Старокатолицизм, его происхождение, история и теперешнее состояние 41

Protestas contra el dogma del Vaticano. – Vanas expectativas y triste realidad. – Movimiento entre profesores. – La declaración de Dellinger y el comienzo del antiguo catolicismo como comunidad independiente de Roma. – Difusión del antiguo catolicismo en Suiza. – Respuestas en otros países. – Anuncio del inicio de la religión del Antiguo Catolicismo en 1889. Congresos Internacionales Antiguos Católicos. – Comisiones formales sobre el tema de la reunificación. – El estado actual del viejo catolicismo. El dogma vaticano, como hemos visto, incluso antes de su definición definitiva suscitó numerosas objeciones por parte de muchos obispos y especialmente de los representantes más destacados de la ciencia. Pero cuando finalmente fue aprobado, y las esperanzas de los católicos bienpensantes de que prevalecería la prudencia y el dogma vaticano en su forma extrema no sería aceptado por el concilio no se hicieron realidad, esto convenció claramente a los representantes de la oposición de que el ultramontanismo con su idolatría del papado finalmente había triunfado en la Iglesia Católica Romana, y que sólo había una manera de salvar la verdad: protestar abiertamente contra ella. Y esta protesta encontró expresión en la persona de los mejores representantes de la ciencia teológica católica romana: profesores de las universidades de Munich, Breslau y Munster. El profesor de Praga Schulte se hizo cargo de esta protesta. El 1 de julio de 1870 envió cartas a los profesores de la Universidad de Tübingen - Kuhn y de la Universidad de Munich - Döllinger, en las que expresaba la idea de que sería bueno que los opositores al dogma vaticano organizaran un congreso en Stuttgart, o en cualquier otra ciudad de su elección, para discutir la situación, y él mismo se encargó, junto con ellos, de redactar una nota especial expresando su protesta contra la decisión del Concilio Vaticano y darle una posible amplia difusión. publicidad. Ambos profesores reaccionaron con total simpatía a la propuesta del profesor de Praga. Habiendo recibido respuestas favorables, Schulte inmediatamente comenzó a redactar una nota, que luego fue enviada a varias universidades católicas alemanas con la propuesta de que cualquiera de los profesores la firmara, para que con estas firmas se pudiera hacer pública la protesta en sí. En respuesta a esta propuesta, Schulte pronto recibió hasta 60 firmas de profesores de universidades: Múnich, Tubinga, Bonn, Breslau, Münster y Württemberg; En una larga fila de estas firmas aparecían los nombres de todos los científicos destacados de Alemania, como Döllinger, Friedrich, Reisch, Langen (profesor de teología en la Universidad de Bonn), Reinkens, Weber y otros. Una vez obtenido el consentimiento de tales autoridades científicas, Schulte sólo pudo publicar la protesta que había redactado. Sin embargo, la circunstancia que siguió, es decir, el abandono del Concilio Vaticano por parte de los representantes de la minoría antes de su finalización, ralentizó el trabajo que había comenzado con tan notable éxito, sobre todo desde algunos de los profesores que lo firmaron, como por ejemplo. Kuhn, Reisch y algunos otros, al enterarse de que los obispos de la oposición habían abandonado el concilio sin ninguna declaración de protesta contra su decisión, exigieron que les devolvieran sus firmas, porque sin el apoyo de los obispos consideraban que esta protesta no tendría importancia. Pero este primer fracaso ya no pudo detener el movimiento emergente. La gran abundancia de personas prominentes que firmaron la protesta de Schulte indicó claramente que este movimiento no es algo pasajero, que pasa pronto, que no puede extinguirse pronto. Y, de hecho, pronto estalló con una fuerza aún mayor, especialmente cuando un líder más experimentado, el famoso profesor de historia de la iglesia de Munich Ignatius Dellinger, se convirtió en su líder. A finales de julio y principios de agosto envió una circular a varios lugares de Alemania con una invitación a reunirse el 25 de agosto en Nuremberg para expresar una protesta general contra las decisiones del Concilio Vaticano, para que, como decía la circular, “mediante el silencio y las acciones individuales de los líderes individuales de la sociedad emergente, no contribuyan al fortalecimiento del partido jesuita”. No hace falta decir que la voz de una persona tan respetada como Dellinger debería haber despertado gran entusiasmo entre el mundo católico romano. Así pues, a finales de agosto de 1870 se estaba preparando una gran manifestación anti-Vaticana. Pero incluso antes, primero en Munich y luego en Munster y Breslau, el movimiento nació por una circunstancia puramente accidental. En Múnich, todo el mundo estaba indignado por la falta de tacto del arzobispo de Múnich Scherr, que inicialmente pertenecía a la oposición, pero que luego, al llegar a Múnich, se convirtió de repente en un ardiente defensor del dogma vaticano, de modo que incluso incluyó su definición en el apéndice de su folleto pastoral. Este comportamiento del arzobispo suscitó una fuerte indignación en la ciudad, especialmente en la universidad, cuyos profesores, entre 43 personas, publicaron a finales de julio una protesta con el siguiente contenido: “Teniendo en cuenta que la libertad real y completa de las reuniones del Concilio Vaticano se vio obstaculizada por el orden de los trabajos; que muchos miembros del Concilio dependían absolutamente de la propaganda romana y, además, el Papa ejerció una fuerte presión moral sobre los obispos, nosotros, los abajo firmantes, declaramos unánimemente que no podemos reconocer el Concilio Vaticano como un concilio ecuménico libre, y no podemos atribuir ningún significado a sus conclusiones, en particular rechazamos la posición de la infalibilidad personal del Papa, por no tener base en las Santas Escrituras, ni en la Santa Tradición, y por ser claramente contradictoria con la historia de la Iglesia”. Apenas se había publicado esta explicación en el Periódico General de Augsburgo, cuando apareció en el mismo periódico una declaración de 12 profesores de la Universidad de Breslau y 6 profesores de la Universidad de Münster, afirmando que ellos, compartiendo plenamente la opinión de sus colegas eruditos de la Universidad de Munich, sumaban sus nombres a los de estos últimos en su protesta contra el dogma vaticano. Antes de que la impresión causada por estas protestas tuviera tiempo de desvanecerse, una protesta con el mismo espíritu fue declarada no sólo por representantes de la ciencia, sino también por representantes de la sociedad en general. El 14 de agosto de 1870, bajo la influencia principalmente del abogado de la ciudad de Koblenz, Adams, y del profesor principal de la misma ciudad, Stumpf, tuvo lugar una gran reunión (hasta 1.359 personas) en la ciudad de Koenigswinter, situada cerca de Bonn, en la que, además de profesores universitarios, participaron muchos comerciantes, fabricantes, farmacéuticos, funcionarios y representantes de otras clases. En nombre de esta asamblea diversa, unida por un objetivo común: una protesta contra el papado, bajo el liderazgo de los profesores Deering, Reisch y Langen, se redactó y luego se publicó en la Gaceta de Colonia la siguiente declaración: “Teniendo en cuenta que el concilio celebrado en el Vaticano careció de total libertad y sus decisiones importantes no fueron redactadas con el debido consentimiento, los católicos abajo firmantes declaran que no reconocen los decretos del Concilio Vaticano sobre el poder absoluto del Papa y su infalibilidad personal, pero los rechazan. decretos como una innovación que está en conflicto con la antigua fe de la iglesia”. Unos días después de esta numerosa reunión, finalmente tuvo lugar en Nuremberg la tan esperada conferencia, en la que el movimiento adquirió un carácter completamente definido, no sólo en el sentido de protesta contra el papado, sino también en el sentido de primer paso hacia la formación de una comunidad independiente, independiente de Roma. En esta conferencia se hizo una demanda decisiva para la convocación de un verdadero concilio ecuménico en el mundo cristiano para condenar a la Iglesia Romana como infectada con herejías. "Estamos convencidos", dice un comunicado en nombre de esta conferencia, "de que el silencio prolongado sobre los decretos papales anunciados a través de la bula Pastor aeternus es indecente para nosotros y perjudicial para la Iglesia. En el Capítulo III de la Constitutio dogmatica prima de ecclesia Christi, se presenta como dogma de fe que el obispo de Roma no sólo tiene la supervisión suprema y el liderazgo supremo sobre la Iglesia, sino que posee todas las Iglesias y a cada una individualmente, que tiene poder ilimitado y directo sobre todos los líderes de la Iglesia y sobre cada una de ellas. individuo, e incluso sobre cada cristiano, en el Capítulo IV, se presenta luego como una enseñanza de fe divinamente revelada que el Obispo de Roma, como maestro de todos los cristianos en materia de fe y moral, posee la infalibilidad prometida por Cristo a la iglesia, y que por lo tanto sus decisiones son supuestamente infalibles en sí mismas, y no en virtud de un acuerdo con la iglesia. No podemos reconocer estas disposiciones como dichos de un verdadero concilio ecuménico; los rechazamos como una nueva enseñanza que nunca ha sido reconocida por la iglesia”. Después de haber hablado detalladamente de por qué los dos puntos anteriores de la doctrina del Concilio Vaticano no pueden ser reconocidos como la definición de un concilio verdaderamente ecuménico, los redactores de la declaración de Nuremberg terminaron con las siguientes palabras significativas: “En vista de los errores que ya se han introducido en la Iglesia a través de la nueva enseñanza y que aún pueden surgir en esta última en el futuro, pedimos a aquellos obispos que se rebelaron contra esta enseñanza y con su comportamiento en el concilio se ganaron la gratitud del mundo católico, para que ellos, con todos los medios disponibles. sus manos, contribuyeron a la rápida convocación de un verdadero consejo libre y, por tanto, no en Italia, sino fuera de ella”. Esta declaración de Nuremberg, compuesta en nombre de los mejores representantes de la ciencia e incluso de la sociedad mixta, fue el paso que llevó al nuevo movimiento directamente más allá de las fronteras de la Iglesia Romana. Así lo entendió el partido ultramontano, en nombre del cual el órgano oficial del Papa, el Católico, declaró directamente: "La declaración de Nuremberg nos llena del dolor más profundo; no surgió en suelo católico, es una renuncia formal a nuestra madre común, la Iglesia. Sin embargo, esta declaración también tiene un lado bueno: gracias a ella terminó la crisis; esa situación peligrosa en la que aún existía cierta ambigüedad, para que la verdad y el error, amigos y enemigos, pudieran ir de la mano - esta situación ha llegado a su fin, por tanto, quien firme ahora esta declaración, ya sea laico o clérigo, sufrirá el anatema con el que el Concilio Vaticano protegió ambos puntos de la doctrina, que aquí se rechazan como una nueva enseñanza que nunca ha sido reconocida por la Iglesia. Así comenzó el movimiento viejocatólico: habiendo surgido primero en Alemania, rápidamente encontró respuestas comprensivas en varios países de Europa occidental, despertando simpatías en todos aquellos para quienes los intereses de la religión y la Iglesia todavía eran queridos. En vista de tan viva simpatía recibida por el nuevo movimiento, uno podría esperar que, como correspondía a necesidades urgentes, se desarrollaría rápidamente y de hecho se presentaría como una protesta formidable contra los excesos del papismo. Esto era lo que muchos esperaban, y quienes simpatizaban con él en varios países expresaron en voz alta su confianza en que, por fin, había aparecido un movimiento que rompería la obstinación de Roma y serviría como un punto de inflexión para devolverla al camino del arrepentimiento por sus pecados históricos. Sin embargo, esta esperanza no estaba destinada a hacerse realidad, por razones muy importantes. Desde el principio, el movimiento estuvo rodeado de condiciones extremadamente desfavorables que obstaculizaron enormemente su desarrollo. Entre estas circunstancias, que fueron desfavorables para el desarrollo del nuevo movimiento, la más importante fue el estado general de la sociedad europea occidental en ese momento, que incluía el surgimiento y la historia del antiguo catolicismo. Este fue el momento en que, en medio de la sociedad europea occidental, como resultado de la discordia entre religión y cultura que se había arraigado en Occidente, se desarrolló con fuerza el escepticismo materialista, lo que supuso un enfriamiento hacia cualquier verdad religiosa. Habiendo penetrado en el entorno de las sociedades protestantes, este escepticismo no sólo no escapó al alto mundo católico romano, sino que, por el contrario, encontró en él un terreno aún más favorable, tal vez en parte porque allí, en mucha mayor medida que en el mundo protestante, se había sentido durante mucho tiempo una contradicción entre los campos científico y religioso. El viejo catolicismo, con su entusiasmo religioso, con su fe en la verdad revelada y con su celo contra el error religioso, naturalmente, dado tal estado religioso de la sociedad occidental civilizada, debería haberle parecido a este último un anacronismo. Tal estado de la sociedad occidental no podía dejar de responder tanto más desfavorablemente al desarrollo del nuevo movimiento, cuanto que éste, como movimiento no sólo religioso, sino al mismo tiempo científico, podía, especialmente en las primeras etapas de su existencia, encontrar respuesta y simpatía sólo entre una sociedad educada; la masa de la gente común inicialmente no podía simpatizar con él por la sencilla razón de que el Concilio Vaticano a sus ojos era un concilio ecuménico, y sus oponentes eran herejes, ya que fue con este espíritu que fueron retratados por la pequeña prensa ultramontana, accesible a su comprensión, de la cual la gente común, debido a la ignorancia y la incapacidad de leer obras científicas, sólo podía recibir información sobre los acontecimientos que tenían lugar en el mundo eclesiástico occidental. Las circunstancias políticas de la época también jugaron un papel importante en este sentido. Justo en el momento del nacimiento del antiguo catolicismo, estalló una guerra entre los dos principales estados europeos: Alemania y Francia, que centró toda la atención de los gobiernos no solo de estos estados, sino también de todo el mundo europeo en general, ya que de tal o cual resultado de esta lucha dependía una u otra situación de todos los estados europeos en general. En tales circunstancias, tanto el gobierno alemán como otros gobiernos naturalmente podrían perder de vista lo que estaba sucediendo dentro del mundo católico romano y dejar al nuevo movimiento sin ningún apoyo. Así fue realmente. Durante mucho tiempo después de su aparición, la sociedad vieja católica se prestó muy poca atención desde las esferas gubernamentales, permaneciendo como una sociedad legalmente no reconocida. Y dado que, en esencia, todo dependía de este reconocimiento, tanto el derecho a la satisfacción sin obstáculos de diversos tipos de necesidades de la iglesia como el bienestar material de la nueva sociedad, entonces esta última, de hecho, inmediatamente, desde el comienzo mismo de su existencia, se encontró en una posición extremadamente estrecha, en completa dependencia eclesiástica material y religiosa de la curia. Estos últimos aprovecharon esta circunstancia para reprimir el naciente movimiento, primero en Alemania y luego en otros estados. Dejando por ahora a un lado a la gente común, la Curia Romana centró primero toda su atención en los líderes del antiguo catolicismo, en quienes residía toda su fuerza. Las tácticas a las que recurrió la curia se pueden juzgar por las palabras características que el general jesuita Bex dijo en el Concilio Vaticano: "Si", dijo Bex, "el viento cambia, entonces también cambian las veletas, y en primer lugar, por supuesto, las que están ubicadas en lo alto. Ahora dejemos que los más altos príncipes de la iglesia estén convencidos de que tienen una opción: o aceptar el dogma del Vaticano y continuar viviendo en su esplendor y gloria, o perder su posición, ser excomulgado de la Iglesia, deshonrado y deshonrados, tomen en sus manos un bastón de mendigo; que comprendan esto perfectamente, y entonces no habrá necesidad de ganar a ninguno de ellos para nuestro lado: todos se apresurarán por su cuenta, todos ellos”. Y esta táctica surtió efecto. A finales de septiembre de 1870, cuando los principales líderes del antiguo catolicismo, al enterarse de que algunos de los obispos de la oposición habían aceptado el mensaje redactado en Fulda en defensa del nuevo dogma, se reunieron en Viena y desde allí enviaron un mensaje especial a los obispos que permanecieron fieles a sus convicciones en el Concilio Vaticano - con una advertencia de no cambiar sus convicciones, de las respuestas posteriores se pudo concluir que de los seis obispos a quienes se enviaron mensajes, sólo dos - Hefele de Rothenburg y Strossmayer de Diakovar- se mantuvieron fieles a las opiniones que habían expresado anteriormente, mientras que los otros cuatro -Rauscher de Viena, Schwarzenberg de Praga, Grain de Gallen y Michael de Bamberg- se pasaron al lado del partido ultramontano. Poco después, también se hizo evidente la traición de convicciones anteriores por parte de los obispos: Eberhard de Trier, Konrad Martin de Padenberg, Dinkel de Augsburgo, Ketteler de Maint y Furstenberg de Olmuth. Finalmente les siguieron Hefele de Rothenburg y Strossmayer de Dyakovar; de modo que la antigua sociedad católica alemana quedó completamente sin obispos. En esta situación, al no tener oposición por parte de los obispos, no fue particularmente difícil para la curia actuar directamente con violencia hacia los profesores, como personas ya subordinadas. Además, algunos de los obispos no sólo traicionaron sus convicciones anteriores, sino que incluso intentaron servir al Vaticano, y para ello comenzaron a tomar diversas medidas violentas para sacudir las convicciones de los viejos católicos que les permanecían fieles y, por supuesto, en primer lugar, las de los luchadores por la verdad viejocatólica, quienes con sus actividades científicas podían ser especialmente perjudiciales para el papado, es decir, las facultades de los profesores católicos romanos. Especialmente celoso resultó ser el arzobispo de Munich Scherr, quien el 20 de octubre de 1870 envió un mensaje a la facultad de teología de la Universidad de Munich exigiendo que “expresen clara y definitivamente sus opiniones sobre las definiciones del Concilio Vaticano”. Siete profesores universitarios, después de muchas dudas, cedieron a la presión episcopal, reconociendo en una explicación enviada al arzobispo el 29 de noviembre “el carácter ecuménico del Concilio Vaticano, y sus definiciones, especialmente las definiciones sobre la Iglesia de Cristo”. Pero dos de los profesores más famosos por su actividad científica, Dellinger y Friedrich, se negaron resueltamente a cambiar sus convicciones. Fue en vano que el arzobispo tomó todo tipo de medidas para persuadir a profesores destacados a someterse al Vaticano, e incluso recurrió a la congraciación. Pero cuando todos los medios resultaron infructuosos, el arzobispo decidió recurrir a medidas estrictas y los amenazó con destituirlos de su cargo. A ambos profesores se les dio una fecha límite; pero ahora ha pasado el tiempo y los inflexibles luchadores por la verdad de la iglesia se mantuvieron en su convicción, y al principio el prof. Friedrich (15 de marzo) y luego Döllinger (29 de marzo) dieron una explicación final en la que mantenían su convicción, rechazando decididamente el dogma vaticano. Particularmente notable fue la explicación de Dellinger, que, debido a su fuerza de espíritu y rigor de juicio, se convirtió en uno de los monumentos históricos de la iglesia más notables de los tiempos modernos. En él, en primer lugar, se demostró con despiadada claridad la inconsistencia del nuevo dogma, por ser contradictorio con St. Escritura, St. tradición y toda la historia de la iglesia; luego, con no menos claridad y minuciosidad, se demostró el carácter no ecuménico del Concilio Vaticano, que, en cuanto a la tiranía expresada en él, se parecía al concilio de ladrones del 449, y finalmente, en la conclusión, se dijo sobre las terribles consecuencias que inevitablemente acarrearía el dogma vaticano. “El poder asignado al Papa según las definiciones vaticanas”, decía esta explicación, “es ilimitado, puede extender sus acciones dondequiera”, como dice Inocencio III, “hay pecado, puede someter a todos a castigo, no tolera ninguna apelación... Con el nuevo dogma, el Papa siempre puede, con una palabra urbi, hacer de cada posición, enseñanza y exigencia un dogma infalible de fe... Como cristiano, como teólogo, como historiador y como ciudadano, no puedo aceptar un nuevo dogma. Como cristiano: porque es incompatible con el espíritu del Evangelio y con las claras palabras de Cristo y de los apóstoles...; como teólogo: porque está en contradicción irreconciliable con toda la verdadera tradición de la iglesia; como historiador: porque sé que... el deseo de implementar la teoría de la dominación mundial expresada en este dogma manchará Europa con ríos de sangre, devastará países y destruirá el hermoso edificio de la antigua iglesia... Como ciudadano, finalmente, no puedo aceptar el nuevo dogma, porque, con su pretensión de subordinación de los estados, los monarcas y todo el sistema político al poder papal... conducirá a una discordia desastrosa entre la Iglesia y el Estado... Y si esta enseñanza, por cuyas consecuencias pereció el antiguo Imperio alemán, finalmente triunfara en la parte católica de Alemania, inmediatamente sembraría la semilla de una decadencia incurable en el nuevo imperio recién creado”. ¡Uno puede imaginar la conmoción y la irritación que la explicación que acaba de dar Dellinger causó en el campamento ultramontano! La prensa ultramontana, que recientemente había proclamado a Dellinger como el más grande historiador de la iglesia, ahora le lanzó truenos y relámpagos, llamando al famoso y venerable historiador hereje, segundo Lutero, demagogo, traidor de Judas, adorador de mentiras, traidor a Dios, a la Iglesia y a sí mismo y, finalmente, incluso un anciano que había perdido la cabeza. Por su parte, el arzobispo Scherr, haciendo otro intento en una carta pastoral para convencer a Döllinger, finalmente los amenazó a él y a su hermano Federico con una solemne excomunión pública. Poco después la amenaza se cumplió: el 17 de abril de 1871, Dellinger fue excomulgado, y al día siguiente el profesor Federico, y la excomunión de ambos fue comunicada al rey y al ministerio. Al mismo tiempo, en otros lugares comenzaron represalias similares por parte del partido Ultramontano contra los líderes eruditos del movimiento viejo católico. 20 de septiembre de 1870 El obispo sufragáneo de Colonia Baudry, en nombre del arzobispo Melchers, hizo un llamamiento a los profesores de la Universidad de Bonn Reisch, Gilgers y Langen para exigir que reconocieran las enseñanzas contenidas en los decretos vaticanos como una verdad divinamente revelada. Después de que los profesores se negaron resueltamente a someterse a esta demanda, por considerarla contraria a sus convicciones, el propio Melchers (8 de octubre) exigió personalmente la sumisión a sus órdenes; de lo contrario, los amenazó no sólo con la prohibición de enseñar teología en la universidad y, en general, con la prohibición del derecho a enseñar en cualquier lugar, sino incluso con la mayor medida de castigo espiritual, es decir, la excomunión. A raíz de la nueva negativa de los profesores, el primero de estos castigos (4 de noviembre de 1870) recayó sobre Reisch, Gilgers y Langen. A continuación, el mismo castigo recayó sobre los profesores: el Brownsberg College of Michelis y la Universidad de Breslau Balzer, Reinkens, Weber y otros (20 de noviembre de 1870). Semejante sistema de violencia y persecución, por supuesto, tuvo un fuerte impacto en todo el movimiento, poniendo a sus principales líderes en una posición desesperada; Afortunadamente, lo extremo de estas medidas provocó protestas por parte de algunos gobiernos, y especialmente de Prusia. Tras la confiscación de las cátedras por parte del arzobispo de Colonia a los profesores de la Universidad de Bonn - Reisch, Gilgers y Langen - el 18 de noviembre de 1870, el Consejo de la Universidad de Bonn envió al Ministro de Educación una declaración categórica sobre el enorme peligro que podía entrañar para la ciencia el modo de actuar de los ultramontanos. obispos en la línea de Colonia. Como resultado de esta declaración, el ministro, después de una correspondencia infructuosa con el arzobispo, emitió dos rescriptos que contenían, por un lado, la condena de la conducta ilegal del arzobispo de Colonia, por haber excedido su autoridad en sus acciones; por otra parte, permiso a los profesores suspendidos para reanudar las lecturas interrumpidas, y el ministro añadió que por la negativa de estos profesores a someterse a las exigencias del arzobispo sobre el reconocimiento de las definiciones vaticanas, y en general por todo su comportamiento durante el enfrentamiento con Melchers, “el Estado no puede hacerles ningún reproche”. Como resultado de estos rescriptos, Reisch y Langen reanudaron sus lecturas interrumpidas en la universidad. Debido a que el gobierno prusiano, habiendo sentido el poder del absolutismo papal, abrió en ese momento una campaña contra él, especialmente en el campo de la educación pública, el movimiento viejo católico, como protesta viva contra el mismo absolutismo, salió a su favor, y el famoso Canciller del Estado del Imperio Alemán, el Príncipe Bismarck, comenzó abiertamente a ponerse del lado de los viejos católicos, lo que proporcionó - desafortunadamente sólo por un tiempo - un mayor apoyo a todo el movimiento. Simultáneamente con el giro favorable en las relaciones de las autoridades seculares hacia el antiguo catolicismo en Prusia, el mismo giro en las relaciones hacia él se reveló en otro estado aliado del Imperio Alemán: Baviera. Y allí, como en Prusia, la expresión visible de esto fue, ante todo, la simpatía de las autoridades gubernamentales por los profesores excomulgados Döllinger y Friedrich. Poco después de su anunciada excomunión, ambos recibieron el título más alto de miembros del capítulo de la Orden Maximiliana, y; Además, Döllinger recibió una carta del rey bávaro Luis II en la que el jefe de Estado, por un lado, lo elogiaba por su firmeza al reconocer el dogma de la infalibilidad papal y, por otro, lamentaba el comportamiento del arzobispo Scherr, explicando este comportamiento por la cobardía derivada de la vejez. Además de Prusia y Baviera, el viejo catolicismo encontró cierta simpatía en otros estados alemanes, como en Baden, Württemberg, etc. Todo esto elevó enormemente el espíritu de los viejos católicos, que pudieron asumir la organización interna de su comunidad. Con este propósito, se convocó el primer Congreso Antiguo Católico en Munich (22-24 de septiembre de 1871), que sancionó la formación de comunidades independientes, expresando el deseo de que “en todos los lugares donde haya necesidad y donde haya un número suficiente de personas, se formen parroquias regulares”. De hecho, a partir de este momento comenzó el surgimiento de comunidades católicas antiguas en varios lugares, tanto en Alemania como en Suiza. Sin embargo, en la mayoría de los casos estas comunidades estaban lejos de ser parroquias estrictamente organizadas, ya que incluso en Alemania los viejos católicos se encontraban todavía en una situación extremadamente difícil, lo que dificultaba una organización eclesiástica más o menos correcta. El obstáculo para tal organización, en primer lugar, fue la extrema escasez de sacerdotes, que se produjo porque los viejos católicos, poco después de su separación de la Iglesia Romana, se quedaron completamente sin obispos, de modo que no había nadie que mantuviera de esta manera la gracia del sacerdocio en su sociedad, y mientras tanto, los sacerdotes de ordenación anterior al Vaticano que permanecieron fieles a sus convicciones eran demasiado pocos para poder satisfacer plenamente las necesidades de toda la sociedad vieja católica. En 1873, en Alemania había más de cien comunidades católicas antiguas, pero sólo 34 sacerdotes, algunos de ellos profesores universitarios, como por ejemplo. Reish en Bonn, estando así obligado por actividades ajenas. En tales circunstancias, en algunos lugares los muertos de los viejos católicos fueron enterrados sin funeral, porque los sacerdotes católicos romanos se negaron resueltamente a hacerlo y no había sacerdotes cerca; en otros lugares, los niños crecían sin bautismo, sin confirmación, etc. Para eliminar estas anomalías, el comité central de Munich decidió apelar al arzobispo de la iglesia de Lods de Utrecht, cuyo sistema religioso resultó ser en esencia similar al sistema religioso del antiguo catolicismo, desde el comienzo mismo de su existencia con una invitación a Alemania para realizar las ordenaciones necesarias. De hecho, Lods llegó a Munich, visitó diferentes ciudades, visitó comunidades católicas antiguas, pero, en general, este viaje del arzobispo de Utrecht trajo pocos beneficios a la sociedad católica antigua alemana, ya que todas las actividades de Lods durante su viaje se limitaron, en esencia, solo a la confirmación y el culto en diferentes lugares; Sin embargo, debido a la falta de una unificación formal entre la Sociedad Católica Antigua Alemana y la Iglesia de Utrecht, realizó un número extremadamente limitado de ordenaciones sacerdotales. Por tanto, el principal obstáculo para la correcta organización de la nueva sociedad: la falta de sacerdotes, seguía vigente. Entonces, necesariamente, surgió la cuestión de cómo conseguir para la comunidad católica antigua su propio obispo independiente. Para ello se creó un comité especial de siete profesores, entre ellos Friedrich, Michelis, Reisch y Schulte, que se encargó de investigar el asunto. Precisamente en esta época la lucha cultural en Prusia alcanzó un grado extremo de tensión: se produjeron privaciones de cátedras, arrestos e incluso encarcelamientos de obispos ultramontanos. El gobierno buscaba todos los medios posibles para luchar contra la curia y su atención se centró involuntariamente en los viejos católicos, a quienes, como oponentes del papismo, planeaba utilizar a su manera. Por eso, cuando a principios de 1873 el profesor Schulte, en nombre de la comisión episcopal, llegó a Berlín para negociar la elección de un obispo, fue recibido con total simpatía. El príncipe Bismarck le dijo en una conversación personal: "Mi opinión fundamental es la misma que la suya. Considero que los viejos católicos son los únicos católicos a quienes todo debería pertenecer realmente. Elija un obispo para usted y venga a buscar su reconocimiento: no podemos negarle, ya que todo ha terminado con el Vaticano". Los viejos católicos no dejaron de aprovechar el sentimiento favorable del gobierno prusiano hacia ellos. Comenzaron la tarea de elegir un obispo, y en una reunión especial de los miembros de la comisión en Bonn (19 de abril del mismo 1873), se decidió hacer esta elección en Colonia el 4 de junio. Entre todos los candidatos a la sede episcopal fueron nominados treinta sacerdotes: veinte del norte de Alemania y diez del sur de Alemania. De estos treinta, la voz general señaló, por supuesto, a Dellinger como el más digno de todos los candidatos. Pero el gran anciano rechazó decididamente la candidatura, motivando su negativa en parte por la dificultad de sus años de servicio episcopal, en parte por el desacuerdo con la mayoría de los líderes del antiguo catolicismo en determinadas cuestiones. Tras su negativa, los principales candidatos siguieron siendo Reinkens, Reisch, Michelis y Langen, y el primero de ellos, por amplia mayoría (69 de 77), fue elegido obispo. Con la elección de un obispo, la comunidad antigua católica en Alemania recibió plenitud en su organización eclesiástica y, al ser reconocida por varios gobiernos alemanes, la posición financiera de la comunidad antigua católica se fortaleció significativamente. El segundo centro importante del antiguo catolicismo fue Suiza. Los primeros inicios del movimiento viejocatólico en Suiza se remontan a las mismas reuniones del Concilio Vaticano, cuyo desarrollo seguía con intensa atención tanto la población como el gobierno de este país. Había razones para ello. Suiza había experimentado anteriormente muchos disturbios eclesiásticos y políticos, cuya causa fueron casi exclusivamente las intrigas de los jesuitas y la jerarquía católica romana. Ya desde las primeras décadas de este siglo comenzaron en Suiza intentos de deshacerse del yugo papal, uno de los cuales, dicho sea de paso, fue realizado por el librepensador vicario Wessenberg, quien se ganó el desagrado del Vaticano al intentar introducir el culto en alemán, preocuparse por una mejor educación del clero, limitar las vacaciones y otras transformaciones en un área extremadamente descuidada de la vida eclesiástica y religiosa del pueblo. En los años cuarenta se produjo una lucha abierta contra el ultramontanismo, y en 1848. Se emitió una constitución especial, en virtud de la cual los jesuitas fueron expulsados ​​y se declaró total libertad de conciencia e igualdad de religiones. A pesar de esta derrota, el ultramontanismo no se resignó y continuó realizando agitación en los cantones más dedicados a él, donde, a pesar de la estricta prohibición, poco a poco y bajo diversos pretextos, los principales servidores del trono papal, los jesuitas, no frenaron y pronto volvieron a concentrar en sus manos todos los hilos de las aspiraciones y el acoso ultramontanos. Los jesuitas continuaron extendiendo su red de escuelas e instituciones educativas, realizaron conversiones libres o forzadas, invadieron todos los ámbitos de la vida, incluso el de la industria y el comercio, provocando por todas partes extrema confusión e irritación en la sociedad. En vista de este estado de cosas, no es sorprendente que la opinión pública en Suiza tratara con la más seria atención al Concilio Vaticano, que tenía como tarea sancionar dogmáticamente el ultramontanismo que odiaba. El progreso de los asuntos en el concilio fue seguido en todas partes con la más intensa atención, y la agitación de las mentes alcanzó el grado más alto cuando se hizo seguro que la mayoría de los obispos reunidos en Roma se pronunciarían a favor de dogmatizar la doctrina de la infalibilidad papal. En la Suiza alemana esta enseñanza no se había predicado hasta ahora ni en la educación religiosa de los jóvenes, ni en las instituciones teológicas, ni desde los púlpitos. Incluso después de la apertura del concilio, en círculos de la Suiza alemana de mentalidad estrictamente papista, pero menos informados, argumentaron con total seriedad que esto era simplemente una invención de los enemigos de la Iglesia, quienes, con malas intenciones, difundieron el rumor de que el concilio declararía infalible al Papa. Por lo tanto, el principal órgano de la Suiza católica romana (Lucerne Gazette, hoy Vatorland) acogió con alegría el hecho de que el obispo de la diócesis de Basilea, Eugenio Laschau, se llevara a Roma al conocido oponente de la doctrina de la infalibilidad papal, el canónigo Prof. Tanner de Lucerna. Y cuando más tarde se supo que al menos un obispo suizo, el Grande de San Galo, se había unido a la minoría en el Concilio Vaticano, los cantones católicos romanos se alegraron tanto que incluso personas distinguidas por una tendencia estrictamente papista escribieron un discurso de aprobación a dicho obispo y lo dejaron firmar. La dirección, sin embargo, no fue enviada a Roma. El obispo Grande, de voluntad débil, al enterarse de la propuesta de saludarlo con motivo de su cargo en el concilio, inmediatamente ordenó que se informara que no aceptaría el discurso y amonestó a los responsables de que se preocuparan más por calmar la agitación de los espíritus entre el pueblo. Evidentemente, el asunto ya estaba decidido. Si alguien en ese momento hablaba en contra de la nueva enseñanza, era tildado con el nombre de perturbador, o incluso de enemigo declarado de la Iglesia, y la prensa romana ya no aceptaba artículos dirigidos contra la tendencia de la mayoría en el Concilio Vaticano. Esta era la situación cuando, en abril de 1870, en Lucerna, cuatro clérigos (estos eran: el pastor de Lucerna Schürch, dos profesores de secundaria, Helfenstein y Suppiger, y el profesor Herzog) decidieron, en defensa de la antigua enseñanza católica, como ellos mismos decían, publicar un periódico semanal especial. Se publicó por primera vez el 22 de abril de 1870 con el título: “La voz católica de Waltstetten”. El programa del periódico contenía las siguientes palabras significativas: "Nada puede alejarnos del amor y la devoción a nuestra madre común, a nuestra antigua Iglesia católica y a sus dignas tradiciones; al contrario, es precisamente esto lo que sirve como signo de lealtad y devoción inmutables hacia ella, que, en tiempos de peligro, incluso el miedo, incluso el miedo a la ira de los fanáticos, no nos impide decir la verdad, como nos sentimos obligados a hacerlo en nuestra conciencia. En cualquier caso, sea nuestro lema: fidecialiter agam et non timebo" ("Actuaré fielmente y no tendré miedo"). “La Voz” se mantuvo fiel a este lema. Con valentía argumentó, basándose en St. Las Escrituras y la historia de la Iglesia, la falsedad y el daño de las doctrinas vaticanas, relataron los tristes acontecimientos del Concilio Vaticano, informaron extractos de los escritos de los obispos minoritarios, anunciaron el comienzo de la lucha en Alemania, etc. El resultado fue extraordinario: el periódico se leyó en todas partes en la Suiza católica y sus artículos se reimprimieron en todos los periódicos liberales. Luego, para reprimir la tentación, los obispos suizos publicaron una carta pastoral en la que advertían a los fieles católicos que no sucumbieran a las sugerencias de La Voz. Los cuatro sacerdotes que publicaron el periódico sólo tenían una opción: o detener el periódico o, de lo contrario, terminarían rompiendo con la jerarquía romana. Decidieron a favor del primero; sólo uno de ellos (el profesor Herzog) continuó la lucha en los periódicos políticos, y en el otoño de 1871 fue convocado repetidamente a la comisión episcopal con la exigencia de explicar francamente su posición en relación con el nuevo dogma. Esta comisión prof. El duque declaró abiertamente que no reconocía el nuevo dogma, consideraba que era su deber defender la verdad y abandonaría su anonimato tan pronto como estuviera suficientemente convencido de que su personalidad y su posición podían prestar un verdadero servicio a la verdad. Esta vez no sufrió ningún castigo eclesiástico. Un año más tarde (septiembre de 1872) fue al Congreso Antiguo Católico en Colonia y desde allí anunció en una carta abierta al obispo Lacheux que se había unido al movimiento Antiguo Católico y había asumido responsabilidades pastorales en la segunda comunidad Antiguo Católico en Prusia: Krefeld (hasta entonces solo había una comunidad Antiguo Católico en Colonia). Mientras tanto, en Suiza, la oposición a las falsas enseñanzas del Vaticano se hacía cada vez más seria. Esto fue especialmente evidente en la diócesis de Basilea. El obispo local de Lasho, que regresó a su diócesis poco después del 18 de julio de 1870, fue recibido con mucha frialdad en Solothurn, donde estaba situada su residencia. Los gobiernos de algunos cantones ya han decidido no reconocer el catolicismo, modificado en el Concilio Vaticano, como la religión católica a la que, según la Constitución, se le garantizaba la plena protección estatal; por lo que se decidió negar el reconocimiento estatal a los propios decretos vaticanos. El 8 de septiembre de 1870, en nombre de los gobiernos de los cantones, a través del asesor gubernamental del cantón de Solothurn (landamann Bigier), se informó oficialmente al obispo Lacheux y, según esto, se le presentó una demanda: dejar de publicar la nueva enseñanza de la fe. Si Lachaud quería dar significado jurídico eclesiástico a los nuevos decretos mediante acciones oficiales, se amenazó con cerrar la diócesis. Sin embargo, en un mensaje de Cuaresma fechado el 6 de febrero de 1871, el obispo Lachaux habló extensamente sobre la nueva enseñanza, declarando que todo católico estaba obligado a creer en ella y llamando a quienes no querían aceptarla “falsos maestros y puertas de la iglesia”. Para la lectura oficial de esta carta pastoral en las diócesis eclesiásticas fue necesario obtener el permiso de los gobiernos de cada cantón. Mons. Lachaux intentó obtener permiso, pero tan tarde que, por ejemplo, en el cantón de Berna, la lectura de la carta ya había tenido lugar cuando el gobierno acababa de enterarse de ella. En otros cantones (Aargau, Basilea) no se concedió permiso y, en algunos, los pastores se permitieron personalmente tachar aquellas partes de la carta episcopal relacionadas con el Concilio Vaticano. Esto último, por cierto, lo hizo en Lucerna el pastor de la prisión Egli. Él mismo declaró inmediatamente su acción ante la comisión episcopal de Lucerna, añadiendo en su declaración una protesta contra la nueva enseñanza falsa. En consecuencia, fue solemnemente excomulgado el 10 de marzo de 1871. y cuando entonces, en mayo de 1871, el control pasó a manos de los partidarios del papado, fue privado de su lugar. Egli se mantuvo fiel a sus convicciones, pero sufrió una gran necesidad, hasta que en diciembre de 1872 fue elegido por unanimidad pastor por la pequeña congregación de Olzberg en Aargau. El pastor Peacock Gschwind de Starkirch (en Solothurn) se rebeló con no menos firmeza contra los decretos vaticanos. Ya en 1870, bajo el nombre de Peregrina, publicó un ensayo contra el celibato. Quién fue el autor de este trabajo era, por así decirlo, un secreto bien conocido. Exigido por el canciller episcopal de explicaciones sobre este trabajo, no renunció. Y cuando Gschwind no leyó en su comunidad esa parte del mensaje episcopal que hablaba de la infalibilidad papal, el obispo Lachaud lo declaró depuesto. El pastor excomulgado recurrió al gobierno de Soleura en busca de protección y, como la mayoría de la comunidad le permaneció fiel, continuó con sus actividades pastorales. El gobierno declaró infundada e inválida la declaración pronunciada por Mons. Lachaud y convocó a representantes de los cantones de la diócesis para informarles de tal acción del obispo. A la reunión asistieron los comisarios de los cantones (Aargau, Basilea, Berna, Solothurn y Torgau). El 19 de noviembre de 1872, hicieron una declaración escrita al obispo Lachaux, en la que repitieron que los decretos del Vaticano en sus cantones no tenían significado legal y, por lo tanto, ninguno de los clérigos que rechazaron estos decretos podía ser castigado. Basado en esto, de Bishop. Se exigió a Lachaud que en un plazo de tres semanas revocara incondicionalmente la sentencia de excomunión pronunciada contra dos pastores, Egli y Gschwind. Al mismo tiempo, se llevaron a cabo varias grandes reuniones de laicos, que fueron expresión del estado de ánimo de una gran parte de la población católica romana. Cuando la noticia de la dogmatización de la infalibilidad papal y de la soberanía papal penetró en los Alpes, la excitación por el yugo tan vergonzoso impuesto ahora a los creyentes fue tan grande que el movimiento viejocatólico habría abarcado a todos los estratos de la población si, simultáneamente con estas noticias del sur, no hubieran llegado noticias terribles del norte, que inmediatamente atrajeron la atención de todos: es decir, la noticia de la declaración de guerra entre Francia y Alemania. Pero tan pronto como la guerra se alejó de las fronteras de Suiza, su opinión pública volvió a abordar la cuestión de la iglesia. Por supuesto, algunos se mostraron indiferentes, otros tenían miedo, otros se mostraron prudentemente cautelosos. Pero en todos los lugares más importantes, cientos y miles de personas respondieron a los llamados cuando algunos fanáticos de la verdad de la iglesia invitaron a una discusión pública sobre el estado de los asuntos de la iglesia. Entonces, 31 de marzo de 1871. En Lucerna tuvo lugar una reunión, en presencia de varios centenares de ciudadanos católicos, que se pronunciaron unánimemente a favor de la afirmación del dogma vaticano y de las disposiciones del plan de estudios. Una reunión similar, celebrada en la ciudad episcopal de Solothurn, declaró (20 de abril de 1871) que los decretos del Vaticano eran una burla a la razón, protestó contra la propuesta de enseñarlos en la escuela o en la iglesia y se le ocurrió la idea de fundar una unión que pudiera abarcar a todas las personas de ideas afines en Suiza. Pero la excomunión del pastor Gschwind sirvió como señal para una lucha más práctica contra la invasión de las falsas enseñanzas del Vaticano. En toda Suiza sólo prevalecía un sentimiento: que era necesario apoyar a la pequeña comunidad rural de Starkirch, que se mantuvo fiel a su pastor excomulgado. Pero no se podía contar con el éxito de esta empresa, ya que seguía siendo la única comunidad católica antigua en Suiza. Por lo tanto, ahora se ha comenzado a trabajar seriamente en la formación de nuevas comunidades católicas antiguas. A estos efectos, el 1 de diciembre de 1872 Se convocó una asamblea general de católicos suizos. También fue invitado el profesor Reinkens de Breslau. La ciudad de Olten, que durante mucho tiempo se caracterizó por su librepensamiento, proporcionó su iglesia parroquial a una congregación de varios miles de personas. El profesor Reinkens y Munzinger, profesor de Derecho en la Escuela Universitaria de Berna, un hombre muy culto y un orador elocuente, con sus discursos dieron una animación sin precedentes a la reunión. Munzinger redactó un proyecto para la fundación de la Unión Suiza de Católicos Librepensadores, proyecto que fue aceptado por unanimidad por la asamblea. El resultado extremadamente brillante de la reunión de Olten animó a los amigos del movimiento viejo católico en otros lugares. Reinkens fue invitado a dar conferencias desde Olten a Solothurn, Lucerna, Berna, Basilea y Rheinfelden. En todas partes encontró oyentes extraordinariamente numerosos que escuchaban con simpatía su animado discurso. En vista del giro tan favorable de los acontecimientos, se establecieron relaciones con el prof. El duque, que seguía siendo pastor fuera de su patria, en Krefeld, le pidió que regresara a su patria y le dio a elegir entre un lugar en Olten o Solothurn. El duque regresó y en marzo de 1873 aceptó el puesto de pastor en la comunidad de Olten. El ejemplo de Olten fue seguido unas semanas más tarde por la comunidad vecina de Trimbach, donde el pastor católico romano también fue destituido y en su lugar fue elegido e instalado por el duque el sacerdote viejo católico Kilchmann de Lucerna. En muchas otras ciudades y pueblos de la Suiza alemana se celebraron reuniones comunitarias para declarar formalmente el rechazo de las enseñanzas del plan de estudios y del Concilio Vaticano. En algunas comunidades del cantón de Argovia esto se llevó a cabo de pleno acuerdo con el clero; en otros (ej. Zurich, Solothurn, Basilea, etc.), tal decisión condujo a una nueva elección del clero o, si la mayoría permanecía del lado romano, al menos a la fundación de comunidades antiguas católicas especiales: luego, en muchas otras comunidades el asunto se limitó sólo a esta decisión verbal, porque en ese momento había escasez de clérigos que pudieran renunciar al vaticanismo en la correspondiente vida eclesiástica y pública. El mismo movimiento se manifestó en la Suiza francesa, aunque allí el terreno para el movimiento viejocatólico era mucho menos favorable. Allí, por ejemplo, no había ni un solo clérigo que hubiera tenido suficiente perspicacia y coraje para protestar abiertamente contra la nueva enseñanza falsa. El clero, educado a la manera francesa, en los seminarios, estaba acostumbrado a una obediencia servil, y los laicos liberales, como en la propia Francia, trataban en su mayor parte los asuntos religiosos con fría indiferencia. Sin embargo, también allí se manifestó el deseo de liberarse del ultramontanismo y se formaron varias comunidades viejas católicas en el cantón de Ginebra. Este movimiento fue promovido significativamente en un momento por el pastor francés Hyacinthe Loison, famoso por su elocuencia eclesiástica en París. Loison ya se había unido al movimiento viejo católico, se casó y, de hecho, abolió el celibato. Invitado a Ginebra, inmediatamente declaró la confesión privada como una cuestión de deseo personal, lo que también equivalía a la abolición real del confesionario romano, y desde el principio comenzó a celebrar la liturgia en francés. Estos cambios de lugar provocaron confusión en la Suiza alemana, incluso entre aquellos que en realidad no desaprobaban el movimiento; En general, se expresó la opinión de que tales transformaciones radicales sólo podrían ser llevadas a cabo por una dirección eclesiástica debidamente establecida, es decir, el sínodo, y que los individuos deberían esperar hasta que se estableciera dicha dirección. Por eso el profesor Duque, que era pastor de Olten, al principio se negó a entablar relaciones con Loison. Esta discordia demostró que el movimiento, para asegurar su éxito, necesitaba una organización más duradera y tenía que convertirse en un sistema eclesiástico coherente. Los líderes del movimiento tuvieron que atravesar un camino extremadamente difícil y espinoso antes de poder sentar una base sólida para una nueva organización eclesial. Además de la masa de opositores abiertos, debían temer sobre todo a los llamados amigos, para quienes la cuestión religiosa era sólo un medio para alcanzar fines políticos. Sus amigos más peligrosos eran los llamados librepensadores, para quienes el mero nombre de un obispo parecía un fantasma, mientras que el movimiento sólo podría ganar estabilidad si lograba convertirse en un sistema de episcopado. En la reunión de Olten del 22 de agosto de 1873, se presentaron 90 representantes de más de 40 comunidades y uniones, pero las discusiones sobre la nueva organización de la iglesia se limitaron a una resolución para posponer indefinidamente el establecimiento real de la iglesia. En la segunda reunión de los comisarios, celebrada el 4 de junio de 1874 en Berna, los desacuerdos internos no hicieron más que acentuarse. Sólo en la tercera reunión, el 21 de septiembre de 1874, se sentaron en Olten las bases del gobierno de la iglesia, centrado en un sínodo y un obispo, de manera que pudieran celebrarse las elecciones necesarias. El 14 de junio de 1875 tuvo lugar el primer concilio nacional viejo-católico o (como se decía en Suiza) “cristo-católico” 42. Pero incluso ahora, a pesar del persistente deseo de los ginebrinos, la cuestión no llegó a la elección de un obispo. Sólo el segundo sínodo del 7 de junio de 1876 fue el cumpleaños del episcopado nacional católico suizo y, al mismo tiempo, de la propia Iglesia católica de Cristo en Suiza. El Prof. fue elegido para el cargo de obispo por mayoría de votos. El duque, sobrino y heredero de los talentos espirituales del célebre preboste Ley de Lucerna, que se hizo famoso en los años 30 por su lucha contra el ultramontanismo, y el elegido, fue consagrado solemnemente el 18 de septiembre de 1876. por el obispo alemán Reinkens en la iglesia parroquial de Rheinfelden. El contenido proporcionado al nuevo obispo fue al principio extremadamente pobre, pero no se le podía negar el reconocimiento estatal, y cuanto menos fondos externos había, más la joven iglesia tenía que buscar fortalecerse en el espíritu de los antiguos confesores. Después de la elección del obispo, el desarrollo de la Iglesia católica de Cristo tomó un rumbo más correcto. Cada año se reunían los sínodos prescritos por los estatutos, se discutían reformas de la iglesia, se leían informes sobre los eventos más importantes en comunidades individuales, se reelegían funcionarios, se regulaban los asuntos del gobierno general, etc. Como resultado, las reformas internas, incluso el crecimiento externo de la iglesia, podían convertirse en un tema de interés general. Ya en el sínodo en el que se eligió al obispo se adoptaron decisiones transformadoras que fueron de fundamental importancia. Ya se habían celebrado conferencias unionistas en Bonn (en septiembre de 1874 y 1875) y, en vista de ellas, el anciano presidente del Consejo sinodal cristo-católico, Landamann Keller de Argovia, invitó al sínodo a expresar su más sincera simpatía por las aspiraciones de unidad que habían comenzado. El profesor Michaud, aprovechando esta ocasión, propuso al sínodo una declaración mediante la cual la Iglesia católica de Cristo definió con mayor precisión su propia base teológica. Ambas propuestas fueron aceptadas por el sínodo con cambios menores. El Sínodo afirmó que “acoge con satisfacción el deseo de la antigua Iglesia católica en Alemania de lograr la unidad con las iglesias protestante, griega y anglicana como una gran cosa, ya predicha por el Fundador de la religión cristiana y contenida en la voluntad de la Divina Providencia, y está dispuesto a contribuir a su culminación con éxito lo mejor que podamos”. Cristo mismo fue entonces reconocido como la única Cabeza de la iglesia; Sólo los concilios de la Iglesia indivisa de Oriente y Occidente son reconocidos como concilios ecuménicos; Moral católica: sólo la moral del Evangelio, tal como la entiende el testimonio general, constante y unánime de las iglesias locales; Disciplina y liturgia católicas: sólo aquella disciplina y liturgia tal como era generalmente aceptada y practicada en la iglesia indivisa. Esta decisión fundamental del primer sínodo sirvió de base para todas las reformas individuales de la iglesia. Así, se desarrolló un libro de servicios especial para el culto. Luego la cuestión del culto se vinculó a la cuestión de la comunión bajo ambos tipos. En vista de numerosas y repetidas peticiones, el sínodo de 1877, por una mayoría significativa, declaró que la comunión bajo ambos tipos es la comunión católica, permitida. El 18 de septiembre de 1878, el obispo emitió una carta archipastoral, donde establecía la forma en que se debía celebrar la comunión. En Navidad de 1878 en todas las iglesias del cantón de Ginebra se daba la comunión a los fieles bajo ambas especies. En la mayoría de las comunidades alemanas, sin embargo, debido a la costumbre del pueblo, la comunión se realizaba bajo una sola apariencia, aunque a nadie se le negaba la copa a quien simplemente la deseaba. Junto con estas transformaciones, se abolió el celibato forzoso. Cuando el sínodo de 1876 declaró que “la capacidad para ocupar un cargo eclesiástico no depende de si el sacerdote en cuestión está casado o soltero”, casi todos los clérigos de la Suiza francesa estaban casados, y del clero de la Suiza alemana aproximadamente la mitad también estaba casado. Está claro que el movimiento, aún tan joven, aunque se esforzó por mantenerse en el suelo inquebrantable de la antigua iglesia indivisa, no pudo expresar inmediatamente su esencia religiosa en posiciones dogmáticamente firmes y, por lo tanto, era imposible no notar a veces algunas fluctuaciones, por así decirlo, la búsqueda de un punto de estabilidad. Pero parece atractivo que el antiguo catolicismo en Suiza revelara constantemente un deseo de establecerse precisamente sobre la base del antiguo cristianismo indiviso, y muchos de los mensajes archipastorales del obispo Herzog a su rebaño estaban dirigidos a esto. De estos mensajes, el mensaje del 1 de febrero de 1882 es particularmente completo y minucioso; expone, por así decirlo, la esencia del antiguo catolicismo como sistema religioso. Abordando la cuestión de la sostenibilidad de la causa del viejo catolicismo, “cuya fuerza está en el futuro”. Luego, el duque dice que el principio básico del antiguo catolicismo es el famoso principio de Vicente de Lyrinsk, que "la fe católica es la que invariablemente se mantuvo en todas partes, siempre y por todos", esa fe que fue "una vez entregada a los santos" (Judas 3), por lo tanto, una fe inmutable. La máxima autoridad de la iglesia universal se concentra en los concilios ecuménicos, y su cabeza es Cristo, el Hijo del Dios vivo, y no el autoproclamado vicario de Cristo, deificado en el falso concilio ecuménico del Vaticano. De ahí que los verdaderos católicos, es decir, miembros de la Iglesia católica, sean aquellos que no reconocen este papado deificado. Y con el rechazo del papado se rechazan todas las mentiras e innovaciones ilegales: la lengua latina muerta en el culto. celibato forzado para el clero, privación de la copa eucarística a los laicos. El obispo Duque también incluye aquí la confesión privada, por supuesto teniendo en cuenta los terribles abusos a los que fue y está siendo sometido en manos del clero romano. A diferencia del absolutismo papal, se plantea un principio selectivo en materia de reposición de la jerarquía y el clero. Y todo el mensaje termina con la palabra alentadora del apóstol: “Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?” Además de Alemania y Suiza, el antiguo catolicismo encontró adeptos en otros países, como Austria, Italia y Francia. En Austria existían, aparentemente, todos los datos para el desarrollo del movimiento antiguo católico: al principio el clero estaba en contra del nuevo dogma, como lo demuestran numerosas declaraciones de los obispos austriacos en el concilio, como las declaraciones de Rauscher, Schwarzenberg, Strossmayer y otros. El propio gobierno estaba en contra del dogma vaticano, y cuando el ministro de Confesiones Stromeyer informó al emperador (26 de julio de 1870) que el nuevo dogma era extremadamente peligroso para el estado, porque con el poder asignado al sumo sacerdote romano el poder secular no podía seguir existiendo, el emperador prohibió la publicación de las definiciones del Concilio Vaticano en Austria, que fueron dadas a conocer a Roma. Con tal actitud hacia el ultramontanismo, el gobierno austriaco al principio miró con bastante indulgencia el movimiento antipapal emergente y, por lo tanto, el viejo catolicismo, que apareció por primera vez en la propia Viena y sin obstáculos, rápidamente se extendió por todo el Imperio austríaco, de modo que a principios de 1872 el número de comunidades viejas católicas en Austria había alcanzado una cifra muy impresionante. Pero luego la situación en Austria cambió cuando el papismo volvió a prevalecer en ella y cuando el propio gobierno austriaco, en forma de centralización, comenzó a oponerse al movimiento de liberación del papado. En vista de esto, las comunidades católicas antiguas fueron privadas de sus derechos, se reconoció que sus sacerdotes no tenían derechos ni privilegios eclesiásticos, por lo que todos los ritos y sacramentos realizados por ellos, en particular todos los matrimonios celebrados con la bendición de los sacerdotes católicos antiguos, fueron declarados inválidos, y los hijos de tales matrimonios fueron ilegítimos, como si fueran adoptados en concubinato. Esta actitud del gobierno sirvió como un fuerte freno al desarrollo del antiguo catolicismo en Austria, donde aún no había recibido ningún movimiento adicional. Las protestas contra el dogma vaticano también se escucharon en Francia, donde su portavoz fue, en primer lugar, un doctor en teología, sacerdote de la iglesia de Santa Magdalena en París, Michaud, quien envió una carta abierta al arzobispo parisino Guibert el 5 de febrero de 1872, en la que, en respuesta a la exigencia de este último de someterse a las definiciones del Vaticano, declaraba decisivamente que era “un viejo católico, y seguirá siendo para siempre un viejo católico, rechazando las opiniones heréticas”. del ultramontanismo, y adhiriéndose firmemente a los principios ortodoxos del antiguo catolicismo... que es sacerdote, y lo será para siempre, y por lo tanto, a pesar de la prohibición del obispo, continuará ejerciendo su ministerio sacerdotal, es decir. es decir, realizará los sacramentos de la penitencia, el bautismo y otros sacramentos, acompañará a los muertos a su lugar de descanso final y orará por ellos, hablará, predicará y escribirá para mostrar a los creyentes la verdadera iglesia, luchará, en comunidad con otros, por Cristo con Su evangelio en sus manos; luchará contra el Papa y aquellos que defenderán a este último contra Cristo a través del programa de estudios”. El ejemplo de Michaud fue seguido ese mismo año por Junka, abad de la ciudad de Burdeos, que publicó en el periódico local Tribuna (10 de marzo de 1872) una carta dirigida al arzobispo de Burdeos Donna con una declaración decisiva de que se separaba "de los hipócritas, de los ejecutores mecánicos de ritos externos, que antes no sabían bien y ahora no saben en qué creen y, por tanto, están dispuestos a idolatrar al nuevo ídolo vaticano". Pronto se publicaron cartas similares, en parte en el mismo periódico y en parte en otras revistas, por parte de los sacerdotes Mulem, Mare y algunos otros. En España se revelaron destellos del movimiento antiguo católico del mismo año 1872, donde a la protesta contra el decreto del Vaticano, inicialmente declarada por el sacerdote Antonio Aguayo, se unieron primero 7, y luego 48 sacerdotes más, que formaron una “sociedad de amigos de la reforma de la iglesia”, con un extenso programa que tenía como objetivo limpiar la enseñanza cristiana de la mezcla de elementos extraños. Finalmente, los ecos de la conferencia de Nuremberg llegaron poco después incluso a la cuna del papismo: Italia, donde la protesta contra las definiciones vaticanas encontró simpatía en la sociedad formada en 1862, conocida como la "sociedad para la liberación nacional y la ayuda mutua al clero italiano". Finalmente, la Iglesia independiente de Holanda, que comenzó en el siglo XVI y consta de un pequeño número de miembros (unas 5.000 personas), bajo la autoridad del arzobispo de Utrecht y dos obispos subordinados a él, Harlem y Deventer, también se unió al movimiento católico antiguo. Con la formación de un número significativo de comunidades independientes de Roma en varios países, surgió la necesidad de unirlas sobre la base de una doctrina positiva común, y en este sentido, fueron especialmente importantes los congresos de Munich y Colonia, en los que los viejos católicos intentaron determinar su posición religiosa y canónica-eclesiástica. Ya en el Congreso de Munich de 1871, se desarrollaron los siguientes tres principios rectores para el desarrollo de la Antigua Iglesia Católica: 1) la tarea del movimiento Antiguo Católico era restaurar y adherirse a las enseñanzas de la antigua Iglesia indivisa, pervertida por el papado en su deseo de implementar el sistema papal; 2) restaurar y preservar en vuestra sociedad la antigua estructura de la Iglesia cristiana, también pervertida por el papismo en la Iglesia occidental; y finalmente, 3) habiendo destruido así el mediastino entre Oriente y Occidente, lograr una reunificación entre ambos. “Nosotros”, declararon los miembros del Congreso, “nos aferramos a la antigua fe católica, como se atestigua en el caso St. Escritura y St. leyendas; Por tanto, rechazamos el dogma del magisterio infalible y la suprema jurisdicción legislativa y directa del Papa”. "Nos adherimos firmemente a la antigua estructura de la Iglesia: por lo tanto, con la ayuda de la ciencia teológica y canónica, nos esforzamos por una transformación de la Iglesia" que eliminaría, en el espíritu de la Iglesia antigua, las deficiencias y abusos actuales, y cumpliría el deseo del pueblo católico de participar en los asuntos eclesiásticos. "Esperamos una reunificación con las Iglesias greco-oriental y rusa, ya que la división se produjo sin razones de peso y no se basó en ningún desacuerdo dogmático significativo". "Esperamos, a través de las reformas necesarias y a través de la ciencia y la cultura cristiana, llegar gradualmente a un acuerdo con las iglesias protestantes y evangélicas". Estos principios encontraron luego una expresión aún más definida y clara en el Congreso de Kehl (20 al 22 de septiembre de 1872). El Congreso de Munich hizo sólo una definición general de estos principios, como representativos del deseo de preservar el antiguo dogma católico, pero no indicó el criterio para determinar este último. El Congreso de Colonia eliminó esta deficiencia. Formó, por orden suya, la llamada comisión teológica para la reunificación de la antigua sociedad católica con diversas sociedades cristianas, habiendo decidido llevar a cabo esta reunificación sobre la base de la antigua enseñanza católica, y eligió como criterio para determinar esta antigua enseñanza católica la conocida regla de Vicente de Lirinsky: "Debemos adherirnos a lo que siempre hemos creído, en todas partes y en todo", criterio que formó la base para la divulgación de la fe de los viejos católicos para todos los tiempos posteriores. El Segundo Congreso Antiguo Católico encontró la expresión de esta doctrina siempre, en todas partes y por todos los cristianos en las definiciones de los siete concilios ecuménicos. Otra etapa importante en el desarrollo del movimiento viejo católico está representada por la declaración muy significativa de todas las comunidades viejas católicas, que tuvo lugar en la reunión de los obispos viejos católicos en Utrecht. Fue allí donde se desarrollaron las siguientes disposiciones, reconocidas por todas las comunidades católicas antiguas, y que caracterizan claramente la posición religiosa y canónica de la comunidad católica antigua. 1) Nos adherimos firmemente a la regla básica que Vikenty Lirinsky expresó en la posición: “nos adherimos a lo que creíamos en todas partes”, a lo que siempre creímos, a lo que todos creyeron, porque sólo esto es, en el verdadero y propio sentido, universal”. Por lo tanto, nos aferramos firmemente a la fe de la antigua iglesia, tal como se expresa en los símbolos ecuménicos y las definiciones dogmáticas universalmente aceptadas de los concilios ecuménicos de la iglesia indivisa del primer milenio. 2) Rechazamos los decretos vaticanos del 18 de julio de 1870. sobre la infalibilidad y el episcopado universal o sobre la omnipotencia eclesiástica del Papa, que contradice la fe de la antigua iglesia y destruye la antigua estructura de la iglesia; pero esto no nos impide reconocer la primacía histórica tal como fue asignada al obispo de Roma, como primero entre iguales (primus inter pares), por muchos concilios ecuménicos y los padres de la iglesia antigua, con el consentimiento de toda la iglesia del primer milenio. 3) Rechazamos también el anuncio de Pío IX de 1854 sobre la inmaculada concepción de María, por no tener fundamento en la Sagrada Escritura y en la tradición de los primeros siglos. 4) En cuanto a los demás decretos dogmáticos emitidos en el siglo pasado por el Obispo de Roma, las bulas Uni genitus, Auctorem fidei, el syllabus de 1864, etc., los rechazamos, ya que contradicen las enseñanzas de la antigua Iglesia, y no los reconocemos como vinculantes. Además, retomamos todas aquellas protestas que la antigua Iglesia católica holandesa ya había hecho a Roma en el pasado. 5) No aceptamos el Concilio de Trento en sus definiciones relativas a la disciplina, y aceptamos sus definiciones dogmáticas sólo en la medida en que concuerden con las enseñanzas de la iglesia antigua. 6) Considerando que la Sagrada Eucaristía desde la antigüedad constituyó el verdadero foco de culto en la Iglesia Católica, consideramos nuestro deber declarar también que nosotros, con toda fidelidad, mantenemos plena y firmemente la antigua fe católica respecto del santo sacramento del altar, creyendo que bajo la apariencia del pan y del vino recibimos el cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo. El servicio eucarístico en la Iglesia no es una repetición o renovación continua del sacrificio reconciliador, ofrecido una vez y para siempre por Cristo en la cruz, sino que su carácter sacrificial consiste en que es un recuerdo incesante del mismo y de la presencia actual en la tierra de aquella única ofrenda de Cristo para la salvación de la humanidad redimida, que, según Heb. 9:11, 12 continúa siendo cumplido por Cristo en el cielo, ya que ahora Él está ante el rostro de Dios por nosotros (Heb. 9:24). Dada esta naturaleza de la Eucaristía en relación con el sacrificio de Cristo, es al mismo tiempo una cena de sacrificio consagrada en la que los creyentes, participando del cuerpo del Señor y de la sangre del Señor, tienen comunión unos con otros. 7) Esperamos que a través de los esfuerzos de los teólogos sea posible, manteniendo firmemente la fe de la iglesia indivisa, llegar a un acuerdo sobre las diferencias que han surgido desde la época de las divisiones de la iglesia. Exhortamos a los sacerdotes sujetos a nuestro liderazgo a tener en primer plano en sus sermones y lecciones las verdades cristianas esenciales de la fe, profesadas por todas las denominaciones divididas en términos eclesiásticos; al discutir las contradicciones que aún existen, evitar diligentemente cualquier insulto a la verdad y al amor, y con la palabra y el ejemplo incitar a los miembros de nuestras comunidades, en relación con los de otras religiones, a comportarse en el espíritu de Jesucristo, que es el Redentor de todos nosotros. 8) Manteniendo firmemente y con toda fidelidad la enseñanza de Jesucristo, rechazando todos los errores que se han mezclado en ella por culpa humana, todos los abusos eclesiásticos y el acoso jerárquico, esperamos con el mayor éxito contrarrestar la incredulidad y la indiferencia religiosa, el peor mal de nuestro tiempo. Dado en Utrecht el 24 de septiembre de 1889. De todos estos principios fundamentales de la Iglesia, por los cuales los archipastores católicos antiguos, según su declaración, se han guiado hasta ahora y continúan prometiendo guiarse en su poder episcopal, el más importante, desde el punto de vista ortodoxo, debe ser reconocido como el principio general que pusieron en primer plano en el primer párrafo, y en relación con el cual no sólo todas las demás disposiciones, sino también toda la actividad doctrinal del clero católico antiguo, deben constituir sólo una conclusión o una consecuencia natural. Este antiguo principio común de doctrina católica es especialmente importante e interesante para nosotros porque es el que ha guiado a la Iglesia ortodoxa, en particular a la teología ortodoxa, desde tiempos inmemoriales. “La verdadera iglesia es aquella”, dice el Reverendo Macario en su Introducción a la “Teología Ortodoxa”, “que es correcta, preserva invariablemente la enseñanza infalible de la antigua iglesia universal y permanece fiel a ella en todo. Este comienzo lo indica claramente el nombre mismo de nuestra Iglesia, con el que acostumbramos distinguirnos de las demás: Iglesia Ortodoxa, es decir, Iglesia Ortodoxa”. Y dado que la enseñanza infalible de la iglesia universal ya ha sido expresada en los concilios ecuménicos, y esta expresión fue legada por ellos para todas las generaciones futuras, como regla de fe es inviolable e inmutable, y dado que respecto de aquellos dogmas sobre los cuales no había razón para hablar en los concilios ecuménicos, la iglesia expresó su voz infalible en la enseñanza concordante de todos sus famosos padres y maestros, y esta fe también fue legada a todas las generaciones futuras como inviolable e inmutable (primera regla del VI Concilio Ecuménico), luego el Reverendo. Macario, de esa única regla general que determina la ortodoxia o la verdad de la iglesia, deduce las dos particulares siguientes: 1) el nombre de Iglesia Ortodoxa debe pertenecer sólo al de las iglesias existentes que han conservado íntegramente, sin la menor adición o sustracción, las definiciones de los concilios ecuménicos; 2) sólo una de las iglesias actualmente existentes es verdaderamente ortodoxa, la que puede afirmar, y afirma con razón, todos los dogmas que predica sobre la base de la creencia coherente de los padres o de todo el cristianismo antiguo. Los obispos viejocatólicos en el primer párrafo de su declaración expresan brevemente, obviamente, lo mismo que el Rev. Macarius expone y demuestra en detalle en muchas páginas; incluso se refiere a Vicente de Lirinsky, un maestro occidental del siglo V, y a su obra, de la que los viejos católicos tomaron prestado. Los obispos recomiendan la frase anterior como excelente. Y el profesor Cheltsov, cuando le resultó necesario en su ensayo "Colección de símbolos" presentar una visión sobre qué y en qué medida debería ser reconocido como ortodoxo, de toda la literatura patrística antigua no encontró nada mejor para responder a esta pregunta, tan pronto como el mismo razonamiento de Vicente de Lirinsky, a quien también se refieren los viejos católicos; tradujo este razonamiento en su obra casi por completo y concluyó su traducción con las siguientes palabras: “Han pasado más de 1.400 años desde que se escribió este razonamiento, pero incluso ahora no hay necesidad especial de agregarle nada”. Y el reverendo Sylvester, en el primer volumen de su "Teología dogmática", esbozando la esencia de la teoría de Vikenty Lirinsky, señala que esta teoría "es muy notable por su visión estrictamente eclesiástica, clara y distinta de qué principios deben guiar a un dogmático cuando investiga, revela y prueba la verdadera fe cristiana". En resumen, los obispos viejocatólicos adoptaron los mismos principios básicos de doctrina que han guiado la teología ortodoxa desde tiempos inmemoriales. Esto caracteriza a los viejos católicos no desde un lado negativo, sino desde un lado muy serio y positivo, aunque todavía sólo teórico. Dado que ese rasgo negativo de los viejos católicos les abre un camino libre para acercarse a la Iglesia Ortodoxa, entonces este positivo, en términos teóricos, los coloca directamente sobre la base de la Ortodoxia, subordinando todas sus actividades doctrinales al control de la enseñanza infalible y revelada de Dios, tal como se expresó en los símbolos ecuménicos, en los credos de los concilios ecuménicos y en la enseñanza concordante de los padres de la antigua iglesia indivisa del primer milenio. 43. Estas disposiciones básicas del episcopado antiguo católico despertaron un gran interés en todo el mundo cristiano y encontraron mayor aclaración en aquellas reuniones periódicas que se decidió convocar en esta reunión de Utrecht bajo el nombre de congresos internacionales antiguo católicos. Ya el primer congreso de este tipo, celebrado en Colonia en 1890, demostró que el antiguo catolicismo continúa invariablemente adhiriéndose a sus principios básicos, tratando de ponerlos en práctica, y desarrollando invariablemente la saludable idea que subyace a él: la restauración del verdadero catolicismo en Occidente. No es sorprendente, por tanto, que todos los amigos del movimiento (y entre ellos se encuentran los representantes más famosos de la ciencia teológica en todos los países no esclavizados por el papado), que continuaron siguiendo atentamente el desarrollo eclesiástico y religioso del antiguo catolicismo, respondieron cordialmente al llamado fraternal a la mutualidad cristiana en los congresos internacionales. Y especialmente el segundo congreso, celebrado en una de las ciudades suizas más pintorescas, Lucerna, fue en pleno sentido un congreso internacional, de modo que asistieron los representantes más destacados no sólo de todas las antiguas comunidades católicas de diferentes estados, sino también representantes de otras iglesias de Oriente y Occidente independientes del papado. Así, además de sus propios líderes y representantes del antiguo catolicismo, entre los que basta nombrar a los famosos obispos Reinkens y Herzog, y al arzobispo holandés Gool, los siguientes altos funcionarios eran representantes de otras iglesias. El arzobispo Nikephoros Kalogeras de Patras llegó de Grecia como representante del metropolitano de Atenas; de Rusia o de ella, el confesor de Sus Majestades Imperiales, el protopresbítero I. L. Yanyshev, el rector de la Iglesia de la Embajada de Rusia en Berlín, el arcipreste A. P. Maltsev, el arcipreste parisino Vasiliev, el sacerdote M. Kazansky (de Vyborg) y el famoso campeón del antiguo catolicismo, escritor secular y teólogo, general A. A. Kireev; El profesor de Teología Isaac llegó desde Jerusalén como representante de la Iglesia Armenia; de Inglaterra, el obispo de Salisbury y Worcester, el representante del arzobispo de Canterbury, el rector Oldham, el famoso fundador de la Sociedad Anglo-Continental, el canónigo Meyrick, con muchos otros eclesiásticos, y el editor de una de las revistas mensuales inglesas más difundidas, la Modern Review, el señor Bunting; de Irlanda, el arzobispo Plumcat de Dublín; de Alemania, los profesores Beischlag (autor de “La vida de Jesucristo” y otros) y Nippold (autor de la extensa “Historia de la Iglesia cristiana en el siglo XIX”); famosos por sus trabajos científicos sobre la historia de la iglesia; de Francia, el famoso campeón del galicanismo, el famoso predicador, el P. Hyacinthe Loison y varios otros pastores; por la Iglesia Angloamericana, el Dr. Nevin y otros clérigos de esa iglesia; y finalmente, de la iglesia de la isla de Haití, el representante del obispo local de Golly, el asesor de la embajada haitiana en Londres, el negro Dr. Janvier. Así, en el segundo congreso de Lucerna, se puede decir casi sin exagerar, como una vez en Jerusalén, “había gente piadosa de todas las naciones bajo el cielo” (Hechos 2,5). En vista de una reunión tan brillante y numerosa de representantes de teología de diversas iglesias y países, no es sorprendente que el intercambio de pensamientos teológicos que tuvo lugar allí despertara un interés extremadamente profundo, tanto por la amplitud de las cuestiones planteadas como por el espíritu que imbuyó a todos los razonamientos teológicos allí. La presencia de un obispo griego particularmente ortodoxo sirvió como ocasión para la manifestación del espíritu con el que los viejos católicos consideran a la Iglesia ortodoxa. El arzobispo griego Nikephoros Kalogeras, como portador de la más alta dignidad jerárquica entre los representantes ortodoxos del congreso, fue objeto de especial atención y respeto por parte de los anfitriones del congreso, los viejos católicos suizos. Particularmente notable a este respecto fue el discurso de bienvenida en el que el obispo Herzog, saludando a los representantes de la Iglesia ortodoxa en el congreso, con especial alegría y reverencia, según sus palabras, saludó al venerable señor arzobispo Nicéforo de Patras. "Señor Arzobispo", dijo el orador, "llegó del país donde San Pablo predicó el evangelio repetidamente en varios lugares. Habla el idioma que el primer siervo del Señor usó para difundir el evangelio de la salvación, y en el que fueron escritos los libros sagrados del Nuevo Testamento. Durante sus servicios divinos, utiliza aquellos rituales y oraciones que ya estaban en uso en la época de San Crisóstomo y otros grandes padres de la iglesia griega. Pero lo que es aún más importante es que es obispo de una iglesia que siempre se ha adherido estrictamente a la posición fundamental de San Pablo de que nadie se atreve a predicar otro evangelio que el que fue proclamado al principio. Por lo tanto, esta iglesia no reconoce otros dogmas que aquellos que fueron reconocidos por la antigua iglesia universal indivisa. La Iglesia es griega, por tanto, indudablemente, apostólica y en el verdadero sentido católica. Estamos llenos de gran y agradecido gozo porque el obispo de esta iglesia ha venido a nosotros para testificarnos que nos apoyamos en la misma base sagrada”. Este discurso causó una fuerte impresión en todos los presentes, que se intensificó aún más cuando el arzobispo griego, quien, según sus propias palabras, habló con uno de los representantes de alto rango de la Iglesia ortodoxa rusa, según el Evangelio y su conciencia está siempre dispuesta a bendecir y no a maldecir, después de este discurso salió al altar, llevado del brazo del obispo Herzog, hizo tres reverencias ortodoxas ante el altar y, volviéndose hacia los presentes, que llenaron toda la iglesia, los bendijo. pronunciando en griego las palabras de la bendición apostólica pronunciadas en el discurso del obispo Herzog. Con este significativo acontecimiento terminó la misa católica antigua, y los representantes ortodoxos, saliendo de la iglesia, donde, por cierto, escucharon el credo sin la adición ilegal de Filioque, involuntariamente, de todo corazón, desearon que esta bendición archipastoral ortodoxa sirviera a la Iglesia católica antigua para fortalecer en ella ese espíritu católico sano y verdadero, al que se esfuerza con sed loable 44. Los mismos congresos internacionales, en los que se discutieron las cuestiones más serias que afectan no sólo a la antigua Iglesia católica, sino también a todo el mundo cristiano, con el objetivo de reunir sus partes dispares, tuvieron lugar luego en Rotterdam (en Holanda), donde se aclaró aún más la actitud de la Iglesia independiente holandesa hacia el movimiento antiguo católico, y luego en Viena, donde se prestó especial atención a la actitud del antiguo catolicismo hacia los eslavos, como un elemento que históricamente contiene embriones para la percepción de un movimiento eclesiástico completamente independiente. Por supuesto, sería prematuro sacar conclusiones positivas de los razonamientos y puntos de vista intercambiados en estos congresos por representantes de tantas iglesias diferentes, y menos aún sería apropiado entregarse a adivinaciones y sueños sobre el futuro. No importa cómo miremos al antiguo catolicismo, en cualquier caso representa un fenómeno muy significativo en la historia moderna de la Iglesia: prueba de que, a pesar del predominio de una cruda cultura materialista, que aplasta con su peso todos los impulsos más nobles e ideales, en Occidente aún no se ha apagado esa llama vivificante que despierta y enciende en miles de corazones un deseo sincero por la verdad religiosa de la Iglesia, aunque alcanzarla implicaría los sacrificios y penurias más difíciles. Desde este punto de vista, no se puede dejar de decir que el viejo catolicismo es un movimiento grande y significativo, pero esto excluye de él todas las expectativas optimistas e impacientes. Los grandes acontecimientos nunca ocurren rápidamente, y cualquiera que hiciera exigencias demasiado grandes al antiguo catolicismo descubriría en sí mismo una extrema falta de significado histórico y, al mismo tiempo, una falta de amplitud universal de la conciencia cristiana. Dada la situación actual, no puede decepcionarnos que en el Occidente heterodoxo exista un movimiento como el antiguo catolicismo, "este es el único", en palabras del protopresbítero I. L. Yanyshev, "en todo el Occidente cristiano un fenómeno brillante y profundamente comprensivo con la Iglesia Ortodoxa Oriental", y alejarse de este brillante fenómeno con frío desdén por la fariseísmo farisaico significaría cometer no sólo un crimen contra la historia, sino también un pecado ante la humanidad. Dios. Para nosotros, el movimiento viejocatólico es útil porque por primera vez, después de siglos de completo distanciamiento mutuo, hizo posible que la teología científica ortodoxa, en sus mejores representantes, entrara en contacto directo con la teología científica de Occidente en sus mejores representantes; y cuán importante y beneficiosa es tal interacción teológica puede juzgarse por el hecho de que tuvo como resultado que los viejos católicos rechazaran, en principio, todos los errores del dogma romano y los devolvieran al suelo de la antigua iglesia indivisa. Este es el verdadero triunfo de la ortodoxia en Occidente, descuidar lo que en realidad significaría revelar una total indiferencia ante los éxitos y el triunfo de la verdad. Uno de los resultados importantes del segundo Congreso de Lucerna fue, entre otras cosas, la fundación de la “Revista Teológica Internacional” 45, que desde entonces, bajo la hábil dirección del profesor Michaud de la Universidad de Berna, logró adquirir una importancia importante en el sentido de mediador para el acercamiento entre teólogos de diferentes religiones y para el intercambio de puntos de vista teológicos. En las páginas de esta revista, durante los ocho años de su existencia, hubo tantos artículos importantes, en el sentido teológico e histórico de la iglesia, de varios teólogos, entre los cuales se encontraban, además de los propios teólogos viejos católicos alemanes y suizos, también teólogos anglicanos e incluso rusos, que esta revista seguirá siendo para siempre un monumento importante del movimiento viejo católico, como una etapa en el desarrollo histórico de la iglesia de los tiempos modernos. A pesar de todo el atractivo del antiguo catolicismo como fenómeno histórico eclesiástico sólido en Occidente, su posición a finales del siglo XIX resultó estar lejos de ser reconfortante. Nuestro tiempo es demasiado sordo a los impulsos sublimes del pensamiento teológico y de la vida histórica de la iglesia como para que movimientos llenos de noble idealismo como el antiguo catolicismo tengan éxito y, por lo tanto, en esencia, nunca ha tenido mayor éxito entre las masas. Las masas populares resultaron estar demasiado sumidas en la oscuridad de la superstición católica romana para verse seriamente afectadas por la protesta de profesores altamente educados que se separaron del papado y sus asuntos debido a una profunda investigación científica y teológica, y la intelectualidad de Europa occidental, sumida en no menos superstición del materialismo y el racionalismo, reaccionó aún más fríamente al movimiento de simpatía, y por lo tanto, los valientes luchadores por la verdad de la iglesia en Occidente, esencialmente se quedaron solos: "un cuartel general sin tropas", como uno como lo expresó el historiador, ¡y esto en contra de un enorme sistema militante que tiene todos los medios para reprimir cualquier movimiento que le resulte desagradable! Mientras tanto, la mayoría de los valientes luchadores por la verdad ya han terminado el viaje de sus vidas, y entre ellos se encuentran líderes y representantes tan prominentes como Dellinger (†1889), Reinkens (†1896), Reisch (†1900) y otros, de modo que en la actualidad sólo quedan unos pocos de esa gloriosa galaxia de luminarias que una vez se convirtieron en la cabeza del movimiento viejo católico. Incluso en Bonn, donde el movimiento fue antaño especialmente animado, la antigua facultad católica estaba casi completamente desierta. Esto, por supuesto, sirve como fuente de extremo regodeo para campeones del papismo con sus dogmas vaticanos como los jesuitas. Pero sólo podemos lamentar que Occidente se haya vuelto sordo ante tal movimiento, que sin duda contenía los ingredientes de un renacimiento de la verdadera vida de la iglesia, y cuanto más débiles se vuelven nuestros hermanos en espíritu, más celosamente debemos ayudarlos, al menos con aliento moral en su difícil situación. Véase V. Kerensky, Sgarokatoalicism, Kazán. 1894 y varios artículos de espíritu. revistas, especialmente protopres. I. L. Yanysheva en "Church. Vestnik" durante diferentes años. Desde el principio, el movimiento antiguo católico en Suiza recibió el nombre de “Cristo Católico” para designar con mayor precisión su esencia y, por lo tanto, definir más claramente su carácter, en contraste con el catolicismo romano, que constantemente reivindicaba el nombre de catolicismo. Este nombre, además, fue histórico para los suizos, ya que en 1834 fue adoptado por los seguidores de Wessenberg. Véanse los artículos sobre el presbítero I. L. Yanyshev sobre la relación del antiguo catolicismo con la ortodoxia, “Church Bulletin” 1890, núm. 44, 45, 46. Una de las consecuencias importantes del congreso internacional de la alfalfa fue el establecimiento en San Petersburgo durante el Santo Sínodo de una comisión especial encabezada por el Excmo. Anthony, arzobispo de Finlandia y Vyborg (ahora metropolitano de San Petersburgo) sobre la cuestión de las posibles condiciones para la reunificación de las iglesias oriental y occidental. Este encargo se analizará en el ensayo “Historia de la Iglesia rusa en el siglo XIX” (vol. II). Internationale Revue de théologie o popem. Internationale theologische Zeitschrift.