Старокатолицизм, его происхождение, история и теперешнее состояние 41
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Διαμαρτυρίες ενάντια στο δόγμα του Βατικανού. – Μάταιες προσδοκίες και θλιβερή πραγματικότητα. – Κίνηση μεταξύ καθηγητών. – Η δήλωση του Dellinger και η αρχή του Παλαιοκαθολικισμού ως κοινότητας ανεξάρτητης από τη Ρώμη. – Διάδοση του Παλαιοκαθολικισμού στην Ελβετία. – Απαντήσεις σε άλλες χώρες. – Ανακοίνωση έναρξης της θρησκείας του Παλαιοκαθολικισμού το 1889. Διεθνή Παλαιοκαθολικά Συνέδρια. – Επίσημες επιτροπές για το θέμα της επανένωσης. – Η σημερινή κατάσταση του Παλαιοκαθολικισμού.
Το δόγμα του Βατικανού, όπως είδαμε, ακόμη και πριν από τον τελικό του ορισμό προκάλεσε πολυάριθμες αντιρρήσεις από την πλευρά πολλών επισκόπων και ιδιαίτερα των πιο επιφανών εκπροσώπων της επιστήμης. Όταν όμως τελικά εγκρίθηκε και οι ελπίδες των ορθών καθολικών ότι η σύνεση θα επικρατούσε και το δόγμα του Βατικανού στην ακραία του μορφή δεν θα γινόταν αποδεκτό από το συμβούλιο δεν δικαιολογήθηκαν, αυτό έπεισε ξεκάθαρα τους αντιπροσώπους της αντιπολίτευσης ότι ο υπερμοντανισμός με την ειδωλοποίηση του παπισμού είχε τελικά θριαμβεύσει στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Και αυτή η διαμαρτυρία βρήκε έκφραση στο πρόσωπο των καλύτερων εκπροσώπων της ρωμαιοκαθολικής θεολογικής επιστήμης - καθηγητών στα πανεπιστήμια του Μονάχου, του Μπρεσλάου και του Μούνστερ. Ο καθηγητής της Πράγας Schulte ανέλαβε αυτή τη διαμαρτυρία.
Την 1η Ιουλίου 1870, έστειλε επιστολές στους καθηγητές του Πανεπιστημίου Tübingen - Kuhn και του Πανεπιστημίου του Μονάχου - Döllinger, στις οποίες εκφράστηκε η ιδέα ότι θα ήταν καλό για τους πολέμιους του δόγματος του Βατικανού να οργανώσουν ένα συνέδριο στη Στουτγάρδη ή σε κάποια άλλη πόλη της επιλογής τους, για να συζητήσουν την κατάσταση. διαμαρτυρούνται για την απόφαση του Συμβουλίου του Βατικανού και δίνουν πιθανή ευρεία δημοσιότητα. Και οι δύο καθηγητές αντέδρασαν με απόλυτη συμπάθεια στην πρόταση του καθηγητή της Πράγας. Έχοντας λάβει ευνοϊκές απαντήσεις, ο Schulte άρχισε αμέσως να συνθέτει ένα σημείωμα, το οποίο στη συνέχεια εστάλη σε διάφορα γερμανικά ρωμαιοκαθολικά πανεπιστήμια με πρόταση να το υπογράψει κάποιος από τους καθηγητές, ώστε με αυτές τις υπογραφές να δημοσιοποιηθεί η ίδια η διαμαρτυρία.
Σε απάντηση αυτής της πρότασης, ο Schulte έλαβε σύντομα έως και 60 υπογραφές καθηγητών από πανεπιστήμια: Μόναχο, Tübingen, Βόννη, Breslau, Münster και Württemberg. Τα ονόματα όλων των εξαιρετικών επιστημόνων της Γερμανίας, όπως οι Döllinger, Friedrich, Reisch, Langen (καθηγητής θεολογίας στο Πανεπιστήμιο της Βόννης), Reinkens, Weber και άλλοι, εμφανίστηκαν σε μια μεγάλη σειρά από αυτές τις υπογραφές. Έχοντας εξασφαλίσει τη συγκατάθεση τέτοιων επιστημονικών αρχών, ο Schulte μπορούσε να δημοσιεύσει μόνο τη διαμαρτυρία που είχε συντάξει. Ωστόσο, η συγκυρία που ακολούθησε, δηλαδή η εγκατάλειψη του Συμβουλίου του Βατικανού από εκπροσώπους της μειοψηφίας πριν από το τέλος του, επιβράδυνε το έργο που είχε ξεκινήσει με τόσο αξιοσημείωτη επιτυχία, ειδικά αφού κάποιοι από τους καθηγητές που το υπέγραψαν, όπως π.χ. Ο Kuhn, ο Reisch και κάποιοι άλλοι, έχοντας μάθει ότι οι επίσκοποι της αντιπολίτευσης είχαν αποχωρήσει από το συμβούλιο χωρίς καμία δήλωση διαμαρτυρίας για την απόφασή του, ζήτησαν πίσω τις υπογραφές τους, γιατί χωρίς την υποστήριξη των επισκόπων θεώρησαν ότι αυτή η διαμαρτυρία δεν είχε καμία σημασία.
Αλλά αυτή η πρώτη αποτυχία δεν μπορούσε πλέον να σταματήσει το αναδυόμενο κίνημα. Η τεράστια αφθονία των επιφανών ατόμων που υπέγραψαν τη διαμαρτυρία του Schulte έδειχνε ξεκάθαρα ότι αυτό το κίνημα δεν είναι κάτι φευγαλέο, σύντομα παροδικό, ότι δεν μπορεί να εξαφανιστεί σύντομα. Και πράγματι, σύντομα φούντωσε με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη, ειδικά όταν ένας πιο έμπειρος ηγέτης, ο διάσημος καθηγητής της εκκλησιαστικής ιστορίας του Μονάχου, Ιγνάτιος Ντέλινγκερ, έγινε ηγέτης του. Στα τέλη Ιουλίου και αρχές Αυγούστου έστειλε εγκύκλιο σε διάφορα μέρη της Γερμανίας με πρόσκληση να συγκεντρωθούν στις 25 Αυγούστου στη Νυρεμβέργη για να εκφράσουν γενική διαμαρτυρία ενάντια στις αποφάσεις του Συμβουλίου του Βατικανού, ώστε, όπως έλεγε η εγκύκλιος, «με τη σιωπή και τις μεμονωμένες ενέργειες μεμονωμένων ηγετών της αναδυόμενης κοινωνίας, να μην συμβάλουν στην ενίσχυση του κόμματος των Ιησουιτών». Είναι αυτονόητο ότι η φωνή ενός τόσο σεβαστού ατόμου όπως ο Dellinger θα έπρεπε να είχε προκαλέσει μεγάλο ενθουσιασμό στον ρωμαιοκαθολικό κόσμο. Στα τέλη Αυγούστου 1870, λοιπόν, ετοιμαζόταν μια τεράστια διαδήλωση κατά του Βατικανού.
Αλλά και νωρίτερα από αυτό, πρώτα στο Μόναχο και στη συνέχεια στο Μούνστερ και το Μπρεσλάου, το κίνημα ζωντάνεψε από την εξής, καθαρά τυχαία περίσταση. Στο Μόναχο, όλοι εξοργίστηκαν με την απρόσεκτη συμπεριφορά του Αρχιεπισκόπου του Μονάχου Scherr, ο οποίος αρχικά ανήκε στην αντιπολίτευση, αλλά στη συνέχεια, κατά την άφιξή του στο Μόναχο, έγινε ξαφνικά ένθερμος υπερασπιστής του δόγματος του Βατικανού, έτσι ώστε να βάλει τον ορισμό του στο παράρτημα του ποιμαντικού του φυλλαδίου.
Αυτή η συμπεριφορά του αρχιεπισκόπου προκάλεσε έντονη αγανάκτηση στην πόλη, ειδικά στο πανεπιστήμιο, οι καθηγητές του οποίου, μεταξύ 43 ατόμων, δημοσίευσαν μια διαμαρτυρία με το ακόλουθο περιεχόμενο στα τέλη Ιουλίου: «Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι η πραγματική και πλήρης ελευθερία των συνεδριάσεων στο Συμβούλιο του Βατικανού εμποδιζόταν από την τάξη των εργασιών. Πάπα, εμείς, ο κάτωθι υπογεγραμμένος, δηλώνουμε ομόφωνα ότι δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε τη Σύνοδο του Βατικανού ως ελεύθερη Οικουμενική Σύνοδο και δεν μπορούμε να αποδώσουμε καμία σημασία στα συμπεράσματά της, ειδικότερα απορρίπτουμε τη θέση του προσωπικού αλάθητου του πάπα, καθώς δεν έχει βάση στην Αγία Γραφή, ούτε στην παράδοση της Αγίας, και ως σαφώς αντικρουόμενη εκκλησιαστική ιστορία».
Αυτή η εξήγηση μόλις και μετά βίας είχε δημοσιευθεί στη Γενική Εφημερίδα του Άουγκσμπουργκ όταν στην ίδια εφημερίδα εμφανίστηκε μια δήλωση από 12 καθηγητές στο Πανεπιστήμιο του Μπρεσλάου και 6 καθηγητές στο Πανεπιστήμιο του Μίνστερ, δηλώνοντας ότι, συμμεριζόμενοι πλήρως τη γνώμη των λόγιων συναδέλφων τους στο Πανεπιστήμιο του Μονάχου, πρόσθεταν τα ονόματά τους σε αυτά του τελευταίου στη διαμαρτυρία τους. Πριν προλάβει να εξασθενίσει η εντύπωση που προκάλεσαν αυτές οι διαμαρτυρίες, μια διαμαρτυρία διακηρύχθηκε με το ίδιο πνεύμα όχι μόνο από εκπροσώπους της επιστήμης, αλλά και από εκπροσώπους της κοινωνίας γενικότερα. Στις 14 Αυγούστου 1870, υπό την επιρροή κυρίως του δικηγόρου της πόλης Koblenz, Adams, και του ανώτερου δάσκαλου της ίδιας πόλης, Stumpf, πραγματοποιήθηκε μια τεράστια συνάντηση (έως 1.359 άτομα) στην πόλη Koenigswinter, που βρίσκεται κοντά στη Βόννη, στην οποία, εκτός από πανεπιστημιακούς, καθηγητές, φαρμακοποιούς και έμπορους, συμμετείχαν και άλλοι καθηγητές γραφείων και έμποροι.
Εκ μέρους αυτής της ποικιλόμορφης συνέλευσης, ενωμένη για έναν κοινό στόχο - μια διαμαρτυρία κατά του παπισμού, υπό την ηγεσία των Καθηγητών Deering, Reisch και Langen, συντάχθηκε η ακόλουθη δήλωση και στη συνέχεια δημοσιεύτηκε στην Εφημερίδα της Κολωνίας: «Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι το συμβούλιο που πραγματοποιήθηκε στο Βατικανό δεν είχε πλήρη ελευθερία και οι σημαντικές αποφάσεις του που λήφθηκαν με τη δέουσα συναίνεση. δεν αναγνωρίζουν τα διατάγματα της Συνόδου του Βατικανού για την απόλυτη εξουσία του Πάπα και το προσωπικό του αλάθητο, αλλά απορρίπτουν αυτά τα διατάγματα ως καινοτομία που έρχεται σε σύγκρουση με την αρχαία πίστη της εκκλησίας». Λίγες μέρες μετά από αυτή την πολυάριθμη συνάντηση, πραγματοποιήθηκε τελικά η πολυαναμενόμενη διάσκεψη στη Νυρεμβέργη, στην οποία το κίνημα απέκτησε έναν εντελώς καθορισμένο χαρακτήρα, όχι μόνο με την έννοια της διαμαρτυρίας κατά του παπισμού, αλλά και με την έννοια του πρώτου βήματος προς τη συγκρότηση μιας ανεξάρτητης κοινότητας, ανεξάρτητης από τη Ρώμη.
Στο συνέδριο αυτό διατυπώθηκε αποφασιστική απαίτηση για τη σύγκληση μιας αληθινής οικουμενικής συνόδου στον χριστιανικό κόσμο για την καταδίκη της Ρωμαϊκής Εκκλησίας ως μολυσμένης από αιρέσεις. «Είμαστε πεπεισμένοι», λέει μια δήλωση εκ μέρους αυτής της διάσκεψης, «ότι η παρατεταμένη σιωπή για τα παπικά διατάγματα που ανακοινώθηκαν μέσω του ταύρου Pastor aeternus είναι άσεμνη για εμάς και επιβλαβής για την εκκλησία. Στο Κεφάλαιο III του Constitutio dogmatica prima de ecclesia Christi, παρουσιάζεται ως δόγμα της πίστης ότι δεν έχει μόνο ο επίσκοπος, αλλά και ο ανώτατος ηγέτης της εκκλησίας. ότι κατέχει όλες τις εκκλησίες και την καθεμία ξεχωριστά, ότι έχει απεριόριστη και άμεση εξουσία σε όλους τους εκκλησιαστικούς ηγέτες και σε κάθε άτομο, ακόμη και σε κάθε Χριστιανό, στη συνέχεια παρουσιάζεται ως θεϊκά αποκαλυμμένη διδασκαλία της πίστης ότι ο Επίσκοπος της Ρώμης, ως δάσκαλος όλων των Χριστιανών σε θέματα πίστης και ηθικής, κατέχει το αλάθητο που υποσχέθηκε ο Χριστός στην απόφασή του. όχι βάσει συμφωνίας με την εκκλησία.
Δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε αυτές τις διατάξεις ως λόγια μιας αληθινής οικουμενικής συνόδου. τις απορρίπτουμε ως μια νέα διδασκαλία που δεν αναγνωρίστηκε ποτέ από την εκκλησία». Έχοντας στη συνέχεια μιλήσει λεπτομερώς για το γιατί τα δύο παραπάνω σημεία του δόγματος της Συνόδου του Βατικανού δεν μπορούν να αναγνωριστούν ως ο ορισμός μιας αληθινά οικουμενικής συνόδου, οι συντάκτες της δήλωσης της Νυρεμβέργης την ολοκλήρωσαν με τα ακόλουθα σημαντικά λόγια: «Λαμβάνοντας υπόψη τα λάθη που έχουν ήδη εισαχθεί στην Εκκλησία μέσω της νέας διδασκαλίας και τα οποία μπορεί να προκύψουν ακόμη στη συμπεριφορά των επισκόπων που επαναστάτησαν στη διδασκαλία τους στο μέλλον. κέρδισαν την ευγνωμοσύνη του Καθολικού κόσμου, ώστε Αυτοί, με όλα τα μέσα στα χέρια τους, συνέβαλαν στην ταχεία σύγκληση ενός αληθινού, ελεύθερου, και επομένως όχι στην Ιταλία, αλλά εκτός αυτής, συμβουλίου».
Αυτή η δήλωση της Νυρεμβέργης, που συντέθηκε για λογαριασμό των καλύτερων εκπροσώπων της επιστήμης και ακόμη και της μικτής κοινωνίας, ήταν το βήμα που έβγαλε το νέο κίνημα ακριβώς πέρα από τα όρια της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Έτσι έγινε κατανοητό από το κόμμα Ultramontane, εκ μέρους του οποίου το επίσημο όργανο του πάπα, ο Καθολικός, δήλωσε ευθέως: «Η δήλωση της Νυρεμβέργης μας γεμίζει με τον βαθύτερο πόνο· δεν προέκυψε σε καθολικό έδαφος, είναι μια επίσημη παραίτηση από την κοινή μας μητέρα - την εκκλησία. Ωστόσο, αυτή η δήλωση έχει και μια καλή πλευρά: ότι η αλήθεια και το λάθος, φίλος και εχθρός, θα μπορούσαν να πάνε χέρι-χέρι - αυτή η κατάσταση έχει πλέον τερματιστεί, επομένως, όποιος υπογράψει τώρα αυτή τη δήλωση, είτε είναι λαϊκός είτε κληρικός, θα υποστεί το ανάθεμα με το οποίο το Συμβούλιο του Βατικανού προστάτευσε και τα δύο σημεία του δόγματος, τα οποία απορρίπτονται εδώ ως νέα διδασκαλία που δεν αναγνωρίστηκε ποτέ από την εκκλησία.
Έτσι ξεκίνησε το παλαιοκαθολικό κίνημα: αφού πρωτοεμφανίστηκε στη Γερμανία, στη συνέχεια βρήκε γρήγορα συμπάθειες σε διάφορες χώρες της Δυτικής Ευρώπης, προκαλώντας τη συμπάθεια σε όλους εκείνους για τους οποίους τα συμφέροντα της θρησκείας και της εκκλησίας ήταν ακόμα αγαπητά. Εν όψει αυτής της ζωηρής συμπάθειας που χαιρετίζει το νέο κίνημα, θα περίμενε κανείς ότι, ως ανταποκρινόμενο σε επείγουσες ανάγκες, θα αναπτυσσόταν γρήγορα και θα παρουσιαζόταν πράγματι ως μια τρομερή διαμαρτυρία ενάντια στις υπερβολές του παπισμού. Αυτό περίμεναν πολλοί και όσοι τον συμπονούσαν σε διάφορες χώρες εξέφρασαν δυνατά τη βεβαιότητά τους ότι επιτέλους είχε εμφανιστεί ένα κίνημα που θα έσπαγε τη θέληση της Ρώμης και θα λειτουργούσε ως σημείο καμπής για την επιστροφή της στον δρόμο της μετάνοιας για τα ιστορικά της αμαρτήματα. Ωστόσο, αυτή η ελπίδα δεν έμελλε να γίνει πραγματικότητα, για την οποία υπήρχαν πολύ σημαντικοί λόγοι. Από την αρχή, το κίνημα περικυκλώθηκε από εξαιρετικά δυσμενείς συνθήκες που εμπόδισαν πολύ την ανάπτυξή του.
Μεταξύ αυτών των περιστάσεων, που ήταν δυσμενείς για την ανάπτυξη του νέου κινήματος, η πιο σημαντική ήταν η γενική κατάσταση της δυτικοευρωπαϊκής κοινωνίας εκείνη την εποχή, η οποία περιελάμβανε την εμφάνιση και την ιστορία του Παλαιοκαθολικισμού. Αυτή ήταν η εποχή που, στη μέση της δυτικοευρωπαϊκής κοινωνίας, ως αποτέλεσμα της διχόνοιας μεταξύ θρησκείας και πολιτισμού που είχε ριζώσει στη Δύση, αναπτύχθηκε έντονα ο υλιστικός σκεπτικισμός, ο οποίος συνεπαγόταν ψύξη προς κάθε θρησκευτική αλήθεια. Έχοντας διεισδύσει στο περιβάλλον των προτεσταντικών κοινωνιών, αυτός ο σκεπτικισμός όχι μόνο δεν ξέφυγε από τον ανώτερο ρωμαιοκαθολικό κόσμο, αλλά, αντίθετα, βρήκε ακόμη πιο ευνοϊκό έδαφος σε αυτόν - ίσως εν μέρει επειδή εκεί, σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι στον προτεσταντικό κόσμο, ήταν από καιρό αισθητή μια αντίφαση μεταξύ του επιστημονικού και του θρησκευτικού τομέα.
Ο παλαιοκαθολικισμός, με τον θρησκευτικό του ενθουσιασμό, με την πίστη του στην αποκαλυμμένη αλήθεια και με τον ζήλο του ενάντια στο θρησκευτικό λάθος, φυσικά, δεδομένης μιας τέτοιας θρησκευτικής κατάστασης πολιτισμένης δυτικής κοινωνίας, θα έπρεπε να φαινόταν στην τελευταία αναχρονισμός. Μια τέτοια κατάσταση της δυτικής κοινωνίας δεν μπορούσε παρά να ανταποκριθεί ακόμη πιο δυσμενώς στην ανάπτυξη του νέου κινήματος, αφού ως κίνημα όχι μόνο θρησκευτικό, αλλά ταυτόχρονα και επιστημονικό, μπορούσε, ειδικά στα πρώτα στάδια της ύπαρξής του, να βρει ανταπόκριση και συμπάθεια μόνο σε μια μορφωμένη κοινωνία. η μάζα του απλού λαού αρχικά δεν μπορούσε να τον συμπονέσει για τον απλούστατο λόγο ότι η Σύνοδος του Βατικανού στα μάτια της ήταν μια οικουμενική σύνοδος και οι αντίπαλοί της ήταν αιρετικοί, αφού με αυτό το πνεύμα τους απεικόνιζε ο μικρός υπερορεινός τύπος, προσβάσιμος στην κατανόησή του, από τον οποίο ο απλός λαός, λόγω άγνοιας και αδυναμίας ανάγνωσης μαθημάτων της εκκλησίας, μπορούσε να λάβει μόνο πληροφορίες στη δυτική εκκλησία.
Σημαντικό ρόλο σε αυτό έπαιξαν και οι πολιτικές συνθήκες της εποχής. Ακριβώς τη στιγμή της γέννησης του Παλαιοκαθολικισμού, ξέσπασε ένας πόλεμος μεταξύ των δύο κύριων ευρωπαϊκών κρατών - της Γερμανίας και της Γαλλίας, ο οποίος εστίασε όλη την προσοχή των κυβερνήσεων όχι μόνο αυτών των κρατών, αλλά και ολόκληρου του ευρωπαϊκού κόσμου γενικά, καθώς η μία ή η άλλη κατάσταση όλων των ευρωπαϊκών κρατών γενικά εξαρτιόταν από το ένα ή το άλλο αποτέλεσμα αυτού του αγώνα. Υπό αυτές τις συνθήκες, τόσο η γερμανική όσο και άλλες κυβερνήσεις θα μπορούσαν φυσικά να χάσουν τα μάτια τους τι συνέβαινε στον ρωμαιοκαθολικό κόσμο και να αφήσουν το νέο κίνημα χωρίς καμία υποστήριξη. Έτσι ήταν πραγματικά. Για πολύ καιρό μετά την εμφάνισή της, η παλαιοκαθολική κοινωνία έδωσε πολύ λίγη προσοχή στον εαυτό της από κυβερνητικές σφαίρες, παραμένοντας μια νομικά μη αναγνωρισμένη κοινωνία.
Και αφού, ουσιαστικά, όλα εξαρτιόνταν από αυτή την αναγνώριση -τόσο το δικαίωμα στην απρόσκοπτη ικανοποίηση των διαφόρων ειδών εκκλησιαστικών αναγκών όσο και η υλική ευημερία της νέας κοινωνίας, τότε αυτή η τελευταία, πράγματι, αμέσως, στην αρχή της ύπαρξής της, βρέθηκε σε εξαιρετικά στενή θέση - σε πλήρη υλική και θρησκευτική εκκλησιαστική εξάρτηση από την εκκλησιαστική εξάρτηση. Ο τελευταίος εκμεταλλεύτηκε αυτή τη συγκυρία για να καταστείλει το εκκολαπτόμενο κίνημα, πρώτα στη Γερμανία και μετά σε άλλα κράτη.
Αφήνοντας στην άκρη τους απλούς ανθρώπους προς το παρόν, η Ρωμαϊκή Κουρία εστίασε πρώτα όλη της την προσοχή στους ηγέτες του Παλαιοκαθολικισμού, στους οποίους βρισκόταν όλη της η δύναμη. Σε ποιες τακτικές κατέφευγε η κουρία μπορεί να κριθεί από τις χαρακτηριστικές λέξεις που είπε ο Ιησουίτης στρατηγός Μπεξ στο Συμβούλιο του Βατικανού: «Αν», είπε ο Μπεξ, «ο άνεμος αλλάξει, τότε αλλάζουν και οι ανεμοδείκτες και πρώτα από όλα, φυσικά, αυτοί που βρίσκονται ψηλά. Τώρα ας πειστούν οι πρίγκιπες της υψηλότερης εκκλησίας ότι έχουν επιλογή: είτε να συνεχίσουν να ζουν στο Βατικανό, είτε να χάσουν τη θέση τους. αφορισμένοι από την εκκλησία, ατιμασμένοι και ατιμασμένοι, πάρτε στα χέρια τους το ραβδί ενός ζητιάνου - αφήστε τους να το καταλάβουν αυτό καλά, και τότε δεν θα χρειαστεί να κερδίσουμε κανέναν από αυτούς στο πλευρό μας: θα ορμήσουν όλοι μόνοι τους, όλοι τους». Και αυτή η τακτική μπήκε σε εφαρμογή.
Πίσω στα τέλη Σεπτεμβρίου 1870, όταν οι κύριοι ηγέτες του παλαιοκαθολικισμού, αφού έμαθαν ότι ορισμένοι από τους επισκόπους της αντιπολίτευσης αποδέχθηκαν το μήνυμα που συντάχθηκε στη Fulda για την υπεράσπιση του νέου δόγματος, συγκεντρώθηκαν στη Βιέννη και έστειλαν από εκεί ένα ειδικό μήνυμα στους επισκόπους που παρέμειναν πιστοί στις πεποιθήσεις τους στη Σύνοδο του Βατικανού. κατέληξε στο συμπέρασμα ότι από τους έξι επισκόπους στους οποίους στάλθηκαν μηνύματα, μόνο δύο - ο Hefele του Rothenburg και ο Strossmayer του Diakovar - παρέμειναν πιστοί στις απόψεις που είχαν εκφράσει προηγουμένως, ενώ οι άλλοι τέσσερις - Rauscher της Βιέννης, Schwarzenberg της Πράγας, Grain of Gallen και Michael of Bamberg - πήγαν στο πλευρό του Ultramontan. Λίγο αργότερα, η προδοσία των προηγούμενων καταδίκων έγινε επίσης εμφανής από την πλευρά των επισκόπων: Eberhard του Trier, Konrad Martin του Padenberg, Dinkel του Augsburg, Ketteler του Maint και Furstenberg του Olmuth.
Ακολούθησαν τελικά ο Hefele του Rothenburg και ο Strossmayer του Dyakovar. ώστε η γερμανική παλαιοκαθολική κοινωνία έμεινε έτσι εντελώς χωρίς επισκόπους. Σε αυτή την κατάσταση, χωρίς αντίθεση από τους επισκόπους, δεν ήταν ιδιαίτερα δύσκολο για την κουρία να ενεργήσει άμεσα με βία εναντίον των καθηγητών, ως ήδη υποτελών προσώπων. Επιπλέον, ορισμένοι από τους επισκόπους όχι μόνο πρόδωσαν τις προηγούμενες πεποιθήσεις τους, αλλά προσπάθησαν ακόμη και να υπηρετήσουν το Βατικανό, και για τον σκοπό αυτό άρχισαν να λαμβάνουν διάφορα βίαια μέτρα για να κλονίσουν τις πεποιθήσεις εκείνων των Παλαιοκαθολικών που τους παρέμειναν πιστοί και, φυσικά, πρώτα απ 'όλα, εκείνοι των αγωνιστών της Παλαιοκαθολικής αλήθειας. καθηγητικών σχολών. Ο Αρχιεπίσκοπος Μονάχου Scherr αποδείχθηκε ιδιαίτερα ζήλος ως προς αυτό, ο οποίος στις 20 Οκτωβρίου 1870
έστειλε μήνυμα στη θεολογική σχολή του Πανεπιστημίου του Μονάχου απαιτώντας «να εκφράσουν ξεκάθαρα και οπωσδήποτε τις απόψεις τους σχετικά με τους ορισμούς του Συμβουλίου του Βατικανού». Επτά καθηγητές πανεπιστημίου, μετά από πολύ δισταγμό, υπέκυψαν στην επισκοπική πίεση, αναγνωρίζοντας σε μια εξήγηση που εστάλη στον αρχιεπίσκοπο στις 29 Νοεμβρίου «τον οικουμενικό χαρακτήρα της Συνόδου του Βατικανού και τους ορισμούς της, ιδιαίτερα τους ορισμούς για την Εκκλησία του Χριστού». Αλλά δύο από τους πιο διάσημους καθηγητές για τις επιστημονικές τους δραστηριότητες - ο Dellinger και ο Friedrich - αρνήθηκαν αποφασιστικά να αλλάξουν τις πεποιθήσεις τους. Ήταν μάταια που ο αρχιεπίσκοπος έλαβε κάθε είδους μέτρα για να πείσει εξέχοντες καθηγητές να υποταχθούν στο Βατικανό, και μάλιστα κατέφυγε σε ευγνωμοσύνη. Όταν όμως όλα τα μέσα αποδείχθηκαν ανεπιτυχή, ο αρχιεπίσκοπος αποφάσισε να καταφύγει σε αυστηρά μέτρα και τους απείλησε με απομάκρυνση από το αξίωμα. Και στους δύο καθηγητές δόθηκε προθεσμία. αλλά τώρα έχει περάσει ο καιρός, και οι ανένδοτοι μαχητές της εκκλησιαστικής αλήθειας παρέμειναν στην πεποίθησή τους, και στην αρχή ο καθ.
Ο Friedrich (15 Μαρτίου) και στη συνέχεια ο Döllinger (29 Μαρτίου) έδωσαν μια τελική εξήγηση στην οποία στάθηκαν στην πεποίθησή τους, απορρίπτοντας αποφασιστικά το δόγμα του Βατικανού. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτη ήταν η εξήγηση του Dellinger, η οποία, λόγω της δύναμης του πνεύματος και της πληρότητας της κρίσης, έγινε ένα από τα αξιόλογα εκκλησιαστικά-ιστορικά μνημεία της σύγχρονης εποχής. Σε αυτό καταδείχτηκε πρώτα απ' όλα η ασυνέπεια του νέου δόγματος, ως αντιφατικού προς τον Στ. Γραφή, παράδοση του Αγίου και ολόκληρη η ιστορία της εκκλησίας. Στη συνέχεια, με όχι λιγότερη σαφήνεια και πληρότητα, αποδείχθηκε ο μη οικουμενικός χαρακτήρας της Συνόδου του Βατικανού, η οποία, ως προς την τυραννία που εκφραζόταν σε αυτήν, έμοιαζε με τη ληστρική σύνοδο του 449 και τέλος, στο συμπέρασμα, ειπώθηκε για τις τρομερές συνέπειες που αναπόφευκτα θα είχε το δόγμα του Βατικανού.
«Η εξουσία που αποδίδεται στον πάπα σύμφωνα με τους ορισμούς του Βατικανού», είπε αυτή η εξήγηση, «είναι απεριόριστη, απεριόριστη, μπορεί να επεκτείνει τις ενέργειές του οπουδήποτε», όπως λέει ο Ιννοκέντιος Γ΄, «υπάρχει αμαρτία, μπορεί να υποβάλει τους πάντες σε τιμωρία, δεν ανέχεται καμία έκκληση… Ως ιστορικός και ως πολίτης, δεν μπορώ να δεχτώ ένα νέο δόγμα ως Χριστιανός: γιατί είναι ασυμβίβαστος με το πνεύμα του Ευαγγελίου και με τα ξεκάθαρα λόγια του Χριστού και των αποστόλων. αίμα, ερήμωσε χώρες και καταστράφηκε το όμορφο κτίριο της αρχαίας εκκλησίας... Ως πολίτης, τελικά, δεν μπορώ να δεχτώ το νέο δόγμα, γιατί αυτό, με την αξίωση για υποταγή κρατών, μοναρχών και ολόκληρου του πολιτικού συστήματος στην παπική εξουσία...
θα οδηγήσει σε καταστροφική διχόνοια μεταξύ εκκλησίας και κράτους... Και αν αυτή η διδασκαλία, από τις συνέπειες της οποίας χάθηκε η αρχαία Γερμανική Αυτοκρατορία, θριάμβευε τελικά στο Καθολικό τμήμα της Γερμανίας, θα έσπερνε αμέσως τον σπόρο της ανίατης φθοράς στη νεοσύστατη νέα αυτοκρατορία».
Μπορεί κανείς να φανταστεί την ταραχή και τον εκνευρισμό που προκάλεσε η εξήγηση που μόλις έδωσε ο Dellinger στο στρατόπεδο Ultramontane! Ο υπερμοντενικός τύπος, που πρόσφατα είχε ανακηρύξει τον Dellinger τον μεγαλύτερο ιστορικό της εκκλησίας, τον έριξε τώρα βροντές και κεραυνούς, αποκαλώντας τον διάσημο αξιοσέβαστο ιστορικό αιρετικό, δεύτερο Λούθηρο, δημαγωγό, προδότη του Ιούδα, λάτρη του ψεύδους, προδότη του Θεού, της εκκλησίας και του εαυτού του και, τελικά, ακόμη και έναν γέροντα που είχε χάσει το μυαλό του. Από την πλευρά του, ο Αρχιεπίσκοπος Scherr, κάνοντας άλλη μια προσπάθεια σε μια ποιμαντική επιστολή να πείσει τον Döllinger, απείλησε τελικά τον ίδιο και τον αδελφό του Frederick με πανηγυρικό δημόσιο αφορισμό. Αμέσως μετά η απειλή εκτελέστηκε: στις 17 Απριλίου 1871, ο Dellinger αφορίστηκε και την επόμενη μέρα ο καθηγητής Frederick, και ο αφορισμός και των δύο τέθηκε υπόψη του βασιλιά και του υπουργείου. Ταυτόχρονα, παρόμοια αντίποινα από το κόμμα Ultramontane εναντίον των λόγιων ηγετών του Παλαιοκαθολικού κινήματος άρχισαν και σε άλλα μέρη. 20 Σεπτεμβρίου 1870
ο επίσκοπος της Κολωνίας Baudry, εκ μέρους του Αρχιεπισκόπου Melchers, απηύθυνε έκκληση στους καθηγητές του Πανεπιστημίου της Βόννης Reisch, Gilgers και Langen ζητώντας να αναγνωρίσουν τη διδασκαλία που περιέχεται στα διατάγματα του Βατικανού ως θεϊκά αποκαλυπτόμενη αλήθεια. Αφού οι καθηγητές αρνήθηκαν αποφασιστικά να υποταχθούν σε αυτή την απαίτηση, αντίθετα με τις πεποιθήσεις τους, ο ίδιος ο Melchers (8 Οκτωβρίου) ζήτησε προσωπικά υποταγή στις εντολές του, διαφορετικά τους απείλησε όχι μόνο με την απαγόρευση διδασκαλίας θεολογίας στο πανεπιστήμιο και γενικά με την απαγόρευση του δικαιώματος διδασκαλίας οπουδήποτε. Ως αποτέλεσμα της νέας άρνησης των καθηγητών, η πρώτη από αυτές τις τιμωρίες στην πραγματικότητα (4 Νοεμβρίου 1870) έπεσε στους Reisch, Gilgers και Langen. Μετά από αυτό, η ίδια τιμωρία επιβλήθηκε στους καθηγητές: το Brownsberg College of Michelis και το Πανεπιστήμιο του Breslau Balzer, Reinkens, Weber και άλλους (20 Νοεμβρίου 1870).
Ένα τέτοιο σύστημα βίας και δίωξης, φυσικά, είχε βαρύ αντίκτυπο σε ολόκληρο το κίνημα, θέτοντας τους κύριους ηγέτες του σε απελπιστική θέση. ευτυχώς, η ίδια η ακραιότητα αυτών των μέτρων προκάλεσε τη διαμαρτυρία ορισμένων κυβερνήσεων, και ιδιαίτερα της Πρωσίας. Μετά την κατάσχεση των εδρών από τον αρχιεπίσκοπο της Κολωνίας από τους καθηγητές του Πανεπιστημίου της Βόννης - Reisch, Gilgers και Langen - στις 18 Νοεμβρίου 1870, εστάλη κατηγορηματική δήλωση στον Υπουργό Παιδείας Müller από το Συμβούλιο του Πανεπιστημίου της Βόννης σχετικά με τον τεράστιο κίνδυνο που συνεπάγεται η δράση της επιστήμης. επισκόπους στη γραμμή της Κολωνίας.
Ως αποτέλεσμα αυτής της δήλωσης, ο υπουργός, μετά από άκαρπη αλληλογραφία με τον αρχιεπίσκοπο, εξέδωσε δύο εγγραφές, οι οποίες περιείχαν, αφενός, καταδίκη της παράνομης δράσης του αρχιεπισκόπου της Κολωνίας, ως υπέρβαση της εξουσίας του στις ενέργειές του. Αφετέρου, άδεια στους καθηγητές που έχουν ανασταλεί να ξαναρχίσουν τις διακοπτόμενες αναγνώσεις και ο υπουργός πρόσθεσε ότι για την άρνηση αυτών των καθηγητών να υποταχθούν στα αιτήματα του αρχιεπισκόπου για την αναγνώριση των ορισμών του Βατικανού και γενικά για όλη τη συμπεριφορά τους κατά τη σύγκρουση με τον Μέλχερς, «το κράτος δεν μπορεί να τους κατηγορήσει». Ως αποτέλεσμα αυτών των επαναλήψεων, ο Ράις και ο Λάνγκεν συνέχισαν ξανά τις διακοπτόμενες αναγνώσεις τους στο πανεπιστήμιο.
Λόγω του γεγονότος ότι η πρωσική κυβέρνηση, έχοντας η ίδια αισθανθεί τη δύναμη του παπικού απολυταρχισμού, άνοιξε εκείνη την εποχή μια εκστρατεία εναντίον της, ειδικά στον τομέα της δημόσιας εκπαίδευσης, το Παλαιοκαθολικό κίνημα, ως ζωντανή διαμαρτυρία ενάντια στον ίδιο απολυταρχισμό, ήταν προς όφελός του και ο διάσημος Καγκελάριος της Γερμανικής Αυτοκρατορίας, Πρίγκιπας Βίσμαρκ, άρχισε ανοιχτά να παίρνει το μέρος των γηραιών καθολικών. ολόκληρη η κίνηση. Ταυτόχρονα με την ευνοϊκή στροφή στις σχέσεις των κοσμικών αρχών προς τον Παλαιοκαθολικισμό στην Πρωσία, η ίδια στροφή στις σχέσεις προς αυτόν αποκαλύφθηκε σε ένα άλλο κράτος σύμμαχο της Γερμανικής Αυτοκρατορίας - στη Βαυαρία. Και εκεί, όπως και στην Πρωσία, η ορατή έκφραση αυτού ήταν, πρώτα απ' όλα, η συμπάθεια των κυβερνητικών αρχών προς τους αφορισμένους καθηγητές Döllinger και Friedrich.
Αμέσως μετά την ανακοινωθείσα αφορμή του, και στους δύο δόθηκε ο ανώτατος τίτλος των μελών του κεφαλαίου του Τάγματος του Μαξιμιλιανού, και? Επιπλέον, ο Döllinger έλαβε μια επιστολή από τον βασιλιά της Βαυαρίας Ludwig II, στην οποία ο αρχηγός του κράτους, αφενός, τον επαίνεσε για τη σταθερότητά του στην αναγνώριση του δόγματος του παπικού αλάθητου και, αφετέρου, μετάνιωσε για τη συμπεριφορά του Αρχιεπισκόπου Scherr, εξηγώντας αυτή τη συμπεριφορά με δειλία που προέκυψε από τα γηρατειά. Εκτός από την Πρωσία και τη Βαυαρία, ο Παλαιοκαθολικισμός συνάντησε κάποια συμπάθεια από άλλα γερμανικά κράτη, όπως στη Βάδη, τη Βυρτεμβέργη, κ.λπ. Όλα αυτά ανύψωσαν πολύ το πνεύμα των Παλαιοκαθολικών και μπορούσαν να αναλάβουν την εσωτερική οργάνωση της κοινότητάς τους. Για το σκοπό αυτό συγκλήθηκε στο Μόναχο το πρώτο Παλαιοκαθολικό Συνέδριο (22–24 Σεπτεμβρίου 1871), το οποίο έδωσε έγκριση για τη συγκρότηση ανεξάρτητων κοινοτήτων, εκφράζοντας την επιθυμία «σε όλα τα μέρη όπου υπάρχει ανάγκη και όπου υπάρχει επαρκής αριθμός ανθρώπων, να δημιουργηθούν τακτικές ενορίες».
Από αυτή την εποχή, μάλιστα, άρχισε η εμφάνιση παλαιοκαθολικών κοινοτήτων σε διάφορα μέρη, τόσο στη Γερμανία όσο και στην Ελβετία.
Αυτές οι κοινότητες, ωστόσο, στις περισσότερες περιπτώσεις απείχαν πολύ από το να είναι αυστηρά οργανωμένες ενορίες, αφού ακόμη και στη Γερμανία οι Παλαιοκαθολικοί βρίσκονταν ακόμη σε εξαιρετικά δύσκολη κατάσταση, γεγονός που δυσκόλευε κάθε λίγο πολύ σωστή εκκλησιαστική οργάνωση. Το εμπόδιο σε μια τέτοια οργάνωση, πρώτα απ' όλα, ήταν η ακραία έλλειψη ιερέων, η οποία προέκυψε επειδή οι Παλαιοκαθολικοί, αμέσως μετά τον χωρισμό τους από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, έμειναν εντελώς χωρίς επισκόπους, έτσι ώστε να μην υπήρχε κανείς να διατηρήσει τη χάρη της ιεροσύνης στην κοινωνία τους με αυτόν τον τρόπο, και εν τω μεταξύ, οι ιερείς της προ-Βατικανός ήταν τόσο λίγοι. ικανοποιούν τις ανάγκες ολόκληρης της Παλαιοκαθολικής κοινωνίας. Μέχρι το 1873, υπήρχαν περισσότερες από εκατό από όλες τις παλαιοκαθολικές κοινότητες στη Γερμανία, αλλά μόνο 34 ιερείς, μερικοί από τους οποίους ήταν καθηγητές πανεπιστημίου, όπως π.χ. Reish στη Βόννη, δεσμευόμενος έτσι από εξωγενείς αναζητήσεις.
Κάτω από τέτοιες συνθήκες, σε ορισμένα μέρη οι νεκροί των Παλαιοκαθολικών θάβονταν χωρίς κηδεία, επειδή οι Ρωμαιοκαθολικοί ιερείς αρνήθηκαν αποφασιστικά να το κάνουν και δεν υπήρχαν ιερείς κοντά. Σε άλλα μέρη, τα παιδιά μεγάλωσαν χωρίς βάπτισμα, χωρίς επιβεβαίωση κ.λπ. Για να εξαλειφθούν αυτές οι ανωμαλίες, η κεντρική επιτροπή του Μονάχου αποφάσισε να προσφύγει στον Αρχιεπίσκοπο της Εκκλησίας της Ουτρέχτης, του οποίου το θρησκευτικό σύστημα αποδείχθηκε ότι είχε ουσιαστικά χαρακτηριστικά παρόμοια με το θρησκευτικό σύστημα του Παλαιοκαθολικισμού, στην αρχή της ύπαρξης του τελευταίου με πρόσκληση στη Γερμανία για να εκτελέσει το θρησκευτικό σύστημα.
Ο Λοντς έφτασε πράγματι στο Μόναχο, επισκέφτηκε διάφορες πόλεις, επισκέφθηκε τις παλαιοκαθολικές κοινότητες, αλλά, γενικά, αυτό το ταξίδι του αρχιεπισκόπου της Ουτρέχτης έφερε ελάχιστα οφέλη στη γερμανική παλαιοκαθολική κοινωνία, καθώς όλες οι δραστηριότητες του Λοντ κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του περιορίζονταν στην ουσία μόνο στην επιβεβαίωση και τη λατρεία σε διαφορετικά μέρη. Ωστόσο, λόγω της έλλειψης επίσημης ενοποίησης μεταξύ της Γερμανικής Παλαιοκαθολικής Εταιρείας και της Εκκλησίας της Ουτρέχτης, έκανε έναν εξαιρετικά περιορισμένο αριθμό χειροτονιών στην ιεροσύνη. Επομένως, το βασικό εμπόδιο για τη σωστή οργάνωση της νέας κοινωνίας - η έλλειψη ιερέων - παρέμεινε σε ισχύ. Τότε, αναγκαστικά, προέκυψε το ερώτημα πώς να αποκτήσει για την Παλαιοκαθολική κοινότητα τον δικό της ανεξάρτητο επίσκοπο. Για το σκοπό αυτό, συστάθηκε ειδική επιτροπή επτά καθηγητών, μεταξύ των οποίων οι Friedrich, Michelis, Reisch και Schulte, η οποία επιφορτίστηκε με τη διερεύνηση του θέματος.
Ακριβώς εκείνη την εποχή ο πολιτιστικός αγώνας στην Πρωσία έφτασε σε ακραίο βαθμό έντασης, στερήσεις καθεδρικών καθεδρικών ναών, συλλήψεις και ακόμη και φυλάκιση επισκόπων Ultramontane. Η κυβέρνηση αναζητούσε όλα τα δυνατά μέσα για την καταπολέμηση της κουρίας και η προσοχή της επικεντρώθηκε άθελά της στους Παλαιοκαθολικούς, τους οποίους, ως πολέμιοι του παπισμού, σχεδίαζε να χρησιμοποιήσει με τον δικό της τρόπο. Όταν, λοιπόν, στις αρχές του 1873, ο καθηγητής Schulte, εκ μέρους της επισκοπικής επιτροπής, έφτασε στο Βερολίνο για διαπραγματεύσεις σχετικά με την εκλογή επισκόπου, αντιμετώπισε πλήρη συμπάθεια. Ο πρίγκιπας Μπίσμαρκ του είπε σε μια προσωπική συνομιλία: "Η θεμελιώδης άποψή μου είναι ίδια με τη δική σου. Θεωρώ ότι οι Παλαιοκαθολικοί είναι οι μόνοι Καθολικοί στους οποίους πρέπει να ανήκουν όλα. Διάλεξε έναν επίσκοπο για τον εαυτό σου και έλα για την αναγνώρισή του: δεν μπορούμε να σε αρνηθούμε, αφού όλα έχουν τελειώσει με το Βατικανό".
Οι παλαιοκαθολικοί δεν παρέλειψαν να εκμεταλλευτούν την ευνοϊκή διάθεση της πρωσικής κυβέρνησης απέναντί τους. Ξεκίνησαν το έργο της εκλογής επισκόπου και σε μια ειδική συνεδρίαση των μελών της επιτροπής στη Βόννη (19 Απριλίου του ίδιου 1873), αποφασίστηκε να γίνουν αυτές οι εκλογές στην Κολωνία στις 4 Ιουνίου. Τριάντα ιερείς προτάθηκαν μεταξύ όλων των υποψηφίων για την επισκοπική έδρα: είκοσι από τη βόρεια Γερμανία και δέκα από τη νότια Γερμανία. Από αυτούς τους τριάντα, η γενική φωνή έδειξε, φυσικά, τον Dellinger ως τον πιο άξιο όλων των υποψηφίων. Όμως ο μεγάλος γέροντας αρνήθηκε αποφασιστικά την υποψηφιότητα, παρακινώντας την άρνησή του εν μέρει από τη δυσκολία των χρόνων της επισκοπικής του υπηρεσίας, εν μέρει από τη διαφωνία με την πλειοψηφία των ηγετών του Παλαιοκαθολικισμού σε ορισμένα ζητήματα. Μετά την άρνησή του, οι κύριοι υποψήφιοι παρέμειναν οι Reinkens, Reisch, Michelis και Langen και ο πρώτος από αυτούς, με τεράστια πλειοψηφία (69 από τους 77), εξελέγη επίσκοπος.
Με την εκλογή επισκόπου, η παλαιοκαθολική κοινότητα στη Γερμανία απέκτησε πληρότητα στην εκκλησιαστική της οργάνωση και αφού αναγνωρίστηκε από πολλές γερμανικές κυβερνήσεις, η οικονομική θέση της Παλαιοκαθολικής κοινότητας ενισχύθηκε σημαντικά.
Το δεύτερο σημαντικό κέντρο του Παλαιοκαθολικισμού ήταν η Ελβετία. Οι πρώτες απαρχές του παλαιοκαθολικού κινήματος στην Ελβετία χρονολογούνται από τις ίδιες τις συνεδριάσεις του Συμβουλίου του Βατικανού, την πρόοδο των υποθέσεων τις οποίες ο πληθυσμός, καθώς και η κυβέρνηση αυτής της χώρας, παρακολουθούσαν με έντονη προσοχή. Υπήρχαν λόγοι για αυτό. Η Ελβετία είχε βιώσει προηγουμένως πολλές εκκλησιαστικές και πολιτικές αναταραχές, η αιτία των οποίων ήταν σχεδόν αποκλειστικά οι ίντριγκες των Ιησουιτών και της Ρωμαιοκαθολικής ιεραρχίας. Ήδη από τις πρώτες δεκαετίες αυτού του αιώνα, άρχισαν στην Ελβετία προσπάθειες να απορρίψει τον παπικό ζυγό, μία από τις οποίες, παρεμπιπτόντως, έγινε από τον ελεύθερα σκεπτόμενο Βικάριο Wessenberg, ο οποίος υπέστη τη δυσμένεια του Βατικανού προσπαθώντας να εισαγάγει τη λατρεία στα γερμανικά, φροντίζοντας για καλύτερη εκπαίδευση του κλήρου, περιορίζοντας εξαιρετικά τις διακοπές σε μια περιοχή και άλλα. η εκκλησία και η θρησκευτική ζωή των ανθρώπων. Στη δεκαετία του σαράντα, τα πράγματα ήρθαν σε ανοιχτό αγώνα ενάντια στον υπερμοντανισμό και το 1848.
Εκδόθηκε ειδικό σύνταγμα, δυνάμει του οποίου εκδιώχθηκαν οι Ιησουίτες και ανακηρύχθηκε η πλήρης ελευθερία συνείδησης και η ισότητα των θρησκειών. Παρά την ήττα αυτή, ο Ultramontanism δεν παραιτήθηκε και συνέχισε να κάνει ταραχές στα καντόνια που ήταν πιο αφοσιωμένα σε αυτόν, όπου, παρά την αυστηρή απαγόρευση, σιγά σιγά και με διάφορες προφάσεις, οι κύριοι υπηρέτες του παπικού θρόνου - οι Ιησουίτες - δεν επιβράδυνσαν και σύντομα συγκεντρώθηκαν ξανά στα χέρια τους ως στρατιώτες του Ultrasadres. Οι Ιησουίτες συνέχισαν να απλώνουν το δίκτυο των σχολείων και των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων τους, πραγματοποίησαν ελεύθερες ή αναγκαστικές μετατροπές, εισέβαλαν σε όλους τους τομείς της ζωής, ακόμη και στον τομέα της βιομηχανίας και του εμπορίου, παντού προκαλώντας ακραία σύγχυση και εκνευρισμό στην κοινωνία. Ενόψει αυτής της κατάστασης, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η κοινή γνώμη στην Ελβετία αντιμετώπισε το Συμβούλιο του Βατικανού, το οποίο είχε ως καθήκον του να δώσει μια δογματική κύρωση στον υπερμοντανισμό που μισούσε, με τη μεγαλύτερη προσοχή.
Η εξέλιξη των πραγμάτων στη σύνοδο παρακολουθούνταν παντού με την πιο έντονη προσοχή και η ταραχή των μυαλών έφτασε στον υψηλότερο βαθμό όταν βεβαιώθηκε ότι η πλειοψηφία των επισκόπων που συγκεντρώθηκαν στη Ρώμη θα τασσόταν υπέρ της δογματοποίησης του δόγματος του παπικού αλάθητου. Στη γερμανική Ελβετία, αυτή η διδασκαλία δεν είχε μέχρι τώρα κηρυχτεί ούτε στη θρησκευτική εκπαίδευση των νέων, ούτε σε θεολογικά ιδρύματα, ούτε από άμβωνες. Ακόμη και μετά την έναρξη της συνόδου, σε αυστηρά παπικούς, αλλά λιγότερο ενημερωμένους κύκλους της Γερμανικής Ελβετίας, υποστήριξαν με απόλυτη σοβαρότητα ότι επρόκειτο απλώς για επινόηση των εχθρών της εκκλησίας, οι οποίοι, με κακόβουλη πρόθεση, διέδιδαν τη φήμη ότι η σύνοδος θα κήρυξε τον πάπα αλάθητο. Το κύριο όργανο της Ρωμαιοκαθολικής Ελβετίας (Lucerne Gazette, τώρα Vatorland) χαιρέτισε λοιπόν με χαρά το γεγονός ότι ο Επίσκοπος της επισκοπής της Βασιλείας, Eugene Laschau, πήρε μαζί του στη Ρώμη τον γνωστό αντίπαλο του δόγματος του παπικού αλάθητου, τον Κανόνα Καθ. Tanner από τη Λουκέρνη.
Και όταν αργότερα άκουσαν ότι τουλάχιστον ένας Ελβετός επίσκοπος, ο Μέγας του St. Gallen, προσχώρησε στη μειονότητα στο Συμβούλιο του Βατικανού, τα ρωμαιοκαθολικά καντόνια χάρηκαν τόσο πολύ γι' αυτό που ακόμη και άτομα που διακρίνονταν από μια αυστηρά παπική τάση έγραψαν μια επιδοκιμαστική προσφώνηση στον εν λόγω επίσκοπο και την άφησαν για υπογραφή. Η διεύθυνση, ωστόσο, δεν στάλθηκε στη Ρώμη. Ο αδύναμος Επίσκοπος Μέγας, αφού άκουσε την πρόταση να τον χαιρετήσει με την ευκαιρία της θέσης του στη σύνοδο, διέταξε αμέσως να τον αναφέρουν ότι δεν θα δεχόταν την προσφώνηση και νουθέτησε τους υπεύθυνους να φροντίσουν καλύτερα για να κατευνάσουν την αναταραχή των μυαλών του λαού. Το θέμα προφανώς είχε ήδη κριθεί. Αν κάποιος εκείνη τη στιγμή μιλούσε εναντίον της νέας διδασκαλίας, ονομαζόταν διαταράκτης, ή ακόμα και καθαρός εχθρός της εκκλησίας, και ο ρωμαϊκός τύπος δεν δεχόταν πλέον άρθρα που στρέφονταν ενάντια στην τάση της πλειοψηφίας στη Σύνοδο του Βατικανού.
Αυτή ήταν η κατάσταση όταν, τον Απρίλιο του 1870, στη Λουκέρνη, τέσσερις κληρικοί (αυτοί ήταν: ο πάστορας της Λουκέρνης Schürch, δύο δάσκαλοι γυμνασίου - Helfenstein και Suppiger και ο καθηγητής Herzog) αποφάσισαν, υπερασπιζόμενοι την παλιά καθολική διδασκαλία, όπως έλεγαν, να εκδώσουν μια ειδική εβδομαδιαία εφημερίδα. Δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στις 22 Απριλίου 1870 με τίτλο: «The Catholic Voice from Waltstetten». Το πρόγραμμα της εφημερίδας περιείχε τα ακόλουθα σημαντικά λόγια: «Τίποτα δεν μπορεί να μας απωθήσει από την αγάπη και την αφοσίωση στην κοινή μας μητέρα, την παλιά μας Καθολική Εκκλησία και τις άξιες παραδόσεις της· αντίθετα, είναι ακριβώς αυτό που χρησιμεύει ως ένδειξη αμετάβλητης πίστης και αφοσίωσης σε αυτήν, που, σε περιόδους κινδύνου, ακόμη και ο φόβος, ακόμη και ο φόβος της οργής των ζηλωτών μας εμποδίζει να λέμε. Συνείδηση σε κάθε περίπτωση, ας είναι το σύνθημά μας: fidecialiter agam et non timebo» («Θα ενεργώ πιστά και δεν θα φοβάμαι»). Το "The Voice" παρέμεινε πιστό σε αυτό το σύνθημα. Με αφοβία υποστήριξε, με βάση τον Αγ.
Γραφές και εκκλησιαστική ιστορία, το ψεύδος και η βλάβη των δογμάτων του Βατικανού, αφηγήθηκαν τα θλιβερά γεγονότα της Συνόδου του Βατικανού, ανέφεραν αποσπάσματα από τα γραπτά των επισκόπων της μειονότητας, ανήγγειλαν την έναρξη του αγώνα στη Γερμανία κ.λπ. Στη συνέχεια, για να καταστείλουν τον πειρασμό, οι Ελβετοί επίσκοποι εξέδωσαν μια ποιμαντική επιστολή στην οποία οι καθολικοί πιστοί προτρέπονταν να μην υποκύψουν στις υποδείξεις της Φωνής. Αυτοί οι τέσσερις ιερείς που εξέδιδαν την εφημερίδα είχαν μόνο μία επιλογή: είτε να σταματήσουν την εφημερίδα, είτε, διαφορετικά, να καταλήξουν σε ρήξη με τη ρωμαϊκή ιεραρχία. Αποφάσισαν υπέρ του πρώτου. μόνο ένας από αυτούς (καθ. Χέρτζογκ) συνέχισε τον αγώνα στις πολιτικές εφημερίδες και το φθινόπωρο του 1871 κλήθηκε επανειλημμένα στην επισκοπική επιτροπή με την απαίτηση να εξηγήσει ειλικρινά τη θέση του σε σχέση με το νέο δόγμα. Αυτή η επιτροπή καθ.
Ο Δούκας δήλωσε ανοιχτά ότι δεν αναγνώριζε το νέο δόγμα, θεώρησε καθήκον του να υπερασπιστεί την αλήθεια και θα απορρίψει την ανωνυμία του μόλις πειστεί επαρκώς ότι η προσωπικότητα και η θέση του θα μπορούσαν να προσφέρουν πραγματική υπηρεσία στην αλήθεια. Αυτή τη φορά δεν υπέστη καμία εκκλησιαστική τιμωρία. Ένα χρόνο αργότερα (Σεπτέμβριος 1872) πήγε στο Παλαιοκαθολικό Συνέδριο στην Κολωνία και ανακοίνωσε από εκεί σε ανοιχτή επιστολή στον Επίσκοπο Lacheux ότι είχε ενταχθεί στο Παλαιοκαθολικό κίνημα και ανέλαβε ποιμαντικές ευθύνες στη δεύτερη Παλαιοκαθολική κοινότητα στην Πρωσία - Krefeld (μέχρι τότε υπήρχε μόνο μία Παλαιοκαθολική κοινότητα Cologne).
Εν τω μεταξύ, στην Ελβετία, η αντίθεση στην ψευδή διδασκαλία του Βατικανού γινόταν όλο και πιο σοβαρή. Αυτό φάνηκε ιδιαίτερα στη μητρόπολη της Βασιλείας. Ο τοπικός Επίσκοπος Lasho, επιστρέφοντας στην επισκοπή του λίγο μετά τις 18 Ιουλίου 1870, έγινε δεκτός πολύ ψυχρά στο Solothurn, όπου βρισκόταν η κατοικία του. Οι κυβερνήσεις ορισμένων καντονίων έχουν ήδη αποφασίσει να μην αναγνωρίσουν τον καθολικισμό, που τροποποιήθηκε στο Συμβούλιο του Βατικανού, ως καθολική θρησκεία, η οποία, σύμφωνα με το σύνταγμα, είχε εγγυημένη πλήρη κρατική προστασία. οπότε αποφασίστηκε να αρνηθεί την κρατική αναγνώριση στα ίδια τα διατάγματα του Βατικανού. Στις 8 Σεπτεμβρίου 1870, εκ μέρους των κυβερνήσεων των καντονιών, μέσω του κυβερνητικού συμβούλου στο καντόνι του Solothurn (landamann Bigier), αναφέρθηκε επίσημα στον επίσκοπο Lacheux και, σύμφωνα με αυτό, του υποβλήθηκε αίτημα - να σταματήσει να δημοσιεύει τη νέα διδασκαλία της πίστης. Αν ο Lachaud ήθελε να δώσει εκκλησιαστική νομική σημασία στα νέα διατάγματα με επίσημες ενέργειες, απειλήθηκε να κλείσει η επισκοπή.
Ωστόσο, σε ένα μήνυμα της Σαρακοστής στις 6 Φεβρουαρίου 1871, ο Επίσκοπος Lachaux μίλησε εκτενώς για τη νέα διδασκαλία, δηλώνοντας ότι κάθε Καθολικός ήταν υποχρεωμένος να πιστέψει σε αυτήν και αποκαλώντας όσους δεν ήθελαν να την αποδεχτούν «ψευδοδιδάσκαλοι και τις πύλες της εκκλησίας». Για την επίσημη ανάγνωση αυτής της ποιμαντικής επιστολής σε εκκλησιαστικές επισκοπές, ήταν απαραίτητο να ληφθεί άδεια από τις κυβερνήσεις των επιμέρους καντονιών. Ο επίσκοπος Lachaux προσπάθησε να πάρει άδεια, αλλά τόσο αργά που, για παράδειγμα, στο καντόνι της Βέρνης, η ανάγνωση της επιστολής είχε ήδη γίνει όταν η κυβέρνηση μόλις το είχε μάθει. Σε άλλα καντόνια (Aargau, Βασιλεία) δεν δόθηκε άδεια, και σε ορισμένα, μεμονωμένοι πάστορες επέτρεψαν προσωπικά να διαγράψουν εκείνα τα μέρη της επισκοπικής επιστολής που αφορούσαν τη Σύνοδο του Βατικανού. Το τελευταίο έγινε στη Λουκέρνη, παρεμπιπτόντως, από τον εφημέριο των φυλακών Έγκλη. Ο ίδιος δήλωσε αμέσως τη δράση του στην επισκοπική επιτροπή της Λουκέρνης, προσθέτοντας στη δήλωσή του διαμαρτυρία για τη νέα ψευδή διδασκαλία. Κατά συνέπεια, αφορίστηκε πανηγυρικά στις 10 Μαρτίου 1871.
και όταν τότε, τον Μάιο του 1871, ο έλεγχος πέρασε στα χέρια των οπαδών του παπισμού, στερήθηκε τη θέση του. Ο Έγκλι παρέμεινε πιστός στις πεποιθήσεις του, αλλά υπέστη μεγάλη ανάγκη, ώσπου τον Δεκέμβριο του 1872 εξελέγη ομόφωνα πάστορας από τη μικρή εκκλησία του Όλτσμπεργκ στο Άαργκαου. Ο πάστορας Peacock Gschwind από το Starkirch (στο Solothurn) επαναστάτησε ενάντια στα διατάγματα του Βατικανού με όχι λιγότερη σταθερότητα. Ήδη το 1870, με το όνομα Peregrina, δημοσίευσε ένα δοκίμιο κατά της αγαμίας. Ποιος ήταν ο συγγραφέας αυτού του έργου, ήταν, ας πούμε, ένα γνωστό μυστικό. Ζητώντας από τον επισκοπικό καγκελάριο εξηγήσεις για το έργο αυτό, δεν το απαρνήθηκε. Και όταν ο Gschwind τότε δεν διάβασε στην κοινότητά του εκείνο το μέρος του επισκοπικού μηνύματος που μιλούσε για το παπικό αλάθητο, ο επίσκοπος Lachaud τον κήρυξε έκπτωτο. Ο αφορισμένος πάστορας στράφηκε στην κυβέρνηση του Σόλοθουρν για προστασία, και αφού η πλειοψηφία της κοινότητας παρέμεινε πιστή σε αυτόν, συνέχισε τις ποιμαντικές του δραστηριότητες.
Η κυβέρνηση κήρυξε την κατάθεση που εξήγγειλε ο Επίσκοπος Lachaud ως αβάσιμη και άκυρη και κάλεσε εκπροσώπους των καντονιών της επισκοπής για να τους ενημερώσουν για μια τέτοια ενέργεια του επισκόπου. Επίτροποι από τα καντόνια (Aargau, Βασιλεία, Βέρνη, Solothurn και Torgau) συμμετείχαν στη συνεδρίαση. Στις 19 Νοεμβρίου 1872, έκαναν μια γραπτή δήλωση στον επίσκοπο Lachaux, στην οποία επανέλαβαν ότι τα διατάγματα του Βατικανού στα καντόνια τους δεν είχαν νομική σημασία και επομένως κανένας από τους κληρικούς που απέρριψε αυτά τα διατάγματα δεν μπορούσε να τιμωρηθεί. Με βάση αυτό, από τον Επίσκοπο. Ζητήθηκε από τον Lachaud εντός τριών εβδομάδων να ανακαλέσει άνευ όρων την ποινή αφορισμού που επιβλήθηκε σε δύο πάστορες, τον Egli και τον Gschwind.
Ταυτόχρονα έγιναν αρκετές μεγάλες συνελεύσεις λαϊκών, που ήταν έκφραση της διάθεσης μεγάλου μέρους του ρωμαιοκαθολικού πληθυσμού. Όταν η είδηση του δογματισμού του παπικού αλάθητου και της παπικής κυριαρχίας διείσδυσε στις Άλπεις, ο ενθουσιασμός με την ευκαιρία ενός τόσο επαίσχυντου ζυγού που επιβλήθηκε τώρα στους πιστούς ήταν τόσο μεγάλος που το Παλαιοκαθολικό κίνημα θα είχε αγκαλιάσει όλα τα στρώματα του πληθυσμού αν, ταυτόχρονα με αυτές τις ειδήσεις από το νότο, δεν έφταναν αμέσως η προσοχή από τα τρομερά νέα. η κήρυξη του πολέμου μεταξύ Γαλλίας και Γερμανίας. Αλλά μόλις ο πόλεμος απομακρύνθηκε από τα σύνορα της Ελβετίας, η κοινή γνώμη της επανέλαβε το εκκλησιαστικό ζήτημα. Φυσικά, άλλοι ήταν αδιάφοροι, άλλοι φοβήθηκαν, άλλοι ήταν συνετά επιφυλακτικοί. Αλλά σε όλα τα μεγαλύτερα μέρη, ολόκληρες εκατοντάδες και χιλιάδες ανταποκρίθηκαν στις εκκλήσεις όταν κάποιοι ζηλωτές της εκκλησιαστικής αλήθειας απηύθυναν πρόσκληση για δημόσια συζήτηση για την κατάσταση των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Έτσι, 31 Μαρτίου 1871
Πραγματοποιήθηκε συνάντηση στη Λουκέρνη, παρουσία πολλών εκατοντάδων Ρωμαιοκαθολικών πολιτών, η οποία τάχθηκε ομόφωνα υπέρ της επιβεβαίωσης του δόγματος του Βατικανού και των διατάξεων του αναλυτικού προγράμματος. Μια παρόμοια συνάντηση, που πραγματοποιήθηκε στην επισκοπική πόλη του Solothurn, κήρυξε (20 Απριλίου 1871) τα διατάγματα του Βατικανού ως κοροϊδία της λογικής, διαμαρτυρήθηκε για την πρόταση να τα διδάξουν στο σχολείο ή την εκκλησία και κατέληξε στην ιδέα της ίδρυσης μιας ένωσης που θα μπορούσε να αγκαλιάσει όλους τους ομοϊδεάτες στην Ελβετία. Αλλά ο αφορισμός του πάστορα Gschwind χρησίμευσε ως σημάδι για έναν πιο πρακτικό αγώνα ενάντια στην εισβολή της ψευδούς διδασκαλίας του Βατικανού. Σε όλη την Ελβετία, μόνο μια διάθεση επικρατούσε: ότι ήταν απαραίτητο να στηριχθεί η μικρή αγροτική κοινότητα του Starkirch, η οποία παρέμεινε πιστή στον αφορισμένο πάστορά της. Αλλά η επιτυχία αυτού του εγχειρήματος δεν μπορούσε να υπολογιστεί ιδιαίτερα όταν παρέμεινε η μοναδική Παλαιοκαθολική κοινότητα στην Ελβετία. Ως εκ τούτου, έχουν αρχίσει τώρα σοβαρά οι εργασίες για το σχηματισμό νέων παλαιοκαθολικών κοινοτήτων. Για το σκοπό αυτό, την 1η Δεκεμβρίου 1872
Συγκλήθηκε γενική συνέλευση Ελβετών Καθολικών. Ο καθηγητής Reinkens από το Breslau ήταν επίσης προσκεκλημένος σε αυτό. Η πόλη Όλτεν, που από καιρό διακρινόταν από την ελεύθερη σκέψη, παρείχε την ενοριακή της εκκλησία στο εκκλησίασμα πολλών χιλιάδων ανθρώπων. Ο καθηγητής Reinkens και ο Munzinger, καθηγητής Νομικής στη Σχολή του Πανεπιστημίου της Βέρνης - ένας πολύ λόγιος άνθρωπος και ένας εύγλωττος ομιλητής - με τις ομιλίες τους έφεραν τη συνάντηση σε πρωτοφανή κινούμενη εικόνα. Ο Μούνζινγκερ συνέταξε ένα προσχέδιο για την ίδρυση της Ελβετικής Ένωσης Ελευθέρων Καθολικών, ένα σχέδιο που έγινε ομόφωνα αποδεκτό από τη συνέλευση. Το εξαιρετικά λαμπρό αποτέλεσμα της συνάντησης του Olten ενθάρρυνε τους φίλους του Παλαιοκαθολικού κινήματος σε άλλα μέρη. Ο Reinkens προσκλήθηκε να δώσει διάλεξη από το Olten στο Solothurn, τη Λουκέρνη, τη Βέρνη, τη Βασιλεία και το Rheinfelden. Παντού βρήκε ασυνήθιστα πολυάριθμους ακροατές που άκουγαν με συμπάθεια την κινούμενη ομιλία του. Ενόψει της τόσο ευνοϊκής εξέλιξης των γεγονότων, δημιουργήθηκαν σχέσεις με τον καθ.
Ο Δούκας, ο οποίος παρέμεινε πάστορας έξω από την πατρίδα του, στο Κρέφελντ, και του ζήτησε να επιστρέψει στην πατρίδα του, και του δόθηκε η επιλογή ενός τόπου στο Όλτεν ή στο Σόλοθουρν. Ο Δούκας επέστρεψε και τον Μάρτιο του 1873 αποδέχτηκε τη θέση του πάστορα στην κοινότητα Olten. Το παράδειγμα του Olten ακολούθησε λίγες εβδομάδες αργότερα η γειτονική κοινότητα Trimbach, όπου απολύθηκε και ο ρωμαιοκαθολικός πάστορας και στη θέση του εξελέγη και τοποθετήθηκε από τον δούκα ο παλαιοκαθολικός ιερέας Kilchmann από τη Λουκέρνη. Σε πολλές άλλες πόλεις και χωριά της γερμανικής Ελβετίας, πραγματοποιήθηκαν κοινοτικές συναντήσεις για να δηλώσουν επισήμως την απόρριψη των διδασκαλιών του αναλυτικού προγράμματος και του Συμβουλίου του Βατικανού. Σε ορισμένες κοινότητες του καντονίου του Aargau αυτό έγινε σε πλήρη συμφωνία με τον κλήρο. σε άλλα (π.χ.
Ζυρίχη, Σόλοθουρν, Βασιλεία κ.λπ.), μια τέτοια απόφαση οδήγησε σε νέα εκλογή κληρικού ή, αν η πλειοψηφία παρέμενε στη ρωμαϊκή πλευρά, τουλάχιστον στην ίδρυση ειδικών παλαιοκαθολικών κοινοτήτων: τότε σε πολλές άλλες κοινότητες το θέμα περιοριζόταν μόνο σε αυτήν την προφορική απόφαση, επειδή αυτή τη στιγμή υπήρχε έλλειψη κληρικών που θα μπορούσαν να αποκηρύξουν τον αντίστοιχο εκκλησιασμό και τη δημόσια ζωή στον Βατικανό.
Το ίδιο κίνημα εκδηλώθηκε στη Γαλλική Ελβετία, αν και εκεί το έδαφος για το Παλαιοκαθολικό κίνημα ήταν πολύ λιγότερο ευνοϊκό. Εκεί, για παράδειγμα, δεν υπήρχε ούτε ένας κληρικός που να είχε αρκετή διορατικότητα και θάρρος να βγει με ανοιχτή διαμαρτυρία ενάντια στη νέα ψευδή διδασκαλία. Ο κλήρος, μορφωμένος με τον γαλλικό τρόπο, στα ιεροδιδασκαλεία, ήταν συνηθισμένος στη δουλική υπακοή και οι φιλελεύθεροι λαϊκοί, όπως στην ίδια τη Γαλλία, ως επί το πλείστον αντιμετώπιζαν τα θρησκευτικά ζητήματα με ψυχρή αδιαφορία. Ωστόσο, ακόμη και εκεί εκδηλώθηκε η επιθυμία για απελευθέρωση από τον υπερμοντανισμό και δημιουργήθηκαν αρκετές παλαιοκαθολικές κοινότητες στο καντόνι της Γενεύης. Αυτό το κίνημα προήχθη κάποτε σημαντικά από τον Γάλλο πάστορα Hyacinthe Loison, διάσημο για την εκκλησιαστική του ευγλωττία στο Παρίσι. Ο Λόισον είχε ήδη ενταχθεί στο Παλαιοκαθολικό κίνημα, παντρεύτηκε και έτσι ουσιαστικά καταργούσε την αγαμία.
Προσκεκλημένος στη Γενεύη, δήλωσε αμέσως την ιδιωτική εξομολόγηση θέμα προσωπικής επιθυμίας, που ισοδυναμούσε και με την ουσιαστική κατάργηση του ρωμαϊκού εξομολογητηρίου, και από την αρχή άρχισε να τελεί τη λειτουργία στα γαλλικά. Αυτές οι αλλαγές σε μέρη προκάλεσαν σύγχυση στη γερμανική Ελβετία ακόμη και μεταξύ εκείνων που στην πραγματικότητα δεν αποδοκίμαζαν το κίνημα. Σε γενικές γραμμές, εκφράστηκε η άποψη ότι τέτοιες ριζικές μεταμορφώσεις θα μπορούσαν να γίνουν μόνο από μια σωστά εδραιωμένη εκκλησιαστική ηγεσία, δηλαδή τη σύνοδο, και ότι τα άτομα θα πρέπει να περιμένουν μέχρι να δημιουργηθεί μια τέτοια ηγεσία. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο καθηγητής The Duke, ο οποίος εφημέρευε τον Olten, αρχικά αρνήθηκε να συνάψει οποιαδήποτε σχέση με τον Loison.
Αυτή η διχόνοια έδειξε ότι το κίνημα, για να εξασφαλίσει την επιτυχία του, χρειαζόταν μια πιο ανθεκτική οργάνωση και έπρεπε να εξελιχθεί σε ένα συνεκτικό εκκλησιαστικό σύστημα. Οι ηγέτες του κινήματος χρειάστηκε να περάσουν από έναν εξαιρετικά δύσκολο και ακανθώδες δρόμο προτού μπορέσουν να βάλουν γερά θεμέλια για μια νέα εκκλησιαστική οργάνωση. Εκτός από τη μάζα των ανοιχτών αντιπάλων, έπρεπε να φοβούνται περισσότερο από όλους τους λεγόμενους φίλους τους, για τους οποίους το θρησκευτικό ζήτημα ήταν μόνο ένα μέσο για πολιτικούς σκοπούς. Οι πιο επικίνδυνοι φίλοι τους ήταν οι λεγόμενοι ελεύθεροι στοχαστές, για τους οποίους το όνομα ενός επισκόπου φαινόταν σαν μπαμπούλα, ενώ το κίνημα μπορούσε να αποκτήσει σταθερότητα μόνο αν μπορούσε να εξελιχθεί σε ένα σύστημα επισκοπής. Στη συνάντηση του Olten στις 22 Αυγούστου 1873, εμφανίστηκαν 90 εκπρόσωποι από περισσότερες από 40 κοινότητες και συνδικάτα, αλλά εκεί οι συζητήσεις σχετικά με τη νέα εκκλησιαστική οργάνωση περιορίστηκαν σε ένα ψήφισμα να αναβληθεί επ' αόριστον η πραγματική ίδρυση της εκκλησίας.
Στη δεύτερη συνεδρίαση των επιτρόπων, που πραγματοποιήθηκε στις 4 Ιουνίου 1874 στη Βέρνη, οι εσωτερικές διαφωνίες έγιναν μόνο πιο έντονες. Μόνο στην τρίτη σύνοδο στις 21 Σεπτεμβρίου 1874, τα θεμέλια της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, με επίκεντρο μια σύνοδο και έναν επίσκοπο, τέθηκαν τόσο στο Olten ώστε οι απαραίτητες εκλογές να γίνουν τότε. Στις 14 Ιουνίου 1875 έγινε πράγματι το πρώτο Παλαιοκαθολικό ή (όπως άρχισαν να λένε στην Ελβετία) «Χριστοκαθολικό» εθνικό συμβούλιο 42. Αλλά και τώρα, παρά την επίμονη επιθυμία των Γενεβανών, τα πράγματα δεν έφτασαν στην εκλογή επισκόπου. Μόνο η δεύτερη σύνοδος της 7ης Ιουνίου 1876 έγινε τα γενέθλια της Ελβετίας Καθολικής Εθνικής Επισκοπής, και ταυτόχρονα της ίδιας της Χριστοκαθολικής Εκκλησίας στην Ελβετία. Με πλειοψηφία εκλέχθηκε στη θέση του επισκόπου ο καθ. Ο Δούκας, ανιψιός και κληρονόμος των πνευματικών ταλέντων του διάσημου Λουκέρνης Προβόστ Λέι, ο οποίος έγινε διάσημος στη δεκαετία του '30 για τον αγώνα του ενάντια στον υπερμοντανισμό, και ο εκλεκτός καθαγιάστηκε πανηγυρικά στις 18 Σεπτεμβρίου 1876.
από τον Γερμανό Επίσκοπο Reinkens στην ενοριακή εκκλησία στο Rheinfelden. Το περιεχόμενο που παρασχέθηκε στον νέο επίσκοπο ήταν αρχικά εξαιρετικά φτωχό, αλλά δεν μπορούσε να του αρνηθεί την κρατική αναγνώριση, και όσο λιγότερα εξωτερικά κεφάλαια ήταν, τόσο περισσότερο η νεαρή εκκλησία έπρεπε να αναζητήσει ενίσχυση για τον εαυτό της στο πνεύμα των αρχαίων εξομολογητών. Μετά την εκλογή του επισκόπου, η ανάπτυξη της Καθολικής Εκκλησίας του Χριστού πήρε πιο σωστή πορεία. Κάθε χρόνο συνεδρίαζαν οι σύνοδοι που προέβλεπε ο καταστατικός χάρτης, συζητούνταν εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις, διαβάζονταν εκθέσεις για τα σημαντικότερα γεγονότα σε μεμονωμένες κοινότητες, επανεκλέγονταν αξιωματούχοι, ρυθμίζονταν οι υποθέσεις της γενικής κυβέρνησης, κ.λπ. Ήδη στη σύνοδο στην οποία εξελέγη ο επίσκοπος, συντάχθηκαν μετασχηματιστικές αποφάσεις που είχαν θεμελιώδη σημασία.
Οι ενωτικές διασκέψεις είχαν ήδη λάβει χώρα στη Βόννη (τον Σεπτέμβριο του 1874 και του 1875) και, εν όψει αυτών, ο ηλικιωμένος πρόεδρος του Χριστοκαθολικού Συνοδικού Συμβουλίου, Landamann Keller του Aargau, κάλεσε τη σύνοδο να εκφράσει την εγκάρδια συμπάθειά της για τις φιλοδοξίες για ενότητα που είχαν αρχίσει. Ο καθηγητής Michaud, εκμεταλλευόμενος αυτή την ευκαιρία, πρότεινε στη σύνοδο μια δήλωση με την οποία η Καθολική Εκκλησία του Χριστού όριζε με μεγαλύτερη ακρίβεια τη δική της θεολογική βάση. Και οι δύο προτάσεις έγιναν δεκτές από τη σύνοδο με μικρές αλλαγές. Η Σύνοδος δήλωσε ότι «χαιρετίζει την επιθυμία της Παλαιάς Καθολικής Εκκλησίας στη Γερμανία να επιτύχει την ενότητα με τις Προτεσταντικές, Ελληνικές και Αγγλικανικές εκκλησίες ως σπουδαίο πράγμα, που έχει ήδη προβλέψει ο Ιδρυτής της Χριστιανικής θρησκείας και περιέχεται στο θέλημα της Θείας Πρόνοιας και είναι έτοιμη να συμβάλει στην επιτυχή ολοκλήρωσή της όσο καλύτερα μπορούμε».
Τότε ο ίδιος ο Χριστός αναγνωρίστηκε ως η μόνη Κεφαλή της εκκλησίας. Μόνο οι σύνοδοι της αδιαίρετης Εκκλησίας Ανατολής και Δύσης αναγνωρίζονται ως οικουμενικές σύνοδοι. Καθολική ηθική - μόνο η ηθική του Ευαγγελίου, όπως γίνεται κατανοητό από τη γενική, σταθερή, ομόφωνη μαρτυρία των τοπικών εκκλησιών. Καθολική πειθαρχία και λειτουργία - μόνο αυτή η πειθαρχία και η λειτουργία όπως ήταν γενικά αποδεκτή και τελέστηκε στην αδιαίρετη εκκλησία. Αυτή η θεμελιώδης απόφαση της πρώτης συνόδου χρησίμευσε ως βάση για όλες τις επιμέρους εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις. Έτσι, αναπτύχθηκε ένα ειδικό βιβλίο υπηρεσίας για τη λατρεία. Τότε το ζήτημα της λατρείας συνδέθηκε με το ζήτημα της κοινωνίας και στους δύο τύπους. Εν όψει πολυάριθμων και επανειλημμένων αναφορών, η σύνοδος του 1877 με σημαντική πλειοψηφία κήρυξε ότι η κοινωνία και με τους δύο τύπους είναι καθολική κοινωνία, επιτρεπτή. Στις 18 Σεπτεμβρίου 1878, ο επίσκοπος εξέδωσε μια αρχιποιμαντική επιστολή, όπου καθόριζε τη μορφή με την οποία έπρεπε να εορταστεί η κοινωνία. Τα Χριστούγεννα του 1878
σε όλες τις εκκλησίες του καντονιού της Γενεύης κοινωνούσε στους πιστούς και τους δύο τύπους. Στις περισσότερες γερμανικές κοινότητες, ωστόσο, η κοινωνία, λόγω της συνήθειας των ανθρώπων, γινόταν με ένα πρόσχημα, αν και κανείς δεν αρνήθηκε το κύπελλο που απλώς το ήθελε. Μαζί με αυτούς τους μετασχηματισμούς, καταργήθηκε η αναγκαστική αγαμία. Όταν η σύνοδος το 1876 διακήρυξε ότι «η ικανότητα να κατέχει εκκλησιαστικό αξίωμα δεν εξαρτάται από το αν ο εν λόγω ιερέας είναι έγγαμος ή άγαμος», οι κληρικοί της Γαλλικής Ελβετίας παντρεύτηκαν σχεδόν όλοι και οι κληρικοί της Γερμανικής Ελβετίας περίπου οι μισοί παντρεύτηκαν επίσης.
Είναι σαφές ότι το κίνημα, τόσο νέο ακόμα, αν και αγωνίζεται να σταθεί στο ακλόνητο χώμα της αρχαίας αδιαίρετης εκκλησίας, δεν μπόρεσε να εκφράσει αμέσως τη θρησκευτική του ουσία σε δογματικά σταθερές θέσεις, και ως εκ τούτου ήταν αδύνατο να μην παρατηρηθούν μερικές φορές κάποιες διακυμάνσεις, ας πούμε, η αναζήτηση ενός σημείου σταθερότητας. Αλλά φαίνεται ελκυστικό ότι ο Παλαιοκαθολικισμός στην Ελβετία αποκάλυπτε συνεχώς την επιθυμία να εδραιωθεί ακριβώς στη βάση του αρχαίου αδιαίρετου Χριστιανισμού, και πολλά από τα αρχιποιμανικά μηνύματα του Επισκόπου Χέρτζογκ προς το ποίμνιό του κατευθύνονταν προς αυτό. Από αυτά τα μηνύματα, το μήνυμα της 1ης Φεβρουαρίου 1882 είναι ιδιαίτερα πλήρες και εμπεριστατωμένο. εκθέτει, θα λέγαμε, την ουσία του παλαιοκαθολικισμού ως θρησκευτικού συστήματος. Αναφερόμενος στο ζήτημα της βιωσιμότητας της υπόθεσης του Παλαιοκαθολικισμού, «του οποίου η δύναμη βρίσκεται στο μέλλον».
Ο Δούκας λέει στη συνέχεια ότι η βασική αρχή του Παλαιού Καθολικισμού είναι η περίφημη αρχή του Βικέντιου του Λυρίνσκ, ότι «η καθολική πίστη είναι αυτή που τηρούνταν πάντα παντού, πάντα και από όλους», αυτή η πίστη που «μια φορά παραδόθηκε στους αγίους» (Ιούδα 3), επομένως - μια αμετάβλητη πίστη. Η ανώτατη εξουσία της παγκόσμιας εκκλησίας συγκεντρώνεται στις οικουμενικές συνόδους και επικεφαλής της είναι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού, και όχι ο αυτοαποκαλούμενος εφημέριος του Χριστού, που θεοποιήθηκε στην ψεύτικη οικουμενική σύνοδο του Βατικανού. Ως εκ τούτου, αληθινοί Καθολικοί, δηλαδή μέλη της Καθολικής Εκκλησίας, είναι αυτοί που δεν αναγνωρίζουν αυτόν τον θεοποιημένο παπισμό. Και με την απόρριψη του παπισμού, όλες οι κατασκευές και οι παράνομες καινοτομίες απορρίπτονται από μόνες τους - η νεκρή λατινική γλώσσα στη λατρεία. αναγκαστική αγαμία για τον κλήρο, στέρηση των λαϊκών του ευχαριστιακού κυπέλλου. Ο Επίσκοπος Δούκας περιλαμβάνει και εδώ την ιδιωτική ομολογία, έχοντας φυσικά υπόψη τις τρομερές καταχρήσεις στις οποίες υποβλήθηκε και υφίσταται στα χέρια του ρωμαϊκού κλήρου.
Σε αντίθεση με τον παπικό απολυταρχισμό, προβάλλεται μια επιλεκτική αρχή στο θέμα της αναπλήρωσης της ιεραρχίας και του κλήρου. Και όλο το μήνυμα τελειώνει με την ενθαρρυντική ρήση του αποστόλου: «Αν ο Θεός είναι με το μέρος μας, ποιος μπορεί να είναι εναντίον μας;»
Εκτός από τη Γερμανία και την Ελβετία, ο Παλαιοκαθολικισμός βρήκε οπαδούς και σε άλλες χώρες, όπως η Αυστρία, η Ιταλία και η Γαλλία. Στην Αυστρία υπήρχαν, προφανώς, όλα τα δεδομένα για την ανάπτυξη του παλαιοκαθολικού κινήματος: ο κλήρος στην αρχή ήταν ενάντια στο νέο δόγμα, όπως αποδεικνύεται από πολλές δηλώσεις των Αυστριακών επισκόπων στη σύνοδο, όπως οι δηλώσεις των Rauscher, Schwarzenberg, Strossmayer και άλλων. Η ίδια η κυβέρνηση ήταν ενάντια στο δόγμα του Βατικανού και όταν ο Υπουργός Ομολογιών Στρομέγιερ ανέφερε στον αυτοκράτορα (26 Ιουλίου 1870) ότι το νέο δόγμα ήταν εξαιρετικά επικίνδυνο για το κράτος, επειδή με την εξουσία που ανατίθεται στον Ρωμαίο αρχιερέα, η κοσμική εξουσία δεν μπορεί να συνεχίσει να υπάρχει, ο αυτοκράτορας απαγόρευσε τη δημοσίευση του ορισμού της Ρωμαϊκής Συνόδου.
Με μια τέτοια στάση απέναντι στον υπερμοντανισμό, η αυστριακή κυβέρνηση αρχικά κοίταξε αρκετά επιεικώς το αναδυόμενο αντιπαπικό κίνημα, και ως εκ τούτου ο παλαιοκαθολικισμός, αφού πρωτοεμφανίστηκε στη Βιέννη και δεν εμπόδισε τίποτα, σάρωσε γρήγορα ολόκληρη την Αυστριακή Αυτοκρατορία, έτσι ώστε στις αρχές του 1872 ο αριθμός των παλαιοκαθολικών κοινοτήτων είχε φτάσει σε πολύ εντυπωσιακό αριθμό. Στη συνέχεια, όμως, η κατάσταση στην Αυστρία άλλαξε όταν ο παπισμός επικράτησε ξανά σε αυτήν, και όταν η ίδια η αυστριακή κυβέρνηση, με τη μορφή συγκεντρωτισμού, άρχισε να αντιτίθεται στο απελευθερωτικό κίνημα από τον παπισμό. Λόγω αυτού, οι παλαιοκαθολικές κοινότητες στερήθηκαν τα δικαιώματά τους, οι ιερείς τους αναγνωρίστηκαν ότι δεν είχαν εκκλησιαστικά δικαιώματα και προνόμια, έτσι ώστε όλες οι τελετές και τα μυστήρια που τελούσαν, ιδίως όλοι οι γάμοι που συνήφθησαν με την ευλογία των παλαιοκαθολικών ιερέων, κηρύχθηκαν άκυρα και τα παιδιά από τέτοιους γάμους υιοθετήθηκαν ως νόμιμοι.
Αυτή η στάση της κυβέρνησης λειτούργησε ως ισχυρό τροχοπέδη για την περαιτέρω ανάπτυξη του παλαιοκαθολικισμού στην Αυστρία, όπου δεν είχε λάβει ακόμη καμία περαιτέρω κίνηση.
Διαμαρτυρίες κατά του δόγματος του Βατικανού ακούστηκαν και στη Γαλλία, όπου εκπρόσωπός τους ήταν, πρώτα απ' όλα, ένας διδάκτορας θεολογίας, ένας ιερέας στην εκκλησία της Αγίας Μαγδαληνής στο Παρίσι, ο Michaud, ο οποίος έστειλε ανοιχτή επιστολή στον Παρισινό Αρχιεπίσκοπο Guibert στις 5 Φεβρουαρίου 1872, στην οποία, ως απάντηση στην απαίτηση του τελευταίου να δηλώσει κατηγορηματικά ότι ο Παλιός κατήχησε ότι ήταν ο Κατηχητικός. και θα παραμείνει για πάντα Παλαιοκαθολικός, απορρίπτοντας τις αιρετικές απόψεις του υπερμοντανισμού, και τηρώντας σταθερά τις Ορθόδοξες αρχές του αρχαίου Καθολικισμού... ότι είναι ιερέας, και θα παραμείνει για πάντα ιερέας, και επομένως, παρά την απαγόρευση του επισκόπου, θα συνεχίσει να ασκεί την ιερατική του διακονία, δηλ.
δηλαδή θα τελέσει τα μυστήρια της μετάνοιας, του βαπτίσματος και άλλων μυστηρίων, θα συνοδεύσει τους νεκρούς στην τελευταία τους ανάπαυση και θα προσευχηθεί γι' αυτούς, θα μιλήσει, θα κηρύξει και θα γράψει για να δείξει στους πιστούς την αληθινή εκκλησία, θα πολεμήσει μαζί με άλλους για τον Χριστό με το ευαγγέλιό Του στα χέρια - να πολεμήσει ενάντια στον πάπα και αυτούς που θα υποστηρίξουν τον τελευταίο ενάντια στον Χριστό μέσω του προγράμματος. Το παράδειγμα του Michaud ακολούθησε την ίδια χρονιά ο Junka, ηγούμενος στην πόλη του Μπορντό, ο οποίος δημοσίευσε στην τοπική εφημερίδα Tribuna (10 Μαρτίου 1872) μια επιστολή που απευθυνόταν στον Αρχιεπίσκοπο του Μπορντό Donna με μια αποφασιστική δήλωση ότι διαχωριζόταν «από τους υποκριτές, από τους πλούσιους, που δεν ήξεραν καλά, που δεν πίστευαν προηγουμένως σε εξωτερικούς εκτελεστές. και ως εκ τούτου είναι έτοιμοι να ειδωλοποιήσουν το νέο είδωλο του Βατικανού». Παρόμοιες επιστολές δημοσιεύτηκαν σύντομα, εν μέρει στην ίδια εφημερίδα, εν μέρει σε άλλα περιοδικά, από τους ιερείς Mulem, Mare και μερικούς άλλους.
Στιγμιότυπα του παλαιοκαθολικού κινήματος το ίδιο 1872 αποκαλύφθηκαν στην Ισπανία, όπου στη διαμαρτυρία κατά του διατάγματος του Βατικανού, που αρχικά είχε δηλώσει ο ιερέας Anthony Aguayo, συμμετείχαν πρώτα 7 και στη συνέχεια 48 ακόμη ιερείς, οι οποίοι σχημάτισαν μια «κοινωνία φίλων της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης», με ένα εκτενές πρόγραμμα διδασκαλίας από τα χριστιανικά στοιχεία καθαρισμού. Τέλος, οι απόηχοι της διάσκεψης της Νυρεμβέργης αμέσως μετά έφτασαν στη γενέτειρα του παπισμού - την Ιταλία, στην οποία η διαμαρτυρία ενάντια στους ορισμούς του Βατικανού βρήκε συμπάθεια στην κοινωνία που σχηματίστηκε το 1862, γνωστή ως «κοινωνία για την εθνική απελευθέρωση και την αμοιβαία βοήθεια προς τον ιταλικό κλήρο».
Τέλος, η ανεξάρτητη Εκκλησία της Ολλανδίας, η οποία ξεκίνησε τον 16ο αιώνα και αποτελείται από ένα μικρό αριθμό μελών (περίπου 5.000 άτομα), υπό την εξουσία του Αρχιεπισκόπου της Ουτρέχτης και δύο επισκόπων υποταγμένων σε αυτόν - Harlem και Deventer, προσχώρησε επίσης στο Παλαιοκαθολικό κίνημα.
Με το σχηματισμό σημαντικού αριθμού κοινοτήτων ανεξάρτητων από τη Ρώμη σε διάφορες χώρες, χρειάστηκε να ενωθούν με βάση ένα κοινό θετικό δόγμα, και από αυτή την άποψη, τα συνέδρια του Μονάχου και της Κολωνίας ήταν ιδιαίτερα σημαντικά, στα οποία οι Παλαιοκαθολικοί προσπάθησαν να καθορίσουν τη θρησκευτική και εκκλησιαστική-κανονική τους θέση. Ήδη στο Συνέδριο του Μονάχου του 1871, αναπτύχθηκαν οι ακόλουθες τρεις κατευθυντήριες αρχές για την ανάπτυξη της Παλαιάς Καθολικής Εκκλησίας: 1) το καθήκον του Παλαιοκαθολικού κινήματος ήταν να αποκαταστήσει και να τηρήσει τις διδασκαλίες της αρχαίας αδιαίρετης Εκκλησίας, διεστραμμένης από τον παπισμό στην επιθυμία του να εφαρμόσει το παπικό σύστημα. 2) Αποκαταστήστε και διατηρήστε στην κοινωνία σας την αρχαία δομή της Χριστιανικής Εκκλησίας, που επίσης διαστρεβλώθηκε από τον παπισμό στη Δυτική Εκκλησία. και τέλος, 3) έχοντας έτσι καταστρέψει το μεσοθωράκιο μεταξύ Ανατολής και Δύσης, επιφέρουν μια επανένωση μεταξύ των δύο. «Εμείς», διακήρυξαν τα μέλη του Κογκρέσου, «διατηρούμε την παλιά Καθολική πίστη, όπως μαρτυρείται στον Αγ.
Γραφή και θρύλοι του Αγ. Ως εκ τούτου, απορρίπτουμε το δόγμα του αλάνθαστου magisterium και της ανώτατης νομοθετικής και άμεσης δικαιοδοσίας του πάπα». «Εμμένουμε σταθερά στην αρχαία δομή της εκκλησίας: επομένως, με τη βοήθεια της θεολογικής και κανονικής επιστήμης, αγωνιζόμαστε για έναν μετασχηματισμό της εκκλησίας» που θα εξαλείφει, στο πνεύμα της αρχαίας εκκλησίας, τις σημερινές ελλείψεις και καταχρήσεις και θα εκπληρώνει την επιθυμία του καθολικού λαού να συμμετέχει στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. «Ελπίζουμε σε επανένωση με την ελληνοανατολική και τη ρωσική εκκλησία, αφού η διαίρεση ακολούθησε χωρίς επιτακτικούς λόγους και δεν βασίστηκε σε καμία σημαντική δογματική διαφωνία». «Ελπίζουμε, μέσω των απαραίτητων μεταρρυθμίσεων και μέσω της επιστήμης και του χριστιανικού πολιτισμού, να καταλήξουμε σταδιακά σε συμφωνία με τις Προτεσταντικές και Ευαγγελικές Εκκλησίες». Αυτές οι αρχές βρήκαν στη συνέχεια ακόμη πιο σαφή, σαφέστερη έκφραση στο Συνέδριο του Kehl (20–22 Σεπτεμβρίου 1872).
Το Συνέδριο του Μονάχου έκανε μόνο έναν γενικό ορισμό αυτών των αρχών, καθώς αντιπροσώπευαν την επιθυμία διατήρησης του αρχαίου καθολικού δόγματος, αλλά δεν υπέδειξε το κριτήριο για τον προσδιορισμό του τελευταίου. Το Κογκρέσο της Κολωνίας εξάλειψε αυτή την έλλειψη. Συγκροτήθηκε, με εντολή του, η λεγόμενη θεολογική επιτροπή για την επανένωση της παλιάς καθολικής κοινωνίας με διάφορες χριστιανικές κοινωνίες, έχοντας αποφασίσει να πραγματοποιήσει αυτή την επανένωση βάσει της αρχαίας καθολικής διδασκαλίας και επέλεξε τον γνωστό κανόνα του Vincent of Lirinsky ως κριτήριο για τον καθορισμό αυτής της αρχαίας καθολικής διδασκαλίας: η βάση για την αποκάλυψη των Παλαιοκαθολικών την πίστη τους για όλο τον επόμενο χρόνο. Το Δεύτερο Παλαιό Καθολικό Συνέδριο βρήκε την έκφραση αυτού του δόγματος πάντα, παντού και από όλους τους χριστιανούς στους ορισμούς των επτά οικουμενικών συνόδων.
Ένα περαιτέρω σημαντικό στάδιο στην ανάπτυξη του παλαιοκαθολικού κινήματος αντιπροσωπεύεται από την εξαιρετικά σημαντική δήλωση όλων των παλαιοκαθολικών κοινοτήτων, η οποία έλαβε χώρα στη συνάντηση των Παλαιοκαθολικών επισκόπων στην Ουτρέχτη. Εκεί αναπτύχθηκαν οι ακόλουθες διατάξεις, αναγνωρισμένες από όλες τις παλαιοκαθολικές κοινότητες και χαρακτηρίζοντας ξεκάθαρα τη θρησκευτική και κανονική θέση της Παλαιοκαθολικής κοινότητας. 1) Τηρούμε ακράδαντα τον βασικό κανόνα, τον οποίο εξέφρασε ο Vikenty Lirinsky στη θέση: «συμμένουμε σε αυτό στο οποίο πιστεύαμε παντού», αυτό στο οποίο πιστεύαμε πάντα, αυτό στο οποίο πίστευαν όλοι, γιατί αυτό και μόνο είναι, με την αληθινή και σωστή έννοια, παγκόσμιο». Εμμένουμε λοιπόν σταθερά στην πίστη της αρχαίας εκκλησίας, όπως εκφράζεται στα οικουμενικά σύμβολα και στους παγκοσμίως αποδεκτούς δογματικούς ορισμούς των οικουμενικών συνόδων της αδιαίρετης εκκλησίας της πρώτης χιλιετίας. 2) Απορρίπτουμε τα διατάγματα του Βατικανού της 18ης Ιουλίου 1870.
για το αλάθητο και για την καθολική επισκοπή ή για την εκκλησιαστική παντοδυναμία του Πάπα, ως αντίθετη με την πίστη της αρχαίας εκκλησίας και καταστροφή της αρχαίας εκκλησιαστικής δομής· αλλά αυτό δεν μας εμποδίζει να αναγνωρίσουμε την ιστορική πρωτοκαθεδρία όπως ανατέθηκε στον επίσκοπο της Ρώμης, ως πρώτος μεταξύ ίσων (primus inter pares), από πολλές οικουμενικές συνόδους και τους πατέρες της αρχαίας εκκλησίας, με τη συγκατάθεση ολόκληρης της εκκλησίας της πρώτης χιλιετίας. 3) Απορρίπτουμε επίσης την ανακοίνωση του Πίου Θ΄ του 1854 για την αμόλυντη σύλληψη της Μαρίας, καθώς δεν έχει βάση στην Αγία Γραφή και στην παράδοση των πρώτων αιώνων. 4) Όσον αφορά τα άλλα δογματικά διατάγματα που εκδόθηκαν τον περασμένο αιώνα από τον Επίσκοπο Ρώμης, τους ταύρους Uni genitus, Auctorem fidei, το αναλυτικό πρόγραμμα του 1864 κ.λπ., τα απορρίπτουμε, αφού έρχονται σε αντίθεση με τη διδασκαλία της αρχαίας εκκλησίας και δεν τα αναγνωρίζουμε ως δεσμευτικά. Επιπλέον, επαναλαμβάνουμε όλες εκείνες τις διαμαρτυρίες που η αρχαία Ολλανδική Καθολική Εκκλησία είχε ήδη κάνει στη Ρώμη στο παρελθόν.
5) Δεν δεχόμαστε τη Σύνοδο του Τρέντι στους ορισμούς της σχετικά με την πειθαρχία, και αποδεχόμαστε τους δογματικούς ορισμούς της μόνο στο βαθμό που συμφωνούν με τη διδασκαλία της αρχαίας εκκλησίας. 6) Λαμβάνοντας υπόψη ότι η Θεία Ευχαριστία από αρχαιοτάτων χρόνων αποτελούσε το πραγματικό επίκεντρο της λατρείας στην Καθολική Εκκλησία, θεωρούμε χρέος μας να δηλώσουμε επίσης ότι, με κάθε πίστη, διατηρούμε πλήρως και σταθερά την αρχαία Καθολική πίστη σχετικά με το ιερό μυστήριο του θυσιαστηρίου, πιστεύοντας ότι υπό το πρόσχημα του άρτου και του αίματος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού λαμβάνουμε το σώμα μας. Η ευχαριστιακή λειτουργία στην εκκλησία δεν είναι μια συνεχής επανάληψη ή ανανέωση της συμφιλιωτικής θυσίας, που προσφέρεται για πάντα από τον Χριστό στον σταυρό: αλλά ο θυσιαστικός χαρακτήρας της συνίσταται στο γεγονός ότι είναι μια αδιάκοπη ανάμνησή της και η πραγματική παρουσία στη γη εκείνης της προσφοράς του Χριστού για τη σωτηρία της λυτρωμένης ανθρωπότητας. Τα εδάφια 9:11, 12 συνεχίζουν να ολοκληρώνονται από τον Χριστό στον ουρανό, αφού τώρα στέκεται μπροστά στο πρόσωπο του Θεού για εμάς (Εβρ. 9:24).
Δεδομένης αυτής της φύσης της Θείας Ευχαριστίας σε σχέση με τη θυσία του Χριστού, είναι ταυτόχρονα ένα αφιερωμένο θυσιαστικό δείπνο στο οποίο οι πιστοί, συμμετέχοντας στο σώμα του Κυρίου και στο αίμα του Κυρίου, έχουν κοινωνία μεταξύ τους. 7) Ελπίζουμε ότι μέσω των προσπαθειών των θεολόγων θα καταστεί δυνατό, ενώ τηρούμε σταθερά την πίστη της αδιαίρετης εκκλησίας, να καταλήξουμε σε συμφωνία σχετικά με τις διαφορές που έχουν προκύψει από την εποχή των εκκλησιαστικών διαιρέσεων. Προτρέπουμε τους ιερείς που υπόκεινται στην ηγεσία μας να έχουν σε πρώτο πλάνο στα κηρύγματα και τα μαθήματά τους τις ουσιαστικές χριστιανικές αλήθειες της πίστης, που ομολογούνται από όλα τα δόγματα που διαιρούνται σε εκκλησιαστικούς όρους. όταν συζητάτε τις αντιφάσεις που εξακολουθούν να υπάρχουν, αποφύγετε επιμελώς οποιαδήποτε προσβολή της αλήθειας και της αγάπης και με λόγο και παράδειγμα υποκινήστε τα μέλη των κοινοτήτων μας σε σχέση με εκείνα άλλων θρησκειών να συμπεριφέρονται στο πνεύμα του Ιησού Χριστού, ο οποίος είναι ο Λυτρωτής όλων μας.
8) Διατηρώντας σταθερά και με κάθε πίστη τη διδασκαλία του Ιησού Χριστού, απορρίπτοντας όλα τα λάθη που έχουν αναμειχθεί σε αυτήν από ανθρώπινο σφάλμα, όλες τις εκκλησιαστικές καταχρήσεις και την ιεραρχική παρενόχληση, ελπίζουμε με τη μεγαλύτερη επιτυχία να αντιμετωπίσουμε την απιστία και τη θρησκευτική αδιαφορία - το χειρότερο κακό της εποχής μας. Δόθηκε στην Ουτρέχτη στις 24 Σεπτεμβρίου 1889.
Από όλες αυτές τις θεμελιώδεις αρχές της Εκκλησίας, με τις οποίες οι Παλαιοκαθολικοί αρχιεπάστορες, σύμφωνα με τη δήλωσή τους, μέχρι τώρα καθοδηγούνταν και εξακολουθούν να υπόσχονται ότι θα καθοδηγούνται στην επισκοπική τους εξουσία, η πιο σημαντική, από την ορθόδοξη άποψη, πρέπει να αναγνωριστεί ως η γενική αρχή που θέτουν σε πρώτο πλάνο στην 1η παράγραφο, και σε όλες τις άλλες δραστηριότητες που αφορούν όχι μόνο. Ο καθολικός κλήρος θα πρέπει να αποτελεί μόνο συμπέρασμα ή φυσική συνέπεια. Αυτή η κοινή παλαιά καθολική αρχή του δόγματος είναι ιδιαίτερα σημαντική και ενδιαφέρουσα για εμάς γιατί είναι αυτή που καθοδηγεί την Ορθόδοξη Εκκλησία, ιδιαίτερα την Ορθόδοξη θεολογία, από αμνημονεύτων χρόνων. «Η αληθινή εκκλησία είναι αυτή», λέει ο Σωστός Σεβασμιώτατος Μακάριος στην Εισαγωγή του στην «Ορθόδοξη Θεολογία», «που είναι σωστό, διατηρεί πάντα την αλάνθαστη διδασκαλία της αρχαίας παγκόσμιας εκκλησίας και παραμένει πιστή σε αυτήν σε όλα.
Αυτή η αρχή υποδηλώνεται ξεκάθαρα από το ίδιο το όνομα της εκκλησίας μας, με το οποίο συνηθίζει να ξεχωρίζει από τους άλλους – την Ορθόδοξη Εκκλησία, δηλαδή την Ορθόδοξη Εκκλησία». Και αφού η αλάνθαστη διδασκαλία της καθολικής εκκλησίας έχει ήδη εκφραστεί στις οικουμενικές συνόδους, και αυτή η έκφραση κληροδοτήθηκε από αυτές για όλες τις επόμενες γενιές, ως κανόνας της πίστης είναι απαράβατος και αμετάβλητος, και εφόσον για εκείνα τα δόγματα για τα οποία δεν υπήρχε λόγος να μιλήσουμε στις οικουμενικές συνόδους, η εκκλησία εξέφρασε την αλάνθαστη φωνή της για τον δάσκαλο και την πίστη. όλες οι επόμενες γενιές ως απαραβίαστες και αναλλοίωτες (1ος κανόνας της 6ης Οικουμενικής Συνόδου), μετά ο Σεβασμιώτατος.
Ο Μακάριος, από εκείνον τον ένα γενικό κανόνα που καθορίζει την Ορθοδοξία ή την αλήθεια της εκκλησίας, συνάγει τα ακόλουθα δύο συγκεκριμένα: 1) το όνομα της Ορθόδοξης Εκκλησίας πρέπει να ανήκει μόνο σε αυτό των υφιστάμενων εκκλησιών που έχει διατηρήσει πλήρως, χωρίς την παραμικρή προσθήκη ή αφαίρεση, τους ορισμούς των οικουμενικών συνόδων. 2) μόνο μία από τις υπάρχουσες εκκλησίες είναι αληθινά Ορθόδοξη, η οποία μπορεί να επιβεβαιώσει, και σωστά επιβεβαιώνει, όλα τα δόγματα που κηρύττει με βάση τη συνεπή πίστη των πατέρων ή όλου του αρχαίου Χριστιανισμού. Οι παλαιοκαθολικοί επίσκοποι στην πρώτη παράγραφο της δήλωσής τους εκφράζουν εν συντομία, προφανώς, το ίδιο με αυτό που εκθέτει και αποδεικνύει λεπτομερώς σε πολλές σελίδες ο Αιδ. Μακάριος· Αναφέρεται μάλιστα στον Vincent of Lirinsky, έναν δυτικό δάσκαλο του 5ου αιώνα, και το έργο του από το οποίο δανείστηκαν οι Παλαιοκαθολικοί. Οι επίσκοποι συνιστούν την παραπάνω ρήση ως εξαιρετική.
Και ο καθηγητής Τσέλτσοφ, όταν αποδείχθηκε ότι του ήταν απαραίτητο στο δοκίμιό του: «Συλλογή Συμβόλων» να παρουσιάσει μια άποψη για το τι και σε ποιο βαθμό πρέπει να αναγνωριστεί ως Ορθόδοξο, από όλη την αρχαία πατερική βιβλιογραφία δεν βρήκε τίποτα καλύτερο να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα, μόλις το ίδιο σκεπτικό του Βικέντιου του Λιρίνσκι, στον οποίο αναφέρονται και οι Παλαιοκαθολικοί. μετέφρασε αυτό το σκεπτικό στο έργο του σχεδόν πλήρως και ολοκλήρωσε τη μετάφρασή του με τα ακόλουθα λόγια: «Πέρασαν περισσότερα από 1.400 χρόνια από τότε που γράφτηκε αυτό το σκεπτικό, αλλά ακόμη και τώρα δεν υπάρχει ιδιαίτερη ανάγκη να προσθέσουμε κάτι σε αυτό». Και ο αιδεσιμότατος Sylvester, στον πρώτο τόμο της «Δογματικής Θεολογίας» του, που σκιαγραφεί την ουσία της θεωρίας του Vikenty Lirinsky, σημειώνει ότι αυτή η θεωρία «είναι πολύ αξιοσημείωτη για την αυστηρά εκκλησιαστική, σαφή και διακριτή άποψή της για το ποιες αρχές πρέπει να καθοδηγούν έναν δογματιστή όταν ερευνά, αποκαλύπτει και αποδεικνύει την αληθινή χριστιανική πίστη».
Εν ολίγοις, οι Παλαιοκαθολικοί επίσκοποι υιοθέτησαν για τον εαυτό τους τις ίδιες βασικές αρχές του δόγματος που καθοδηγούσαν την Ορθόδοξη θεολογία από αμνημονεύτων χρόνων. Αυτό χαρακτηρίζει τους Παλαιοκαθολικούς όχι από αρνητική πλευρά, αλλά από πολύ σοβαρή και θετική πλευρά, αν και ακόμα μόνο θεωρητική. Εφόσον αυτό το αρνητικό χαρακτηριστικό των Παλαιοκαθολικών τους ανοίγει έναν ελεύθερο δρόμο προς την προσέγγιση με την Ορθόδοξη Εκκλησία, τότε αυτό το θετικό, θεωρητικά, τους θέτει άμεσα στη βάση της Ορθοδοξίας, υποτάσσοντας όλες τις δογματικές τους δραστηριότητες στον έλεγχο του αλάθητου, αποκαλυμμένη διδασκαλία του Θεού, όπως εκφράστηκε στην οικουμενική σύνοδο. σύμφωνη διδασκαλία των πατέρων της αρχαίας αδιαίρετης εκκλησίας της πρώτης χιλιετίας 43.
Αυτές οι βασικές διατάξεις της παλαιοκαθολικής επισκοπής προκάλεσαν έντονο ενδιαφέρον σε όλο τον χριστιανικό κόσμο και βρήκαν περαιτέρω διευκρίνιση σε εκείνες τις περιοδικές τακτικές συνεδριάσεις που αποφασίστηκε να συγκληθούν σε αυτή τη σύνοδο της Ουτρέχτης με το όνομα διεθνών παλαιοκαθολικών συνεδρίων. Ήδη το πρώτο συνέδριο αυτού του είδους, που πραγματοποιήθηκε στην Κολωνία το 1890, έδειξε ότι ο Παλαιοκαθολικισμός συνεχίζει να τηρεί σταθερά τις βασικές του αρχές, προσπαθώντας να τις εφαρμόσει και αναπτύσσει πάντα την υγιή ιδέα που βρίσκεται στη βάση του, την αποκατάσταση του αληθινού Καθολικισμού στη Δύση. Δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, ότι όλοι οι φίλοι του κινήματος (και ανάμεσά τους είναι οι πιο διάσημοι εκπρόσωποι της θεολογικής επιστήμης σε όλες τις χώρες που δεν υποδουλώθηκαν από τον παπισμό), που συνέχισαν να παρακολουθούν με εγρήγορση την εκκλησιαστική και θρησκευτική ανάπτυξη του Παλαιοκαθολικισμού, ανταποκρίθηκαν εγκάρδια στο αδελφικό κάλεσμα για χριστιανική αμοιβαιότητα στα διεθνή συνέδρια.
Και ειδικά το δεύτερο συνέδριο, που πραγματοποιήθηκε σε μια από τις πιο γραφικές ελβετικές πόλεις, τη Λουκέρνη, ήταν με την πλήρη έννοια ένα διεθνές συνέδριο, έτσι που συμμετείχαν οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι όχι μόνο όλων των παλαιών καθολικών κοινοτήτων από διάφορα κράτη, αλλά και εκπρόσωποι άλλων εκκλησιών της Ανατολής και της Δύσης ανεξάρτητων από τον παπισμό. Έτσι, εκτός από τους δικούς τους ηγέτες και εκπροσώπους του Παλαιοκαθολικισμού, μεταξύ των οποίων αρκεί να αναφέρουμε τους διάσημους επισκόπους Reinkens και Herzog, και τον Ολλανδό Αρχιεπίσκοπο Gool, οι ακόλουθοι υψηλόβαθμοι αξιωματούχοι ήταν εκπρόσωποι άλλων εκκλησιών. Ο Αρχιεπίσκοπος Πατρών Νικηφόρος Καλογεράς έφτασε από την Ελλάδα ως εκπρόσωπος του μητροπολίτη Αθηνών. από τη Ρωσία ή από αυτήν, ο εξομολογητής των Αυτοκρατορικών Μεγαλειοτήτων, Πρωτοπρεσβύτερος I. L. Yanyshev, ο πρύτανης της Εκκλησίας της Ρωσικής Πρεσβείας στο Βερολίνο, Αρχιερέας A. P. Maltsev, ο Παρισινός Αρχιερέας Vasiliev, ο ιερέας M. Kazansky (από το Vyborg) και ο διάσημος πρωταθλητής του Παλαιοκαθολικισμού, A.
Kireev; Ο καθηγητής Θεολογίας Ισαάκ έφτασε από την Ιερουσαλήμ ως εκπρόσωπος της Αρμενικής Εκκλησίας. από την Αγγλία, ο Επίσκοπος του Salisbury και του Worcester, ο εκπρόσωπος του Αρχιεπισκόπου του Canterbury, Rector Oldham, ο διάσημος ιδρυτής της Anglo-Continental Society, Canon Meyrick, με πολλούς άλλους εκκλησιαστικούς, και ο εκδότης ενός από τα πιο διαδεδομένα αγγλικά μηνιαία περιοδικά, το Mr Bunting Review. από την Ιρλανδία, Αρχιεπίσκοπος Plumcat του Δουβλίνου· από τη Γερμανία, οι καθηγητές Beischlag (συγγραφέας του «The Life of Jesus Christ» και άλλοι) και Nippold (συγγραφέας της εκτενούς «Ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας τον 19ο αιώνα»). διάσημοι για τα επιστημονικά τους έργα για την εκκλησιαστική ιστορία. από τη Γαλλία, ο περίφημος πρωταθλητής του γαλλικανισμού, ο διάσημος ιεροκήρυκας, π. Hyacinthe Loison και αρκετοί άλλοι πάστορες. για την Αγγλοαμερικανική Εκκλησία, τον Δρ. Nevin και άλλους κληρικούς αυτής της εκκλησίας. και τέλος, από την εκκλησία του νησιού της Αϊτής, ο εκπρόσωπος του τοπικού επισκόπου Γκόλυ, ο σύμβουλος της πρεσβείας της Αϊτής στο Λονδίνο, ο μαύρος δρ Τζανβιέρ.
Έτσι, στο δεύτερο συνέδριο στη Λουκέρνη, μπορεί να ειπωθεί σχεδόν χωρίς υπερβολή, όπως κάποτε στην Ιερουσαλήμ, «υπήρχαν ευσεβείς άνθρωποι από κάθε έθνος κάτω από τον ουρανό» (Πράξεις 2:5). Εν όψει μιας τόσο λαμπρής και πολυάριθμης συνάντησης εκπροσώπων της θεολογίας από διάφορες εκκλησίες και χώρες, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η ανταλλαγή θεολογικών σκέψεων που έλαβε χώρα εκεί είχε εξαιρετικά βαθύ ενδιαφέρον - τόσο στο εύρος των ερωτημάτων που τέθηκαν όσο και στο πνεύμα με το οποίο ήταν εμποτισμένος ο θεολογικός συλλογισμός. Η παρουσία ενός ιδιαίτερα ορθόδοξου Έλληνα επισκόπου λειτούργησε ως αφορμή για την εκδήλωση του πνεύματος με το οποίο οι Παλαιοκαθολικοί αντιμετωπίζουν την Ορθόδοξη Εκκλησία. Ο Έλληνας Αρχιεπίσκοπος Νικηφόρος Καλογεράς, ως φορέας της ύψιστης ιεραρχικής αξιοπρέπειας μεταξύ των Ορθοδόξων εκπροσώπων του συνεδρίου, αποτέλεσε αντικείμενο ιδιαίτερης προσοχής και σεβασμού από τους οικοδεσπότες του συνεδρίου, τους Ελβετούς Παλαιοκαθολικούς.
Ιδιαίτερα αξιοσημείωτη από αυτή την άποψη ήταν η χαιρετιστική ομιλία στην οποία ο Επίσκοπος Χέρτζογκ, καλωσορίζοντας τους εκπροσώπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο συνέδριο, με ιδιαίτερη χαρά και ευλάβεια, όπως είπε, χαιρέτησε τον σεβασμιότατο Αρχιεπίσκοπο Πατρών κ. Νικηφόρο. «Ο κ. Αρχιεπίσκοπος», είπε ο ομιλητής, «έφθασε από τη χώρα όπου ο Άγιος Παύλος κήρυξε επανειλημμένα το ευαγγέλιο σε διάφορα μέρη. Μιλάει τη γλώσσα που χρησιμοποίησε ο πρώτος δούλος του Κυρίου για να διαδώσει το ευαγγέλιο της σωτηρίας και στην οποία γράφτηκαν τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης. Άλλοι μεγάλοι πατέρες της ελληνικής εκκλησίας όμως αυτό που είναι ακόμα πιο σημαντικό είναι ότι είναι επίσκοπος μιας εκκλησίας που πάντα τηρούσε αυστηρά τη θεμελιώδη θέση του Αγίου Παύλου ότι κανείς δεν τολμά να κηρύξει άλλο ευαγγέλιο από αυτό που κηρύχθηκε στην αρχή.
Επομένως, αυτή η εκκλησία δεν αναγνωρίζει άλλα δόγματα από εκείνα που αναγνώρισε η αρχαία αδιαίρετη καθολική εκκλησία. Η Εκκλησία είναι ελληνική, επομένως, αναμφίβολα, αποστολική και με την αληθινή έννοια Καθολική. Είμαστε γεμάτοι με μεγάλη και ευγνώμων χαρά που ο επίσκοπος αυτής της εκκλησίας ήρθε σε εμάς για να μας καταθέσει ότι στεκόμαστε στην ίδια ιερή βάση». Η ομιλία αυτή προκάλεσε έντονη εντύπωση σε όλους τους παρευρισκόμενους, η οποία εντάθηκε ακόμη περισσότερο όταν ο Έλληνας αρχιεπίσκοπος, ο οποίος μίλησε με τα δικά του λόγια σε έναν από τους υψηλόβαθμους εκπροσώπους της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο και η συνείδησή του είναι πάντα έτοιμη να ευλογήσει και όχι να καταριέται, βγήκε μετά από αυτή την ομιλία στο θυσιαστήριο, με επικεφαλής τον ιερό επίσκοπο. απευθυνόμενος προς τους παρευρισκόμενους, που γέμισαν όλη την εκκλησία στο έπακρο, τους ευλόγησε, προφέροντας στα ελληνικά τα λόγια της αποστολικής ευλογίας που ειπώθηκαν στην ομιλία του Επισκόπου Χέρτζογκ.
Με αυτό το σημαντικό γεγονός, η Παλαιοκαθολική Λειτουργία τελείωσε και οι Ορθόδοξοι εκπρόσωποι, φεύγοντας από την εκκλησία, όπου, παρεμπιπτόντως, άκουσαν το δόγμα χωρίς την παράνομη προσθήκη του Filioque, άθελά τους, με όλη τους την καρδιά, ευχήθηκαν αυτή η Ορθόδοξη αρχιποιμαντική ευλογία να υπηρετήσει την Παλαιοκαθολική Εκκλησία για να ενισχύσει σε αυτήν αυτό το ήχο, με ένα αληθινό καθολικό πνεύμα.
Τα ίδια διεθνή συνέδρια, στα οποία συζητήθηκαν τα σοβαρότερα ζητήματα όχι μόνο της Παλαιάς Καθολικής Εκκλησίας, αλλά και ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου, με στόχο την επανένωση των ανόμοιων μερών του, έλαβαν χώρα στο Ρότερνταμ (στην Ολλανδία), όπου διευκρινίστηκε περαιτέρω η στάση της ανεξάρτητης ολλανδικής εκκλησίας στο Παλαιοκαθολικό κίνημα και στη συνέχεια στη Βιέννη, όπου δόθηκε ιδιαίτερη προσοχή στο παλιό καθολικό στοιχείο. έμβρυα για την αντίληψη ενός εντελώς ανεξάρτητου εκκλησιαστικού κινήματος. Φυσικά, θα ήταν πρόωρο να εξαχθούν θετικά συμπεράσματα από το σκεπτικό και τις απόψεις που ανταλλάσσονται σε αυτά τα συνέδρια από εκπροσώπους τόσων διαφορετικών εκκλησιών, και ακόμη λιγότερο σκόπιμο να επιδοθούμε σε οποιαδήποτε μάντια και όνειρα για το μέλλον.
Ανεξάρτητα από το πώς βλέπουμε τον Παλαιοκαθολικισμό, σε κάθε περίπτωση αντιπροσωπεύει ένα εξαιρετικά σημαντικό φαινόμενο στη σύγχρονη ιστορία της εκκλησίας - απόδειξη ότι, παρά την κυριαρχία μιας ωμής υλιστικής κουλτούρας, που συνθλίβει με το βάρος της όλες τις ευγενέστερες και πιο ιδανικές παρορμήσεις, στη Δύση αυτή η ζωογόνος φλόγα δεν έχει ακόμη σβήσει, η οποία ξυπνά και ανάβει μια απότομη επιθυμία για την εκκλησία. να συνδέονται με τις πιο δύσκολες θυσίες και κακουχίες. Από αυτή την άποψη, δεν μπορούμε παρά να πούμε ότι ο Παλαιοκαθολικισμός είναι ένα σπουδαίο και σημαντικό κίνημα, αλλά αυτό αποκλείει έτσι όλες τις ανυπόμονες αισιόδοξες προσδοκίες από αυτόν. Τα μεγάλα γεγονότα δεν συμβαίνουν ποτέ γρήγορα, και όποιος θα είχε πολύ μεγάλες απαιτήσεις από τον Παλαιοκαθολικισμό θα ανακάλυπτε στον εαυτό του μια ακραία έλλειψη ιστορικού νοήματος, και ταυτόχρονα μια έλλειψη του παγκόσμιου εύρους της χριστιανικής συνείδησης.
Δεδομένης της τρέχουσας κατάστασης, δεν μπορεί να είναι απογοητευτικό για εμάς το γεγονός ότι στην ετερόδοξη Δύση υπάρχει ένα τέτοιο κίνημα όπως ο Παλαιοκαθολικισμός, «αυτό είναι το μόνο», σύμφωνα με τα λόγια του Πρωτοπρεσβύτερου I. L. Yanyshev, «σε ολόκληρη τη Χριστιανική Δύση ένα λαμπρό και βαθιά συμπαθητικό φαινόμενο για την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία», και για να απομακρυνθεί κανείς από την ψυχραιμία. σημαίνει όχι μόνο διάπραξη εγκλήματος κατά της ιστορίας, αλλά και αμαρτίας ενώπιον του Θεού. Για εμάς, το Παλαιοκαθολικό κίνημα είναι χρήσιμο γιατί για πρώτη φορά, μετά από αιώνες πλήρους αμοιβαίας αποξένωσης, έδωσε τη δυνατότητα στην Ορθόδοξη επιστημονική θεολογία, στους καλύτερους εκπροσώπους της, να έρθει σε άμεση επαφή με την επιστημονική θεολογία της Δύσης στους καλύτερους εκπροσώπους της. Και πόσο σημαντική και ωφέλιμη είναι μια τέτοια θεολογική αλληλεπίδραση μπορεί να κριθεί από το γεγονός ότι είχε ως αποτέλεσμα οι Παλαιοκαθολικοί να απορρίψουν, κατ' αρχήν, όλα τα λάθη του ρωμαϊκού δόγματος και να τα επιστρέψουν στο έδαφος της αρχαίας αδιαίρετης εκκλησίας.
Αυτός είναι ο αληθινός θρίαμβος της Ορθοδοξίας στη Δύση, η παραμέληση που στην πραγματικότητα θα σήμαινε να αποκαλύψει την πλήρη αδιαφορία για τις επιτυχίες και τον θρίαμβο της αλήθειας.
Ένα από τα σημαντικά αποτελέσματα του δεύτερου Συνεδρίου της Λουκέρνης ήταν, μεταξύ άλλων, η ίδρυση του «International Theological Journal» 45, το οποίο από τότε, υπό την ικανή ηγεσία του καθηγητή Michaud του Πανεπιστημίου της Βέρνης, κατάφερε να αποκτήσει σημαντική σημασία με την έννοια του μεσολαβητή για προσέγγιση θεολόγων διαφορετικών θρησκειών και για ανταλλαγή θεολογικών απόψεων. Στις σελίδες αυτού του περιοδικού, κατά τη διάρκεια των οκτώ χρόνων της ύπαρξής του, υπήρχαν τόσα σημαντικά, με θεολογική και εκκλησιαστική-ιστορική έννοια, άρθρα από διάφορους θεολόγους, μεταξύ των οποίων εκτός από τους ίδιους τους Παλαιοκαθολικούς Γερμανούς και Ελβετούς θεολόγους, και Αγγλικανοί ακόμη και Ρώσοι θεολόγοι, που αυτό το περιοδικό θα παραμείνει για πάντα ένα σημαντικό μνημείο της σύγχρονης εκκλησίας.
Παρ' όλη την ελκυστικότητα του παλαιοκαθολικισμού ως ενός υγιούς εκκλησιαστικού-ιστορικού φαινομένου στη Δύση, η θέση του στα τέλη του 19ου αιώνα αποδείχθηκε ότι δεν ήταν παρήγορη. Η εποχή μας είναι πολύ κωφή στις υψηλές παρορμήσεις της θεολογικής σκέψης και της εκκλησιαστικής-ιστορικής ζωής για να πετύχουν τέτοια κινήματα γεμάτα ευγενή ιδεαλισμό όπως ο Παλαιοκαθολικισμός, και ως εκ τούτου, στην ουσία, ποτέ δεν είχε μεγαλύτερη επιτυχία στις μάζες.
Οι μάζες του λαού αποδείχθηκαν πολύ βυθισμένες στο σκοτάδι της ρωμαιοκαθολικής δεισιδαιμονίας για να επηρεαστούν σοβαρά από τη διαμαρτυρία των υψηλού μορφωμένων καθηγητών που αποχωρίστηκαν από τον παπισμό και τις υποθέσεις του λόγω βαθιάς επιστημονικής και θεολογικής έρευνας και η δυτικοευρωπαϊκή διανόηση, βυθισμένη στη δεισιδαιμονία του υλισμού και του ορθολογισμού, αντέδρασε στο ψυχρό κίνημα. εκκλησιαστική αλήθεια στη Δύση, ουσιαστικά έμειναν μόνοι - «ένα αρχηγείο χωρίς στρατεύματα», όπως το έθεσε ένας ιστορικός, και αυτό ενάντια σε ένα τεράστιο μαχητικό σύστημα που έχει όλα τα μέσα για να καταστείλει όποια κινήματα είναι δυσάρεστα για αυτό! Εν τω μεταξύ, η πλειονότητα των γενναίων μαχητών για την αλήθεια έχουν ήδη τελειώσει το ταξίδι της ζωής τους, και ανάμεσά τους υπάρχουν τόσο εξέχοντες ηγέτες και εκπρόσωποι όπως ο Dellinger (†1889), ο Reinkens (†1896), ο Reisch (†1900) και άλλοι, έτσι ώστε προς το παρόν έχουν απομείνει μόνο λίγοι από τους γέρους που κάποτε έγιναν δοξασμένοι από εκείνους τους δοξασμένους. κίνηση.
Ακόμη και στη Βόννη, όπου το κίνημα κάποτε ήταν ιδιαίτερα ζωηρό, η Παλαιά Καθολική Σχολή ήταν σχεδόν εντελώς έρημη. Αυτό, φυσικά, χρησιμεύει ως πηγή ακραίας δοξολογίας για τέτοιους υποστηρικτές του παπισμού με τα δόγματα του Βατικανού όπως οι Ιησουίτες. Αλλά δεν μπορούμε παρά να θρηνήσουμε που η Δύση κωφεύτηκε σε ένα τέτοιο κίνημα, το οποίο αναμφίβολα περιείχε την αναβίωση της αληθινής εκκλησιαστικής ζωής, και όσο πιο αδύναμοι γίνονται οι αδελφοί μας στο πνεύμα, τόσο πιο ζήλο πρέπει να τους δώσουμε ένα χέρι βοήθειας, τουλάχιστον με ηθική ενθάρρυνση στη δύσκολη κατάστασή τους.
Βλ. V. Kerensky, Sgarokatoalicism, Kazan. 1894 και διάφορα άρθρα στο πνεύμα. περιοδικά, ιδιαίτερα το protopres. I. L. Yanysheva στο "Church. Vestnik" για διάφορα χρόνια.
Από την αρχή, το παλαιοκαθολικό κίνημα στην Ελβετία έλαβε το όνομα «Χριστός Καθολικός» για να προσδιορίσει με μεγαλύτερη ακρίβεια την ουσία του και έτσι να καθορίσει πιο έντονα τον χαρακτήρα του, σε αντίθεση με τον Ρωμαιοκαθολικισμό, που συνεχώς διεκδικούσε το όνομα Καθολικισμός. Το όνομα αυτό, εξάλλου, ήταν ιστορικό για τους Ελβετούς, αφού το 1834 υιοθετήθηκε από τους οπαδούς του Wessenberg.
Δείτε άρθρα για τον πρεσβύτερο Ι. Λ. Γιανίσεφ σχετικά με τη σχέση του Παλαιοκαθολικισμού με την Ορθοδοξία, «Εκκλησιαστικό Δελτίο» 1890, Νο. 44, 45, 46.
Μία από τις σημαντικές συνέπειες του διεθνούς συνεδρίου της μηδικής ήταν η ίδρυση στην Αγία Πετρούπολη στην Ιερά Σύνοδο ειδικής επιτροπής με επικεφαλής τον τιμ. Αντώνιος, Αρχιεπίσκοπος Φινλανδίας και Βίμποργκ (νυν Μητροπολίτης Αγίας Πετρούπολης) σχετικά με το ζήτημα των πιθανών συνθηκών για την επανένωση της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας. Αυτή η επιτροπή θα συζητηθεί στο δοκίμιο «Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας τον 19ο αιώνα» (τόμος II).
Internationale Revue de théologie ή popem. Internationale theologische Zeitschrift.