Старокатолицизм, его происхождение, история и теперешнее состояние 41

Proteste gegen das vatikanische Dogma. – Vergebliche Erwartungen und traurige Realität. – Bewegung unter Professoren. – Dellingers Aussage und der Beginn des Altkatholizismus als einer von Rom unabhängigen Gemeinschaft. – Ausbreitung des Altkatholizismus in der Schweiz. – Antworten in anderen Ländern. – Ankündigung des Beginns der Religion des Altkatholizismus im Jahr 1889. Internationale Altkatholische Kongresse. – Formelle Kommissionen zur Frage der Wiedervereinigung. – Der aktuelle Stand des Altkatholizismus. Wie wir gesehen haben, rief das vatikanische Dogma bereits vor seiner endgültigen Definition zahlreiche Einwände seitens vieler Bischöfe und insbesondere der prominentesten Vertreter der Wissenschaft hervor. Aber als es schließlich angenommen wurde und die Hoffnungen der rechtsdenkenden Katholiken, dass die Besonnenheit siegen würde und das vatikanische Dogma in seiner extremen Form vom Konzil nicht akzeptiert würde, nicht gerechtfertigt waren, überzeugte dies die Vertreter der Opposition eindeutig davon, dass der Ultramontanismus mit seiner Vergötterung des Papsttums in der römisch-katholischen Kirche endgültig gesiegt hatte und dass es nur einen Weg gab, die Wahrheit zu retten – offen dagegen zu protestieren. Und dieser Protest fand seinen Ausdruck in der Person der besten Vertreter der römisch-katholischen theologischen Wissenschaft – Professoren der Universitäten München, Breslau und Münster. Verantwortlich für diesen Protest war der Prager Professor Schulte. Am 1. Juli 1870 sandte er Briefe an die Professoren der Universität Tübingen - Kuhn und der Universität München - Döllinger, in denen er zum Ausdruck brachte, dass es für Gegner des vatikanischen Dogmas gut wäre, einen Kongress in Stuttgart oder einer anderen Stadt ihrer Wahl zu veranstalten, um den Stand der Dinge zu diskutieren, und er selbst übernahm die Aufgabe, gemeinsam mit ihnen eine besondere Note zum Ausdruck des Protests gegen die Entscheidung des Vatikanischen Konzils zu verfassen und diese möglichst weit zu verbreiten Werbung. Beide Professoren reagierten mit voller Sympathie auf den Vorschlag des Prager Professors. Nachdem Schulte positive Rückmeldungen erhalten hatte, begann er sofort, eine Notiz zu verfassen, die dann an verschiedene deutsche römisch-katholische Universitäten geschickt wurde, mit dem Vorschlag, dass jeder der Professoren sie unterzeichnen sollte, damit mit diesen Unterschriften der Protest selbst öffentlich gemacht werden könne. Auf diesen Vorschlag hin erhielt Schulte bald bis zu 60 Professorenunterschriften von Universitäten: München, Tübingen, Bonn, Breslau, Münster und Württemberg; In einer langen Reihe dieser Unterschriften erschienen die Namen aller herausragenden Wissenschaftler Deutschlands, wie Döllinger, Friedrich, Reisch, Langen (Theologieprofessor an der Universität Bonn), Reinkens, Weber und andere. Nachdem Schulte die Zustimmung dieser wissenschaftlichen Autoritäten eingeholt hatte, konnte er nur den von ihm verfassten Protest veröffentlichen. Der darauf folgende Umstand, nämlich die Abkehr vom Vatikanischen Konzil durch Vertreter der Minderheit vor dessen Ende, bremste jedoch die mit so bemerkenswertem Erfolg begonnene Arbeit, zumal einige der Professoren, die es unterzeichnet hatten, wie z. Als Kuhn, Reisch und einige andere erfuhren, dass die oppositionellen Bischöfe das Konzil verlassen hatten, ohne ihren Protest gegen dessen Beschluss zum Ausdruck gebracht zu haben, verlangten sie ihre Unterschriften zurück, da sie diesen Protest ohne die Unterstützung der Bischöfe für kaum bedeutsam hielten. Doch dieser erste Misserfolg konnte die entstehende Bewegung nicht mehr aufhalten. Die große Zahl prominenter Persönlichkeiten, die Schultes Protest unterzeichnet haben, zeigte deutlich, dass diese Bewegung nichts Flüchtiges, bald Vergängliches ist und dass sie nicht bald aussterben kann. Und tatsächlich flammte sie bald mit noch größerer Wucht auf, insbesondere als ein erfahrenerer Führer, der berühmte Münchner Kirchengeschichtsprofessor Ignatius Dellinger, ihr Anführer wurde. Ende Juli und Anfang August sandte er ein Rundschreiben an verschiedene Orte in Deutschland mit der Einladung, sich am 25. August in Nürnberg zu versammeln, um einen allgemeinen Protest gegen die Beschlüsse des Vatikanischen Konzils auszudrücken, damit sie, wie es im Rundschreiben heißt, „nicht durch das Schweigen und individuelle Handeln einzelner Führer der entstehenden Gesellschaft zur Stärkung der Jesuitenpartei beitragen würden“. Es versteht sich von selbst, dass die Stimme einer so hochgeschätzten Person wie Dellinger große Aufregung in der römisch-katholischen Welt hervorgerufen hat. Ende August 1870 wurde somit eine große Anti-Vatikan-Demonstration vorbereitet. Doch schon vorher, zunächst in München, dann in Münster und Breslau, wurde die Bewegung durch folgenden, rein zufälligen Umstand ins Leben gerufen. In München empörte sich jeder über das taktlose Verhalten des Münchner Erzbischofs Scherr, der zunächst der Opposition angehörte, sich dann aber nach seiner Ankunft in München plötzlich zum glühenden Verfechter des vatikanischen Dogmas entwickelte, so dass er seine Definition sogar in den Anhang seines Pastoralblatts aufnahm. Dieses Verhalten des Erzbischofs erregte starke Empörung in der Stadt, insbesondere an der Universität, deren Professoren unter 43 Personen Ende Juli einen Protest mit folgendem Inhalt veröffentlichten: „In Anbetracht der Tatsache, dass die tatsächliche und vollständige Freiheit der Versammlungen beim Vatikanischen Konzil durch die Geschäftsordnung beeinträchtigt wurde; dass viele Mitglieder des Konzils absolut von der römischen Propaganda abhängig waren und darüber hinaus ein starker moralischer Druck vom Papst auf die Bischöfe ausgeübt wurde, wir, die.“ Unterzeichner erklären einstimmig, dass wir das Vatikanische Konzil nicht als freies ökumenisches Konzil anerkennen und seinen Schlussfolgerungen keine Bedeutung beimessen können. Insbesondere lehnen wir die Position der persönlichen Unfehlbarkeit des Papstes ab, da diese weder in der Heiligen Schrift noch in der heiligen Tradition begründet ist und eindeutig im Widerspruch zur Kirchengeschichte steht.“ Diese Erklärung war kaum in der „Augsburgischen Allgemeinen Zeitung“ veröffentlicht, als in derselben Zeitung eine Erklärung von 12 Professoren der Universität Breslau und 6 Professoren der Universität Münster erschien, in der sie erklärten, dass sie die Meinung ihrer gelehrten Kollegen an der Universität München voll und ganz teilten und aus Protest gegen das vatikanische Dogma ihre Namen denen der letzteren hinzufügten. Bevor der Eindruck dieser Proteste verblasste, wurde im gleichen Sinne nicht nur von Vertretern der Wissenschaft, sondern auch von Vertretern der Gesellschaft ein Protest ausgerufen. Am 14. August 1870 fand in der bei Bonn gelegenen Stadt Königswinter unter dem Einfluss vor allem des Rechtsanwalts der Stadt Koblenz, Adams, und des Oberlehrers der Stadt, Stumpf, eine große Versammlung (bis zu 1.359 Personen) statt, an der neben Universitätsprofessoren auch viele Kaufleute, Fabrikanten, Apotheker, Offiziere und Vertreter anderer Stände teilnahmen. Im Namen dieser vielfältigen Versammlung, vereint für ein gemeinsames Ziel – einen Protest gegen das Papsttum, wurde unter der Leitung der Professoren Deering, Reisch und Langen die folgende Erklärung verfasst und anschließend im Kölner Amtsblatt veröffentlicht: „Unter Berücksichtigung der Tatsache, dass dem im Vatikan abgehaltenen Konzil völlige Freiheit fehlte und seine wichtigen Beschlüsse nicht mit gebührender Zustimmung gefasst wurden, erklären die unterzeichnenden Katholiken, dass sie die Dekrete des Vatikanischen Konzils über die absolute Macht des Papstes und seine persönliche Unfehlbarkeit nicht anerkennen, sondern.“ Sie lehnen diese Dekrete als eine Neuerung ab, die im Widerspruch zum alten Glauben der Kirche steht.“ Wenige Tage nach diesem zahlreichen Treffen fand schließlich in Nürnberg die lang erwartete Konferenz statt, auf der die Bewegung einen ganz bestimmten Charakter annahm, nicht nur im Sinne des Protests gegen das Papsttum, sondern auch im Sinne des ersten Schrittes zur Bildung einer unabhängigen, von Rom unabhängigen Gemeinschaft. Auf dieser Konferenz wurde die entscheidende Forderung nach der Einberufung eines echten ökumenischen Konzils in der christlichen Welt gestellt, um die römische Kirche als von Häresien befallen zu verurteilen. „Wir sind davon überzeugt“, heißt es in einer Erklärung im Namen dieser Konferenz, „dass längeres Schweigen über die durch die Bulle Pastor aeternus verkündeten päpstlichen Dekrete für uns unanständig und schädlich für die Kirche ist.“ In Kapitel III der Constitutio dogmatica prima de ecclesia Christi wird als Glaubensdogma dargestellt, dass der Bischof von Rom nicht nur die oberste Aufsicht und oberste Führung über die Kirche hat, sondern dass er alle Kirchen und jede einzelne besitzt, dass er uneingeschränkte und direkte Macht über alle Kirchenführer und Kirchenführer hat In Kapitel IV wird dann als göttlich offenbarte Glaubenslehre dargestellt, dass der Bischof von Rom als Lehrer aller Christen in Fragen des Glaubens und der Moral die von Christus der Kirche versprochene Unfehlbarkeit besitzt und dass seine Entscheidungen daher angeblich an sich unfehlbar sind und nicht aufgrund einer Vereinbarung mit der Kirche. Wir können diese Bestimmungen nicht als Aussagen eines echten ökumenischen Konzils anerkennen; wir lehnen sie als eine neue Lehre ab, die von der Kirche nie anerkannt wurde.“ Nachdem die Verfasser der Nürnberger Erklärung dann ausführlich darüber gesprochen hatten, warum die oben genannten beiden Punkte der Lehre des Vatikanischen Konzils nicht als Definition eines wirklich ökumenischen Konzils anerkannt werden können, beendeten sie diese mit den folgenden bedeutsamen Worten: „Angesichts der Fehler, die durch die neue Lehre bereits in die Kirche eingeführt wurden und in dieser in Zukunft noch auftreten können, bitten wir diejenigen Bischöfe, die gegen diese Lehre rebellierten und sich durch ihr Verhalten auf dem Konzil die Dankbarkeit der katholischen Welt verdienten, damit sie mit allen.“ Die Mittel, die ihnen zur Verfügung standen, trugen zur raschen Einberufung eines echten, freien und daher nicht in Italien, sondern außerhalb Italiens stehenden Konzils bei.“ Diese Nürnberger Erklärung, verfasst im Namen der besten Vertreter der Wissenschaft und sogar der gemischten Gesellschaft, war der Schritt, der die neue Bewegung direkt über die Grenzen der römischen Kirche hinausführte. So wurde es von der Ultramontanenpartei verstanden, in deren Namen das offizielle Organ des Papstes, die Katholische, direkt erklärte: „Die Nürnberger Erklärung erfüllt uns mit tiefstem Schmerz; sie ist nicht auf katholischem Boden entstanden, sie ist ein formeller Verzicht auf unsere gemeinsame Mutter – die Kirche.“ Diese Aussage hat jedoch auch eine gute Seite: Dank ihr endete die Krise; diese gefährliche Situation, in der noch eine gewisse Zweideutigkeit bestand, so dass Wahrheit und Irrtum, Freund und Feind Hand in Hand gehen konnten.“ - Wer nun diese Erklärung unterzeichnet, sei es ein Laie oder ein Geistlicher, wird mit dem Bann belegt, mit dem das Vatikanische Konzil beide Punkte der Lehre geschützt hat, die hier als neue, von der Kirche nie anerkannte Lehre abgelehnt werden.“ So begann die altkatholische Bewegung: Nachdem sie zunächst in Deutschland entstanden war, fand sie schnell in verschiedenen Ländern Westeuropas positive Resonanz und weckte Sympathie bei all denen, denen die Interessen von Religion und Kirche noch am Herzen lagen. Angesichts der lebhaften Sympathie, die der neuen Bewegung entgegengebracht wurde, könnte man erwarten, dass sie sich als Reaktion auf dringende Bedürfnisse schnell entwickeln und tatsächlich als gewaltiger Protest gegen die Auswüchse des Papismus auftreten würde. Dies war es, was viele erwartet hatten, und diejenigen, die mit ihm in verschiedenen Ländern sympathisierten, brachten lautstark ihre Zuversicht zum Ausdruck, dass endlich eine Bewegung entstanden sei, die die Eigensinnigkeit Roms brechen und als Wendepunkt dienen würde, um es auf den Weg der Buße für seine historischen Sünden zurückzubringen. Diese Hoffnung sollte jedoch nicht in Erfüllung gehen, wofür es sehr wichtige Gründe gab. Die Bewegung war von Anfang an von äußerst ungünstigen Bedingungen umgeben, die ihre Entwicklung stark behinderten. Unter diesen für die Entwicklung der neuen Bewegung ungünstigen Umständen war der allgemeine Zustand der damaligen westeuropäischen Gesellschaft der wichtigste, zu dem auch die Entstehung und Geschichte des Altkatholizismus gehörte. Dies war die Zeit, in der sich inmitten der westeuropäischen Gesellschaft aufgrund der im Westen entstandenen Zwietracht zwischen Religion und Kultur eine starke materialistische Skepsis entwickelte, die eine Abkühlung gegenüber jeder religiösen Wahrheit mit sich brachte. Nachdem dieser Skeptizismus in das Umfeld protestantischer Gesellschaften eingedrungen war, entging er nicht nur der höheren römisch-katholischen Welt nicht, sondern fand dort im Gegenteil noch günstigeren Boden – vielleicht auch deshalb, weil dort in viel größerem Maße als in der protestantischen Welt seit langem ein Widerspruch zwischen wissenschaftlichem und religiösem Bereich zu spüren war. Der Altkatholizismus mit seinem religiösen Enthusiasmus, seinem Glauben an die offenbarte Wahrheit und seinem Eifer gegen religiöse Irrtümer hätte angesichts eines solchen religiösen Zustands der zivilisierten westlichen Gesellschaft dieser letzteren natürlich als Anachronismus erscheinen müssen. Ein solcher Zustand der westlichen Gesellschaft musste auf die Entwicklung der neuen Bewegung umso ungünstiger reagieren, als sie als nicht nur religiöse, sondern zugleich wissenschaftliche Bewegung, insbesondere in den frühen Stadien ihrer Existenz, nur in einer gebildeten Gesellschaft Resonanz und Sympathie finden konnte; Die Masse des einfachen Volkes konnte zunächst nicht mit ihm sympathisieren, und zwar aus dem einfachen Grund, dass das Vatikanische Konzil in seinen Augen ein ökumenisches Konzil und seine Gegner Ketzer waren, da sie in diesem Sinne von der kleinen ultramontanen Presse dargestellt wurden, die ihrem Verständnis zugänglich war und von der das einfache Volk aus Unwissenheit und Unfähigkeit, gelehrte Werke zu lesen, nur Informationen über die Ereignisse in der westlichen Kirchenwelt erhalten konnte. Dabei spielten auch die damaligen politischen Umstände eine wesentliche Rolle. Gerade zur Zeit der Geburt des Altkatholizismus brach ein Krieg zwischen den beiden wichtigsten europäischen Staaten – Deutschland und Frankreich – aus, der die ganze Aufmerksamkeit der Regierungen nicht nur dieser Staaten, sondern der gesamten europäischen Welt im Allgemeinen auf sich zog, da die eine oder andere Situation aller europäischen Staaten im Allgemeinen von dem einen oder anderen Ausgang dieses Kampfes abhing. Unter solchen Umständen könnten sowohl die deutsche als auch andere Regierungen natürlich den Blick für das Geschehen in der römisch-katholischen Welt verlieren und die neue Bewegung ohne jegliche Unterstützung zurücklassen. So war es wirklich. Lange Zeit nach ihrer Entstehung schenkte die altkatholische Gesellschaft kaum Beachtung durch staatliche Stellen und blieb eine rechtlich nicht anerkannte Gesellschaft. Und da von dieser Anerkennung im Wesentlichen alles abhing – sowohl das Recht auf ungehinderte Befriedigung verschiedenster kirchlicher Bedürfnisse als auch das materielle Wohlergehen der neuen Gesellschaft, befand sich diese tatsächlich gleich zu Beginn ihrer Existenz in einer äußerst beengten Lage – in völliger materieller und religiöser kirchlicher Abhängigkeit von der Kurie. Letztere nutzten diesen Umstand, um die entstehende Bewegung zunächst in Deutschland und dann in anderen Staaten zu unterdrücken. Die römische Kurie ließ das einfache Volk vorerst außen vor und richtete ihre ganze Aufmerksamkeit zunächst auf die Führer des Altkatholizismus, in denen ihre ganze Stärke lag. Auf welche Taktiken die Kurie zurückgriff, lässt sich anhand der charakteristischen Worte beurteilen, die der Jesuitengeneral Bex auf dem Vatikanischen Konzil sagte: „Wenn“, sagte Bex, „der Wind sich ändert, dann ändern sich auch die Wetterfahnen und vor allem natürlich die, die hoch stehen. Nun sollen die höchsten Kirchenfürsten überzeugt sein, dass sie eine Wahl haben: Entweder das vatikanische Dogma akzeptieren und in ihrer Pracht und Herrlichkeit weiterleben oder ihre Position verlieren, aus der Kirche exkommuniziert, entehrt und entehrt werden.“ Wenn ihr in Ungnade gefallen seid, nehmt den Stab eines Bettlers in die Hand – lasst sie das gründlich verstehen, und dann wird es keinen Grund mehr geben, einen von ihnen für uns zu gewinnen: Sie werden alle auf eigene Faust losrennen, alle.“ Und diese Taktik zeigte Wirkung. Als sich bereits Ende September 1870 die wichtigsten Führer des Altkatholizismus, nachdem sie erfahren hatten, dass einige der Bischöfe der Opposition die in Fulda zur Verteidigung des neuen Dogmas ausgearbeitete Botschaft akzeptierten, in Wien versammelten und von dort aus eine Sonderbotschaft an die Bischöfe richteten, die auf dem Vatikanischen Konzil ihren Überzeugungen treu geblieben waren – mit der Ermahnung, ihre Überzeugungen nicht zu ändern –, konnte aus den nachfolgenden Antworten geschlossen werden, dass von den sechs Bischöfen, an die sie gerichtet waren, Botschaften gesendet wurden Nur zwei – Hefele von Rothenburg und Strossmayer von Diakovar – blieben ihren zuvor geäußerten Ansichten treu, während die anderen vier – Rauscher von Wien, Schwarzenberg von Prag, Grain von Gallen und Michael von Bamberg – auf die Seite der ultramontanischen Partei übergingen. Bald darauf wurde auch bei den Bischöfen Eberhard von Trier, Konrad Martin von Padenberg, Dinkel von Augsburg, Ketteler von Maint und Fürstenberg von Olmuth der Verrat an früheren Überzeugungen offensichtlich. Ihnen folgten schließlich Hefele von Rothenburg und Strossmayer von Dyakovar; so dass die deutsche altkatholische Gesellschaft völlig ohne Bischöfe blieb. In dieser Situation war es für die Kurie, da es keinen Widerstand seitens der Bischöfe gab, nicht besonders schwierig, direkt mit Gewalt gegen die Professoren als bereits untergeordnete Personen vorzugehen. Darüber hinaus verrieten einige der Bischöfe nicht nur ihre bisherigen Überzeugungen, sondern versuchten sogar, dem Vatikan zu dienen, und begannen zu diesem Zweck verschiedene gewaltsame Maßnahmen zu ergreifen, um die Überzeugungen der ihnen treu gebliebenen Altkatholiken zu erschüttern, und natürlich vor allem die der Kämpfer für die altkatholische Wahrheit, die mit ihrer wissenschaftlichen Tätigkeit dem Papsttum, d. h. den römisch-katholischen Professorenfakultäten, besonders schaden könnten. Als besonders eifrig erwies sich diesbezüglich der Münchner Erzbischof Scherr, der am 20. Oktober 1870 sandte eine Nachricht an die Theologische Fakultät der Universität München und forderte sie auf, „ihre Meinung zu den Definitionen des Vatikanischen Konzils klar und deutlich zu äußern“. Sieben Universitätsprofessoren gaben nach langem Zögern dem bischöflichen Druck nach und erkannten in einer Erklärung an den Erzbischof vom 29. November „den ökumenischen Charakter des Vatikanischen Konzils und seiner Definitionen, insbesondere der Definitionen über die Kirche Christi“, an. Doch zwei der für ihre wissenschaftlichen Aktivitäten berühmtesten Professoren – Dellinger und Friedrich – weigerten sich entschieden, ihre Überzeugungen zu ändern. Vergeblich ergriff der Erzbischof alle möglichen Maßnahmen, um herausragende Professoren davon zu überzeugen, sich dem Vatikan zu unterwerfen, und griff sogar auf Anbiederung zurück. Doch als alle Mittel erfolglos blieben, entschloss sich der Erzbischof zu strengen Maßnahmen und drohte ihnen mit der Amtsenthebung. Beiden Professoren wurde eine Frist gesetzt; Aber nun ist die Zeit vergangen, und die unerbittlichen Kämpfer für die kirchliche Wahrheit blieben in ihrer Überzeugung, und zunächst prof. Friedrich (15. März) und dann Döllinger (29. März) hielten in einer abschließenden Erklärung an ihrer Überzeugung fest und lehnten das vatikanische Dogma entschieden ab. Besonders bemerkenswert war Dellingers Erklärung, die aufgrund ihrer Geistesstärke und Gründlichkeit des Urteils zu einem der bemerkenswerten kirchengeschichtlichen Denkmäler der Neuzeit wurde. Darin wurde zunächst mit gnadenloser Klarheit die Widersprüchlichkeit des neuen Dogmas als im Widerspruch zu St. dargelegt. Schrift, St. Tradition und die gesamte Kirchengeschichte; dann wurde mit nicht minderer Klarheit und Gründlichkeit der nichtökumenische Charakter des Vatikanischen Konzils nachgewiesen, das hinsichtlich der darin zum Ausdruck gebrachten Tyrannei dem Räuberkonzil von 449 ähnelte, und schließlich wurde abschließend von den schrecklichen Konsequenzen gesprochen, die das vatikanische Dogma unweigerlich mit sich bringen würde. „Die Macht, die dem Papst gemäß den vatikanischen Definitionen zugewiesen wird“, heißt es in dieser Erklärung, „ist grenzenlos, grenzenlos, sie kann ihre Wirkung überall dort ausdehnen“, wie Innozenz III. sagt, „es gibt Sünde, sie kann jeden bestrafen, duldet keine Berufung … Mit dem neuen Dogma kann der Papst immer mit einem Wort urbi jede Position, Lehre und Forderung zu einem unfehlbaren Glaubensdogma machen … Als Christ, als Theologe, als Historiker und als Bürger kann ich kein neues akzeptieren.“ Als Christ: denn er ist unvereinbar mit dem Geist des Evangeliums und mit den klaren Worten Christi und der Apostel...; als Theologe: denn er steht in unversöhnlichem Widerspruch zur gesamten wahren Tradition der Kirche; als Historiker: denn ich weiß, dass... der Wunsch, die in diesem Dogma zum Ausdruck gebrachte Theorie der Weltherrschaft umzusetzen, Europa mit Strömen von Blut beflecken, Länder verwüsten und das schöne Gebäude der alten Kirche zerstören wird... Dogma, weil es mit seinem Anspruch auf Unterordnung von Staaten, Monarchen und dem gesamten politischen System unter die päpstliche Macht... wird zu verhängnisvoller Zwietracht zwischen Kirche und Staat führen... Und wenn diese Lehre, an deren Folgen das alte Deutsche Reich zugrunde ging, schließlich im katholischen Teil Deutschlands triumphierte, würde sie sofort den Samen des unheilbaren Verfalls im neu geschaffenen neuen Reich säen.“ Man kann sich die Aufregung und Verärgerung vorstellen, die Dellingers gerade gegebene Erklärung im Ultramontane-Lager verursacht hat! Die ultramontanische Presse, die Dellinger kürzlich zum größten Kirchenhistoriker erklärt hatte, warf nun Donner und Blitz auf ihn und nannte den berühmten ehrwürdigen Historiker einen Ketzer, einen zweiten Luther, einen Demagogen, einen Judas-Verräter, einen Lügenanbeter, einen Verräter an Gott, der Kirche und sich selbst und schließlich sogar einen alten Mann, der den Verstand verloren hatte. Erzbischof Scherr seinerseits unternahm in einem Hirtenbrief einen weiteren Versuch, Döllinger zu überzeugen, und drohte ihm und seinem Bruder Friedrich schließlich mit der feierlichen öffentlichen Exkommunikation. Bald darauf wurde die Drohung wahr: Am 17. April 1871 wurde Dellinger und am nächsten Tag Prof. Friedrich exkommuniziert, und die Exkommunikation beider wurde dem König und dem Ministerium zur Kenntnis gebracht. Gleichzeitig begannen an anderen Orten ähnliche Repressalien der Ultramontane-Partei gegen die gelehrten Führer der altkatholischen Bewegung. 20. September 1870 Der Kölner Suffraganbischof Baudry appellierte im Namen von Erzbischof Melchers an die Professoren der Universität Bonn Reisch, Gilgers und Langen mit der Forderung, die in den vatikanischen Dekreten enthaltene Lehre als göttlich offenbarte Wahrheit anzuerkennen. Nachdem die Professoren sich entschieden geweigert hatten, sich dieser Forderung entgegen ihrer Überzeugung zu beugen, forderte Melchers (8. Oktober) persönlich die Unterwerfung unter seine Befehle, andernfalls drohte er ihnen nicht nur mit dem Verbot, Theologie an der Universität zu lehren, und überhaupt mit dem Verbot des Rechts, überall zu lehren, sondern sogar mit der höchsten geistlichen Strafe, nämlich der Exkommunikation. Durch die erneute Weigerung der Professoren ereilte die erste dieser Strafen tatsächlich (4. November 1870) Reisch, Gilgers und Langen. Im Anschluss daran ereilte die gleiche Strafe die Professoren: das Brownsberg College of Michelis und die Universität Breslau Balzer, Reinkens, Weber und andere (20. November 1870). Ein solches System der Gewalt und Verfolgung hatte natürlich schwere Auswirkungen auf die gesamte Bewegung und brachte ihre wichtigsten Führer in eine hoffnungslose Lage; Glücklicherweise löste die extreme Härte dieser Maßnahmen bei einigen Regierungen, insbesondere bei Preußen, Protest aus. Nach der Beschlagnahmung der Lehrstühle der Bonner Universitätsprofessoren Reisch, Gilgers und Langen durch den Kölner Erzbischof am 18. November 1870 richtete der Rat der Universität Bonn eine kategorische Stellungnahme an den Kultusminister Müller über die enorme Gefahr, die die Wirkungsweise der Ultramontanen für die Wissenschaft mit sich bringen könne. Bischöfe in der Linie von Köln. Als Ergebnis dieser Erklärung erließ der Pfarrer nach erfolgloser Korrespondenz mit dem Erzbischof zwei Reskripte, die zum einen die Verurteilung des rechtswidrigen Vorgehens des Kölner Erzbischofs als dessen Überschreitung seiner Befugnisse enthielten; andererseits die Erlaubnis für die suspendierten Professoren, die unterbrochenen Lesungen wieder aufzunehmen, und der Minister fügte hinzu, dass der Staat ihnen wegen der Weigerung dieser Professoren, sich den Forderungen des Erzbischofs hinsichtlich der Anerkennung der vatikanischen Definitionen zu unterwerfen, und im Allgemeinen wegen ihres gesamten Verhaltens während der Auseinandersetzung mit Melchers „keinen Vorwurf machen kann“. Aufgrund dieser Reskripte nahmen Reisch und Langen ihre unterbrochenen Lesungen an der Universität wieder auf. Aufgrund der Tatsache, dass die preußische Regierung, die selbst die Macht des päpstlichen Absolutismus gespürt hatte, zu dieser Zeit einen Feldzug gegen ihn eröffnete, insbesondere auf dem Gebiet des öffentlichen Bildungswesens, kam ihr die altkatholische Bewegung als lebendiger Protest gegen denselben Absolutismus zugute, und der berühmte Staatskanzler des Deutschen Reiches, Fürst Bismarck, begann sich offen auf die Seite der Altkatholiken zu stellen, was der gesamten Bewegung – leider nur für eine Weile – größere Unterstützung verschaffte. Gleichzeitig mit der günstigen Wende in den Beziehungen der weltlichen Autoritäten zum Altkatholizismus in Preußen zeigte sich die gleiche Wende in den Beziehungen zu ihm in einem anderen mit dem Deutschen Reich verbündeten Staat – in Bayern. Und dort wie in Preußen war der sichtbare Ausdruck davon zunächst einmal die Sympathie der Regierungsbehörden für die exkommunizierten Professoren Döllinger und Friedrich. Bald nach seiner angekündigten Exkommunikation erhielten beide den höchsten Titel eines Mitglieds des Kapitels des Maximiliansordens und; Darüber hinaus erhielt Döllinger einen Brief des bayerischen Königs Ludwig II., in dem das Staatsoberhaupt ihn einerseits für seine Standhaftigkeit bei der Anerkennung des Dogmas der päpstlichen Unfehlbarkeit lobte und andererseits das Verhalten von Erzbischof Scherr bedauerte und dieses Verhalten mit altersbedingter Feigheit begründete. Neben Preußen und Bayern stieß der Altkatholizismus auch in anderen deutschen Staaten auf gewisse Sympathien, etwa in Baden, Württemberg usw. All dies hob den Geist der Altkatholiken enorm und sie konnten die innere Organisation ihrer Gemeinde übernehmen. Zu diesem Zweck wurde in München (22.–24. September 1871) der erste Altkatholische Kongress einberufen, der die Bildung selbständiger Gemeinden befürwortete und den Wunsch zum Ausdruck brachte, dass „an allen Orten, wo Bedarf besteht und eine ausreichende Anzahl von Menschen vorhanden ist, regelmäßige Pfarrgemeinden gebildet werden sollten“. Tatsächlich begann von dieser Zeit an an verschiedenen Orten, sowohl in Deutschland als auch in der Schweiz, die Entstehung altkatholischer Gemeinden. Diese Gemeinden waren jedoch in den meisten Fällen weit davon entfernt, streng organisierte Kirchengemeinden zu sein, da sich die Altkatholiken auch in Deutschland noch in einer äußerst schwierigen Situation befanden, die eine einigermaßen korrekte Kirchenorganisation erschwerte. Das Hindernis für eine solche Organisation war zunächst der extreme Priestermangel, der dadurch entstand, dass die Altkatholiken bald nach ihrer Trennung von der römischen Kirche völlig ohne Bischöfe waren, so dass es in ihrer Gesellschaft niemanden gab, der die Gnade des Priestertums auf diese Weise aufrechterhielt, und es gleichzeitig zu wenige Priester vorvatikanischer Ordination gab, die ihrer Überzeugung treu blieben, als dass sie die Bedürfnisse der gesamten altkatholischen Gesellschaft vollständig befriedigen könnten. Bis 1873 gab es in Deutschland mehr als hundert aller altkatholischen Gemeinden, aber nur 34 Priester, einige davon waren Universitätsprofessoren, wie z. Reish in Bonn, der dadurch an fremde Beschäftigungen gebunden ist. Unter solchen Umständen wurden mancherorts die Toten der Altkatholiken ohne Trauerfeier beerdigt, weil die römisch-katholischen Priester dies entschieden ablehnten und keine Priester in der Nähe waren; an anderen Orten wuchsen Kinder ohne Taufe, ohne Konfirmation usw. auf. Um diese Auffälligkeiten zu beseitigen, beschloss das Münchner Zentralkomitee, sich gleich zu Beginn seines Bestehens an den Erzbischof der Utrechter Kirche Lods zu wenden, dessen Religionssystem sich in wesentlichen Merkmalen dem Religionssystem des Altkatholizismus als ähnlich erwies, mit der Einladung nach Deutschland, die erforderlichen Weihen durchzuführen. Lods kam tatsächlich in München an, besuchte verschiedene Städte und besuchte altkatholische Gemeinden, aber im Allgemeinen brachte diese Reise des Utrechter Erzbischofs der deutschen altkatholischen Gesellschaft wenig Nutzen, da sich alle Aktivitäten von Lods während seiner Reise im Wesentlichen nur auf die Konfirmation und den Gottesdienst an verschiedenen Orten beschränkten; Aufgrund des Fehlens einer formellen Vereinigung zwischen der Deutschen Altkatholischen Gesellschaft und der Utrechter Kirche nahm er jedoch nur eine äußerst begrenzte Anzahl von Priesterweihen vor. Daher blieb das Haupthindernis für die korrekte Organisation der neuen Gesellschaft – der Mangel an Priestern – bestehen. Dann stellte sich zwangsläufig die Frage, wie man für die altkatholische Gemeinde einen eigenen unabhängigen Bischof bekommen könnte. Zu diesem Zweck wurde eine Sonderkommission aus sieben Professoren, darunter Friedrich, Michelis, Reisch und Schulte, eingesetzt, die mit der Untersuchung des Problems beauftragt wurde. Genau zu dieser Zeit erreichte der Kulturkampf in Preußen ein extremes Maß an Spannung, es kam zu Kathedrenentzug, Verhaftungen und sogar Inhaftierung ultramontaner Bischöfe. Die Regierung suchte nach allen möglichen Mitteln, um die Kurie zu bekämpfen, und richtete ihre Aufmerksamkeit unfreiwillig auf die Altkatholiken, die sie als Gegner des Papismus auf ihre Weise nutzen wollte. Als daher Prof. Schulte Anfang 1873 im Auftrag der bischöflichen Kommission zu Verhandlungen über die Wahl eines Bischofs nach Berlin kam, stieß er auf volles Mitgefühl. Fürst Bismarck sagte ihm in einem persönlichen Gespräch: „Meine grundsätzliche Ansicht ist die gleiche wie Ihre. Ich halte die Altkatholiken für die einzigen Katholiken, denen eigentlich alles gehören sollte. Wählen Sie einen Bischof und kommen Sie zu seiner Anerkennung: Wir können Sie nicht ablehnen, denn mit dem Vatikan ist alles aus.“ Die Altkatholiken nutzten die positive Stimmung der preußischen Regierung ihnen gegenüber nicht aus. Sie begannen mit der Wahl eines Bischofs, und auf einer Sondersitzung der Kommissionsmitglieder in Bonn (19. April 1873) wurde beschlossen, diese Wahl am 4. Juni in Köln durchzuführen. Unter allen Kandidaten für den Bischofssitz wurden dreißig Priester nominiert: zwanzig aus Norddeutschland und zehn aus Süddeutschland. Von diesen dreißig verwies die allgemeine Stimme natürlich auf Dellinger als den würdigsten aller Kandidaten. Aber der große Älteste lehnte die Kandidatur entschieden ab und begründete seine Ablehnung teils mit der Schwierigkeit seiner jahrelangen bischöflichen Tätigkeit, teils mit der Meinungsverschiedenheit mit der Mehrheit der Führer des Altkatholizismus in bestimmten Fragen. Nach seiner Ablehnung blieben Reinkens, Reisch, Michelis und Langen die Hauptkandidaten, und der erste von ihnen wurde mit großer Mehrheit (69 von 77) zum Bischof gewählt. Mit der Bischofswahl erhielt die altkatholische Gemeinde in Deutschland eine Vollständigkeit in ihrer kirchlichen Organisation und durch die Anerkennung durch mehrere deutsche Regierungen wurde die finanzielle Lage der altkatholischen Gemeinde deutlich gestärkt. Das zweite wichtige Zentrum des Altkatholizismus war die Schweiz. Die ersten Anfänge der altkatholischen Bewegung in der Schweiz gehen auf die Sitzungen des Vatikanischen Konzils zurück, deren Fortgang sowohl von der Bevölkerung als auch von der Regierung dieses Landes mit großer Aufmerksamkeit verfolgt wurde. Dafür gab es Gründe. Die Schweiz hatte zuvor viele kirchliche und politische Unruhen erlebt, deren Ursache fast ausschließlich auf die Intrigen der Jesuiten und der römisch-katholischen Hierarchie zurückzuführen war. Bereits in den ersten Jahrzehnten dieses Jahrhunderts begannen in der Schweiz Versuche, das päpstliche Joch abzuwerfen, darunter übrigens auch der freidenkende Vikar Wessenberg, der sich die Ungnade des Vatikans zuzog, indem er versuchte, den Gottesdienst auf Deutsch einzuführen, für eine bessere Ausbildung des Klerus zu sorgen, Feiertage und andere Veränderungen in einem äußerst vernachlässigten Bereich der Kirche und des religiösen Lebens des Volkes einzuschränken. In den vierziger Jahren kam es zu einem offenen Kampf gegen den Ultramontanismus und im Jahr 1848. Es wurde eine Sonderverfassung erlassen, aufgrund derer die Jesuiten vertrieben und völlige Gewissensfreiheit und Gleichheit der Religionen erklärt wurden. Trotz dieser Niederlage resignierte der Ultramontanismus nicht und setzte seine Agitation in den ihm am meisten ergebenen Kantonen fort, wo die wichtigsten Diener des päpstlichen Throns, die Jesuiten, trotz des strengen Verbots nach und nach und unter verschiedenen Vorwänden nicht nachließen und bald wieder alle Fäden ultramontanischer Bestrebungen und Belästigungen in ihren Händen konzentrierten. Die Jesuiten weiteten ihr Netz von Schulen und Bildungseinrichtungen weiter aus, führten freie oder erzwungene Konvertierungen durch, drangen in alle Lebensbereiche ein, auch in den Bereich von Industrie und Handel, und sorgten überall für große Verwirrung und Irritationen in der Gesellschaft. Angesichts dieser Sachlage ist es nicht verwunderlich, dass die öffentliche Meinung in der Schweiz dem Vatikanischen Konzil, dessen Aufgabe es war, dem von ihr verhassten Ultramontanismus eine dogmatische Sanktion zu geben, größte Aufmerksamkeit entgegenbrachte. Überall wurde der Fortgang des Konzils mit größter Aufmerksamkeit verfolgt, und die Aufregung der Gemüter erreichte ihren höchsten Grad, als klar wurde, dass sich die Mehrheit der in Rom versammelten Bischöfe für die Dogmatisierung der Lehre von der päpstlichen Unfehlbarkeit aussprechen würde. In der Deutschschweiz wurde diese Lehre bisher weder im Religionsunterricht der Jugend noch in theologischen Einrichtungen oder von Kanzeln gepredigt. Auch nach der Konzilseröffnung wurde in streng papistisch gesinnten, aber weniger informierten Kreisen der Deutschschweiz mit vollem Ernst argumentiert, dass es sich lediglich um eine Erfindung der Kirchenfeinde handele, die in böswilliger Absicht das Gerücht verbreiteten, das Konzil werde den Papst für unfehlbar erklären. Das Hauptorgan der römisch-katholischen Schweiz (Lucerner Gazette, heute Vatorland) begrüßte daher mit Freude, dass der Bischof der Diözese Basel, Eugen Laschau, den bekannten Gegner der Lehre von der päpstlichen Unfehlbarkeit, den Luzerner Domherrn Prof. Tanner, mit nach Rom nahm. Und als sie später erfuhren, dass sich beim Vatikanischen Konzil mindestens ein Schweizer Bischof, der Grosse von St. Gallen, der Minderheit angeschlossen hatte, freuten sich die römisch-katholischen Kantone darüber so sehr, dass selbst Personen mit einer streng papistischen Tendenz eine zustimmende Adresse an besagten Bischof schrieben und diese zur Unterschrift einreichten. Die Adresse wurde jedoch nicht nach Rom geschickt. Als der willensschwache Bischof Great von dem Vorschlag hörte, ihn anlässlich seines Amtes im Konzil zu begrüßen, ordnete er sofort an, mitzuteilen, dass er die Ansprache nicht annehmen würde, und ermahnte die Verantwortlichen, besser darauf zu achten, die Unruhe im Volk zu beruhigen. Die Angelegenheit war offensichtlich bereits entschieden. Wenn sich zu dieser Zeit jemand gegen die neue Lehre aussprach, wurde er mit dem Namen eines Unruhestifters oder sogar eines regelrechten Kirchenfeindes gebrandmarkt, und die römische Presse akzeptierte keine Artikel mehr, die sich gegen die Tendenz der Mehrheit des Vatikanischen Konzils richteten. Dies war die Situation, als im April 1870 in Luzern vier Geistliche (das waren der Luzerner Pfarrer Schürch, die beiden Gymnasiallehrer Helfenstein und Suppiger sowie Prof. Herzog) beschlossen, zur Verteidigung der altkatholischen Lehre, wie sie es nannten, eine besondere Wochenzeitung herauszugeben. Die Erstveröffentlichung erfolgte am 22. April 1870 unter dem Titel: „Die katholische Stimme aus Waltstetten“. Das Zeitungsprogramm enthielt die folgenden bedeutungsvollen Worte: „Nichts kann uns von der Liebe und Hingabe an unsere gemeinsame Mutter, unsere alte katholische Kirche und ihre würdigen Traditionen abbringen; im Gegenteil, gerade dies dient als Zeichen der unveränderlichen Loyalität und Hingabe an sie, dass uns in Zeiten der Gefahr nicht einmal die Angst, sogar die Angst vor dem Zorn der Eiferer daran hindert, die Wahrheit zu sagen, wie wir es in unserem Gewissen tun müssen. Unser Motto sei auf jeden Fall: „fidecialiter agam et non timebo“ („Ich werde treu handeln und keine Angst haben“). Diesem Motto blieb „The Voice“ treu. Mit Furchtlosigkeit argumentierte er auf der Grundlage des hl. Schriften und Kirchengeschichte, die Falschheit und Schädlichkeit der Lehren des Vatikans, berichteten von den traurigen Ereignissen des Vatikanischen Konzils, berichteten über Auszüge aus den Schriften von Minderheitsbischöfen, kündigten den Beginn des Kampfes in Deutschland an usw. Das Ergebnis war außergewöhnlich: Die Zeitung wurde überall in der katholischen Schweiz gelesen und ihre Artikel wurden in allen liberalen Zeitungen nachgedruckt. Um die Versuchung zu unterdrücken, gaben die Schweizer Bischöfe dann einen Hirtenbrief heraus, in dem sie die katholischen Gläubigen ermahnten, den Vorschlägen der Stimme nicht nachzugeben. Die vier Priester, die die Zeitung herausgaben, hatten nur eine Wahl: Entweder sie hörten auf, die Zeitung zu veröffentlichen, oder sie brachen andernfalls mit der römischen Hierarchie. Sie entschieden sich für Ersteres; nur einer von ihnen (Prof. Herzog) setzte den Kampf in politischen Zeitungen fort und wurde im Herbst 1871 wiederholt in die bischöfliche Kommission gerufen mit der Forderung, seine Position gegenüber dem neuen Dogma offen darzulegen. Diese Kommission Prof. Der Herzog erklärte offen, dass er das neue Dogma nicht anerkenne, es für seine Pflicht halte, für die Wahrheit einzutreten und seine Anonymität aufzugeben, sobald er hinreichend davon überzeugt sei, dass seine Persönlichkeit und Position der Wahrheit wirklich dienen könnten. Diesmal erlitt er keine kirchliche Strafe. Ein Jahr später (September 1872) reiste er zum Altkatholischen Kongress nach Köln und verkündete von dort aus in einem offenen Brief an Bischof Lacheux, dass er sich der altkatholischen Bewegung angeschlossen und pastorale Aufgaben in der zweiten altkatholischen Gemeinde in Preußen – Krefeld – übernommen habe (bis dahin gab es in Köln nur eine altkatholische Gemeinde). Unterdessen wurde in der Schweiz der Widerstand gegen die falsche Lehre des Vatikans immer ernster. Besonders deutlich wurde dies im Bistum Basel. Der örtliche Bischof von Lasho, der kurz nach dem 18. Juli 1870 in seine Diözese zurückkehrte, wurde in Solothurn, wo sich sein Wohnsitz befand, sehr kalt empfangen. Die Regierungen einiger Kantone haben bereits beschlossen, den durch das Vatikanische Konzil geänderten Katholizismus nicht als katholische Religion anzuerkennen, der laut Verfassung der volle staatliche Schutz zugesichert wurde; Daher wurde beschlossen, den vatikanischen Dekreten selbst die staatliche Anerkennung zu verweigern. Am 8. September 1870 wurde im Auftrag der Kantonsregierungen durch den Regierungsberater des Kantons Solothurn (Landamann Bigier) dies offiziell an Bischof Lacheux gemeldet und ihm entsprechend die Forderung vorgelegt, die Veröffentlichung der neuen Glaubenslehre einzustellen. Wenn Lachaud den neuen Dekreten durch Amtshandlungen kirchenrechtliche Bedeutung verleihen wollte, drohte man mit der Schließung des Bistums. In einer Fastenbotschaft vom 6. Februar 1871 sprach Bischof Lachaux jedoch ausführlich über die neue Lehre, erklärte, dass jeder Katholik verpflichtet sei, daran zu glauben, und nannte diejenigen, die sie nicht annehmen wollten, „falsche Lehrer und die Tore der Kirche“. Für die offizielle Verlesung dieses Hirtenbriefes in den Kirchendiözesen war die Zustimmung der Regierungen einzelner Kantone erforderlich. Bischof Lachaux bemühte sich um eine Erlaubnis, allerdings so spät, dass beispielsweise im Kanton Bern die Verlesung des Briefes bereits stattgefunden hatte, als die Regierung gerade erst davon erfahren hatte. In anderen Kantonen (Aargau, Basel) wurde die Erlaubnis nicht erteilt, und in einigen erlaubten sich einzelne Pfarrer persönlich, diejenigen Teile des Bischofsbriefs zu streichen, die sich auf das Vatikanische Konzil bezogen. Letzteres geschah übrigens in Luzern durch den Gefängnispfarrer Egli. Er selbst erklärte seine Aktion umgehend vor der bischöflichen Kommission in Luzern und fügte in seiner Stellungnahme einen Protest gegen die neue Irrlehre hinzu. Infolgedessen wurde er am 10. März 1871 feierlich exkommuniziert. und als dann, im Mai 1871, die Kontrolle in die Hände von Anhängern des Papsttums überging, wurde er seines Amtes enthoben. Egli blieb seiner Überzeugung treu, litt aber in großer Not, bis er im Dezember 1872 von der kleinen Gemeinde Olzberg im Aargau einstimmig zum Pfarrer gewählt wurde. Pfarrer Peacock Gschwind aus Starkirch (in Solothurn) lehnte sich mit nicht minderer Standhaftigkeit gegen die vatikanischen Dekrete auf. Bereits 1870 veröffentlichte er unter dem Namen Peregrina einen Aufsatz gegen das Zölibat. Wer der Autor dieses Werkes war, war sozusagen ein bekanntes Geheimnis. Vom bischöflichen Kanzler um eine Erklärung zu diesem Werk gebeten, verzichtete er nicht darauf. Und als Gschwind dann in seiner Gemeinde den Teil der bischöflichen Botschaft, der von der päpstlichen Unfehlbarkeit sprach, nicht las, erklärte Bischof Lachaud ihn für abgesetzt. Der exkommunizierte Pfarrer wandte sich schutzsuchend an die Solothurner Regierung, und da ihm die Mehrheit der Gemeinde treu blieb, setzte er seine pastorale Tätigkeit fort. Die Regierung erklärte die von Bischof Lachaud ausgesprochene Aussage für unbegründet und ungültig und berief Vertreter der Kantone der Diözese ein, um sie über diese Maßnahme des Bischofs zu informieren. An der Sitzung nahmen Kommissare der Kantone (Aargau, Basel, Bern, Solothurn und Torgau) teil. Am 19. November 1872 gaben sie eine schriftliche Erklärung an Bischof Lachaux ab, in der sie wiederholten, dass die vatikanischen Dekrete in ihren Kantonen keine rechtliche Bedeutung hätten und daher keiner der Geistlichen, die diese Dekrete ablehnten, bestraft werden könne. Auf dieser Grundlage von Bishop. Von Lachaud wurde verlangt, dass er innerhalb von drei Wochen das gegen die beiden Pfarrer Egli und Gschwind verhängte Exkommunikationsurteil bedingungslos widerrufe. Gleichzeitig fanden mehrere große Laienversammlungen statt, die Ausdruck der Stimmung eines großen Teils der römisch-katholischen Bevölkerung waren. Als die Nachricht von der Dogmatisierung der päpstlichen Unfehlbarkeit und päpstlichen Souveränität bis in die Alpen vordrang, war die Aufregung über ein solch schändliches Joch, das den Gläubigen nun auferlegt wurde, so groß, dass die altkatholische Bewegung alle Schichten der Bevölkerung erfasst hätte, wenn nicht gleichzeitig mit dieser Nachricht aus dem Süden eine schreckliche Nachricht aus dem Norden eingetroffen wäre, die sofort alle Aufmerksamkeit auf sich zog – nämlich die Nachricht von der Kriegserklärung zwischen Frankreich und Deutschland. Doch sobald der Krieg die Grenzen der Schweiz verließ, griff die öffentliche Meinung die Kirchenfrage erneut auf. Natürlich waren einige gleichgültig, andere ängstlich, wieder andere waren umsichtig vorsichtig. Aber in allen größeren Orten folgten ganze Hunderttausende den Aufrufen, als einige Eiferer der kirchlichen Wahrheit zu einer öffentlichen Diskussion über den Stand der kirchlichen Angelegenheiten einluden. Also, 31. März 1871 In Luzern fand in Anwesenheit mehrerer hundert römisch-katholischer Bürger ein Treffen statt, das sich einstimmig für die Bestätigung des vatikanischen Dogmas und der Bestimmungen des Lehrplans aussprach. Eine ähnliche Versammlung, die in der Bischofsstadt Solothurn stattfand, erklärte (20. April 1871) die vatikanischen Dekrete für einen Hohn auf die Vernunft, protestierte gegen den Vorschlag, sie in der Schule oder in der Kirche zu unterrichten, und kam auf die Idee, einen Verband zu gründen, der alle Gleichgesinnten in der Schweiz umfassen könnte. Aber die Exkommunikation von Pastor Gschwind diente als Zeichen für einen praktischeren Kampf gegen die Invasion falscher Lehren des Vatikans. In der ganzen Schweiz herrschte nur eine Stimmung vor: dass es notwendig sei, die kleine Landgemeinde Starkirch zu unterstützen, die ihrem exkommunizierten Pfarrer treu blieb. Doch mit dem Erfolg dieses Unterfangens war nicht besonders zu rechnen, da es sich weiterhin um die einzige altkatholische Gemeinde der Schweiz handelte. Daher wurde nun ernsthaft mit der Bildung neuer altkatholischer Gemeinden begonnen. Zu diesem Zweck am 1. Dezember 1872 Eine Generalversammlung der Schweizer Katholiken wurde einberufen. Dazu war auch Professor Reinkens aus Breslau eingeladen. Die seit langem durch Freigeist geprägte Stadt Olten stellte der Gemeinde von mehreren tausend Menschen ihre Pfarrkirche zur Verfügung. Prof. Reinkens und Munzinger, Rechtsprofessor an der Berner Universitätsschule – ein sehr gebildeter Mann und ein eloquenter Redner – verliehen der Versammlung mit ihren Reden eine beispiellose Spannung. Munzinger erarbeitete einen Entwurf zur Gründung des Schweizerischen Freidenker-Katholikenbundes, der von der Versammlung einstimmig angenommen wurde. Der äußerst glänzende Ausgang des Oltener Treffens ermutigte auch Freunde der altkatholischen Bewegung an anderen Orten. Reinkens wurde zu Vorträgen von Olten nach Solothurn, Luzern, Bern, Basel und Rheinfelden eingeladen. Überall fand er ungewöhnlich viele Zuhörer, die seiner lebhaften Rede mit Sympathie lauschten. Angesichts dieser günstigen Wende wurden Beziehungen zu Prof. aufgenommen. Der Herzog, der ausserhalb seines Vaterlandes Pfarrer in Krefeld blieb, bat ihn, in sein Vaterland zurückzukehren, und ihm wurde die Wahl zwischen einem Ort in Olten oder Solothurn gegeben. Der Herzog kehrte zurück und übernahm im März 1873 die Stelle des Pfarrers in der Gemeinde Olten. Dem Beispiel Oltens folgte wenige Wochen später auch die Nachbargemeinde Trimbach, wo auch der römisch-katholische Pfarrer entlassen und an seiner Stelle der altkatholische Pfarrer Kilchmann aus Luzern vom Herzog gewählt und eingesetzt wurde. In vielen anderen Städten und Dörfern der Deutschschweiz wurden Gemeindeversammlungen abgehalten, um die Ablehnung der Lehren des Lehrplans und des Vatikanischen Konzils offiziell zu erklären. In einigen Gemeinden des Kantons Aargau geschah dies in voller Übereinstimmung mit dem Klerus; in anderen (z. Zürich, Solothurn, Basel usw.) führte ein solcher Beschluss zu einer Neuwahl des Klerus oder, wenn die Mehrheit auf römischer Seite blieb, zumindest zur Gründung altkatholischer Sondergemeinden: In vielen anderen Gemeinden beschränkte sich die Angelegenheit jedoch nur auf diese mündliche Entscheidung, da derzeit ein Mangel an Geistlichen herrschte, die in der entsprechenden Kirche und im öffentlichen Leben auf den Vatikanismus verzichten konnten. Die gleiche Bewegung manifestierte sich in der französischen Schweiz, obwohl dort der Boden für die altkatholische Bewegung weitaus ungünstiger war. Dort gab es zum Beispiel keinen einzigen Geistlichen, der genug Einsicht und Mut gehabt hätte, um offen gegen die neue Irrlehre zu protestieren. Der nach französischer Art in Seminaren erzogene Klerus war an sklavischen Gehorsam gewöhnt, und liberale Laien behandelten religiöse Angelegenheiten, wie auch in Frankreich selbst, größtenteils mit kalter Gleichgültigkeit. Dennoch manifestierte sich auch dort der Wunsch nach Befreiung vom Ultramontanismus und es bildeten sich im Kanton Genf mehrere altkatholische Gemeinden. Diese Bewegung wurde einst maßgeblich durch den französischen Pfarrer Hyacinthe Loison gefördert, der in Paris für seine kirchliche Beredsamkeit berühmt war. Loison hatte sich bereits der altkatholischen Bewegung angeschlossen, geheiratet und damit faktisch den Zölibat abgeschafft. Als er nach Genf eingeladen wurde, erklärte er die Privatbeichte sofort zu einer Angelegenheit seines persönlichen Wunsches, was auch der faktischen Abschaffung des römischen Beichtstuhls gleichkam, und begann von Anfang an, die Liturgie auf Französisch zu zelebrieren. Diese Ortsveränderungen erregten in der Deutschschweiz auch bei denen, die die Bewegung nicht wirklich ablehnten, Verwirrung; Generell wurde die Meinung geäußert, dass solche radikalen Veränderungen nur von einer ordnungsgemäß etablierten Kirchenleitung, nämlich der Synode, vorgenommen werden könnten und dass Einzelpersonen warten sollten, bis eine solche Führung etabliert sei. Deshalb lehnte Prof. Der Herzog, der Pfarrer von Olten war, zunächst jede Beziehung mit Loison ab. Diese Zwietracht zeigte, dass die Bewegung, um ihren Erfolg sicherzustellen, eine dauerhaftere Organisation brauchte und sich zu einem kohärenten Kirchensystem entwickeln musste. Die Führer der Bewegung mussten einen äußerst schwierigen und dornigen Weg zurücklegen, bevor sie eine solide Grundlage für eine neue Kirchenorganisation legen konnten. Neben der Masse offener Gegner hatten sie vor allem ihre sogenannten Freunde zu fürchten, für die die Religionsfrage nur Mittel zum politischen Zweck war. Ihre gefährlichsten Freunde waren die sogenannten Freidenker, für die der bloße Name eines Bischofs wie ein Schreckgespenst wirkte, während die Bewegung nur dann an Stabilität gewinnen konnte, wenn es ihr gelang, sich zu einem bischöflichen System zu entwickeln. An der Oltener Versammlung vom 22. August 1873 waren 90 Vertreter von über 40 Gemeinden und Gewerkschaften anwesend, die Diskussionen über die neue Kirchenorganisation beschränkten sich dort jedoch auf den Beschluss, die eigentliche Kirchengründung auf unbestimmte Zeit zu verschieben. Beim zweiten Treffen der Kommissare am 4. Juni 1874 in Bern wurden die internen Meinungsverschiedenheiten noch deutlicher. Erst bei der dritten Versammlung am 21. September 1874 wurde in Olten der Grundstein für die Kirchenleitung mit einer Synode und einem Bischof so gelegt, dass dann die notwendigen Wahlen stattfinden konnten. Am 14. Juni 1875 fand tatsächlich der erste altkatholische oder (wie man in der Schweiz zu sagen begann) „christkatholische“ Nationalrat 42 statt. Aber auch jetzt kam es trotz des anhaltenden Wunsches der Genfer nicht zur Wahl eines Bischofs. Erst die zweite Synode vom 7. Juni 1876 wurde zum Geburtstag des katholischen Schweizer Nationalepiskopats und gleichzeitig der Christkatholischen Kirche selbst in der Schweiz. Prof. wurde mit Stimmenmehrheit zum Bischof gewählt. Der Herzog, Neffe und Erbe der spirituellen Talente des berühmten Luzerner Propstes Ley, der in den 30er Jahren durch seinen Kampf gegen den Ultramontanismus berühmt wurde, und der Auserwählte wurden am 18. September 1876 feierlich geweiht. durch den deutschen Bischof Reinkens in der Pfarrkirche Rheinfelden. Die inhaltliche Ausstattung des neuen Bischofs war zunächst äußerst dürftig, doch konnte ihm die staatliche Anerkennung nicht versagt werden, und je weniger externe Mittel zur Verfügung standen, desto mehr musste sich die junge Kirche im Geiste der alten Beichtväter stärken. Nach der Wahl des Bischofs nahm die Entwicklung der katholischen Kirche Christi einen korrekteren Verlauf. Jedes Jahr trafen sich die in der Charta vorgeschriebenen Synoden, es wurden Kirchenreformen besprochen, Berichte über die wichtigsten Ereignisse in einzelnen Gemeinden verlesen, Beamte wiedergewählt, die Angelegenheiten der Gesamtregierung geregelt usw. Dadurch konnten interne Reformen, ja sogar das äußere Wachstum der Kirche zu einem Thema von allgemeinem Interesse werden. Bereits auf der Synode, auf der der Bischof gewählt wurde, wurden transformative Beschlüsse gefasst, die von grundlegender Bedeutung waren. In Bonn hatten bereits Unionistenkonferenzen stattgefunden (im September 1874 und 1875), und im Hinblick darauf lud der betagte Präsident des Christkatholischen Synodenrates, Landamann Keller aus Aargau, die Synode ein, ihr tief empfundenes Mitgefühl für die begonnenen Bestrebungen nach Einheit zum Ausdruck zu bringen. Professor Michaud nutzte diese Gelegenheit und schlug der Synode eine Erklärung vor, mit der die katholische Kirche Christi ihre eigene theologische Grundlage genauer definierte. Beide Vorschläge wurden mit geringfügigen Änderungen von der Synode angenommen. Die Synode erklärte, dass sie „den Wunsch der Altkatholischen Kirche in Deutschland nach einer Einheit mit der protestantischen, griechischen und anglikanischen Kirche als eine große Sache begrüßt, die bereits vom Gründer der christlichen Religion vorhergesagt und im Willen der göttlichen Vorsehung enthalten ist, und bereit ist, nach besten Kräften zu seiner erfolgreichen Verwirklichung beizutragen.“ Christus selbst wurde damals als das einzige Oberhaupt der Kirche anerkannt; Als ökumenische Räte werden nur die Räte der ungeteilten Kirche von Ost und West anerkannt; Katholische Moral – nur die Moral des Evangeliums, wie sie durch das allgemeine, ständige, einstimmige Zeugnis der Ortskirchen verstanden wird; Katholische Disziplin und Liturgie – nur die Disziplin und Liturgie, wie sie in der ungeteilten Kirche allgemein anerkannt und durchgeführt wurde. Dieser Grundsatzbeschluss der ersten Synode diente als Grundlage für alle einzelnen Kirchenreformen. So wurde ein spezielles Gottesdienstbuch für den Gottesdienst entwickelt. Dann wurde die Frage des Gottesdienstes bei beiden Formen mit der Frage der Kommunion verknüpft. Aufgrund zahlreicher und wiederholter Eingaben erklärte die Synode von 1877 mit deutlicher Mehrheit, dass die Kommunion beider Formen der katholischen Kommunion zulässig sei. Am 18. September 1878 erließ der Bischof einen Erzpastoralbrief, in dem er die Form festlegte, in der die Kommunion gefeiert werden sollte. An Weihnachten 1878 In allen Kirchen des Kantons Genf wurde den Gläubigen in beiden Formen die Kommunion gespendet. In den meisten deutschen Gemeinden wurde die Kommunion jedoch aufgrund der Gewohnheit der Menschen unter einem Deckmantel vollzogen, obwohl niemandem der Kelch verwehrt blieb, der ihn nur haben wollte. Im Zuge dieser Veränderungen wurde auch das Zwangszölibat abgeschafft. Als die Synode im Jahr 1876 erklärte, dass „die Fähigkeit, ein kirchliches Amt zu bekleiden, nicht davon abhängt, ob der betreffende Priester verheiratet oder ledig ist“, heirateten fast alle Geistlichen der französischen Schweiz und etwa die Hälfte der Geistlichen der deutschen Schweiz ebenfalls. Es ist klar, dass die noch so junge Bewegung, obwohl sie danach strebte, auf dem unerschütterlichen Boden der alten ungeteilten Kirche zu stehen, ihr religiöses Wesen nicht sofort in dogmatisch festen Positionen zum Ausdruck bringen konnte, und daher war es unmöglich, zeitweise gewisse Schwankungen, sozusagen die Suche nach einem Punkt der Stabilität, zu übersehen. Aber es erscheint reizvoll, dass der Altkatholizismus in der Schweiz stets den Wunsch zum Ausdruck brachte, sich gerade auf der Grundlage des alten ungeteilten Christentums zu etablieren, und viele der erzpastoralen Botschaften von Bischof Herzog an seine Gemeinde waren darauf ausgerichtet. Von diesen Botschaften ist die Botschaft vom 1. Februar 1882 besonders vollständig und gründlich; es legt sozusagen das Wesen des Altkatholizismus als religiöses System dar. Berührt die Frage nach der Nachhaltigkeit der Sache des Altkatholizismus, „deren Stärke in der Zukunft liegt“. Der Herzog sagt dann, dass das Grundprinzip des Altkatholizismus der berühmte Grundsatz von Vinzenz von Lyrinsk sei, dass „der katholische Glaube das ist, was immer und überall, immer und von jedem vertreten wurde“, dieser Glaube, der „einst den Heiligen übergeben wurde“ (Judas 3), also ein unveränderlicher Glaube. Die höchste Autorität der Weltkirche ist in ökumenischen Konzilen konzentriert, und ihr Oberhaupt ist Christus, der Sohn des lebendigen Gottes, und nicht der selbsternannte Stellvertreter Christi, der auf dem falschen ökumenischen Konzil des Vatikans vergöttert wurde. Daher sind wahre Katholiken, das heißt Mitglieder der katholischen Kirche, diejenigen, die dieses vergöttlichte Papsttum nicht anerkennen. Und mit der Ablehnung des Papsttums werden auch alle Erfindungen und illegalen Neuerungen selbst abgelehnt – die tote lateinische Sprache im Gottesdienst. erzwungenes Zölibat für den Klerus, Entzug des eucharistischen Kelches für die Laien. Bischof Duke schließt hier auch die private Beichte ein, natürlich unter Berücksichtigung der schrecklichen Missbräuche, denen sie in den Händen des römischen Klerus ausgesetzt war und ist. Im Gegensatz zum päpstlichen Absolutismus wird bei der Wiederauffüllung von Hierarchie und Klerus ein selektives Prinzip vertreten. Und die ganze Botschaft endet mit dem ermutigenden Ausspruch des Apostels: „Wenn Gott für uns ist, wer kann dann gegen uns sein?“ Neben Deutschland und der Schweiz fand der Altkatholizismus auch in anderen Ländern Anhänger, etwa in Österreich, Italien und Frankreich. In Österreich gab es offenbar alle Daten für die Entwicklung der altkatholischen Bewegung: Der Klerus war zunächst gegen das neue Dogma, wie zahlreiche Äußerungen der österreichischen Bischöfe auf dem Konzil belegen, etwa die Äußerungen von Rauscher, Schwarzenberg, Strossmayer und anderen. Die Regierung selbst war gegen das vatikanische Dogma, und als der Konfessionsminister Stromeyer dem Kaiser (26. Juli 1870) berichtete, dass das neue Dogma für den Staat äußerst gefährlich sei, da mit der dem römischen Hohepriester übertragenen Macht die weltliche Macht nicht weiterbestehen könne, verbot der Kaiser die Veröffentlichung der Definitionen des Vatikanischen Konzils in Österreich, was Rom bekannt gegeben wurde. Mit einer solchen Haltung gegenüber dem Ultramontanismus blickte die österreichische Regierung zunächst recht nachsichtig auf die aufkommende antipäpstliche Bewegung, und so breitete sich der Altkatholizismus, der erstmals in Wien selbst auftrat und durch nichts behindert wurde, schnell über das gesamte österreichische Reich aus, so dass die Zahl der altkatholischen Gemeinden in Österreich zu Beginn des Jahres 1872 eine sehr beeindruckende Zahl erreichte. Doch dann änderte sich die Situation in Österreich, als dort wieder der Papismus vorherrschte und die österreichische Regierung selbst in Form der Zentralisierung begann, sich der Befreiungsbewegung vom Papsttum zu widersetzen. Vor diesem Hintergrund wurden die altkatholischen Gemeinden ihrer Rechte beraubt, ihren Priestern wurden keine kirchlichen Rechte und Privilegien zuerkannt, so dass alle von ihnen vollzogenen Riten und Sakramente, insbesondere alle mit dem Segen der altkatholischen Priester geschlossenen Ehen, für ungültig erklärt wurden und die Kinder aus solchen Ehen unehelich, also im Konkubinat adoptiert, wurden. Diese Haltung der Regierung wirkte als starke Bremse für die weitere Entwicklung des Altkatholizismus in Österreich, wo dieser noch keine weitere Bewegung erfahren hatte. Proteste gegen das vatikanische Dogma gab es auch in Frankreich, wo ihr Sprecher vor allem der Doktor der Theologie und Priester der Kirche St. Magdalena in Paris, Michaud, war, der am 5. Februar 1872 einen offenen Brief an den Pariser Erzbischof Guibert schickte, in dem er als Antwort auf dessen Forderung, sich den vatikanischen Definitionen zu unterwerfen, entschieden erklärte, er sei „ein Altkatholik und werde für immer ein Altkatholik bleiben und die ketzerischen Ansichten von ablehnen.“ Ultramontanismus und festes Festhalten an den orthodoxen Prinzipien des alten Katholizismus ... dass er Priester ist und für immer Priester bleiben wird und dass er daher trotz des Verbots des Bischofs weiterhin seinen Priesterdienst ausüben wird, d. h. das heißt, sie werden die Sakramente der Buße, der Taufe und anderer Sakramente vollziehen, sie werden die Toten zu ihrer letzten Ruhestätte begleiten und für sie beten, sie werden sprechen, predigen und schreiben, um den Gläubigen die wahre Kirche zu zeigen, sie werden in Gemeinschaft mit anderen für Christus mit seinem Evangelium in ihren Händen kämpfen – sie werden gegen den Papst und diejenigen kämpfen, die sich für diese einsetzen werden, gegen Christus durch den Lehrplan.“ Dem Beispiel von Michaud folgte im selben Jahr Junka, Abt der Stadt Bordeaux, der in der Lokalzeitung Tribuna (10. März 1872) einen Brief an den Erzbischof von Bordeaux Donna veröffentlichte, in dem er entschieden erklärte, er trenne sich „von den Heuchlern, von den mechanischen Vollstreckern äußerer Riten, die früher nicht gut wussten und jetzt nicht wissen, woran sie glauben, und daher bereit sind, das neue Vatikan-Idol zu vergöttern.“ Ähnliche Briefe wurden bald teils in derselben Zeitung, teils in anderen Zeitschriften von den Priestern Mulem, Mare und einigen anderen veröffentlicht. Einblicke in die altkatholische Bewegung gab es im selben Jahr 1872 in Spanien, wo sich dem Protest gegen das vatikanische Dekret, der ursprünglich vom Priester Anthony Aguayo erklärt worden war, zunächst sieben und dann 48 weitere Priester anschlossen, die eine „Gesellschaft von Freunden der Kirchenreform“ gründeten, mit einem umfangreichen Programm, das darauf abzielte, die christliche Lehre von der Beimischung fremder Elemente zu reinigen. Schließlich erreichten die Echos der Nürnberger Konferenz bald darauf sogar den Geburtsort des Papismus – Italien, wo der Protest gegen die vatikanischen Definitionen Sympathie in der 1862 gegründeten Gesellschaft fand, die als „Gesellschaft für nationale Befreiung und gegenseitige Hilfe für den italienischen Klerus“ bekannt ist. Schließlich schloss sich auch die unabhängige Kirche von Holland, die im 16. Jahrhundert gegründet wurde und aus einer kleinen Anzahl von Mitgliedern (etwa 5.000 Menschen) unter der Autorität des Erzbischofs von Utrecht und zwei ihm unterstellten Bischöfen – Harlem und Deventer – besteht, der altkatholischen Bewegung an. Mit der Bildung einer beträchtlichen Zahl von von Rom unabhängigen Gemeinschaften in verschiedenen Ländern bestand die Notwendigkeit, sie auf der Grundlage einer gemeinsamen positiven Lehre zu vereinen, und in diesem Zusammenhang waren die Kongresse von München und Köln besonders wichtig, auf denen die Altkatholiken versuchten, ihre religiöse und kirchenkanonische Position zu bestimmen. Bereits auf dem Münchner Kongress von 1871 wurden die folgenden drei Leitprinzipien für die Entwicklung der altkatholischen Kirche entwickelt: 1) Die Aufgabe der altkatholischen Bewegung bestand darin, die Lehren der alten ungeteilten Kirche wiederherzustellen und daran festzuhalten, die vom Papsttum in seinem Wunsch, das päpstliche System umzusetzen, pervertiert wurden; 2) in Ihrer Gesellschaft die alte Struktur der christlichen Kirche wiederherstellen und bewahren, die auch durch den Papismus in der westlichen Kirche pervertiert wurde; und schließlich 3) nach der Zerstörung des Mediastinums zwischen Ost und West eine Wiedervereinigung zwischen beiden herbeiführen. „Wir“, erklärten die Kongressabgeordneten, „halten am alten katholischen Glauben fest, wie er in St. Schrift und St. Legenden; Deshalb lehnen wir das Dogma des unfehlbaren Lehramtes und der obersten gesetzgebenden und unmittelbaren Gerichtsbarkeit des Papstes ab.“ „Wir halten fest an der alten Struktur der Kirche fest: Deshalb streben wir mit Hilfe der theologischen und kanonischen Wissenschaft eine Transformation der Kirche an“, die im Geiste der alten Kirche die gegenwärtigen Mängel und Missbräuche beseitigen und den Wunsch des katholischen Volkes erfüllen würde, an kirchlichen Angelegenheiten teilzunehmen.“ „Wir hoffen auf eine Wiedervereinigung mit der griechisch-östlichen und der russischen Kirche, da die Spaltung ohne zwingende Gründe erfolgt ist und nicht auf wesentlichen dogmatischen Meinungsverschiedenheiten beruhte.“ „Wir hoffen, durch die notwendigen Reformen sowie durch Wissenschaft und christliche Kultur schrittweise zu einer Einigung mit den evangelischen und evangelischen Kirchen zu gelangen.“ Diese Grundsätze fanden dann auf dem Kehler Kongress (20.–22. September 1872) noch deutlicheren und klareren Ausdruck. Der Münchner Kongress definierte diese Prinzipien lediglich allgemein und repräsentierte den Wunsch, das alte katholische Dogma zu bewahren, gab jedoch keine Kriterien für die Bestimmung des letzteren an. Der Kölner Kongress hat diesen Mangel beseitigt. Er bildete auf seinen Befehl die sogenannte theologische Kommission für die Wiedervereinigung der alten katholischen Gesellschaft mit verschiedenen christlichen Gesellschaften, nachdem sie beschlossen hatte, diese Wiedervereinigung auf der Grundlage der alten katholischen Lehre durchzuführen, und wählte die bekannte Regel von Vinzenz von Lirinsky als Kriterium für die Bestimmung dieser alten katholischen Lehre: „Wir müssen an dem festhalten, woran wir immer geglaubt haben, überall und an allem.“ Dieses Kriterium bildete die Grundlage für die Offenlegung ihres Glaubens für die Altkatholiken für alle nachfolgenden Zeiten. Der Zweite Altkatholische Kongress fand in den Definitionen der sieben ökumenischen Konzilien den Ausdruck dieser stets, überall und von allen Christen vertretenen Lehre. Eine weitere wichtige Etappe in der Entwicklung der altkatholischen Bewegung stellt die höchst bedeutsame Erklärung aller altkatholischen Gemeinden dar, die beim Treffen der altkatholischen Bischöfe in Utrecht stattfand. Dort wurden die folgenden Bestimmungen entwickelt, die von allen altkatholischen Gemeinden anerkannt wurden und die religiöse und kanonische Stellung der altkatholischen Gemeinde klar charakterisierten. 1) Wir halten fest an der Grundregel fest, die Vikenty Lirinsky in der Position ausgedrückt hat: „Wir halten an dem fest, woran wir überall geglaubt haben“, woran wir immer geglaubt haben, woran jeder geglaubt hat, denn nur dies ist im wahrsten Sinne des Wortes universell.“ Wir halten daher fest am Glauben der alten Kirche fest, wie er in den ökumenischen Symbolen und allgemein akzeptierten dogmatischen Definitionen der ökumenischen Konzilien der ungeteilten Kirche des ersten Jahrtausends zum Ausdruck kommt. 2) Wir lehnen die Vatikanischen Dekrete vom 18. Juli 1870 ab. über Unfehlbarkeit und über das universale Episkopat oder über die kirchliche Allmacht des Papstes, die dem Glauben der alten Kirche widerspricht und die alte Kirchenstruktur zerstört; Dies hindert uns jedoch nicht daran, den historischen Vorrang anzuerkennen, wie er von vielen ökumenischen Konzilien und den Vätern der alten Kirche mit Zustimmung der gesamten Kirche des ersten Jahrtausends dem Bischof von Rom als Erster unter Gleichen (primus inter pares) übertragen wurde. 3) Wir lehnen auch die Ankündigung von Pius IX. von 1854 über die unbefleckte Empfängnis Mariens ab, da diese keine Grundlage in der Heiligen Schrift und der Tradition der ersten Jahrhunderte hat. 4) Was die anderen dogmatischen Dekrete betrifft, die im letzten Jahrhundert vom Bischof von Rom erlassen wurden, die Bullen Uni genitus, Auctorem fidei, der Lehrplan von 1864 usw., lehnen wir sie ab, da sie der Lehre der alten Kirche widersprechen und sie nicht als verbindlich anerkennen. Darüber hinaus greifen wir alle Proteste auf, die die alte niederländische katholische Kirche bereits in der Vergangenheit in Rom erhoben hatte. 5) Wir akzeptieren das Konzil von Trient in seinen Definitionen zur Disziplin nicht und wir akzeptieren seine dogmatischen Definitionen nur insoweit, als sie mit der Lehre der alten Kirche übereinstimmen. 6) In Anbetracht der Tatsache, dass die Heilige Eucharistie seit der Antike den wahren Mittelpunkt des Gottesdienstes in der katholischen Kirche darstellt, halten wir es für unsere Pflicht, auch zu erklären, dass wir mit aller Treue den alten katholischen Glauben an das heilige Sakrament des Altars voll und ganz aufrechterhalten und glauben, dass wir unter dem Deckmantel von Brot und Wein den Leib und das Blut unseres Herrn Jesus Christus empfangen. Der eucharistische Gottesdienst in der Kirche ist keine ständige Wiederholung oder Erneuerung des von Christus am Kreuz ein für alle Mal dargebrachten versöhnenden Opfers, sondern sein Opfercharakter besteht darin, dass er eine unaufhörliche Erinnerung daran und an die tatsächliche Gegenwart des einen Opfers Christi für die Erlösung der erlösten Menschheit auf Erden ist, das laut Hebr. 9:11, 12 wird weiterhin von Christus im Himmel erfüllt, da er nun für uns vor dem Angesicht Gottes steht (Hebr 9:24). Angesichts dieser Natur der Eucharistie in Bezug auf das Opfer Christi ist sie gleichzeitig ein geweihtes Opfermahl, bei dem die Gläubigen Gemeinschaft miteinander haben, indem sie am Leib des Herrn und am Blut des Herrn teilhaben. 7) Wir hoffen, dass es durch die Bemühungen der Theologen gelingen wird, unter festem Festhalten am Glauben der ungeteilten Kirche eine Einigung über die seit der Zeit der Kirchenspaltungen entstandenen Differenzen zu erzielen. Wir ermahnen die unserer Leitung unterstehenden Priester, in ihren Predigten und Lehren die wesentlichen christlichen Glaubenswahrheiten in den Vordergrund zu stellen, die von allen in kirchlicher Hinsicht geteilten Konfessionen verkündet werden; Vermeiden Sie bei der Diskussion der noch bestehenden Widersprüche sorgfältig jede Beleidigung der Wahrheit und der Liebe und regen Sie die Mitglieder unserer Gemeinschaften durch Wort und Beispiel im Verhältnis zu denen anderer Glaubensrichtungen dazu an, sich im Geiste Jesu Christi zu verhalten, der der Erlöser von uns allen ist. 8) Fest und mit aller Treue an der Lehre Jesu Christi festhaltend, alle durch menschliches Verschulden hineingemischten Irrtümer, alle kirchlichen Missbräuche und hierarchischen Schikanen zurückweisend, hoffen wir, mit größtem Erfolg dem Unglauben und der religiösen Gleichgültigkeit – dem schlimmsten Übel unserer Zeit – entgegenzuwirken. Gegeben in Utrecht am 24. September 1889. Von all diesen Grundprinzipien der Kirche, an denen sich die altkatholischen Erzpastoren ihrer Aussage zufolge bisher in ihrer bischöflichen Macht orientieren ließen und auch weiterhin zu leiten versprechen, ist aus orthodoxer Sicht das wichtigste als das allgemeine Prinzip zu erkennen, das sie im 1. Absatz in den Vordergrund stellen und gegenüber dem nicht nur alle anderen Bestimmungen, sondern auch die gesamte Lehrtätigkeit des altkatholischen Klerus nur eine Schlussfolgerung oder eine natürliche Konsequenz darstellen soll. Dieser gemeinsame alte katholische Lehrgrundsatz ist für uns besonders wichtig und interessant, weil er seit jeher die orthodoxe Kirche und insbesondere die orthodoxe Theologie leitet. „Die wahre Kirche ist das“, sagt der rechte Reverend Macarius in seiner Einleitung zur „Orthodoxen Theologie“, „die richtig ist, ausnahmslos die unfehlbare Lehre der alten Universalkirche bewahrt und ihr in allem treu bleibt.“ Dieser Anfang wird schon durch den Namen unserer Kirche deutlich, mit dem sie sich von anderen zu unterscheiden pflegt – der Orthodoxen Kirche, das heißt der Orthodoxen Kirche.“ Und da die unfehlbare Lehre der Gesamtkirche bereits auf den ökumenischen Konzilien zum Ausdruck gebracht wurde und dieser Ausdruck von ihnen allen künftigen Generationen hinterlassen wurde, da die Regel des Glaubens unantastbar und unveränderlich ist, und da die Kirche in Bezug auf jene Dogmen, über die es auf den ökumenischen Konzilien keinen Anlass gab, zu sprechen, ihre unfehlbare Stimme in der übereinstimmenden Lehre aller ihrer berühmten Väter und Lehrer zum Ausdruck brachte, und dieser Glaube auch allen zukünftigen Generationen hinterlassen wurde unantastbar und unveränderlich (1. Regel des 6. Ökumenischen Konzils), dann der Reverend. Macarius leitet aus dieser einen allgemeinen Regel, die die Orthodoxie oder die Wahrheit der Kirche bestimmt, die folgenden zwei besonderen ab: 1) Der Name der orthodoxen Kirche sollte nur dem Namen der bestehenden Kirchen gehören, die die Definitionen der ökumenischen Konzile vollständig und ohne die geringste Hinzufügung oder Entfernung beibehalten haben; 2) Nur eine der derzeit existierenden Kirchen ist wirklich orthodox, die alle von ihr gepredigten Dogmen auf der Grundlage des konsequenten Glaubens der Väter oder des gesamten alten Christentums bekräftigen kann und zu Recht bekräftigt. Die altkatholischen Bischöfe drücken im ersten Absatz ihrer Erklärung kurz und offensichtlich dasselbe aus, was Rev. Macarius auf vielen Seiten ausführlich darlegt und beweist; er bezieht sich sogar auf Vinzenz von Lirinsky, einen westlichen Lehrer aus dem 5. Jahrhundert, und dessen Werk, von dem die Altkatholiken Anleihen machten. Bischöfe empfehlen den obigen Ausspruch als ausgezeichnet. Und Professor Cheltsov, als es sich für ihn als notwendig erwies, in seinem Aufsatz „Sammlung von Symbolen“ eine Ansicht darüber darzulegen, was und in welchem ​​Umfang als orthodox anerkannt werden sollte, fand er in der gesamten alten patristischen Literatur nichts Besseres, um diese Frage zu beantworten, sobald die gleiche Argumentation von Vinzenz von Lirinsky, auf den sich auch die Altkatholiken beziehen; Er übersetzte diese Argumentation in seinem Werk fast vollständig und schloss seine Übersetzung mit den folgenden Worten ab: „Mehr als 1.400 Jahre sind vergangen, seit diese Argumentation niedergeschrieben wurde, aber auch jetzt noch besteht kein besonderer Grund, ihr etwas hinzuzufügen.“ Und Reverend Sylvester stellt im ersten Band seiner „Dogmatischen Theologie“, in dem er das Wesentliche der Theorie von Vikenty Lirinsky darlegt, fest, dass diese Theorie „sehr bemerkenswert ist wegen ihrer streng kirchlichen, klaren und eindeutigen Sichtweise darüber, welche Prinzipien einen Dogmatiker bei der Erforschung, Offenbarung und Beweisführung des wahren christlichen Glaubens leiten sollten.“ Kurz gesagt, die altkatholischen Bischöfe übernahmen für sich dieselben Grundprinzipien der Lehre, die seit jeher die orthodoxe Theologie leiten. Dies charakterisiert die Altkatholiken nicht von einer negativen Seite, sondern von einer sehr ernsten und positiven Seite, wenn auch immer noch nur theoretisch. Da diese negative Eigenschaft der Altkatholiken ihnen einen freien Weg zur Annäherung an die orthodoxe Kirche eröffnet, stellt diese positive Eigenschaft sie theoretisch direkt auf die Grundlage der Orthodoxie und ordnet alle ihre doktrinären Aktivitäten der Kontrolle der unfehlbaren, offenbarten Lehre Gottes unter, wie sie in den ökumenischen Symbolen, in den Glaubensbekenntnissen der ökumenischen Räte und in der übereinstimmenden Lehre der Väter der alten ungeteilten Kirche der Ersten zum Ausdruck kam Jahrtausend 43. Diese Grundbestimmungen des altkatholischen Episkopats stießen in der gesamten christlichen Welt auf großes Interesse und fanden bei den periodisch stattfindenden Treffen, deren Einberufung bei diesem Treffen in Utrecht unter dem Namen internationale altkatholische Kongresse beschlossen wurde, weitere Klärung. Bereits der erste Kongress dieser Art, der 1890 in Köln stattfand, zeigte, dass der Altkatholizismus unverändert an seinen Grundprinzipien festhält, diese in die Praxis umzusetzen versucht und stets die gesunde Idee entwickelt, die ihm zugrunde liegt: die Wiederherstellung des wahren Katholizismus im Abendland. Es ist daher nicht verwunderlich, dass alle Freunde der Bewegung (und unter ihnen die berühmtesten Vertreter der theologischen Wissenschaft in allen nicht vom Papsttum versklavten Ländern), die weiterhin aufmerksam die kirchliche und religiöse Entwicklung des Altkatholizismus verfolgten, auf internationalen Kongressen dem brüderlichen Ruf nach christlicher Gegenseitigkeit herzlich folgten. Und insbesondere der zweite Kongress, der in einer der malerischsten Schweizer Städte, Luzern, stattfand, war im wahrsten Sinne des Wortes ein internationaler Kongress, so dass an ihm nicht nur die prominentesten Vertreter aller altkatholischen Gemeinden aus verschiedenen Staaten, sondern auch Vertreter anderer vom Papsttum unabhängiger Kirchen des Ostens und Westens teilnahmen. So waren neben ihren eigenen Führern und Vertretern des Altkatholizismus, unter denen es genügt, die berühmten Bischöfe Reinkens und Herzog sowie den niederländischen Erzbischof Gool zu nennen, auch die folgenden hochrangigen Beamten Vertreter anderer Kirchen. Erzbischof Nikephoros Kalogeras von Patras reiste als Vertreter der Athener Metropole aus Griechenland an; aus Russland oder aus Russland, der Beichtvater Ihrer kaiserlichen Majestäten, Protopresbyter I. L. Yanyshev, der Rektor der russischen Botschaftskirche in Berlin, Erzpriester A. P. Maltsev, der Pariser Erzpriester Wassiljew, der Priester M. Kasanski (aus Wyborg) und der berühmte Verfechter des Altkatholizismus, weltlicher Schriftsteller und Theologe, General A. A. Kireev; Der Theologieprofessor Isaak kam als Vertreter der armenischen Kirche aus Jerusalem; aus England der Bischof von Salisbury und Worcester, der Vertreter des Erzbischofs von Canterbury, Rector Oldham, der berühmte Gründer der Anglo-Continental Society, Canon Meyrick, mit vielen anderen Geistlichen und der Herausgeber einer der am weitesten verbreiteten englischen Monatszeitschriften, der Modern Review, Mr. Bunting; aus Irland, Erzbischof Plumcat von Dublin; aus Deutschland die Professoren Beischlag (Autor von „Das Leben Jesu Christi“ und anderen) und Nippold (Autor der umfangreichen „Geschichte der christlichen Kirche im 19. Jahrhundert“); berühmt für ihre wissenschaftlichen Arbeiten zur Kirchengeschichte; aus Frankreich, der berühmte Verfechter des Gallikanismus, der berühmte Prediger, Fr. Hyacinthe Loison und mehrere andere Pastoren; für die Anglo-Amerikanische Kirche Dr. Nevin und andere Geistliche dieser Kirche; und schließlich von der Kirche der Insel Haiti der Vertreter des örtlichen Bischofs von Golly, der Berater der haitianischen Botschaft in London, der schwarze Dr. Janvier. So kann man beim zweiten Kongress in Luzern fast ohne Übertreibung sagen, dass es wie einst in Jerusalem „gläubige Menschen aus allen Nationen unter dem Himmel“ gab (Apostelgeschichte 2,5). Angesichts eines so brillanten und zahlreichen Treffens von Vertretern der Theologie aus verschiedenen Kirchen und Ländern ist es nicht verwunderlich, dass der dort stattfindende Austausch theologischer Gedanken auf äußerst großes Interesse stieß – sowohl im Hinblick auf die Breite der aufgeworfenen Fragen als auch auf den Geist, von dem alle theologischen Überlegungen dort durchdrungen waren. Die Anwesenheit eines besonders orthodoxen griechischen Bischofs diente als Anlass für die Manifestation des Geistes, mit dem die Altkatholiken die orthodoxe Kirche betrachten. Der griechische Erzbischof Nikephoros Kalogeras genoss als Träger der höchsten hierarchischen Würde unter den orthodoxen Vertretern des Kongresses besondere Aufmerksamkeit und Respekt seitens der Gastgeber des Kongresses, der Schweizer Altkatholiken. Besonders bemerkenswert war in diesem Zusammenhang die Begrüßungsrede, in der Bischof Herzog, der die Vertreter der orthodoxen Kirche auf dem Kongress begrüßte, mit besonderer Freude und Ehrfurcht, wie er es ausdrückte, den ehrwürdigsten Herrn Erzbischof Nikephorus von Patras begrüßte. „Herr Erzbischof“, sagte der Redner, „kam aus dem Land, in dem der heilige Paulus wiederholt an verschiedenen Orten das Evangelium predigte. Er spricht die Sprache, mit der der erste Diener des Herrn das Evangelium der Erlösung verbreitete und in der die heiligen Bücher des Neuen Testaments geschrieben wurden. Während seiner Gottesdienste verwendet er jene Rituale und Gebete, die bereits zur Zeit des heiligen Chrysostomus und anderer großer Kirchenväter in Gebrauch waren. Aber was ist noch wichtiger? ist, dass er Bischof einer Kirche ist, die stets strikt an der Grundposition des heiligen Paulus festgehalten hat, dass niemand es wagt, ein anderes Evangelium zu predigen als das, das zu Beginn verkündet wurde. Daher erkennt diese Kirche keine anderen Dogmen an als diejenigen, die von der alten ungeteilten Weltkirche anerkannt wurden. Die Kirche ist griechisch, also zweifellos apostolisch und im eigentlichen Sinne katholisch. Wir sind von großer und dankbarer Freude erfüllt, dass der Bischof dieser Kirche zu uns gekommen ist, um uns zu bezeugen, dass wir auf derselben heiligen Grundlage stehen.“ Diese Rede machte auf alle Anwesenden einen starken Eindruck, der sich noch verstärkte, als der griechische Erzbischof, der nach seinen eigenen Worten zu einem der hochrangigen Vertreter der orthodoxen russischen Kirche sprach, der laut Evangelium und seinem Gewissen immer bereit ist zu segnen und nicht zu verfluchen, nach dieser Rede tatsächlich zum Altar trat, angeführt vom Arm von Bischof Herzog, drei orthodoxe Verbeugungen vor dem Altar machte und sich an die Anwesenden wandte, die die gesamte Kirche bis zum Rand füllten, er segnete sie und verkündete auf Griechisch die Worte des apostolischen Segens, die in der Rede von Bischof Herzog gesprochen wurden. Mit diesem bedeutenden Ereignis endete die altkatholische Messe, und die orthodoxen Vertreter, die die Kirche verließen, wo sie übrigens das Glaubensbekenntnis ohne den illegalen Zusatz Filioque hörten, wünschten sich unwillkürlich von ganzem Herzen, dass dieser orthodoxe erzpastorale Segen der altkatholischen Kirche dazu dienen würde, in ihr den gesunden, wahren katholischen Geist zu stärken, nach dem sie mit lobenswertem Durst strebt 44. Dieselben internationalen Kongresse, auf denen die schwerwiegendsten Fragen nicht nur der altkatholischen Kirche, sondern der gesamten christlichen Welt mit dem Ziel der Wiedervereinigung ihrer unterschiedlichen Teile diskutiert wurden, fanden dann in Rotterdam (in Holland) statt, wo die Haltung der unabhängigen niederländischen Kirche zur altkatholischen Bewegung weiter geklärt wurde, und dann in Wien, wo besonderes Augenmerk auf die Haltung des Altkatholizismus gegenüber den Slawen gelegt wurde, als ein Element, das historisch Embryonen für die Wahrnehmung einer völlig unabhängigen Kirchenbewegung beinhaltet. Natürlich wäre es verfrüht, aus den Überlegungen und Ansichten, die auf diesen Kongressen von Vertretern so vieler verschiedener Kirchen ausgetauscht wurden, positive Schlussfolgerungen zu ziehen, und noch weniger wäre es angebracht, sich auf Wahrsagereien und Zukunftsträume einzulassen. Wie auch immer wir den Altkatholizismus betrachten, er stellt in jedem Fall ein höchst bedeutsames Phänomen in der modernen Kirchengeschichte dar – ein Beweis dafür, dass trotz der Dominanz einer rohen materialistischen Kultur, die mit ihrem Gewicht alle edelsten und idealsten Impulse zermalmt, im Westen jene lebensspendende Flamme noch nicht erloschen ist, die in Tausenden von Herzen ein aufrichtiges Verlangen nach kirchlich-religiöser Wahrheit erweckt und entfacht, obwohl ihre Erreichung mit schwierigsten Opfern und Nöten verbunden wäre. Von diesem Standpunkt aus kann man nicht umhin zu sagen, dass der Altkatholizismus eine große und bedeutende Bewegung ist, was aber alle ungeduldigen, zuversichtlichen Erwartungen an ihn ausschließt. Große Ereignisse passieren nie schnell, und wer zu große Ansprüche an den Altkatholizismus stellen würde, würde in sich selbst einen extremen Mangel an historischer Bedeutung und gleichzeitig einen Mangel an der universellen Breite des christlichen Bewusstseins entdecken. Angesichts der aktuellen Lage kann es für uns nicht enttäuschend sein, dass es im heterodoxen Westen eine Bewegung wie den Altkatholizismus gibt, „das ist das einzige“, wie Protopresbyter I. L. Yanyshev sagt, „im gesamten christlichen Westen ein helles und zutiefst sympathisches Phänomen für die östliche orthodoxe Kirche“, und sich von diesem hellen Phänomen mit kalter Verachtung für die pharisäische Selbstgerechtigkeit abzuwenden, würde bedeuten, nicht nur ein Verbrechen gegen die Geschichte, sondern auch eine Sünde zuvor zu begehen Gott. Für uns ist die altkatholische Bewegung nützlich, weil sie es nach Jahrhunderten völliger gegenseitiger Entfremdung zum ersten Mal ermöglichte, dass die orthodoxe wissenschaftliche Theologie in ihren besten Vertretern in direkten Kontakt mit der wissenschaftlichen Theologie des Westens in ihren besten Vertretern kam; und wie wichtig und nützlich eine solche theologische Interaktion ist, lässt sich anhand der Tatsache beurteilen, dass sie dazu führte, dass die Altkatholiken grundsätzlich alle Irrtümer des römischen Dogmas ablehnten und sie auf den Boden der alten ungeteilten Kirche zurückführten. Dies ist der wahre Triumph der Orthodoxie im Westen, dessen Vernachlässigung eigentlich bedeuten würde, völlige Gleichgültigkeit gegenüber den Erfolgen und dem Triumph der Wahrheit zu offenbaren. Eines der wichtigen Ergebnisse des zweiten Luzerner Kongresses war unter anderem die Gründung der „Internationalen Theologischen Zeitschrift“45, die fortan unter der kompetenten Führung von Professor Michaud von der Universität Bern eine wichtige Bedeutung im Sinne eines Mittlers für die Annäherung zwischen Theologen verschiedener Glaubensrichtungen und für den Austausch theologischer Ansichten erlangte. Auf den Seiten dieser Zeitschrift befanden sich in den acht Jahren ihres Bestehens so viele im theologischen und kirchenhistorischen Sinne wichtige Artikel verschiedener Theologen, darunter neben den altkatholischen deutschen und schweizerischen Theologen selbst auch anglikanische und sogar russische Theologen, dass diese Zeitschrift für immer ein wichtiges Denkmal der altkatholischen Bewegung, als Etappe in der kirchengeschichtlichen Entwicklung der Neuzeit, bleiben wird. Trotz aller Attraktivität des Altkatholizismus als fundiertes kirchengeschichtliches Phänomen im Westen erwies sich seine Stellung am Ende des 19. Jahrhunderts als alles andere als erfreulich. Unsere Zeit ist zu taub gegenüber den erhabenen Impulsen des theologischen Denkens und des kirchengeschichtlichen Lebens, als dass solche Bewegungen voller edlem Idealismus wie der Altkatholizismus Erfolg hätten, und deshalb hatte sie im Grunde nie einen größeren Erfolg unter den Massen. Es stellte sich heraus, dass die Massen des Volkes zu sehr in der Dunkelheit des römisch-katholischen Aberglaubens versunken waren, um vom Protest hochgebildeter Professoren, die sich aufgrund tiefgreifender wissenschaftlicher und theologischer Forschung vom Papsttum und seinen Angelegenheiten trennten, ernsthaft betroffen zu sein, und die westeuropäische Intelligenz, die in nicht weniger Aberglauben des Materialismus und Rationalismus versunken war, reagierte auf die sympathische Bewegung noch kälter, und so wurden die tapferen Kämpfer für die kirchliche Wahrheit im Westen im Wesentlichen allein gelassen – „ein Hauptquartier ohne Truppen“. wie ein Historiker es ausdrückte, und dies gegen ein riesiges militantes System, das über alle Mittel verfügt, alle Bewegungen zu unterdrücken, die ihm unangenehm sind! Mittlerweile hat die Mehrzahl der tapferen Kämpfer für die Wahrheit selbst ihre Lebensreise bereits beendet, und unter ihnen sind so prominente Führer und Vertreter wie Dellinger (†1889), Reinkens (†1896), Reisch (†1900) und andere, so dass heute nur noch wenige von dieser glorreichen Galaxie von Koryphäen übrig bleiben, die einst an der Spitze der altkatholischen Bewegung standen. Selbst in Bonn, wo die Bewegung einst besonders lebhaft war, war die altkatholische Fakultät fast völlig verwaist. Dies ist natürlich eine Quelle extremer Schadenfreude für solche Verfechter des Papismus mit seinen vatikanischen Dogmen wie die Jesuiten. Aber wir können nur darüber trauern, dass der Westen gegenüber einer solchen Bewegung, die zweifellos das Zeug zu einer Wiederbelebung des wahren Kirchenlebens enthielt, taub geworden ist, und je schwächer unsere Brüder im Geiste werden, desto eifriger müssen wir ihnen helfen, zumindest mit moralischer Ermutigung in ihrer schwierigen Situation. Siehe V. Kerensky, Sgarokatoalicism, Kasan. 1894 und verschiedene Artikel im Geiste. Zeitschriften, insbesondere Protopre. I. L. Yanysheva in „Church. Vestnik“ für verschiedene Jahre. Von Anfang an erhielt die altkatholische Bewegung in der Schweiz den Namen „Christkatholik“, um ihr Wesen genauer zu bezeichnen und damit ihren Charakter schärfer zu definieren, im Gegensatz zum römischen Katholizismus, der ständig Anspruch auf den Namen Katholizismus erhob. Darüber hinaus war dieser Name für die Schweizer historisch, da er 1834 von den Anhängern Wessenbergs übernommen wurde. Siehe Artikel über den Presbyter I. L. Yanyshev über das Verhältnis des Altkatholizismus zur Orthodoxie, „Church Bulletin“ 1890, Nr. 44, 45, 46. Eine der wichtigen Konsequenzen des internationalen Luzerne-Kongresses war die Einrichtung einer Sonderkommission unter der Leitung von Hon. in St. Petersburg bei der Heiligen Synode. Antonius, Erzbischof von Finnland und Wyborg (heute Metropolit von St. Petersburg) zur Frage möglicher Bedingungen für die Wiedervereinigung der Ost- und Westkirchen. Dieser Auftrag wird im Aufsatz „Geschichte der russischen Kirche im 19. Jahrhundert“ (Band II) besprochen. Internationale Revue de Théologie oder Popem. Internationale theologische Zeitschrift.