Старокатолицизм, его происхождение, история и теперешнее состояние 41

Protesty proti vatikánskému dogmatu. – Marná očekávání a smutná realita. – Pohyb mezi profesory. – Dellingerovo prohlášení a počátek starokatolictví jako komunity nezávislé na Římě. – Šíření starokatolictví ve Švýcarsku. – Odezvy v jiných zemích. – Oznámení o počátku náboženství starokatolictví v roce 1889. Mezinárodní starokatolické kongresy. – Formální komise k otázce znovusjednocení. – Současný stav starokatolictví. Vatikánské dogma, jak jsme viděli, ještě před svou konečnou definicí vzbudilo četné námitky ze strany mnoha biskupů a zejména nejvýznačnějších představitelů vědy. Ale když byl nakonec schválen a naděje správně smýšlejících katolíků, že zvítězí obezřetnost a vatikánské dogma ve své extrémní podobě nebude koncilem přijato, nebyly oprávněné, přesvědčilo to představitele opozice, že ultramontanismus s jeho zbožňováním papežství konečně zvítězil v římskokatolické církvi a že existuje jen jeden způsob, jak proti pravdě zachránit - otevřeně protestovat proti pravdě. A tento protest našel vyjádření v osobě nejlepších představitelů římskokatolické teologické vědy – profesorů na univerzitách v Mnichově, Breslau a Munsteru. Tohoto protestu se ujal pražský profesor Schulte. července 1870 rozeslal dopisy profesorům univerzity Tübingen - Kuhn a univerzity Mnichov - Döllinger, ve kterých byla vyjádřena myšlenka, že by bylo dobré, aby odpůrci vatikánského dogmatu uspořádali kongres ve Stuttgartu nebo jiném městě podle vlastního výběru, aby projednali stav věcí, a sám se ujal úkolu sepsat zvláštní nótu a společně s nimi sestavit zvláštní nótu. dát to možné široké publicitě. Oba profesoři reagovali na návrh pražského profesora s naprostou sympatií. Po příznivých ohlasech začal Schulte okamžitě sepisovat nótu, která byla poté zaslána různým německým římskokatolickým univerzitám s návrhem, aby ji podepsal kterýkoli z profesorů, aby pak mohl být samotný protest zveřejněn. V reakci na tento návrh Schulte brzy obdržel až 60 profesorských podpisů z univerzit: Mnichov, Tübingen, Bonn, Breslau, Münster a Württemberg; v dlouhé řadě těchto podpisů se objevila jména všech vynikajících vědců Německa, jako byli Döllinger, Friedrich, Reisch, Langen (profesor teologie na univerzitě v Bonnu), Reinkens, Weber a další. Poté, co získal souhlas takových vědeckých autorit, mohl Schulte zveřejnit pouze protest, který vypracoval. Okolnost, která následovala, totiž opuštění vatikánského koncilu představiteli menšiny před jeho skončením, však zbrzdila započaté práce s tak znatelným úspěchem, tím spíše, že někteří profesoři, kteří jej podepsali, jako kupř. Kuhn, Reisch a někteří další, když se dozvěděli, že opoziční biskupové opustili koncil, aniž by vyjádřili svůj protest proti jeho rozhodnutí, požadovali zpět své podpisy, protože bez podpory biskupů považovali tento protest za téměř bezvýznamný. Ale toto první selhání už nemohlo zastavit vznikající hnutí. Naprostý počet prominentů, kteří podepsali Schulteho protest, jasně naznačoval, že toto hnutí není něco pomíjivého, brzy pomíjejícího, co nemůže brzy vyhasnout. A skutečně se záhy rozhořela s ještě větší silou, zvláště když se do jejího čela postavil zkušenější vůdce, slavný mnichovský profesor církevních dějin Ignatius Dellinger. Na přelomu července a srpna rozeslal na různá místa v Německu oběžník s pozváním, aby se 25. srpna sešli v Norimberku, aby vyjádřili všeobecný protest proti rozhodnutím vatikánského koncilu, aby, jak se v oběžníku říkalo, „mlčením a individuálním jednáním jednotlivých vůdců vznikající společnosti nepřispívali k posílení jezuitské strany“. Je samozřejmé, že hlas tak vysoce vážené osoby, jako je Dellinger, měl v římskokatolickém světě vzbudit velké vzrušení. Na konci srpna 1870 se tak připravovala obrovská protivatikánská demonstrace. Ale ještě dříve, nejprve v Mnichově a poté v Munsteru a Breslau, bylo hnutí přivedeno k životu následující, čistě náhodnou okolností. V Mnichově všechny pobouřilo netaktní chování mnichovského arcibiskupa Scherra, který zpočátku patřil k opozici, ale po příjezdu do Mnichova se náhle stal zaníceným zastáncem vatikánského dogmatu, takže svou definici umístil dokonce do přílohy svého pastoračního letáku. Toto arcibiskupovo chování vzbudilo ve městě silné rozhořčení, zejména na univerzitě, jejíž profesoři mezi 43 lidmi na konci července zveřejnili protest s následujícím obsahem: „S přihlédnutím ke skutečnosti, že skutečnou a úplnou svobodu jednání na vatikánském koncilu brzdil pracovní řád; že mnozí členové koncilu byli absolutně závislí na římské propagandě, papežské propagandě, silnější a více závislí na římské propagandě, my, níže podepsaní, jednomyslně prohlašujeme, že nemůžeme uznat vatikánský koncil jako svobodný ekumenický koncil a nemůžeme jeho závěrům přikládat žádný význam, zejména odmítáme stanovisko osobní neomylnosti papeže, které nemá oporu v Písmu sv., ani ve svaté tradici a zjevně odporuje církevním dějinám.“ Toto vysvětlení bylo sotva zveřejněno v Augsburských všeobecných novinách, když se ve stejných novinách objevilo prohlášení 12 profesorů na univerzitě v Breslau a 6 profesorů na univerzitě v Münsteru, že oni, plně sdílející názor svých učených kolegů na univerzitě v Mnichově, přidávají svá jména ke jménům posledně jmenovaných ve svém protestu proti vatikánskému dogmatu. Než dojem, který tyto protesty vyvolaly, stačil pominout, vyhlásili ve stejném duchu protest nejen představitelé vědy, ale i zástupci společnosti obecně. Dne 14. srpna 1870 se ve městě Koenigswinter nedaleko Bonnu, pod vlivem především právníka města Koblenz Adamse a vrchního učitele téhož města Stumpfa, uskutečnilo obrovské setkání (až 1359 osob), kterého se kromě univerzitních profesorů účastnilo i mnoho obchodníků, továrníků a zástupců jiných lékárníků, důstojníků. Jménem tohoto různorodého shromáždění, sjednoceného pro jeden společný cíl – protest proti papežství, pod vedením profesorů Deeringa, Reische a Langena, bylo vypracováno a následně zveřejněno v Kolínském věstníku následující prohlášení: „S přihlédnutím ke skutečnosti, že koncil konaný ve Vatikánu postrádal úplnou svobodu a jeho důležitá rozhodnutí nebyla vypracována s patřičným souhlasem, níže podepsaní osobní katolíci neuznávají papežský dekret a absolutní moc Vatického koncilu. neomylnost, ale odmítají tyto dekrety jako inovaci, která je v rozporu s prastarou vírou církve.“ Pár dní po tomto početném setkání se konečně v Norimberku uskutečnila dlouho očekávaná konference, na které hnutí dostalo zcela definitivní charakter nejen ve smyslu protestu proti papežství, ale také ve smyslu prvního kroku k vytvoření samostatného společenství, nezávislého na Římě. Na této konferenci zazněl rozhodující požadavek na svolání skutečného ekumenického koncilu v křesťanském světě, který by odsoudil římskou církev jako nakaženou herezemi. "Jsme přesvědčeni," stojí v prohlášení jménem této konference, "že dlouhodobé mlčení o papežských dekretech oznámených bulou Pastor aeternus je pro nás neslušné a škodlivé pro církev. V kapitole III Constitutio dogmatica prima de ecclesia Christi je prezentováno jako dogma víry, že římský biskup má nejen nejvyšší vedení a má jednotlivě nad každou církví, ale nad každou církví, kterou vlastní, nejvyšší. neomezená a přímá moc nad všemi církevními představiteli a nad každým jednotlivcem, a dokonce i nad každým křesťanem, je pak představeno jako božsky zjevené učení víry, že římský biskup jako učitel všech křesťanů ve věcech víry a mravů má neomylnost, kterou Kristus církvi slíbil, a že jeho rozhodnutí jsou proto údajně neomylná sama o sobě, a ne na základě dohody s církví. Nemůžeme uznat tato ustanovení jako výroky skutečného ekumenického koncilu; odmítáme je jako nové učení, které církev nikdy neuznala.“ Poté, co se autoři norimberského prohlášení podrobně vyjádřili o tom, proč výše uvedené dva body nauky vatikánského koncilu nemohou být uznány za definici skutečně ekumenického koncilu, zakončili to následujícími významnými slovy: „Vzhledem k omylům, které již byly zavedeny do Církve prostřednictvím nového učení a které mohou v budoucnu ještě nastat v posledně jmenovaném, žádáme tyto biskupy, kteří se vzbouřili na katolickém koncilu, toto chování proti katolickému koncilu. aby se všemi prostředky ve svých rukou zasloužili o rychlé svolání pravého, svobodného, a tedy nikoli v Itálii, ale mimo ni, koncilu.“ Toto norimberské prohlášení, složené jménem nejlepších představitelů vědy a dokonce smíšené společnosti, bylo krokem, který posunul nové hnutí přímo za hranice římské církve. Tak to chápala ultramontánní strana, jejímž jménem oficiální orgán papeže, katolík, přímo prohlásil: „Norimberské prohlášení nás naplňuje nejhlubší bolestí, nevzniklo na katolické půdě, je to formální zřeknutí se naší společné matky – církve. Toto prohlášení má však i dobrou stránku: díky němu skončila krize, která krize a pravda stále existuje, ta nebezpečná situace, ve které stále existuje jistá nejednoznačnost a omyl v ruce - tato situace je nyní ukončena, kdo tedy nyní podepíše toto prohlášení, ať je to laik nebo duchovní, snese anathemu, kterou Vatikánský koncil chránil oba body nauky, které jsou zde odmítány jako nové učení, které církev nikdy neuznala. Tak začalo starokatolické hnutí: nejprve vzniklo v Německu, pak rychle našlo soucitné ohlasy v různých zemích západní Evropy a vzbudilo sympatie u všech, kterým byly zájmy náboženství a církve ještě drahé. Vzhledem k tak živým sympatiím, které nové hnutí uvítalo, by se dalo očekávat, že se jako odpovídající naléhavým potřebám rychle rozvine a bude se skutečně prezentovat jako impozantní protest proti excesům papežství. To bylo to, co mnozí očekávali, a ti, kdo s ním sympatizovali v různých zemích, hlasitě vyjadřovali své přesvědčení, že se konečně objevilo hnutí, které zlomí svévoli Říma a poslouží jako bod obratu, který jej vrátí na cestu pokání za jeho historické hříchy. Tato naděje však nebyla předurčena k naplnění, k čemuž byly velmi důležité důvody. Hnutí bylo od počátku obklopeno krajně nepříznivými podmínkami, které značně brzdily jeho rozvoj. Z těchto okolností nepříznivých pro vývoj nového hnutí byl nejdůležitější celkový stav tehdejší západoevropské společnosti, který zahrnoval vznik a dějiny starokatolictví. To byla doba, kdy se uprostřed západoevropské společnosti v důsledku nesouladu mezi náboženstvím a kulturou, který zakořenil na Západě, silně rozvinul materialistický skepticismus, což znamenalo ochlazení vůči jakékoli náboženské pravdě. Po proniknutí do prostředí protestantských společností se tato skepse nejen nevyhnula vyššímu římskokatolickému světu, ale naopak v něm nalezla ještě příznivější půdu – možná i proto, že zde, v mnohem větší míře než v protestantském světě, byl odedávna pociťován rozpor mezi vědou a náboženskou oblastí. Starokatolictví se svým náboženským nadšením, svou vírou ve zjevenou pravdu a se svým zápalem proti náboženskému omylu, přirozeně, vzhledem k takovému náboženskému stavu civilizované západní společnosti, se měl jevit jako anachronismus. Takový stav západní společnosti nemohl nereagovat na vývoj nového hnutí o to nepříznivěji, že jako hnutí nejen náboženské, ale zároveň vědecké mohlo, zejména v raných fázích své existence, nalézt odezvu a sympatie pouze u vzdělané společnosti; Masa prostého lidu s ním zpočátku nemohla sympatizovat z toho prostého důvodu, že vatikánský koncil byl v jeho očích ekumenickým koncilem a jeho odpůrci byli heretici, neboť v tomto duchu je vykresloval malý ultramontánní tisk, přístupný jeho chápání, z něhož prostý lid kvůli neznalosti a neschopnosti číst učená díla, odehrávající se v západním světě, mohl pouze přijímat informace o událostech v západním světě. Nemalou roli v tomto ohledu sehrály i tehdejší politické okolnosti. Právě v době zrodu starokatolictví vypukla válka mezi dvěma hlavními evropskými státy – Německem a Francií, která soustředila veškerou pozornost vlád nejen těchto států, ale i celého evropského světa obecně, neboť na tom či onom výsledku tohoto boje závisela ta či ona situace všech evropských států obecně. Za takových okolností by jak německá, tak i další vláda přirozeně mohla ztratit ze zřetele, co se dělo v římskokatolickém světě, a nechat nové hnutí bez jakékoli podpory. Tak to skutečně bylo. Starokatolická společnost si po dlouhou dobu po svém vzniku věnovala z vládních sfér velmi malou pozornost a zůstala právně neuznanou společností. A protože na tomto uznání v podstatě záviselo vše - jak právo na nerušené uspokojování různých druhů církevních potřeb, tak i materiální blahobyt nové společnosti, ocitla se tato, vskutku, hned na počátku své existence, v krajně stísněném postavení - v naprosté materiální a církevní závislosti na kurii. Ten využil této okolnosti k potlačení rodícího se hnutí, nejprve v Německu a poté v dalších státech. Necháme-li prozatím stranou prostý lid, soustředila římská kurie nejprve veškerou svou pozornost na představitele starokatolictví, v nichž spočívala veškerá její síla. K jaké taktice se kurie uchýlila, lze posoudit podle charakteristických slov, která řekl jezuitský generál Bex na vatikánském koncilu: „Jestliže,“ řekl Bex, „se změní vítr, změní se i korouhvičky, a samozřejmě především ty, které jsou umístěny vysoko. Nyní nechť jsou nejvyšší církevní knížata přesvědčeni, že mají na výběr: buď přijmou vatikánské dogma a budou nadále žít ve své exkomunitní slávě, ztratí svou nádheru, slávu, ztratí církev. zneuctěni a zneuctěni, vezměte do rukou žebráckou hůl – ať to dobře pochopí, a pak nebude třeba nikoho z nich získávat na naši stranu: všichni přispěchají sami, všichni.“ A tato taktika zabrala. Když se koncem září 1870 hlavní vůdci starokatolictví dozvěděli, že někteří biskupové opozice přijali poselství sepsané ve Fuldě na obranu nového dogmatu, shromáždili se ve Vídni a poslali odtud zvláštní poselství biskupům, kteří zůstali věrni svému přesvědčení na vatikánském koncilu - s napomenutím, aby neměnili svá přesvědčení, jimž bylo posláno šest poselství. pouze dva - Hefele z Rothenburgu a Strossmayer z Diakovaru - zůstali věrni názorům, které dříve vyjádřili, zatímco ostatní čtyři - Rauscher z Vídně, Schwarzenberg z Prahy, Grain z Gallenu a Michael z Bamberka - přešli na stranu ultramontánské strany. Brzy poté byla zrada na předchozím přesvědčení zřejmá i ze strany biskupů: Eberharda z Trevíru, Konráda Martina z Padenbergu, Dinkela z Augsburgu, Kettelera z Maintu a Furstenberga z Olmuthu. Nakonec je následovali Hefele z Rothenburgu a Strossmayer z Dyakovaru; takže německá starokatolická společnost tak zůstala zcela bez biskupů. V této situaci, bez odporu ze strany biskupů, nebylo pro kurii nijak zvlášť obtížné jednat přímo násilně vůči profesorům jako již podřízeným osobám. Navíc někteří biskupové nejen zpronevěřili své dřívější přesvědčení, ale dokonce se pokusili sloužit Vatikánu, a za tím účelem začali podnikat různá násilná opatření, aby otřásli přesvědčením těch starokatolických, kteří jim zůstali věrni, a samozřejmě především bojovníků za starokatolickou pravdu, kteří svými vědeckými aktivitami mohli zvláště uškodit papežství, tedy profesorům římskokatolických fakult. Zvláště horlivým se v tomto ohledu ukázal mnichovský arcibiskup Scherr, který 20. října 1870 poslal poselství teologické fakultě Mnichovské univerzity požadující, aby „jasně a rozhodně vyjádřily své názory na definice Vatikánského koncilu“. Sedm univerzitních profesorů po dlouhém váhání podlehlo biskupskému tlaku a ve vysvětlení zaslaném arcibiskupovi 29. listopadu uznalo „ekumenický charakter vatikánského koncilu a jeho definice, zejména definice o Církvi Kristově“. Dva z profesorů, kteří se nejvíce proslavili svou vědeckou činností – Dellinger a Friedrich – však rezolutně odmítli změnit své přesvědčení. Arcibiskup marně podnikal všemožná opatření, aby přesvědčil vynikající profesory, aby se podřídili Vatikánu, a dokonce se uchýlil k přízni. Když ale všechny prostředky selhaly, rozhodl se arcibiskup uchýlit k přísným opatřením a pohrozil jim odvoláním z úřadu. Oba profesoři dostali termín; nyní však uplynula doba a neoblomní bojovníci za církevní pravdu zůstali ve svém přesvědčení a zprvu prof. Friedrich (15. března) a poté Döllinger (29. března) podali konečné vysvětlení, ve kterém si stáli za svým přesvědčením a rozhodně odmítli vatikánská dogma. Pozoruhodný byl zejména Dellingerův výklad, který se pro svou sílu ducha a důkladnost úsudku zařadil mezi pozoruhodné církevně-historické památky moderní doby. V něm byla především s nemilosrdnou jasností demonstrována nedůslednost nového dogmatu jako rozporu se sv. Písmo svaté, sv. tradice a celá historie církve; pak se s neméně jasností a důkladností prokázala neekumenická povaha vatikánského koncilu, který se co do tyranie v něm vyjádřené podobal loupežnickému koncilu z roku 449, a konečně v závěru bylo řečeno o strašných důsledcích, které s sebou vatikánské dogma nevyhnutelně nese. „Moc svěřená papeži podle vatikánských definic,“ říká toto vysvětlení, „je neomezená, bezmezná, může rozšířit své činy, kamkoli,“ jak říká Inocent III., „je hřích, může každého podrobit trestu, netoleruje žádné odvolání... S novým dogmatem může papež vždy, jedním slovem urbi, učinit z každého postoje, učení a víry neomylné křesťanské dogma jako neomylné dogma jako křesťana, as. přijmout nové dogma jako křesťan: neboť je neslučitelný s duchem evangelia a s jasnými výroky Krista a apoštolů... jako teolog: neboť stojí v nesmiřitelném rozporu s celou pravou tradicí církve jako historik: neboť vím, že... touha realizovat teorii světové nadvlády vyjádřenou v tomto krásném dogmatu neposkvrní starověké země jako občana krve, zpustoší a nakonec pustoší Evropu; přijmout nové dogma, protože svým nárokem na podřízení států, panovníků a celého politického systému papežské moci... povede ke katastrofálním neshodám mezi církví a státem... A pokud by toto učení, na jehož následky zanikla dávná německá říše, nakonec zvítězilo v katolické části Německa, okamžitě by zaselo semínko nevyléčitelného rozkladu v nově vzniklé nové říši.“ Lze si představit rozruch a podráždění, které Dellingerovo právě podané vysvětlení vyvolalo v ultramontánském táboře! Ultramontánský tisk, který Dellingera nedávno prohlásil za největšího církevního historika, na něj nyní vrhal hromy a blesky a nazval slavného ctihodného historika heretikem, druhým Lutherem, demagogem, zrádcem Jidáše, uctívačem lži, zrádcem Boha, církve i jeho samého a nakonec i starcem, který ztratil rozum. Arcibiskup Scherr, který se v pastýřském listu znovu pokusil přesvědčit Döllingera, nakonec pohrozil jemu a jeho bratru Frederickovi slavnostní veřejnou exkomunikací. Brzy nato byla hrozba splněna: 17. dubna 1871 byl Dellinger exkomunikován a další den prof. Frederick a na exkomunikaci obou byl upozorněn král a ministerstvo. Ve stejné době začaly podobné represálie ultramontánské strany proti učeným vůdcům starokatolického hnutí i na jiných místech. 20. září 1870 kolínský sufragán biskup Baudry se jménem arcibiskupa Melcherse obrátil na profesory Univerzity Bonn Reisch, Gilgerse a Langena s požadavkem, aby uznali učení obsažené ve vatikánských dekretech jako božsky zjevenou pravdu. Poté, co se profesoři tomuto požadavku rezolutně odmítli podrobit, neboť proti jejich přesvědčení se Melchers (8. října) sám osobně domáhal podrobení se jeho příkazům, jinak jim pohrozil nejen zákazem vyučovat teologii na univerzitě a vůbec zákazem práva vyučovat kdekoli, ale dokonce i nejvyšší mírou duchovního trestu, tedy exkomunikací. V důsledku nového odmítnutí profesorů první z těchto trestů skutečně (4. listopadu 1870) dopadl Reischovi, Gilgersovi a Langenovi. Poté stejný trest dopadl i na profesory: Brownsberg College of Michelis a University of Breslau Balzer, Reinkens, Weber a další (20. listopadu 1870). Takový systém násilí a pronásledování měl samozřejmě těžký dopad na celé hnutí a uvedl jeho hlavní vůdce do beznadějné pozice; naštěstí samotná extrémnost těchto opatření vzbudila protesty některých vlád a zejména Pruska. Po konfiskaci křesel kolínským arcibiskupem profesorům univerzity v Bonnu – Reischovi, Gilgersovi a Langenovi – 18. listopadu 1870 bylo ministru školství Müllerovi zasláno z Rady univerzity v Bonnu kategorické prohlášení o obrovském nebezpečí pro vědu, které může způsob jednání ultramontánců představovat. biskupů v linii kolínské. V důsledku tohoto prohlášení ministr po bezvýsledné korespondenci s arcibiskupem vydal dva reskripty, které obsahovaly jednak odsouzení nezákonného postupu kolínského arcibiskupa, že svým jednáním překročil svou pravomoc; na druhé straně povolení pro suspendované profesory, aby znovu zahájili přerušená čtení, a ministr dodal, že za odmítnutí těchto profesorů podřídit se požadavkům arcibiskupa na uznání vatikánských definic a obecně za veškeré jejich chování při střetu s Melchersem jim „stát nemůže dělat žádnou výtku“. V důsledku těchto reskriptů Reisch a Langen znovu pokračovali ve svých přerušených čteních na univerzitě. Vzhledem k tomu, že pruská vláda, která sama pocítila moc papežského absolutismu, zahájila v té době proti němu tažení, zejména v oblasti veřejného školství, bylo jí starokatolické hnutí jako živý protest proti stejnému absolutismu ku prospěchu a slavný státní kancléř Německé říše kníže Bismarck se otevřeně začal stavět na stranu starokatolického hnutí jen na chvíli, což bohužel poskytlo - -. Současně s příznivým obratem ve vztazích světských úřadů ke starokatolictví v Prusku se stejný obrat ve vztazích k němu projevil i v dalším státě spojeném s Německou říší - v Bavorsku. A tam, stejně jako v Prusku, to byl viditelný projev především sympatie vládních úřadů k exkomunikovaným profesorům Döllingerovi a Friedrichovi. Brzy po jeho ohlášené exkomunikaci byl oběma udělen nejvyšší titul členů kapituly Maxmiliánského řádu a; navíc Döllinger obdržel dopis od bavorského krále Ludvíka II., v němž jej hlava státu na jedné straně chválila za jeho rozhodnost při uznání dogmatu o papežské neomylnosti a na druhé straně litovala chování arcibiskupa Scherra, který toto chování vysvětloval zbabělostí vyplývající ze stáří. Kromě Pruska a Bavorska se starokatolictví setkalo s určitými sympatiemi i v jiných německých státech, jako v Bádensku, Württembersku atd. To vše velmi pozvedlo ducha starokatolů a mohli se chopit vnitřní organizace své obce. Za tímto účelem byl do Mnichova (22.–24. září 1871) svolán první starokatolický kongres, který dal posvěcení pro vznik samostatných společenství a vyjádřil přání, aby „na všech místech, kde je potřeba a kde je dostatečný počet lidí, vznikaly pravidelné farnosti“. Od této doby vlastně začal vznik starokatolických komunit na různých místech, jak v Německu, tak ve Švýcarsku. Tato společenství však ve většině případů zdaleka nebyla striktně organizovanými farnostmi, neboť i v Německu byli starokatolíci stále v mimořádně složité situaci, která ztěžovala jakoukoli více či méně korektní církevní organizaci. Překážkou takové organizace byl především extrémní nedostatek kněží, k němuž došlo tím, že starokatolíci brzy po odloučení od římské církve zůstali zcela bez biskupů, takže nebylo nikoho, kdo by takto udržoval milost kněžství v jejich společnosti, a mezitím bylo kněží předvatikánského svěcení, kteří zůstali věrni svému přesvědčení, příliš málo starokatolických potřeb, aby mohli plně uspokojit potřeby celé staré společnosti. K roku 1873 bylo v Německu více než sto všech starokatolických komunit, ale pouze 34 kněží, někteří z nich byli univerzitní profesoři, jako kupř. Reish v Bonnu, je tak svázán cizími zájmy. Za takových okolností byli na některých místech mrtví starokatolíci pohřbíváni bez pohřební služby, protože to římskokatoličtí kněží rezolutně odmítli a poblíž nebyli žádní kněží; jinde děti vyrůstaly bez křtu, bez biřmování atd. Aby se tyto abnormality odstranily, rozhodl se mnichovský ústřední výbor obrátit na arcibiskupa utrechtské církve Lods, jehož náboženský systém se ukázal být v podstatných rysech podobný náboženskému systému starokatolictví, hned na počátku jeho existence s pozváním do Německa, aby vykonal potřebná svěcení. Lods skutečně přijel do Mnichova, navštívil různá města, navštívil starokatolické komunity, ale obecně tato cesta utrechtského arcibiskupa nepřinesla německé starokatolické společnosti jen malý užitek, protože všechny Lodsovy aktivity během jeho cesty byly v podstatě omezeny pouze na biřmování a bohoslužby na různých místech; Kvůli nedostatku formálního sjednocení mezi německou starokatolickou společností a utrechtskou církví však učinil extrémně omezený počet kněžských svěcení. Proto hlavní překážka správného uspořádání nové společnosti – nedostatek kněží – zůstala v platnosti. Pak nutně vyvstala otázka, jak získat pro starokatolickou obec vlastního nezávislého biskupa. Za tímto účelem byla ustavena zvláštní komise sedmi profesorů, mezi nimiž byli Friedrich, Michelis, Reisch a Schulte, která měla za úkol problematiku prošetřit. Právě v této době kulturní boj v Prusku dosáhl extrémního stupně napětí, odebírání katedrál, zatýkání a dokonce věznění ultramontánních biskupů. Vláda hledala všechny možné prostředky k boji s kurií a její pozornost se mimovolně soustředila na starokatolíky, které jako odpůrce papismu plánovala využít po svém. Když tedy na začátku roku 1873 přijel prof. Schulte jménem biskupské komise do Berlína k jednání o volbě biskupa, setkal se s naprostými sympatiemi. Princ Bismarck mu v osobním rozhovoru řekl: "Můj základní názor je stejný jako váš. Starokatolíky považuji za jediné katolíky, kterým by vlastně mělo všechno patřit. Vyberte si biskupa a přijďte si pro jeho uznání: nemůžeme vás odmítnout, protože s Vatikánem je po všem." Starokatolíci neopomněli využít příznivé nálady pruské vlády vůči nim. Začali s úkolem zvolit biskupa a na zvláštní schůzi členů komise v Bonnu (19. dubna téhož roku 1873) bylo rozhodnuto provést tuto volbu v Kolíně nad Rýnem 4. června Mezi všemi kandidáty na biskupský stolec bylo navrženo třicet kněží: dvacet ze severního Německa a deset z jižního Německa. Všeobecný hlas z těchto třiceti samozřejmě ukazoval na Dellingera jako na nejhodnějšího ze všech kandidátů. Ale velký staršina rozhodně odmítl kandidaturu, což motivovalo jeho odmítnutí částečně obtížností jeho let biskupské služby, částečně nesouhlasem s většinou vůdců starokatolictví v určitých otázkách. Po jeho odmítnutí zůstali hlavními kandidáty Reinkens, Reisch, Michelis a Langen a první z nich byl velkou většinou (69 ze 77) zvolen biskupem. Volbou biskupa získala starokatolická komunita v Německu úplnost ve své církevní organizaci, a protože byla uznána několika německými vládami, výrazně se posílila finanční pozice starokatolické komunity. Druhým významným centrem starokatolictví bylo Švýcarsko. První počátky starokatolického hnutí ve Švýcarsku sahají do samých zasedání vatikánského koncilu, vývoj věcí, které obyvatelstvo i vláda této země s velkou pozorností sledovali. Byly pro to důvody. Švýcarsko předtím zažilo spoustu církevních a politických nepokojů, jejichž příčinou byly téměř výhradně intriky jezuitů a římskokatolické hierarchie. Již od prvních desetiletí tohoto století začaly ve Švýcarsku pokusy shodit papežské jho, z nichž jeden mimochodem učinil volnomyšlenkářský vikář Wessenberg, který si ve Vatikánu způsobil nemilost tím, že se pokusil zavést bohoslužby v němčině, staral se o lepší vzdělání kléru, omezoval svátky a další proměny v extrémně opomíjené oblasti náboženského života a církevního života. Ve čtyřicátých letech došlo k otevřenému boji proti ultramontanismu a v roce 1848. Byla vydána zvláštní ústava, na jejímž základě byli jezuité vypovězeni a byla vyhlášena úplná svoboda svědomí a rovnost náboženství. Přes tuto porážku ultramontanismus nerezignoval a nadále prováděl agitaci v jemu nejoddanějších kantonech, kde přes přísný zákaz postupně a pod různými záminkami hlavní služebníci papežského trůnu - jezuité - nepolevili a brzy opět soustředili ve svých rukou všechny nitky ultramontanských aspirací a obtěžování. Jezuité pokračovali v rozšiřování sítě škol a vzdělávacích institucí, prováděli svobodné nebo nucené konverze, vtrhli do všech oblastí života, dokonce i do oblasti průmyslu a obchodu, kde všude působili extrémní zmatek a podráždění ve společnosti. Vzhledem k tomuto stavu věcí není divu, že veřejné mínění ve Švýcarsku přistupovalo k vatikánskému koncilu, který měl za úkol udělit dogmatické sankce ultramontanismu, který nenáviděl, s tou nejvážnější pozorností. Vývoj věcí na koncilu byl všude sledován s nejintenzivnější pozorností a rozrušení mysli dosáhlo nejvyššího stupně, když bylo jisté, že většina biskupů shromážděných v Římě vystoupí ve prospěch dogmatizace učení o papežské neomylnosti. V Německém Švýcarsku se toto učení dosud nehlásalo ani v náboženské výchově mládeže, ani v teologických institucích, ani z kazatelen. I po zahájení koncilu v přísně papežsky smýšlejících, ale méně informovaných kruzích německého Švýcarska s naprostou vážností argumentovali, že jde pouze o výmysl nepřátel církve, kteří se zlým úmyslem šířili fámu, že koncil prohlásí papeže za neomylného. Hlavní orgán římskokatolického Švýcarska (Lucerne Gazette, nyní Vatorland) proto radostně přivítal, že biskup basilejské diecéze Eugene Laschau vzal s sebou do Říma známého odpůrce nauky o papežské neomylnosti, kanovníka prof. Tannera z Lucernu. A když se později doslechli, že se k menšině na vatikánském koncilu připojil alespoň jeden švýcarský biskup, Veliký ze St. Gallenu, římskokatolické kantony z toho měly takovou radost, že i osoby vyznačující se striktně papežskou tendencí napsaly zmíněnému biskupovi schvalovací proslov a nechaly jej k podpisu. Adresa však nebyla odeslána do Říma. Biskup Veliký se slabou vůlí, když slyšel o návrhu pozdravit ho u příležitosti jeho postavení na koncilu, okamžitě nařídil, aby bylo oznámeno, že tento projev nepřijme, a napomenul ty, kdo jsou zodpovědní za to, aby se lépe starali o uklidnění neklidu mezi lidmi. O věci už bylo zjevně rozhodnuto. Pokud někdo v této době vystupoval proti novému učení, byl označen jménem rušitele, nebo dokonce přímého nepřítele církve, a římský tisk již nepřijímal články namířené proti tendenci většiny na vatikánském koncilu. Stalo se tak, když se v dubnu 1870 v Lucernu čtyři duchovní (to byli: luzernský farář Schürch, dva učitelé gymnasia - Helfenstein a Suppiger a prof. Herzog) rozhodli na obranu starokatolického učení, jak říkají, vydávat zvláštní týdeník. Poprvé byl publikován 22. dubna 1870 pod názvem: „Katolický hlas z Waltstettenu“. Novinový pořad obsahoval tato významná slova: „Nic nás nemůže odstrčit od lásky a oddanosti k naší společné matce, naší staré katolické církvi a jejím hodným tradicím, naopak, právě to je znakem neměnné loajality a oddanosti k ní, co nám v době nebezpečí nebrání ani strach, ba dokonce strach z hněvu fanatiků, nebrání nám to v každém případě říkat pravdu. naším heslem je: fideciliter agam et non timebo“ („Budu jednat věrně a nebudu se bát“). „Hlas“ zůstal věrný tomuto heslu. S neohrožeností argumentoval, na základě sv. Písma a církevní dějiny, nepravdivost a škodlivost vatikánských nauk, vyprávěly smutné události vatikánského koncilu, podávaly zprávy o úryvcích ze spisů menšinových biskupů, oznamovaly počátek boje v Německu atd. Výsledek byl mimořádný: noviny byly čteny všude v katolickém Švýcarsku a jejich články byly přetištěny ve všech liberálních novinách. Švýcarští biskupové pak, aby potlačili pokušení, vydali pastýřský list, ve kterém byli katoličtí věřící napomenuti, aby nepodléhali návrhům Hlasu. Ti čtyři kněží, kteří vydávali noviny, měli jedinou možnost: buď noviny zastavit, nebo v opačném případě skončit rozchodem s římskou hierarchií. Rozhodli se ve prospěch prvního; pouze jeden z nich (prof. Herzog) pokračoval v boji v politických novinách a na podzim 1871 byl opakovaně předvolán k biskupské komisi s požadavkem, aby otevřeně vysvětlil svůj postoj ve vztahu k novému dogmatu. Tato komise prof. Vévoda otevřeně prohlásil, že neuznává nové dogma, považuje za svou povinnost stát za pravdou a odhodí svou anonymitu, jakmile bude dostatečně přesvědčen, že jeho osobnost a postavení může poskytnout skutečnou službu pravdě. Tentokrát netrpěl žádným církevním trestem. O rok později (září 1872) odjel na Starokatolický sjezd do Kolína nad Rýnem a odtud v otevřeném dopise biskupu Lacheuxovi oznámil, že se připojil ke starokatolickému hnutí a převzal pastorační povinnosti v druhé starokatolické komunitě v Prusku – Krefeldu (do té doby existovala v Kolíně pouze jedna starokatolická komunita). Mezitím ve Švýcarsku byl odpor proti falešnému vatikánskému učení stále vážnější. Zvláště patrné to bylo v basilejské diecézi. Místní biskup z Lasho, vracející se do své diecéze krátce po 18. červenci 1870, byl v Solothurnu, kde se nacházela jeho rezidence, velmi chladně přijat. Vlády některých kantonů se již rozhodly neuznat katolicismus upravený na vatikánském koncilu za katolické náboženství, kterému byla v souladu s ústavou zaručena plná státní ochrana; proto bylo rozhodnuto odepřít státní uznání samotným vatikánským dekretům. 8. září 1870 to bylo jménem vlád kantonů prostřednictvím vládního poradce kantonu Solothurn (landamanna Bigiera) oficiálně oznámeno biskupu Lacheuxovi a podle toho mu byl předložen požadavek - zastavit vydávání nového učení víry. Pokud chtěl Lachaud dát novým dekretům církevně právní význam oficiálními akcemi, hrozilo uzavření diecéze. V postním poselství z 6. února 1871 však biskup Lachaux obšírně hovořil o novém učení, když prohlásil, že každý katolík je povinen v něj věřit, a ty, kteří je nechtěli přijmout, nazval „falešnými učiteli a branami církve“. Pro oficiální čtení tohoto pastýřského listu v církevních diecézích bylo nutné získat povolení od vlád jednotlivých kantonů. Biskup Lachaux se pokusil získat povolení, ale tak pozdě, že například v kantonu Bern ke čtení dopisu již došlo, když se o něm vláda teprve dozvěděla. V jiných kantonech (Aargau, Basilej) povolení uděleno nebylo a v některých si jednotliví faráři osobně dovolili škrtnout ty části biskupského listu, které se týkaly vatikánského koncilu. To poslední mimochodem provedl v Lucernu vězeňský pastor Egli. Sám okamžitě oznámil svůj čin biskupské komisi v Lucernu a ve svém prohlášení přidal protest proti novému falešnému učení. Následně byl 10. března 1871 slavnostně exkomunikován. a když pak v květnu 1871 přešla kontrola do rukou přívrženců papežství, byl zbaven svého místa. Egli zůstal věrný svému přesvědčení, ale trpěl velkou potřebou, dokud nebyl v prosinci 1872 jednomyslně zvolen malým sborem v Olzbergu v Aargau jako pastor. Pastor Peacock Gschwind ze Starkirchu (v Solothurnu) se neméně vytrvale bouřil proti vatikánským dekretům. Již v roce 1870 vydal pod jménem Peregrina esej proti celibátu. Kdo byl autorem tohoto díla, to bylo takříkajíc známé tajemství. Vyžádaný biskupským kancléřem o vysvětlení ohledně tohoto díla, nezřekl se ho. A když se pak Gschwind ve své komunitě nedočetl tu část biskupského poselství, která hovořila o papežské neomylnosti, biskup Lachaud ho prohlásil za sesazeného. Exkomunikovaný pastor se obrátil s žádostí o ochranu na Solothurnskou vládu, a protože mu většina komunity zůstala věrná, pokračoval ve své pastorační činnosti. Vláda prohlásila výpověď pronesenou biskupem Lachaudem za neopodstatněnou a neplatnou a svolala zástupce kantonů diecéze, aby je o takovém postupu biskupa informovala. Setkání se zúčastnili komisaři z kantonů (Aargau, Basilej, Bern, Solothurn a Torgau). Dne 19. listopadu 1872 učinili písemné prohlášení biskupovi Lachauxovi, ve kterém zopakovali, že vatikánské dekrety v jejich kantonech nemají žádný právní význam, a tudíž nikdo z duchovních, kteří tyto dekrety odmítli, nemůže být potrestán. Na základě toho od Bishop. Lachaud byl požádán, aby do tří týdnů bezpodmínečně odvolal rozsudek exkomunikace nad dvěma pastory, Eglim a Gschwindem. Zároveň se uskutečnilo několik velkých setkání laiků, které byly výrazem nálady velké části římskokatolického obyvatelstva. Když zpráva o dogmatizaci papežské neomylnosti a papežské suverenity pronikla do Alp, vzrušení při příležitosti tak hanebného jha, které se nyní uvalilo na věřící, bylo tak velké, že by starokatolické hnutí objalo všechny vrstvy obyvatelstva, kdyby současně s touto zprávou z jihu nepřišla ze severu strašná zpráva, která okamžitě pohltila všechny zprávy o vyhlášení války - Francie. Jakmile se však válka vzdálila od hranic Švýcarska, jeho veřejné mínění se opět ujalo církevní otázky. Někteří byli samozřejmě lhostejní, jiní se báli, jiní byli prozíravě opatrní. Ale na všech větších místech reagovaly celé stovky a tisíce na výzvy, když někteří horlivci církevní pravdy vyzvali k veřejné diskusi o stavu církevních záležitostí. Takže 31. března 1871 V Lucernu se konalo setkání za přítomnosti několika stovek římskokatolických občanů, kteří se jednomyslně vyslovili pro potvrzení vatikánského dogmatu a ustanovení osnov. Podobná schůzka, která se konala v biskupském městě Solothurn, prohlásila (20. dubna 1871) vatikánské dekrety za výsměch rozumu, protestovala proti návrhu vyučovat je ve škole nebo v kostele a přišla s myšlenkou založení unie, která by mohla zahrnovat všechny stejně smýšlející lidi ve Švýcarsku. Ale exkomunikace pastora Gschwinda posloužila jako znamení pro praktičtější boj proti invazi vatikánského falešného učení. V celém Švýcarsku panovala jediná nálada: že je třeba podpořit malou venkovskou komunitu Starkirch, která zůstala věrná svému exkomunikovanému pastorovi. Ale s úspěchem tohoto snažení se nedalo zvlášť počítat, když zůstalo jedinou starokatolickou komunitou ve Švýcarsku. Proto se nyní vážně začalo pracovat na utváření nových starokatolických společenství. Za tímto účelem dne 1. prosince 1872 Byla svolána valná hromada švýcarských katolíků. Pozván na něj byl i profesor Reinkens z Breslau. Město Olten, které se dlouho vyznačovalo svobodomyslností, poskytlo svůj farní kostel sboru, který tvořilo několik tisíc lidí. Prof. Reinkens a Munzinger, profesor práv na střední škole v Bernu, velmi vzdělaný muž a výmluvný řečník, svými projevy přivedli setkání k nebývalému oživení. Munzinger vypracoval návrh na založení Švýcarské unie volnomyšlenkářských katolíků, návrh, který byl shromážděním jednomyslně přijat. Mimořádně skvělý výsledek oltenského setkání povzbudil přátele starokatolického hnutí na jiných místech. Reinkens byl pozván, aby přednášel z Oltenu do Solothurnu, Lucernu, Bernu, Basileje a Rheinfeldenu. Všude našel nezvykle početné posluchače, kteří se soucitem naslouchali jeho animované řeči. Vzhledem k tak příznivému vývoji událostí byly navázány vztahy s prof. Vévoda, který zůstal pastorem mimo svou vlast, v Krefeldu, a požádal ho, aby se vrátil do své vlasti, a dostal na výběr místo v Oltenu nebo Solothurnu. Vévoda se skutečně vrátil a v březnu 1873 přijal místo pastora v komunitě Olten. Oltenův příklad následovala o několik týdnů později sousední komunita Trimbach, kde byl také propuštěn římskokatolický pastor a na jeho místo byl vévodou zvolen a dosazen starokatolický kněz Kilchmann z Lucernu. V mnoha dalších městech a vesnicích Německého Švýcarska se konala komunitní setkání k formálnímu prohlášení odmítnutí učení osnov a vatikánského koncilu. V některých komunitách kantonu Aargau k tomu došlo v plné shodě s duchovenstvem; v jiných (např. Curych, Solothurn, Basilej atd.), takové rozhodnutí vedlo k nové volbě duchovních, nebo, pokud většina zůstala na římské straně, alespoň k zakládání zvláštních starokatolických komunit: v mnoha jiných komunitách se pak věc omezila pouze na toto ústní rozhodnutí, protože v současné době byl nedostatek duchovních, kteří by se mohli zříci vatikánství v odpovídajícím církevním a veřejném životě. Stejné hnutí se projevilo ve Francouzském Švýcarsku, i když tam byla půda pro starokatolické hnutí mnohem méně příznivá. Nebyl tam například jediný duchovní, který by měl dostatek nadhledu a odvahy vystoupit s otevřeným protestem proti novému falešnému učení. Duchovenstvo, vzdělané po francouzském způsobu, v seminářích, bylo zvyklé na otrockou poslušnost a liberální laici, stejně jako ve Francii samé, většinou zacházeli s náboženskými záležitostmi s chladnou lhostejností. Přesto se i tam projevila touha po osvobození od ultramontanismu a v ženevském kantonu vzniklo několik starokatolických komunit. Toto hnutí svého času výrazně prosazoval francouzský pastor Hyacinthe Loison, proslulý svou církevní výmluvností v Paříži. Loison se již připojil ke starokatolickému hnutí, oženil se, a tím vlastně zrušil celibát. Pozvaný do Ženevy okamžitě prohlásil soukromou zpověď za věc osobní touhy, což se také rovnalo faktickému zrušení římské zpovědnice, a od samého počátku začal slavit liturgii ve francouzštině. Tyto změny v místech vzbudily v Německém Švýcarsku zmatek i mezi těmi, kteří s hnutím ve skutečnosti nesouhlasili; obecně zazněl názor, že takové radikální přeměny může podniknout pouze řádně ustanovené církevní vedení, totiž synod, a že jednotlivci mají počkat, až takové vedení vznikne. Proto profesor The Duke, který Oltena pastoroval, nejprve odmítl vstoupit do jakýchkoliv vztahů s Loisonem. Tento rozpor ukázal, že hnutí, aby zajistilo svůj úspěch, potřebovalo odolnější organizaci a muselo se vyvinout v soudržný církevní systém. Představitelé hnutí museli projít nesmírně obtížnou a trnitou cestou, než dokázali položit pevné základy nové církevní organizaci. Kromě masy otevřených odpůrců se museli obávat především svých takzvaných přátel, pro které byla náboženská otázka pouze prostředkem k politickým cílům. Jejich nejnebezpečnějšími přáteli byli tzv. volnomyšlenkáři, pro které pouhé jméno biskupa působilo jako strašák, zatímco hnutí mohlo získat stabilitu pouze tehdy, pokud se dokázalo vyvinout v systém biskupství. Na schůzi Oltenu 22. srpna 1873 se dostavilo 90 zástupců z více než 40 obcí a odborů, ale diskuse o nové církevní organizaci se omezily na usnesení o odložení skutečného založení církve na neurčito. Na druhém zasedání komisařů, konaném 4. června 1874 v Bernu, se vnitřní neshody jen prohloubily. Teprve na třetí schůzi 21. září 1874 byl v Oltenu položen základ církevní správy, soustředěné na synodu a biskupa, natolik, že se pak mohly konat nezbytné volby. 14. června 1875 se skutečně konal první starokatolický nebo (jak se začalo ve Švýcarsku říkat) „kristovsko-katolický“ národní koncil 42 . Ale ani nyní, navzdory vytrvalé touze Ženevanů, nedošlo k volbě biskupa. Teprve druhý synod ze 7. června 1876 se stal narozeninami švýcarského katolického národního episkopátu a zároveň i samotné Kristovo-katolické církve ve Švýcarsku. Do funkce biskupa byl většinou hlasů zvolen prof. Vévoda, synovec a dědic duchovních talentů slavného luzernského probošta Leye, který se ve 30. letech proslavil bojem proti ultramontanismu, a vyvolený byl 18. září 1876 slavnostně vysvěcen. německým biskupem Reinkensem ve farním kostele v Rheinfeldenu. Obsah poskytnutý novému biskupovi byl zprvu extrémně chudý, ale nemohlo mu být upřeno státní uznání, a čím méně bylo vnějších prostředků, tím více musela mladá církev hledat posilu pro sebe v duchu starověkých zpovědníků. Po volbě biskupa nabral vývoj Kristovy katolické církve správnější průběh. Každoročně se scházely synody předepsané zřizovací listinou, projednávaly se církevní reformy, četly se zprávy o nejdůležitějších událostech v jednotlivých obcích, byli znovu voleni funkcionáři, upravovaly se záležitosti generální správy atd. V důsledku toho se vnitřní reformy, ba i vnější růst církve mohly stát předmětem obecného zájmu. Již na synodě, na které byl zvolen biskup, byla vypracována transformační rozhodnutí, která měla zásadní význam. Unionistické konference se již konaly v Bonnu (v září 1874 a 1875) a vzhledem k nim letitý předseda Kristovo-katolické synodní rady Landamann Keller z Aargau pozval synod, aby vyjádřil upřímnou soustrast se započatými aspiracemi na jednotu. Profesor Michaud využil této příležitosti a navrhl synodě prohlášení, kterým katolická církev Kristova přesněji definovala svůj vlastní teologický základ. Oba návrhy byly synodou s drobnými změnami přijaty. Synod prohlásil, že „vítá touhu starokatolické církve v Německu dosáhnout jednoty s protestantskou, řeckou a anglikánskou církví jako velkou věc, již předpověděl zakladatel křesťanského náboženství a obsaženou ve vůli Boží Prozřetelnosti, a je připraven přispět k jejímu úspěšnému dokončení, jak nejlépe dovedeme“. Sám Kristus byl tehdy uznán za jedinou Hlavu církve; Pouze koncily nerozdělené církve Východu a Západu jsou uznávány jako ekumenické koncily; Katolická morálka – pouze morálka evangelia, jak je chápána všeobecným, stálým, jednomyslným svědectvím místních církví; Katolická kázeň a liturgie – pouze ta kázeň a liturgie, jak byla obecně přijímána a vykonávána v nedělitelné církvi. Toto zásadní rozhodnutí prvního synodu posloužilo jako základ pro všechny jednotlivé církevní reformy. Tak byla vyvinuta speciální servisní kniha pro bohoslužby. Pak byla otázka uctívání spojena s otázkou přijímání u obou typů. Vzhledem k četným a opakovaným peticím synod v roce 1877 významnou většinou prohlásil, že přijímání pod oběma typy je katolické přijímání, přípustné. Dne 18. září 1878 vydal biskup arcipastýřský list, kde stanovil formu, jakou se má slavit přijímání. O Vánocích 1878 ve všech církvích ženevského kantonu bylo přijímání udělováno věřícím pod oběma typy. Ve většině německých obcí se však přijímání, vzhledem ke zvyku lidu, konalo pod jednou rouškou, i když ten pohár nebyl odepřen nikomu, kdo ho právě chtěl. Spolu s těmito proměnami byl zrušen i nucený celibát. Když synoda v roce 1876 prohlásila, že „způsobilost zastávat církevní úřad nezávisí na tom, zda je dotyčný kněz ženatý nebo svobodný“, duchovní ve Francouzském Švýcarsku se téměř všichni oženili a z duchovních v Německém Švýcarsku se také oženila asi polovina. Je jasné, že hnutí, stále tak mladé, ač se snažilo stát na neotřesitelné půdě starověké nerozdělené církve, nemohlo hned vyjádřit svou náboženskou podstatu v dogmaticky pevných pozicích, a proto nebylo možné si občas nevšimnout jakýchsi výkyvů, abych tak řekl, hledání bodu stability. Zdá se však atraktivní, že starokatolictví ve Švýcarsku neustále odhalovalo touhu etablovat se právě na základě starověkého nerozděleného křesťanství a mnoho arcipastýřských poselství biskupa Herzoga jeho stádu směřovalo právě k tomu. Z těchto poselství je zvláště úplné a důkladné poselství z 1. února 1882; vytyčuje takříkajíc podstatu starokatolictví jako náboženského systému. Dotýká se otázky udržitelnosti věci starokatolictví, „jehož síla je v budoucnosti“. Vévoda pak říká, že základním principem starokatolictví je slavná zásada Vincenta z Lyrinska, že „katolická víra je ta, která byla vždy držena všude, vždy a všemi“, víra, která byla „kdysi předána svatým“ (Juda 3), tedy víra neměnná. Nejvyšší autorita univerzální církve je soustředěna v ekumenických koncilech a její hlavou je Kristus, Syn živého Boha, a nikoli samozvaný Kristův zástupce, zbožštěný na falešném ekumenickém koncilu ve Vatikánu. Praví katolíci, tedy členové katolické církve, jsou tedy těmi, kdo neuznávají toto zbožštěné papežství. A s odmítnutím papežství jsou odmítnuty všechny výmysly a nezákonné inovace - mrtvý latinský jazyk v uctívání. nucený celibát pro duchovenstvo, zbavení laiků eucharistického poháru. Biskup Duke sem zařazuje i soukromou zpověď, samozřejmě s ohledem na strašlivé zneužívání, kterému byla a je vystavena v rukou římského duchovenstva. Na rozdíl od papežského absolutismu je v otázce doplňování hierarchie a duchovenstva prosazován selektivní princip. A celé poselství končí povzbudivým výrokem apoštola: „Je-li Bůh s námi, kdo může být proti nám? Kromě Německa a Švýcarska si starokatolictví našlo přívržence i v dalších zemích, např. v Rakousku, Itálii a Francii. V Rakousku byly zjevně všechny podklady pro vývoj starokatolického hnutí: duchovenstvo bylo zprvu proti novému dogmatu, o čemž svědčí četná prohlášení rakouských biskupů na koncilu, například výroky Rauschera, Schwarzenberga, Strossmayera a dalších. Samotná vláda byla proti vatikánskému dogmatu, a když ministr pro vyznání Stromeyer oznámil císaři (26. července 1870), že nové dogma je pro stát krajně nebezpečné, protože s mocí, která je svěřena římskému veleknězi, světská moc nemůže dál existovat, císař zakázal zveřejňování definic Vatikánu v Rakousku. S takovým postojem k ultramontanismu se rakouská vláda zprvu dívala na vznikající protipapežské hnutí docela shovívavě, a proto starokatolictví, které se poprvé objevilo ve Vídni a ničím nebráněno, rychle zachvátilo celou rakouskou říši, takže počátkem roku 1872 dosáhl počet starokatolických komunit v Rakousku velmi působivé hodnoty. Pak se ale situace v Rakousku změnila, když v něm opět převládl papismus a když se sama rakouská vláda formou centralizace začala stavět proti osvobozeneckému hnutí od papežství. S ohledem na to byly starokatolické obce zbaveny svých práv, jejich kněžím byla uznána žádná církevní práva a výsady, takže všechny jimi vykonávané obřady a svátosti, zejména všechna manželství uzavřená s požehnáním starokatolických kněží, byly prohlášeny za neplatné a děti z těchto manželství byly nelegitimní, jako by byly adoptovány v konkubinátu. Tento postoj vlády sloužil jako silná brzda pro další rozvoj starokatolictví v Rakousku, kde se mu zatím nedostalo žádného dalšího pohybu. Protesty proti vatikánskému dogmatu zazněly i ve Francii, kde jejich mluvčím byl především doktor teologie, kněz v kostele svaté Magdalény v Paříži, Michaud, který 5. února 1872 zaslal otevřený dopis pařížskému arcibiskupovi Guibertovi, ve kterém v reakci na jeho požadavek podřídit se vatikánským definicím, že vždy zůstane starokatolíkem, rozhodně odmítne. heretické názory ultramontanismu a pevně se držící pravoslavných zásad starověkého katolicismu... že je knězem a knězem navždy zůstane, a proto i přes biskupův zákaz bude nadále vykonávat svou kněžskou službu, tzn. to znamená, že bude vykonávat svátosti pokání, křtu a další svátosti, bude doprovázet mrtvé na místo jejich posledního odpočinku a modlit se za ně, bude mluvit, kázat a psát, aby ukázal věřícím pravou církev, bude ve společenství s ostatními bojovat za Krista s Jeho evangeliem v rukou – bojovat proti papeži a těm, kteří se za ně postaví, proti Kristu skrze syllabus. Michaudova příkladu následoval v témže roce Junka, opat ve městě Bordeaux, který v místních novinách Tribuna (10. března 1872) uveřejnil dopis adresovaný arcibiskupovi z Bordeaux Donna s rozhodným prohlášením, že se odděluje „od pokrytců, od mechanických vykonavatelů vnějších obřadů a věří, že nyní nevědí, co jsou noví, a kteří nyní dobře nevědí, co jsou. vatikánský idol." Podobné dopisy byly brzy publikovány částečně ve stejných novinách, částečně v jiných časopisech, kněží Mulem, Mare a někteří další. Záblesky starokatolického hnutí v témže roce 1872 byly odhaleny ve Španělsku, kde se k protestu proti vatikánskému dekretu, který původně vyhlásil kněz Anthony Aguayo, připojilo nejprve 7 a poté 48 dalších kněží, kteří vytvořili „společnost přátel církevní reformy“, s rozsáhlým programem, jehož cílem bylo očistit křesťanské učení od příměsí cizích prvků. A konečně, ozvěny norimberské konference brzy po ní zasáhly dokonce i rodiště papežství – Itálii, v níž protest proti vatikánským definicím našel sympatie ve společnosti vytvořené v roce 1862, známé jako „společnost pro národní osvobození a vzájemnou pomoc italskému duchovenstvu“. Konečně se k starokatolickému hnutí přidala i nezávislá Církev Holandska, která vznikla v 16. století a sestává z malého počtu členů (asi 5000 lidí), pod pravomocí utrechtského arcibiskupa a dvou biskupů jemu podřízených – Harlemu a Deventera. Se vznikem značného počtu komunit nezávislých na Římě v různých zemích vznikla potřeba sjednotit je na základě jedné společné pozitivní doktríny, a v tomto ohledu byly zvláště důležité mnichovské a kolínské kongresy, na kterých se starokatolíci pokusili určit své náboženské a církevně-kanonické postavení. Již na mnichovském kongresu v roce 1871 byly pro rozvoj starokatolické církve rozpracovány následující tři hlavní zásady: 1) úkolem starokatolického hnutí bylo obnovit a držet se učení prastaré nerozdělené církve, zvrácené papežstvím v touze realizovat papežský systém; 2) obnovte a zachovejte ve své společnosti starodávnou strukturu křesťanské církve, rovněž zvrácenou papismem v západní církvi; a konečně 3) tím, že takto zničil mediastinum mezi Východem a Západem, přivodil znovusjednocení mezi oběma. „My,“ prohlásili členové Kongresu, „se držíme staré katolické víry, jak je doloženo v St. Písmo a legendy sv. Proto odmítáme dogma o neomylném magisteriu a nejvyšší zákonodárné a přímé jurisdikci papeže.“ „Pevně ​​se držíme starobylé struktury církve: proto s pomocí teologické a kanonické vědy usilujeme o proměnu církve“, která by v duchu starověké církve odstranila současné nedostatky a zneužívání a naplnila touhu katolického lidu podílet se na církevních záležitostech. "Doufáme ve sjednocení s řecko-východní a ruskou církví, protože rozdělení následovalo bez pádných důvodů a nebylo založeno na žádné významné dogmatické neshodě." "Doufáme, že prostřednictvím nezbytných reforem a prostřednictvím vědy a křesťanské kultury postupně dosáhneme dohody s protestantskou a evangelickou církví." Tyto principy pak našly ještě jednoznačnější a jasnější vyjádření na kongresu v Kehlu (20.–22. září 1872). Mnichovský kongres učinil pouze obecnou definici těchto principů jako reprezentujících touhu zachovat starověké katolické dogma, ale neuvedl kritérium pro stanovení toho druhého. Kolínský kongres tento nedostatek odstranil. Na jeho příkaz zformoval tzv. teologickou komisi pro znovusjednocení starokatolické společnosti s různými křesťanskými společnostmi, rozhodl se provést toto znovusjednocení na základě starokatolického učení a jako kritérium pro stanovení tohoto starokatolického učení si zvolil známé pravidlo Vincence z Lirinského: „Musíme se držet toho, čemu jsme vždy věřili, všude a ve všem,“ kteréžto kritérium starokatolické víry tvořilo po celou dobu následující kritérium starokatolické odhalování. Druhý starokatolický kongres našel vyjádření této doktríny vždy, všude a všemi křesťany v definicích sedmi ekumenických koncilů. Další významnou etapu ve vývoji starokatolického hnutí představuje velmi významné prohlášení všech starokatolických obcí, které se uskutečnilo na setkání starokatolických biskupů v Utrechtu. Právě tam byla vypracována následující ustanovení uznávaná všemi starokatolickými obcemi a jasně charakterizující náboženské a kanonické postavení starokatolické obce. 1) Pevně ​​se držíme základního pravidla, které vyjádřil Vikenty Lirinsky v pozici: „držíme se toho, v co jsme všude věřili“, čemu jsme vždy věřili, v co věřili všichni, protože toto jediné je v pravém a pravém smyslu univerzální. Pevně se proto držíme víry starověké církve, jak je vyjádřena v ekumenických symbolech a všeobecně uznávaných dogmatických definicích ekumenických koncilů nerozdělené církve prvního tisíciletí. 2) Odmítáme vatikánské dekrety z 18. července 1870. o neomylnosti a o všeobecném biskupství nebo o církevní všemohoucnosti papeže, která odporuje víře starověké církve a ničí starodávnou církevní strukturu; ale to nám nebrání uznat historický primát, jak jej se souhlasem celé církve prvního tisíciletí přisoudily římským biskupům jako prvnímu mezi rovnými (primus inter pares) mnoha ekumenickými koncily a otci starověké církve. 3) Odmítáme také prohlášení Pia IX z roku 1854 o neposkvrněném početí Marie, protože nemá oporu v Písmu svatém a tradici prvních století. 4) Ostatní dogmatická nařízení vydaná v minulém století římským biskupem, buly Uni genitus, Auctorem fidei, osnova z roku 1864 atd., odmítáme, poněvadž odporují učení staré církve a neuznáváme je za závazné. Kromě toho pokračujeme ve všech protestech, které již v minulosti vznesla proti Římu starověká holandská katolická církev. 5) Neakceptujeme Tridentský koncil v jeho definicích týkajících se kázně a jeho dogmatické definice přijímáme pouze do té míry, do jaké souhlasí s učením starověké církve. 6) Vzhledem k tomu, že svatá eucharistie od pradávna tvořila pravé ohnisko bohoslužby v katolické církvi, považujeme za svou povinnost také prohlásit, že se vší věrností plně a pevně zachováváme starokatolickou víru ohledně svaté svátosti oltářní a věříme, že pod rouškou chleba a vína přijímáme tělo a krev našeho Pána Ježíše Krista. Eucharistická bohoslužba v církvi není neustálým opakováním nebo obnovováním smírné oběti, kterou Kristus jednou provždy přinesl na kříži, ale její obětní charakter spočívá v tom, že je neustálou vzpomínkou na ni a skutečnou přítomnost oné jediné Kristovy oběti za spásu vykoupeného lidstva na zemi, která podle Žid. 9:11, 12 i nadále uskutečňuje Kristus v nebi, protože nyní za nás stojí před Boží tváří (Židům 9:24). Vzhledem k této povaze eucharistie ve vztahu ke Kristově oběti je to zároveň zasvěcená obětní večeře, ve které mají věřící, mající účast na těle Páně a krvi Páně, mezi sebou společenství. 7) Doufáme, že díky úsilí teologů bude možné, pevně se držet víry nerozdělené církve, dosáhnout dohody ohledně rozdílů, které vznikly od doby rozdělení církví. Nabádáme kněze podřízené našemu vedení, aby ve svých kázáních a lekcích měli v popředí základní křesťanské pravdy víry, které vyznávají všechny denominace rozdělené podle církevních termínů; když mluvíme o rozporech, které stále existují, pilně se vyvarujte jakékoli urážky pravdy a lásky a slovem i příkladem podněcujte členy našich komunit ve vztahu k těm, kdo jsou jiného vyznání, aby se chovali v duchu Ježíše Krista, který je Vykupitelem nás všech. 8) Pevně ​​a se vší věrností zastáváme učení Ježíše Krista, odmítáme všechny omyly, které do něj byly přimíchány lidskou vinou, všechna církevní zneužívání a hierarchické obtěžování, doufáme, že s největším úspěchem budeme bojovat proti nevíře a náboženské lhostejnosti – nejhoršímu zlu naší doby. Dáno v Utrechtu 24. září 1889. Ze všech těchto základních principů církve, jimiž se starokatoličtí arcipastýři podle svého prohlášení až dosud řídili a nadále slibují, že budou vedeni ve své biskupské moci, je z pravoslavného hlediska nejdůležitější uznat jako obecnou zásadu, kterou kladou do popředí v 1. odstavci, a v souvislosti s níž by nejen všechna ostatní ustanovení starokatolické církve, či starokatolické činnosti měla tvořit pouze závěr katolické církve, ale i církevní přirozený důsledek. Tento společný starokatolický princip nauky je pro nás obzvláště důležitý a zajímavý, protože právě on řídil pravoslavnou církev, zejména pravoslavnou teologii, od nepaměti. „Skutečná církev je taková,“ říká pravý reverend Macarius ve svém Úvodu k „pravoslavné teologii“, „což je správné, vždy zachovává neomylné učení starověké univerzální církve a zůstává jí ve všem věrné. Tento počátek jasně naznačuje už samotný název naší církve, jímž je zvyklá se odlišovat od ostatních – pravoslavná církev, tedy pravoslavná církev.“ A protože neomylné učení univerzální církve již bylo vyjádřeno na ekumenických koncilech a tento výraz byl jimi odkázán pro všechny budoucí generace, protože pravidlo víry je nedotknutelné a neměnné, a protože ohledně těch dogmat, o kterých nebyl důvod na ekumenických koncilech mluvit, církev vyjádřila svůj neomylný hlas, byla tato víra i v souhlasném učení všech jejích budoucích učitelů a tato víra byla také slavná. generace jako nedotknutelné a neměnné (1. pravidlo 6. ekumenické rady), dále reverend. Macarius z toho jednoho obecného pravidla, které určuje pravoslaví nebo pravdu církve, vyvozuje následující dvě konkrétní: 1) jméno pravoslavné církve by mělo patřit pouze tomu z existujících církví, které zcela zachovaly, bez sebemenšího doplnění nebo odečtení, definice ekumenických koncilů; 2) pouze jedna ze současných církví je skutečně pravoslavná, která může potvrdit a právem potvrdit všechna dogmata, která hlásá na základě důsledné víry otců nebo celého starověkého křesťanství. Starokatoličtí biskupové v prvním odstavci svého prohlášení stručně vyjadřují zjevně totéž, co na mnoha stránkách podrobně vysvětluje a dokládá farář Macarius; dokonce se odvolává na Vincenta z Lirinského, západního učitele z 5. století, a jeho dílo, z něhož si starokatolíci vypůjčili. Biskupové doporučují výše uvedené rčení jako vynikající. A když se profesor Čelcov, když se ukázalo, že je nutné, aby ve své eseji: „Sbírka symbolů“ předložil pohled na to, co a do jaké míry by mělo být uznáno za pravoslavné, nenašel z celé starověké patristické literatury nic lepšího, co by na tuto otázku odpovědělo, jakmile stejné úvahy Vincenta z Lirinského, na nějž se odvolávají i staří katolíci; tuto úvahu přeložil ve svém díle téměř úplně a svůj překlad zakončil následujícími slovy: „Od doby, kdy byla tato úvaha napsána, uplynulo více než 1400 let, ale ani nyní není třeba k ní nic dodávat.“ A reverend Sylvester v prvním díle své „Dogmatické teologie“, nastiňující podstatu teorie Vikentyho Lirinského, poznamenává, že tato teorie „je velmi pozoruhodná pro svůj přísně církevní, jasný a zřetelný pohled na to, jakými zásadami by se měl dogmatik řídit při zkoumání, odhalování a dokazování pravé křesťanské víry“. Stručně řečeno, starokatoličtí biskupové pro sebe přijali stejné základní principy nauky, kterými se pravoslavná teologie řídila od nepaměti. To charakterizuje starokatolíky nikoli z negativní stránky, ale z velmi vážné a pozitivní stránky, byť stále pouze teoretické. Protože jim tato negativní vlastnost starokatolíků otevírá volnou cestu ke sblížení s pravoslavnou církví, pak je toto pozitivum teoreticky přímo staví na základ pravoslaví, podřizujíce veškerou svou doktrinální činnost kontrole neomylného, zjeveného Božího učení, jak bylo vyjádřeno v ekumenických symbolech, v ekumenických symbolech, v konkorektivním koncilu ve vyznání víry. otcové prastaré nerozdělené církve prvního tisíciletí 43. Tato základní ustanovení starokatolického episkopátu vzbudila velký zájem v celém křesťanském světě a našla další objasnění na těch periodicky pravidelných setkáních, která bylo rozhodnuto svolat na toto utrechtské setkání pod názvem mezinárodních starokatolických kongresů. Již první kongres tohoto druhu, který se konal v Kolíně nad Rýnem v roce 1890, ukázal, že starokatolictví se nadále bez výjimky drží svých základních principů, snaží se je uvést do praxe a neustále rozvíjí zdravou myšlenku, která je jeho základem, obnovení pravého katolicismu na Západě. Není proto divu, že všichni přátelé hnutí (a jsou mezi nimi nejslavnější představitelé teologické vědy ve všech zemích nezotročených papežstvím), kteří nadále bedlivě sledovali církevní a náboženský vývoj starokatolictví, srdečně reagovali na bratrské volání po křesťanské vzájemnosti na mezinárodních kongresech. A zvláště druhý kongres, konaný v jednom z nejmalebnějších švýcarských měst, Lucernu, byl v plném smyslu mezinárodním kongresem, takže se ho účastnili nejpřednější představitelé nejen všech starokatolických komunit z různých států, ale i představitelé dalších církví Východu a Západu nezávislých na papežství. A tak kromě vlastních vůdců a představitelů starokatolictví, z nichž stačí jmenovat slavné biskupy Reinkense a Herzoga a holandského arcibiskupa Goola, byli následující vysocí představitelé představiteli jiných církví. Arcibiskup Nikephoros Kalogeras z Patrasu přijel z Řecka jako zástupce athénského metropolity; z Ruska nebo z něj, zpovědník Jejich císařských veličenstev, protopresbyter I. L. Janyšev, rektor ruského velvyslanectví v Berlíně, arcikněz A. P. Malcev, pařížský arcikněz Vasiliev, kněz M. Kazansky (z Vyborgu) a slavný bojovník za starokatolictví, světský generál A. teolog, a. Kireev; Profesor teologie Izák přijel z Jeruzaléma jako zástupce arménské církve; z Anglie biskup ze Salisbury a Worcesteru, zástupce arcibiskupa z Canterbury rektor Oldham, slavný zakladatel Anglo-kontinentální společnosti kanovník Meyrick s mnoha dalšími duchovními a vydavatel jednoho z nejrozšířenějších anglických měsíčníků Modern Review pan Bunting; z Irska, dublinský arcibiskup Plumcat; z Německa profesoři Beischlag (autor „Život Ježíše Krista“ a další) a Nippold (autor obsáhlých „Dějin křesťanské církve v 19. století“); prosluli svými vědeckými pracemi o církevních dějinách; z Francie, slavný přeborník galikanismu, slavný kazatel, Fr. Hyacinthe Loison a několik dalších pastorů; za Anglo-americkou církev Dr. Nevin a další duchovní této církve; a nakonec z kostela ostrova Haiti zástupce místního biskupa z Golly, poradce haitského velvyslanectví v Londýně, černoch Dr. Janvier. Na druhém sjezdu v Lucernu lze tedy téměř bez nadsázky říci, jako kdysi v Jeruzalémě, „byli zbožní lidé ze všech národů pod nebem“ (Sk 2,5). Vzhledem k tak brilantnímu a početnému setkání představitelů teologie z různých církví a zemí není divu, že výměna teologických myšlenek, která se tam odehrála, se setkala s mimořádně hlubokým zájmem – jak v šíři vznesených otázek, tak v duchu, kterým byly všechny teologické úvahy prodchnuty. Přítomnost zvláště ortodoxního řeckého biskupa byla příležitostí k projevení ducha, s nímž starokatolíci pohlížejí na pravoslavnou církev. Řecký arcibiskup Nikephoros Kalogeras byl jako nositel nejvyšší hierarchické důstojnosti mezi pravoslavnými představiteli kongresu předmětem zvláštní pozornosti a respektu ze strany hostitelů kongresu, švýcarských starokatolíků. Zvláště pozoruhodný byl v tomto ohledu uvítací projev, v němž biskup Herzog, vítaje na sjezdu představitele pravoslavné církve, se zvláštní radostí a úctou, jak se vyjádřil, pozdravil nejctihodnějšího pana arcibiskupa Nicephora z Patrasu. "Pane arcibiskupe," řekl mluvčí, "přijel ze země, kde svatý Pavel opakovaně kázal evangelium na různých místech. Hovoří jazykem, který první služebník Páně používal k šíření evangelia spásy a ve kterém byly napsány posvátné knihy Nového zákona. Při svých bohoslužbách používá ty rituály a modlitby, které se již používaly v církvi velkých otců sv. Ale ještě důležitější je, že je biskupem církve, která se vždy striktně držela základního stanoviska svatého Pavla, že se nikdo neodvažuje kázat jiné evangelium než to, které bylo hlásáno na začátku. Proto tato církev neuznává žádná jiná dogmata než ta, která uznávala starověká nerozdělená univerzální církev. Církev je řecká, tedy nepochybně apoštolská a v pravém smyslu katolická. Jsme naplněni vysokou a vděčnou radostí, že k nám přišel biskup této církve, aby nám svědčil, že stojíme na stejném posvátném základě.“ Tato řeč udělala na všechny přítomné silný dojem, který se ještě umocnil, když řecký arcibiskup, který podle svých slov promluvil k jednomu z vysoce postavených představitelů ruské pravoslavné církve, je podle evangelia a jeho svědomí vždy připraveno žehnat a ne proklínat, skutečně vyšel po této řeči k oltáři, vedený paží tří biskupů Ortarthod, kteří se obrátili k oltáři. přítomných, kteří do posledního místa zaplnili celý kostel, jim požehnal a pronesl řecky slova apoštolského požehnání pronesená v proslovu biskupa Herzoga. Touto významnou událostí skončila starokatolická mše a pravoslavní představitelé opouštějící chrám, kde mimochodem slyšeli krédo bez ilegálního přídavku Filioque, si nedobrovolně, z celého srdce přáli, aby toto pravoslavné arcipastýřské požehnání sloužilo starokatolické církvi k tomu, aby v ní posílila toho zdravého, pravého katolického ducha, o který se zaprvé snaží4. Stejné mezinárodní kongresy, na kterých se projednávaly nejzávažnější otázky týkající se nejen starokatolické církve, ale i celého křesťanského světa s cílem znovu sjednotit její nesourodé části, se pak konaly v Rotterdamu (v Holandsku), kde se dále vyjasňoval postoj nezávislé nizozemské církve ke starokatolickému hnutí, a poté ve Vídni, kde byla zvláštní pozornost věnována postoji historického hnutí starokatolického hnutí jako zcela nezávislého prvku ke slovanské církvi. Bylo by samozřejmě předčasné činit nějaké pozitivní závěry z úvah a názorů, které si na těchto kongresech vyměňovali zástupci tolika různých církví, a ještě méně vhodné oddávat se jakémukoli věštění a snění o budoucnosti. Bez ohledu na to, jak se na starokatolictví podíváme, v každém případě představuje vysoce významný fenomén v moderních dějinách církve – důkaz toho, že navzdory dominanci hrubé materialistické kultury, drtící svou vahou všechny nejušlechtilejší a nejideálnější podněty, na Západě ještě nevyhasl životodárný plamen, který probouzí a zapaluje v tisících srdcí upřímnou touhu po církevních těžkostech, i když dosažení nejtěžší oběti by bylo spojeno s náboženskou tvrdostí. Z tohoto hlediska se nelze ubránit tvrzení, že starokatolictví je velké a významné hnutí, ale tím se od něj vylučuje všechna netrpělivá sangvinická očekávání. Velké události se nikdy nedějí rychle a každý, kdo by kladl příliš velké nároky na starokatolictví, by v sobě objevil krajní nedostatek historického smyslu a zároveň nedostatek univerzální šíře křesťanského vědomí. Vzhledem k současnému stavu věcí pro nás nemůže být zklamáním, že na heterodoxním Západě existuje takové hnutí jako starokatolictví, „toto je jediné“, slovy protopresbytera I. L. Yanysheva, „na celém křesťanském Západě světlý a hluboce sympatizující fenomén pro východní pravoslavnou církev“, a odvrátit se od tohoto světlého fenoménu by znamenalo s chladnou, ale nejen sebevědomou, pro fararijskou páchat zločin. také hřích před Bohem. Pro nás je starokatolické hnutí užitečné, protože poprvé po staletích úplného vzájemného odcizení umožnilo, aby se pravoslavná vědecká teologie v jejích nejlepších představitelích dostala do přímého kontaktu s vědeckou teologií Západu v jejích nejlepších představitelích; a jak důležitá a přínosná je taková teologická interakce, lze posoudit podle toho, že vyústila v to, že starokatolíci v zásadě odmítli všechny omyly římského dogmatu a vrátili je na půdu starověké nerozdělené církve. Toto je skutečný triumf pravoslaví na Západě, jehož zanedbání by ve skutečnosti znamenalo odhalit naprostou lhostejnost k úspěchům a triumfu pravdy. Jedním z důležitých výsledků druhého Lucernského kongresu bylo mimo jiné založení „International Theological Journal“ 45, který od té doby dokázal pod zdatným vedením profesora Michauda z univerzity v Bernu nabýt důležitého významu ve smyslu prostředníka pro sbližování teologů různých vyznání a pro výměnu teologických názorů. Na stránkách tohoto časopisu se za osm let jeho existence objevilo tolik důležitých, v teologickém i církevně-historickém smyslu, článků různých teologů, mezi nimiž byli kromě samotných starokatolických německých a švýcarských teologů i anglikánští a dokonce ruští teologové, že tento časopis navždy zůstane významnou památkou starokatolického hnutí, jako etapa církevně-historického vývoje novověku. Přes veškerou atraktivitu starokatolictví jako zdravého církevně-historického fenoménu na Západě se jeho postavení na konci 19. století ukázalo být daleko od útěchy. Naše doba je příliš hluchá k vznešeným impulsům teologického myšlení a církevně-historického života na to, aby taková hnutí plná ušlechtilého idealismu, jako je starokatolictví, uspěla, a proto v podstatě nikdy nezaznamenala větší úspěch mezi masami. Ukázalo se, že masy lidu jsou příliš utápěny v temnotě římskokatolické pověry na to, aby byly vážně zasaženy protestem vysoce vzdělaných profesorů, kteří se oddělili od papežství a jeho záležitostí kvůli hlubokému vědeckému a teologickému výzkumu, a západoevropská inteligence, utápěná v neméně pověrčivosti materialismu a racionalismu, reagovala na sympatické hnutí ještě chladněji, a tak byli „jako udatní bojovníci osamocení“ pro církev opuštěni. řekl to jeden historik, a to proti obrovskému militantnímu systému, který má všechny prostředky k potlačení všech pro něj nepříjemných hnutí! Mezitím většina udatných bojovníků za pravdu sama již svou životní pouť ukončila a jsou mezi nimi tak prominentní vůdci a představitelé jako Dellinger (†1889), Reinkens (†1896), Reisch (†1900) a další, takže v současnosti z této slavné galaxie hnutí starých katolíků zbylo jen několik. I v Bonnu, kde bylo hnutí kdysi obzvlášť živé, byla Starokatolická fakulta téměř úplně opuštěná. To samozřejmě slouží jako zdroj extrémní škodolibosti pro takové zastánce papežství s jeho vatikánskými dogmaty, jako jsou jezuité. Můžeme však jen truchlit, že Západ ohluchl k takovému hnutí, které nepochybně obsahovalo předpoklady k oživení pravého církevního života, a čím jsou naši bratři duchem slabší, tím horlivější jim musíme podat pomocnou ruku, alespoň morálním povzbuzením v jejich těžké situaci. Viz V. Kerenskij, Sgarokatoalicismus, Kazaň. 1894 a různé články v duchu. časopisy, zejména protopres. I. L. Yanysheva v "Church. Vestnik" pro různé roky. Starokatolické hnutí ve Švýcarsku dostalo od samého počátku název „Kristus katolík“, aby přesněji označilo jeho podstatu, a tím ostřeji vymezilo jeho charakter, na rozdíl od římského katolicismu, který si neustále činil nárok na název katolicismus. Tento název byl navíc pro Švýcary historický, protože jej v roce 1834 přijali stoupenci Wessenberga. Viz články o presbyteru I. L. Janyševovi o vztahu starokatolictví k pravoslaví, „Církevní bulletin“ 1890, č. 44, 45, 46. Jedním z důležitých důsledků mezinárodního vojtěškového kongresu bylo ustavení v Petrohradě na Svatém synodu zvláštní komise v čele s Hon. Anthony, arcibiskup Finska a Vyborgu (nyní metropolita Petrohradu) k otázce možných podmínek pro znovusjednocení východní a západní církve. O této komisi bude pojednáno v eseji „Dějiny ruské církve v 19. století“ (díl II). Internationale Revue de théologie nebo popem. Internationale theologische Zeitschrift.