Старокатолицизм, его происхождение, история и теперешнее состояние 41

Протести срещу догмата на Ватикана. – Напразни очаквания и тъжна реалност. – Движение сред професорите. – Изявлението на Делингер и началото на старокатолицизма като независима от Рим общност. – Разпространение на старокатолицизма в Швейцария. – Отговори в други страни. – Обявяване на началото на религията на старокатолицизма през 1889 г. Международни старокатолически конгреси. – Официални комисии по въпроса за обединението. – Сегашното състояние на старокатолицизма. Ватиканският догмат, както видяхме, още преди окончателното си определение предизвика множество възражения от страна на много епископи и особено на най-видните представители на науката. Но когато най-после беше одобрен и надеждите на правомислещите католици, че благоразумието ще надделее и ватиканският догмат в крайната му форма няма да бъде приет от събора, не се оправдаха, това ясно убеди представителите на опозицията, че ултрамонтанизмът с неговото обожествяване на папството най-накрая е възтържествувал в Римокатолическата църква и че има само един начин да се спаси истината - открито да се протестира срещу нея. И този протест намери израз в лицето на най-добрите представители на римокатолическата богословска наука – преподаватели от университетите в Мюнхен, Бреслау и Мюнстер. Пражкият професор Шулте пое този протест. На 1 юли 1870 г. той изпраща писма до професорите от университета в Тюбинген - Кун и университета в Мюнхен - Дьолингер, в които се изразява идеята, че би било добре противниците на догмата на Ватикана да организират конгрес в Щутгарт или в друг град по свой избор, за да обсъдят състоянието на нещата, а самият той се заема със задачата, заедно с тях, да изготви специална бележка изразяване на протест срещу решението на Ватиканския събор и даването му на евентуална широка публичност. И двамата професори реагираха с пълна симпатия на предложението на пражкия професор. След като получи благоприятни отговори, Шулте веднага започна да съставя бележка, която след това беше изпратена до различни германски римокатолически университети с предложение някой от професорите да я подпише, така че с тези подписи самият протест да може да бъде оповестен. В отговор на това предложение Шулте скоро получава до 60 подписа на професори от университети: Мюнхен, Тюбинген, Бон, Бреслау, Мюнстер и Вюртемберг; имената на всички изключителни учени на Германия, като Дьолингер, Фридрих, Райш, Ланген (професор по теология в университета в Бон), Райнкенс, Вебер и други, се появиха в дълга редица от тези подписи. След като е осигурил съгласието на такива научни авторитети, Шулте може да публикува само протеста, който е съставил. Обаче последвалото обстоятелство, а именно изоставянето на Ватиканския събор от представители на малцинството преди неговия край, забави работата, която беше започнала с такъв забележим успех, особено след като някои от професорите, които го подписаха, като напр. Кун, Райш и някои други, след като научиха, че опозиционните епископи са напуснали събора без никаква декларация за протест срещу решението му, поискаха подписите си обратно, защото без подкрепата на епископите те смятаха, че този протест едва ли има някакво значение. Но този първи провал вече не можеше да спре зараждащото се движение. Самото изобилие от видни личности, които подписаха протеста на Шулте, ясно показа, че това движение не е нещо мимолетно, скоро преминаващо, че не може да изчезне скоро. И наистина, скоро тя се разгоря с още по-голяма сила, особено когато неин лидер стана един по-опитен водач, известният мюнхенски професор по църковна история Игнатий Делингер. В края на юли и началото на август той изпрати циркуляр до различни места в Германия с покана да се съберат на 25 август в Нюрнберг, за да изразят общ протест срещу решенията на Ватиканския събор, така че, както се казва в циркуляра, „чрез мълчанието и индивидуалните действия на отделни лидери на възникващото общество да не допринесат за укрепването на йезуитската партия“. От само себе си се разбира, че гласът на толкова уважавана личност като Делинджър трябваше да предизвика голямо вълнение сред римокатолическия свят. Така в края на август 1870 г. се подготвя огромна антиватиканска демонстрация. Но още по-рано, първо в Мюнхен, а след това в Мюнстер и Бреслау, движението е оживено от следното, съвсем случайно обстоятелство. В Мюнхен всички бяха възмутени от нетактичното поведение на мюнхенския архиепископ Шер, който първоначално принадлежеше към опозицията, но след пристигането си в Мюнхен изведнъж стана пламенен защитник на догмата на Ватикана, така че дори постави определението си в приложението към своята пастирска брошура. Това поведение на архиепископа предизвика силно възмущение в града, особено в университета, чиито преподаватели, сред 43 души, публикуваха протест със следното съдържание в края на юли: „Като се има предвид фактът, че реалната и пълна свобода на срещите на Ватиканския събор беше възпрепятствана от реда на работата; че много членове на съвета бяха абсолютно зависими от римската пропаганда и, освен това, беше приложен силен морален натиск върху епископи от папата, ние, долуподписаните, единодушно заявяваме, че не можем да признаем Ватиканския събор за свободен вселенски събор и не можем да придаваме никакво значение на неговите заключения, по-специално ние отхвърляме позицията за личната непогрешимост на папата, тъй като няма основание нито в Светото Писание, нито в Светата традиция, и като явно противоречаща на църковната история. Това обяснение едва беше публикувано в общия вестник на Аугсбург, когато в същия вестник се появи изявление от 12 професори от университета в Бреслау и 6 професори от университета в Мюнстер, в което се посочва, че те, напълно споделяйки мнението на своите учени колеги от университета в Мюнхен, добавят имената си към тези на последните в протеста си срещу догмата на Ватикана. Преди впечатлението, направено от тези протести, да успее да избледнее, беше обявен протест в същия дух не само от представители на науката, но и от представители на обществото като цяло. На 14 август 1870 г., под влиянието главно на адвоката на град Кобленц Адамс и старшия учител на същия град Щумпф, в град Кьонигсвинтер, разположен близо до Бон, се състоя голямо събрание (до 1359 души), в което освен университетски преподаватели участваха много търговци, производители, фармацевти, офицери и представители на други класове взеха участие. От името на това разнородно събрание, обединено за една обща цел - протест срещу папството, под ръководството на професорите Диринг, Райш и Ланген, беше изготвено следното изявление и след това публикувано в Кьолнския вестник: „Вземайки предвид факта, че на събора, проведен във Ватикана, липсваше пълна свобода и неговите важни решения не бяха изготвени с надлежното съгласие, долуподписаните католици заявяват, че не признават декретите на Ватиканския събор за абсолютната власт на папата и неговата лична непогрешимост, но те отхвърлят тези декрети като нововъведение, което е в конфликт с древната вяра на църквата. Няколко дни след тази многобройна среща най-накрая се състоя дългоочакваната конференция в Нюрнберг, на която движението придоби напълно определен характер не само в смисъл на протест срещу папството, но и в смисъл на първа стъпка към формирането на независима общност, независима от Рим. На тази конференция беше направено решително искане за свикването на истински вселенски събор в християнския свят, който да осъди Римската църква като заразена с ереси. "Ние сме убедени", се казва в изявление от името на тази конференция, "че продължителното мълчание относно папските декрети, обявени чрез булата Pastor aeternus, е неприлично за нас и вредно за църквата. В глава III на Constitutio dogmatica prima de ecclesia Christi е представено като догма на вярата, че епископът на Рим има не само върховен надзор и върховно ръководство над църквата, но и че той притежава всички църкви и всяка поотделно, че той има неограничена и пряка власт над всички църковни водачи и всеки индивид, и дори над всеки християнин, след това е представено като божествено разкрито учение на вярата, че епископът на Рим, като учител на всички християни по въпросите на вярата и морала, притежава непогрешимостта, обещана от Христос на църквата, и че следователно неговите решения се предполага, че са непогрешими сами по себе си, а не чрез. по силата на споразумение с църквата. Ние не можем да признаем тези разпоредби като изказвания на истински вселенски събор; ние ги отхвърляме като ново учение, което никога не е било признато от църквата. След като говориха подробно защо горните две точки от доктрината на Ватиканския събор не могат да бъдат признати като определение за истински вселенски събор, съставителите на Нюрнбергското изявление го завършиха със следните многозначителни думи: „С оглед на грешките, които вече са въведени в Църквата чрез новото учение и които могат да възникнат в последното в бъдеще, ние молим тези епископи, които се разбунтуваха срещу това учение и чрез поведението си в съветът спечели благодарността на католическия свят, така че те, с всички средства в ръцете си, допринесоха за бързото свикване на истински, свободен и следователно не в Италия, а извън нея, съвет. Това Нюрнбергско изявление, съставено от името на най-добрите представители на науката и дори смесеното общество, беше стъпката, която изведе новото движение директно извън границите на Римската църква. Така беше разбрано от ултрамонтанската партия, от името на която официалният орган на папата, католикът, директно заяви: "Нюрнбергското изявление ни изпълва с най-дълбока болка; то не е възникнало на католическа почва, то е формален отказ от нашата обща майка - църквата. Това изявление обаче има и добра страна: благодарение на него кризата приключи; онази опасна ситуация, в която все още съществуваше известна неяснота, така че истината и грешката, приятел и враг, може да върви ръка за ръка - следователно, който и да е подписал сега това изявление, независимо дали е мирянин или духовник, ще понесе анатемата, с която Ватиканският събор защити и двете точки на доктрината, които тук са отхвърлени като ново учение, което никога не е било признато от църквата. Ето как започна старокатолическото движение: възникнало първо в Германия, то бързо намери съчувствие в различни страни на Западна Европа, събуждайки съчувствие във всички онези, за които интересите на религията и църквата бяха все още скъпи. С оглед на такова живо съчувствие, посрещнато от новото движение, може да се очаква, че то, като съответстващо на неотложни нужди, ще се развие бързо и наистина ще се представи като страхотен протест срещу ексцесиите на папизма. Това очакваха мнозина и онези, които му симпатизираха в различни страни, силно изразиха увереността си, че най-накрая се е появило движение, което ще сломи своеволието на Рим и ще послужи като повратна точка за връщането му на пътя на покаянието за историческите му грехове. Тази надежда обаче не беше предопределена да се сбъдне, за което имаше много важни причини. От самото начало движението е обградено от изключително неблагоприятни условия, които силно затрудняват неговото развитие. Сред тези обстоятелства, неблагоприятни за развитието на новото движение, най-важното е общото състояние на западноевропейското общество по това време, което включва появата и историята на старокатолицизма. Това беше времето, когато в средата на западноевропейското общество, в резултат на раздора между религията и културата, пуснал корени на Запад, се разви силно материалистичният скептицизъм, който доведе до охлаждане към всяка религиозна истина. Проникнал в средата на протестантските общества, този скептицизъм не само не убягна от висшия римокатолически свят, но, напротив, намери още по-благоприятна почва в него - може би отчасти защото там, в много по-голяма степен, отколкото в протестантския свят, отдавна се чувстваше противоречие между научното и религиозното поле. Старият католицизъм, с неговия религиозен ентусиазъм, с неговата вяра в разкритата истина и с неговата ревност срещу религиозните грешки, естествено, предвид такова религиозно състояние на цивилизованото западно общество, би трябвало да изглежда на последното анахронизъм. Такова състояние на западното общество не можеше да не отговори още по-неблагоприятно на развитието на новото движение, тъй като то, като движение не само религиозно, но в същото време научно, можеше, особено в ранните етапи на своето съществуване, да намери отклик и симпатия само сред образованото общество; масата на обикновените хора първоначално не можеше да му симпатизира поради простата причина, че Ватиканският събор в неговите очи беше вселенски събор, а неговите противници бяха еретици, тъй като именно в този дух те бяха изобразени от малката ултрамонтанска преса, достъпна за нейното разбиране, от която обикновените хора, поради невежество и неумение да четат учени произведения, можеха да получават информация само за събитията, случващи се в западния църковен свят. Съществена роля в това отношение изиграха и тогавашните политически обстоятелства. Точно по времето на зараждането на старокатолицизма избухна война между двете основни европейски държави - Германия и Франция, която съсредоточи цялото внимание на правителствата не само на тези държави, но и на целия европейски свят като цяло, тъй като едно или друго положение на всички европейски държави като цяло зависеше от един или друг изход от тази борба. При такива обстоятелства както германското, така и другите правителства биха могли естествено да загубят от поглед какво се случва в римокатолическия свят и да оставят новото движение без никаква подкрепа. Така беше наистина. Дълго време след възникването си старокатолическото общество не обръща много внимание на себе си от правителствените сфери, оставайки правно непризнато общество. И тъй като по същество всичко зависеше от това признание - както правото на безпрепятствено задоволяване на различни видове църковни нужди, така и материалното благополучие на новото общество, то последното наистина веднага, в самото начало на своето съществуване, се оказа в изключително тясно положение - в пълна материална и религиозна църковна зависимост от курията. Последният се възползва от това обстоятелство, за да потуши зараждащото се движение първо в Германия, а след това и в други страни. Оставяйки засега обикновените хора настрана, Римската курия първо съсредоточи цялото си внимание върху лидерите на старокатолицизма, в които беше цялата й сила. До каква тактика е прибягнала курията, може да се съди по характерните думи, казани от йезуитския генерал Бекс на Ватиканския събор: "Ако - каза Бекс - вятърът се променя, тогава се променят и ветропоказателите, и на първо място, разбира се, тези, които са разположени високо. Сега нека най-висшите църковни князе да бъдат убедени, че имат избор: или да приемат догмата на Ватикана и да продължат да живеят в своя блясък и слава, или да загубят позицията си, да бъдат отлъчени от църквата, опозорени и опозорени, вземат в ръцете си просешка тояга - нека разберат това добре и тогава няма да има нужда да печелим никого от тях на наша страна: всички ще се втурнат сами, всички. И тази тактика влезе в сила. Още в края на септември 1870 г., когато главните лидери на старокатолицизма, след като научиха, че някои от епископите на опозицията приемат посланието, съставено във Фулда в защита на новата догма, се събраха във Виена и изпратиха оттам специално послание до епископите, останали верни на своите убеждения на Ватиканския събор - с предупреждение да не променят убежденията си, тогава от последвалите отговори може да се заключи че от шестимата епископи, до които са изпратени съобщения, само двама - Хефеле от Ротенбург и Щросмайер от Диаковар - остават верни на възгледите, които са изразили преди това, докато другите четирима - Раушер от Виена, Шварценберг от Прага, Грейн от Гален и Михаел от Бамберг - преминават на страната на ултрамонтанската партия. Скоро след това предателството на предишни присъди също става очевидно от страна на епископите: Еберхард от Трир, Конрад Мартин от Паденберг, Динкел от Аугсбург, Кетелер от Майнт и Фюрстенберг от Олмут. Накрая ги последваха Хефеле от Ротенбург и Щросмайер от Дяковар; така че германското старокатолическо общество по този начин остана напълно без епископи. При това положение, без съпротива от страна на епископите, за курията не беше особено трудно да действа директно с насилие спрямо професорите, като вече подчинени лица. Освен това някои от епископите не само предадоха предишните си убеждения, но дори се опитаха да служат на Ватикана и за тази цел започнаха да предприемат различни насилствени мерки, за да разклатят убежденията на тези старокатолици, които им останаха верни, и разбира се, на първо място, тези на борците за старокатолическата истина, които с научната си дейност биха могли да бъдат особено вредни за папството, т.е. професорски факултети. Особено ревностен в това отношение се оказва мюнхенският архиепископ Шер, който на 20 октомври 1870 г. изпрати съобщение до теологичния факултет на Мюнхенския университет, изисквайки те „ясно и категорично да изразят своите мнения относно определенията на Ватиканския събор“. Седем университетски професори, след дълго колебание, се поддадоха на епископския натиск, като признаха в обяснение, изпратено до архиепископа на 29 ноември, „икуменическия характер на Ватиканския събор и неговите определения, особено определенията за Христовата църква“. Но двама от най-известните с научната си дейност професори - Делингер и Фридрих - решително отказаха да променят убежденията си. Напразно архиепископът предприе всякакви мерки, за да убеди изтъкнати професори да се подчинят на Ватикана, и дори прибягна до угодничество. Но когато всички средства се оказаха неуспешни, архиепископът реши да прибегне до строги мерки и ги заплаши с отстраняване от длъжност. И на двамата професори беше даден срок; но сега времето мина и непреклонните борци за църковната истина останаха в своето убеждение и отначало проф. Фридрих (15 март) и след това Дьолингер (29 март) дават последно обяснение, в което остават на своето убеждение, решително отхвърляйки догмата на Ватикана. Особено забележително беше обяснението на Делингер, което поради силата на духа и задълбочеността на преценката си се превърна в един от забележителните църковно-исторически паметници на новото време. В него най-напред с безпощадна яснота се демонстрира непоследователността на новия догмат, като противоречащ на Св. Писание, св. традиция и цялата история на църквата; след това с не по-малка яснота и задълбоченост беше доказана неикуменическата същност на Ватиканския събор, който по отношение на изразената в него тирания приличаше на разбойническия събор от 449 г. и накрая в заключението се каза за ужасните последици, които неизбежно ще доведе до догмата на Ватикана. „Властта, възложена на папата според дефинициите на Ватикана“, се казва в това обяснение, „е неограничена, безгранична, тя може да разшири действията си навсякъде“, както казва Инокентий III, „има грях, тя може да подложи всеки на наказание, не търпи никакво обжалване... С новата догма папата може винаги, с една дума urbi, да направи всяка позиция, учение и изискване непогрешима догма на вярата... Като християнин, като богослов, като историк и като гражданин, като християнин: той е несъвместим с духа на Евангелието и с ясните изказвания на Христос и апостолите...; като богослов: той стои в непримиримо противоречие с цялата истинска традиция на църквата; като историк: знам, че... желанието да се приложи теорията за световното господство, изразена в тази догма петни Европа с потоци кръв, опустоши страни и разруши красивата сграда на древната църква... Като гражданин, най-накрая, не мога да приема новата догма, защото тя, с нейната претенция за подчинение на държавите, монарсите и цялата политическа система на папската власт... ще доведе до катастрофален раздор между църквата и държавата... И ако това учение, от чиито последствия загина древната Германска империя, най-накрая триумфира в католическата част на Германия, то незабавно ще посее семето на неизлечимо разложение в новосъздадената нова империя.“ Човек може да си представи вълнението и раздразнението, които току-що даденото обяснение на Делинджър предизвика в лагера на Ultramontane! Ултрамонтанската преса, която наскоро бе провъзгласила Делинджър за най-великия църковен историк, сега хвърли гръмотевици и светкавици срещу него, наричайки известния почтен историк еретик, втори Лутер, демагог, предател на Юда, поклонник на лъжи, предател на Бог, църквата и себе си и накрая дори един старец, който е загубил ума си. От своя страна архиепископ Шер, правейки още един опит в пасторско писмо да убеди Дьолингер, накрая заплаши него и брат му Фредерик с тържествено публично отлъчване. Скоро след това заплахата е изпълнена: на 17 април 1871 г. Делингер е отлъчен от църквата, а на следващия ден проф. Фредерик, като отлъчването и на двамата е доведено до знанието на краля и министерството. По същото време подобни репресии от ултрамонтанската партия срещу учените водачи на старокатолическото движение започват и на други места. 20 септември 1870 г кьолнският суфраган епископ Бодри, от името на архиепископ Мелхерс, се обърна към професорите от университета в Бон Райш, Гилгерс и Ланген с искане да признаят учението, съдържащо се в декретите на Ватикана, като божествено разкрита истина. След като професорите решително отказаха да се подчинят на това искане, тъй като противно на техните убеждения, самият Мелхерс (8 октомври) лично поиска подчинение на неговите заповеди, в противен случай той ги заплаши не само със забраната за преподаване на теология в университета и като цяло със забраната на правото да преподават навсякъде, но дори и с най-високата мярка на духовно наказание, т.е. отлъчване. В резултат на новия отказ на професорите, първото от тези наказания всъщност (4 ноември 1870 г.) сполетява Райш, Гилгерс и Ланген. След това същото наказание сполетява професорите: Браунсбергския колеж на Микелис и университета в Бреслау Балцер, Райнкенс, Вебер и други (20 ноември 1870 г.). Подобна система на насилие и преследване, разбира се, имаше тежко въздействие върху цялото движение, поставяйки основните му лидери в безнадеждно положение; за щастие, самата крайност на тези мерки предизвика протест от страна на някои правителства и особено на Прусия. След конфискуването на катедрите от архиепископа на Кьолн от професорите от университета в Бон - Райш, Гилгерс и Ланген - на 18 ноември 1870 г., до министъра на образованието Мюлер е изпратено категорично изявление от Съвета на университета в Бон за огромната опасност за науката, която може да доведе до начина на действие на ултрамонтаните. епископи по линия на Кьолн. В резултат на това изявление министърът, след безплодна кореспонденция с архиепископа, издаде два рескрипта, които съдържаха, от една страна, осъждане на незаконния курс на действие на кьолнския архиепископ, като превишил властта си в действията си; от друга страна, разрешение на отстранените професори да започнат отново прекъснатите четения и министърът добави, че за отказа на тези професори да се подчинят на исканията на архиепископа относно признаването на дефинициите на Ватикана и като цяло за цялото им поведение по време на сблъсъка с Мелхерс, „държавата не може да ги упрекне“. В резултат на тези рескрипти Райш и Ланген отново възобновиха прекъснатите си четения в университета. Поради факта, че пруското правителство, усетило силата на папския абсолютизъм, по това време започна кампания срещу него, особено в областта на народното образование, старокатолическото движение, като жив протест срещу същия абсолютизъм, беше в негова полза, а известният държавен канцлер на Германската империя, принц Бисмарк, открито започна да взема страната на старокатолиците, което осигури - за съжаление само за известно време - по-голяма подкрепа за цялото движение. Едновременно с благоприятния обрат в отношенията на светските власти към старокатолицизма в Прусия, същият обрат в отношенията към него се разкрива и в друга съюзна на Германската империя държава - в Бавария. И там, както и в Прусия, видимият израз на това беше преди всичко съчувствието на правителствените власти към отлъчените професори Дьолингер и Фридрих. Скоро след обявеното му отлъчване и двамата получиха най-високата титла членове на капитула на Максимилианския орден и; освен това Дьолингер получава писмо от баварския крал Лудвиг II, в което държавният глава, от една страна, го хвали за неговата твърдост в признаването на догмата за папската непогрешимост, а от друга, съжалява за поведението на архиепископ Шер, обяснявайки това поведение със страхливост, произтичаща от старост. В допълнение към Прусия и Бавария, старокатолицизмът срещна известни симпатии и от други германски държави, като в Баден, Вюртемберг и т.н. Всичко това силно повдигна духа на старокатолиците и те можеха да се заемат с вътрешната организация на своята общност. За тази цел в Мюнхен е свикан първият старокатолически конгрес (22–24 септември 1871 г.), който дава разрешение за образуването на независими общности, изразявайки желанието „на всички места, където има нужда и където има достатъчно хора, да се образуват редовни енории“. От този момент нататък всъщност започва появата на старокатолически общности на различни места, както в Германия, така и в Швейцария. Тези общности в повечето случаи обаче далеч не са били строго организирани енории, тъй като дори в Германия старокатолиците все още са в изключително тежко положение, което затруднява всяка повече или по-малко правилна църковна организация. Пречката за такава организация, на първо място, беше изключителният недостиг на свещеници, който възникна, защото старокатолиците, скоро след отделянето си от Римската църква, останаха напълно без епископи, така че нямаше кой да поддържа благодатта на свещеничеството в тяхното общество по този начин, а междувременно свещениците от пред-Ватикана, които останаха верни на своите убеждения, бяха твърде малко, за да могат напълно задоволяват нуждите на цялото старокатолическо общество. До 1873 г. в Германия има повече от сто от всички старокатолически общности, но само 34 свещеници, някои от тях са университетски преподаватели, като напр. Рейш в Бон, като по този начин е обвързан от външни занимания. При такива обстоятелства на някои места мъртвите на старокатолиците бяха погребани без панихида, защото римокатолическите свещеници решително отказаха да направят това, а свещеници нямаше наблизо; на други места децата растат без кръщение, без потвърждение и т.н. За да отстрани тези аномалии, Мюнхенският централен комитет реши да се обърне към архиепископа на Утрехтската църква Лодс, чиято религиозна система се оказа по същество подобна на религиозната система на старокатолицизма, в самото начало на съществуването на последния с покана в Германия да извърши необходимите ръкоположения. Лодс действително пристигна в Мюнхен, посети различни градове, посети старокатолически общности, но като цяло това пътуване на архиепископа на Утрехт донесе малка полза на немското старокатолическо общество, тъй като всички дейности на Лодс по време на пътуването му бяха по същество ограничени само до потвърждение и поклонение на различни места; Въпреки това, поради липсата на официално обединение между Германското старокатолическо общество и Църквата в Утрехт, той направи изключително ограничен брой ръкоположения в свещеничеството. Следователно основната пречка за правилното устройство на новото общество - липсата на свещеници - остана в сила. Тогава по необходимост възниква въпросът как старокатолическата общност да получи собствен независим епископ. За тази цел е създадена специална комисия от седем професори, включително Фридрих, Микелис, Райш и Шулте, на която е възложено да проучи въпроса. Точно по това време културната борба в Прусия достига крайна степен на напрежение, отнемат катедри, арестуват и дори затварят ултрамонтански епископи. Правителството търси всички възможни средства за борба с курията и вниманието му неволно се съсредоточава върху старокатолиците, които, като противници на папизма, планира да използва по свой начин. Следователно, когато в началото на 1873 г. проф. Шулте, от името на епископската комисия, пристигна в Берлин за преговори относно избора на епископ, той беше посрещнат с пълно съчувствие. Принц Бисмарк му каза в личен разговор: "Моят основен възглед е същият като вашия. Смятам, че старокатолиците са единствените католици, на които всъщност трябва да принадлежи всичко. Изберете епископ за себе си и елате за неговото признание: ние не можем да ви откажем, тъй като всичко свърши с Ватикана. " Старокатолиците не пропускат да се възползват от благосклонното към тях настроение на пруското правителство. Те започнаха да избират епископ и на специална среща на членовете на комисията в Бон (19 април същата 1873 г.) беше решено този избор да се проведе в Кьолн на 4 юни. Тридесет свещеници бяха номинирани сред всички кандидати за епископския престол: двадесет от Северна Германия и десет от Южна Германия. От тези тридесет общият глас сочеше, разбира се, Делинджър като най-достоен от всички кандидати. Но великият старейшина решително отхвърли кандидатурата, мотивирайки отказа си отчасти с трудността на годините на епископската си служба, отчасти с несъгласието с мнозинството лидери на старокатолицизма по определени въпроси. След неговия отказ главните кандидати остават Райнкенс, Райш, Микелис и Ланген, като първият от тях с огромно мнозинство (69 от 77) е избран за епископ. С избора на епископ старокатолическата общност в Германия получава завършеност в своята църковна организация и тъй като е призната от няколко германски правителства, финансовото положение на старокатолическата общност значително се укрепва. Вторият важен център на старокатолицизма е Швейцария. Първите наченки на старокатолическото движение в Швейцария датират от самите заседания на Ватиканския събор, развитието на делата, при което населението, както и правителството на тази страна, следяха с повишено внимание. Имаше причини за това. Преди това Швейцария е преживяла много църковни и политически вълнения, причината за които са почти изключително интригите на йезуитите и римокатолическата йерархия. Още от първите десетилетия на този век в Швейцария започват опити за отхвърляне на папското иго, един от които, между другото, е направен от свободомислещия викарий Весенберг, който си навлича немилостта на Ватикана, като се опитва да въведе богослужение на немски език, грижи се за по-добро образование на духовенството, ограничаване на празниците и други трансформации в една изключително занемарена област на църковен и религиозен живот на народа. През четиридесетте години се стига до открита борба срещу ултрамонтанизма, а през 1848г. Издадена е специална конституция, по силата на която йезуитите са изгонени и е обявена пълна свобода на съвестта и равенство на религиите. Въпреки това поражение ултрамонтанството не се примири и продължи да води агитация в най-преданите му кантони, където въпреки строгата забрана, малко по малко и под различни предлози, главните служители на папския престол - йезуитите - не се забавиха и скоро отново съсредоточиха в ръцете си всички нишки на ултрамонтанските стремежи и тормоз. Йезуитите продължават да разпространяват своята мрежа от училища и образователни институции, извършват безплатно или насилствено покръстване, нахлуват във всички области на живота, дори в областта на промишлеността и търговията, навсякъде предизвиквайки крайно объркване и раздразнение в обществото. При това положение на нещата не е изненадващо, че общественото мнение в Швейцария се отнесе с най-сериозно внимание към Ватиканския събор, който имаше за задача да даде догматична санкция на ненавиждания от него ултрамонтанизъм. Развитието на делата на събора се следеше навсякъде с най-напрегнато внимание и вълнението на умовете достигна най-висока степен, когато стана сигурно, че мнозинството от епископите, събрани в Рим, ще се обявят в полза на догматизирането на доктрината за папската непогрешимост. В немска Швейцария това учение досега не е било проповядвано нито в религиозното образование на младежта, нито в богословските институции, нито от амвоните. Дори след откриването на събора, в строго папистки настроени, но по-малко информирани кръгове на Германска Швейцария, те твърдеха напълно сериозно, че това е просто измислица на враговете на църквата, които със злонамерени намерения разпространяват слуха, че съборът ще обяви папата за непогрешим. Главният орган на Римокатолическа Швейцария (Lucerne Gazette, сега Vatorland) следователно радостно приветства факта, че епископът на Базелската епархия, Eugene Laschau, взе със себе си в Рим добре известния противник на доктрината за папската непогрешимост, каноник проф. Танер от Люцерн. И когато по-късно чуха, че поне един швейцарски епископ, Велик от Санкт Гален, се присъедини към малцинството на Ватиканския събор, римокатолическите кантони бяха толкова щастливи от това, че дори лица, отличаващи се със строго папистки наклонности, написаха одобрително обръщение до споменатия епископ и го оставиха за подпис. Адресът обаче не е изпратен в Рим. Слабохарактерният Велики епископ, като чу за предложението да го поздравят по повод положението му на събора, веднага заповяда да се съобщи, че той няма да приеме обръщението, и увещаваше отговорните да се погрижат по-добре за успокояване на вълнението на умовете сред хората. Въпросът явно вече беше решен. Ако някой по това време се изкажеше против новото учение, той беше заклеймен с името на смутител или дори отявлен враг на църквата, а римската преса вече не приемаше статии, насочени срещу тенденцията на мнозинството във Ватиканския събор. Това беше ситуацията, когато през април 1870 г. в Люцерн четирима духовници (това бяха: люцернският пастор Шюрх, двама учители в гимназията - Хелфенщайн и Супигер и проф. Херцог) решиха в защита на старото католическо учение, както те се изразиха, да издават специален седмичен вестник. Публикуван е за първи път на 22 април 1870 г. под заглавието: „Католическият глас от Валтщетен“. Програмата на вестника съдържаше следните знаменателни думи: „Нищо не може да ни отблъсне от любовта и предаността към нашата обща майка, нашата стара католическа църква и нейните достойни традиции; напротив, именно това служи като знак за неизменна лоялност и преданост към нея, че във времена на опасност дори страхът, дори страхът от гнева на фанатиците не ни пречи да кажем истината, както се чувстваме длъжни да направим във всеки случай, нека нашият девиз бъде: fidecialiter agam et non timebo" („Ще действам вярно и няма да се страхувам"). “The Voice” остана верен на това мото. С безстрашие той аргументира, въз основа на Св. Писанията и църковната история, фалшивостта и вредата на ватиканските доктрини, разказват тъжните събития от Ватиканския събор, съобщават откъси от писанията на малцинствените епископи, обявяват началото на борбата в Германия и т.н. Резултатът е изключителен: вестникът се чете навсякъде в католическа Швейцария и статиите му се препечатват във всички либерални вестници. След това, за да потиснат изкушението, швейцарските епископи издадоха пасторско писмо, в което католическите вярващи бяха увещани да не се поддават на внушенията на Гласа. Тези четирима свещеници, които издадоха вестника, имаха само един избор: или да спрат вестника, или в противен случай да скъсат с римската йерархия. Те решиха в полза на първото; само един от тях (проф. Херцог) продължава борбата в политическите вестници и през есента на 1871 г. той многократно е викан в епископската комисия с искането откровено да обясни позицията си по отношение на новата догма. Тази комисия проф. Херцогът открито заявява, че не признава новата догма, счита за свой дълг да отстоява истината и ще се откаже от анонимността си веднага щом бъде достатъчно убеден, че неговата личност и позиция могат да служат реално на истината. Този път той не понесе никакво църковно наказание. Година по-късно (септември 1872 г.) той отива на старокатолическия конгрес в Кьолн и съобщава оттам в отворено писмо до епископ Лашо, че се е присъединил към старокатолическото движение и е поел пастирски отговорности във втората старокатолическа общност в Прусия - Крефелд (дотогава в Кьолн е имало само една старокатолическа общност). Междувременно в Швейцария съпротивата срещу фалшивото учение на Ватикана ставаше все по-сериозна. Това беше особено очевидно в епархията на Базел. Местният епископ на Лашо, завръщайки се в епархията си малко след 18 юли 1870 г., беше много хладно приет в Солотурн, където се намираше резиденцията му. Правителствата на някои кантони вече са решили да не признават католическата религия, модифицирана на Ватиканския събор, на която, в съответствие с конституцията, е гарантирана пълна държавна защита; затова беше решено да се откаже държавно признание на самите декрети на Ватикана. На 8 септември 1870 г. от името на правителствата на кантоните, чрез правителствения съветник на кантона Солотурн (landamann Bigier), това беше официално докладвано на епископ Lacheux и според това му беше представено искане - да спре публикуването на новото учение на вярата. Ако Лашо искаше да придаде църковно правно значение на новите декрети чрез официални действия, беше отправена заплаха за затваряне на епархията. Въпреки това, в послание за Великия пост от 6 февруари 1871 г., епископ Лашо говори надълго и нашироко за новото учение, заявявайки, че всеки католик е длъжен да вярва в него и нарича онези, които не искат да го приемат, „фалшиви учители и портите на църквата“. За официалното четене на това пастирско писмо в църковните епархии беше необходимо да се получи разрешение от правителствата на отделните кантони. Епископ Лашо се опита да получи разрешение, но толкова късно, че например в кантон Берн писмото вече беше прочетено, когато правителството току-що беше научило за него. В други кантони (Ааргау, Базел) не е дадено разрешение, а в някои отделни пастори лично са си позволили да зачеркнат тези части от епископското писмо, които се отнасят до Ватиканския събор. Последното е направено в Люцерн, между другото, от затворническия пастор Егли. Самият той незабавно декларира действията си пред епископската комисия в Люцерн, добавяйки в изявлението си протест срещу новото лъжеучение. В резултат на това той беше тържествено отлъчен от църквата на 10 март 1871 г. и когато след това, през май 1871 г., контролът премина в ръцете на привържениците на папството, той беше лишен от мястото си. Егли остава верен на своите убеждения, но страда от голяма нужда, докато през декември 1872 г. не е единодушно избран за пастор от малкото събрание на Олцберг в Аргау. Пастор Пийкок Гшвинд от Старкирх (в Золотурн) се бунтува срещу декретите на Ватикана с не по-малка твърдост. Още през 1870 г. под името Перегрина той публикува есе срещу безбрачието. Кой е авторът на това произведение, беше, така да се каже, всеизвестна тайна. Поискан от епископския канцлер за обяснение относно тази работа, той не се отказва от нея. И когато след това Гшвинд не прочете в своята общност онази част от епископското послание, в която се говори за папската непогрешимост, епископ Лашо го обяви за низвергнат. Отлъченият пастор се обърна към правителството на Солотурн за защита и тъй като по-голямата част от общността му остана вярна, той продължи пасторската си дейност. Правителството обяви депозирането, произнесено от епископ Лашо, за неоснователно и невалидно и свика представители на кантоните на епархията, за да ги информира за подобно действие от страна на епископа. Комисари от кантоните (Ааргау, Базел, Берн, Золотурн и Торгау) присъстваха на срещата. На 19 ноември 1872 г. те направиха писмено изявление до епископ Лашо, в което повториха, че постановленията на Ватикана в техните кантони нямат правно значение и следователно никой от духовниците, които отхвърлят тези постановления, не може да бъде наказан. Въз основа на това, от епископ. От Лашо се изисква в рамките на три седмици безусловно да отмени присъдата за отлъчване, произнесена на двама пастори, Егли и Гшвинд. По същото време се провеждат няколко големи събрания на миряните, които са израз на настроенията на голяма част от римокатолическото население. Когато новината за догматизирането на папската непогрешимост и папския суверенитет проникна в Алпите, вълнението от повода на такова срамно иго, наложено сега на вярващите, беше толкова голямо, че старокатолическото движение щеше да обхване всички слоеве на населението, ако едновременно с тази новина от юг не бяха пристигнали ужасни новини от север, които веднага погълнаха вниманието на всички - а именно новината за обявяването на война между Франция и Германия. Но веднага щом войната се отдалечи от границите на Швейцария, нейното обществено мнение отново се зае с църковния въпрос. Разбира се, едни бяха безразлични, други се страхуваха, трети бяха благоразумно предпазливи. Но във всички по-големи места цели стотици и хиляди се отзоваха на призивите, когато някои ревнители на църковната истина отправиха покана за обществено обсъждане на състоянието на църковните работи. И така, 31 март 1871 г В Люцерн се проведе среща в присъствието на няколкостотин римокатолически граждани, които единодушно се изказаха в полза на утвърждаването на догмата на Ватикана и разпоредбите на учебната програма. Подобна среща, проведена в епископския град Солотурн, обяви (20 април 1871 г.) декретите на Ватикана за подигравка с разума, протестира срещу предложението да се преподават в училище или църква и излезе с идеята за основаване на съюз, който да обхване всички хора с еднакви мисли в Швейцария. Но отлъчването на пастор Гшвинд послужи като знак за по-практична борба срещу нашествието на ватиканското фалшиво учение. В цяла Швейцария преобладава само едно настроение: че е необходимо да се подкрепи малката селска общност в Старкирх, която остава вярна на своя отлъчен пастор. Но на успеха на това начинание не можеше да се разчита особено, когато тя остана единствената старокатолическа общност в Швейцария. Ето защо сега е започнала сериозно работата по формирането на нови старокатолически общности. За целта на 1 декември 1872г Свикано е общо събрание на швейцарските католици. На него беше поканен и проф. Райнкенс от Бреслау. Град Олтен, който отдавна се отличава със свободомислие, предостави своята енорийска църква на конгрегацията, която се състоеше от няколко хиляди души. Проф. Райнкенс и Мунцингер, професор по право в Бернската гимназия, много учен човек и красноречив оратор, доведоха срещата до безпрецедентно оживление с речите си. Мюнцингер изготви проект за основаването на Швейцарския съюз на свободомислещите католици, проект, който беше единодушно приет от събранието. Изключително блестящият резултат от срещата в Олтен насърчи приятелите на старокатолическото движение на други места. Райнкенс е поканен да изнася лекции от Олтен до Солотурн, Люцерн, Берн, Базел и Райнфелден. Навсякъде той намираше необичайно много слушатели, които слушаха със съчувствие оживената му реч. С оглед на такъв благоприятен развой на събитията се установяват отношения с проф. Херцогът, който остана пастор извън отечеството си, в Крефелд, го помоли да се върне в отечеството си и му беше даден избор на място в Олтен или Солотурн. Херцогът наистина се завърна и през март 1873 г. той прие позицията на пастор в общността на Олтен. Примерът на Олтен беше последван няколко седмици по-късно от съседната общност на Тримбах, където римокатолическият пастор също беше уволнен, а на негово място старокатолическият свещеник Килхман от Люцерн беше избран и поставен от херцога. В много други градове и села на Германска Швейцария бяха проведени събрания на общността, за да се декларира официално отхвърлянето на ученията на учебната програма и на Ватиканския събор. В някои общности на кантона Аргау това се случи в пълно съгласие с духовенството; в други (напр. Цюрих, Золотурн, Базел и др.), такова решение доведе до нов избор на духовници или, ако мнозинството остана на римска страна, поне до основаването на специални старокатолически общности: тогава в много други общности въпросът беше ограничен само до това устно решение, тъй като в момента имаше недостиг на духовници, които биха могли да се откажат от ватикизма в съответната църква и обществен живот. Същото движение се прояви във френска Швейцария, въпреки че там почвата за старокатолическото движение беше много по-неблагоприятна. Там, например, нямаше нито един духовник, който да има достатъчно проницателност и смелост да излезе с открит протест срещу новото лъжеучение. Духовенството, възпитано по френски начин, в семинариите, беше свикнало с робско послушание, а либералните миряни, както и в самата Франция, в по-голямата си част се отнасяха към религиозните въпроси със студено безразличие. Въпреки това дори там се проявява желание за освобождаване от ултрамонтанизма и в Женевския кантон се формират няколко старокатолически общности. По едно време това движение беше значително насърчено от френския пастор Хиасинт Лоисон, известен с църковното си красноречие в Париж. Лоизон вече се е присъединил към старокатолическото движение, оженил се е и по този начин всъщност е премахнал безбрачието. Поканен в Женева, той незабавно обявява частната изповед за въпрос на лично желание, което също е равносилно на действително премахване на римската изповедалня, и от самото начало започва да отслужва литургията на френски език. Тези промени на местата предизвикаха объркване в Германска Швейцария дори сред онези, които всъщност не одобряваха движението; като цяло беше изразено мнение, че такива радикални промени могат да бъдат предприети само от правилно изградено църковно ръководство, а именно синод, и че отделните лица трябва да изчакат, докато се създаде такова ръководство. Ето защо проф. Херцогът, който е пастор на Олтен, отначало отказва да влезе в каквито и да е отношения с Лоизон. Това разногласие показва, че движението, за да гарантира своя успех, се нуждае от по-трайна организация и трябва да се развие в последователна църковна система. Ръководителите на движението трябваше да преминат през изключително труден и трънлив път, преди да успеят да положат солидна основа на нова църковна организация. Освен масата открити противници, те трябваше да се страхуват най-вече от своите така наречени приятели, за които религиозният въпрос беше само средство за постигане на политически цели. Техните най-опасни приятели бяха така наречените свободни мислители, за които самото име на епископ изглеждаше като страшилище, докато движението можеше да спечели стабилност само ако успееше да се развие в система на епископство. На събранието в Олтен на 22 август 1873 г. се явяват 90 представители от повече от 40 общности и съюзи, но дискусиите относно новата църковна организация се ограничават до резолюция за отлагане на действителното създаване на църквата за неопределено време. На втората среща на комисарите, проведена на 4 юни 1874 г. в Берн, вътрешните разногласия стават още по-изразени. Едва на третото заседание на 21 септември 1874 г. основата на църковното управление, съсредоточено в синод и епископ, беше така положена в Олтен, че тогава можеха да се проведат необходимите избори. На 14 юни 1875 г. се състоя първият старокатолически или (както започнаха да казват в Швейцария) „христо-католически” национален събор 42 . Но дори и сега, въпреки упоритото желание на женевците, не се стигна до избор на епископ. Едва вторият синод от 7 юни 1876 г. става рожден ден на швейцарския католически национален епископат и в същото време на самата Христова католическа църква в Швейцария. С мнозинство на архиерея бе избран проф. Херцогът, племенник и наследник на духовните таланти на прочутия през 30-те години с борбата си срещу ултрамонтанизма люцернски ректор Лей и избраният е тържествено посветен на 18 септември 1876 г. от немския епископ Райнкенс в енорийската църква в Райнфелден. Съдържанието, предоставено на новия епископ, първоначално беше изключително лошо, но не можеше да му бъде отказано държавно признание и колкото по-малко бяха външните средства, толкова повече младата църква трябваше да търси укрепване за себе си в духа на древните изповедници. След избора на епископ развитието на Христовата католическа църква поема по-правилен курс. Всяка година синодите, предписани от хартата, се събираха, обсъждаха се църковните реформи, четеха се доклади за най-важните събития в отделните общности, преизбираха се служители, регулираха се делата на общото правителство и т.н. В резултат на това вътрешните реформи, дори външният растеж на църквата можеха да станат предмет на общ интерес. Още на събора, на който беше избран епископът, бяха изготвени преобразуващи решения, които бяха от основно значение. Унионистките конференции вече са се състояли в Бон (през септември 1874 и 1875 г.) и с оглед на тях възрастният президент на христо-католическия синодален съвет, Ландаман Келер от Аргау, покани синода да изрази своята сърдечна съпричастност към започналите стремежи за единство. Професор Мишо, възползвайки се от този случай, предложи на Синода изявление, чрез което Католическата църква на Христос по-точно дефинира собствената си богословска основа. И двете предложения бяха приети от Синода с малки промени. Синодът заявява, че „приветства желанието на Старокатолическата църква в Германия да постигне единство с протестантската, гръцката и англиканската църкви като нещо велико, вече предсказано от Основателя на християнската религия и съдържащо се във волята на Божественото провидение, и е готов да допринесе за успешното му завършване според нашите възможности“. Тогава самият Христос беше признат за единствен Глава на църквата; Само съборите на неразделената Църква на Изтока и Запада се признават за вселенски събори; Католически морал - само моралът на Евангелието, както се разбира от общото, постоянно, единодушно свидетелство на местните църкви; Католическа дисциплина и литургия - само тази дисциплина и литургия, както е общоприета и изпълнявана в неразделената църква. Това основно решение на първия синод послужи като основа за всички отделни църковни реформи. Така е създадена специална богослужебна книга. Тогава въпросът за богослужението беше свързан с въпроса за причастието и при двата вида. С оглед на многобройни и повтарящи се петиции, Синодът от 1877 г. със значително мнозинство обяви, че причастието и при двата вида е католическо причастие, допустимо. На 18 септември 1878 г. епископът издава архипастирско писмо, в което установява формата, в която трябва да се извършва причастието. На Коледа 1878г във всички църкви на Женевския кантон верните се причастяваха и под двата вида. В повечето германски общности обаче причастието, поради навика на хората, се извършваше под едно прикритие, въпреки че на никого не беше отказана чашата, който просто я искаше. Заедно с тези трансформации беше премахнато принудителното безбрачие. Когато синодът през 1876 г. обявява, че „способността да се заема църковна длъжност не зависи от това дали съответният свещеник е женен или неженен“, почти всички духовници на Френска Швейцария са женени, а от духовниците на Германска Швейцария около половината също са женени. Ясно е, че движението, все още толкова младо, макар и да се стреми да стои на непоклатимата почва на древната неразделна църква, не може веднага да изрази религиозната си същност в догматично твърди позиции и затова е невъзможно да не се забелязват понякога някои колебания, така да се каже, търсенето на точка на стабилност. Но изглежда привлекателно, че старокатолицизмът в Швейцария постоянно разкриваше желание да се утвърди именно върху основата на древното неразделно християнство и много от архипастирските послания на епископ Херцог към неговото паство бяха насочени към това. От тези съобщения съобщението от 1 февруари 1882 г. е особено пълно и задълбочено; тя излага, така да се каже, същността на старокатолицизма като религиозна система. Засягайки въпроса за устойчивостта на каузата на старокатолицизма, „чиято сила е в бъдещето“. След това херцогът казва, че основният принцип на стария католицизъм е известният принцип на Винсент от Лиринск, че „католическата вяра е тази, която неизменно се поддържаше навсякъде, винаги и от всички“, онази вяра, която „веднъж беше предадена на светиите“ (Юда 3), следователно - непроменлива вяра. Висшата власт на универсалната църква е съсредоточена във вселенските събори, а неин глава е Христос, Синът на живия Бог, а не самопровъзгласилият се наместник на Христос, обожествен на фалшивия вселенски събор на Ватикана. Следователно истинските католици, тоест членовете на католическата църква, са тези, които не признават това обожествено папство. А с отхвърлянето на папството се отхвърлят и самите измислици и незаконни нововъведения – мъртвият латински език в богослужението. принудително безбрачие за духовенството, лишаване на миряните от евхаристийната чаша. Епископ Дюк включва тук и личната изповед, разбира се имайки предвид ужасните злоупотреби, на които е била и е подложена в ръцете на римското духовенство. За разлика от папския абсолютизъм, по въпроса за попълването на йерархията и духовенството се предлага избирателен принцип. И цялото послание завършва с насърчителната дума на апостола: „Ако Бог е за нас, кой ще бъде против нас?“ Освен в Германия и Швейцария, старокатолицизмът намира привърженици и в други страни, като Австрия, Италия и Франция. В Австрия очевидно имаше всички данни за развитието на старокатолическото движение: духовенството отначало беше против новата догма, както се вижда от многобройните изявления на австрийските епископи на събора, като изявленията на Раушер, Шварценберг, Щросмайер и други. Самото правителство беше против догмата на Ватикана и когато министърът на изповеданията Стромайер докладва на императора (26 юли 1870 г.), че новата догма е изключително опасна за държавата, тъй като с властта, която е възложена на римския първосвещеник, светската власт не може да продължи да съществува, императорът забрани публикуването на определенията на Ватиканския събор в Австрия, които бяха известни на Рим. С такова отношение към ултрамонтанизма австрийското правителство отначало гледаше доста снизходително на зараждащото се антипапско движение и затова старокатолицизмът, появил се първо в самата Виена и необезпокояван от нищо, бързо обхвана цялата Австрийска империя, така че до началото на 1872 г. броят на старокатолическите общности в Австрия достигна много внушителна цифра. Но тогава ситуацията в Австрия се промени, когато папизмът отново надделя в нея и когато самото австрийско правителство под формата на централизация започна да се противопоставя на освободителното движение от папството. С оглед на това старокатолическите общности бяха лишени от правата си, техните свещеници бяха признати за лишени от църковни права и привилегии, така че всички обреди и тайнства, извършени от тях, в частност всички бракове, сключени с благословията на старокатолическите свещеници, бяха обявени за невалидни, а децата от такива бракове бяха незаконни, сякаш осиновени в конкубинат. Това отношение на правителството послужи като силна спирачка за по-нататъшното развитие на старокатолицизма в Австрия, където той все още не беше получил по-нататъшно движение. Протести срещу догмата на Ватикана се чуват и във Франция, където техен говорител е преди всичко доктор по богословие, свещеник в църквата "Св. Магдалина" в Париж, Мишо, който изпраща отворено писмо до парижкия архиепископ Гиберт на 5 февруари 1872 г., в което в отговор на искането на последния да се подчини на определенията на Ватикана, той решително заявява, че е "старец". Католик и завинаги ще остане старокатолик, отхвърляйки еретическите възгледи на ултрамонтанизма и твърдо придържайки се към православните принципи на древния католицизъм... че е свещеник и завинаги ще остане свещеник и следователно, въпреки забраната на епископа, ще продължи да упражнява своето свещеническо служение, т.е. тоест, ще извършват тайнствата на покаяние, кръщение и други тайнства, ще придружават мъртвите до последното им място за почивка и ще се молят за тях, ще говорят, проповядват и пишат, за да покажат на вярващите истинската църква, в общност с другите ще се борят за Христос с Неговото евангелие в ръцете си - ще се борят срещу папата и онези, които ще застанат за последния срещу Христос чрез учебната програма. Примерът на Мишо е последван през същата година от Джунка, абат в град Бордо, който публикува в местния вестник Tribuna (10 март 1872 г.) писмо, адресирано до архиепископа на Бордо Дона с решително изявление, че се отделя „от лицемерите, от механичните изпълнители на външни обреди, които преди не са знаели добре, а сега не знаят в какво вярват и затова са готови да идолизира новия идол на Ватикана." Подобни писма скоро бяха публикувани, отчасти в същия вестник, отчасти в други списания, от свещениците Мулем, Маре и някои други. Проблясъци на старокатолическото движение през същата 1872 г. бяха разкрити в Испания, където протестът срещу декрета на Ватикана, първоначално обявен от свещеника Антоний Агуайо, се присъедини от първо 7, а след това още 48 свещеници, които формираха „общество на приятели на църковната реформа“, с обширна програма, която имаше за цел да очисти християнското учение от примесите на чужди елементи. И накрая, ехото от Нюрнбергската конференция скоро след нея достигна дори родното място на папизма - Италия, в която протестът срещу определенията на Ватикана намери съчувствие в създаденото през 1862 г. общество, известно като "Общество за национално освобождение и взаимопомощ на италианското духовенство". И накрая, независимата църква на Холандия, която започва през 16 век и се състои от малък брой членове (около 5000 души), под ръководството на архиепископа на Утрехт и двама епископи, подчинени на него - Харлем и Девентер, също се присъединява към старокатолическото движение. С образуването на значителен брой независими от Рим общности в различни страни възникна необходимостта от обединяването им на основата на една обща положителна доктрина и в тази връзка особено важни бяха конгресите в Мюнхен и Кьолн, на които старокатолиците направиха опит да определят своята религиозна и църковно-канонична позиция. Още на Мюнхенския конгрес от 1871 г. бяха разработени следните три ръководни принципа за развитието на старокатолическата църква: 1) задачата на старокатолическото движение беше да възстанови и да се придържа към ученията на древната неразделна църква, изопачена от папството в желанието му да приложи папската система; 2) възстановете и съхранете във вашето общество древната структура на християнската църква, също изопачена от папизма в западната църква; и накрая, 3) след като по този начин унищожи медиастинума между Изтока и Запада, доведе до повторно обединение между двамата. „Ние“, заявиха членовете на Конгреса, „се придържаме към старата католическа вяра, както е засвидетелствано в Св. Писание и св. легенди; Следователно ние отхвърляме догмата за безпогрешния магистериум и върховната законодателна и пряка юрисдикция на папата. „Ние твърдо се придържаме към древната структура на църквата: следователно, с помощта на теологичната и каноническата наука, ние се стремим към трансформация на църквата“, която би премахнала, в духа на древната църква, настоящите недостатъци и злоупотреби и би изпълнила желанието на католическия народ да участва в църковните дела. „Надяваме се на обединение с гръко-източната и руската църкви, тъй като разделението последва без убедителни причини и не се основаваше на някакво значително догматично разногласие.“ „Надяваме се, чрез необходимите реформи и чрез науката и християнската култура, постепенно да постигнем споразумение с протестантските и евангелските църкви.“ След това тези принципи намериха още по-категоричен, по-ясен израз на конгреса в Кел (20–22 септември 1872 г.). Мюнхенският конгрес даде само обща дефиниция на тези принципи, като изразяващи желанието да се запази древната католическа догма, но не посочи критерия за определяне на последната. Кьолнският конгрес отстрани този недостатък. Създава, по негова заповед, така наречената богословска комисия за повторното обединение на старото католическо общество с различни християнски общества, като реши да извърши това обединение на основата на древното католическо учение и избра добре известното правило на Винсент от Лирински като критерий за определяне на това древно католическо учение: „Ние трябва да се придържаме към това, в което винаги сме вярвали, навсякъде и всичко“, който критерий формира основата за разкриване на старокатолиците тяхната вяра за цялото следващо време. Вторият старокатолически конгрес намери израз на тази доктрина винаги, навсякъде и от всички християни в определенията на седемте вселенски събора. Допълнителен важен етап в развитието на старокатолическото движение представлява изключително значимата декларация на всички старокатолически общности, която се състоя на срещата на старокатолическите епископи в Утрехт. Именно там бяха разработени следните разпоредби, признати от всички старокатолически общности и ясно характеризиращи религиозната и канонична позиция на старокатолическата общност. 1) Ние твърдо се придържаме към основното правило, което Викентий Лирински изрази в позицията: „ние се придържаме към това, в което сме вярвали навсякъде“, това, в което винаги сме вярвали, в което са вярвали всички, защото само това е в истинския и собствен смисъл универсално. Затова ние твърдо се придържаме към вярата на древната църква, изразена във вселенските символи и общоприетите догматични определения на вселенските събори на неразделената църква от първото хилядолетие. 2) Ние отхвърляме декретите на Ватикана от 18 юли 1870 г. за непогрешимостта и за вселенския епископат или за църковното всемогъщество на папата, като противоречащи на вярата на древната църква и разрушаващи древната църковна структура; но това не ни пречи да признаем историческото първенство, тъй като то е било възложено на епископа на Рим, като пръв сред равни (primus inter pares), от много вселенски събори и отците на древната църква, със съгласието на цялата църква от първото хилядолетие. 3) Ние също отхвърляме съобщението на Пий IX от 1854 г. за непорочното зачатие на Мария, тъй като няма основание в Светото писание и традицията от първите векове. 4) Що се отнася до другите догматични постановления, издадени през миналия век от епископа на Рим, булите Uni genitus, Auctorem fidei, учебната програма от 1864 г. и др., ние ги отхвърляме, тъй като те противоречат на учението на древната църква и не ги признават за задължителни. В допълнение, ние възобновяваме всички онези протести, които древната холандска католическа църква вече е отправила към Рим в миналото. 5) Ние не приемаме Тридентския събор в неговите определения относно дисциплината и приемаме неговите догматични определения само до степента, в която те са в съгласие с учението на древната църква. 6) Като се има предвид, че Светата Евхаристия от древни времена е представлявала истинския фокус на богослужението в Католическата църква, ние считаме за наш дълг също така да декларираме, че ние, с цялата си вярност, поддържаме напълно и твърдо древната католическа вяра по отношение на святото тайнство на олтара, вярвайки, че под прикритието на хляб и вино ние приемаме тялото и кръвта на нашия Господ Исус Христос. Евхаристийната служба в църквата не е непрекъснато повторение или подновяване на помирителната жертва, принесена веднъж завинаги от Христос на кръста: но нейният жертвен характер се състои в това, че тя е непрестанен спомен за нея и действителното присъствие на земята на онази единствена жертва на Христос за спасението на изкупеното човечество, която според Евр. 9:11, 12 продължава да се изпълнява от Христос в небето, тъй като сега Той стои пред лицето на Бог за нас (Евреи 9:24). Като се има предвид това естество на Евхаристията във връзка с Христовата жертва, тя е в същото време осветена жертвена вечеря, в която вярващите, участващи в тялото на Господа и кръвта на Господа, имат общение един с друг. 7) Надяваме се, че чрез усилията на богословите ще бъде възможно, докато се придържаме твърдо към вярата на неразделената църква, да постигнем съгласие по отношение на различията, възникнали от времето на църковните разделения. Увещаваме свещениците, подчинени на нашето ръководство, да поставят на преден план в своите проповеди и уроци основните християнски истини на вярата, изповядвани от всички деноминации, разделени в църковно отношение; когато обсъждаме противоречията, които все още съществуват, усърдно избягвайте всякаква обида към истината и любовта и чрез слово и пример насърчавайте членовете на нашите общности по отношение на тези от други религии да се държат в духа на Исус Христос, Който е Изкупителят на всички нас. 8) Спазвайки твърдо и с пълна вярност учението на Исус Христос, отхвърляйки всички грешки, които са били смесени в него по човешка вина, всички църковни злоупотреби и йерархичен тормоз, ние се надяваме с най-голям успех да противодействаме на неверието и религиозното безразличие - най-лошото зло на нашето време. Дадено в Утрехт на 24 септември 1889 г. От всички тези основни принципи на Църквата, от които старокатолическите архипастири, според тяхното изявление, досега са се ръководили и продължават да обещават да бъдат ръководени в своята епископска власт, най-важният, от православна гледна точка, трябва да бъде признат като общият принцип, който те поставят на преден план в 1-ви параграф и във връзка с който не само всички други разпоредби, но и цялата доктринална дейност на старокатолическото духовенство, трябва да представлява само заключение или естествено следствие. Този общоприет старокатолически принцип на учение е особено важен и интересен за нас, защото той е този, който ръководи Православната църква, в частност православното богословие, от незапомнени времена. „Истинската църква е тази, казва преподобни Макарий в своето Въведение в „Православното богословие“, „която е права, неизменно съхранява непогрешимото учение на древната вселенска църква и остава вярна във всичко на него. Това начало ясно показва самото име на нашата църква, с което тя е свикнала да се отличава от другите – Православна църква, тоест Православна църква. И тъй като непогрешимото учение на вселенската църква вече е било изразено на вселенските събори и това изражение е завещано от тях за всички бъдещи поколения, тъй като правилото на вярата е ненарушимо и неизменно, и тъй като по отношение на тези догмати, за които не е имало причина да се говори на вселенските събори, църквата е изразила непогрешимия си глас в съгласуваното учение на всички свои известни отци и учители, и тази вяра също е била завещано за всички бъдещи поколения като неприкосновено и неизменно (1-во правило на 6-ти Вселенски събор), след това преп. Макарий, от това общо правило, което определя православието или истината на църквата, извежда следните две частни: 1) името на православната църква трябва да принадлежи само на тази от съществуващите църкви, която напълно е запазила, без най-малко добавяне или изваждане, определенията на вселенските събори; 2) само една от съществуващите в момента църкви е истински православна, която може да утвърди и правилно утвърждава всички догмати, които проповядва въз основа на последователната вяра на отците или на цялото древно християнство. Старокатолическите епископи в първия абзац на своето изявление изразяват накратко, очевидно, същото, което преп. Макарий обяснява и доказва подробно на много страници; той дори се позовава на Винсент от Лирински, западен учител от 5-ти век, и неговата работа, от която старокатолиците са заимствали. Епископите препоръчват горната поговорка като отлична. И професор Челцов, когато се оказа необходимо в есето си: „Колекция от символи“ да представи възглед за това какво и доколко трябва да се признае за православно, от цялата древна светоотеческа литература той не намери нищо по-добро за отговор на този въпрос, щом същите разсъждения на Викентий Лирински, на когото се позовават и старокатолиците; той превежда това разсъждение в своя труд почти изцяло и завършва превода си със следните думи: „Повече от 1400 години са изминали откакто е написано това разсъждение, но дори и сега няма особена нужда да се добавя нещо към него.“ А преподобният Силвестър в първия том на своето „Догматическо богословие“, очертавайки същността на теорията на Викентий Лирински, отбелязва, че тази теория „е много забележителна със своя строго църковен, ясен и ясен възглед за това от какви принципи трябва да се ръководи догматикът, когато изследва, разкрива и доказва истинската християнска вяра“. Накратко, старокатолическите епископи възприеха за себе си същите основни принципи на доктрината, които ръководят православното богословие от незапомнени времена. Това характеризира старокатолиците не от отрицателна страна, а от много сериозна и положителна страна, макар и все още само теоретична. Тъй като тази отрицателна черта на старокатолиците им отваря свободен път към сближаване с Православната църква, то тази положителна, теоретически, директно ги поставя върху основата на Православието, подчинявайки цялата си доктринална дейност на контрола на непогрешимото, открито учение на Бога, както е изразено във вселенските символи, в символите на вярата на вселенските събори и в съгласуваното учение на бащите на древната неразделена църква от първото хилядолетие 43. Тези основни разпоредби на старокатолическия епископат предизвикаха силен интерес в целия християнски свят и намериха допълнително изясняване на тези периодично редовни събрания, които беше решено да се свикат на тази среща в Утрехт под името международни старокатолически конгреси. Още първият конгрес от този род, проведен в Кьолн през 1890 г., показа, че старокатолицизмът продължава неизменно да се придържа към своите основни принципи, опитвайки се да ги приложи на практика, и неизменно развива здравата идея, която е в основата му, възстановяването на истинския католицизъм на Запад. Ето защо не е изненадващо, че всички приятели на движението (и сред тях са най-известните представители на богословската наука във всички страни, които не са поробени от папството), които продължават да следят зорко църковното и религиозно развитие на старокатолицизма, сърдечно откликват на братския призив за християнска взаимност на международните конгреси. И особено вторият конгрес, проведен в един от най-живописните швейцарски градове, Люцерн, беше в пълния смисъл на думата международен конгрес, така че на него присъстваха най-видните представители не само на всички стари католически общности от различни държави, но и представители на други църкви от Изтока и Запада, независими от папството. По този начин, в допълнение към собствените си лидери и представители на старокатолицизма, сред които е достатъчно да назовем известните епископи Райнкенс и Херцог, както и холандския архиепископ Гул, следните високопоставени служители бяха представители на други църкви. Патранският архиепископ Никифор Калогерас пристигна от Гърция като представител на Атинския митрополит; от Русия или от нея, изповедникът на Техни Императорски Величества протопрезвитер И. Л. Янишев, ректорът на Руската посолска църква в Берлин протойерей А. П. Малцев, парижкият протойерей Василиев, свещеник М. Казански (от Виборг) и известният защитник на старокатолицизма, светски писател и богослов генерал А. А. Киреев; Професорът по богословие Исак пристигна от Йерусалим като представител на арменската църква; от Англия, епископът на Солсбъри и Уорчестър, представителят на архиепископа на Кентърбъри, ректор Олдам, известният основател на Англо-континенталното общество, канон Мейрик, с много други духовници и издателят на едно от най-разпространените английски месечни списания, Modern Review, г-н Бънтинг; от Ирландия, архиепископ Плумкат от Дъблин; от Германия, професорите Beischlag (автор на „Животът на Исус Христос” и др.) и Nippold (автор на обширната „История на християнската църква през 19-ти век”); известни с научните си трудове по църковна история; от Франция, известният защитник на галиканизма, известният проповедник, о. Hyacinthe Loison и няколко други пастори; за Англо-американската църква, д-р Невин и други духовници на тази църква; и накрая, от църквата на остров Хаити, представителят на местния епископ на Голи, съветникът на посолството на Хаити в Лондон, чернокожият д-р Жанвие. И така, на втория конгрес в Люцерн, може да се каже почти без преувеличение, както някога в Ерусалим, „имаше благочестиви хора от всеки народ под небето“ (Деян. 2:5). С оглед на такава блестяща и многобройна среща на представители на богословието от различни църкви и страни, не е изненадващо, че обменът на богословски мисли, който се проведе там, предизвика изключително задълбочен интерес - както по широтата на повдигнатите въпроси, така и по духа, с който бяха пропити всички богословски разсъждения там. Присъствието на особено православен гръцки епископ послужи като повод за проява на духа, с който старокатолиците гледат на Православната църква. Гръцкият архиепископ Никифор Калогерас, като носител на най-високото йерархическо достойнство сред православните представители на конгреса, беше обект на особено внимание и уважение от страна на домакините на конгреса, швейцарските старокатолици. Особено забележително в това отношение беше приветственото слово, в което епископ Херцог, приветствайки представителите на Православната църква на конгреса, с особена радост и благоговение, както той се изрази, поздрави високопочитаемия г-н архиепископ Никифор от Патра. "Г-н архиепископ", каза ораторът, "пристигна от страната, където св. Павел е проповядвал евангелието многократно на различни места. Той говори езика, който първият слуга на Господа е използвал, за да разпространи евангелието на спасението и на който са написани свещените книги на Новия завет. По време на своите богослужения той използва онези ритуали и молитви, които вече са били използвани по времето на св. Златоуст и други велики отци на гръцката църква, но още по-важното е, че той е епископ на църква, която винаги стриктно се е придържала към фундаменталната позиция на св. Павел, че никой не се осмелява да проповядва друго евангелие освен това, което е провъзгласено в началото. Следователно тази църква не признава никакви други догми освен тези, които са били признати от древната неразделна универсална църква. Църквата е гръцка, следователно несъмнено апостолска и в истинския смисъл католическа. Ние сме изпълнени с голяма и благодарна радост, че епископът на тази църква дойде при нас, за да ни свидетелства, че стоим на една и съща свята основа.” Тази реч направи силно впечатление на всички присъстващи, което се засили още повече, когато гръцкият архиепископ, който по собствените му думи говори на един от високопоставените представители на Православната руска църква, според Евангелието и съвестта му винаги е готов да благославя, а не да проклина, всъщност излезе след това слово към олтара, воден от ръката на епископ Херцог, направи три православни поклона пред олтара и, обръщайки се към присъстващите, който изпълни цялата църква до краен предел, той ги благослови, произнасяйки на гръцки думите на апостолското благословение, изречено в речта на епископ Херцог. С това значимо събитие старокатолическата литургия приключи и православните представители, напускайки храма, където между другото чуха веруюто без незаконното добавяне на Filioque, неволно, от цялото си сърце пожелаха това православно архипастирско благословение да послужи на старокатолическата църква за укрепване в нея на онзи здрав, истински католически дух, към който тя се стреми с похвална жажда 44. Същите международни конгреси, на които бяха обсъдени най-сериозните въпроси, засягащи не само старокатолическата църква, но и целия християнски свят, с цел обединяване на отделните му части, след това се състояха в Ротердам (в Холандия), където беше допълнително изяснено отношението на независимата холандска църква към старокатолическото движение, а след това във Виена, където беше обърнато специално внимание на отношението на старокатолицизма към славяните, като елемент, който исторически включва ембриони за възприемане на напълно самостоятелно църковно движение. Разбира се, би било преждевременно да се правят каквито и да било положителни изводи от разсъжденията и възгледите, обменени на тези конгреси от представители на толкова много различни църкви, а още по-малко уместно е да се занимаваме с каквито и да било гадания и мечти за бъдещето. Както и да гледаме на старокатолицизма, той във всички случаи представлява изключително значим феномен в съвременната история на църквата - доказателство, че въпреки господството на една груба материалистична култура, смазваща с тежестта си всички най-благородни и идеални импулси, на Запад още не е угаснал онзи животворен пламък, който събужда и разпалва в хиляди сърца искрено желание за църковно-религиозна истина, макар и постигането му би било свързано с най-трудни жертви и трудности. От тази гледна точка не може да не се каже, че старокатолицизмът е голямо и значимо движение, но това изключва всички нетърпеливи сангвинични очаквания от него. Великите събития никога не се случват бързо и всеки, който би поставил твърде големи изисквания към старокатолицизма, би открил в себе си изключителна липса на исторически смисъл и в същото време липса на универсалната широта на християнското съзнание. Като се има предвид сегашното състояние на нещата, не може да бъде разочароващо за нас, че в инославния Запад има такова движение като старокатолицизма, „това е единственото“, по думите на протопрезвитер И. Л. Янишев, „в целия християнски Запад ярко и дълбоко симпатично явление за Източноправославната църква“ и да се отвърне от това ярко явление със студено презрение към фарисейството себеправедността би означавала извършване не само на престъпление срещу историята, но и на грях пред Бога. За нас старокатолическото движение е полезно, защото за първи път, след векове на пълно взаимно отчуждение, то направи възможно православното научно богословие, в най-добрите му представители, да влезе в пряк контакт с научното богословие на Запада в най-добрите му представители; и колко важно и полезно е такова богословско взаимодействие може да се съди по факта, че то доведе до това, че старокатолиците отхвърлиха по принцип всички грешки на римската догма и ги върнаха на почвата на древната неразделна църква. Това е истинското тържество на Православието на Запад, пренебрегването на което всъщност би означавало да се прояви пълно безразличие към успехите и тържеството на истината. Един от важните резултати на втория конгрес в Люцерн е, наред с други неща, основаването на „Международен богословски вестник“ 45, който оттогава, под вещото ръководство на професор Мишо от Бернския университет, успява да придобие важно значение в смисъл на посредник за сближаване между богослови от различни религии и за обмен на теологични възгледи. На страниците на това списание през осемте години на неговото съществуване имаше толкова много важни в богословски и църковно-исторически смисъл статии от различни богослови, сред които освен самите старокатолически немски и швейцарски богослови, също англикански и дори руски богослови, че това списание завинаги ще остане важен паметник на старокатолическото движение, като етап в църковно-историческото развитие на новото време. Въпреки цялата привлекателност на старокатолицизма като здраво църковно-историческо явление на Запад, неговото положение в края на 19 век се оказва съвсем неутешително. Нашето време е твърде глухо за възвишените импулси на богословската мисъл и църковно-историческия живот, за да могат да успеят такива движения, пълни с благороден идеализъм като старокатолицизма, и следователно то, по същество, никога не е имало по-голям успех сред масите. Народните маси се оказаха твърде затънали в мрака на римокатолическото суеверие, за да бъдат сериозно засегнати от протеста на високообразовани професори, които се отделиха от папството и неговите дела поради задълбочени научни и богословски изследвания, а западноевропейската интелигенция, затънала в не по-малко суеверие на материализма и рационализма, реагира на симпатичното движение още по-хладно и по този начин на храбрите борци за църковната истина на Запад те по същество бяха оставени сами - "щаб без войски", както се изрази един историк, и това срещу огромна войнствена система, която разполага с всички средства да потиска всякакви движения, които са неприятни за нея! Междувременно мнозинството от самите доблестни борци за истината вече са приключили жизнения си път и сред тях са такива видни лидери и представители като Делингер (†1889), Райнкенс (†1896), Райш (†1900) и други, така че в момента са останали малцина от онази славна плеяда от светила, които някога са застанали начело на старокатолическото движение. Дори в Бон, където движението някога беше особено оживено, старокатолическият факултет беше почти напълно изоставен. Това, разбира се, служи като източник на изключително злорадство за такива защитници на папизма с неговите ватикански догми като йезуитите. Но ние можем само да скърбим, че Западът остана глух за такова движение, което несъмнено съдържаше предпоставките за възраждане на истинския църковен живот, и колкото по-слаби стават нашите братя по дух, толкова по-ревностно трябва да им подадем ръка за помощ, поне с морално насърчение в трудната им ситуация. Виж В. Керенски, Sgarokatoalicism, Kazan. 1894 и разни статии в дух. списания, особено протопрес. I. L. Yanysheva в "Църква. Вестник" за различни години. Старокатолическото движение в Швейцария от самото начало получава името „Христос католически“, за да обозначи по-точно неговата същност и с това по-рязко да определи неговия характер, за разлика от римокатолицизма, който постоянно претендира за името католицизъм. Освен това това име е историческо за швейцарците, тъй като през 1834 г. е прието от последователите на Wessenberg. Виж статии за презвитер И. Л. Янишев за връзката на старокатолицизма с православието, „Църковен бюлетин“ 1890 г., № 44, 45, 46. Една от важните последици от международния конгрес по люцерна беше създаването в Санкт Петербург към Светия синод на специална комисия, ръководена от хон. Антоний, архиепископ на Финландия и Виборг (сега митрополит на Санкт Петербург) по въпроса за възможните условия за обединението на Източната и Западната църкви. Тази поръчка ще бъде обсъдена в есето „История на Руската църква през 19 век” (том II). Internationale Revue de théologie или popem. Internationale theologische Zeitschrift.