Римско-католическая церковь

Сумне становище папства напередодні ХІХ століття. – Антирелігійні рухи у минулому столітті. - Ідеї вільнодумців. – Французька революція та церква. - Теофілантропи. – Реакція на користь відновлення християнської релігії. – Положення римської церкви у Німеччині. - Протиопапські рухи в ній. – Феброній та його ідеї про перетворення церкви. – Церковно-перетворювальна діяльність імпер. Йосипа II в Австрії. - Протиопапські рухи в Італії. – Сумна доля останнього батька минулого століття. Кінець вісімнадцятого століття, коли буря революційного руху пронеслася по всій західній Європі, скидаючи старі звичаї і порядки, був особливо сумний для самого, мабуть, міцного західноєвропейського установи, саме папства. Відомо, що останній папа XVIII століття Пій VI, після найтяжчих образ та потрясінь, помер 29 серпня 1799 року у віддаленому містечку південної Франції – Валенсі у становищі вигнанця і бранця. У його столиці Римі, за допомогою французької зброї, перемогла революція, і на Тибрському мосту була споруджена статуя, що зображала богиню Свободи, яка зневажала папську тіару ногами. Це мало бути провісником долі, яка чекала папство в новому (XIX) столітті. Коли настало нове століття, то римська церква опинилася без глави, і в якобінських клубах у Парижі революціонери блюзнірсько справляли тризну по кончині папства та діл його, а разом з ним і християнства. Становище римської церкви було жахливе, і настання XIX століття для неї взагалі було темним і грізним. Для з'ясування причин такого сумного стану необхідно кинути погляд на ті розумові та політичні рухи, які й призвели до цього стану. На чолі всіх рухів минулого століття стояла Франція, і вона саме і була головною винуваткою сумного стану справ. Духовенство в ній було вкрай ослаблене та зменшене у своєму складі гільйотиною та вигнанням, і віруючі католики постійно тремтіли за своє життя. Майно церкви було конфісковано, монастирі закрито, а найвпливовіший клас населення відвернувся від християнства та церкви. Замість повчальних книг і пастирських послань, найосвіченіша частина французького народу зачитувалася творами філософів, а ці останні сповнені були знущання і глузування з християнства взагалі і римської церкви особливо. Монтеск'є у своїх «Перських листах направляв стріли свого гострослів'я в «того старого ідола, якому курили фіміам із простої звички», у того «чарівника, який хотів змусити государів думати, що три становлять одне, що хліб, який їдять, не є хліб, і вино, яке п'ють, зовсім не п'ють. У той же час він спрямовував свої нападки також на целібат і монастирі, сповідальню та інквізицію, і знущався з вчення про гріхопадіння і чудесне народження Господа. У своєму творі "Дух законів" він говорив про віротерпимість, але не про свободу віри. «Якщо у відомій державі уряд настільки сильний, що може допускати або відмовити у прийнятті нової релігії, то не слід її допускати; але якщо вона вже проникла, то слід її терпіти». Це мова, яка нагадує нам про старий язичницький Рим і про те становище, яке він займав по відношенню до богів чужих народів: але що від такої терпимості аж ніяк не був великий крок до насильства над вірою, наскільки на римську церкву дивилися очима так званих філософів, це цілком зрозуміло. Вольтер і його однодумці у своїх висловлюваннях про тата йшли ще далі. Вони не мали при цьому «дурної та небезпечної марнославства» ставити авторське ім'я на своїх творах, а під прикриттям анонімності дозволялося говорити все. У горезвісній книзі "L'imposture sacerdotale", що анонімно з'явилася в Лондоні в 1767 році, говорилося: "Так званий намісник Христа є не що інше, як небезпечний ошуканець, виразка для держав, противник царів і народного світу". Вольтер намагався переконати государів, що священики – найгірші вороги державності; навпаки, філософи є найкраща опора її проти нападів духовенства. Тепер, думав він, для держави настав час знову забрати ту владу, яку в середні віки привласнила церква; не слід довше терпіти, щоб церква панувала у громадянському суспільстві. Вольтер підхопив стару думку Боніфація VIII, що церковна і державна влада аж ніяк не можуть рівноправно стояти одна біля одної, але тільки робив звідси зовсім протилежний висновок. Не церкві належить влада та панування, а державі. «Як можна терпіти, питав він, в одному будинку двох панів, домоволодарку та домашнього вчителя, який отримує платню від першого?» Руссо в цьому відношенні був цілком згоден з Вольтером, і в восьмому розділі 4-ї книги свого горезвісного «Соціального контракту», де йдеться про «громадянську релігію», римську церкву він зараховує, разом з ламанством і японською релігією, до дивних релігій, які дають людям два законодавства, обов'язки, які стоять у протиріччі між собою і роблять для людей неможливим бути в той самий час благочестивими людьми та добрими громадянами». Протестантизм, на його думку, набагато краще, але і він також неприємний, думалося йому, духу громадськості. Громадськість істинних християн ніколи не буде громадськістю людей. Християнство цілком духовно, носить на собі небесний і понад світський характер і не має ніякого прихильності до цієї землі. Якщо держава процвітає, то християнин не може брати участь у загальному благоденстві; якщо держава занепадає, то християнин благословляє руку Божу, яка важко обрушується на народ. Християнство легко де призводить до тиранії. Варто тільки серед істинних християн знайтися хоч одному честолюбцю, якомусь Катіліні, одному лицемірові, в роді Кромвеля, і він наверне їх благочестя на свою користь. Істинні християни народжені для того, щоб бути рабами. Після цього міркування, яке, як і взагалі нападки французьких філософів, спрямоване було не проти папства тільки церкви Риму, але проти християнської релігії взагалі, Руссо переходить до більш докладного пояснення того, що він називає цивільною релігією. У інтересі держави полягає, щоб кожен громадянин мав релігію, яка вселяла б йому любов до обов'язку; релігійні догмати байдужі державі. Навпаки, є відомі «почуття громадськості», без яких не може бути ні добрий громадянин, ні надійний підданий. Проте ці догмати громадянської релігії мають моральніший, ніж релігійний характер, і вони повинні бути, по можливості, не численні і прості. Вони могли б цілком обмежуватися вірою відомого «савоярського вікарію» (Руссо), саме вірою у Вищу істоту, безсмертя душі та совість. Встановити ці члени віри справу государя. Правда, він нікого не може примушувати до віри у них; але тих громадян, які не захотіли б вірити в них, він може видалити зі своєї країни, саме як людей нетовариських», а не як безбожних. Але поруч із цими догматами держава має триматися правила, що будь-яка нетерпимість аж ніяк неприпустима. «Кожен, хто говорить: «поза церквою немає спасіння»! повинен бути вигнаний з держави". У той час як Вольтер і Руссо у своєму світогляді, проте, допускали ще відоме місце для Бога, матеріалісти пішли ще далі. Співробітники Енциклопедії [яка з половини XVIII століття видавалася під редакцією Дідро та д'Аламбера] виявляли у тих статтях, які могли заподіяти спокусу для релігійних читачів, розсудливу стриманість. Тому стаття «Christianisme» має ще такий вигляд, ніби автор її визнає богонатхненність Св. Письма, в інших же місцях цього горезвісного видання догмат цей безумовно відкидається. напр., стаття про новітньому Римі виявляла крайню байдужість по відношенню до християнських пам'яток і церков вічного міста. Релігію автор цієї книги вважає головним джерелом людської зіпсованості та тяжкості, чому він так само нещадно переслідує деїзм і пантеїзм свого часу, як і позитивні догмати церкви. Тому він повстає проти будь-якої ідеї Бога, тому що знаходить у людині містичну межу, яка може хапатися навіть за найпростіше і невизначені поняття про Бога і за допомогою фантазії та поезії утворювати з неї який завгодно культ 1 . У гуртку французьких матеріалістів бачимо тому, у релігійному відношенні те саме, що тепер у так званій крайній лівій. З цієї точки зору природно зникають усі відмінності між римською церквою та протестантським сповіданням савоярського священика. Тут велася боротьба проти самої потреби в Бозі і при цьому вважалося несуттєвим, як різні релігійні партії намагаються задовольняти цю потребу. Такі ідеї Монтеск'є, Вольтера, Руссо, нарешті, матеріалістів і сенсуалістів, – ідеї, під впливом яких серед французького суспільства, стався глибокий розрив і які, власне і призвели до великої революції. У першому її періоді мало на увазі зробити в індивідуальних релігійних і церковних справах лише такі зміни, які могли б підготувати перехід до нового порядку. Церковні майна були відібрані, але держава взяла на себе обов'язок піклуватися про зміст духовенства та покривати витрати на культ. Монастирі та чернечі ордени були знищені; але в той же час оголошувалося: «ніхто не може бути утискаємо заради своїх поглядів, і навіть заради своїх релігійних поглядів, поки він через поширення їх не порушує узаконеного суспільного ладу». Всім надавалася свобода богослужіння, і запроваджувався громадянський шлюб: довго йшлося навіть про повне відокремлення держави від церкви. Ця думка, однак, була знову залишена на увазі пов'язаних з таким відділенням труднощів. Тоді довелося б або без будь-яких подальших умов відібрати церковні майна, що, схоже, було б на відкрите грабіжництво, або знову надати деяке майно у вільне розпорядження церкви, а це знову здавалося небезпечним. Було навіть намір внутрішньо пов'язати духовенство з революцією, що й становило власне ціль так зв. «Цивільної конституції». Вона була розрахована на те, щоб новий поділ департаментів держави цілком привести у відповідність до нового ж поділу єпископських дієцезів: потім, надати кліру відому національну самостійність, відчужити його від Риму, без порушення, однак, спілкування віри з папою. мирянами: єпископи – виборцями у департаментських радах, священики – виборцями у правлінській раді окремих округів Євреї та протестанти отримували однакове з католиками право на обрання. Ця радикальна нововведення, в якій віруючий католик мав визнавати ще щось інше і набагато більше, ніж громадянську конституцію для кліру, зустріло живу протидію. Але протидія була зламана, коли підніс свій голос Мірабо, сказавши: «народ, священики якого стоять в опозиції, має підстави сумніватися, наскільки ще вони можуть залишатися корисними громадянами; народ не може допустити надання піклування про душі людям, які є ворогами його щастя». Ця заява прозвучала як свого роду пророцтво про більш важкі часи для духовенства, і такі часи справді незабаром настали. Щоб тісніше прив'язати священиків до революції, було вирішено, щоб вони дали клятву, в якій вони не лише обіцяли вірність цивільним правителям та законам, але й зобов'язувалися також усіма силами виконувати прийняту національними зборами та затверджену королем форму правління. Людовік XVI довго противився дати свою згоду на такий захід стосовно духовенства: у новій «громадянській конституції» він бачив зазіхання на таїнство священства, і при натягнутих стосунках до Риму боявся за порятунок своєї душі. виявилося небагато таких, які наслідували приклад Талейрана і Грегуара, коли останні на початку 1791 прийняли означену присягу. а коли тато почав вимовляти прокляття та відлучення, то вожді революції ще більш запеклими проти церкви та її служителів. Глави революційної партії, як писав Роланд королю, «знайшли у декларації людських прав своє євангеліє, і нова конституція стала їм свого роду релігією, яку вони готові померти». Навіть жінки, на кшталт Шарлотти Корде, були проти будь-якої позитивної релігії. Власне поворотний пункт історії революції, наскільки справа стосувалося церкви, становить кінець 1791 року. Після повалення державної влади недалеко залишалося до відкидання будь-якого громадського християнського богослужіння Швидко слідували удар за ударом: переслідування священиків, що відмовилися від присяги, скасування платні для духовенства, найжорстокіший примус у справах віри, навіть прямо гоніння на християн. Але християнство коренилося серед французького народу набагато глибше, ніж думали у салонах Парижа. Велике повстання у Вандеї з його «римсько-католицькою армією» викликане, головним чином, ворожим ставленням революції до церкви, і лише на другій лінії ставленням її до державної влади; й у самому Парижі церква мала значно більше сили, ніж стверджували вільнодумці. 9 травня 1793 року Дютар писав Гарату: «Релігія ще зберігає свою владу над населенням Парижі. Сьогодні вранці перед моїми дверима один священик у своєму одязі ніс причастя хворому. Ви з подивом побачили б, як той самий народ, який переслідував служителів церкви, збігся з усіх боків, чоловіки і жінки, старі та молоді, щоб уклінно віддати шанування св. дарів». Незважаючи на всі декламації проти християнства, навіть якобінський клуб не наважився усунути дерев'яного хреста, який на очах у всіх висів над однією із трибун у залі. Святкування церковних свят тривало і після заборони. Навіть після того, як 23 листопада було видано наказ «закрито всі будівлі, відомі під назвою церков», у багатьох місцях відбувалися недільні та святкові богослужіння, особливо у південній та західній Франції. Вшанування недільного дня настільки глибоко проникло в народне життя, що його не легко було викорінити, і поділ місяця на декади [десятиденні тижні] крім того й у матеріальному відношенні знайшли собі двох супротивників: бороду та чисту сорочку 2 . Повсюди були священики, які не прийняли присяги, яке таємно хрестили дітей і приймали сповідь, і Грегуар розповідає, як багато хто висловлював перед ним свою скорботу і невдоволення проти всього цього безбожжя. Часто вдавалися до найдивніших обходів, аби лише задовольнити свою релігійну потребу. Так одна дама зробила бал, і в маленькій кімнаті, осторонь танцювального салону, сидів священик, який приймав сповідь від деяких гостей. Сатурналії так званого культу розуму, так само як і театральне «свято Вищої Істоти» на Марсовому полі, збуджували у всіх серйозних людей лише огиду та досаду; і католики, які зі щирим почуттям брали участь у римсько-католицькому богослужінні, природно, не могли знаходити задоволення у таких театральних ефектах. Як тільки на початку 1795 року знову оголошена була свобода культу, швидко утворювалися парафії всюди, де тільки народ сам міг споруджувати собі місця богослужіння та винагороджувати служителів церкви. А коли, нарешті, у травні 1795 року було дано дозвіл здійснювати богослужіння «в тих будинках, які спочатку були призначені до того», то молитовні будинки в Парижі переповнювалися, і більшість магазинів і крамниць залишалися протягом неділі закритими. Коли 21 червня вперше знову було відкрито церкву св. Гервасія, вона негайно переповнилася народом. Навіть офіційний звіт про проповіді, що вимовлялися з цього приводу, повинен був зізнатися: «вони ґрунтувалися на найкращих принципах і дихали тією м'якою і красномовною філософією, яка здатна втішати в лихах минулого і повертати уми до тих ідей спокою і порядку, які суть єдині основи. За директорії вже відкрито виступила протидія крайнощам вільнодумства. Хоча директорія і твердо трималася правила, що республіка не повинна сприяти зі свого боку сприяння ніякому культу, хоч би яким він був, але виданій раніше забороні сприяти грошовими внесками на утримання релігійних служб тепер була надана така форма: «Ніхто не може бути примушуємо до несення витрат на якийсь культ». У той же час було ухвалено, що «нікому не повинно перешкоджати здійснювати облюбоване ним самим богослужіння». Таке релігійне почуття, що довго пригнічувалося, незабаром заявило про себе дуже промовисто, і вразилася сама директорія, коли вона побачила плоди своїх вільнодумних заходів. Один мандрівник з вільнодумців з досадою писав до кінця 1795: «У департаменті В'єнні всюди лунає дзвін; всі церкви відкриті; меси, вечірні та вся ця безглузда річ не закінчується». Внаслідок цього директорія вирішила вдатися до нових заходів. Вона звернула особливу увагу на школи, щоб відволікти дітей від будь-якого позитивного релігійного впливу та виховувати їх у дусі революції. Далі заборонено було здійснювати будь-які богослужбові урочистості поза молитовними домівками, і ніхто не наважувався відкрито показуватися в духовному одязі або з богослужбовими судинами. Новий час числення проводилося з суворішою послідовністю; нарешті знову почалося гоніння. Подібно до того, як національний конвент через боготворення розуму у вигляді блудниці та святкування Вищої Істоти робив спробу створити нове богослужіння, так і директорія спробувала створити щось подібне за допомогою так званих теофілантропів. Теофідантропізм являв собою новий досвід здійснити ідею Руссо, і оскільки він користувався благоволінням згори, то незабаром набув великого поширення. Апостолом цієї нової релігії був один із членів директорії, Ла-Ревейльєр-Лепо. Філантропи «шанували» Вищу Істоту, яка нагороджує за чесноту і карає за неправду. На честь цієї Істоти в їх зборах співали гімни і вимовлялися промови, в яких вселялося сумлінне виконання людських та цивільних обов'язків. Стара віра, внаслідок відновлених поліцейських приписів, повинна була знову ховатися: але при всьому своєму вподобанні директорія не могла влити духу життя в цей мертвонароджений теофілантропізм. У звіті про запровадження теофілантропічного богослужіння у всі церкви Парижа говорилося: «Збори тим часом відвідуються дедалі менше. Цей культ не обіцяє міцного існування. Сильне і тривале напруження розуму втомлює робітника: хоче розважатися; однакові промови присипляють його». Коли Ла-Ревейльєр-Лепо скаржився колишньому єпископу аутунському, обдарованому Талейрану, на слабкість впливу нової релігії, той відповів йому: «Ісус Христос був розіп'ятий за свою релігію і воскрес. Вы должны сделать нечто подобное и для вашей религии». Крім того, теофілантропізм в очах деяких вождів тогочасного часу становив перехід до істинно республіканського культу, який мав полягати в тому, щоб у храмах прочитувалися та пояснювалися закони. Не бракувало ревних спробах зробити десяткові свята загальнонародними святами, проте директорія відхилила проект, з якого передбачалося змушувати громадян «неодмінно бути присутніми на національних святах разом із дружинами і дітьми, дотримуватися республіканські дні спокою (дні декад), як їм самим, і їх. Обмежилися тим, що громадянську релігію підтримували через гоніння на християнську, а в той же час лунали скарги, що прихильники трону і вівтаря все більше множаться, все більше починає лунати дзвін. Тим часом у серпні 1797 року могло вже відбутися в соборі Паризької Богоматері церковні збори, на яких були присутні п'ятдесят єпископів і безліч священиків. Єпископ Лекоз, який відкрив це зібрання проповіддю, розповів у ній про пережиті ним випробування, про сцени, свідком яких він був: «Прості громадяни тріпотіли від радості, коли тільки чули ім'я Ісуса Христа. При одному погляді на образ Розіп'ятого їх обличчя починали сяяти радістю, після того, як вони так довго були вкриті смутком». Навпаки, декадні богослужіння часто закінчувалися спокусливими та огидними витівками. Особливо так зване освячення шлюбів, яке відбувалося у «храмах світу», нерідко закінчувалося скандалами. Коли один негр одружився з білою, то оркестр при цьому грав відому тоді оперну мелодію на слова: «чорне дерево і слонова кістка, ах, як вони виглядають добре – і публіка кричала «браво». Навіть республіканські газети не мовчали про це неподобство і говорили: «забобона Франція поводилася пристойніше, ніж ця розумом, що живе». Бонапарт своїм проникливим розумом відразу побачив, який вплив християнство мало на народ, і тому вирішив вступити з татом у дружні стосунки. Його друзі мали намір перетворити свята декад на бонапартівські свята. Один чиновник писав: «Якби ми тільки мали більше декадних днів! Тоді я мав би частіше нагоду підбадьорювати одних, зміцнювати інших у сліпій довірі, яку ми всі зобов'язані надавати Бонапарту ". Але перший консул мав більш проникливим розумом, ніж його послужливі чиновники. Тому висновок конкордата з Францією було одним з перших і найважливіших завдань, які мали вирішити новий пану. Німеччини, звичайно, не довелося витримати таких жорстоких бур, як Франції; проте й там аж ніяк не панувала тиша. Галіканізм, що домагався церковної самостійності, вже давно проник за кордон і заразив вищу німецьку ієрархію. Коли курфюрсти в 1741 році зібралися для обрання імператора, то при цьому мало на увазі заявити скарги і надмірні претензії Риму. За цю справу стояв курфюрст Франц Георг, але більшість курфюрстів були проти нього, бо таке явище могло стати спокусою в очах протестантів. Представник Трірського курфюрста висловлював бажання, щоб знайшовся такий знайомий з історією вчений богослов, який зумів би виставити в належному світлі різницю між духовною владою папи та надмірними домаганнями римської курії та провести правильний кордон між духовною та світською владою». Це бажання через двадцять два роки пізніше виповнилося, коли наречений єпископ, Іоанн-Микола Гонтгейм, під ім'ям Іустина Фебронія видав свій чудовий твір про становище церкви і законної влади римського єпископа 3 . У молодості Гонтгейм був учнем знаменитого лувенського каноніста ван-Еспена, який перебував у зв'язках із паризьким гуртком Порт-Рояля та підтримував зносини навіть із янсеністами. Власне, в основі його твору лежить галиканська система, тільки пересаджена на німецький ґрунт: саме він відстоював права єпископів та держави проти папського самовладдя. Від тат він вимагав, щоб вони провели належні межі для своїх повноважень: але й сам Феброній не вірив у те, щоб вони колись погодились виконати таку вимогу. Тому за справу мають взятися государі та захистити права своїх місцевих церков. На тридентському соборі не було вирішено питання, чи отримують єпископи своє повноваження безпосередньо від Бога, чи від папи. Феброній поділяє першу думку і очікує, що у разі, якби з допомогою государів воно отримало загальне визнання, і в той же час були відкинуті всі папські домагання, то римська церква знову отримала свою колишню привабливість для пародів. Єпископи, каже він, не повинні забувати, що вони наступники апостолів, і повинні знову зажадати собі забрані у них папою права. Лікарі богослов'я і канонічного права повинні скинути вкорінене помилкове вчення про верховні судні права і непогрішність папи. Замість папської системи має виступити система єпископальна, і абсолютизм хибних папських декреталій має бути повалений. Спочатку церква не була монархією. Апостоли були рівними між собою, і Петро був тільки серед рівних собі. Єпископи мають свої права безпосередньо від Христа; папи отримали своє приматство виключно внаслідок перенесення на себе прав, відібраних у церкви. Абсолютно хибне вчення, ніби папа являє собою всю церкву; Істинний представник церкви є вселенським собором. Єпископам належить право самоврядування як спадкоємцям того повноваження, яке спочатку надано апостолам, щоб керувати церквою. Цей древній порядок має бути відновлено знову. Але як? Як народу, так і священикам має бути роз'яснено, звідки ведуть своє походження домагання папи, і наскільки вони позбавлені будь-якої підстави. Слід скликати церковні собори, а найкраще вселенський собор, чи, по крайнього заходу, помісний собор; у свою чергу римо-католицькі государі також повинні зібратися, щоб якраз назавжди покласти межу влади та панування папи. Коли побачив світ цей твір Фебронія, то на папському престолі сидів енергійний Климент XIII, який пристрасно хотів відігравати роль середньовічного папи. Книга негайно зазнала засудження, і всіляко намагалися перешкодити її поширенню; у самому Римі тих, хто підписалися на книгу, навіть засуджували на галери. Все це, однак, не завадило тому, що її всюди читали, і вона перекладена була кількома мовами. Тоді почали рухатися всі чернечі ордени, і майже кожен з них виступав зі своїм особливим спростуванням на неї. Але Феброній також не залишався у боргу. Не зважаючи на свій похилий вік, він невтомно відповідав на заперечення своїх супротивників, і два тата зійшли в могилу, не отримавши можливості покарати анонімного автора. Коли, нарешті, Пій VI дізнався, ким написана ця книга, він вжив усі сили та старання, щоб змусити старого Гонтгейма до зречення своїх думок. Перш за все, курфюрстський духівник у Трірі, спритний єзуїт, зумів підкопатися під становище, яке Гонтгейм займав як довірений радник курфюрста. Потім вмовив самого курфюрста, щоб він порадив Гонтгейму зректися своїх думок, і Гонтгейм під впливом курфюрста відправив 1787 року до папи письмове пояснення, у якому висловлював свою повагу до римського престолу. Папа, однак, не задовольнився цим, і, нарешті, змусив у Гонтгейма зречення, яке звучало визначніше і, мабуть, було складено у Римі. Для тата та його сподвижників було, звичайно, великим задоволенням досягти такого зречення з боку вісімдесятирічного старця; але принаймні було неможливо знищити тієї дії, яке зроблено було твором Фебронія. Його ідеї стали спільним надбанням всіх освічених католиків, і навіть кантоністи, як Перейра в Португалії та Штаттлер в Інгольштадті, прийняли ці ідеї. Мало того, через кілька років цими ідеями скористалися і церковні князі Німеччини при своїй спільній протидії папі. Приводом до зіткнення між німецькими церковними сановниками та папським престолом стала наступна обставина. З часів реформації тато став призначати до багатьох місць Німеччини (напр. у Відень, Кельн) та Швейцарії (Люцерн) нунцій з метою мати можливість краще вести боротьбу проти протестантизму. Особливо нунцій у Відні був «уособлений ідеєю протиреформації». Ці нунції були представниками папи, хоча були неоднаковими в різних місцях повноваженнями. В установі цих нунціатур місцеві єпископи побачили зазіхання на свою владу, і коли в 1785 передбачалося заснувати нову нунціатуру у Відні, то вони заявили протест. Щоправда, у Баварії не було особливого місцевого єпископа, який міг би відчувати зазіхання на свою владу; але у церковному відношенні ця область була підпорядкована архієпископу зальцбурзькому та курфюрсту майнському. Ці високі церковні сановники, які трималися феброніанських поглядів, дійшли переконання, що з заснуванні нової нунціатури головною метою власне було що інше, як бажання підірвати їх вплив у Баварії, тодішній курфюрст якої був цілком у руках місцевих єзуїтів. Тому вони відправили до Риму запит щодо меж повноваження нового нунція, і коли відповідь не задовольнила їх, то вони склали так звану Емську пунктацію (25 серпня 1786). На конгресі в Емсі курфюрсти майнцський, трирський і кельнський разом із зальцбурзьким архієпископом підписали грамоту, в якій говорилося, що хоч і бачать у папі примату церкви, проте аж ніяк не хочуть визнавати за ним того значення, яке присвоїли собі папи, особливо в силу лже-йсидорів. Далі вони вимагали від імператора скликати собор, або взагалі будь-яким чином дати єпископам можливість помалу усунути оману, що вторглася, і знову належним чином відновити порядок церковного управління. Ці вимоги, послідовно проведені, мали б призвести до повної скасування папського приматства у його середньовічній формі; і тому легко було передбачити, що в Римі вони зустрінуться рішучою відсічю. Новий нунцій у Кельні, через 25 років пізніше кардинал Пакка, що так прославився, отримав наказ відкрити похід проти емських бунтівників. Незабаром після його прибуття в Бонні було відкрито новий університет, і на нього дивилися як на урочисте оголошення війни римському престолу. Через кілька років після цього в Майнці зібраний був окружний синод, на якому, між іншим, передбачалося частково скасувати целібат, так, щоб у майбутньому до нього зобов'язувалися лише духовники; порушувалися питання далі про виховні заклади в монастирях, про вживання народної мови в богослужінні, про обмеження культу святих, нарешті про читання Св. Письма та скасування існуючої заборони щодо цього. Однак Пакка, незважаючи на свою молодість, був на висоті свого становища і не злякався нічого такого. Відразу після свого вступу на посаду він писав до всього духовенства Майнца, Тріра та Кельна: «До слуху папи дійшло, що деякі архієпископи дозволили собі перевищити свою владу, причому вони самовладно роздавали відомі, що належать папі диспенсації, особливо щодо шлюбу серед родичів. Діти від таких шлюбів, укладених без папської волі, повинні вважатися народженими у кровозмішенні». Архієпископи заперечили і принесли скаргу імператору, який стояв на їхньому боці; проте папа здобув перемогу і над цією формою феброніанства. Саме дедалі більше виявлялося, що церковні сановники в Емсі керувалися у своїх діях не стільки бажанням усунути релігійну спокусу, завдану папськими домаганнями, скільки архієпископським властолюбством, чому й не знаходили собі належного співчуття та підтримки. Першим проти «пунктації» повстав єпископ Шпейєрський, а потім до нього пристали й інші єпископи: всі єпископи воліли безпосередньо стояти під владою папи, ніж під владою своїх митрополитів. Деякі з государів, особливо курфюрст Баварський, також стали на бік папи, так що архієпископи залишилися на самоті. У листопаді 1789 року, за наказом курії, вийшов у світ складений одним колишнім єзуїтом твір, в якому не тільки приписувався папі вищий авторитет у церкві і відкидалися покладені в основу Емської пунктації принципи, а й апостольський вислів: «Богу слід підкорятися більше, ніж людям стикалася із законами країни. Але цей твір за часом збігся з вибухом французької революції, і під впливом цієї світової події Емська пунктація забула. Революція, тим часом, допомогла широкому поширенню особливого ордену, який серйозно погрожував римсько-католицькій церкві і особливо єзуїтам, що саме набув широкої популярності ордена ілюмінатів. Засновником цього ордену був каноніст та моральний філософ Адам Вейсгаупт в Інгольштадті. Він був вихований єзуїтами, але незабаром піддався впливу розумового напряму, що нахлинув з Франції, який похвалявся милозвучною назвою освіти ». У єзуїтах він бачив найлютіших ворогів цієї освіти, і тому вирішив заснувати союз, який міг би служити контрміною проти єзуїтизму. Цей заснований ним 1 травня 1796 року союз узяв собі за зразок орден єзуїтів, а також масонські ложі. Члени його давали собі назву «ілюмінатів» тому, що вони хотіли захищати справу світла проти темряви забобонів, і як орденські символи вживали літери Р. М. С. V. (per me caeci vident, т. е., через мене бачать сліпі). «Надати панування розуму» - ось що, за власним висловом Вейсгаупта, було метою цього союзу, і цієї мети намагалися досягти через боротьбу з абсолютизмом і через викорінення всюди забобонів і релігійних забобонів. Члени різних ступенів ордену так само посвячувалися в таємниці «освіти» і виховувалися, як і вихованці єзуїтів у догматах римської церкви, і при цьому від них вимагалася така ж безумовна послух владі, як і в єзуїтському ордені, причому в тому ж роді розвинена. Тому Вейсгаупта вдало називають Лойолою "німецької освіти". У нижчих ступенях пропонувалося читати книги, які могли б служити освіті серця. У сфері поезії читання мало складатися з байок і повчальних поем; Проте поруч із ними рекомендувалося читати також твори Сенеки, Епіктету, Марка Аврелія, Плутарха, Адама Сміта, Базедова. Гельвеція та інших. У вищих ступенях члени повинні були, головним чином, дбати про громадянську та релігійну освіту. Поруч із власними творами Вейсгаупта, які виявляли сильну залежність його від Руссо, вони мали вивчати «релігійні книги», як «Система природи» і твори Гельвеція. Ілюмінати поширилися також поза римської церкви, отже вони напр., мали своїх прибічників у Данії і навіть Швеції. Барон Кнігге, автор відомого твору про «Поводження з людьми», був діяльний ватажок як масонів, так і ілюмінатів. Герцог Карл Август Веймарський належав до ордену під назвою «Есхіла», Фердинанд Брауншвейгський – під назвою «Арона». Такі особи, як Шлоссер і Песталлоцци, безперечно, також належали до ордену, і є від того часу дані, які високою мірою роблять ймовірним, що до цього ордену належали також Гердер і Гете. Але сильне поширення ордену природно призвело до протидії йому з боку його супротивників Вейсгаупт був скинутий, як «зарозумілий, горезвісний начальник лож», і навіть була призначена премія за його голову. Але втім, він знайшов собі притулок у герцога Готського, у якого й жив до своєї смерті, яка була лише 1830 року. Через кілька років після того, як він втік з Інгольштадта, орден ослаб, проте не раніше, як виконавши своє найближче завдання, саме поєднавши всіх ворогів єзуїтів до дружньої діяльності проти них. Ця діяльність, втім, була нетривалою; але тривала все-таки досить довго, щоб зробити очевидним той факт, що тоді більшість цих ворогів доводилося шукати в лавах раціоналістів, так само як і той інший факт, що раціоналізм збирав багаті жнива також і всередині римської церкви. Як феброніанський принцип, і принцип «освіти», знаходили собі прибічників і ватажків навіть і римсько-католицьких тронах. Імператор Йосип II, будучи співправителем своєї матері, надумав відвідати свого царського швагра у Версалі, щоб особисто познайомитися з найголовнішими представниками розумових рухів Європи того часу. Подорожував він, втім, у суворому інкогніто, жив у готелі і не брав жодної участі у придворних урочистостях. Але коли він повернувся, то незабаром виявилось, які плоди принесло йому його подорож. Після відвідування Франції він став діяти стосовно своєї матері як людина нового часу, і між матір'ю та сином часто справа доходила до розбіжностей у думках. Коли він став одноосібним і безмежним володарем, то надав своїм підданим повну свободу друку, видавши закон, за яким заборонялося видавати лише такі твори, які «зливом обурливим чином ставилися до релігії і добрих вдач або до держави і місцевої влади» Він дав дозвіл відкрито критикувати всіх і кожного; і зрозуміло, що не забарилися багато з'явитися брошури, в яких піддавалися критиці як імператор, так і релігія. Релігію Йосип взяв під своє заступництво; але свою власну особистість він надав критикувати цим «борзописцям, як їм завгодно. Ті з духовенства, які були незадоволені його церковними законами, і прихильники «освіти», з якими він не дуже дружив, робили на нього найзапекліші нападки. Більш важливе значення однак, ніж закон про друк, мав едикт про віротерпимість від 15 жовтня 1781р. Внаслідок цього едикту протестанти (і при цьому по місцях виявились цілі сотні протестантських сімейств) отримали дозвіл будувати молитовні будинки, однак без веж і дзвонів, і без вхідних дверей з вулиці. У той же час було оголошено, що протестанти всюди у володіннях Йосипа, в силу особливого імператорського дозволу, можуть користуватися доступом на громадські посади, академічними ступенями, повними правами громадянства та власності. Досі зобов'язання, що пов'язувалося зі змішаними шлюбами – всіх дітей виховувати в римсько-католицькій вірі, було обмежене, але взагалі пропонувалася взаємна толерантність. Папська булла з її прокляттям на всіх тих, кого римська церква називає єретиками, була виключена зі збірки церковних законів, 700 монастирів були закриті та їхні маєтки звернені на справу народної освіти та благодійності. Тільки ті ченці і черниці, які були зайняті навчанням або доглядом за хворими, могли залишатися у своєму званні; прийом новачок було заборонено, і останні поставлені під суворий нагляд. Введені були німецькі Біблії та німецький церковний спів, і з живою ревнощами Йосип II схопився за думку протиставити Риму вільну німецьку національну церкву. Далі було заборонено видавати в монархії імператора папські булли та окружні послання без особливого щоразу на те дозволу. Навіть для поховання було встановлено новий порядок: трупи наказувалося ховати не в трунах, а в мітках, і саме тому, що колишній звичай поховання в трунах спричиняв марне винищення лісу. У решті Європи з подивом чули про численні церковні реформи імператора, і Фрідріх II глузливо називав Йосипа «моїм братом – сакристаном». У Римі, навпаки, віденські звістки збуджували гнів і страх. Папа Пій VI навіть надумав особисто втрутитися у справу та в особистому побаченні з імператором спробувати звести його з хибного шляху. Він наказав доповісти у Відні, що він має намір особисто відвідати імператора Йосипа в його резиденції. Йосип був вкрай здивований цією ймовірною подорожжю тата, і чемно намагався відхилити його здійснення. Він відчував, що тато в імператорському Гофбурзі був би тепер дивним гостем. Кардинали також не радили папі робити цю подорож, нагадуючи йому, що з часів Константського собору ніхто з наступників св. Петра не вступав на ґрунт Німеччини. Але тато настояв на своєму і вирушив у дорогу. Католики на всьому шляху з великою радістю вітали його, і імператор Йосип, який теж привітно зустрів його, сам увів його до Відня. У флігелі імператорського замку татові було надано чудово прибране приміщення, але в це приміщення вели лише одні двері, які знаходилися під строгою охороною. Німецькі єпископи отримали імператорський наказ не приїжджати до Відня; але народ стікався з усіх боків, щоб отримати благословення від тата. Багато хто, не знаходячи собі приміщення в місті, залишався на суднах і човнах на Дунаї, і деякий час навіть побоювався, як би не виявився недолік у провізії. Таке велике було бажання австрійського населення побачити «намісника Христового». По кілька разів щодня тато мав з балкона замку давати благословення численним натовпам народу та сановні відвідувачі щодня отримували аудієнцію, щоб мати можливість поцілувати рибальське перстень на руці тата. У день пасхи Пій VI здійснив у соборі св. Стефана урочисту літургію, а після обіду того ж дня з'явився на паперті єзуїтської церкви перед натовпом майже 50,000 чоловік із потрійною короною на голові. Навіть вороги церкви були зворушені побачивши таке благоговіння народу до папи; але імператор не рушив на стільки, щоб скасувати видані ним церковні закони. Його найближчий радник, міністр князь Кауніц, підлабузник маркізи Помпадур і шанувальник Вольтера, був людина без будь-якої релігії: єдино, що турбувало його в його філософському спокої, була думка про смерть, так що було навіть прямо заборонено в його присутності вимовляти саме слово «смерть». Коли помер його старий друг, барон Біндер, то звістка про це була передана йому словами: "On ne trouve plus le baron Binder" (барона Біндера вже не знаходиться), і оточуючі його повинні були постійно вдаватися до всіляких зворотів і натяків, щоб уникнути цього зловісного для нього слова. Кауніц з досадою бачив, що він таки не найпопулярніша людина в очах вінців, і він мстив за це тим, що не виконав звичайнісіньких знаків поваги до тата. Пій VI був дуже здивований, коли римо-католицький міністр міцно потис йому руку замість того, щоб шанобливо поцілувати її. Ймовірно, Кауніцу треба приписати і те, що цією своєю подорожжю тато не досяг нічого. Як тільки мова заходила про переговори, Йосип просив папу письмово викласти свої пропозиції, тому що він, мовляв, надто мало знайомий з богослов'ям і церковним правом, щоб усно міркувати про подібні речі, і тому він повинен переговорити про них зі своїми радниками. Не досягши нічого протягом свого чотиритижневого перебування у Відні, тато вирушив у зворотний шлях. Імператор провів його до Маріабрунна, і перед прощанням вони звершили в монастирській церкві спільну молитву; але вже того дня туди прибули імператорські чиновники, щоб закрити монастир. Цим Кауніц хотів помститися за слабкість та несамостійність свого імператора. За невдалим відвідуванням було дуже жваве листування між курією і австрійським урядом. Імператор Йосип особисто вирушив до Риму, але не для того, щоб схилятися перед татом і виконувати його волю; навпаки, він висловився перед іспанським посланцем, що він має намір домогтися для церкви Австрії більшої самостійності. Нехай називають його схизматиком – це для нього нічого не означає: він не боїться перунів Ватикану. Іспанський посланець, однак, охолодив у ньому ці ідеї, довівши йому, що такий розрив з татом нездійсненний на ґрунті римського католицизму, що він порушив би лише фанатизм у народах Австрії. Йосип погодився з таким дипломатичним міркуванням, і замість передбачуваного розриву між імператором і татом відбулася найкраща угода. Пізніше, коли щастя виявилося несприятливим для його зброї, коли нідерландці відклалися від нього, коли виявилося бродіння та невдоволення у всій Австрії, він скасував більшу частину своїх законів. Залишилися лише в силі скасування кріпосного права та едикт про віротерпимість. У своєму заповіті Йосип просив вибачення у всіх тих, кому він не виявив повної справедливості, і просив усіх не забувати, що «монарх на своєму престолі такий самий чоловік, як і всякий бідняк у своїй хатині, і що обидва вони підлягають одним і тим же помилкам». Молодший брат і наступник Йосипа на імператорському престолі, Леопольд II, перед тим, як отримати у спадок Австрію, протягом чверті століття керував Тосканою. Коли Йосип почав свої церковні реформи, брат йшов його стопами. У Тоскані дана була найкраща постановка освіти духовенства, і священикам було зобов'язане більше піклуватися про релігійне просвітництво народу. Однак Леопольд не хотів обмежуватися цими реформами, і мав намір особливо підірвати переважний вплив Риму. У 1786 році він зробив єпископам своєї області пропозицію, в силу якої вимагалося збирати через кожні два роки собори, причому головним завданням їх ставилося: поліпшення в богослужбовому порядку і в шкільній справі, потім відсіч домаганням папи. Тільки трос з єпископів погодилися з цим планом великого герцога: найвизначнішим із них був Сципіон Річчі, єпископ пистойський. Він був по суті янсеніст, і якщо уряд вселяв духовенству триматися вчення бл. Августина та дослідити св. Писання під керівництвом янсеніста Кеснеля, то без сумніву це було на його наполягання. Сципіон Річчі з радістю вхопився за думку про собори і незабаром скликав собор у Пістої. Восени 1786 року до церкви Св. Леопольда зібралося до 300 духовних осіб, і, попри всякі звичаї, їм дано право відкрито і вільно висловлюватися про все. Собор носив рішуче янсоністичне забарвлення, і відразу прийняв чотири так званих галіканських становища. Він схвалив положення, що церква не мають права вводити нових догматів, і щодо непогрішності церкви заявив, що вона обумовлена ​​вірністю Св. Письму та найдавнішому переказу; нарешті вирішив усунути також різні зловживання, що вторглися в богослужіння. Великий герцог Леопольд був у захваті від готовності, з якою цей собор прийняв усі його плани, але йому довелося зазнати сильного розчарування, коли він від враження, зробленого цим собором, зробив висновок про панівний настрій у церковних сферах своєї країни. Наступного року він скликав усіх тосканських єпископів на спільний собор у палаці Пітті у Флоренції; але на цьому соборі Річчі виявився майже самотнім, тому що новий собор чинив опір всяким змінам. Великий герцог, однак, не хотів відмовитися від своїх перетворювальних планів. Але незабаром потім він був призваний на імператорський престол, і відповідно до порядку престолонаслідування мав скласти тосканську корону. У Тоскані він залишив регентство, якому вселяв: «у церковних справах чи взагалі у важливих справах ніколи не виявляти поступливості римському двору». Але новий уряд пішов іншим шляхом, і після незабаром смерті Леопольда численні вороги Сципіона Річчі взяли гору. Єпископа пистойського змусили до зречення своєї посади; потім він був заарештований, і папа в урочистій булі засудив ті 85 положень, які були прийняті пістойським собором, і. звичайно, насамперед, виражене ним співчуття галіканству. Хоча незабаром потім битва при Маренго відчинила двері в'язниці для Спіціона Річчі, але його дали спокій тільки після того, як він відкрито визнав папський вирок над собором пистойським. Це він зробив, без сумніву, із мовчазним застереженням, і лише під тиском, який чинив на нього уряд: «бо тоді були зовсім інші часи, ніж за часів Леопольда». І тут також тато здобув гору над деякими зі своїх супротивників. Але насильницьке придушення феброніанства не було рівнозначним з його повним викоріненням. Феброніанський рух, втім, був ніщо у порівнянні з революцією, і до неабиякого побоювання тата ідеї революції набули в Італії великого поширення. У дивовижній країні відбувалося сильне бродіння. Вільнодумці і церква стояли один проти одного, проти прихильників монархії виступали як дворянство, і громадяни, і народний дух почав збуджуватися проти чужоземного володаря. Так звані міністерські реформи, які затіяні були на кшталт французьких філософів, приведені в дію на Італійському півострові широкою мірою. У Ломбардії, що перебувала під австрійським пануванням, діяв у дусі Йосипа ІІ та Леопольда ІІ міністр Фірміан; Парма мала в особі дона Філіпа та міністра Тіллі, Тоскана в особі Рінуччіні, Паллавічіні та Джіані осіб, які більш-менш перебували під впливом французьких філософів. Багато інших впливових осіб також виховалися під впливом нової філософії, і італійські вільні держави, не звертаючи увагу на християнство і церкву, просто прагнули матеріального добробуту. Моральна зіпсованість, яка у Франції з найвищих станів проникла в нижчі, була помітна також і в Італії. При перетворенні університетів, що відбулося за вигнанням єзуїтів, вони майже повністю перейшли до рук вільнодумців, і від них виходила сильна протидія будь-якому впливу церкви. Коли знову побачили денне світло Помпея, Геркуланум і Пестум, то подібно до того, як і три століття тому в часи гуманізму, знову язичництво повстало зі своєї гробниці, і відкриття багатьох папірусних сувоїв, що містили твори грецьких мислителів, знову справило таку ж дію, як і ті східно- проникли на захід. Наприкінці минулого століття всюди відчувалися античні впливи, як у тодішньому характері архітектури, так і в стилі меблів та у крої одягу. Попри всі перуни тата, по Італії широко поширилися масони, і чимало прихильників по той бік Альпів вважав також ілюмінатський орден. У величезній кількості з'являлися твори з різкими витівками проти папи і церкви; папство зображувалося в них, як найбільше лихо для людства і як гальмо для будь-якої освіти та освіти. Філософ і політико-економ Дженовезі, учень Локка і Лейбніца, ратував за те, щоб виключити богослов'я з університету в Неаполі і місце його зайняти історією і фізикою. Італія у вісімнадцятому столітті не залишалася позаду інших зі своїми вкладами у всесвітню літературу, і особливо у тих областях, де тоді прокладалися нові шляхи. На жаль, італійці дотримувалися панівного смаку і в галузі мистецтва. У них не було більше ніякого інтересу, ніякого прагнення внутрішньо височіти через споглядання прекрасного; всі хотіли лише розважатися. Вплив Парижа зіпсував смак італійців. Італія не творила більше: все було простим наслідуванням. Хоча Італія майже в усіх відношеннях показала певну оригінальність у своїх нововведеннях, поштовх для цього нового руху зовсім не був місцевим. Воно почалося лише тоді, коли Франція наклала на нього міцну руку. Французи довго шукали привід, щоб скинути папу, і знайшли його, коли Пій VI запровадив нову військову організацію. З цими військовими змінами папство не мало на увазі жодних зовнішніх ворогів, і навіть після їх впровадження папська армія могла мати цінність лише як поліцейський корпус, якого було достатньо для придушення внутрішніх заворушень. Це відразу виявилося під час його першої зустрічі з французами. Коли в 1797 році Бонапарт, вже здобувши кілька перемог на півночі Італії, рушив до центральної Італії, папська армія не змогла зупинити пересування його військ. Французи рухалися через Романью; вони взяли Анкону і дійшли до Толентіно, де папська армія (19 лютого 1797) була змушена укласти мир. По этому мирному договору папа уступил французам не только Авиньон и Венессен. но и три легации: Болонью, Феррару и Романью. Далі він мав погодитися на заняття Анкони французьким гарнізоном, заплатити 30.000.000 франків військових збитків і ще поступатися безліч художніх скарбів. Це був жорстокий світ, і проте, якщо взяти до уваги настрій, що панував у Франції, досить непоганий. Бонапарт вчинив проти бажання Директорії, коли він спокій залишив папу в Римі і на власну відповідальність писав кардиналу Маттеї, уповноваженому папи, що «наступник св. Петра, як вищий служитель релігії, завжди знайде в нього захист собі і церкви». Але водночас він доручив посланцю Франції при папському дворі Жозефу Бонапарту, підтримувати революційне бродіння у Римі 5 . Йому покарано було «не заважати планам тих, хто вважав більш відповідним духом часу припинення папського уряду, а скоріше сприяти їм»; одним словом, він повинен був заохочувати римський народ зробити стрибок до свободи, якого він, мабуть, вже готовий був приступити. І доручення було виконане. 28 грудня 1797 року під вікнами Жозефа Бонапарта, перед палаццо Корсіні, зібралося до 500 римських бунтівників, які шалено кричали: «Свобода! Хай живе французька республіка! Геть тата»! Молодий, сміливий французький генерал Дюфо з'явився на вулицю, став на чолі натовпу і повів її на штурм проти квартири папських солдатів біля Понте-Сісто. Невеликий загін, що знаходився там, поводився спокійно, поки чернь своїми знущаннями не дратувала солдатів настільки, що не можна було більше виносити. На жаль, пролунав постріл, який потрапив у генерала Дюфо, тож він мертво впав на площі. Ця подія призвела до страшного сум'яття. На вулицях Риму загриміла стрілянина, і радники папи перебували в двоякому побоювання: з одного боку вони побоювалися, як бунтівники не напали на папський уряд, а з іншого боку - як би прихильники папи не кинулися на французьку міліцію. З раннього світанку наступного дня Жозеф Бонапарт залишив Рим, хоча тато і послав йому охоронну варту проти можливих образ, і Директорія в Парижі вийшла з себе, коли до неї дійшла звістка про смерть Дюфо. Офіційна газета закликала французький народ пролити сльози, «бо один із його блискучих генералів упав від підступно-вбивчих рук римських священиків». До Риму був відправлений генерал Бертьє з 15.000 військом; і йому було дано доручення по можливості поспішати, щоб попередити неаполітанців. Коли французи перебували у двох денних переходах від Риму, тато змушений був тікати, оскільки загрожувала явна небезпека його особистості. Поспішаючи виконати наказ, Бертьє не прийняв уповноважених, яких відправив до нього тато для переговорів: вони були допущені лише перед воротами Риму. Але й прибувши туди, він знову не хотів вести з ними переговорів і, не оголюючи меча, французи 10 лютого увійшли до Риму. Через п'ять днів після того там урочисто проголошено республіку, причому Бертьє не преминув «молитися духам Катона, Помпея, Брута, Цицерона і Гортензія, щоб вони прихильно прийняли приношення французів на Капітолії»; від імені «вільного зрілого» народу римська депутація, що складається з євреїв, розтрижених ченців та політичних авантюристів, зробила папі Пію VI заяву, що він втратив свою світську владу і що в майбутньому він буде лише простим громадянином. Декілька днів потому папа насильно був вивезений з Риму в Сієну, і звідси далі в картезіанський монастир поблизу Флоренції, оскільки Сієна знаходилася в надто небезпечному сусідстві з Римом. З Флоренції він, незважаючи на свій похилий вік і хворобу, був відправлений до Безансона; але й там не давали йому спокою. Тодішні перемоги росіян навели страх на французів, і тому було вирішено перевезти тата в Діжон. Але туди він уже не досяг. Він помер у Валенсі у провінції Дофіні. Перебуваючи на смертному одрі, змучений і змучений усіма примхами долі, він тільки вигукував, - звертаючись до тих, хто його втішав, наближеним: «Мучи мої великі; але муки мого серця ще важчі. Кардинали та єпископи розпорошені, – Риме, народе мій, церква, – ось що і вдень і вночі мучить мене! У якому становищі я залишаю їх?» І справді становище було жахливе. Після смерті Пія VI папства мало існувало більше. Не було навіть кардиналів, які могли б скласти конклав для обрання нового тата. Вільнодумцям здавалося, що вони мали достатню підставу справляти тризну за папством, що покінчило свою багатовікову історію. Але вони помилились. Папство виявилося більш живучим, ніж вони припускали, і знову повстало зі свого руйнування. 2. Конклав, який обрав першого папу ХІХ століття Розпорядження Пія VI про конклав. - Зібрання конклаву у Венеції - Погляд на діловодство в конклаві в його історичному розвитку. – Засідання під ключем та у відчуженні від зовнішнього світу. – Партії та їхні інтриги у конклаві. - Участь держав. – Боротьба за кандидатів. – Несподіваний кандидат. - Обрання Пія VII та його в'їзд до Риму. – Його державний секретар Консальві. За рік до своєї смерті папа Пій VI ухвалив, щоб конклав, який мав обрати йому наступника, через особливі обставини часу, зібрався там, де опиниться в наявності більшість кардиналів або де останні знайдуть це найбільш зручним. Коли кардинал-легат Альбані, який перебував у Венеції, наприкінці вересня 1799 року отримав звістку про смерть Пія VI, він запросив кардиналів зібратися в цьому місті, щоб порадитися про місце скликання конклаву. Спочатку він сподівався, що йому буде дозволено скликати кардиналів до Риму, який тоді був загублений французами: під час перебування Бонапарта в Єгипті росіяни та австрійці витіснили їх з Італії. Але цьому плану чинив опір австрійський міністр Тугут і тому вирішено було у Венеції саме і скласти конклав. Перед урочистим відкриттям конклаву за звичаєм було обрано секретаря. Багато видатних прелатів домагалися цього важливого і почесного становища, але на нього було обрано людину, яка зовсім не розраховувала на цю честь, саме Консальві, який згодом виявився одним із найвизначніших людей свого часу і грав головну роль в історії папства протягом усієї першої чверті нашого століття. Народившись у 1757 році в Римі в старому благородному прізвищі і отримавши прекрасне виховання, Консальві вступив у духовне звання, став вельми наближеним людиною при папському дворі і з того часу став головним генієм папської політики, і разом з папою в ці бурхливі часи поділяв і урочистості та поразки папства. Коли Пій VI був відведений французами в полон, то й Консальві був укладений у замок Ангела, де пробув кілька місяців, поки вдалося йому звільнитися і прибути до Венеції. Будучи обраний секретарем конклаву, він насамперед мав відправити до всіх європейських дворів повідомлення про смерть тата. На жаль, дуже багато коронованих глав у наш час бачили, як падає гідність і сила церкви, а разом з тим руйнується і влада государів. Поверніть же церкви Божій її колишній блиск, тоді і вороги царської влади затремтять від страху перед могутнім мечем. Який захищає освячену імператорську владу». До російського імператора Павла I, який дав своїм військам прямий наказ захищати римську церкву від насильства, було відправлено послання, яке рясніло найвишуканішими виразами поваги. «Той, хто спочив тато, говорилося в цьому посланні, постійно згадував про імператора з живим інтересом. Та й хто з усіх государів міг би краще відвернути ті небезпеки, які загрожували церкві, як не він? І хто міг би швидше привести її до честі та слави»? Колегія кардиналів, як вірна охорониця законного порядку, відправила послання та вітання також і до Людовіка XVIII, короля Франції, який тоді вів непостійне, мандрівне життя в Європі. «Ті самі руки, говорилося в цьому посланні, які обігріли себе королівською кров'ю його брата в його королівстві Франції, нещодавно заподіяли смерть святому татові. День, який побачить Людовіка XVIII на троні своїх батьків, буде радісним і благословенним також і для церкви: тоді найристінніший король відновить церкву в її колишньому блиску, релігію, благочестя, добрі звичаї приведе до нового процвітання у своїй державі і виховуватиме добрий і допитливий. З виготовлення та відсилання цих листів, обов'язком секретаря конклаву було знайти належне приміщення для зборів конклаву. У Римі місцем таких зборів завжди був Ватикан: у деяких випадках, проте, особливо коли цього вимагали гігієнічні міркування, кардинали збиралися і в Квіріналі, іншому папському палаці. Для цього конклаву імператор надав Бенедиктинський монастир на невеликому острові Св. Георгія Великого, розташованому неподалік Венеції. Жовтень і листопад пройшли у приготуванні, і оскільки ні колегія кардиналів, ні папський престол не мали ніяких коштів, то всі витрати мало прийняти на себе австрійський уряд. Витрати ці взагалі сягали до 24.000 римських злиднів або гульденів [близько 50.000 рублів]. Кардинали жили тоді в украй сором'язливих обставинах і деякі з них отримували щорічну допомогу навіть від протестантських урядів. Так Данія платила до 1.000 рублів кардиналу Борджіа, а Англія щорічно платила по 4.000 фунтів стерлінгів кардиналу Йорку, щоб дати йому можливість жити згідно зі своїм становищем. На допомогу їм прийшов багатий римський банкір маркіз Торлонія, який надавав грошову підтримку та батькові в Толентіно. Він відкрив кардиналам свій кредит і свій гаманець, хоча вони й не могли скористатися цією благородною пропозицією. Наприкінці листопада вчинено звичайні дев'ятиденні меси по померлому папі, а 30 листопада 44 з 45 кардиналів, які були тоді в римській церкві, зібралися на конклав. Кардинали зібралися під враженням, що мали великі події. Якраз 18 жовтня, коли Консальві відправив свої послання государям Австрії та Росії та законному королю Франції, Бонапарт повернувся з Єгипту і перш, ніж кардинали з'їхалися до монастиря св. Георгія, 18 брюмерів на місце директорії утворилося консульство. Встановлення порядку у діловодстві конклавів належить до кінця XIII століття. Коли в 1270 Папа Климент IV помер у Вітербо, кардинали, яких було в той час 15, не могли погодитися між собою щодо обрання йому наступника і хотіли роз'їхатися, не обравши нового папи. Але Бонавентура, який на той час сам ще не був кардиналом, переконав префекта і Подесту у Вітербо замкнути кардиналів у єпископському домі, доки знову не буде зайнятий престол Св. Петра. Кардинал-єпископ Іван Толедський, бачачи, що між кардиналами постійно панував дух чвар, хоча вони щодня підносили молитву про єднання, сказав, жартома: «Зніміть дах, інакше Святий Дух не прийде до нас». Влада зловила його на слові і сяяла дах із приміщення, в якому засідали кардинали. Не дивлячись, однак, на незручності, що завдавали кардиналам, справа все ще не рухалася вперед. У зборах відбувалася суперечка між італійцями і французами і вона стала настільки жорстокою, що Карл сицилійський, як і Філіп французький, вирішили самі вирушити до Вітербо, щоб прискорити обрання папи. Але саме звістка про майбутнє прибуття государів було причиною, що вирішення справи сповільнилося ще більше: як розпочинати вибір, обидві партії хотіли дочекатися прибуття государів. Тоді влада міста Вітербо придумала новий засіб: кардинали з кожним днем ​​отримували все менше їжі і цей засіб мав бажану дію. Побоюючись голодної смерті, шість кардиналів, щоб добитися свого визволення з ув'язнення, вирішили покінчити з обранням і обрали папою Теобальдо Вісконті, що знаходився тоді у святій землі, під ім'ям Григорія X. Після свого повернення на батьківщину останній скликав собор у Ліоні – головним чином з питання. На п'ятому засіданні цього собору він мав намір запропонувати і проект статуту обрання пап з метою спонукати кардиналів до прискорення справи; але як тільки кардинали почули про це, то постаралися поставити справу так, що засідання були відкладені на цілий тиждень. Тим часом папа в таємних розмовах переконував прелатів у необхідності чинити тиск на кардиналів, і коли прелати схилилися до його думки, то мали поступитися і кардинали. Так склалася знаменита конституція Григорія X, яку, проте, найближчий наступник Григорія Адріан V знову скасував, а Іоан XXI позбавив будь-якого значення. Целестин V знову оголосив її законну силу, і вона саме, незважаючи на приватні видозміни, зберігає своє значення до теперішнього часу. Як тільки свідки під клятвою заявлять про смерть тата, на Капітолії лунає дзвін більшого дзвону. Протягом наступних 10 днів потім відбувається дев'ять мес за упокій душі новопреставленого тата і на одинадцятий день відкривається конклав 6 . У ньому влаштовуються численні, дерев'яними перегородками розділені кімнати, дві на кожного кардинала. В одній, майже в шість квадратних аршин завбільшки, живе він сам, а в іншій, дещо меншій, міститься його секретар, так званий конклавіст. Позначені номерами кімнати розподіляються за жеребом. Обстановка, зазвичай дуже проста і у всіх однакова, складається з ліжка, столу, умивальника та пари стільців. На меблях та дверях вузьким коридором розділених між собою кімнат прибивається герб кардинала. У більшій частині кімнат досить темно, тому що вони одержують світло тільки зверху, яке дуже мізерно проникає через вікно, і притому знизу задернуте, у велике приміщення, в якому знаходяться ці кімнати. Всі двері потім замуровлюються, крім однієї, через яку впускаються запізнілі кардинали, а також можуть виходити кардинали або конклавісти, що небезпечно захворіли. Біля цих єдиних дверей знаходиться маленьке вікно, в яке посланці іноземних держав передають конклаву вітання та послання від своїх урядів. Крім того, в кількох місцях ще є отвори, через які подається їжа і питво, і ці отвори знаходяться під строгим наглядом. Головною метою всього цього встановлення є те, щоб найсуворішим чином усунути будь-який вплив з боку зовнішнього світу, хоча ціль і не завжди успішно досягається. Вже 1560 року венеціанський посланник у Римі Луїджі Мочченіго розповідав, що у конклав проникали як поодинокі листи, а й цілі пачки листів. Були також випадки, коли кардинали підтримували зв'язок із зовнішнім світом через фазани, які подавалися їм наповнені депешами, або за допомогою пастетів, в яких також надавалися листи. За старим правилом кардиналам належало дуже мізерний зміст; але це давно вже залишено: ув'язненим у конклаві кардиналам тепер подається не тільки мізерна страва, як було раніше, а посилаються цілі розкішні обіди. Протягом усього часу засідання конклаву для жителів Риму одним із найбільших задоволень буває дивитися, як у довгому обозі везуться до конклаву обіди для кардиналів. Щойно проб'є 12 годин, негайно з'являється майже п'ятдесят казенних карет, у яких везуться обіди для членів конклаву. По двоє статних служителів у лівреях несуть на прикрашених палицях сплетені із зелених та фіолетових лозин обідні кошики. Далі йдуть ще двоє чи троє чепурних служителів і молодий священик [хлібодар], який своєю участю в цій гастрономічній процесії намагається придбати собі заступництво того чи іншого кардинала, і якщо цей кардинал буде обраний папою, то, звичайно, може сподіватися виграти ще більше в тій лотереї, яку представляє собою кожен. Рано-вранці у призначений для відкриття конклаву день, усі кардинали передусім збираються в якійсь церкві, а коли конклав відбувається у Ватикані, то завжди в Сікс і певній капелі. Там кардинал-декан звершує так звану месу Святого Духа, по закінченні якої звертається до кардиналів з умовлянням у тому сенсі, щоб вони не забарилися обрати для церкви гідного главу. Потім відкривається урочисту ходу до конклаву. На чолі ходи йдуть служителі кардиналів та папська капела, яка співає: veni creator spiritus! За нею слідує церемоніймейстер з високим хрестом, а слідом за ним по двоє йдуть кардинали у фіолетово-блакитних мантіях. Вся хода завершує собою швейцарська гвардія, за якою слідує безліч народу. Вступивши в конклав, кардинали насамперед входять до капели, призначеної для остаточного голосування. Тут відбувається спільна молитва, потім прочитуються всі відношення до обрання пап булли, і кардинали дають клятву дотримуватися постанов цих булл. При цьому кожен кардинал повинен наперед клятвенно дати зобов'язання, на той випадок, якщо його буде обрано на папський престол, що він не буде нічого витрачати з маєтків і прав, що належать церкві. Протягом цього дня конклавні кімнати залишаються відкритими до пізнього вечора для кожного відвідувача. Государі та посланці при цьому вітають кардиналів або ведуть з ними останні переговори щодо майбутнього обрання. Тим часом чиновники конклаву складають присягу і приступають до своїх обов'язків, причому вони особливо повинні давати обіцянку не розголошувати таємниць конклаву. За дзвоном дзвони всі, хто не належить до конклаву, видаляються. Крім кардиналів і конклавістів у конклаві повинні знаходитися сакристан папської капели, який завжди належить до Августинського ордену і складається єпископом in partibus, один або кілька церемоніймейстерів, помічник сакристана, духівник, який не може бути єзуїтом, двоє лікарів, хірург цирульників. Каменяр, столяр і кілька слуг, які постачають келії дровами і піклуються про їхню чистоту. Двері конклаву замикаються зсередини двома ключами, які передаються камерлінгу та церемоніймейстеру. Зовні двері також зачиняються двома ключами, які зберігає у себе маршал конклаву. Після того, як двері конклаву замкнені чотирма ключами, камерлінг, що супроводжується трьома кардиналами і церемоніймейстером, обходить все приміщення із запаленими смолоскипами, щоб переконатися, чи не ховається десь хтось із неналежних до складу конклаву. Потім проводиться огляд, чи належним чином замкнені головні двері, і про цей огляд складається особливий протокол. Вранці наступного дня, коли конклав уже замкнений, кардинали збираються до капели. Тут знову звершується меса Святого Духа і всі причащаються. Перед вівтарем ставиться стіл, з спеціально влаштованими для подачі голосів місцями. Саме обрання провадиться трояким чином. Кардинали можуть надати обрання нового тата якійсь одній особі або призначеному для цього комітету. За одним оповіданням Яків Д'Осса, отримавши таке доручення, негайно вигукнув: «я тато – Papa ego»! і цим вибрав самого себе. Інший спосіб обрання є так зване "поклоніння" (adoratio) і цим способом були обрані папи Марцелл II і, Павло IV. Цей спосіб застосовується в тих випадках, коли, принаймні, дві третини кардиналів всі разом підходять до того, кого вони хочуть обрати і, схиляючись перед ним, цим дають йому знати про свій намір. Однак такий спосіб застосовується вкрай рідко. Зазвичай використовується третій метод, саме через подачу голосувальних квитків. Григорій XV та Урбан VIII видали дуже докладні правила для такого способу обрання. Вгорі на квитку кардинал пише своє власне ім'я, складає квиток і запечатує ого. У самому низу він пише вислів зі Св. Письма або якесь інше вислів, а також число, після чого знову складає квиток і написане також запечатує. У середині квитка він пише ім'я того кардинала, за якого він подає свій голос, але так, щоб по можливості зробити свій почерк невпізнанним. Нарешті, він згортає весь квиток і підходить до столу, що стоїть перед вівтарем, на якому стоїть чаша, прикрита патеною [тарілкою з облатками]: тут він стає на коліна і вимовляє невелику молитву, потім встає і клянеться «обирати того, кого має обрати перед лицем Божим». Спочатку голосувальний квиток кладеться на пату, а потім з неї вже опускається в чашу. Перш ніж виймати квитки, обираються троє кардиналів, щоб зібрати голоси хворих. Кожен із них бере по скриньку, в кришці якого знаходиться невеликий отвір, щоб тільки можна було протиснути складений квиток. Спочатку кожен з них показує свою скриньку зборам на доказ того, що вона порожня; потім він замикає свою скриньку, кладе ключ на стіл і йде до келії хворих кардиналів. Коли голосування закінчено, починається рахунок голосувальних білетів. Троє кардиналів один за одним читають написані посередині голосувальних квитків імена, а всі інші кардинали роблять на заздалегідь розданому списку всіх членів конклаву позначки проти імен осіб, що викликаються. Прочитані квитки нанизуються на особливу нитку і відкладаються для вечірнього голосування. Як тільки якийсь кардинал отримав дві третини голосів, то канонічно він вважається обраним; інакше ввечері відбувається нове голосування. У цьому вечірньому зборах справа ведеться так само, лише з невеликою видозміною. При вечірньому голосуванні (так званому per accesso) ніхто не може подавати свого голосу за того ж кандидата, як зранку, а має приєднатися до тих кандидатів, які отримали вже порівняльну більшість (accedere) або навіть просто ні за кого (nemini – так і пишеться у квитку). Якщо тепер який-небудь кандидат виявляється потрібним дві третини голосів, то його обрано Якщо ж обрання не відбулося і цього разу, то голосування знову проводиться наступного ранку. В останніх конклавах таке голосування примикало, втім, безпосередньо до голосування у власному значенні цього слова, як свого роду доповнення до нього, тож взагалі голосування щодня проводилося чотири рази. До вечора всі безрезультатно подані голосувальні квитки спалюються в печі, і коли обивателі Риму помітять дим, що виходить із труби, то це служить для них знаком того, що в цей день обрання тата ще не відбулося. Насамперед жителі Риму ставилися з надзвичайно живим інтересом до якнайшвидшого закінчення конклаву, оскільки, доки тривали засідання конклаву, зазвичай закривалися все промислові і розважальні заклади. Тому народ з нетерпінням чекав того дня, коли не з'явиться диму і кардинал-декан, з'явившись на балконі, оголосить про результат виборів. Цей складний порядок діловодства в конклаві при обранні, що відбулося після смерті Пія VI, звичайно мав зазнати деяких видозмін, тому що він відбувся поза Римом; але, загалом, він залишився той самий. Пройшло чимало часу, поки кардинали зібралися в конклав і досі нічого не робили. Австрійському імператору було повідомлено, чи не знайде він потрібним надіслати свого посланця до конклаву; але ця пропозиція була відхилена, тому що інтереси Австрії в конклаві були представлені одним відомим кардиналом. Цей кардинал Герцан уповільнив кілька днів, отже довелося відкласти діловодство, щоб почекати його прибуття. Коли він прийшов, почалися голосування. Конклав розпався на три партії. Австрійська партія, на чолі якої зовнішньо стояв кардинал Антонеллі, а таємно керував нею Герцан, хотіла обрати татом кардинала Маттеї, який неодноразово надавав послуги Австрії. Друга партія була у строгому сенсі римська. Її офіційним вождем був племінник покійного тата кардинал Браски, який зібрав біля себе кардиналів, які відчували себе особливо обов'язковими вдячністю пам'яті Пія VI: дійсним вождем її був Альбані. Кандидатом цієї партії був кардинал Беллізомі, про якого можна було припускати, що він безумовно стоятиме за права церковної держави. Раніше він був нунцієм у Португалії, а потім єпископом у Чезені. Третю партію, так званих нерішучих (volanti) становили кардинал Йоркський, Зеланда, Морі та вчені кардинали Борджіа та Жердиль, з яких останній прославився своїм твором про релігію, спрямовану проти енциклопедистів Єдині держави, які з особливим інтересом стежили за справами конклаву. Французи вже давно зайняті були зовсім іншими справами і взагалі, для тодішньої Франції обрання папи мало мало значення. Однак у конклаві не бракувало й у прихильниках цієї держави Кіарамонті, Капрара, Ді-Пієтро та Доріа, колишній нунцій у Парижі, ставилися з живим співчуттям до справ Франції; але виявляти таке співчуття як члена конклаву і до того ж на австрійському грунті – було небезпечно. Іспанія, яка за старих часів з великим інтересом займалася так званою конклавською політикою, тепер ставилася до справи байдуже. Вона рішуче усунула будь-яке втручання папського двору у свої справи і перший міністр Карла III Д'Уркійо звільнив іспанських єпископів від настирливої ​​опіки курії, так само як і іспанський народ від обтяжливих поборів на користь Риму. За одного з перших голосувань 18 голосів впали на Беллізомі, і з приватних розмов можна було зробити висновок, що при наступному голосуванні на користь його подадуть свої голоси і ще кілька кардиналів. Таким чином, здавалося, що конклав незабаром прийде до бажаного кінця. Але такий результат повністю йшов проти інтересів Австрії, і тому Герцан почав вести підпільну гру, намагаючись зруйнувати цю кандидатуру, що йому вдалося. Тоді на передній план виступили дві інші особи і до того ж з великим успіхом. Суперник Мірабо у Франції, гордий і холоднокровний архієпископ Морі мав звичай пити шоколад у конклаві у когось із найближчих сусідів. Таким сусідом його був кардинал Руффо з Неаполя, а шоколад, що подається у нього, був подарунком королеви Кароліни Неаполітанської, до якої дуже близький був Руффо. Ні той, ні інший із цих двох кардиналів не користувався серед своїх колег особливою повагою. Руффо писав своєму королеві, що він входить у спілкування з іншими лише настільки, наскільки це потрібно крайньою необхідністю, «бо всі вони дивляться на нього як на якобінця». Випадок звів Морі і Руффо між собою, але вони виявились чудово підходящими один до одного. Руффо якось написав навіть своєму володарю, що він «іноді розмовляє з іншим якобінцем» у конклаві. Під час своїх прогулянок у монастирському саду він іноді зустрічає кардинала, «який має дуже бадьору ходу і, походжаючи, співає про себе деякі з улюблених модних мелодій». Цей кардинал був Кіарамонті, єпископ імольський. Спочатку Руффо тільки розкланювався з ним, потім, проходячи, перекидався з ним окремими словами і нарешті вони вступили між собою у тривалу розмову. З цієї розмови Руффо переконався, що Кіарамонті є справжнім кандидатом на папський престол, особливо якщо взяти до уваги як потреби часу, так і особливі бажання Неаполя. Однак є особливі труднощі, які перешкоджають провести його обрання. Варнава Людовік Кіарамонті народився 14 серпня 1742 року, у Чезені, у легації Форлі. Батько його належав до італійського дворянства, хоча відзначався ні знатністю, ні багатством. Здобувши освіту в Пармі, він 16-річним юнаком вступив до Бенедиктинського ордену, причому до свого імені додав ще ім'я Григорія; пізніше він як учитель богослов'я прибув до Риму і там публічно захищав дисертацію, в якій, між іншим, було і становище, що «на небі буде також місце і для жінок», що на той час заперечував один відомий фанатик. Кіарамонті знаходився дещо в спорідненості з Пієм VI і з милості папи став титулярним абатом в Бенедиктинському монастирі Св. Калліста, так що міг носити обручку і митру, і йому надано було чільне місце в хорі, хоча в усьому іншому він підкорявся обраному ченцями абату. Це папське благовоління порушило проти нього невдоволення з боку братії, тож абатові Григорію завдавалися всілякі неприємності. При розслідуванні цієї справи Пій VI ще ближче познайомився зі своїм родичем і полюбив його ще більше. Як тільки звільнилася єпископська кафедра в чарівно розташованому Тіволі, Кіарамонті був зведений на неї; але, ставши єпископом, він продовжував вести строго чернече життя. У лісі поблизу Тіволі він дозволив кільком самітникам збудувати собі келії, і між ними відомому згодом німецькому редемптористу Клименту Гофбауеру, якого тоді вигнали з Австрії. Коли помер дядько папи кардинал Бонді, звільнилося єпископське місце в Імолі і Кіарамонті перейшов із Тіволі до Імоли. Незабаром потім він був зведений у сан кардинала. Займаючи кафедру в Імоле, він залишався, як і раніше, людиною твердою, хоча водночас і лагідною, і в широких розмірах вів благодійність. Багато з швидких французьких священиків знайшли у нього привітний прийом. Половину своїх доходів він зазвичай жертвував на богоугодні справи і часто залишався без грошей. Коли йому треба було їхати до Венеції на конклав, то грошей на дорогу він мав позичати в іншого кардинала. Під час свого єпископування в Імоле він, між іншим, зробив один крок, який відновив проти нього більшість його побратимів за становищем, але саме те, що не подобалося більшості, і пробудило до нього особливий інтерес у кардиналах Морі та Руффо. У 1797 році, перед Толентинським світом, коли французи вторглися до Італії, багато хто з єпископів утік, але єпископ імольський спокійно залишився у своїй дієцезі. 2 лютого 1797 року, другого дня після того, як батькові оголошена була війна, французькі війська пройшли через Імолу і мали квартиру в єпископському палаці. Коли Бонапарт прибув до Анкони, єпископ якої втік, він не преминув помітити громадянам, які принесли йому ключі від міста: «єпископ імольський, до того ж кардинал, не втік; правда, я не бачив його, коли був там, але він був на своїй посаді». У липні того ж року Кіарамонті виголосив проповідь, яку він згодом видав у пресі. Згадавши в ній про народження Господа Христа у Віфлеємі, він умовляв своїх слухачів прийняти до серця благодать Божу, що відкрилася в цій події, а також та обставина, що вона з'явилася разом наказом Імператора Августа». Християнство, звичайно, є справжня свобода; але це свобода є щось інше, ніж розбещеність і розбещеність, яка перемішує добро зі злом. Справжня свобода створює мир і щастя, а світ є плід громадянського порядку і буває тільки там, де є влада, якою виявляється послух. Тому католицька релігія вчить; «противитися владі, значить чинити опір Богові». «Демократичний уряд, казав він [уряд Цизальпінської республіки], який тепер введений у нас, не стоїть у жодній суперечності з щойно викладеними мною основними положеннями; воно не суперечить Євангелію, а воно вимагає тих піднесених чеснот, яким можна навчитися тільки в школі Христа». «Як процвітали колись чесноти в язичницьких вільних державах давнини – у Спарті, Афінах та Стародавньому Римі». Навіть отці церкви говорять про них з подивом. Нехай наші чесноти зроблять нас добрими демократами, тобто такими, які без задніх думок трудяться на користь суспільного блага, цураються ненависті, підступності і честолюбства і так само намагаються поважати права інших, скільки лежить у них на серці виконання їхніх власних обов'язків. Цим у той же час встановлюється істинна рівність, яка навчає кожну людину, як вона повинна ставитися до Бога, до себе самої і до своїх ближніх. Тим часом повної зовнішньої рівності у благах та скарбах немає і ніколи не буде. Ця жахлива, так би мовити арифметична рівність у природному і моральному творінні все перевернула б догори дном». Однак одні чесноти не можуть дати нам можливості належним чином виконувати наші обов'язки; цього може досягти лише Євангеліє, яке виховує християнські чесноти. Навіть автор «Еміля» був зворушений красою Євангелія, як це ясно показують його висловлювання у зізнаннях Савоярського вікарію. А Євангеліє вчить нас послуху. Смиренно ж підкоримося наказам Промислу. Не думайте, що католицька релігія та демократична форма правління несумісні між собою. Будьте лише цілком християнами, і тоді ви будете також чудовими демократами. Наслідуйте у послуху і смиренності Викупителя, а це ви зробите, підкоряючись законам і законній владі». Проповідь закінчувалася закликом до священиків, щоб вони були зразками істинного християнства і людинолюбства: через це всі чесноти цілком укоріняться в душі тих, хто довірений їх опіці, і разом з добробутом громадян процвітатиме і слава республіки. Така проповідь, вимовлена ​​такою визначною особою і таким захоплюючим тоном, заспокоїла розуми, пом'якшила серця і багато сприяла утвердженню нового порядку речей. Але щоб вона саме проклала йому дорогу до папського престола, це навряд чи можна стверджувати. Наполеон називає її в одному місці якобінською промовою, і в гуртках кардиналів на Кіарамонті дивилися як на зараженого республіканським духом. До того ж він був ще досить молодий: 60-річна людина не давала можливості сподіватися на швидку зміну на папському престолі. Але ця чудова проповідь послужила для Морі і Руффо найкращим доказом того, що ніхто інший, як саме Кіарамонті, і повинен стати тепер татом. Морі не вірив у міцність австрійських перемог. Бонапарт повернувся, став консулом і зробив уже другий італійський похід. У разі перемоги було важливо, щоб той, хто займає престол Петра, наперед користувався повагою консула і взагалі не ставився вороже до нового часу; а Кіарамонті якраз і був людиною, з якою могли мати справу республіка та французи. Руффо зовсім сходився в цьому погляді з Морі; Обрання Кіарамонті було ходом, спрямованим проти Австрії, і Неаполь був цілком задоволений цим. Вся справа тепер прийняла вже такий певний оборот, що в той час, як Герцан, намагаючись запобігти неприємній Австрії кандидатурі, у крайньому збудженні бігав з келії в келію і виставляв все нових кандидатів, єпископ імольський спокійно сидів у своїй кімнаті і писав листи до государів, розрізняли його до государів, розписували листи до государів відповідно до його зростанням трохи скоротити папське богослужбове вбрання. Нарешті настав ранок того дня, який, як каже Консальві, «мав покласти край удовству римської церкви». 14 березня у звичайну годину кардинали розпочали голосування і всі голоси впали на Кіарамонті. Після обрання всі кардинали, що сиділи на тій стороні, де сидів і новообраний тато, піднялися зі своїх місць, і в вираз своєї поваги до нього - залишили його сидіти одного. Потім кардинал-легат підійшов до Кіарамонті і в звичайній встановленій формі запитав його, чи приймає він обрання, що випало на нього. Кіарамонті просив кількох хвилин для роздумів, щоб помолитися, і після молитви в кількох словах заявив, що він приймає обрання з глибокою свідомістю своєї негідності і сподіваючись, що кардинали допомагатимуть йому. Потім його запитали, яке бажає він носити ім'я як папа, на що він відповідав, що з вдячності до свого попередника він хоче називатися Пієм VII. Після прийняття обрання нового папа відведено був до вівтаря і там був у папське церковне вбрання. Потім кардинали віддали татові звичайне поклоніння. Капелла була відкрита, щоб і конклавісти також могли принести своє поклоніння, і коли папа приймав їх, кардинал Доріа повідомив натовпу, що зібрався на невеликій, що утворює острів, площі, що татом обраний кардинал Кіарамонті під ім'ям Пія VII. Потім двері конклаву були відчинені і народ був допущений до цілування папської туфлі. Після полудня Пій VII в урочистій процесії був віднесений до монастирської церкви і зведений на престол, і там крім кардиналів перед ним благоговійно коліно поклонялися маси народу. Зовні, на відкритій площі перед церквою грали два оркестри, а ввечері вежа монастиря, купол церкви та весь монастир були чудово ілюміновані. Протягом трьох днів з невеликими перервами лунав дзвін на всі дзвони, а вечорами площа св. Марка сяяла святковим освітленням «Проте, як говорилося в одній газеті того часу, тріумфування та участь у цій події далеко не були настільки живими, як мало б очікувати». Помічено було, що австрійці, які проживали у Венеції, не висвітлили жодного вікна у своїх будинках. За звичайних обставин тато через вісім днів після свого обрання коронується у церкві св. Петра; поза Римом коронування зазвичай відбувається у головному місцевому храмі. Всі очікували, що Пій VII коронуватиметься в соборі св. Марка, і сподівалися, що жителі та особливо всі сановники Венеції зберуться у цьому чудовому храмі. Однак імператорські агенти у Венеції не наважилися дати дозволу на це. Вони казали, що щодо коронації вони надіслали запит до Відня, але не отримали жодної відповіді. Консальві схильний думати, що відповідь з Відня була отримана, але в ній давалася інструкція на всі питання говорити, що жодної відповіді не отримано, щоб не одразу всі дізналися про відмову. Адже коронація була виразом світської влади папи, а імператорський двір хотів би, щоб ця влада зовсім покінчилася. Інші думали, що Австрія відмовила у цьому проханні через пов'язані з нею витрати, що, однак, неймовірно. Консальві навіть запевняє, що віруючі католики у Венеції хотіли прийняти він всі витрати з урочистості коронації, «так що вона коштувала б імператорському двору ні гроша». Новий тато висловив Герцану своє здивування щодо поміченої ним поведінки Австрії в цьому випадку, але отримав відповідь, що кардинал не має жодних щодо цього інструкцій. Нічого не залишалося іншого, як або зовсім відкласти коронацію, або зробити її в монастирській церкві [втім, що представляє одну з найпрекрасніших споруд Андрія Палладіо]. Папа вибрав останній результат і 21 березня він був коронований у церкві св. Георгія. Один побожний венеціанський дворянин подарував ноші, на яких Пій VII і віднесений був туди, причому за ним прямували папські капелани з тіарою. За давнім звичаєм перед очима тата тричі спалили пучок вати, причому вимовляються слова: «святий отче! так переходить слава світу цього». Один диякон знімає єпископську митру з голови папи, а інший на місце її надягає потрійну корону, кажучи: «прийми тіару з трьома коронами і знай, що ти є батьком князів і вождем царів, навіть намісником нашого Спасителя Ісуса Христа на землі». Після цього папа тричі благословляє народ і з цим благословенням дається повне відпущення гріхів. Через кілька днів після обрання до Пію VII прибув кардинал Герцан і пропонував йому призначити своїм державним секретарем кардинала Фланджіні, явного прихильника австрійської політики. Папа відповів на це, що на даний момент у нього немає держави, а тому він і не потребує державного секретаря; тимчасово він поточні справи доручив секретарю конклаву Консальві. Герцан потім став умовляти папу відправитися у Відень, але й у цьому зазнав невдачі, тому що Пій VII горів бажанням якнайшвидше вирушити до Риму. Вся поведінка Герцана показувала, що він був скоріше представником або зброєносцем австрійського імператора, ніж церкви, чому Пій VII вважав за краще якнайшвидше відійти від нього, призначивши його єпископом до Угорщини. Нарешті тато зібрався їхати до Риму. Його наміром було вирушити туди сушею, але він не міг цього зробити через заборону з боку Австрії. Подорож його через легації загрожувала небезпекою, якби населення не виявило новообраному татові знаків поваги, як своєму законному государю. Австрійська влада тому порадила папі, щоб він морем вирушив у Пезаро, прикордонне місто папської області. З цією метою був приготовлений фрегат «Беллона». На цьому поганому кораблі й вирушив тато, і з ним не лише тісний гурток його наближених, а й австрійський посланник маркіз Гіслієрі як «папський тюремник», як називає його Консальві. Пій неодноразово розповідав, що капітан одного турецького корабля пропонував йому свої послуги, але він відмовився від них. «Беллона» сиділа у воді надто глибоко, так що довелося вивантажити гармати, щоб тільки рушити з місця, та й вся подорож у Пезаро супроводжувалась різними неприємностями. Звідти тато продовжував подорож сушею, що постійно супроводжувався своїм «тюремником», який після прибуття в Анкону отримав дуже гнітючу звістку про битву при Маренго. 3 липня тато, з радістю вітається народом, здійснив свій в'їзд у вічне місто. На честь папи споруджено була чудова тріумфальна арка і римляни робили зі свого боку все, щоб заявити свою відданість папі. Римська республіка існувала ще надто недавно, щоб пустити якесь коріння в народі. Насамперед у Римі було вирушити до гробниці князя апостолів, де він звершив молебство. Так після жахливого погрому знову відновили папство, над яким французькі невіри справили вже тризну, як над історичним трупом. 11 серпня Консальві призначений був кардинал-діаконом і тато вимовив у своїй промову, у якій з великою похвалою відгукувався минуле секретаря конклаву і, особливо його діяльності у Венеції. Того ж дня Консальві був зроблений і державним секретарем, тобто першим міністром курії, а водночас і душею всіх подальших підприємств. Сумнівно, чи міг би Пій VII обрати собі найкращого помічника. Вони чудово доповнювали одне одного. Пій VII жив осторонь світу та його шуму і дуже мало розумів у політиці та дипломатії. Консальві, навпаки, так був знайомий із політичними справами, як навряд чи хтось із представників церкви, і вирізнявся рідкісною державною мудрістю, яка набула йому в дипломатичному світі назву «сирени». "Вся Італія вітала його, як гідного спадкоємця тих безсмертних політичних геніїв, якими володів Рим, - геніїв, які були то лебедями, то лисицями і за допомогою слова зробили більше завоювань, ніж царі за допомогою меча". Дипломати того часу застосовували до нього зауваження Сікста про Д'Оссе, посланника Генріха IV у Римі: «щоб уникнути його гострого погляду, недостатньо просто мовчати: ні, у його присутності треба було остерігатися і думати щось». 3. Папа Пій VII та конкордат із Францією Тяжке становище новообраного тата. – Необхідність зважати на переможного француза. – Питання щодо укладання конкордату з Францією. – Релігійні погляди Бонапарта. - Сумнівне ставлення його до ісламу. – Релігія як знаряддя політики. – Переговори про конкордат у Парижі. – Особова участь Бонапарта у церковно-релігійних справах. – Конкордат та органічні члени. – Прийняття конкордату та його значення. - Релігійна реакція у Франції. - "Геній християнства". Хоча відновлення панства і вступ новообраного папи у вічне місто зустріли в Римі з великою радістю, проте становище папи було вкрай важким. Всі справи були дуже засмучені, народ деморалізований і на Тибрському мосту все ще стояла статуя свободи, що зневажливо зневажала папську тіару. Пій VII був одухотворений найпалкішим бажанням відновити порядок і дисципліну в церковному управлінні, і в особі Консальві мав геніального помічника: але перш ніж починати що-небудь, він повинен був так чи інакше встановити свої стосунки до того норовливого генію - Наполеону Бонапарту, слава про перемоги якого вже слави про перемоги якого вже слави стати верховним королем всього світу. Тому він вирішив домогтися укладання певного конкордату з Францією, на підставі якого можна було б стати у певні стосунки до уряду передової країни в Європі, а потім на його зразок встановити відносини і з іншими країнами. Але ця справа виявилася настільки складною, що для здійснення її була потрібна вся геніальна спритність такого дипломата, як Консальві, і хоча конкордат був укладений, але з приводу його незабаром виникли такі чвари і труднощі, які знову призвели до сумних наслідків для папства. Перипетії питання про конкордаті з Францією становлять таку цікаву картину тогочасного стану відносин між церквою і державою, що докладний виклад їх становить необхідний розділ історії папства нашого століття. У той самий час, як конклав у Венеції, відновив папство і дарував orbi et urbi нового «наступника св. Петра», в Європі швидко йшли одні за іншими дуже важливі події. генерал Бонапарт, який уже прогримів на всю Європу, здійснив похід через малий Сен-Бернард і спустився до Італії. За кілька днів перед тим, як папа залишив Венецію, Бонапарт вступив до Мілана і перш ніж ще Пій VII досяг Риму, Бонапарт здобув перемогу при Маренго. Цей швидкий переможний рух нового Ганнібала злякав новий Рим не менше, ніж колись перемоги старого Ганнібала лякали стародавній Рим. Цілком упевнене, що Наполеон є представником того безбожжя, яке панувало в Парижі, папство мимоволі мало тремтіти за свою долю. Але воно не знало, що Бонапарт міг поглянути на релігію як на важливу політичну зброю і вшанувати його як таке. А Наполеон, як розумна людина, дійсно розумів, яким важливим знаряддям панування могла служити для нього релігія і втілений у папстві авторитет, і тому на неабияке подив папства відразу виявив схильність не тільки не шкодити папству, а вступити з ним у найдружніший союз. Про це Наполеон намагався дати зрозуміти на перших кроках своїх в Італії. Вступивши в Мілан, він видав наказ, щоб у церквах було здійснено подячний молебень – «на подяку за звільнення Італії від єретиків і невіруючих», – натякаючи при цьому частково на ту допомогу, яку англійці надали австрійцям, коли вони блокували гавань Генуя, частково на постачання. 5 червня 1800 року він сам звернувся з промовою до духовенства міста «Я хотів», – говорив він, «бачити всіх вас зібраними, щоб мати задоволення висловити ті почуття, які я маю щодо католицької, апостольської, римської релігії. Я переконаний, що ця релігія є єдиною, яка може приносити щастя упорядкованому суспільству та складати тверду основу для будь-якого уряду. Даю вам запевнення, що всіма засобами намагатимуся захищати та охороняти її. Я дивлюся на вас як на найдорожчих моїх друзів. Тут перед вами я обіцяю, що кожен, хто дозволить собі хоч найменшу зневагу до нашої спільної релігії, або хто наважиться завдати хоч найменшої образи вашим священним особам, вважатиметься порушником суспільного спокою і ворогом суспільного блага. Такого я піддаю найсуворішому суспільному покаранню, і навіть, якби виявилося необхідним, страти. Я хочу, щоб християнська католицька, римська релігія зберігалася у всій її недоторканності і щоб вона вирушала відкрито, і щоб далі вона користувалася настільки ж повним, настільки ж широким, настільки ж безмежним суспільним сповіданням, як і в той час, коли я вперше відвідав цю щасливу країну. Франція, навчена всіма своїми стражданнями, нарешті розплющила очі; вона визнала, що католицька релігія є єдиний якір, який під час тривожень може знову дати їй стійкість і твердість і врятувати її від бур: тому вона знову відновила в себе цю релігію. Я не заперечуватиму того, що в цій чудовій справі я брав велику участь. Можу тільки повідомити вам достовірну звістку, що тепер у Франції церкви знову відкриті: католицька релігія там знову набула свого колишнього блиску, і народ з благоговінням дивиться на своїх благочестивих священиків, які, сповнені ревнощів, повертаються до своїх покинутих паств. Доля, що спіткала покійного тата, аж ніяк не повинна вселяти вам побоювання. Пій VI повинен був тими стражданнями, які спіткали його, частково інтригам своїх радників, частково жорстокої політики Директорії. Якщо я знайду нагоду переговорити з новим татом, то сподіваюся, що в змозі усунути всі перешкоди, які ще можуть стояти на шляху до повного примирення Франції з главою церкви». Ця мова аж ніяк не призначалася лише для одного духовенства. Вона була надрукована, «щоб не лише Італія та Франція, а й уся Європа могла дізнатися про наміри першого консула». Через вісім днів після перемоги при Маренго і перемир'я з австрійським генералом Меласом, Бонапарт з великою урочистістю наказав міланському духовенству освятити переможні прапори в соборі, «не переймаючись тим, що можуть подумати атеїсти в Парижі». У той же час він зробив повідомлення Пію VII, що він, як головний начальник французької армії, розпочне переговори щодо влаштування церковних справ у Франції. Це повідомлення прийшло до тата, коли він був ще на шляху до Риму, у Терні; але відповідь він дав лише після того, як прибув до своєї резиденції. Він одразу ж повідомив пропозицію Бонапарта колегії кардиналів, і зрозуміло ніхто не сумнівався, як каже Консальві, «щодо того, що треба було відповідати на бажання, яке прямувало до того, щоб знову впорядкувати релігійні справи в країні, де дух революції майже зовсім придушив релігійне життя». Для ведення цих переговорів було обрано Спіна, архієпископа коринфського in partibus. Він супроводжував Пія VII у вигнання і познайомився з Бонапартом з його перебування у Валенсі, де останній зупинився по дорозі з Єгипту. Завдання це було дуже не легке, і далеко не приємне. Принаймні ходили чутки, які мимоволі порушували сумнів щодо того, наскільки перший консул серйозно і щиро ставився до церкви і ревнував про підняття її впливу. Не було таємницею, що у 1797 року Бонапарт у Люксембурзі відкрито зарахував релігію, царську владу і дворянство «до забобонів, із якими порозумівся французький народ». У всякому разі, він аж ніяк не належав до особливо релігійних людей. Його друзі, навіть ті, які цуралися крайніх проявів революції, були, все-таки, стосовно релігії цілком радикалами. Але сам Бонапарт хотів триматися іншого погляду релігію. Він охоче розмовляв з Монжем, Лагранжем і Лапласом про релігійні та філософські питання і приводив їх у збентеження запереченнями, які виставляв проти їхнього зневіри. «Моя релігія», говорив він якось Монжу, «дуже проста. Дивлячись на цей великий, багатоскладовий, чудовий світовий порядок, я кажу сам собі, що це не могло бути справою випадку, а необхідно їсти справу невідомої всемогутньої Істоти, яка так само високо стоїть над людиною, як творча будівля над найпрекраснішими з наших машин». Іншим разом він казав йому: «Мої нерви співчують ідеї існування Бога». Це такі висловлювання, які ще міг ужити вольтеріанець, але матеріаліст аж ніяк не висловився б так. Не поділяв Бонапарт і погляд матеріалістів на історичні релігії. Напр. відомий французький енциклопедист Вільней у своїх «Руїнах» з більшого розмаїття позитивних релігій робив висновок, що всі вони ґрунтуються на обмані та поєднаннях, Бонапарт тримався зовсім іншого погляду: він бачив у різних релігіях щось загальне релігійне, і це було «його релігії. Він був у істині «релігії» взагалі; Однак у позитивних релігіях знаходив він лише символи та оболонки істинної релігії. Релігія, втім, йому становила так само мало справа глибокого почуття чи серця, як Вольтера: він приходив до неї лише з допомогою логічного висновку. Спогади дитинства, глибоко католицька Корсика та його благочестива мати, на яку посилається Тьєр у пояснення його ставлення до релігії, безперечно, мало залишили на ньому сліду. Він розумів, що релігійні навички мають величезне значення для народу, і тому він не хотів вводити протестантства у Франції, тому саме, що французький народ «не має жодних протестантських спогадів»; собі ж вважав це непридатним. У нього розумове і вольове життя брало рішучу перевагу над серцевим або взагалі душевним життям, і власне релігійне почуття в ньому було слабким. Щоправда, він любив дзвін, але це почуття не було ні глибоким, ні тривалим. Стосовно позитивних релігій він був, насамперед, і насамкінець політиком. В його очах вони мали лише настільки ціни, наскільки могли надавати йому допомогу до досягнення мети, яку він ставив собі і якою зайнятий був його розум. На берегах Нілу він схилявся перед муфтіями та імами; в рівнинах північної Італії він шанував римсько-католицьке духовенство. Відмінна і своєрідна особливість ісламізму полягала йому власне в дивних шатах, як і особливість католицизму він бачив лише обрядах. Але його симпатія негайно припинялася, як його панування загрожувала хоч найменша небезпека. Тому він нарешті прийшов до того, що ідеалом для нього став свого роду халіфат, – поєднання світської влади з духовною, так щоб у всіх відносинах можна було розраховувати на безумовну покору. Коли він прибув до Єгипту, то наказав своїм солдатам, «мати таку ж пошану до муфтій та імамів, яку вони мали б в Італії до рабинів та єпископів». У прокламації від 2 липня 1798 року говорив жителям Єгипту: «Ми також справжні мусульмани. Хіба ми не розтрощили тата, який казав, що має вести війну проти магометан»? Мало того, він навіть хвалився тим, що «скинув хрест» (renversé le croix). А навіщо він заводив таку дивну промову? Він сам дав нам ключ до цього. «Зовсім не неможливо, – казав він, – що обставини можуть змусити мене навіть перейти до ісламу. – Зміна релігії, яка не вибачається просто з особистих міркувань, стає, проте допустимою, якщо вона може спричинити великі політичні результати. Мав рацію Генріх IV, кажучи: «Париж стоїть меси». Хіба панування над Сходом, можливо, підпорядкування Азії, не коштувало б тюрбану і пари туфель»? Таким чином, владолюбство та честолюбство змушували його лестити ісламу. "Це було шарлатанство, проте не звичайної якості", - говорив він сам згодом; його спонукала до цього жахлива мрія про заснування східної монархії. Він особливо жваво мріяв про це, коли перебував перед Акрою: гірські народи тоді приєдналися б до нього, і арабська частина населення потребувала б тільки вождя. Якщо Акра буде в його руках, то матиме ключ до Дамаська; на заході, тоді Константинополь не чинитиме йому протидії, і на сході перед ним відкрито лежатиме Індія. Достатньо буде денного наказу, думав він, щоб усіх французьких солдатів перетворити на магометан. Пізніше він ще раз міркував про те, як багатоженство, що допускається ісламом, насправді становить хороший засіб для викорінення відмінності між расами, так як воно всередині одного і того ж сімейства зливає різні раси. І навіть у східному рабстві він умів знаходити привабливий бік, порівнюючи його з рабством заходу. Ні багатоженство, ні рабство – якби тільки безумовними панами в останньому стали французи – анітрохи не лякали французьких солдатів від ісламу. Але траплялися інші труднощі. Бонапарт вів із цього предмета поблизу великої мечеті чудову розмову з арабськими шейхами. «Подайте фетама, який наказав би народу коритися мені», – говорив Бонапарт. Але чому ж ви, ти і твоє військо, не стаєте мусульманами? - Заперечив поважний шейх Сьєркаві; «Щойно буде це, то сотні тисяч поспішають до твоїх прапорів. Ти знову відновиш старе царство халіфів і будеш володарем Сходу». - "Бог, - заперечив на це Бонапарт, - зробив французів не здатними до обрізання; неможливо для них також і утримуватися від вина". – «Обрізання необов'язково необхідно, – відповідали шейхи, – але всякий мусульманин, який ллє вино, потрапить у пекло» Бонапарт просив шейхів подумати, чи не можна зробити якусь поступку щодо цього пункту. У відповідь він отримав: «Хорошим мусульманином можна і без обрізання, і без утримання від вина; але тоді треба робити добрі справи, особливо подавати милостиню за кількістю випитого вина». Наполеон сказав на це: «Так, тоді ми будемо всі разом добрими мусульманами та друзями пророка». Шейхи потім виставили фетама, який закликав усіх правовірних до покори і Бонапарт наказав відвести місце для величезної мечеті (як він говорив пізніше на острові »св. Олени, «ширшою, ніж Джемель-Ашар у Каїрі»), і заявив при цьому, що вона має бути збудована на згадку про «звернення армії». Цими переговорами він намагався виграти час; однак, передбачуваного масового «звернення» не відбулося, оскільки похід у Сирію не вдався. Але генерал Мену став мусульманином, назвав себе Абдаллахом і одружився з єгиптянкою. Роблячи цей крок, він приносив відомого роду жертву: він думав у такий спосіб допомогти успіху походу. Інші генерали не мали ніякого бажання наслідувати його приклад, і навіть французькі солдати сміялися, коли читали прокламації Бонапарта, які складені були східними поетами кольоровою мовою Сходу і в яких говорилося про Бонапарта: «Всесильна рука його, і мед – слова його». Мрія про заснування східної світової монархії не здійснилася; натомість, честолюбний мрійник повинен був заснувати свій престол на заході. Коли він повернувся до Франції, то замість муфтіїв та імамів знайшов папу та єпископів, і з ними мав інакше вести переговори, ніж із шейхами біля великої мечеті. Папа, прочитавши в «Монітері» про єгипетські розпорядження Бонапарта, збентежився. Ці накази цілком здатні були підтверджувати поголос, що широко поширився тоді в Європі, що Бонапарт перейшов у магометанство. Поголос цей був спростований після його повернення, і друзі його всіляко намагалися переконати тата, що ті безбожні прокламації становили лише злий вигадка, поширена в газетах ворогами першого консула. Навколишні Бонапарта незабаром помітили, що він має якісь плани щодо церкви. Дехто радив йому не втручатися у діда релігії. Але йому це здавалося не ґрунтовним, бо тоді римський католицизм став би небезпечною силою. Він знаходив потрібне залучити духовенство до нового порядку речей і таким чином порвати останню нитку, яка ще пов'язує старий королівський рід із країною. Інші хотіли спонукати його стати на чолі французької національної церкви. І ця думка також не була ухвалена ним. Він відчував, що зробить себе кошторисним, якщо він, солдат, захоче відігравати роль тата. Хіба Руссо не став кошторисним, коли він проголосив культ Вищої Істоти як свій винахід, а також і Директорія зі своїм теофілантропізмом? Деякі потім давали йому пораду запровадити протестантство. Але він був того погляду, що зроби він це, і вся країна стане проти нього. Це міг би зробити Франциск I у XVI столітті; але тепер це стало неможливим. Протестантизм не є релігією Франції; минулі століття назавжди вирішили становище та долю протестантизму у Франції «Хіба ми маємо, – питав він, – протестантськими спогадами? Чи можуть проповіді справляти глибоке враження, якщо їх не чули в дитинстві? Як мало придатні порожні та холодні протестантські церкви для збудження благоговіння!». У цих запереченнях, очевидно, давався взнаки полеміки Боссюета проти протестантизму. Бонапарт якраз у цей час мав при собі твори знаменитого і промовистого єпископа, і ревно вивчав їх. Так, католицизм Боссюета – ось що він, по зрілому роздумі, вирішив затвердити у Франції, – католицизм, який би так само був сумісний з войовничою політикою, як і з монархічною системою, отже, не той рабський католицизм, який боязко і благоговійно прислухається до волі. У справах віри підпорядкований Риму, але зовсім незалежний від нього в церковному управлінні. Про всяк випадок, звичайно, найкраще наперед схилити тата, а потім уже поставити прапор галіканізму. Для Бонапарта католицизм, як релігія, мав особливі переваги тому саме, що вимагав собі папи. Його становище в Італії зміцнилося вже настільки, що він без труднощів, думалося йому, може захопити тата у свої руки: а разом з цим до нього перейде і весь величезний вплив тата над рештою світу. Папство, яке він раніше називав «старою заіржавілою машиною», раптом стало моральним важелем величезної ваги. «Поповство» та «слабоголові дурні», як він вшановував духовенство, тепер перетворилися на людей, до яких він звертався як до поважних і благочестивих отців. Коли його посланець вирушав до Рима і запитав його, як треба поводитися з татом, то Бонапарт відповідав: «Так, ніби під його командою знаходилося 200,000 війська». Генерали його, однак, не могли засвоїти собі такого уявлення, бо надто довго дихали атмосферою безбожних клубів. Вони боялися, як каже Тьєр, «якби не розсміятися біля підніжжя вівтарів». Але Бонапарту будь-що-будь, треба було ввійти в угоду з папством, тому що з його допомогою тільки він і міг досягти імператорської корони, до якої вже пристрасно прагнув. Для цього потрібно було укласти з татом конкордат, про який і розпочато переговори. Для цих переговорів з Риму було відправлено архієпископа Спіна, який сподівався зустріти Бонапарта ще в Італії; але він зустрів його лише в Парижі. Супутником Спини під час цієї подорожі був генерал ордену сервітів, Казеллі, один із найвченіших богословів римської церкви, і з ним разом він прибув у листопаді 1800 року до Парижа. Від імені Франції переговори велися абатом Берньє, людиною, яка раніше грала головну роль серед відданих королю вандейців. Коли повстання у Вандеї було придушене, Берньє тісно приєднався до Бонапарту. Його щирим бажанням було примирити Францію з татом. Насамперед було поставлено питання про утворення нового єпископату у Франції, для якого, однак, зустрілися великі труднощі. Бонапарт, зважаючи на готівку, не міг погодитися, щоб знову цілком відновлено був колишній єпископат без будь-яких змін. Цим він побоювався викликати велике невдоволення у країні. Причому це здавалося і небезпечним для його особистих планів: адже старі єпископи перебували в тісному зв'язку зі старим королівським режимом, тому відновлення цього єпископату могло легко стати першим кроком до відновлення старої династії. З єпископів, що не присягали, він міг погодитися на відновлення лише тих, які відрізнялися помірністю і в той же час не належали в Парижі до найбільш ненависних. Решту тата мав примусити до складання свого сану. На користь цього Берньє наводив приклад із церковно-історичної давнини (донатистські смути); і навіть послався на Константський собор, який заради миру скинув трьох пап. З іншого боку, можна було і з числа присягаючих єпископів відновити когось, особливо тих, які менш брали участі в революції, або взагалі відрізнялися особистою гідністю та моральною поведінкою. Переговори потім мали торкнутися і матеріального становища духовенства. Церковні маєтки були відібрані, і про повернення їх не могло бути й мови. Але чи міг Рим визнати такий пограбування? Архієпископ Спіна робив пропозицію знову ввести десятини, але тоді у Франції це була чиста неможливість. Нарешті у конкордаті потрібно було взагалі визначити ставлення французького народу до римсько-католицької релігії. Називати католицизм «державною релігією» не знаходили зручним; але навіть такий вираз, як «релігія більшості», міг викликати серйозні заперечення. Мірабо в одній знаменитій доповіді висловився проти будь-яких таких назв, які б означали якісь привілеї. Взагалі дійти згоди було надзвичайно важко. Папа відкидав один проект за іншим. 10 березня 3801 року до Риму прибув посланий з п'ятим проектом конкордата, і водночас, на знак прихильності, привіз із собою образ Лоретської Богоматері, високошанованої у Франції. Папа скликав збори із дванадцяти кардиналів, яким запропонував привезений проект. Але він зовсім не сподобався їм, і тому був відправлений назад разом із ґрунтовним викладом тих підстав, які змусили його відхилити. Бонапарт тим часом не хотів довше чекати: французький посланець у Римі Како отримав наказ перервати дипломатичні зносини і залишити Рим, якщо тато протягом п'яти днів не прийме проекту конкордата, як він є. Яко отримав цей наказ 28 травня, і того ж дня кардиналом Консальві були отримані листи від Спіни та Берньє, в яких заявлялося рішення Бонапарта. Консальві був такий вражений цим оборотом справи, що навіть захворів. Увечері Како отримав у кардинала аудієнцію, хоч він і лежав у ліжку. Консальві запевняв його, що якщо загроза Бонапарта здійсниться, то це спричинить смерть тата. Посланцю не залишалося нічого іншого, як офіційно повідомити ультиматум Франції папському двору наступного дня. Пій VII, однак, мабуть, поставився до справи спокійніше, ніж очікував його державний секретар. Тоді, як і завжди, він виявив високий самозречення у нещасті. Однак він не міг прийняти проект так, як він був складений: і тому розрив був неминучим. Яко порадив відправити Консальві до Парижа; Бонапарту, думав він, може втішити ту обставину, що аудієнції у нього в Тюльєрійському палаці добивається кардинал і папський державний секретар, і дуже можливо, що дипломатичне мистецтво папської «сирени» знову може дружелюбно настроїти Бонапарта. Не бачачи іншого результату, тато і кардинали вирішили наслідувати цю пораду. 3 червня Консальві разом із посланцем вирушили до Парижа в тому самому екіпажі. Цим вони хотіли попередити вибух заворушень, яких побоювалися, якби відкрито відбувся розрив між Римом та Францією. Шлях йшов через Флоренцію, де Консальві відвідав генерала Мюрата, у якого він провів день у «мабуть дуже доброзичливому взаємозв'язку». Яко залишився у Флоренції, а Консальві, якнайшвидше, продовжував свою подорож до Парижа. Дуже важке враження дорогою справили на нього багато зруйнованих католицьких церков, а також і церков, які тепер присвячені були «Юності», «Дружбі», «Торгівлі», «Силі», тощо символам у суто язичницькому дусі. 20 червня вночі Консальві прибув до Парижа і зупинився в тому самому готелі, де жили Спіна та Казеллі. Тим часом Спіна був зайнятий упорядкуванням шостого проекту конкордата, який істотно не відрізнявся від колишніх. Негайно вранці після його приїзду, до нього прибув Берньє, щоб переговорити з ним про подробиці подання Бонапарту, який, можливо, незабаром побажає бачити кардинала Берньє, потім особисто доставив наказ Бонапарта, в якому повідомлялося, що кардинал наступного дня ввечері о 7 годині буде допущений на ауді. Бонапарт хотів бачити його в тому самому одязі, яке носять кардинали в Римі. У призначену годину Консальві вирушив у Тюльєрі у чорному оксамитовому вбранні з червоними смугами, у червоній шапочці. Його провели в зал послів, де його прийняв церемоніймейстер, який супроводжував його сходами та кількома залами, де варта «віддавала йому честь як державній особі». Зрештою, його зустріли Талейран, який провів його в зал, де знаходився Бонапарт. Перший консул, оточений своїми міністрами та численними сановниками, зробив назустріч йому кілька кроків, причому поряд із ним йшов і Талейран. Він заговорив з кардиналом спокійним, приємним тоном, спочатку трохи серйозно, а потім помалу, набираючи усміхненого і веселого вигляду. Про тата він говорив із великою дружелюбністю, але щодо церковних переговорів не подавав жодних сприятливих видів. На обговорення запропоновано новий проект, з яким слід було покінчити протягом п'яти днів, інакше він перерве всякі переговори і запровадить національну релігію. При цьому Бонапарт зауважив, що у його розпорядженні є правильний засіб – з успіхом здійснити підприємство цього роду. Консальві відповідав шанобливо, але разом із свідомістю своєї гідності; проте добитися тривалішої відстрочки цих переговорів виявилося неможливим. Але що розумів перший консул під загадковим, барвистим виразом, що він «встановить національну релігію», яку може запровадити з успіхом? Безперечно, він розумів собор присягаючих єпископів і священиків, який якраз через вісім днів після прибуття Консальві мав відбутися в Парижі і який був дуже недружньо налаштований по відношенню до папства. Незадовго до прибуття Консальві Бонапарт мав цікаву розмову з єпископом Грегуаром про церковні справи. У розмові він зазначив: «Католицька Франція розділена на дві партії; щоб примирити їх між собою, я маю намір укласти конкордат із татом. Висловіть мені щиро вашу думку про це!» Єпископ відповідав: «розлад сам по собі сумний; проте для цього немає потреби в жодному конкордаті. Католицька церква існувала дванадцять століть без конкордату. Вона має апостольське передання і канонічними встановленнями, і їх цілком достатньо. Перші чотири вселенські собори на той час користувалися такою ж високою повагою, як і чотири Євангелії». Потім єпископ розкритикував конкордат між Франциском I і Левом X (1516 р.), причому особливо повставав проти допущених тоді переваг видатних єпископів і проти скасування будь-якої участі громади в обранні єпископів. Бонапарт уважно вислухав думку вченого єпископа, але не міг погодитися з ним, бо не хотів поривати з татом, який потрібен був йому як знаряддя для його широких планів. Тим часом переговори між Берньє та Консальві тривали, і Бонапарт часто особисто розмовляв із Консальві у присутності Берньє. Прийти до якоїсь угоди, однак, було неможливо. Бонапарт не хотів погодитися, щоб до конкордату було внесено щось про сповідання урядом католицької віри. Неодноразово звертав увагу на те, що сам він народжений католик і ніколи не відкидав католицизму. Хоча в такі моменти було дуже зручно нагадати йому про прокламації його в Єгипті, проте Консальві знаходив таке нагадування нерозсудливим і небезпечним. Головне утруднення полягала в тому, що Бонапарт, за всього свого бажання досягти угоди з татом, повинен був узгоджуватися з настроями керівних сфер. Високопоставлені особи, філософи, вільнодумці, більшість офіцерів – були проти конкордата і прямо говорили Бонапарту: «Конкордат буде вірним засобом відновлення скиненої монархії». Відчуваючи, як сильно ця протидія, Консальві вигукнув: «Я чекав на дощ, але не такого потопу». Нарешті, мабуть близька була щаслива година, коли могла бути підписана конкордат, і для цього акта призначений був день 13 липня. Консальві, Спіна та Казеллі мали підписатися від імені тата, а Жозеф Бонапарт, державний радник Крета та Берньє – за Францію. Підпис мав відбутися у палаці Жозефа Бонапарта. Консальві приписує цей щасливий результат двом обставинам: відсутності Талейрана та близькості 14 липня. Цей день, у який урочисто вчинявся спогад про штурм Бастилії, мав за наміром Бонапарта на вічні часи стати днем ​​урочистого спогаду про відновлення миру між Францією та татом. Він просив, щоб якомога швидше конкордат повернули з Риму з підписом папи, але водночас висловлював занепокоєння, щоб не виникли якісь нові труднощі. А вони справді виникли. Бонапарт, на жаль, уже 10 липня в одному, що відноситься до народного свята в день Бастилії, наказі сказав: «Скоро припиниться спокуса релігійного розбрату». Потім 13 липня він наказав зробити в «Монітері» таке повідомлення: «Кардинал Консальві досяг гарного успіху в переговорах, які він, за дорученням святого престолу, вів із нашим урядом». Достатньо було цього, щоб привести в рух усіх супротивників конкордату. Собор, що відбувся в Парижі, присягав конституції духовенства видав прокламацію, з написом: «Свобода і рівність», і в ній майже відкрито висловлювався проти будь-якого конкордата з татом. Незважаючи на всі приписи про мовчання та обережність, зміст конкордату став відомим усім, і ввечері 13 липня Бонапартом отримано було листа, в якому конкордат зазнав відкритого нападу. Тоді довелося скласти новий проект конкордата, який однак був зовсім незручним для тата, як надто галликанський. Намагалися вплинути на Бонапарта, щоб цей проект він запропонував Консальві як ультиматум французького уряду, оскільки той проект, за яким увійшли між собою в угоду Консальві і Берньє, «веде тільки до угоди Консальві і Берньє». 13 липня вранці Консальві отримав від Берньє запрошення з'явитися разом з ним після полудня того ж дня до Жозефа Бонапарта, причому додана була і копія щойно згаданого галликанського проекту конкордата, який хотіли провести вороги тата. О 4 годині Консальві, у супроводі Спіни, Казеллі та Берньє, вирушив до будинку «громадянина» Жозефа Бонапарта. Брат першого консула прийняв їх із повною дружелюбністю і сказав, що справа незабаром закінчиться, оскільки все вже розглянуто та вирішено. Консальві запропоновано було підписати новий проект, але коли він, уже взявшись за перо, швидко своїм поглядом пробіг по перших статтях, то відразу побачив, що йому був запропонований той же галликанський проект, і рішуче відмовився дати свій підпис, висловивши готовність негайно скласти новий проект. Відразу приступили до справи, і після дев'ятнадцятої години безперервної роботи закінчили його. Тільки щодо першого члена не могли погодитися. Папа бажав двох головних пунктів: віросповідної свободи для католицької церкви та права необмеженого громадського відправлення її богослужінь. Останній пункт викликав протидію з боку Бонапарта. Він хотів формулювати його так: «Культ її буде публічним, відповідаючи, принаймні, правилам поліції,» – в якому формулюванні не міг прийняти Консальві, справедливо побоюючись, що церква буде віддана на свавілля поліції. Довелося решту статей конкордата підписати, а цю статтю відкласти до отримання певного та точного рішення від тата. Жозеф поспішив з новим проектом до Тюйльєрійського палацу, але за годину повернувся з повідомленням, що перший консул розірвав цей проект конкордата, і клаптики його кинув у камін. Він хоче мати такий конкордат, яким він був запропонований востаннє, або зовсім перерве всякі переговори. Було 2 години пополудні, коли повернувся Жозеф; близько 5 годин мав відбутися урочистий обід з нагоди дня взяття Бастилії, і за цим обідом Бонапарт хотів повідомити або укладання конкордата, або розрив. Протягом двох годин Жозеф Бонапарт вживав усіх зусиль, щоб спонукати Консальві до поступки. Близько 4 годин він вирушив у свій готель, щоб переодягнутися, і через годину разом зі Спіною вирушив у Тюйльєрі. Щойно він увійшов до зали, де був перший консул, як останній глузливо закричав йому: «Ну добре, пане кардинале, ви, очевидно, хочете розриву. Добре! Я не потребую Риму. Я діятиму самостійно. Якщо Генріх VIII, який не володів і двадцятою часткою моєї могутності, в змозі був змінити релігію своєї країни, то і я також в змозі це зробити. Якщо я зміню релігію у Франції, то зміню її водночас у всій Європі, наскільки тягнеться мій вплив. Рим переконається, якої шкоди він зазнав; він оплакуватиме свою втрату, але вже не винагородить її. Ви можете їхати: це найкраще, що ви можете тепер зробити. Ви хотіли розриву – ну отак! - Добре! - Якщо ви так хотіли! – Коли ж ви їдете? - Після обіду, - спокійно відповів Консальві. Ця відповідь змусила Наполеона задуматися, і він знову почав розмову з кардиналом. Він хотів, щоб спірна стаття була прийнята, як вона є, без зміни навіть єдиної літери в ній. Консальві заперечив, що він ніколи не підпише її у такій формі. "Таким чином, я маю право, - знову продовжував Бонапарт, - сказати, що ви хотіли розриву, і я вважаю справу закінченою: Рим усвідомлює це і проллє криваві сльози над цим розривом". Промовивши ці слова, перший консул підійшов до австрійського посланця графа Кобенцеля. Звертаючись до нього, він повторив свої погрози проти Риму, додавши, що він змінить спосіб думок і релігію в усіх державах Європи! Він, звичайно, буде не єдиною людиною, яка відвернеться від римської церкви. Він «усю Європу зверху до низу вкине у пожежу, і завданими від цього збитками всі будуть зобов'язані татові». Потім він змішався в натовпі гостей, і багатьом повторював те саме. Після обіду граф Кобенцель підійшов до Консальві, щоб схилити його до поступки. Побачивши це, Бонапарт також підійшов і зауважив: «Було б марною тратою часу намагатися подолати норовливість папського міністра». Кобенцель, однак, зумів так повернути розмову, що Бонапарт призначив нову конференцію наступного дня як останню спробу і Консальві погодився продовжити переговори у Жозефа Бонапарта разом з іншими уповноваженими. Очікуючи успіху від цієї конференції, Бонапарт наказав поставити і папський прапор серед прапорів інших дружніх йому держав, якими прапорами була прикрашена блискуча повітряна куля, що піднімалася з Єлисейських полів. З часу революції це вперше папський прапор майорів на французькому грунті. Кардинал неспокійно провів ніч. Вранці до нього прийшов Спина, засмучений і розгублений. Рано-вранці у нього був патер Казеллі і повідомив, що він зі свого боку не сміє довше залишатися в опозиції; оскільки Спіна переконався, що Казеллі навчає його в богослов'ї, то він схилився до його погляду. Якщо Консальві неспроможна погодитися з ними, що треба поступитися, вони подадуть особливу думку. Все це було мало втішним для Консальві; однак він вирішив твердо стояти на своєму. Але він просив обох своїх товаришів за повноваженнями, щоб вони якомога довше приховували свою готовність до остаточного підпорядкування. Конференція у Жозефа розпочалася о 12 годині дня, і лише близько 11 години вечора досягнуто було угоди. Консальві допустив зміну спірної статті 7 і Жозеф нарешті вирішив підписати її в цій новій формі, сподіваючись умовити свого брата, щоб він примирився з фактом. Наступного дня Жозеф прибув до Консальві, щоб повідомити, чим закінчилася розмова його з братом. Спочатку Бонапарт був дуже роздратований; потім він впав у роздуми, і після тривалого мовчання нарешті погодився прийняти конкордат таким, яким він тепер. Але тоді він задумав переможно провести свою боротьбу з церквою за допомогою так званих «органічних членів». Цей чудовий конкордат від 26-го Мессидора IX року (15 липня 1801) починається із заяви, що римсько-католицька віра є «релігія більшості». Як така, вона повинна мати свободу культу та користуватися правом громадського відправлення під певним обмеженням. Французькі єпископії повинні бути заміщені і папа обіцяє знову визнати французьких єпископів: «Він з упевненістю очікує, що вони, заради миру та єднання, готові будуть на всякі жертви, навіть якби цією жертвою виявився їхній єпископський сан». Якщо б, проти очікування, єпископи колишнього часу чинили опір принести таку жертву, то їх примусять до цього. Перший консул протягом найближчих трьох місяців повинен призначити нових єпископів і архієпископів, згідно з новим церковним поділом, на їх посади, а потім папа, згідно зі звичайними формами, повинен здійснити канонічне твердження, для чого, однак, не призначено було певного часу. Єпископи і священики повинні заприсягтися над Євангелієм у вірності республіці, і в усіх церквах оспівувати: «Господи, спаси республіку. Господи, врятуй консулів» 8 . Єпископам надається право призначати парафіяльних священиків, але їх вибір має йти на таких осіб, які згодні уряду. Усі необхідні церковні будинки мають бути надані у розпорядження єпископів; але тато повинен дати обіцянку, що ні він особисто, ні його наступник не турбуватиме власників відібраних церковних маєтків. Натомість уряд готовий призначити певну платню служителям церкви, так само як і французьким католикам надається на добру волю робити приношення церкви. Перший консул повинен користуватися тими самими правами, як і старий уряд; але якби хтось із його наступників вийшов із католицької релігії, то має відбутися нова угода. Обмін скріпленими копіями конкордату мав відбутися протягом двох тижнів. Завдяки цій угоді римська церква у Франції знову стала твердою ногою, і це було незмірним для неї виграшем. Але що цей виграш був куплений, однак дорогою ціною, Рим незабаром повинен був відчути це. Звідси такі різноманітні відгуки про конкордат, причому одні вважають його торжеством церкви, а інші – лихом для неї. Якщо з одного боку кажуть, що Бонапарт знову відновив вівтарі у Франції, то з іншого боку заявляють, що це перебільшення, бо вже тоді в 40 000 парафіях правильно звершувалося богослужіння. Правильніше сказати, що конкордат був вигідний для католицької церкви, яка без нього була схожа на церкву в пустелі, ніж на церкву державну, і не мала б достатньої опори в боротьбі проти антихристиянства, як залишку революції. Після закінчення переговорів Консальві мав прощальну аудієнцію у Бонапарта. Коли він увійшов у своєму пурпуровому кардинальському одязі, перший консул насилу придушив сміх. Консальві на цій аудієнції особливо наголосив на тому, що папський престол аж ніяк не думає про мирську владу або інші мирські справи; і Бонапарт вислухав його ввічливо і без будь-якої запальності. Наступного дня Консальві ще раз був покликаний до Тюйльєрі, і Бонапарт звернувся до нього з найдокладнішими розпитуваннями щодо стану церковної держави. Протягом розмови він помітив, ніби мимохідь, що під час заняття нових єпископських кафедр він не міг робити вибір між присягали і не присягали єпископами. Консальві надзвичайно злякався цього зауваження і зауважив, що в основі всіх переговорів було покладено умову, щоб із тих, хто присягав, ніхто знову не був зроблений єпископом, оскільки вони не перебувають у жодному спілкуванні з папою. Бонапарт заперечив на це холодним топом, що спростовує, що він не може цілком усунути цих осіб, які мають багато прихильників у країні. Консальві наполегливо стояв на тому, що було б неможливо надати канонічне твердження таким єпископам, якщо тільки вони не очистять себе від минулого свідомістю своєї винності. Ця розмова дуже роздратувала першого консула, і навіть через кілька днів після того він все ще був не в дусі. Консальві 6 серпня прибув до Риму, «більш мертвий, ніж живий, зовсім стомлений і виснажений». Бонапарт незабаром послав йому, вдячність за його високі заслуги, дорогу табакерку, причому Спіна та Казеллі також отримали подарунки. Курія бачила себе змушеною чимось відповісти на це, але була в крайній скруті щодо цього, тому що, як каже Како в одній депеші, «у тата нічого не залишилося крім мощей, а цей предмет у Франції не мав більше жодної цінності». Все-таки тато зробив усе, що міг придумати кращого, і мадам Бонапарт отримала чудову свічку з лапис-лазурі з обробленим діамантами античним каме, які тато зазвичай дарує могутнім государинкам. Звістка про укладання конкордата пробудила, за словами Консатьві, у Парижі велику радість, і навіть поза Франції її з радістю вітали і католики і протестанти. Однак серед католиків було чимало й незадоволених. Прихильники старого королівського будинку з невдоволенням бачили, що тато уклав конкордат із революцією: саме розлад між революційною Францією та Римом і був, в їхніх очах, достатньою підставою мати надію на відновлення старого королівського режиму. У самій Італії з вуст в уста ходив наступний вигаданий із цього приводу вірш: Щоб врятувати свою віру, один Пій (VI) втратив престол; щоб врятувати свій престол, інший Пій (VII) покінчив з вірою 9 ). Національний собор у Парижі був дуже роздратований; але він отримав через кілька тижнів після від'їзду Консальві наказ розійтися. І він розійшовся за запальних вигуків проти «віроломного і підступного Риму, який із усього витягує свої вигоди». Але як і вільнодумці також були незадоволені це зрозуміло само собою. Найкращі з-поміж них сподівалися на таку свободу віри, як вона існувала в Північній Америці, і з цього моменту втратили довіру до республіканського настрою Бонапарта. Що думав сам Бонапарт? – Він був політик. Через Консальві та папу він грав на струнах церковності; але професору Кабанісу (раніше другу Мірабо) він сказав: Чи знаєте ви, що означає нещодавно мною підписаний конкордат? Це релігійне осприщеплення: через п'ятдесят років у Франції не буде більше релігії». Хоча й у самому Римі окремі кардинали висловлювали сумніви щодо конкордату, проте не минуло ще й сорока днів, як папський посланець з'явився до Парижа з чудово виготовленим самим папою підписаним документом. Бонапарт у той час займався вивченням просторої Церковної Історії Клода Флері (пом. 1723), з якої йому стало зрозуміло, що за справжніх обставин для нього було б корисно, якби Франції прибув папський Legatus а latere. З твори Флері він переконався, яку силу в середні віки мали легати, як вони в різних державах грали роль невеликих тат. Якби до Парижа прибув такий з належними повноваженнями легат, то перший консул, забравши його в свої руки, міг би досягти всього. Тому він зажадав від тата надіслати до Парижа легата, і водночас запропонував на цю посаду кардинала Капрару. Останній був нунцієм у Кельні, Люцерні та Відні, і про нього говорили, що він не далекий від феброніанських симпатій. Папа погодився з пропозицією першого консула, і 4 жовтня ввечері кардинал непомітно, як і сам бажав того, вирушив до столиці Франції. Через кілька днів він був у Талейрана, і останній негайно зробив йому радісне повідомлення, що новий культ теофілантропізму знищений. Тим часом кардинал Капраре мав такі ж труднощі, з якими доводилося боротися Консальві. Але тільки кардинал-легат не мав ні розуму папського державного секретаря, ні його волі. Вести переговори від імені Франції Бонапарт доручив янсеністу Порталісу (згодом міністру сповідань), знайомому з церковним правом, але й сам уважно стежив за ними, і при своїй надзвичайній геніальності перший консул так здивував Капрару своїми широкими знаннями навіть у канонічному праві, що останній не каже: богослов за фахом». Бонапарт хотів, щоб проголошення конкордату відбулося 18 Брюмера (9 листопада); але виявилося неможливим усе закінчити на той час. Як присягали, так і не присягали французькі єпископи повинні були скласти сан; потім слід було виготовити буллу про новий розпорядок єпископій, нарешті призначити нових єпископів, що зустрічало особливі труднощі, тому що Бонапарт явно мав намір обрати кілька нових єпископів з тих, що присягали. Після підпису конкордата папа звернувся до єпископів Франції з посланням, в якому просив їх залишити свою посаду і до того ж протягом десяти днів. Всі не присягали єпископи, які перебували у Франції, негайно виконали вимогу папи, виявляючи безумовне послух, і їх стопами пішли також єпископи, що знаходилися в Італії. Тільки один із них, єпископ безьєрський, з проханням про дозвіл скласти із себе сан звернувся спочатку до Людовіка XVIII. Французькі єпископи, які знайшли собі доброзичливий прийом в Іспанії, Швейцарії та Німеччині, також негайно відправили покірні відповіді папське послання; вагалися лише ті вісімнадцять єпископів, які втекли до Англії. Вони різко критикували конкордат: деякі знаходили навіть сумнівним, чи в праві був тато пред'являти єпископам таку вимогу; інші думали, що спочатку треба отримати згоду короля Людовіка XVIII. Тринадцять з них довго вагалися підкоритися, мабуть частково тому, що перебували під впливом англійського уряду, якому на руку був релігійний поділ усередині Франції, як фактор, що підриває цю країну, і не хотіло усувати його. Взагалі присягали єпископи, як і більшість тих, хто не присягав, були готові, за готівкових обставин, відмовитися від своїх посад; але деякі з них вживали при цьому вирази, які ображали тата, виявляючи у них «друк янсенізму». Після того, як єпископські кафедри були очищені, треба було знову замістити їх, і згідно з конкордатом вибір належав Бонапарту, а канонічне твердження – папі. Насамперед, проведено новий розподіл єпископських дієцезів, – справа, в якій Бонапарт брав живу особисту участь. При цьому він входив у всяку дрібницю, визначав, які єпархії повинні вважатися головними, і де мають бути розташовані церковні будинки. Оскільки він бачив, що десяти митрополій і сорока єпископій недостатньо, то щедро додав до них ще десять нових єпископій, на що кардинал-легат з радістю погодився. Потім було призначено новий склад єпископату. До честі старих легітимних єпископів треба сказати, що вони не вдавалися до жодних обхідних шляхів, щоб знову досягти єпископської влади; навпаки, більшість не приймали нових єпископій, що їм пропонувалися, так що доводилося вдаватися до сильного тиску на них. Від присягаючих єпископів папа вимагав недвозначної заяви щодо того, що вони «підкоряються вироку папського престолу стосовно церковних справ у Франції і виконуватимуть його, іншими словами – визнання папського обвинувального вироку над революцією та цивільним становищем духовенства. Але так далеко Бонапарт не хотів іти. У Римі навпаки, знайдена була вимога папи ще надто м'якою. Наказано було надрукувати фальшивий номер «Монітера», у якому прокламація Наполеона до єгиптян читалася так: «Намісника Ісуса Христа землі вигнав він із Риму». При цьому мало на увазі внести крайнє роздратування в уми, і деякі навіть радили татові бігти на острів Мальту і краще шукати собі притулку в англійців, ніж покластися на першого консула, який забув Бога. Але в Парижі на папське домагання дивилися, як на нахабство. Адже члени духовенства, що присягали, були ще прихильниками революції, і тому, будь-що-будь, у Парижі бажали захистити їх від принижень. Бонапарту особливо вказували на деяких з єпископів, які присягали, яких громадська думка рішуче вимагала занести до складу нового єпископату, і не раз у столиці справа погрожувала дійти до серйозних заворушень через це. Бонапарту довелося перевищити межі своєї консульської влади, і п'ятдесят членів, як завідомих противників конкордата, видалити з законодавчих зборів, як міг сподіватися домогтися визнання конкордату з боку більшості останнього. Нарешті, абияк з боку Риму було усунуто й останні непорозуміння і 2 квітня 1802 року конкордат був прийнятий у державній раді «без міркування». Потім вранці 5 квітня його належало запропонувати законодавчим зборам, проте не для обговорення питання про його прийняття чи заперечення, але для того, щоб проголосити його як обов'язковий закон для республіки. При цьому на Порталіса було покладено завдання скинути останню можливу протидію в законодавчих зборах. Це завдання він вирішив у блискучій промові, у якій спочатку довів необхідність релігії, саме тим, що треба мати моральність; а моральність без догматів була б не що інше, як правосуддя без суддів. З більшістю людей нічого не можна зробити доказами; вони потребують наказів, отже – релігії, а не філософії. Перевага позитивних релігій полягає в тому, що в них є обряди: абстрактна релігія ніколи не може стати народною релігією. Атеїзм для держави набагато небезпечніший за забобони. Але чи не слід запровадити та затвердити якусь нову релігію? Це неможливо. Релігії повинні блищати своєю давниною і їх треба приймати на віру як Божу справу. Релігія вмирає, коли в ній починають бачити руку людську. Чому ж не зупинитися на християнстві? Невже релігія Декарта, Ньютона, Паскаля, Боссюета, Фопелона може стояти у суперечності з просвітництвом (розумом і освітою) і добрими звичаями? Щоправда, продовжував оратор, що християнство має кілька дивних догматів; але вони «наповнюють порожній простір, який залишив розум і який людська фантазія, звісно, ​​наповнила б найгіршим чином». Крім того, держава має підтримувати релігію вже тому, що їй необхідно мати її під наглядом (!). Ув'язнений тепер конкордат повинен вважатися навіть з боку держави дуже вигідним, і особливо через ті «органічні члени», які приєднані до нього. Такою промовою мало на увазі допомогти, за допомогою, очевидно, Бонапарта, відновленню «вівтарів» у Франції, причому «Органічні члени» представляли достатню гарантію незалежності уряду в його відносинах до Риму. Вони були складені без відома тата і подали йому пізніше привід до різких заперечень. Насправді вони робили церкву слугою держави «Жодна булла, жодне послання чи інша грамота папи», – йшлося в них «не можуть бути опубліковані чи надруковані без дозволу уряду. У нього ж (уряди) легати та нунції набувають своїх повноважень, щоб мати право виконувати свій обов'язок у Франції. Навіть і постанови вселенських соборів не можуть набути у Франції значення, перш ніж уряд не досліджує і не затвердить їх; без державного схвалення неспроможна відбуватися і церковних зборів країни. Ніякі церковні акти що неспроможні відбуватися без особливого твердження, тобто, крім тих, яким уряд наперед дав своє схвалення. У всіх питаннях, а також і церковних, кожен може звертатися до державної ради як до свого роду вищого апеляційного суду. Про переваги будь-якого роду не може бути більше мови. Архієпископи та єпископи можуть приєднувати до свого імені слова – Citoyen чи Monsieur: (громадянин чи пан), а всі інші титули забороняються. Якщо будь-який архієпископ чинить опір присвятити собі єпископів суфраганів, то замість нього може зробити це старший єпископ. Єпископом може бути людина лише тридцятирічного віку, і до того ж якщо він природний француз. Єпископи без дозволу першого консула не можуть залишати своїх дієцезії. Всі вчителі в духовних семінаріях повинні підписувати галиканські декларації 1682 року, а також скласти присягу в тому, що вони і своїм учням вселятимуть учення. Ніхто з нефранцузів не може без особливого дозволу стати священиком у Франції. По всій Франції повинні вживатися один і той же катихізис і та сама літургія; крім неділі, жодні інші свята не можуть бути запроваджені без особливого дозволу уряду. Усі служителі церкви повинні носити звичайний французький одяг та одягатися у чорне; тільки єпископам дозволяється носити хрест та фіолетові панчохи. У тих місцях, де є різні віросповідання, ніякі церемонії не можуть відбуватися поза церквами. Вінчання можна здійснювати лише над тими шлюбними подружжям, які вже заздалегідь уклали між собою громадянський шлюб. Архієпископи отримують платню від папи по 15,000 франків, єпископи по 10,000 і священики по 1,500 або 1,000 франків, крім приміщення та саду». Незважаючи на додавання цих «органічних законів», «законодавчі збори не дуже хотіли б проковтнути гірку пігулку, яку представляв для нього конкордат. Того ж дня, як Порталіс сказав свою промову, депутація від зборів випросила собі аудієнцію у Бонапарта. Представник її виголосив промову, в якій говорив про Ам'єнський світ, але жодним словом не згадав про конкордат. Це була очевидна демонстрація, на яку Бонапарт не звернув уваги. Висловивши свою подяку, він сказав лише таке: «весь французький народ жадає закінчення релігійної смути та відновлення порядку у богослужбових справах. Подібно до нації, і ви також повинні дійти згоди щодо ваших нарад. Французький народ із жвавим задоволенням почує, що немає такого законодавця, який не голосував би на користь миру совісті та миру сімейного, для блага народу, який має більше значення, ніж той світ, з приводу висновку якого ви щойно висловили своє доброзичливість уряду»! Ця заява нічого не залишала бажати в ясності; і через два дні законодавчі збори прийняли конкордат як закон 220 голосами проти 21. У той же день прийняв цю постанову також і «трибунат» 78 голосами проти 7. і солдати висловлювали своє здивування з того що їхній «маленький капрал» заговорив у церковному тоні. У п'ятницю, 9 квітня, Капрара офіційно було прийнято в Тюйльєрійському палаці як легат папського престолу. Він висловив бажання, щоб перед ним вершник віз золотий хрест, як це було у звичаї в давнину, коли легати вирушали до двору. Але такого видовища уряд не наважився уявити паризькому населенню. Тож золотий хрест сховали у візку, який їхав перед кардиналом-легатом. Бонапарт прийняв легата на чолі блискучих зборів і милостиво вислухав його промову. Потім Капрара склав присягу. За день перед тим Бонапарт видав декрет, яким останній визнавався офіційним легатом, якщо він наперед, «згідно з традиційними форами», дасть обіцянку відповідати законам держави та «вільностям» галиканської церкви. Цей вислів, без сумніву, більшістю розумівся тоді в тому сенсі, що легат повинен визнати чотири галліканські положення 1682 року. Насправді, це було не так. Ця присяга просто висловлювала спільну обітницю слухняності. Після складання легатом присяги, Бонапарт висловив сподівання, що «плід його місії буде з радістю вітаємо освіченими філософами та справжніми друзями людства». Наступної неділі, яка збіглася з Вербним, канонічно були присвячені чотири нові прелати, і серед них Берньє єпископом орлеанським. Кожен із нових єпископів отримав при цьому грошовий подарунок, хрест, єпископський посох та єпископську митру (інвестітуру). Урочисте посвята відбулося у соборі Паризької Богоматері, який тоді ще перебував у руках присягаючих. Цей прекрасний храм тим часом був у найжалюгіднішому стані. Щоправда, з надзвичайною поспішністю в ньому зроблено деякі поправки; але ризниця була гаразд, отже довелося користуватися прилеглим будинком. Незвичайне видовище зібрало величезну масу народу. «Церква, каже Тьєр, переповнилася незліченними християнами, які тужили за сумним становищем релігії і які, байдужості партій, усі вдячно прийняли милість, яку в цей день надав їм перший консул». Напередодні свята Великодня Бонапарт видав прокламацію, в якій він запрошував французів до участі в урочистості наступного дня саме з нагоди оприлюднення конкордата. «Під час революції – говорилося у цьому запрошенні, – взагалі пройнятою любов'ю до свободи, раптом виникли релігійні чвари, які були бичем для ваших сімейств, мали партійний розбрат і підбадьорювали ваших ворогів. Нерозумна політика намагалася придушити ці чвари під поваленими вівтарями, під руїнами самої релігії. Припинилися ті благочестиві свята, у яких громадяни називали одне одного дружелюбними братніми іменами і взаємно визнавали себе рівними, під правицею Того, Хто створив їх усіх. І вмираючий був самотній у своїй скорботі, не чув навіть втішного голосу, який зміцнює християн надією на краще життя; Сам Бог ніби був вигнаний зі світу. Приклад віків і розум наказали нам шукати собі притулку у тата, щоб він знову оселив світ серед громад і утихомирив серця». Потім зверталося до священиків: «Ви, служителі релігії світу! Забудьте ваші чвари, ваші домагання – і ваші помилки. – Громадяни нехай навчаються від вас, що Бог світу є також Господь воїнств, і що Він протистоїть усім тим, хто не хоче, щоб Франція була незалежною та вільною». Нарешті настав день Великодня (18 квітня 1802 р.), який водночас мав набути особливого значення – внаслідок офіційного оголошення амієнського світу та конкордату. Рано-вранці, коли перший консул обмінювався з посланцями іноземних держав грамотами за цим мирним договором, вулицями пройшла напівгромадянська, напіввоєнна процесія, причому всім оголошувалося про конкордат. Близько 11 години Капрара вирушив у собор Богоматері, у супроводі архієпископів та єпископів у повному їхньому одязі, і цього разу перед легатом був несений золотий хрест. Позолочені карети і коляски від часів Людовіка XV велично рухалися до церкви, яка була наповнена дамами у святкових вбраннях; і вперше всі бачили при кареті пані Бонапарт слугу в зеленій лівреї із золотими китицями, що згодом стало кольором Наполеонідів. Перший консул прямував до церкви на чолі своїх вірних прихильників. По дорозі ця блискуча хода зустріла маса генералів, і за помахом Бонапарта всі вони приєдналися до ходи (хоча для цього довелося вдатися до маленької військової хитрості). Старий архієпископ ексський, Буазжелен, виголосив урочисту промову, яка являла собою не що інше, як панегірик генералу та першому консулу. Оратор робив порівняння між ним, Піпіном та Карлом Великим. Усе це було прелюдією до коронування імператором Бонапарта. Бонапарт тому саме й обрав для цієї ролі архієпископа ексського, що останній був оратором під час коронації Людовіка XVI у Реймському соборі. Взагалі все обставлено було так, начебто у Франції був один тільки володар, а не три консули, і одному лише Бонапарту, буквально, покадали фіміамом. Коли священики питали вранці, чи не потрібно двом іншим консулам також покадити фіміам, то Бонапарт відповів: «Ні! – таке пахощі були б для них надто сильними». Це явне посягання на єдинодержавство, разом із відновленням римсько-католицької релігії, ще більше дратувало прихильників революції. Мадам Сталь у цей день замкнулася у своїй кімнаті, щоб «не бачити цього огидного видовища»; і навіть багато хто з почту Бонапарта були вкрай незадоволені. Після повернення додому перший консул сказав одному з генералів: «Чи не так? – Сьогодні все, мабуть, здійснено за давнім порядком». Той на це відповів йому: «Так – з єдиним винятком, що 2.000.000 французів померли за волю, і їх знову не можна повернути до життя». Після укладання конкордата Бонапарт відправив до папи листа, в якому підписався: «Вашої святості найвідданіший син». Однак, між татом і ним все ще залишалося невирішеним серйозне спірне питання щодо «органічних членів». Рим був вельми незадоволений не тільки самими «членами», але ще більш способом, як вони були нав'язані. У Парижі виник твір, у назві якого стояло надруковане великими літерами слово «Конкордат». «Органічні члени» в ньому були надруковані слідом за статтями конкордата і під тим самим числом, так що все мало вигляд, ніби вони становили нероздільну частину ув'язненого з напитки конкордата. З приводу цих «членів» Консальві сказав: «Вони скидали майже всю будівлю, споруджену нами з такою великою працею, перетворюючи її на руїни. Постанови, які робив конкордат щодо свободи церкви та культу, знову віддавалися на волю галиканській юриспруденції, і церква Франції мала побоюватися повернення колишнього рабства». І його побоювання цілком поділяли папа та папські богослови. Але нічого не можна було вдіяти. Усі уявлення, всі прохання, всі погрози залишалися безплідними; «органічні члени» набули чинності. Крім того, і взагалі виявлялося надзвичайно важким провести постанови конкордату в життя і в окремих випадках примирити збаламучену революцією церкву з церквою монархії. Священики і єпископи, що не присягали, не могли забути темного минулого присягаючих, які в свою чергу бачили в перших часто зрадників справи Франції та свободи. Єпископи, що бігли, посилали частиною з Англії, частиною з Іспанії, Німеччини та Польщі пастирські послання до своїх колишніх паств, умовляючи їх не приймати нового порядку. Бонапарт розлютився від цих нових обурювачів, і Талейрану довелося діяти проти них дипломатичним шляхом. Угода з Римом, втім, цим не було порушено. Бонапарт послав татові складений за його наказом словник китайської мови, і в одухотворених словах благочестивий тато дякував йому за ту полегшення, яку цим буде доставлено місії в Китаї. Ще більшу радість приніс йому перший консул подарунком двох кораблів, які були перейменовані та отримали назви «св. Петро» та «св. Павло». Папа був у нестямі від радості, і римляни починали помалу забувати, що і в їхньому місті колись революція піднімала свою голову. Пій зі свого боку виявився настільки прихильним до Бонапарта, що призначив кардиналами чотирьох французьких єпископів, між іншим також Феша, брата Летиції Бонапарт, матері консула. 27 березня 1803 року в Тюльєрійському палаці відбулося церковне торжество, при якому Летиція зазнала рідкісної радості бути свідком, як її син подавав кардинальський капелюх її братові так само, як раніше Людовік XIV подавав се великим кардиналам. У той самий час, як відбувалося проголошення конкордата, один молодий, невідомий доти дворянин із Бретані, на ім'я Франсуа Шатобріан, видав твір, у якому під назвою «Геній християнства» вихваляв краси християнства. Твір цей удостоївся високої похвали в «Монітері», але зазнав найрізкішої критики з боку вільнодумців. Автор намагається в ньому скинути Неверов, доводячи, що християнство ні безглуздо, ні грубо, ні дріб'язково, як почали дивитися на нього під впливом Вольтера та Енциклопедії, «цієї вавілонської вежі в галузі науки і розуму». Сам із скорботою та сльозами прийшовши до віри, він намагався тепер довести до сліз та інших, виливаючи блиск поезії на «краси» віри та богошанування. «Християнство, – закінчує він, – досконало; люди ж недосконалі. Отже, християнство не може походити від людей; воно, очевидно, походить від Самого Бога. Якщо ж воно від Бога, то люди не можуть інакше пізнавати його, як тільки через Одкровення. Отже, християнство є релігія боговідверта» 10). Цей твір, за своїм характером, був більш поетичним, ніж апологетичним працею, багатішим образами, ніж думками. Автор, мабуть, був глибше пройнятий творами класичної поезії, ніж Св. Писання. Він просто намагався прикрити прірву, що відокремлювала християнство від вільнодумства того часу. Тому й те естетичне «пробудження», яке він справив, створило більше романтиків, які могли проливати сльози розчулення над красою вчення віри і богослужіння, ніж істинних християн, які зважилися жити життям самозречення та віри. Ось чому шатобріанівський погляд на християнство анітрохи не переконав Неверов, а лише подав привід до суперечок і чвар серед естетиків. І це не дивно, тому що прикрашене естетичними прикрасами християнство Шатобріана мало має спільного з істинним християнством, а тому напади на нього не стосуються останнього. Не лише література, а й мистецтва також було залучено до справи прославлення конкордата. З'явилася картина, на якій зображувався тато у той самий момент, як він підписує поданий йому кардиналом Консальві конкордат. Зображення це було вигравіруване на міді і надруковано в 5.000 екземплярів для поширення в народі і та ж гравюра також у невеликих знімках була відправлена ​​у всі парафії країни, як пам'ятка миру між Бонапартом і Римом. Отже, мир між церквою та державою було укладено. Але наскільки він був міцний? У червні 1803 року Шатобріан, якому незадовго перед тим трапилося бути присутнім при одному досконалому кардиналом Фешем рукоположенні в Ліоні, писав своєму другові: «Якби сьогодні всемогутня людина відібрала свою руку, то завтра філософський дух часу змусив би священиків впасти під мечем – віротерпимості, і в другій. Гвіани». На таких слабких засадах спочив цей світ! Але, крім того, була ще й інша небезпека для церкви, якої тоді ще не уявляв собі Шатобріан: «всемогутня людина» могла не тільки «відібрати руку», але цю свою руку – і покласти на церкву. Але перш ніж дійшло до цього, сам Пій мав надати цій людині найбільшу послугу, яку тільки в змозі був взагалі зробити тато, саме надати блиску законності короні, яку захопив цей сміливий воїн. Італійський конкордат. – Стан справ щодо Франції. - Бажання Наполеона зміцнити свою владу через коронацію. – Переговори про виклик тата до Парижа. – Прибуття тата. – Церемонія коронування. - Самовладний вчинок Бонапарта. – Служіння тата. - Плани Наполеона. - Вимоги тата. - Розбіжності. - Повернення пави до Риму. Після багатьох труднощів, залагодивши нарешті справу церкви у Франції, тато мав і залагодити його вдома в Італії. Справа знову була дуже важка, тому що ідеї великої французької революції знайшли собі живе відлуння, насамперед саме в Італії, де гарячі голови відкрито кричали про необхідність покінчити з папством, як віковим тягарем, що обтяжує країну і перешкоджає їй у прагненні до свободи та просвітництва. Але там же папство мало таке міцне коріння у всьому складі державного та побутового життя, що рух це не міг бути особливо глибоким і тому там раніше, ніж будь-де, почалася і реакція на користь відновлення нормальних відносин між церквою та державою. Коли в Італії під впливом Франції було проголошено республіку, то стан справ спочатку був настільки невиразний і невизначений, що, по суті, запанувала повна анархія. Але так справа не могла довго залишатися, і тому наприкінці 1801 року в Ліоні відбулися надзвичайні дорадчі збори, уповноважені від північно-італійської держави, щоб виробити форму правління для півдня. Збори одноголосно обрали Наполеона Бонапарта президентом італійської республіки і оскільки папство було відновлено, то збори знайшлося необхідним зважати на цей факт і погодилося на прийняття деяких законів щодо становища церкви, за якими служителям її надавалося навіть більш сприятливе становище, ніж вони займали раніше. Все це робилося під впливом Бонапарта, який, звичайно з політичних видів, хотів зміцнити церкву в Італії, і тому на чолі нової італійської конституції наказав поставити слова: «Католицька, апостольська та римська релігія є державною релігією». Цим видимим знаком поваги до церкви він хотів прив'язати до себе народ, який дорожив папством, і, щоб зміцнити своє становище там, хотів упорядкувати відносини між державою та церквою в Італії також за допомогою конкордату, подібного до французького. Однак у самій Італії в гуртках вільнодумної інтелігенції продовжував панувати сильний антипапський дух і тому багато вищих сановників республіки були проти конкордата. Віце-президент Мельці був запеклий ворог церкви, і цей ворожий церкви дух, особливо панував в урядових гуртках у Мілані, висловився в декреті від 23 червня 1802 року, який перебував у явному протиріччі зі зробленою в Ліоні постановою і ставив церкву в повну залежність. Тоді Бонапарт сам узявся за справу про конкордат і, підтримуваний прихильниками французького конкордата, довів справу до щасливого кінця. Він написав північно-італійським сановникам грізний лист, і домігся того, що 16 вересня 1803 року в Парижі було підписано італійський конкордат. За твердженням його державною радою в Мілані він 2 листопада того ж року набув чинності закону. Однак і італійський конкордат не обійшовся без того самого придатка, як і французький. Мельці видав кілька додаткових постанов, на кшталт «органічних членів», прийнятих мови у Франції, і цим чимало завдав прикрощі татові. Тим часом у Франції все рухалося велетенський крок до відновлення імперії. Наполеон формально прийняв імператорський титул, і в Парижі вже почали говорити про те, що хоче отримати коронування від самого тата. Тільки не сходилися ще в тому, де відбуватиметься коронація, чи в Аахені, чи улюбленому місті Карла Великого, чи в Парижі, чи в Ліоні. Сам Наполеон із любов'ю зупинявся на цій думці. Кардинал Капрара негайно повідомив про його наміри до Риму, причому заявляв, що від такого коронування могла статися лише користь для релігії, церкви та держави. 9 травня 1804 року він обідав увечері у Сен-Клуумадам Бонапарт. Там був присутній новообраний імператор і вступив із кардиналом-легатом в інтимну розмову. «Все, – міркував він в інтимній бесіді, – кажуть мені, як було б чудово, якби моє помазання і коронування було досконало самотужки татом, і це було б також і в інтересі релігії. Неймовірно, щоб якась із держав зробила проти цього заперечення. В даний момент я не звертатимуся прямо до тата, тому що не хочу наражати себе на ризик відмови. Але все-таки поведете справу, і якщо ви мені ручаєтеся за успіх, то я зроблю необхідні кроки щодо тата». Наступного дня Капрара написав повідомлення про цю розмову до Риму. При цьому він згадав, що Бонапарт наводив приклад Піпіна, який був помазаний татом Захарією; що він взагалі «говорив із рідкісною серйозністю». Погляд легата зводився до того, що тато, незважаючи на літній вік, здоров'я та інші обставини, має піти назустріч бажанню імператора. У своєму повідомленні він спростовував заперечення, що Наполеон міг би, за прикладом Карла Великого, сам вирушити до Риму, тим, що «імператор не може залишити центру своєї держави». При цьому на користь своєї пропозиції він наводить навіть той дещо матеріальний мотив, що прибуття папи приверне масу народу до Парижа, а бідне, дуже виснажене війною місто дуже потребує ресурсів. У Римі сильно замислилися щодо пропозиції Капрари, бо сумнівалися в щирості Наполеона. До того ж і церковні справи були цілком улагоджені. З Англії французькі єпископи продовжували нападати на конкордат, який примушував духовенство складати присягу у вірності новому режиму у Франції і молитися за нього. З Варшави "граф Лілль", згодом Людовік XVIII, також видав протест проти всього, що сталося з 1789 року. Ці обставини вимагали від Риму крайньої обачності, і тому почалися дипломатичні переговори, які тривали п'ять місяців. Дядько Наполеона, кардинал Феш, як французький уповноважений вів у Римі справу свого племінника, але, проте не завжди з належним тактом. Колишній інтендант (саме під час першої італійської війни) якось дивно виглядав у своєму кардинальському одязі і був далеко не скромний на мову. Коли одного разу кардинал, після жвавого усного переговору з Консальві сідав у карету, і слуга запитав, куди повинен їхати кучер, він зі своєю звичною роздратуванням сказав: «А casa di diavolo» 11 . Люди різних класів, а випадково також один із іноземних посланців, чули це, і розповідь про це поширилася по всьому Риму. Коли після довгих переговорів, нарешті, був підготовлений грунт для запрошення папи, Наполеон відправив до Риму свого старого побратима по зброї, ревного прихильника конкордата генерала Карфареллі з офіційним запрошенням папі. Це запрошення гласило: «Святіший отче! Втішний вплив, який відродження християнської релігії вплинув на моральність і характер мого народу, служить мені приводом звернутися до вашої святості з проханням, дати мені новий доказ благовоління, який ви відчуваєте до мене, як і долі цього великого народу, і саме при одному з найважливіших переворотів, які тільки є найважливішими переворотами. Я прошу вас, щоб ви прибули, і торжеству помазання і коронування першого імператора французів надали повного друку релігії. Це торжество відкриє новий період в історії, якщо воно буде виконане самим вашим святим. Воно зведе на нас і народ наш усі благословення від Бога, веліннями Якого керуються як сімейства, так і держави». Папа прийняв Карфареллі дуже милостиво, і Наполеон уже передбачав здійснення своєї мети. Щасливому результату справи значно допоміг імператор Франц II австрійський. Тато спочатку побоювався, як би не завдати коронуванням Наполеона неприємності цьому німецькому будинку. Але коли ця справа роз'яснилася, то 6 жовтня 1804 року тато офіційно повідомив нунціям, що хоче вирушити до Парижа, проте «не для того, щоб помазати і коронувати імператора, а й щоб підтримати інтереси релігії, причому сподівається на значний успіх у цьому відношенні». Наполеон наполягав, щоб коронування відбулося принаймні в неділю після 18 Брюмера; але це було неможливо: лише 2 листопада тато виїхав із Риму. Перед своїм від'їздом він був присутній під час меси в соборі св. Петра і довго з уклінністю тихо молився. У Париж тато вирушив лише з невеликою почтом, яка складалася з шести кардиналів, кількох прелатів, придворних сановників та лікарів. Консальві залишився в Римі, а Феш супроводжував тата як посланника Франції. З того моменту, як Пій вступив на французький ґрунт, витрати на подорож були прийняті на себе французькою державною скарбницею; і всюди владі наказано було ставитись до тата з найможливішою запобіжністю. Незважаючи на порожнечу папської державної скарбниці, Пій віз із собою різні подарунки: для Наполеона два античні ками із зображенням Ахілла та Сципіона, для Жозефіни античні вази, і для придворних дам дорогі церковні свічки. Шлях йшов через Флоренцію та Олександрію в Турін, і звідти через Альпи до Ліону. Шляхом всюди стікалися маси народу, щоб отримати благословення від папи; його вітали та вшановували у великих та малих колах. Молодь Ліона вислала депутацію, яка прийшла до Пія з метою дати йому запевнення, що вони стоять у вірі своїх батьків і раді висловити йому свою сердечну відданість у так багато благословенні спогадами про мучеництво місцевості. Старий генерал, що стояв на чолі війська в Ліоні, привів свого сина і сказав татові: «Святіший отче! Ісус Христос благословляв немовлят. Благослови мого сина, ти, Його намісник на землі. Я виховаю його для церкви та держави». З Ліона шлях попрямував на Фонтенебло, де Наполеон хотів зустріти тата, і на всьому цьому просторі, як і раніше, тато проїжджав серед уклінного народу. 25 листопада Пій прибув у Фонтенебло. Наполеон навмисно призначив цього дня полювання, щоб уникнути урочистого прийому тата. Він хотів надати всьому вигляду, ніби зустріч відбулася суто випадково. Папа раптом побачив перед собою нового Карла Великого в мисливському одязі, оточеного мамелюками та великою зграєю собак. Вони обійнялися між собою і ввійшли в коляску, щоб вирушити до Фонтенебло в досить дивному кортежі, який мамелюки проводили. На сходах замку Пій зустріли імператриця і придворні сановники, і відпочивши кілька годин, віддав візит імператорському подружжю. Після триденного перебування у Фонтенебло відбувся в'їзд тата до Парижа, але ввечері, бо Наполеон не хотів, щоб парижани бачили, що тато сидить у кареті праворуч. Перебування йому відведено було в Тюльєрійському палаці, і його кімнати були навмисне мебльовані так, як мебльовані його кімнати у Ватикані, щоб він почував себе «як удома». 30 листопада папа писав королеві Етрурійської листа, з якого видно, що він був цілком зачарований люб'язністю імператора. Того ж дня члени сенату, законодавчих зборів, трибунату та державної ради мали у нього аудієнцію. Деякі побоювалися, як би демократично і вольтеріанськи налаштовані члени трибунату не внесли взагалі дружелюбні переговори якогось поганого тону, але нічого подібного не трапилося. Після закінчення аудієнції Пій VII вийшов на балкон замку, щоб подати благословення натовпам народу, які, забувши про свою «релігію розуму», уклінно чекали благословення від папи. 2 грудня, першого недільного дня Різдвяного посту, призначено було саме коронування імператора та імператриці. За день перед тим Жозефіна в крайньому душевному хвилюванні приїхала до батька. Вона відкрила йому своє серце і заявила, що вона повінчана з імператором лише по-цивільному. У 1796 році, під час страшних сум'яття революції, вони з'явилися до суду, щоб у присутності кількох свідків укласти між собою громадянський шлюб. Раніше імператор так суворо наполягав на тому, щоб діти його генералів були хрещені та шлюби його родичів отримали церковне благословення, що можна було думати, що він і сам свого часу таємно повінчується у церкві. Жозефіна протягом деякого часу сама була захоплена революційним потоком і легко поставилася до цієї справи; але в наступний час совість її стривожилася. Коли був укладений конкордат, то вона просила свого чоловіка, щоб закінчити їхній шлюб благословенням церковним: але Наполеон чинив опір цьому, чи тому, щоб уникнути будь-якого розголосу, або тому, що він уже гасав з думкою розлучитися з Жозефіною. Останнє найімовірніше: ми знаємо, що його брати вже наполегливо вмовляли його і тоді розлучилися з нею. Вислухавши цю сповідь дружини імператора, тато відмовився коронувати імператорське подружжя, доки не відбудеться церковного вінчання; але він погодився, що все це має відбутися в таємниці. Тому, 1 грудня об 11 годині вечора в кімнаті імператора з найбільшою секретністю був поставлений невеликий вівтар, а біля нього кардинал Феш повінчав імператорське подружжя. Вінчання це так і залишилося таємницею, про яку знали лише деякі присвячені. Потім Феш подався до тата. «Чи скоєно одруження»? - Запитав у нього тато; і коли кардинал відповів: «так», то Пій сказав далі: «Добре, в такому разі і ми не будемо чинити опір коронування імператриці». Собор Богоматері від підлоги до самих склепінь був обвішаний шитим золотом оксамитом. Праворуч вівтаря стояв престол для тата, а біля підніжжя вівтаря стояли два простих крісла для Наполеона і Жозефіни. Головний вхід до церкви був закритий, тому що всередині його, проти вівтаря, був споруджений колосальний трон, до якого вели двадцять чотири ступені. О 9 годині ранку папа вирушив із замку спочатку до архієпископського палацу, де вдягнув на себе папське вбрання. Після нетривалого перебування там він. у супроводі єпископів, священиків і частини імператорської гвардії, вирушив у церкву, що недалеко знаходилася звідси, і ввійшов до неї через одну з бічних дверей. Перед ним несли хрест та знаки папської гідності. При його появі всі присутні піднялися, і оркестр, що складався з 500 музикантів, заграв мелодію на слова Господа «Ти Петро, ​​і на цьому камені» і т. д. (Мф. 16:18). Потім папа зробив уклін перед вівтарем, зійшов на свій високий трон, і до нього стали підходити єпископи Франції для висловлення йому своєї поваги. Цілу годину імператор змусив збори чекати на себе, мабуть тому, що церемоніймейстер досить неточно розподілив порядок різних церемоній. Наполеон спочатку вирушив до архієпископського палацу, де знаходилися корона, скіпетр, меч та імператорська мантія, які несли перед ним генерали і поклали на вівтар. На голові в нього не було нічого, окрім золотого лаврового вінця, в якому він нагадував імператорську фігуру на одній із античних монет. Потім він і Жозефіна спочатку сіли на свої крісла, і після того, як проспівано було «Veni Creator Spiritus», тато звернувся до нього з урочистим запитанням: чи клянеться він утримувати закон, право і мир і надавати належну повагу церкві? Поклавши руку на Євангеліє, імператор присягнув: «Клянусь у цьому»! Після нової молитви імператор та імператриця зійшли на щаблі вівтаря; і в той час хор співав: «І нехай помаже його там Садок священик та Іоанн пророк у царя над Ізраїлем, і засурмите трубою і виголосіть: нехай живе цар Соломон» (3Цар. 1:34). Потім тато помазав спочатку імператора, потім імператрицю, обох на чолі, руках і кистях, після чого імператорське подружжя знову повернулося на свої місця, і «великий милостинник» втер помазані місця. Після помазання тато благословив корони, меч, мантії та персні; і, подавши імператору перстень, меч, мантію та скіпетр, тато знову відійшов до вівтаря, щоб узяти корону та покласти її на голову імператора; за Наполеоном попередив його, взяв корону з рук тата і сам поклав її собі на голову. Потім він узяв також і корону, призначену для Жозефіни, і власноручно поклав її на голову. Потім обидва короновані з блискучою почтом пройшли через увесь храм до великого трону, причому брати Наполеона несли шлейфи імператорських мантій. Піднявшись на верхній ступінь трону, імператор і імператриця сіли там, а тато урочисто підійшов до них і благословив їх. Після благословення він поцілував імператора в праву щоку, потім звернувся до зборів і сказав слова: «Vivat imperator in aeternum»! Всі збори голосно відповідали криком «Vive l'empereur»! 12 і потім гарматні постріли сповістили всьому місту, що імператор Франції отримав церковне посвячення. Коли весь церковний церемоніал закінчився, папа пішов, а до імператора приступили президенти сенату, державної ради, законодавчих зборів і трибунату, і імператор, з короною на голові, поклавши руку на Євангеліє, виголосив присягу, в якій він клявся, як «поважатиме і цінуватиме безповоротний продаж національних маєтків», – висловлювання, які на всю цю середньовічну церемонію увірвалися, як раптовий порив вітру з невиразних рухів нового часу. Після присяги імператорське подружжя залишило храм під несамим священиками царським балдахіном. Потім знову пролунали гарматні громи та рушничні залпи, і народ біг вулицями, якими йшов імператор. Тільки революційні генерали не поділяли цієї загальної радості. З глибокою досадою бачили вони, як син революції топтав ногами релігійні та громадянські ідеали революції, і не приховували своєї досади. Не весело почував себе і тато. Його вкрай збентежило те, що Наполеон сам власноручно поклав собі корону на голову, що зовсім не погодилося з звичаєм, що здавна встановився. Пій взагалі настільки був засмучений цим вчинком Наполеона, що висунув вимогу, що у випадку, якщо в «Монітері» згадуватиметься про коронування, то опис усієї дії має триматися обумовленого церемоніалу, яким папа мав покласти корону на імператора. Але Наполеон на це не погодився, хоча з іншого боку й не хотів давати батькові жодного приводу до протесту. Тому він вирішив просто заборонити "Монітеру" повідомляти про коронацію. У той час як усі французькі газети були переповнені описами блискучої урочистості, офіційний орган зберігав глибоке мовчання, хоча раніше (у номері від 9 грудня) обіцяв дати найдокладніше повідомлення, «як очікують читачі, і як це було в намірі редакції». Тим не менш, чутка про цей інцидент поширювалася дедалі більше і всюди' з гіркотою говорили про приниження, яке допустив тато. Як тільки Наполеон був помазаний і коронований, його інтерес до тата охолодів. Тим не менш, ззовні він продовжував виявляти щедрість по відношенню до церкви та її служителів, і всіляко виявляв уважність самому папі. Тож коли напр. Пій відвідав імператорську друкарню, то йому поданий був екземпляр молитви «Отче наш» майже ста мовами, і складена була книга, в якій всіма відомими мовами поетично прославлялося перебування папи в Парижі, - збірка, для якої Сильвестр де-Сасі склав навіть арабські вірші, і саме за зразком. Щодня «Монітер» докладно сповіщав про кожен крок та дію тата, і все йшло чудово. Лише іноді тато випадково помічав сліди безрелігійності. Коли він одного разу благословляв натовп народу, що зустрівся йому, то побачив, як хтось поспішно відбіг, щоб усунутись від благословення. «Не тікайте! – вигукнув він із властивою йому винахідливістю, – благословення старця нікому ще ніколи не завдало шкоди», і це зауваження переходило в Парижі з вуст у вуста. Але, незважаючи на всю уважність Наполеона та парижан, тато хотів якнайшвидше повернутися додому; тим часом як імператор робив усе, щоб довше затримати його у себе, і навіть, якщо тільки виявиться можливим, і зовсім утримати тата у Франції. Якось якийсь високий військовий сановник, імені якого папа ніколи не хотів назвати, зробив йому пропозицію заснувати свою резиденцію в Авіньйоні і в той же час спорудити собі папський палац у замку архієпископа в Парижі: там була б його привілейована державна міська квартира, де біля нього жили посланці різних держав. Звідси видно, що Наполеон (безперечно, це була його справа) у своїх церковно-державних планах дійшов наміру зробити папу своїм імператорським придворним капеланом. На це тато відповів, що він ніколи добровільно не погодиться на такий план; але якщо вживуть силу, то в Парижі матимуть не більше, як «бідного ченця, якого звуть Барнаввою Кіара-Монті». Перед своїм від'їздом, передбачаючи можливість такого випадку, він зробив розпорядження, щоб у цьому випадку негайно було обрано нового тата. Тим часом і в Римі вже дуже хотіли, щоб скоріше повернувся тато. У ніч на перше лютого Рим спіткало велике нещастя. Тибр вийшов зі своїх берегів і так швидко наповнив цілий квартал, що його мешканці мали рятуватися на дахах, звідки вони кричали: «Barcarolo, а noi, pietà, ране»! (Гей, човняр, сюди! Змилуйся! Хліба!). Сам Консальві спорядив човен – і в кардинальському одязі, переїжджаючи від одного даху до іншого, доставляв життєві припаси нещасним. Приклад кардинала заразливо подіяв і інших римських вельмож. Слух про це нещастя пробудив у тата наполегливе бажання повернутися до Риму. Але перш ніж вирушити у зворотну подорож, він пред'явив (у лютому чи березні 1805 року) імператору свої вимоги. Він зажадав усунення різних зловживань і деяких, що суперечать церковному вченню, законів, як у Наполеоновому кодексі постанови про розлучення, і навіть деякі органічні члени, саме галиканських положениях. Для єпископів він вимагав їхнього старого права спостерігати за моральністю та життям священиків, а також відновлення колишніх законів про святість недільних та святкових днів, заборони одруженим священикам викладати у школах, припущення чернечих орденів. Зрештою, він вимагав, щоб римсько-католицька релігія була оголошена панівною у Франції. Свою письмову заяву папа супроводжував другою запискою, в якій торкнувся понесеної ним втрати кількох областей церковної держави. Дотримуючись велінь своєї совісті, як і сподіваючись на прихильність імператора, папа доводив, що через пов'язані з папством витрат він ніяк не може обійтися без провінцій, відібраних у нього французами. «І взагалі було б корисно для рівноваги Італії повернути землі государю, який не має жодної іншої зброї, крім політичної слабкості та духовної гідності». Імператор повинен наслідувати Карла Великого, який повернув татові те, що відібрано було в нього лонгобардами; і якщо будь-коли відбудеться мирний конгрес, то папський престол повинен послати на нього свого уповноваженого, не для того, щоб заважати політичним справам государів, а для того, щоб заявити про потреби папства. Папське уявлення полягало в побажанні, щоб Пій VII і Наполеон I здобули собі таку ж славу, як Стефан IV і – Людовік Благочестивий. Цей документ тато особисто передав Наполеону. Наполеон прийняв його дружелюбно, але надав собі пізніше відповісти на окремі пункти; і як пише кардинал Антонеллі до Консальві, з усього було видно, що зовсім не можна було сподіватися на повернення втрачених провінцій. Ще сумнішою була для «святого отця» та обставина, що Мельці, на чолі депутації північно-італійських сановників, 15 березня 1805 року запропонував Наполеону королівську корону Італії. Було вкрай неймовірно, щоб новий король Італії повернув татові кілька своїх найкращих провінцій, особливо через те настрої проти папства; яке панувало саме у північній Італії. Батьку, однак, було дано докладну і обережно складену відповідь на всі його скарги. У двох письмових відповідях, складених Наполеоном разом з Порталісом, спочатку було обіцяно татові бажане їм повернення відібраних у нього провінцій. За заявою імператора, "він завжди тримався тієї думки, що для релігії корисно, якщо папа в Римі вважатиметься не тільки як глава церкви, а й як незалежний государ". Тим часом революція зруйнувала світську владу папи і завдала шкоди його духовній владі, поки, нарешті, імператору, після низки перемог, не вдалося знову відновити вівтарі та повернути до покори папі 30 мільйонів християн. Але хоч і влада і вплив церкви знову відновлено, проте цим аж ніяк не усунуто всю опозицію проти неї; і проти ворогів, що виступали проти церкви, було б недостатньо тільки влади і багатства. Цим вона негайно порушила б тільки ще більше ненависті та невдоволення. Велелюбна особистість теперішнього папи забезпечує, мовляв, святому престолу покора народів набагато краща, ніж усі багатства і всі владні кошти минулого. Однак імператор цілком готовий також і в земному, і в політичному відношенні надати будь-яке сприяння папі, якщо Бог надасть йому сприятливу можливість для цього. Конституція держави і дана їм священна клятва забороняють йому зробити цього разу те, що він охоче зробив би; якщо Бог продовжить йому життя, то сподівається бути в змозі «поліпшити і розширити землі святого отця». Але завжди він вважатиме своєю честю і своїм щастям служити однією з найтвердіших опор папського престолу. Крім цих солодких виливів Порталісу доручено було скласти і більш чітку відповідь на окремі пункти, висунуті татом у першій зі своїх письмових заяв. Щодо допустимих французькими законами розлучень Порталіс писав, «що закон неспроможна забороняти розлучення країни, де є релігійні партії, які допускають його. Було б не зовсім розсудливо одразу змінювати законодавство, яке зміцнилося у Франції протягом п'ятнадцяти років революції. Крім того, цивільні закони можуть бути завжди тільки відносно добрими: ідеальні вимоги повинні відповідати історичним обставинам народу. Щоб не турбувати і не бентежити совісті, одним циркуляром від часу консульства дозволено священикам відмовляти у вчиненні нового шлюбу для розлучених, поки що жива інша розлучена сторона. Якщо папа бажає відновлення старого права єпископів над священиками, то держава має натомість утримати за собою право на вирок та покарання щодо злочинів священиків, наскільки вони є громадянами держави. Зовсім інша справа канонічні помилки та злочини. Справи, що стосуються сюди, держава завжди буде супроводжувати єпископам». Що ж до бажання папи про святкування недільних і урочистих днів, то у відповіді говорилося: «Добрі приклади завжди тут більше означають, ніж буква закону. У селах більше релігійності, і тому легше охороняти спокій недільного дня; в містах же не можна робити його примусовим вже тому, що деякі через це зазнали б шкоди у своєму промислі, і тому, як вчить досвід, багато хто, внаслідок вимушеного спокою, отримують привід лише до таємних пороків чи злочинів» Навпаки, інше бажання папи, щоб одруженим священикам не надавалися вчительські посади; на пропозицію ж, щоб католицька релігія була проголошена панівною. уряд неспроможна погодитися. «Вона така насправді і особливо через те, що вона є релігія імператора та імператриці, імператорського прізвища та переважної більшості; закон же, який містив би таке визначення, не приносив би дійсної користі і, навпаки, піддав би саму релігію великим небезпекам. Через напрям часу і загального настрою такий закон тільки знову порушив би стару ворожнечу і створив би нових противників католицизму. Так ці переговори скінчилися нічим і обидві сторони були незадоволені. Тому дружба між імператором і татом при прощанні досить-таки охолола. Наполеон був незадоволений, тому що Пій не хотів залишитись у Франції. Однак добрі стосунки поки що не були порушені явним розривом. У неділю 24 березня Пій особисто хрестив племінника імператора, Наполеона Луї (не згодом імператора Наполеона III, а брата його). Імператор при цьому був хрещеним батьком, його мати - хрещеною матір'ю, і в урочистості брали участь дев'ять кардиналів і п'ятнадцять архієпископів і єпископів. Для непосвячених все мало вигляд надзвичайно серцевих стосунків між главою держави та главою церкви; але Пій почував себе в Парижі вже не добре і поспішив поїхати. Імператор і тато – обидва вирушили до Італії, хоч і різними дорогами і ще раз зустрілися у Турині. Наполеона всюди зустрічав народ у веселостях і тріумфах, Пія, навпаки, - уклінно. З Туріна батько продовжував свій шлях через Парму, Модену і Флоренцію. Там він зустрівся з єпископом пістойхським, Сципіоном Рітчі, який, нарешті, схилився перед папським авторитетом і відмовився від будь-якої протидії йому. 16 травня 1805 року тато знову вступив до своєї столиці. Кардинал йоркський вийшов йому назустріч на чолі всіх інших кардиналів, і всюди панувала сильна радість. Прямо вирушивши до храму св. Петра, тато впав на коліна, щоб подякувати Богові, і в соборі здійснено було урочисте молебня. 26 червня відбулися збори колегії кардиналів, на яких папа зробив повідомлення про свою подорож і з найможливішою короткістю розповів: «2 грудня урочисто було здійснено помазання та коронування імператора та його іменитої дружини, нашої коханої дочки у Христі Ісусі, Жозефіни». При цьому батько намагався відзначити найсвітліші сторони подорожі. «Багато вже досягнуто, – говорив він, – і досягнуте є запорукою подальших придбань для церкви в майбутньому». Тим часом уже раніше, ніж було зроблено це повідомлення колегії кардиналів. Наполеон був коронований у Мілані (26 травня); і через кілька тижнів він видав знаменний декрет щодо духовного стану, яким в італійській церкві знищувалися останні сліди революції та галіканізму. Попри це, декрет не справив сприятливого враження у Римі, оскільки італійському конкордату завдавалася шкоди через це. В силу його імператор крім тата міг зробити які завгодно нововведення. Коли тато висловив скаргу на це, то Наполеон розсердився і велів сказати папі: «Він уже не раз давав зрозуміти його святості, що римський двір надто повільний і слідує політиці, яка могла бути досить гарною в минулі століття, але не годиться більше для справжнього» Однак ця гірка пігулка супроводжувалася такими любовами. цією відповіддю, тому що в ньому виявлялася «любов імператора до релігії та його протидія фальшивої філософії століття». Яка велика була ця любов, йому досить скоро довелося переконатися в цьому. h3 5. Розрив між імператором та татом Зіткнення щодо розлучення. - Незгода папи та невдоволення імператора. - Вимога до тата. – Важке становище тата. - Розрив - Наміри Наполеона відмовити Францію від влади тата. - Свято св. Наполеон. - Наполеоновський катихізіс. - Загрози татові. – Арешт його. - Знущання офіційного органу Наполеона над татом. У 1803 році молодший брат Наполеона, Жером, перебував у Північній Америці як офіцер на ескадрі адмірала Вілломеца. Під час свого перебування в Балтіморі він познайомився з дочкою багатого протестантського купця Патерсона, і єпископ балтиморський повінчав це подружжя, незважаючи на відмінність віросповідань наречених, причому дев'ятнадцятирічний наречений не подав навіть свідчення про згоду своєї матері. Наполеон, у цей час, будучи лише першим консулом, глянув спочатку на цей шлюб, як на необдуманий юнацький вчинок; Але коли Жером заявив бажання привезти з собою свою молоду дружину в Європу, то поліції дано було наказ, якщо це станеться, відправити американку в Амстердам і звідти знову в Америку. Жером тим часом був настільки завбачливий, що висадив дружину в Лісабоні; але коли він потім отримав звістку про розпорядження свого брата, то не наважився не послухатися його. Тому він відіслав свою дружину до Голландії, а сам вирушив до Мілану, щоб там побачитися зі своїм братом. Наполеон зумів незабаром так вплинути на свого брата, що той сам бажав розлучення, а в той же час його мати виступила з формальною судовою скаргою на укладення цього шлюбу без отримання від неї згоди на нього. Не так легко було схилити тата до розірвання цього шлюбу. Кардинал Капрара запропонував свого богословського радника Казеллі, до послуг імператора, щоб знайти підстави для розлучення, тим часом як з іншого боку вчений юрист – агент Сполучених Штатів у Римі клопотав за сім'ю Паттерсона. Пій, що сам довго вивчав канонічне право, всіляко намагався знайти підстави, які дали б йому можливість зробити поступку імператору, і, нарешті, думав, що таке справді знайшов в одній із постанов Тридентського собору. Але потім він сам засумнівався. Чи були декрети Тридентського собору колись оголошені у Балтіморі? Зроблено було найретельніше дослідження в архівах інквізиції та пропаганди. Виявилося, що декрети Тридентського собору були оголошені Балтиморі. Внаслідок цього тато, звісно, ​​у найлюбіжніших висловлюваннях, чинив опір погодитися на розірвання цього шлюбу. Імператор, анітрохи не беручи до уваги всієї акуратної сумлінності папи, побачив у цій відповіді лише ознаку завзятості та злої волі, і не міг зрозуміти, як це папа не погоджується на розірвання шлюбу католика з протестанткою. Але що і тут релігія для Наполеона була лише знаряддям тимчасового вживання, це випливає з того, що пізніше він дозволив своєму братові Жерому одружитися з лютеранкою, саме спадкоємицею вюртембергської області. І ось тоді татові, як і всім майже государям Європи, довелося переконатися, що Наполеон – тиран, який не хотів зазнавати жодних протиріч та перешкод на своєму шляху. У жовтні 1805 року французьким військам дано дозвіл на своєму шляху з Неаполя до північної Італії пройти через папську область; але цим дозволом зловжив французький генерал, без жодних околичностей зайнявши папське місто Анкону. Пій висловив імператору своє здивування з приводу такого вчинку, і в той же час, хоч і в найм'якших висловлюваннях, висловив загрозу, що якщо Анкона не буде очищена французами, він перерве дипломатичні зносини. Через весь лист тата проходить тон засмучення і скорботи: «він, мовляв, надавав Франції будь-яку увагу, за що навіть терпить докори від інших: яку ж нагороду отримав він за це»? Наполеон перебував тоді (у листопаді) під Віднем, і був зайнятий найважливішими справами, отже зібрався відповідати лише кілька місяців із Мюнхена (у грудні 1806 року), і відповідав татові, як отуманенный щастям і славою. Весь його лист від початку до кінця звучить докорами татові. Він закликає Бога у свідки, що для релігії він більше зробив, ніж усі царюючі государі разом: але тато постійно хотів зрозуміти цього і був невдячний. В одному з листів до кардинала Феша від того ж дня він називає листа тата «кошторисним і божевільним», радників папи називає «дурниками», і загрожує, що відкличе Феша і відправить посланцем до Риму якогось світського протестанта. Він навіть прямо висловлює, що папа та його люди, спираючись на росіян і англійців, «опоганили релігію», і навіть висловлює думку, що в нього є не погане бажання навести папу в становище простого єпископа в Римі. І це «зведення» здавалося йому завжди найбажанішим. Папська область прикро поділяла між собою два королівства: Неаполь і Північну Італію, і столиця її постійно служила місцем перебування спритних іноземних дипломатів, майже виключно ворожих Франції держав. Коли французький міністр поліції Фуше, який мав у Римі своїх численних шпигунів, доповів імператору, що перемога Нельсона при Трафальгарі викликала таке ж велике тріумфування в Римі, як і битва при Аустерліці, то це ще більше дратувало Наполеона, і він вирішив повідомити тата, хоча й диплом, хоча й диплом, хоча й диплом, хоча й диплом, хоч і диплом. 13 лютого 1806 року він написав чудовий лист до папи, в якому писав йому, що для того, щоб позбавитися всіх труднощів, тато повинен триматися осторонь держав, «які з релігійної точки зору єретики і не належать до церкви, і в справі політики так чужі папі, що не в змозі захистити його, могли». Далі він пропонує щось на кшталт союзу між Францією та Римом. «Наші умови, – каже він, – повинні полягати в тому, що ваша святість у політичних питаннях ставитиметься з такою самою увагою до мене, з якою я ставлюся до вас у духовних питаннях. – Ваша святість є государ у Римі, а я – римський імператор. Усі мої вороги повинні бути також вашими ворогами». Потім він ганьбить повільність і відсталість Риму, але в той же час дає зрозуміти, що це осуд власне спрямовується лише на відомих осіб у світі папи, «які не хочуть добра і замість того, щоб думати в ці критичні часи про зцілення лих, намагаються лише погіршити їх». Ці слова були кинуті на рахунок Консальві: Феш, який ніколи не міг зійтися з папським державним секретарем, постійно принижував його перед Наполеоном. До того ж імператор під час переговорів про конкордат дізнався, що Консальві був одним із тих небагатьох римських державних сановників, які в достатній мірі мали політичне чуття і знайомство з європейськими справами, щоб бути небезпечними. Тому що далі, то більше посилювалося не прихильність до нього імператора. У згаданому вище листі до Феша говориться також: «Скажіть Консальві, що якщо він любить свою батьківщину, то він повинен або залишити свою міністерську посаду, або робити, як я бажаю; що я людина істинно релігійна, а не якась ханжа». Імператор бажав, щоб тато порвав дипломатичні зносини з усіма ворогами Франції, вигнав їх підданих із церковної держави і закрив їм свої гавані, одним словом, діяв спільно з імператором. Що така державна людина, як Консальві, ніколи не могла погодитися з подібною думкою, це очевидно; бо через це тато, безсумнівно, зійшов би на ступінь французького придворного єпископа. Не вдалося також Наполеону досягти великої поступливості в Римі тим, що він особливо вдаряв на римський характер своєї імператорської влади: адже для Ватикану було цілком очевидно, яка велика різниця була між Європою часів Карла Великого та новою Європою. Якби папа підкорився політиці Наполеона, то через це саме втратив би своє церковне верховенство більш ніж над половиною Європи: а чи отримав би він через це більше впливу на французьку церкву, це при деспотичному характері Наполеона було більш ніж сумнівно. Тим часом Консальві порадив татові запропонувати цю справу на обговорення кардиналам, що він зробив. Скликано було два засідання консисторії, на яких були присутні тридцять кардиналів; але всі, за винятком одного лише французького кардинала, були проти пропозиції Наполеона, бо. "незалежність святого престолу дуже тісно пов'язана з інтересами релігії". У ґрунтовному листі папа виклав ті підстави, які спонукали його відхилити пропозицію імператора: Бог є Бог світу; як же Його намісник міг висловлюватися і підтримувати те, що противне світу? Бог любить світ як з тими, які близькі, так і з тими, які далекі, тому і тато повинен зберігати світ не лише з католиками, а й з єретиками. Він не може вчинити інакше, як відхиливши пропозицію імператора, яка негайно втягнула б його. у війну з ворогами імператора. Якщо імператор гудить повільність Риму, особливо, маючи при цьому на увазі становище німецьких справ, то тато з повним правом нагадує про вкрай заплутаний характер тодішніх відносин, які день у день, особливо після регенсбурзького конгресу, заплутувалися все більше. Спробу Наполеона висунути своє значення як римського імператора папа усунув простим зауваженням, що він імператор французів і не має жодного права на Рим. Над Римом немає імператора; інакше це означало б, що немає панування папи. Є, щоправда, титул «римський імператор», але належить німецькому імператору і може належати двом государям разом. Тому папа бачить себе змушеним відхилити домагання Наполеона, щоб папа визнав владу його щодо цивільних справ у тому ж сенсі, як і імператор визнає владу та авторитет папи у справах духовних: адже авторитет останнього у духовному та церковному відношенні має божественне походження і не може бути зіставляємо ні з яким світським. Тому, не може й мови бути про те, щоб вороги якогось государя були водночас і ворогами тата; Таке бажання суперечило б божественній місії папства у світі. Що таке папське послання не могло сподобатися Наполеону, це зрозуміло. У стилі і тоні його Наполеон підозрював Консальві, проти якого дедалі більше спалахувала його ненависть: і ця ненависть незабаром отримала нову їжу. Коли його брат Жозеф був призначений королем Неаполя, то татові про цю подію було повідомлено в самих пишномовних висловлюваннях: але вже через кілька днів Консальві нагадував про «тісний зв'язок, який протягом багатьох століть існував між татом і Неаполем», іншими словами, - папа заявляв претензію на панування в обох. Ця сміливість остаточно вивела із себе Наполеона. «Чого хоче папський державний секретар? Яке божевілля охопило його»? – писав Наполеон до Капрари. «Якщо він продовжуватиме в цьому тоні далі, то я накажу видалити Консальві з Риму і зробити його відповідальним за колишні справи; адже, вочевидь, він підкуплений англійцями». Щоб показати, що загроза була серйозна, він уже тижнів за два перед тим видав наказ Жозефу, негайно і по можливості непомітно зайняти Чивітта-Веккію. гавань Риму. Консальві негайно заявив протест проти цього заняття і доручив папським нунціям повідомити іноземні держави, що така дія є насильством і аж ніяк не плід доброзичливої ​​угоди. Але Наполеон перед цим не зупинився. Потім папа дізнався з «Монітера», що імператор подарував Талейрану і Бернадотту Беневенд і Понтекорво, два папські замки в Неаполітанській області: і в той же час, на місце кардинала Феша, як французький посланець до Риму відправлений був мирянин і завідомий ворог церкви, Алк'є. Тепер для тата стало ясно, що йдеться про його світську владу, чому він і вирішив зайняти тверде становище проти Наполеона. Коли Консальві переконався в рішучості тата, то думав, що для нього настав момент залишити свою посаду, хоча був переконаний, що від цієї відставки справа не покращає. Він запропонував татові обрати собі іншого державного секретаря. Папа довго не хотів погодитися на це, щоб вся справа не здалася поступкою Наполеону. Нарешті він, однак, поступився доказами Консальві, і наступником йому обрав кардинала Казоні (17 червня 1806). Казоні довго пробув в Авіньйоні і згодом був нунцієм в Іспанії, і Франція не мала жодних підстав не довіряти йому. Такі міркування сприяли його вибору набагато більше, ніж його особисті якості. Для тата було вкрай сумно позбутися Консальві, і так само ставилися до цієї справи і громадяни Риму, і іноземні дипломати. Але всі відчували, що ходять вулканом, не тільки піддані, а й сам тато. Отримавши прощальну аудієнцію у папи, кардинал Феш коротко заперечував у нього право виставляти своє духовне верховенство у тодішніх церковних справах Франції, і безсоромно висловив, що, на його думку, церковні собори стоять вище за папу. Безсоромність володаря заразила і його слугу. Наполеон тим часом значно наблизився до того ідеалу каліфату, який став його постійною улюбленою думкою особливо з часу коронації. З того часу він став, мабуть, віддавати перевагу старим єпископам, тим часом як раніше особливо вподобав присягаючих; і офіцерські місця став надавати старому дворянству, вищі суддівські посади – колишнім парламентським прізвищам, нарешті придворні посади – взагалі особам старого режиму. На пояснення цього він прямо говорив: «тільки люди старого покоління вміють служити». Його уряд повинен був бути як би продовження уряду Людвіка XIV, з тією лише відмінністю, що він стоїть нескінченно вище того великого монарха, а тому він і церква повинен цілком мати у своїй владі. Чудово, що з того моменту, коли справа дійшла до розриву з татом, він старанно почав говорити тим, що він називав «мовою релігії». Він просить єпископів піднести подяку «Господу воїнств за блискучу допомогу, яку Він надав французькій зброї; і духовенство отримувало наказ молитися про те, щоб наші переслідувані брати в Ірландії отримали свободу релігії. Спочатку його переможні бюлетені читалися в церквах, але пізніше це було скасовано, тому що у разі поразки таке читання могло б справляти неприємне враження; крім того, через це церковна кафедра набула б надто великого значення та сили. Наполеон був високої думки про значення проповіді, і тому звернув на проповідників особливу увагу. "Дайте знати пану Роберту, священикові в Буржі, - писав він міністру сповідань Порталісу, - що я незадоволений ним: 15 серпня він вимовив дуже погану проповідь". Тих духовних осіб, якими був невдоволений, спочатку він укладав у монастир; пізніше він велів ув'язнити їх у в'язницю. У С.-Маргеріті, Фенестреллі, Іврі та інших місцях в'язниці були переповнені священиками. Беззаконне і безправне свавілля щодо цих осіб цілком нагадувало про часи революції, підтверджуючи той загальновідомий факт, що християнство може бути предметом гоніння за будь-якої форми правління. Втім чимала частина французького духовенства сама заслужила на те зневаги, яке позначається в багатьох висловлюваннях імператора. Чимало було таких єпископів і священиків, які ганебно плазули перед ним, лестили йому, і ніхто не мав мужності виступити з застереженням йому на його шляху до самообожнення. На пропозицію Порталісу було запроваджено два нових свята, замість тих старих, які були скасовані, щоб не відволікати населення від роботи. Одне з цих свят, саме свято св. Наполеона, ухвалене було здійснювати 15 серпня, у день народження імператора, як свято подяки за благоденство його царювання. Святкування ж власне Успіння Богородиці було скасовано. В інший призначений у зимовий час день ухвалено було святкувати на честь великої армії та коронування імператора. У відповідь на циркуляр, яким наказувалося запровадити ці свята, пішли з різних боків вірнопідданські прохання про дозвіл присвячувати каплиці та церкви на честь святого, який мав щастя дати своє ім'я великому імператору. Старий емігрант, що повернувся, Осмонд, єпископ нансійський, відкрито вимагав установи спілок, які б носили ім'я нового модного святого, і біограф Осмонда, абат Гільйом, улесливо писав у 1862 році, натякаючи на другу імперію: «При чарівному житті маси почали рухатися і працювали на користь слави і благоденства батьківщини». Проте з новим святим трапилася одна неприємна обставина: крім імені, про нього нічого невідомо було. Боллаїдисти XVII століття і римський мартирологій навіть зовсім не згадували про нього, і Осмонд не міг у бібліотеках Нансі знайти жодних відомостей про св. Наполеон. Від надлишку ревнощів єпископ писав про це до Парижа; але незважаючи на багаті книгосховища, наявні в Парижі, всі дослідження привели лише до сумного результату: ніхто нічого не знав про св. Наполеон. Нарешті вдалися до порівняльного мовознавства, сподіваючись, що воно проллє бажане світло. Зроблено було відкриття, що якийсь грек на ім'я Неополіс чи Неополас зазнав мученицької смерті в Олександрії за Діоклітіана чи Максиміана. Це ім'я Неополас і було перероблено, як припускали, в середні віки, за допомогою різних звукових переходів, в Наполео, і нарешті по-італійськи з нього виробилося Наполеон. На підставі цієї філологічної гіпотези новий святий і занесений до французького церковного календаря. Не дивно, що імператор, який жив і діяв на засадах французького народу, помалу затінив собою невідомого святого, і в очах святкового натовпу святкування відбувалося на честь саме живого Наполеона. Вступивши на шлях свавілля в церковних справах, Наполеон вже не зупинявся ні перед чим, і вирішив усю релігію перетворити у своєму дусі. З цією метою він насамперед заснував офіційний церковний орган («Journal des curés»), поставлений під його суворий контроль, а потім, спираючись на органічні члени, де говорилося: «У всіх католицьких церквах Франції повинні визнаватися лише одна літургія та один катихізис», вирішив і цю область взяти до рук. Вже 1803 року він висловлював думку упорядкування нового катихизи; але пізніше оп знайшов більш доцільним покласти у своїй основу Боссюетов катихизис, що тоді збігалося з його симпатією до старого уряду. Попри явне застереження з боку папи, кардинал Капрара взяв участь у редакції, за що згодом і отримав сильну неприємність з боку Риму. Відповідь: «Християни зобов'язані надавати своїм государям, і особливо ми Наполеону I, нашому імператору, любов, послух, повага, вірність, відбувати військову службу і платити покладені на них податі, щоб утримувати і захищати імператора та його престол. Далі ми зобов'язані підносити молитви про його спасіння, як і духовний і тілесний добробут держави 14 . - Запитання. «Чому ми повинні виконувати всі ці обов'язки щодо нашого імператора»? Відповідь: «По-перше, тому, що Бог, який створив держави і поділяє їх по Своєму вподобанню, ущедрив Своїми дарами нашого імператора у війні та світі, поставив його володарем над нами і слугою Його сили, і зробив його Своїм відображенням на землі. Надавати честь і службу нашому імператору є те саме, як надавати честь і служіння Самому Господу Богу. По-друге, тому, що Сам наш Господь Ісус Христос, як вченням, так і прикладом, навчав нас, що ми всім зобов'язані нашому государю: Він сам народився під час виконання обов'язку наказу імператора Августа; Він платив покладену подати, і наказуючи віддавати Богові, що Боже, Він водночас наказав: віддайте імператору, що належить імператору». Питання: «Чи немає особливих обставин, які ще більше прив'язують нас до Наполеона I, нашого імператора»? Відповідь: «Є, тому що його саме Бог спорудив серед важких обставин, щоб знову відновити громадське богошанування і святу релігію наших отців, і щоб постійно бути її захисником. Своїм глибоким і дієвим розумом він не тільки відновив суспільний лад, а й зміцнив його; він захищає своєю могутньою рукою державу; через посвячення, отримане ним від папи, глави всієї церкви, він став помазанцем Господнім». - Питання: «Що має думати про тих, які не виконують свого обов'язку щодо імператора»? Відповідь: «За словами св. ап. Павла, вони повстають проти порядку, встановленого Самим Богом, і роблять себе гідними вічного засудження». – Питання: «Чи маємо ми чинності законів імперії і стосовно законним наступникам імператора ті самі обов'язки, які маємо до самого імператора»? Відповідь: «Так, безперечно; тому що, читаємо у Св. Письмі, що Бог, Господь неба і землі, за Своєю волею і промислово доручає державу не лише окремій особі, а й її родині». – Питання: «Які обов'язки маємо ми стосовно нашої влади»? Відповідь: «Ми повинні шанувати і поважати їх, слухатися їх, тому що наш імператор зробив їх учасниками своєї влади». – Запитання: “Що забороняється п'ятою заповіддю”? Відповідь: «Вона забороняє нам чинити опір нашим начальникам, завдавати їм шкоди і говорити про них що-небудь погане». Поруч із цим свавіллям, з яким імператор присвоював собі право, що належить у римсько-католицьких землях лише папі, саме право скасування та введення підручників, з'явилися і нові прикрості для папи. Не обмежуючись захопленням укріплених місць церковної держави, Наполеон хотів мати й моральну підтримку папи проти своїх ворогів. Коли Пій не погодився на це, Наполеон вирішив зробити останній крок. 10 січня 1808 генерал Міолліс отримав наказ раптово рушити на Рим, і саме під приводом, що він хоче з'єднатися зі своїми військами в королівстві Італії. Він мав зайняти місто і «найменшу спробу повстання покарати і придушити найсуворішим чином». До кінця січня 1808 Міолліс на чолі свого війська рушив з Флоренції. Дійшовши меж церковної держави, він просив дозволу пройти через Рим. «Він хотів би мати крила, щоб досягти Неаполя повітрям; але оскільки на землі немає іншого шляху до Неаполя, крім через місто Рим, то він і просив дозволити йому пройти цією дорогою». Дозволення було дано: і тому ніхто не здивувався, коли рано-вранці 2 лютого 1808 через «Народні ворота» вступив у місто численний французький корпус. Військо рухалося у військовому порядку через Іспанську площу до воріт св. Джіованні: попереду кілька гармат, а потім кавалерія та піхота. Прибувши на велику площу перед Квіріналом, де жив тато, військо зупинилося, і гармати були направлені жерлами проти Квіріналу. Папа тим часом, з нагоди свята, разом з кардиналами богослужив у церкві Квіріналу. Французи не заважали їм і з подивом бачили, як після закінчення меси кардинали сідали у свої карети, ніби нічого не сталося. Але римське населення не могло поставитися до цієї події з таким самим спокоєм, і вперше з незапам'ятних часів тиждень карнавалу пройшов нудно і похмуро, бо всі бачили і відчували, що вони по суті в полоні у французів. 16 червня два офіцери без жодної доповіді непомітно увійшли до приміщення папського державного секретаря Габріеллі. Вони оголосили його заарештованим і запечатали його письмовий стіл, що містить кілька важливих документів; потім відвезли його з Риму. Того ж дня ввечері Пій закликав кардинала Бартоломео Пакку і призначив його державним секретарем. Новий секретар, що належав до таємних супротивників Консальві, почав діяти з такою м'якістю та обережністю, що навіть порушив невдоволення в таті. «Пан кардинал», не витерпівши, сказав тато якось Накке, «у Римі кажуть, що ми заснули. Слід показати, що ми пильнуємо, і тому надішліть енергійну ноту до французького генерала з приводу його останнього акту насильства». Але Пакка умів зберігати свій постріл для належного моменту. Він неодноразово вів переговори з генералом Міоллісом, якого намагався утримати від насильницьких дій і зробити пом'якше, але марно. Вони обмінялися між собою твердими словами. Іноземний офіцер, не розуміючи італійської мови, попросив Пакку перекласти йому слова тата, що державний секретар і зробив. Коли Пакка закінчив, тато сказав: «Пан кардинале, ходімо»! Після чого взяв Пакку за руку і повів його з собою, причому офіцер, що розгубився, не посмів противитися. З цього часу Пакка займав три кімнати, які безпосередньо примикали до приміщення тата. Обидва вони були ніби в облозі і щодня чекали на напад. Ці слова справили на тата рішуче враження, він знову підійшов до свого письмового столу, нашвидкуруч підписав складений італійською мовою протест і видав наказ – виставити відлучну буллу на звичайних місцях, особливо в трьох головних церквах Риму. Ще до заходу сонця все це було виконано благочестивими і самовідданими людьми, і коли римляни поверталися з вечірнього богослужіння, то могли читати колосальний документ, надрукований величезними літерами, допоки не з'явилися французи і не зірвали його. У цій відлучній булі папа спочатку повідомляє про всі ті страждання, які довелося зазнати досі церкви та її служителів; страждання ці стали настільки великі, що довготерпінні було більше мови. «Нехай зрозуміють усе, що з наказу Христа, і вони перебувають підданими нашого престолу і поставлені під наше панування. Адже ми також маємо царство, і навіть ще краще (etiam praestantius); і нерозумно було б стверджувати, що тіло має коритися духу, небесне – земному». Тому тато знаходить себе змушеним витягти судний меч святої церкви; але він робить це, сподіваючись, що ті, які повстають проти нього, ще можуть опритомніти. Потім слідує звичайна формула відлучення проти всіх тих, які дозволяють вдаватися до насильницьких дій проти церкви, як і проти всіх їхніх посібників, і нарешті, дається наказ повідомити про такий вирок «по всіх місцях і всім народам». - Жартома, показавши генералу Радету, який сидів у тій же кареті, свою дорожню касу, тато сказав йому: «Ось тут ви бачите все, що залишилося мені від мого панування». Накка тим часом перебував у крайній тривозі. Йому мимоволі думалося, що він був головним винуватцем такого тяжкого становища тата. Але його тривога скоро зникла, тому що тато, посміхаючись і роблячи задоволений вигляд, сказав йому: "Кардинал, ми вчинили добре, вже 20 липня видавши відлучну буллу: тому що сьогодні ми не в змозі були б зробити це"! Коли питання розлучення було вирішено, потрібно було знайти нову імператрицю. Спочатку мала на увазі російська велика князівна Ольга; але потім увага Наполеона зупинилася на Марії Луїзі, дочки австрійського імператора. У свиті Наполеона деякі радили йому одружитися з француженкою, яка могла подавати йому надію на спадкоємця: але він відхилив цю пропозицію, як не відповідну державним інтересам, тому що «він вже неодноразово випробував, яку роль у політичних союзах відігравали завжди зв'язки одного царського прізвища з іншого». Зв'язок з Марією Луїзою міг бути найвигіднішим у політичному відношенні. І цим міркуванням було вирішено його вибір. Тим часом, бажаючи покінчити з папством. Наполеон, у лютому 1810 року видав сенатську постанову, за якою Рим оголошувався другим містом імперії, і від пап, при вступі на посаду, вимагалося, щоб вони давали імператору Франції таку ж присягу, яку за старих часів папи давали Карлу Великому. За це папи мали отримувати щорічно по 2,000,000 франків платні, і крім того в місцях свого перебування, саме в Парижі та Римі, особливі палаци. У той же час Наполеон вселяв татові, що Ісус Христос прийшов «благословляти, а не скидати трони»; і далі звертався до нього з наступним повчанням: «Вам досить справи, якщо піклуватиметеся про духовне і про піклування душ. На мені лежить місія керувати Заходом, і сюди ви не повинні заважати! Якби ваша святість займалася лише порятунком душ, то німецька церква не опинилася б у стані такого безладдя та розкладання, як це тепер. Римські папи довго втручалися у справи, які їх анітрохи не стосуються, і нехтували потребами церкви. Я визнаю вас своїм духовним головою; але я ваш імператор. Міністр звернувся до них з довгою промовою, на закінчення якої дав їм зрозуміти, що 1) їх майно піддається секвестрації, і вони позбавляються своїх церковних доходів: 2) імператор не може більше терпіти їх у сані кардиналів і забороняє їм носити далі знаки своєї гідності і 3 перебування. Але досі церковної політики імператора все ще бракувало необхідного ореолу законності. Такий ореол він вирішив надати їй через скликання французького національного церковного собору. «Щоб попередити стан, який однаково суперечить релігії, початкам галликанської церкви та інтересам держави, – так йшлося у запрошенні до церковного собору, – імператор вирішив скликати всіх єпископів Франції та Італії на синод у соборі Богоматері 9 червня цього року». Коли вже видано було це запрошення, він відправив трьох зі своїх вірних єпископів до Савони, щоб зав'язати нові переговори з татом, сподіваючись, що собор залякає його. Наполеон пропонував йому на вибір: або перебування в Римі, якщо він принесе ту саму присягу, яку приносили французькі єпископи внаслідок конкордата, або перебування в Авіньйоні, якщо він визнає чотири галліканські положення. 9 травня 1811 року єпископи прибули до Савони, і наступного дня були прийняті Пієм. У переговорах, які вони вели між собою, тато виявив більшу твердість, але й не меншу запобігливість. Він нічого не хотів робити проти декларації від 1682; але не хотів також скасовувати і тієї булли відлучення, яку промовив над нею Олександр VIII напередодні своєї смерті. Щодо канонічного затвердження французьких єпископів він також, можливо, не проти був піти на угоду, якби тільки уряд не став вживати таких жорстоких заходів проти церкви. Єпископи нічого не могли добитися від нього; але тоді префект знову взяв цю справу у свої руки. Він вдавався то до погроз, то до умовлянь, і навіть докладав усі засоби (кажуть, навіть медичні), щоб зламати завзятість старого. Тривале напруження привело Пія в гарячковий стан: він не міг спати ночами і був дуже блідий. У той час як злощасний папа зносив ці тілесні та духовні тортури, у Парижі 17 червня 1811 року відкрився церковний собор. Єпископ тройський спочатку виголосив промову, у якій намагався віддати належне імператору та батькові. Тим часом уже всі так звикли чути постійні похвали імператору, що в даному випадку ці похвали пройшли майже непоміченими; навпаки, з подивом усі чули, як єпископ висловлював глибоку повагу до папи. Промову цю, перш ніж допустити її, ретельно прочитав кардинал Феш і викреслив у ній багато місць; але єпископ тройський не звернув уваги з його цензуру. Потім і сам кардинал Феш запропонував зборам, за прикладом колишніх соборів, скласти присягу у послуху татові. Імператор прийшов у страшний гнів, як щодо змісту сказаної при відкритті промови, так і з приводу цієї присяги, яка, однак, була абсолютно необхідна, щоб собор відразу не набув схизматичного відтінку. Пізніше він висловив загрозу «касувати весь собор», після чого призначення духовенства буде надано префектам, навіть соборних капітулів та єпископів. Якщо митрополит заперечить дати їм канонічну постанову, то імператор закриє духовні школи, і релігія не матиме більше вчителів. У цей момент у грудях кардинала Феша єпископ знову переміг над дядьком, і він сміливо сказав імператору: «Якщо ви хочете мати мучеників, то зробіть початок у своїй родині. Я готовий сфотографувати віру моїм життям. Поки тато не дасть на те своєї згоди, я, архієпископе, не присвячую жодного з моїх суфраганів. Я піду ще далі. Якби хтось із моїх суфраганів наважився здійснити єпископське посвячення в моїй провінції, то я негайно відлучу такого». Пий, проте, нічого не знав про паризький собор. Тому він був дуже здивований, коли раптом з'явилося до нього посольство від собору. Зрозуміло, що Наполеон сам призначив членів цього посольства, і, звісно, ​​лише найвідданіших друзів імператорського престолу. Їм дано наказ домагатися повного і безумовного прийняття декрету. Щоб схилити Пія до поступливості, імператорський уряд у той же час відправив деяких кардиналів до Савони, з наказом постаратися розвіяти всі коливання папи. Нещасний тато, зраджений і мучений з усіх боків, поступився і підписав колодку, в якому висловив своє визнання декрету. Він пожертвував винятковим правом папського престолу давати канонічну посвяту, що з його боку було фатальним кроком. Щоправда, вже раніше до конкордата Франциска I (1515; архієпископи мови у Франції здійснювали канонічне поставлення: але тоді саме призначення перебував у руках церкви, а чи не держави, як це було за конкордатом з Наполеоном. Церковні збори я скликав би поруч із законодавчими; мої собори були б представництвом усього християнського світу, і папи були б лише їхніми головами. Я сам відкривав би і закривав ці собори, приймав і проголошував їх визначення, як це робили Костянтин і Карл Великий. Це верховенство вислизнуло з рук імператорів тому, що вони зробили помилку, надавши папам жити надто далеко від себе». Далі він говорив, що він завжди знаходив бажаним, щоб релігійне керівництво знаходилося в руках государя. Без такого керівництва не можна навіть правити; без нього серед народу будь-якої миті може бути порушено спокій, завдано шкоди його гідності, його незалежності». Такі промови відгукуються частково французькою філософією того часу, частково крайнім абсолютизмом Наполеон у той час перебував на вершині своєї слави, і побачивши безліч схилялися перед ним государів у нього закрутилася голова. У наступні дні між імператором і татом відбувалися переговори, про які хоч і розповідалися і друкувалися всілякі анекдоти, але точно ніхто не знав нічого достовірного. Шатобріан, у своєму творі «Бонапарт і Бурбони», розповідає, що під час цих переговорів справа доходила навіть до того, що Наполеон, роздратований затятістю тата, рвав його за волосся і завдавав йому всіляких образ. Зважаючи на запальність і невитриманість Наполеона, в цьому немає нічого неймовірного, але сам тато завжди заперечував це; єдине, на що він скаржився, це те, що Наполеон поводився з ним як з невігласом у церковних справах. Проте Наполеон значно знизив свої вимоги. У конкордаті, який, нарешті, після довгого опору і з тремтячим серцем підписав тато, не йдеться ні про галіканські вольності, ні про втручання держави у вибори кардиналів. Не примушували тата погодитись і на те, щоб мати свою резиденцію в Парижі; зроблено були також важливі поступки і щодо призначення окремих єпископів поблизу Риму та у Франції, хоча загалом підтверджені були відбулися раніше угоди. Незважаючи на всі ці поступки, тато сильно вагався, коли дійшло до підпису конкордата. Перш ніж підписати, саме 25 січня ввечері, він обвів очима всіх оточуючих його; але більшість опустила очі, або знизала плечима, на знак того, що нічого не залишається, як поступитися. Як тільки конкордат було підписано, видано було наказ повернути віддалених кардиналів і звільнених, які перебували в ув'язненні. Тоді змирився і його дух і він, оточений з усіх боків ворогами, просив священиків, щоб вони молилися за батьківщину, армію та імператора. Що молитви з боку духовенства здіймалися всюди, у цьому не можна сумніватися; але розрив між імператором і татом залишався неуздоровленим. Вже 9 травня 1813 року папа оголосив усіх новопоставлених єпископів незаконними, нав'язаними пастирями та їх посадові дії недійсними. Нова спроба з боку імператора зблизитися з татом не привела ні до чого, бо кардинали не вірили щирості імператора. Тоді сталося щось несподіване. 22 січня 1814 року з Парижа прибули дві порожні дорожні карети і зупинилися біля палацового замку, і полковник Лагорс, який грав немалу роль у переговорах між Наполеоном і татом, повідомив кардиналам важливу новину, саме, що йому надано наступного дня супроводжувати папу до Риму. Кардинали спочатку не повірили йому: але згодом переконалися, що татові справді було дозволено вирушити в дорогу. Втім, деякі з государів при цьому дбали зовсім не про папство, а про зміцнення своєї влади. Але оскільки релігія вважалася однією з могутніх опор влади, те й папство знову висунулося, як сильний чинник життя. З'явилися і шанувальники середньовічного укладу, що малювався в рожевих фарбах як здійснення Божого царства на землі. Під впливом цього захоплення утворився той романтизм, який панував протягом цілої половини століття і мав гарячих послідовників і серед протестантів, які прагнули лоно римської церкви. Такий був Фрідріх Шлегель, який, шукаючи в минулому зцілення для майбутнього, зупинявся на імперії, папстві та лицарстві, хоча при цьому він мріяв про імперію Карла Великого, імперію Оттонів до боротьби між гвельфами та гібеллінами. Ідеалом для європейської державної системи та народного життя мала бути згодна взаємодія імперії та папства. Жозеф де-Местр ще сильніше висловив те, що починалося тоді обожнювання тата. Сприятливими причинами при цьому він частково виставляв турботу про утворення духовенства, частково той факт, що жнив було багато, а робітників мало. У 1804 році орден, на прохання короля Фердинанда, знову відновлений був у своїх правах у Сицилії, і якби не було зіткнення з Наполеоном, він, можливо, тоді знову був би відновлений у всьому своєму обсязі. В орденській обителі «У Ісуса» у Римі постійно жив гурток єзуїтів, які здебільшого повернулися місіонерів. Але вони спокійно продовжували здійснювати душпастирство та проповідництво; під їхнім керівництвом навіть було кілька семінарій. Всі ці римські єзуїти тепер намагалися спонукати папу до офіційного визнання ордена. Хоча за них виступив кардинал Пакка, і за них же стояла печатка того часу. Цей крок, звісно, ​​не преминув порушити крайнє невдоволення у тих, яких в одному листі до Консальві Пій називав «філософською та янсеністською клікою»; але саме в незадоволенні цих людей він бачив найкращий доказ того, що це був крок для папства корисним. І ось 14 серпня 1814 Пій VII в урочистій процесії вирушив до церкви «У Ісуса» і звершив месу біля вівтаря св. Ігнатія. Потім перед численними зборами кардиналів, єпископів та єзуїтів із Сицилії, що зібралися в сусідній ораторії, він наказав церемоніймейстеру прочитати булу «Sollicitudo omnium». У цій буллі говорилося, що «Дбайка про довірену папу церкви ставить йому в обов'язок усіма доступними йому засобами сприяти задоволенню моральних потреб християнського світу. Після того, як тепер суспільство Ісуса, в силу колод від 7 травня 1801 року і 13 липня 1804 року, допущено було в Росії і в королівстві обох Сицилії, майже одностайне бажання всього християнського світу призвело до наполегливих і виразних вимог - знову цілком відновити цей орден, особливо після того, плодів, принесених цим суспільством усюди, де воно існувало». Папа зробив би себе винним у тяжкому гріху перед Богом, якби він під час сильних бур, що лютували навколо корабля ап. «Ми схожі, – писав Консальві, – на будівельників вавілонської вежі: наші мови плуталися навіть там, де йшлося про перші основи для будівлі». Сам Консальві був консерватором найчистішої води і сильно боровся проти свободи друку. Коли він перебував у Парижі, то сказав Людовіку XVIII: «Свобода печатки є найнебезпечніша зброя, яка колись давалася в руки ворогам релігії та монархії; вона за будь-якої суспільної кризи і за будь-якого соціального руху буде розширюватися далі». Цю ж думку він висловив і принцу-регенту Англії, який «давно познайомився з цим деспотизмом думки, яку виявляють невідомі або поінформовані люди». У англійця, проте, він знайшов більше співчуття, ніж у Людовіка XVIII, у якому тоді ще залишалося дещо від «білого» якобінця. Яскравим свідченням того, як високо піднялася в такий короткий час реакція в Римі, є заборона, яку Пій VII у 1816 році виголосив над біблійними товариствами. Заборони проти читання Св. Письма народною мовою видавалися вже давно – з початку середньовіччя. Коли вальденси у Франції намагалися розповсюджувати серед мирян окремі книги Біблії, перекладені народною мовою, то єпископ німецький порушив сильне гоніння проти біблійних суспільств, що утворилися в його дієцезі. Хоча Інокентій Ш і визнав, що ревний єпископ зайшов надто далеко, але все-таки і він знаходив, що миряни не повинні займатися Біблією, бо сам Бог, даючи закон на Синаї, наказав, щоб худоба, що наближалася до гори, була побита камінням. Потім собори, починаючи від Тулузького 1229 року до Тридентського у XVI столітті, також видавали заборони проти вільного користування Біблією з боку мирян; і ці заборони поновлювалися щоразу, як був якийсь новий переклад народною мовою. Вислів ап. Петра про послання ап. Такий багатий конгресами, зборами і постановами государів час, що прямував за Віденським конгресом, було, що стосується зовнішньої політики церковної держави, відзначено рядом конкордатів, які вона укладала з окремими державами, причому кожен з них представляв нове свідчення про зростаючу силу папства. Але папство сильно пошкодило собі в очах государів тим, що папа відмовився приєднатися до «Священного союзу», який був укладений государями між собою з метою охорони правди, любові та миру. В основі цього союзу государів лежала велика ідея, гідна його ініціатора Олександра I Благословенного, оселити на місце панівної доти системи «європейської рівноваги», яка, по суті, ґрунтувалася на силі, принцип справедливості. На ньому малося на увазі оселити серед держав згоду та взаємну повагу; завойовницьке право не повинно було більше знаходити зізнання, великі армія скасовувалися, і передбачалася ідея – освоєння вічного миру землі. Туркам наказано було вжити серйозних заходів проти поширення чуми, а також по-людськи поводитися зі своїми християнськими підданими: північноафриканські розбійницькі держави підлягали руйнуванню, і англійський торговий деспотизм передбачалося зламати. Укладання цього піднесеного союзу було природно викликане всіма пережитими сум'яттями і небезпеками, так само як і смиренною свідомістю того, що в останніх подіях, що повели до приборкання неприборканого завойовника, чудово виявилася всемогутня влада Божа. І ідея такого священного союзу була із захопленням прийнята зневіреними народами. Поети захоплено оспівували цей союз, бачачи в ньому як би початок нової ери, що сповіщає, подібно до ангельського воїнства над колискою Христа, мир на землі і благовоління в людей. Але тато ставився до цього надзвичайно холодно. В «єретиках» він не хотів бачити справжніх синів церкви, і тому не хотів задовольнити жодному з бажань союзу, щоб він зрікся відлучень та інквізиції і назавжди відмовився від єзуїтизму. На Віденському конгресі знайшла собі співчуття ідея вільної німецької національної церкви, і під час переговорів, що відбувалися у 1818 році з державами верхньо-рейнської провінції у Франкфурті-на-Майні, ще можна було чути відлуння феброніанства. Але коли почалися переслідування демагогів, то римська церква знову почала ловити рибу в каламутній воді. Король Пруссії, Фрідріх Вільгельм, який знаходив образливим для свого релігійного почуття виводити на сцену римсько-католицький культ в «Орлеанській діві» Шиллера, далекий був від бажання завдавати неприємності своїм римсько-католичам. підданим. Коли йому потрібно було відправити в Рим свого представника, то вибір його припав на відомого історика Нібура, який «з'єднував у собі сумлінну релігійність, чисту чесність і полум'яну любов до вітчизни і угода, що відбулася за його посередництвом, була настільки сприятливою для Риму, що сам папа назвав його чудес. Нібур, який холодно і критично ставився до сагам стародавнього язичницького Риму, з рицарскою палкістю боровся за мрії середньовічного Риму, небезпек яких він не бачив. Булла "De salute animorunr" від 16 липня 1821 року, не дивлячись на все, що сталося з того часу, і досі служить основою церковного становища Пруссії в Римі. Єдиною римсько-католицькою державою, яка не вступила в жодну угоду з папою, була Австрія: у цій країні, в церковному відношенні, ще витав частково дух Йосипа II. Але імператор Франц I покінчив з цим духом, коли зі своєю дружиною та дочкою, а також і з князем Меттернихом і блискучою свитою, здійснив у 1819 році паломництво до Риму, щоб висловити папі свою любов і повагу. Його приклад наслідували й інші вінценосні глави, як король Неаполя, а й король Пруссії. Навіть художньо налаштований принц, згодом король Данії, Християн та його дружина Амалія гостювали кілька днів у вічному місті. Крім цих тимчасових гостей, у стінах Риму довго жило і кілька інших царських осіб, так Карл IV Іспанський, як і старий, сліпий Карл Еммануїл IV Савойський, зовсім переселився туди і там же знайшло собі притулок та сімейство Наполеона. Папенкордт, вчений знавець середньовіччя, досконально знав найменші події тих часів і постійно робив екскурсії в гори, щоб вивчати місця нескінченної боротьби італійських баронів у середні віки. Були також і астрономи, як Конті та Каландреллі, а під заступництвом Пія VII була заснована і академія практичних наук, яка містилася в Капітолії. Не бракувало й у проповідниках. Крім тубільних художників та вчених була маса іноземців, іноді зірок першої величини, які більш-менш довго жили і працювали під покровом пам'яток стародавнього Риму. Пій зі свого боку робив усе, щоб зробити своє місто можливо привабливішим для людей науки і мистецтва і не тільки збирав скарби мистецтв і наук, але й усіляко дбав про їх підтримку та збереження. Від місцевих жителів Риму можна було навіть чути іноді скарги, що уряд більше піклується про іноземців, ніж тубільців. Тим часом далеко від будь-яких політичних занепокоєнь помер на своєму віддаленому острові св. Олени полонений імператор Наполеон. Незважаючи на все, що Пію VII довелося винести від Наполеона, він не забував його в біді. У жовтні 1817 року він писав зі своєї вілли в Гандольфо до Консальві: «Родина імператора Наполеона сповістила мене через кардинала Феша, що на скелястому острові Олени вбивчий клімат, і що бідний вигнанець бачить, як з хвилини на хвилину падають його. Ця звістка завдала мені невимовної скорботи, і ви, без сумніву, розділіть її зі мною: адже ми обидва повинні пам'ятати, що, крім Бога, ми йому, саме, зобов'язані тим, що у великій французькій державі знову утвердилася релігія. – Савона та Фонтенебло – це лише духовні помилки чи поспішності, які походять від людської честолюбства, а конкордат був рятівною справою християнського геройства. - Для мого серця було б незрівнянною радістю, якби я міг допомогти поменшенню страждань Наполеона. До цього я ще не дійшов. Не кожен може бути атеїстом». Але настав і кінець великого воїна. 5 травня, коли навколо лютували буря і дощ, Наполеон, у маренні бурмочучи нерозбірливі слова про битви, видав дух, і коли звістка про його кончину прибула до Риму, то папа наказав через кардинала Фсша здійснити панахиду, яка мала послужити свідченням того. Пій VII недовго пережив його. Йому, як і іншим його попередникам, не вдалося дожити до років св. Петра», тобто до двадцятип'ятиріччя свого правління. 6 липня 1823 року він упав у своїй кімнаті і змушений був злягти в ліжко, і в маренні повторював слова: "Савона - Фонтенебло". Прекрасну межу повідомляють із останніх днів хвороби Пія VII. Коли до нього зверталися зі звичайним титулом: Santissimo padre (святіший отець), то він був незадоволений, і щоразу говорив: «ні, називайте мене povero peccatore!» (бідним грішником). У конклаві були дві головні партії. Одна з них, так звані зеланти, хотіла мати такого тата, «політика якого була б такою ж суворою, як і його догматика». Щоразу, як брала перевагу ця партія, в уряді наставав суворіший церковний настрій. Їхнім кандидатом був Северолі, єпископ вітребський. До цієї партії належав і Делла-Генга; але оскільки він до конклаву розійшовся з одним із вождів партії, папським скарбником Крістальді, то спочатку не могло бути й мови про його обрання. Інша партія, так званих модератів (помірних), йшла стопами Австрії та Франції, і хотіла мати м'якше налаштованого тата, який був би зручнішим за цих обставин. Ця партія розраховувала обрати кардинала Кастільйоні, єпископа Фраскатського. Крім названих партій був ще невеликий гурток, що зосереджувався біля Консальві, і бажав обрати татом чи його самого, чи когось такого, що пішов би його слідами. Ця партія могла спиратися на Неаполь, який ревно займався конклавською політикою. Вранці 21-го він мав вісімнадцять голосів, а ввечері отримав лише десять. Вирішено було висунути когось іншого з партії зелантів, і вибір упав на Делла-Генга. Ще 27-го увечері він мав лише 13 голосів; але вже наступного ранку він отримав 38, якою більшістю і був обраний. Після цього він став вищим і вищим сходити сходами церковних посад. Він постійно був при папі Піє VI і мав вільний доступ до двору. Помітивши одного разу, що на ньому була надто довга мантія, тато сказав йому: «Твоя мантія надто довга». "Це нічого, - відповів Делла-Генга, - ваша святість можете зробити її коротше, якщо завгодно". Коротша мантія була знаком наступного ступеня на церковних сходах. Незабаром після цього він уже був прелатом, архієпископом тирським і нунцієм люцернським. Звідси він, як наступник Паккі, на тій же посаді був відправлений до Кельна, де, однак, з нагоди війни, не міг знайти собі приміщення. Тому він жив у Дрездені та Аугсбурзі. Як нунція він не користувався славою такої помірності, якою відрізнявся пізніше, будучи татом, і поголос, який він залишив у Німеччині, був аж ніяк не цілком сприятливим для нього. У 1805 році тато призначив його надзвичайним нунцієм до рейхстагу, що відбувався в Регенсбурзі. Пізніше він був у Мюнхені та Парижі, і під час своєї подорожі з цього міста до Італії був свідком насильницьких заходів Наполеона проти тата. Прибувши до Італії, він повернувся до абатства Монтічеллі. Там музично освічений прелат знаходив час навчати селян григоріанським співам та грі на органі; проте його здоров'я було у дуже поганому стані. Вже там він вибрав собі місце для поховання, і невдовзі хотів вийти на спокій, забутим і непоміченим. Але коли тато повернувся, Делла-Генга знову повернули зі своєї усамітнення і послали до Парижа вітати Людовіка XVIII. Папським посланцем у Парижі був тоді Консальві, і останній був незадоволений, що з таким завданням туди було відправлено іншу особу. Між кардиналами справа дійшла до дуже жвавої сцени, коли Консальві вживав настільки різкі висловлювання, що його переписувач навіть заплакав. Делла-Генга тоді промовчав, але згодом не проти був помститися йому. Він поскаржився на це Людовіку XVIII, який зі свого боку, наскільки можна було, втішив його. Однак він вважав за найкраще знову повернутися в Монтічеллі і там спокійно жити, доки на чолі церковної держави стоїть його супротивник. Але Пій XII не хотів залишити його у відчуженому спокої. У 1816 році він був призначений кардиналом і отримав потім єпископію Сінігаллю. Однак йому не довелося заснувати там свого постійного перебування, оскільки незабаром після того він був призначений кардиналом-вікарієм і мав жити в Римі. Таке було минуле людини, яка за таких несприятливих обставин мала зійти на престол св. Петра. Коли його було обрано, і до нього звернулися зі звичайним запитанням: «Чи ти приймаєш це обрання?». він відповідав: Ні! скасуйте його! Ви обираєте труп». Але тілесна слабкість ніколи не вважалася перешкодою для обрання, а в деяких випадках навіть особливо надавала перевагу людині, яка мала керувати римською церквою. Так як Делла-Генга знаходився на межі між одром хвороби і одром смерті, то це саме і було однією з тих обставин, які уможливили його обрання. Кардинали думали, що за такого немічного тата можна робити, що завгодно, і негайно після його обрання нав'язали йому особливу пораду з кардиналів, сподіваючись, що ця порада і керуватиме від імені тата. Проте Лев XII виявився досить міцний і тілесно, і духовно, щоб уникнути такого опікунства. Він не захотів визнати нав'язуваних йому радників як державну раду і ніколи не скликав його на засідання. Але становище новообраного тата було, справді, плачевне. Незабаром після обрання він упав у тривалу хворобу, внаслідок якої все прийшло у застій. Гемороїдальні страждання Лева XII, від яких він уже давно страждав протягом кількох років, посилювалися все більше, і від втрати крові він ставав дедалі слабшим. За таких обставин доводилося думати про новий конклав, і дипломати вже розпочали свою діяльність щодо цього. Австрія та Франція сподівалися на обрання когось із зелантів. Колегія кардиналів збиралася на засідання, і жителі Риму щодня очікували, що ось-ось пролунає дзвін на Капітолії з повідомленням про кончину папи. Тим часом Лев XII оговтався, але лише для того, щоб повністю віддатися в руки єзуїтів, які з того часу власне і стали біля годівлі римсько-католицької церкви, спрямовуючи корабель ап. Петра до пристані крайнього ультрамонтанства. Вплив єзуїтів виявився вже у його першому окружному посланні від 5 травня 1824 року, яке він, за звичаєм пап під час сходження на престол, розіслав усім патріархам, архієпископам та єпископам римської церкви. Там він, перш за все, вселяв їм, діяти завбачливо у справі посвяти осіб у священний сан; а потім умовляв їх також дбати про свої єпархії і постійно перебувати серед довірених їм душ. Під час важкого періоду римської церкви багато єпископів, уникаючи гонінь, залишили свої дієцези і проживали то на самоті, то при різних дворах, і таким чином церковний нагляд у багатьох місцях послабшав. Потім він засуджує тих, «які сповідують толерантність або індиферентизм, не тільки в цивільному відношенні, а й у церковному, навчаючи: Бог дарував людині повну свободу, так що кожен, без шкоди для свого порятунку, може приєднуватися до тієї секти, яка найбільше подобається йому», - який вираз, при вільній папці, при звичайній пап совісті та віросповідання. Наступного року було знову засуджено біблійні товариства, тому що «вони скоріше перекручують, ніж перекладають Св. Письмо». І щоб не залишалося більше жодного сумніву в тому, де папа шукав своїх радників, через кілька днів після цього відомий вищий навчальний заклад «Римську колегію» (Collegium Romanum) було віддано єзуїтам, «цім відмінним людям, які сяють святими звичаями, великими якостями та вченістю». Надалі вони отримували дедалі більше маєтків і сили. У той же час папа всюди почав вводити велику суворість, що виражалося як у згаданих настановах до єпископів, так і у виданому наказі щодо більш суворого дотримання постів. У справі помірності та ощадливості тато сам подавав усім приклад, його стіл щодня коштував йому лише один бідно. Потім вжито заходів до запровадження більш дешевого судочинства. Справа народної освіти також була перетворена, і особливо університети були піддані ґрунтовній реформі. Засновано нові кафедри, і, крім кількох богословських професур, інші кафедри зроблено були доступні всім і кожному; латинь була мовою як судовою, так і шкільною. У вигляді невеликої поступки в сенсі свободи думки, твори Галілея не були занесені в новий «список заборонених книг», виданий за Лева XII. Серед духовних посад у Римі зроблено був інший розпорядок, з метою зрівняти доходи різних священиків. Приступили також до відновлення згорілої церкви св. Павло. Своїм ощадливим господарством Лев не тільки здобув кошти для цього надзвичайно дорогого підприємства, але й в змозі було зробити споруди великих гребель, якими мало на увазі захистити місцевість біля Тіволі проти повеней річки Аніо, і всього цього він досяг, хоча водночас при вступі на престол полегшив подати. Лев XII з раннього ранку до пізнього вечора сидів за письмовим столом, хоча часом раптом з'являвся в якомусь госпіталі або іншій установі, щоб особисто переконатися, чи справді виконуються його накази. З роками він ставав недовірливішим і не хотів нічого надавати робити іншим; у нього була пристрасть втручатися у все і особисто входити як у найбільші, так і найдрібніші речі. Така улюблена населенням ілюмінація собору св. Петра під час Страсного тижня була скасована, і в кожній з головних церков був поставлений швейцар, який запрошував іноземців дотримуватися тиші і мав виправдовувати «непристойно одягнених осіб». Цим тато відштовхнув від себе іноземців, які стали багато прибувати до Риму. Але одним заходом він порушив невдоволення і у своїх власних підданих, саме коли постановив, щоб власники трактирів не дозволяли своїм гостям сидіти у своїх закладах. Зовні перед дверима трактирів були поставлені грати, через які й подавалося гостям вино; а в самий трактир входити не дозволялося. Цим він думав покласти межу не тільки пияцтву, а й постійним бійкам, які були звичайним явищем у римських корчмах. Але цей поліцейський захід був надзвичайно ненависний населенню, внаслідок чого і скасовано був після смерті Лева. У деяких заходах Лева народ бачив лише пристрасть тата давати всюди відчувати свою владу. Єдиною дещо втішною подією в папування Лева XII було вчинення так званого ювілею. У Мойсеївському законі було наказано, через кожні сімдесят сім років, в десятий день сьомого місяця в сорок дев'ятий рік, сурмити в сурму, на знак того, що наступний рік має бути ювілейним роком, в який земля повинна лежати, бідні повинні знову отримати своє батьківське надбання, і раби свою колишню свободу. Ювілейний рік мав бути роком будь-яких милостей, зціленням і відновленням всього того, що з часом з вини людини було порушено, відновленням Божих синів у істинній свободі, звільненням всякого творіння від рабства, під яким вона нудиться заради людини. Цю думку про золотий рік милостей засвоїло собі папство. Папа Боніфацій VII вперше у 1300 році запросив увесь християнський світ до Риму на свято ювілейного року. На його думку, таке свято мало відбуватися одного разу через сто років. І коли Боніфацій скликав найстаріших жителів Риму, то вони розповідали йому, що від своїх батьків чули, як у перший день 1200 року всім даровано було повне відпущення. З огляду на це і Боніфацій призначив ювілейний рік, і тисячі народу попрямували до Риму, так що довелося вжити особливих заходів для того, щоб за такої тісноти запобігти нещастю. Ювілей виявився настільки вигідним для Риму в усіх відношеннях, що вже в 1342 Климент VI знайшов можливим скоротити проміжок між ювілеями на п'ятдесят років, «щоб не помирало так багато людей, не отримавши благодаті ювілейного року». Урбан VI (1373–1379) ухвалив у кожне століття здійснювати по три ювілейні роки, за кількістю років Спасителя (33 роки). Нарешті Сикст IV оголосив ювілейний рік 1475 року, і з цього часу в кожному столітті відбувалося чотири ювілеї. Дотримуючись цього правила, Пій VI здійснив ювілейний рік у 1775 році, і тільки внаслідок того тяжкого становища, в якому виявилося папство на початку XIX століття, ювілей не був справлений у 1800 році. Що ж означає ювілейний рік у римсько-католицькому розумінні? Відомий кардинал Вайземан дає таке пояснення: «Це рік, коли святий престол робить все можливе для того, щоб Рим зробити в релігійному відношенні привабливим і єдиним у своєму роді. Театри закриваються, громадські насолоди зупиняються; навіть приватні розваги вводяться до меж порядку, прийнятого під час постів. Але все, що може сприяти грішникові до виправлення або благочестивого успіху, щоб зміцнити його віру і посилити його благочестя, – все це пропонується щедро і рясно. Кафедри бувають зайняті красномовними проповідниками, які пробуджують совість або повчають неосвічених; сповідальні постійно зайняті священиками, які говорять усіма мовами. Благочестиві суспільства або братства приймають, пригощають і керують паломників, що прибувають одні за іншими, від святилища до святилища. Вівтарі осаджуються причасниками, що щиро каються, причому лунають індульгенції, – однак за таких умов, які аж ніяк не легкі». Але це лити показний бік ювілею, за яким ховається й інший – суто економічний, оскільки наплив паломників завжди сильно виправляє папські фінанси. Булла про ювілей була видана Левом XII у день Вознесіння, 27 травня 1825 року. У ній повідомлялося, що з дарованої йому влади він вирішив відкрити для християнського світу всі джерела небесного скарбу. «Нехай почує земля голос уст моїх, і весь світ з радістю нехай послухає звук першосвященицької труби, що сповіщає святий ювілей народові Божому». За звичаєм було вжито всіх заходів для того, щоб підготувати ґрунт для ювілею і зробити його можливо урочистішим. У церквах та на громадських площах виступили промовисті проповідники, які закликали до покаяння та виправлення. На площі Навонський Муччіолі збирав своїми покаянними проповідями до 15.000 чоловік, і на них був присутній сам папа, викладаючи всім благословення. Втім, до великої спокуси для правовірних католиків, він слухав ці проповіді з прекрасного балкона будинку «схизматика» – російського посланця. Церкви та каплиці в Римі були приведені в найкращий стан, і в місті та його околицях були влаштовані місця для очікуваних численних паломників. Далі було видано дуже суворе розпорядження, яким заборонялося священикам носити круглі капелюхи, або простий і короткий одяг і «світські» краватки: а жінкам було наказано з'являтися лише в пристойних сукнях, щоб під час ювілейного року зробити вічне місто святим містом. Театри були закриті, всі світські розваги заборонені. Життєрадісні художники залишили місто, одягнене в саван та попіл. Нарешті, 24 грудня 1824 року було відкрито самий ювілей. Цього дня кардинали та прелати зібралися до Ватикану, і звідти процесія рушила до Сикстинської капели. Попереду йшов сам Лев XII у повному одязі з тіарою на голові. У капелі була виставлена ​​євхаристія, і всім кардиналам, прелатам та начальницьким особам роздано були свічки. Сам тато із позолоченою свічкою в руці заспівав: Veni Creator Splritus, що підхоплено було хором. Зі співом він зійшов на свої ноші, і під балдахіном був віднесений до собору св. Петра. Прибувши туди, він залишив ноші і зайняв місце на спорудженому для нього стежці. Потім він зійшов з трону і підійшов до одного з церковних дверей, які були замуровані. Один кардинал подав йому золотий молоток, і він тричі вдарив по замурованих дверях, урочисто виголошуючи: «Відкрийте мені ворота Правди»! Хор відповів: «Я ввійду туди і дякую Господу». Папа продовжував: «Я увійду в дім Твій», на що хор співав: «У святому храмі помолюся в страху Твоїм». Нарешті тато гучним голосом сказав: «Відкрийте браму, бо з нами Бог»; а хор до цього додав: «Він, що творить благочестя в Ізраїлі». Папа потім знову передав молоток кардиналу, і знову зайнявши своє місце на троні, дав знак, за яким муляри розламали замуровані двері. Сміття негайно було видалено, і при співі Те Deum, тато, тримаючи в одній руці хрест, а в іншій запалену свічку, з непокритою головою увійшов через відчинені двері до церкви. За ним слідували кардинали та прелати, причому швейцарська гвардія на площі св. Петра та артилерія із замку св. Ангела громовими залпами сповіщали про настання ювілейного року. Обійшовши церкву, тато зупинився перед головним вівтарем і звершив першу Різдвяну месу. По закінченні меси він вимовив Ааронове благословення всій множині народу, що увійшов до церкви через відчинені двері. У той же час папський державний секретар з двома кардиналами так само відкрив «благодатні двері» в трьох інших головних церквах Риму. Увечері у свято Різдва, за давнім звичаєм, тато освятив капелюх і шпагу, які призначалися як подарунків якомусь государю чи генералу, який надав особливі послуги церкви. Освячені цього разу отримав герцог Ангулемський, тому що під його начальством придушена була від імені священного союзу іспанська революція 17 . Хоча ювілей залучив до Риму чимало паломників (за одними до 400.000, а за іншими до 900.000), але набагато менше, ніж очікували. До Великодня приплив з-за кордону був незначним, але між Великоднем і Трійцем посилився. Величезна більшість паломників приходила із сусідніх країн. Неаполь дав 44 973 прочан. Далі лежачі країни й особливо протестантські держави посилали трохи паломників, але з римсько-католицької Австрії прибуло лише 20. Сам імператор перебував у подорожі північної Італії; але «заради політичних обставин» не відвідав Риму. Дух Йосипа II все ще позначався в цій країні. Навпаки, прибули інфант Іспанський, король Франц I обох Сицилій. і вдовствуюча Сардинська королева, і остання в нагороду за своє благочестя отримала освячену троянду. Пропаганда діяла жваво, і налічувала кількість тих, хто звернувся під час ювілею до 150 осіб, частиною протестантів, частиною іудеїв. Серед віруючих зроблено великі грошові збори, і значні суми були призначені для місій серед язичників. Але за показною стороною благочестя ховалося багато нечестя. Один француз поширював порнографічні зображення, й у Рим прибули звані «білі паломники» найгіршого властивості. Серед молоді, що навчається, сильно вкоренилися зневіра і дух заперечення. Одного разу, коли за програмою студенти римського університету проходили в процесії містом від церкви до церкви, серед молодих людей помічали злитком вільний дух, який мало гармоніював з урочистістю. На покарання за це того року не лунало в університеті ні премій, ні докторських ступенів. Поза Римом неподобства відбувалися ще великою мірою. У Форлі під час місіонерських проповідей лунали обурливі твори, і чернь осквернила виставлені зображення святих. У Феррарі навіть під час процесій співали непристойні пісні, а в Болоньї студенти робили грубі витівки. Церковна держава не зовсім була віддана папі. Навіть серед прочан деякі згодом виступали ворогами римської церкви. Не задовго до ювілейного року папою та кардиналами із захопленням був прийнятий абат Ламенне; тато був так зачарований його благочестям і вченістю, що портрет його наказав повісити у своїй спальні і мав намір нагородити його капелюхом кардинала за твори, якими він надав великі послуги релігії і здивував всю Європу. Однак згодом цей благочестивий і прославлений абат був відлучений, як єретик. Але для залучення паломників вдавалися також і до різноманітних задоволень і розваг. Так, у червні 1825 року, з приводу коронації Карла X у Реймсі, були влаштовані великі свята. Французький посланник, герцог Лаваль, влаштував на віллі Медічі блискуче свято, для якого знаменитий єгиптолог Шамполліон влаштував у єгипетському стилі обеліск, і на ньому Карл X був прославлений у ієрогліфах. Нема чого вже й говорити про численність різних церковних процесій та урочистостей. Члени вітребоського братства Сакконі, в білому одязі, безмовно і тихо проходили вулицями Риму з закутаними головами, і перед ними несли мертву голову та кістки. Як римляни, так і багато іноземців з подивом дивилися на цих строгих, що належали до багатих і знатних сімейств ченців, які за обітницею ніколи не говорять ні слова і перед трапезою частиною бичують себе, частиною слухають проповідь. Одне тільки мало гармоніювало з їхньою, мабуть, настільки великою благочестю, що в цьому самому році суворі сакконі з Вітербо жили не у своїх римських побратимів по ордену, а у так званих стигматиків, тому що вони розійшлися з першими з питання, кому з них йти попереду в спільної процесії, брати. Того ж дня бачили велику процесію з 5.000 жінок, і оскільки вони не наклали на себе обітниці мовчання, то де тільки проходили, лунала невгамовна, далеко не благочестива говірка. Усіми цими процесіями заправляли єзуїти, які набували дедалі більше впливу справи римської церкви. Під час ювілейного року не бракувало й задоволення (beatificationes), і римський календар збагатився кількома новими «блаженними». Як при канонізації, так і при задоволенні справа ведеться з великою обережністю, причому гідність кандидатів заздалегідь піддається найсуворішому дослідженню. Акти у справі якогось святого іноді заповнюють 4.000 сторінок і коштують понад 50.000 рублів марок. «Будь-яка дитина, – сказала одна бідна жінка при канонізації своєму синові, – будь, чим ти хочеш, але тільки не святим; це коштує злитком дорого». Витрати по задоволенню бувають менше, але іноді доходять до 40.000 рублів. Необхідною умовою для «задоволення» є наявність трьох чудес, достовірність яких розглядається на особливому суді за участю двох адвокатів, з яких один називається адвокатом диявола, а інший – адвокатом неба, а також суддів і свідків. Адвокат неба починає «процес» похвальною промовою про доброчесне життя підлягає задоволенню та доводить дійсність досконалих ним чудес, причому виступають і сумлінні свідки, які також роблять свідчення на користь кандидата на блаженство. Після них виступає адвокат диявола і робить свої заперечення, іноді настільки серйозні, що мабуть підривається саме право цієї особи задоволення. Адвокат неба захищає його, після чого адвокат диявола знову нападає, і процес триває доти, доки судді не виголосять свого admittitur (допускається). Папі потім представляється до підпису булла про блаженство, три дива зображуються у соборі св. Петра, виставляються напоказ усім, після чого відбувається урочисте богослужіння, за яким ім'я блаженного перші згадується в ектенії Oremus. У Духів день 1825 в сан блаженних зведений був францисканець Юліан 18 . Пізніше були зараховані до сонму блаженних відомий єзуїт Родрігець та Іполит Галантіні. Ювілейний рік закінчився 24 грудня 1825 року. Цього дня у Ватикан знову зібралися кардинали та прелати, і на чолі з татом рушили із запаленими свічками через площу Петра до передодня собору св. Петра, де для Лева XII влаштований чудовий трон. Потім процесія вступила до церкви, вийшла з неї через «благодатну двері». Коли всі вийшли, тато благословив підготовлені вже до замурування дверей каміння та вапно, з молитвою власноруч поклавши перший камінь. Деякі з вищих сановників церковної держави також поклали по каменю, а потім отвір був затягнутий килимом. Нарешті всі свічки були погашені, і над народом, що зібрався, пролунало могутнє Те Deum. Папа після всіх цих урочистостей відчував себе настільки втомленим, що вчинення Різдвяної меси доручив іншій особі, хоча все-таки з'явився на балконі церкви і подав благословення масам народу, які його чекали. Незважаючи на свою тілесну неміч, Лев XII був досить енергійним, щоб розпочати боротьбу з найбільшим злом церковної держави того часу – розбійництвом та таємними громадами. У той час по морському березі та в Кампанії розбійники та вбивці робили напади навіть вдень. Щоб покласти край цьому неподобству, папа відправив у ці області кілька кардиналів з великими повноваженнями, і завдяки вжитим ними заходам бандитство з того часу значно послабшало. Ревнуючи про виконання бажання «св. батька», один абат Пеллегріні, зовсім один вирушив у гори при Сецце і сміливо проповідував розбійникам покаяння та прощення. Ці вмовляння абата справили неабияке враження на загрубілі душі, і коли він дав їм своє священицьке слово в запоруку того, що життя їм буде пощадити, вони склали зброю. Як ягня на чолі зграї вовків, абат привів цілу зграю розбійників у місто, де вони слухняно віддалися до рук влади. Найважчою була боротьба з таємними товариствами. У березні 1825 року Лев XII видав проти них буллу, в якій повторив всі, що вимовлялися з часу Климента XII до Пія VII прокляття над ними. У буллі, між іншим, говорилося, що з часу Пія VII товариства карбонаріїв і масонів збільшилися і стали ще небезпечнішими, і особливе поширення набули в університетах, де деякі викладачі більше думають про погублення, ніж про правильну освіту своїх учнів, і навіть прямо спокушають їх у секти, що відкидають книги на християнство обман, або на дурниці, що немає Бога, і після справжнього життя немає життя вічного. В особі карбонаріїв та масонів тато хотів вразити зневіру, яка в цей час реакції шукала собі притулку саме в таємних товариствах. Не обмежуючись словами, папство не зупинялося і перед найсуворішими заходами. 31 серпня 1825 року кардинал Ріварола виніс смертний вирок понад 500 осіб, підозрюваних у участі в таємних товариствах 19 . Деякі з них були присуджені до смерті, багато ув'язнених на більш-менш тривалий час, а більшість поставлені були під поліцейський нагляд. Виданий був найсуворіший поліцейський наказ, в силу якого всі запідозрені висилалися в місця своєї батьківщини, і їм заборонено було до сходу і після заходу сонця виходити за сонцем. Всі переписані таким чином повинні були через кожні два тижні з'являтися в поліцію, щомісяця ходити на сповідь і щорічно здійснювати в монастирі вказані духовні вправи. З особливою суворістю Лев XII ставився до євреїв. Через один папський декрет всякі торгові договори між євреями і християнами оголошувалися недійсними. Євреї позбавлені були також права набувати поземельну власність, а те, чим вони мали, мали розпродати у певний час. Єврейські квартали були обнесені стінами та зачинялися воротами, причому мешканці їх зобов'язувалися ходити до церкви. Євреї міст Пезаро та Феррара відправляли до Риму уповноважених і клопотали про пом'якшення виданих щодо їхніх законів, але тато не дав їм навіть аудієнції. Наслідком цього було те, що багато з найбагатших євреїв виселилися до Ломбардії. Венецію, Трієст та Тоскану. Своїх чиновників Лев XII тримав під суворою дисципліною. У видах економії він, перш за все, обмежив платню членів колегії кардиналів, призначивши їм лише по 4.000 злиднів. У римських чиновників було у звичаї у спекотніші місяці давати собі тривалі канікули: це було заборонено тепер. Коли деякі з цих духовних сановників, які особливо довго віддавалися приємному dolce far niente, після літніх канікул у 1826 році повернулися до своїх місць, то виявилося, що їхні місця вже були зайняті іншими. Вжито заходів і до викорінення потворного хабарництва, для чого введена була велика система шпигунства. Але більшість цих заходів залишилася мертвою літерою, і система управління Лева XII знайшла собі вираз у народному прислів'ї, яке говорило: «одна половина з нас наказує, а інша не слухає». Лев XII всіляко намагався підняти значення чернецтва, і тому був дуже суворий до тих з ченців, які своїм життям накидали тінь на чернецтво. Але боротьба з вадами розпущеного чернецтва була дуже важка. Особливо худою мовою в цьому відношенні користувався острів Сардинія, і на скаргу туринського двору Лев XII відправив туди архієпископа Ранальді, щоб дослідити стан справи. Але сардинські ченці скоро відбулися від незручного для них відвідувача. Напередодні Різдва вони послали йому в подарунок кілька цукрових печива, і він, покуштувавши їх, помер. Пізніше подібна доля спіткала в Силиції кардинала Цурлу. Сильно не сподобалося ні ченцям, ні народу одне розпорядження, саме, що жебрак дозволялося тільки сліпим і розслабленим, і до того ж лише за відомих, точно вказаних церковних дверях; зате іноземці відчули значне полегшення, оскільки у Римі припинилися настирливі приставання жебраків. Багато невдоволення викликало й інше розпорядження папи, саме коли римським господиням було заборонено сушити свою білизну прямо на вулицях, що практикувалося здавна. Велике невдоволення збуджувала в італійців і строгість тата стосовно театрів. Актори за будь-який додаток до того, чого не було у суфлера в книзі, присуджувалися до п'ятирічного покарання на галерах; і якщо у публіці хтось дозволяв собі вираз схвалення чи несхвалення, його чекало також тюремне ув'язнення на два чи шість місяців. Театр знову став місцем як для політичної, так і протицерковної агітації, і тому Лев і звернув на нього найсуворішу увагу. Навіть приватні спектаклі, які часто влаштовувалися в будинках знаті, були піддані суворій цензурі. В одній п'єсі, призначеній для домашнього спектаклю, фразу: "у вас душа, як у ангела", довелося виправити: "як у героя"; інакше п'єса була б дозволена. Під найважчим ярмом була і наука. Один неосвічений цензор змішав якось Гальвані з Кальвіном, і тому конфіскував кілька творів великого фізика. Що ж до відносин Лева XII до іноземних держав, він був дуже щасливий. Панівний вітер реакції був сприятливий для курсу, яким плив корабель св. Петра. У Франції Людовік XVIII був друг і заступник церкви, і ще більше Карл X. Єзуїти знову надовго отримали там рішучий вплив; але що ближче підходила справа до липня 1830 року, то сильнішою ставала опозиція, і тому Карл X мав поступитися цією опозицією. Іспанські колонії в Америці, домігшись волі, звернулися до папи з проханням про призначення їм єпископів, що було зроблено в 1827 році. Так само папський престол, за бажанням імператора дон Педро I, увійшов у зносини з Бразилією. У Парагваї, навпаки, прокинулося бажання порвати зв'язок із татом. Доктор Франчіа дозволяв своїм підданим бути всім, що вони хочуть, тільки не католиками; не зрікаючись римсько-католицької віри, він хотів придушити чернецтво і порвати зв'язки з татом. У Німеччині була пригнічена ідея німецької державної церкви, і ватажок її, благородний Вессенберг, після закриття константської єпископії мав розпрощатися зі своєю паствою 20 . З Ганновером був укладений новий конкордат, а в Англії думка про емансипацію католиків у парламенті і поза ним отримувала все більше голосів на свою користь. Голландія також уклала з папою конкордат, і саме подібний до конкордата Наполеона: але коли папство на підставі цього конкордата захотіло повернути в римський католицизм старо-католицьку голландську громаду (архієпископ якої мав і має свою резиденцію в Утрехті), то це йому не вдалося. У своїх інтересах папа хотів скористатися війною греків за визволення, обіцяючи їм допомогу, якщо вони погодяться на ухвалення унії; але ця справа не мала жодного успіху. Грецький капітан Кефела, який прибув до Риму з метою дешево продавати гарне кіпрське вино, водночас не проти посприяти й справі унії, але мав більше успіху у першому своєму підприємстві, ніж у другому. Постійно болючий, хоч за зовнішністю і величний, Лев XII помер 20 лютого 1829 року за таких підозрілих обставин, що серед швейцарських гвардійців, які утримували варту при дверях папських покоїв, була мова про отруєння. Звістка про його смерть була прийнята у Римі «з непристойною радістю». Народна дотепність говорила, що Лев XII завдав їм троякої скорботи, саме, що «прийняв на себе папську гідність, надто довго жив, і помер якраз у веселий час карнавалу, щоб змусити народ оплакувати себе». Взагалі при Леві XII вкрай послабшала та повага, з якою народ зазвичай ставився до пап, і після його смерті проти нього складено було кілька сатир. 9. Папи Пій VIII та Григорій XVI Конклав у Квіріналі та обрання Пія VIII. - Короткочасне папування. – Новий конклав та обрання Григорія XVI. - З колишнього життя новообраного тата. – Революція у Римі. – Важке становище папства. У лютому 1829 року в Квіріналі знову відбувся конклав, на якому зі звичайними церемоніями був обраний папою кардинал Кастільйоні. Франческо Ксаверіо Кастільоні, який прийняв ім'я Пія VIII, народився 20 листопада 1761 в Чинголе; спочатку він навчався у школах єзуїтів, де особливо користувався викладанням знаменитого вченого бібліотекаря патера Заккарії. потім вирушив до Болонії, щоб зайнятися вивченням канонічного права, але звідти невдовзі перейшов до Риму. Там Кастільйоні вступив у близькі зносини з одним із перших каноністів того часу, адвокатом Девоті, якому допомагав у його виданнях. Пій VII вже 1800 року призначив його монтальтським єпископом в римських марках, і пізніше єпископом чезенським. Там він виявився поборником партії санфедистів та відкритим противником карбонаріїв. Так як він не хотів підкоритися Наполеону, коли французи завоювали Італію, то був ув'язнений, з якого був звільнений лише після скинення Наполеона і, у винагороду за понесені лиха, зведений був у сан кардинала. Як кардинал він кілька років жив у Римі в крайньому відчуженні; але Пій VII за рік до своєї смерті зробив його єпископом Фраскатський і великим пенітенціарієм (духовником). Це була дуже вчена людина, яка, крім канонічного права, особливо вивчала нумізматику (як і його вчитель Заккарія) та біблійну літературу. В особистому зверненні він був надзвичайно люб'язний, але страждав на хронічну хворобу в потилиці, яка змушувала його схиляти голову на бік і вниз, так що не можна було добре бачити всього його обличчя. Зробившись татом, він видав наказ своїм родичам негайно залишити місця, де вони знаходилися, щоб не піддатися докору в непотизмі. Мало цього він пішов далі і довго вагався зробити св. Бернарда «вчителем церкви» – просто тому, що той походив із французького прізвища Шатільйон, гілки самих Кастільйоні. Пізніше ці коливання він подолав, і Бернард Клервоський отримав у його папування почесний титул «вчителя церкви». Папування Пія VIII тривало лише один рік і 8 місяців, так що не могло мати якогось особливого значення; але й воно не пройшло без визначних подій, особливо в той дивний і бурхливий час. За прикладом колишніх пап він видав окружне послання, в якому засуджувалися байдужість у справах віри, біблійні та таємні суспільства. Через кілька днів на його частку випало щастя потиснути те, чого він не сіяв. У квітні 1829 року в англійському парламенті пройшов білль про «емансипацію» католиків. Внаслідок цього всякий католик там отримував право засідати в парламенті і майже обіймати всі громадські посади, причому він мав лише давати клятву у вірності державі. Радість у Римі з цієї нагоди була надзвичайна, хоча лише деякі жителі Риму розуміли саме вираз «католицька емансипація», який всюди красувався в транспарантах під час розкішної ілюмінації, зробленої в Римі з цього приводу. Більш доступним було розумінню питання законності про «змішаних шлюбів», яким Пій VIII дав попереднє рішення у своєму колоді від 25 березня 1830 року. Питання це було дуже заплутане і призводило до неприємних зіткнень з некатолицькими урядами. Тому, щоб уникнути неприємностей, папство намагалося дивитися крізь пальці на шлюби між католиками та не католиками. Нові обставини, однак, зажадали більш певного вирішення питання, і єпископи Пруссії, де особливо часто траплялися подібні шлюби, просили свій уряд звернутися з цього питання до Риму. Пій VIII, при своєму широкому знайомстві з канонічним правом, хотів вийти з заплутаного питання за допомогою згаданого колод, сенс якого зводився до того, що Рим взагалі не схвалює таких шлюбів і хотів би заборонити їх, якби мав владу на те, але до певного часу надає справу розсуду місцевої церковної влади 21 . Тим часом у Європі знову настали бурхливі часи. У Парижі вибухнула липнева революція, і король мав тікати, а за ним бігли з Франції єзуїти та траппісти. Тільки коли Людовік Філіп утвердився на своєму новому престолі, між папством та буржуазною монархією встановилася вигідна для обох сторін згода. Коли революція пізніше вибухнула й у Бельгії, то через роль, яку грали ультрамонтани, в. саме, як союзники лібералів, відкрилися види нових вигод; але ні бельгійська, ні липнева революція (у Франції) не принесли римській церкві таких перемог, які доставили їй дотичні плоди. Рух поширився навіть на Рим, де було відкрито ложа карбонаріїв з 26 членами, хоча до революції і дійшло. Але в бурхливі часи з'явилися і «досвідчені керманичі». У липні 1829 року у Рим зібралися з усіх країн світу єзуїти, щоб обрати собі нового генерала ордена. Після нетривалої наради вони обрали патера Роотаана, який мав 44 роки від народження. Ультрамонтали тріумфували при звістці про це обрання, тому що Роотаан мав усі властивості, необхідні для генерала єзуїтів: хитрість, знання людей та політичний талант. Єзуїти, які зібралися в Рим, потім виробили план дії в тих країнах, де церква римська перебувала в небезпеці, і з цього саме часу почалася особливо сильна пропаганда ультрамонтанства, як єзуїтської теорії папства. Папа Пій VIII завжди був слабким тілом настільки, що ледве міг брати участь у церковних святах. 1 грудня, після 20-місячного правління, він лежав уже на смертному одрі. В останні моменти свого життя він особливо сумував за те, що йому не вдалося канонізувати Альфонса Лігуорі, відомого засновника ордена редемптористів, галузі ордена єзуїтів. 14 грудня 1830 року зібрався новий конклав, і на ньому найвизначнішим кандидатом виявився кардинал Капеларі. Цей кардинал народився 18 вересня 1765 року у Венеціанській області. У 1783 році він, з ім'ям Мавра, вступив в камальдульський орден і оселився в одному венеціанському монастирі, звідки після переселився до Риму. При жвавості розуму це була ґрунтовно вчена людина, яка мала великі знання як у богослов'ї, так і в світських науках. При наступі нового століття він видав твір під назвою «Тріумф святого престолу і церкви над нападами нововводителів», спрямоване проти зневіри та радикалізму на той час. У 1805 році він став абатом у монастирі св. Григорія на Цілійському пагорбі; і більше двадцяти років, занурений у вчені заняття, прожив як простий ченець. Коли Напалеон зайняв Рим, то всі ордени були закриті, і Мавр Каппелларі мав залишити свій монастир: але знайшов притулок у архітектора Гаспаро Сальві, якому він свого часу викладав геометрію. Після реставрації він знову повернувся до Риму і знову поринув у свої заняття. У важких випадках папський уряд часто користувався його порадою, коли йшлося про богословські чи канонічні питання, і за Лева XII йому доручено було нагляд за провінційними університетами. У 1825 році Лев призначив його кардиналом, і незабаром він став префектом пропаганди. Таким чином, конклав хотів звести на престол Петра скромного ченця, який, незнайомий зі справами широкого світу, цілком занурений був у книги та античні написи. Його шанси («aura») стали помітними з перших днів конклаву, і, дійсно, 2 лютого 1832 року він був обраний папою, і на честь засновника пропаганди Григорія XV прийняв ім'я Григорія XVI. Але тільки-но він був коронований, як у Римі спалахнула революція. Вже відразу після смерті Пія VIII і до зборів конклаву була спроба зайняти замок Ангела, причому мало на увазі проголосити Єроніма, одинадцятирічного сина колишнього короля Вестфалії, королем Риму та Італії. Більшість учасників цього повстання в релігійному відношенні були вольтеріанці або індиферентисти, у філософському сенсуалісти, а в політиці прихильники конституції. Лише в небагатьох був твердий, філософськи чи політично обґрунтований, план чи піднесений національний погляд; більшість думала тільки про смути та руйнування. Повстання тоді вдалося; але після конклаву, який дав Риму дуже несимпатичного, суворого ченця, повстання спалахнуло знову. У ніч проти 13 лютого на площі Колони зібралося близько п'ятдесяти змовників, які, однак, незабаром були розігнані солдатами. Наступного ранку на вул. Корсо та в багатьох інших місцях були виставлені афіші з квітами італійської республіки та з написом: «Це чи смерть»! Смути ці, переважно, походили від іноземців, але папі Григорію вдалося придушити їх. Щоб набути прихильності народу, Григорій ще більше знизив мита на сіль та хлібні продукти. Досить дивною є подія, про яку повідомляє Рейхлін, саме, що під час цього повстання, в церковну державу було ввезено безліч біблій. Чи це було виключно справою біблійних суспільств, чи тут далася взнаки потреба самого життя народу, який прагнув безпосередньо проникнути до джерела життя? Взагалі, в цей час не було браку в протестах проти перетворення папством царства Христового на царство чисто земне, і напр., президент Болоньї, Джіованні Вічіні, видав звернення, в якому нагадував папі, що Христос, щоправда, дав Петру і його наступникам справи чи справи в право в'язати і вирішувати в духовних сказав, що царство Його не від цього світу. Тепер, говорилося далі, Рим «є лише вмираюча гідра, яка виснажує свої останні сили в боротьбі, що почалася». На додачу до політичних смутів багато областей церковної держави були вражені крайньою бідністю. Торгівля і промисли, що вже не особливо процвітали і раніше, тепер, внаслідок політичних смут, до краю впали, і в Римі бідність перевершила всі межі. За давнім звичаєм, з хлібопекарень виготовлений хліб щодня розвозився по місцях у великих кошиках, нав'ючених на ослів; на цей караван напав вуличний натовп, який, спустошуючи корзини, кричав: «Ми хочемо хліба! Ми вмираємо з голоду! Коли Григорій XVI з'являвся публічно, його оточували бліді виснажені постаті, заваливавшие його всілякими проханнями; але він не мав нічого роздавати. Державна каса була порожня, а зробити позику ставало день у день важче. Найбільший капіталіст, Торлонія, сам перебував у великій скруті. Тоді довелося звернутися до короля біржі – Ротшильда, і цей фінансовий цар нового Ізраїлю погодився влаштувати наступнику св. Петра дві значні позики, щоб покрити найбільш кричущі потреби. При цьому, однак, тато отримав лише близько 71 відсотка зайнятої суми, і мав віддати в заставу кілька своїх непрямих доходів. Та й кардинали тоді були майже всі, без винятку, без грошей. Єдиною людиною, яка мала стан, був Албані; але його володіння перебували в оренді, і до того ж він був вкрай скупий. Коли потім град, спустошивши поля, розорив багатьох поселян і зробив їх жебраками, а холера залишила безліч сиріт, то тато міг надати бідним лише найменшу допомогу. Папа намагався запровадити деякі реформи в державі, але вони далеко не задовольняли освічених класів населення. Тому, після видалення австрійців, знову почалося бродіння. По околицях міст утворилися збройні зграї, і незабаром між ними та папськими військами справа дійшла до кривавих сутичок. Університети вже закриті були в 1831 році, і молоді люди, захоплені зі зброєю в руках, позбавлялися права на зайняття громадських посад, а деякі навіть були відправлені на заслання. Багато хто з них отримував свою освіту за кордоном, щоб, з настанням більш спокійного часу, знову повернутися до своєї вітчизни: але здебільшого вони приносили з собою на батьківщину ворожий настрій до християнства та церкви. У самій церковній державі народна освіта впала до крайнощів, хоча від цього анітрохи не піднялася покірність папі та духовенству. Оскільки країна також була зайнята іноземними солдатами, це завдавало багато досади і всім взагалі патріотам; і тому всі були раді, коли в 1838 Болонья була очищена австрійцями, а Анкона французами. Але це тільки підлило олії у вогонь, і престол св. Петра незабаром знову потребував допомоги чужоземних багнетів. Роль єзуїтів у римській церкві. - Прагнення їх повернути корабель св. Петра до середньовіччя. - Неминучі зіткнення з духом нового часу. – Пробудження вільної думки у Німеччині та зусилля єзуїтів придушити її. – Гермес та його богослов'я. – Боротьба єзуїтів проти гермесіанства. - Гарячий поборник папства. – Питання про змішані шлюби. – Арешт двох архієпископів. – «Німецький католицизм» та сутність цього руху. – Інші спроби до заснування національних церков та причина їх невдач. - Григорій XVI та імпер. Микола I. - Любов Григорія до наук і мистецтв. - Кончина Григорія XVI. Коли біля керма корабля ап. Петра стали сини Лойоли, то курс його круто змінився, і корабель на всіх вітрилах понісся але до відновлення того духу і тих форм, які вважалися вже віджилими і знаходили свій ідеал у середніх віках. Цей напрямок цілком збігся з особистим настроєм Григорія XVI, який у ХІХ столітті хотів бути цілком середньовічним татом. Вже в 1832 році він видав енцикліку, в якій оголошував непримиренну війну новітній науці і всім вимогам нового часу - з його ідеями свободи совісті та друку, і всі його папування було наполегливим прагненням до проведення цих середньовічних принципів в навколишню дійсність. Це природно мало привести папство до цілого ряду зіткнень з новітніми державами, і особливо різко це зіткнення виявилося в Пруссії, де воно прямо набуло характеру запеклої боротьби, що представляє цікаву сторінку відносин між папством і новітніми державами. Коли за віденським договором 1814 року до Пруссії відійшли рейнські та інші німецькі області, густо населені римсько-католиками, то цій державі політично поєднувалися дві протилежні у духовно-релігійному відношенні сили – протестантизм і римський католицизм. Сили ці по суті непримиренні, але, внаслідок постійного зіткнення, все-таки між ними мало відбутися деяке духовне спілкування через взаємний вплив, і воно виявилося в ряді чудових явищ, причому протестантизм частково сприяв пожвавленню розумової самодіяльності серед римських католиків, а римських католиків, суворої ортодоксії та відродження духу церковності серед протестантів. Але якщо римська церква цілком задоволена була побачивши вплив римсько-католицьких початків на протестантів (особливо, коли останні прямо зверталися в лоно римської церкви), то тим ревнивіша вона ставилася до всіх впливів протестантської думки на римських католиків, і вірна своєму середньовічному ідеалу нещадного духовного й духовного ідеалу. самовизначення на початку протестантизму. Тим часом, під впливом зближення з протестантизмом, новітні розумові течії проникали і в область римської церкви, і серед її богословів нерідко виступали особи, які, не задовольняючись методами богословської думки, що віджили, не проти були запліднити її методами нової філософії. Такий був знаменитий боннський богослов Гермес. Але його богословення порушило сильну підозру в єзуїтах, і внаслідок цього вони вжили всіх заходів, щоб придушити цей новий дух, чого й досягли з безсердечною жорстокістю. Гермес, переживши важку школу зневіри та скептицизму, що панував наприкінці XVIII століття, переконався, що старі методи захисту релігії та церкви втратили своє значення для нового часу. Новий час вимагав і нових методів. Тому він заглибився у вивчення новітньої філософії, особливо Канта і Фіхте, і переконався, що й у цих філософів і все було зручно для богослов'я, їх метод був чудовий і міг надати важливі послуги справі релігії, даючи їй можливість знайти собі незаперечні основи. З цієї точки зору він написав ряд чудових творів (як «Введення в христокатолицьке Богослов'я» 1829 р., «Христокатолицька Догматика» посмерт. вид. 1831-4 рр. та ін), в яких, додаючи до богослов'я філософський метод, успішно подолав невіру. Цей новий метод він застосовував у своїй професорській діяльності. Лекції його з богослов'я відрізнялися надзвичайною життєвістю, і оскільки в них богослов'я ставилося на зовсім незвичайний ґрунт чисто розумного дослідження і виправдання найістотніших істин християнства, вони справляли величезне враження. Аудиторії його були переповнені захопленими слухачами ще Мюнстері, де він професорував у 1807 – 1820 роки; але слава його особливо зросла, коли він перейшов у знаменитий університет Бонна. Цей університет, заснований (1818 р.) щедрістю Фрідріха Вільгельма IV, який у своєму меценатстві вирішив своїм дітищем затьмарити всі інші німецькі університети, справді швидко зайняв передове становище серед інших університетів і звідусіль стягував до себе кращі сили. Богословський факультет його здобув особливу популярність, тому що в ньому більш ніж в інших університетах надавалася свобода богословського умогляду - частково, можливо і внаслідок того, що Бонн за своїм становищем стояв, так би мовити, на міжнародному рубежі, в якому сходилися віяння не тільки з Німеччини, але і з сусідніх Франції та Голландії. У цьому новому храмі науки, більш вільному від старих традицій, ніж всі інші університети з їх більш-менш середньовічним укладом, представився повний простір для вільного богословського умогляду Гермеса, яке не тільки відповідало живим запитам часу, але захоплювало і внутрішньою силою переконливості, і своєрідною свіжістю самого. Молодь була в захваті від нового професора, і незабаром біля нього зібрався гурток захоплених учнів, які цілком засвоїли собі метод вчителя і стали згодом розповсюджувачами його майже по всій Німеччині, у міру того, як найкращі його учні поступово займали університетські кафедри та в інших містах 22 . Зрозуміло, яке небувале пожвавлення було внесено цим у мертву доти схоластику римсько-католицького богослов'я, яке заціпеніло у світлобоязні і не йшло далі за механічне повторення сухих формул середньовічної догматики. Для багатьох це було вкрай втішним одкровенням, і давало наочний доказ того, що богословська наука може полягати і в чомусь іншому, крім повторення схоластичних положень, що вона може стати на один рівень з іншими науками і сміливо закликати розум до виправдання і утвердження віковічних істин християнства, що вона одним словом може бути настільки ж християнство. Але було б дивно, якби не знайшлися й такі, що були незадоволені таким оновленням та пожвавленням богословської думки. Їм здавалося підозрілим все це пожвавлення богословської думки, а захоплення ним з боку молоді навіть прямо небезпечним. Справді, тут богослов'я зводилося на філософський ґрунт, посібниками його були такі мислителі, як Кант і Фіхте, які надавали злитком багато значення розуму, руйнували старе світогляд, самі докази буття Бога, на яких догматика спочивала з давніх-давен, вважали недостатніми і всі піддавали підступу. Чи не тому і богословення Гермеса набуло такої життєвості, що воно цілком перейнялося скептицизмом нової філософії і, таким чином, розпалювало сумніви в молодих умах? І ось негайно з'явилася опозиція, яка стала вороже ставлення до популярного богослова. Спочатку тишком-нишком, а потім і відкрито стала поширюватися чутка, що на богословському факультеті в Бонні не все гаразд, і що там народився напрям, який вкрай небезпечний для римської церкви. Головними розповсюджувачами цієї поголоски виступили єзуїти, які, після відновлення їхнього ордену в 1814 році («за бажанням всього християнського світу», як, з майже несамовитою наївністю, висловився папа Пій VII у своїй знаменитій буллі Sollicitudo від 1814 року), вирішили виправдати покладену "правовір'я". І відкрито і таємно єзуїти встигли скласти досить сильну партію, яка була незадоволена Гермесом та його богословенням. Таємні доноси полетіли й у Рим, і звідти вже почулися виразні невдоволення. Мюнхенському нунцію доручено було розслідувати цю справу. На щастя для Гермеса, архієпископом кельнським, якому підвідомчий був боннський богословський факультет, був граф Шпігель, дуже освічена і освічена людина, яка сама цікавилася богословськими лекціями Гермеса і неодноразово особисто розмовляла з ним з богословських питань. Він не знаходив нічого небезпечного в поглядах Гермеса і в цьому сенсі не раз відписувався до Риму, заспокоюючи зилотів запевненням, що він і сам дорожить істиною, і перший придушив б оману, але такого не знаходить ні в навчанні самого Гермеса, ні його учнів. Тим не менш, опозиція не заспокоювалася і все наполегливіше почала поширювати поголос, що Боннський богословський факультет став осередком нової небезпечної єресі – Гермесіанізму! Можна собі уявити, скільки прикрощів і неприємностей доставила ця підпільна ворожнеча єзуїтів знаменитому богослову, що так глибоко приймав до серця інтереси богословської науки, якій він присвятив найкращі роки свого життя, працюючи над вирішенням найістотніших для кожного християнина питань. Найбільш неприємна і небезпечна сторона цієї опозиції новому напрямку полягала в тому, що вона в повному розумінні була підпільна: якісь темні сили, безсумнівно, працювали над тим, щоб розтрощити і задушити новий богословсько-філософський напрямок, всюди поширювалися різні темні чутки та чутки, летіли доноси; але хто такі були вороги, залишалося по суті невідомим. Вони були невловимі. Мало того, і в самих звинуваченнях, що сипалися на Гермеса та його школу, панувала крайня туманність і невизначеність: його звинувачували то в раціоналізмі, то в пелагіанстві, то в соцініанстві, але ніхто не міг виразно сказати, в чому саме. Всі ці прикрощі і неприємності не могли не відгукнутися на Гермесі, який захворів і в 1831 році помер, оплакуваний своїми численними учнями, з яких багато, як уже сказано, зайняли університетські кафедри в різних містах Німеччини, особливо південної, а ще більше вступили до лав духовенства, відносячи і в життя. Смерть Гермеса не тільки не заспокоїла його ворогів, а ще більше підбадьорила їх у своєму поході проти його школи. За його життя вони не сміли відкрито виступати проти нього, оскільки чарівність його особистості та авторитету була надто великою в науці та освіченому суспільстві, щоб можна було безкарно виявляти свою ворожість до нього. Тому вони діяли підпільним шляхом, обмежуючись таємними доносами та інсинуаціями. Але коли він сам зійшов зі сцени, то справа набула крутішого оберту. Вороги стали діяти відкрито і безсоромно, і похід їх ще більш запеклим, коли помер архієпископ Шпігель, який до кінця життя залишався при своїй думці про благонадійність Гермеса і його учнів, і на його місце призначений був Клеменс Август фон Дросте-Вішерінг, людина зовсім інше. налаштований до Гермеса, з яким у нього було зіткнення ще в Мюнстері, де він як генерал вікарія виявляв явне несхвалення лекціям Гермеса: коли, після переходу Гермеса в Бонн, деякі студенти богослов'я виявили бажання піти за ним і перейти в той же університет, він навіть погрожував їм позбавленням. Це була людина, краще за яку і не можна було знайти єзуїтам, і вони її саме й висунули на кафедру кельнського архієпископа в надії, що він з коренем вирве виразку вільнодумства і єресі, що зародилася в Бонні. І він цілком виправдав надію, що покладалася на нього. Але наскільки справа прийняла вже несприятливий для школи Гермеса оборот, показує той факт, що як тільки помер архієпископ Шпігель (2 серп. 1835), і ще не був призначений, а мав на увазі новий архієпископ, у Римі справа була вже вирішена на рахунок гермесіанства. Під впливом численних доносів, в яких вороги Гермеса не переставали доводити всю шкоду і небезпеку його школи, розслідувати це питання з науково-богословської сторони в Римі доручено було так би мовити, присяжному, цілком довіреному у Ватикані догматисту, відомому вченому єзуїту Пероні, автору найпопулярнішої і досі. І цей вчений єзуїт-догматист, хоча про нього відомо було, що він майже зовсім не знав німецької мови, представив докладний розбір творів Гермеса і з вражаючою безсоромністю, перетримуючи його думки і прямо спотворюючи його висловлювання, проголосив німецького вченого богослова небезпечним єретиком. Цей вирок присяжного догматиста вирішив долю Гермеса: у Ватикані зроблено був у цьому сенсі декрет, який і був виданий у вигляді папського колод від 26 вер. 1835 року. У ньому папа Григорій XVI, вилив гіркоту свого серця в скаргах на всілякі підступи ворогів проти церкви і сказавши взагалі про Гермеса, що він належить до тих людей, які «завжди вчаться і ніколи не приходять до пізнання істини», засуджує і забороняє як його «Введення в христокатоліце незручні та неприємні вченню церкви висловлювання про сутність та правила віри, про св. Писання, перекази, одкровення та вчительної посади в церкві, про основи достовірності, про докази буття Божого, про сутність Бога, Його святість, праведність, свободу і про мету творіння, про необхідність благодаті, про роздягання її дарів, про нагороди та покарання про тутешнє та загробне життя, загробне життя силах занепалої людини. Як загальна ознака гермесіанських помилок тато зазначає – явну схильність до скептицизму та індиферентизму, зневагу до старої богословської школи, ухилення до єретичних думок, відновлення старих, вже засуджених помилок. Одним словом, з висоти папського престолу вчення Гермеса було оголошено хибним і шкідливим як у своїй істоті, так і в додатку до всіх істотних істин християнської догматики і всі головні твори його занесені в «Індекс» заборонених книг. Це офіційне засудження Гермеса з висоти папського престолу було крайньою несподіванкою для всіх його учнів і шанувальників, яких було вже дуже багато – як серед професорів та освіченого духовенства, так і взагалі освіченого світського суспільства, яке з радістю відпочивало на цих блискучих свіжістю богословської думки творах богослов'я. Без сумніву, побоюванням сили його послідовників пояснюється і той факт, що осуджувальне Гермеса колоді було опубліковано тільки в самому Римі, а в Бонн, де воно, безперечно. було б зустрінуто з крайнім несхваленням. викладено лише конфіденційно, на ім'я заступника архієпископа кельнського, як головного начальника богословського факультету в Боннському університеті. Тим не менш факт відбувся і - колод став відомим і в Бонні, і коли всі ознайомилися з його змістом, то здивувалися, а й повне обурення. Усім стало ясно, що «святий отець» став жертвою сліпої ворожнечі єзуїтів до ненависного для них богослова. Серед найближчих учнів і послідовників Гермеса (а багато з них, як уже сказано, займали університетські кафедри і мали великий вплив) папське колода порушило тим більше обурення, що для них стали зрозумілими таємні махінації, за допомогою яких було досягнуто це осуд їхнього знаменитого вчителя. Засудження це було справою найбезсоромніших наклепів, бо їхній учитель ніколи не тримався тих помилок, які приписувалися йому папським декретом. Всі перераховані в колоді помилки вони готові були засуджувати і самі, і справді засуджували їх, але справа в тому, що ні вони, ні їхній покійний вчитель ніколи не вчили нічому подібному, і якби Гермес був живий, то з обуренням зрікся б усіх тих помилок і єресей, які приписувалися йому. Очевидно, тут сталося якесь дивне непорозуміння, або діяли якісь злісні наклепи, які ввели в оману і самого тата. Справа брала дуже неприємний оборот. Між прихильниками і противниками Гермеса почалася постійна полеміка, причому останні, захищаючи правоту папського колод, стали прямо викривати в небезпечних брехнях всіх його учнів і послідовників, звинувачуючи їх у тому, що вони нібито вирішили ввести в оману думки всієї Німеччини і на цій підставі зробити скандал - до приниження. При цьому противники Гермеса перестали навіть щадити особистості, і стали прямо називати тих професорів і прихильників Гермеса, які виступали явними продовжувачами його помилки і чинили опір вироку непогрішного тата. Така полеміка, природно, ще більше дратувала «гермесіанців» і пристрасті загрожували розгорітися надзвичайно. Суперечка перейшла у середовище духовенства, яке теж розділилося на партії з приводу вчення Гермеса. Щоб хоч дещо втішити пристрасті, в справу втрутився заступник кельнського архієпископа Гюсген і видав окружне послання до деканів і священиків, в якому, нагадавши про те, що папа, засудив твори Гермеса, і що на обов'язки кожного з вірних - свято підкорятися у вироку святого престолу, громадських розмовах і в повчаннях. Проте полеміка між прихильниками і противниками Гермеса все більше розгорялася, і в той час як професори університету, захищаючи вже не тільки честь свого вчителя, а й своє професорство, продовжували наводити докази на користь богословської школи Гермеса, доводячи, що вона піддалася засудженню до непорозумінь, противники їх до дружніх зусиль на боротьбу з небезпечною «єрессю», яка зародилася в Бонні, яка не тільки не хоче усвідомити своєї помилки, але навіть сміється повставати проти вироку непогрішного тата! Порушення від професорів перейшло і до студентів, серед яких також утворилися партії, і навіть ходили по руках різні полемічні памфлети та рукописні зошити щодо гермесіанства 23 . У такому становищі була справа, коли влітку 1836 року в Кельн прибув новопризначений архієпископ Клеменс-Август, з баронів Дросте-Вішерингу. Про його стосунки до Гермеса всім було відомо, і ні для кого не було таємницею, що ще в Мюнстері як генерал-вікар він виявив явну ворожість до нього. Не дивно, якщо противники Гермесової богословської школи підняли голову і голосно висловлювали надію, що новий архієпископ, як би самим Промислом Божим, покликаний до викорінення виразки єретиці, що зародилася в Боннському університеті. Сам архієпископ теж усвідомлював важливість майбутньої йому місії, і незабаром його настрій виявився, коли він у листопаді 1836 року, незадоволений захисною статтею на користь «гермесіанства» в 20 випуску Боннського «Журналу для філософії і католицького богослов'я» 24 , що зробився за цей своєї цензурі, посилаючись у своїй постанову IV сесії тридентського собору. Професори проте опиралися цьому, вказуючи на те, що наведеною постановою єпископської цензурі підпорядковуються лише видання Св. Письма та анонімні твори, і при цьому послалися також і на прусський державний закон, яким єпископська апробація потребує лише релігійних і повчальних книг. Такий відсіч з боку професорів богословського факультету, який за статутом підпорядкований був його веденню, мабуть дратував його; але він не вдався до прямої дії через посередництво міністерства народної освіти, хоча міг заявити перед ним про своє право протидіяти розповсюдженню таких навчань, які, на його думку, були шкідливі для учня юнацтва як незгодні з вченням церкви, - і, ймовірно, тому, що не сподівався знайти собі підтримку без міни вченим суперечкам в університеті. Тут, зрозуміло, представлялася одне з тих фатальних колізій, які неминучі під час проведення теорії папського верховенства. Кожному римо-католицькому ієрарху фатально представляється на вирішення дилема – кому служити: татові, чи уряду країни? Так як ці дві влади по суті незгодні між собою, то, намагаючись бути вірним папистом, він ставав поганим громадянином, а намагаючись бути добрим громадянином, вірним служителем держави, він зраджує свого верховного глави – тата. Про цю фатальну дилему не мало розбилося чесних сердець, які не хотіли входити в компроміс зі своєю совістю. Вкрай важко було і становище архієпископа Клеменса-Августа. При зведенні його на важливу посаду кельнського архієпископа, він прийняв присягу у вірності королю Пруссії і основним законам країни, причому один з параграфів цих законів прямо говорить: «Жодний іноземний єпископ або інше церковне начальство не може присвоювати собі права на законодавчу владу», а в іншому постановляє нових релігії та церкви без дозволу держави, або приймати такі від чужоземної церковної влади». А тим часом, через розбіжності між папством і Пруссією щодо істотних питань гуртожитку, з боку Риму чинився на архієпископа непереборний тиск, який змушував його діяти всупереч цим законам, як всупереч їм діяло й саме папство. Так, за § 118 прусського законодавства, «всі папські булли, колоди і всі розпорядження іноземних властей, перш за їх публікації та виконання повинні бути подані державі на розгляд і схвалення»; тим часом папське колоду, що засуджує Гермеса, не тільки не було представлено уряду на розгляд і схвалення, але навіть і не доведено до його відомості, а прямо пред'явлено духовній владі до виконання як законодавчий акт. Зрозуміло, що пруський уряд ревниво ставився до подібних посягань. І в гермесіанській суперечці воно тримало бік професорів боннського університету і, бачачи в них жертву папського самовладдя, звичайно, не проти було підтримувати їх у боротьбі з таємною папською владою. Це цілком розумів і відчував архієпископ Клеменс-Август, і оскільки він і за своїм характером, і за своїми симпатіями був папист чистої води, для якого голос папи є мовлення непогрішного, то він і вирішив звідси діяти виключно на користь папства, приносячи їм у жертву свої обов'язки по відношенню до держави. Внаслідок цієї колізії і розігрався разючий епізод церковно-політичної боротьби, що призвела до катастрофи, що наробила свого часу багато шуму. Ось чому, замість того, щоб залагодити розлад в університеті прямою угодою з міністерством, архієпископ вирішив вдатися до іншого способу впливу на професорів – через таємний тиск на їхніх слухачів, студентів богословського факультету. З цією метою він розіслав духовникам міста Бонна циркуляр (від 12 січня 1837 року), в якому наказував їм вселяти студентам богослов'я не тільки не читати творів Гермеса, як засуджених татом, а й не відвідувати лекцій професорів, відомих за прихильників та учнів Гермеса. Міра подіяла, і професори боннського богословського факультету, на подив, побачили, як стали пустіти їхні аудиторії. Усім стало ясно, що архієпископ різко виступив проти гермесіанців, а коли став відомий справжній текст циркуляра, то з нього побачили, що там гермесіанці прямо прирівнювалися до «сектантів взагалі». Щоб формально засудити гермесіанство, архієпископ, через кілька днів видав 18 тез, у яких викладалося свого роду римсько-католицьке сповідання віри з навмисним протиставленням його «гермесіанству». Але ці тези не були представлені ні уряду, ні професорам, а просто були запропоновані до підпису духовникам і священикам. 18-та теза гласила: «обіцяю і клянуся надавати моєму архієпископу в усьому, що стосується вчення і дисципліни, належна повага і послух, без будь-якого внутрішнього застереження, і визнаю, що на рішення мого єпископа за чином католицької ієрархії не можу і не маю і не можу і не маю. З тими, хто відмовлявся підписуватися під цими тезами, архієпископ чинив дуже круто. Так, коли капелан Вебер, у Кельні, висловив сумнів у законності підпису цих тез, які містять не затверджене папою сповідання віри, то, хоча він безоплатно викладав в інституті глухонімих і сумлінно виконував свої пастирські обов'язки, був позбавлений свого місця і переведений на гірший прихід, і гермесіанства, що багатьох серед духовенства став переслідувати за однією підозрою у співчутті цього вчення, і за цією ж підозрою звільнив усіх викладачів духовної семінарії в Кельні. Таким чином, ставлення Клеменса-Августа до гермесіанців загострилися украй. Уряд турбувався цим, побоюючись, як би все це не привело до якихось заворушень. Становище його було дуже скрутне. Хоча за законами Пруссії, як сказано вище, ніяке чужоземне розпорядження не могло мати сили, доки воно не пред'явлено уряду країни і не буде схвалено ним, проте, в даному випадку все відбувалося, крім і всупереч уряду Пруссії. Насамперед з'явився папський декрет, який не лише засуджував вчення одного з найкращих професорів боннського університету, а й спричинив таємне переслідування майже всього богословського факультету з боку архієпископа, причому останній мабуть не хотів входити ні в які пояснення з представниками урядової влади, а прямо посилався на пап. Мало того, цей папський декрет зовсім не пред'явлений був уряду, як це неодмінно вимагалося законами країни, щоб надати йому чинності і законності дії і, проте, в силу цього, офіційно невідомого уряду, папського декрету, архієпископ вважав себе в праві мало не закривати цілий факультет і видавати тези, і розпорядження. Щоб вийти з цієї скрути і далі не ускладнювати стан справи, піклувальник університету, за дорученням державного міністра Алтенштейна, вирішив випробувати ще один захід. Зібравши всіх професорів богослов'я, він зажадав від них, щоб вони, під страхом позбавлення своїх місць, не сміли згадувати про твори Гермеса ні в лекціях, ні в приватних бесідах з виконання своєї посади, а також перестали говорити і про загиблих на ці твори папського засудження і взагалі уникали б будь-якого поля. Професори підписали запропонований ним протокол у цьому сенсі і сумлінно виконували його. Але уряд помилився, думаючи, що він таким заходом досягне умиротворення пристрастей, що розігралися. Головний орган противників гермесіанства. 25 не задовольнився цим. Він з чисто єзуїтською наполегливістю став викривати внутрішнє життя університету, і доводив, що професори і не думали виконувати дану їм обіцянки, що, хоча вони у своїх лекціях і не називали Гермеса на ім'я, проте продовжували вчити в його дусі, багатозначно величали його «великим мислителем» гермесіанство. Зважаючи на це, газета хотіла б більшого і – нарешті, прямо вимагала, щоб усі запідозрені в гермесіанстві професори вийшли у відставку, а якщо не вийдуть добровільно, то уряд має примусити їх до того. Сам архієпископ, очевидно надиханий тим же органом, біля якого зосереджувалися всі нитки єзуїтської інтриги проти гермесіанства, продовжував діяти в тому ж дусі, і в видах підриву авторитету гермесіанських професорів видав таємний наказ студентам гуртожитку, щоб вони не сміялися. професорів Клеї та Вальтера, завідомих ворогів нової богословської школи. Але тут наказ архієпископа зустрівся з тією скрутою, що директором гуртожитку був професор Ахтерфельд, один із найгарячіших прихильників Гермеса, який згодом зробив посмертне видання його догматики. Студенти гуртожитку опинилися у вкрай скрутному становищі і не знали – кого слухати, чи архієпископа, який забороняв відвідувати чиїсь лекції, крім зазначених двох професорів, чи директора, який, спираючись на те, що програми всіх взагалі професорів богословського факультету були затверджені урядом, були затверджені урядом, за статутом, лекцій без різниці. Справа була навіть дуже крута, і студентам гуртожитку на початку піврічного семестру прямо надано було на вибір – або відвідувати всі лекції, або звільнитися з гуртожитку. Більшість студентів при цьому заявили, що вони вважають своїм обов'язком триматися наказу свого архієпископа і своїх духовників, і, дійсно, з-поміж сімдесят студентів гуртожитку шістдесят вийшли з нього, і багато з них, не маючи жодних засобів до життя, повинні були потім і зовсім залишити університет. Результат був сумний, але він таки доставив чималу радість ворогам гермесіанства, оскільки, з виходом такого більшого числа студентів богослов'я, по суті, спорожнів весь богословський факультет боннського університету, - а цього тільки й домагалася єзуїтська партія, бачачи в цьому факультеті небезпечне для неї вогнище. Однак справа прийняла настільки неприємний оборот, і суспільне збудження було настільки сильно, що уряд знайшов потрібним втрутитися в нього і зробити ще раз спробу залагодити скруту через угоду з архієпископом. Але тепер було вже запізно. Архієпископ не хотів уже входити в жодні компроміси і стояв на своєму. Відносини його до уряду стали цілком ворожими. Цьому сприяло ще сильно загострене питання змішаних шлюбах, у якому архієпископ не хотів знати жодних вимог уряду і, з непохитністю вірного слуги Риму, діяв на користь останнього. Так як залагодження питання про змішані шлюби для уряду було особливо важливим, тому що з ним пов'язувалися суттєві державні інтереси у підтримці переваги протестантства, як головної духовної та народної стихії в Пруссії, то воно, у видах схилити архієпископа до свого погляду на це питання, навіть обіцяло йому допомогти придушити. Але це не допомогло. Клеменс-Август все гордовитіше відкидав будь-які пропозиції з боку уряду, прямо оголошуючи, що оп кориться тільки своєму верховному голові - татові і слідує його велінням. Тоді уряду нічого не залишалося більше, ніж вжити репресивних заходів. Воно запропонувало архієпископу вийти у відставку, обіцяючи йому пенсію в 12.000 талерів, але він зарозуміло відкинув цю пропозицію, сказавши, що «краще житиме милостинею від вірних, на зразок древніх єпископів, і все-таки виконуватиме свій обов'язок». Цим чаша терпіння уряду була переповнена, і 15 листопада було видано наказ - заарештувати архієпископа Клеменса-Августа, який під конвоєм драгун і був переведений у фортецю Мінден. Такою катастрофою закінчилася боротьба, що виникла щодо гермесіанства між духовною та світською владою. Але хоча головний противник останнього був усунений, проте єзуїтська партія не була зламана, і, навпаки, з ще більшою жорстокістю продовжувала громити ворогів церкви, тобто гермесіанців і вихваляти доблесного поборника її, архієпископа Клеменса-Августа, якого навіть століття 26 . Гермесіанди продовжували відстоювати честь свого вчителя та його школи, але як важко було їм прати проти рожна, показав дуже цікавий епізод цієї боротьби, який стався за кілька місяців до арешту архієпископа. Найбільш стійкими і ревними захисниками Гермеса і його богослов'я були професори Елвеніх і Браун, і особливо перший, який ще в 1838 році видав латинською мовою твір, в якому, з філософською ґрунтовністю виклавши філософсько-богословську систему Гермеса, показав всю безпідставність звинувачення його в е. Але так як у Клеменса-Августа, очевидно, не можна було домогтися правди для їхнього невинно засудженого, на їхнє переконання, вчителя, то ці мужні професори вирішили навіть вирушити до Риму, щоб там особисто перед татом висловити свої підстави на користь Гермеса та його богословської школи. Уряд, що почав сильно обтяжуватись цими суперечками, дав їм дозвіл на це, і вони дійсно вирушили до Риму, куди і прибули наприкінці травня 1837 року. Але там вжито вже всіх заходів до того, щоб місія їх скінчилася нічим. І справді, там їх одразу вкинули в найосибіше гніздо найлютіших ворогів їхнього вчителя і віддали їх у розпорядження генерала єзуїтів Роотанна, якому доручено було дослідити їхню справу, хоча він саме й керував усією інтригою проти Гермеса. З властивим йому мистецтвом він почав виснажувати терпіння професорів, намагаючись довше затягнути справу. Тільки через місяць їм вдалося домогтися аудієнції у папи, який однак не дав їм жодної певної відповіді, зауваживши їм лише: «я думаю, що ви прибули до Риму не для того, щоб навчати св. престол, а щоб повчитися від нього». Тим часом генерал єзуїтів продовжував з гордою зневагою зневажати ними. Насамперед, він доручив їм перекласти латинською всі твори Гермеса. Праця була величезна, але професори засіли і за неї. Коли вони, однак, переклали частину їх (саме частину «Вступу») і представили Роотанну з пояснювальною запискою, то останній від тата висловив їм незадоволення, що вони надто повільно ведуть справу і навмисно затягують її. Їм, мовляв, слід було вже раніше зробити цей переклад і привести його з собою до Риму, а вони тільки тепер приступили до нього. Крім того, вони почали з позитивної частини «Вступу», а слід почати з філософської, в якій, саме, і полягають найголовніші помилки Гермеса. До чого всі ці зволікання та хитрощі? «У всьому цьому, писав їм генерал єзуїтів, святий отець побачив марні тяганини і таку поведінку, до якої не звикли в Римі. Якби міг залишатися якийсь сумнів, чи правильно засуджено вчення Гермеса, то через Acta Hermesiana (твори Елвеніха) воно має зникнути. Навіщо ще подальші переговори»? Таке безсоромно зарозуміле ставлення показало професорам, що справа їх загинула. Від Риму, очевидно, вони не могли сподіватися на об'єктивне дослідження. Вони спробували ще раз звернутися до державного секретаря папи, кардинала Ламбрускіні, благаючи його розслідувати справу, і подали записку на ім'я самого тата. Але їх останній лист Ламбрускіні повернув їм не роздрукованим, супроводивши його запискою, в якій, між іншим, писав: «Ви вступили на оману. Замість того, щоб підкоритися, ви вистачаєте за вигадане янсеністами distinctio juris et fact! Не пишіть мені надалі. Справа закінчена – causa finita est, і нехай скінчиться з нею і сама помилка». Таким чином Roma locuta – causa finita! Нещасним професорам залишалося якнайшвидше забратися з Риму. Вони остаточно переконалися, що в Римі немає більше правди, і після повернення на батьківщину продовжували на свій ризик і страх полеміку з противниками їх школи, у своєму «Журналі філософії та католицького богослов'я але справа їх, очевидно, була програна, і в 1844 двом з головних поборників гермесіан. професорам Брауну та Ахтерфельду (видавцю «Догматики» Гермеса) було заборонено подальше читання лекцій, і вони змушені були вийти у відставку, хоча прусський уряд для заспокоєння громадської думки та зберіг за ними повний професорський зміст. Нарешті 1847 р. папа Пій IX цілком підтвердив вирок Григорія XVI над гермесіанством. Даремно непохитний захисник честі свого колеги, професор Елвених знову блискуче довів всю безпідставність цього нового засудження і неспростовно показав, що все осуд Гермеса спочиває на непорозумінні, тому що насправді вчення Гермеса в суттєвих пунктах тотожно з вченням самого тата, - справа була безнадійна. засудження, і справді воно загинуло. Поступово богословська школа Гермеса була придушена. Так сумно закінчилася перша спроба вільного богословського самовизначення у надрах римського католицизму в XIX столітті. Вона докорінно задушена була єзуїтами. Тим часом приклад архієпископа Клеменса не залишився без наслідування. За прикладом його і гнезенський познанський архієпископ Дунін відмовився підкоритися розпорядженню прусського уряду з питання про змішані шлюби, і подібно йому у своїй протидії пішов так далеко, що видав таємне послання до підвідомчого духовенства з загрозою, що якщо хтось із священиків наважиться не виконати 1830 р., в якому римсько-католицьким священикам наказувалося давати своє благословення змішаним шлюбам лише під умовою зобов'язання виховувати дітей у римсько-католицькій вірі), то буде негайно звільнений з посади. За цю протидію уряду він був звільнений з посади і укладений у фортецю Кольбері (1839). Обидва архієпископи незабаром помилувалися, але ці події показали, наскільки папська система в її послідовному проведенні в життя противна всім вимогам новітньої культури. Але до цього не було ніякої справи суворому ревнителю цієї системи, папі Григорію XVI, який у таємній консисторії вимовив грізну алокуцію проти деспотизму правителів, які прагнуть пригнічувати церкву. Чимало прикростей Григорію XVI завдали ще дві події, саме виникнення протипапського руху під ім'ям «німецького католицизму» та повернення західноросійських уніатів у православ'я. Перше з цих подій було прямим відлунням внутрішніх течій у Німеччині проти того напрямку, яке прийнято було в римсько-католицькій церкві під впливом єзуїтів, що все більше набирали чинності. Ознаки глухого бродіння і невдоволення виявлялися вже й ранте, і ще за Пія VII, коли після відновлення ордену єзуїтів відразу виявилася їхня шкідлива діяльність, Вессенберг, генеральний вікарій констанцький став протидіяти їхнім старанням повернути церкву до середніх віків. За цю протидію він поплатився тим, що коли капітул обрав його намісником єпископа (після смерті єпископа Дальберга 1817 р.), папа не затвердив цього обрання. Це, однак, не послабило енергії Вессенберга і він почав відкрито ратувати за заснування «національної німецької церкви», яка могла б перебувати під керуванням німецького примасу і бути незалежною від тата. З цим проектом Вессенберг був на віденський конгрес, але нічого не досяг, оскільки «папська сирена» кардинал Консальві зумів налаштувати членів конгресу проти небезпечного для Риму проекту. Згодом Вессенберг видав велике твір: «Історія великих церковних соборів XV і XVI ст.», в якій з науковою ґрунтовністю доводив незаконність домагань пап на верховенство над церквою, оскільки це верховенство може належати лише вселенським соборам. За це він зазнав запеклих переслідувань і помер приватною людиною (1860 р.). – Проте ідеї його не зникли і згодом відродилися в цілому русі, який отримав назву «німецького католицизму». Приводом до цього руху стала наступна обставина. У серпні 1844 року єпископ Арнольді трирський виставив на урочисте поклоніння так званий «нешвенний хітон», Христа, і зробив із цього джерело величезних доходів для кафедри, оскільки залучив до 1½ мільйона шанувальників не тільки з усієї Німеччини, а й з далеких країн римо-католицького світу. Даремно історики доводили сумнівність справжності цього хітона, і Зибель видав сенсаційну брошуру під назвою: «Святий хітон трирський і двадцять інших нешвенних хітонів»: нові Тецелі продовжували славити цей хітон і пожинати рясні. Усі шляхи, і сухі і водні, були переповнені масами паломників, які поспішали на поклоніння хітону. Але в місцевих саксонських газетах від 16 жовтня 1844 з'явився відкритий лист римсько-католицького священика до єпископа Арнольді. У цьому листі він дорікав єпископу за те, що він зі святині зробив предмет торгівлі, і застерігав його, що це може мати найзгубніші наслідки для церкви. Якщо до неї вдаються тисячі, то сотні тисяч можуть відвернутися від неї з обуренням. Лист справив всюди величезне враження, і незабаром всі дізналися, що автором його був заборонений силезький капелан Іоанн Рогге. Ім'я нового реформатора було у всіх на устах і де б він не з'являвся, його захоплено зустрічали всі, хто був обурений трірською спокусою. Рогге потім видав низку памфлетів, у яких відкрито проповідував, що настав час скинути з себе ярмо папства та його прислужників: настав час заснувати незалежну національну церкву, тобто яка лежить на основі церкви вселенської. До цього спонукає не тільки обов'язок піклування про спасіння душі, а й обов'язок подбати про своє потомство. Адже чужий володар, – папа римський 1) перетворив релігію на знаряддя свого володарювання та спотворює її зловживаннями; 2) своїх підданих він тримає у духовному рабстві; 3) руйнує згоду в народі та підриває добробут вітчизни. Проголошення його до духовенства і народу відрізнялися полум'яним характером. «Будь-ласка, – писав він нижчому духовенству, – Ви повинні бути чоловіками, сповненими любові до свого покликання, палаючими бажанням робити людей щасливими. - Тепер же ви не такі: тепер ви раби тата, у вас викрали свободу розуму, волі, серця. Тому виступіть проти тиранічної сили римської ієрархії: знищіть забобони, цю отруту вільної діяльності, вільної чесноти; розбийте кайдани вас сумління совісті і релігії; боріться за духовне та тілесне благо своїх співгромадян, і від цього буде благо і вам, і народу». Звернення не залишилося безплідним. До Рогге приєднався в Познані вікарій Черський, який жив у таємному шлюбі і за це був позбавлений сану. Порвавши зв'язок з римською церквою, він видав брошуру, в якій виправдовував свій крок, доводячи, що він залишає лише папські помилки і не хоче бути ні протестантом, ні кальвіністом, а залишається католицьким християнином, католицьким священиком, але за словами Святого Письма, за заповіддю Св. Письма. Близько 25 членів його колишнього приходу приєдналися до нього, а до січня 1845 число їх зросло до 85. Ця перша «християнсько-апостольсько-католицька громада» негайно склала сповідання віри, в якому відкрито заперечувалися всі римські помилки, як позбавлення миру. духовенства, папське намісництво. Усі сім обрядів утримувалися; але, на жаль, у своєму протесті проти папства автори цього сповідання не втрималися у межах, і відкидали шанування святих, таємну сповідь та інші звичаї вселенської церкви. Мало-помалу громади стали утворюватися і в інших місцях. Громада в Бреславлі розрослася в кілька тисяч чоловік, обрала Рогге своїм священиком і 9 березня 1845 року здійснила своє перше богослужіння. Протягом кількох місяців утворилося до 35 громад, на чолі яких стали священики, що відокремилися від римської церкви. Рух обіцяв великий успіх, оскільки відповідав назрілій потребі звільнитися від духовного гніту єзуїтизму. На жаль, до цього руху не забули приєднатися різні сумнівні елементи, які намагалися скористатися релігійним одухотворенням у політичних видах, що охопили маси. На зборах «німецьких католиків стали виступати радикальні демагоги, які намагалися налаштувати маси як проти церкви, а й проти суспільно-політичного ладу взагалі. Під впливом цих елементів і в релігійному відношенні почалися радикальні віяння: вожді «німецького католицизму», не обмежуючись протестом проти помилки папства, стали взагалі повставати проти забобонів, до яких були віднесені чудеса. Одним словом раціоналізм зухвало підняв голову, і так як громади не зуміли вчасно захистити себе від цього згубного духу, то цим допустили елементи розкладання. Коли почалося загальне революційне бродіння в Німеччині, то «німецькі католики» цілком захопилися цим духом, і весь рух, що так багато обіцяв спочатку, загинув у бурі революції 1848 року. Але хоча цей рух скінчився невдачею, тим не менш, він був серйозним застереженням для папства і, за висловом Газі, служив виразом того, «що полягало в лоні майбутнього». Що дійсно відчувалася потреба звільнитися від гнітючого ярма папізму, показує той цікавий факт, що близько цього часу були й в інших країнах спроби заснування «національних католицьких» церков із народним представником на чолі. Так у Франції абат Шатель робив спробу (у зв'язку з липневою революцією 1830 р.) заснувати національну «франко-католицьку церкву», в якій сам хотів фігурувати як «прімас Галлії». Він склав для своєї церкви і особливе сповідання віри, але настільки радикальне, що Христос розглядався в ньому просто лише як «незвичайна людина», і як норма для культу і моральності визнавався «природний закон». У 30 департаментах утворилися невеликі громади послідовників Шателя, але поліція незабаром позакривала їх. – У Брюсселі також абат Гельсен робив спробу заснування «апостольсько-католицької церкви», метою якої було звільнення християн від влади «римського антихриста» і приведення їх назад до Христа. Він також утворилося кілька громад, які, проте, скоро (1837 р.) розпалися. Причина неуспіху цих рухів полягала частково в нестачі діяльних і серйозних вождів, які дійсно опинилися б на висоті свого покликання. Цим, звичайно, з успіхом користувалися єзуїти, поселяли чвари серед самих вождів, порушували проти них уряд і поліцію і таким чином душили їх у зародку. Але всієї сатанинської хитрості синів Лойоли виявилося недостатньо для того, щоб запобігти назрілому звільненню цілих мільйонів західноросійських уніатів від папського ярма. Ця подія, що відбулася в 1839 році, була дуже важким ударом для папства, оскільки вона відразу втратила до двох мільйонів духовно закріпачених рабів. Григорій XVI вимовив з цього приводу грізну алокуцію, у якій намагався порушити проти Росії громадську думку західної Європи, але алокуція не справила бажаного дії, і Європа примирилася з фактом. У самому Римі, однак, довго панував дуже запеклий настрій проти Росії та її імператора, і коли Микола I у 1845 році прибув до Риму, то поліція повинна була вживати найдіяльніших заходів, щоб захистити його від отрути і кинджала якогось нафанатазованого єзуїтами бузувіра. Імператор Микола I, зі своїм лицарсько-відкритим серцем, зробив візит папі Аудієнція відбулася в присутності російського посланця Бутенєва та кардинала Антонеллі. Про що йшлося, залишилося таємницею; Однак у Ватикані не преминули скласти цілу легенду щодо цього візиту. Розповідали, що імператор Микола вирушив на аудієнцію з гордою та важливою поставою, а повернувся з неї блідим, зігнутим та зі зморшками на обличчі. Папа згодом говорив із цього приводу: «Я сказав йому все, що навіяв мені Святий Дух». Якщо папа справді дорікав імператорові за звернення уніатів у віру їхніх батьків, то стає зрозумілим, який власне був це «дух», і що саме він вселяв йому. Так папству в особі Григорія XVI доводилося платитися за провини та помилки цілого ряду століть. Сам по собі тато, наскільки він стояв поза системою, була людина віддана мистецтву та науці. Він збирав і упорядковував етруські та єгипетські художні твори, розширив музеї Риму та відновив кілька церков; розширив він також і бібліотеку у Ватикані, хоч і анітрохи не полегшив доступу до неї. Свободи науки він не визнавав, і наукові збори не терпів у своїй галузі, оскільки вони могли бути небезпечні для римської церкви. Не прихильно ставився він і до залізниць, оскільки вони більше вводили Рим у бурхливий вир життя цього світу. Підданим його, однак, зовсім не подобалося жити у церковному відчуженні від решти світу; навпаки, іноземці із задоволенням бачили, що Рим ховався від віяння нового часу, намагаючись зберегти в собі тип стародавнього міста, що представляло більш привабливість для митців та любителів мистецтва. Не було нестачі в Римі та вчених старого гарту. Чудовим генієм лінгвістики був Джузеппе Меццофанті, який міг читати і говорити п'ятдесятьма мовами. На вигляд він був дуже непоказний, мав безглузду голову з вузькими очима. Коли один френолог зауважив, що будова його черепа вказує саме на особливий дар вивчення багатьох мов, то Меццофанті іронічно сказав на це: «Але ж френолог, кажучи це, вже, звичайно, знав, що я знаю понад 50 мов». Анжело Майо, згодом папський бібліотекар, прославився вченими та щасливими відкриттями у галузі класичної та патристичної літератури. В Амброзійській бібліотеці в Мілані він у числі манускриптів під пізнішою писемністю відкрив давні, важко читаються письмена, які він, однак, за допомогою різних хімічних засобів довів до легкочитання. Це відкриття, так званий, палімпсестів мало велике наукове значення; але тільки дивна ревнивість, якою відрізнявся Майо, як бібліотекар Ватикану, довго перешкоджала іншим вченим розділяти з ним честь дослідження, а сам він своєю квапливістю лише зменшував значення своїх досліджень. Григорій XVI помер 1 червня 1846 року в Духів день. «Протягом 15 років, – пише Раналлі, – піддані тата мали мир без спокою, сон без освіження, корону без керування». Загалом його не любили. Хоча його домогосподарство мало на собі монастирський відбиток, проте в Римі говорили, що в ньому панувала далеко не монастирська дисципліна. Коли відомий ірландський апостол тверезості Матю надіслав Григорію XVI медаль за його заохочення тверезості, папа заявив, що він ніколи не пив вина з часу свого сходження на папський престол. Але відомий історик Газе особисто чув від папського лейб-медика, що Григорій XVI насправді був великий аматор вина, і лікареві з великими труднощами вдалося обмежити його у споживанні вина двома пляшками. Коли він помер, то на його рахунок у народі ходили всілякі плітки, які, звичайно, як народний поголос, не можуть мати місця в історії. Обрання нового тата. - Кардинал Мастаї на папському престолі. - "Ліберальний" тато. – Неміцність народного кохання та втеча тата. Повернення за допомогою французьких багнетів. – Переворот у переконаннях тата. – Проголошення нового догмату «непорочного зачаття». - Історія питання. – Розкладання церковної держави та рух до повалення світської влади папства. Після смерті Григорія XVI становище папства було сумне: усередині всюди виступали ознаки розкладання, дедалі більше посилювалася партія, яка прагнула навіть скидання світської влади папства, а зовні – загострилися ставлення всім і католицьким і некатолицьким державам. Всі відчували, що необхідний такий тато, який мав би достатньо розуму та серця, щоб залагодити всі ці стосунки та оселити внутрішній та зовнішній світ. Вибір конклаву зупинився на кардиналі Мастаї, який і був обраний 17 червня, прийнявши ім'я Пія IX. Проти його кандидатури повставала Австрія, і з виразом її veto був відправлений архієпископ міланський Гейсрук, який невпинно мчав на перекладних, і проте на два дні не встиг, і обрання відбулося. Джіованні Марія Мастаї народився 13 травня 1792 р., в дитинстві страждав на напади і меланхолію, яка одного разу ледве не привела його до самогубства, - але, вступивши на служіння церкви, він швидко пішов ієрархічними сходами, які й призвели його до папського престолу. За своєю зовнішністю це була дуже представницька людина, яка мала гучний голос і любила блищати дотепністю. Смиренно прийнявши вибір, що випав на нього, він вирішив придбати любов населення, і досяг цього, вміло втішивши «молодої Італії». Для цього треба було стати «лібералом», і Пій ІХ став ним. Один молодий богослов із Турина, Джіоберті, придворний капелан, запідозрений у зв'язках з молодою Італією, був заарештований у 1833 році і вигнанцем жив у Парижі та Брюсселі, здобуваючи собі їжу уроками мов. У 1843 році він написав і відправив на батьківщину твір: «Про моральний і громадянський примат італійців». У цьому творі він красномовно виклав, що зробила Італія, тепер скинута і майже забута, для цивілізації народів, як італійський народ з давніх-давен був високо обдарований порівняно з іншими народами, був для них носієм благородних дарів Божих; але й тепер йому варто тільки підбадьоритися, скинути з себе ярмо чужоземців та забобони, відновити єдність своєї релігії та культури, щоб знову стати великим світочем цивілізації, запорукою торжества розуму та свободи. На освічену частину італійського суспільства ця книга справила сильне враження, хоча вона, по суті, говорила на користь приматства тата: без нього нічого неможливо, а з ним можливо все. Тільки колишня диктатура папи має стати духовною, тато має стати посередником між народами Італії і, як голова союзу государів Італії, має провести реформи, які привели б у згоду та єднання її народи. І тоді він виступить як справжній наступник не лише св. Петра, а й Олександра III, великого демагога на папському престолі. Ця книга дуже сподобалася кардиналу Мастаї, він навіть брав її з собою в конклав, і вона стала програмою всього його правління. Тисячі особливо освіченої молоді, скомпрометованої революцією, нудилися у в'язницях та виправних будинках або бігли на чужину. Тепер народ бурхливо вимагав їхньої амністії. І тато придбав собі народне кохання, коли він дав цю амністію безумовно і з повною довірою. Не без небезпеки було це повернення молоді, яка мріяла про республіку. Градоначальник Риму, Маріні, доповів папі, що склався комітет для збору грошей на користь звільнених із в'язниць, він дістав список тих, хто підписався і хотів би знати, що робити з ними. На це тато сказав: дайте мені цей список! Взявши папір, він підписав 100 злиднів від сімейства Мастаї, 10 злиднів від Маріні і наказав пустити підписний лист далі в обіг. За це він був захоплено уславлюваний з боку римського населення, яке не втомлювалося просити його благословення, коли він з'являвся на балконі Квіріналу. Мало хто ще з пап користувався такою любов'ю від народу, як Пій, – цей «коханий, всі узи, що дозволяє государ і водночас намісник Христа»! Італія називала його своїм визволителем. Усі государі Італії змушені були вторити народному одухотворенню. Однак кохання це виявилося зовсім неміцним, і коли «ліберальний» тато задумав звільнити євреїв із займаного ними кварталу - Гетто, вузькій частині міста в пониззі Тибра, де вони тісно жили в нездоровому повітрі, то ремісники і промисловці Риму справили заколот, причому кілька євреїв було піддане все, і кілька євреїв було піддане. Емансипацію їх довелося скасувати. Не задоволені виявилися і прелати, коли вони побачили, що за «ліберального» тата їм загрожує відібрання різних доходних посад. З'явився і всюди став поширюватися друкований пасквіль, у якому говорилося, що «уряд підданий цим настирливим татом небезпеки, оскільки тато протидіє волі Всевишнього Неба допоможе нам проти нього, оскільки ми маємо за себе і світську руку – Австрію та Неаполь». Автором цього пасквілю виявився Делла Генга, племінник Григорія XVI. Коли було відкрито друкар, і його змушували назвати автора: то Пій заперечив: «Не хочу знати його»! Влітку 1847 року все місто кишало змовами. З'явилися символічні кинджали змовників, причому йшлося про заколот, закликати потім австрійців і передати регентство кардиналу Делла Генга. Ходили чутки, що містом уже таємно блукають юрби змовників. Проти цієї дійсної чи уявної небезпеки тато вдався до сміливого засобу, – до озброєння громадян, як «громад. гвардії», у кількості понад 10.000 чоловік у Римі, та інші великі міста негайно пішли за ним щодо цього. Таким чином, сила перейшла до рук народу, – того пристрасно збудженого народу, який бавився грою у зброю. Кардинал Ламбрускіні помітив татові: «Скоро цю зброю вони повернуть проти вас». І прогноз його скоро виправдалося. Це було напередодні тієї загальної революційної пожежі, яка у 1848 році пронеслася по всій Західній Європі. І насамперед пожежа спалахнула в Італії. Восени 1847 року в Мюнхені на стінах монастиря капуцинів (відомих виготовленням гарного пива) великими літерами було написано: «теперішній тато – нероба»! У Відні продавалася брошура: «Про його уявно-святійство Піє IX». Повстав проти нього і звільнений ним Джіоберті, який тоді був міністром президентом П'ємонту. У своєму творі «Про новий єзуїтизм» він зібрав усі звинувачення проти суспільства Ісуса, приписуючи йому все приниження та ганьбу Італії. Схвильований цим, народ штурмував у П'ємонті будинок єзуїтів і погрожував їм також і в Римі; тато вважав своїм обов'язком і честю захистити їх. Даремно єзуїти запевняли, що завжди сприяють прогресу та свободі. У березні 1848 року їх вигнали з кількох міст церковної держави; їхня головна школа в Римі кілька разів піддавалася підпалам. Даремно один єзуїт грізно викривав Невіров у своїй церкві: «Ці люди не проти зганьбити саму Приснодіву. Незабаром на Ватикані буде майоріти прапор Магомета, і протестантська євхаристія буде введена в собор св. Петра». Пій мав допустити закриття єзуїтських обителів у церковній державі, щоб урятувати життя їхніх мешканців. Але й цим не утихомирені були пристрасті, і в пароді з'явилося вже модне слівце "spapare Italia" - "забезпечити Італію". І незабаром скоєно замах на життя папського міністра, та був прямо спалахнула у Римі революція. Квірінал був обложений бурхливою петицією. Народ вимагав нового управління церковною державою та Італією через збори, які обираються спільною подачею голосів. Коли Пій чинив опір цьому, то народ штурмував ворота Квіріналу. Швейцари довго захищали тата, протягом цілої години лунала стрілянина. Один прелат був застрелений у передпокої тата. Коли проти Квіринала були виставлені гармати, то Пій сказав: «Робіть, що вам завгодно: але не нападайте на релігію»! Зі скорботою він додав до цього: «Невже це нагорода за моє кохання»? Він погодився на започаткування нового міністерства і допустив роззброєння швейцарців, яким ледве врятував життя. Сам він у Квіріналі був у полоні під наглядом цивільної гвардії, і кардинали розбіглися. Республіканська партія, що утворилася, хотіла позбавити папу світської влади. Тоді в бранця з'явилася думка про втечу, яка й була здійснена за допомогою баварського і французького посланців: граф Спаур зі своїм домашнім капеланом попросив увечері аудієнції, щоб отримати дозвіл на одруження на одній баварській принцесі. Двері в кабінет тата були напіввідчинені, так щоб офіцер цивільної гвардії з передпокою міг бачити все. Потім прибув французький посланець, який відвів офіцера убік, щоб поговорити з ним. У цей час тато встиг переодягнутися домашнім капеланом посланця, пройшов повз варту, сів у заготовлену карету графині Спаур, і наступного ранку (у листопаді 1848 р.) вони обидва були вже в Неаполітанській області, в Гаете. Звідти тато оголосив, що він тепер вільний і бере назад усе, на що погодився під примусом. Однак у Римі, склалися національні збори, на яких князь Каніно, син Луціана Бонапарта, знаменитий дослідник природи, вигукнув: «Хай живе республіка»! Відразу ж зроблено було пропозицію про відокремлення світської влади від духовної. Під час дебатів хтось сказав: «тато є перешкода для єдності Італії», і ця фраза скоро була у всіх на устах. Вночі 9 лютого проведено поіменне подання голосів: зі 141 присутніх 136 подали голоси за скидання папи, як світського правителя. 120 за негайне проголошення республіки. Постанова гласила: 1) «Папство власне і юридично позбавляється світської влади Римській державі; 2) римський первосвященик отримає всі необхідні гарантії для незалежності у відправленні своєї духовної посади; 3) форма правління Римської держави повинна бути чистою демократією і матиме славетне ім'я римської республіки; 4) римська республіка підтримуватиме зв'язок з рештою Італією, яка становить одну спільну національність». Єдина надія Пія IX залишалася на свою кохану доньку – Францію. Але й там оселилася республіка, і в установчих національних зборах у Парижі в дебатах помічалося коливання. Роллен говорив: «Без тягаря мирського панування тато буде ще більшим і могутнішим». Йому заперечував Тьєр, що «духовний глава християнського світу без світського володарювання може бути незалежним; Рим не має права позбавляти католицький світ незалежності папи». Навіть Кокерел, протестантський пастор, вигукнув. «Ми повинні захищати не тата тільки, а й кращого друга свободи». Справу вирішив новообраний президент республіки, Наполеон, який погодився посунути війська до Риму, причому сподівався, що сам республіканський уряд негайно перейде на бік Франції, щоб позбавитися австрійців. Але в Рим зібралися всі втікачі та демократи, і він був мужньо захищаємо Гарібальді. Французький генерал Удіно зазнав поразки у битві біля воріт св. Панкратія і тому отримав насмішкувате прізвисько «св. Панкратія». Тоді питання йшлося вже про честь французької зброї. Коли Гарібальді розбив неаполітанське військо, і послані на допомогу папі іспанці ще не прибули, з Франції висадилися нові війська. Рим протягом двох місяців тримався, хоча для тодішньої руйнівної зброї він зі своїми античними стінами і не був укріпленим містом. Республіканський уряд підтримував гарний порядок, та й французи обережно спрямовували свої постріли, щоб не розбити пам'яток стародавньої римської слави і не потрапити до святині середньовіччя. Нарешті сталося неминуче. Ще раз після 300 років Рим був взятий штурмом з боку дружньої держави. Гарібальді зі своїми загонами та іншими скомпрометованими особами ледве мав час бігти через протилежні ворота. Таким чином, Рим знову був відкритий для папи, який і повернувся до нього до Великодня 1850 року. Коли він в'їжджав у Рим і деякі наважилися крикнути: «Хай живе Пій IX»! - "Evviva Pio Nono", то натовп, користуючись грою слів, кричав. «Ну! No»! (ні, ні). Загалом, панувала похмура безмовність. Народ вгадав своїм чуттям, що Пій IX тепер повернувся зовсім іншим. Тяжкий досвід навчив його, як небезпечно покладатися на вітряний народ, і тому він вирішив звідси – виключно керуватися випробуваною мудрістю єзуїтів, які й стали його найближчими та найкращими радниками. Після повернення папи до Рима, мабуть, всюди оселився світ, – хоч і підтримуваний французьким військом. Але в цей же час у вигнанні мучилося до 30.000 чоловік, і тато вже не хотів знати про милість. Цивільними справами з 1852 р. став управляти кардин. Антонеллі, який сам походив із розбійницького сімейства. Кажуть, що у своїй молодості він бачив багатьох членів свого сімейства повішеними, що вирішив прийняти священство. Папа повністю поринув у церковні інтереси, у яких він знаходив собі втіху та надію на відновлення колишнього блиску. В подяку за своє повернення до Риму він за порадою єзуїтів вирішив проголосити новий догмат про непорочне зачаття Богоматері. Новий догмат має свою історію, яка сягає вглиб середньовіччя. Ще тоді сильними поборниками вчення про непорочне зачаття були францисканці, і воно було предметом тривалої суперечки між ними та домініканцями. У XIV столітті з'явилися дві пророчиці з протилежними поглядами. Північна пророчиця, Біргітта, бачила у пресвятій Марії «жах дияволів», «безгрішну, в якій завжди горить вогонь Божої любові» і «зачату без гріха». Південна пророчиця, Катерина Сієнська, навпаки, зараховувала Мати Божу до занепалого роду Адамового, який потребував відкуплення. Незабаром, після смерті цих двох пророчиць, вчення домініканців завдано серйозного удару, оскільки паризький університет став на бік францисканців. Даремно один домініканець у Парижі доводив у своїй проповіді, що вчення, наче пресв. Марія чужа первородного гріха, суперечить як Св. Письму, так і переказу: університет засудив думку домініканця і приніс на нього скаргу папі Клименту VII в Авіньйоні. Проповідник тим часом твердо стояв на Писанні, і зажадав паризьких учених до Авіньйона, щоб вони там довели своє право, оголошувати його вчення єретичним. Вища школа відправила туди Петра д'Айллі та Герсона, і вони так наполегливо й грізно говорили з татом, що останній не наважився не погодитися з університетом. Внаслідок цього він у 1338 відлучив сміливого ченця, і паризький університет з того часу вважав своєю особливою гордістю бути захисником честі Діви Марії. У сухих схоластиках живий був почасти лицарський дух. Францисканці, підкріплені тепер новими союзниками, знову почали пропагувати вчення про непорочне зачаття. Вони розповідали, як один домініканець, який говорив проти непорочного зачаття, онімів під час проповіді, а інший навіть у церкві був з'їдений вовком. Такі розповіді були смаком народу, і дух лицарства змушував у той же час лицарів схилятися перед «Небесною Дамою». Вчені почали схилятися на користь вчення францисканців ще й тому, що за університету в Парижі не можна було отримати ні ступеня, ні посади, ні допомоги, без заяви своєї згоди на засудження домініканського погляду. Але різниця між сперечальними стала настільки тонкою, що майже зводилося на ніщо: чи була пресв. Марія безгрішна в момент зачаття, або відразу після цього моменту? – ось у чому полягав спірний пункт між двома чернечими орденами. Базельський собор став на бік францисканців; але доміканці продовжували боротися проти вчення своїх суперників і наводили різні до смаку середніх віків доводи. Так вони розповідали, що одному послушнику в Бернському монастирі було бачення, що багато францисканців нудиться в пеклі за своє вчення про зачаття Богородиці: але францисканці зі свого боку стверджували, що до того ж послушника потім з'явилася сама Пресвята Діва і сказала йому, що її Син не може більше терпіти, щоб її терпіти, щоб її. Так поступово вчення це дедалі більше вироблялося, й у 1622 року папа Григорій XV видав навіть буллу, у якій суворо заборонялося говорити проти непорочного зачаття навіть у приватних розмовах чи приватних творах. Але справа особливо сильно рушила, коли за нього взялися єзуїти, які не забули вигадати безліч різноманітних видінь і сказань на користь гаряче прийнятого ними до серця вчення. Одна іспанська монахиня Марія д'Агреда отримала нібито безпосереднє від Пресвятої Діви одкровення і записала історію її життя. Там, між іншим, розповідалося, що Пресвята Марія допомагала апостолам при складанні апостольського символу, їздила в Сарагоссу, щоб відвідати Якова, але померла в Єрусалимі, залишивши свій заповіт. Після того вона воскресла і піднялася на небо. Це вигадка не знайшло відсічі, і в 1661 році папа Олександр видав буллу, яка була останнім попереднім кроком на шляху до затвердження догмату. Але тільки Пія IX випала честь надати церковну значимість вченню про непорочному зачатті. У його папування вже продавалися «чудотворні медалі» на честь, «Іммакуляти», і ці медалі особливо вважалися корисними проти «собачого сказу та протестантизму». Так підготувався ґрунт для проголошення нового догмату. Хоча вчення це і сильно заперечувалося, проте при відомому настрої, і особливо за допомогою єзуїтів, помалу проникло в загальну свідомість римсько-католицьких народів. Звісно, ​​навіть із погляду римського католицизму необхідно було б запропонувати це вчення на обговорення вселенського собору. Але Пій ІХ не зробив цього; він вирішив просто обмежитися опитуванням єпископів, щоб на підставі їхніх відгуків самовладно вирішити справу, і так як більшість єпископів раді були лише підслужитися папі, то у Ватикані отримано було 576 відгуків - здебільшого на користь проектованого догмату, причому робилися і спроби виправдати це вчення ссыл. 3:15 (за Вульгатом), Пісн. 4:7 та 12 і Лк. 1:26. Незважаючи на це раболепство, однак, аж ніяк не бракувало й у таких голосах, особливо з Франції та Німеччини, в яких голосно висловлювався сумнів щодо того, чи завчасно зводити таке спірне вчення на ступінь римо-католицького догмату. Але ці голоси залишилися голосом кричалим у пустелі, а ті єпископи, які висловили свою згоду, були запрошені до Риму на свого роду дорадчі збори, причому обіцялося, що на допомогу їм буде залучено розум, критика і наука. Багато єпископів негайно зібралися в Римі та брали участь у конференціях, що відбувалися 20, 21, 23 та 24 листопада у великій залі Ватикану. Кардинал Брунеллі прочитав латиною промову, в якій сказав, що папа з найбільшою радістю бачить збори цих єпископів, які прибули «з усіх країн», щоб бути присутніми при визначенні, тобто затвердженні та проголошенні гідності Пресвятої Діви, і висловити свій погляд щодо виданої ним бул. Втім, єпископи, які зібралися, не повинні думати, що вони складають собор, або, що вони самі мають право досліджувати питання, або визначати, коли настане належний час для проголошення цього догмату; рішення цього належить одному татові. Потім секретарі прочитали буллу, параграф за параграфом, і присутні робили на неї ті чи інші зауваження. Хтось помітив, що в буллі сказано дещо багато, ніби Св. Писання навчатиме про непорочне зачаття; інший знаходив сумнівним наводити несправжні твори під ім'ям Амвросія та Августина, як докази зі святих отців. Деякі хотіли б зовсім усунути весь коментар, що містив різні слабкі пункти; інші висловлювали бажання, щоб «впізнано бажання і відгуки всього єпископату», – в чому виявилася надзвичайно скромна спроба покласти кордон утвердженню папської непогрішності, ідея якої лежала в основі всієї цієї витівки. На це була рішуча відповідь: «Якщо папа ухвалює сам по собі таке рішення, то це є практична демонстрація», що служить до того, щоб «виявити верховну владу церкви над навчанням і водночас непогрішність, яку Ісус Христос вдягнув Свого намісника». 24 листопада єпископи одноголосно вигукнули: «Св. Петре, навчи нас! зміцни братів твоїх! і нарада цим і скінчилась. 8 грудня 1854 відбулося відкрите проголошення нового догмату. Папа, оточений кардиналами, патріархами, архієпископами та єпископами, урочисто внесений до собору св. Петра і сів на своєму троні. Після вчинення ним меси, кардинал Маккі, супроводжуваний патріархом, що перебувають у унії з Римом, греків і вірменським патріархом, підійшов до папського престола і уклінно просив його святість зарахувати таємницю непорочного зачаття Марії до решти католицьких догматів і цим потішити. У відповідь Пій заспівав «Veni Creator»; і коли спів скінчився, і була опитана допомога Св. Духа, він встав і прочитав головну частину булли «Ineffabilis Deus». У ній говорилося: «На честь святої та нероздільної Трійці, на славу незайманої Богоматері, до піднесення католицької віри та множення християнської релігійності, за уповноваженням Господа нашого Ісуса Христа, св. ап. Петра і Павла, і за нашою власною владою, ми оголошуємо, проголошуємо і визначаємо, що вчення, що проголошує, що блаженніша Діва Марія в перший момент свого зачаття, через особливу дію благодаті Всемогутнього Бога, через заслуги Ісуса Христа, Викупителя людства, очищена була від всякого осквернення всіх віруючих предметом твердої та безперечної віри. Якби деякі – від чого Боже збережи – думали у своїх серцях інакше, ніж ухвалили ми, то нехай знають, що вони засуджуються своїм власним вироком, що вони зазнали корабельної аварії у вірі і відпали від єдності церкви, і крім того, – підлягають законному покаранню, якби насмілилися, устно чи писати думають у серцях своїх». "Roma locuta, causa finita" - "якщо сказав Рим, справа закінчена". З 8 грудня проголошено було римсько-католицьким догматом вчення, якого не знала давня православна церква, яке протягом цілого століття відкидалося більшістю православних вчителів церкви, і сумнів у цьому папистичному міфі називається «кораблекрушенням у вірі». У вічне спогад про новий догмат на Іспанській площі в Римі, перед палацом пропаганди, було споруджено високу античну статую з зеленого мармуру, на якій св. Діва (без Немовляти Ісуса) стоїть у блискучому позолоченому одязі з благословляючою рукою. Біля підніжжя статуї сидять чотири білі мармурові фігури, що зображують Мойсея, Давида, Ісаю та Єзекіля, які, за римським тлумаченням, були нібито провісниками нового догмату. На хорах у церкві св. Петра була вставлена ​​в стіну мідна дошка, напис на якій говорить, що Пій IX, проголосивши цей догмат, задовольнив бажання всього християнського світу. Що в цих словах, принаймні, сказано було дуже багато, це незабаром виявилося, коли, через три роки, один фанатичний священик зарізав паризького архієпископа Сибура в церкві св. Стефана, вигукнувши «геть богинь»! Удар кинджала був спрямований невірно: адже саме Сибур і був одним із супротивників нового догмату; але вигук убивці знайшов співчутливий відлуння у багатьох місцях. Тим часом стан справ залишався невиразним і важким. Церковна держава розкладалася все більше, і під впливом нових ідей все більше тинялася думка про необхідність об'єднання всіх Італійських областей під одним розділом, хоча б під номінальним пануванням папи. Але крайні націоналісти йшли далі і хотіли зовсім покінчити з папством. У Романьє спалахнула революція, і революціонери запропонували сардинському королю Віктору Еммануїлу прийняти на себе диктатуру над цією папською областю. Так як він відхилив від себе цю пропозицію, то в області склався свій самостійний уряд, який нічого не хотів знати про тата. Даремно Пій IX у своїй енцикліці звертався до європейських дворів із заявою про необхідність підтримки влади св. Петра, даремно сказав він «велике відпущення» усім учасників цієї справи. Громадська думка була не на користь папства, і в літературі почалася запекла полеміка. Прелюдією до цієї полеміки послужила стаття в «Монітері», де зі злою глузуванням і всегострим дотепністю виставлялася вся безглуздість світського панування папи. У грудні того ж року, з нагоди зборів конгресу для залагодження справ в Італії, відкритий був повний похід проти світської влади папи в брошурі «Папа і когрес», причому хоча й визнавалася необхідність незалежності для папи, але влада папства пропонувалося обмежити лише Римом і його ближчими. Рим тоді під батьківським правлінням папи, стоячи осторонь політичних бур, мох би стати базисом світу, а міжнародний бюджет із боку католицьких держав доставляв би достатні кошти підтримки блиску культу у Римі й задоволення потреб папського двору. За цією брошурою, що розійшлася протягом кількох тижнів у сотнях тисяч екземплярів, було 31 грудень. 1859 року власноручний до папи лист імператора Наполеона III, який, вказуючи татові на невблаганну логіку фактів, радив йому відмовитися від непокірних провінцій. На це тато видав енцикліку, в якій рішуче заявив, що він ніколи ні від чого не відмовиться такого, що складає надбання церкви. Народні збори в Романьє вимагали приєднання області до Сардинії, і Віктор Еммануїл мав погодитися на це. Потім повстання спалахнуло в Умбрії та Марках, і Віктор Еммануїл зайняв і ці папські провінції (1860), так що з п'яти легацій у папи залишилося всього дві (Рим і Кампанія), та й ті можна було тримати в покорі тільки за допомогою французьких багнетів. Становище ставало дедалі скрутніше. Даремно тато поставив вічне місто під особливе заступництво (1866 р.) св. Катерини Сієнської. Коли того ж року французькі війська, через політичні ускладнення в середній Європі, були відкликані з Риму, то тато залишився беззахисним проти антипапського руху; на чолі якої став Гарібальді. На якийсь час Наполеон послав загін для захисту папи, і цей загін, завдавши поразки італійцям (при Ментоні), відстрочив падіння папської держави. Час його, однак, наближався, і він пробив майже в той самий момент, коли папство, очевидно, хотіло досягти своєї вищої апофеози, добившись оголошення себе непогрішним на ватиканському соборі. Думка про скликання всесвітнього собору. - Підбір вчених сил. – Булла про собор із запрошенням на нього. – Різні течії. – Протести проти передбачуваного догмату. – Їхні хитрощі до того. – Головні представники опозиції та їхні зусилля запобігти небезпечній для церкви задуму. - Запекла боротьба партій. Особиста участь у ній тата. Урочистість інфіллібалістів – прихильників непогрішності. – Текст догмату про непогрішність тата. – Останній день собору. – Переворот в історії папства та втрата їм світської влади. Важко сказати, коли власне у Пія IX вперше з'явилася думка – скликати всесвітній собор. Вже в 1846 році він ніби висловлював її, а коли він зайнятий був питанням про проголошення догмату непорочного зачаття, отже між 1850 і 1854 роками, то на заперечення одного домініканця, що новий догмат передбачає оголошення папської непогрішності, тато відповів. За свідченням єзуїтів, Пій був переконаний, «що має особливу місію – звести те й інше – непорочне зачаття і непогрішність у догмати». Як би там не було, підготовка до собору почалася вже задовго, і дух того самовладдя, яким одухотворений був тато, і якому мало на увазі дати законне виправдання соборним визначенням, яскраво висловився вже в енцикліці від 8 грудня. 1864 р. і особливо в приєднаному до неї «силабусі» або списку головних помилок новітнього часу, серед яких піддавалися осуду між іншим і всякі претензії на свободу віросповідання, совісті, слова і науки, на незалежність світської влади від духовної, – одним словом усі принципи новітньої державної та суспільної життя. річницю св. Петра, він не проминув вже точно заявити, що в нього давно є думка - скликати вселенський собор для зцілення багатьох лих, від яких страждає церква. На це присутні в Римі 500 єпископів відповіли, що їм дуже радісно звістка, що папа хоче знайти зцілення в такому соборі. Деякі при цьому могли серйозно сподіватися, що собор покладе, нарешті, межу нескінченним смутам і безладдям і, встановивши правильне відношення між духовною і світською владою, папою і собором, папством і єпископатом, зцілити усі пригнічені церкви. Але їхній надії не судилося здійснитися, оскільки єзуїти вжили вже всіх заходів до того, щоб з цього собору зробити зброю апофеози папства, а оскільки папство перебувало вже цілком у їхніх руках, то й остаточно утвердити своє керівництво в римсько-католицькому світі. Для підготовки собору в Рим викликано було багато римо-католицьких богословів; але за обранні їх менш бралася до уваги їх наукова обґрунтованість, ніж їх ставлення до ідеї непогрішності. Головну роль у догматичному комітеті грав єзуїт Перроне, вузькоумний і нетерпимий до чужих думок схоластик; поряд з ним стояли домініканець Спаду, який прославився своїм захистом вічності пекельних мук, - Кардоні, суворий юрист, що ставив єпископам в обов'язок жити по-монахівськи, - Бартоліні, що доводив, що святий дім у Лоретто є той самий, який раніше стояв у Назареті, силабус. З Англії викликали нещасного, напівбожевільного Тальбота, з Франції – промовистого абата Фреппеля, який багато років читав у Сорбонні блискучі лекції з патристиці. З Німеччини викликані були Шрадер і кілька інших єзуїтів, і тільки коли кардинал Шварценберг празький заперечив, вказавши на однобічність цього підбору, запрошені були в Рим також і інші вчені, особливо Гефеле, єпископ роттенбурзький, і абат Ганеберг. Усі богослови, що зібралися, були розділені на сім комісій, з яких кожна перебувала під головуванням кардинала, завдання, покладені на ці комісії, були дуже різні. Гефелі дано було доручення зібрати документальні дані про діяння та церемоніал на Тридентському соборі: Ганеберг і Тейнер складали звіт про монастирі Сходу, що мало ставився до справи. У догматичній комісії засідали також Клеменс Шрадер, Францелін, Шветц, Геттінгер та Альцог. Всі богослови повинні були принести присягу в мовчанні, таку сувору, що порушення її вело за собою негайне відлучення. Проти будь-якого звичаю, єпископи майже були виключені з підготовчих робіт для собору. Коли німецькі єпископи зібралися на попередні збори у Фульді (1867), то у відправленому до них посланні папа вимагав від них, щоб вони представили йому свої думки кожен окремо, а не з загальної наради, і при цьому він вселяв їм утримувати в найсуворішій таємниці. 29 червня 1868 Пій видав буллу, якою він формально запрошував єпископів до Риму на собор, що мав відкритися 8 грудня 1869 року. Вказуючи на похмурі обставини часу, папа заявляв: «На цьому вселенському соборі має бути ретельно і докладно досліджено все те, що стосується слави Божої, чистоти віри, гідності богослужіння, вічного спасіння людей, церковної дисципліни, корисної та ґрунтовної освіти кліру, послуху навчанню юнацтва, світу і, насамперед, вічності». На запрошення спочатку відповіли голландські та бельгійські єпископи загальним посланням, яке порушило у Римі велику радість. Інші єпископи відгукнулися не так охоче, і при цьому відразу виявились два ворожі напрями: ліберальний, який ставив благо церкви вище блиску папства, і ультрамонтанський, який натягував усі вітрила, щоб досягти визнання непогрішності папи. Щоб і «заблудних привести на шлях істини», запрошення було надіслано також східним церквам та протестантам. Абат Теста мав 5 (17) жовтня аудієнцію у патріарха константинопольського; Проте останній, вже з газетам знаючи про запрошення, розісланому «єпископом Стародавнього Риму», заявив, що він «не хоче через відкриття старих ран завдавати нових болю». Так само мало готовності на свій заклик батько зустрів і в інших грецьких патріархів Сходу. Протестанти також не хотіли наслідувати запрошення папи – «повернутися в єдине стадо Христа». Як відповідь з боку німецьких протестантів, верховна церковна рада в Берліні, на противагу домаганням папи, видала запрошення до пожертв на користь союзу Густава Адольфа, який має своїм завданням підтримку євангелічних громад у римсько-католицьких країнах. Крім того, богослови в Гренінгені, євангелічний союз і духовенство в Женеві видали письмову заяву про те, що вони не можуть брати участь у соборі. Лише один протестант вдавав, що серйозно приймає запрошення: це був англіканський єпископ Куммінг, відомий апокаліптик. Він звернувся з питанням до вестмінстерського архієпископа Маннінг щодо умов, за яких і протестанти могли б взяти участь на соборі. Маннінг відправив це питання до Риму, звідки надійшла відповідь, що протестантам надається тільки повернутися до батьківського дому, як блудним синам. Пізніше папа додав ще, що в Римі буде кілька богословів, які не проти вступити в суперечки з протестантами до їхнього звернення; але на соборі справа протестантів навіть не доповідатиметься. Деякі з євреїв зверталися до папи з проханням запросити також Ізраїлю, але отримали у відповідь, що власне пристрасна пора для Ізраїлю ще не настала; проте тато і з нього сподівається зібрати кілька гронок. На противагу передбачуваному церковному собору італійська спілка вільних мислителів у Мілані вирішила скликати свій особливий «собор» у Неаполі, і граф Річчіарді розіслав запрошення на нього. На заклик відгукнулися Кіне, Літтре, Мартін, Мішле, Молешотть, Уліх, берлінський гегеліанець Міхелет, Гарібальді та кілька італійських університетських професорів та представників студентських товариств у Болоньї. «Собор» справді відбувся, але, незважаючи на весь релігійний та політичний радикалізм, з проповіддю якого він виступав, він не отримав жодного подальшого значення. Він показав лише, що в Італії існувала велика радикальна партія, яка пильно стежила за всіма рухами в папстві і намагалася всіляко протидіяти йому. Тим часом і в самій римській церкві не бракувало недоумінь. У жодному зі згаданих вище запрошень не пояснювалося, яка власне мета мала на увазі при свідомості собору. Оскільки єпископам пропонувалися на обговорення деякі дисциплінарні питання, можна було припускати, що такі обговорюватимуться і соборі. Але чи в такому разі варто було через це скликати собор? Єзуїтський журнал «Civilta cattolica» безпосередньо натхненний самим татом, вже в 1867 році пропонував, що всі добрі католики повинні дати Богу обітницю – твердо триматися вчення про непогрішність папи і сповідувати його, хоча б за це довелося їм пролити свою кров. У лютому 1869 року цей журнал помістив лист із Франції, в якому висловлювалася надія, що вчення, що міститься в силабусі, буде урочисто підтверджено, і непогрішність папи, яку, звичайно, сам Пій не може запропонувати на обговорення, буде визнана одностайними вигуками. Архієпископ Маннінг Вестмінстерський і Дешампмехельнський одночасно заявили у своїх пастирських посланнях, що на майбутньому соборі буде проголошена непогрішність; і в тому ж сенсі зробили заяву та інші добре обізнані єпископи та духовні особи. Не можна було сумніватися, що Рим вирішив зробити останній крок на шляху до самообоготворення та самовладдя. Порушення, зроблене цим у всіх країнах, як серед богословів, і мирян і дипломатів, було величезне. На Паскинській колоні у Римі з'явився напис; ,JNRJ ‘ з наступним тлумаченням: «Jo Non Riconosco Jnfallivilita» («я не визнаю непогрішності»), і всюди лунали голоси, які сходилися на думці з цим голосом римської колони. Більш незалежні католики збиралися і засновували союзи «для відсічі» Кобленце відправило єпископу трирському адресою, у якому висловило протест проти затвердження єзуїтів, що вони тільки й є «у своєму сенсі католики». згодом проф. Деллінгера разом з іншими мюнхенськими професорами. Не мовчав тепер більше і засуджений як єретик мюнхенський філософ Фрошаммер, а його чудовий товариш Губер висвітлив ставлення між папством і державною владою в полемічній праці, яка стала відповіддю на «Анти-Янус» ультрамонтански налаштованого професора Гергенретера 27 . Боннський університет стояв заодно з більшістю мюнхенських професорів і подав архієпископу кельнську адресу, складену так само, як і коблентську адресу. У Франції єпископ Марет сурський, декан паризького богословського факультету, видав вчений твір, спрямований проти непогрішності, продаж та подальше розповсюдження якого, однак, було суворо заборонено Римом. Єпископ Дюпанлу орлеанський рішуче висловився проти зведення непогрішності на ступінь догмату, але інші французькі єпископи зайняли протилежне становище. Зайнялася суперечка, але йому покладено було кінець заявою курії, що Дюпанлу без дозволу римської цензури неспроможна більше писати з цього предмета, а водночас цензурі навіювалося було давати йому це дозволу. Дев'ятнадцять єпископів Німеччини знову зібралися у Фульді і від гробниці св. Боніфація» видали спільне пастирське послання, яке мало на меті заспокоїти схвильовані темними чутками пастви. У ньому єпископи урочисто заявляли, що. по-перше, собор не ухвалить ніяких інших положень крім тих, які вже твердо написані в серцях усіх католиків їхньою вірою та совістю; у 2-х, ніколи не проголосить інших навчань крім тих, які містяться в Св. Письмі та в апостольському переказі; по-третє, мета собору є не інакша, як «поставити в більш ясне світло стару і первісну істину». Далі говорилося, що собор не запровадить жодних нових догматів і не вторгатиметься у цивільний порядок; нарешті, папа хоче надати собору повну свободу у його нарадах. Все це, мабуть, було ясно; однак і тут була відома двозначність, в силу якої всі і кожен могли підписатися під пастирським посланням. Єпископ Кеттелер майнцський (пом. 1877), ватажок ультрамонтанської партії в Німеччині, заявив, що було б «нерозумно» тепер порушувати питання про непогрішність, але додав до того, що він, зі свого боку, вірить у цей догмат. Єпископи, що зібралися у Фульді, в той же час склали до тата приватне послання, в якому просили тата утриматися від свого наміру. Однак багато єпископів ухилилися від підпису, і в Римі це послання не сподобалося настільки, що там намагалися показати, ніби воно зовсім не отримане. Угорські та більшість австрійських єпископів, які зібралися під головуванням далекоглядного кардинала-архієпископа Шварценберга, також відправили до папи подібне уявлення, на яке, однак, також не звернуто було жодної уваги. Стривожилися також і дипломати. Баварський міністр-президент князь Гогенлое, брат якого був кардиналом, отримавши повідомлення про те, що починалося в Римі, видав 9 квітня 1869 дипломатичний циркуляр, в якому пропонував урядам скласти конференцію, щоб погодитися щодо спільної дії. Водночас він запропонував кілька питань богословам та юристам мюнхенського університету щодо предметів, які, ймовірно, обговорюватимуться на соборі. Отримані ним відповіді здебільшого рішуче йшли у розріз із явними планами папського двору. Інші уряди, однак, не виявили готовності наслідувати його пропозицію. Прусський уряд радів, що питання порушено саме з боку римсько-католицької держави, але вважало, що тепер було б «не вчасно» вживати запобіжних заходів. В основі цієї відповіді, без сумніву, лежало тоді у Пруссії небажання відштовхувати і відчужувати від себе ультрамонтанських католиків у Німеччині. Австрія, яка думала, що за плечима Гогенлое стоїть Бісмарк, також відхилила цю справу. Невеликим співчуттям пропозицію Гогенлое зустріли й у Бельгії, Голландії, Франції. Швейцарії та, нарешті, в Англії. Росія просто заборонила своїм римо-католицьким єпископам брати участь на соборі, а Італія висловлювала бажання, щоб пішла урочиста заява про права, які держава має стосовно церкви. Італійський уряд таємно розіслав твір Януса «усім найосвіченішим і найвпливовішим духовним особам» у країні. Вранці 2 грудня 1869 року папа мав попередні збори в Сикстинській капелі, і після його промови до присутніх (латинською, тобто, традиційною мовою курії та собору), всі посадові особи собору склали присягу. У той самий час було роздано і папське послання, у якому точніше визначався перебіг занять. Згідно з цим посланням, під час собору мали відбуватися троячі збори: збори комісій, загальні збори (генеральні конгрегації), нарешті, публічні збори. У перших мали підготовлятися постанови, загальних зборах прийматися, і потім публічних проголошуватися. Папа не зауважив, що право робити пропозиції власне належить тільки йому одному, але що він надав і батькам певну участь у цих перевагах. Перша половина заяви тата містила явне перевищення влади. На стародавніх церковних соборах і навіть на Тридентському папа не мав виняткового права робити пропозиції. Що на Тридентському соборі було результатом вільного голосування, тут пропонувалося членам у вигляді папської булли. Інша половина в сенсі поступки не мала жодного значення. Згідно з папським посланням, всі пропозиції з боку єпископів вимагалося письмово передавати в одну з призначених папою комісій, отже, не прямо собору, і Пій утримав за собою право вирішувати, чи пропозиції, що надійшли, піддавати дослідженню та обговоренню, чи ні. Ватиканський собор, таким чином, аж ніяк не був вільним собором. Так само мало забезпечувало свободу й та обставина, що Пій IX, на противагу порядку діловодства на колишніх соборах, робив усе, щоб огорнути діловодство на соборі найсуворішою таємницею, - яка таємниця була поставлена ​​в обов'язок усім членам собору. І ось на цей так званий вселенський собор, який отримав назву першого Ватиканського, зібралося стільки князів церкви, скільки їх не збиралося ще на колишній собор. Коли відкрився Тридентський собор, то на ньому були присутні лише 4 архієпископи та 21 єпископ; при відкритті ж Ватиканського собору були присутні 723 члени, і вже незабаром, до пів січня, кількість їх зросла до 744. Тут було до 50 кардиналів, 10 патріархів, 130 архієпископів, 522 єпископи і 30 генералів орденів 28 . Серед них 541 були європейці (і саме більше половини з них італійці), 113 американців, 83 азіати, 14 африканців і 13 австралійців, і відомий ультрамонтанський публіцист Луї Вейльо тріумфував при думці, що патріарх вавилонський на порозі Ватикану зустрівся. Деякі з цих іноземних єпископів тоді жили цілком на рахунок папської скарбниці. Вираховано було, що ця гостинність коштувала татові 2.500 франків щодня, тож непогрішність куплена їм була недешево. Для загальних, як і громадських, зборів членів було відведено правий бік величезного хору у храмі св. Петра. При вході було споруджено вівтар, а перед ним трибуна для ораторів. Поздовж сторонам приміщення були місця для архієпископів, єпископів та абатів; перед ними сидів ряд орденських генералів, а перед останніми були місця для секретаря собору та його помічників. Декількома ступенями вище знаходилися місця патріархів і кардиналів; а проти входу, біля протилежної стіни, було споруджено папський престол, поблизу якого влаштовано було місце для кардинала Антонеллі. Над престолом папи видно було картину, яка зображала вилив Св. Духа, а під нею напис: «Я молився за тебе, нехай збідніє віра твоя». На стінах висіло, крім того, кілька зображень колишніх церковних вчителів і тих пап, якими раніше скликали вселенські собори. Коли відбувалися «публічні збори», на них влаштовувалися місця й у публіки – богословів, співаків, дипломатів, римських принцес тощо., і тоді вхідні двері до приміщення залишалися відчиненими. Вранці 8 грудня гарматні залпи із замку Св. Ангела та брязкіт дзвонів сповістили про відкриття собору. Блискуча процесія рушила з парадних приміщень Ватикану, зі співом молитви Св. Духа, до храму св. Петра; але сильна злива не дала можливості, як слід, виконати вказаний церемоніал. Батьки собору пройшли через храм до призначених для кожного приміщень, і там відбулася урочиста меса, причому секретар собору приніс Біблію і поклав її на чудовий аналою. Перед відкриттям собору архієпископ Пасаваллі, капуцин з тридентського дієцезу, висловив вітання від батьківщини останнього собору, причому сказав проповідь на текст псалма: «Ті, що сіяли зі сльозами, будуть пожинати з радістю; з плачем несе насіння, повернуться з радістю, несучи снопи свої» (Пс. 125:5, 6). Після проповіді всі єпископи собору, один за одним, підходили до папи, схилялися перед ним і цілували коліно. Потім сам Пій, у глибокому хвилюванні, промовив промову, яка, нарешті, перейшла у захоплену молитву до Богородиці. Всі збори стали на коліна і заспівали: «Бежи Creator»! За помахом папи прочитано декрет про відкриття собору, і єпископи висловили своє схвалення літургійно виголошеним «Placet». Наступні публічні збори були призначені на день Богоявлення наступного року. Папа був настільки впевнений у успіху своєї витівки, що він уже заклав основу пам'ятника на честь цього собору. А тим часом усюди у Франції, Німеччині та Італії, цього дня 8 грудня в багатьох римо-католицьких країнах відбувалися демонстрації проти собору. При відкритті собору опозиція складалася, головним чином, із чотирьох князів церкви. Кардинал Шварценберг, архієпископ празський, привіз до Риму твір, метою якого було – відрадити визначення догмату папської непогрішності, тому що він зустріне великі труднощі, навіть серед благочестивих католиків; з іншого боку, в ньому пропонувалося дати нову постановку індексу, більш сприятливу для свободи і науки, так само як рекомендувалося введення народного богослужіння в церкві, подібно до того, як це нещодавно перед тим було допущено в Угорщині. На боці Шварценберга стояли орлеанський єпископ Дюпанлу, Марет та паризький архієпископ Дарбуа. Про першого з них відомий граф Монталамбер писав (1869) між іншим: «Ви, безперечно, захоплюєтеся єпископом орлеанським (Дюпанлу); але ви захоплювалися б їм ще більше, якби могли собі скласти уявлення про ту безодню, в яку впало інше французьке духовенство». На Дарбау вже раніше дивилися в Римі неприхильно, бо він, після опублікування силабуса, у благодушному листі радив татові триматися заходів. Пій написав Дарбуа різку відповідь і не дав йому кардинальського капелюха. «Мені не потрібний капелюх; я не застудився», – заперечив безстрашний архієпископ, коли йому сказали про протидію папи щодо цього. То був останній галіканин. Якщо взяти до уваги, що ці чотири князі церкви, як у Римі, так і у своєму найближчому колі, повинні були боротися з відкритою протидією, то не буде дивно, що вони не мали успіху, хоча вони помалу й придбали чимало слушних і сміливих однодумців серед прелатів собору. До того ж і самі члени опозиції були малорішучі: вони не наважувалися прямо повставати проти ідеї непогрішності, а намагалися лише доводити, що тепер неблагочасно виступати з питанням про зведення цієї ідеї на ступінь догмату. Але якщо питання йшло лише щодо сприятливості чи не сприятливості даного моменту, то, очевидно, і не можна було очікувати іншого, як повного торжества Риму. Там здавна було у звичаї не соромитися засобами у досягненні мети; звикли схиляти на свій бік то загрозою, то ласкою; і те, й інше було цілком застосовне до прелат. Ось чому помалу Ватиканський собор перетворився не більше, як на собор підлесників. 10 грудня відбулися «перші загальні збори», і вони не зовсім виявилися вдалими. Приміщення виявилося незручним в акустичному відношенні, тому багато хто не міг чути ні слова. Притому в деяких англійців латинська догана була настільки неможлива, що інші лише насилу могли розуміти, що вони говорили, а багато прелат і зовсім заслабкі були в латині. Гучно заявлялося бажання перенести збори в інше місце, на що, однак, тато не погодився. Зроблено було кілька поганих змін, які анітрохи не покращили справи. Предмети, які обговорювалися у перших «загальних зборах», саме вибори в комісії, вже явно показували, що прихильники догмату непогрішності були здебільшого і діяли дружно між собою. Конрад Мартін падерборнський, Маннінг, Депіан та інші поборники непогрішності заздалегідь отримали місце і голос у догматичній комісії, до якої не було призначено жодного представника опозиції. Всім роздані були літографовані балотувальні квитки, причому в інших виявились і порожні; у багатьох не вистачало мужності голосувати проти бажання курії. Єпископи Дюпанлу орлеанський і Штроссмайєр боснійський, згодом один із найвидатніших членів опозиції, марно намагалися добитися слова з метою зміни в ході справи. Вони отримали у відповідь, що якщо встановлений татом порядок занять не може підлягати подальшій зміні. Деякі французькі німецькі та австрійські прелати також зверталися до тата з проханням змінити порядок діловодства, але їх прохання залишено без задоволення. Запропоновані для обговорення проекти (схеми) також порушували багато невдоволення. У першому проекті була пропозиція – «догматизувати» силабус, чого так побоювалися вільнодумні єпископи. Але опозиція різко висловилася проти цього проекту, висунутого єзуїтами Шрадером і Францеліном, тож єзуїти зазнали поразки. Та й взагалі перші збори були для них великим розчаруванням. За їхнім планом передбачалося, що архієпископ Маннінг вже з самого початку запросить членів собору за допомогою вигуків визнати непогрішність папи, так щоб це проголошення могло справляти враження божественного натхнення. Тим часом про таке дружне проголошення тепер не могло бути й мови. Архієпископ Дарбуа навіть начебто заявив, що він і його однодумці, якщо відбудеться щось подібне, заявлять протест і залишать собор. Проголошення, за планом єзуїтів, мало відбутися в день Богоявлення, після того, як проповідники через художні порівняння Немовля в яслах зі старцем у замку приведуть усіх у належний настрій. Коли все це не вдалося, єзуїти вигадали новий план і щоб домогтися заяви про одностайне бажання миру, почали агітацію на користь піднесення папі адреси, в якій висловлювалося бажання якнайшвидше проголошення догмату про непогрішність. На адресі зібрано було 400 підписів, – але опозиція не сповільнила і зі свого боку скласти і піднести контр-адресу, в якій вказувалося на незручність догмату, який мав на увазі, причому знаходили його не лише зайвим, а й мало доцільним. Ця контр-адреса містила в собі 137 підписів, серед яких був навіть підпис майнткого єпископа Кеттелера; крім того, Пію передано були і ще чотири інші адреси, складені в подібних виразах. Останній був досить розсудливим, щоб відхилити всі подібні адреси. Тому письмові подання та адреси не мали ніякого подальшого значення, окрім свідчення сили партій в очах собору. З цього часу собор перетворився на арену боротьби двох протилежних партій, з яких одна намагалася так чи інакше провести догмат про непогрішність, а інша намагалася засмутити його. Серед вождів опозиції видавалися кардинали Раушер віденський, князь Шварценберг празький і Матю безансонський, князь-єпископ Ферстер бреславський, архієпископи Шерр мюнхенський, Мельхерс кельнський, Дарбуа паризький, Кенрік сентлуїський, єпископ Штроссмайер сирмійський, Дюпанлу орлеанський та інших. Усе це були найпомітніші і вчені прелати римської церкви, із якими вожді інфалібілістів було неможливо йти у жодне порівняння. Натомість на їхньому боці був тато та всемогутні єзуїти, які робили все, щоб провалити опозицію. При цьому вони не соромилися засобами: коли було поставлено питання «Про віру» (22 березня), то справа дійшла до таких запальних витівок і неподобств, які мимоволі нагадували про горезвісний «розбійницький собор». Коли єпископ Штроссмайер став доводити, що широке поширення в даний час індиферентизму, пантеїзму, атеїзму і матеріалізму було б не справедливо виключно ставити у провину протестантизму, то серед інфалібілістів пролунали оглушливі крики обурення, вони затопали ногами і багато хто з піднятими кулаками кинувся: єретика», – тож голова мав закрити засідання. Але опозиція продовжувала триматися, і знаходила підтримку з боку своїх однодумців, які піднімали підбадьорливі голоси з різних країн. У Франції вчений ораторіанець Гратрі написав листа проти непогрішності в той самий час, як папа наклав на єпископа Дюпанлу мовчання щодо розкритих ним історич. підробок, зроблених архієпископом Мехельнським in majorem gloriam sedis apostolicae. У цьому та трьох інших листах Ґратрі пояснив неприємну для папства історію засудження деяких пап за єресь. Багато єпископів Франції проголосили відважного ораторіанця єретиком, але інші з ентузіазмом вітали його незалежність. Граф Монталамбер надіслав зі смертного ложа «вдячні та повні ентузіазму вітання красномовному та безстрашному священику та великому та високоповажному єпископу Орлеанського». У Німеччині Деллінгер опублікував відкритого листа в Аугсбурзькій загальній газеті від 21 січня 1870 р. і висловив серйозне заперечення, що «в майбутньому 180 000 000 людей під загрозою виключення з церкви і таїнств і вічного засудження будуть змушені вірити і сповідувати те, у що церква раніше не вірила і не вчила». Місто Мюнхен наділило його за це правом почесного громадянина, а також він отримав співчутливі адреси з Браунсберга, Кельна, Бонна, Праги. Побоюючись, щоб протидія не посилилася і не зросла в грізну громадську силу, єзуїти вирішили якнайшвидше провести улюблений догмат. І ось, висунуто питання про церкву, в якому в 4-члені вже прямо ставилося і питання про непогрішність. З цього приводу складено було ґрунтовну «схему», в якій на доказ папської непогрішності наведено був вислів Спасителя ап. Петру: «Я молився за тебе, щоб не збідніла віра твоя; і ти, колись навернувшись, утверди братів твоїх» (Лк. 22:32); потім були зібрані деякі місця зі св. отців і головним чином робився логічний висновок, що папа – намісник Христа і тому повинен бути непогрішним. На підставі всього цього складений був, притому вкрай несподівано для багатьох, наступний проект постанови: «Тому ми вчимо за згодою собору і виставляємо, як член віри, що римський папа, – якщо він при виконанні своєї посади, як вищий учитель усіх християн, в силу свого авторитету визначає, що має утримувати вся церква у справах; і що ця перевага непогрішності простягається так само, наскільки простягається і непогрішність церкви». З приводу цього проекту розпочалася запекла боротьба. Сам папа втрутився в неї і відкрито говорив, що він «вірує в папську непогрішність», причому посилався і на «голос церкви», яким був ряд отриманих ним із різних частин християнського світу адрес, у яких як духовні, так і миряни, висловлювали йому свою відданість, разом із висловом віри в його непогрішності. Опозиція, однак, не сумувала. Деллінгер, Дюпанлу, Раушер, північноамериканський єпископ Кенрік і Ньюман виступили з новими заявами, щоб запобігти проголошенню нового догмату, а єпископ Гефеле історично довів, як папа Гонорій I (пом. 658) навчав єресі, отже, не був непогрішим. Опозиція заявила про себе навіть у Італії. Міланське духовенство висловило своєму єпископу публічну подяку за те, що він протидіяв догмату непогрішності, і просило його охороняти гідність єпископської кафедри св. Амвросія Великого. Але чим сильнішою ставала опозиція, тим наполегливіше стверджували єзуїти, згідно зі своєрідною логікою, що для повалення протидії необхідно якнайшвидше затвердити догмат. Дебати з цього питання тривали більше місяця, причому єзуїтська партія вдавалася до найдивніших доказів та підробок. Так єпископ Натолі Мессинський запропонував низку оповідей, які нібито засвідчують істину догмату папської непогрішності. «Ап. Петро, ​​– казав він, – як відомо, проповідував у Сицилії, де він уже знайшов кілька християн. Коли він сказав їм, що він непогрішимий, то християни, які ще не чули нічого про цього члена, трохи засумнівалися в цьому. Вони відправили посла до пресвятої Марії з питанням, чи чула вона щось про непогрішність Петра, і вона запевнила їх, що добре пам'ятає, як її Син надав цю перевагу Петрові; і це свідчення заспокоїло сицилійців». Затятий прихильник інфалібілізму, єпископ мехельнський Дешан, який прославився своїми історичними підробками, пішов так далеко, що противників догмату називав поганими християнами, які не мають страху Божого. Так само говорив і Маннінг, заявляючи, що тим, які не підкоряться більшості, незабаром після проголошення догмату належить відлучення. Гефеле, Шварценберг та Дарбуа відкрито і сміливо говорили проти непогрішності. На останніх засіданнях проти нового догмату виступили два сильні промовці: північно-американський архієпископ Коннолі галіфакський і Штроссмайєр. Перший прибув до Риму прихильником догмату; Проте ґрунтовне дослідження свідчень привело його до іншого погляду. Як Писання, так і найдавніше переказ свідчать, на його думку, проти непогрішності. Штроссмайєр доводив, що догмат стоїть у протиріччі з управлінням церкви, з правами єпископів і соборів, нарешті, з постійним вченням віри. У його прийнятті він бачив небезпеку – підірвати непогрішність церкви. На засіданні від 6 червня справила величезне враження сказана проти непогрішності промова кардинала Гвіді, архієпископа болонського. Він почав зі становища, що особиста непогрішність папи, у її відділенні від єпископату, невідома була церкви до XIV століття, і навіть навів висловлювання з Пероні та Белларміна, які прямо суперечать їй. Ця фактична істина здалася більшості занадто зухвалою. "Якби серед більшості впала бомба, то і вона зробила б менше шуму", - говорить очевидець. Але він сміливо продовжував, висунув навіть Фому Аквіната проти вигадок нового Риму, і закінчив пропозицією, що хтось думає, що тато може ухвалювати Definitio (визначення вчення) sine consilio, vel sine concilio Ecclosiae (без поради чи без собору), – анафема нехай буде. За цією пропозицією анафемі міг піддатися сам тато, і внаслідок цього стався такий шум, якого й уявити собі важко. Після обіду того ж дня Пій IX звелів покликати до себе кардинала Гвіді, і запально зустрів його такими словами: «Ви мій ворог. Ви корифей противників і тому людина невдячна. Ви проголошуєте єретичне вчення». Коли Гвіді відповідав, що у своїй думці він спирається на переказ, то тато закричав: «La tradizione son iо» (передання – це я), – ніби пародуючи вислів Людовіка XIV, і потім дорікав Гвіді, що він здружився зі Штроссмайєром, і говорив так, щоб «сподобався світові, ... Тим часом наближалася остання година собору, і напруга з обох боків сягнула крайності. Бачачи нестерпний тиск із боку єзуїтів і самого папи, французькі єпископи навіть хотіли залишити Рим; але помірковані знайшли цей крок занадто різким, і тому вирішили обмежитися протестами. 13 липня відбулося заключне голосування у загальних зборах і на ньому 371 голосів було ствердних (Placet), 61 умовних (під умовою деяких змін у декреті) та 88 – негативних (Non placet). Це голосування показувало, що єзуїти перемогли і щоб ще різкіше висловити сенс «непомильності» внесли в декрет слова, що рішення папи непогрішними і незмінними «але не через згоду церкви». його пом'якшити декрет і скасувати це збільшення. При цьому єпископ Кеттелер навіть упав перед татом на коліна і заклинав його, щоб він повернув церкві та єпископату мир та втрачене єднання. Пій мабуть був зворушений, побачивши гордого єпископа престолу св. Боніфація біля своїх ніг, і всі члени депутації залишили тата з проблиском надії. Але дізнавшись про це, інфалібілісти негайно вжили заходів до того, щоб послабити зроблене на тата депутацією враження, і настільки досягли своєї мети, що коли віденський кардинал Раушер з'явився до тата 16 липня з метою і зі свого боку сказати слово на користь меншості, то отримав у відповідь: «Вже пізно! Формулу вже роздано, і призначено засідання для остаточного визначення. Не можна ж діяти згідно з меншістю». Тоді члени опозиції вирішили не брати ніякої подальшої участі в соборі і в числі 56 прелатів вважали за краще залишити Рим, зробивши письмову заяву, що вони як раніше, так і тепер залишаються при своїй думці, але з поваги до папи не хочуть висловлювати його в публічному засіданні. 16 липня декрет було представлено у остаточній формі, і до того ж із зазначеним додатком, ще більше посилював абсолютну владу папства, але в 18 липня призначено було четверте і останнє публічне засідання собору. Зважаючи на те, що головні члени опозиції остаточно усунулися від участі на соборі, єзуїти могли цілком тріумфувати перемогу. День був похмурий, але в них весело було на душі. За звичаєм, засідання передувало вчинення меси, і потім один єпископ з кафедри голосно і ясно прочитав злощасний декрет, в якому говорилося 29 , що «римський папа, коли він говорить ex cathedra, тобто, щоразу, коли він у виконанні своєї посади, як у всіх християн, як і у всіх стверджує, що стосуються віри та моральності вчення, як підлягають прийняттю всією церквою, то з божественною допомогою, обіцяною йому в особі св. Петра, він має ту непогрішність, якою Божественний Викупитель благоволив наділити Свою церкву на всі випадки при затвердженні вчення про віру і моральність, і тому такі визначення папи самі по собі, а не через згоду церкви, незмінні. Якби хтось, чого Боже збережи, наважився суперечити цій нашій ухвалі, анафема нехай буде»! Після прочитання декрету було голосування, і воно відбувалося при громі і блискавці, при такій грозі, яка рідко буває в Римі. Віруючі паписти побачили в цьому вищий голос засудження галіканізму, а інші навіть побачили в цьому найвищий знак, в силу якого папа зводився на однакову висоту з Мойсеєм, який отримав законодавство на Синаї за таких же грізних явищ природи. З присутніх прелатів 533 сказали Placet, і лише двоє, саме північноамериканський єпископ Фітцгеральд та сицилійський єпископ Річчіо сказали «non placet». На цьому останньому засіданні, отже на користь догмату висловлювалося набагато більше, ніж на засіданні 13 липня. Звідки з'явився цей приріст? Чи змінилося цей час переконання кількох єпископів, чи вони просто схилилися перед авторитетом? Навіть Гвіді сказав "placet". Розповідали, що тато під час голосування суворо дивився йому у вічі і, коли почув від нього «placet», голосно сказав: «Buon uomo!» 30 або за іншими: Pover uomo! 31 . Останній вислів був, звичайно, більш застосовним до нього, як і до інших слабких прелатів. Коли лічильники голосів повідомили татові результат голосування, він негайно затвердив декрет і вимовив коротку промову. У ній він висловив сподівання, що ті, які голосували проти декрету, дійдуть кращого переконання. Натякаючи на 3Цар. 19:2, він вказав на ту обставину, що отці собору виголосили свій вирок «у ​​бурі», і нагадав їм про те, що за кілька років перед тим вони виголосили інший вирок, але тоді «при віянні тихого вітру». Ченці та черниці, які разом із натовпом зуавів складали головну частину зборів, кричали «браво»! та аплодували. Населення Риму, мабуть, лише мало брало участі у цій урочистості, та й взагалі мало розуміло у всій цій справі. Дипломати також здебільшого блищали своєю відсутністю: були присутні лише міністри Бельгії, Голландії, Португалії та деяких південноамериканських держав. Влаштована ввечері ілюмінація виявилася дуже жалюгідною, внаслідок поганої погоди. Тільки льстеці тата тріумфували і намагалися роздмухувати торжество, не зупиняючись перед блюзнірством. Один священик із північної Італії прославляв у вірші, що стосувався подій дня, голос папи, як голос Бога, а не людини. За те багато єпископів далеко не були в гарному настрої. Совість у них прокинулася і вони, залякавшись за досконалу ними справу, відчували невимовну тугу на душі. Хоча декрет 18 липня і був урочистістю та апофеозою папства, але разом з тим, за іронією долі, одночасно відбулися події, що призвели до повалення світського панування папи. Напередодні проголошення папи непогрішним, Наполеон III оголосив війну Пруссії, і оскільки ця війна виявилася нещасною для нього і він повинен був вивести свої війська з римської області для захисту батьківщини, то італійці не преминули скористатися цією обставиною. Віктор Еммануїл під приводом підтримки порядку в папській області рушив свої війська в цю область і майже без опору зайняв Рим. Даремно «непогрішний тато» звертався до держав, протестуючи проти заняття його столиці узурпатором, – всі залишилися глухими до його протестів, а головний його захисник Наполеон III безславно здався в полон під Седаном. Та й голос власне римського населення був проти папи. Коли в самому Римі було проведено народне голосування, то 40.785 голосів було за приєднання Риму до Італійського королівства, і лише 46 голосів було подано на користь папи (у всій області 133.681 гол. проти тата і лише 1.507 за тата). 20 вересня на Капітолії злетів зелено-біло-червоний прапор. 5 грудня Рим проголошено столицею королівства Італії, а 2 червня 1871 року Віктор Еммануїл здійснив у нього урочистий в'їзд. У Квіріналі, який на початку століття був резиденцією папи, він прийняв депутацію від усіх областей країни, і перед нею, між іншим, вимовив слова: "Тепер ми в Римі, і залишимося в ньому". Тоді тато, усвідомлюючи непосильність боротьби, закрив собор, вказуючи на неможливість подальшого діловодства з необхідною йому свободою, і сам засів у Ватикані, оголосивши себе «ватиканським в'язнем». З цього часу в історії папства розпочався новий період, який цікавий тим, як папство в нових умовах його життя здійснювало набутий ним на уявному вселенському соборі абсолютизм. 13. Папська непогрішність у її наслідках для церкви та держави Заходи щодо зміцнення нового догмату. – Ревнощі німецьких єпископів. – Ставлення урядів до ватиканського догмату. - Неминучі ускладнення. – Культурна боротьба у Німеччині. – Вигнання єзуїтів та боротьба в галузі народної освіти. – Непокірні єпископи та репресивні заходи щодо них. – Участь Пія IX у цій боротьбі. – Зв'язок ультрамонтанства із темними демагогічними силами. – Тато як ватиканський в'язень. - Кончина Пія IX. Незважаючи на те, що сама доля хіба що помстилася папству за самовигадливе їм самобоготворення, відібравши в нього незабаром після проголошення догмату одну з найістотніших прерогатив папства - світську владу, папство аж ніяк не хотіло поступитися своєю непогрішністю, і як би в Медалі, вибиті Пієм IX: Втраченої світської влади намагалося ще більше підняти свій духовний абсолютизм. Від усіх єпископів вимагалося безумовне визнання ватиканського догмату, і навіть ті, які так стійко до кінця противилися його прийняттю, зрештою, побоюючись можливості страшних поділів у церкві, знайшли більш розсудливим «пожертвувати своїм розумом» і визнати ватиканський догмат. І німецькі єпископи першими піддалися цим міркуванням оппортонізму. Вже наприкінці серпня вони зібралися у Фульді разом із прихильниками інфалібілізму і видали спільне пастирське послання, в якому урочисто заявляли, що всі істинні католики без думок заради блага церкви і порятунку своєї душі повинні, безумовно, підкоритися визначенням ватиканського собору. У той же час вони вимагали від професорів і викладачів богослов'я, законовчителів та всіх взагалі духовних осіб у своїх дієцезії безумовного визнання догмату, погрожуючи в іншому випадку відлученням та звільненням з посади. Навіть і вчений історик-єпископ Гефеле, який спочатку не брав участі у фульдських зборах і хотів усіляко уникнути неприємного його переконанням догмату, повинен був з болем у серці підкоритися фатальної необхідності. Він також видав пастирське послання з запрошенням визнати догмат про непогрішність, хоча намагався надати йому трохи м'якшого сенсу, - саме, що як непогрішність церкви, так і непогрішність папської вчительної посади простягається лише на боговідверті вчення віри і моральності, і до області непомильності відносяться лише визначення у власному. Це була жалюгідна спроба ухилитися від визнання ватиканського догмату у всьому його обсязі, і звичайно вона виявилася неможливою, так що пізніше і Гефелі мав приєднатися до рішучих інфалібілістів, які ще раз (вер. 1872 р.) зібралися у Фульді для підтвердження ватиканського догмату. Найдовше тримався Штроссмайєр, але й він мав скласти зброю опозиції через загальну покірність. Мужнішими виявилися професори і доценти багатьох університетів, які не хотіли принести свій розум і свою науку в жертву папському самовладдю, і вони саме були родоначальниками знаменного старокатолицького руху, який став новим важливим чинником церковно-релігійного життя на заході і знайшов співчутливий відголос у всіх незалежних. Зате нижче духовенство і народна маса, виховані в дусі крайнього ультрамонтанства, були в безмежному захваті від нового догмату і з фанатичним благоговінням падали на коліна перед татом - богом. Тим більше заслуговує на згадку мужній подвиг однієї черниці – Амалії Лассо, яка, будучи начальницею сестер милосердя в Бонні і вже лежачи на смертному одрі, рішуче відмовилася прийняти новий догмат і за це була позбавлена ​​посади і навіть – поховання, яке взяли на себе боннські старокатолики. – Щодо держав, то по суті жодна з них не визнала ватиканського догмату. Австрія навіть скористалася при цьому нагодою скасувати колишній конкордат і заборонила проголошення догмату у своїх межах. Франція, вражена невдачами війни, не мала змоги займатися церковними питаннями. Пруссія, хоч і продовжувала триматися свого принципу невтручання у внутрішні справи римсько-католицької церкви, проте вжила заходів до огородження себе, і в цьому державні мужі її виявили чудову прозорливість, тому що незабаром їм довелося вести запеклу боротьбу з папським абсолютизмом, сміливо. Німецької імперії, що влаштовувалася. Ця імперія, після погрому, зробленого над Францією (1870-71 рр.), Склалася з об'єднання Пруссії з південними німецькими державами, і так як населення цих держав було переважно римсько-католицьке, то відразу ж в ній виявилася сильна ворожнеча, яку потрібно було усунути і пом'якшити, щоб новооснован. Завдання було дуже важке і над нею з успіхом міг працювати лише такий політичний геній, як князь Бісмарк, за ідеєю якого й заснувала сама імперія. Володіючи залізною волею, що не зупинялася перед жодними перешкодами, «залізний канцлер», як його стали згодом називати, вирішив усі внутрішні сили об'єднаних держав підпорядкувати одному вищому авторитету – імперській владі. Але якщо ця ідея цілком відповідає духу протестантизму, то аж ніяк не відповідала духу римського католицизму, який і завжди, а після ватиканського декрету особливо визнавав найвищим авторитетом – волю та владу непогрішного папи. Тому при проведенні своєї об'єднавчої політики князь Бісмарк неминуче мав прийти в зіткнення з цим духом. І справді невдовзі з'явилися такі явища, які явно показували, звідки вони виходять і ким надихаються. Так, у римсько-католицькій Баварії незабаром почалася сильна агітація з боку ультрамонтанської партії з метою утруднити приєднання цієї країни до Німеччини; а коли приєднання її, тим не менш відбулося, то та ж партія почала пред'являти абсолютно незгідні домагання, саме, щоб римсько-католицькій церкві були надані всі права і переваги, які, мовляв, споконвіку належать їй, і мало того, пред'явлено було імперському уряду вимогу, щоб воно подбало про задоволення підприємницьких дій. тата! З цим проханням імператору Вільгельму ще у Версалі представлялася депутація з архієпископом Ледоховським на чолі, і один ультрамонтанський орган писав з цього приводу: «не смиренно як милості, а наказово як свого права вимагаємо цього ми, католики... урядів»...Ця загроза аж ніяк не була порожньою: римський католицизм, який часто вважають консервативною силою, за самою своєю інтернаціональністю є сила космополітична, яка може дивлячись за обставинами тримати бік державної влади (поки вона підкорена їй), то самих крайніх протидержавних елементів, якщо з допомогою їх досягти. Цілком відверто висловився в цьому сенсі єпископ Сенестрей регенсбурзький, коли він в одній промові прямо сказав: «Якщо государі не хочуть знати милості Божої, то я перший готовий скидати їхні трони. Нам може допомогти війна чи революція». Ще нещодавно перед тим схвалена татом газета «Женевська Кореспонденція» писала: «Якщо государі не допоможуть папству у відновленні всіх його прав, воно зречеться від них і прямо звернеться до серця народів. Чи розумієте ви всю страшну силу цієї зміни? Годинник ваш, государі, порахований»! Берлінська ультрамонтанська «Німеччина» мала навіть зухвалість вказувати на можливість помститися з боку Франції війни, в якій уряд не може розраховувати на співчуття і підтримку своїх римо-католицьких підданих. І в цьому сенсі ультрамонтани всюди вели посилену пропаганду, зловживаючи свободою друку та слова в газетах, приватних та громадських зборах, і навіть із церковної кафедри. Один баварський священик Лехнер проповідував з церковної кафедри, що важко сказати, з якої милості царюють німецькі государі, чи з Божої милості, чи з милості диявола, - з явним натяком на ймовірність останнього. Внаслідок цього відносини між церквою і державою в Німеччині ставали все більш напруженими. Даремно імператор, який жадав внутрішнього світу після військової бурі, намагався зайняти примирливе становище. У квітні 1872 року він призначив німецьким посланцем при папському дворі кардинала Гогенлое, який багато років жив у Ватикані як дуже впливовий прелат, був другом і близьким радником Пія IX. Зробившись кардиналом він розійшовся з єзуїтськими наближеними папи та Бісмарк тому, міг думати, що його високим церковним становищем можна скористатися на благо імперії, як і церкви. Папа, однак, відхилив призначення Гогенлое німецьким посланцем при Ватикані, хоча раньте цей кардинал стояв на чолі австрійського та французького посольств. З приводу цього Бісмарк 14 травня 1872 року говорив у рейхстазі: «Зважаючи на нещодавно проголошений догмат у католицькій церкві, я вважаю неможливим для світської влади домогтися конкордата без того, щоб не завдати будь-яким чином шкоди світській владі». Тоді ж він вимовив і свою горезвісну фразу, яка так голосно пронеслася по всій Німеччині: «Не турбуйтеся, ми не підемо в Каноссу»! Підхопивши цей вислів, ультрамонтанська берлінська газета «Німеччина» писала з цього приводу: «Це слова, що мають надзвичайне значення. Католицькі догмати є справа Св. Духа, безумовно обов'язкові для будь-якого католика, незмінні на всі часи. Якщо ці догмати містять у собі також вимоги, з якими не може чи не хоче погодитися світська влада, то цим оголошується війна між церквою і державою, і до того ж війна життя і смерть». І справді, між церквою та державою почалася запекла боротьба, яка отримала назву «культурної боротьби». Першим кроком цієї боротьби було вигнання єзуїтів, які, як крайні представники силабусу та папської непогрішності, фанатично налаштовували римсько-католицьке населення Німеччини проти уряду. Хоча багато німецьких єпископів представили блискуче свідчення про благодійну діяльність цих паттерів у своїх діоцезах, проте закон з цього приводу, прийнятий значною більшістю, був виданий імператором 4 липня 1872 року, і говорив: «Товариство Ісуса і схожі з ним області не конгрегації. Заснування нових установ їм забороняється, існуючі зараз підлягають закриттю протягом шести місяців. Члени цих громад, якщо вони іноземці, підлягають висилці з держави, а якщо тубільці, то їм може бути зовсім відмовлено або зазначено перебування в певному місці. Будь-яка діяльність ордена єзуїтів, особливо в церкві, школі, як і в місіях, звідси не допускається. Така постанова, природно, справила цілу бурю в римсько-католицькому суспільстві, і ультрамонтанські газети запекло порушували всіх на захист нібито римсько-католицької церкви, що зневажається, причому державного канцлера Бісмарка виставляли, як втіленого сатану. Агітація не залишилася безслідною: почалося сильне збудження серед римсько-католицького населення Німеччини, і збудження це виявилося в тому, що не тільки пожвавилися колишні римсько-католицькі спілки, але 6 липня 1872 був заснований новий «Католицький союз». Цей союз, для членства в якому вимагалося лише шість грошей, маючи свій центр у Майнці, знаходився під керівництвом аристократично-ієрархічної партії, і проти закону про єзуїтів він негайно видав різкий протест, в якому говорилося, що 1) «закон цей є тяжка образа для католицької церкви служіння, і є образа для всіх католиків, які дотримуються одних і тих самих правил віри та моральності з ними; 2) це несправедливий напад на особисту свободу, засудження ні в чому невинних громадян; 3) це акт невдячності, в якій стає винною держава; 4) це неповага до голосу народу, який більш ніж у 2000 петиціях голосно висловився на користь єзуїтів; 5) це порушення релігійного світу, замах на спокій і безпеку держави, і, нарешті, 6) ми, католики, ніколи не погодимося на те, щоб найсвятіше, що ми маємо, надати на розсуд ворожої вірі більшості». Тим часом міністр сповідань Фальк видав розпорядження, щоб у всіх прусських школах, в яких вчителями були члени єзуїтського ордену, останні були видалені і на їхнє місце призначені інші особи. Гімназистам було заборонено вступ до духовних спілок. Ультрамонтани шаленіли і «Аугсбурзька Поштова Газета» писала з цього приводу: «Приголомшений світ релігійного життя і оголошена війна силі, яка старіша за Нюренберзький замк». Ультрамонтанський «Фатерлянд» у Мюнхені писав: «Єзуїти передають німецьку державу масонам та євреям. Ми не любимо вашої німецької держави, ми не хочемо нічого знати про неї, – для нас вона лише швидкоплинна грозова хмара. Подумайте про правду Божу, про міжнародну силу, яка помститься вам за права Бога і людей». Зрозуміло, з яким почуттям поставилися до цієї постанови в Римі, і Пій IX 24 червня 1874 сказав депутації німецького «Читального союзу» наступне: «Ми маємо справу з гонінням, яке, підготовлене задовго раньте, вибухнула тепер. На чолі переслідування став перший міністр могутнього уряду. Я хотів би, щоб він знав, що торжество без поміркованості не має живучості, і боротьба проти істини є безумством. Хто знає, чи не впаде з висоти без людських рук камінь, який зруйнує ноги цього колосу». Під колосом розумілася, звісно, ​​Німецька імперія: камінь, який, на переконання папи, міг обрушитися на імперію без людських рук і зруйнувати глиняні ноги залізного колоса, узятий, звісно, ​​з видіння пророка Данила. Проте багато єзуїтів і зарахованих до них за духовною спорідненістю редемптористи, лазаристи, священики Св. Духа та члени Товариства св. Серця Ісусова поспішили піти за кордон – до Бельгії, Голландії, Франції, Туреччини та Америки, щоб почекати настання більш сприятливого для них часу. Коли ворожість римської партії остаточно виявилася проти німецької держави, католицький департамент у міністерстві культів, що складався з крайніх папістів, було знищено. З січня 1872 року Фальк вніс до палати представників чотири законопроекти, які, на його переконання, були необхідні для внутрішнього умиротворення держави. Щоправда, вони не зовсім узгодилися з 15 параграфом основних законів, що надає самоврядування всім церквам, але цей параграф, через заплутані відносини між церквою і державою, вимагав більш точного визначення, яке, на його пропозицію, повинно полягати в наступному: 1) «Євангелічна і римсько-католицька церква, як і всяк, Проте залишається у підпорядкуванні государ. законам та підлягає законно встановленому нагляду держави; 2) Законом керується держава у своїх розпорядженнях щодо освіти, призначення та звільнення духовенства та взагалі служителів релігії, і твердо встановлює межі церковної дисциплінарної влади». Після тривалих дебатів ці закони були прийняті і в народі отримали назву травневих законів (11-14 травня 1873). Основні пункти їх такі. Тільки німці, які отримали свідоцтво від німецької гімназії і пробули протягом трьох років у якомусь німецькому університеті, або у затвердженому державою богословському навчальному закладі, після наукового державного випробування з предметів загальнолюдської освіти (тобто філософії, історії та літератури) допускаються до духовних посад. Церковна влада про будь-яке таке на значенні чи переміщенні повідомляє обер-президенту провінції, і у разі відмови з його боку може звернутися зі скаргою до міністра сповідань. За надання духовної посади без такої заяви та схвалення винний підлягає штрафу від 200 до 1000 талерів, і хто без такого затвердження здійснюватиме духовні дії, підлягає штрафу у 100 талерів: єпископські семінарії та гуртожитки закриваються. Духовні семінарії, якщо міністр сповідань знайде їх придатними, можуть заміняти богословські факультети, але повинні стояти під суворим державним наглядом. Дисциплінарна влада над духовенством належить лише німецьким духовним сановникам. Все має відбуватися за встановленим порядком та з правом звернення до державних урядових установ. Вихід із церкви надається кожному на волю, за судовою лише заявою. Як і слід було очікувати, римсько-католицькі єпископи оголосили ці травневі закони ворожими церкви, а тому й необов'язковими для себе: не роблячи необхідних законом заяв, вони продовжували виконувати духовні функції через духовних осіб, які вони призначають. Уряду нічого не залишалося робити, як вдатися до репресивних заходів, і справа дійшла до безлічі грошових штрафів, які накладалися на деяких єпископів. Але такі заходи лише посилили збудження в римсько-католицькому суспільстві, серед населення почали посилено збиратися добровільні приношення, якими і сплачувались штрафи або викуповувалися закладені церковні маєтки. Однак, на деяких єпископах штрафи досягли настільки високої суми, що штрафовані були піддані арешту, доки не буде сплачено штрафу, як це особливо сталося з єпископом падернборським Мартіном, який через це навіть отримав в очах народу свого роду ореол мучеництва. «З часів Діоклітіана, – писав він у пастирському посланні до свого духовенства, – не було такого жорстокого гоніння за ім'я Ісуса Христа». Пій IX, що раніше перебував у дружньому листуванні з королем Пруссії, писав 7 серпня 1873 року німецькому імператору: «Усі заходи, вжиті з деякого часу урядом вашої величності, мають на меті знищення католицизму. Розмірковуючи сам із собою про те, які причини могли викликати подібні жорстокі заходи, зізнаюся, що не в змозі знайти їх. З іншого боку, мені повідомляють, що ваша величність і самі не схвалюєте дій вашого уряду; і ті листи, які вашу величність раніше направляли до мене, з достатністю показують, що ви й не можете схвалити того, що відбувається тепер. Якщо, отже, ваша величність не схвалюєте, щоб ваш уряд продовжував і далі вживати жорстоких заходів проти релігії Ісуса Христа, то чи не прийдете вашу величність до переконання, що ці заходи не мають жодної іншої дії, як підкопування під власний трон вашої величності? Мій прапор є істиною, і я говорю про виконання мого обов'язку, який полягає в тому, щоб усім говорити правду, навіть і тим, хто не католики. Адже кожен, хто прийняв хрещення, у певному сенсі належить татові». Пій IX або справді думав, що імператор не співчував цим суворим заходам, або він користувався просто фікцією, щоб домогтися скасування таких заходів. Остання заява, що кожен, з самого хрещення, належить папі, становить природний висновок з принципу папського необмеженого самовладдя. Імператор відправив на цей лист наступну відповідь (3 вересня 1873 року): «Я втішений, що ваша святість удостоїли мене честі написати мені, як і за старих часів. Я радий, тим більше, що мені випадає нагода виправити помилки, які, судячи з змісту листа вашої святості, проникли у зроблене вам донесення про німецькі справи. Якби в цих повідомленнях була тільки правда, то неможливо було б, щоб ваша святість могла дати місце припущенню, що мій уряд вживає заходів, яких я не схвалюю. За конституцією моїх держав цього не може бути, оскільки закони та урядові заходи у Пруссії вимагають моєї згоди. До глибокої моєї скорботи частина моїх католицьких підданих два роки тому організувала політичну партію, яка ворожими державами діями намагається порушити існуючий протягом століть віросповідний світ. На жаль, найвище католицьке духовенство не лише схвалює цей рух, а й приєдналося до нього до відкритої протидії існуючим законам країни». Потім імператор, сказавши далі про обов'язок, що лежить на ньому, «охороняти внутрішній світ і підтримувати повагу до законів», продовжував: «Ще одного виразу в листі вашої святості не можу залишити я без спростування, якщо воно спочиває і не на хибних доношеннях, а засноване на вірі вашого святіння, що на вірі вашої святості, Євангелічна віра, яку я, як має бути відомо вашій святості, подібно до моїх предків сповідую разом з більшістю моїх підданих, нс дозволяє нам щодо Бога приймати іншого посередника, крім Господа нашого Ісуса Христа. Ця різниця у вірі, однак, не перешкоджає мені жити у світі і з тими, хто не поділяє нашої віри». Щоб зламати протидію майже всього римсько-католицького духовенства, прусський уряд знайшов себе змушеним вдатися до подальших законодавчих заходів. Оскільки священики, які були відчужені по суду, продовжували здійснювати своє духовне служіння, то канцлер зажадав від рейхстагу виключного закону, який би надавав уряду право вказувати таким відчуженим перебування у певних місцях, або навіть виганяти їх з держави. Такий закон справді був виданий 4 травня 1874 року. Оскільки після відхилень духовних осіб, які часто відбувалися, неможливо було думати про негайне заміщення їх іншими правоздатними особами, то прусським законом від 21 травня 1874 року було надано обрання пасторів відповідним громадам. Цим уявлялася громадам широка свобода у справі обрання собі пасторів, але, зважаючи на крайнє роздратування в римсько-католицькому населенні, громади воліли залишатися без пастирів. Протидія з боку вищої ієрархії дійшла настільки, що уряд знайшов себе вимушеним зазнати арешту та позбавлення сану архієпископа познанського Ледоховського та єпископа падернборнського Мартіна. Тоді Пій IX в енцикліці від 5 лютого 1875 року, прославляючи ієрархів, що зазнали такої жорстокої кари, оголосив з висоти папського престолу травневі закони, що завдали настільки багато зла церкви, недійсними, як противні божественному встановленню церкви. Ця енцикліка, опублікування якої було не допущено в Пруссії, хоча завдяки хитрощі одного уповноваженого вона і прочитана була в ландтазі, прискорила видання подальших культурних законів: саме, по-перше, в силу закону від 22 квітня 1875 року припинялися всі асигнівки з державної скарбниці на користь римських тих, хто дав обіцянку цілком підкорятися уряду. Такий захід за цих обставин був важким навіть для патріотично налаштованих духовних осіб. По-друге, цілком скасовувалися параграфи 15, 16 і 18 основного державного закону про самостійність церков, отже уряд став на свій розсуд встановлювати кордони між державою і церквою. Ці закони також були прийняті значною більшістю, хоча звичайно не бракувало патетичних скарг з боку римсько-католицької партії на гоніння на церкву, навіть на саме християнство. Травневі закони прийняті були і мали свою дію майже у всіх державах, що входять до складу Німеччини. Наприкінці 1877 року у Пруссії з дванадцяти кафедр дві звільнилися, внаслідок смерті єпископів, і через загострення відносин між урядом і папством було неможливо зайняти; п'ять кафедр позбулися єпископів за вироком, причому соборні капітули відмовилися призначити єпархіальних намісників. Семінарії та гуртожитки, які не бажали прийняти державний нагляд, були закриті, численні громади залишилися без пастирів. Були випадки, коли вмираючі даремно просили св. Тайн, оскільки жоден священик не насмілювався здійснити таїнство. Внаслідок цього, законодавчі заходи, які мали на меті зламати силу римо-католицького кліру, важко відгукувалися на самому населенні. Деякі священики, звичайно, підкорялися уряду, але цим вони наражали на небезпеку своє майбутнє, оскільки кожному такому священикові загрожувала папське відлучення. Римсько-католицьке населення, підтримуване духовними союзами, відкритими і таємними, все більше і більше збуджувало розповіді духовенства про те, які гоніння зазнає їхня церква, – гоніння, що нагадують собою часи Нерона і Діоклітіана. На загальних зборах всіх католицьких союзів (1874 р.) було оголошено, що необхідним наслідком подібного гоніння буде повне руйнування будь-якого суспільного ладу, як і близьке падіння Німецької імперії. Папістичний друк на чолі з «Civilta Cattolica» проповідував, що сам Бог у гніві своєму зруйнує безбожну імперію. Папа Пій IX мав надію, що месницею з'явиться якась лагідна жіноча рука у вигляді нової Юдифі. У липні 1876 року він красномовно описував однієї депутації німецьких паломників, як Антіох Єпіфан за свої гноблення народу Божого та святилища тяжко закінчив своє життя, і всім зрозумілий був зміст цього опису. Ультрамонтанська партія, протидіючи уряду, не проти входити у зв'язок навіть з важкими силами комунізму і соціалізму, і очікувала собі порятунку від революції. У упорядкованому державі невдоволення, звісно, ​​могло виявлятися лише зрідка і лише місцях порушення порядку; частіше і відкритіше воно виявлялося в тому, що затяті противники законів країни прославлялися як свого роду мученики. Хоча в цій боротьбі й не бракувало крайнощів, але насправді, це була лише боротьба новітньої держави проти середньовічної церкви в її єзуїтизмом, а в особистому відношенні важка боротьба протестантського імператора проти виступаючого з авторитетом непогрішності папи римського. Ця культурна боротьба тривала до смерті Пія IX, який до кінця залишився непохитним у своїй протидії. Особливу жорстокість культурної боротьби з боку Пія IX надавало те зрозуміле з людської точки зору почуття образи, що папа, узгоджений голосом «всесвітнього собору» і проголошений непогрішимим, насправді виявлявся позбавленим свого вікового надбання, – не був папою – царем, який мав двома мечами, а володів двома мечами. оскільки в нього після відібрання папської області та Риму нічого не залишилося, крім Ватикану та з'єднаних з ним палаців. Але тим лютіший тато зі свого ув'язнення гримів анафемами на винуватців цього «пограбування Бога», намагаючись порушити уряди і народи до помсти за наругу його прав. Проте все було марно, і ватиканському в'язню залишалося лише безсило вести безнадійну опозицію порядку речей, що встановився. Становище папи в Римі, однак, було точно визначено, і з боку італійського уряду було зроблено все, щоб поставити його до умов вільного відправлення його духовної влади. З цією метою було складено в дусі ідеалу Кавура (1871) «вільна церква у вільній державі» закон про гарантії, але тато з обуренням відкинув його. Цим законопроектом папі на вічні часи надавалися всі права та почесті незалежного духовного володаря: священність і недоторканність його особистості, власна варта, власне поштове та телеграфне відомство, вільне зносини з іноземними державами, екстерреторіальність його палаців, саме Ватикану, Латерану та літнього палацу Кас, доходів, вільна від усіх мит та податків оренда в 3 1/2 мільйона франків, нарешті безумовна та необмежена свобода у відправленні всіх прав церковного приматства з повним зреченням держави від втручання у справи щодо заняття єпископських кафедр та розподілу бенефіцій. Усунуто було потім право нижчого духовенства звертатися з апеляцією до світського суду, і від державних прав залишено було у церковних справах за королем лише право exequatur при обранні єпископів, тобто. голе право введення призначених татом прелатів у володіння будинком і доходами, що належать кафедрі. Але і така широта прав аж ніяк не могла задовольнити папу, і змусити його примиритися зі втратою світської влади, і тому цей законопроект ще до подання його до парламенту був проголошений у Ватикані безглуздим, підступним, обманним та образливим для наступника князя апостолів – св. Петра. Урядову оренду тато відкинув як образу собі, і потім, відмовляючись від будь-яких зносин із грабіжницьким Квіріналом. що став резиденцією і головним палацом нового уряду, вважаючи самий ґрунт Риму як би оскверненим присутністю викрадача світської влади папства, Пій IX у Ватикані і в якості ватиканського в'язня розсипав прокляття на всіх ворогів і скарги римсько-католицьким народам на своє тяжке. У цьому сумному становищі він втішний був безприкладним в історії папства щастям, що випало на його частку, дожити до 25-річного ювілею своєї папування, що вважався досі недосяжним для пап, оскільки це, за римським переказом, була межа папствування для самого ап. Петра. При цьому не обійшлося без усіляких демонстрацій із боку захоплених шанувальників папства. Останні запропонували йому золотий трон і титул «великого», від чого він втім смиренно відмовився, зате з особливим почуттям вдячності прийняв зроблений йому до ювілею знатними паризькими дамами золотий терновий вінець. З метою наочного зображення в'язництва тата, у Бельгії на користь динарія Петрова продавалися навіть соломинки з в'язниці тата по ½ франку за штуку і за таку ж ціну особливі фотографічні картки, на яких за залізними ґратами на соломі зображений був сам «ватиканський в'язень». Благочестиві католики з простолюду, звичайно, вірили цьому старанно поширюваному різними патерами міфу, і не знали, якого власне роду горезвісна в'язниця тата. А в цій «темниці», тобто Ватикані, як відомо є 13 великих зал, 11.500 кімнат, 236 сходів, 218 коридорів, 2 капели, кілька музеїв, архівів, бібліотек, великих чудових садів та ін., що все дає зовсім інше уявлення про життя. Ще більшу втіху мав Пій IX у численних захоплених заявах відданості йому з приводу 50-річного ювілею єпископства (у червні 1877 р.), коли не тільки з усіх країн прибували маси привітачів, але й папська скарбниця доповнилася посиленим динарієм Петра, дійшли до 1500 років. франків. Цей войовничий глава римської церкви помер 7 лютого. 1878 року, 86 років від народження, після майже 32-річного папствування. У його обличчі зазнало аварії давнє вислів, з яким з давніх-давен до 1846 року зверталися до кожного нового тата при його коронуванні: «Non videbis annos Petri» («не побачиш років Петра»). Він не тільки побачив їх, а й пережив цю межу кількома роками. Про уявну тяжкість тата як ватиканського в'язня можна скласти деяке поняття з того, що його державний секретар кардинал Антонеллі, який помер у 1876 р., залишив по собі особистий статок у 100 мільйонів, з яких 30 мільйонів у діамантах та інших дорогоцінних каменях. Обрання нового тата. - Його характерні риси. Протилежність попереднику. Батько-дипломат. - Улагодження відносин до держав. - Положення в Італії. - 50-річний Ювілей. – Тато як учитель. - Його численні енцикліки. - Енцикліка про поєднання церков. - Загальна характеристика Лева XIII. Коли помер Папа Пій IX, короткозорі люди уявляли, що разом з ним у могилу зійшло і саме папство. Він закінчив життя як скинутий з престолу володар, який перебував у розладі майже з усіма державами землі, проклинаючи все новітнє напрям культури, хоча його вже й не можна було повернути назад, і оголошуючи себе найбезгрішнішим намісником Бога. Мимоволі була думка, що з церковною державою загине і нерозлучно пов'язане з нею папство, тим більше, що ця доведена до крайності система могла розраховувати лише на відкидання у всьому освіченому людстві. Але при цьому забували, що людські справи, здебільшого внаслідок нездатності людей, а ще більше внаслідок егоїстичних інтересів, складаються з протиріч і ніколи не доводяться до кінця. Конклав для обрання нового папи відбувся в самому Римі в звичайному порядку і відбувався з таким спокоєм і такою свободою, яких ніколи не помічалося раніше. І тільки одне нагадувало про незвичайність папства, що закінчилося, що вкрай налаштовані кардинали, як напр, єзуїт Францелін думали, що новий тато може називатися тільки знову Пієм. Але й ця фантазія, ніби без Пія має померти папство, розлетілася перед тверезим ставленням до справи новообраного. Нелюбимий Пієм і будучи предметом побоювання з боку його всемогутнього державного секретаря Антонеллі, новообраний папа кардинал Іоаким Печчі, з вдячності до Лева XII, який сприяв йому в його кар'єрі, назвав себе Левом XIII 32 . Йоаким Печчі народився 2 березня 1810 року у Карпінето, маленькому містечку дієцезу Ананії. Походячи з патриціанського будинку Сієни, він навчався спочатку у єзуїтів у Вітербо, потім у римській колегії, що знаходилася під їх керівництвом, нарешті дворянській академії в Римі, що залишає школу папських дипломатів. Усі курси проходив він із відзнакою; серед своїх товаришів він видавався обдарованістю і особливо старанністю, не далеким від честолюбства. Неодноразові захворювання, які послабили його здоров'я протягом усього життя, ймовірно були наслідком перевтоми його ніжного організму. Єзуїтській освіті його розуму відповідало виховання в чисто чернецько-аскетичному благочестя. Його мати, що сама належала до третього ордену св. Франциска вже в батьківському будинку заклала основу для цього. Ні найменше ще віяння нового духу не торкнулося юнака, що він, вже у двадцятилітньому віці домашнім прелатом Григорія XVI, вступив шлях папської урядової кар'єри. У день Нового року, в 1838 році, він зробив свою першу месу і потім не дуже швидко став підніматися звичайними ієрархічними сходами, поки папа Пій IX, нарешті, не наблизив його до Ватикану. Втім, він не подобався ні самому Пію IX, ні його ненавидів, як книги, здавався він надто відданим літературі та науці, а для останнього він був надто розумний, і обом здавався надто податливим у своєму політичному образі дії, при якому він усіляко намагався оминати принципові питання. Коли незадовго до своєї смерті в 1877 році тато призначив його своїм камерленго, тобто головою управління під час вакансії папської кафедри, то цим він ясно показав, що не хотів бачити його своїм наступником. Як і державний секретар, камерленго зазвичай не береться до уваги при нових папських виборах. І, проте, знавці становища римських справ уже пророкували про його обрання. Скрізь, де він не був, він виявляв велику, а водночас і розумну енергію. Серед італійських кардиналів він вважався безперечно найздатнішим. Всі ті, хто був незадоволений запальним бравуванням колишнього папи саме стосовно світських урядів, хотіли тепер бачити тата, який, принаймні, діяв би в помірніших формах, а це саме й помічали все у Печчі у всіх його діях. Взагалі він здавався найбільш підходящою людиною для того, щоб зійти на папський престол, що став вакантним, тим більше, що взагалі було мало придатних для папства кардиналів. І його було обрано за третім голосуванням 20 лютого, причому з 61 голосу він отримав 44. У нього не було браку затятих супротивників, які не забули виставляти на вигляд його слабкі сторони. Розповідали, що, будучи єпископом у Перуджії, він лише зрідка звершував месу і до того ж після неї не звершив подячного молебню, що він честолюбний і зарозумілий. Вказували і на те, що дами не знаходили його досить красивим: звикнувши до повних форм і елегантних рухів, до миловидного обличчя і чудового органу промови Пія IX, вони не могли уявити собі як носій папських шат майже тільки зі шкіри і кісток що складається Йоакима Печчі, з його незграбними, не незграбними, голосом. Рот і вуха в нього здавалися занадто великими, і при його гострих проникливих очах штучна усмішка справляла враження гримаси. Найзапекліші його противники, кардинали Монако та Берарті. забували настільки, що навіть глузливо відтворювали його голос і манери. Незабаром почалися й розчарування новим татом. За звичаєм, обраний тато покладає свій кардинальський капелюх на одного зі своїх улюбленців, чим і здійснює перший акт своєї папської юрисдикції, саме призначення кардинала. Усі з великою напругою чекали на цей акт, причому далі думали, що їм цілком відомий вже і найщасливіший. Тим часом Лев XIII, поклавши на себе папське вбрання, зняв свій кардинальський капелюх і сховав його в кишеню. Друге розчарування завдав він народу, який чекав його першого папського благословення з відкритих нош на площі Петра, але мав рушити в базиліку, оскільки стало відомо, що папа зробить благословення з нош у церкві. Третє розчарування зазнали суворих знавців обрядовості, коли помітили, що тато в цій церемонії не суворо дотримувався встановлених правил. Завершенням складних церемоній зведення на престол служило коронування, яке Лев XIII наказав здійснити з себе 3 березня над храмі св. Петра, а як «в'язень ватиканський» – у Сикстинській капелі. На голову йому покладено було потрійну корону, на знак світового панування, з відомими гордими словами: «Прийми цю трьома коронами прикрашену тіару і знай, що ти батько князів і царів, правитель земного кола, намісник нашого Викупителя Ісуса Христа на землі». Зі смертю Пія IX, на превеликий жаль пишних прелатів, у Римі закінчилося і царство достатку, а також і фінансова експлуатація вищих посад, якою безсоромно користувався колись кардинал Антонеллі. Вже каморленго новий тато ввів у Ватикані найскупіше управління. Він дбав про те, щоб жодна копійка не пропадала задарма. Цим він, звичайно, послабив зовнішній блиск у Ватикані, зате зумів значно підняти його значення своєю мудрою, дипломатично примирливою політикою. Насамперед, він звернув увагу на Пруссію, де все ще безцільно велася так звана культурна боротьба, яка, однак, почала сильно обтяжувати обидві сторони. Старий імператор, під впливом своєї дружини, яка, будучи у своєму романтичному настрої схильна до ультрамонтантства, від початку не співчувала цій церковній боротьбі, жадав примирення зі своїми римо-католицькими підданими. Більш міцне поєднання Баварії з імперією, що вже проектувався союз із Австрією, на думку Бісмарка, вимагали усунення цієї боротьби. Коли Берліні (на початку 1887 року) порушено було питання, чи потрібно військову службу обмежити трьома роками чи, як хотів того уряд, продовжити її на сім років, і центр, на чолі з Віндгорстом, виступив за першу думку, то Бісмарк звернувся до допомоги тата, щоб примусити центр до згоди. Лев був досить слабкий, щоб принизити свій авторитет, приносячи його на службу цій справі (з метою, як думали, досягти за допомогою Бісмарка відновлення своєї світської влади). На це ясно натякав йому Бісмарк, коли за два роки перед тим (1885 р.) дав йому можливість у давно небувалій мірі проявити папський авторитет. Саме Бісмарк попросив його прийняти на себе вирішення суперечки між Німеччиною та Іспанією щодо Каролінських островів. З радістю погодився на це тато, тому що в такому становищі папам не доводилося бути з часів середньовіччя, причому й тоді вже такі папські претензії часто відкидалися з нехтуванням. У Римі знову раптово воскресло спогад про XV столітті, коли Євген IV, Микола V, Сікс IV могли самовладно надати королю Португалії всі нововідкриті землі між Капом і Ост-Індією, Микола V (1454 р.) приєднав до цього західний африканський берег, Олександр VI (1493 р.). сходу землі, що лежали, надав Португалії, а на заході лежачі - Іспанії, а Лев X (1514 р.) виготовив для короля Португалії три дарчі грамоти на все ще підлягали до відкриття землі. Чи не хотів би Бісмарк повернути ці часи і знову відновити в повній силі титул «правителя земного кола», який при коронуванні дано був і Леву XIII? Лев, мабуть, принаймні не проти мріяти про це. Справу він вирішив на користь Іспанії, але самого Бісмарка, якого так часто колишній тато проклинав як «антихриста», нагородив орденом Христа з діамантами і на згадку про це середньовічну подію, що відбулася наприкінці XIX століття, велів викарбувати особливу медаль. З успіхом залагодив Лев XIII та ставлення папства до Росії. У 1883 році було досягнуто згоди на заняття єпископських кафедр. З метою залучити до себе серця слов'янських народів взагалі, папа у 1880 році проголосив пам'ять високошанованих слов'янських апостолів Мефодія та Кирила святом усієї римо-католицької церкви і, внаслідок цього, отримав у Ватикані заяви відданості з боку різних слов'янських племен, особливо з Богемії та Кро. На невдоволення Ватикану, це папське торжество було значно ослаблене тим, що в 1886 році ще з більшою урочистістю в Росії відбулося ювілейне свято на честь цих слов'янських апостолів, які спочатку належали саме східній православній церкві. Численні підприємства папської пропаганди на православному Сході були посилені тим, що берлінський конгрес (1878 р) дав можливість з допомогою австрійського уряду заснувати римську ієрархію у Боснії і Герцеговині, як і досягти значних церковних успіхів у Болгарії, Румунії та Чорногорії. Австрійський уряд допоміг йому також передати єзуїтам (1883 р.) в Галичині монастирі та школи, відтіснивши від них василіанських ченців російсько-уніатської церкви і тим більше затягнувши ту мертву петлю, в якій нудиться народ цієї споконвіку російської та православної області. Великий американський собор – балтиморський, за рішенням якого у 1887 році у Вашингтоні було засновано католицький університет, відбувся за виробленим у самому Римі планом. Сполучені Штати у 1893 році отримали навіть папську нунціатуру. У 1887 році папа відправив імператриці Бразилії золоту троянду за те, що вона видала закон проти рабства, і видав енцикліку того ж змісту до єпископів, і за це навіть ліберали прославляли його, хоч і затьмарили радість папи тим, що в тому ж самому році проголосили свободу віросповідання. римо-католицька релігія вважалася державною. Натомість і сам тато не соромився ні чим. Щойно 1890 року скинутий був імпер. дон-Педро і проголошена республіка, як тато поспішив визнати її, щоб отримати вигоду з нового порядку речей. При ювілеї відкриття Америки в 1892 році, він хотів взяти в ньому участь улаштуванням більшої церковної урочистості в Італії, Іспанії та всій Америці, тому що Колумб здійснив цю небезпечну подорож з благочестивого бажання поширювати євангеліє. Цим він намагався надати святу церковного папського відтінку. Принципово висловився він у особливій енцикліці до північно-американським єпископам 1895 року про становище церковних справ у тому республіках. Ці республіки, на його думку, виникли за допомогою католиків, і з того часу Північна Америка користується впорядкованою ієрархією. Наскільки благотворно діє церква – це особливо виявилося там. Вона дбає не лише про спасіння душ, а й про земний добробут народу, начебто вона, головним чином, заснована для останнього. Намагаючись залагодити свої відносини до різних держав, Лев XIII суворо витримував непримиренну політику свого попередника стосовно Італії і продовжував відігравати роль «ватиканського в'язня». Усі його заяви щодо Італії, як і частково його примирливе ставлення до решти урядів, порушували навіть підозра, що його головний інтерес зосереджується на відновленні церковної держави. І це цілком вірно, про що сам тато і особливо його численні шанувальники і в пресі, і на громадських зборах не замовкали заявляти, що світська влада для тата безумовно потрібна і рано чи пізно сама історія прийде йому на допомогу у цьому відношенні. Більш відверті з папістів прямо заявляли, що питання про відновлення світської влади папи є лише питання часу і за першого потрясіння Європи великою війною папська держава знову повстане зі своїх руїн як необхідний чинник загальноєвропейського світу. Як би узагальнюючи все своє світогляд, папа в тому ж розумінні поширюється з приводу свого єпископського ювілею в енцикліці від 1894 року до всіх государів і народів про відношення між державою і церквою і вимагає від усього християнського світу, щоб він підкорився йому: його радість з нагоди незліченних його бажань вчення. Але, як намісник Бога, який хоче спасіння всім, він, до кінця свого життя, згідно з першосвященицькою молитвою I. Христа, бажає, щоб «усі були єдині». Сходу він вселяє, що колись він слухняний був татам. Повна єдність, встановлена ​​Христом, полягає не просто у вірі, а й у управлінні. Слова Христа: «ти є Петро» і т. д. з самого початку застосовувалися до пап. Після, звісно, ​​не дуже люб'язного зображення протестантизму, Лев вселяв його послідовникам, що законне вчительство віри Христос доручив ап. Петру та його наступникам. Католики радісно коряться останнім, тому що церква є «досконале суспільство встановлене Богом на повчання всьому людству. Одночасно з цим папа скликав у Римі уніатських патріархів Сходу на нараду про ті засоби, які могли б допомогти справі возз'єднання. За всіх спроб до возз'єднання, коли мало на увазі справити враження на Заході, велику роль завжди грала римська широкомовність. Під час тридентського собору до Риму прибуло кілька одягнених у лахміття східних людей на верблюдах, які, очевидно, прибули з країни, що лежить між Євфратом та Індом: вони заявляли, що на шляху до Риму знаходяться ще й інші, які відстали від хвороби. Швидко по всьому Заходу поширилася чутка, що Схід вже готовий підкоритися татові. У минулому столітті копти, що возз'єдналися з Римом, мали у себе десять священиків. Тепер у 1895 році папа заснував для них, сподіваючись на звернення всіх їхніх співвітчизників, з великим шумом і громом олександрійський патріархат із двома єпископськими кафедрами. Коли з усіх порушених сторін, з боку православного сходу, англійців, протестантів на папську вимогу підпорядкування були рішучі протести, то в 1896 році папа спробував у новій своїй енцикліці «про єдність церкви» ще раз богословсько обґрунтувати цю вимогу за допомогою нібито вченого захисту нових ватиканських. Проте англікани, правий. богослови, старокатолики негайно розкрили ті хитрощі, які дозволив собі Лев XIII, щоб не виставляти нових догматів у їхній відразливій формі, так само як і грубі перетлумачення і навіть спотворення біблійних і батьківських місць, які він масою, але безладно і вирвавши з контексту. Проти нього було виставлено довгу низку свідчень та історичних фактів, які до очевидності показали безпідставність його доказів. Деяке співчуття тато знайшов ще в Англії, де лорд Галіфакс прагнув єднання з Римом, причому один французький лазарист, у солодких словах, рекомендував англійцям легке папське ярмо. І ці віяння, що виходили від представників модної, звичайно, ліберальної і антицерковної літератури, бурхливим потоком вривалися в колегію і принадністю своєї новизни захоплювали молодь, що томилася на схоластиці, пробуджуючи в ній спочатку зневіру, а потім і прямо ворожнечу до всього церковного і релігійного, природно від схоластикою 33 . Цьому захопленню піддався і молодий Ренан, особливо коли він помітив, що сама релігійність його нових вчителів – паризьких патерів зовсім не була схожа на таку симпатичну йому бретонську щирість і простоту, і відрізнялася явною роботою, ходульною благочестю, чисто єзуїтською бездушністю, так що єзуїтською бездушністю, так що єзуїтською бездушністю, так що перетворилося на якусь строкату суміш положень, розрахованих на розум і смак кисейних панянок. Побачивши все це в душі молодого бретонця вперше відбулася та тріщина, яка мала для нього такі фатальні наслідки. Після закінчення трирічного курсу цієї колегії, Ренан перейшов у знамениту школу св. Сульпіція, що являла собою вищу академію богословських наук у Франції. Там він знайшов суворішу богословську та церковно-релігійну атмосферу і мав серйозно зайнятися догматикою та патрологією. Але ці науки вже втратили для нього свою красу, і оскільки вони викладалися в несимпатичному йому сухому вигляді, з усуненням усякої живої думки, як небезпечної для богослов'я, то він зайнявся майже виключно філологією та філософією. В останній його ідеалом став англійський філософ Томас Рід, який як пресвітеріанець остаточно підірвав у ньому віру в спроможність римського католицизму і Ренан мав таємне бажання стати протестантом, щоб мати повну свободу для богословського мислення. Але зробити цей крок означало розірвати з усім минулим, з усіма дорогими спогадами дитинства, і Ренан у цей час пережив важку внутрішню боротьбу. Він ще не залишав думки зробитися священиком, сподіваючись, що важка, відповідальна праця пастиря придушить у ньому сумніви і відновить цілісність розбитого світогляду, і водночас боявся цього кроку. Тим часом йому було запропоновано місце лектора східних мов в академії св. Сульпіція, і ця обставина вирішила його долю. Для розширення та поглиблення своїх філологічних знань він звернувся до німецької літератури, і там-то вперше зустрівся зі «своїм дорогим учителем», Давидом Штраусом, який справив на його розхитану душу чарівне враження. Ні, не маючи жодних достатніх підстав, він змінив свого вчителя і його міфічну теорію перетворив на напівміфічну, в силу якої став визнавати, що Христос був дійсна історична особистість, лише прикрашена наступними оповідями, і потім, ніби радіючи порятунку цієї особистості від потоплення її в страшній нірвані звертається до неї в багатьох місцях з таким захопленим благоговінням і поклонінням, з яким тільки римсько-католицький патер може звертатися до якоїсь прославленої Мадонни або до «солодшого серця Ісуса». Очевидно, і тут у цьому сміливішому і крайньому творі своєї невіри і раціоналізму Ренан виявився не більше як (за його власним висловом) «невдалим священиком», латинським патером, якому за гіркою іронією долі довелося служити не Христу, а Веліару. У своєму творі про «майбутність науки» він прийшов до сумного переконання, що наука не в змозі дати рішучої відповіді на жодне з тих вічних питань, якими хвилюється душа людська, що розум, цей ідол, якому служить наш час, є насправді сила не творяча, а руйнівна, і так звана. Сказати це для людини, яка все своє життя присвятила на поклоніння цьому ідолу, на проповідь релігії розуму, означала одним ударом розбити всю свою багаторічну побудову, означало затоптати те, чому він поклонявся. науки. До жаху своїх шанувальників він до кінця життя став побожно виконувати обряди римо-католицької церкви, і зворушливо ставився до простосердечної віри своїх земляків. Буваючи часом на своїй батьківщині в Бретані, він ледве не плакав, побачивши ту цілісність релігійно-морального буття, яку знаходив серед поселян, і неодноразово на прощання переконував їх із щирим пафосом – зберігати в недоторканності цю святу, простосерцеву віру. Сам, втративши цей скарб, тим вище цінував його в інших. "Я люблю цю просту віру", - вигукує він в одному місці. Селянин без релігії є потворним звіром, бо в нього немає тоді ознаки людяності. Тому я маю звичай: у селі я ходжу до обідні, у місті я сміюся над тими, хто ходить до церкви. Іноді я готовий заплакати, коли подумаю, що своїми поглядами я відокремлюю себе від великої релігійної сім'ї, до якої належать усі ті, кого я люблю, і коли уявляю, що найкращі душі у світі вважають мене безбожником, злим, проклятим, та й повинні вважати мене таким, бо до того спонукає. Таку ж жалюгідну картину внутрішньої самосуперечності був горезвісний кумир нового зневіри і раціоналізму. Але, незважаючи на це внутрішнє безсилля, Ренан тим не менш вплинув на наш час, і в колі світогляду так званої «інтелігенції» він займає чи не найбільш чільне місце. З огляду на все викладене можна тільки здивуватися цьому; але це, дивне на перший погляд, явище цілком порозуміється, якщо ми звернемо увагу на зовнішній бік справи. Ренан, будучи безсилим внутрішньо, справляв надзвичайне враження зовнішньою формою своїх творів. Це був чудовий стиліст, який умів поєднувати легкість думки з чарівною ефектністю викладу, так що в цьому відношенні навіть вороги та противники його не могли відмовити йому в сильному обдаруванні, хоч і шкодували, що воно витрачено на таку руйнівну справу. Всі його твори в цьому відношенні сяяли феєрверками розкішного стилю, що звабливо діють на напівосвічену масу, і так як з цією пишною стилістикою поєднувалася вельми приваблива, романтична думка, що задалася метою усунути з християнства все божественне і надприродне, залишивши однак за ним сентименталізмом дилетантського двоєдушності, то нашого двоєдушного віку вже похитнувся у своїй вірі в надприродне, але з знайшов ще нічого заміну цієї віри, і може бути нічого звабливішого, ніж саме твори Ренана. Він більш, ніж будь-хто, вгадав справжній настрій нашого століття, і дав йому те, чого він жадав, саме напіввіри, низведення божественного на ґрунт земного та людського. Але успіхом своїх творів він зобов'язаний майже виключно тому, що в них він звернувся до тієї саме публіки, яка найбільше страждає на злоякісну недугу напіввір'я, але яка насправді і має у своєму розпорядженні долі нашого часу. І раніше були заперечники божественного походження християнства, але їхні ідеї не виходили з обмеженого кола послідовників того чи іншого напряму, і це сміття пустої думки, так би мовити, не викидалося з хати на вулицю. Навіть твори Штрауса незважаючи на переробку їх у так званих народних виданнях, не мали широкого поширення, і німецький невір ніколи не виходив з ролі резонерного аристократа, який зверхньо дивиться на навколишній натовп. Зовсім інакше глянув на справу французький невір. Він зрозумів, що в наш вік з його дрібним утворенням, що сильно розпливається вшир, але позбавленим глибини і ґрунтовності, з його жадібною гонитвою за верхівками і так званими «останніми словами науки», з його в'ялим реалізмом, що коливається між невір'ям і забобонами, головна сила перебуває в руках тієї напів різношерстого черні, яка гордо іменує себе «інтелігенцією» т.д. е носієм розуму, хоча головним джерелом розуму для неї служить летюча, газетний друк в її нашвидкуруч складеними міркуваннями вкрив і навскіс. Тому він і у своїх творах звернувся саме до цього напівосвіченого натовпу, який переповнює тепер усі міста цивілізованого світу, і не помилився у своєму розрахунку. Уся так звана інтелігенція із захопленням зустріла його твори і вітала в ньому свого пророка, який зумів заговорити з нею її власною фейлетонною мовою і потішив її верхогляду наочним доказом того, що для заперечення найвищих і найсвятіших істин зовсім не потрібно якогось роману. легкістю написаних книжок. Одним словом - невір'я і антихристиянство, які раніше тулилися в тісних колах, Ренан виніс на вулицю і почав проповідувати вуличному, хоч і інтелігентному натовпу, і в результаті отрутою заперечення і невір'я отруїв величезні маси людей, які раніше навіть не підозрювали, навіть боялися самої можливості такого заперечення найсвятішого. істини, які лежать в основі їхнього світогляду. І ця отрута заперечення скоро далася взнаки в сумних і болючих явищах. Напівутворений натовп, що переповнює собою всі сфери суспільного життя, знайшовши в творах Ренана ніби нове одкровення, в силу якого на землі вже немає нічого божественного і чудесного, дав повну волю своєму епікуреїзму і став «пити і їсти» до пересичення свого чрева: міський пролетаріат, почувши зрозумілу є міф, і що справжнє царство має бути на землі, підняв крик про безрадісність свого земного становища і зажадав соціальних реформ, а коли ці реформи виявилися нездійсненними, то вимовив прокляття на весь теперішній соціальний порядок і почав відчайдушну боротьбу проти нього - в ім'я соціальні за соціальні і анархії, і таким чином почалися ті історія останніх десятиліть. А коли, нарешті, цей напівосвічений, розбещений легким запереченням, інтелігентний натовп захопив у Франції після скинення монархії урядову владу в свої руки, то прапор невіри і заперечення вона підняла і в палаті народних представників і в міських муніципалітетах, і цим пояснюється той загальновідомий вело ганебну боротьбу проти всього церковного та християнського, яка доходила до виключення самого імені Бога з навчальних книг та запровадження не лише громадянського шлюбу, а й «громадянського хрещення». І на все це дике заперечення була готова санкція: адже саме вчив пророк новітнього часу – Ренан! Правда, сам автор цього негативного, антихристиянського руху нс схвалював крайнощів своїх шанувальників і навіть намагався усунутись від будь-якого спілкування з ними, на що й обурювалися останні. Головна діяльність цього антихристиянського письменника відноситься ще до часу Пія IX, але плоди цієї діяльності довелося потиснути вже Леву ХIII, коли після краху імперії при Наполеоні III верховенство в державі перейшло саме до цієї інтелігенції, що цілком виховалася на творах ренановської літератури. Правда, погром Франції в 1870 році був надто грізним ударом, щоб він не зробив більш-менш протверезного впливу на народ, і дійсно протягом першого десятиліття нинішньої республіки навіть помітним був підйом релігійно-морального життя у Франції. До цього часу відноситься походження численних релігійних установ, відкриття таких знаменитих місць паломництва, як грот Лурдської Богоматері, заснування спеціально католицьких університетів та ін. вільнодумства та ренановського антихристиянства до колишньої віри та благочестя. Цим, звичайно, не забула скористатися церква, яка висунула свої сили на зміцнення сприятливого для нього настрою, і особливо єзуїтів, які з властивою їм енергією та мистецтвом стали покривати країну мережею своїх установ – особливо виховного та благодійного характеру. Але, тільки-но вони відчули силу у своїх руках, як негайно виявилося, що ця діяльність явно прямувала до повалення республіки. Цієї протиреспубліканської діяльності явно співчувала і вся вища ієрархія, яка, перебуваючи в близьких зв'язках із вищою французькою аристократією, пройнятою монархічними ідеями, природно і зі свого боку заохочувала таку діяльність. При такому стані справ ставало неминучим зіткнення, і воно сталося і було тим сильнішим, що в основі його було не тільки політичне роздум, але ще глибше і життєве роздум у самому світогляді. З одного боку - стояла до кореня волосся просочена вольтеріанством і ренановським антихристиянством французька буржуазна інтелігенція, яка судомно трималася за республіку, як віддала їй владу в країні, а з іншого - ієрархія з її аристотичними і монархічними ідеями, що намагалася охороняти народ і намагатися охороняти народ його середовищі початку, далеко ще не сприятливі для республіки. Чим різкіша була протилежність між цими сторонами, тим неминучіше і сильніше мало статися зіткнення між ними. І ворожість між ними виявилася незабаром, так що вже головний творець теперішньої (третьої) республіки у Франції горезвісний Гамбетта відкрито говорив, що найлютіший ворог новоствореної республіки є клерикалізм («клерикалізм – ось наш ворог!»). Ця його думка підхоплена була всією радикальною печаткою, і почався запеклий похід проти цього горезвісного «клерикалізму», причому в запалі боротьби забуто було навіть про необхідність розмежування між тим, що є справді клерикалізм, що змішує Боже з кесаревим, а що є церква для всіх безвихідних, як носійниця вищих. народу. Боротьба розігралася головним чином грунті народної освіти. Так як народна освіта переважно перебувала в руках чернечих орденів і особливо єзуїтів, то республіканський уряд тут саме і вирішив завдати «клерикалізму» чуттєвого удару. І ось у березні 1880 року був виданий закон, в силу якого викладання заборонялося всім тим орденам і конгреганціям, які не були визнані державою, а за довідкою виявилося, що таким невизнаним орденом був насамперед орден єзуїтів, а також інші ордени та конгрегації, головним чином державні народні утворення. В силу цього закону було наказано, щоб єзуїти (а їх було 1480 осіб, які завідували 56 закладами, переважно для дітей вищих класів) та всі інші схожі з ними ордени (а їх було 14.033 сестри з 602 закладами та 7.444 братів з неповними та 384 закладами) та конфіскації. Проти цього справді деспотичного закону, природно, піднялася ціла буря протестів з боку ієрархії та вищих класів країни. Сам Лев XIII звернувся до президента з листом, в якому заявляв, що єзуїти та інші гнані ордени заслуговують на заступництво, оскільки вони необхідні для успіху церкви. Але вожді республіки не хотіли нічого чути, і після закінчення терміну наказано було поліції виконати закон. Даремно єзуїти замикали свої заклади, навіть захищали їх барикадами, і потім приносили скарги до суду на посягання на їхню особистість та майно. Закон наводився з невблаганною суворістю, що обурила, втім, і багатьох чинів поліції, особливо в провінції, де понад 200 приставів вважали за краще подати у відставку, ніж виконувати виконання неприємного їх релігійного совісті закону. Цей різкий факт, так само як і виявлена багатьма поселянами глибока прихильність до своїх духовних отців, що доходила до відкритих побоїщ з поліцією, змусив уряд дещо пом'якшити свою суворість, і він обмежився тим, що закриті власне були тільки заклади єзуїтів, а іншим орденам і конгрегаціям. формальностей отримати законну авторизацію своєї діяльності. Проте уряд побачив, з якою силою доводиться мати йому справу, і вирішив довести цю боротьбу до кінця, щоб зовсім підірвати і зламати ненависний йому клерикалізм. З цією метою воно видало цілу низку нових антицерковних законів, в силу яких духовні вихованці були позбавлені свого права на звільнення від військової повинності, військам заборонено бути присутніми при похоронних процесіях, цвинтарі були позбавлені свого церковно-релігійного характеру і саме поховання оголошено суто цивільним актом. Але ще радикальнішим в антицерковному сенсі був закон 1886 року про обов'язкове народне освіті, яке в той же час оголошувалося виключно справою державною, а тому й цивільною, чому від участі в ньому зовсім усувалася церква. Все викладання надавалося світським вчителям і вчителькам, з винятком духовенства, і щоб надати школі цілком цивільного характеру, наказано було видалити зі шкіл все релігійне приладдя, як ікони, хрести тощо, і введені підручники, в яких виганялося саме слово Бог, і Ісус Христос розглядався як один з Ісуса Христа. Одним словом - ідеї Вольтера і Ренана знайшли собі цілковите застосування в народній школі, з якої навіть вигнано були десять заповідей Мойсеєвої скрижали, а замість них викладалася дітям «позитивна "мораль - про обов'язок кожної як людини, громадянина і сім'янина, вільного від будь-яких "середньовічних забобонів". оголошена була свобода розлучення і введений громадянський шлюб. Нарешті, вже прямо у ворожому церкві дусі, у травні 1885 року церква св. уявити, скільки прикрощів всі ці антицерковні заходи завдавали французькому єпископату і всім благочестивим французам, і з боку їх не бракувало найенергійніших протестів. Багато єпископів у своїх пастирських посланнях громили республіканський уряд як оточення пекла і закликали до пасом про захист пригноблюваної церкви. У відповідь на це уряд ще більше посилював свої репресивні заходи: подав податок церковні маєтки, позбавляв норовливих єпископів і священиків утримання і взагалі нещадно било «клерикалів» в найчутливіше місце, скорочуючи церковний бюджет. скорочення впало на статтю про платню духовенству, яка зменшена була на три мільйони франків. Вказавши, якою великою моральною шкодою загрожує країні такий стан речей, оскільки вся сила народу має своє джерело в релігії та церкві, папа намагається спростувати доказ невірів, які виправдовують свою боротьбу проти церкви тим, що остання «прагне політичного панування над державою». Лев XIII рішуче відкидає це і називає наклепом, – повторенням того наклепу, який зводився ще на Христа, коли книжники та фарисеї звинувачували Його в тому, що Він обурював народ, забороняв платити данину кесареві (Ін. 19:12–15), – або повторенням християн, коли їх називали «людьми марними, громадянами небезпечними, бунтівними, ворогами імперії та імператорів». Римська церква, за словами Лева XIII, чужа всіх подібних домагань і вміє мирно уживатися з усіма урядами. Так і тепер. Адже Франції змінилося кілька форм правління – імперія, монархія, республіка. Мимоволі виникає питання, яка з цих форм краща, і тато відповідає, що взяті абстрактно всі вони однаково хороші, якщо вміють прямувати до своєї мети, тобто до суспільного блага, для якого і встановлено громадську та урядову владу. У відносному сенсі та з цих форм має бути віддана перевага, яка більше відповідає характеру і вдач того чи іншого народу. Таким чином, питання в даному випадку не у формі правління, і католики легко можуть змиритися з республікою у Франції, як і з монархією. Але треба розрізняти, додає тато, між формою уряду та законодавством, яке може бути поганим за найкращої форми правління. А це саме і складає зло теперішнього республіканського режиму у Франції. На чолі законодавчих зборів стали люди невіруючі, вороги церкви, які і завдають усі неприємності, що переносяться народом. Але члени законодавчих зборів залежать від обрання подачею голосів і тому, по суті, це зло можна виправити, якщо тільки сам народ уважніше ставитися до своїх церковних обов'язків і при подачі голосів обиратиме гідніших довіри людей. На цьому ґрунті, на думку папи, легко може відбутися примирення між церквою та республікою у Франції. «Ми живимо надію і впевненість, робить висновок тато, що з'ясування цих пунктів розвіє забобони багатьох поважних людей, полегшить заспокоєння умів, а тим самим зміцнить досконале єднання всіх католиків до підтримки великої справи Христа, яка взагалі любить французів». – У цій енцикліці Лев XIII дав зразок своєї майстерної дипломатії, і досяг того, що республіканський уряд послабив свою антицерковну діяльність, і французький єпископат втратив підставу для антиурядової агітації. До того ж сам уряд незабаром сумним досвідом переконався, до яких похмурих наслідків може призвести система «секуляризації», що послідовно проводиться ним. Молоде покоління, що пройшло безрелігійну школу, являло собою таке сумне явище в моральному відношенні, що в доцільності такого виховання усумнілися навіть крайні прихильники секуляризації, а дикий протидержавний рух анархізму, що відбувся потім дикий протидержавний, що знаходив собі прихильників саме в «секуляриз» собі опори у церкви, а звідси недалеко було і до негласного припущення відкриття церковних шкіл під керівництвом раніше вигнаних братів і сестер різних орденів. Таким чином до кінця століття Лев XIII встиг покінчити і з «культурною боротьбою» у Франції і вже спокійно міг ставитися до тих маленьких неприємностей і непорозумінь, які не перестають відбуватися часом (як напр. арешт братів-успенців і закриття їх конгрегації у справі Дрейфуса в 1899). століття вільно проповідувалися і насаджувалися ідеї зневіри та заперечення на кшталт Вольтера, Ренана та його численних послідовників. 16. Наступальні рухи папства на Схід Успіх папства на заході та рух його до підпорядкування православного Сходу. – Діяльність у цьому напрямі новітніх тат і особливо Лева ХШ. Грандіозний план утворення олатини слов'янського світу на противагу православнослов'янському світу. – Плоди унії – особливо в Галичині. - Підступи Римської пропаганди в Боснії та Герцеговині, а також і в інших країнах Балканського півострова. Успішно вийшовши з важкого становища, створеного ворожим зіткненням з такими сильними державами, як Німеччина і Франція, папство цілком могло з надією дивитись на майбутнє, оскільки у всіх інших державах воно без зусиль долало всі ворожі йому сили і чинило своє панування. В Англії з часу емансипації католиків римсько-католицька церква швидко розросталася і посилювалася, вербуючи притому собі прихильників і звернених з вищих аристократичних класів і навіть духовенства, так що питання про повне повернення Англії в лоно Римської церкви стало улюбленим предметом міркувань римських. Але малими успіхами могла хвалитись римська пропаганда і в таких протестантських країнах, як Голландія. Данія та Швеція з Норвегією, які знову почали ставати «католицькими». За океаном навіть у великій за-антлантичній республіці Сполучених Штатів з кожним роком все більше розвивалася і міцніла римсько-католицька церква, яка зі своєю сильною, стрункою і міцно згуртованою ієрархією і десятьма мільйонами відданого церкви народу явно брала перевагу над розрізненим протестантизмом. Але розширюючись і зміцнюючись у різних країнах західного світу, папство ніколи не упускало з уваги інше ще більш важливе завдання - саме підпорядкування собі Сходу, - цієї колиски християнства, без володіння якої воно не може не відчувати себе відірваним від кореня давньоісторичного і отже істинно всесвітнього християнства. Ось чому воно споконвіку прагне володіти сходом, і це прагнення одержало особливу напруженість у нашому столітті і саме за останнього тата його. У цьому плані всі папи ХІХ століття хіба що суперничали між собою, «і з усіх сил намагалися міцно утвердитися у тому чи іншому пункті Сходу. Майже рік у рік, римська пропаганда засновувала там дедалі нові станції. Зі швидким розмноженням орденів стало для неї зручне і готове знаряддя діяльності. Єзуїти, користуючись тими самими шляхами, якими вони раніше розкинули свої мережі Індії, Китаю та Японії, прямо і опосередковано зуміли зміцнити свої позиції по Азії. З допомогою інквізиції підірвавши церковну незалежність про християн св. Фоми в Індії, єзуїти розкинули свої сіті і для уловлення гірських племен сиро-халдейців несторіан. Утвердившись у Мосулі для спокуси сиро-халдейцев, римські форпости потім проникають у найвіддаленіші частини внутрішньої Азії, і численні установи орденів у Сирії та сильні чернечі колонії в Єгипті та в самій Палестині явно свідчить про успіхи римської пропаганди у цих християн. Цю наступальну політику сміливо повів Пій IX, одним із перших актів якого було призначення латинського патріарха в Єрусалим, на противагу православно-грецькому патріарху. Але з особливою наполегливістю і тактикою невтомно став проводити її Лев ХШ, який із властивим йому дипломатичним мистецтвом намагався користуватися всіма перипетіями східної кризи, яка так часто вибухала в XIX столітті. Він пильніше всіх своїх попередників стежив і стежить за перипетіями тієї світової боротьби, яка рано чи пізно спалахне через Константинополя, і напружує всі сили для того, щоб ця світова подія не відбулася крім папства. З цією метою він задався грандіозним планом створити із західного олатиненного слов'янства ворожу оплот проти православного слов'янства з Росією на чолі. На виконання цього плану з боку Лева ХШ була ціла низка окремих заходів у видах саме підпорядкування собі Сходу. Звістки про багатьох із цих заходів встигли проникнути до публіки, а скільки заходів залишилося ще в таємниці! Одним із цих заходів була папська булла на честь св. слов'янських першовчителів Мефодія та Кирила. У ній папа голосно висловлював надію, що за допомогою слов'янських апостолів схизматичні церкви Сходу підкоряться папству. У цьому він знайшов собі діяльного помічника в особі хорватського єпископа Штроссмайєра, який навіть відмовився від своєї опозиції на ватиканському соборі. У своїх пастирських посланнях про необхідність для слов'янських церков унії з Римом він намагався скористатися для досягнення цієї мети запровадженням слов'янської літургії. Але ця витівка не вдалася. Зважаючи на племінне суперництво сербів з хорватами, ще в 1862 році архієпископ аграмський мав заборонити вчинення церковнослов'янської літургії, яку Штроссмайєр припускав здійснити на честь слов'янських апостолів у Дьяковарі. Та й у народній душі не зникли ще спогади про те, що спочатку слов'яни прийняли християнство через свв. Мефодія та Кирила від грецької церкви, і лише після тривалої боротьби мали підкоритися Риму. Тим не менш, папська пропаганда, що підтримується своїми постійними союзниками, у вигляді австрійських чиновників, стала підпорядковувати собі одні парафії за іншими і встигла чимало внести в середу слов'янських народів Австрії елементів національно-церковного розкладання. Особливою жертвою цієї папської політики стала споконвіку російська область Галичина. Колись збещена в унію з Римом і втратила свій національний образ, ця область останнім часом почала відроджуватися, і саме в російсько-національному дусі. Побоюючись, як би цей ласий шматок не вислизнув із рук, папство забило на сполох, і негайно єзуїти, які давно вже зробили Галичину форпостом, з якого намагаються вносити смуту до православної російської церкви, виступили з метою задушити рух на самому початку. І ось за угодою між Австрією та Ватиканом відбулася одна з кричущих несправедливостей: монастирі та маєтки галицько-російських василіан передані були єзуїтам. Якийсь час цьому насильству протидіяв львівський митрополит Йосип Сембратович. Але й він повинен був усвідомити своє безсилля в цій нерівній боротьбі, і був вилучений з кафедри, яка була зайнята латино-польським коад'ютором. За допомогою яких коштів Сембратович був приведений до мовчання, про це з вражаючою наївністю повідомив ультрамонтанський орган «Німеччина» від 22 листопада 1882 року, який проговорився, що «йому, крім пенсії в 6.000 гульденів, обіцяно було й різні інші матеріальні вигоди». За словами «Дзенника Польського», відмова Йосипа Сембратовича була навіть свого роду «підвищенням», оскільки його зробили членом комісії обрядів у Римі. Щоб прикрити якось цей грубий підкуп, йому крім того, перед самим від'їздом до Риму, був влаштований урочистий прощальний обід. Так само поступено було трохи раніше з вірменським патріархом Купеліаном, коли йому також призначено було постійне перебування в Римі. Тільки стосовно вірмен курія все-таки мала брати до уваги деякі обставини, що за польської диктатури в Галичині виявлялося зайвим. Наскільки безсоромно курія чинила по відношенню до російських галичан, коли вони не цілком підкорялися її велінням, це, разом з пограбуванням василіанських монастирів, показав збуджений нею політичний процес у державній зраді проти таких осіб, які єдино винні були в любові до свого народу і в бажанні йому духовного. - Знову призначений митрополитом Сильвестр Сембратович виявився людиною більш податливою і вже в першому своєму пастирському посланні умовляв російських галичан до послуху святому отцю, якому, мовляв, вони так багато зобов'язані, і вмовляв приєднатися до польського «братського народу». Такі факти, що проникли в публіку, а що робилося потай, про те можна судити лише за тими махінаціями, до яких знаменитий орден вдавався до досягнення своїх цілей у сусідніх Богемії, Моравії та Сілезії. Навіть кореспондент «Кельнської Газети», що вторила австрійській східній політиці, під час обговорення цих подій не міг не помітити, що «греко-католицька церква принесена, як ягня, в жертву союзу Габсбургів із латинською церквою». У очах курії, звісно, ​​так звана унія з Римом будь-коли розглядалася інакше, як перехідна щабель повного підпорядкування уніатів Риму. На щастя, серед знедоленого російського народу в Галичині знайшлися патріоти та батьки, які мужньо, не шкодуючи живота, борються проти загрозливої ​​йому духовної смерті, яким був особливо доблесний протоієрей Іоан Наумович. У січні 1883 року він звернувся до тата зі своєю знаменитою запискою, в якій доводив, що унія греко-католицької церкви з Римом є історичною неправдаю, яка як така неминуче загине і знищиться в майбутньому. У одночасному листі до «Віденської Загальної Газети» він водночас скаржився на «воістину неймовірні дії єзуїтів», що нагадували собою про засоби, яких колись вдавалася інквізиція. За це, як відомо, він був звільнений з посади і, хоч знайшов собі привітний прийом у православній Росії, але на превеликий жаль всіх його друзів і шанувальників раптово помер за обставин, що справедливо порушували здогад про участь у цьому таємній руки на всі здатні єзуїтизму... У львівському університеті були всі випробувані в єврейському університеті. відтіснити російський елемент і вагу надати полякам. Коли разом з тим у Галичині, та й взагалі в Австрії, посилилося польське верховенство, то бідний російський народ цілком відчув всю гіркоту того й духовного і політичного рабства, в якому він опинився, і тут виявилися ті гіркі плоди, які породила горезвісна унія. На підтвердження цього можна було б навести безліч прикладів із життя всіх церков, які перебувають чи перебували під керівництвом папи. Але саме в злощасній Галичині «унія» особливо наочно розкриває перед усім світом свою внутрішню сутність та свої цілі. Львівські митрополити, які користуються особливим благоволенням Ватикану і разом із тим «таємними радниками» австрійського імператора (як прямо значиться в їхньому офіційному титулі) діють на користь досягнення цілей унії з неповторною старанністю, як особливо прославився в цьому відношенні сумної пам'яті митроп. Сільв. Сембратович († 1898). Незважаючи на те, що його духовна паства досить виявила свої погляди на його напрямок, коли на зворотному шляху його з Риму зустріла його у Відні свистками і закидала гнилими огірками, він, як вірний слуга Риму, продовжував діяти з явною метою - придушити в російських галичанах всякі національні прагнення і навіть до національних прагнень. церквою. У цих видах він вів відкриту боротьбу з усіма проявами народної російської самобутності, не розрізняючи навіть їх за важливістю, і однаково переслідував як стійких ратоборців за народну віру, і просто носять російську бороду 34 . І при ньому саме російська уніатська церква в Галичині з особливою силою відчула, як згубна для неї ця унія, що оспівується татом. Під виглядом братнього спілкування між церквами віддавши російські монастирі у владу єзуїтів, митрополит у духовну семінарію наставив професорів, які почали витравляти у своїх вихованцях народний дух, а останнім часом велів приймати в уніатську семінарію і прямо папистів – з очевидною метою давати їм переваги при підготовці вихованців. З тією ж метою підірвати авторитет російської самосвідомості у духовенстві, митрополит з очевидною несправедливістю обходив нагородами найвидатніших пастирів російського народу. Так, при зведенні в звання «почесних крилошан», він обходив російських священиків у містах, і призначав лише сільських священиків з очевидною метою послабити вплив міського духовенства в порівнянні з римсько-католицьким. Оскільки почесні крилошани у містах мають право на участь у нарадах на зборах у митрополита, то усунення міського духовенства від цього звання рівносильне усуненню найвпливовіших представників галицько-російського духовенства від участі у церковних справах. Але ці латино-польські махінації йдуть ще далі і мають на меті остаточно підірвати самий корінь російського духу і російської самосвідомості, і саме за допомогою введення горезвісного целібату, який завжди служив у руках латинської пропаганди найкращим засобом знеособлення духовенства, як національної сили. Відомо, що головну силу російської інтелігенції у Галичині складає духівництво зі своїми сім'ями. Світська російська інтелігенція перебуває в зародку, і оскільки вона складається переважно з чиновників, професорів і вчителів, то за панівною системою політичного гонительства вона грає дуже жалюгідну роль і часто через службові вигоди змушена зрікатися інтересів свого пригнобленого народу. За відсутності багатого дворянства, яке, користуючись своєю незалежністю, міг би йти на чолі національного руху, все національне існування Черв. Русі тепер підтримується виключно патріотичним духовенством, яке одне тільки, незважаючи на всі несприятливі умови свого життя, міцно і з гідністю підтримує національну самосвідомість у своєму народі. Якби не було його, латино-польській пропаганді було б незмірно легше розтрощити ненависний їй народ, бо всі найвизначніші діячі російського народу в Галичині як раніше, так і тепер – або самі пастирі церкви, або їхні брати та сини. І ось, щоб послабити цю неприємну полякам силу, вони й задумали запровадити серед галицького духовенства обов'язкове безшлюбність чи целібат, який сам собою має зменшити лави російської інтелігенції та позбавити народну справу його найкращих носіїв. Це питання було формально обговорено на провінційних синодах у Львові та митрополит Сильв. Сембратович вживав усіх заходів для того, щоб дати і подальший хід цьому проекту. Водночас питання практично вже вирішене на користь целібату, який запроваджується із чудовою наполегливістю. Так, у Львівській семінарії начальство старанно підбирає серед вихованців таких добровольців, які вже на шкільній лаві приймають обітницю безшлюбності, і таких добровольців уже чимало – зважаючи на те, що їм обіцяються найкращі парафії. Якого роду ці майбутні пастирі, які продають себе за сочевичну юшку, - поширюватися про це немає потреби, але, безсумнівно те, що вони саме призначаються духовним начальством на кращі місця і таким чином целібат стає тією золотою вудкою, на яку римська пропаганда ловить потрібних їй людей3. Знаходячи, однак, і ці заходи ще недостатньо дійсними, латино-польська пропаганда вигадала ще один засіб, який, за її планом, повинен дати найкращі результати не лише знеособлення, а й розумового зниження російського духовенства. Знаряддям цієї «реформи» обрано василіанський орден, перетворений єзуїтами. У монастирі стали приймати зазвичай молодих людей, які не встигли в науках, що збилися в житті. І ось цей зброд і є прекрасним знаряддям у руках єзуїтів задля досягнення призначеної ними мети. Цілком тримаючи в своїх руках цих невдах, єзуїти готують з них парафіяльних священиків і розміщують на парафіях, що звільняються, переважно перед іншими більш гідними кандидатами священства. Таким чином, поступово вводиться в середовище духовенства елемент, який є слухняним провідником у народ усіх задумів єзуїтської пропаганди. Але як не багато досягнуто було подібними заходами в Галичині, як не багато ще мають на увазі в майбутньому, проте все це далеко виявилося позаду тієї вигоди, яку принесла Ватикану австрійська окупація в Боснії та Герцеговині. З початку цієї окупації там почалися насильства над православно-східною церквою на користь латинян. Серед причин, що виникло в 1881 повстання, церковні справи відігравали не маловажну роль. Але після придушення боснійського повстання високі представники папських інтересів в Австрії стали ще сміливішими. З початку 1883 року відкрилися чудові речі про так званий «допоміжний союз для Боснії та Герцоговини, який набув уже численних членів у клерикально налаштованій частині аристократії. Ультрамонтанський «Vaterland» у Відні досить необачно заявив, що метою такого безневинного, на перший погляд, союзу поставлене «повернення» членів греко-православної церкви в окупованих провінціях в лоно католицизму, і крик злощасних босняків і герцеговинців з яким успіхом діє цей союз за допомогою австрійської поліції. Не задовольняючись пропагандою в Боснії, римська агітація під крилом австрійської дипломатії проникла також і до Сербії. З цією метою вона зруйнувала національне міністерство Ристича, після чого їм з боку короля Мілана було зруйновано улюбленого і шанованого всім сербським народом митрополита Михайла, цього доблесного поборника за церковну правду. Скільки прикрощів і моральних мук було заподіяно цією інтригою і самому сербському святителю і всьому православному світу, – це ще пам'ятне теперішньому поколінню. У Румунії також не бракувало смут, заподіяних агентами папства. Які успіхи папський вплив зробив навіть у Болгарії з того часу, як римським агентам вдалося запровадити так звану болгарську схизму, це навряд чи можна визначити навіть приблизно. Курія у всякому разі, мабуть, настільки впевнена у своїй справі, що не вважала за потрібне довше приховувати своїх заходів. Так в «Osser-vatore Romano» за листопад 1882 року говорилося: «Як перший практичний результат недавнього пастирського відвідування монсеньйора Ванутеллі, апостолічного делегата і патріаршого вікарію в Константинополі, ми повідомляємо радісну звістку, що все болгарське село католицизм. Все дає сподіватися, що за цим зверненням підуть інші, і що, можливо, не далеко той час, коли весь болгарський народ повернеться (?) до католицької церкви. Така подія, до здійснення якої, без сумніву, спрямовані всі старання римського престолу, звичайно, має рятівний вплив на майбутнє болгарського народу, з його політичної долі та його цивілізації». І для здійснення цієї мрії, агенти папства не соромилися входити в союз навіть з такими темними силами, якою була партія паличників на чолі зі Стамбуловим, і відомо, скільки скорботи було заподіяно православному почуттю сумними подіями, пов'язаними з обранням і одруженням теперішнього князя Болгарії, поки здоров єзуїтизму. Однак і ці папські завоювання у відторгнутих від Туреччини країнах ще незначні порівняно із завоюваннями у самій Туреччині. Недарма папа Пій IX, під час війни Росії проти Туреччини, тримав бік півмісяця: нагородою за це було для нього, між іншим, придушення антигасунітської партії вірмен грубим населенням. Ніжності, якими обмінялися тато та султан із цього приводу, ще пам'ятні всім. Лев XIII зі свого боку виявився і тут не менш діяльним, ніж Пій ІХ. Близько того ж часу, коли вірменське питання, завдяки Англії, знову стало питанням міжнародної політики, Лев XIII, особливим колодом від лютого 1883 року, заснував вірменську колегію в Римі, першим покровителем якої був призначений патріарх Гассун, а вихованці для неї були обрані єпископами в своїх діоцезах. проповідниками папства. Так папська політика з усіх боків охоплює схід, який берлінським конгресом 1880 року був навмисне відданий під безпосередній вплив папства. Православним народам на чолі з Росією і особливо ієрархам східної церкви, як зберігачам своєї істинної віри та незалежності своїх народів, потрібно неослабно стояти на варті, щоб у будь-який момент можна було дати належну відсіч ворогові, що наступає. 17. Ордени, наука та місії Єзуїти та їх діяльність у XIX столітті. – Відновлення їхнього ордену та нове вигнання їх із різних держав. - Інші ордени та конгрегації. – Брати та сестри милосердя. – Вчений орден бенедиктинців. - Характер римо-католицької богословської науки. – Мартиролог найкращих представників її. – Представники богослов'я та історії. Гермес, Мелер, Деллінгер та інші богослови. – Місії. - Ліонське суспільство поширення віри. – Успіх і праці місіонерів – Антихристиянські спалахи далекого сходу. – Місіонерська діяльність в Америці та Африці. Чернецькі ордени завжди становили важливий елемент організуючої діяльності римсько-католицької церкви. Це її воїни, яких вона посилає до всіх країн світу для підкорення народів. Не пов'язані жодними особистими інтересами і живучи тільки волею верховного глави римського католицизму, вони за першим помахом його залишають батьківщину і самовіддано йдуть у віддалені околиці світу, в непрохідні нетрі пустель, у середовище кровожерливих дикунів і проповідують їм землі. «Зізнаюся, – пише Лейбніц, – я завжди з полум'ям дивувався на чернечі ордени; це щось подібне до небесного воїнства на землі. Вони становлять одну з тих особливостей, які змушують з повагою ставитися до церкви, що зберегла ім'я та ознаки католицтва, оскільки вона сама виробляє і плекає ці блискучі приклади піднесених чеснот та аскетичного життя». Так би це мало бути, але, на жаль, не завжди так буває насправді, і це «небесне воїнство» часто виявляється надто земним у своїх діях. У всякому разі, для папства це незамінні слуги і вони саме підняли та зміцнили папство у XIX столітті, оточивши його ореолом непогрішності. Серед них особливо помітну роль грав орден єзуїтів. Відновлений у 1814 році папою Пієм VII, він став відтоді душею всієї римської церкви і без їхньої участі в ній не відбувалося жодної більш менш важливої ​​події. Весь напрямок римського католицизму під їх впливом прийняв явно єзуїтський характер, так як все більш посилювався і розгалужуваний орден, діючи за своїм принципом - мета виправдовує засоби, - не соромився останніми, і де це відповідало його цілям, не зупинявся не тільки насильствами. Вони прагнули захопити в свої руки всю народну освіту, особливо у вищих класах, заправляли всіма діями єпископату в різних країнах, оселилися при самих папах і оточили їх такою непроникною стіною від навколишнього світу, що папи стали дивитися на світ тільки через їхні окуляри і діяли згідно з їхніми вказівками, так що навіть у народі "чорний тато", як народ називає генерала ордена єзуїтів. Користуючись цим величезним впливом, вони на все життя римської церкви наклали відбиток своїх поглядів, давили будь-який прояв вільної думки в богословській науці (як це показав сумний приклад проф. Гермеса та ін.) і всюди вносили властивий їх духу схоластицизм, в основі якого лежить ідея новітнього не відповідало їхньому ідеалу безумовно непогрішного папства. Відновившись «як орля», сини Лойоли після відновлення їхнього ордену розлетілися всіма країнами, проникаючи і туди, куди вхід їм заборонено був законом, і всюди намагалися вводити і поширювати ультрамонтанство, звертати єретиків і схизматиків, і навіть вторгатися в урядові сфери держав. Вся ця безсоромна діяльність не могла не порушити сильного збудження проти них, і з 60-х років по всій Європі знову пройшла антиєзуїтська хвиля, яка викинула їх за межі держав. Заснування Італійського королівства під Сардинським скіпетром (1860 р.) спричинило вигнання єзуїтів з усіх областей Італії, за винятком Венеції і звичайно Папської області, де вони знайшли собі тихий притулок. Коли в 1866 році і Венеція приєдналася до Італійського королівства, то і вона вигнала синів Лойоли, які притулилися в ній, які звідти перебралися в Тіроль та інші області Австрії, де, користуючись сприятливим для них конкордатом, знайшли собі гостинний притулок, звили тепле гніздо. поляками і ставши їх діяльними сподвижниками у справі придушення російсько-національного і віросповідного свідомості у галузях російського народу, що знаходяться під владою Австрії (у Галичині та Угорщині). Навіть Іспанія після державного перевороту, що спричинив вигнання королеви Ізабелли, знову заборонила єзуїтський орден (1868 р.), а за нею пішли в цьому відношенні Мексика і південно-американські держави. Зате особливо процвітав орден у різних німецьких областях, особливо в прирейнських провінціях, і тільки вже після заснування Німеччини (1871 р.), коли новозаснованій імперії довелося витримувати запеклу боротьбу з папством під час «культурної боротьби», в 1872 році був виданий закон, в силу якого закривався. Німеччини. Хоча у Франції ще 21 не був скасований давній закон про вигнання єзуїтів, проте, не дивлячись на це сини Лойоли безсоромно жили і діяли в ній, покривши її своїми численними установами та школами. І тільки вже в 1880 році на початку «культурної боротьби» з так званим. клерикалізмом, республіканський уряд вигнав єзуїтів та схожі з ним ордени з Франції. Ці невдачі синів Лойоли засмутили папу Лева XIII, який, сам будучи вихованцем єзуїтів, звернувся до їх генерала з втішним колодою (1886 р.), в якому в пихатих словах прославляв «знаменитий, настільки славно послужив-де церкви і суспільству орден попередниками на користь ордена, і формально спростував усе, що говорилося проти нього. У 1894 році єзуїтський орден налічував у своєму середовищі 13.767 членів (крім, зрозуміло, таємних єзуїтів, ім'я яким мільйон!). Поряд з єзуїтами по всіх римсько-католицьких країнах діє безліч інших орденів та конгрегацій, які, під різними іменами глибоко вторгаючись у церковно-релігійне, громадське та державне життя, усі дружно працюють ad majorem papae gloriam. Серед них, звичайно, є й такі «суспільства», які служать на благо людства. Такими є широко поширені громади братів і сестер милосердя – особливо у Франції. Революція 1790 року у своєму антицерковному безумстві закрила навіть громади сестер милосердя. Але коли у французьких госпіталях була прийнята система найманих служителів, то не можна було не визнати невдачі цього заходу; тим часом багато з цих сестер милосердя не голосно продовжували надавати свої добрі послуги, так що Наполеон I знайшов корисним знову відновити цей орден: він скликав розсіяних сестер на загальні збори, на яких була присутня імператриця-мати (1807 р.), виробив особливий статут і погодився. Новіціат у Франції дуже суворий: кожен, хто бажає вступити до цього ордену, повинен відкинути будь-який природний, будь-який жіночий страх, наскільки цього вимагає догляд за хворими; серед охочих після трьох років випробування зазвичай приймається трохи більше однієї чверті. Ці сестри надали великі послуги у шпиталях під час Кримської війни, надавали магічний вплив на солдатів у їхній бідності, і з них особливо прославилася сестра Марта. На запитання, як їй вдавалося справлятися з такою масою солдатів, вона відповідала: «Ах, ними легше керувати, ніж маленькими дівчатками, школу яких я залишила, щоби тут ходити за хворими». Солдати шанували її як святу; після війни імператор надав їй хрест Почесного Легіону. Монастирі мови у Франції становлять свого роду жіночі виховні інститути. Є також інститут і для занепалих жінок та дівчат під різними іменами, в ім'я «св. Магдалини» або «Доброго Пастиря», який шукає втрачену вівцю. Найсимпатичнішим орденом, звичайно, залишався вчений орден бенедиктинців, який ще в минулому столітті надав богословській науці незліченні послуги своїми вченими виданнями та дослідженнями. Вчені роботи цього ордену у Франції було перервано революцією, тому деякі видання отців церкви залишилися незакінченими. Лише вже у 30-х роках відновилася вчена діяльність бенедиктинців. Отримавши від них диплом на почесне членство, знаменитий автор «Генія християнства» Шатобріан (тоді вже в похилому віці) писав абату Геранже: «Я щойно отримав ваш цікавий лист і заявляю вам, яку велику участь відчуваю я до вашого прекрасного підприємства, і як дякую вам. Подібно до вас, і я також мріяв про відновлення бенедиктинців. Я хотів би вказати для нової конгрегації Сен-Дені. – Сен Дені, з його порожніми гробницями та його порожньою бібліотекою, сподіваючись, що те й інше наповниться знову». Ця мрія, однак, не здійснилася, і стара бенедиктинська вченість не воскресла, хоча нові трудівники й видали кілька середньовічних рукописів, напр. видання, зроблені кардиналом Пітрою. Зважаючи на те, що римський католицизм протягом усього XIX століття перебував у боротьбі з оточуючими його і ворожими йому силами, серед яких була і прагнула вирватися з-під папського ярма наука, то до будь-якої науці він став відноситися з великою підозрілістю, допускаючи лише те, що згідно з встановлюваними нормами, і що встановлювалося більше, чи меншу незалежність. Ось чому історія богословської науки в області р.-католицизму протягом XIX століття являє собою здебільшого безплідні зусилля видатних умів вибитися з норм і звільнитися від пригнічують її традицій. Тут бачимо сумну картину нещадного придушення з боку Риму, і особливо його ревних слуг – єзуїтів, найвидатніших богословів. Це, справді, є мартиролог кращих представників богословської думки, які здебільшого зазнавали грізного засудження з Риму 36 . Найбільш видатну спробу самостійної думки в галузі богослов'я зробив боннський професор Гермес (†1830), який, ще у своїй юності познайомившись із критичною німецькою філософією, вирішив докласти вироблені нею методи до богослов'я. Це був чудовий мислитель, який, шляхом важкого сумніву і заперечення у всьому, прийшов, нарешті, до вироблення методу, що давав йому тверду опору у вірі; але цим сумнівом він порушив проти себе з боку єзуїтів жорстоке гоніння, яке закінчилося засудженням його творів у 1835 р. в особливій булі папи Григорія XVI. Хоча його послідовники, до яких належало багато богословів у Трірі, Бонні та Бреславлі, старанно продовжували розробляти ідеї свого безневинно засудженого вчителя, проте єзуїтська партія вжила всіх заходів до того, щоб з коренем вирвати цей богословський метод, в якому єзуїти бачили небезпечне ухилення від старої 3 . Тим не менш, подібні напрямки не припинялися, і майже одночасно з Гермесом виступив інший мислитель-богослов, який, частково тримаючись того ж самого методу в області богословського мислення, саме методу філософсько-критичного, пішов далі шляхом заперечення власне догматичної сторони папства. Це був Франц Баадер, професор умоглядної догматики в Мюнхені († 1841). Серед його численних творів найпрекраснішими були: лекції з умоглядної догматики та «Fermenta cognitionis». В останні роки свого життя він абсолютно розійшовся з ультрамонтанством і у своїх творах намагався прямо показати незаконність папського панування в римському католицизмі та можливість емансипації від нього. Такі його твори: "Про можливість емансипації від римської диктатури", "Східний і західний католицизм", причому в останньому творі він прямо виставляв переваги східної церкви перед римською. Схожим з Баадером за духом був чудовий віденський священик Антон Гюнтер (†1863), який, відрізняючись вельми багатими даруваннями і гостротою висловлювання, також вільно розробляв богословсько-філософські питання, нітрохи не соромлячись схоластичними нормами. Першим його великим твором (1828 і 1829 р.) було твір під назвою «Напередодні до умоглядного богослов'я», за яким слідував ще цілий ряд інших творів з різними хитромудрими назвами. Його богословення також порушило підозру в суворих колах римського католицизму, і він зазнав засудження. Але власне в області богослов'я особливо прославився справді чудовий по глибині та систематичності своїх поглядів Адам Meлер. Народившись майже напередодні XIX століття (1796), він ще в молодості ревно вивчав німецьку філософію та твори Шлейєрмахера, які сильно сприяли розвитку його обдарованого розуму. Користуючись німецькими методами, він задався високою метою знайти філософсько-богословське виправдання для основних істин римського католицизму, і вже у своєму першому великому творі «Про єдність церкви або принцип католицизму» (1825 р.) показав, що ще в арсеналі навіть протизастосування для її засобів для протесту з її римської церкви ще невикористаних. За цим твором було інше його велике творіння під назвою: «Афанасій Великий і церква його часу», де в яскравих фарбах зображуються життя і діяльність великого поборника православ'я проти єресей свого часу. Але з ім'ям Мелера пов'язується головне його твір, саме знаменита «Символіка», т. е., порівняльний виклад навчань римського католицизму і протестантизму. Озброєний усіма даними богословської науки, він із чудовою силою і глибиною доводить ті істини, на яких спочиває церква, показуючи всю безпідставність протестантизму. Але оскільки йому доводилося мати справу з готівковим римським католицизмом, який, звичайно, далеко не відповідав образу істинної церкви, Мелер змушений був вдатися до особливого способу якого ніколи не могли пробачити йому в Римі. Саме проти протестантизму він виставляв не готівковий римський католицизм, який вочевидь не витримував критики в багатьох відношеннях, а католицизм ідеалізований, такий, що є вільним від пізніших римо-католицьких нашарувань. Але це саме старання його пом'якшити форми римського католицизму і уявити його в ідеалізованому вигляді і порушило підозру до автора в крайніх прихильниках ультрамонтанства, і авторові загрожував занесення його книги в індекс. Все життя цього чудового богослова, внаслідок цього, було боротьбою проти єзуїтів, які всіляко намагалися накинути на нього тінь підозри. Зате і сам він жорстоко бичував їх і різко виступав проти єзуїтської брехні та лицемірства. Глибокий богослов і церковний історик, він був ворог ультрамонтанської тенденції і нещадно руйнував усі ілюзії та вигадки єзуїтизму. Всупереч тенденції, що прагнула проголошення пап непогрішними, Мелер мужньо і сміливо, на підставі ретельних церковно-історичних досліджень, заявляв, що «окремих пап поглинув пекло», та й саме «папство є продуктом невігластва і варварства, а не навпаки» і «варто б тільки зникнути невігласу». Нещадно бичував він і єзуїтів. Їх «казуїстика, – писав він, – є атомістика моралі і позбавлена ​​життєвої та оживляючої сили. Ця діяльність єзуїтів багато в чому отруювала саму серцевину християнського життя. Релігійна глибина, суворість святої моральності, серйозна церковна дисципліна – все це мало за необхідності загинути. За своєю суттю все внутрішнє перетворюючи на зовнішнє, єзуїти і саму церкву стали розуміти як державу, а потім – через природний зв'язок – всю владу надали папі та його панування поширили до нескінченності. – Єзуїти погрожували спустошити всю церкву, позбавити її будь-якої сили та внутрішнього життя. Хоча знищення їхнього ордену було справою крайнього насильства і супроводжувалося найгрубішими несправедливостями, проте в історичному відношенні про них нема чого шкодувати». Зрозуміло, що такий вільний богослов не міг бути приємний єзуїтам, і вони не тільки переслідували його протягом усього життя, але намагалися заплямувати його ім'я і після його передчасної смерті (він помер лише 42 років від народження), роблячи всілякі фальсифікації в його творах. Але, незважаючи на всевладдя єзуїтів, ім'я Мелера все більше височить у свідомості кращих синів християнського світу і воно дороге всім, хто істину церкви ставить вище за будь-які зовнішні міркування і віяння світу цього 38 . Прямим наступником Меллера у сфері богословського мислення та церковної історії був знаменитий мюнхенський професор Ігнатій Деллінгер. Його перше значне твір (1826 р.) вийшло під назвою: «Вчення про євхаристію у перші три століття». Потім він переважно зайнявся вивченням церковної історії і зробив великий курс історії християнської церкви, якої, втім, вийшло лише два томи; потім у 1836 р. він видав підручник церковної історії, і знову лише до реформації. Потім велику популярність здобув його твір: «Реформація, її розвиток і її вплив у сфері лютеранських сповідань» (3 томи, 2-ге вид. 1852 і сл. р.), в якому він намагався зібрати все, що було несприятливого для реформації, і яким він набув собі слави людини надзвичайної вченості і зразка - зразка-зразка-зразка. Між іншим, в 1838 р. він брав участь у суперечках про змішані шлюби, і в 1843 р. у питанні про уклінність. У перші роки своєї діяльності він був ревним поборником римсько-католицької церкви, її прагнень і методів, і швидко підвищувався у своїй службі, отримавши в 1849 професуру в Мюнхені. Але що далі він заглиблювався у науку і придивлявся до довкілля, тим паче у ньому почало зароджуватися сумнів у істині римського католицизму у його готівкових формах. Велике збентеження порушив він у своїх ультрамонтанських шанувальників вперше в Великдень 1861 року, коли він, у ряді публічних лекцій, прочитав також і лекцію про церковну державу, що знаходилася тоді в небезпеці, причому доводив, що світська влада папи (у зловживаннях якої він особисто переконався в 185). не безумовно необхідна для католицької церкви, і навіть скоріше служить їй на шкоду. Папський нунцій, який був присутній на лекції, демонстративно залишив залу зборів: всі ультрамонтани були у нестямі від подиву, жаху і гніву. Деллінгер на осінньому зборах католицьких союзів у Мюнхені (1861 р.) зробив заспокійливе пояснення з приводу своєї лекції, і невдовзі потім з'явилася його книга під назвою: «Церква і церкви, папство і церковне держава», у якій збудилася жах і здивування лекція із послаблення. Але подальші його твори, як «Етюди з політичної, церковної та культурної історії останніх шести століть» (1863 р.), а також «Папські байки середньовіччя» (1865 р.; 2-ге вид. зроблено проф. Фрідріхом у Штутгарті 1890), аж ніяк не були до смаку ультрамонтана. Щоправда, й у цих творах, особливо у першому, ще досить виразно виступає полеміка проти протестантизму вся нормальної різкості; проте в них вже виявляється більше справедливості німецькому реформатору, ніж це зазвичай у римсько-католицьких курсах церковної історії, і Деллінгер характеризував Лютера як «бурхливу народну людину, найпопулярнішу особистість, яка тільки з'являлася в Німеччині». Цілком на кшталт Мелера та інших видатних римсько-католицьких богословів, змушених примиряти непримиренне, він у одухотвореної похвальної промови, вихваляючи особистість папи, водночас вільно бичував всі зловживання у церковному державі. На конгресі вчених у Мюнхені він виборював свободу науки. Папу він намагався заспокоїти телеграмою, яку відправив головою конгресу. Але єзуїти виявили чудову прозорливість і, передбачаючи небезпеку з боку Деллінгера, вже на той час почали отруйно знущатися з знаменитого вченого на сторінках свого лейб-органу Civilta Cattolica. І побоювання їх справдилися. Коли виникло питання про ватиканському соборі, що мав на меті встановлення догмату папської непогрішності, то Деллінгер, стоячи на вершині своєї вченої слави як церковний історик, вже відкрито виступив проти цієї витівки і, як відомо, відкрито перед усім світом заявив, що і як вчений, і як християнин, і як патріот, і як патріот, і як патріот. Внаслідок цього він став засновником і родоначальником старокатолицького руху, який саме мав на меті усунути всі пізніші папські нашарування в римському католицизмі і повернути церкву до її первісних основ, що виробилися під час першого тисячоліття. За це він зазнав великого відлучення; зате його мужність у боротьбі за істину всюди порушило захоплення його особистості: у Відні йому дали почесний ступінь доктора філософії, у Марбурзі, Оксфорді та Единбурзі – почесний ступінь доктора прав, а сенат мюнхенського університету одноголосно обрав його ректором (1871 р.). Проте, по підступах ультрамонтанської партії єзуїтів, відтоді аудиторія його почала порожніти. Хоча по схильності років Деллінгер згодом брав мало участі у справах старокатолицизму, зате тим ревніше він брав участь у міркуваннях про єднання церков, і вже в похилому віці разом з іншим старокатолицьким ученим, Рейшем, він видав чудову своєю вченістю історію католицьких видав, також у 2 томах, важливі етюди з історії сектантства у середні віки. Незабаром він помер (наприкінці 1889 року), маючи дев'яносто один рік від народження. З інших богословських письменників можна відзначити Штауденмайєра, який також своєю незалежністю в галузі догматики завдав багато клопоту єзуїтам (його головні твори: «Іоанн Скотт Ерігена і наука його часу»; «Дух Божественного Одкровення або наука історичних принципів християнства»; «Філософія християнства»; Догматика», в 4 томах; «Протестантизм у його сутності та розвитку», в 3 томах, і друг.). католицизму і протестантизму», і друг., причому його незалежна думка також збуджувала сильне невдоволення в Римі, і деякі його твори занесені були в індекс заборонених книг. Але результат був якраз зворотний: це було пораховано за зухвалий опір влади, він був позбавлений духовного сану, і студентам заборонено було відвідування його лекцій. Фрошаммер протестував, студенти піднесли йому одухотворену адресу подяки, і його аудиторія стала наповнюватися ще більше, ніж раніше. Пізніше, проте, він, відкинутий старокатоликами, справді ухилявся дедалі далі від позитивної віри. З його творів можна ще відзначити полемічну книгу, спрямовану проти твору Штрауса, «Нова наука і стара віра» (1873), в якій він доводить, що «хоча стара віра і неспроможна, але що й нове знання не може замінити її, а що віру можна відновити тільки через повернення до християнства Сам. Поруч із богословами виступало кілька видатних церковних істориків, з яких, крім згаданого Делінгера, можна назвати ще Гефеле, який з 1840 був професором в Тюбінгені, з 1869 р. єпископом роттенбурзьким († 1893). У своїх вчених історичних дослідженнях з питання про папу Гонорія, він сміливо викривав усю неправду папства, і тому став одним із найнебезпечніших противників догмату папської непогрішності. Як відомо, він був одним із найстійкіших представників опозиції на ватиканському соборі, але згодом і він, разом з іншими членами опозиції, мав підкоритися гнітючому авторитету папства, хоча ніколи в душі не переставав бути противником нововигаданого догмату. Найбільшою його працею є його знаменита «Історія соборів», у 7 томах, з 1855 р., 2-ге вид. з 1873 р. Ця праця багата на багатство історичних відомостей, і насправді є найкраща історія соборів, хоча, за різким висловом історика Газе, в ній римсько-католицький єпископ задушив вченого. Професор Гергенретер у Вюрцбурзі прославився тенденційною монографією «Про Фотію та грецьку схизму», так само як і своєю боротьбою проти ватиканських прагнень. Але особливо його «Посібник до загальної церковної історії» (у 4 томах, з 1876 р.) доставило йому почесну популярність у Римі, так що Лев XIII в 1879 р. звів його в сан кардинала, і призначив ватиканським архіваріусом, з покладанням на нього доручення ґрунтовного преобразования. Значну свободу думки виявив відомий історик, мюнхенський професор Піхлер, який своєю історичною правдивістю та сумлінністю в дослідженні, однак, порушив проти себе сильне в Римі обурення, і його відому «Історію церковного поділу між Сходом і Заходом» (1864 р.) занесено до індексів. У своїх пізніших творах і дослідженнях він дедалі більше відчужувався від папізму і дедалі більше одухотворювався ідеєю німецької національної церкви. На жаль, його безмежна бібліоманія, під час його пізнішої служби як помічник бібліотекаря в Імператорській Публічній Бібліотеці в С.-Петербурзі, незабаром привела його до сумної долі, і він помер у засланні в Сибіру († 1874). Чимало видатних творів дано римсько-католицькими вченими та в галузі апологетики. З них найпрекраснішим є твір вюрцбурзького професора Геттінгера († 1890), чудовий твір якого «Апологія християнства» (у 2-х томах, 6-е вид., 1885) відоме і російською мовою. Потім у цій же області велику популярність користується твір боннського професора Рейша, згодом старокатолика. Особливо чудово його твір «Біблія та природа», яке в окремих витягах та викладах відоме і в російській літературі. Для узагальнення наукових праць римсько-католицькі вчені часом збираються на конгреси, і першим таким «конгресом вчених» був конгрес мюнхенський в 1863 р. Він викликаний був все більш очевидним розладом між світською наукою і богослов'ям, особливо в університетах. Щоб дослідити причину цього розладу і, по можливості, усунути її, Деллінгер, разом зі своїм товаришем Ганебергом, скликав конгрес у Мюнхені, де було до ста римсько-католицьких учених, переважно богословів. Конгрес тривав протягом чотирьох днів, причому Деллінгер, обраний головою зборів, виголосив блискучу доповідь «про минуле і сьогодення католицького богослов'я». Висловлені в цій доповіді думки виявилися вкрай різкими та нестерпними для слуху представників нової схоластики та єзуїтів, і викликали жваві дебати та дебати. Хоча Деллінгер своїми поясненнями і заспокоїв підозрілість єзуїтів і папи, однак, коли протоколи зборів були видані in extenso, то послідувало папське колода, яке обмежувало подальші подібні конгреси відомими умовами, і цей захід згубно відгукнувся на наступних зборах, так що все підприємство ще «Конгреси», то вони ведуться під суворим контролем єзуїтів. Власне римсько-католицьке богослов'я переважно в науковому сенсі розроблялося лише в Німеччині. В інших римсько-католицьких країнах воно знаходилося майже в повному застої, за винятком хіба Франції. Там, на ґрунті ультрамонтанства, як крайній протест виріс і сильно розвинувся біблійний раціоналізм, виразником якого виступив вихованець семінарії св. Сульпіція Ернест Ренан, який вніс крайнє розкладання релігійне життя французького народу 39 . Але його твори разом з тим послужили поштовхом до пожвавлення біблійно-історичної науки, на терені якої з великим успіхом трудяться такі поважні вчені, як абат Вігуру (найбільш відомі з його творів: «Біблія і новітні відкриття», в 4 томах для Старого Завіту і в1 інші), абат Ле-Камю («Життя Ісуса Христа», 3-тє вид. 1879) і знаменитий проповідник Дідон († 1900), якого книга «Ісус Христос» (в жовт. 1890 р.) у кілька тижнів розійшлася більш ніж у десяти тисячах примірників в одному Парижі, і перекладена була кількома європейськими мовами, у тому числі і російською. Науковому руху в області римсько-католицької церкви чимало сприяв папа Лев ХІІІ. Сама високоосвічена людина і ґрунтовний учений, він надав важливу послугу особливо церковно-історичній науці, відкривши скарби ватиканських архівів у 1880 р. не тільки римсько-католицьким, а й протестантським дослідникам, плекаючи думку, що історія послужить найкращим підтвердженням. Одним із трьох префектів призначеної для цієї справи комісії був відомий латинський історик-зилот, кардинал Гергенретер, і таке призначення ясно показало, у якому сенсі папство розуміє істини історії 40 . Зміцнюючись внутрішньо, римська церква в XIX столітті незмінно ще з більшою ревнощами прагнула зовнішнього розширення за допомогою місій. Для навернення язичників утворилося кілька великих місіонерських товариств, з яких найважливіше є «Ліонське суспільство поширення віри». Як у більшості і всі великі установи, це суспільство виникло з малих початків. У 1819 році одна городянка в Ліоні отримала від свого брата, який навчався в Парижі у місіонерській семінарії св. Сульпіція, лист, у якому брат, зобразивши повний занепад коштів цієї установи, просив розпочати збирання пожертвувань. Їй вдалося заснувати союз ремісників, члени якого щотижня вносили по одному су. Союз помалу поширився, тому що був у дусі того часу, і доходи його з часом зростали дедалі більше; потім утворилося багато розгалужень та груп кожна з 10 членів, які також щотижня платили по одному су. Нарешті діяльність суспільства отримала особливу життєвість і популярність, коли було засновано ними власний журнал «Аннали поширення віри». У 1852 році журнал друкувався вже в 162.000 примірниках, з яких 86.000 французькою мовою, 23.000 німецькою, 14.000 англійською, 4.500 фламандською, 3.000 італійською 2.000 іспанською і 1.000 іспанською. Витрати на друкування та редакцію вимагали 259.360 франків. Кожен екземпляр коштував товариству 1½ франка, а завдяки внескам членів десяткових товариств приносив 26 франків. Чистий дохід тоді становив 3.935.149 франків, і відтоді ще більше зріс. В даний час журнал друкується 10 європейськими мовами в кількості 250.000 прим. і дохід «суспільства» сягає 7.000.000, франків. Ліонська рада розпоряджається цими сумами під керівництвом римської пропаганди. Це товариство містить зі своїх коштів до 140 єпископів і 5,000 священиків, які отримують дуже скромну платню У самому способі ведення місіонерської справи продовжували дотримуватися старих прийомів, які полягають зовсім не в тому, щоб спочатку навчити новонавернених і потім уже хрестити їх, а в тому, щоб просто внести їх до списку новопридбаних християн. Такий спосіб ведення місіонерської справи не приховував навіть журнал пропаганди. У січневому випуску «Анналів» за 1841 рік місіонер Батільйон писав з острова Валліса: «Щоб не мати при хрещенні дітей жодних труднощів, навіть на очах матері, я завжди ношу при собі один флакон з запашною, а інший з простою водою. Коли виявляється де хвора дитина, то я виливаю з першого кілька крапель на його голову, під приводом полегшення страждання, і коли мати ніжно втирає їх, я непомітно поливаю на голову дитини та іншої води, яка саме відроджує води хрещення». Очевидно, це все ті ж єзуїтські прийоми, якими римська церква намагається якнайбільше захопити душ для приведення їх до підніжжя намісника ап. Петра. Але не бракувало й геройського самовідданості серед римсько-католицьких місіонерів, і багато з них гинули мученицькою смертю, особливо на далекому сході. У 1837–39 роках лютувало криваве гоніння на християн у Тонкіні та Кохінхіні, де з успіхом працювали французькі місіонери; 1866 року вибухнуло люте гоніння в Кореї, де до 2.000 християн були зазнані смерті. Через два роки відкрилося гоніння і в Японії. У Китаї місія то мала терпимість, то мала б здійснювати богослужіння в лісах і печерах: все залежало від свавілля місцевих мандаринів. У Пекіні римо-католицька громада наприкінці 30-х складалася з 24.000 душ. У 1839 році в придворній газеті з'явилася звістка про двох імператорських принців, батька та сина, «що шанують хрест і образи». Імператорським указом було ухвалено покарання за це «позбавити їх червоного поясу, імена їх згладити з родоводу таблиці, і їх самих як рабів відправити до Татарії». Ворожнеча китайців, втім, не так прямувала проти самого християнства, як проти вторгнення іноземців. У 1870 році в Тьянцзіні справа дійшла до народного повстання, викликаного ревнощами французьких місіонерів про звернення тубільців. Серед народу поширена була чутка, що французькі місіонери захоплюють, китайських дітей і насильно перетворюють їх на «іноземних дияволів». Консул був убитий, а разом з ним кілька священиків та сестер милосердя; місіонерський будинок, собор та консульство загинули в полум'ї. Подібні ж спалахи потім повторювалися кілька разів, але досягли небувалого ступеня в 1900 році, коли протихристиянський рух раптово поширився майже по всьому Китаю, фанатики величезного таємного товариства «Великого Кулака» вирішили остаточно винищити християн і іноземців, і справді звершувалися. та місіями. Цей страшний спалах язичницького фанатизму у величезній державі проти християнства, який зажадав втручання всієї Європи, грізно нагадав християнській Європі, як він ще малий і мізерний у порівнянні з язичницькою Азією. У С. Америці римсько-католицька церква також продовжувала вести свою пропаганду і досягла важливих результатів. Алгонкіни та ірокези у 1831 році відправили стрічку та сандалії своєї роботи «святому отцеві» за те, що він послав до них у пустелю людину в чорному одязі, слухаючи якого, вони пізнали істинного Бога і знайшли мир між собою. Особливою буллою папство відновило в Африці алжирську єпископію, яка відновила великі спогади про давню африканську церкву; єпископ Дюпах заклав на руїнах Іпона, знаменитої резиденції бл. Августина, в 1838 році фундамент церкви, і ця справа закінчилася завдяки освіченому ревнощі кардинала Лавіжері († 1892), який не тільки остаточно відновив карфагенську церкву (на жаль – звичайно у вигляді римсько-католицької церкви), але й надав велику послугу стражденному людству. торгівлі рабами. З огляду на це слід вважати повною непослідовністю з боку автора «Системи природи», якщо він все-таки говорить про «істинний культ природи» і навіть про вівтарів, які треба споруджувати їй. Див F. А . Lange, Geschichte des Materialismus (2 Aufl. 1873), Bd. I, S. 884. Давня звичка голити бороду і вдягати чисту сорочку раз на тиждень (через сім днів) не мирилася зі встановленням десятиденних тижнів, оскільки вони були надто довгими. Justim Febronu de statu ecclesiae et legitima potestate Romani pontificis liber singularis ad reumendos dissidentes in religione Christiana composions (Berolini MDCCLXIII). Див. про нього ґрунтовне успадкування у ст. Л С. Соколова. «Поборник старокатолицизму у минулому столітті» («Христ. читання» за 1897 рік). Внаслідок цього «Demonstratio catholica» Штаттлера після довгих переговорів нарешті потрапила в «індекс заборонених книг». Одним із проявів цього бродіння були жартівливі, складені щодо тата куплети, які були прибиті по всіх кутках вулиць і деякі могли читати все. Навіть вчені латиністи взяли участь у протипопапському русі. Вони склали складові герба папи Пія VI саме орла, лілію, зірки та вітер, у наступне двовірш: Redde aquilam imperio, Gallorum lilam regi, Sidera redde polo, caetera, Braschi, tibi. (Віддай орла імперії, лілію королю галів, Зірки віддай небу, а інше – собі!). Назва конклав (cum clave, тобто під ключем) означає як місце обрання, так і виборчі збори. «Культ її буде публічним, відповідно до правил поліції, які уряд знайде необхідними для суспільного спокою». Цим останнім обмеженням Консальві сподівався позбутися свавілля поліції. «Domine, salvam fac Rempublicam Domine, salvos fac consules». Ріо (VI) per conservai-la fede, Perde la sodé; Pio (Vil) для conservar la sede, Perde la fedo. Chateaubriand, Le génie du christianisme, T. II, p. 374. „У дім диявола” – відповідає нашому „до біса на паски”. «Хай живе імператор навіки». – «Хай живе імператор». Le Moniteur Universel 1809 № 221, Col. 870. Єпископ Міолліс, як стверджують у Франції, став для Віктора Гюго прототипом для зображення єпископа в його книзі «Les misérables». Як далеко останні заходили у своїй повазі до папства, можна бачити з листів, які зібрані у Вступі до Мемуар Консальві. У листах цих протестантів у своєму благоговінні до відновленого папства йдуть навіть далі, ніж самі католики. Початкова буква імені засновника (Наккі) була змінена в назві заснованого ним ордену – навмисно чи випадково сказати неможливо. Раніше ці відзнаки отримували, між іншим, дон Жуан Австрійський, Іоан Собеський, принц Євген і фельдмаршал Даун. Одне з його чудес полягало в тому, що за його помахом напівсмажені пташки відлетіли зі сковороди. Римляни однак думали, що було б краще, якби новозадоволений зробив навпаки. Під зображенням цього суду стояв підпис «Beatus Julianas, aviculas, ut torrerentur, ad ignem jam appositas, e veru extrahens, nova vita donavit». По Фаріні між ними було 30 дворян, 166 поселян і торговців, 2 священики, 74 чиновники, 38 військових, 72 лікарі, адвокати, інженери та літератори; решта складалися з ремісників. Про рух до заснування національної церкви в Німеччині, так зв. «Нім. католицизмі буде сказано нижче. Про змішані шлюби буде сказано нижче. Вплив живого слова Гермеса був величезний. Біля нього незабаром у Бонні утворилася ціла богословська школа, до якої приєдналися не лише найближчі його учні – Браун, Ахтерфельд, Фогельзанг, Мюллер, а й його старші колеги, як Шульц і Ріттер, філософ Елвеніх, юрист Дросте-Гюлсгоф. Учні його зайняли кафедри в університетах та семінаріях у Бреславлі та Браунсберзі. Кельні, Трірі, Кульме та Ермеланді. Про те збудження, яке було серед професорів та студентів з приводу засудження їхнього вчителя Гермеса, може свідчити і те, що по руках серед них ходили листи, в яких надзвичайно різко засуджувалися як колоди, так і вища церковна влада. Так у листі до професора Ахтерфельда говорилося: «Ви не повірите, як схвилювала мене ганьба, яка накликає на нашу церкву подібні злощасні промахи вищої церковної влади. Один такий факт знищує всю досі набуту репутацію, яку ваша істинно-наукова перевага над протестантством давала католицизму. І якби ви знали, які брудні руки тасують карти, в які доводиться грати бідному татові, – і під столом смикають за дріт, що приводить руки тата в рух для підпису таких засуджень та блискавичних погроз»! Zeitschrift für Philosophie und katholische Théologie. «Ашшаффенбурзька Церковна газета. У цьому сенсі написано було відоме, свого часу багато наробило шуму, твір Герреса – «Athanasius». Автор її був професором у Вюрцбурзі, одному з головних осередків ультрамонтанства. Книга з'явилася через кілька місяців після Януса у Фрейбурзі в 1870 році. Останні, попри будь-який звичай, отримали цьому соборі право подавати голос. «Romanum Pontificem, cum ex cathedra loquitur, іде est, cum omnium Christianorum Pastoris et Doctoris munere fungens pro suprema sua Apostolica auctoritate doctrinam de fide vel m ribus ab universa ecclesia tunendam definition, per ass ea infallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in defimenda doctnna de fide vel monbus exstructam esse voluit; ideoque ejusmodi Romani Pontificis defmitiooes ex sese, не autem ex consensu Ecclesiae, irreformabiles esse. Si quis autem huic Nostrae definition! contradicere, quod Deus avertat, praesumserit, anathema sit. Див. офіційне видання: Acta et décréta (Freiburg 1871), p. 1863. Переходячи до історії справжнього папи, ми вступаємо в епоху, головні події якої відбувалися на очах теперішнього покоління, всім пам'ятні і за своєю свіжістю ще не можуть бути предметом суворої історії. Тому обмежимося лише загальною характеристикою папствування Лева ХШ. При цьому користуємося майстерною статтею старокат. проф. Лянгена надруковані на ньому. мовою в останній книжці «Міжнар. Богословського журналу» за 1897 рік та у перекладі російською мовою в «Христ Читанні» за 1898 р. та вересень. Відомо, що такий душевний процес пережив і Вольтер, також вихованець єзуїтів. Одночасно з Ренаном з цієї школи вийшло два відчайдушних заперечувача, з яких один заявив себе диким анархістом і Америці, а інший закінчив вбивством архієпископа Сибура. «За їхніми плодами пізнаєте їх»... Були випадки, коли через бороду спалахувала ціла війна між митрополитом і священиками, і владика, щоб змусити священиків зняти цей ненависний йому «прапор» російської народності, діяв і погроз та нагород, поки так чи інакше не досягав своєї мети. Що до самого целібату як обітниці чесноти римська ієрархія ставиться далеко не з ригористичною суворістю, про це свідчить одна угорська газета, за заявою якої половина парафій залишилася б в Угорщині без священиків, якби безшлюбне римсько-католицьке духовенство було караемо за недотримання... Тут ми робимо лише короткий нарис наукового руху в галузі римського богослов'я, як і взагалі коротко торкаємося внутрішнього життя розумових рухів на заході, оскільки докладний виклад їх потребує особливого видання, яке я буде зроблено свого часу. Докладніше про цей чудовий богословський рух було сказано вище. Наше православне богослов'я вже давно гідно оцінило цього доблесного богослова, і напр. покійний проф. І. Т. Осінін навіть вважав його твори в основу свого академічного курсу лекцій з порівняльного богослов'я. Першим результатом відкриття ватиканських архівів було видання Monumenta reformationis Lutheranac ex tabuleras S. Sedis. Ratisb. 1883 року, зроблене до 400-річного ювілею Лютера субархіваріусом Баланом, – але це видання так мало відповідало видам римських зилотів, що видавець втратив свою посаду. Наступне видання є обробка папських дій з Лева X (Leonis X Regesta, etc. J. Hergenroeter, Trib 1884).