Римско-католическая церковь

Тужно стање папства уочи 19. века. – Антирелигијски покрети у прошлом веку. – Идеје слободоумника. – Француска револуција и црква. - Теофилантропи. - Реакција у корист обнове хришћанске религије. – Положај римске цркве у Немачкој. – Антипапски покрети у њему. – Феброније и његове идеје о преображају цркве. – Црквено-претворбена делатност цара. Јосифа ИИ у Аустрији. – Антипапски покрети у Италији. – Тужна судбина последњег папе прошлог века. Крај осамнаестог века, када је бура револуционарног покрета захватила западну Европу, срушивши старе устаљене обичаје и поретке, био је посебно тужан за наизглед најјачу западноевропску институцију, папство. Познато је да је последњи папа 18. века Пије ВИ, после најтежих увреда и шокова, преминуо 29. августа 1799. године у забаченом граду на југу Француске – Валенсу у положају изгнаника и заточеника. У његовој престоници Риму, уз помоћ француског оружја, тријумфовала је револуција, а на Тибарском мосту је подигнута статуа која приказује Богињу слободе, која је ногама згазила папску тијару. Ово је требало да послужи као предзнак судбине која је чекала папство у надолазећем новом (19.) веку. Када је наступио нови век, Римска црква се нашла без главе, а у јакобинским клубовима у Паризу револуционари су богохулно славили опело смрти папства и његових дела, а са њим и хришћанства. Ситуација у којој се налазила Римска црква била је ужасна, а почетак 19. века за њу је углавном био мрачан и претећи. Да бисмо разјаснили разлоге за ову тужну ситуацију, потребно је осврнути се на ментална и политичка кретања која су довела до ове ситуације. Француска је била на челу свих покрета прошлог века и управо је она била главни кривац за тужно стање ствари. Свештенство у њему је гиљотином и изгнанством било крајње ослабљено и бројчано, а католички верници су непрестано дрхтали за живот. Црквена имовина је конфискована, манастири затворени, а најутицајнији слој становништва одступио је од хришћанства и цркве. Уместо поучних књига и пастирских посланица, најобразованији део француског народа читао је дела филозофа, а ова последња била су испуњена подсмехом и исмевањем хришћанства уопште и Римске цркве посебно. Монтескје је у својим персијским писмима стреле своје духовитости усмерио на „оног старог идола за кога се тамјан пушио из једноставне навике“, на тог „мађионичара који је хтео да натера владаре да мисле да су три једно, да хлеб који једу није хлеб, а вино које пију уопште није вино. Истовремено је своје нападе усмеравао и на целибат и манастире, исповедаоницу и инквизицију, и исмевао учење о паду и чудесном рођењу Господњем. У свом есеју „Дух закона” говорио је о верској толеранцији, али не и о слободи вере. „Ако је у одређеној држави власт толико јака да може да призна или одбије усвајање нове вере, онда то не треба дозволити; али пошто је већ продрла, онда то треба толерисати. То је језик који нас подсећа на стари пагански Рим и на положај који је он заузимао у односу на богове страних народа: али то од такве толеранције никако није био велики корак ка насиљу над вером, колико се на Римску цркву гледало очима такозваних философа, то је сасвим разумљиво. Волтер и његови истомишљеници отишли ​​су још даље у својим изразима о папи. Истовремено, нису имали „глупу и опасну сујету“ да на своја дела стављају име аутора, а под окриљем анонимности смели су да кажу све. У озлоглашеној књизи „Л’импостуре сацердотале“, која се анонимно појавила у Лондону 1767. године, пише: „Такозвани Христов намесник није ништа друго до опасан варалица, куга за државе, непријатељ краљева и мира народа“. Волтер је покушао да убеди суверене да су свештеници најгори непријатељи државности; напротив, философи су њен најбољи ослонац против насртаја свештенства. Сада је, мислио је, дошло време да држава поново преузме власт коју је црква себи присвојила у средњем веку; Цркви не треба дозволити да више доминира цивилним друштвом. Волтер је преузео стару идеју Бонифација ВИИИ да црква и државна власт не могу стајати раме уз раме са једнаким правима, већ је само извукао потпуно супротан закључак из овога. Власт и власт не припадају цркви, већ држави. „Како се може толерисати, упитао је, два господара у једној кући, газда и кућна учитељица који примају плату од првог?“ Русо се у том погледу у потпуности сложио са Волтером, и у осмом поглављу 4. књиге његовог озлоглашеног „Друштвеног уговора“, који говори о „грађанској религији“, он римску цркву, заједно са ламанизмом и јапанском религијом, сврстава у чудне религије које „дају људима два законодавства, наметнувши им два закона, наметнувши им два закона“. су у супротности једни са другима и онемогућавају људима да у исто време буду побожни људи и добри грађани“. Протестантизам је, по његовом мишљењу, много бољи, али је и одвратан, сматрао је, духу јавности. Заједница правих хришћана никада неће бити заједница људи. Хришћанство је потпуно духовно, има небески и надсветски карактер и нема наклоности према овој земљи. Ако држава напредује, онда хришћанин не може учествовати у општем благостању; ако држава опада, онда хришћанин благосиља руку Божију, која тешко пада на народ. Хришћанство лако води тиранији. Потребно је само наћи међу правим хришћанима макар једног амбициозног човека, неку Катилину, једног лицемера, попут Кромвела, и он ће њихову побожност окренути у своју корист. Прави хришћани су рођени да буду робови. После овог аргумента, који, као и општи напади француских филозофа, није био усмерен само против папства и римске цркве, већ против хришћанске религије уопште, Русо прелази на детаљније објашњење онога што он назива грађанском религијом. У интересу државе је да сваки грађанин има религију која ће му усадити љубав према дужностима; верске догме су индиферентне према држави. Напротив, постоје одређена „осећања јавности“, без којих не може бити ни добар грађанин ни поуздан субјект. Међутим, ови принципи грађанске религије су више моралне него религиозне природе и требало би, ако је могуће, да буду малобројни и једноставни. Они би се могли ограничити на веру чувеног „Савојског намесника” (Русо), односно веру у Врховно Биће, у бесмртност душе и савести. Посао суверена је да успостави ове чланове вере. Истина, он не може никога натерати да верује у њих; али може да уклони из своје земље оне грађане који не би хтели да верују у њих, управо као недруштвене људе", а не као безбожнике. Али уз ове догме, држава мора да се држи правила да свака нетрпељивост никако није прихватљива. „Свако ко каже: „Нема спаса ван цркве"! мора бити избачен из државе.“ Док су Волтер и Русо у свом погледу на свет ипак допуштали одређено место за Бога, материјалисти су отишли ​​још даље. Особље Енциклопедије [која је од средине 18. века излазила под уредништвом Дидроа и Д'Аламбера] показивало је разборитост у оним чланцима који би могли изазвати искушење за религиозне читаоце. Стога и чланак „Хришћанство” има изглед да његов аутор препознаје божанско надахнуће Светог писма, док се на другим местима ове озлоглашене публикације ова догма безусловно одбацује. Чланак о папи у својим историјским деловима је критичке природе, у канонским деловима је галикански и углавном је написан са становишта које је француска црква држала у односу на Рим. Напротив, на пример, чланак о модерном Риму открио је крајњу равнодушност према хришћанским споменицима и црквама вечног града. Аутор главног дела француског материјализма, „Систем природе“, побуни се против идеје Бога и у свим њеним облицима оштрије него било који од Неверова антике или у материјалистичкој књижевности модерног доба, барем у већини његових феномена. Аутор ове књиге сматра да је религија главни извор људске изопачености и беде, због чега се за деизмом и пантеизмом свог времена немилосрдно бави као и за позитивним догмама цркве. Дакле, он се буни против сваке идеје о Богу, јер у човеку налази мистичну особину која може да докучи и најједноставнији и најнејаснији појам Бога и да, уз помоћ фантазије и поезије, формира од њега било какав култ 1. У кругу француских материјалиста, дакле, видимо, у религиозном смислу, исто што и сада у такозваној екстремној левици. Са ове тачке гледишта, све разлике између римске цркве и протестантског исповедања савојског свештеника природно нестају. Овде се водила борба против саме потребе за Богом, а истовремено се више није сматрало значајним како су разне верске странке покушавале да задовоље ову потребу. То су биле идеје Монтескјеа, Волтера, Русоа, и коначно, материјалиста и сензуалиста – идеје под чијим је утицајем дошло до дубоког раскола међу француским друштвом и које су, заправо, довеле до велике револуције. У свом првом периоду намеравало се да изврши само такве промене у личним верским и црквеним пословима које би могле да припреме прелазак на нови поредак. Црквена имовина је одузета, али је држава на себе преузела одговорност да се стара о издржавању свештенства и покривању трошкова култа. Уништени су манастири и монашки редови; али је истовремено декларисано: „нико не може бити угњетаван због својих ставова, па чак ни због својих верских ставова, све док не нарушава легализовани друштвени поредак њиховим ширењем. Свима је дата слобода богослужења, уведен је и грађански брак: дуго се чак говорило о потпуном одвајању државе од цркве. Ова идеја је, међутим, поново напуштена с обзиром на потешкоће повезане са таквим раздвајањем. Тада би било потребно или без икаквих услова одузети црквену имовину, што би, међутим, личило на отворену пљачку, или опет дати неку имовину на слободно располагање цркви, а то је опет изгледало опасно. Постојала је чак намера да се свештенство интерно повеже са револуцијом, што је и био стварни циљ тзв. „грађанског устава“. Она је била осмишљена тако да се нова подела државних одељења доведе у потпуну сагласност са новом поделом епископских епархија: затим, да се свештенству обезбеди извесна национална независност, да се отуђи од Рима, не нарушавајући, међутим, заједницу вере са папом. Епископи и свештеници су требали да примају одређену плату и да их бирају лаици: бискупе - гласачи у департманским саветима, свештеници - гласачи у управним саветима појединих округа, Јевреји и протестанти су добили исто право избора као и католици. Ова радикална иновација, у којој је католички верник морао да препозна нешто друго и много више од грађанског устава за свештенство, наишла је на живо противљење. Али опозиција је сломљена када је Мирабеау подигао глас, рекавши: „Народ, чији свештеници стоје у опозицији, има разлога да сумња колико дуго може остати корисни грађани; народ не може дозволити да се брига о душама пружа људима који су непријатељи њихове среће. Ова изјава је звучала као нека врста пророчанства тежих времена за свештенство, а таква времена су заиста ускоро долазила. Да би се свештеници чвршће везали за револуцију, одлучено је да положе заклетву у којој не само да обећавају лојалност грађанским владарима и законима, већ се и обавезују да ће свим силама спроводити облик владавине који је усвојила народна скупштина и одобрио краљ. Луј КСВИ се дуго опирао да пристане на такву меру у односу на свештенство: у новом „грађанском уставу” видео је задирање у сакрамент свештенства, а уз затегнуте односе са Римом плашио се за спас своје душе. Тек после дугог размишљања попустио је, а заправо тек пошто је већ направио план свог бекства. Међу епископима и свештеницима било је мало оних који су следили пример Талерана и Грегоара, када су ови други почетком 1791. године положили поменуту заклетву. Питање заклетве поделило је Римску цркву Француске на две странке, од којих је једна била посвећена папи, а друга револуцији. Када су Авињон и Венесен, који су оба века били папско власништво, одузети папи, раздраженост у Риму се појачала; а када је папа почео да изриче клетве и екскомуникације, вође револуције су постали још горчи против цркве и њених министара. Сматрали су да могу сасвим без хришћанства. Шефови револуционарне партије, како је Роланд написао краљу, „пронашли су своје јеванђеље у декларацији о људским правима, а нови устав је за њих постао нека врста религије за коју су били спремни да умру“. Чак су и жене, попут Шарлот Кордеј, биле против сваке позитивне религије. Заправо, прекретница у историји револуције, што се цркве тиче, био је крај 1791. године. После свргавања државне власти, није било далеко од одбацивања сваког јавног хришћанског богослужења. Удар за ударцем брзо је уследио: прогон свештеника који су одбили заклетву, укидање плата свештенству, најокрутније принуде у питањима вере, чак и отворено прогонство хришћана. Али хришћанство је било укорењено много дубље међу француским народом него што се мислило у салонима Париза. Велики устанак у Вандеји са њеном „римокатоличком војском” изазван је углавном непријатељством револуције према цркви, а тек на другој линији њеним односом према државној власти; а у самом Паризу Црква је имала много већу моћ него што су тврдили слободни мислиоци. Дутар је 9. маја 1793. писао Гарату: „Религија и даље има моћ над становништвом у Паризу. Јутрос, пред мојим вратима, свештеник у својој одежди је носио сакрамент болесном човеку. Изненадили бисте се када бисте видели како су управо они који су прогонили црквене служитеље трчали са свих страна, мушкарци и жене, стари и млади, да клече у част Св. Даћу вам дарове.“ И поред свих декламација против хришћанства, чак ни Јакобински клуб није смео да скине дрвени крст, који је испред свих трибина висио над једном од црквених празника. Чак и након што је 23. новембра издата наредба „да се затворе све зграде познате као цркве“, на многим местима, посебно у јужној и западној Француској, служене су недељне и празничне службе, поштовање недеље је толико дубоко продрло у живот људи да га није било лако искоренити, а подела месеца на деценије [десетодневне недеље] такође је нашла и два чиста кошуља. Свуда је било свештеника који нису положили заклетву, који су тајно крштавали децу и примали исповести, а Грегоар прича колико су му многи изразили своју тугу и негодовање због свега овог атеизма. Често су посезали за најчуднијим заобилазницама само да би задовољили своје верске потребе. Тако је једна госпођа држала бал, а у малој соби, поред плесног салона, седео је свештеник који се исповедао од неких гостију. Сатурналије такозваног култа разума, као и позоришни „фестивал Врховног бића“ на Марсовом пољу, изазивали су само гађење и гнушање код свих озбиљних људи; а католици, који су са искреним осећањем учествовали у римокатоличком богослужењу, природно нису могли да нађу задовољство у таквим позоришним ефектима. Чим је почетком 1795. године поново проглашена слобода богослужења, свуда су се брзо формирале парохије, где је само сам народ могао да подиже своје богомоље и награђује црквене службенике. И када је, коначно, маја 1795. године, дата дозвола да се обавља богослужење „у оним зградама које су му првобитно биле додељене“, богомоље у Паризу су биле претрпане, а већина радњи и радњи остала је затворена у недељу. Када је 21. јуна црква Свете Гервасије одмах постала препуна народа. Чак је и званичан извештај о проповедима одржаним овом приликом морао да призна: „оне су биле засноване на најбољим принципима и одисале оном меком и елоквентном филозофијом која је способна да утеши у недаћама прошлости и врати умове оним идејама мира и поретка који су једини темељ среће држава. Под имеником је већ било отворено противљење крајностима слободоумља. Иако се именик чврсто држао правила да република не треба да пружа помоћ ниједном култу, ма какав он био, раније донета забрана да се новчаним прилозима доприноси одржавању верских служби сада је добила следећи облик: „Нико не може бити приморан да сноси трошкове за било који култ“. Истовремено је одлучено да „нико не сме да буде спречен да врши богослужење које је сам изабрао“. Религиозно осећање које је тако дуго насилно потискивано убрзо се врло елоквентно дало до знања, а сам именик је био задивљен када је видео плодове својих слободоумних мера. Један слободоумни путник писао је узнемирено крајем 1795: „У департману Виенне звоњава се свуда чује; све цркве су отворене; мисе, вечерње и све ове глупости не престају. Као резултат тога, директоријум је одлучио да прибегне новим мерама. Посебну пажњу посвећивала је школама како би децу одвратила од сваког позитивног верског утицаја и васпитала у духу револуције. Даље, било је забрањено обављање било каквих литургијских славља ван богомоља, и нико се није усуђивао да се отворено појави у духовној одежди или са богослужбеним сасудама. Ново рачунање времена спроведено је строжијим редоследом; коначно је поново почео прогон. Као што је национална конвенција, идолизацијом разума у ​​виду блуднице и слављењем Врховног Бића, покушала да створи ново богослужење, тако је и директоријум покушао да створи нешто слично уз помоћ такозваних теофилантропа. Теофидантропизам је био нови покушај спровођења Русоове идеје, а пошто је уживао наклоност одозго, убрзо је постао широко распрострањен. Апостол ове нове религије био је један од чланова именика, Ла Ревеиллиере-Лепо. Филантропи су „поштовали“ Врховно биће које награђује врлину и кажњава неистину. У славу овог Бића на њиховим саборима су се певале химне и држали говори у којима је усађивано савесно вршење људских и грађанских дужности. Стара вера, као резултат обновљених полицијских прописа, морала је поново да се склони: али уз сву своју благонаклоност, именик није био у стању да унесе дух живота у ово мртворођено теофилантропство. У извештају о увођењу теофилантропског богослужења у све цркве у Паризу стоји: "Састанцима се, у међувремену, посећује све мање. Овај култ не обећава трајно постојање. Јака и дуготрајна ментална напетост радника замара: жели да се забавља, монотони говори га успављују." Када се Ла Ревеиллиере-Лепо пожалио бившем бискупу Аутуна, даровитом Талерану, на слабост утицаја нове религије, он му је одговорио: "Исус Христ је разапет за своју религију и васкрсао. Требало би да урадите нешто слично за своју религију." Поред тога, теофилантропизам је у очима неких вођа тог времена представљао прелаз у истински републикански култ, који би требало да се састоји од читања и објашњавања закона у црквама. Није недостајало ревних покушаја да се децимални празници учине државним, али је директоријум одбио пројекат којим је требало да примора грађане „да обавезно присуствују државним празницима са супругама и децом, да поштују републичке дане одмора (дане деценија), како за себе тако и за своју децу, раднике и министре”. Ограничили су се на подршку грађанској религији кроз прогон хришћанске, а истовремено су се чуле жалбе да се присталице престола и олтара све више множе, а звоњава све више почиње да се чује. У међувремену, августа 1797. већ је могао да се одржи црквени састанак у катедрали Нотр Дам у Паризу, на коме је било педесет епископа и много свештеника. Епископ Лекоз, који је беседом отворио овај скуп, у њему је говорио о искушењима која је доживео и сценама којима је присуствовао: „Обични грађани су задрхтали од радости када су чули име Исуса Христа. Од једног погледа на лик Распетог, њихова лица су заблистала од радости, након што су тако дуго били прекривени тугом. Напротив, десетодневне службе су се често завршавале заводљивим и одвратним лудоријама. Нарочито се такозвано освећење бракова, које се одвијало у „храмовима мира“, често завршавало скандалима. Када је један црнац оженио белу жену, оркестар је одсвирао познату оперску мелодију са речима: „Ебановина и слоновача, о, како добро изгледају – а публика је викала „браво”. Чак ни републичке новине нису прећутале ову срамоту и поручиле: „Сујеверна Француска се понашала пристојније од ове која живи разумом“. Бонапарта је својим проницљивим умом одмах увидео какав утицај има хришћанство на народ и зато је одлучио да ступи у пријатељске односе са папом. Његови пријатељи су имали намеру да деценијске празнике претворе у Бонапарте. Један званичник је написао: "Кад бисмо само имали више десет дана! Тада бих чешће имао прилику да охрабрим неке, ојачам друге у слепом поверењу које смо сви дужни да укажемо Бонапарти." Али први конзул је имао продорнији ум од својих услужних службеника. Стога је склапање конкордата са Француском био један од првих и најважнијих задатака које је морао да реши нови папа, чијим су избором кардинали били заузети уочи 19. века. Немачка, наравно, није морала да издржи тако јаке олује као Француска; међутим, ни ту није завладала тишина. Галиканизам, који је тражио црквену независност, одавно је продро у иностранство и заразио највишу немачку хијерархију. Када су се електори састали 1741. да изаберу цара, такође су намеравали да се жале на претеране захтеве Рима. Изборник Франц Георг се залагао за ову ствар, али је већина електора била против њега, јер је таква појава могла послужити као искушење у очима протестаната. Представник изборног кнеза Трира изразио је жељу да постоји учени теолог упознат са историјом који би био у стању да стави у право светло разлику између духовне моћи папе и претераних захтева римске курије и повуче исправну границу између духовне и временске моћи. Ова жеља се испунила двадесет две године касније када је именовани епископ Јован-Никола Гонтхајм, под именом Јустин Феброније, објавио свој изузетан есеј о положају цркве и правној моћи римског епископа 3 . Гонтхајм је у младости био ученик чувеног лувенског канонисте Ван Еспена, који је био у контакту са париским кругом Порт Ројала и одржавао контакте чак и са јансенистима. Заправо, основа његовог рада је галикански систем, само трансплантиран на немачко тло: он је бранио права бискупа и државе од папске аутократије. Захтевао је од папа да повуку одговарајуће границе својих моћи: али сам Феброније није веровао да ће они икада пристати да испуне такав захтев. Стога, суверени морају да пређу на посао и заштите права својих локалних цркава. На Тридентском сабору није решено питање да ли епископи своју власт добијају директно од Бога или од папе. Феброније дели прво гледиште и очекује да, ако уз помоћ суверена добије универзално признање, а истовремено буду одбијене све папске тврдње, онда би Римска црква поново стекла некадашњу привлачност за народ. Бискупи, каже, не смеју да забораве да су наследници апостола, и морају поново да захтевају за себе права која им је одузео папа. Доктори богословља и канонског права морају да сруше уврежену лажну доктрину судске надмоћи и папске непогрешивости. Папски систем мора бити замењен епископским, а апсолутизам лажних папских декретала мора бити оборен. Црква у почетку никако није била монархија. Апостоли су били једнаки међу собом, а Петар само међу себи једнакима. Епископи имају своја права директно од Христа; папе су добиле примат искључиво као резултат преношења на себе права одузетих цркви. Доктрина да папа представља целу цркву је потпуно лажна; прави представник цркве је васељенски сабор. Епископи имају право самоуправе као наследници власти која је првобитно била дата апостолима да управљају црквом. Овај древни поредак мора се поново успоставити. Али како? И народу и свештеницима мора бити јасно одакле потичу папине тврдње и колико су неосноване. Треба сазивати црквене саборе, а најбоље васељенски, или бар помесни; заузврат, римокатолички принчеви се такође морају окупити да једном заувек ограниче моћ и власт папе. Када је објављено ово Фебронијево дело, на папском трону је седео енергични Климент КСИИИ, који је страсно желео да игра улогу средњовековног папе. Књига је одмах осуђена, а учињени су сви напори да се спречи њена дистрибуција; у самом Риму они који су се претплатили на књигу били су чак осуђени на галије. Све то, међутим, није спречило да се чита свуда, а преведена је на више језика. Тада су сви монашки редови почели да се селе, и скоро сваки од њих је изашао са својим посебним оповргавањем. Али Феброније такође није остао дужан. Упркос поодмаклим годинама, он је неуморно одговарао на примедбе својих противника, а двојица папа су отишла у гробове без могућности да казне анонимног аутора. Када је Пије ВИ коначно сазнао ко је написао ову књигу, употребио је сву своју снагу и напоре да натера старијег Гонтхајма да се одрекне свог мишљења. Пре свега, изборни исповедник у Триру, умни језуита, успео је да поткопа положај који је Гонтхајм заузимао као поверљиви саветник изборника. Затим је и самог електора наговорио да саветује Гонтхејма да се одрекне свог мишљења, а Гонтхајм је, под утицајем електора, послао папи писмено објашњење 1787. године, у коме је изразио поштовање према римском престолу. Папа, међутим, није био задовољан овим, и коначно је изнудио одрицање од Гонтхајма, што је звучало одређеније и, очигледно, састављено у Риму. Било је, наравно, велико задовољство за папу и његове сараднике да постигну такво одрицање од стране осамдесетогодишњег човека; али у сваком случају више није било могуће уништити ефекат који је произвео Фебронијево писање. Његове идеје постале су заједничко власништво свих образованих католика, а чак су и кантонисти, попут Переире у Португалу и Статтлера у Инголштату 4 , прихватили ове идеје. Штавише, неколико година касније, црквени кнезови Немачке су искористили ове идеје у свом општем противљењу папи. Повод за сукоб немачких црквених великодостојника са папским престолом била је следећа околност. Од реформације, папа је почео да поставља нунције у многа места у Немачкој (на пример, Беч, Келн) и Швајцарској (Луцерн) да би могао што боље водити борбу против протестантизма. Нарочито је нунције у Бечу био „оличен идејом противреформације“. Ови нунцији су били представници папе, иако су им на различитим местима била обезбеђена неједнака овлашћења. У оснивању ових нунцијатура локални епископи су видели задирање у своју власт, а када је 1785. године било планирано оснивање нове нунцијатуре у Бечу, протестовали су. Истина, у Баварској није било посебног локалног епископа који би осећао задирање у своју власт; али је у црквеном погледу овај крај био потчињен салцбуршком архиепископу и електору Мајнца. Ови високи црквени великодостојници, који су се држали фебронских ставова, дошли су до убеђења да је у успостављању нове нунцијатуре главни циљ заправо био ништа друго до жеља да се поткопа њихов утицај у Баварској, чији је тадашњи бирач био потпуно у рукама локалних језуита. Стога су у Рим упутили молбу у вези са границама овлашћења новог нунција, а када их одговор није задовољио, нацртали су такозвану Емску интерпункцију (25. августа 1786). Изборници Мајнца, Трира и Келна су на конгресу у Емсу, заједно са надбискупом Салцбурга, потписали писмо у којем се наводи да иако у папи виде примат цркве, не желе у њему да препознају значај који су папе себи придавале, посебно због лажних исидорских декретала. Даље, захтевали су од цара да сазове сабор, или на било који начин да епископима прилику да мало по мало отклоне нападну грешку и поново правилно успоставе поредак црквене управе. Ови захтеви, доследно спроведени, довели би до потпуног укидања папског примата у његовом средњовековном облику; и стога је било лако предвидети да ће у Риму наићи на одлучан отпор. Нови нунције у Келну, 25 година касније тако познати кардинал Пацца, добио је наређење да отвори кампању против Ем побуњеника. Убрзо по његовом доласку, у Бону је отворен нови универзитет и на то се гледало као на свечану објаву рата римском престолу. Неколико година после овога сазван је окружни синод у Мајнцу, на коме се, између осталог, намеравало делимично укинути целибат, да би убудуће на њега били обавезни само исповедници; Даље су се постављала питања о образовним установама у манастирима, о употреби народног језика у богослужењу, о ограничењима култа светитеља и на крају о читању Светог писма и укидању постојеће забране у вези с тим. Међутим, Пакка је, упркос младости, био на врхунцу свог положаја и није се плашио ничега таквог. Одмах по преузимању дужности, писао је целокупном свештенству Мајнца, Трира и Келна: „Папи је скренуло пажњу да су неки надбискупи себи дозволили да прекораче своја овлашћења, и да су аутократски поделили одређене папине диспензације, посебно у вези брака међу рођацима. Деца из таквих бракова, закључених у папству, треба да буду рођена без папства. Архиепископи су уложили приговор и поднели жалбу цару, који је стао на њихову страну; али је папа ипак однео победу над овим обликом фебронијанизма. Све се више откривало да се црквени великодостојници у Емсу у свом деловању руководили не толико жељом да отклоне верска искушења изазвана папским захтевима, колико архиепископовом жудњом за влашћу, због чега нису наилазили на одговарајућу симпатију и подршку. Први који се побунио против „интерпункције“ био је бискуп од Шпајера, а онда су му дошли и остали бискупи: сви бискупи су радије били директно под влашћу папе него под влашћу својих митрополита. На страну папе стали су и неки од суверена, посебно изборни кнез Баварске, тако да су надбискупи остали на миру. У новембру 1789. године, по налогу Курије, објављено је дело, које је саставио бивши језуита, у коме се не само да се папи приписује највиши ауторитет у цркви и одбијају принципи на којима се заснива емска интерпункција, већ је и апостолска максима: „Богу се треба покоравати више него људима“, примењена је на све оне случајеве попе у складу са вољом свих тих случајева. Али ово дело се поклопило са експлозијом Француске револуције и под утицајем овог светског догађаја емска интерпункција је пала у заборав. Револуција је, у међувремену, допринела широком ширењу посебног поретка који је озбиљно угрозио Римокатоличку цркву, а посебно језуите, а то је Ред Илумината, који је постао надалеко познат. Оснивач овог реда био је канониста и морални филозоф Адам Вајсхаупт у Инголштату. Одгајали су га језуити, али је убрзо подлегао утицају менталног тренда који је извирао из Француске, који се дичио еуфоничним именом просветитељства. Он је језуите видео као најгоре непријатеље овог просветитељства и стога је одлучио да оснује савез који би могао да послужи као контрамина против језуитизма. Овај савез, који је он основао 1. маја 1796. године, узео је за узор језуитски ред, као и масонске ложе. Њени чланови су себи дали име „Илуминати“ јер су желели да бране ствар светлости од таме сујеверја, а као ознаке реда користили су слова Р.М.С.В. (пер ме цаеци видент, тј. слепи виде кроз мене). „Дати превласт разуму“ – то је, по Вајсхауптовом сопственом изразу, био циљ ове уније, а они су покушали да остваре овај циљ кроз борбу против апсолутизма и кроз искорењивање сујеверја и верских предрасуда свуда. Припадници разних степена реда су такође били упућени у тајне „просветљења” и васпитавани, попут ученика језуита, у догмама римске цркве, а истовремено се од њих захтевала иста безусловна послушност властима као у језуитском реду, а на исти начин је развијен и систем шпијунаже. Стога се Вајсхаупт прикладно назива Лојолом „немачког просветитељства“. У нижим разредима се предлагало да се читају књиге које могу послужити за васпитање срца. У области поезије читање је требало да се састоји од басни и поучних песама; али је поред њих било препоручено да се читају и дела Сенеке, Епиктета, Марка Аурелија, Плутарха, Адама Смита, Баседова. Хелвеције и други. У вишим разредима, чланови су се првенствено бавили грађанским и верским образовањем. Заједно са Вајсхауптовим списима, који су открили његову снажну зависност од Русоа, морали су да проучавају „религиозне књиге“ као што су „Систем природе“ и Хелвецијева дела. Илуминати су се ширили и ван Римске цркве, тако да су, на пример, имали своје присталице у Данској, па чак и у Шведској. Барон Книгге, аутор чувеног есеја о „Поступање са људима“, био је активан вођа и масона и илумината. Војвода Карл Август од Вајмара припадао је реду под именом „Есхил“, Фердинанд од Брунсвика – под именом „Арона“. Реду су несумњиво припадале и особе попут Шлосера и Песталоција, а из тог времена постоје докази који чине велику вероватноћу да су овом реду припадали и Хердер и Гете. Али снажно ширење поретка природно је довело до противљења његових противника. Вајсхаупт је свргнут као „арогантан, озлоглашени шеф ложа“, а чак му је и награда стављена на главу. Међутим, нашао је уточиште код војводе од Готе, са којим је живео до своје смрти, која је уследила тек 1830. Неколико година након што је побегао из Инголштата, ред је ослабио, али не пре него што је извршио свој непосредни задатак, а то је уједињење свих непријатеља језуита у уједињеној акцији против њих. Ова активност је, међутим, била кратког века; али се наставило довољно дуго да би постало очигледно чињеница да се већина ових непријатеља тада налазила у редовима рационалиста, као и друга чињеница да је рационализам убирао богату жетву и унутар римске цркве. И феброновски принцип и принцип „просвећености“ нашли су присталице и вође чак и на римокатоличким престолима. Цар Јосиф ИИ, као савладар са својом мајком, одлучио је да посети свог краљевског зета у Версају како би се лично упознао са главним представницима тадашњих интелектуалних покрета Европе. Путовао је, међутим, строго инкогнито, живео је у хотелу и није учествовао у судским прославама. Али када се вратио, убрзо је постало јасно какве му је плодове донео пут. Након посете Француској, почео је да се понаша према својој мајци као човек нове ере, а између мајке и сина често је долазило до разлике у мишљењу. Када је постао једини и неограничени владар, дао је својим поданицима потпуну слободу штампе, издавши закон по коме је било забрањено објављивати само она дела која су се „на нечувен начин односила на веру и добар морал или на државну и локалну власт“. Дао је дозволу да отворено критикује свакога и свакога, од суверена до последњег човека у држави; а јасно је да су се убрзо појавили памфлети у великом броју у којима су критиковани и цар и религија. Јосиф је узео религију под своју заштиту; али је оставио сопствену личност да је критикују ови „писци хртова“ како им је воља. Најжешће су га нападали они од свештенства који нису били задовољни његовим црквеним законима и присталице „просвећености“, са којима није био нарочито пријатељски расположен. Међутим, важнији од закона о штампи био је Едикт о толеранцији од 15. октобра 1781. године. На основу овог едикта, протестанти (и у исто време на стотине протестантских породица су се нашли на местима) добили су дозволу да граде богомоље, али без кула и звона, и без улазних врата са улице. Истовремено је објављено да протестанти широм Јосифових доминиона, уз посебну царску дозволу, могу да уживају приступ јавним положајима, академским дипломама и пуним правима грађанства и имовине. Раније повезана обавеза подизања све деце у римокатоличкој вери, која је раније била повезана са мешовитим браковима, била је ограничена, али је генерално предложена међусобна толеранција. Папска була са својим проклетством на све оне које Римска црква назива јеретицима искључена је из збирке црквених закона, затворено је 700 манастира, а њихова имања предата у сврху јавног образовања и доброчинства. У њиховом чину могли су остати само они монаси и монахиње који су се бавили поучавањем или неговањем болесника; забрањен је пријем дошљака, а ови су стављени под строги надзор. Уведене су немачке Библије и немачко црквено певање, а Јосиф ИИ је са живом ревношћу прихватио идеју да Рим супротстави слободној немачкој националној цркви. Даље, било је забрањено издавање папских була и обласних порука у монархији императора сваки пут без посебне дозволе. Чак и за сахрањивање успостављен је нови поредак: наређено је да се лешеви сахрањују не у ковчезима, већ у боксовима, управо зато што је претходни обичај сахрањивања у ковчезима подразумевао бескорисно уништавање шуме. Остатак Европе је са изненађењем чуо за цареве безбројне црквене реформе, а Фридрих ИИ је подругљиво назвао Јосифа „мој брат сакристан“. У Риму су, напротив, бечке вести изазвале гнев и ужас. Папа Пије ВИ је чак одлучио да се лично умеша у ствар и, у личном сусрету са царем, покуша да га одведе на криви пут. Наредио је извештај у Беч да има намеру да лично посети цара Јосифа у његовој резиденцији. Јосиф је био изузетно изненађен овим предложеним папиним путовањем и љубазно је покушао да одбије његово спровођење. Осећао је да ће папа сада бити чудан гост у царском Хофбургу. Кардинали такође нису саветовали папи да предузме ово путовање, подсећајући га да од Констанског сабора нико од наследника Светог Петра није крочио на немачко тло. Али тата је инсистирао на свом и кренуо на пут. Католици су га дуж целог пута дочекали са великим весељем, а сам цар Јосиф, који га је такође срдачно дочекао, довео га је у Беч. У крилу царског замка, папи је обезбеђена величанствено уређена соба, али су у ову просторију водила само једна врата, која је била под строгом стражом. Немачки епископи су добили царску наредбу да не долазе у Беч; али народ је хрлио са свих страна да добије благослов од папе. Многи, не могавши да нађу смештај у граду, остали су на бродовима и чамцима на Дунаву, а неко време су чак и страховали да би могло доћи до несташице намирница. Толика је била жеља аустријског становништва да види „Христовог намесника“. Папа је неколико пута дневно морао да благослови велике гомиле људи са балкона замка, а високи посетиоци су свакодневно примали аудијенцију да би могли да пољубе рибарски прстен на папиној руци. Пије ВИ је на дан Васкрса служио у катедрали Светог Стефана свечану литургију, а после ручка истог дана се појавио на трему језуитске цркве пред гомилом од скоро 50.000 људи са троструком круном на глави. Чак су и непријатељи цркве били дирнути при погледу на такво поштовање народа према папи; али се цар није довољно покренуо да укине црквене законе које је издао. Његов најближи саветник, министар принц Кауниц, ласкавац маркизи од Помпадура и обожавалац Волтера, био је човек без икакве религије: једино што га је реметило у његовом филозофском миру била је помисао на смрт, па је чак било директно забрањено да се у његовом присуству изговара реч „смрт“. Када је његов стари пријатељ, барон Биндер, умро, вест о томе му је пренета речима: „Он не троуве плус ле барон Биндер“ (Барон Биндер се више не налази), а они око њега морали су непрестано да прибегавају разним обртима како би избегли ову за њега злослутну реч. Кауниц је са досадом увидео да он још увек није најпопуларнија личност у очима Бечлија, и за то се осветио неиспуњавањем најобичнијих знакова поштовања према папи. Пије ВИ је био изузетно зачуђен када му је римокатолички свештеник чврсто стиснуо руку уместо да је пољуби с поштовањем. Вероватно и Кауницу треба приписати то што папа овим путовањем није ништа постигао. Чим су се разговарали о преговорима, Јосиф је замолио папу да своје предлоге изнесе у писаној форми, јер је премало познавао теологију и црквено право да би о таквим стварима расправљао усмено, те стога мора о њима разговарати са својим саветницима. Пошто ништа није постигао током четворонедељног боравка у Бечу, тата је кренуо назад. Цар га је отпратио у Маријабрун, а пре растанка одслужише заједничку молитву у манастирској цркви; Али већ истог дана тамо су стигли царски службеници да затворе манастир. Овим је Кауниц хтео да се освети за слабост и несамосталност свог цара. После неуспеле посете уследила је веома жива преписка између Курије и аустријске владе. Цар Јосиф је лично отишао у Рим, али не да би се поклонио пред папом и извршио његову вољу; напротив, дефинитивно је изразио шпанском посланику да има намеру да постигне већу независност Аустријске цркве. Нека га зову расколником – то му не значи апсолутно ништа: не плаши се ватиканских Перуна. Шпански посланик је, међутим, у њему охладио ове идеје, доказујући му да је такав раскид са папом немогућ на основу римокатолицизма, да би само побудио фанатизам код народа Аустрије. Јосиф се сложио са овим дипломатским обзиром, и уместо очекиваног раскида између цара и папе, дошло је до најбољег договора. Касније, када се срећа показала неповољном за његово оружје, када су му се Холанђани отцепили, када су се широм Аустрије појавили врење и незадовољство, он је укинуо већину својих закона. На снази су остали само укидање кметства и Едикт о толеранцији. У свом тестаменту, Јосиф је тражио опроштај од свих оних којима није учинио потпуну правду и замолио све да не забораве да је „монарх на његовом престолу исти човек као и сваки сиромах у својој колиби и да су обојица подложни истим грешкама“. Јосифов млађи брат и наследник на царском престолу, Леополд ИИ, владао је Тосканом четврт века пре него што је наследио Аустрију. Када је Јосиф започео своје црквене реформе, његов брат је кренуо његовим стопама. У Тоскани је боље уређено образовање свештенства, а свештеницима је стављена дужност да воде већу бригу о верском образовању народа. Међутим, Леополд није желео да се ограничи на ове реформе, а посебно је намеравао да поткопа доминантни утицај Рима. Године 1786. дао је предлог бискупима свог краја, по коме је било потребно сазивати саборе сваке две године, а њихов главни задатак је био: побољшање литургијског поретка и школских послова, затим одбијање папиних захтева. Са овим планом великог војводе сложила се само шачица бискупа: најистакнутији од њих био је Сципион Ричи, епископ Пистоје. Он је у суштини био јансениста, и ако је влада инспирисала свештенство да се придржава учења бл. Августина и истражити св. Писмо под вођством јансенисте Кеснела, тада је без сумње било на његово инсистирање. Сципион Рицци је радо прихватио идеју сабора и убрзо је сазвао сабор у Пистоји. У јесен 1786. године у Цркви Светог Леополда окупило се до 300 свештенства, које је, супротно свим обичајима, добило право да о свему отворено и слободно говоре. Савет је имао изразито јансонистички тон и одмах је усвојио четири такозвана галиканска предлога. Он је одобрио став да црква нема право да уводи нове догмате, а у погледу непогрешивости цркве навео је да је то условљено верношћу Светом писму и древном предању; коначно одлучио да отклони разне злоупотребе које су захватиле богослужење. Велики кнез Леополд био је одушевљен спремношћу са којом је овај сабор прихватио све његове планове, али је морао да доживи велико разочарење када је, по утиску овог сабора, извео закључак о преовлађујућем расположењу у црквеним сферама његове земље. Следеће године сазвао је све тосканске бискупе на општи савет у Пити палати у Фиренци; али се на овом сабору Ричи нашао готово сам, јер се нови савет противио било каквим променама. Велики кнез, међутим, није желео да одустане од реформских планова. Али убрзо затим је позван на царски престо и, у складу са редоследом наслеђивања престола, морао је да положи тосканску круну. У Тоскани је оставио намесништво, чему је инспирисао: „у црквеним пословима или уопште у важним стварима, никада не покажите сагласност римском двору. Али нова влада је кренула другим путем, и након што је убрзо уследила Леополдова смрт, бројни непријатељи Сципиона Ричија добили су предност. Епископ Пистоје је био приморан да абдицира; затим је ухапшен, а папа је у свечаној були осудио 85 одредби које је усвојио концил у Пистоји, и. наравно, пре свега, симпатије које је исказивао према галиканизму. Иако је битка код Маренга која је уследила убрзо отворила врата затвора за Спиција Ричија, он је остао сам тек након што је отворено признао папску пресуду над Већом у Пистоји. То је, без сумње, учинио са прећутном резервом, и то само под притиском власти на њега: „јер су тада била потпуно другачија времена него у време Леополда. И овде је папа добио предност над неким од својих противника. Али насилно потискивање фебронијанизма никако није било једнако његовом потпуном искорењивању. Фебронански покрет, међутим, није био ништа у поређењу са револуцијом, и на велики страх од папе, идеје револуције су постале распрострањене у Италији. У земљи су били велики немири. Слободомишљеници и црква стали су једни против других, и племство и грађани су се супротстављали приврженицима монархије, а народни дух је почео да се буди против страног владара. На италијанском полуострву су у великој мери спроведене такозване министарске реформе, које су замишљене у духу француских филозофа. У Ломбардији, која је била под аустријском влашћу, министар Фирмијан је деловао у духу Јосифа ИИ и Леополда ИИ; Парма је имала у лику Дон Филипа и министра Тилија, Тоскана у лику Ринучинија, Палавичинија и Ђанија, личности које су биле мање или више под утицајем француских филозофа. Под утицајем нове филозофије васпитавани су и многи други утицајни људи, а италијанске слободне државе, не обраћајући пажњу на хришћанство и цркву, једноставно су тражиле материјално благостање. Морална изопаченост која је у Француској продрла из виших слојева у ниже била је приметна и у Италији. Приликом трансформације универзитета, до које је дошло после протеривања језуита, они су готово у потпуности прешли у руке слободоумаца, а од њих је дошло снажно противљење сваком утицају цркве. Када су Помпеј, Херкуланум и Пестум поново угледали светлост дана, тада је, баш као пре три века, у време хуманизма, паганство поново ускрснуло из свог гроба, а откриће многих папирусних свитака са делима грчких мислилаца поново је имало исти ефекат као она источноримска књижна блага која су после пада Константина продрла у Запад. Крајем прошлог века свуда су се осећали антички утицаји, како у тадашњем карактеру архитектуре, тако и у стилу намештаја и у кроју одеће. Упркос свим папиним перунима, масони су се раширили широм Италије, а ред Илумината је такође бројао многе присталице на другој страни Алпа. Радови са најжешћим нападима на папу и цркву појавили су се у огромном броју; папство је у њима приказано као највећа катастрофа за човечанство и као кочница сваког образовања и просветитељства. Филозоф и политички економиста Ђеновези, ученик Лока и Лајбница, залагао се за потпуно искључење теологије са универзитета у Напуљу и њено место са историјом и физиком. Италија у осамнаестом веку није заостајала у својим доприносима светској књижевности, а посебно у оним областима где су се тада крчили нови путеви. Нажалост, Италијани су следили преовлађујући укус у области уметности. Нису више имали никаквог интересовања, жеље да се изнутра уздигну кроз контемплацију лепоте; сви су само желели да се забаве. Утицај Париза покварио је укус Италијана. Италија више није стварала: све је била обична имитација. Иако је Италија готово у сваком погледу показала извесну оригиналност у својим иновацијама, подстицај за овај нови покрет није био нимало домаћи. Није почело све док Француска није ставила своју снажну руку на то. Французи су дуго тражили изговор да збаце папу, и нашли су га када је Пије ВИ увео нову војну организацију. Са овим војним променама папство није имало на уму спољне непријатеље, а чак и након њиховог увођења папска војска је могла бити од вредности само као полицијски корпус, што је највише било довољно да сузбије унутрашње немире. То је одмах откривено приликом његовог првог сусрета са Французима. Када се 1797. године Бонапарта, након што је већ неколико пута победио у северној Италији, преселио у централну Италију, папска војска није могла да заустави кретање његових трупа. Французи су се кретали кроз Ромању; заузели су Анкону и стигли до Толентина, где је папска војска (19. фебруара 1797) била принуђена да склопи мир. Наређено му је „да се не меша у планове оних који су сматрали да је више у складу са духом времена окончати папску власт, већ да их унапређује“; једном речју, требало је да подстакне римски народ на искорак ка слободи, на који је очигледно већ био спреман. И налог је испуњен. 28. децембра 1797. године, испод прозора Жозефа Бонапарте, испред Палаце Корсини, окупило се до 500 римских побуњеника који су бесно узвикивали: "Слобода! Живела Француска Република! Доле тата! Млади, храбри француски генерал Дифо се појавио на улици, стао на палату код оца и стајао на окупу код оца". војници на Понте Систу понашали су се смирено све док руља није могла више да издржи, пуцањ је погодио генерала Дуфала, тако да је овај догађај довео до страшне пометње. На улицама Рима одјекнула је пуцњава, а папини саветници су били у двоструком страху: с једне стране, бојали су се да ће побуњеници напасти папску владу, а с друге стране, да ће папине присталице јурнути на француску полицију. У рану зору следећег дана, Жозеф Бонапарта је напустио Рим, иако му је папа послао стражу од могућих увреда, а Директоријум у Паризу је изгубио живце када је стигла вест о Дифоовој смрти. Званичне новине су позвале француски народ да проли сузе „јер је један од њихових бриљантних генерала пао у издајничким и убилачким рукама римских свештеника“. Генерал Бертије је послат у Рим са 15.000 војника; а добио је инструкције да што више пожури да упозори Напуљце. Када су Французи били два дана марша од Рима, папа је био приморан да бежи, јер је постојала јасна опасност по његову личност. У журби да изврши наређење, Бертије није прихватио представнике које му је папа послао на преговоре: они су примљени само пред сама врата Рима. Али ни дошавши тамо, он опет није хтео да преговара са њима, и, не повукавши мач, Французи су 10. фебруара ушли у Рим. Пет дана након тога тамо је свечано проглашена република, а Бертије није пропустио да се „помоли духовима Катона, Помпеја, Брута, Цицерона, да прихвате понуду Француза и Хортензија. Капитол”; У име „слободног зрелог” народа, римска депутација, коју су чинили Јевреји, одевени монаси и политички авантуристи, дала је изјаву папи Пију ВИ да је изгубио временску власт и да ће убудуће бити само обичан грађанин. Неколико дана касније, папа је насилно одведен из Рима у Сијену, а одавде даље у картузијански манастир близу Фиренце, пошто је Сијена била у сувише опасном суседству са Римом. Из Фиренце је, упркос поодмаклим годинама и болести, послат у Безансон; али му ни ту нису дали мира. Тадашње победе Руса донеле су страх Французима, и стога је одлучено да се папа превезе у Дижон. Али тамо више није стигао. Умро је у Валенси у провинцији Дофин. На самрти, исцрпљен и измучен свим превртљивостима судбине, само је узвикнуо, окрећући се блискима који су га тешили: „Моја је патња велика, али је мука мог срца још тежа. Кардинали и бискупи су расути - Рим, мој народ, њима црква. И шта ја то остављам, дан и шта ја? заиста, ситуација је била страшна. Након смрти Пија ВИ, папство више није постојало. Слободоумницима се чинило да имају довољно разлога да славе погреб за папство, које је окончало своју вековну историју. Али погрешили су. Папство се показало отпорнијим него што су очекивали, и поново се подигло из свог уништења. 2. Конклава која је изабрала првог папу 19. века Орден Пија ВИ за конклаву. – Састанак конклаве у Венецији – Поглед на рад конклаве у њеном историјском развоју. – Састанци под кључем и у изолацији од спољашњег света. – Странке и њихове интриге у конклави. – Учешће власти. – Борба око кандидата. - Неочекивани кандидат. – Избор Пија ВИИ и његов улазак у Рим. -Његов државни секретар Консалви. Годину дана пре своје смрти, папа Пије ВИ је декретом одредио да се конклава, која је требало да изабере његовог наследника, због посебних околности тог времена, састане тамо где ће се налазити већина кардинала или где би последњима било најпогодније. Када је кардинал-легат Албани, који је боравио у Венецији, примио вест о смрти Пија ВИ крајем септембра 1799. године, позвао је кардинале да се састану у овом граду како би се консултовали о месту одржавања конклаве. У почетку се надао да ће му бити дозвољено да позове кардинале у Рим, који је потом изгубљен за Французе: током Бонапартеовог боравка у Египту, Руси и Аустријанци су их протерали из Италије. Али аустријски министар Тугут се успротивио овом плану и стога је одлучено да се одржи конклава у Венецији. Пре свечаног отварања конклаве, по обичају, приступило се избору секретара. Многи истакнути прелати тражили су ову важну и часну функцију, али је на њу изабран човек који уопште није рачунао на ту част, а то је Консалви, који се касније показао као један од најистакнутијих људи свог времена и који је одиграо главну улогу у историји папства током прве четвртине нашег века. Рођен 1757. године у Риму у старој племићкој породици и стекао одлично васпитање, Консалви је ступио у свештенство, постао веома блиска особа на папском двору и од тада постао главни геније папске политике, и заједно са папом у овим турбулентним временима делио је и тријумфе и поразе папства. Када је Пије ВИ био заробљен од стране Француза, Консалви је био затворен у замку Анђела, где је остао неколико месеци, док није успео да се ослободи и стигне у Венецију. Пошто је изабран за секретара конклаве, његов први задатак је био да пошаље поруку свим европским судовима о смрти папе. Нажалост, превише крунисаних глава у наше време је видело да опада достојанство и моћ цркве, а истовремено је уништена моћ суверена. Вратите Цркви Божијој њен пређашњи сјај, тада ће непријатељи царске власти дрхтати од страха пред моћним мачем. Ко брани освешћену царску власт." Порука препуна најистанчанијих израза поштовања послата је руском цару Павлу И, који је дао директна наређења својим трупама да заштите Римску цркву од насиља. „Покојни папа се, каже ова порука, стално сећао цара са великим интересовањем. И ко би од свих суверена могао боље да одврати опасности које су претиле цркви, ако не он? И ко би је најбрже могао довести до части и славе? Колегиј кардинала, као верни чувар правног поретка, послао је и поруку и поздраве Лују КСВИИИ, краљу Француске, који је тада водио нестабилан, лутајући живот у Европи. „Саме руке, говорила је ова порука, које су се укаљале краљевском крвљу његовог брата у његовој краљевини Француској, недавно су изазвале смрт најсветијег папе. Дан који види Луја КСВИИИ на трону својих отаца биће такође радостан и благословен за цркву: тада ће најхришћанскији краљ вратити цркви њен некадашњи сјај, веру и добру државу увести у нову државу. васпитавају љубазне и радознале људе. Након припреме и слања ових писама, дужност секретара конклаве је била да пронађе одговарајуће просторије за састанак конклаве. У Риму је место таквог састанка увек био Ватикан: у неким случајевима, међутим, посебно када су то захтевали хигијенски разлози, кардинали су се састајали и у Квириналу, другој папској палати. За садашњу конклаву, цар је обезбедио бенедиктински манастир на малом острву Светог Ђорђа Великог, које се налази у близини Венеције. Октобар и новембар потрошени су у припремама, а пошто ни колегијум кардинала ни папски престо нису имали средстава, аустријска влада је морала да преузме све трошкове. Ови трошкови су углавном порасли на 24.000 римских скудија или гулдена [око 50.000 рубаља]. Кардинали су тада живели у изузетно скученим околностима и неки од њих су примали годишње накнаде чак и од протестантских влада. Тако је Данска плаћала до 1.000 рубаља кардиналу Борџију, а Енглеска је годишње плаћала 4.000 фунти стерлинга кардиналу Јорку да би му дала прилику да живи у складу са својим положајем. Кардинали који су живели ван Венеције тешко су нашли средства чак и да оду у овај град. У помоћ им је притекао богати римски банкар маркиз Торлонија, који је папи пружао и финансијску подршку у Толентину. Отворио је свој кредит и своју торбицу кардиналима, иако нису могли да искористе ову великодушну понуду. Крајем новембра служене су уобичајене деветодневне мисе за преминулог папу, а 30. новембра 44 од 45 кардинала тада у Римској цркви окупило се на конклави. Кардинали су се окупили под утиском да ће се велике ствари догодити. Управо 18. октобра, када је Консалви послао своје поруке суверенима Аустрије и Русије и легитимном краљу Француске, Бонапарта се вратио из Египта и пре него што су се кардинали окупили у манастиру Светог Ђорђа, брумер 18, уместо именика је формиран конзулат. Успостављање реда у папирологији конклава заправо датира од краја 13. века. Када је папа Климент ИВ преминуо у Витербу 1270. године, кардинали, којих је у то време било 15, нису се могли међусобно договорити око избора његовог наследника и желели су да се разиђу без избора новог папе. Али Бонавентура, који у то време сам још није био кардинал, убедио је префекта и Подесту у Витербу да закључају кардинале у бискупову кућу док Столица Светог Петра поново не буде заузета. Кардинал-бискуп Јован од Толеда, видећи да међу кардиналима непрестано влада дух раздора, иако су свакодневно молили за јединство, рекао је у шали: „Склоните кров, иначе нам Дух Свети неће доћи. Власти су му поверовале на реч и са собе у којој су се састајали кардинали срушили кров. Међутим, упркос непријатностима које је ово изазвало кардиналима, ствар се и даље није померила. У скупштини је дошло до свађе између Италијана и Француза, која је постала толико жестока да су Карло Сицилијански, као и Филип Француски, одлучили да сами оду у Витербо како би убрзали избор папе. Али управо је вест о скором доласку суверена довела до тога да се решавање ствари још више успори: пре него што направе избор, обе стране су желеле да сачекају долазак суверена. Тада су власти града Витерба смислиле нови лек: кардинали су сваки дан добијали све мање хране, а овај лек је имао жељени ефекат. Плашећи се смрти од глади, шест кардинала, да би избавили из затвора, одлучили су да прекину изборе и за папу су изабрали Теобалда Висконтија, који се тада налазио у светој земљи, под именом Гргур Кс. По повратку у отаџбину, овај последњи је сазвао сабор у Лиону – углавном по питању западне цркве са унијом Истока. На петом састанку овог концила намеравао је да предложи нацрт повеље за избор папа како би подстакао кардинале да убрзају ствар; али чим су кардинали чули за ово, покушали су да уреде ствари тако да су састанци одложени за целу недељу. У међувремену, папа је у тајним разговорима убеђивао прелате да је потребно извршити притисак на кардинале, а када су се прелати поклонили његовим мислима, и кардинали су морали да попусте. Тако је састављен чувени устав Григорија Кс, који је, међутим, Гргуров непосредни наследник Адријан В поново укинуо, а Јован КСКСИ лишио сваког значаја. Целестин В га је поново прогласио за правну снагу, и управо је, упркос одређеним модификацијама, задржао свој значај до данас. Чим сведоци под заклетвом прогласе папину смрт, на Капитолу се чује веће звоно. У наредних 10 дана служи се девет миса за покој душе новопокојног папе, а једанаестог дана отвара се конклава 6 . Бројне су собе одвојене дрвеним преградама, по две за сваког кардинала. У једном, величине скоро шест квадратних аршина, живи он сам, а у другом, нешто мањем, смештен је његов секретар, такозвани конклавеиста. Собе означене бројевима распоређене су жребом. Намештај, обично веома једноставан и у свему исти, састоји се од кревета, стола, умиваоника и пар столица. Кардиналов грб је прикован на намештај и врата дуж уског ходника соба одвојених једна од друге. Већина просторија је прилично мрачна, пошто примају светлост само одозго, која врло слабо продире кроз прозор, а штавише, завесама одоздо, у велику просторију у којој се ове собе налазе. Сва врата се тада зазидају, осим једне, кроз која је дозвољен улаз закаснелим кардиналима, а могу изаћи и опасно болесни кардинали или конклависти. Поред ових јединствених врата је мали прозор кроз који страни изасланици преносе поздраве и поруке својих влада конклави. Поред тога, на неколико места још увек постоје отвори кроз које се снабдевају храном и пићем, а ти отвори су под строгим надзором. Основни циљ читавог овог естаблишмента је стриктно уклањање сваког утицаја из спољашњег света, иако се тај циљ не постиже увек успешно. Већ 1560. године венецијански посланик у Риму Луиђи Моћениго рекао је да у конклаву не продиру само појединачна писма, већ и читави снопови писама. Било је и случајева када су кардинали одржавали контакт са спољним светом преко фазана, који су им давани напуњеним депешама, или путем паста, које су такође садржале писма. По старом правилу, кардинали су имали право на врло оскудан додатак; али ово је одавно напуштено: кардиналима затвореним у конклави сада се не служи само једно оскудно јело, као раније, већ се шаљу читаве луксузне вечере. Током читавог састанка конклаве, једно од највећих задовољстава за становнике Рима је да гледају како се вечере за кардинале носе у конклаву у дугачком возу. Чим откуца 12 сати, одмах се појављује скоро педесет владиних вагона, који носе ручкове за чланове конклаве. Два достојанствена послушника у ливреји носе корпе за вечеру исплетене од зелених и љубичастих гранчица на украшеним штаповима. Затим ту су још два-три обучена министранта и млади свештеник [хлебник], који својим учешћем у овој гастрономској поворци покушава да добије покровитељство једног или другог кардинала, а ако овај кардинал буде изабран за папу, онда се, наравно, може надати да ће добити још више на лутрији коју представља свака конклава. Рано ујутру на дан који је одређен за отварање конклаве, сви кардинали се пре свега окупљају у некој цркви, а када се конклава одржава у Ватикану, увек је у Шестици и одређеној капели. Ту кардинал декан служи такозвану мису Светог Духа, на чијем крају се обраћа кардиналима са опоменом у смислу да не треба да се устручавају да изаберу достојног поглавара за цркву. Затим се отвара свечана процесија до конклаве. На челу поворке су министри кардинала и папске капеле која пева: вени цреатор спиритус! За њом иде мајстор церемоније са високим крстом, а за њим долазе два кардинала у љубичастоплавим хаљинама. Цела поворка завршава са швајцарском гардом, коју прати безброј људи. По уласку у конклаву, кардинали пре свега улазе у капелу предвиђену за коначно гласање. Овде се обавља општа молитва, затим се читају све буле које се односе на избор папа, а кардинали полажу заклетву да ће се придржавати одлука ових була. Штавише, сваки кардинал се мора унапред заклети, у случају да буде изабран на папски престо, да неће протраћити ништа од имања и права која припадају цркви. Током овог дана, просторије за конклаве остају отворене до касно увече за сваког посетиоца. Истовремено, суверени и изасланици поздрављају кардинале или с њима воде завршне преговоре у вези са предстојећим изборима. У међувремену, званичници конклаве полажу заклетву и почињу своје дужности - а посебно морају обећати да неће одавати тајне конклаве. На звоњаву звона уклањају се сви који не припадају конклави. Поред кардинала и конклава, конклава мора да укључује и сакристана папске капеле, која увек припада августинском реду и коју конституише бискуп ин партибус, један или више мајстора церемонијала, помоћник сакристана, исповедник који не може бити језуита, два лекара, два лекара, хирург са адвокатом и два помоћника адвоката. Зидар, столар и неколико слугу који снабдевају ћелије огревом и брину о њиховој чистоћи. Врата конклаве се изнутра закључавају са два кључа, који се дају коморнику и водитељу церемоније. Врата су такође споља закључана са два кључа, које чува маршал конклаве. Након што су врата конклаве закључана са четири кључа, коморник, у пратњи три кардинала и мајстора церемонијала, обилази целу просторију са упаљеним бакљама како би се уверио да се нико ко не припада конклави нигде не крије. Затим се врши преглед како би се утврдило да ли су главна врата прописно закључана и о том прегледу се саставља посебан записник. Следећег јутра, када је конклава већ закључана, кардинали се окупљају у капели. Овде се опет служи миса Светог Духа и сви се причешћују. Испред олтара је постављен сто са посебно уређеним местима за гласање. Сами избори се спроводе на три начина. Кардинали могу делегирати избор новог папе на било коју особу или на комитет који је именован за ову сврху. Према једној легенди, Џејкоб Д'Оса је, примивши такву наредбу, одмах узвикнуо: „Ја сам тата - тата его!“ и самим тим изабрао себе. Други начин избора је такозвано „обожавање“ (адоратио) и на тај начин су изабрани папе Марцел ИИ и Павле ИВ. Овај метод се користи у случајевима када најмање две трећине кардинала сви заједно прилазе ономе кога желе да изаберу и клањајући му се на тај начин стављају до знања о својој намери да га изаберу. Међутим, овај метод се користи веома ретко. Обично се користи трећи метод, односно подношењем гласачких картица. Григорије КСВ и Урбан ВИИИ издали су врло детаљна правила за овај начин избора. На врху карте кардинал исписује своје име, савија карту и запечаћује је. На самом дну исписује изреку из Светог писма или неку другу изреку, као и број, након чега поново савија тикет и запечати написано. У средини тикета исписује име кардинала за кога гласа, али тако да његов рукопис, ако је могуће, буде непрепознатљив. Најзад смота цео тикет и приђе столу који стоји испред олтара, на коме стоји здела прекривена патеном [тањир са облатама]: овде клечи и изговара кратку молитву, затим устаје и заклиње се „да изабере онога који треба да буде изабран пред лицем Божијим“. Прво се гласачка карта ставља на таблу, а затим се спушта у чинију. Пре вађења карата бирају се три кардинала како би се прикупили гласови болесника. Сваки од њих узима кутију у чијем поклопцу се налази мала рупа тек толико да се провуче пресавијена карта. Прво, сваки од њих показује скупштини своју кутију као доказ да је празна; затим закључа своју фиоку, стави кључ на сто и оде у ћелију болесних кардинала. Када се гласање заврши, почиње пребројавање гласачких листића. Три кардинала, један за другим, читају имена уписана у средини гласачких картица, а сви остали кардинали стављају ознаке на имена особа прозваних на унапред подељеном списку свих чланова конклаве. Прочитане карте нанизане су на посебан конац и одложене за предстојеће вечерње гласање. Чим кардинал добије две трећине гласова, он се канонски сматра изабраним; иначе, ново гласање се одржава увече. У овом вечерњем састанку посао се одвија на исти начин, само уз малу модификацију. Током вечерњег гласања (тзв. пер аццессо), нико не може да да свој глас за истог кандидата као ујутру, већ се мора придружити оним кандидатима који су већ добили упоредну већину (аццедере) или чак једноставно ни за кога (немини – тако пише на листићу). Ако се сада покаже да је било који кандидат добио потребне две трећине гласова, онда је он изабран. Ако се избори не одрже овог пута, гласање ће се поново одржати следећег јутра. На недавним конклавама, такво гласање је, међутим, било директно поред гласања у правом смислу те речи, као нека врста његовог додатка, тако да се генерално гласање обављало четири пута дневно. До вечери се све неуспешно предате гласачке листиће спаљују у рерни, а када становници Рима примете да из димњака излази дим, то им служи као знак да на данашњи дан још није одржан избор папе. Раније су становници Рима били изузетно заинтересовани за што скорији завршетак конклаве, јер су, док су састанци конклаве настављени, сви индустријски и забавни објекти обично били затворени. Стога је народ с нестрпљењем очекивао дан када неће бити дима и када ће кардинал декан, који се појави на балкону, објавити исход избора. Овај сложени редослед папирологије у конклави током избора, који се одиграо после смрти Пија ВИ, морао је наравно да претрпи неке измене, јер се одвијао ван Рима; али је, генерално, остао исти. Прошло је доста времена пре него што су се кардинали окупили у конклави, а до тада ништа није урађено. Аустријски цар је био обавештен да ли ће наћи за сходно да пошаље свог изасланика на конклаву; али је овај предлог одбијен, пошто је интересе Аустрије у конклави заступао један познати кардинал. Овај кардинал Херзан је одлагао неколико дана, тако да је папирологија морала бити одложена да се сачека његов долазак. Када је стигао, почело је гласање. Конклава се поделила на три странке. Аустријска странка, коју је споља водио кардинал Антонели, а тајно водио Херзан, желела је да изабере кардинала Матеја за папу, пошто је он више пута пружао услуге Аустрији. Друга партија је била у строгом смислу римска. Њен званични вођа био је нећак покојног папе, кардинал Браски, који је око себе окупио кардинале који су се осећали посебно дужним да захвале сећању на Пија ВИ: њен стварни вођа био је Албани. Кандидат ове странке био је кардинал Белизоми, за кога се могло претпоставити да ће се сигурно залагати за права црквене државе. Раније је био нунције у Португалу, а затим бискуп Ћезене. Трећу странку, такозвани неодлучни (воланти), чинили су кардинал од Јорка, Зеланда, Мори и учени кардинали Борџија и Гердил, од којих се овај други прославио својим есејем о религији, усмереном против енциклопедиста. Једине државе које су са посебним интересовањем пратиле послове конклаве биле су ужа Аустрија и Напуљ. Французи су дуго били заузети сасвим другим стварима, и уопште, за Француску тог времена избор папе је имао врло мало значаја. Међутим, у конклави није недостајало присталица ове државе, Кјарамонти, Капрара, Ди Пјетро и Дорија, бивши нунције у Паризу, односили се са живим симпатијама према пословима Француске; али није било безбедно показивати такву симпатију као члан конклаве и, штавише, на аустријском тлу. Шпанија, која је раније била веома заинтересована за такозвану конклавну политику, сада је била равнодушна према тој ствари. Она је одлучно елиминисала свако мешање папског двора у њене послове, а први министар Карла ИИИ Д'Уркиља ослободио је шпанске бискупе наметљивог туторства Курије, као и шпански народ од тегобних изтеривања у корист Рима. У једном од првих гласања Белисомију је пало 18 гласова, а из приватних разговора могло се закључити да ће на следећем гласању још неколико кардинала дати свој глас у његову корист. Тако се чинило да ће конклава ускоро доћи до жељеног краја. Али такав исход је био у потпуности против интереса Аустрије, па је Херзан почео да игра подземну игру, покушавајући да уништи ову кандидатуру, што му је и пошло за руком. Тада су у први план избиле још две личности, и то са великим успехом. Мирабоов ривал у Француској, поносни и хладнокрвни надбискуп Маури, пио је чоколаду у конклави са једним од својих најближих суседа. Његов комшија је био кардинал Руфо из Напуља, а чоколада коју је послужио била је поклон краљице Каролине од Напуља, којој је Руфо био веома близак. Ниједан од ова два кардинала није био посебно поштован од својих колега. Руфо је писао свом краљу да је ступио у комуникацију са другима само у мери у којој је то захтевала крајња нужда, „јер сви на њега гледају као на јакобинца“. Шанса је спојила Маурија и Руфа, али се показало да су савршено пристајали једно другом. Руфо је једном чак написао свом господару да је „с времена на време разговарао са неким другим јакобинцем“ на конклави. Током својих шетњи манастирском баштом, понекад сретне кардинала, „који има веома весео ход и, док хода, певуши себи неку од својих омиљених модних мелодија“. Овај кардинал је био Кјарамонти, бискуп Имоле. Руфо му се најпре само наклонио, а затим, пролазећи, разменио је са њим одвојене речи, да би на крају ушли у дуг разговор један са другим. Из овог разговора Руфо се уверио да је Кјарамонти прави кандидат за папски престо, посебно ако се узму у обзир и потребе времена и посебне жеље Напуља. Међутим, постоје посебне потешкоће које спречавају његов избор. Варнава Лудовик Кјарамонти рођен је 14. августа 1742. године у Ћезени, у Форлијевој легији. Његов отац је припадао италијанском племству, иако се није одликовао ни племством ни богатством. Пошто је стекао образовање у Парми, као 16-годишњи младић ступио је у бенедиктински ред, и свом имену додао име Григорије; касније, као наставник теологије, стигао је у Рим и тамо јавно одбранио своју дисертацију, која је, између осталог, садржала тврдњу да ће „на небу бити места и за жене“, што је у то време демантовао један познати фанатик. Кјарамонти је био донекле у сродству са Пијем ВИ и папином милошћу је постао титуларни опат у бенедиктинском манастиру Светог Калиста, да би могао да носи прстен и митру, и добио је истакнуто место у певници, иако је у свему осталом био потчињен опату који је бирао мон. Ова папска наклоност изазвала је против њега негодовање код браће, тако да је игуман Григорије претрпео свакојаке невоље. Истражујући овај случај, Пије ВИ се још више зближио са својим рођаком и још више га заволео. Чим је епископска столица постала упражњена у шармантно лоцираном Тиволу, Кјарамонти је био уздигнут на њу; али је, поставши епископ, наставио да води строго монашки живот. У шуми код Тиволија дозволио је неколицини пустињака да саграде своје ћелије, а међу њима и касније познатом немачком редемптористу Клементу Хофбауеру, који је тада био протеран из Аустрије. Када је папин ујак, кардинал Бонди, умро, епископско место у Имоли је постало упражњено и Кјарамонти се преселио из Тиволија у Имолу. Убрзо затим уздигнут је у чин кардинала. Заузимајући одељење у Имоли, остао је као и раније чврст човек, иако у исто време кротак, и бавио се добротворним радом у великим размерама. Многи одбегли француски свештеници наишли су на топлу добродошлицу од њега. Обично је половину својих прихода давао у добротворне сврхе и често је остајао потпуно без новца. Када је требало да оде у Венецију на конклаву, морао је да позајми новац за пут од другог кардинала. За време епископовања у Имоли, он је, иначе, направио један корак који је већину његове браће удаљио од положаја, али је управо оно што се већини није допало изазвало посебно интересовање код кардинала Морија и Руфоа. Године 1797, пре Толентинског мира, када су Французи напали Италију, многи епископи су побегли, али је епископ Имоле мирно остао у својој епархији. Дана 2. фебруара 1797. године, дан након што је папи објављен рат, француске трупе су прошле кроз Имолу и имале су конаке у бискупској палати. Када је Бонапарта стигао у Анкону, чији је бискуп побегао, није пропустио да примети грађанима који су му донели кључеве града: „Бискуп Имоле, а притом и кардинал, није побегао; Истина, нисам га видео када сам био тамо, али је био на свом месту. У јулу исте године, Кјарамонти је одржао проповед, коју је потом објавио у штампи. Помињући у њему рођење Господа Христа у Витлејему, подстакао је своје слушаоце да узму к срцу благодат Божију откривену у овом догађају, као и чињеницу да се она појавила уз заповест цара Августа. Хришћанство је, наравно, права слобода; али ова слобода је нешто друго од раскалашности и разузданости, која меша добро са злом. Права слобода ствара мир и срећу, а мир је плод грађанског поретка и постоји само тамо где постоје власти којима се покорава. Стога католичка религија учи; „Одупрети се ауторитету значи одупрети се Богу. „Демократска влада“, рекао је он [влада Цисалпинске Републике], која је сада уведена међу нама, не стоји ни у каквој супротности са основним одредбама које сам управо изнео; не противречи Јеванђељу, напротив, захтева оне узвишене врлине које се могу научити само у Христовој школи“. „Како су врлине некада цветале у паганским слободним државама антике - у Спарти, Атини и старом Риму. О њима чак и црквени оци говоре са изненађењем. Нека нас наше врлине чине добрим демократама, односно онима који без прикривених побуда раде у корист јавног добра, клоне се мржње, преваре и амбиција, и труде се да поштују права других колико им је у срцу испуњавање сопствених дужности. Тиме се, уједно, успоставља истинска једнакост, која сваког човека учи како треба да се односи према Богу, према себи и према ближњима. У међувремену, потпуне спољне једнакости у добрима и благу нема и никада неће бити. Ова монструозна, да тако кажем, аритметичка једнакост у природном и моралном стваралаштву би све преокренула. Међутим, саме врлине не могу нам омогућити да правилно извршавамо своје дужности; то се може постићи једино Јеванђељем које негује хришћанске врлине. Чак је и аутор „Емила” био дирнут лепотом Јеванђеља, што јасно показују његови изрази у исповести савојског викара. А Јеванђеље нас учи послушности. Покорно се покоримо диктату Провиђења. Немојте мислити да су католичка религија и демократски облик владавине неспојиви једно с другим. Само будите потпуно хришћани, па ћете и ви бити одличне демократе. Угледајте се на Искупитеља у послушности и понизности, а то ћете учинити тако што ћете се повиновати законима и легитимном ауторитету.” Беседа је завршена апелом на свештенослужитеље да буду пример правог хришћанства и човекољубља: кроз то ће све врлине бити у потпуности укорењене у душама оних који су им поверени, а уз благостање грађана цветаће и слава републике. Таква проповед, коју је изговорила тако изузетна личност и тако узбудљивим тоном, смирила је умове, омекшала срца и умногоме допринела успостављању новог поретка ствари. Али тешко се може рећи да му је она утрла пут до папског престола. Наполеон га на једном месту назива јакобинским говором, а у круговима кардинала Кјарамонти је гледан као заражен републиканским духом. Штавише, био је још прилично млад: 60-годишњи човек није давао наду за брзу промену на папском престолу. Али ова дивна проповед послужила је као најбољи доказ за Морија и Руфоа да нико други осим Кјарамонти сада не треба да постане папа. Мори није веровао у издржљивост аустријских победа. Бонапарта се вратио, постао конзул и предузео свој други италијански поход. У случају његове победе, било је важно да онај ко заузме Петров престо унапред ужива поштовање конзула и да уопште не буде непријатељски расположен према новом времену; а Кјарамонти је управо био особа са којом су Република и Французи могли да се носе. Руфо се потпуно сложио са Моријем у овом погледу; избор Кјарамонтија био је потез уперен против Аустрије, и Напуљ је био прилично задовољан тиме. Читава ствар је сада добила тако дефинитиван заокрет да док је Херзан, покушавајући да спречи кандидатуру која је била непријатна за Аустрију, у великом узбуђењу трчао од ћелије до ћелије и предлагао све нове и нове кандидате, епископ Имоле је мирно седео у својој соби и писао писма владарима, разним нунцијама и неким његовим министром, већ су били у Риму. богослужбене одежде у складу са његовом висином. Најзад је дошло јутро дана који је, како каже Консалви, „требао да оконча удовиштво Римске цркве“. 14. марта, у уобичајени сат, кардинали су почели да гласају и сви гласови су пали на Кјарамонтија. Након избора, сви кардинали који су седели са стране на којој је седео новоизабрани папа устали су са својих места и, у знак поштовања према њему, оставили га да седи самог. Кардинал легат је тада пришао Кјарамонтију и упитао га на уобичајен начин да ли прихвата избор који га је задесио. Кјарамонти је затражио неколико минута за размишљање како би се помолио, а након молитве, у неколико речи, изјавио је да је прихватио избор са дубоком свешћу о својој недостојности и у нади да ће му кардинали помоћи. Затим су га питали које име жели да носи као папа, на шта је он одговорио да из захвалности свом претходнику жели да се зове Пије ВИИ. По прихватању избора, нови папа је одведен до олтара и тамо је обучен у папску црквену одежду. Кардинали су тада одали папи уобичајену почаст. „Капела је отворена да би и конклависти могли да донесу своје богослужење, а када их је папа примио, кардинал Дорија је обавестио окупљену масу на малом тргу у облику острва да је кардинал Кјарамонти изабран за папу под именом Пије ВИИ. Тада су се отворила врата конклаве и народу је било дозвољено да се папа пољуби у седмом. Свечана поворка до манастирске цркве и устоличење, а тамо је, поред кардинала, пред њим побожно клечала маса народа, на отвореном тргу пред црквом, свирала су два оркестра, а увече је манастирски торањ, купола цркве и цео манастир били преломљени за три дана одзвањале су, а увече је Св. Марка сијала од свечане покривености „Међутим, као што су једне новине тог времена писале, славље и учешће у овом догађају нису били ни приближно тако живахни као што би се могло очекивати. Примећено је да Аустријанци који живе у Венецији нису осветлили ни један прозор на својим кућама. У нормалним околностима, папа се крунише осам дана након избора у цркви Светог Петра; изван Рима, крунисања се обично одвијају у главном локалном храму. Сви су очекивали да ће Пије ВИИ бити крунисан у катедрали Светог Марка, а надали су се да ће се у овом велелепном храму окупити становници, а посебно сви великодостојници Венеције. Међутим, царски агенти у Венецији нису смели да дају дозволу за ово. Рекли су да су у вези са крунисањем упутили захтев у Беч, али нису добили одговор. Консалви је склон да мисли да је из Беча стигао одговор, али је на сва питања давао инструкције да се каже да одговор није добијен, да не би сви одмах сазнали за одбијање. На крају крајева, крунисање је било израз папине времените моћи, а царски двор би желео да се та власт потпуно оконча. Други су сматрали да је Аустрија одбила овај захтев због трошкова везаних за то, што је, међутим, невероватно. Консалви чак уверава да су католички верници у Венецији желели да сносе све трошкове прославе крунисања, „како то царски двор не би коштало ни пенија“. Нови папа је Херзану изразио изненађење понашањем Аустрије које је приметио у овом случају, али је добио одговор да кардинал нема упутства у вези са тим. Није преостало ништа друго него или потпуно одложити крунисање, или га обавити у манастирској цркви [која, међутим, представља једну од најлепших грађевина Андреја Паладија]. Папа је изабрао овај други исход и 21. марта је крунисан у цркви Светог Ђорђа. Побожни венецијански племић поклонио је носила на којима је тамо ношен Пије ВИИ, а за њим и папски капелани са тијаром. По древном обичају, сноп вате је спаљен три пута пред очима папе, а изговарале су се речи: "Оче свети! Тако прође слава овога света." Један ђакон скида епископску митру са папине главе, а други на њено место ставља троструку круну, говорећи: „Прими тијару са три круне и знај да си отац кнезова и вођа царева, намесник Спаситеља нашег Исуса Христа на земљи. Након овога, папа три пута благосиља народ и овим благословом се даје потпуно опроштење грехова. Неколико дана након његовог избора, кардинал Херзан је стигао код Пија ВИИ и дао му понуду да за свог државног секретара именује кардинала Флангинија, очигледног присталица аустријске политике. Папа је одговорио да тренутно нема државу, па му стога није потребан државни секретар; Привремено је поверио текуће послове секретару конклаве Консалвију. Херзан је тада почео да наговара папу да оде у Беч, али и у томе није успео, јер је Пије ВИИ желео да што пре оде у Рим. Целокупно Херзаново понашање је показивало да је он пре представник или штитоноша аустријског цара него цркве, због чега је Пије ВИИ сматрао да је најбоље да га се што пре реши тако што ће га поставити за епископа Угарске. Коначно, тата се спремио да оде у Рим. Намера му је била да тамо оде копном, али то није могао да уради због забране Аустрије. Његово путовање кроз посланства било је у опасности, да становништво не покаже новоизабраном папи знаке поштовања као свог легитимног суверена. Аустријске власти су стога саветовале папу да оде морем у Пезаро, погранични град папске државе. За ту сврху је припремљена фрегата Беллона. Папа је кренуо овим лошим бродом, а са њим не само блиски круг његове пратње, већ и аустријски изасланик маркиз Гислијери као „папски тамничар“, како га назива Консалви. Након тога, Пије је више пута рекао да му је капетан турског брода понудио своје услуге, али их је он одбио. Белона је седела предубоко у води, па је пушке требало да се испразне само да би се помериле, а цео пут до Пезара пратиле су разне невоље. Одатле је папа наставио своје путовање копном, у сталној пратњи свог „тамничара“, који је, по доласку у Анкону, примио веома депресивну вест о бици код Маренга. Дана 3. јула, папа је, поздрављен од народа, ушао у вечни град. У част папе подигнут је величанствен тријумфални лук, а Римљани су учинили све да прогласе своју приврженост папи. Римска република је постојала сувише скоро да би се укоријенила међу људима. Његов први посао у Риму био је да оде до гроба кнеза апостола, где је обавио молебан. Тако је, после страшног погрома, поново враћено папство, над којим су француски неверници већ славили парастос, као над историјским лешом. Консалви је 11. августа именован за кардинала ђакона и папа је одржао говор у коме је са великим похвалама говорио о прошлости секретара конклаве и, посебно о његовим активностима у Венецији. Истог дана Консалви је постављен за државног секретара, односно за првог министра курије, а уједно и за душу свих даљих подухвата. Сумњиво је да ли је Пије ВИИ могао изабрати бољег помоћника. Савршено су се допуњавали. Пије ВИИ је живео подаље од света и његове буке и веома мало разумео политику и дипломатију. Консалви је, напротив, био толико упознат са политичким стварима као ретко ко од представника цркве, и одликовао се ретким државничким умећем, које је за њега у дипломатском свету стекло назив „сирена“. „Цела Италија га је дочекала као достојног наследника оних бесмртних политичких генија које је Рим поседовао – генија који су понекад били лабудови, понекад лисице и који су више освајали речима него краљеви мачем. Тадашње дипломате су на њега примениле Сикстову примедбу о Д'Осеу, изасланику Хенрија ИВ у Риму: „да бисте избегли његов оштар поглед, није било довољно само ћутати: не, у његовом присуству морате бити опрезни и нешто размишљати. 3. Папа Пије ВИИ и конкордат са Француском Тешко стање новоизабраног папе. - Потреба да се обрачуна са победоносним Французом. – Питање склапања конкордата са Француском. – Религиозни погледи на Бонапарту. – Његов однос према исламу је упитан. – Религија као инструмент политике. – Преговори о Конкордату у Паризу. – Бонапартеово лично учешће у црквеним и верским пословима. – Конкордат и органски чланови. – Прихватање конкордата и његов значај. – Верска реакција у Француској. - "Геније хришћанства." Иако је обнављање господства и улазак новоизабраног папе у вечни град дочекан са великом радошћу у Риму, положај папе је био изузетно тежак. Сви послови су били крајње узнемирени, народ је био деморалисан, а Кип слободе је и даље стајао на Тибарском мосту, презриво газећи папску тијару. Пија ВИИ је била потакнута најватренија жеља да успостави ред и дисциплину у црквеној управи, а у лику Консалвија имао је бриљантног помоћника: али пре него што било шта започне, морао је некако да успостави свој однос са тим својеглавим генијем – Наполеоном Бонапартом, чији је слава победа већ одјекнула широм Европе и који је јасно разоткрио његов план као врховни владар. Стога је одлучио да постигне склапање извесног конкордата са Француском, на основу којег би било могуће успоставити одређене односе са владом једне напредне земље у Европи, а затим, по њеном примеру, успоставити односе са другим земљама. Али ова ствар се показала тако тешком да је за њено извођење била потребна сва бриљантна сналажљивост дипломате као што је Консалви, и иако је конкордат закључен, убрзо је око њега настала таква неслога и тешкоће, што је опет довело до најтрагичнијих последица по папство. Перипетије питања конкордата са Француском чине тако занимљиву слику тадашњег стања односа цркве и државе да њихово детаљно излагање чини неопходно поглавље у историји папства нашег века. У исто време када је конклава у Венецији обновила папство и доделила орби ет урби новог „наследника Светог Петра“, веома важни догађаји су се брзо низали један за другим у Европи. Генерал Бонапарта, који је већ грмео широм Европе, направио је поход преко Малог Сен Бернарда и сишао у Италију. Неколико дана пре него што је папа напустио Венецију, Бонапарта је ушао у Милано и пре него што је Пије ВИИ стигао до Рима, Бонапарта је однео победу код Маренга. Овај брзи победнички покрет новог Ханибала уплашио је нови Рим ништа мање него што су победе старог Ханибала некада уплашиле стари Рим. Сасвим уверен да је Наполеон представник безбожништва које је владало у Паризу, папство је нехотице морало да дрхти за своју судбину. Али оно није знало да Бонапарта може да гледа на религију као на важно политичко оруђе и да је поштује као такву. И Наполеон је, као интелигентан човек, заиста схватио шта му може послужити важан инструмент доминације религија и ауторитет оличен у папству, и стога је, на велико изненађење папства, одмах открио склоност не само да не науди папству, већ да ступи са њим у најпријатељскији савез. Наполеон је покушао да то јасно стави до знања од својих првих корака у Италији. Уласком у Милано издао је наређење да се у црквама одржи богослужење – „у знак захвалности за ослобођење Италије од јеретика и неверника“ – алудирајући делимично на помоћ коју су Британци пружили Аустријанцима када су блокирали луку Ђенова, делом на снабдевање Венеције виталним залихама из Турске. Он се сам 5. јуна 1800. године обратио свештенству града говором: „Желео сам, рекао је, да видим све вас окупљене како бих имао задовољство да изразим осећања која гајим према католичкој, апостолској, римској вери. Уверен сам да је ова религија једина вјера која може донети чврсту основу за добро друштво. владу, уверавам вас да ћу настојати да је заштитим и заштитим свим средствима. Овде пред вама обећавам да ће се свако ко себи дозволи и најмањи презир према нашој заједничкој вери, или ко се усуђује да нанесе и најмању увреду вашим светињама, сматрати реметром јавног мира и непријатељем јавног добра. Такву особу ћу подвргнути најстрожој јавној казни, па чак, ако је потребно, и смртној казни. Желим да се хришћанска католичка, римска религија сачува у свом свом интегритету и да се практикује отворено, и да настави да ужива пуну, широку, неограничену јавну исповест као када сам први пут посетио ову срећну земљу. Француска, поучена свим својим страдањима, коначно је отворила очи; препознала је да је католичка религија једино сидро које јој, у временима немира, може поново дати стабилност и чврстину и спасити је од олуја: стога је поново себи вратила ову религију. Нећу порећи да сам узео велико учешће у овој дивној ствари. Могу само да вам саопштим поуздану вест да су цркве сада поново отворене у Француској: тамошња католичка вера је поново добила свој некадашњи сјај, а народ са страхопоштовањем гледа на своје побожне свештенике, који се, испуњени ревношћу, враћају у своја напуштена стада. Судбина која је задесила покојног тату уопште не би требало да вас испуњава страхом. Патње које су га задесиле Пије ВИ је делимично дуговао интригама сопствених саветника, делом окрутној политици Директоријума. Ако нађем прилику да разговарам са новим папом, надам се да ћу успети да уклоним све препреке које још могу да стоје на путу потпуног помирења између Француске и поглавара цркве. Овај говор никако није био намењен само свештенству. Штампан је „да не само Италија и Француска, већ цела Европа сазна за намере првог конзула“. Осам дана након победе код Маренга и примирја са аустријским генералом Меласом, Бонапарта је са великом свечаношћу наредио миланском свештенству да освешта победничке заставе у катедрали, „не марећи шта мисле атеисти у Паризу”. Истовремено је послао поруку Пију ВИИ да ће он, као главни командант француске војске, започети преговоре око уређења црквених послова у Француској. Ова порука стигла је папи док је још био на путу за Рим, у Терни; али је дао одговор тек пошто је стигао у своје пребивалиште. Он је одмах пренео Бонапартин предлог колегију кардинала и очигледно нико није сумњао, како каже Консалви, „да је потребно одговорити на жељу која је била усмерена да се поново регулишу верски послови у земљи у којој је дух револуције скоро потпуно потиснуо верски живот“. Спина, архиепископ Коринтски ин партибус, изабран је да води ове преговоре. Отпратио је Пија ВИИ у изгнанство и упознао се са Бонапартом из његовог боравка у Валенси, где се овај зауставио на повратку из Египта. Овај задатак није био нимало лак, и далеко од пријатног. У најмању руку, било је гласина које су нехотице изазивале сумњу колико је први конзул озбиљно и искрено схватао цркву и био љубоморан на подизање њеног утицаја. Ни у ком случају није била тајна да је Бонапарта у Луксембургу 1797. отворено укључио религију, краљевску моћ и племство „међу предрасуде које је француски народ уклонио“. У сваком случају, он никако није био један од посебно религиозних људи. Његови пријатељи, чак и они који су се клонили екстремних манифестација револуције, били су, ипак, потпуно радикални у односу на религију. Али сам Бонапарта је желео да заузме другачији поглед на религију. Радо је разговарао са Монжом, Лагранжом и Лапласом о религиозним и филозофским питањима и срамотио их примедбама које је изнео против њихове невере. „Моја религија“, рекао је једном Монгеу, „је веома једноставна. Гледајући овај велики, вишекомпонентни, величанствени светски поредак, говорим себи да то не може бити случајност, већ да нужно мора бити дело непознатог свемоћног Бића које стоји високо изнад човека као креативна зграда изнад најлепше наше машине.” Други пут му је рекао: „Моји живци саосећају са идејом о постојању Бога. То су изрази које би Волтеријевац још увек могао да користи, али материјалиста се никако не би изразио на овај начин. Бонапарта није делио поглед материјалиста на историјске религије. Док је, на пример, чувени француски енциклопедиста Волни у својим „Рушевинама“ закључио на основу веће разноликости позитивних религија да су све оне засноване на обманама и замршеностима; Бонапарта је имао потпуно другачије мишљење: он је у разним религијама видео нешто универзално религиозно, а то је била „његова религија“. Био је убеђен у истинитост „религије“ уопште; али је у позитивним религијама налазио само симболе и шкољке праве религије. Религија је, међутим, за њега била исто толико ствар дубоког осећања или срца колико и за Волтера: до ње је дошао само уз помоћ логичког закључка. Успомене из детињства, дубоко католичка Корзика и његова побожна мајка, на коју се Тиерс позива објашњавајући свој однос према вери, несумњиво су на њега оставила мало трага. Али он је схватио да су религиозне вештине од велике важности за народ, па стога није желео да уводи протестантизам у Француској, управо зато што француски народ „нема протестантског сећања“; За себе сам ово сматрао неприменљивим. У њему је његов разумни и вољни живот имао одлучујућу предност над његовим срчаним или духовним животом уопште, а његово стварно религиозно осећање је било слабо. Истина, волео је звоњаву, али то осећање није било ни дубоко ни трајно. У односу на позитивне религије, био је, пре свега, политичар. У његовим очима, оне су имале онолику вредност колико су му могле помоћи да постигне циљ који је себи поставио и којим је његов ум био заузет. На обалама Нила клањао се муфтијама и имамима; у равницама северне Италије одао почаст римокатоличком свештенству. За њега се карактеристична и јединствена црта исламизма састојала у његовој чудној одећи, као што је карактеристику католицизма видео само у ритуалима. Али његова симпатија је одмах престала чим је његовој власти запретила и најмања опасност. Стога је коначно дошао до закључка да је његов идеал нека врста калифата – спој световне власти са духовном влашћу, тако да се у свему могло рачунати на безусловну послушност према њему. Када је стигао у Египат, наредио је својим војницима да „имају исто поштовање према муфтијама и имамима као што би у Италији имали према рабинима и бискупима“. У прогласу од 2. јула 1798. рекао је народу Египта: „И ми смо прави муслимани. Зар нисмо сломили папу, који је рекао да треба водити рат против мухамеданаца? Штавише, чак се хвалио да је „срушио крст“ (ренверсе ле цроик). Зашто је започео тако чудан говор? Он нам је сам дао кључ да ово разумемо. "Уопште није немогуће", рекао је он, "да би ме околности чак могле натерати да пређем на ислам. - Промена вере, која није оправдана само из личних разлога, постаје, међутим, дозвољена ако може да доведе до великих политичких резултата. Хенри ИВ је био у праву када је рекао: "Париз вреди масе." Зар власт над Истоком, можда потчињавање Азије, не би била вредна турбана и ципела? Тако су га његова жудња за моћи и амбиција приморала да се додворава исламу. „То је био шарлатанизам, али не обичне врсте“, рекао је он сам касније; на то га је подстакао монструозни сан о оснивању источне монархије. О томе је посебно живо сањао када је био испред Акре: планински народи би му се тада придружили, а арапском делу становништва био би потребан само вођа. Ако је Акра у његовим рукама, он ће имати кључ од Дамаска; на западу, тада му се Цариград неће супротставити, а на истоку ће Индија отворено лежати пред њим. Један дан би био довољан, мислио је, да се сви француски војници претворе у мухамеданце. Касније је поново расправљао о томе како је полигинија, коју ислам дозвољава, у ствари добро средство за искорењивање разлика међу расама, јер спаја различите расе унутар исте породице. Чак је и у источном ропству знао да пронађе привлачну страну, упоређујући је са ропством Запада. Ни полигамија ни ропство – само да су Французи постали безусловни господари у овом последњем – нису ни најмање одвратили француске војнике од ислама. Али било је и других потешкоћа. Бонапарта је у близини велике џамије имао диван разговор са арапским шеицима на ову тему. „Дај ми фетама који би наредио људима да ми се покоравају“, рекао је Бонапарта. „Али зашто ви, ви и ваша војска, не постанете муслимани? - приговорио је преподобни шеик Сиеркави; „Чим се ово деси, стотине хиљада ће похрлити на ваше заставе. Поново ћете обновити старо краљевство калифа и бићете владар Истока.“ „Бог је“, приговорио је Бонапарта, „учинио Французе неспособним за обрезање; такође им је немогуће да се уздрже од вина. „Обрезивање није апсолутно неопходно“, одговорили су шеици, „али сваки муслиман који точи вино отићи ће у пакао. Бонапарта је замолио шеике да размотре да ли је могуће направити неки уступак по овом питању. Као одговор на то је добио: „Можеш бити добар муслиман без обрезивања и без уздржавања од вина; али онда треба чинити добра дела, посебно давати милостињу у складу са количином вина коју пијеш. Наполеон је на то рекао: „Да, онда ћемо сви бити добри муслимани и пријатељи пророка. Шеици су тада поставили фетам, позивајући све верне на послушност, а Бонапарта је наредио да се одвоји место за огромну џамију (како је касније рекао на острву Св. Хелене, „опширније од Џемела Ашара у Каиру“), и истовремено је изјавила да треба да се изгради у знак сећања на „преобраћање војске“. Овим преговорима покушао је да добије на времену; међутим, до намераване масовне „преобраћења“ није дошло, пошто је кампања у Сирији пропала. Али генерал Мену је постао муслиман, назвао се Абдалах и оженио се Египћанком. Овим кораком поднео је одређену жртву: мислио је да на овај начин допринесе успеху кампање. Други генерали нису имали жељу да следе његов пример, а чак су се и француски војници смејали када су читали Бонапартине прокламације, које су саставили оријентални песници на цветном језику Истока и у којима је о Бонапарти писало: „Његова рука је свемоћна, а његове речи су мед. Сан о успостављању монархије источног света није се остварио; уместо тога, амбициозни сањар је требало да успостави свој престо на западу. Када се вратио у Француску, уместо муфтија и имама, затекао је папу и бискупе, и морао је другачије да преговара са њима него са шеицима у великој џамији. Папа је, пошто је прочитао у Монитеуру о Бонапартиним египатским наредбама, био крајње постиђен. Ове наредбе су биле сасвим способне да потврде гласину која је тада била распрострањена у Европи да је Бонапарта прешао на мухамеданство. Ова гласина је оповргнута по његовом повратку, а његови пријатељи су на све могуће начине покушавали да убеде папу да су те безбожне објаве само зла измишљотина коју су у новинама ширили непријатељи првог конзула. Они око Бонапарте убрзо су приметили да он има неке планове за цркву. Неки су га саветовали да се не меша са дедом вере. Али то му се чинило неоснованим, јер би тада римокатолицизам постао опасна сила. Налазио је за сходно да привуче свештенство новом поретку ствари и тако прекине последњу нит која је још повезивала стару краљевску породицу са земљом. Други су желели да га охрабре да постане поглавар француске националне цркве. И ову идеју он такође није прихватио. Осећао је да ће се прославити ако он, војник, пожели да игра улогу тате. Зар се Русо није прославио када је за свој изум прогласио култ Врховног бића, као и Директоријум са његовим теофилантропизмом? Неки су му тада саветовали да уведе протестантизам. Али он је био мишљења да ће се, ако то уради, цела земља окренути против њега. Фрањо И је то могао учинити у 16. веку; али сада је ово постало немогуће. Протестантизам није религија Француске; прошли векови су заувек одлучили положај и судбину протестантизма у Француској. „Имамо ли," упитао је, "протестантска сећања? Могу ли проповеди оставити дубок утисак ако се нису слушале као дете?" Како су празне и хладне протестантске цркве неприкладне за изазивање поштовања!“ Ови приговори су очигледно одражавали ехо Босуеове полемике против протестантизма. Бонапарта је управо у то време имао са собом дела славног и елоквентног епископа и ревносно их проучавао. Да, Босуетов католицизам је оно што је он, након зрелог размишљања, одлучио да успостави у Француској – католицизам који би био компатибилан са милитантном политиком као и са монархијским системом, дакле, не онај ропски католицизам који са страхом и поштовањем слуша диктате Рима, већ слободоумље, слободоумље, од вере у потпуности независно од вере, су Галдинате. то у црквеној управи. За сваки случај, наравно, најбоље је прво наговорити папу, а онда завити заставу галиканизма. За Бонапарту је католицизам, као религија, имао посебне предности због тога што је за себе захтевао папу. Његов положај у Италији је већ толико ојачао да је без тешкоћа, мислио је, могао узети папу у своје руке: и тиме би на њега прешао сав огроман утицај папе на остатак света. Папство, које је раније називао "старом зарђалом машином", одједном је постало морална полуга" од огромног значаја. "Свештенство" и "слабоглаве будале", како је грдио свештенство, сада су се претворили у људе које је ословљавао као угледне и побожне очеве. Када је његов изасланик отишао у Рим и питао га како да се понаша према папи: Бона 200.000 војника под његовом командом. Његови генерали, међутим, нису могли да интернализују такву идеју јер су предуго дисали у атмосфери безбожних клубова. Бојали су се, како Тјер каже, „да се не смеју у подножју олтара“. Али Бонапарта је, по сваку цену, морао да склопи споразум са папством, јер је уз његову помоћ само он могао да постигне царску круну, чему је већ страсно тежио. Да би се то урадило, било је потребно закључити конкордат са папом, о чему су почели преговори. Надбискуп Спина је послат из Рима на ове преговоре, надајући се да ће се састати са Бонапартом назад у Италији; али га је срео тек у Паризу. Спинин пратилац током овог путовања био је генерал Сервитског реда, Касели, један од најученијих теолога Римске цркве, и са њим је стигао у Париз новембра 1800. У име Француске преговоре је водио опат Берније, човек који је раније играо велику улогу међу Вендејцима лојалним краљевима. Када је устанак у Вандеји угушен, Берније је стао на страну Бонапарте. Његова искрена жеља је била да помири Француску са папом. Најпре се постављало питање о формирању нове епископије у Француској, за шта су се, међутим, наишле на велике тешкоће. Бонапарта, с обзиром на садашње прилике, није могао да се сложи да се дотадашња епископија поново потпуно обнови без икаквих промена. Тиме се плашио да не изазове велико незадовољство у земљи. Штавише, то је изгледало и опасно за његове личне планове: уосталом, стари епископи су били у тесној вези са старим краљевским режимом, па би обнова ове епископије лако могла да буде први корак ка обнављању старе династије. Од епископа који нису положили заклетву, могао је да пристане на рестаурацију само оних који су се одликовали умереношћу, а притом нису припадали најомраженијима у Паризу. Остатак папе је морао бити приморан да поднесе оставку. У прилог томе Берније је навео пример из црквено-историјске антике (донатистички немири); па се чак позивао и на концил у Констанци који је, ради мира, свргнуо три папе. С друге стране, било је могуће вратити неке од епископа који су положили заклетву, посебно оне који су мање учествовали у револуцији, или су се генерално одликовали личним достојанством и моралним понашањем. Преговори је тада требало да се дотакну материјалног стања свештенства. Црквена имања су одузета, а њихов повратак није долазио у обзир. Али да ли би Рим могао да препозна такву пљачку? Надбискуп Спина је дао предлог да се поново уведе десетина, али у то време у Француској је то била чиста немогућност. Најзад, конкордат је морао уопштено да дефинише однос француског народа према римокатоличкој вери. Није им било згодно да католицизам називају „државном религијом“; али чак и такав израз као што је „већинска религија“ могао би изазвати озбиљне замерке. Мирабеау се у једном чувеном извештају изјаснио против било каквог таквог имена које би значило било какве привилегије. Генерално, било је изузетно тешко постићи договор. Тата је одбијао један пројекат за другим. У Рим је 10. марта 3801. стигао гласник са петим нацртом конкордата, а истовремено је, у знак добре воље, донео са собом лик Госпе од Лорете, веома поштоване у Француској. Папа је сазвао састанак дванаест кардинала, којима је предложио донети пројекат. Али им се то нимало није допало, па су враћени заједно са детаљном изјавом о разлозима који су приморали да буде одбијен. Бонапарта, у међувремену, није желео више да чека: француски посланик у Риму, Цацо, добио је наређење да прекине дипломатске односе и напусти Рим ако папа не прихвати нацрт конкордата какав је био у року од пет дана. Цацо је ову наредбу примио 28. маја, а истог дана писма од Спине и Бернијеа примио је кардинал Консалви у којима је објавио Бонапартину одлуку. Консалви је био толико задивљен оваквим развојем догађаја да се чак и разболео. Увече је Цацо примио аудијенцију код кардинала, иако је лежао у кревету. Консалви га је уверавао да ће, ако се Бонапартина претња оствари, то довести до смрти папе. У међувремену, изасланик није имао избора осим да следећег дана званично саопшти ултиматум Француске папском двору. Међутим, чини се да је Пије ВИИ ову ствар схватио мирније него што је очекивао његов државни секретар. Тада је, као и увек, у невољи показао велико самоодрицање. Међутим, није могао да прихвати пројекат онако како је састављен: и стога је пауза била неизбежна. Цацо је саветовао слање Консалвија у Париз; Бонапарту би, помислио је, могла поласкати чињеница да су кардинал и папски државни секретар тражили аудијенцију код њега у палати Тилери, и врло је могуће да би дипломатска уметност папске „сирене“ поново могла да учини Бонапарту пријатељским. Не видећи другог исхода, папа и кардинали су одлучили да следе овај савет. Консалви и изасланик су 3. јуна истом кочијом кренули за Париз. Овим су хтели да спрече избијање немира, којих су се плашили ако би између Рима и Француске дошло до отвореног раскида. Пут је водио кроз Фиренцу, где је Консалви посетио генерала Мурата, са којим је провео дан у „очигледно веома пријатељским односима“. Цацо је остао у Фиренци, а Консалви је наставио пут за Париз што је брже могуће. На њему су настале многе порушене католичке цркве на путу, као и цркве које су сада биле посвећене „Младости“, „Пријатељству“, „Трговини“, „Снази“ и сличним симболима у чисто паганском духу. У ноћи 20. јуна Консалви је стигао у Париз и одсео у истом хотелу у коме су живели Спина и Касели. У међувремену, Спина је био заузет састављањем шестог нацрта конкордата, који се није битно разликовао од претходних. Одмах ујутру по његовом доласку, Берније је дошао код њега да разговара са њим о детаљима представљања Бонапарти, који би, врло вероватно, ускоро пожелео да види кардинала Бернијеа, затим је лично уручио Бонапартин налог којим је најављено да ће кардинал бити примљен на аудијенцију следећег дана увече у 7 часова. Бонапарта је желео да га види у истој одећи коју кардинали носе у Риму. У договорени час, Консалви је отишао у Туилери у црној сомотној хаљини са црвеним пругама и црвеном капом. Уведен је у амбасадорску салу, где га је примио мајстор церемоније, који га је испратио уз степенице и кроз неколико сала, где су га гардисти „салутирали као државника“. Најзад га је дочекао Талеран, који га је увео у дворану у којој је био Бонапарта. Први конзул, окружен својим министрима и бројним великодостојницима, направио је неколико корака ка њему, а Талеран је ишао поред њега. Разговарао је са кардиналом мирним, пријатним тоном, најпре донекле озбиљно, а затим мало по мало, попримивши насмејан и весео изглед. О папи је говорио са великом пријатељством, али у погледу црквених преговора није показивао никакве повољне ставове. На расправу је предложен нови пројекат који је морао да буде завршен у року од пет дана, иначе би прекинуо све преговоре и увео националну веру. У исто време, Бонапарта је приметио да има на располагању права средства - да успешно изведе подухват ове врсте. Консалви је одговорио с поштовањем, али у исто време са свешћу о свом достојанству; међутим, показало се да није могуће постићи дуже одлагање ових преговора. Али шта је први конзул мислио под тајанственим, цветним изразом да ће „успоставити националну религију“, коју је могао успешно да уведе? Несумњиво је мислио на сабор заклетих бискупа и свештеника, који је требало да се одржи у Паризу само осам дана након Консалвијевог доласка и који је био веома непријатељски настројен према папству. Непосредно пре Консалвијевог доласка, Бонапарта је водио занимљив разговор са бискупом Грегоаром о црквеним пословима. У разговору је приметио: "Католичка Француска је подељена на две странке; да бих их помирио међу собом, намеравам да закључим конкордат са папом. Реците ми своје искрено мишљење о томе!" Бискуп је одговорио: "раздор сам по себи је тужан; међутим, за то није потребан никакав конкордат. Католичка црква је постојала дванаест векова без конкордата. Има апостолско предање и канонске институције, и оне су сасвим довољне. Прва четири васељенска сабора у то време била су на високом поштовању као и четири јеванђеља." Тада је бискуп критиковао конкордат између Фрање И и Лава Кс (1516), а посебно се побунио против тада дозвољених предности истакнутих бискупа и против укидања сваког учешћа заједнице у избору бискупа. Бонапарта је пажљиво слушао мишљење ученог бискупа, али се није могао сложити с њим, пошто није хтео да раскине са папом, који му је био потребан као оруђе за његове широке планове. У међувремену, преговори између Бернијеа и Консалвија су настављени, а Бонапарта је често лично разговарао са Консалвијем у Бернијевом присуству. Било је, међутим, немогуће постићи било какав договор. Бонапарта није желео да пристане да се у конкордат унесе нешто о владином исповедању католичке вере. Више пута је скретао пажњу да је и сам рођени католик и да никада није одбацио католичанство. Иако је у таквим тренуцима било веома згодно подсетити га на његове прогласе у Египту, Консалви је такав подсетник сматрао непромишљеним и опасним. Главна потешкоћа је била у томе што је Бонапарта, уз сву своју жељу да постигне споразум са папом, морао да се повинује расположењу владајућих сфера. Високи званичници, филозофи, слободоумници, већина официра били су против конкордата и директно су рекли Бонапарти: „Конкордат ће бити сигуран начин да се обнови збачена монархија. Осећајући колико је ово противљење снажно, Консалви је узвикнуо: „Очекивао сам кишу, али не такву поплаву. Коначно, очигледно се приближавао срећни час када је конкордат могао бити потписан, а за овај чин је био одређен 13. јул. Консалви, Спина и Касели су требали да потпишу у име папе, а Жозеф Бонапарта, државни саветник Крита и Бернијеа - за Француску. Потписивање је требало да се одржи у палати Жозефа Бонапарте. Консалви овај срећан исход приписује двема околностима: одсуству Талерана и близини 14. јула. Овај дан, на који је свечано обележено освајање Бастиље, требало је, према Бонапартовој намери, да заувек постане дан свечаног сећања на успостављање мира између Француске и Папе. Тражио је да се конкордат што пре врати из Рима са потписом папе, али је истовремено изразио забринутост да не дође до нових потешкоћа. И заиста су се појавили. Бонапарта је, нажалост, већ 10. јула, у једној наредби везаној за народни празник Дан Бастиље, рекао: „Искушење верске неслоге ће ускоро престати. Затим је 13. јула наредио да се у Монитору објави следећа порука: „Кардинал Консалви је постигао добар успех у преговорима које је, у име Свете Столице, водио са нашом владом. Ово је било довољно да покрене све противнике конкордата. Веће свештенства заклетог на устав, одржано у Паризу, издало је проглас са натписом: „Слобода и једнакост“ и у њему се готово отворено изјаснио против било каквог конкордата са папом. И поред свих упутстава о ћутању и предострожности, садржај конкордата постао је свима познат, а Бонапарта је увече 13. јула добио писмо у коме је конкордат отворено нападнут. Затим су морали да саставе нови нацрт конкордата, који је, међутим, био потпуно незгодан за папу, јер је био превише галикански. Покушали су да утичу на Бонапарту тако да је овај нацрт предложио Консалвију као ултиматум француској влади, јер нацрт о коме су се Консалви и Берније међусобно споразумели „доводи само до свакојаких потешкоћа“. Ујутро 13. јула, Консалви је од Бернијеа добио позив да се са њим појави поподне истог дана код Жозефа Бонапарте, са копијом управо поменутог галиканског нацрта конкордата који су папини непријатељи желели да изврше. У 4 сата Консалви је у пратњи Спине, Каселија и Бернијеа отишао у кућу „грађанина“ Жозефа Бонапарте. Брат првог конзула примио их је потпуно љубазно и рекао да ће се ствар ускоро завршити, пошто је све већ размотрено и одлучено. Од Консалвија је затражено да потпише нови нацрт, али када је он, пошто је већ узео перо, брзо прешао очима на прве чланке, одмах је видео да му је понуђен исти галикански нацрт, и одлучно је одбио да да свој потпис, изражавајући спремност да одмах састави нови нацрт. Радови су почели одмах, а након деветнаест сати непрекидног рада су завршени. Једноставно се нису могли сложити око првог члана. Папа је желео две главне тачке: верску слободу за Католичку цркву и право на неограничено јавно богослужење. Последњи поен изазвао је противљење Бонапарте. Желео је то да формулише овако: „Њен култ ће бити јаван, у складу, у сваком случају, са правилима полиције“, - што Консалви није могао да прихвати, с правом се плашећи да ће црква бити предата на милост и немилост полицији. Морао сам да потпишем преостале чланове конкордата, и одложим овај члан док се не добије коначна и прецизна одлука од папе. Џозеф је пожурио са новим пројектом у палату Тиљери, али се сат касније вратио са вестима да је први конзул поцепао овај нацрт конкордата и бацио комаде у огњиште. „Он жели да има исти конкордат какав је последњи пут предложен, или ће у потпуности прекинути све преговоре. Било је 2 сата после подне када се Јосиф вратио; Око 5 часова требало је да се одржи свечана вечера поводом Дана Бастиље, а на овој вечери Бонапарта је желео да објави или закључење конкордата или прекид. Жозеф Бонапарта се два сата трудио да наведе Консалвија да попусти. Око 4 сата отишао је у свој хотел да се пресвуче, а сат касније он и Спина су отишли ​​у Тилери. Чим је ушао у салу у којој је био први конзул, овај му је подругљиво викнуо: "Добро, господине кардинале, ви очигледно желите паузу. Добро! Не треба ми Рим. Ја ћу се понашати сам." Ако је Хенри ВИИИ, који није имао двадесети део моје моћи, успео да промени веру своје земље, онда ћу и ја то моћи. Ако променим веру у Француској, променићу је у исто време у целој Европи, докле год је мој утицај. Рим ће видети колику штету је претрпео; он ће оплакивати свој губитак, али га више неће надокнађивати. Можете ићи: ово је најбоља ствар коју сада можете да урадите. Хтели сте паузу - па, изволите! - Добро! - ако си то хтео! "Када одлазиш?" „После ручка“, одговорио је Консалви сасвим мирно. Овај одговор је натерао Наполеона на размишљање и он је поново започео разговор са кардиналом. Желео је да се спорни чланак прихвати онаквим какав јесте, без промене ни једног слова у њему. Консалви је приговорио да га никада неће потписати у овом облику. „Дакле, имам право“, наставио је поново Бонапарта, „да кажем да сте желели раскид, и сматрам да је ствар завршена: Рим то признаје и пролиће крвне сузе због овог прекида. Рекавши ове речи, први конзул приступи аустријском посланику грофу Кобензелу. Обраћајући му се, поновио је своје претње Риму, уз додатак да ће променити начин размишљања и веру у свим државама Европе! Он сигурно неће бити једина особа која ће се окренути од Римске цркве. Он ће „убацити целу Европу од врха до дна у ватру, и сви ће штету проузроковану тиме дуговати папи“. Затим се помешао са гомилом гостију, и то исто поновио многима. После вечере, гроф Кобензел је пришао Консалвију да га убеди да учини уступак. Видевши то, Бонапарта је такође пришао и приметио: „Било би губљење времена покушавати да савладам својеглавост папског министра. Кобензел је, међутим, успео да преокрене разговор на начин да је Бонапарта као последњи покушај одредио нову конференцију за следећи дан, а Консалви је пристао да настави преговоре са Жозефом Бонапартом заједно са осталим представницима. Очекујући успех ове конференције, Бонапарта је наредио да се папски барјак стави међу заставе других њему пријатељских сила, којим је којим заставама био украшен сјајни балон који се дизао са Јелисејских поља. Ово је био први пут од Револуције да се папска застава завијорила на француском тлу. Кардинал је немирно провео ноћ. Ујутро му је дошла Спина, потиштена и збуњена. Рано ујутру га је посетио отац Касели и рекао да се он, са своје стране, не усуђује више да остане у опозицији; Пошто је Спина био уверен да је Касели ученији од њега у теологији, приклонио се његовом ставу. Ако Консалви не може да се сложи са њима да је неопходно попустити, они ће поднети супротно мишљење. Све је то било мало утехе за Консалвија; ипак је одлучио да остане при свом. Али замолио је оба своја саборца на власти да што дуже крију спремност за коначно потчињавање. Јосифова конференција је почела у 12 сати, а тек око 23 сата је постигнут договор. Консалви је дозволио да се контроверзни члан 7 промени, а Џозеф је коначно одлучио да га потпише у овом новом облику, надајући се да ће убедити свог брата да се помири са свршеним чињеницом. Следећег дана Јосиф је дошао код Консалвија да му каже како се завршио његов разговор са братом. Бонапарта је у почетку био веома изнервиран; онда је пао у размишљање и после дугог ћутања најзад пристао да прихвати конкордат какав је сада био. Али онда је одлучио да своју борбу против цркве изведе победнички преко такозваних „органских чланова“. Овај изванредан конкордат од 26. Месидор ИКС (15. јул 1801) почиње изјавом да је римокатоличка вера „религија већине“. Као таква, она мора имати слободу богослужења и уживати право на јавно богослужење под одређеним ограничењима. Француски бискупи морају бити смењени, а папа обећава да ће поново признати француске бискупе: „Он са сигурношћу очекује да ће они, зарад мира и јединства, бити спремни на све врсте жртава, чак и ако је ова жртва била њихово само епископско достојанство. Да су се, супротно очекивању, епископи претходних времена одупирали таквој жртви, били би принуђени на то. Први конзул у наредна три месеца треба да именује нове епископе и архиепископе, у складу са новом црквеном поделом, на њихова места, а затим папа, у складу са уобичајеним формама, треба да изврши канонску потврду, за коју, међутим, није одређено време. Епископи и свештеници морају да се заклињу на верност републици преко Јеванђеља, и певају у свим црквама: „Господе, спаси републику. Господе, спаси конзуле“ 8. Епископима је дато право да постављају парохијске свештенике, али њихов избор мора бити усмерен према онима који су задовољни влади. Све потребне црквене грађевине морају се ставити на располагање епископима; али папа мора обећати да ни он лично ни његов наследник неће сметати власницима одабраних црквених поседа. Уместо тога, влада је вољна да додели одређену плату службеницима цркве, као што је француским католицима остављено слободно да дају понуде цркви. Први конзул треба да ужива иста права као и стара власт; али ако је неко од његових наследника напустио католичку веру, мора доћи до новог споразума. Размена запечаћених копија конкордата требало је да се изврши у року од две недеље. Захваљујући овом споразуму, Римска црква у Француској је поново била на чврстим ногама, а то је за њу био немерљив добитак. Али да је овај добитак купљен, међутим, по високој цени, Рим је то убрзо осетио. Због тога су критике о конкордату тако разноврсне, једни га сматрају тријумфом цркве, а други катастрофом за њу. Ако с једне стране кажу да је Бонапарта поново рестаурирао олтаре у Француској, онда с друге стране кажу да је то претеривање, пошто су се и тада у 40.000 парохија богослужења обављале исправно. Исправније би било рећи да је конкордат био од користи за католичку цркву, која би без њега више личила на цркву у пустињи него на државну цркву и не би имала довољну подршку у борби против антихришћанства, као остатка револуције. На крају преговора, Консалви је имао опроштајну аудијенцију са Бонапартом. Када је ушао у својој љубичастој кардиналској одори, Први конзул је имао потешкоћа да потисне смех. Консалви је на овој аудијенцији посебно приметио да папски престо уопште не размишља о светској власти или другим светским пословима; а Бонапарта га је слушао учтиво и без икакве страсти. Следећег дана Консалви је поново позван у Тиилерије, а Бонапарта му се обратио са најдетаљнијим питањима у вези са стањем црквене државе. Током разговора приметио је, као у пролазу, да се приликом заузимања нових епископских столица тешко определио између епископа који су положили заклетву и оних који нису. Консалви је био крајње уплашен овом примедбом и приметио је да је у основи свих преговора услов да нико од оних који су положили заклетву не буде поново постављен за бискупа, пошто нису били у никаквој заједници са папом. Бонапарта је приговорио на то са хладним побијајућим печатом да не може потпуно елиминисати ове појединце који су имали много присталица у земљи. Консалви је, у међувремену, инсистирао да би било немогуће дати канонско одобрење таквим епископима осим ако се не очисте од прошлости свешћу о својој кривици. Овај разговор је до крајности изнервирао првог конзула, па је и неколико дана после тога још увек био ван снаге. Консалви је стигао у Рим 6. августа, „више мртав него жив, потпуно исцрпљен и исцрпљен“. Бонапарта му је убрзо, у знак захвалности за високе заслуге, послао скупу бурмутицу, а поклоне су добили и Спина и Касели. Курија је себе видела принуђеном да нечим одговори на ово, али је била у великим потешкоћама у вези с тим, јер, како каже Цацо у једној депеши, „папи није остало ништа осим моштију, а овај предмет више није имао никакву вредност у Француској. Ипак, папа је учинио све што му је пало на памет да је било боље, а госпођа Бонапарта је добила величанствену лапис лазули свећу са античком камилом украшеном дијамантима, какву папа обично даје моћним царицама. Вест о закључењу конкордата изазвала је, како је то рекао Консатви, велику радост у Паризу, а и ван Француске су је радосно дочекали и католици и протестанти. Међутим, међу католицима је било много незадовољних. Присталице старе краљевске куће са незадовољством су виделе да је папа закључио конкордат са револуцијом: управо је неслога између револуционарне Француске и Рима била у њиховим очима довољан разлог да гаје наду у обнову старог краљевског режима. У самој Италији, следећи стих састављен овом приликом ишао је од уста до уста: Да би сачувао своју веру, само је Пије (ВИ) изгубио престо; да би спасао свој престо, други Пије (ВИИ) одрекао се вере 9). Национална катедрала у Паризу била је крајње изиритирана; али је неколико недеља након Консалвијевог одласка добио наређење да се разиђе. И раскинуо је уз страсне повике против „издајничког и подмуклог Рима, који из свега извлачи своју корист“. Али подразумева се да су и слободоумници били незадовољни. Најбољи међу њима надали су се таквој слободи веровања каква је постојала у Северној Америци и од тог тренутка изгубили су поверење у републиканска осећања Бонапарте. Шта је мислио сам Бонапарта? - Био је политичар. У погледу Консалвија и папе, свирао је на жицама црквености; али професору Кабанису (раније Мирабоовом пријатељу) је рекао: "Знате ли шта значи конкордат који сам недавно потписао? Ово је верска вакцинација: за педесет година у Француској више неће бити религије." Иако су у самом Риму неки кардинали изразили сумњу у конкордат, није прошло ни четрдесет дана пре него што је папски изасланик стигао у Париз са врхунски припремљеним документом који је потписао сам папа. Бонапарта се у то време бавио проучавањем дугачке Црквене историје Клода Флерија (ум. 1723), из које му је постало јасно да би му, у садашњим околностима, било корисно ако би папски Легатус а латере стигао у Француску. Из Флеријевог дела се уверио у моћ коју су легати имали у средњем веку, како су у разним државама играли улогу малих папа. Да је такав легат, опремљен одговарајућим овлашћењима, стигао у Париз, први конзул је, узевши га у своје руке, могао да постигне све. Стога је захтевао да папа пошаље легата у Париз, а истовремено је за ово место предложио кардинала Капрару. Овај последњи је био нунције у Келну, Луцерну и Бечу и за њега се говорило да му фебронске симпатије нису стране. Папа се сложио са предлогом првог конзула и кардинал је 4. октобра увече, непримећен, како је и сам желео, отишао у престоницу Француске. Неколико дана касније посетио је Талејрана, а овај му је одмах пренео радосну поруку да је новоизмишљени култ теофилантропизма уништен. У међувремену, кардинал Капрара се суочио са истим потешкоћама са којима је Консалви морао да се бори. Али само кардинал легат није имао ни ум папског државног секретара ни своју снагу воље. Бонапарта је поверио Јансенисту Порталису (каснијем министру вероисповести), упућеном у црквено право, да води преговоре у име Француске, али их је сам помно пратио, а својом изузетном генијалношћу, први конзул је толико изненадио Капрару својим широким познавањем чак и канонског права да је овај други нехотице рекао о њему канонолог и каноник. професија.” Бонапарта је желео да се проглашење конкордата изврши 18. Брумера (9. новембра); али се показало да је немогуће све завршити до овог тренутка. И француски епископи који су положили заклетву и они који нису положили заклетву морали су да поднесу оставке; тада је требало припремити булу о новом поретку епископа, и коначно поставити нове епископе – што је наишло на нарочите тешкоће, јер је Бонапарта очигледно намеравао да изабере неколико нових епископа међу онима који су положили заклетву. Након потписивања конкордата, папа се обратио бискупима Француске поруком у којој их је замолио да напусте своје положаје и, штавише, у року од десет дана. Сви непослужени епископи који су били у Француској одмах су удовољили папином захтеву, показујући безусловну послушност, а њиховим стопама кренули су и епископи који су били у Италији. Само један од њих, бискуп Безијера, прво се обратио Лују КСВИИИ са захтевом за дозволу да поднесе оставку на свој чин. Француски бискупи, који су наишли на пријатељски пријем у Шпанији, Швајцарској и Немачкој, такође су одмах послали послушне одговоре на папско писмо; Оклевало је само оних осамнаест епископа који су побегли у Енглеску. Они су оштро критиковали конкордат: неки су чак сматрали да је сумњиво да ли папа има право да поставља такав захтев бискупима; други су сматрали да се прво мора добити сагласност краља Луја КСВИИИ. Њих тринаесторо дуго је оклевало да се повинује, вероватно делом и због тога што су били под утицајем енглеске владе, којој је верска подела унутар Француске користила као фактор који подрива ту земљу, а није желела да је елиминише. Уопште, епископи који су положили заклетву, као и већина оних који нису положили заклетву, били су спремни, у постојећим околностима, да се одрекну својих положаја; али су неки од њих користили изразе који су вређали папу, откривајући у њима „печат јансенизма“. Након што су епископске столице очишћене, морале су се поново заменити, а према конкордату избор је припао Бонапарти, а канонско одобрење папи. Пре свега, извршена је нова расподела епископских бискупија, ствар у којој је Бонапарта узео живо лично учешће. Притом је ушао у све детаље одређујући које епархије треба сматрати главним, а где црквене куће. Пошто је видео да десет митрополија и четрдесет епископија није довољно, великодушно им је додао још десет нових епископија, на шта је кардинал легат, наравно, радо пристао. Тада је постављен нови епископат. За част старих легитимних епископа, мора се рећи да нису прибегли никаквим заобилазнима како би поново постигли епископску власт; напротив, већина није прихватила понуђене им нове епископије, па су морали да прибегну снажном притиску на њих. Од бискупа који су положили заклетву, папа је захтевао недвосмислену изјаву да се „подлажу пресуди папског престола у вези са црквеним пословима у Француској и да ће је извршити, другим речима, признавање папске оптужнице за револуцију и грађански статус свештенства, али у Бона није желео да иде далеко на то свештенство. напротив, утврђено је да је папин захтев превише благ, наређено је да се штампа лажно издање Монитера, у коме је Наполеонов проглас Египћанима гласио: „он је протерао намесника Исуса Христа на земљи из Рима. У исто време, требало је да изазове екстремну иритацију у умовима, а неки су чак саветовали папи да побегне на острво Малта и боље је да потражи уточиште код Британаца него да се ослони на првог конзула, који је заборавио Бога. Али у Паризу се на папску тврдњу гледало као на безобразлук. Уосталом, заклети припадници свештенства су и даље били присталице револуције, па су стога, по сваку цену, у Паризу желели да их заштите од понижења. Бонапарта је посебно указано на неке од заклетих епископа, од којих је јавно мњење снажно захтевало да буду укључени у нови епископат, а више пута је у престоничким стварима претило да због тога дође до озбиљних немира. Бонапарта је морао да прекорачи границе своје конзуларне моћи, а педесет чланова, као очигледних противника конкордата, уклоњено је из законодавне скупштине пре него што је могао да се нада да ће добити признање конкордата од већине потоњег. Коначно, некако су отклоњени последњи неспоразуми са стране Рима, и 2. априла 1802. године, Државни савет је „без расправе“ усвојио конкордат. Затим је, 5. априла ујутру, требало да буде предложен законодавном телу, али не да се расправља да ли да га прихвати или одбије, већ да га прогласи обавезујућим законом за републику. Истовремено, Порталису је поверен задатак да збаци и последњу могућу опозицију у законодавној скупштини. Овај проблем је решио у бриљантном говору, у коме је најпре доказао неопходност религије, управо тиме што се мора имати морал; а морал без догми не би био ништа друго до „правда без судија“. Већини људи докази не могу помоћи; потребне су им заповести, стога им је потребна религија, а не филозофија. Предност позитивних религија је у томе што имају ритуале: апстрактна религија никада не може постати популарна религија. Атеизам је много опаснији за државу од сујеверја. Али зар не би требало увести и успоставити неку нову религију? Ово је немогуће. Религије треба да сијају својом старином и треба их узети као вјеру као Божје дјело. Религија нестаје чим у њој почну да виде руку човека. Зашто се не зауставити на хришћанству? Може ли религија Декарта, Њутна, Паскала, Босуеа, Фопелона заиста бити у сукобу са просветитељством (разумом и образовањем) и добрим моралом? Истина, наставио је говорник, хришћанство има неколико чудних догми; али они „испуњавају празан простор који је оставио разум и који би људска машта, наравно, испунила на најгори могући начин“. Уз то, држава мора да подржава религију само зато што треба да је има под својим надзором (!). Сада закључени конкордат треба да се сматра веома корисним чак и за државу, а посебно у погледу оних „органских чланова“ који су му везани. Оваквим говором требало је да допринесе, наравно уз Бонапартову помоћ, рестаурацији „олтара“ у Француској, а „органски чланови“ су представљали довољну гаранцију независности владе у њеним односима са Римом. Они су састављени без знања папе и касније су му дали повод за најоштрије примедбе. У ствари, они су цркву учинили службеницом државе. "Ниједна була, ниједна посланица или други документ папе," рекли су, "неће бити објављени или штампани без дозволе владе. Од њега (владе) легати и нунцији добијају своја овлашћења да би имали право да испуњавају своје дужности у Француској. Чак ни декрети екуменских савета не могу добити на значају у Француској, док их државни сабор не одобри; у земљи се не могу вршити никакви црквени акти без посебног одобрења, односно изузев оних на које је власт унапред дала своје одобрење. У свим стварима, па и у црквеним, свако се може обратити државном савету, као својеврсном врховном апелационом суду. О предностима било које врсте више не може бити говора. Архиепископи и бискупи могу свом имену додати речи - Цитоиен или Монсиеур: (грађанин или лорд), а све друге титуле су забрањене. Ако се неки архиепископ противи посвећењу епископа суфрагана, виши бискуп то може учинити уместо њега. Епископ може постати особа са само тридесет година, и то само ако је по природи Француз. Епископи не могу напустити своје епархије без дозволе првог конзула. Сви наставници у богословијама морају да потпишу Галиканске декларације из 1682. године, а такође да положе заклетву да ће својим ученицима усађивати учења која се у њима налазе. Ниједна особа која није Француз не може постати свештеник у Француској без посебне дозволе. Широм Француске морају се користити исти катихизис и иста литургија; Осим недеље, никакви други празници не могу бити уведени без посебне дозволе владе. Сви служитељи цркве морају носити уобичајену француску хаљину и одећу у црно; само епископи смеју да носе крст и пурпурне чарапе. У местима где постоје различите вере, никакве церемоније се не могу обављати ван цркава. Венчање се може обавити само оним брачним паровима који су већ унапред склопили грађански брак. Надбискупи примају од папе плату од 15.000 франака, бискупи 10.000, а свештеници 1.500 или 1.000 франака, поред просторија и баште. Упркос додавању ових "органских закона", "законодавство није било баш расположено да прогута горку пилулу коју је конкордат за њега представљао. Истог дана када је Порталис одржао говор, депутација из скупштине је затражила аудијенцију код Бонапарте. Њен представник је одржао говор у којем је говорио о миру у Амијену, али није демонстрирао само једну реч о овом споразуму. међутим, Бонапарта није обраћао пажњу на то, изражавајући своју захвалност, само је рекао следеће: „цео француски народ жуди за прекидом верских немира и успостављањем реда у литургијским пословима. Као нација, и ви морате да постигнете договор о теми ваших разматрања. Француски народ ће са најживљим задовољством чути да нема законодавца који не би гласао за мир савести и породични мир, који је за добро народа важнији од мира за чије сте закључивање управо изразили своју добронамерност према влади! Ова изјава није оставила ништа што се жели у погледу јасноће; а два дана касније законодавна скупштина је усвојила конкордат са 220 гласова за и 21 против. Истог дана "трибунат" је усвојио и ову резолуцију са 78 гласова за и 7. Паришка руља и фанатични присталице револуције покушали су да изразе своју освету звиждањем о драми коју је један од трибунаца на позорници говорио у корист "конкордата" војници су изразили изненађење што је њихов „мали каплар” говорио црквеним тоном. У петак, 9. априла, Капрара је званично примљен у палати Тиилери као легат папског трона. Изразио је жељу да коњаник испред њега носи златни крст, као што је био обичај у давна времена када су легати ишли на суд. Али влада се није усуђивала да париском становништву представи такав спектакл. Због тога је златни крст био сакривен у кочији која је возила испред кардинала легата. Бонапарта је примио легата на челу једне бриљантне скупштине и љубазно саслушао његов говор. Капрара је тада положио заклетву. Дан раније, Бонапарта је издао декрет којим је овај други признат као званични легат ако је унапред обећао, „према традиционалним изгледима“, да ће поштовати законе државе и „слободе“ Галиканске цркве. Већина је у то време без сумње схватила овај израз као да легат мора признати четири галиканске одредбе из 1682. У стварности то није био случај. Ова заклетва је једноставно изражавала општи завет послушности. Након што је легат положио заклетву, Бонапарта је изразио наду да ће „плод његове мисије бити радосно дочекани од стране просвећених филозофа и правих пријатеља човечанства“. Следеће недеље, која се поклопила са Цветном недељом, канонски су посвећена четири нова прелата, а међу њима и Берније за епископа Орлеана. Сваки од нових епископа добио је новчани дар, крст, епископски штап и епископску митру (инвеституру). Свечано освећење обављено је у катедрали Нотр Дам, која је тада још увек била у рукама полагача заклетве. У међувремену, овај прелепи храм био је у најјаднијем стању. Истина, неке измене и допуне су унете са великом брзином; али сакристија није била у реду, па се морала користити оближња зграда. Необичан спектакл привукао је огромну гомилу људи. „Црква је“, каже Тјер, била препуна безбројних хришћана који су оплакивали тужно стање религије и који су, без обзира на равнодушност страна, сви са захвалношћу прихватили милост коју им је први конзул указао тог дана. Бонапарта је уочи Ускрса издао проглас у коме је позвао Французе да учествују у прослави сутрашњег дана, управо поводом проглашења конкордата. "Током револуције", стајало је у овом позиву, "углавном прожете слободољубљем, изненада су настали верски сукоби, који су били пошаст за ваше породице, потхрањивали партијске раздоре и охрабривали ваше непријатеље. Неразумна политика је покушавала да сузбије ове свађе под срушеним олтарима, под рушевинама религије које су грађани називали пријатељским именом. и међусобно се препознали као једнаки, под десницом Онога који их је све створио, а умирући је био сам у својој тузи, не чујући више тај утешни глас који кријепи хришћане надом у бољи живот, такорећи, био је протеран из света. Пример векова и разума нам је заповедио да тражимо уточиште у срцу. Затим је упућен апел свештеницима: „Ви, службеници религије света! Заборавите своје свађе, узнемиравање - и своје грешке. „Нека грађани науче од вас да је Бог мира и Господ над војскама, и да се противи свима онима који не желе да Француска буде независна и слободна. Коначно је стигао и дан Васкрса (18. априла 1802), који је у исто време требало да добије посебан значај – због званичног објављивања Амијенског мира и Конкордата. Рано ујутру, када је први конзул размењивао писма о овом мировном уговору са изасланицима страних држава, улицама је прошла полуцивилна, полувојна поворка, а конкордат је свима објављен. Око 11 часова Капрара је у пратњи архијереја и епископа у пуним одеждама отишао у Саборну цркву Пресвете Богородице, а овога пута пред легатом је ношен златни крст. Позлаћене кочије и кочије из времена Луја КСВ величанствено су се кретале ка цркви, која је била испуњена дамама у најсвечанијем одежди; и први пут су сви видели у кочији госпође Бонапарте слугу у зеленој ливреји са златним ресама, која је касније постала боја Наполеона. Први конзул је отишао до цркве на челу својих верних следбеника. На путу је ову блиставу поворку дочекала маса генерала, а по Бонапартиној наредби сви су се придружили поворци (иако је то морало да се прибегне малој војној стратегији). Остарели надбискуп Екса, Боисгелин, одржао је свечани говор, који није био ништа друго до панегирик генералу и првом конзулу. Говорник је направио поређење између њега, Пепина и Карла Великог. Све ово је био увод у крунисање Бонапарте за цара. Бонапарта је за ову улогу изабрао надбискупа Екса управо зато што је овај био говорник на крунисању Луја КСВИ у катедрали у Ремсу. Уопште, све је било уређено као да је Француска имала само једног владара, а не три конзула, и само је Бонапарту буквално дао тамјан. Када су свештеници ујутру питали да ли и друга два конзула треба да каде, Бонапарта је одговорио: „Не! „Такав мирис би им био прејак. Овај очигледан напад на аутократију, заједно са рестаурацијом римокатоличке вероисповести, додатно је иритирао присталице револуције. Мадаме Стеел се тог дана затворила у своју собу како не би „видела овај одвратан призор”; па чак и многи из Бонапартине пратње били су крајње незадовољни. По повратку кући, први конзул је рекао једном од генерала: "Зар није истина? "Данас се чини да се све ради по древном наређењу." Одговорио му је: „Да – са јединим изузетком што је 2.000.000 Француза умрло за слободу и више их се не може вратити у живот.” Након закључења конкордата, Бонапарта је папи послао писмо у којем је потписао: „Најпосвећенији син Ваше Светости. Међутим, озбиљан спор у вези са „органским члановима“ и даље је остао нерешен између папе и њега. Рим је био веома незадовољан не само самим „члановима“, већ још више самим начином на који су били наметнути. У Паризу се појавио есеј, чији је наслов садржао реч „Конкордат“ штампану великим словима. „Органски чланови” у њему штампани су после чланова конкордата и под истим бројем, тако да је све изгледало као да чине неодвојиви део конкордата закљученог са напоијем. О овим "члановима", Консалви је рекао: "Они су срушили скоро целу зграду коју смо са толико муке подигли, претворивши је у рушевине. Декрети које је конкордат донео у вези са слободом цркве и култа поново су препуштени вољи галиканске јуриспруденције, а Француска црква је морала да се плаши повратка пријашњег ропства." А његове страхове су у потпуности делили папа и папски теолози. Али ништа се није могло учинити. Све изјаве, сви захтеви, све претње остали су без плода; „органски чланови“ ступили на снагу. Осим тога, показало се да је било изузетно тешко спровести уредбе конкордата и у неким случајевима помирити цркву уздрману револуцијом са црквом монархије. Свештеници и епископи који нису положили заклетву нису могли да забораве мрачну прошлост оних који су положили заклетву, који су, пак, у првих често гледали као на издајнике дела Француске и слободе. Епископи у бекству слали су пастирска писма, делом из Енглеске, делом из Шпаније, Немачке и Пољске, својим ранијим стадама, у којима су их позивали да не прихвате нови поредак. Бонапарта је био бесан на ове нове узбуњиваче, а Талеран је морао да делује дипломатски против њих. Споразум са Римом, међутим, није прекршен. Бонапарта је папи послао кинески речник састављен по његовом наређењу, а побожни папа му је живописним речима захвалио на олакшању које ће то донети мисији у Кини. Први конзул га је још више обрадовао поклоном два брода, који су преименовани и добили имена „Свети Петар“ и „Свети Павле“. Папа је био пресрећан, а Римљани су почели мало по мало да заборављају да је у њиховом граду револуција некада подигла главу. Пије се, са своје стране, показао тако добро расположен према Бонапарти да је за кардинале поставио четири француска бискупа, између осталог и Феша, брата Летиције Бонапарте, мајке конзула. Дана 27. марта 1803. одржана је црквена прослава у палати Тиилери, током које је Летиција доживела ретку радост сведочења како је њен син поклонио кардиналски шешир њеном брату на потпуно исти начин на који га је Луј КСИВ претходно поклонио великим кардиналима. У исто време када је било проглашење конкордата, један млади, до сада непознати племић из Бретање, по имену Франсоа Шатобријан, објавио је есеј у коме под насловом „Геније хришћанства” велича лепоте хришћанства. Ово дело је високо хваљено у Монитеур-у, али је подвргнуто најоштријој критици слободоумника. Аутор у њој покушава да сруши Невер, доказујући да хришћанство није ни апсурдно, ни безобразно, ни ситно, како су на њега почели да гледају под утицајем Волтера и Енциклопедије, „ове Вавилонске куле у области науке и разума“. Дошавши у веру са тугом и сузама, он је сада покушавао да друге доведе до суза, изливајући сјај поезије на „лепоте“ вере и страхопоштовања према Богу. "Хришћанство је", закључује он, "савршено; људи су несавршени. Стога хришћанство не може доћи од људи; оно је очигледно дошло од самог Бога. Ако је од Бога, онда људи то не могу сазнати другачије него кроз Откровење. Сходно томе, хришћанство је откривена религија" 10). Ово дело је у целини било више поетично него апологетско дело, богатије сликама него мислима. Аутор је, по свему судећи, био дубље прожет делима класичне поезије него Светим писмом. Он је једноставно покушао да прикрије понор који је одвајао хришћанство од слободоумља тог времена. Стога је естетско „буђење“ које је произвео створило више романтичара који су могли да пролију сузе нежности над лепотама учења вере и богослужења него правих хришћана који су одлучили да живе животом самоодрицања и вере. Зато Шатобријаново виђење хришћанства уопште није убедило Неверце, већ је само изазвало спорове и свађе међу естетичарима. И то није изненађујуће, јер Шатобријаново хришћанство, украшено естетским украсима, има мало заједничког са правим хришћанством, па се напади на њега не тичу овог другог. У величање конкордата била је укључена не само књижевност, већ и уметност. Појавила се слика која приказује папу у тренутку када је потписивао конкордат који му је дао кардинал Консалви. Ова слика је урезана на бакру и штампана у 5.000 примерака за дистрибуцију у народу, а иста гравура, поред тога, на малим фотографијама, послата је свим парохијама земље, као споменик миру између Бонапарте и Рима. Дакле, склопљен је мир између цркве и државе. Али колико је била јака? У јуну 1803, Шатобријан, који је недавно био присутан на хиротонији коју је извршио кардинал Феш у Лиону, писао је свом пријатељу: „Ако би данас свемоћни човек повукао своју руку, онда би сутра филозофски дух времена приморао свештенике да падну под мач толеранције, и да би други пут послао пустињски Гулан. Овај свет је почивао на тако слабим темељима! Али поред тога, постојала је још једна опасност за цркву, коју Шатобријан још није ни слутио: „свемоћни човек“ је могао не само да му „одвуче руку“, већ и да положи ову руку на цркву. Али пре него што је дошло до тога, сам Пије је овом човеку морао да учини највећу услугу коју је папа икада могао да учини, наиме, да да сјај легитимитета круни коју је овај храбри ратник заузео. италијански конкордат. – Стање ствари у Француској. – Наполеонова жеља да ојача своју моћ крунисањем. – Преговори око позивања папе у Париз. - Татин долазак. - Церемонија крунисања. - Бонапартин аутократски чин. - Татино министарство. - Наполеонови планови. - Татини захтеви. - Неслагања. – Повратак пава у Рим. После многих потешкоћа, пошто је коначно решио питање цркве у Француској, папа је морао да га реши код куће у Италији. Ствар је опет била веома тешка, јер су идеје велике Француске револуције наишле на живи одјек, пре свега у Италији, где су усијане главе отворено урлале о потреби да се укине папство као вековни терет који оптерећује земљу и спречава је да тежи слободи и просвети. Али тамо је папство имало толико јаке корене у целокупном државном и свакодневном устројству да тај покрет није могао бити нарочито дубок, па је тамо раније него било где другде почела реакција у корист обнављања нормалних односа цркве и државе. Када је у Италији проглашена република под утицајем Француске, стање ствари је у почетку било толико нејасно и неизвесно да је, у суштини, завладала потпуна анархија. Али ствари нису могле остати овако дуго, и стога је крајем 1801. године у Лиону одржан хитан саветодавни састанак представника северне италијанске државе да се развије облик владавине за југ. Скупштина је једногласно изабрала Наполеона Бонапарту за председника италијанске републике, а пошто је папство враћено, скупштина је нашла за сходно да ту чињеницу узме у обзир и пристала да се донесу одређени закони о положају цркве, по којима су њени министри добили још повољнији положај од онога што су раније заузимали. Све је то учињено под утицајем Бонапарте, који је, наравно, са политичког становишта, желео да ојача цркву у Италији, па је зато наредио речи на челу новог италијанског устава: „Католичка, апостолска и римска вера је државна религија. Овим видљивим знаком поштовања према цркви желео је да за себе веже људе који су ценили папство, и, да би учврстио своју позицију тамо, желео је да уреди односе између државе и цркве у Италији такође путем конкордата, сличног француском. Међутим, у самој Италији снажан антипапски дух је наставио да доминира у круговима слободоумне интелигенције, па су стога многи од највиших достојанственика републике били против конкордата. Потпредседник Мелци је био оглашени непријатељ цркве, а овај дух непријатељски расположен према цркви, посебно доминантан у владиним круговима у Милану, био је изражен у декрету од 23. јуна 1802. године, који је био у јасној супротности са декретом донетим у Лиону и учинио цркву потпуно зависном од државе. Тада је сам Бонапарта преузео ствар конкордата и, уз подршку присталица француског конкордата, довео ствар до срећног краја. Написао је претеће писмо северноиталијанским великодостојницима и обезбедио да се италијански конкордат потпише у Паризу 16. септембра 1803. године. У међувремену, у Француској се све кретало гигантским корацима ка обнови царства. Наполеон је формално прихватио царску титулу, а у Паризу су почели да причају да жели да прими крунисање од самог папе. Само се још нису договорили где ће се крунисати, да ли у Ахену, омиљеном граду Карла Великог, или у Паризу или у Лиону. Сам Наполеон се с љубављу задржавао на овој мисли. Кардинал Капрара је одмах пријавио своје намере Риму, и изјавио да од таквог крунисања могу бити само користи за веру, цркву и државу. 9. маја 1804. вечерао је увече у Саинт-Цлоудамаме Бонапарте. Ту је био присутан новоизабрани цар који је ушао у присан разговор са кардиналом легатом. "Сви ми", резоновао је у интимном разговору, "како би било одлично да је моје помазање и крунисање извршио сам папа, а то би било и у интересу вере. Невероватно је да би било која од сила на то ставила било какав приговор. У овом тренутку нећу ићи директно свом тати јер не желим да ризикујем да будем одбијен. Али ипак, обавите посао, и ако ми гарантујете успех, онда ћу предузети неопходне кораке у односу на тату.” Следећег дана Капрара је написао поруку о овом разговору у Рим. Истовремено је напоменуо да је Бонапарта навео пример Пепина, којег је помазао папа Захарија; да је генерално „говорио са ретким озбиљношћу“. Легатов став је био да папа, упркос старости, здрављу и другим приликама, треба да изађе у сусрет царевој жељи. У својој каснијој поруци, он је одбацио приговор да Наполеон може, по узору на Карла Великог, да оде и сам у Рим, чињеницом да „цар не може напустити средиште своје државе“. Истовремено, у прилог свом предлогу, он чак наводи и донекле материјални мотив да ће долазак папе привући много људи у Париз, а сиромашном граду, веома осиромашеном ратом, преко су потребни ресурси. У Риму су дубоко размишљали о Капрарином предлогу, јер су сумњали у Наполеонову искреност. Осим тога, црквени послови нису били сасвим сређени. Француски бискупи су из Енглеске наставили да нападају конкордат, што је приморало свештенство да се закуне на верност и моли се за нови режим у Француској. Из Варшаве је и „гроф од Лила“, касније Луј КСВИИИ, упутио протест против свега што се дешавало од 1789. Ове околности су захтевале изузетан опрез Рима, па су отпочели дипломатски преговори који су трајали целих пет месеци. Наполеонов ујак, кардинал Феш, као француски комесар, водио је послове свог нећака у Риму, али не увек са одговарајућим тактом. Бивши интендант (управо за време Првог италијанског рата) изгледао је некако чудно у кардиналском одевању и далеко од скромности у говору. Када је једног дана кардинал, после живог вербалног разговора са Консалвијем, ушао у кочију, а слуга упитао куда кочијаш треба да иде, рекао је са својом уобичајеном раздраженошћу: „А цаса ди диаволо” 11. Ово су чули људи различитих сталежа, а случајно и један од страних посланика, и прича о томе се проширила Римом. Када је, после дугих преговора, коначно био припремљен терен за позивање папе, Наполеон је послао свог старог брата по оружју, ревносног присталица Конкордата, генерала Карфарелија, у Рим са званичним позивом папи. Овај позив је гласио: „Свети Оче! Радујући утицај који је препород хришћанске религије извршио на морал и карактер мог народа, служи ми као повод да се обратим Вашој Светости са молбом да ми дате нови доказ добре воље коју осећате према мени, као и према судбини овог великог народа, а управо у току једне од најважнијих светских револуција и молим Вас да ми дате пуну историју. печат религије на прославу миропомазања и крунисања првог цара Француза, ово ће прослављање отворити нови период у историји ако је изврши лично Ваша Светост, срушиће на нас и на наш народ све благослове од Бога, по чијим наредбама се управљају и породице и државе. Папа је у Париз отишао само са малом пратњом, коју је чинило шест кардинала, неколико прелата, дворских великодостојника и лекара. Консалви је остао у Риму, а Феш је пратио папу као изасланик Француске. Од тренутка када је Пије ступио на француско тло, трошкове путовања сносила је француска државна благајна; и свуда је властима наређено да се према папи односе са највећим могућим обзиром. Упркос празнини папске државне ризнице, Пије је са собом донео разне поклоне: за Наполеона две античке камеје са ликом Ахила и Сципиона, за Жозефину античке вазе, а за дворске даме скупе црквене свеће. Пут је ишао преко Фиренце и Александрије до Торина, а одатле преко Алпа до Лиона. Успут су се посвуда хрлиле масе људи да добију благослов од папе; дочекан је и слављен у круговима великим и малим. Омладина из Лиона је послала депутацију, која је дошла код Пија са намером да га увери да стоје у вери својих отаца и да му је драго да му изразе своју искрену приврженост у области која је тако богато благословена успоменама на мучеништво. Стари генерал, који је био на челу војске у Лиону, довео је свог сина и рекао папи: "Свети оче! Исус Христос је благословио бебе. Благослови сина мога, ти, Његов намесник на земљи. Ја ћу га подићи за цркву и државу." Од Лиона је пут водио до Фонтенблоа, где је Наполеон желео да се сретне са папом, а кроз цео овај простор, као и раније, папа је пролазио међу клечећим народом. Пије је 25. новембра стигао у Фонтенбло. Наполеон је намерно заказао лов за овај дан како би избегао свечани пријем за папу. Желео је да изгледа као да се састанак догодио сасвим случајно. Тата је изненада пред собом угледао новог Карла Великог у ловачкој одећи, окруженог Мамелуцима и великим чопором паса. Загрлили су се и ушли у кочију да крену за Фонтенбло у прилично чудној поворци коју су предводили Мамелуци. На степеништу замка Пија су дочекали царица и дворски великодостојници, а након вишечасовног одмора, посетио је царски пар. После тродневног боравка у Фонтенблоу, папа је ушао у Париз, али увече, јер Наполеон није желео да Парижани виде да папа седи у кочији са десне стране. Боравак му је додељен у палати Тиилери, а његове собе намерно су намештене на исти начин као што су биле намештене његове собе у Ватикану, како би се осећао „као код куће“. Папа је 30. новембра написао писмо краљици Етрурије из којег се јасно види да је био потпуно очаран љубазношћу цара. Истог дана код њега су имали аудијенцију чланови Сената, Законодавне скупштине, Трибуната и Државног савета. Неки су се плашили да би демократски и волтеровски настројени чланови Трибуната могли да унесу неки лош укус у опште пријатељске преговоре, али ништа од тога се није догодило. На крају аудијенције, Пије ВИИ је изашао на балкон замка да благослови гомилу људи која је, заборавивши на своју „религију разума“, клечала и чекала благослов од папе. 12 а затим су топовски пуцњи саопштили целом граду да је цар Француске примио црквено посвећење. Када је сва црквена свечаност завршена, папа се повукао, а председници сената, државног савета, законодавног тела и трибуната приступили су цару, а цар, са круном на глави, положивши руку на јеванђеље, изрекао је заклетву у којој се заклео да ће „као и политичку слободу поштовати и грађанску слободу“. неопозива продаја народних поседа” – изрази који су упали у целу ову средњовековну церемонију, као изненадни налет ветра из нејасних кретања савременог доба. После заклетве, царски пар је напустио храм под царским балдахином које су носили свештеници. Тада се поново зачу топовска грмљавина и салве пушака, а народ побеже улицама којима је цар ходао. Само револуционарни генерали нису делили ову универзалну радост. Са дубоком озлојеђеношћу су видели како син револуције гази религиозне и грађанске идеале револуције и нису крили своју озлојеђеност. Ни тата се није осећао срећним. Био је изузетно постиђен чињеницом да му је сам Наполеон ставио круну на главу, што није било нимало у складу са давно успостављеним обичајем. Пије је генерално био толико узнемирен овим Наполеоновим чином да је захтевао да, ако Монитеур помиње крунисање, онда се опис читаве радње придржава договореног обреда, према којем је папа требало да стави круну на цара. Али Наполеон није пристао на ово, иако с друге стране није желео да папи да разлог за протест. Стога је одлучио да Монитору једноставно забрани да извештава о крунисању. Док су све француске новине биле пуне описа блиставе прославе, званични орган је задржао најдубљу тишину, иако је раније (у броју од 9. децембра) обећао да ће дати најдетаљнији извештај, „како читаоци очекују и каква је била намера уредника”. Међутим, глас о овом инциденту почео је све више да се шири, и свуда су с горчином говорили о понижењу које је папа починио. Чим је Наполеон помазан и крунисан, његово интересовање за папу се охладило. Ипак, споља је наставио да показује великодушност према цркви и њеним служитељима, и на сваки могући начин показивао је пажњу према самом папи. Тако је, на пример, Пије посетио царску штампарију, тада му је уручен примерак молитве „Оче наш” на скоро стотину језика, а састављена је и књига у којој је папин боравак у Паризу поетски величан на свим познатим језицима – збирка за коју је Силвестер де Саси чак компоновао арапске стихове, и то управо по Гариријевом узору. Монитор је сваког дана детаљно извештавао о сваком кораку и акцији папе и све је прошло савршено. Тек понекад је тата случајно приметио трагове нерелигије. Када је једном благословио гомилу људи које је срео, видео је да неко журно бежи да избегне благослов. „Не бежи!“ – узвикнуо је он са својственом сналажљивошћу, „старчев благослов никада никоме није наудио“, а ова примедба је прешла из уста у уста у Паризу. Али, упркос свеколикој пажњи Наполеона и Парижана, тата је желео да се што пре врати кући; у међувремену, цар је учинио све да га дуже задржи код себе, па чак, ако је могуће, и да потпуно задржи папу у Француској. Једног дана му је неки високи војни достојанственик, чије име папа никада није желео да именује, понудио да оснује своју резиденцију у Авињону и да у исто време подигне себи папску палату у надбискупском замку у Паризу: ту би био његов привилеговани државни градски стан, где би око њега живели изасланици разних држава. Из овога је јасно да је Наполеон (несумњиво, то је био његов посао) у својим црквено-државним плановима дошао до намере да папу учини својим царским дворским капеланом. На то је папа одговорио да никада неће добровољно пристати на такав план; али ако употребе силу, онда у Паризу неће имати ништа више од „сиромашног монаха, који се зове Барнава Кјара-монти“. Пре свог одласка, предвиђајући могућност таквог случаја, наредио је да се у овом случају одмах изабере нови папа. У међувремену, у Риму је већ постојала јака жеља да се папа што пре врати. У ноћи 1. фебруара Рим је доживео велику несрећу. Тибар се излио из корита и тако брзо поплавио цео кварт да су његови становници морали да беже на кровове, одакле су викали: „Баркароло, а нои, пиета, пане“! (Хеј, лађару, дођи овамо! Помилуј! Хлеба!). Сам Консалви је опремио чамац и у кардиналској одећи, крећући се са једног крова на други, испоручио је несрећне животне намирнице. Пример кардинала је заразно деловао на друге римске племиће. Гласина о овој несрећи побудила је упорну жељу папе да се врати у Рим. Али пре него што је кренуо на повратни пут, изложио је (у фебруару или марту 1805) своје захтеве цару. Захтевао је укидање разних злоупотреба и неких закона који су били супротни црквеном учењу, као што су прописи о разводу који су садржани у Наполеоновом законику, као и неких органских чланова, односно галиканских одредби. За епископе је захтевао њихово старо право да надгледају морал и живот свештеника, као и обнављање старих закона у вези са светошћу недеље и празника, забрану ожењеним свештеницима да предају у школама и пријем монаштва. Коначно, захтевао је да се римокатоличка религија прогласи доминантном у Француској. Папа је своју писану изјаву пропратио другом белешком, у којој се дотакао губитка неколико области црквене државе које је претрпео. По налогу своје савести, као и ослањајући се на наклоност цара, папа је тврдио да, с обзиром на трошкове везане за папство, не може без провинција које су му одузели Французи. „И генерално би било корисно за равнотежу Италије вратити земље суверену који нема другог оружја осим политичке слабости и духовног достојанства. Не би било сасвим разборито да се одмах мења законодавство које је консолидовано у Француској током петнаест година револуције. Осим тога, грађански закони увек могу бити само релативно добри: идеални захтеви морају бити у складу са историјским приликама народа. Да не би узнемирила или збунила савест, једна окружница из времена конзулата дозвољава свештеницима да одбију да склопе нови брак за разведене док је друга разведена још жива. Ако папа жели да обнови старо право бискупа над свештеницима, онда држава мора, заузврат, задржати право да суди и кажњава злочине свештеника, уколико су они грађани државе. Канонске грешке и злочини су сасвим друга ствар. Држава ће увек проследити случајеве у вези са овим епископима. Што се тиче папине жеље да слави недеље и свечане дане, одговор је гласио: „Добри примери овде увек значе више од слова закона. Колико је та љубав била велика, убрзо се уверио у то. х3 5. Јаз између цара и папе Сукоб око развода. - Папино неслагање и царево незадовољство. - Захтев за тату. - Татина тешка ситуација. – Гап – Наполеонове намере да уклони Француску са власти папе. - Празник Светог Наполеона. – Наполеонов катихизис. - Претње тати. - Ухапсите га. – Наполеоново званично тело исмијава папу. Године 1803. Наполеонов млађи брат, Јероме, био је у Северној Америци као официр у ескадрили адмирала Виломета. Током свог боравка у Балтимору упознао је ћерку богатог протестантског трговца Патерсона, а бискуп Балтимора је венчао овај пар, упркос разликама у вероисповести пара, а деветнаестогодишњи младожења није чак ни приложио потврду о сагласности своје мајке. Наполеон, који је у то време био само први конзул, прво је на овај брак гледао као на непромишљен младалачки чин; али када је Џером изразио жељу да своју младу жену поведе са собом у Европу, полицији је дато наређење, ако се то догоди, да Американку пошаље у Амстердам, а одатле назад у Америку. Јероним је у међувремену био толико разборит да је оставио своју жену у Лисабону; али када је тада добио вест о наређењу свог брата, није се усудио да га не послуша. Стога је своју жену послао у Холандију, а сам је отишао у Милано да тамо види брата. Наполеон је убрзо успео да утиче на свог брата толико да је и сам почео да прижељкује развод, а у исто време његова мајка је поднела формалну судску тужбу против закључења овог брака без њеног пристанка. Није било тако лако наговорити тату да раскине овај брак. Кардинал Капрара је понудио свог теолошког саветника, Каселија, у царску службу да пронађе разлоге за развод, док је, с друге стране, учени правник, агент Сједињених Држава у Риму, заступао породицу Патерсон. Пије, који је и сам дуго проучавао канонско право, покушавао је на све могуће начине да пронађе основе које би му дале прилику да учини уступак цару, и на крају је помислио да га је заправо нашао у једној од уредби Тридентског сабора. Али онда је и сам посумњао. Да ли су декрети Тридентског савета икада објављени у Балтимору? Најтемељније истраживање спроведено је у архивима инквизиције и пропаганде. Испоставило се да у Балтимору нису објављивани декрети Тридентског сабора. Цар је желео да папа прекине дипломатске односе са свим непријатељима Француске, протера њихове поданике из црквене државе и затвори им своје луке, једном речју, делује заједно са царем. Да се ​​такав државник као што је Консалви никада не би могао сложити са таквом идејом, очигледно је; јер би се преко овога папа несумњиво спустио до степена француског дворског бискупа. Наполеон такође није успео да постигне велику сагласност у Риму јер је посебно истицао римски карактер своје царске моћи: уосталом, за Ватикан је било сасвим очигледно колика је велика разлика између Европе из времена Карла Великог и модерне Европе. Да се ​​папа потчинио Наполеоновој политици, онда би тиме изгубио своју црквену превласт над више од половине Европе: а да ли би тиме стекао већи утицај на француску цркву, с обзиром на деспотску природу Наполеона, било је више него сумњиво. У међувремену, Консалви је саветовао папу да ово питање предложи кардиналима на расправу, што је он и учинио. Коначно је ипак попустио пред Консалвијевим аргументима и за свог наследника изабрао кардинала Касонија (17. јуна 1806). Касони је провео дуго времена у Авињону и касније је био нунције у Шпанији, а Француска није имала разлога да му не верује. Ова врста обзира допринела је његовом избору много више од његових личних квалитета. За папу је било изузетно несрећно што је изгубио Консалвија, а и грађани Рима и стране дипломате су се осећале на исти начин по овом питању. Али сви су осећали да ходају по вулкану, не само њихови поданици, већ и сам папа. Пошто је примио опроштајну аудијенцију код папе, кардинал Феш му је накратко ускратио право да тврди своју духовну надмоћ у тадашњим црквеним пословима Француске и бестидно изразио да су, по његовом мишљењу, црквени сабори виши од папе. Владарева бестидност заразила је и његовог слугу. Наполеон се, у међувремену, већ знатно приближио идеалу калифата, који је постао његова стална омиљена мисао, посебно од времена његовог крунисања. Од тог времена он је, очигледно, почео да преферира старе епископе, док је раније посебно фаворизовао оне који су положили заклетву; Исто тако, почео је да даје официрске положаје старом племству, високе судијске положаје бившим посланичким породицама и коначно судске положаје уопште лицима старог режима. Да би то објаснио, директно је рекао: „само људи старе генерације знају како да служе“. Његова влада је требало да "представља, такорећи, наставак владе Луја КСИВ, са једином разликом што је он бесконачно виши од тог великог монарха, па је стога требало да има потпуну контролу над црквом. Изванредно је да је од самог тренутка када је дошло до раскида са папом, он марљиво почео да говори на оном што је назвао религиозним језиком". Безакона и безакона самовоља према овим појединцима у потпуности је подсећала на доба револуције, потврђујући добро познату чињеницу да хришћанство може бити предмет прогона под било којим обликом власти. Међутим, значајан део самог француског свештенства заслужио је презир који се огледа у многим царевим изразима. Било је много епископа и свештеника који су срамно пузали пред њим, ласкали му се, и нико није имао храбрости да га опомене на његовом путу ка самообожењу. На предлог Порталиса уведена су два нова празника који би заменили старе који су укинути, како се становништво не би одвлачило од посла. Један од ових празника, односно празник Светог Наполеона, одлучено је да се 15. август, царев рођендан, слави као празник захвалности за просперитет његове владавине. Сама прослава Успења Пресвете Богородице је потпуно отказана. На други дан одређен зими, одлучено је да се слави у част велике војске и крунисања цара. Из вишка љубоморе владика је о томе писао Паризу; али упркос богатим књижарама доступним у Паризу, сва истраживања су довела само до тужног резултата: нико није знао ништа о Светом Наполеону. Коначно, прибегли су упоредној лингвистици, у нади да ће она бацити жељено светло. Дошло је до открића да је неки Грк по имену Неополис или Неопола пострадао мученички у Александрији под Диоклецијаном или Максимијаном. Ово име Неопола претворено је, како се претпостављало, у средњем веку, кроз разне звучне прелазе, у Наполео, да би се из њега коначно развио Наполеон у италијанском. На основу ове филолошке хипотезе, нови светац је уврштен у француски црквени календар. Није изненађујуће што је цар, који је живео и деловао на челу француског народа, мало-помало засенио непознатог свеца, а у очима свечане масе славље је прослављено у част живог Наполеона. Нови царски катихизис из 1806. такође је у суштини био репродукција катихезе чувеног Босуеа; али је у исто време, међутим, све било усмерено на „везивање народа за часну личност цара“, и даље, на „усмеравање његове послушности ка правом циљу“. Да бисмо разумели ове фразе, потребно је само бацити поглед на објашњење пете заповести. Босуеов катихизис каже: „Шта нам даље заповеда пета заповест“? Одговор: „Поштуј све вође, као што су свештеници, краљеви, државни службеници и други. Ових неколико речи се сматрало довољним 1686; али 1806. овај део катихезе био је много у оптицају. Наполеон није желео да се стави у исту линију са свештеницима и другим државним службеницима; и стога је у царском катихизису одговарајући одељак, који је очигледно обрадио сам Наполеон, био следећи: Питање: „Које дужности хришћани имају у односу на владаре који су им постављени, а које су посебно наше дужности у односу на Наполеона И, нашег цара“? Одговор: „Хришћани су дужни да својим владарима, а посебно ми Наполеону И, нашем цару, исказују љубав, послушност, поштовање, верно, да служе војни рок и плаћају порезе који им се намећу да би издржавали и заштитили цара и његов престо. Даље, дужни смо да узносимо молитве - како за спасење његовог физичког, тако и за спасење физичког, 1 . Питање „Зашто да вршимо све ове дужности према нашем цару” Одговор: „Прво, јер је Бог, који је створио државе и поделио их по својој вољи, поклонио нашег цара својим даровима у рату и миру, учинио га владарем над нама и слугом Своје силе и учинио га Својим ликом на земљи. Исказати част и службу нашем цару је исто што и исказивати част и служење Самом Господу Богу. Друго, зато што нас је Сам Господ наш Исус Христос, и поуком и примером, научио да све дугујемо своме владару: Он се сам родио испуњавајући дужност послушања наредби цара Августа; Он је платио додељени порез, и заповедивши да се Богу да оно што је Божије, Он је истовремено заповедио: дајте цару оно што припада цару. Питање: Да ли постоје посебне околности које нас још јаче везују за Наполеона И, нашег цара? Одговор: „Да, јер га је Бог подигао у тешким околностима да би поново обновио богослужење и свету веру наших отаца и да би непрестано био њен бранилац. Својим дубоким и делотворним разумом не само да је обновио друштвени поредак, већ га је и учврстио; он моћном руком брани државу; кроз посвећење које је примио од папе, поглавара целе цркве, постао је помазаник Господњи.” – Питање: „Шта да мислимо о онима који не испуњавају своју дужност према цару?“ Одговор: „Према речи св.ап. У овом облику, француској омладини је убудуће наређено да усади дужност послушности цару. Чим је папа добио вест о новом катихезису, није каснио са протестом: „цар хоће да себи присвоји власт коју је Бог дао само цркви; апостолима, а не краљевима, речено је: „Идите и научите све народе. Али протест је дошао прекасно. Царски катихизис је остао одобрен као уџбеник у Француској до пада Царства. Уз ову самовољу, којом је цар себи присвојио право које је у римокатоличким земљама припадало само папи, а то је право да укида и уводи уџбенике, за папу су се појавиле нове туге. Не ограничавајући се на заузимање утврђених места црквене државе, Наполеон је такође желео да има моралну подршку папе против својих непријатеља. Када Пије није пристао на ово, Наполеон је одлучио да предузме последњи корак. Генерал Миолис је 10. јануара 1808. добио наређење да изненада крене на Рим, и то управо под изговором да жели да се придружи својим трупама у Краљевини Италији. Требало је да заузме град и „на најстрожи могући начин казни и угуши и најмањи покушај устанка“. До краја јануара 1808. Миолис је на челу своје војске прешао из Фиренце. Дошавши до граница црквене државе, затражио је дозволу да прође кроз Рим. „Он би желео да има крила да ваздушним путем стигне до Напуља; али пошто на земљи нема другог пута до Напуља осим кроз град Рим, тражио је да му се дозволи да прође овим путем. Дозвола је дата: и зато се нико није изненадио када је рано ујутро 2. фебруара 1808. велики француски корпус ушао у град кроз „Народну капију“. Војска је кренула војним редом кроз Шпански трг до капије Светог Ђованија: Неколико топова испред, а за њима коњица и пешадија. Дошавши на велики трг испред Квиринала, где је папа живео, војска се заустави, а топови су уперени у Квиринал. У ово време, поводом празника, папа је заједно са кардиналима вршио богослужења у цркви Квиринале. Французи им се нису мешали и били су изненађени када су видели како су на крају мисе кардинали ушли у своје кочије као да се ништа није догодило. Али римско становништво није могло са истом смиреношћу да реагује на овај догађај, и први пут од памтивека недеља карневала је прошла досадно и тужно, јер су сви видели и осетили да су, у суштини, у заточеништву Француза. Убрзо након окупације Рима од стране Француза, кардинал Касони се изненада разболео, а Дорија Памфилије је постао његов наследник на месту папског државног секретара. Његова владавина, међутим, није дуго трајала. Наполеон је, мрзећи кардиналски колегиј уопште, издао наредбу која је налагала да сви они кардинали који од рођења нису били папини поданици буду одмах и против своје воље депортовани у своју домовину. Као резултат овог наређења, Дорија је одмах морала да оде у Ђенову, а Габријели је преузео његово место. Тада је Пије прибегао одлучној мери – да прекине дипломатске односе са Француском. Кардиналу Капрари су одузета овлашћења и он је опозван. Свита није саветовала папу да прибегне тако крајњој мери; али је остао при својој одлуци. Не без поноса, схватио је да је он једини који се усудио да крене тако кобним путем. Стране дипломате су биле мање-више равнодушне према судбини папе; јер су од Наполеонове страшне самовоље тада остали престоли поколебали у својим темељима. Два официра су 16. јуна, без икаквог извештаја, тихо ушла у просторије папског државног секретара Габријелија. Прогласили су га ухапшеним и запечатили његов сто на којем се налазило неколико важних докумената; затим су га одвели из Рима. Те вечери Пије је позвао кардинала Бартоломеа Паку и именовао га за државног секретара. Нови секретар, који је припадао Консалвијевим тајним противницима, почео је да делује с таквом благошћу и опрезом да је чак и код папе изазвао негодовање. "Господине кардинале", рекао је папа једном Нацкеу, не могавши да то издржи, "у Риму кажу да смо заспали. Мора се показати да смо будни, и стога послати енергичну поруку француском генералу у вези са његовим последњим чином насиља." Али Пацца је знао како да сачува свој ударац за прави тренутак. Више пута је преговарао са генералом Миолисом, којег је покушавао да обузда од насилних акција и да га учини мекшим, али узалуд. Међусобно су размењивали тешке речи. Генерал Миолис је рекао да му је „дато наређење да потисне или обеси све који би се у црквеној области супротставили наређењима цара“. Пакка се није постидела, али је видела да се ствари завршавају, за шта није требало дуго да дође. Осећајући се као господари у Риму, Французи су одлучили да тамо формирају цивилну гарду, а многи су већ почели да се уписују у њу. Али 24. августа 1808. на ћошковима улица били су постављени постери на којима је папа, као „легитимни владар“, претио црквеном казном за оне који су се пријавили за ову гарду. Миолис је, препознавши Пакин стил у овој објави, одлучио да одмах елиминише државног секретара. Неколико дана касније послао је мајора у Панке, са наређењем да се одмах повуче у Беневентум, као своју домовину. Мајор је са собом имао подређеног официра, коме је наложио да се побрине да Пакка не изађе из његове собе, а посебно да не буде имао прилике да разговара са папом. Уз мајорову дозволу, Пацца је, међутим, написао поруку папи у којој га је укратко обавестио зашто данас није дошао да га види, противно обичају. Неколико минута касније, сам Попај је изненада ушао и рекао полицајцу да је депресиван због своје туге која му је нанета. Окренувши се Паки, наредио му је да га прати. Страни официр, не разумевајући италијански, затражио је од Паке да му преведе папине речи, што је државни секретар и учинио. Када је Пацца завршио, папа је рекао: "Господине кардинале, идемо!" Након чега је узео Пакуа за руку и одвео га са собом, а збуњени официр није смео да се одупре. Од тог времена, Пацца је заузимао три собе непосредно уз папину собу. Обојица су били као под опсадом и очекивали су сваки дан напад. У међувремену се прочуло да Наполеон има план да одузме црквену државу и потпуно уклони папу. Ова прилично вероватна гласина поново је пробудила у Квириналу идеју која је већ раније била изречена – да се Наполеон екскомуницира. На то се мислило већ 1806. године, али тада није дошло до овога. Консалви би вероватно размишљао много пре него што је прибегао тако екстремној мери; али Пака је имао другачији поглед: муња у руци Христовог намесника, по његовом мишљењу, у деветнаестом веку није постала ни хладнија ни слабија него што је била у средњем веку. Стога су направљене две различите буле, једна за случај да Французи преузму контролу над владом и пре смене папе, а друга за супротан случај. Никоме више није била тајна да се тата осећао изузетно посрамљено. Он је рекао прелату задуженом за ризницу да је већ „поставио мину, и све што је требало да уради јесте да узме фитиљ у руку да направи експлозију“; а другом свом познанику је приметио: "Французи желе да нас натерају да говоримо латински. У реду, урадићемо то." 10. јуна 1809. године, око поднева, под грмљавином топова, папски грб је скинут са замка Светог Анђела, а избачен је тробојни француски барјак. Истовремено је по целом граду објављен декрет који је Наполеон издао 18. маја у Шенбруну. На основу овог царског указа, црквена држава је укинута и уједињена са царством, тако да је престала владавина папе. Чим је Квиринал чуо за ово, Пака је пожурио папи, и обојица су узвикнула: „Цонсумматум ест“ (Готово је!). Папа је, међутим, веома оклевао када се поставило питање о издавању екскомунициране буле. Он је приметио да је, након што га је поново прочитао, установио да садржи превише јаке изразе против француске владе. Пацца је приговорио на то да фразе које су у њему употребљене уопште не говоре превише, да су, напротив, биле сувише споре у свом протесту против грубих и насилних поступака Француза. Ове речи су оставиле пресудан утисак на папу, он је поново отишао до свог стола, журно потписао протест састављен на италијанском, а затим издао наређење да се екскомуницирана була постави на уобичајена места, посебно у три главне цркве Рима. И пре заласка сунца све су то чинили побожни и самопожртвовани људи, а Римљани су, када су се вратили са вечерње службе, могли да читају колосални документ, штампан огромним словима, све док Французи нису дошли и срушили га. У овој екскомуницираној були, папа најпре извештава о свим патњама које су црква и њени службеници до сада морали да претрпе; Ова страдања су постала толико велика да о дуготрпљењу више није могло бити говора. „Нека сви схвате да су по заповести Христовој и они поданици нашег престола и стављени под нашу власт. Уосталом, и ми имамо царство, и још боље (етиам праестантиус); и било би неразумно тврдити да тело треба да се покорава духу, небеско – земаљско. Стога је папа саставио папу да се повинује духу. света црква, али он то чини у нади да ће они који се побуне против њега ипак доћи к себи, онда следи уобичајена формула екскомуникације против свих оних који себи дозвољавају да прибегну насилним акцијама против цркве, као и против свих својих саучесника, и на крају се даје наредба да се таква реченица пријави „на свим местима и свим народима“. – Али хапшење папе у Риму у то време је још увек била само пола мера и убрзо је уследила наредба Наполеона да га потпуно одведу из Рима. У ноћи 6. јула, генерал Миолис је окупио римско племићко друштво на блиставу прославу у Палацо Дориа, а баш у то време, око 3 сата ујутру, Ватикан је изненада био опкољен трупама. Војници под командом генерала Радета нису наишли на отпор, пошто је папска швајцарска гарда имала наређење да остане мирна како би избегла крвопролиће. Французи су буздованима срушили капије, а кроз мрачне ходнике дворца стигли су до помоћне зграде у којој је тата живео. Чувши буку у ходницима замка, Пацца је послао свог нећака тати да га пробуди. Пије се на брзину обукао и изашао у салу за аудијенцију, где су се окупили и Пака, кардинал Деспуик и још неке особе из уобичајене папине пратње. Када су врата разбијена, папа је отишао до свог стола, а кардинали су стали поред њега. Генерал Радет, који се појавио на челу нападача, био је постиђен овим спектаклом и остао је непомичан неколико секунди. Касније је причао да се у том тренутку у њему појавило сећање на његово прво причешће и то га је зауставило. Најзад је скупио храброст и дрхтавим гласом рекао да има непријатан задатак - да примора папу да се одрекне световне власти, или, у случају одбијања, да га одведе генералу Миолису. Папа је одговорио да „не може да одбије оно што није његово; он је само владар црквене државе“. Потом су њега и Паку одвели до капија Квиринала, где их је чекала кочија. Али уместо да их одвезе генералу Миолису, кочија их је извела из града, а Радет се извинио својим затвореницима за лажи које им је рекао. Поштански коњи су већ стајали на Народној капији и без престанка су јурнули у Фиренцу. У овој тужној ситуацији, папа и његов министар су се нехотице насмешили, јер су се, гледајући у своје новчанике, уверили у своје „апостолско сиромаштво“. Папа је са собом имао само 20 баџека, кардинал 15. У шали, показујући генералу Радету, који је седео у истом вагону, своју путну касу, тата му је рекао: „Ево видиш све што ми је остало од моје владавине. Нака је, у међувремену, била у великој анксиозности. Није могао да не помисли да је он главни кривац за папину невољу. Али његова забринутост је убрзо нестала, јер му је папа, осмехујући се и претварајући се да је задовољан, рекао: „Кардинале, добро смо урадили што смо издали екскомуницирајућу булу 20. јула: јер данас то не бисмо могли! Из Фиренце је кочија са заробљеницима кренула даље преко Ђенове и Торина до Гренобла, а одатле је папа спроведен у Савону, малу тврђаву која се налазила у близини Ђеновског залива; Пацца је послат у државни затвор Фенестрела на савојској граници. Међутим, становници разних градова и села у земљи показивали су свакакве знаке поштовања према папи и његовом министру, а Французи су то дозволили, јер у то време од цара још нису стизале даље наредбе. Али у Монитере-у (Наполеонов званични орган) није било ни речи о папи, а Парижани нису добијали ни најмању вест о његовој судбини из новина. Стално се причало о северној и јужној Италији, али је све што се дешавало у Риму држано у најдубљој тајности. Међутим, мрачне гласине о хапшењу папе стигле су до Париза, па су чак уверавали да је у Греноблу. Коначно, 9. августа 1809. године, Монитеур је објавио писмо из Гренобла од 9. августа, у коме се дословно каже: „Овдашњи људи су у узбуђеном стању поводом звери која је прошла кроз град. Судећи по траговима које је оставио, може се претпоставити да припада једној врсти двоножних змија, већих од оних познатих у Француској.” Затим је уследила детаљна прича о путу којим се кретала ова „гмизавска животиња“ и како је на крају бачена у планински поток 13. Тако је Наполеонов званични часопис дозволио себи да пише о папи једва пет година након крунисања! 6. Борба свемогућег цара са заробљеним папом Наполеонов развод и ново венчање. – Позивање кардинала у Париз. – Кардинали су прекинули церемонију венчања. - Наполеонова одлука да оконча папство. – Национална катедрала у Паризу. – Изнуђени уступци од даме и покајање од папе. – Нови конкордат и папино одрицање од њега. – Катастрофа руске кампање и њен утицај на Наполеона. - Омогућавање папи и кардиналима да се врате у Рим. Наполеон је, искористивши папино заточеништво, одлучио да спроведе своју давно замишљену идеју о разводу од своје жене Жозефине. Да би оправдао овај чин, није занемарио никакве трикове, које је, са своје стране, његов ујак кардинал Феш покушавао на све могуће начине да оправда. У судској расправи 26. децембра 1809. кардинал Феш је, у име Наполеона, изјавио да цар овај брак никада није сматрао ваљаним, и да га таквим не може сматрати, јер 1) овај брак није био правилно освештан црквеним обредима, док је сам цар желео да се бракови у његовој породици склапају уз црквени благослов; 2) ако је једном свечаном приликом требало обавити венчање, онда је оно ипак протекло без сведока и нема снагу; 3) штавише, изјавио је кардиналу Фешу, маршалу Дуроку и другима управо на овом венчању да се оно обавља против његове воље и да је попустио само околностима. – Какву мрежу лицемерја и преваре видимо у понашању цара, који је решио по сваку цену да се отараси супруге која му је била досадна! Када је питање развода било решено, требало је пронаћи нову царицу. У почетку се мислило на руску велику кнегињу Олгу; али се касније Наполеонова пажња зауставила на Мари Луиз, кћери аустријског цара. У Наполеоновој пратњи, неки су му саветовали да се ожени Францускињом која би му могла дати наду у наследника: али он је овај предлог одбио јер није у складу са државним интересима, јер је „већ више пута искусио какву улогу у политичким савезима увек играју везе једне краљевске породице са другом”. Веза са Мари Луиз би могла бити политички најкориснија. И ово разматрање је одлучило о његовом избору. У међувремену, желећи да оконча папство. Наполеон је фебруара 1810. издао декрет Сената по коме је Рим проглашен другим градом царства, а папе су, по преузимању дужности, биле дужне да дају исту заклетву цару Француске као у стара времена папе давале Карлу Великом. За то су папе требале да примају плату од 2.000.000 франака годишње, а поред тога, у својим местима боравка, наиме у Паризу и Риму, посебне палате. У исто време, Наполеон је инспирисао папу да је Исус Христ дошао „да благослови, а не да збаци престоле“; а затим му се обратио следећом поуком: "Имаћеш довољно посла ако водиш рачуна о духовним стварима и бризи о душама. Ја имам мисију да владам Западом, а ти се овде не треба мешати! Да се Ваша Светост бавила само спасењем душа, немачка црква се не би нашла у таквом стању нереда и пропадања као што је сада. Попа их се дуго није мешало у ствари. занемарио потребе цркве, ја те признајем као свог духовног поглавара. Не желећи да има више ништа са папом, али у исто време не желећи да лиши црквену свечаност његовог новог брака, Наполеон је наредио да се сви кардинали окупе у Паризу, што је и учињено. Неки од њих, попут Консалвија и ди Пјетра, хтели су да избегну ову част, али су на силу стављени у кола и послати у Париз. Али и ту су се трудили да се држе по страни и љубазно су одбили пензију од 30.000 франака, коју је Наполеон понудио кардиналима, а коју је већина њих прихватила, умирујући своју савест разним, не нарочито поштеним тумачењима речи пензија. Консалвију је био преко потребан новац, али, међутим, ни под којим условима није желео да прихвати овај новчани поклон, и да би нашао средства за своје одржавање, продао је бурмутицу коју му је цар поклонио након закључења конкордата. Пошто је тако окупио кардинале у Париз, цар је одлучио да у њиховом присуству свечано прослави своју женидбу са Маријом Луизом. Али када је венчање било заказано за 2. априла ујутру и за свечаност постављено тринаест столица за кардинале, тада се, на велико Наполеоново огорчење, већина кардинала није појавила, па су се, да би се изгладио утисак, столице морале уклонити. Наполеонов гнев није имао краја и он је одлучио да сломи понос ових прелата. Један официр је добио наређење од цара да одмах „пошаље кући тринаест кардинала“. Посебно је својим бесом напао Консалвија, којег је сматрао главним кривцем ове интриге уперене против њега. Сутрадан у 8 часова увече, свих тринаест кардинала је добило писмени позив да се у 9 часова појаве пред министром исповести ради примања наређења од цара. Министар им се обратио дугим говором, на крају којег им је јасно ставио до знања да им се 1) имовина секвестрира и да су им одузети црквени приходи: 2) цар их више није могао толерисати у рангу кардинала и забранио им је да и даље носе знаке свог достојанства и 3) цар ће донети одлуку о њиховом даљем останку. Када се све ово догодило, папа Пије ВИИ је још увек био затвореник у Савони. Тамо је стигао 20. или 21. августа 1809. У почетку је живео код градоначелника, али му је после неколико дана владичанска кућа додељена као стан. Наполеон је наредио да му се даје 100.000 франака месечно. а на располагању су били и коњи и кочије. За његове слуге измишљена је посебна ливреја, а такође су имали право на месечну плату из благајне. Али папа је све то одбио и замолио своје слуге да се задовоље са што мањом платом. Живео је као чисти подвижник, а само неколико поврћа и рибе чинили су му једину храну. Он уопште није излазио из куће, већ је свакодневно служио мису у својој малој кућној цркви; и овде га је његов свештеник често слушао како се моли за човека који је раније био бранилац цркве, а сада њен прогонитељ. Истовремено, није напуштао дужности које су му припадале као папи, колико је то било могуће у датим околностима. Није смео да има секретарицу са собом, па је стога функцију секретара обављао министар. Цар је све ово будно мотрио и чак отворио сву папину преписку, чекајући тренутак да с њим закључи мир. У Француској се поставило изузетно тешко питање. Наполеон је био тај који је именовао нове епископе. Али они су захтевали канонско одобрење од папе, и могло се претпоставити да ће га папа под датим околностима одбити. Министар вера је саветовао Наполеону, да би избегао овај непријатни сукоб са папом, да новоизабране епископе директно пошаље у њихове епархије, иако је то било јасно кршење конкордата. Заиста, некима од нових епископа било је наређено да одмах оду у своје епархије и да се титулишу за епископе у свим својим повељама, „не чекајући канонско посвећење“. Исто је желео да уради и са највишим бискупом Француске, кардиналом Фешом, надбискупом Лиона, који је носио титулу „Примаса Галије“ и од 1808. године управљао Париском надбискупијом. Када је кардинал оклевао у вези са тим и изразио се у смислу да не може да заузме париску надбискупију без одобрења папе, цар се изузетно наљутио и чак је одлучио да ову надбискупију уступи другом кардиналу, Морију. Цар је желео, по сваку цену, да понизи папу, и одлучио је да га потпуно лиши сваке могућности да комуницира са спољним светом. Ноћу, почетком јануара 1811, префект Савоне је изненада ушао у папине просторије и извршио претрес куће. Све његове комоде су биле отворене, чак и сва одећа папе, као и његовог слуге, била је расклопљена да се испита да ли се у њима нешто крије. Затим је исти претрес извршен и код папиног секретара. Одузели су му перо и мастило, као и све књиге, чак и бревијар и мисал. Све је то послато у Ђенову, где су званичници француске полиције извршили детаљан преглед свега. Тати је било дозвољено да чита само Монитеур, за њега потпуно непријатне новине, јер је тамо могао да чита само о царевим несташлуцима против цркве. Његове најближе слуге, а успут и његов остарели берберин, послате су у Фенестрелу, а однешене су чак и оне златне ствари које су папи поклонили неки побожни католици. Од тада се за његово одржавање месечно издвајало само 1.200 до 1.500 франака, а вагони који су му стављени на располагање слали су у Торино. Чак је и рибарски прстен (аннулус писцаториус, златни папски печат) одузет од њега да не би могао њиме да запечати папире. Цар је захтевао овај прстен за себе и добио га, али сломљеног (као што се обично ломи након смрти сваког папе). Желећи да оправда своје поступке, Наполеон је наредио објављивање неколико дела састављених у духу непријатељском према папству. Једна од њих је објављена под насловом: „Есеј о временској моћи папа, о злоупотребама које су чинили у својој служби и о ратовима које су објавили суверенима, посебно онима који су имали доминацију у Италији. Царски библиотекар Барбије је већ у јануару 1810. добио задатак да прикупи примере који доказују да су папе забрањивали или чак смењивали цареви. Цар је чак и теолошку науку убацио у своја тријумфална кола, само да би сломио папство које је мрзео. Наполеон је тада био чврсто убеђен да се цело „свештенство“ (ла претраилле) уротило против њега и јурио је десно-лево. Црквени службеници су један за другим „елиминисани“, од кардинала до простих сеоских свештеника, а чак су и жене које су биле познате по својој побожности и црквеним осећањима затваране у државни затвор. Али дотадашњој царевој црквеној политици још је недостајала неопходна аура законитости. Одлучио је да му да такву ауру сазивањем француског националног црквеног савета. Већ 1809. Наполеон је сазвао богословску комисију и предложио јој разна питања, делом везана за хришћанство уопште, делом за цркву у Француској, а између осталог и за питање сазивања сабора. Једина храбра особа у овој комисији био је опат Емери. Са општим застрашивањем и сервилном безначајношћу, он је једини бранио права папског престола и улазио у расправу са самим Наполеоном. На аудијенцији код цара 16. марта 1811. године, он је са великом храброшћу подсетио цара да чак и у царском катехизису пише: „Папа је видљива глава цркве“, у уводу галиканских одредаба из 1682. године директно се каже да је примат хришћанина и светог Петра мора показати да је примат Светог Христа. папи. Игуманова храброст је очигледно импресионирала цара, који није био љут на њега. Ушао је у расправу са опатом и приметио, између осталог, да не оспорава духовну надмоћ и ауторитет папе, у мери у којој је овај имао од Христа. „Али“, рекао је, „није Христос тај који му је дао временску власт. Карло Велики је то урадио. Ја сам наследник Карла Великог и опет га одузимам папи, јер он не уме да се њиме служи и зато што га то само спречава да обавља своју духовну и црквену службу.” Када се опат осврнуо на Босуеа, који директно каже да папа мора да ужива потпуну слободу да би могао да врши своју црквену власт, Наполеон му је скренуо пажњу да су сада друга времена. У време Босуеа Европа је имала много владара: сада има једног, а ако се сви други суверени клањају пред овим, зашто онда то не би учинио и папа? Игуман, међутим, није одустао, него му је тако одговорио да је цар ућутао. Сви дворјани су били крајње изненађени таквом храброшћу, а неки од епископа су били прилично бескичмени и нетактични да су чак почели да се извињавају цару за игуманову храброст; али је Наполеон приметио да Емери говори као човек који разуме. Када је, неколико дана након овога, кардинал Феш одлучио да изнесе нека теолошка разматрања свом краљевском нећаку, добио је оштар одговор: "Ћути! Ти си незналица. Где си студирао теологију? Морам да разговарам са господином Емеријем о томе: он овде нешто разуме." На несрећу Француске цркве, дани опата Емерија били су одбројани. Црквене недаће поткоиле су његову виталност, а када је чуо да цар озбиљно размишља о спровођењу свог наума за катедралу, срце му се сломило и умро је 28. априла 1811. године. „Да би спречио државу која је подједнако супротна вери, принципима Галиканске цркве и државним интересима“, наводи се у позиву црквеном савету, „цар је одлучио да сазове све епископе Француске и Италије на синод у Саборној цркви Госпе 9. јуна ове године“. Када је овај позив већ био упућен, послао је тројицу својих верних бискупа у Савону да започну нове преговоре са папом, у нади да ће га предложени сабор застрашити. Наполеон му је понудио избор: или да остане у Риму, ако положи исту заклетву коју су положили француски бискупи као резултат конкордата, или да остане у Авињону, ако призна четири галиканске одредбе. Епископи су 9. маја 1811. стигли у Савону, а сутрадан их је примио Пије. У преговорима које су водили међу собом, тата је показао велику чврстину, али ништа мање обзира. Он није хтео ништа да учини против декларације из 1682; али није хтео ни да поништи булу о екскомуникацији коју је Александар ВИИИ изрекао над њом уочи своје смрти. Што се тиче канонског одобрења француских епископа, он такође, можда, није био несклон да пристане, само да влада не предузима тако окрутне мере против цркве. Епископи нису могли ништа да извуку из њега; али онда је жупан опет узео ствар у своје руке. Прибегавао је час претњама, час опоменама, па чак и свим средствима (кажу, чак и медицинским) да сломи старчеву тврдоглавост. Дуготрајни стрес је довео Пија у грозничаво стање: није могао да спава ноћу и био је изузетно блед. Доведен до крајње изнемоглости, попустио је и пристао да у наредних шест месеци да канонско одобрење епископима које је поставио цар, а ако после овог времена из неког разлога не испуни своје обећање, онда је право на канонско посвећење дато митрополиту или најстаријем епископу провинске цркве. У документу који садржи овај споразум додаје се да су наведени уступци учињени у нади да ће папски трон ускоро поново добити слободу и независност. Овај документ, међутим, није потписан, јер није требало да има значење трактата, већ само једноставног израза папске воље. Добивши ове уступке од папе, епископи су одмах отишли; али чим су напустили Савону, папа се покајао због своје сагласности. Хтео је да врати епископе и исправи оне тачке око којих је постојао договор. Али већ је било касно. Када му је то речено, пао је у стање које се граничило са лудилом. Док је злосрећни папа подносио ове физичке и духовне муке, у Паризу је 17. јуна 1811. отворен црквени сабор. Епископ Троје је прво одржао говор у коме је покушао да ода почаст цару и папи. Међутим, сви су већ били толико навикли да слушају сталне цареве похвале, да су у овом случају ове похвале прошле готово незапажено; напротив, сви су са изненађењем чули како је епископ исказивао најдубље поштовање папи. Овај говор, пре него што га је признао, пажљиво је прочитао кардинал Феш и прецртао многа места у њему; али тројски епископ није обраћао пажњу на његову цензуру. Тада је сам кардинал Феш позвао скуп, по угледу на претходне саборе, да положи заклетву послушности папи. Цар се изузетно наљутио, како због садржаја говора одржаног на отварању, тако и због ове заклетве, која је, међутим, била крајње неопходна да катедрала не би одмах добила расколничку конотацију. По обичају, Наполеон је најпре искалио свој бес на свом ујаку кардиналу; затим је наредио Монитору и другим листовима да о свему томе ћуте најдубље, али ни са тим није био задовољан. По његовом наређењу, већ на првом заседању савета, на скупу су се појавили у униформама министри конфесија Француске и Италије, а први од њих је прочитао царски указ којим је Феш постављен за председника савета – а било је потребно основати и посебан полицијски биро, који је, као и у неким ранијим саветима, требало да одржава ред; коначно, оба министра су проглашена независним члановима савета. Састанак је био крајње запрепашћен поменутим захтевом, посебно у погледу омраженог назива „полицијски биро“; али је удовољавала жељама цара и изабраних чланова за овај биро, чији је назив променио у „унутрашња управа“, иако га је цар наставио званично да зове као и раније. Затим је француски министар вера прочитао царску поруку катедрали. Главно питање на сабору било је заиста питање поретка канонског указа епископа. Ово питање је било изузетно тешко. Пре свега, требало је некако ући у комуникацију са папом по овом питању. Али Наполеон то није желео. Последњи преговори и договор са папом били су непознати члановима савета. Према томе, нису имали појма о ономе што је Наполеон знао, наиме, да је папа тада био скоро полудео од туге због уступка који је учинио. Цар је желео да сабор, пре свега, донесе одговарајућу синодалну одлуку и потом пошаље поруку папи. Именована је посебна комисија за разматрање питања канонске хиротоније; али комитет са своје стране тражи дозволу да ступи у комуникацију са папом. Стога је уобичајена сцена са његовим нећаком поново припала Фешу. Када је хтео да каже неколико речи у одбрану, Наполеон му је раздражено викнуо: "Ћути о теологији! Да сам студирао само шест месеци, разумео бих је више од тебе." . Бивши интендант није имао обичај да говори таквим тоном, а његове речи су, очигледно, учиниле да се Наполеон донекле оклева. У исто време из Савоне је стигла вест да је грозничаво папино узбуђење уступило место тихој меланхолији, што чини невероватном могућност постизања мировног споразума. Под таквим околностима, Наполеон је мало променио своју тактику. Наведеним посланицима који су преговарали у Савони наређено је да испричају све оно што су до сада прећутали о циљу и резултатима свог путовања. Тада је цар наредио да позову секретара и издиктирају му документ који треба да послужи као основа за сву папирологију на сабору. Пре свега, писало је да треба послати депутацију папи како би се с њим договорио о питању о коме се расправља, али је потом дат предлог савету да састави синодалну дефиницију која би садржала захтев цару да се најновији споразум са папом уведе у државни закон и поново пошаље поруку папи „да изрази захвалност да с њим прекине ову штету због чињенице да је црква прекинула“. Био је то преокрет који би се могао назвати достојним великог команданта. Феш и Дувоазен, који нису знали ништа о папином каснијем покајању у вези са уступцима које је учинио (јер је све то остала тајна), назвали су царев предлог „инспирацијом одозго“, а њихову радост је поделио и остатак одбора. Али убрзо је поново дошло до већања међу епископима, и комитет је, изразивши јасно неповерење цару, одбацио царев указ. Онда му је нестало стрпљења. 10. јуна одржана је још једна скупштина која није имала никакав значај, а већ сутрадан је објављено да је саборни храм затворен. Другог дана након тога одиграо се уобичајени епилог. Епископа Троје и још двојицу бискупа који су припадали опозицији полицајци су ухватили у својим креветима и послали у Винсен. Тамо их је чекао строги затвор. Али тада су стигле нове вести од жупана Савоне. Тата се, рекао је овај, осећао боље и било је више прилика за помирење са њим. Наполеон је одмах одлучио да искористи ову околност и поново наредио сазивање очева сабора. Неки епископи који су се највише противили царевим плановима били су, наравно, већ уклоњени из Париза. Преостали епископи су добили наређење да остану, а Наполеон је већ бесрамно деловао на прелате обећањима и претњама, што му је углавном и успело, мада не увек. Тако је својевремено упорно желео да на своју страну придобије епископа Миолиса, брата нама већ познатог владара у Риму. „Господине“, одговори побожни епископ, „немам обичај да доносим ниједну важну одлуку, а да не тражим савет од Духа Светога: зато тражим времена за размишљање. Четири дана касније, Наполеон га је, поново сусревши се са Миолисом, упитао: „Па, господине Владико, шта вам је рекао Дух Свети? „Господине“, одговори бискуп, „управо супротно од онога што ми је ваше Величанство рекло 14. 5. августа одржана је последња седница већа. Надбискуп Тура је прочитао пун извештај о преговорима са папом и дословну изјаву о тачкама о којима је договор постигнут. О расуђивању није могло бити речи: савет је, наравно, морао да се поклони царевој вољи и одговори на његову заповест са покорним „да“ и „амин“. Мори је пожурио да изјави да би свако резоновање било „бескорисно“ јер су се сви сложили. У вези са којом дефиницијом? – „Народни савет – тако је одлучено – има, у случају потребе, право да одлучује о питању хиротоније епископа. Који су то случајеви потребе? „Ако се папа,“ даље је објашњено, „противи да се одобри декрет који је донео сабор о посвећењу бискупа, онда ће се појавити случај потребе“. Затим је даље одређено да ће убудуће цар постављати епископе, а папа ће им дати канонско посвећење. Ако папа не изврши такво посвећење у року од шест месеци, онда то може учинити надбискуп или најстарији бискуп провинције. Пије, у међувремену, није знао ништа о париској катедрали. Стога је био изузетно изненађен када му је изненада дошла амбасада из катедрале. Подразумева се да је сам Наполеон именовао чланове ове амбасаде и, наравно, само најоданије пријатеље царског престола. Добили су наређење да траже потпуно и безусловно прихватање уредбе. Да би навела Пија на попуст, царска влада је истовремено послала неке кардинале у Савону, са упутствима да покушају да разбију сва папина колебања. Несрећни папа, изневерен и измучен на све стране, попустио је и потписао бреве, у коме је изразио признање декрета. Жртвовао је искључиво право папског престола на канонско посвећење, што је био фаталан корак са његове стране. Истина, и пре конкордата Фрање И (1515; архиепископи у Француској су правили канонске поставке: али тада је само именовање било у рукама цркве, а не државе, као што је био случај под конкордатом са Наполеоном. Чим је бреве направљен, одмах је послат са веома љубазним писмом цару. Овај последњи је тада био у Влисингену, потпуно окупиран предстојећим ратом са Русијом. Иако се папа са свиме слагао, Наполеон је ипак био незадовољан. На ово писмо није хтео ни да одговори, правећи се да га није ни добио, и тражио је нови разлог за раздор са затвореником. Можда. Наполеон је био незадовољан што папа није желео да се потпуно и заувек одрекне свог сувереног права над вечним градом. Свака сенка противљења била је неподношљива за овог својеглавог човека. Да се ​​Наполеон вратио из Москве као победник, папа би био сведен на чин дворског епископа, а цар би постао, у правом смислу, калиф целог западног света. Касније је и сам изразио ове мисли. Једног дана, већ на острву Света Јелена, после вечере, заједно са својим пратиоцем у изгнанству, прочитао је Волтеров „Заир” и неколико сцена из „Едипа”, након чега је разговор прешао на хришћанство и цркву. „Шта би се онда десило“, рекао је, „да сам се из Москве вратио као победник и тријумфант? „Тада бих коначно извршио потпуно одвајање духовних послова од световних (а то је за Његову Светост тако неисплативо), јер мешање ових ствари уноси превише тешкоћа у људско друштво, и то управо руком онога ко је позван да буде извор. Тада бих папу поставио необично високо: окружио бих га луксузом и чашћу до те мере да му световна власт не би била потребна. Направио бих од њега идола (ун идоле). Имао би своју резиденцију у мојој близини: Париз би постао главни град хришћанског света, а онда бих ја коначно владао светом и политички и верски. Ово би било ново средство за ближе уједињење свих држава у савезу са царством и одржавање мира. сазивао бих црквене саборе раме уз раме са законодавним; моји савети би били представништво целог хришћанског света, а папе би били само њихови председници. И сам бих отварао и затварао ове савете, прихватао и проглашавао њихове дефиниције, као што су то чинили Константин и Карло Велики. Ова превласт је измакла из руку царева јер су погрешили што су папе оставили да живе предалеко од њих.” Даље је рекао да је „увек сматрао пожељним да верско вођство буде у рукама суверена. Без таквог вођства се не може ни владати; без тога, мир међу људима у сваком тренутку може бити нарушен, њихово достојанство и њихова независност могу бити нарушени.” Такви говори делимично одражавају француску филозофију тог времена, делом екстремни апсолутизам. Наполеон је у то време био на врхунцу своје славе, и при погледу на многе владаре који су се клањали пред њим, глава му се окренула. То је био тренутак када је личио на оног краља Истока, који је у безграничном поносу узвикнуо: „Није ли ово величанствени Вавилон, који сам саградио као дом царства, снагом своје моћи и у славу своје величине. (Дан. 4:27). Навуходоносорова казна била је његово лудило; али је Наполеон претрпео најосетљивију казну за команданта размаженог победама, наиме потпуни пораз. Међутим, у то време царева душа није била заокупљена овим цезар-папистичким планом; био је у потпуности заокупљен походом на Русију. Али чак и на путу за Москву, пред његовом душом се поново појавила мисао - да рукује „оба мача“. У страху да ће Британци (како се причало) киднаповати и пустити папу, Наполеон је наредио, под најстрожим надзором, да га, у могућој тајности, пребаце ближе Паризу – у Фонтенбло. И тако несрећног старца стрпаше у црну кочију и, скинувши са њега све знаке папског достојанства, одведоше га у ново заточеничко место. Убрзо је у Француску стигла вест о несрећном исходу руског похода, а овај исход је у црквеним круговима протумачен као Божији суд. Када је Пије ВИИ екскомуницирао цара, Наполеон је написао Еугену: "Зар папа не зна да су се времена променила? Да ли он заиста мисли да екскомуникације могу довести до тога да оружје мојих војника испадне из њихових руку?" „Господ Бог“, пише кардинал Пака, „у ствари је ово учинио. Сам Наполеон је касније написао да „војници нису умели да држе оружје у рукама; оно је испало чак и из руку најхрабријих“. Он је, као и многи побожни католици, у Наполеоновим страшним поразима на снежним равницама Русије видео испуњење пророчке речи псалма: „Огањ и град, снег и магла, ветар буран испуни реч Његову“ (Пс. 149,8). 18. децембра 1812. Наполеон се вратио у палату Тилери у поноћ, и јурио је као рањени лав, не знајући шта да ради. Разумео је да би му под овим тужним околностима стварно или чак привидно помирење са папом било веома корисно за њега, како у корист католика у Француској тако и у Немачкој; али сада је било тешко поново се састати са татом. Није одговорио на своје писмо писано и од тада је више пута дозволио себи да отворено напада поглавара цркве. Ипак, искористивши прилику да тати честита Нову годину, написао му је писмо 29. децембра. У њему изражава радост због вести која га је стигла да је папино здравље сада боље, и уверава га у пријатељство; упркос свему што се догодило између њих. "Можда ћемо успети да остваримо тако жељени циљ - да станемо на крај свим неспоразумима између државе и цркве. Са своје стране, ја сам потпуно спреман, све ће зависити од Ваше Светости." Љубазност је постигла свој циљ, а на ово писмо је одговорено са изразом жеље да се започну нови преговори, за шта је од кардинала формирана посебна комисија. Могло би се помислити да ће сада Наполеон учинити свакакве уступке. Али то није био случај. Као што трговац, из страха од мишљења света, на ивици банкрота, наставља да показује расипнички луксуз, тако је Наполеон, у критичном тренутку на свом положају, још више повећао своје захтеве. „Папа мора, као и његови наследници, пре него што буде постављен на папски трон, да се закуне да неће учинити ништа или признати било шта што је у супротности са галиканским одредбама, а папа ће убудуће имати право да именује једну трећину чланова колегија кардинала. Што се тиче смене бискупа, последњи споразум мора да остане на снази и да буде на снази његова кондемнатиса. кардинали који нису били присутни на царевом венчању, након чега им цар даје амнестију, само би папа требало да буде лишен ове амнестије у Паризу, примајући 2.000.000 франака годишње. Такав предлог је поново гурнуо тату у највећу стрепњу и бол у срцу. Није могао да спава и био је у таквом стању да је Дувоазин чак сумњао да ли је могуће наставити преговоре са њим. Када је Наполеон чуо за ово, одлучио је да се лично позабави тим питањем. 18. јануара био је у лову у околини Фонтенблоа, одакле је изненада наредио да се поштанским фијакером одвезе у замак. Увече, када је папа седео са кругом кардинала и бискупа и, „на умор слушалаца, иако на задовољство приповедача“, по стоти пут преносио приче о догађајима из свог живота, Наполеон је неочекивано ушао. Сви присутни су се журно повукли, а Наполеон је отишао право до папе, загрлио га и пољубио. Те вечери није било разговора о послу, али је Наполеон на све могуће начине покушавао да покаже своју срдачност и љубазност. Папа је био веома задовољан овом посетом, па је са чисто детињастим одушевљењем касније причао својим слугама како га је цар грлио и целивао. Наредних дана вођени су преговори између цара и папе, о којима, иако су се причале и објављивале свакакве анегдоте, нико ништа поуздано није знао. Шатобрјан у свом есеју „Бонапарта и Бурбони” каже да је током ових преговора дошло чак до тога да је Наполеон, изнервиран папином тврдоглавошћу, чупао косу и наносио му разне увреде. С обзиром на Наполеонов темперамент и недостатак самоконтроле, у томе нема ничег невероватног, али је сам папа то увек порицао; његова једина замерка била је што се Наполеон према њему односио као према незналици у црквеним стварима. Међутим, Наполеон је значајно смањио своје захтеве. Конкордат, који је папа коначно потписао после дугог отпора и дрхтавог срца, не говори о галиканским слободама или државној интервенцији у избор кардинала. Папа није био принуђен да пристане да има своју резиденцију у Паризу; Учињени су важни уступци и у погледу постављања појединих епископа код Рима и у Француској, иако су, генерално, потврђени ранији договори. И поред свих ових уступака, папа је веома оклевао када је у питању потписивање конкордата. Пре потписивања, тачно 25. јануара увече, разгледао је све око себе; али већина је спустила очи или слегнула раменима, као знак да не преостаје ништа друго него да попусти. Чим је конкордат потписан, издата је наредба да се уклоњени кардинали врате и затвореници пусте. Поводом закључења конкордата, Те Деум је прослављен у свим црквама и споразум је саопштен владиним званичницима у Милану и Риму. Цар је остао у Фонтенблоу још три дана; затим се поново вратио у Париз да организује нову велику кампању. Али када су, уз деспотову смену, кардинали слободно расправљали о конкордату, били су згрожени њиме и убедили папу да се он, на овај или онај начин, мора одрећи овог конкордата, а сиромашни Пије ВИИ морао је да пристане на ово. У том духу састављена је и посебна белешка, која је послата цару 24. марта Папа у њој признаје да га је у време потписивања конкордата мучило кајање и покајање, тако да није имао ни смирења ни мира због искушења које је изазвао цркви; дакле, као што је Пасхал ИИ својевремено отказао уступке које је учинио цару Хенрију, тако сада опозива своје. Наполеон, пошто је примио ову ноту, постао је необично бесан и, показујући је Државном савету, узвикнуо је: „Ствари, очигледно, никада неће доћи у ред док неким од ових свештеника не откинем главе“; али када му је један од чланова Државног савета предложио да се прогласи за поглавара француске цркве, он је одговорио: „Не, то би значило разбијање стакла. Отишао је другим путем. Следећег дана писао је министру вероисповести: „Морате да чувате најстрожу тајност у вези са папском поруком од 24. марта, тако да, у зависности од околности, могу рећи да сам је примио или да је нисам добио. Бискупи су, „с обзиром на Страсну седмицу и њихове службене дужности“, послати кући, а Конкордат из Фонтенблеа, упркос абдикацији папе, проглашен је државним законом. Од бискупа је затражено да потпишу адресу, чији је нацрт саставио сам Наполеон. У њему се конкордат „назива надахнућем Духа Светога, уз помоћ којег треба да се окончају страдања цркве“. Цар је целу ствар узео у своје руке и водио је као да је то једино што је радио, иако је у то време био заузет прикупљањем војске за нови моћни поход. Тата је наставио да чами у заточеништву; али ово стање је почело да оптерећује све, па је чак и епископ Дувоисеп, одан Наполеону, на самрти, писао Наполеону: "Најискреније те молим да ослободиш папу. Његово заточеништво помрачује последње дане мог живота. Више пута сам имао част да вам кажем у којој мери ово ропство може да проистекне из тог хришћанског света, а ја мислим да је узнемирено због чега се читав хришћански свет може наставити. повратак Светог Оца у Рим је неопходан за добро Вашег Величанства“. Након бискупове смрти, Наполеон је наредио да му се подигне споменик у Нантској катедрали; али ипак није испунио последњу жељу свог слуге на самрти. Када се битка код Дрездена показала срећном за њега, поново је почео да сања о победама. Али звезда његове среће је избледела. Тада се његов дух понизио и он, опкољен са свих страна непријатељима, замоли свештенике да се моле за отаџбину, војску и цара. Да су молитве од стране свештенства свуда узношене, у то нема сумње; али је јаз између цара и папе остао незацељен. Папа је већ 9. маја 1813. прогласио све новопостављене бискупе нелегитимним, наметнутим од пастора, а њихове службене поступке неважећим. Нови покушај цара да се приближи папи није довео до ничега, јер кардинали нису веровали у искреност цара. Онда се догодило нешто неочекивано. 22. јануара 1814. из Париза су стигла два празна путна вагона и зауставила се у дворцу, а пуковник Лагорце, који је имао не малу улогу у преговорима између Наполеона и папе, обавестио је кардинале важне вести, наиме, да му је наређено да следећег дана прати папу у Рим. Кардинали му у почетку нису веровали, али су се касније уверили да је папа заиста добио дозволу да крене. Саветовали су му да затражи два или три кардинала као пратиоце, али је то одбијено. Папа се 23. јануара опростио од кардинала и отишао у Рим након заточеништва, које је трајало четири и по године. Убрзо након тога, кардинали су добили наређење да оду, а Консалви је поново постављен за државног секретара папе. Обнова папства. – Општа радост и разлози за то. – Први кораци обновљеног папства. – Обнова језуитског реда. – Два контрадикторна бика. - Политичка позиција папства. – Була против библијских друштава. - Конкордати. – Наука и уметност. - Наполеон на острву. Света Елена. – Смрт Наполеона и папе Пија ВИИ. Путовање Пија ВИИ у Рим било је тријумфална процесија. Народ је падао на колена где год је прошао, а суверени су му исказивали поштовање. У Чезени му се указао Мурат, а Карло ИВ Шпански га је дочекао пред вратима Рима. У Квирипали га је примила краљица Марија Луиза од Футрурије, а у цркви Светог Петра Карла Емануила ИВ Сардинијског пожелео је да му целива ноге. Пије ВИИ је више него ико страдао од Наполеона, због чега је деловао као прави херој међу суверенима који су се сви радовали ослобођењу од француског јарма. Али љубав која се испољавала према враћеном Пију имала је и дубљу основу: третирала га је не само као мученика, већ и као кнеза цркве. Владари Европе су се радовали што је рушењем Наполеона срушена и сама револуција. А револуција је по својој суштини била антирелигијска. Сама рестаурација је, дакле, добила религиозно-црквени печат, као противтежу целокупном безбожном тренду, а папа је величан као представник и носилац религиозних, али и конзервативних интереса, па су га са ове стране дочекали и протестанти 15. Крвава драма која се одвијала у Француској показала је да су владари над престолом уз престоле били; Стога су владари постали чувари олтара, а престо који је стајао на олтару постао је симбол њихове политике. Уместо троструког гесла револуције: слобода, једнакост и братство, сада је постављен други троструки мото: вера, краљ, закон (фои, рои, лои). У извесном погледу, сам Наполеон је већ крчио пут овој рестаурацији. Његово крунисање и успостављање новог француског феудалног племства било је први јасан израз враћања тренда у средњи век и целокупног средњовековног начина живота који је настао после 1814. године. Међутим, неки од суверена уопште нису били забринути за папство, већ за јачање своје власти. Али пошто се религија сматрала једним од моћних стубова моћи, папство се поново појавило као снажан фактор у јавном животу. Појавили су се и поштоваоци средњовековног начина живота, који је обојен ружичастим бојама као имплементација царства Божијег на земљи. Под утицајем ове страсти настао је тај романтизам, који је доминирао читавих пола века и имао ватрене следбенике међу протестантима који су тежили у њедрима римске цркве. Такав је био Фридрих Шлегел, који се, тражећи исцељење у прошлости за будућност, населио на царство, папство и витештво, иако је сањао о царству Карла Великог, Отонском царству пре борбе између Гвелфа и Гибелина. Идеал за европски државни систем и живот људи био је да буде хармонична интеракција између царства и папства. Јосепх де Маистре је још јаче изразио обожавање папе које је тада почело. Он је на папство гледао као на саму суштину религије; у њему је нашао једину помоћ против „уставне грознице“. Папа, по њему, треба да буде посредник, решавајући све спорове који се појаве; стога он мора стајати изнад кнезова и народа. Папска непогрешивост је у моралном и верском свету требало да значи исто што и суверенитет у грађанском свету, а цело човечанство је требало да представља пирамиду са папом као највишом кулминацијом. Али 24. маја 1814. Пије ВИИ је свечано ушао у Рим. Мурат је у Чезени показао папи петицију намењену потчињавању савезничким силама, у којој су многи угледни и богати становници Рима изразили жељу да у будућности њима управља секуларни суверен; али је папа бацио ову молбу у ватру не прочитавши је. Када се приближио престоници, претходила му је гласина о овој сцени у Чезени, а аутори петиције су журили да покажу своју приврженост папи, тако да је био примљен са великим весељем. Под утицајем ове опште радости, чак се и унутар и изван Курије говорило о одређеним променама у систему папске власти, посебно о трансформацији различитих верских редова. Али ствари су биле ограничене само на разговоре и убрзо се све поново вратило на старе колотечине. Штавише, одмах се поставило питање враћања главне подршке папству - језуитског реда. Ово је била омиљена идеја кардинала Павела и он је напорно радио да је спроведе. Већ за време свог изгнанства у Фонтенблоу, организовао је овај посао; али тата је тада оклевао. У младости је Пије, припадник бенедиктинског реда, имао за учитеље особе које су биле одлучне противнике језуита; а „зна се“, каже Панча, „какав дубок утисак на нас оставља све што научимо у младости“. Мора да је и сам кардинал заборавио неке своје младалачке утиске; уосталом, добро је познавао Паскалова „Покрајинска писма“ и књигу племенитог јансенисте Арнолда „О практичном моралу језуита“. Међутим, Пије је већ направио неколико корака дуж нагнуте равни, што је коначно требало да га одведе до обнове Лојолиних синова. Стари дух овог реда нашао је дом у два нова реда успостављена у претходном веку, и то делом у конгрегацији „светог срца Исусовог” – дело опата Броља и Турнела, делом међу такозваним „оцима вере” или „баканаристима” 16, чији је оснивач био кројачки дисци Паццари. Али сам ред заправо није уништен. Фридрих ИИ је позвао језуите у Шлезију, делом упркос Аустрији која их је протерала, делом зато што се уз њихову помоћ надао да ће јефтиније организовати јавно образовање, тим пре што их у „просветитељском добу” није сматрао опаснима. Исто тако, у Русији су нашли уточиште и под Катарином ИИ, пошто је ова царица хтела да их употреби као оружје против Пољака. Тамо су већ 1782. имали генералног викара, а 1801. сам папа је поново обновио ово друштво „унутар граница Руског царства, а не ван њега“. Мотивациони разлози за то били су делом његова брига за образовање свештенства, а делом чињеница да је било много жетве, а мало радника. Године 1804. ред је, на захтев краља Фердинанда, поново враћен у своја права на Сицилији, и да није било сукоба са Наполеоном, можда би био враћен у целини. У редовском манастиру „Код Исуса“ у Риму стално је живео круг језуита, углавном мисионара повратника. Али они су смирено наставили да врше духовно пастирство и проповед; Под њиховим руководством је било чак неколико богословија. Сви ови римски језуити сада су покушавали да наведу папу да званично призна ред. Кардинал Пацца је био њихов посредник, а за њих је стајао печат тог времена. Овај корак, наравно, није пропустио да изазове крајње негодовање код оних које је Пије, у једном писму Консалвију, назвао „филозофском и јансенистичком кликом“; али је управо у негодовању ових људи видео најбољи доказ да је ово био користан корак за папство. И тако је 14. августа 1814. Пије ВИИ отишао у свечаној процесији у цркву Исусову и одслужио мису у олтару светог Игњатија. Затим је, пред великом скупштином кардинала, бискупа и језуита са Сицилије, окупљених у оближњем ораторију, наредио мајстору церемоније да прочита булу „Соллицитудо омниум“. У овој були је стајало да „Брига о цркви која је поверена папи чини његовом дужношћу, свим средствима која му стоје на располагању, да допринесе задовољењу моралних потреба хришћанског света. Након што је Дружба Исусова, на основу брева од 7. маја 1801. и 13. јула 1804. године, примљена у састав Русије и 13. јула 1804. године, примљена је у Русију готово целокупна симска жеља да се у Русију и Удругу прими. Хришћански свет је довео до упорних и изражајних захтева за потпуном обновом овог поретка, посебно након што се обилна пуноћа плодова које је ово друштво донело где год је постојало излила на све стране. Папа би се пред Богом прогласио кривим за тежак грех да је за време јаких олуја које су беснеле око брода ап. Петар, одбацио је снажне и искусне кормиларе који су се понудили да умире побеснеле морске таласе. Стога је сада одлучио да изврши оно што му је дуго била најжешћа жеља од дана када је ступио на Петров трон, а сада овим, неопозивим декретом, наређује да се наредбе које су раније издате за Русију и две Сицилије од овог тренутка прошире и добију значај не само „за све делове црквене државе, већ и за све државе, и даље, то је неминовно и декретово краљевство. неповредивим у сваком тренутку, без обзира одакле долази, мора се сматрати неважећим и безначајним, а посебно се проглашава бреве Климента КСИВ (који укида наредбу), али има овлашћења, примене и ефекте. – Да би се овај значајан догађај што тачније осветлио, вреди обратити пажњу на неке од израза поменутог брева Климента КСИВ, из којих ће се видети у којој мери ова два папе противрече један другом у својим званичним свечаним декретима, а да притом не обарају римску идеју о ​папској непогрешивости. Клемент КСИВ је 1773. писао: „После многих неопходних истраживања, уверили смо се да поменуто друштво (Исусово) не доноси богатије плодове и благослове због којих је основано, више пута је потврђено и тако богато обдарено привилегијама, тако да ће бити оскудно, тачније, биће сасвим немогуће одржати док у цркви постојимо и мир (дакле, у цркви) делујући у поверењу у благодатном надахнућу Духа Божијег, и, по својој дужности, дужни смо да чувамо, одржавамо и успостављамо мир и спокој у хришћанском свету, и са свом својом способношћу да искоренимо оно што га, макар и најмање, може нарушити, из ових важних разлога, као и због других - на основу нашег чврстог и блиског апостолског друштва - ми уништавамо наше чврсте виртуе друштва. Исусе, овај наш бреве никада не може бити свргнут или оспорен, лишен моћи и смисла, већ мора остати заувек легалан, чврст и ефикасан. Дакле, оба папе проглашавају своје декрете неопозивим, а ипак то није ни најмање спречило Пија ВИИ да укине „неопозиви бреве“ Климента КСИВ и да у исто време прогласи сопствени бреве „неопозивим“: јасан доказ колико су папске буле и бреве уопште „неопозиве“! „Немогуће је“, каже Нака, „описати радосне повике и изразе саосећања са којима су добри Римљани пратили Пија ВИИ на његовом путу ка Исусовој цркви. Али може се сумњати с колико је одушевљења цео хришћански свет дочекао вест о обнављању језуитског реда. У Италији је то заправо примљено прилично равнодушно, јер су језуити већ постојали у великом броју на Сицилији. Није било тако ни у земљама иза Алпа. Фрањо И Аустријски није хтео да чује за језуите; Португал, као и Бразил, такође су изнели примедбе. Краљ Јован није хтео да ступа ни у какве преговоре, ни усмене ни писмене, по овом питању: у његовим земљама све је морало остати по старом. Поновна појава језуитизма на црквеном пољу није могла а да не повуче важне последице. Језуити, гоњени као пси, сада су се свуда враћали као орлови; а фанатизам, сујеверје и идолизација папства примили су у њих јаке и веште раднике. До њиховог повратка било је још много представника тог племенитог, искреног католицизма, који је строго католички (тј. универзални хришћанин) стављао изнад папског. Али они су морали да нестану у борби са језуитима, који су, појавивши се са читавим системом средстава утицаја на верски и морални живот у свом духу, доследно почели да теже да папистички систем крунишу круном папске непогрешивости. Упоредо са језуитима вратило се и средњовековно варварство. Већ почетком 1815. године „конгрегација за чистоту вере“ поднела је 737 притужби против јереси, а „конгрегација за забрану књига“ почела је да индексира не само сва политичка дела, већ није поштедела ни Алфиријеву поезију. Обновљен је и систем принуде у питањима вере. Све недеље увече, 300 Јевреја из Гета је било приморано да иде у цркву и слуша проповеди са циљем да их преобрате; увече је сам део града у коме су живели био закључан. Поново су уништене све институције које су Французи увели у Рим, а укинуто је чак и гасно осветљење и вакцинација против малих богиња. Јавно просјачење је поново добило слободу, а најупечатљивији знаци култа Ултрамонтана почели су да се појављују свуда. Нака је на све могуће начине покушавао да све врати не само на време пре 1789, већ чак и на период пре 1773. Међутим, француска окупација Рима и Италије уопште је ипак оставила семе које је, дуго скривено у дубинама, касније дало да се осети у револуцији и револуционарним превратима сваке врсте. Док је Пака чинио све да вечни град поново гурне у таму средњег века, Консалви је са својом карактеристичном дипломатском спретношћу решавао послове у иностранству. Када је средином маја стигао у Париз, сви савезнички суверени и дипломате су или отишли ​​или су намеравали да оду и оду у Лондон. Консалви је одлучио да их прати, поневши са собом папино писмо енглеском принцу регенту. Али пре него што је крочио на енглеско тло, осетио је неке потешкоће. Да ли је могао да се појави у кардиналској одори тамо где кардинали нису виђени неколико векова, а где је недуго пре тога спаљена личност папе? Међутим, превазишао је опрез и одлучио да се отворено појави у својој кардиналској одори. И уопште није патио од овога. На једној од улица у Лондону доживео је несрећу: срушила му се кочија; али енглески народ је тада био толико пријатељски настројен према свим Наполеоновим непријатељима да је чак и папски министар могао да се појави свуда несметано. Већ 1800. Консалви је стекао име „веома деликатне, либералне особе“, а ово добро мишљење о њему остало је ту заувек. Такође је успео да успостави ближе односе између Курије и Енглеске“, где је римска пропаганда касније нашла тако повољно тло. Из Лондона Консалви је отишао у Беч на конгрес. Италија је тамо углавном имала мало представника. На ову прелепу земљу гледало се као на освојену земљу којом су савезничке силе могле располагати. Једини који се живо занимао за Италију био је гроф Каподистријас, руски посланик; а његово интересовање је пре произашло из симпатија према Грцима, пошто су Хелада и Италија за њега биле сестре бачене у смртни сан, а буђење једне је требало да отера сан од друге. На срећу Рима, папа је у личности Консалвија имао државника у коме су били спојени сви услови да се постигне жељени циљ у питању црквене државе. Био је упућен у све тајне, а посебно су са њим у блиске пријатељске односе ступили изасланици Енглеске, неколико немачких држава и Русије. Лукави папски дипломата одмах је увидео да, због тајног ривалства снага, од конгреса неће бити ништа. Њихови представници се нису ни добро разумели. „Слични смо“, писао је Консалви, „градитељима Вавилонске куле: наши језици су били побркани чак и када су у питању први темељи зграде. Сам Консалви је био конзервативац најчистије воде и оштро се противио слободи штампе. Када је био у Паризу, рекао је Лују КСВИИИ: „Слобода штампе је најопасније оружје које је икада дато у руке непријатељима вере и монархије; са сваком друштвеном кризом и са сваким друштвеним покретом она ће се даље ширити. Исто мишљење је изнео и принцу регенту Енглеске, који је „одавно упознат са овим деспотизмом мисли, који се манифестује од непознатих или лоше обавештених људи“. У Енглезу је, међутим, нашао више симпатија него код Луја КСВИИИ, у коме је у то време још увек остало нешто од „белог” јакобинаца. Када је на конгресу дошло до питања папског престола, Консалви је морао да употреби сав свој државнички дух да одврати опасности које су му претиле. Истовремено, „запањујућа дипломатска спретност папске „сирене”, попут јаких духова, открила се у свој својој блиставости, и нико му није могао одољети. Он је, пре свега, у име папе саставио једно заиста класично писмо од 23. октобра 1814. године, у којем се залагао за потребу да своје пређашње стање цркве обнови у складу са претходном државношћу. Од цара Фрање И, као покровитеља цркве, захтевао је да му се врате одузете земље и успео је да докаже Енглезима, као и руској влади, да је папа претрпео толике патње управо зато што није желео да раскине са њима. црква) много је требало довести у ред. Црквене кнежевине су секуларизоване и чак дате некатолицима, црквена имања нису враћена цркви, а Свето римско царство није поново обновљено. Поред губитка земљишних поседа, питање Светог римског царства је лежало посебно тешко на папиној души: на крају крајева, Свето римско царство, како је то детаљније описано у белешци од 14. јуна 1815, било је „центар политичког јединства, поштована творевина антике, која је носила верско посвећење, а њено најтужније рушење било је једно од најтужнијег рушења. Питање папских поседа изазвало је велике потешкоће. Аустрија и Пруска нису биле несклоне да профитирају на њихов рачун и око њих је настао такав спор који је претио да доведе до слома целог Конгреса, све док, коначно, „стодневно царство” које је изненада изашло из Лабе није подстакло суверене да се уједине. Наполеоново искрцавање на обалама Француске изазвало је велику пометњу у црквеној држави. Папа је, плашећи се великих невоља за себе у Риму, отишао у Ђенову. Био је, међутим, добро расположен. „Ово је олуја која ће трајати три месеца“, рекао је весело, и заиста је добро погодио. Наполеон, у међувремену, није показао никакву иритацију против Рима. У свом писму папи, он је свој повратак представио као „ствар једногласне жеље великог народа“; али на ово писмо није добио одговор. Папа је био уверен да васкрсла Сфинга неће дуго трајати и одлучио је да се врати у Рим. Најпре је, међутим, посетио град Савону, па су на отвореном тргу испред бискупове куће, која је била његов затвор, клекнули краљ Сардиније и војвоткиња од Модене и примили његов благослов. По четврти пут, Пије ВИИ је ушао у своју престоницу 7. јуна, након што је провео 78 дана у изгнанству. Два дана касније, Бечки конгрес вратио је папи области у близини Камерина, Беневенте и Понтекорва. Осим тога, примио је три легије Равене, Болоње и Фераре, са изузетком мале области која се налазила на левој обали реке Па. Папству то, дакле, није било довољно, а оно је прогласило и претензија на леву обалу реке По, као и на Авињон и Венесен, посебно на ова два француска округа, иако овом захтеву није удовољено. Међутим, било је довољно и оно што је стечено, а када се Консалви вратио у Рим, чувени уметник Антони Банцо је наредио да се тајно угравира цртеж Франца Мана, на којем је приказан кардинал Консалви како представља папу Пија ВИИ са новостеченим посланством: кардинал скреће поглед ка папи, а десном руком која показује на лик Болоње, а са десне стране је лик Болоње. шлем Минерве на глави. Иза папе, поред града Рима, видљива је „Религија“, а „Историја“ је приказана као седећа фигура. Консалви је са захвалношћу прихватио ову гравуру, али је сам клише купио од уметника и наредио да се разбије, јер му се, својом скромношћу, није допало оваква глорификација. Торвалдсен је користио сличну идеју као основу за надгробни споменик који је извајао у Риму 1823. Овај барељеф такође приказује Консалвија како враћа шест папских провинција Пију. На крају Бечког конгреса, Консалви је могао мирно да преузме државно кормило, мада наравно под најтежим околностима. Истина, папа је скоро све добио назад; али се спољашњи положај хијерархије на много начина променио. Тата је тада, на неки начин, био као племић који је вратио свој замак, али није имао довољно средстава да га правилно опреми и настави свој претходни живот. У Рим је сада пристизало много мање новца него раније, а од богатих кућа које су раније слободно служиле на папском двору, млађи синови су се сада држали по страни, пошто сада није могло бити речи о награђивању профитабилних опатија и пребенда. На срећу, за време француске владавине, захваљујући затварању „духовних заједница“, дугови црквене државе су значајно смањени. Део ових дугова је делом био и на рачунима ових синдиката, који су уништени при затварању, а делом да би се покрио дуг испоставило се да је могуће продати имовину која им је припадала. Године 1800. папски престо је имао дуг од 79 милиона, а 1815. године само 33 милиона. Највећа несрећа Рима била је преобиље хијерархијске бирократије. На улицама је био свештеник на сваких петнаест људи, а свештеник у ливреји на сваких десет људи. Многи источни монашки редови и већина западних имали су своје војсковође у Риму, па је стога тамо било много различитих врста манастира. Јасан показатељ колико је реакција у Риму порасла за тако кратко време јесте забрана коју је Пије ВИИ изрекао Библијским друштвима 1816. Забране читања Светог писма на народном језику издате су дуго – од почетка средњег века. Када су валдензи у Француској покушали да међу лаицима дистрибуирају одређене књиге Библије преведене на народни језик, бискуп Меца је подстакао жесток прогон библијских друштава основаних у његовој епархији. Иако је Иноћентије ИИИ признао да је ревносни епископ отишао предалеко, ипак је нашао да лаици не треба да проучавају Библију, јер је сам Бог, дајући закон на Синају, заповедио да се стока која се приближава гори каменује. Затим су сабори, од Тулуза 1229. до Тридентског сабора у 16. веку, такође издали забране слободне употребе Библије од стране лаика; а те су забране обнављане сваки пут када би се појавио неки нови превод на народни језик. Изрека ап. Петра о посланицама Св. Павла, да „постоје неке ствари у њима које се не могу разумети, које неуки и непостојани изопачују, као и остала Писма, на сопствену пропаст“ (2. Петр. 3:16), послужило је као довољно оправдање за такве мере. Три месеца након Тридентског сабора, Лија ИВ је издала списак забрањених књига, а међу њима су биле и библије донете из иностранства. Касније је, међутим, лаицима било дозвољено да читају католичке преводе Библије ако им је саветовао њихов исповедник и дозволили бискуп и инквизитор; иначе су читаоци били ухапшени и морали су да дају Библију свом пастору. Касније, када је дух јансенизма прошао кроз Римску цркву, појавиле су се нове забране: грешке јансениста укључивале су чињеницу да су препоручивали и марљиво читали Свето писмо на народном језику. Међу Кеснеловим одредбама, које је Клемент КСИ осудио у були Унигенитус (1713), била је и ова: „Свако треба да чита Свето писмо. Међутим, под утицајем јансенизма, чак и у строго католичким круговима, формирао се блажи поглед на читање Библије. Бенедикт КСИВ је дозволио свим верницима да читају Свето писмо, под условом да су користили ауторизовани превод, који су коментарисали црквени оци или католички научници. Сходно томе, оно што је било забрањено није било толико читање саме Библије, већ пре слободно, независно проучавање Библије. Пије ВИ је чак отишао толико далеко да је у писму опату Мартину, каснијем бискупу Фиренце, написао: „Добро чините што сте навели верне да читају божанску реч; јер је ово најчистији извор, који мора бити отворен за све верне, како би из њега извукли чистоту морала и вероисповести. Али када се, с једне стране, реакција поново појачала, а с друге, протестантска библијска друштва отворила су очи курији за нове опасности и нове непријатеље који јој прете, онда је у томе нашла довољан разлог за нове забране. Када је нови превод Св. Свето писмо без напомена, затим Пије ВИИ, од 26. јуна 1816, написао је примасу Пољске, надбискупу Гњезена, писмо у којем је рекао да је папа „осећао гађење према изузетно подмуклом изуму (наиме, библијским друштвима), који подрива саме темеље религије. Позвао је кардинале на састанак да размотре како се најбоље супротставити овој пошасти. Састављен је бреве у коме су обновљене средњовековне забране, иако он још увек није садржао директну забрану читања Светог Писма уопште, већ је само предузео мере за јачање црквене контроле над овим читањем. Још пре одласка из Беча, Консалви је развио неколико закона који су имали за циљ да организују унутрашње послове у посланствима враћеним папству, као и у целој црквеној држави. Остављајући нетакнуте институције које су увели Французи, као да су се показале корисним за папство, Консалвија и у свим другим аспектима, као нпр. у питању народног образовања и школе дао је низ добрих обећања. Све је требало да се поправи колико је то могуће. Међутим, школство није било у тако тужној ситуацији као што се често тврдило: у Риму је у то време постојало више од 100 школа у којима се школовање пружало бесплатно или уз најневажнију накнаду. Финансије су такође биле забринутост за Консалвија; али су били и остали у очајној ситуацији. Прошли су дани у којима је неки принц од Дорије могао да пребаци милионе новца у папском новчићу; сада је у Риму било врло мало богатих људи, попут Торлонија и неколико других банкара. Већ 1816. године годишњи извештај је показао мањак од више од милион скудија. Да би се извукли из тешкоћа, тада су прибегли свим врстама средстава за подизање прихода; државни приходи, по узору на старе Римљане, били су положени, и веома далеко отишли ​​у овом правцу. Судови и затвори нису били у бољем положају. И било је тешко уопште спровести реформе у земљи која је доживела толика превирања. Раније је црква хранила оба града и целу земљу; сада је, напротив, и самој била потребна њихова помоћ, због чега је изазвала незадовољство. Провинције су биле незадовољне што се сви послови обављају у Риму, а највиша аристократија гунђала је због губитка својих привилегија. Овоме је придодан нови несклад између свештенства и лаика, који је постао оштро очигледан убрзо након француске окупације; а пошто у одговарајуће време није пружена разумна опозиција, ова неслога је постала претећа. Црквена држава је пре или касније морала да падне под удар Немезе, који је увек падао на сваку тужну мешавину световног и духовног, политике и хришћанства. Сви ови догађаји су снажно окренули многе против Консалвија и незадовољство се појачало на свим странама. Његови непријатељи се нису ни зауставили на овој детињастој измишљотини, приписујући му писмо којим се наводно обраћа Наполеону, који се налазио на острву Света Елена: „Господине! - у овом писму је писало, - Све сам припремио за ваш повратак. Укинуо сам оно што је било добро у вашој владавини, задржао сам и ојачао оно што је угњетавало. Сви вас очекују са отвореним оружјем. Истовремено су се појавила духовитија полемичка дела против кардинала, која су кружила у рукописима по римским кафанама. Такође је наишао на снажно противљење својих колега кардинала. Тако је Пака постао душа велике странке зване Зеланти (зилоти), који су тајно и отворено оптуживали Консалвија да је заражен безбожним либерализмом, а овој партији припадали су кардинали Кастиљони (касније папа Пије ВИИ) и Дела Генга (касније папа Лав КСИИ). Као резултат таквог противљења, Консалви је лишио кардинале сваког учешћа у власти, и овом околношћу их је још више изнервирао. Они су кренули кобним путем, делом оживљавајући тајна реакционарна друштва, делом им олакшавајући, што је све довело до великих катастрофа, пошто су та друштва од религије начинила инструмент своје политике. Посебно се у том погледу истицало политичко-религијско друштво „миротвораца“ или „свете уније“, чији је мото била Христова изрека: „Блажени миротворци“. Заклели су се да ће одржавати друштвени мир, чак и по цену живота. Друго друштво „санфедиста” (тј. поборника свете вере), како су се чланови овог савеза звали, прво је себи поставило задатак само да брани веру и папу, како од неверја тако и од световних насртаја; али су касније ови носиоци апсолутне теократије у име хришћанства почели да покрећу крваве прогоне против либерала, без обзира на стање, пол и године. Под утицајем санфедиста, Пије ВИИ је касније издао булу против карбонара (који су добили име по томе што су своје амблеме позајмили од рудара угља). Не зна се где је прво настало ово тајно либерално друштво, у Француској или Немачкој, или на италијанском тлу. Сами карбонари су водили своје порекло из мистерија антике, посебно од свештеника Изиде и Митре, али у стварности једва да су били старији од француске окупације. За време владавине Француза, карбонари су, као националне патриоте, настојали да сруше француски јарам, а њихово друштво је било легло ослободилачких тежњи и националног патриотизма. Над флашом отрова и врелим гвожђем заклињали су се да ће дан и ноћ размишљати о истребљењу тиранина и да ће се строго држати тајни друштва, иначе ће им „флаша отрова бити пиће, а врело гвожђе ће спалити њихово тело“. На њиховим забавама пили су уз речи: „смрт или независност“! и певали су о „крвавој звезди“ која се диже над њиховом отаџбином, која ће поново устати „на петла, кад се орлови међусобно посвађају“. Поред катастрофе коју је црквеној држави изазвала борба између санфедиста и карбонара, друга локална пошаст, разбојништво, више није била толико важна. Рат са Французима многе је отерао у планине, а када се завршио, сви такви борци, који су се нашли ван закона, морали су да траже уточиште у клисурама планина и сиротињским четвртима шума. Обновљена романса бацила је привлачан сјај на разбојнике, тако да су римске девојке са одушевљењем гледале мушкарце који су „могли да живе у планини“, а њихови очеви су обично без икаквог стида улазили у односе са разбојницима. Разумним мерама Консалви је успео да донекле ограничи ово зло. Али то ни до данас није било могуће потпуно искоренити. Тако богато конгресима, састанцима и декретима суверена, време које је уследило после Бечког конгреса било је, у погледу спољне политике црквене државе, обележено низом конкордата које је закључивала са појединим државама, а сваки од њих представљао је нови доказ све веће снаге папства. Али папство је у очима суверена нанело велику штету чињеницом да је папа одбио да приступи „Светој алијанси“, коју су суверени закључили међу собом да би сачували истину, љубав и мир. Ова унија суверена била је заснована на великој идеји, достојној њеног покретача Александра И Блаженог, да се уведе принцип правде уместо до тада доминантног система „европске равнотеже“, који је у суштини био заснован на сили. Имало је за циљ успостављање споразума и међусобног поштовања међу силама; право освајања више не би требало да наиђе на признање, велике војске су укинуте, а изнета је идеја – успостављање вечног мира на земљи. Турцима је наређено да предузму озбиљне мере против ширења куге, као и да се хумано односе према својим хришћанским поданицима: требало је уништити северноафричке разбојничке државе, а енглески трговачки деспотизам разбити. Закључивање овог узвишеног сједињења природно је подстакнуто свим доживљеним превирањима и опасностима, као и скромном свешћу да се у последњим догађајима који су довели до укроћења несаломивог победника чудесно пројавила свемоћна сила Божија. А идеју о таквој светој заједници народи су, исцрпљени од превирања, са одушевљењем прихватили. Песници су одушевљено опевали ову заједницу, видећи у њој почетак нове ере, најављујући, попут анђеоске војске над колевком Христовом, мир на земљи и добронамерност у људима. Али тата је на све ово реаговао изузетно хладно. У „јеретицима“ није желео да види праве синове цркве, па стога није желео да удовољи ниједној жељи уније, да би се одрекао екскомуникација и инквизиције и заувек одрекао језуитизма. Очигледно, папство се није могло одвојити од ових моћних инструмената своје моћи. Али без приступања „светој унији“, Ватикан није пропустио да извуче све могуће користи из верске анимације која је доминирала на судовима, и то је постигао цар. Александар Блажени дао је Римокатоличкој цркви у Пољској богате земљишне поседе; у Шпанији су враћени конкордат из 1753. и прагматична санкција из 1763. године, а на Сардинији су успостављене нове епископије. Папа је 1817. године убедио Француску да са њим закључи нови конкордат, захваљујући чему је стари уговор из 1516. поново ступио на снагу, а галиканска црквена права су укинута. Тада су порушене епископије обновљене и богато обезбеђене, тако да је велики део Француске поново пао под утицај папства. Исто се догодило и у Баварској, са којом је такође 1817. године склопљен конкордат који је био користан за курију. Што се тиче протестантских влада у Немачкој, у почетку није било тако лако нагодити се са њима. На Бечком конгресу идеја слободне немачке националне цркве наишла је на симпатије, а током преговора који су вођени 1818. године са државама покрајине Горња Рајна у Франкфурту на Мајни, још увек су се чули одјеци фебронијанизма. Али када је почео прогон демагога, Римска црква је поново почела да пеца у немирним водама. Пруски краљ Фредерик Вилијам, који је сматрао увредљивим за његова религиозна осећања да римокатолички култ изнесе на сцену у Шилеровој Девојки из Орлеана, био је далеко од тога да је желео да изазове невоље својим римокатолицима. предмета. Када је требало да пошаље свог представника у Рим, његов избор је пао на чувеног историчара Нибура, који је „спојио савесну религиозност, неокаљано поштење и жарку љубав према отаџбини, а споразум који је постигнут његовим посредовањем био је толико повољан за Рим да га је сам папа назвао дивним. Нибур, који је био хладан и критичан према сагама старог паганског Рима, борио се витешким жаром за снове средњовековног Рима, чије опасности није видео. Була „Де салуте аниморунр“ од 16. јула 1821. године, упркос свему што се догодило од тада, и даље служи као основа за црквени положај Пруске у Риму. Једина римокатоличка сила која није склопила никакав споразум са папом била је Аустрија: у овој земљи, црквено гледано, још је лебдио део духа Јосифа ИИ. Али цар Фрања И је прекинуо тај дух када је са својом женом и ћерком, као и принцом Метернихом и бриљантном пратњом, 1819. ходочастио у Рим да изрази љубав и поштовање папи. Његов пример су следиле и друге крунисане главе, не само напуљски краљ, већ и краљ Пруске. Чак су и уметнички настројени принц, касније краљ Данске, Кристијан и његова супруга Амалија боравили неко време у вечном граду. Поред ових привремених гостију, међу зидинама Рима је дуго живело још неколико краљевских личности, па се Карло ИВ Шпански, као и старији, слепи Карло Емануел ИВ Савојски, потпуно преселио, а ту је уточиште нашла и Наполеонова породица. Сви поштоваоци и љубитељи уметности и науке похрлили су и у град Светог Петра, у коме су се срели паганска антика и хришћански средњи век. Консалви је чак имао идеју да од Рима направи престоницу уметности, ако више не може да буде владар света. Стога су тамо свештеници уметности били веома цењени. Чувени вајар Цанова уживао је поштовање и папе и његовог државног секретара, за шта се одужио величанственом бистом Пија ВИИ. У нови процват ушло је и сликарство. Ту су посебно цветали немачки уметници Овербек, Корнелијус, Вејт и Шадоу, који су 1816. године заједно сликали фреске приче о Јосифу у кући која се налази на Монте Пинчију, и тиме је почела нова ера у историји сликарства. Ови уметници су своје узоре видели у строго црквеној уметности средњег века, у сликама Фра-Фиосела, сликаним молитвом. Многи од њих су чак директно заменили своју веру за веру Римске цркве, а у свом сликарству су се руководили имитацијом њених средњовековних мајстора. Такође није недостајало ни људи од науке. Међутим, чини се да је некадашња оригиналност италијанских научника сада уступила место бешћутности. „Италија је нестала и тамо је леш“, пожалио се Нибуру један научник старе школе. Био је ту часни научник антике, Феа, човек колосалне учености, који је дуги низ година, дан за даном, седећи на истом месту у библиотеци Минерва, прегледавао старе књиге, и стекао посебну славу у научном свету због свог издања Винкелмана. Други изузетно плодан писац, Кончелијери, више од шездесет година је објављивао научене расправе о најбизарнијим темама, као што су: „Папини лекари“; „Како су целивали татино стопало пре него што му је крст извезен на ципели”: „Људи јаког памћења и људи који су изгубили памћење” итд. – дела у којима је, марљивошћу мрава, сакупљена огромна маса свих врста знања. Папенкордт, проучавалац средњег века, добро је познавао најситније догађаје тог времена и стално је ишао у планине да би проучавао сама места бескрајне борбе италијанских барона у средњем веку. Постојали су и астрономи, попут Контија и Каландрелија, а под патронатом Пија ВИИ основана је академија практичних наука, која се налазила на Капитолу. Није недостајало ни проповедника. Поред домаћих уметника и научника, било је доста странаца, понекад звезда прве величине, који су мање-више дуго живели и радили под сенком споменика старог Рима. Пије је, са своје стране, чинио све да његов град буде што привлачнији за људе науке и уметности и не само да је сакупљао благо уметности и науке, већ се и на све могуће начине старао о њиховом одржавању и очувању. Чак су се понекад могле чути и притужбе локалних становника Рима да је влада више бринула о странцима него о староседеоцима. Па ипак, Рим, чак и као град лепих уметности, више није могао да живи у миру, а већ под Пијем ВИИ могли су се приметити предзнаке нових олуја. Папа се 1816. пожалио да је „сада теже имати посла са народима“, указујући на то како се „тешкоће“ свих врста повећавају из године у годину. Карбонари су 1817. године безуспешно покушали да заузму град Мачерату, а две године касније откривено је да се њихови планови простиру и на сам Рим. Пресретнута су писма италијанског официра Илумината, која су открила постојање завере која се ширила по целом полуострву. И заиста, цела Италија је била захваћена револуционарним покретом. Револуција је избила у Напуљу и Сицилији. У јужној Италији био је уперен против краља, а у северној Италији против странаца. "Краљевина Италија! Независност!" - то је био слоган у Пијемонту. У средини између ове две револуционарне струје налазила се црквена држава, која се такође није могла заштитити од заразе револуционарним духом, а у самом Риму продавани су прстенови са смртним главама и други симболи карбонара. У посланствима, где је семе револуције оставила француска владавина, чланови тајних друштава одржавали су своје састанке у дивљини шуме и певали: „Сви смо ми ратници слободе“. Њихов слоган: "Италија, Рим и слобода!" оставио је дубок утисак на лорда Бајрона када је случајно прошао поред такве гомиле и делио је новац и оружје. Али ту је „света заједница“, коју је избегавала, помогла папству. Угушио је устанак на оба полуострва јужне Европе, а смртни ударац задат је и јансенизму, који је поново смело дигао главу у кортесу Шпаније и у дворском кругу Португала. У међувремену, далеко од било каквих политичких немира, на свом удаљеном острву умро је Св. Хелена је заробила цара Наполеона. Упркос свему што је Пије ВИИ морао да претрпи од Наполеона, није га заборавио у катастрофи. Октобра 1817. он је из своје виле у Гандолфу писао Консалвију: „Породица цара Наполеона ме је обавестила преко кардинала Феша да на стеновитом острву Хелена влада убилачка клима, и да јадни изгнаник види како његова снага опада из минута у минут. Ова вест ми је изазвала неизрециву тугу, без сумње ће ме сећати, а ви то морате да делите са свима, после Боже, дугујемо му то што је религија поново успостављена у великој француској држави – Савона и Фонтенбло су само духовне грешке или журбе које су произашле из људске амбиције, а конкордат је био спасоносно дело хришћанског херојства „Била би неупоредива радост за моје срце када бих могао да помогнем у ублажавању Наполеонове патње. Он више не може бити опасан ни за кога; Само бих волео да никоме не да повода за кајање.” Био је то језик достојан хришћанина. Пије је намеравао да се овим питањем обрати у писаној форми савезничким силама, а посебно принцу регенту Енглеске. У писму од 18. маја 1818, госпођа Летитија захваљује папи за све што је учинио за њено „велико несрећно изгнанство у Свету Јелену“. Душа јој је као „мајка свих јада“, а једина утеха јој је што је тата заборавио прошлост, па о њој и њеном детету мисли само наклоност. Папа је Наполеону послао свештеника, опата Вињалија, који је требало да му пружи утеху религије. Под утицајем недаћа, Наполеонов дух је био понижен, и он је постао приступачнији утицајима религије. Свој тестамент је започео речима: „Умирем у крилу апостолске и римске цркве“ и желео је да се обреди римске цркве обављају приликом његовог сахрањивања. Када се његов доктор на то засмејао, рекао му је: „Младићу! Можда сте превише паметни да верујете у Бога. Нисам још стигао до те тачке. Не може свако да буде атеиста.“ Али сада је дошао крај великом ратнику. Петог маја, када су олуја и киша беснели свуда унаоколо, Наполеон је, у делиријуму мрмљајући неразумљиве речи о биткама, одустао од духа, а када је вест о његовој смрти стигла у Рим, папа је наредио, преко кардинала Фсше, преко кардинала Фсше да се служи парастос. цар је умро помирен са црквом. Пије ВИИ га није дуго преживео. Он, као и остали његови претходници, није доживео „године Светог Петра“, односно двадесет пету годишњицу своје владавине. 6. јула 1823. пао је у својој соби и био приморан да оде у кревет, а у делиријуму је понављао речи: „Савона - Фонтенбло. Извештава се о дивној особини последњих дана болести Пија ВИИ. Када су му се обраћали уобичајеном титулом: Сантисимо падре (Свети отац), био је незадовољан и сваки пут је говорио: „Не, зови ме поверо пеццаторе!“ (јадни грешник). Смрћу Пија ВИИ, окончана је и Консалвијева владавина. Овлашћења државног секретара престају у тренутку када његов господар умре. Консалви је увек чинио да се кардинали осећају супериорно, а сада им је било драго што су се отарасили тешког угњетавања - а ту радост нису чак ни крили. Али још више им је било драго што је поново дошао тренутак када су могли да окушају срећу у конклави, и пре него што су стигли да прописно сахране покојног папу, међу кардиналима су почеле сплетке и свакојаке смицалице, које су имале за циљ да се на овај или онај начин провуку и седну на престо. Петра. 8. Друга конклава 19. века. – папа Лав КСИИ Конклава у Квириналу. – Кардинал Дела Генга и његов избор под именом Лав КСИИ. – Годишњица и прославе током ње. – Особености управљања Лавом. КСИИ. – Тајна друштва и борба против њих. – Унутрашња управа, – Смрт Лава КСИИ. Недељу и по дана након смрти Пија ВИИ, 2. септембра 1823. године, одржана је друга конклава у 19. веку, а за састанке је изабрана папска Квириналска палата, где су принчеви цркве кренули у свечаној процесији. У овој поворци могао се видети, пре свега, Консалви, погнут од туге и болести. Сада није имао изгледа да постане папа, јер су се кардинали плашили свемоћног државног секретара, а народ је певао о конклави у једној подругљивој песми: „Небо, заштити нас од таквог тиранина као што је Консалви. Међу осталим кардиналима у поворци био је и један дугачак, мршав, блед човек који се љуљао: изгледао је као да је управо устао из болесничке постеље. Али његове мршаве и бледе црте лица биле су у оштрој супротности са сјајем његових очију и изванредном живахношћу његовог израза. Његово лице спадало је у категорију лица у којима се очи привидно крећу на неким изворима хладне маске, не одајући ни најмањи покрет у души која се крије иза њих. Био је то кардинал Дела Генга, о коме је у истој песми писало: "Желиш ли да све буде у реду? Молите се да Дела Генга буде изабран." – Око 9 сати увече врата конклаве су закључана, а да би се избор убрзао, донета је наредба – да се кардиналима затвореним у конклави не дају приступ Квириналским баштама, из страха да невидљиви утицаји из спољашњег света, који могу да продру чак и кроз камене зидове и гвоздена врата, не успоре Христова врата на земљи. У конклави су биле две главне странке. Један од њих, такозвани Зеланти, желео је да има папу „чија би политика била строга као и његова догма“. Сваки пут када би ова странка стекла предност, у влади је завладало строже црквено расположење. Њихов кандидат био је Североли, епископ Витербијански. Дела Генга је такође припадао овој партији; али пошто је пре конклаве раскинуо са једним од вођа странке, папским благајником Кристалдијем, у почетку није могло бити речи о његовом избору. Друга партија, такозвани умерени (умерени), кренула је стопама Аустрије и Француске, и желела је папу мекшег ума коме би у датим околностима било удобније. Ова странка се надала да ће изабрати кардинала Кастиљонија, бискупа Фраскате. Поред наведених партија, постојао је и мали круг, концентрисан око Консалвија, који је желео да изабере или себе или неког другог ко би кренуо његовим стопама за папу. Ова партија се могла ослонити на Напуљ, који се тада ревносно бавио политиком конклава. In the first vote, Severoli received eight votes, Castiglioni five. два Пака и само један Консалви; the remaining votes were distributed among various candidates. Meanwhile, day by day Severoli received more and more votes; On September 21 he had already received twenty-six votes, so his choice seemed certain. Then Cardinal Albani, who supported the interests of Austria, resorted to an exception, making a statement on behalf of the Viennese court that Austria did not want to have Severoli as pope. In the official written communication, Albani did not give the true motives of his government; but it said that they did not want Severoli there because he did not want to be present at the wedding of Napoleon with Marie Louise, although he was then the nuncio in Vienna; In addition, in Viterbo he showed himself too attentive to the Carbonari. Североли је мирно прихватио своју судбину; but the Zelantians were furious that they had lost their candidate and took measures in revenge for this to fail the Austrian candidate Castiglioni. Ујутро 21. имао је осамнаест гласова, али је увече добио само десет. Одлучено је да се кандидује неко други из странке Зелант, а избор је пао на Дела Генгу. Чак и 27. увече имао је само 13 гласова; али је већ следећег јутра добио 38, којом је већином изабран. Анибал Франсиско Клемент Мелкиор Ђироламо Николао Дела Генга рођен је 22. августа 1760. године у замку Дела Генга у предграђу Сполета. Папа Лав КСИ, срећни супарник кардинала Баронија у борби за тијару, за време његовог кратког папства од само двадесет и шест дана, уздигао је једног од предака овог Анибала Дела Генга, сликара, у достојанство племства и од тог времена ова породица је поседовала замак и грб. У знак захвалности на ову доброту, Ханибал је по избору на папски престо узео име Лав КСИИ. Будући папа, који је имао девет сестара, након што је прошао разне школе, ушао је у „црквену академију“ у Риму и уживао посебну наклоност Пија ВИ. Већ 1783. године примио је свете редове и убрзо добио место на папском двору. Када је цар Јосиф ИИ умро 1790. године, Анибал Дела Генга је добио задатак да у име папе и кардинала одржи своју погребну беседу у Сикстинској капели. Овај деликатан задатак извршио је са великим тактом, тако да се могло предвидети да ће „постати веран пријатељ краљева“. После тога је почео да се пење све више и више на лествици црквених положаја. Стално је био са папом Пијем ВИ и имао је слободан приступ двору. Приметивши једног дана да носи огртач који је предугачак, тата му је рекао: „Твој огртач је предугачак. „Није ништа“, одговори Дела Генга, „Ваша Светост може да скрати, ако желите.“ Краћа одежда била је знак следеће степенице на црквеним лествицама. Врло брзо након тога он је већ био прелат, архиепископ Тира и нунције Луцерна. Одавде је он, као Пакијев наследник, на истом положају послат у Келн, где, међутим, због рата није могао да нађе просторије за себе. Стога је живео у Дрездену и Аугзбургу. Као нунције није уживао репутацију такве апстиненције какву је имао касније као папа, а гласине које је оставио у Немачкој никако нису биле у потпуности наклоњене њему. Године 1805. папа га је именовао за ванредног нунција у Рајхстагу, који се састао у Регензбургу. Касније је био у Минхену и Паризу, и, током свог путовања из тог града у Италију, био је сведок Наполеонових насилних мера против папе. Стигавши у Италију, вратио се у опатију Монтичели. Тамо је музички образован прелат нашао времена да подучава сељаке грегоријанском певању и свирању на оргуљама; међутим, његово здравље је било у веома лошем стању. Већ тамо је изабрао место за сахрану, и убрзо је желео да се повуче, заборављен и непримећен. Али када се папа вратио, Дела Генга је поново враћен из своје изолације и послат у Париз да поздрави Луја КСВИИИ. Консалви је тада био папски изасланик у Паризу, а овај је био незадовољан што је тамо послата друга особа са таквим задатком. Између кардинала ствари су дошле до веома живахне сцене, у којој је Консалви користио тако оштре изразе да је његов писар, који је био присутан, чак почео да плаче. Дела Генга је тада ћутао, али касније није био несклон да му се освети. На ово се пожалио Лују КСВИИИ, који га је, са своје стране, тешио колико је могао. Међутим, сматрао је да је најбоље да се поново врати у Монтичели и тамо мирно живи док је његов непријатељ на челу црквене државе. Али Пије КСИИ није хтео да га остави на миру. Године 1816. именован је за кардинала, а затим је добио бискупију Синигаље. Међутим, ту није морао да заснује своје стално пребивалиште, пошто је убрзо након што је постављен за кардиналског викара и морао да живи у Риму. Таква је била прошлост човека који је под таквим неповољним околностима морао да се попне на престо Светог Петра. Када је изабран, пришао му је са уобичајеним питањем: "Да ли прихватате ове изборе?" он је одговорио: "Не! откажи! Ти бираш леш." Али телесна слабост се никада није сматрала препреком за избор, а у неким случајевима је чак била посебно пожељна за особу која је требало да управља Римском црквом. Пошто је Дела Генга био на линији између кревета болести и кревета смрти, то је, управо, била једна од околности која је омогућила његов избор. Кардинали су сматрали да са тако слабим папом могу да раде шта хоће, и одмах по његовом избору наметнули су му посебан савет кардинала, у нади да ће овај савет управљати у име папе. Међутим, Лав КСИИ је и даље био довољно јак и физички и духовно да може без таквог старатељства. Није желео да призна саветнике који су му наметнути као државни савет и никада га није сазивао на седнице. Али позиција новоизабраног папе била је заиста жалосна. Убрзо након избора запао је у дугу болест, услед које је све стало. Хемороидна патња Лава КСИИ, од које је дуго патио неколико година, све се више интензивирала, а од губитка крви он је постајао све слабији. У таквим околностима било је потребно размишљати о новој конклави, а дипломате су већ почеле своје активности у том погледу. Аустрија и Француска су се надале избору једног од Зеланата. Колегиј кардинала састајао се на састанцима, а становници Рима су сваког дана очекивали да ће звона на Капитолу зазвонити, најављујући смрт папе. У међувремену, Лав КСИИ се опоравио, али само да би се потпуно предао у руке језуита, који су од тог времена заправо стајали на челу Римокатоличке цркве, водећи апостолски брод. Петра до пристаништа најекстремнијег ултрамонтанизма. Утицај језуита се открио већ у његовој првој окружној поруци од 5. маја 1824. коју је он, по обичају папа по ступању на престо, послао свим патријарсима, архиепископима и епископима Римске цркве. Ту их је, пре свега, надахнуо да поступају разборито по питању рукоположења у свештенство; а затим их подстицао да се и они старају о својим епархијама и да стално остану међу повереним им душама. Током тешког периода Римске цркве, многи епископи су, избегавајући прогоне, напустили своје епархије и живели или у самоћи или на различитим дворовима, па је црквени надзор у многим местима ослабио. Затим осуђује оне „који исповедају толеранцију или равнодушност, не само у грађанском смислу, већ и у црквеном смислу, учећи: Бог је дао човеку потпуну слободу, тако да се свако, без штете по његово спасење, може придружити секти која му највише прија” – што је израз, под уобичајеним папским тумачењем истог, био раван слободи и свакој рекондемској слободи. Следеће године библијска друштва су поново осуђена јер „радије изопачују него преводе Свето писмо“. А да више не би било сумње где папа тражи своје саветнике, неколико дана након тога језуитима је дата чувена високошколска установа Цоллегиум Романум, „оним одличним људима који сијају светим моралом, великим особинама и ученошћу“. Касније су добијали све више имања и власти. Истовремено, папа је свуда почео да уводи већу строгост, која се изражавала како у поменутим опоменама епископима, тако и у издатој заповести у погледу строжег поштовања постова. У питању уздржања и штедљивости, сам тата је давао пример свима; његова трпеза коштала га је сваког дана само једну круну. Тада су предузете мере за увођење јефтинијих судских поступака. Промењена је и ствар јавног образовања, а посебно су универзитети подвргнути темељној реформи. Основане су нове катедре, а, са изузетком неколико богословских професора, преостале катедре су стављене на располагање свима; Латински је био језик и судова и школа. Као мали уступак слободи мисли, Галилејеви списи нису уврштени у нову „листу забрањених књига“ издату под Лавом КСИИ. Међу црквеним положајима у Риму направљено је другачије уређење да би се приходи разних свештеника што више изједначили. Почели су да обнављају и спаљену цркву Светог Павла. Својим штедљивим руководством, Лав не само да је добио средства за ово изузетно скупо предузеће, већ је могао да предузме и изградњу великих брана, којима је требало да заштити подручје у близини Тиволија од поплава реке Анио, и све је то постигао, иако је, истовремено, по ступању на престо ублажио порез. Лав КСИИ је седео за својим столом од раног јутра до касно увече, иако се с времена на време изненада појављивао у некој болници или другој установи да лично провери да ли се његова наређења тачно извршавају. С годинама је постајао све неповерљивији и није хтео ништа да остави другима; имао је страст да се укључи у све и да се лично укључи и у највеће и у најмање ствари. Осветљење катедрале Св., толико вољене становништву. Петра током Страсне седмице је укинут, а у свакој од главних цркава постављен је портир, који је позивао странце да ћуте и требало је да одврати „непристојно одевене особе“. Тиме је папа отуђио странце, који су у великом броју почели да пристижу у Рим. Али једном мером изазвао је негодовање код својих поданика, наиме, када је одредио да гостионичари не смеју да дозволе својим гостима да седе у њиховим објектима. Напољу су испред врата кафана постављене решетке, преко којих се служило вино; а у саму механу се није смело улазити. Тиме је мислио да ограничи не само пијанство, већ и сталне туче, које су биле обична појава у римским кафанама. Али ова полицијска мјера била је изузетно омражена од стране становништва, због чега је отказана након смрти Леа. У неким Лавовим догађајима, људи су видели само папину страст да свуда осети своју моћ. Једини донекле захвалан догађај за време папства Лава КСИИ била је прослава јубилеја тзв. У Мојсијевом закону било је заповеђено да се сваких седамдесет и седам година, десетог дана седмог месеца четрдесет девете године, труби у трубу, у знак да наредна година буде година јубилеја, у којој ће се земља упокојити, сиротиња поново примити своје очинско наслеђе, а робови своју некадашњу слободу. Година јубилеја требало је да буде година свих милосрђа, исцељења и обнављања свега што је током времена покварено кривицом човека, враћања синова Божијих у праву слободу, ослобађања сваког створења од ропства под којим чами ради човека. Папство је такође усвојило ову идеју о златној години милости. Папа Бонифације ВИИ је први пут позвао цео хришћански свет у Рим 1300. године на прославу јубиларне године. Према његовим речима, такав празник је требало да се обележава једном у сто година. А када је Бонифације сазвао најстарије становнике Рима, они су му рекли да су чули од својих отаца како су првог дана 1200. године сви добили потпуно опрост. С обзиром на то, Бонифације је одредио годину јубилеја, и хиљаде људи су се сјатиле у Рим, тако да су морале бити предузете посебне мере како би се спречила несрећа у тако пренасељеним условима. Испоставило се да је јубилеј био толико користан за Рим у сваком погледу да је већ 1342. Климент ВИ нашао за могуће да се размак између јубилеја скрати за педесет година, „како толико људи не би умрло а да не добију милост јубиларне године“. Урбан ВИ (1373–1379) одлучио је да у сваком веку слави по три јубиларне године, према броју Спаситељевих година (33 године). Коначно, Сикст ИВ је 1475. прогласио годину јубилеја и од тада су се у сваком веку славила четири јубилеја. Следећи ово правило, Пије ВИ је 1775. године прославио јубилеј, а само због тешке ситуације у којој се папство нашло почетком 19. века, јубилеј није прослављен 1800. године. Шта значи година јубилеја у римокатоличком смислу? Чувени кардинал Вајзман даје следеће објашњење: "Ово је година у којој Света Столица чини све да Рим учини верски привлачним и јединственим. Позоришта су затворена, јавна задовољства су обустављена; чак и приватна забава је доведена у границе поретка усвојеног током поста. Али све што може да допринесе грешниковом исправљању или побожном напретку, то је да ојача његову веру и да ојача његову свест. у изобиљу су заузети најречитији проповедници, који буди савест или поучавају неуке, свештеници који говоре све језике примају, забављају и упућују ходочаснике једног за другим. Олтаре опседају искрено покајнички причесници, а опросте се дају – међутим, под условима који нису нимало лаки.” Али ово је разметљива страна годишњице, иза које се крије и друга – чисто економска – пошто прилив ходочасника увек умногоме побољшава папске финансије. Јубиларну булу издао је Лав КСИИ на Вазнесење Господње, 27. маја 1825. године. У њој је саопштено да је, према моћи која му је дата, одлучио да хришћанском свету отвори све залихе небеског блага. „Нека земља чује глас уста мојих, и нека сав свет чује с радошћу звук трубе првосвештеничке, која народу Божијем објављује свети јубилеј. По обичају, предузете су све мере да се припреми терен за годишњицу и да буде што свечанији. Елоквентни проповедници су говорили у црквама и на јавним трговима, позивајући на покајање и реформу. На Пиазза Навона, Муцциоли је својим покајничким проповедима окупио до 15.000 људи, а присуствовао је и сам папа који је свима учио благослов. Међутим, на немало искушење за побожне католике, слушао је ове проповеди са прелепог балкона куће „шизматика“ - руског посланика. Цркве и капеле у Риму доведене су у најбоље стање, а изграђена су места у граду и околини за очекиване бројне ходочаснике. Затим је издата веома строга наредба, која је забрањивала свештеницима да носе округле капе, или једноставну и кратку одећу и „световне” кравате: а женама је наређено да се појављују само у пристојним хаљинама, како би вечни град током јубиларне године постао свети град. Позоришта су била затворена, а свака друштвена забава била је забрањена. Весели уметници напустили су град обучени у покров и пепео. Коначно, 24. децембра 1824. године отворена је и сама годишњица. На данашњи дан су се кардинали и прелати окупили у Ватикану, а одатле је процесија кренула до Сикстинске капеле. Сам Лав КСИИ је ишао напред у пуној регалији са тијаром на глави. Евхаристија је била изложена у капели, а свеће су подељене свим кардиналима, прелатима и званичницима. Сам папа је са позлаћеном свећом у руци певао: Вени Цреатор Сплритус, коју је хор преузео. Певајући, попео се на носила и под балдахином однешен у Саборни храм Светог Петра. Стигавши тамо, оставио је носила и заузео место на стази која му је подигнута. Затим је сишао са престола и отишао до једне од црквених врата која су била зазидана. Један кардинал му је дао златни чекић и њиме је три пута ударио у зазидана врата, свечано узвикујући: „Отворите ми капије Истине!“ Хор је одговорио: „Ући ћу тамо и захвалити Господу. Папа је наставио: „Ући ћу у твоју кућу“, на шта је хор певао: „У светом храму молићу се у страху твоме“. На крају је папа рекао у сав глас: „Отворите капије, јер је Бог с нама“; а хор је томе додао: „Онај који чини побожност у Израиљу. Папа је затим поново предао чекић кардиналу, и поново заузевши своје место на престолу, дао је знак којим су зидари разбили зазидана врата. Смеће је одмах уклоњено, а док се певао Те Деум, папа је, држећи крст у једној руци и упаљену свећу у другој, ушао гологлав кроз отворена врата у цркву. Пратили су га кардинали и прелати, са швајцарском гардом у Светом Петру и артиљеријом из замка Св. Анђео је громогласним рафовима најавио долазак јубиларне године. Обишавши цркву, папа се зауставио испред главног олтара и одслужио прву божићну мису. На крају мисе изрекао је Аронов благослов читавом мноштву народа који је ушао у цркву на отворена врата. У истом часу, папски државни секретар, са два кардинала, на сличан начин је отворио „врата милости“ у три друге главне цркве Рима. Увече Божића, по древном обичају, папа је благословио капу и мач, намењене као поклон неком владару или генералу који је пружио посебне услуге цркви. Овога пута војвода од Ангулема примио је посвећење, јер је управо под његовим вођством угушена шпанска револуција у име Свете алијансе 17 . Иако је годишњица привукла много ходочасника у Рим (неки и до 400.000, а други до 900.000), било је много мање од очекиваног. Пре Ускрса, плима из иностранства је била незнатна, али је између Ускрса и Светице порасла. Огромна већина ходочасника дошла је из суседних земаља. Напуљ је дао 44.973 ходочасника. Даље лежеће земље, а посебно протестантске државе, послале су мало ходочасника, али чак и из римокатоличке Аустрије стигло их је само 20. Сам цар је путовао по северној Италији; али „због политичких прилика” није посетио Рим. У овој земљи још се осећао дух Јосифа ИИ. Напротив, стигао је инфанте Шпаније, краљ Фрањо И од две Сицилије. и удовке краљице Сардиније, а ова је као награду за своју побожност добила освећену ружу. Пропаганда је деловала паметно, а број људи који су се обратили током годишњице био је и до 150 људи, делом протестаната, делом Јевреја. Међу верницима су вршене велике новчане збирке, а за мисије међу паганима одређиване су значајне суме. Али иза разметљиве стране побожности крило се, међутим, много злоће. Један Француз је делио порнографске слике, а такозвани „бели ходочасници” најгоре врсте стигли су у Рим. Неверица и дух порицања дубоко су укорењени међу студентима. Једном, када су, по програму, студенти Римског универзитета ишли у поворци кроз град од цркве до цркве, међу младима су приметили слободан дух који није био у складу са свечаношћу. Као казна за то, те године на универзитету нису додељене награде или докторати. Изван Рима су у још већој мери почињени злочини. У Форлију су се током мисионарских проповеди чули нечувени списи, а руља је оскрнавила изложене слике светаца. У Ферари, чак и током процесија, певале су се непристојне песме, а у Болоњи су студенти правили најгрубље зезанције. Црквена држава није била у потпуности посвећена папи. Чак и међу ходочасницима, неки су касније постали непријатељи Римске цркве. Недуго пре јубиларне године, папа и кардинали су са одушевљењем примили опата Ламенеа; папа је био толико очаран његовом побожношћу и ученошћу да је наредио да се његов портрет окачи у његовој спаваћој соби и намеравао је да га награди кардиналским шеширом за своје списе, којима је учинио велике услуге вери и довео целу Европу у радосно изненађење. Међутим, убрзо затим овај побожни и славни игуман је изопштен као јеретик. Али да би привукли ходочаснике, прибегли су и разним врстама задовољства и забаве. Дакле, јуна 1825. године, поводом крунисања Карла Кс у Ремсу, организоване су велике прославе. Француски изасланик, војвода од Лавала, организовао је блиставу прославу у вили Медичи, за коју је чувени египтолог Шамполион саградио обелиск у египатском стилу, а на њему је у хијероглифима величан Карло Кс. О бројним различитим црквеним процесијама и прославама нема шта да се каже. Припадници Витербо братства из Саконија, у белим хаљинама, нечујно и тихо ходали су улицама Рима замотаних глава, а пред собом су носили мртву главу и кости. И Римљани и многи странци са изненађењем су гледали на ове строге монахе из богатих и племићких породица, који по завету не проговарају ни реч и пре јела се делом бичују, делом слушају проповед. Само је једно било мало у складу са њиховом наизглед толико великом побожношћу да баш ове године строги Сакони из Витерба нису живели са својом римском браћом по реду, већ са такозваним стигматицима, јер се са првима нису слагали по питању ко од њих треба да иде напред у општој поворци, да ли браћа из Рима или браћа из Витерба. Истог дана виђена је велика поворка од 5.000 жена, а пошто се нису заветовале на ћутање, где год су пролазиле, чуло се немирно, далеко од побожног брбљања. Све ове процесије предводили су језуити, који су стицали све већи утицај на послове римске цркве. Током јубиларне године није недостајало беатификација, а римски календар је обогаћен са неколико нових „блажених“. И приликом канонизације и приликом канонизације, ствар се води са великим опрезом, а достојанство кандидата се унапред подвргава најстрожем испитивању. Дела о случају свеца понекад попуњавају 4.000 страница и коштају више од 50.000 рубаља. „Драго дете“, рекла је једна сиромашна жена на канонизацији свог сина, „буди шта год хоћеш, али не светац; то кошта превише“. Трошкови задовољства су мањи, али понекад достижу 40.000 рубаља. Неопходан услов за „задовољство“ је присуство три чуда, чија се поузданост испитује у посебном суду уз учешће два адвоката, од којих се један зове ђавољи адвокат, а други - небески адвокат, а поред тога и судије и сведоци. Небески адвокат почиње „суђење“ похвалним говором о врлинском животу благословеног и доказује реалност чуда које је учинио, а јављају се и савесни сведоци који сведоче у корист кандидата за блаженство. После њих иступи ђавољи адвокат и износи своје примедбе, понекад толико озбиљне да је очигледно поткопано само право особе да удовољи. Небески адвокат га брани, након чега ђавољи адвокат поново напада, а суђење се наставља све док судије не изреку „адмиттитур“ (дозвољено). Папи се затим даје потпис буле блаженства, три чуда су приказана у катедрали Светог Петра, изложена су свима, након чега се врши свечана служба, након чега се име блаженог први пут помиње у литији „Оремус“. На Духовдан 1825. фрањевац Јулијан 18. је уздигнут у чин блаженог. Касније су познати језуита Родригес и Иполит Галантини проглашени блаженима. Јубиларна година завршила се 24. децембра 1825. На данашњи дан поново су се окупили кардинали и прелати у Ватикану, који су се, предвођени папом, са упаљеним свећама кретали кроз Петров трг до прага катедрале Светог Петра, где је био уређен велелепни трон за Лава КСИИ. Потом је процесија ушла у цркву и изашла кроз „благодатна врата“. Када су сви отишли, тата је благосиљао камење и малтер који су већ били припремљени за зазидање врата, постављајући својим рукама први камен уз молитву. Камен су положили и неки од највиших великодостојника црквене државе, а потом је рупа прекривена ћилимом. Коначно су се све свеће угасиле, а моћни Те Деум је одјекнуо над окупљеним народом. Након свих ових славља, Папа се осећао толико уморним да је поверио прослављање Божићне мисе другој особи, иако се ипак појавио на балкону цркве и дао благослов маси народа која га је чекала. Упркос физичкој слабости, Лав КСИИ је био довољно енергичан да започне борбу против највећег зла црквене државе тог времена – пљачке и тајних друштава. У то време, дуж обале мора иу Кампанији, пљачкаши и убице су вршили нападе чак и дању. Да би стао на крај овој срамоти, папа је у ове области послао неколико кардинала са великим овлашћењима, а захваљујући мерама које су предузели, разбојништво је од тада знатно ослабило. Љубоморан на испуњење жеље „светог оца“, неки игуман Пелегрини, потпуно сам, отишао је у планине близу Сеце и смело проповедао покајање и опроштај разбојницима. Ове игуманове опомене оставиле су неодољив утисак на прекаљене душе, а када им је дао своју свештеничку реч као гаранцију да ће им живот бити поштеђен, они су положили оружје. Као јагње на челу чопора вукова, игуман је повео читаву разбојничку дружину у град, где су се покорно предали у руке власти. Борба против тајних друштава била је тежа. У марту 1825. Лав КСИИ је издао булу против њих, у којој је поновио све клетве изречене на њих од времена Климента КСИИ до Пија ВИИ. Бик је, иначе, рекао да су од времена Пија ВИИ друштва карбонара и масона порасла и постала још опаснија, а посебно су се раширила на универзитетима, где поједини наставници више размишљају о деструкцији него о правилном образовању својих ученика, па их чак директно заводе у секте које одбацују религију и моћ, да деле све хришћанске књиге које кажу да је све засновано на глупостима које се заснивају на глупости. Боже, а после стварног живота нема вечног живота. У личности карбонара и масона, папа је желео да победи неверу, која је у овом тренутку реакције тражила уточиште у тајним друштвима. Не ограничавајући се на речи, папство није оклевало да предузме најтеже мере. Кардинал Риварола је 31. августа 1825. изрекао смртну казну за 500 људи осумњичених за учешће у тајним друштвима 19. Неки од њих су осуђени на смрт, многи су били дуже или мање затворени, а већина је стављена под полицијски надзор. Издата је врло строга полицијска наредба, по којој су сви осумњичени послати у места своје домовине, а забрањено им је да излазе преко прага својих кућа пре изласка и после заласка сунца. Сви пријављени на овај начин морали су да се сваке две недеље јављају полицији, месечно иду на исповест, а годишње обављају прописане духовне вежбе у манастиру. Лав КСИИ се посебно строго односио према Јеврејима. На основу једног папског декрета, сви трговински уговори између Јевреја и хришћана проглашени су неважећим. Јеврејима је одузето и право стицања земљишне својине, а оно што су поседовали морало се у одређено време продати. Јеврејске четврти су биле ограђене зидовима и закључане капијама, а њихови становници су били обавезни да иду у цркву. Јевреји из градова Пезаро и Ферара послали су поверенике у Рим и затражили попуштање закона који су донети у вези са њима, али папа им није дао ни аудијенцију. Последица тога је била да су се многи од најбогатијих Јевреја преселили у Ломбардију. Венеција, Трст и Тоскана. Лав КСИИ је своје службенике држао под строгом дисциплином. Што се тиче уштеде, он је, пре свега, ограничио плате чланова Колегија кардинала, доделивши им само 4.000 скудија. Био је обичај римских званичника да себи дају дуге празнике у топлијим месецима: то је сада било забрањено. Када су се неки од ових духовних великодостојника, који су се посебно дуго посветили пријатном долце фар ниенте, после летњих распуста 1826. године вратили на своја места, показало се да су њихова места већ заузели други. Такође су предузете мере за искорењивање нечувеног подмићивања, за шта је уведен опсежан систем шпијунаже. Али већина ових активности остала је мртво слово на папиру, а систем владавине Лава КСИИ нашао је израз у популарној пословици која каже: „једна половина нас командује, а друга не слуша“. Лав КСИИ је на све могуће начине настојао да уздигне значај монаштва, па је стога био веома строг према оним монасима који су својим животом бацали сенку на монаштво. Али борба против недостатака развратног монаштва била је веома тешка. Острво Сардинија је у том погледу имало посебно лошу репутацију, а као одговор на жалбу торинског суда, Лав КСИИ је тамо послао надбискупа Раналдија да испита стање ствари. Али сардински монаси су се убрзо ослободили незгодног посетиоца. На Бадње вече су му послали шећерне колаче на поклон, а након што их је пробао, он је умро. Касније је слична судбина задесила кардинала Тсурлуа у Силицији. Ни монасима ни народу није се баш допала једна наредба, наиме, да само слепи и узети смеју да просе, и то само на одређеним, тачно назначеним црквеним дверима; али су странци осетили значајно олакшање, пошто је досадно досађивање просјака престало у Риму. Много негодовања изазвала је и друга папина наредба, наиме, када је римским домаћицама било забрањено да суше веш директно на улици, што се одавно практиковало. Италијани су такође били веома незадовољни папином строгошћу према позориштима. Глумци за било какав додатак ономе што није било у књизи суфлера осуђени су на петогодишње казне на галијама; а ако би неко себи дозволио да јавно искаже одобравање или негодовање, такође би му претила казна затвора од два или шест месеци. Позориште је поново постало место и политичке и антицрквене агитације, и зато му је Лав посвећивао најстрожију пажњу. Чак су и приватне представе, често постављане у домовима племства, биле подвргнуте строгој цензури. У једној представи, намењеној домаћем извођењу, требало је исправити израз: „ти имаш душу као анђео“: „као јунак“; иначе представа не би била дозвољена. Под најтежим јармом била је и наука. Неуки цензор је једном помешао Галванија са Калвином, и због тога је запленио неколико дела великог физичара. Што се тиче односа Лава КСИИ са страним државама, он је био веома срећан. Преовлађујући ветар реакције био је повољан за курс којим је пловио брод Св. Петра. У Француској је Луј КСВИИИ био пријатељ и покровитељ цркве, а још више Карло Кс. Језуити су ту поново за дуго времена стекли одлучујући утицај; али што су се ствари приближавале јулу 1830. то је опозиција постајала све јача, и стога је Карло Кс морао да попусти овој опозицији. Шпанске колоније у Америци, пошто су оствариле слободу, обратиле су се папи са захтевом за постављање бискупа, што је и учињено 1827. Исто тако, папски престо је, на захтев цара Дон Педра И, ступио у односе са Бразилом. У Парагвају се, напротив, јавила жеља да се прекину везе са папом. Др Франциа је дозволио да његови поданици буду шта год желе, све док нису католици; Не одричући се римокатоличке вере, хтео је да потисне монаштво и раскине везе са папом. У Немачкој је идеја о немачкој државној цркви била потиснута, а њен вођа, племенити Весенберг, након затварања бискупије Констант, морао је да се опрости од своје пастве 20. С Хановером је склопљен нови конкордат, ау Енглеској идеја еманципације католика добила је више гласова у парламенту и ван ње. И Холандија је закључила конкордат са папом, и он је био потпуно сличан Наполеоновом конкордату: али када је папство, на основу овог конкордата, хтело да старокатоличку холандску заједницу (чији је надбискуп имао и има резиденцију у Утрехту) врати римокатолицизму, није успео. У сопственим интересима, папа је желео да искористи грчки рат за ослобођење, обећавајући им помоћ ако пристану да прихвате унију; али ова ствар није имала успеха. Грчки капетан Кефела, који је стигао у Рим са циљем да јефтино прода добро кипарско вино, није био несклон да помогне ствар уједињења, али је имао више успеха у свом првом подухвату него у другом. Стално болешљив, иако достојанственог изгледа, Лав КСИИ умире 20. фебруара 1829. године, под тако сумњивим околностима да се причало о тровању међу швајцарским гардистима који су чували врата папских одаја. Вест о његовој смрти примљена је у Риму „са непристојном радошћу“. Популарна духовитост говорила је да их је Лав КСИИ нанео троструку тугу, наиме, да је „узео на себе папско достојанство, поживео предуго и умро баш у време радосног карневала, да би народ оплакивао себе“. Уопште, под Лавом КСИИ, поштовање са којим се народ обично односио према папама је изузетно ослабио, а после његове смрти написано је неколико сатира против њега. 9. Папе Пије ВИИИ и Гргур КСВИ Конклава Квиринала и избор Пија ВИИИ. – Краткорочно папство. – Нова конклава и избор Григорија КСВИ. – Из некадашњег живота новоизабраног папе. - Револуција у Риму. - Тешка ситуација папства. У фебруару 1829. поново је одржана конклава у Квириналу, на којој је кардинал Кастиљони изабран за папу уз уобичајене церемоније. Франческо Ксаверио Кастиљони, који је узео име Пије ВИИИ, рођен је 20. новембра 1761. у Чинголи; Најпре је учио у језуитским школама, где му је посебно користило учење познатог ученог библиотекара оца Закарије. затим је отишао у Болоњу на студије канонског права, али се одатле убрзо преселио у Рим. Тамо је Кастиљони ступио у блиске односе са једним од првих канониста тог времена, адвокатом Девотијем, коме је помагао у својим публикацијама. Пије ВИИ га је већ 1800. именовао за бискупа Монталте у римским маркама, а касније за бискупа Цезене. Тамо се испоставило да је шампион Санфедистичке партије и отворени противник карбонара. Пошто није хтео да се потчини Наполеону, када су Французи освојили Италију, био је затворен, из којег је пуштен тек после свргавања Наполеона и, као надокнада за претрпљене катастрофе, уздигнут у чин кардинала. Као кардинал, живео је у Риму неколико година у крајњој отуђености; али га је Пије ВИИ, годину дана пре смрти, поставио за бискупа Фраскате и великог казниоца (исповедника). Био је веома учен човек који је, поред канонског права, посебно проучавао нумизматику (попут свог учитеља Закарије) и библијску књижевност. У свом личном маниру био је изузетно љубазан, али је патио од хроничне болести потиљка, због чега је нагињао главу у страну и надоле, тако да му је било немогуће јасно видети цело лице. Пошто је постао папа, издао је наредбу својим рођацима да одмах напусте места где су се налазили, како им не би замерили непотизам. И не само то, отишао је даље и дуго се оклевао да Светог Бернарда учини „црквеним учитељем“ – једноставно зато што је потекао од француског презимена Шатијон, огранка Кастиљонија. Касније је превазишао та оклевања, а Бернард од Клервоа је за време свог папства добио почасну титулу „Учитеља Цркве“. Папство Пија ВИИИ трајало је само годину и 8 месеци, па није могло имати неки посебан значај; али није прошло без изузетних догађаја, посебно у то чудно и бурно време. По угледу на претходне папе, издао је окружну поруку, у којој је осудио равнодушност у питањима вере, библијских и тајних друштава. После неког времена имао је ту срећу да пожње оно што није посејао. Априла 1829. године у енглеском парламенту усвојен је закон о „еманципацији“ католика. Као резултат тога, тамо је сваки католик добио право да седи у парламенту и да заузима готово све јавне функције, а требало је само да положи заклетву на верност држави. Радост у Риму је овом приликом била изузетна, иако је само неколико становника Рима разумело сам израз „католичка еманципација“, који је свуда био истакнут на транспарентима током луксузне илуминације направљене у Риму овом приликом. Приступачније за разумевање било је питање законитости такозваних „мешовитих бракова“, о чему је Пије ВИИИ дао прелиминарну одлуку у свом поднеску од 25. марта 1830. Ово питање је било веома збуњујуће и довело је до непријатних сукоба са некатоличким владама. Стога је, да би избегло невоље, папство настојало да зажмури на бракове између католика и некатолика. Нове околности су, међутим, захтевале одређеније решење овог питања, па су бискупи Пруске, где су се такви бракови дешавали посебно често, тражили од своје владе да контактира Рим по овом питању. Пије ВИИИ је, својим широким познавањем канонског права, желео да се из замршеног питања извуче преко поменутог брева, чији је смисао био да Рим углавном не одобрава такве бракове и да би желео да их забрани ако би имао моћ да то учини – али, за сада, препушта ствар нахођењу локалних црквених власти 21. У међувремену, у Европи су поново наступила турбулентна времена. У Паризу је избила Јулска револуција, а краљ је морао да бежи, а за њим и језуити и траписти из Француске. Тек када се Луј Филип учврстио на свом новом престолу, између папства и буржоаске монархије је успостављен споразум који је био користан за обе стране. Када је револуција касније избила у Белгији, с обзиром на улогу коју су тамо одиграли Ултрамонтани, итд., наиме, као савезници либерала, отворили су се изгледи за нове бенефиције; али ни Белгијска ни Јулска револуција (у Француској) нису донеле Римској цркви такве победе које би јој донеле опипљиве плодове. Покрет се проширио чак и на сам Рим, где је отворена ложа Карбонари са 26 чланова, иако није дошло до револуције. Али у турбулентним временима појавили су се и „искусни пилоти“. Јула 1829. језуити из целог света окупили су се у Риму да изаберу новог генерала реда. Након кратког састанка, изабрали су оца Роотаана, који је имао 44 године. Ултрамонталци су се обрадовали вести о овим изборима, јер је Роотаан имао све особине неопходне за једног језуитског генерала: лукавство, познавање људи и политички таленат. Језуити који су се окупили у Риму тада су развили план акције у оним земљама у којима је Римска црква била у опасности, и од тада је почела посебно снажна пропаганда ултрамонтанизма, као језуитске теорије о папству. Папа Пије ВИИИ је увек био слаб телом до те мере да је једва могао да учествује у црквеним свечаностима. Првог децембра, после 20 месеци владавине, већ је био на самрти. У последњим тренуцима живота посебно га је растужио неуспех да канонизује Алфонса Лигуорија, чувеног оснивача реда редемпториста, огранка језуитског реда. Дана 14. децембра 1830. сазвана је нова конклава, а најистакнутији кандидат био је кардинал Капелари. Овај кардинал рођен је 18. септембра 1765. године у венецијанској области. Године 1783, са именом Маура, ступио је у ред камалдулијанаца и настанио се у једном венецијанском манастиру, одакле је касније прешао у Рим. Живахног ума, био је темељно учен човек који је имао широко знање и из теологије и из световних наука. На почетку новог века објавио је есеј под насловом „Тријумф Свете столице и Цркве над нападима иноватора“, усмерен против невере и радикализма тог времена. Године 1805. постао је игуман манастира Светог Григорија на Целијском брду; и више од двадесет година, задубљен у научна занимања, живео је као прост монах. Када је Напалеон окупирао Рим, сви редови су затворени, а Маур Капелари је морао да напусти свој манастир: али је уточиште нашао код архитекте Гаспара Салвија, коме је некада предавао геометрију. Након рестаурације, поново се вратио у Рим и поново се упустио у студије. У тешким случајевима, папска влада је често користила његове савете када су била у питању теолошка или канонска питања, а под Лавом КСИИ му је поверен надзор над провинцијским универзитетима. Године 1825. Лав га је именовао за кардинала, а убрзо потом постао је префект пропаганде. Тако је конклава желела да на Петров трон уздигне скромног монаха који је, неупућен у послове ширег света, био потпуно утонуо у књиге и древне натписе. Његове шансе („аура“) постале су приметне од првих дана конклаве, и заиста, 2. фебруара 1832. изабран је за папу, а у част оснивача пропаганде, Григорија КСВ, узео је име Гргур КСВИ. Али чим је крунисан, у Риму је избила револуција. Већ непосредно после смрти Пија ВИИИ, а пре састанка конклаве, покушано је да се заузме Анђеоски замак, са намером да се Јероним, једанаестогодишњи син бившег краља Вестфалије, прогласи краљем Рима и Италије. Већина учесника овог устанка били су волтеровци или индиферентисти у верском смислу, сензуалисти у филозофији и присталице устава у политици. Мало њих је имало чврст, филозофски или политички здрав план или узвишену националну визију; већина је мислила само на немире и разарања. Устанак је тада пропао; али после конклаве, која је Риму дала веома несимпатичног, строгог монаха, устанак је поново избио. У ноћи 13. фебруара на Тргу Колона окупило се педесетак завереника, које су, међутим, војници убрзо растерали. Следећег јутра на улици. Корзо и на многим другим местима истакнути су плакати са бојама Републике Италије и натписом: „Ово или смрт“! Ове невоље су углавном долазиле од странаца, али је папа Гргур успео да их сузбије. Да би стекао наклоност народа, Григорије је додатно снизио дажбине на со и производе од жита. Догађај о Ројхлину изгледа прилично чудан, наиме, да је током овог устанка много Библија увезено у црквену државу. Да ли је то било искључиво дело библијских друштава, или је то била потреба самог живота народа, који је жудео да директно продре у извор живота? Уопште, у то време није недостајало протеста против папства које је Христово царство претворило у чисто земаљско царство, а на пример, председник Болоње Ђовани Вичини упутио је апел у којем је подсетио папу да је Христос, међутим, Петру и његовим наследницима дао кључеве и право да везују и одлучују у духовним стварима, али је директно рекао да је Његова савест у духовним стварима, директно речено да је Његова савест у исто време или у није од овога света. Сада је, речено је даље, Рим „само умирућа хидра, која исцрпљује своје последње снаге у започетој борби“. Поред политичких немира, многе области црквене државе задесила је крајња беда. Трговина и занати, који раније више нису били нарочито напредни, сада су, услед политичких немира, пали до крајњих граница, а у Риму је сиромаштво превазишло све границе. По дугогодишњем обичају, хлеб од пекара се свакодневно преносио на места у великим корпама натовареним на магарце; Овај караван је напала улична гомила која је, празнећи корпе, викала: "Хоћемо хлеба! Умиремо од глади! Када се Гргур КСВИ појавио у јавности, био је окружен бледим, изнемоглим фигурама које су га бомбардовале свакојаким захтевима; али није имао шта да поклони. Државна каса је била све више празна, а капитал је био све већи дан. Торлонија је и сам био у великим потешкоћама. Тада сам морао да се обратим краљу берзе, Ротшилду, и овај финансијски краљ модерног Израела је коначно пристао да уговори наследника Светог Петра два значајна зајма да покрије најтеже потребе. Међутим, тата је добио само око 71 одсто позајмљене суме и морао је да заложи део својих индиректних прихода. И тада су скоро сви кардинали, без изузетка, били без средстава. Једини човек који је имао богатство био је Албани; али имање му је било дато у закуп и, штавише, био је изузетно шкрт. When then the hail, having devastated the fields, ruined many villagers and made them poor, and cholera left many orphans, the pope could provide only the most insignificant help to the needy. Папа је покушао да уведе неке реформе у несређеној држави, али оне су биле далеко од тога да задовоље образоване слојеве становништва. Стога је после уклањања Аустријанаца поново почело врење. Наоружане банде су се формирале на периферији градова, а убрзо су избили крвави сукоби између њих и папских трупа. Universities had already been closed in 1831, and young people captured with weapons in their hands were deprived of the right to occupy public positions, and some were even sent into exile. Many of them received their education abroad, so that, with the onset of calmer times, they would return to their fatherland; but for the most part, they brought with them to their homeland a hostile mood towards Christianity and the church. У самој црквеној држави јавно образовање је пало до крајњих граница, иако то није ни најмање повећало послушност папи и свештенству. Since the country was also occupied by foreign soldiers, this caused a lot of annoyance to all patriots in general; and therefore everyone was glad when, in 1838, Bologna was cleared by the Austrians, and Ancona by the French. But this only added fuel to the fire, and the throne of St. Petra soon again needed the help of foreign bayonets. Међутим, упркос политичкој слабости папске државе, стварна снага папства је брзо расла и почела да се снажно осећа свуда. Пошто је под утицајем језуита почела да се све више изолује у средњовековним облицима и отуђује од модерне културе, пре или касније мора се јавити борба између папства и духа модерног времена. А ова борба се први пут појавила под Григоријем КСВИ, представљајући упечатљиву слику унутрашње несагласности папског система са духом модерног времена. 10. Папство у борби против духа новог времена Улога језуита у римској цркви. – Њихова жеља да врате лађу Светог Петра у средњи век. – Неизбежни сукоби са духом модерног времена. —Буђење слободне мисли у Немачкој и настојања језуита да је сузбију. – Хермес и његова теологија. – Борба језуита против хермезијанства. - Ватрени шампион папства. – Питање о мешовитим браковима. – Хапшење двојице архијереја. – „Немачки католицизам” и суштина овог покрета. – Други покушаји оснивања националних цркава и разлози њихових неуспеха. – Григорије КСВИ и цар. Никола И. – Григоријева љубав према науци и уметности. – Смрт Григорија КСВИ. Када су за кормилом брода Петар постали Лојолини синови, тада се његов курс нагло променио, и брод је пуним једрима појурио ка обнављању тог духа и оних облика који су се сматрали већ застарелим и који су свој идеал нашли у средњем веку. Овај правац се потпуно поклопио са личним расположењем Гргура КСВИ, који је у 19. веку желео да буде сасвим средњовековни папа. Већ 1832. године објавио је енциклику у којој је објавио непомирљив рат савременој науци и свим захтевима савременог доба – својим идејама о слободи савести и штампе, а читаво његово папство представљало је упорну жељу да ове средњовековне принципе имплементира у околну стварност. То је, природно, требало да доведе папство до низа сукоба са модерним државама, а овај сукоб се посебно оштро разоткрио у Пруској, где је директно попримио карактер жестоке борбе, представљајући занимљиву страницу у односима папства и модерних држава. Када су према Бечком уговору из 1814. године Рајна и друге немачке области густо насељене римокатолицима уступљене Пруској, ова држава је политички спојила две потпуно супротне силе у духовном и верском погледу – протестантизам и римокатолицизам. Ове снаге су суштински непомирљиве, али је, услед сталног контакта, међу њима морала да дође нека духовна комуникација кроз међусобни утицај, а то је било изражено у низу изузетних појава, при чему је протестантизам делом допринео оживљавању интелектуалне иницијативе међу римокатолицима, а римокатолицизам је, са своје стране, допринео преображавању и омекшавању духа. црквеност међу протестантима. Али ако је римска црква била прилично задовољна утицајем римокатоличких принципа на протестанте (нарочито када су се ови директно преобратили у окриље римске цркве), онда је била утолико љубоморнија на све утицаје протестантске мисли на римокатолике, и верна свом средњовековном идеалу, немилосрдно је кажњавала и сузбијала њихово самоопредељење у складу са духовним кретањима као опасном духовном кретању. принципи протестантизма. У међувремену, под утицајем зближавања са протестантизмом, најновији интелектуални токови су продрли у простор Римске цркве, а међу њеним теолозима често су се налазили људи који, незадовољни застарелим методама теолошке мисли, нису били склони да је оплоде методама нове философије. Такав је био чувени бонски теолог Хермес. Али његова теологија је изазвала јаку сумњу код језуита, и као резултат тога, они су предузели све мере да потисну овај нови дух, што су постигли бездушном суровошћу. Хермес је, преживевши тешку школу неверја и скептицизма која је владала крајем 18. века, дошао до убеђења да су стари методи заштите вере и цркве изгубили смисао у модерном времену. Ново време захтевало је и нове методе. Стога се упустио у проучавање модерне филозофије, посебно Канта и Фихтеа, и дошао до убеђења да чак и ако међу овим филозофима није све погодно за теологију, онда је њихов метод одличан и може да пружи важне услуге циљу религије, дајући јој прилику да пронађе за себе неоспорне темеље у самим законима нашег мишљења. Са ове тачке гледишта, он је написао низ одличних дела (као што су „Увод у христокатоличку теологију” 1829, „Христокатоличка догматика”, постхумно издање 1831–4, итд.), у којима је, примењујући филозофски метод на теологију, успешно превазишао њен фундаментални скептички начин. Ову нову методу је примењивао и у својим професорским активностима. Његова предавања о теологији одликовала су се својом изузетном виталношћу, а пошто су теологију поставила на сасвим необичну основу чисто рационалног истраживања и оправдавања најсуштинских истина хришћанства, оставила су огроман утисак. Његове слушаонице су стално биле пуне одушевљених слушалаца у Минстеру, где је био професор 1807 - 1820; али је његова слава посебно порасла када је прешао на чувени Универзитет у Бону. Овај универзитет, основан (1818. године) великодушношћу Фридриха Вилијама ИВ, који је у својој филантропији одлучио да својом идејом засјени све друге немачке универзитете, заиста је брзо заузео водећу позицију међу осталим универзитетима и привукао најбоље снаге одасвуд. Његов теолошки факултет је стекао посебну славу, јер је више од других универзитета пружао слободу теолошких спекулација - делимично, можда, и због чињенице да је Бон по самом свом положају стајао, да тако кажем, на међународној граници, у којој су се конвергирали трендови не само из Немачке, већ и из суседне Француске и Холандије, којој је повремено припадао. У овом новом храму науке, слободнијем од старих традиција од свих других универзитета са својом мање-више средњовековном структуром, постојао је потпун простор за слободну Хермесову теолошку спекулацију, која не само да је одговарала живим захтевима тог времена, већ је пленила и унутрашњом снагом убедљивости и особеном свежином самог метода. Омладина је била одушевљена новим професором, а убрзо се око њега окупио круг ентузијастичних студената, који су у потпуности усвојили наставничку методу и потом постали њени дистрибутери по готово целој Немачкој, пошто су најбољи његови студенти постепено заузимали факултетске одељења у другим градовима 22. Јасно је какво је то невиђено препород донело до тада мртвој схоластици римокатоличке теологије, која је отупела у фотофобији и није ишла даље од механичког понављања сувих формула средњовековне догме. За многе је ово било изузетно задовољавајуће откровење и пружило јасан доказ да се теолошка наука може састојати од нечег другог осим понављања схоластичких пропозиција, да може да се изједначи са другим наукама и смело позива разум да оправда и афирмише вечне истине хришћанства, да једном речју може бити витална као и само увек живо хришћанство. Али било би изненађујуће да није било оних који су били незадовољни таквом обновом и ревитализацијом теолошке мисли. Све ово оживљавање богословске мисли чинило им се сумњивим, а одушевљење младима њиме чак и сасвим опасно. У ствари, теологија је овде сведена на филозофску основу, њени саучесници су били мислиоци попут Канта и Фихтеа, који су разуму придавали превелик значај, рушили стари поглед на свет, сами докази о постојању Бога, на којима је догматика почивала од давнина, сматрани су недовољним и све је подвргавано немилосрдној критици и немилосрдној критици. Није ли то зато што је Хермесова теологија добила такву виталност да је била потпуно прожета скептицизмом нове филозофије и тиме распламсала сумње у младим умовима? И тако се опозиција није полако појављивала и постала је непријатељски расположена према популарном теологу. Најпре тихо, а потом и отворено, почеле су да се шире гласине да на Богословском факултету у Бону не иде све како треба и да је тамо настао тренд који је изузетно опасан по Римску цркву. Главни ширитељи ове гласине били су језуити, који су, након обнављања свог поретка 1814. године („на захтев целог хришћанског света“, како је папа Пије ВИИ, са готово лудом наивношћу, изразио у својој чувеној були Соллицитудо из 1814.), одлучили да оправдају наду која им се полаже као најбољим чуварима „православља“. И отворено и тајно, језуити су успели да формирају прилично јаку странку, која је била незадовољна Хермесом и његовом теологијом. Тајне пријаве су летеле у Рим, а одатле су се чули сасвим јасни изрази незадовољства. Минхенском нунцију је наложено да испита ову ствар. На срећу по Хермеса, надбискуп Келна, који је водио Бонски богословски факултет, био је гроф Шпигел, веома образован и просвећен човек, који је и сам био заинтересован за Хермесова теолошка предавања и више пута је лично разговарао са њим о теолошким питањима. Није нашао ништа опасно у Хермесовим погледима, и у том смислу је више пута писао Риму, уверавајући ревнитеље уверавањем да он сам цени истину, и да ће први сузбити заблуду, али такве није нашао ни у учењу самог Хермеса или његових ученика. Међутим, опозиција се није смирила и почела је све упорније да шири фаму да је Бонски богословски факултет постао легло нове опасне јереси – хермезијанства! Може се замислити колико је туге и невоље ово подземно непријатељство језуита донело славном теологу, који је тако дубоко узео к срцу интересе богословске науке, којој је посветио најбоље године свог живота, радећи на решавању најважнијих питања за сваког хришћанина. Најнепријатнија и најопаснија страна овог супротстављања новом правцу била је у томе што је оно било у пуном смислу под земљом: неке мрачне силе су несумњиво радиле на сламању и гушењу новог теолошког и философског правца, разне мрачне гласине и гласине су се шириле свуда, денунцијације су летеле архиепископу и Риму; али ко су ти непријатељи остали су суштински непознати. Били су неухватљиви. Штавише, у самим оптужбама које су падале на Хермеса и његову школу доминирала је крајња нејасноћа и неизвесност: оптуживали су га за рационализам, пелагијанизам, социнијанство, али нико није знао тачно да каже шта. Све ове туге и невоље нису могле а да се не одазову Хермесу, који се разболео и умро 1831. године, оплакиван од својих многобројних ученика, од којих су многи, као што је већ речено, заузели факултетске катедре у разним градовима Немачке, посебно јужне Немачке, а још више се придружили свештенству, одневши славне идеје учитеља. Хермесова смрт не само да није смирила његове непријатеље, већ их је само додатно охрабрила у њиховом походу против његове школе. За његовог живота нису смели да му се отворено супротставе, пошто је шарм његове личности и ауторитета био превелик у науци и образованом друштву да би им дозволили да некажњено откривају своје непријатељство према њему. Стога су деловали под земљом, ограничавајући се на тајне денунцијације и инсинуације. Али када је он сам напустио сцену, ствари су кренуле стрмије. Непријатељи су почели да делују отворено и бестидно, а њихов поход постао је још горчији када је умро надбискуп Шпигел, који је до краја живота остао неуверен у своје мишљење о веродостојности Хермеса и његових ученика, а на његово место је постављен Клеменс Август фон Дросте-Вишеринг, човек потпуно другачијих погледа, дуго суспећији и ужег домаћина. Хермесу, са којим се сукобио још у Минстеру, где је, као генерални викар, показао јасно неодобравање Хермесових предавања: када су, након што се Хермес преселио у Бон, неки студенти теологије изразили жељу да га следе и пређу на исти универзитет, чак им је запретио лишењем права да заузимају свештеничка места. То је био човек бољи од кога језуити нису могли да нађу, и они су га предложили на стол келнског надбискупа у нади да ће он искоренити чир слободоумља и јереси који је настао у Бону. И у потпуности је оправдао наде које су му полагане. Али колико је ствар већ била неповољна за Хермесову школу показује чињеница да је, чим је надбискуп Шпигел умро (2. августа 1835), а још није био постављен, већ се мислио само на новог архиепископа, у Риму је ствар већ решена на рачун хермезијанства. Под утицајем бројних денунцијација, у којима Хермесови непријатељи нису престајали да доказују сву штету и опасност његове школе, истраживање овог питања са научне и теолошке стране у Риму је, да тако кажем, поверено пороти, потпуно поузданом догматичару у Ватикану, чувеном језуитском научнику Перонеу, писцу најпопуларнијег и најпопуларнијег римског католичког света. А овај учени језуита-догматичар, иако се за њега знало да немачки готово не зна, изнео је детаљну анализу Хермесових дела и са задивљујућом бестидношћу, суздржавајући мисли и директно изобличујући изразе, прогласио немачког ученог теолога опасним јеретиком који је у потпуности заслужио осуду. Ова пресуда пороте догматичара одлучила је о Хермесовој судбини: у том смислу је у Ватикану донесен декрет, који је издат у виду папског брева од 26. септембра 1835. У њему је папа Гргур КСВИ, изливши горчину срца у притужбама на свакојаке интриге око црквених интрига и оних који припадају њеним непријатељима против њених општих непријатеља. „увек учи и никада не долази до спознања истине“, осуђује и забрањује и његов „Увод у христокатоличку теологију“ и „Догматику“, где папа види изразе незгодне и супротне учењу цркве о суштини и правилима вере, о светом писму, о предању, о учењу које се налази у црквеном откровењу. доказе о постојању Бога, о суштини Бога, Његовој светости, праведности, слободи и сврси стварања, о неопходности благодати, о подели њених дарова, о наградама и казнама у овом и загробном животу, о првобитном стању прародитеља, о првобитном греху и силама палог човека. Као општу одлику хермезијанских грешака, папа бележи јасну склоност ка скептицизму и индиферентизму, презир према старој теолошкој школи, отклон ка јеретичким мишљењима, обнављање старих, већ осуђених грешака. Једном речју, са висине папског престола, Хермесово учење је проглашено лажним и штетним како у самој суштини тако и у примени на све суштинске истине хришћанске догме, а сва његова главна дела уврштена су у „Индекс” забрањених књига. Ова званична осуда Хермеса са висине папског трона била је крајње изненађење за све његове ученике и поштоваоце, којих је већ било доста – како међу професорима и међу образованим свештенством, тако и уопште у просвећеном секуларном друштву, које је радо почивало на овим делима, искричавајући свежином теолошке и мртвилачке бохословске мисли, из бохословне званичне мисли. Без сумње, страх од моћи његових следбеника објашњава чињеницу да је бреве који осуђује Хермеса објављен само у самом Риму, и то у Бону, где је несумњиво објављен. наишао би на крајње неодобравање. пренето само поверљиво, упућено заменику келнског архиепископа, као главном шефу богословског факултета Универзитета у Бону. Ипак, десила се чињеница и бреве се прочуло у Бону, а када су се сви упознали са његовим садржајем, били су не само зачуђени, већ и потпуно огорчени. Свима је постало јасно да је „Свети отац“ постао жртва слепог непријатељства језуита према богослову који су мрзели. Међу најближим Хермесовим ученицима и следбеницима (а многи од њих, као што је већ речено, заузимали су факултетске катедре и уживали велики утицај), папски брев је изазвао утолико више негодовања јер су им постале јасне тајне махинације којима је дошло до ове осуде њиховог славног учитеља. Ова осуда била је ствар најбесрамније клевете, јер се њихов учитељ никада није држао оних грешака које су му приписане папским декретом. Они су били спремни да и сами осуде све грешке наведене у бреву и заиста су их осудили, али чињеница је да ни они ни њихов покојни учитељ никада тако ништа нису учили, а да је Хермес жив, он би се огорчено одрекао свих оних грешака и јереси које су му приписане у тако ауторитативном документу као што је папски бреве. Очигледно је ту настао неки чудан неспоразум или је на делу нека злонамерна клевета која је довела у заблуду и самог папу. Ствари су се веома непријатно окренуле. Почела је стална полемика између Хермесових присталица и противника, а овај је, бранећи исправност папског брева, почео директно да разоткрива све своје ученике и следбенике опасним јересима, оптужујући их да су наводно одлучили да заваре мишљење целе Немачке и на основу тога направе скандал - на понижење поглавара римске цркве. У исто време, Хермесови противници су престали чак и да штеде појединце, и почели директно да именују оне професоре и присталице Хермеса који су били очигледни настављачи његове заблуде и противили се пресуди непогрешивог папе. Такве полемике су, природно, још више иритирале „хермезијанце“, а страсти су претиле да се разбуктају до изузетног степена. Спор се проширио на свештенство, које је такође било подељено на странке око Хермесовог учења. Да би се страсти донекле смириле, у то се умешао заменик келнског надбискупа Хусген и издао окружну поруку деканима и свештеницима у којој је, подсећајући да је папа осудио Хермесова списа, и да је дужност сваког од верника да се свето повинује пресуди Хоба да се у овој ствари међусобно повинује. помињући га у јавним разговорима и у поукама. Ипак, полемика између Хермесових присталица и противника све се више разбуктавала, и док су универзитетски професори, бранећи не само част свог учитеља, већ и своје професорско звање, наставили да се залажу у корист Хермесове богословске школе, доказујући да је она осуђена због неспоразума, њихов противник се већ директно позивао на позив цркве. да се заједничким снагама боре против опасне „јереси“ која је настала у Бону, која не само да не жели да призна своју грешку, већ се чак усуђује да се побуни против пресуде непогрешивог папе! Професорско узбуђење пренело се и на студенте, међу којима су се формирале и странке, а преношени су и разни полемички памфлети и руком писане свеске о питању хермезијанства. Таква је ситуација била када је у лето 1836. новопостављени надбискуп Клеменс-Август, из породице барона Дросте-Вишеринга, стигао у Келн. Сви су знали за његову везу са Хермесом, и никоме није била тајна да је чак иу Минстеру, као генерални викар, показивао очигледно непријатељство према њему. Није изненађујуће ако су противници хермесове теолошке школе подигли главу и гласно изразили наду да је нови архиепископ, као по Промислу Божијем, позван да искорени пошаст јереси која је настала на Универзитету у Бону. И сам архиепископ је био свестан важности мисије која му је предстојала, а његово расположење се убрзо открило када је, новембра 1836. године, незадовољан одбрамбеним чланком у корист „хермезијанства“ у 20. броју бонског „Часописа за филозофију и католичку теологију“, главни орган 24 овог часописа Хермеса да постане његов предмет. цензуре, позивајући се на резолуцију ИВ седнице Тридентског сабора. Професори су се, међутим, томе успротивили, истичући да овим декретом епископској цензури подлежу само издања Светог Писма и анонимна дела, а притом су се позивали и на пруски државни закон, по коме је епископско одобрење потребно само за верске и поучне књиге, а не за чисто научна дела. Такав одбој професора богословског факултета, који је по повељи био подређен његовој надлежности, очигледно га је изнервирао; али није прибегао директној акцији преко Министарства народне просвете, иако му је могао изјавити своје право да се супротстави ширењу таквих учења, која су, по његовом мишљењу, била штетна за ђачку омладину као недоследна учењу цркве – и, по свој прилици, зато што се није надао да ће наћи ослонац за себе у министарству, које је стајало у индифференцес то индифференце оф тхе сциенце оф тхе дипутерс ат унидифенце оф тхе сциенце. Овде је, очигледно, представљен један од оних кобних судара који су неизбежни када се спроводи теорија о папској превласти. Сваки римокатолички јерарх се кобно поставља пред дилему – коме да служи: папи, или влади земље? Пошто су ове две власти суштински несагласне једна са другом, онда је, покушавајући да буде веран паписта, постао лош грађанин, а покушавајући да буде добар грађанин, верни слуга државе, издаје свог врховног поглавара – папу. Због ове кобне дилеме сломљено је доста поштених срца, оних који нису хтели да направе компромис са својом савешћу. Изузетно тежак је био и положај архиепископа Клименса-Августа. Када је уздигнут на важно место келнског надбискупа, положио је заклетву на верност краљу Прусије и основним законима земље, а један од параграфа ових закона директно каже: „Ниједан страни бискуп или друге црквене власти не могу себи присвојити право на законодавну власт“, а без другог декрета да „ниједан бискуп не може ремисију црквене материје увести нову државу. или прихватите оне од странаца.” црквене власти.“ У међувремену, с обзиром на несугласице између папства и Пруске о значајним питањима друштвеног живота, Рим је вршио неодољив притисак на архиепископа, приморавајући га да поступа супротно овим законима, као што је и само папство деловало противно њима. Тако, према § 118 пруског законодавства, „све папске буле, бреве и све наредбе страних власти, пре њиховог објављивања и извршења, морају бити поднете држави на разматрање и одобрење“; У међувремену, папски бреве којим се осуђује Хермес не само да није предочен влади на разматрање и одобрење, већ јој није чак ни упућен, већ је директно представљен духовним властима на извршење као законодавни акт. Јасно је да је пруска влада била љубоморна на такве нападе. А у хермезијанском спору стала је на страну професора Универзитета у Бону и, видећи их као жртве папске аутократије, наравно, није била против да их подржи у борби против тајне папске власти. Надбискуп Клеменс-Август је то потпуно разумео и осетио, и пошто је он, и по свом карактеру и по својим симпатијама, био чисти паписта, за кога је глас папе пренос непогрешивог, одлучио је од сада да делује искључиво у интересу папства, жртвујући им своје дужности према држави. Услед ове колизије догодила се упечатљива епизода црквено-политичке борбе, која је довела до катастрофе која је у своје време изазвала велику буку. Зато је, уместо да раздор који је настао на универзитету, разреши директним договором са министарством, архијереј је одлучио да прибегне другачијем методу утицаја на професоре – тајним притиском на њихове слушаоце, студенте богословског факултета. У ту сврху послао је циркулар исповедницима града Бона (од 12. јануара 1837. године), у коме им је наложио да студентима теологије усађују не само да не читају Хермесова дела, како их је осудио папа, већ и да не похађају предавања професора за које се зна да су Хермесови присталице и ученици. Мера је имала ефекта, а професори Бонског теолошког факултета, на своје изненађење, видели су како су им учионице почеле да се празне. Свима је постало јасно да се архиепископ оштро супротставио хермезијанцима, а када се сазнао прави текст окружнице, из њега су видели да су хермезијанци већ директно изједначени са „секташима уопште“. Да би формално осудио хермезијанство, архиепископ је, нешто касније, објавио 18 теза, које су поставиле неку врсту римокатоличког исповедања вере, намерно га супротстављајући „хермезијанству“. Али те тезе нису презентоване ни влади ни професорима, већ су једноставно предложене на потпис исповедницима и свештеницима. 18. теза гласила је: „Обећавам и заклињем се да ћу свом надбискупу, у свему што се тиче учења и дисциплине, показати дужно поштовање и послушност, без икаквих унутрашњих резерви, и признајем да, према рангу католичке хијерархије, не могу и не треба да се обраћам никоме другом осим папи. Архиепископ се веома оштро обрачунао са онима који су одбијали да се придруже овим тезама. Тако, када је капелан Вебер у Келну изразио сумњу у законитост потписа ових теза, као да садрже исповедање вере које није одобрио папа, тада је, иако је бесплатно предавао у Институту за глувонеме и савесно обављао своје пастирске дужности, лишен свог места, пребачен далеко на место архијереја и премештен у своју гору општину. против хермезијанства да је почео да прогања многе међу свештенством због пуке сумње у симпатије према овом учењу, и због исте сумње отпустио све наставнике богословије у Келну. Тако је Клеменс-Августов однос са Хермезијанцима постао крајње затегнут. Власт је била забринута због тога, плашећи се да би све то могло довести до неке врсте немира. Његов положај је био веома тежак. Иако, према законима Пруске, као што је горе наведено, ниједна страна наредба није могла бити важећа све док није представљена влади земље и од ње није одобрена, међутим, у овом случају је све учињено поред и против владе Пруске. Најпре се појавио папски декрет, који не само да је осудио наставу једног од најбољих професора Универзитета у Бону, већ је за собом повлачио и тајни прогон скоро целог богословског факултета од стране надбискупа, а овај очигледно није хтео да улази у никаква објашњења са представницима власти која је сматрала папским аутором, већ се директно позивала на надређеног аутора власти. Штавише, овај папски декрет уопште није представљен влади, као што је то свакако захтевало законима земље, да би јој дали снагу и законитост деловања, а, међутим, на основу овог папског декрета, званично непознатог влади, архиепископ је сматрао да има право да скоро затвори цео факултет и да објављује тезе и наредбе управо у том циљу. Како би се извукао из ове тешкоће и не би додатно компликовао ситуацију, управник универзитета је, по налогу државног министра Алтенштајна, одлучио да покуша другу меру. Окупивши све професоре богословља, захтевао је од њих да се, под претњом губитка положаја, не усуде да помињу Хермесова дела ни на предавањима ни у приватним разговорима у обављању својих дужности, као и да престану да говоре о папској осуди која је пала на ова дела и уопште избегавају све полемике за и против Хермеса и његове теолошке школе. Професори су у том смислу потписали протокол који је предложио и добронамерно га спровели. Али власт се преварила мислећи да ће таквим догађајем постићи смиривање разбуктаних страсти. Главни орган непријатеља хермезијанства. 25 није био задовољан овим. Са чисто језуитском упорношћу, почео је да разоткрива унутрашњи живот универзитета, и тврдио да професори нису ни помишљали да испуне дато им обећање, да, иако Хермеса нису звали по имену у својим предавањима, наставили су да предају у његовом духу, смислено га називали „великим мислиоцем на сваки могући начин“, и уопштено протоцо, хермезијанство. С обзиром на то, лист би желео више и – коначно, директно захтевао да сви професори осумњичени за хермезијанство поднесу оставке, а ако не дају оставке добровољно, онда би их власт на то морала приморати. Сам надбискуп, очигледно инспирисан истим телом око којег су се концентрисале све нити језуитских интрига против хермезијанства, наставио је да делује у истом духу, а да би поткопао ауторитет хермезијанских професора, издао је тајну наредбу студентима конака да се не усуђују да похађају било каква предавања, осим предавања професора Клеме и проф. Валтера, познатих непријатеља нове теолошке школе. Али овде је наређење надбискупа наишло на потешкоће да је директор хостела био професор Ахтерфелд, један од најватренијих Хермесових присталица, који је потом постхумно објавио своју догматику. Резултат је био тужан, али је ипак донео приличну радост непријатељима хермезијанизма, јер је дипломирањем тако великог броја студената теологије цео богословски факултет Универзитета у Бону у суштини био испражњен – а то је било све што је језуитска партија тражила, видећи у овом факултету опасно легло слободоумља за њу. Међутим, ствар је добила тако непријатан заокрет, а јавно узбуђење је било толико, да је влада нашла за сходно да се умеша у то и поново покуша да реши тешкоћу споразумом са архиепископом. Али сада је било прекасно. Надбискуп више није желео да улази у било какве компромисе и остао је при свом. Његов однос са владом постао је потпуно непријатељски. Томе је допринело још увек веома заоштрено питање мешовитих бракова, у којима архиепископ није желео да зна било какве захтеве владе и, уз нефлексибилност верног слуге Рима, деловао је у интересу ове последње. Пошто је решавање питања мешовитих бракова било посебно важно за владу, јер је било повезано са значајним државним интересима у одржавању превласти протестантизма, као главног духовног и народног елемента у Пруској, она му је, у нади да ће убедити архиепископа на своје мишљење о овом питању, чак обећала да ће помоћи у сузбијању хермезијанаца. Али ни то није помогло. Клеменс-Август је све арогантније одбијао све предлоге владе, директно изјављујући да се покорава само свом врховном поглавару, папи, и да следи његова наређења. Тада власт није имала избора него да предузме репресивне мере. Позвало је архиепископа да поднесе оставку, обећавши му пензију од 12.000 талира, али је он ту понуду дрско одбио, рекавши да би „боље било да живи од милостиње од верних, као древни епископи, а да ипак испуњава своју дужност“. Тиме је стрпљење владе било преплављено, па је 15. новембра издата наредба да се ухапси архиепископ Клеменс-Август, који је под пратњом драгуна спроведен у тврђаву Минден. Таква катастрофа окончала је борбу која је настала око хермезијанства између духовних и световних власти. Али иако је главни противник потоњег био елиминисан, језуитска партија није сломљена, већ је, напротив, са још већом горчином наставила да слама непријатеље цркве, односно Хермезијанце, и хвали свог храброг првака, надбискупа Клеменса Августа, кога екстремни паписти нису пропустили да прогласе чак ни „Велики век”29. Хермезијанци су наставили да бране част свог учитеља и његове школе, али колико им је било тешко да се боре против кретена показала је врло необична епизода ове борбе, која се догодила неколико месеци пре хапшења архиепископа. Најупорнији и најревноснији браниоци Хермеса и његове теологије били су професори Елвених и Браун, а посебно први, који су још 1838. године објавили есеј на латинском језику у којем је, изложивши филозофски и теолошки систем Хермеса са философском темељношћу, показао сву неоснованост њега да је овде оптужио. Али пошто је очигледно било немогуће добити истину од Клеменса-Августа за свог учитеља, који је по њиховом мишљењу био невино осуђен, ови храбри професори су чак одлучили да оду у Рим да лично пред папом изнесу своје разлоге у корист Хермеса и његове тамошње теолошке школе. Влада, која је почела да се веома оптерећује овим споровима, дала им је дозволу да то ураде и они су заправо отишли ​​у Рим, где су стигли крајем маја 1837. Али већ су предузете све мере да се њихова мисија не заврши ничим. И заиста, тамо су одмах бачени у само стршљеново гнездо најгорих непријатеља свог учитеља и стављени на располагање језуитском генералу Рутану, коме је поверено да истражи њихов случај, иако је он био задужен за читаву интригу против Хермеса. Својом карактеристичном вештином почео је да исцрпљује стрпљење професора, трудећи се да ствар развуче што дуже. Само месец дана касније успели су да постигну аудијенцију код папе, који им, међутим, није дао никакав конкретан одговор, само им је приметио: „Мислим да нисте дошли у Рим да поучавате св. престолу, него да се учим од њега“. У међувремену, језуитски генерал је наставио да их гура унаоколо са поносним презиром. Пре свега их је упутио да сва Хермесова дела преведу на латински. Посао је био огроман, али су професори сели за то. Када су, међутим, превели део њих (наиме, део „Увода”) и Рутани дали објашњење, овај им је, у име папе, изразио незадовољство што ствар воде преспоро и намерно одлажу. Требало је раније да ураде овај превод и донесу га са собом у Рим, али су га тек сада почели. Осим тога, кренули су са позитивним делом „Увода“, али је требало да почну са филозофским, у коме, управо, леже главне Хермесове заблуде. Чему сва та одлагања и подметања? „У свему томе“, писао им је језуитски генерал, свети отац је увидео бескорисна одлагања и понашање на које није био навикнут у Риму. Ако је могла остати икаква сумња да ли је Хермесово учење исправно осуђено, онда би с обзиром на Ацта Хермесиана (дела Елвеницха) оно требало да нестане. Зашто даљи преговори? Овај безочно арогантан став показао је професорима да је њихова ствар изгубљена. Из Рима, очигледно, нису се могли надати непристрасној студији. Покушали су још једном да се обрате папином државном секретару, кардиналу Ламбрускинију, молећи га да испита ствар, и поднели су ноту упућену самом папи. Али Ламбрускини им је вратио њихово последње писмо неотворено, праћено белешком у којој је, између осталог, написао: "Крели сте на пут грешке. Уместо да се покорите, ви се хватате за дистинктио јурис ет фацт који су измислили јансенисти! Немојте ми писати убудуће. Ствар је готова - цауса, и може финита сама по себи." Узалуд, непопустљиви бранилац части свог колеге, професор Елвеницх, поново је сјајно доказао сву неоснованост ове нове осуде и непобитно показао да је цела осуда Хермеса почивала на неспоразуму, јер је у ствари Хермесово учење у суштинским тачкама било идентично са учењем о томе и сам по себи имао наду без наде. двоструку осуду, и заиста је пропало. Мало по мало Хермесова теолошка школа је потпуно потиснута. Тако се тужно завршио први покушај слободног теолошког самоопредељења у дубинама римокатолицизма у 19. веку. Потпуно су га задавили језуити. Међутим, пример архиепископа Клименса није остао без подражавања. По његовом узору, надбискуп Дунин од Познања одбио је да се повинује наредби пруске владе по питању мешовитих бракова, и као и он, у свом противљењу отишао је толико далеко да је издао тајну поруку подређеном свештенству са претњом да ако се неко од свештеника усуди да не испуни тачно папски бреве по овом питању (бреве из 1830. године, при чему је његов римски католик издао наредбу без ње мешовити бракови само под условом обавезе васпитања деце у римокатоличкој вери) одмах ће бити смењен са функције. Због овог противљења влади смењен је са функције и затворен у тврђаву Колбери (1839). Ако хиљаде прибегну томе, стотине хиљада се могу одвратити од њега са огорчењем. Писмо је свуда оставило огроман утисак и убрзо су сви сазнали да је његов аутор забрањени шлески капелан Џон Рог. Име новог реформатора било је свима на уснама, и где год се појавио, одушевљено су га поздрављали сви који су били огорчени трирским искушењем. Рогге је потом објавио серију брошура у којима је отворено проповедао да је време да се скине јарам папства и његових послушника: дошло је време да се оснује независна национална црква, односно да почива на темељима васељенске цркве. То је подстакнуто не само дужношћу старања о спасењу душе, већ и дужношћу да се брине о свом потомству. Уосталом, страни владар, папа 1) претворио је религију у оруђе своје владавине и искривљује је злоупотребама; 2) своје поданике држи у духовном ропству; 3) руши слогу међу људима и подрива благостање отаџбине. Његови апели свештенству и народу одликовали су се ватреним карактером. „Охрабрите се“, писао је нижем свештенству, „ви морате бити људи испуњени љубављу према свом позиву, који гори од жеље да усрећите људе. „Сада нисте такви: сада сте папини робови, украдени су вам слобода ума, воље и срца. Зато се супротставите тиранској моћи римске хијерархије: уништите сујеверје, овај отров слободне активности, слободну врлину; раскините окове савести и религије који вас срамоте; борите се за духовно и физичко добро својих суграђана, а то ће бити од користи и вама и народу.” Апел није остао без плода. Роггеу се у Познању придружио викар Черски, који је живео у тајном браку и због тога је смењен. Прекинувши везе са римском црквом, објавио је брошуру у којој је оправдао свој корак, доказујући да је напустио само папске грешке и да није хтео да буде ни протестант ни калвиниста, већ је остао католички хришћанин, католички свештеник, али по речи Светог писма, по заповестима Христовим и Његовим апостолима. Придружило му се око 25 чланова његове некадашње парохије, а до јануара 1845. број се попео на 85. Ова прва „хришћанско-апостолско-католичка заједница“ одмах је саставила исповедање вере у којој су све римске грешке биле отворено порицане, као што је лишавање мирјана од чаше, латинског језика вилицер па целибац на језику. Свих седам сакрамената је задржано; али, нажалост, у свом протесту против папства, аутори овог признања нису се држали граница, и одбацили су поштовање светаца, тајно исповедање и друге обичаје васељенске цркве. Мало по мало почеле су да се формирају заједнице и на другим местима. Заједница у Бреславу је нарасла на неколико хиљада људи, изабрала је Роггеа за свог свештеника и одржала своју прву службу 9. марта 1845. У року од неколико месеци формирано је до 35 заједница, на челу са свештеницима који су се одвојили од Римске цркве. Покрет је обећавао велики успех, јер је одговарао хитној потреби да се ослободимо духовног угњетавања језуитизма. Нажалост, овом покрету нису пропустили да се прикључе разни сумњиви елементи, који су покушавали да искористе верски ентузијазам који је захватио масе у политичким облицима. Радикални демагози су почели да говоре на састанцима немачких католика, покушавајући да нахушкају масе не само против цркве, већ и против друштвено-политичког система уопште. Под утицајем ових елемената, почели су радикални трендови у религиозном смислу: вође „немачког католицизма“, не ограничавајући се на протестовање због грешака папства, почели су генерално да се буне против сујеверја, укључујући и чуда. Једном речју, рационализам је смело подигао главу, а пошто се заједнице нису успеле на време заштитити од овог погубног духа, тиме су у себе допустили елементе пропадања. Када је почело опште револуционарно врење у Немачкој, „Немци католици“ су били потпуно занесени тим духом, и цео покрет, који је у почетку толико обећавао, изгинуо је у олуји револуције 1848. Али иако се овај покрет завршио неуспехом, ипак је то било озбиљно упозорење папству и, како је Газета изразио „поклон“, служио је у будућности. Да се ​​заиста осећала потреба да се ослободимо угњетавачког јарма папизма показује необична чињеница да је отприлике у то време било покушаја и у другим земљама да се оснују „националне католичке“ цркве са народним представником на челу. Тако је у Француској опат Шател покушао (у вези са Јулском револуцијом 1830) да оснује националну „Франко-католичку цркву“, у којој је и сам желео да се појави као „Примаса Галије“. Он је такође саставио посебно исповедање вере за своју цркву, али толико радикално да је Христос у њој сматран једноставно „изванредним човеком“, а „природни закон“ признат је као норма за култ и морал. Мале заједнице Шателиних следбеника формирале су се у 30 одељења, али их је полиција убрзо затворила. – И у Бриселу је опат Гелсен покушао да оснује „Апостолску католичку цркву“, чија је сврха била да ослободи хришћане од моћи „римског антихриста“ и врати их Христу. Григорије КСВИ је овом приликом изнео страшну алокуцију којом је покушао да узбуни јавно мњење Западне Европе против Русије, али та алокуција није произвела жељени ефекат и Европа се помирила са оствареном чињеницом. У самом Риму је, међутим, дуго владало веома огорчено расположење против Русије и њеног цара, и када је Никола И стигао у Рим 1845. године, полиција је морала да предузме најактивније мере да га заштити од отрова и бодежа неког фанатика којег су језуити фанатизовали. Цар Николај И, витешког отвореног срца, посетио је папу. Аудијенција је одржана у присуству руског изасланика Бутењева и кардинала Антонелија. О чему се водио разговор остала је мистерија; али Ватикан није пропустио да створи читаву легенду о овој посети. Рекли су да је цар Никола у аудијенцију отишао поносног и важног држања, а из ње се вратио блед, погнут и са борама на лицу. Папа је након тога рекао о овом питању: „Рекао сам му све што је Свети Дух надахнуо у мени. Ако је папа заиста замерио цару што је преобратио унијате у веру њихових отаца, онда постаје јасно шта је тај „дух“ заправо био и шта му је тачно усадио. Тако је папство у личности Григорија КСВИ морало да плати кривицу и грешке низа векова. Сам тата, колико је стајао ван система, био је човек одан уметности и науци. Сакупио је и довео у ред етрурска и египатска уметничка дела, проширио римске музеје и обновио неколико цркава; Проширио је и библиотеку у Ватикану, иако јој није ништа олакшао приступ. Није признавао слободу науке, и није толерисао научне скупове у свом крају, јер су могли бити опасни за Римску цркву. Ни он није имао благонаклон однос према железници, пошто су оне више увеле Рим у узбуркани вртлог живота овога света. Његови поданици, међутим, уопште нису волели да живе у црквеној отуђености од остатка света; напротив, странци су са задовољством видели да се Рим крије од трендова модерног времена, покушавајући да очува тип античког града, који је био привлачнији уметницима и љубитељима уметности. Григорије КСВИ упокојио се 1. јуна 1846. на Духовдан. „15 година“, пише Ранали, „папини поданици су имали мир без мира, спавали без освежења, круну без владе“. Уопште им се није допао. Иако је његово домаћинство носило отисак манастира, у Риму се говорило да није преовлађивала монашка дисциплина. Када је чувени ирски апостол умерености, Матеј, послао Гргуру КСВИ медаљу за подстицање умерености, папа је изјавио да никада није пио вино од свог ступања на папски престо. Али чувени историчар Газе је лично чуо од папског лекара да је Гргур КСВИ у ствари био велики љубитељ вина, а лекар је са тешком муком успео да ограничи његову конзумацију вина на две флаше. Када је умро, у народу су о њему кружиле свакакве трачеве, којима, наравно, као популарној гласини, не може бити места у историји. Избор новог папе. – Кардинал Мастаи на папском трону. - "Либерални" тата. - Крхкост народне љубави и бекство папе. Повратак са француским бајонетима. - Револуција у папиним веровањима. – Проглашење нове догме о „непорочном зачећу“. – Историјат издања. – Распадање црквене државе и кретање ка рушењу световне власти папства. Након смрти Гргура КСВИ, положај папства је био тужан: изнутра су свуда били знаци пропадања, партија је постајала све моћнија, чак је тежила да збаци секуларну власт папства, а споља су се погоршали односи и са свим католичким и некатоличким државама. Сви су осећали да је потребан папа који би имао довољно ума и срца да среди све те односе и успостави унутрашњи и спољашњи мир. Избор конклаве се одлучио на кардиналу Мастаију, који је изабран 17. јуна, узевши име Пије ИКС. Аустрија се побунила против његове кандидатуре, па је уз израз вета послат милански надбискуп Гејсрук, који је неуморно јурио на раскрсници, али је каснио два дана, и избори су одржани. Ђовани Марија Мастај рођен је 13. маја 1792. Као дете патио је од нападаја и меланхолије, што га је једном замало довело до самоубиства – али, ступивши у службу цркве, брзо се попео на хијерархијске лествице, које су га довеле до папског престола. По изгледу је био веома угледан човек, имао је гласан глас и волео је да покаже своју духовитост. Понизно прихватајући избор који му је пао, одлучио је да задобије љубав становништва и то је постигао вешто додворавајући се „младој Италији“. Да би се то урадило, неко је морао постати „либерал“, а Пије ИКС је то постао. Један млади теолог из Торина, Ђоберти, дворски капелан осумњичен за везе са младом Италијом, ухапшен је 1833. године и живео је као изгнаник у Паризу и Бриселу, зарађујући за живот подучавањем језика. Године 1843. написао је и послао кући есеј: „О моралном и грађанском примату Италијана. У овом делу он је речито оцртао шта је Италија, сада свргнута и готово заборављена, учинила за цивилизацију народа, како је италијански народ од давнина био високо надарен у поређењу са другим народима, био за њега носилац најплеменитијих дарова Божијих; али и сада му остаје само да се дигне, да збаци са себе јарам туђинаца и сујеверја, да поврати јединство своје вере и културе, да би поново постао велика бакља цивилизације, јемство тријумфа разума и слободе. Ова књига је оставила снажан утисак на образовани део италијанског друштва, иако је, у суштини, говорила у прилог примату папе: без њега ништа није могуће, али са њим је све могуће. Узимајући папир, потписао је 100 скудија из породице Мастаи, 10 скудија из Маринија и наредио да се претплатнички лист даље пусти у промет. Због тога га је са одушевљењем величало римско становништво, које се није умарало да тражи његов благослов када се појавио на балкону Квиринала. Мало других папа је уживало такву љубав народа као Пије - овај „вољени владар који губи све окове и у исто време Христов намесник“! Италија га је назвала својим ослободиоцем. Сви суверени Италије били су приморани да покажу народно одушевљење. Међутим, испоставило се да је ова љубав била потпуно крхка, а када је „либерални“ папа одлучио да ослободи Јевреје из четврти коју су они заузели – Гета, уског дела града у доњем току Тибра, где су живели тесно на нездравом ваздуху, римски занатлије и индустријалци су се побунили, неколико Јевреја су се побунили, а сви су били угрожени. Њихова еманципација је морала бити отказана. Прелати се такође нису обрадовали када су видели да им под „либералним“ папом прети одузимање разних уносних положаја. Појавила се и почела свуда да се шири штампана клевета у којој је писало да је "влада изложена опасности од овог досадног папе, јер се папа противи вољи Свемогућег. Небо ће нам помоћи против њега, јер и ми имамо секуларну руку за себе - Аустрију и Напуљ." Испоставило се да је аутор ове лампуне Дела Генга, нећак Гргура КСВИ. Када је штампач отворен и био је приморан да наведе име аутора, Пије је приговорио: „Не желим да га познајем“! У лето 1847. цео град је врвио од завера. Појавили су се симболични бодежи завереника, са намером да изврше побуну, затим позову Аустријанце и пренесу регентство на кардинала Дела Генга. Кружиле су гласине да гомиле завереника већ потајно лутају по граду. Против ове стварне или измишљене опасности, папа је прибегао смелим средствима – да наоружа грађане, као „грађане“. страже“, који је у Риму бројао више од 10.000 људи, а за њим су у том погледу одмах кренули и други велики градови. Тако је власт прешла у руке народа - тог страсно узбуђеног народа који се забављао игром оружја. Кардинал Ламбрускини је приметио папи: „Ускоро ће окренути ово оружје против тебе. И његово предвиђање се убрзо обистинило. То је било уочи општег револуционарног пожара који је захватио западну Европу 1848. И пре свега, пожар је избио у Италији. У јесен 1847. године у Минхену, на зидовима капуцинског манастира (познатог по производњи веома доброг пива), великим словима је писало: „садашњи папа је ленчар“! У Бечу је продата брошура: „О његовој псеудо-светости Пију ИКС. Против њега се побунио и Ђоберти, који је тада био министар председника Пијемонта. У свом есеју „О модерном језуитизму” сабрао је све оптужбе против Дружбе Исусове, приписујући јој сво понижење и срамоту Италије. Узбуђен тиме, народ је упао у кућу језуита у Пијемонту и претио им и у Риму; Тата је сматрао за своју дужност и част да их заштити. Узалуд су језуити инсистирали да увек промовишу напредак и слободу. У марту 1848. протерани су из неколико градова црквене државе; њихова главна школа у Риму је више пута спаљена. Узалуд је један језуита претећи осудио Неверце у својој цркви: „Ови људи не противе да осрамоте саму Вечну Дјевицу. Ускоро ће заставе Мухамеда залетети у Ватикану, а протестантска евхаристија ће бити уведена у Свету Петру." Пије је морао да дозволи затварање језуитских манастира у црквеној држави како би спасао животе њихових становника. Али ни то није смирило страсти, и убрзо се појавила помодна реч "Италиа"пар. Учињен је покушај на папског министра, а онда је у Риму избила револуција Прелат је убијен у папином ходнику када су топови били распоређени против Квиринала, Пије је рекао: „Ради шта хоћеш: али не нападај религију! Са тугом је овоме додао: „Да ли је ово заиста награда за моју љубав“? Пристао је на оснивање новог министарства и дозволио разоружање Швајцараца, чије је животе једва спасао. Он сам је био заточен у Квириналу под надзором цивилне гарде, а кардинали су побегли. Настала Републиканска партија је хтела да папи лиши секуларне власти. Тада је заробљеник дошао на идеју да побегне, што је и остварено уз помоћ баварских и француских изасланика: гроф Спаур и његов кућни капелан затражили су аудијенцију увече како би добили дозволу да се венчају са баварском принцезом. Врата Папине канцеларије била су полуотворена, тако да је официр Цивилне гарде из ходника могао све да види. Затим је стигао француски изасланик и одвео официра у страну да разговара са њим. Тата је у то време успео да се преруши у посланиковог кућног капелана, прошао с њим поред страже, ушао у припремљену кочију грофице Спаур, и следећег јутра (новембра 1848) обојица су већ били у напуљском крају, у Гаети. Одатле је папа изјавио да је сада слободан и да узима назад све на шта је пристао под принудом. Међутим, у Риму је одржана национална скупштина на којој је принц Канино, син Лусијана Бонапарте, познатог природњака, узвикнуо: „Живела Република!“ Одмах је дат предлог да се световна власт одвоји од духовне. Током дебате неко је рекао: „Папа је препрека јединству Италије“, а ова фраза је убрзо свима била на уснама. У ноћи 9. фебруара извршено је прозивно гласање: од 141 присутног, 136 је гласало за смену папе са положаја световног владара. 120 за непосредно проглашење републике. Декрет је гласио: 1) „Папство је лишено, фактички и правно, временске власти у римској држави; 2) римски првосвештеник ће добити све неопходне гаранције за независност у вршењу своје духовне службе; 3) облик владавине римске државе треба да буде чиста демократија и носиће славно име Римске републике, која ће одржавати заједнички контакт са Римском Републиком; националности“. Једина нада Пија ИКС остала је у његовој вољеној кћери, Француској. Али и ту је успостављена република, а на уставотворној народној скупштини у Паризу уочено је оклевање у расправама. Ролин је рекао: „Без терета светске владавине, папа ће бити још већи и моћнији. Тјер му је приговорио да „духовни поглавар хришћанског света не може бити независан без световне власти; Рим нема право да католичком свету лиши независност папе“. Чак је и Кокерел, протестантски министар, узвикнуо. „Морамо заштитити не само папу, већ и најбољег пријатеља слободе. О томе је одлучио новоизабрани председник републике Наполеон, који је пристао да пошаље трупе у Рим, надајући се да ће и сама републичка влада одмах прећи на страну Француске како би се ослободила Аустријанаца. Али сви бегунци и демократе су се окупили у Риму, а Гарибалди га је храбро бранио. Француски генерал Оудино је поражен у бици код Светог Панкратија, па је добио подругљиви надимак „Свети Панкратија“. Тада се већ постављало питање части француског оружја. Док је Гарибалди поразио напуљску војску, а Шпанци послани у помоћ папи још нису стигли, нове трупе су се искрцале из Француске. Рим је издржао два месеца, иако за тадашње разорно оружје, са својим древним зидинама, није представљао утврђени град. Републиканска влада је одржавала добар ред, а Французи су пажљиво усмеравали своје пуцње како не би разбили споменике староримске славе и не погодили светиње средњег века. Коначно се десило неизбежно. Још једном, после 300 година, Рим је заузела пријатељска сила. Гарибалди са својим трупама и другим компромитованим лицима једва је имао времена да побегне кроз супротну капију. Тако је Рим поново био отворен за папу, који се у њега вратио до Ускрса 1850. године. Када је ушао у Рим и неки се усудили да узвикну: „Живео Пије ИКС“! „Еввива Пио Ноно“, тада је гомила, користећи игру речи, викала. "Не! Не"! (не не). Уопште, владала је суморна тишина. Народ је својим инстинктом нагађао да се Пије ИКС сада вратио потпуно другачији. Тешко искуство га је научило колико је опасно ослањати се на превртљиве људе, и зато је одлучио од сада па надаље – да се руководи искључиво провереном мудрошћу језуита, који су му постали најближи и најбољи саветници. По повратку папе у Рим, мир је очигледно владао свуда, иако га је подржавала француска војска. Али у исто време, до 30.000 људи је чамило у изгнанству, а папа више није желео да зна за милост. Од 1852. Кардин је почео да води цивилне послове. Антонели, који је и сам потицао из разбојничке породице. Прича се да је у младости видео обешене толико чланова своје породице да је одлучио да преузме свештенство. Папа се потпуно удубио у црквене интересе, у којима је налазио утеху и наду за враћање њеног некадашњег сјаја. У знак захвалности за повратак у Рим, по савету језуита, одлучио је да прогласи нови догмат о Пречистој Богородици. Нова догма има своју историју, која сеже у средњи век. Фрањевци су и тада били снажни заговорници учења о Безгрешном зачећу, и оно је било предмет дугог спора између њих и доминиканаца. У 14. веку појавиле су се две пророчице са супротним ставовима. Северна пророчица, Биргита, видела је у Пресветој Марији „ужас ђавола“, „безгрешну, у којој увек гори огањ љубави Божије“ и „зачету без греха“. Јужна пророчица Катарина Сијенска, напротив, сврстала је Богородицу међу пали род Адамов, коме је било потребно искупљење. Убрзо након смрти ове две пророчице, учењу доминиканаца је задат озбиљан ударац, пошто је Универзитет у Паризу стао на страну фрањеваца. Узалуд је један доминиканац у Паризу у својој проповеди тврдио да је учење Преосвећене Марије страно првобитном греху, да је у супротности и са светим писмом и са традицијом: универзитет је осудио мишљење доминиканца и поднео жалбу против њега папи Клименту ВИИ у Авињону. У међувремену, проповедник је стајао чврсто на Светом писму и захтевао је од париских научника у Авињону да тамо докажу своје право да његово учење прогласе јеретичким. Виша школа је тамо послала Петера д'Аиллиа и Герсона, који су тако упорно и пријетећи говорили папи да се овај није усуђивао да се не сложи са универзитетом. Због тога је 1338. године екскомуницирао храброг монаха, и од тада је Универзитет у Паризу сматрао својим посебним поносом што је бранилац части Девице Марије. У сувопарној схоластици још је био жив део витешког духа. Фрањевци, сада појачани новим савезницима, поново су почели да пропагирају доктрину о Безгрешном зачећу. Причали су како је један доминиканац, који је говорио против Пречисте, занемео током саме проповеди, а другог је чак појео вук у цркви. Такве приче су биле по укусу народа, а витешки дух је истовремено натерао витезове да се поклоне пред „Небеском дамом“. Научници су почели да се ослањају на учење фрањеваца и због тога што је на универзитету у Паризу било немогуће добити диплому, положај или додатак без изјаве о пристанку да се осуди доминикански став. Али разлика између оних који су се свађали постала је тако суптилна да је готово ништа: да ли је Преосвећена Марија била безгрешна у самом тренутку зачећа или одмах после овог тренутка? - ово је била тачка спора између два монашка реда. Базелски сабор стао је на страну фрањеваца; али су доминиканци наставили да се боре против учења својих ривала и износили разне аргументе по укусу средњег века. Тако су рекли да је један искушеник у бернском самостану имао визију да многи фрањевци чаме у паклу због свог учења о зачећу Дјевице Марије; али су фрањевци, са своје стране, тврдили да се сама Пресвета Дјевица тада указала истом искушенику и рекла му да њен Син више не може толерисати да буде лишена части. Тако се постепено ово учење све више развијало, па је 1622. године папа Гргур КСВ чак издао булу у којој је било строго забрањено говорити против непорочног зачећа, чак ни у приватним разговорима или приватним писмима. Али ствар се посебно снажно покренула када су је преузели језуити, који нису пропустили да измисле много различитих визија и легенди у корист учења које су жарко прихватали. Једна шпанска монахиња, Марија д'Агреда, наводно је примила директно откривење од Пресвете Богородице и записала причу о свом животу. Тамо се, иначе, причало да је Пресвета Марија помогла апостолима у састављању апостолског симбола, отишла у Сарагосу да посети Јакова, али је умрла у Јерусалиму, оставивши своју вољу. После тога је васкрсла и вазнела на небо. Ова измишљотина није наишла на отпор, па је 1661. године папа Александар издао булу, што је био последњи прелиминарни корак ка одобрењу догме. Али само је Пије ИКС имао част да да црквени значај доктрини о невином рођењу. Током његовог папства, „чудесне медаље“ су се већ продавале у част „Иммацулата“, а ове медаље су се посебно сматрале корисним против „псећег беснила и протестантизма“. Тако је припремљен терен за проглашење нове догме. Иако је ово учење било снажно оспоравано, међутим, уз извесно расположење, а посебно уз помоћ језуита, оно је мало по мало продрло у општу свест римокатоличких народа. Наравно, чак и са становишта римокатолицизма, било би неопходно да се ово учење предложи за расправу на васељенском сабору. Али Пије ИКС то није учинио; одлучио је да се једноставно ограничи на испитивање бискупа како би аутократски одлучивао о томе на основу њихових рецензија, а пошто је већина бискупа била само срећна да служи папи, Ватикан је добио 576 критика – углавном у корист пројектоване догме, а покушано је и да се ово учење оправда позивањем на такве одломке Светог Писма:15, као Пост. 4:7 и 12 и Лука. 1:26. И поред ове сервилности, међутим, никако није недостајало гласова, посебно из Француске и Немачке, у којима се гласно изражавала сумња да ли је сада време да се тако контроверзна доктрина уздигне на ниво римокатоличке догме. Али ови гласови су остали глас који је вапио у пустињи, а они епископи који су изразили свој пристанак били су позвани у Рим на неку врсту саветодавног састанка, и обећано је да ће разум, критика и наука бити доведени у помоћ. Многи епископи су се одмах окупили у Риму и учествовали на конференцијама које су се одржавале 20, 21, 23. и 24. новембра у великој сали Ватикана. Кардинал Брунели је прочитао говор на латинском језику у коме је рекао да је папа с највећом радошћу видео скуп ових бискупа који су дошли „из свих земаља“ да присуствују одређивању, односно потврди и проглашењу достојанства Пресвете Богородице, и да изнесу своје ставове у вези са булом коју је издао. Међутим, сабрани епископи не треба да мисле да они сачињавају сабор, или да сами имају право да испитају питање, или да одреде када је право време да се ова догма прогласи; одлука о овоме припада само папи. Затим су секретари прочитали бику, пасус по пасус, а присутни су дали одређене коментаре на њега. Неко је приметио да је бик рекао мало превише, као да Свето Писмо учи о девичанском рођењу; други је сматрао да је сумњиво цитирање неаутентичних списа под именом Амвросије и Августин као доказ од светих отаца. Неки би хтели да потпуно елиминишу цео коментар који је садржао разне слабе тачке; други су изразили жељу да се „знају жеље и мишљења целог епископата“, што је био крајње скроман покушај да се стави граница на тврдњу о папској непогрешивости, чија је идеја лежала у основи целог подухвата. На то је стигао одлучан одговор: „Ако папа сам донесе такву одлуку, онда је ово практична демонстрација“, која служи да „покаже врховни ауторитет цркве над учењем и у исто време непогрешивост у коју је Исус Христ уложио свог намесника“. 24. новембра окупљени епископи су једногласно узвикивали: „Свети Петре, научи нас! ојачај браћу своју! и то је био крај састанка. 8. децембра 1854. године, нова догма је отворено проглашена. Папа је, окружен кардиналима, патријарсима, надбискупима и бискупима, свечано унесен у катедралу Светог Петра и сео на свој престо. Након што је одслужио мису, кардинал Маки је, у пратњи патријарха Грка и јерменског патријарха, који су били у заједници са Римом, пришао папском престолу и клекнуо пред Његовом Светошћу да би међу остале католичке догме укључио мистерију Безгрешног зачећа Марије и на тај начин довео јос догме. Као одговор на ово, Пије је певао „Вени Цреатор”; а када се певање завршило и затражена помоћ Духа Светога, устао је и прочитао главни део буле „Инеффабилис Деус”. У њему је писало: „У част свете и нераздељиве Тројице, у славу девствене Богородице, на узвишење католичке вере и пораст хришћанске религиозности, влашћу Господа нашег Исуса Христа, св. Петра и Павла и својом властитом изјављујемо, објављујемо и утврђујемо да је учење да је Пресвета Дјева Марија, у првом тренутку свог зачећа, посебним дејством благодати Свемогућег Бога, с обзиром на заслуге Исуса Христа, Искупитеља човечанства, била очишћена од сваке нечистоће од Бога, где је била откривена од сваке нечистоће од греха, за чврсту веру откривена од Бога. несумњива вера. Ако су неки, не дај Боже, мислили у свом срцу другачије од онога што смо одредили, онда нека знају да су осуђени својом пресудом, да су у вери претрпели бродолом и отпали од јединства цркве, и, штавише, подлежу законској казни ако су се усудили, усмено или писмено, или на било који други начин срцем да мисле шта мисле. "Рома лоцута, цауса финита" - "када Рим проговори, ствар је готова." Дана 8. децембра проглашено је учење као римокатоличка догма, коју није познавала древна православна црква, коју је читавим вековима одбацивала већина православних учитеља цркве, а сумња у овај папистички мит назива се „бродолом у вери“. У вечно сећање на нову догму, на Пиазза ди Спагна у Риму, испред Палате пропаганде, подигнута је висока античка статуа од зеленог мермера на којој стоји Света Богородица (без Детета Исуса) у блиставој позлаћеној одежди са руком благослова. У подножју статуе седе четири беле мермерне фигуре које представљају Мојсија, Давида, Исаију и Језекиља, који су, према римском тумачењу, наводно били весници нове догме. У певници цркве Светог Петра у зид је уметнута бакарна плоча на којој стоји да је Пије ИКС проглашавањем ове догме удовољио жељама целог хришћанског света. Да су ове речи, у сваком случају, говориле превише, показало се убрзо када је, три године касније, фанатични свештеник ножем избо париског надбискупа Цибурга у цркви Светог Стефана, узвикујући „доле богиње“! Ударац бодежа био је погрешно усмерен: уосталом, управо је Сибур био један од противника нове догме; али је убичин усклик на многим местима наишао на саосећајни одјек. У међувремену, ситуација је остала нејасна и тешка. Црквена држава се све више распадала, а под утицајем нових идеја све је више ферментисала идеја о потреби уједињења свих италијанских области под једном главом, макар под номиналном супремацијом папе. Али екстремни националисти су отишли ​​даље и желели су да потпуно уклоне папство. У Ромањи је избила револуција, а револуционари су позвали сардинског краља Виктора Емануела да преузме диктатуру над овом папском регијом. Пошто је овај предлог одбио, регион је формирао своју независну владу, која није хтела ништа да зна о папи. Узалуд се Пије ИКС у својој енциклици обратио европским судовима са изјавом о потреби одржавања власти Светог Петра, узалуд је изрекао „велико опроштење” свим учесницима у овој ствари. Јавно мњење није било наклоњено папству и у књижевности је почела жестока полемика. Увод у ову полемику био је чланак у Монитеур-у, где је са злим подсмехом и свесрдачном духовитошћу разоткривен цео апсурд папине секуларне владавине. У децембру исте године, поводом састанка конгреса који је требало да среди ствари у Италији, у памфлету „Папа и Конгрес“ отворена је пуна кампања против временске власти папе, и иако је препозната потреба за независношћу папе, предложено је да се власт папства ограничи само на Рим и његову околину. Рим би тада, под папином папином влашћу, подаље од политичких олуја, постао основа света, а међународни буџет католичких држава обезбедио би довољно средстава за одржавање сјаја култа у Риму и за задовољење потреба папског двора. Након ове брошуре, која је продата у стотинама хиљада примерака у року од неколико недеља, уследило је 31. децембра 1859, руком писано писмо папи од цара Наполеона ИИИ, који му је, указујући папи на неумољиву логику чињеница, саветовао да напусти побуњене провинције. На то је папа издао енциклику у којој је одлучно изјавио да се никада неће одрећи ничега што је власништво цркве. Народна скупштина у Ромањи је у међувремену захтевала припајање региона Сардинији, а Виктор Емануел је морао да пристане на то. Потом је избила побуна у Умбрији и Маркама, а Виктор Емануел је заузео ове папске провинције (1860), тако да су од пет посланстава папи остале само две (Рим и Кампанија), а и оне су се могле држати у послушности само уз помоћ француских бајонета. Ситуација је постајала све тежа. Узалуд је папа вечни град ставио под посебну заштиту (1866) Свете Катарине Сијенске. Када су исте године француске трупе, због политичких компликација у средњој Европи, повучене из Рима, папа је остао без одбране пред антипапским покретом; на челу са Гарибалдијем. Неко време Наполеон је послао одред да заштити папу, а овај одред је, победивши Италијане (код Ментона), одложио пад папске државе. Његов час се, међутим, приближавао, и ударио је скоро у тренутку када је папство очигледно хтело да постигне своју највишу апотеозу, пошто је на Ватиканском сабору прогласило себе непогрешивим. Идеја о сазивању васељенског сабора. – Избор научних снага. - Бик о катедрали са позивницом у њу. – Различите струје. – Протести против наводне догме. – Ето чему служе њихови трикови. – Главни представници опозиције и њихова настојања да спрече подухват опасан по цркву. - Жестока борба међу партијама. Татино лично учешће у томе. Тријумф инфиллиблиста - присталица непогрешивости. – Текст догмата о папској непогрешивости. - Последњи дан катедрале. – Револуција у историји папства и његов губитак световне власти. Тешко је рећи када је Пије ИКС заправо први пут имао идеју о сазивању васељенског сабора. Већ 1846. он је то наводно изразио, а када је био заузет питањем проглашења догме о Безгрешном зачећу, дакле између 1850. и 1854. године, на приговор једног доминиканца да нова догма подразумева проглашење папске непогрешивости: „Доћи ће и папа. Према језуитима, Пије је био убеђен „да је имао посебну мисију – да и једно и друго – девичко рођење и непогрешивост уздигне у догме“. Како год било, припреме за сабор су већ одавно почеле, а дух аутократије који је анимирао папу, а који је требало да добије правно оправдање саборском дефиницијом, јасно је изражен већ у енциклици од 8. децембра 1864. године. а посебно у приложеном „наставном плану” или списку главних грешака савременог доба, међу којима су, између осталог, осуђене све претензије на слободу вероисповести, савести, говора и науке, на независност световне власти од духовне – једном речју, сва начела савременог државног и друштвеног живота Три године након овог, наиме, празника Св. Петра, није пропустио да дефинитивно изјави да је одавно имао идеју – да сазове васељенски сабор да излечи многа зла од којих црква пати. На то је 500 бискупа присутних у Риму у то време одговорило да су били изузетно срећни када су чули да папа жели да пронађе исцељење у таквој катедрали. Истовремено, неки су се озбиљно могли надати да ће сабор коначно окончати бескрајне немире и немире и, успостављањем исправног односа између духовне и временске власти, папе и сабора, папства и епископата, излечити сву неслогу која је депримирала цркву. Али њиховој нади није било суђено да се обистини, пошто су језуити већ предузели све мере да ова катедрала постане инструмент за апотеозу папства, а пошто је папство већ било потпуно у њиховим рукама, да коначно успоставе своје вођство у римокатоличком свету. Да би се припремили за сабор, многи римокатолички теолози су били позвани у Рим; али при њиховом одабиру мање се водило рачуна о њиховој научној темељности него о њиховом ставу према идеји непогрешивости. Главну улогу у догматском комитету имао је језуита Пероне, ускогрудни схоластичар и нетолерантан према туђим мишљењима; поред њега је стајала Доминиканска Спада, чувена по својој одбрани од вечности паклених мука, - Кардони, строги правник који је епископима обавезао да живе као монаси, - Бартолини, који је доказао да је света кућа у Лорету иста она која је некада стајала у Назарету, - Билио, главни учесник компоновања с. Из Енглеске су несрећног, полулудог Талбота звали, из Француске елоквентног опата Фрепела, који је дуги низ година држао бриљантна предавања о патристици на Сорбони. Шрадер и још неколико језуита су били позвани из Немачке, а тек када се кардинал Шварценберг из Прага успротивио, указујући на једностраност овог избора, позвани су у Рим и други научници, посебно Хефеле, бискуп Ротенбурга, и опат Ханеберг. Сви окупљени теолози били су подељени у седам комисија, од којих је сваком председавао кардинал; задаци који су додељени овим комисијама били су веома различити. Хефеле је добио задатак да прикупи документарне податке о акцијама и церемонијама на Тридентском сабору: Ханеберг и Тајнер су састављали мали релевантан извештај о манастирима Истока. У догматској комисији су седели и Клеменс Шрадер, Франзелин, Швец, Гетингер и Алцог. Од свих богослова се захтевало да положе заклетву ћутања, толико строгу да је њено кршење довело до моменталне екскомуникације. Супротно сваком обичају, епископи су били готово потпуно искључени из припремних радњи за сабор. Када су се немачки бискупи окупили на прелиминарни састанак у Фулди (1867), у поруци која им је послата, папа је захтевао да му своја мишљења доставе појединачно, а не са општег састанка, а истовремено их је позивао да све чувају у најстрожем поверењу. Пије је 29. јуна 1868. године издао булу којом је формално позвао бискупе у Рим на сабор, који је требало да се отвори 8. децембра 1869. Указујући на мрачне околности тог времена, папа је изјавио: „На овом екуменском сабору мора бити пажљиво и ек тхорри то тхе глолате оф тхе Год. чистота вере, достојанство богослужења, вечно спасење људи, црквена дисциплина, корисно и темељно васпитање свештенства, послушност црквеним законима, брига о моралу, хришћанско васпитање младости, мир и пре свега вечност.” Позиву су се најпре одазвали холандски и белгијски епископи општом поруком, која је изазвала велику радост у Риму. Други бискупи су реаговали мање спремно, а истовремено су се одмах појавила два непријатељска тренда: либерални, који је добро цркве ставио изнад сјаја папства, и ултрамонтански, који је развукао сва једра да би постигао признање непогрешивости папе. Да би се изгубљени „извели на пут истине“, упућен је позив и источним црквама и протестантима. Игуман Теста је имао аудијенцију код цариградског патријарха 5 (17. октобра); али овај други, већ знајући из новина за позив који је упутио „бискуп старог Рима“, изјавио је да „не жели да изазове нови бол отварањем старих рана“. Папа је нашао подједнако малу спремност да одговори на његов позив других грчких патријарха Истока. Протестанти такође нису хтели да прате папин позив да се „врате у једно стадо Христово“. Као одговор немачких протестаната, врховни црквени сабор у Берлину, противно папиним тврдњама, упутио је позив за донације у корист Лиге Густава Адолфа, која за задатак има одржавање евангелистичких заједница у римокатоличким земљама. Осим тога, теолози у Гронингену, Евангелистичка унија и свештенство у Женеви дали су писмену изјаву да не могу да учествују на сабору. Само се један протестант претварао да озбиљно схвата позив: био је то англикански бискуп Каминг, познати апокалиптичар. Питао је надбискупа Вестминстерског Менинга о условима под којима би протестанти могли да учествују на сабору. Менинг је ово питање послао у Рим, одакле је стигао одговор да протестанти могу да се врате само у кућу свог оца, попут расипних синова. Касније је папа додао да ће у Риму бити неколико теолога који не би имали ништа против да уђу у расправе са протестантима о њиховом преобраћењу; али на сабору узрок протестаната неће се ни извести. Неки од Јевреја су се обратили папи са молбом да позову и Израел, али су добили одговор да стварно време страдања за Израел још није дошло; међутим, тата се нада да ће и од њега сакупити неколико грожђа. У супротности са предложеним црквеним саветом, Италијанска унија слободних мислилаца у Милану одлучила је да сазове свој посебан „сабор“ у Напуљу, а гроф Рикарди је на њега упутио позив. Позиву су се одазвали Куинет, Литтре, Мартин, Мицхелет, Молесцхотти, Ухлицх, берлински хегелијански Мицхелет, Гарибалди и неколико италијанских универзитетских професора и представника студентских друштава у Болоњи. „Сабор“ јесте одржан, али, упркос свом верском и политичком радикализму који је проповедао, није добио никакав даљи значај. Он је само показао да у Италији постоји велика радикална странка која је будно пратила све покрете у папству и на све могуће начине покушавала да им се супротстави. У међувремену, у самој Римској цркви није недостајало недоумица. Ниједна од горе поменутих позивних порука није објаснила шта је била стварна сврха савета. Пошто су епископима понуђена нека дисциплинска питања на расправу, могло се претпоставити да ће се о њима расправљати на сабору. Али да ли је у овом случају вредело сазивање сабора због овога? Језуитски часопис Цивилта Цаттолица, директно инспирисан самим папом, већ 1867. године предлаже да се сви добри католици заветују Богу – да ће се чврсто држати доктрине о папској непогрешивости и да је исповедају, чак и ако за то морају да пролију своју крв. У фебруару 1869. овај часопис је пренео писмо из Француске, у коме се надало да ће доктрина садржана у наставном плану бити свечано потврђена, а непогрешивост папе, коју, наравно, сам Пије није могао да предложи за расправу, бити призната једнодушним узвицима. Вестминстерски и Дешампмехелнски архиепископ Менинг су истовремено у својим пастирским писмима изјавили да ће на предстојећем сабору бити проглашена непогрешивост; и други добро обавештени епископи и свештенство дали су изјаву у истом смислу. Није било сумње да је Рим одлучио да учини последњи корак на путу самообожења и аутократије. Узбуђење које је ово изазвало у свим земљама, и међу теолозима, лаицима и дипломатама, било је огромно. На Паскинијевом стубу у Риму појавио се натпис; , ЈНРЈ ' са следећим тумачењем: „Јо Нон Рицоносцо Јнфалливилита“ („Не признајем непогрешивост“), а свуда су се чули гласови који су се слагали са овим гласом римске колоне. Независнији католици су се састајали и оснивали савезе „да би се одупрли ултрамонтанским тежњама“, а скупштина лаика у Кобленцу упутила је обраћање бискупу Трира, у којем су протестовали против тврдње језуита да су „у правом смислу католици“. Посебно велико узбуђење изазвао је Јанусов анонимни рад под насловом „Папа и сабор“, у коме је изнета огромна црквено-историјска ученост у оповргавању наводне догме, а већ тада су многи видели руку касније чувеног проф. Долингера, заједно са другим минхенским професорима. Ова књига је веома узнемирила курију и уместо било каквог одговора на Јанусове фундаменталне сумње, уврштена је у индекс. забрањене књиге. Минхенски филозоф Фрошамер, осуђен као јеретик, више није ћутао, а његов врсни колега Хубер осветлио је однос између папства и државне власти у полемичком делу које је било одговор на „Анти-Јанус“ ултрамонтанско настројеног професора Хергенретера 27 . Универзитет у Бону стао је уз већину минхенских професора и предао надбискупу Келна обраћање састављено у истом духу као и Коблентско обраћање. У Француској је бискуп Маре од Соурса, декан париског теолошког факултета, објавио једно учено дело усмерено против непогрешивости, чију је продају и даљу дистрибуцију, међутим, Рим строго забранио. Орлеански бискуп Дупанлу се оштро противио подизању непогрешивости на ниво догме, али су други француски бискупи заузели супротан став. Разбуктао се спор, али је стављен на крај изјавом курије да Дупанлу више не може писати о овој теми без дозволе римске цензуре, а истовремено је цензура убеђена да му то не дозволи. Деветнаест епископа Немачке поново се окупило у Фулди и „са гроба светог Бонифација“ упутило општу пастирску поруку, која је имала за циљ да смири стадо забринуто мрачним гласинама. У њему су бискупи свечано изјавили да... прво, сабор неће установити никакве друге одредбе осим оних које су већ чврсто записане у срцима свих католика њиховом вером и савешћу; 2., он никада неће објављивати учења осим оних садржаних у Светом писму и у апостолском предању; треће, сврха сабора није ништа друго до „да јасније изнесе стару и изворну истину“. Даље је речено да савет неће уводити никакве нове догме и да се неће мешати у грађански поредак; најзад, папа жели сабору дати потпуну слободу у његовом разматрању. Узбуниле су се и дипломате. Баварски министар-председник, принц Хохенлое, чији је брат био кардинал, пошто је добио информацију о томе шта се дешава у Риму, издао је 9. априла 1869. дипломатски циркулар у коме је предложио владама да формирају конференцију ради договора о заједничкој акцији. Истовремено, предложио је неколико питања теолозима и правницима Минхенског универзитета у вези са темама о којима ће се вероватно расправљати на сабору. Одговори које је добијао, углавном, одлучно су ишли против очигледних планова папског двора. Друге владе, међутим, нису показале спремност да прате његов предлог. Пруској влади је било драго што је ово питање покренула управо римокатоличка држава, али је веровала да сада „није право време“ за предузимање превентивних мера. Основа овог одговора је, без сумње, тада била невољност Пруске да отуђи и отуђи ултрамонтане католике у Немачкој. Аустрија, која је сматрала да иза Хоенлоеа стоји Бизмарк, такође је одбацила случај. Хохенлоеов предлог је наишао са мало симпатија у Белгији, Холандији и Француској. Швајцарској и коначно у Енглеској. Русија је једноставно забранила својим римокатоличким бискупима да учествују на сабору, а Италија је изразила жељу да постоји свечана декларација о правима која је држава имала у односу на цркву. Италијанска влада је тајно послала Јанусово дело „свом најобразованијем и најутицајнијем свештенству“ у земљи. Ујутро 2. децембра 1869. године папа је имао прелиминарни састанак у Сикстинској капели, а након његовог говора присутнима (на латинском, односно традиционалном језику курије и катедрале), сви званичници катедрале су положили заклетву. Истовремено је подељена папска порука која је прецизније дефинисала ток наставе. Према овој поруци, током савета требало је да се одрже три врсте састанака: састанци комисија, општи састанци (опште конгрегације) и на крају, јавни састанци. У првом, требало је припремати резолуције, усвајати их на општим скупштинама, а затим проглашавати на јавним скуповима. Папа није пропустио да изјави да право предлагања заправо припада само њему, али да је и оцима дао део удела у тим предностима. Прва половина папине изјаве садржала је јасну злоупотребу моћи. На древним црквеним саборима, па чак и на Тридентском сабору, папа никако није имао искључиво право да даје предлоге. Оно што је на Тридентском сабору било плод слободног гласања, овде је понуђено члановима у облику папске буле. Друга половина није имала никакво значење у смислу концесије. Према папском писму, сви предлози од стране бискупа морали су да се поднесу у писаној форми једној од комисија које је именовао папа, дакле, не директно савету, а Пије је задржао право да одлучи да ли примљени предлози треба да буду подвргнути истраживању и расправи или не. Ватикански сабор, дакле, никако није био слободан сабор. Једнако мало обезбеђена слобода била је и чињеница да је Пије ИКС, за разлику од поретка папирологије на претходним саборима, учинио све да папирологију на сабору обави најстрожом тајном – која је тајност постала обавеза свих чланова савета. И тако се на овом такозваном васељенском сабору, који је добио назив првог ватиканског сабора, окупило онолико кнезова цркве колико се никада нису окупили ни на једном од претходних сабора. Када је отворен Тридентски сабор, била су присутна само 4 архиепископа и 21 епископ; на отварању Ватиканског концила присуствовала су 723 члана, а убрзо потом, средином јануара, њихов број је порастао на 744. Било је до 50 кардинала, 10 патријарха, 130 надбискупа, 522 бискупа и 30 генерала редова 28. Међу њима Европљани, од тога 541 Американац, 541. 83 Азијата, 14 Африканаца и 13 Аустралијанаца, и чувени ултрамонтански публициста Луис Вајјо радовали су се при помисли да је вавилонски патријарх срео бискупа Чикага на прагу Ватикана. Неки од ових страних епископа тада су у потпуности живели о трошку папске благајне. Рачунало се да је ово гостопримство папу дневно коштало 2.500 франака, па није јефтино куповао непогрешивост. За опште, али и јавне, састанке чланова, десна страна огромног хора у цркви Светог Петра. На улазу је подигнут олтар, а испред њега платформа за говорнике. Дуж подужних страна просторије била су места за архијереје, епископе и игумане; испред њих је седео ред генерала реда, а испред ових су била места за секретара катедрале и његове помоћнике. Неколико степеница више била су седишта патријарха и кардинала; а наспрам улаза, на супротном зиду, подигнут је папски престо, у чијој близини је изграђено место за кардинала Антонела. Изнад папиног трона налазила се слика која приказује изливање Светога Духа, а испод ње натпис: „Молио сам се за тебе, да вера твоја не изневери“. Поред тога, на зидовима је висило неколико слика бивших црквених учитеља и оних папа који су раније сазивали васељенске саборе. Када су се одржавали „јавни састанци”, уређивала су се и места за јавност – богослове, певаче, дипломате, римске принцезе итд., а тада су улазна врата у просторију остајала отворена. Ујутро 8. децембра, топовске салве са Кастел Сант Анђела и звоњава звона најавили су отварање катедрале. Сјајна поворка кренула је из свечаних просторија Ватикана, певајући молитве Светоме Духу, до цркве Светог Петра; али је јак пљусак онемогућио правилно обављање прописане церемоније. Оци катедрале прошли су кроз храм до просторија које су биле одређене за свакога, и тамо је служена свечана миса, секретар катедрале је донео Библију и ставио је на величанствену говорницу. Пре отварања катедрале, архиепископ Пасавали, капуцин из тридентске бискупије, пренео је поздраве из отаџбине последње катедрале, и одржао проповед на текст псалма: „Ко сеје са сузама, са радошћу ће жети; они који носе семе плачући ће се вратити са радошћу,165. 6). После проповеди, сви епископи катедрале, један за другим, прилазили су папи, поклонили се пред њим и целивали му колено. Тада је и сам Пије, у дубокој емоцији, одржао говор, који се коначно претворио у одушевљену молитву Мајци Божијој. Цела заједница је клекнула и запевала: „Вепи Створитељу“! На папин талас, прочитан је декрет о отварању сабора, а бискупи су своје одобравање изразили литургијским проглашењем „Плацета“. Следећи јавни скуп заказан је за Богојављење следеће године. Папа је био толико уверен у успех свог подухвата да је већ поставио темељ за споменик у част ове катедрале. У међувремену, свуда у Француској, Немачкој и Италији, баш на данашњи дан, 8. децембра, одржане су демонстрације против катедрале у многим римокатоличким земљама. На отварању сабора опозицију су углавном чинила четири кнеза цркве. Кардинал Шварценберг, надбискуп Прага, донео је у Рим есеј чија је сврха била да саветује против дефинисања догме о папској непогрешивости, јер би она наишла на велике тешкоће, чак и међу најпобожнијим католицима; с друге стране, предлагало је да се индексу да нова формулација, повољнија за слободу и науку, као и препоручила увођење јавног богослужења у црквама, слично ономе што је недавно дозвољено у Мађарској. На страни Шварценберга стајали су орлеански бискуп Дупанлу, Марет и париски надбискуп Дарбоа. О првом од њих, чувени гроф Монталамбер писао је (1869) између осталог: „Ви се, без сумње, дивите орлеанском епископу (Дупанлуу); али бисте му се дивили још више када бисте могли да стекнете представу о понору у који је пао остатак француског свештенства. Дарбау је већ био негативно гледан у Риму јер је, након објављивања наставног плана, у самозадовољном писму саветовао папу да се придржава умерености. Пије је Дарбоа написао оштар одговор и није му дао кардиналов шешир. „Не треба ми шешир; нисам се прехладио“, протестовао је неустрашиви надбискуп када му је речено о папином противљењу у вези са тим. Ово је био последњи Галиканац. Ако узмемо у обзир да су се ова четири црквена кнеза, како у Риму, тако и у свом најужем кругу, морала борити против отвореног супротстављања, неће бити чудно што нису били успешни, иако су мало-помало стекли много ефикасних и храбрих истомишљеника међу прелатима сабора. Штавише, ни сами чланови опозиције нису били довољно одлучни: нису смели да се директно побуне против идеје непогрешивости, већ су само покушали да докажу да је сада неблаговремено постављати питање подизања ове идеје на ниво догме. Али ако се радило само о повољности или неповољности датог тренутка, онда се, очигледно, није могло очекивати ништа друго до потпуни тријумф Рима. Одавно је тамо био обичај да се у постизању циљева не ограничавају средствима; Навикли су да придобију на своју страну, било претњом или наклоношћу; оба су била у потпуности применљива на прелате. Зато се, мало по мало, Ватикански сабор претворио у ништа друго до савет ласкавца. 10. децембра је одржана „прва скупштина“ која није била сасвим успешна. Испоставило се да је просторија акустички незгодна, па многи нису могли да чују ни реч. Штавише, неки Енглези су имали тако немогућ латински нагласак да су други једва разумели шта говоре, а многи прелати су били прилично слаби у латинском. Гласно је декларисана жеља да се сусрет премести на друго место, на шта, међутим, папа није пристао. Учињено је неколико неважних промена које нису нимало побољшале ствари. Теме о којима се расправљало на првим „општим састанцима“, а то су избори у комисију, већ су јасно показале да су присталице догме о непогрешивости у већини и да су међусобно деловале хармонично. Конрад Мартин од Падерборна, Менинг, Депијан и други заговорници непогрешивости раније су добили место и глас у догматској комисији, у коју није именован ни један представник опозиције. Свима су подељени литографисани гласачки листићи, а неки су имали и празне; многи нису имали храбрости да гласају против жеље курије. Бискупи Дупанлоуп од Орлеана и Штросмајер из Босне, касније једни од најистакнутијих чланова опозиције, узалуд су покушавали да добију реч, да би променили ток ствари. Добили су одговор да пошто поредак часова који је установио папа не може бити подложан даљој промени. Неки француски, немачки и аустријски прелати су се такође обраћали папи са захтевом да промени редослед послова, али њихов захтев није био задовољен. Много негодовања изазвали су и пројекти (шеме) предложени за дискусију. Први нацрт садржао је предлог да се наставни план „догматизује”, чега су се слободоумни епископи толико плашили. Али опозиција се оштро изјаснила против овог пројекта који су изнели језуити Шрадер и Франчелин, па су језуити поражени. И генерално, први сусрет је за њих био велико разочарење. Према њиховом плану, претпостављало се да ће надбискуп Менинг од самог почетка позивати чланове савета узвицима да признају непогрешивост папе, како би овај проглас оставио утисак божанског надахнућа. У међувремену, такав пријатељски проглас сада није долазио у обзир. Надбискуп Дарбоа је чак наводно изјавио да ће он и његови истомишљеници, ако се овако нешто деси, протестовати и напустити катедралу. Проглашење је, према језуитском плану, требало да се обави на дан Богојављења, након што су проповедници, уметничким поређењем Бебе у јаслама са старцем у замку, све довели у одговарајуће расположење. Када је све то пропало, језуити су смислили нови план и, да би постигли изјаву о једнодушној жељи за миром, почели су агитацију у корист изношења обраћања папи у којем се изражавала жеља за што скоријем проглашењем догме о непогрешивости. Адреса је сакупила 400 потписа, али опозиција, са своје стране, није оклевала да састави и поднесе контраадресу, која је указала на непријатност на уму догме, и сматрала је не само непотребном, већ и мало практичном. Ова контра адреса садржала је 137 потписа, међу којима је чак био и потпис главног бискупа Кетелера; Поред тога, Пију су дата четири друга обраћања, написана сличним терминима. Овај други је био довољно разборит да одбије све такве адресе. Дакле, писане изјаве и обраћања нису имала никакав даљи значај осим што су указивали на снагу странака у очима већа. Од тог времена, савет се претворио у арену борбе две супротстављене странке, од којих је једна на овај или онај начин покушавала да спроведе догму о непогрешивости, а друга да је поремети. Међу лидерима опозиције били су кардинали Раушер од Беча, принц Шварценберг од Прага и Матеј од Безансона, принц-бискуп Ферстер од Бреслауа, надбискупи Минхенски Шер, Мелхерс од Келна, Дарбоа од Париза, Кенрик од Сент Луиса, бискупи Кетелер од Мајнцијума, Кетелер од Штросма из Ротен. Дупанлу из Орлеана и други. Све су то били најистакнутији и најученији прелати Римске цркве, са којима се вође инфалибилиста нису могли поредити. Али на њиховој страни су били папа и свемоћни језуити, који су чинили све да изневере опозицију. Истовремено, нису се стидели својих средстава: када је постављено питање „О вери“ (22. марта), ствари су дошле до тако страсних лудорија и беса да су нехотице подсећале на озлоглашену „разбојничку катедралу“. Када је бискуп Штросмајер почео да тврди да распрострањена актуелна распрострањеност индиферентизма, пантеизма, атеизма и материјализма неће бити оправдано окривљена само протестантизму, међу инфалибилистима су се зачули заглушујући повици огорчења, они су тукли ногама и многи су похрлили у ораториј, тако да су „сопствени“ уздигли: председавајући је морао да затвори седницу. Али опозиција је наставила да издржи и наишла је на подршку својих истомишљеника, који су подигли охрабрујуће гласове из различитих земаља. У Француској је учени ораторијум Гратри написао писмо против непогрешивости у исто време када је папа наметнуо ћутање бискупу Дупанлуу у вези са историјским чињеницама које је открио. фалсификата који је направио архиепископ мехелнски ин мајорем глориам седис апостолицае. У овом и три друга писма, Гретри је објаснио непријатну историју за папство осуде неких папа за јерес. Многи бискупи Француске прогласили су храброг ораторијума јеретиком, али други су одушевљено поздравили његову независност. Гроф Монталамбер је са самртне постеље упутио „захвалне и одушевљене поздраве елоквентном и неустрашивом свештенику и великом и пречасном епископу орлеанском“. У Немачкој, Долингер је објавио отворено писмо у Аугсбуршким новинама од 21. јануара 1870. и изнео озбиљну примедбу да ће „у будућности 180.000.000 људи, под претњом искључења из цркве и сакрамената и вечном осудом, бити приморани да верују и не исповедају оно што је црква раније веровала. За то му је град Минхен дао право почасног грађанина, а примао је и симпатична обраћања из Браунсберга, Келна, Бона, Прага. У страху да ће се опозиција појачати и прерасти у огромну друштвену снагу, језуити су одлучили да брзо спроведу своју омиљену догму. И тако је постављено питање цркве, у коме је питање непогрешивости већ директно постављено у 4-ом мандату. Том приликом је састављена детаљна „шема“ у којој се као доказ папске непогрешивости наводи изрека Спаситеља од стране апостола. Петар: „Молио сам се за тебе, да не престане вера твоја, а ти, једном се обративши, ојачај браћу своју“ (Лк. 22,32); Затим су одабрана нека места из Ст. отаца и углавном се донео логичан закључак да је папа намесник Христов и да баш из тог разлога мора бити непогрешив. На основу свега овога, састављен је следећи нацрт резолуције, и то за многе крајње неочекивано: „Стога, уз сагласност сабора, учимо и износимо, као припадник вере, да папа – ако он, у вршењу своје службе, као врховни учитељ свих хришћана, својим ауторитетом одређује шта би требало да садржи цела црква у погледу греха и моралне предности; непогрешивост сеже онолико колико се протеже непогрешивост цркве“. Почела је жестока борба око овог пројекта. У то се умешао и сам папа који је отворено рекао да „верује у папску непогрешивост“, а осврнуо се и на „глас цркве“, који је био низ обраћања које је добио из различитих делова хришћанског света, у којима су му и свештенство и лаици исказивали своју приврженост, уз израз вере у његову непогрешивост. Опозиција, међутим, није клонула духом. Делинџер, Дупанлуп, Раушер, северноамерички бискуп Кенрик и Њумен дали су нове изјаве како би спречили проглашење нове догме, а бискуп Хефеле је историјски доказао како је папа Хонорије И (ум. 658.) предавао јерес, дакле није био непогрешив. Опозиција се огласила чак и у Италији. Миланско свештенство је изразило јавну захвалност свом епископу за његово противљење догмату о непогрешивости и замолило га да заштити достојанство епископске столице Светог Амвросија Великог. Али што је опозиција постајала све јача, то су језуити упорније тврдили, у складу са својом посебном логиком, да је за свргавање опозиције неопходно брзо успостављање догме. Расправа о овом питању трајала је више од месец дана, при чему је језуитска странка прибегла најчуднијим аргументима и фалсификатима. Тако је бискуп Натоли из Месине предложио низ легенди које наводно потврђују истинитост догме о папској непогрешивости. „Ап Петар је, рекао је, познато да је проповедао на Сицилији, где је већ нашао неколико хришћана. Када им је рекао да је непогрешив, хришћани, који још ништа нису чули о овом члану, донекле су посумњали у то. Послали су посланика Пресветој Марији да питају да ли је чула нешто о непогрешивости Петра, а она их је уверавала да се добро сећа како је њен Син дао ову предност Петру; и ово сведочанство је уверило Сицилијанце“. Ватрени поборник непогрешивости, мехелски бискуп Дешан, познат по својим историјским фалсификатима, отишао је толико далеко да је противнике догме назвао лошим хришћанима који немају страха Божијег. Менинг је говорио на исти начин, изјављујући да ће се они који се не потчине већини суочити са екскомуникацијом убрзо након проглашења догме. Хефеле, Шварценберг и Дарбоа су отворено и смело говорили против непогрешивости. На последњим састанцима против нове догме су се изјаснила два снажна говорника: северноамерички надбискуп Халифакса Коноли и Штросмајер. Први је стигао у Рим као присталица догме; али га је темељно испитивање доказа који се односе на њега довело до другачијег гледишта. И Свето писмо и древно предање сведоче, по његовом мишљењу, против непогрешивости. Штросмајер је тврдио да је догма у сукобу са влашћу цркве, са правима бискупа и сабора и коначно, са непроменљивим учењем вере. У прихватању је увидео опасност од подривања непогрешивости цркве. На састанку од 6. јуна, говор против непогрешивости кардинала Гвидија, надбискупа Болоње, оставио је огроман утисак. Почео је са тврдњом да је лична непогрешивост папе, у њеном одвајању од епископата, била непозната цркви све до четрнаестог века, и чак је цитирао Перонеове и Беларминеове изреке које јој директно противрече. Ова чињенична истина је већини деловала сувише дрско. „Да је бомба пала међу већину, направила би мање буке“, каже очевидац. Катедрални оци су почели да дижу бесну буку и обдарују Гуидија епитетима као што су бирбанто (лопов) и бригантина (разбојник). Али он је смело наставио, чак је изнео и Тому Аквинског против изума модерног Рима, и завршио реченицом да ко мисли да папа може да декретом дефинитио (дефиниција учења) сине цонсилио, вел сине цонцилио Еццлосиае (без савета или без савета) – нека буде анатема. Према овом предлогу, и сам папа би могао бити подвргнут анатеми, па је услед тога настала таква бука коју је тешко замислити. После ручка истог дана, Пије ИКС је наредио да му позову кардинала Гвидија и страсно га поздравио следећим речима: "Ти си мој непријатељ. Ти си светило својих противника и стога незахвална особа. Ти проглашаваш јеретичку доктрину." Када је Гвиди одговорио да се по његовом мишљењу ослања на традицију, папа је повикао: „Ла традизионе сон ио” (традиција сам ја), као да пародира изреку Луја КСИВ, а затим је замерио Гвидију што се спријатељио са Штросмајером и говорио тако да „задовољи свет, либерале, револуцију”... У међувремену, ближио се последњи час сабора, а напетост на обе стране достигла је крајност. Видевши неподношљив притисак језуита и самог папе, француски бискупи су чак хтели да потпуно напусте Рим; али су умеренији овај корак сматрали превише драстичним, па су се зато одлучили да се ограниче на протесте. Дана 13. јула одржано је коначно гласање на генералној скупштини и било је 371 потврдан глас (Плацет), 61 условни глас (подложно неким изменама у уредби) и 88 негативних (Нон Плацет). Ово гласање је показало да су језуити тријумфовали и, да би још оштрије изразили значење „непогрешивости“, у декрет су унели речи да су одлуке папе непогрешиве и непроменљиве „али не уз сагласност цркве“. Ово повећање је посебно разбеснело опозицију и она је одлучила да учини још један очајнички покушај да спасе достојанство цркве и епископије и послала депутацију папи молећи га да ублажи декрет и поништи ово повећање. У исто време, бискуп Кетелер је чак пао на колена пред папом и призивао га да врати мир и изгубљено јединство цркви и епископату. Пије је очигледно био дирнут када је угледао поносног епископа трона светог Бонифација пред његовим ногама, а сви чланови депутације напустили су папу са трачком наде. Али сазнавши за то, инфалибилисти су одмах предузели мере да ослабе утисак који је на папу оставила депутација, и толико су постигли свој циљ да је, када је бечки кардинал Раушер дошао код папе 16. јула са циљем да каже реч у корист мањине са своје стране, добио одговор: „Формула за састанак је већ одређен и коначан распоред је већ одређен! Не можете се понашати у складу са мањином." Тада су чланови опозиције одлучили да више не учествују на сабору и, међу 56 прелата, одлучили су да напусте Рим, давши писмену изјаву да и даље остају неуверени, али из поштовања према личности папе не желе да то искажу на јавном састанку. Декрет је 16. јула представљен у коначном облику и, штавише, са назначеним додатком, који је додатно ојачао апсолутну власт папства, а четврта и последња јавна седница сабора заказана је за 18. јул. С обзиром на то да су се главни чланови опозиције коначно повукли из учешћа на сабору, њихови језуити су могли добро да славе. Дан је био веома тмуран, али су били срећни у души. По обичају, састанку је претходила миса, а затим је један бискуп са проповедаонице гласно и јасно прочитао злосрећни декрет, у којем је стајало 29 да „папа римски, када говори ек цатхедра, то јест кад год он, у вршењу своје службе пастира и учитеља, брине о свом највишем аутору апостолске вере, поучавајући виртуфирту свих хришћана, и морал као подложан прихватању од целе Цркве, тада уз божанску помоћ обећану му у лицу Св. Петра, он поседује ону непогрешивост коју је Божански Искупитељ удостојио да подари Својој цркви у свим приликама приликом успостављања учења о вери и моралу, и да су стога такве дефиниције папе саме по себи, а не уз сагласност цркве, непроменљиве. Ако се неко, не дај Боже, усудио да противречи овој нашој уредби, нека буде анатема! Након што је декрет прочитан, уследило је гласање, а оно се одиграло усред грмљавине и муње, таква грмљавина каква се ретко дешава у Риму. Верујући паписти су у томе видели највиши глас осуде галиканизма, а други су чак у томе видели највиши знак, захваљујући коме је папа био уздигнут на исту висину као и Мојсије, који је на Синају примио законе под истим страшним природним феноменима. Од присутних прелата, 533 је рекло Плацет, а само двојица, наиме северноамерички бискуп Фицџералд и сицилијански бискуп Ричио, рекли су „нон плацет“. На овом последњем састанку је, дакле, много више речено у прилог догми него на скупу од 13. јула. Откуд ово повећање? Да ли се за то време неколико епископа предомислило или су се једноставно поклонили ауторитету? Чак је и Гуиди рекао „плацет“. Рекли су да га је тата током гласања строго погледао у очи и, када је од њега чуо „плацет“, гласно рекао: „Буон уомо!“ 30 или други: „Повер уомо!“ 31. Овај последњи израз био је, наравно, применљивији за њега, као и за друге слабе прелате. Када су бројачи гласова обавестили папу о резултату гласања, он је одмах одобрио декрет и одржао кратак говор. У њему је изразио наду да ће они који су гласали против уредбе доћи до бољег уверења. Наговештавање 1. Краљева. 19:2, указао је на чињеницу да су саборски оци изрекли казну „у олуји“ и подсетио да су неколико година пре изрекли још једну казну, али тада „на тихом ветру“. Монаси и монахиње, који су заједно са масом Зоуава чинили главни део састанка, узвикивали су „браво“! и аплаудирао. Становништво Рима је, по свему судећи, узело само мало учешћа у овој прослави, и уопште је мало разумело целу ствар. Дипломате су такође биле у великој мери упадљиве по свом одсуству: присуствовали су само министри из Белгије, Холандије, Португалије и неких јужноамеричких држава. Осветљење које је уређено увече показало се веома слабо због лошег времена. Само су се папини ласкавци радовали и покушавали да надувају тријумф, не заустављајући се на богохуљења. Један северноиталијански свештеник хвалио је папин глас у песми о догађајима тог дана као „глас Бога, а не човека“. Из тог разлога, многи епископи су били далеко од доброг расположења. Савест им се пробудила и они, уплашени за дело које су починили, осетише неизрециву меланхолију у души. Иако је декрет од 18. јула био тријумф и апотеоза папства, истовремено су се, иронично, догодили догађаји који су довели до збацивања временске владавине папе. Уочи папине декларације о непогрешивости, Наполеон ИИИ је објавио рат Пруској, а пошто се овај рат показао несрећним за њега и морао је да повуче своје трупе из римске области да би бранио отаџбину, Италијани нису пропустили да искористе ову околност. Виктор Емануел је, под изговором да одржава ред у папској области, преселио своје трупе у ово подручје и готово без отпора заузео Рим. Узалуд се „непогрешиви папа” позивао на силе, протестујући против окупације његове престонице од стране узурпатора - сви су остали глуви на његове протесте, а његов главни бранилац, Наполеон ИИИ, неславно се предао у Седану. И сам глас римског становништва био је против папе. Када је извршено народно гласање у самом Риму, 40.785 гласова било је за припајање Рима Краљевини Италији, а само 46 гласова је дато у корист папе (у целом региону 133.681 глас). против тате и само 1.507 за тату). 20. септембра са Капитола се вијорио зелени, бели и црвени транспарент. Рим је 5. децембра проглашен престоницом Краљевине Италије, а 2. јуна 1871. године Виктор Емануел је извршио свечани улазак у њега. У Квириналу, који је почетком века био резиденција папе, примио је депутацију из свих крајева земље, а пре ње је, између осталог, изговорио речи: „Сада смо у Риму и остаћемо у њему. Тада је папа, увиђајући неподношљивост борбе, затворио катедралу, указујући на немогућност даљег канцеларијског рада са слободом која је за то неопходна, а сам је сео у Ватикану, прогласивши се „ватиканским затвореником“. Од овог времена почиње нови период у историји папства, занимљив по томе како је папство, у новим условима свог живота, спроводило апсолутизам који је стекло на псеудоекуменском сабору. 13. Папска непогрешивост у њеним последицама по цркву и државу Мере за јачање нове догме. – Љубомора немачких епископа. – Однос влада према ватиканској догми. – Неизбежне компликације. – Културна борба у Немачкој. – Протеривање језуита и борба на пољу народног образовања. – Непослушни епископи и репресивне мере против њих. – Учешће Пија ИКС у овој борби. – Веза ултрамонтанизма и мрачних демагошких сила. – Папа је као ватикански затвореник. – Смрт Пија ИКС. И поред тога што се чинило да се сама судбина осветила папству за самоизмишљено самоидолизовање, одузевши му, убрзо након проглашења догме, један од најбитнијих прерогатива папства – световну власт, папство уопште није хтело да жртвује своју непогрешивост, и, као да је од сећања на медаља из Пикса ИКС у прокламовано од њега: надокнада за изгубљену световну власт покушала је још више да уздигне ваш духовни апсолутизам. Безусловно признавање ватиканске догме захтевано је од свих епископа, па чак и они који су се тако одлучно противили њеном прихватању до краја, на крају су, плашећи се могућности страшних подела у цркви, сматрали да је мудрије „жртвовати свој разум“ и признати ватиканску догму. А немачки епископи су први подлегли овим разматрањима опортонизма. Они су се већ крајем августа окупили у Фулди заједно са присталицама непогрешивости и издали опште пастирско писмо у којем су свечано изјавили да се сви прави католици, без разлике у мишљењу, за добро Цркве и спасења својих душа, морају, наравно, повиновати дефиницијама Ватиканског сабора. Истовремено су захтевали да професори и наставници богословије, учитељи закона и уопште свештенослужитељи у својим епархијама беспоговорно признају догмат, претећи у супротном екскомуникацијом и разрешењем са дужности. Чак је и учени историчар-бискуп Хефеле, који испрва није учествовао на састанку у Фулди и на све начине желео да избегне догму супротну својим убеђењима, морао са болом у срцу да се покори кобној нужности. Издао је и пастирско писмо у коме позива на признавање догмата о непогрешивости, иако се трудио да му прида нешто мекши смисао – наиме, да се и непогрешивост цркве и непогрешивост папске учитељске службе протеже само на откривена учења вере и морала, а поље дефиниције, инерранције и праведног смисла, не обухвата само инеррансити и протропер смисао. апликације. Ово је био патетичан покушај да се избегне признавање ватиканске догме у целини, а то се, наравно, показало немогућим, тако да је касније Хефеле морао да се придружи одлучним инфалибилистима који су се још једном (септембра 1872) окупили у Фулди да потврде ватиканску догму. Штросмајер је издржао дуже од осталих, али је и он морао да положи оружје пред опозицијом због опште потчињености. Храбрији су били професори и ванредни професори многих универзитета, који нису хтели да жртвују свој разум и своју науку папској аутократији, а били су зачетници значајног старокатоличког покрета, који је постао нови важан чинилац у црквено-религијском животу на Западу и наишао на симпатичан одјек папских независних цркава. Али ниже свештенство и масе, васпитани у духу екстремног ултрамонтанизма, били су у безграничном одушевљењу новом догмом и пали су на колена са фанатичним поштовањем пред „папом – Богом“. Утолико је вреднији помена храбри подвиг једне монахиње, Амалије Ласо, која је, будући да је била глава сестара милосрдница у Бону и већ лежећи на самртној постељи, одлучно одбила да прихвати нову догму и због тога је лишена положаја, па чак и сахране, што су прихватили бонски старокатолици. – Што се тиче држава, у суштини, ниједна од њих није признала ватиканску догму. Аустрија је чак искористила ову прилику да поништи претходни конкордат и забранила проглашавање догме у својим границама. Француска, шокирана неуспесима рата, није имала прилике да се бави црквеним питањима. Пруска је, иако је наставила да се придржава свог принципа немешања у унутрашње ствари Римокатоличке цркве, ипак предузела мере да се заштити, иу томе су њени државници показали изузетну далековидост, пошто су убрзо морали да воде жестоку борбу са папским апсолутизмом, који је храбро прогласио претензије на превласт новог немачког царства у унутрашњем животу. Ово царство, после погрома извршеног над Француском (1870-71), било је састављено од уније Пруске са јужнонемачким државама, а пошто је становништво ових држава било претежно римокатоличко, у њему се одмах открила јака неслога коју је требало отклонити и ублажити да би новооснована државна изградња имала одговарајућу снагу. Задатак је био веома тежак и на њему је могао успешно да ради само такав политички геније као што је принц Бизмарк, на чијој идеји је и само царство основано. Поседујући гвоздену вољу која се није заустављала ни пред каквим препрекама, „гвоздени канцелар“, како су га касније назвали, одлучио је да све унутрашње снаге Сједињених Држава потчини једној највишој власти – царској власти. Али ако је ова идеја у потпуности у складу са духом протестантизма, она никако није у складу са духом римокатолицизма, који је увек, а посебно после ватиканског декрета, признавао вољу и моћ непогрешивог папе као највиши ауторитет. Стога је принц Бизмарк, водећи своју политику уједињења, неизбежно морао да дође у сукоб са овим духом. И заиста, убрзо су откривени такви феномени који су јасно показивали одакле потичу и од кога су инспирисани. Тако је у римокатоличкој Баварској убрзо почела јака агитација ултрамонтане странке са циљем да се тој земљи отежа прикључење Немачкој; а када је ипак дошло до њеног припајања, иста странка је почела да износи потпуно нескладне тврдње, наиме, да Римокатоличкој цркви треба дати сва права и предности која су јој првобитно припадала, и, штавише, пред царском је влади постављен захтев да се стара о задовољавању жеља својих римокатоличких поданика власти по темпорал рестора! Са овим захтевом, цару Вилхелму је још у Версају представљена депутација са надбискупом Ледочовским на челу, а једно ултрамонтанско тело је овом приликом написало: „не понизно као услугу, него императивно као наше право, ми католици ово захтевамо... Или вратите Католичкој цркви сва њена права, или неће бити никаква од ваших тренутних католичких влада... често сматрана конзервативном силом, по самој својој интернационалности је космополитска сила која може, у зависности од околности, стати на страну било државне власти (све док јој је потчињена), било најекстремнијих антидржавних елемената, ако се уз њихову помоћ нада да ће остварити своје циљеве. Бискуп Регензбуршки Сенестреј је у том смислу говорио сасвим искрено када је у једном говору директно рекао: "Ако суверени не желе да познају милост Божију, онда сам ја први спреман да збацим њихове престоле. Рат или револуција нам могу помоћи." Недавно су новине Женевска кореспонденција, које је одобрио папа, писали: „Ако суверени не помогну папству да поврати сва своја права, оно ће их се одрећи и директно се окренути срцима људи. Разумете ли страшну моћ ове промене? Ваши сати да истакнете, господо, одбројани су! на страни Француске, у којој влада наводно није могла да рачуна на симпатије и подршку својих римокатоличких поданика. И у том смислу, Ултрамонтани су свуда вршили интензивну пропаганду, злоупотребљавајући слободу штампе и говора у новинама, приватним и јавним скуповима, па чак и са црквене проповедаонице, од стране једног баварског свештеника, било је тешко рећи. милости немачких владара, било милошћу Божјом или милошћу ђавола – са јасним наговештајем могућности овог последњег. Као резултат свега тога, односи између цркве и државе у Немачкој су постајали све напетији. Узалуд је цар, који је после војне олује жудео за унутрашњим миром, покушавао да заузме помирљив став. Априла 1872. именовао је кардинала Хоенлоеа, који је много година живео у Ватикану, као веома утицајног прелата и који је био пријатељ и близак саветник Пија ИКС, за немачког изасланика на папском двору. Пошто је постао кардинал, разишао се са језуитским повереницима папе, и Бизмарк је стога могао да помисли да би његов високи црквени положај могао да се искористи у корист империје, али и цркве. Папа је, међутим, одбио Хоенлоеово именовање за немачког изасланика у Ватикану, иако је овај кардинал претходно био на челу аустријске и француске амбасаде. У вези с тим, Бизмарк је у Рајхстагу 14. маја 1872. говорио: „С обзиром на недавно проглашену догму у Католичкој цркви, сматрам да је немогуће да секуларне власти постигну конкордат, а да на неки начин не нанесу штету секуларним властима. Затим је изговорио своју озлоглашену фразу, која је тако гласно одјекнула широм Немачке: „Не брини, нећемо ићи у Каносу!“ Узимајући овај израз, ултрамонтанске берлинске новине „Немачка” су о томе писали: „Ово су речи изузетног значења. Католичке догме су дело Светог Духа, апсолутно су обавезне за сваког католика, и непроменљиве су за сва времена. Ако ове догме садрже и захтеве да секуларне власти не могу или не желе да се сложе, онда и не желе да се ова црква и држава сложе. рат на живот и смрт“. И заиста, почела је жестока борба између цркве и државе, названа „културна борба“. Први корак ове борбе било је протеривање језуита, који су, као екстремни представници силабуса и папске непогрешивости, фанатично хушкали римокатоличко становништво Немачке против власти. Иако су многи немачки бискупи дали блиставо сведочанство о благотворној делатности ових свештеника у својим епархијама, цар је 4. јула 1872. године донео закон о овој теми, усвојен великом већином, и гласио: „Друштво Исусово и конгрегације које су с њом у савезу искључене су са територије Немачке државе које оснивају нове институције; у року од шест месеци чланови ових заједница, ако су странци, подлежу протеривању из државе, а ако су староседеоци, могу бити или потпуно одбијени или наређени да остану у одређеном месту, посебно у цркви, школи, као и у мисијама. Такав декрет је, наравно, изазвао читаву буру у римокатоличком друштву, а ултрамонтанске новине су жестоко подстицале све да бране наводно погажену Римокатоличку цркву, а државни канцелар Бизмарк је разоткривен као инкарнација Сатане. Узнемиреност није остала без трага: почело је снажно узбуђење међу римокатоличким становништвом Немачке, а то узбуђење је било изражено у томе што су не само оживеле некадашње римокатоличке уније, већ је 6. јула 1872. године основана нова „Католичка унија“. Овај савез, за чланство у коме је било потребно само шест гроша, са средиштем у Мајнцу, био је под вођством аристократско-хијерархијске странке, и против закона о језуитима одмах је упутио оштар протест, у којем је рекао да 1) „овај закон представља тешку увреду за католичку цркву, која одобрава да је друштво у њеном друштву и да је католичка служба прихватила све његове службе и да је у њој вероват. придржавати се истих правила вере и морала са њима 2) ово је неправедан атак на личну слободу, осуда недужних грађана 3) ово је чин незахвалности за који је држава крива 4) ово је непоштовање гласа народа, који је гласно говорио у корист језуита, 0) ; о миру и безбедности државе, и, коначно, 6) ми, католици, никада нећемо пристати да оно најсветије што само имамо препустимо нахођењу већине непријатељске вери“. У међувремену, министар конфесија Фалк издао је наредбу да се у свим пруским школама у којима су припадници језуитског реда били учитељи, ови последњи смењују и на њихова места постављају друга лица. Гимназијцима је забрањено учлањивање у духовне синдикате. Ултрамонтани су дивљали и Аугсбуршке поштанске новине су о томе писале: „Свет религиозног живота је уздрман и рат је објављен сили која је старија од Нирнбершког замка. Ултрамонтан Ватерланд у Минхену је писао: "Језуити предају немачку државу масонима и Јеврејима. Ми не волимо вашу немачку државу, не желимо да знамо ништа о њој - за нас је то само пролазни грмљавински облак. Размислите о истини Божијој, о међународној сили која ће вам се осветити за права Бога и народа." Јасно је са каквим су осећањем реаговали на овај декрет у Риму, а Пије ИКС је 24. јуна 1874. рекао депутацији немачке „Читалачке уније” следеће: „Ми се бавимо прогоном, који је, одавно припремљен, сада избио. Прогон је водио први министар моћне владе. Волео бих да зна да тријумф без умерености нема виталност, а борба против истине је лудило. Ко зна да ли ће камен без људских руку пасти са висине и уништити ноге овом колосу.” Под колосом смо подразумевали, наравно, Немачко царство: камен, који би, по папи, могао да падне на царство без људских руку и уништи глинене ноге гвозденог колоса, преузет је, наравно, из визије пророка Данила. Ипак, многи језуити и они међу њима по духовном сродству су редемптористи, лазаристи, свештеници Светога Духа и чланови Друштва Светог Срца Исусова пожурила су да оду у иностранство – у Белгију, Холандију, Француску, Турску и Америку, да би сачекали повољније време за њих. Када је непријатељство римске странке коначно откривено према немачкој држави, уништено је католичко одељење у Министарству култова које су чинили екстремни паписти. Од јануара 1872. Фалк је у Представнички дом унео четири закона, који су, по његовом мишљењу, били неопходни за унутрашње смиривање државе. Истина, нису се у потпуности слагали са 15. ставом основних закона, који даје самоуправу свим црквама, али је овај став, с обзиром на замршене односе између цркве и државе, захтевао прецизнију дефиницију, која би, према његовом предлогу, требало да гласи: 1) „Евангелистичка и Римокатоличка црква, као и свака друга зрачна и верска заједница, самостално управљају својим верским друштвом, држава. законима и подлеже законом утврђеном државном надзору; 2) Закон усмерава државу у својим наредбама о образовању, постављању и разрешењу свештенства и службеника вере уопште, и чврсто утврђује границе црквене дисциплинске власти.” Након дуже расправе, ови закони су усвојени и популарно су названи Мајски закони (11–14. маја 1873). Њихове главне тачке су следеће. На црквена места примају се само Немци који су добили сведочанство немачке гимназије и провели три године на неком немачком универзитету или у некој од државно одобрених богословских образовних установа, после научног државног испита из предмета општег образовања човека (тј. филозофије, историје и књижевности). Црквена власт обавештава главног председника покрајине о сваком таквом значају или преносу, а у случају његовог одбијања може поднети жалбу министру вера. За давање црквене службе без такве молбе и одобрења, преступник се кажњава новчаном казном од 200 до 1000 талира, а ко обавља духовне радње без таквог одобрења казниће се новчаном казном од 100 талира: епископске богословије и конака се затварају. Богословије, ако их министар вера сматра одговарајућим, могу заменити богословске факултете, али морају бити под строгим надзором владе. Дисциплинска власт над свештенством припада само немачком свештенству. Све мора да се уради по утврђеној процедури и уз право жалбе државним органима. Свако може слободно да напусти цркву, само подложно судској молби. Као што се и очекивало, римокатолички бискупи су ове мајске законе прогласили непријатељским према цркви, па самим тим и непотребним за себе: без давања изјава које закон налаже, наставили су да обављају духовне функције преко свештенства које су поставили. Власти није преостало ништа друго него да прибегне репресивним мерама, па је дошло до многих новчаних казни које су изречене неким епископима. Али такве мере су само додатно повећале узбуђење у римокатоличком друштву; међу становништвом су почели да се интензивно прикупљају добровољни приноси којима су се плаћале казне или откупљивала заложена црквена имања. Међутим, за неке епископе су казне достигле тако висок износ да су кажњени били хапшени све до плаћања казне, што се посебно догодило са епископом Мартином падернборским, који је кроз то чак добио својеврсну ауру мучеништва у очима народа. „Није још од времена Диоклецијана“, написао је он у пастирском писму свом свештенству, „није било тако жестоког прогона за име Исуса Христа“. Пије ИКС, који је претходно био у пријатељској преписци са краљем Прусије, писао је немачком цару 7. августа 1873. године: "Све мере које је влада Вашег Величанства предузела неко време имају за циљ уништење католичанства. Размишљајући са собом о томе који су разлози могли да изазову тако окрутне догађаје, не признајем да их не налазим, нисам у стању да их обавестим. одобрите поступке ваше владе, а она писма која ми је ваше величанство претходно послала довољно показују да не можете одобрити оно што се сада дешава, ако ваше величанство не одобрава да ваша влада настави да предузима окрутне мере против религије Исуса Христа, да ли ће ваше величанство доћи до убеђења да ове мере немају никакав други ефекат осим вашег величанства? Мој барјак је истина, а ја говорим о испуњавању своје дужности, а то је да кажем истину свима, чак и онима који нису католици. На крају крајева, свако ко је крштен у извесном смислу припада папи.” Пије ИКС или је заиста сматрао да цар не саосећа са овим оштрим мерама, или је једноставно користио фикцију да постигне укидање таквих мера. Последња констатација, да свако по самом крштењу припада папи, представља природан закључак из принципа папске неограничене аутократије. Цар је на ово писмо (3. септембра 1873. године) послао следећи одговор: „Драго ми је што ми је Ваша Светост указала част да ми пишем, као и раније. Драго ми је, поготово што имам прилику да исправим грешке које су, судећи по садржају писма Ваше Светости, продрле у извештај који Вам је дат о немачким пословима. Да је у овим извештајима било само истине, било би немогуће да Ваша Светост да простор претпоставци да моја влада предузима мере које ја не одобравам. Према уставу мојих држава, то не може бити, јер закони и владине мере у Пруској захтевају моју сагласност. На моју дубоку жалост, неки моји католички поданици су пре две године организовали политичку странку, која државним непријатељским поступцима покушава да наруши верски мир који је постојао вековима. Нажалост, највише католичко свештенство не само да одобрава овај покрет, већ му се придружило до те мере да се отворено супротставља постојећим законима земље. Затим је цар, говорећи даље о својој дужности да „чува унутрашњи мир и одржава поштовање закона“, наставио: „Не могу оставити још један израз у писму Ваше Светости без побијања, ако није заснован на лажним извештајима, већ је заснован на вери Ваше Светости да свако ко је крштен припада папи. Еванђелска вера, коју, као што Ваша Светост треба да зна, као и моји преци, исповедам заједно са већином својих поданика, не дозвољава нам да прихватимо другог посредника у односу на Бога од Господа нашег Исуса Христа. Ова разлика у вери ме, међутим, не спречава да живим у миру са онима који не деле нашу веру.” Да би сломила противљење готово целокупног римокатоличког свештенства, пруска влада се нашла принуђена да прибегне даљим законодавним мерама. Пошто су судски разрешени свештеници наставили да обављају своју духовну службу, канцелар је захтевао од Рајхстага изузетан закон који би дао право влади да нареди да такви отпуштени остану на одређеним местима, или чак да их протерају из државе. Такав закон је заиста издат 4. маја 1874. Пошто се после честих оставки свештенства није могло размишљати о њиховој смени замени другим пословно способним лицима, пруски закон од 21. маја 1874. одобрио је избор пастира дотичним заједницама. То је заједницама дало широку слободу да бирају своје пастире, али због екстремне иритације међу римокатоличким становништвом, заједнице су радије остајале без пастора. Противљење највише хијерархије достигло је толику меру да је влада била принуђена да ухапси и скине са себе надбискупа Познања Ледоховског и бискупа Мартина од Падернборна. Тада је Пије ИКС у својој енциклици од 5. фебруара 1875. године, величајући јерархе који су били подвргнути тако суровим казнама, са висине папског престола прогласио мајске законе, који су нанели толико зла цркви, неважећим, колико супротним божанском установљењу цркве. Ова енциклика, чије објављивање није било дозвољено у Пруској, иако је, захваљујући лукавству једног комесара, прочитана у Ландтагу, убрзала је објављивање даљих културних закона: наиме, прво, на основу закона од 22. априла 1875. године, сва издвајања из државне касе у корист римокатоличког бискупа у потпуности су суспендована, уз изузетак свештеничког бискупа. послушати владу. Такав догађај у овим околностима био је тежак чак и за родољубиво свештенство. Друго, ставови 15, 16 и 18 главног државног закона о независности цркава су потпуно укинути, тако да је од сада влада почела да успоставља границе између државе и цркве по сопственом нахођењу. И ови закони су донети великом већином, иако наравно није недостајало патетичних притужби римокатоличке странке на прогон Цркве, па и самог хришћанства. Мајски закони су усвојени и ступили на снагу у скоро свим државама које су у саставу Немачке. Крајем 1877. године у Пруској, од дванаест седишта, две су упражњене због погибије бискупа, а због заоштравања односа између владе и папства нису могле бити заузете; пет столица изгубило је своје епископе судском пресудом, а катедрални каптоли су одбили да постављају епархијске управнике. Богословије и хостели који нису хтели да прихвате државни надзор су затворени, а бројне заједнице остале су без пастира. Било је случајева да су умирући напрасно тражили св. Тајна, пошто се ни један свештеник није усудио да обави тајну. Као резултат тога, законодавне мере, које су имале за циљ да сломе власт римокатоличког свештенства, имале су тежак утицај на само становништво. Неки свештеници су, наравно, послушали власт, али су тиме угрозили своју будућност, јер је сваком таквом свештенику претила папска екскомуникација. Римокатоличко становништво, подржано духовним савезима, отвореним и тајним, све су више узбуђивале приче свештенства о прогонима које трпи њихова црква – прогонима који подсећају на Неронова и Диоклецијанова времена. На генералном збору свих католичких унијата (1874) објављено је да ће нужна последица таквог прогона бити потпуно уништење сваког друштвеног поретка, као и скори пад Немачког царства. Папистичка штампа, на челу са Цивилта Цаттолица, проповедала је да ће сам Бог, у свом гневу, уништити злу империју. Папа Пије ИКС је чак гајио наду да ће се нека кротка женска рука појавити као осветник у виду нове Јудите. У јулу 1876. он је елоквентно описао једној депутацији немачких ходочасника како је Антиох Епифан несрећно завршио свој живот због угњетавања народа Божијег и светиње, и сви су разумели значење овог описа. Странка Ултрамонтана, која се супротстављала влади, није била несклона да ступи у контакт чак ни са слабим снагама комунизма и социјализма, и очекивала је спас од револуције. У уређеној држави, незадовољство би се, наравно, могло испољити само повремено и само локално кршењем реда; све чешће и отвореније испољавало се у томе што су тврдоглави противници закона земље величани као својеврсни мученици. Иако у овој борби није недостајало екстрема, у стварности је то била само борба нове државе против средњовековне цркве у њеном језуитизму, а у личном смислу тешка борба протестантског цара против римског папе, који је говорио са ауторитетом непогрешивости. Ова културна борба се наставила све до смрти Пија ИКС, који је остао упоран у свом противљењу до краја. Оно што је посебно загорчало културну борбу Пија ИКС био је осећај озлојеђености, разумљив са људске тачке гледишта, што се папа, обоготворен гласом „екуменског сабора“ и проглашен непогрешивим, у стварности нашао лишен свог вековног наслеђа – није био папа, већ само што је поседовао духовну реч, светски краљ. „Ватикански затвореник“, пошто му је папска област одузета и у Риму није остало ништа осим Ватикана и са њим повезаних палата. Али што је папа из затвора све жешће грмио анатемама против починилаца ове „пљачке Бога“, покушавајући да подстакне владе и народе да се освете за скрнављење његових права. Међутим, све је било узалуд, а ватикански затвореник је могао само беспомоћно да води безнадежну опозицију успостављеном поретку ствари. Положај папе у Риму је, међутим, био прецизно одређен, а од стране италијанске владе учињено је све да га стави у услове слободног вршења своје духовне власти. У ту сврху је састављен закон о гаранцији у духу Кавуровог идеала (1871) о „слободној цркви у слободној држави“, али га је папа огорчено одбацио. Овај закон додељивао је папи заувек сва права и части независног духовног владара: светост и неприкосновеност његове личности, сопствену гарду, сопствено поштанско и телеграфско одељење, слободну комуникацију са страним силама, екстериторијалност његових палата, односно Ватикана, Латерана и летње палате Кастел Гандолфо, слободне порезе на све претходне порезе и дотадашње порезе на све дотадашње приходе. 3 1/2 милиона франака, коначно, безусловну и неограничену слободу у вршењу свих права црквеног првенства уз потпуно одрицање од мешања државе у заузимање епископских столица и расподелу бенефиција. Тада је елиминисано право нижег свештенства да се жали световном суду, а од свих државних права у црквеним пословима, краљу је остављено само право егзекватуре у избору епископа, тј. голо право да се у посед куће и прихода који припадају столици уведу прелати које је именовао папа. Али чак ни толика ширина права никако није могла да задовољи папу и да га натера да се помири са губитком световне власти, па је стога овај предлог закона, још пре него што га је изнео у парламент, Ватикан прогласио апсурдним, подмуклим, варљивим и увредљивим за наследника кнеза апостола Петра – светог Петра апостола – светог Петра апостола. Папа је одбацио владин закуп као увреду за себе, а затим, одбијајући све односе са грабежљивим Квириналом. Пошто је постао резиденција и главна палата нове власти, сматрајући само римско тле као да је оскврњено присуством крадљивца временске власти папства, Пије ИКС је био заточен у Ватикану и, као ватикански затвореник, проклињао је све непријатеље и приговарао свом римокатоличком заточеничком народу. У овој тужној ситуацији утешила га је срећа која га је задесила, без премца у историји папства, да доживи 25. годишњицу свог папства, што се до тада сматрало недостижним за папе, јер је то, по римском предању, била граница папства за самог апостола. Петра. Ово није било без свих врста демонстрација ентузијастичних обожаватеља папства. Овај му је понудио златни трон и титулу „великог“, што је он, међутим, понизно одбио, али је са посебним осећајем захвалности прихватио златну трнову круну коју су за његову годишњицу направиле племените париске даме. Да би се визуелно дочарало папино заточеништво, у Белгији су се, у корист Петровог денара, чак и сламке из папиног затвора продавале по ½ франка по комаду и по истој цени специјалне фотографске карте на којима је иза гвоздене решетке на слами био приказан и сам „ватикански затвореник“. Побожни католици из обичних људи су, наравно, веровали у овај мит, марљиво ширен од разних свештеника, и нису знали какав је заправо злогласни затвор папа имао. А у овој „тамници“, односно Ватикану, као што знамо, има 13 великих дворана, 11.500 соба, 236 степеништа, 218 ходника, 2 капеле, неколико музеја, архива, библиотека, великих велелепних вртова итд., што све даје присону потпуно другачију представу о Ватицан. Пије ИКС је имао још већу утеху у бројним одушевљеним изјавама посвећености њему поводом 50. годишњице епископства (у јуну 1877. године), када су не само пристигле масе честитара из свих земаља, већ је папска ризница била попуњена са ојачаним денаром који је достигао новчану цифру од 1½ милиона Петровог новца. франака Овај милитантни поглавар римске цркве умро је 7. фебруара. 1878, 86 година, после скоро 32 године папства. У његовој личности, срушила се древна изрека којом се од памтивека до 1846. обраћала сваком новом папи на његовом крунисању: „Нон видебис аннос Петри“ („нећете видети Петрове године“). Не само да их је видео, већ је и преживео ову границу неколико година. О папиној наводној беди као ватиканском затворенику може се стећи из чињенице да је његов државни секретар, кардинал Антонели, који је умро 1876. године, оставио за собом лично богатство од 100 милиона, од чега 30 милиона у дијамантима и другом драгом камењу. Избор новог папе. - Његове карактеристичне особине. Супротност свом претходнику. Тата је дипломата. – Сређивање односа са властима. - Ситуација у Италији. – 50. годишњица. - Тата је као учитељ. – Његове бројне енциклике. – Енциклика о Унији цркава. – Опште карактеристике Лава КСИИИ. Када је папа Пије ИКС умро, кратковиди људи су замишљали да је и само папство отишло у гроб са њим. Свој живот је завршио као свргнути владар који је био у сукобу са готово свим државама на земљи, проклињући читав нови правац културе, иако се више није могао вратити, и проглашавајући себе непогрешивим намесником Божијим. Нехотице се појавила мисао да ће папство, са њим нераздвојно повезано, пропасти заједно са црквеном државом, тим пре што је овај систем, доведен до крајности, могао да рачуна само на одбацивање целог образованог човечанства. Али истовремено су заборавили да се људски послови, делом због неспособности људи, а још више због себичних интереса, састоје од противречности и никада се не доводе до краја. Конклава за избор новог папе одвијала се у самом Риму на уобичајен начин и одвијала се са таквом мирноћом и слободом каква до сада није виђена. И само једно нас је подсетило на необичност окончаног папства, да су екстремни кардинали, попут језуита Франчелена, сматрали да се нови папа може поново звати само Пије. Али и ова фантазија, као да ће папство умријети без Пија, разбила се пред трезвеним ставом новоизабраног према ствари. Невољен од Пија и којег се плашио његов свемоћни државни секретар Антонели, новоизабрани папа, кардинал Јоаким Печи, из захвалности Лаву КСИИ, који му је помогао у његовој каријери, назвао је себе Лавом КСИИИ 32 . Јоаким Печи је рођен 2. марта 1810. године у Карпинету, малом граду у епархији Ананије. Долазећи из сијенске патрицијске куће, студирао је прво код језуита у Витербу, затим на Римском колеџу под њиховим вођством, и на крају на племићкој академији у Риму, напуштајући школу папских дипломата. Положио је све курсеве са одличним успехом; Међу својим друговима истицао се по свом таленту и посебно по марљивости, а не страној амбицији. Поновљене болести које су до краја живота ослабиле његово здравље вероватно су биле последица претераног рада на његовом деликатном телу. Језуитско образовање његовог ума одговарало је његовом васпитању у чисто монашко-аскетској побожности. Његова мајка, и сама чланица Трећег реда свете Фрање, већ је у родитељској кући поставила темеље за то. Ни најмањи дашак најновијег духа још није дотакао младића када је већ са двадесет година, кућни прелат Гргура КСВИ, кренуо путем папске владине каријере. На Нову годину 1838. служио је своју прву мису, а затим се полако уздигао уобичајеном хијерархијском лествицом све док га папа Пије ИКС коначно није приближио Ватикану. Међутим, нити га је сам Пије ИКС волео, нити га је мрзео као књиге; изгледао је превише одан књижевности и науци, а за ову другу био је превише паметан, и обоје су изгледали превише поводљиви у свом политичком начину деловања, у којем је на све могуће начине покушавао да избегне фундаментална питања. Када га је, непосредно пре смрти, 1877. године, папа именовао за свог коморника, односно шефа управе за време упражњења папске столице, јасно је показао да не жели да га види за свог наследника. Попут државног секретара, коморник се обично не узима у обзир на новим папским изборима. И, међутим, стручњаци за стање римских ствари већ су предвидели његов избор. Где год је ишао, откривао је велику, а истовремено и разумну енергију. Међу италијанским кардиналима сматран је неоспорно најспособнијим. Сви они који су били незадовољни страсним разметањем бившег папе посебно у односу на секуларне владе, сада су желели да виде папу који би бар деловао у умеренијим облицима, а то је управо оно што су сви приметили код Пећија у свим његовим поступцима. Уопштено говорећи, чинило се да је он био најпогоднија особа да се попне на упражњени папски престо, посебно зато што је генерално било мало кардинала погодних за папство. И изабран је трећим гласањем 20. фебруара, а од 61 гласа добио је 44. Није му недостајало ватрених противника који нису пропустили да разоткрију његове слабости. Рекли су да је, док је био бискуп у Перуђи, само повремено служио мису и, штавише, после ње није обављао молитву захвалности, да је био амбициозан и арогантан. Истакле су и да га даме нису сматрале довољно згодним: навикнувши на пуне форме и елегантне покрете, на лепо лице и величанствени орган говора Пија ИКС, нису могле да замисле Јоакима Печија, готово у целини од коже и костију, са његовим углатим, недисциплинованим манирима и промуклим гласом у одећи, као папски глас. Уста и уши су му деловале превелике, а оштрим, продорним очима, његов вештачки осмех одавао је утисак гримасе. Његови најватренији противници су кардинали Монака и Берарти. били су толико заборављени да су чак и подругљиво репродуковали његов глас и манире. Убрзо су почела разочарања са новим папом. По обичају, изабрани папа ставља свој кардиналски шешир на једног од својих фаворита, чиме врши први чин своје папске јурисдикције, односно именовање кардинала. Сви су са великом напетошћу очекивали овај чин, и даље мислили да већ знају најсрећнијег. У међувремену, Лав КСИИИ, обукавши папску одору, скиде кардиналски шешир и сакри га у џеп. Друго разочарање нанео је народу, који је очекивао његов први папски благослов са отвореног одра на Петровом тргу, али је морао да пожури у базилику, пошто се сазнало да ће папа благословити са одра у цркви. Треће разочарење доживели су строги стручњаци за ритуал када су приметили да се папа није стриктно придржавао утврђених правила у овој церемонији. Завршетак сложених церемонија устоличења било је крунисање, које је Лав КСИИИ наредио да се изврши на себи 3. марта, не у цркви Светог Петра, и као „заточеник Ватикана“ - у Сикстинској капели. На главу му је стављена трострука круна, у знак светске превласти, са познатим поносним речима: „Прими ову тијару украшену са три круне и знај да си отац принчева и краљева, владар земаљског круга, намесник нашег Искупитеља Исуса Христа на земљи. Смрћу Пија ИКС, на велику жалост величанствених прелата, окончана је владавина обиља у Риму, као и финансијска експлоатација највиших положаја, које је кардинал Антонели некада бесрамно користио. Нови папа је већ као Каморленго увео најшкртију управу у Ватикану. Водио је рачуна да ни један новчић не буде бачен. Тиме је, наравно, ослабио спољашњи сјај Ватикана, али је мудром, дипломатски помирљивом политиком успео знатно да повећа његов значај. Најпре је скренуо пажњу на Пруску, где се и даље бесциљно водила такозвана културна борба, која је, међутим, почела да оптерећује обе стране. Стари цар је, под утицајем своје супруге, која је, будући да је била романтично расположена склона ултрамонтантизму, од самог почетка није саосећала са овом црквеном борбом, жудео за помирењем са својим римокатоличким поданицима. Јача унија Баварске са царством, већ пројектована унија са Аустријом, по Бизмарковом мишљењу, захтевала је укидање ове борбе. Управо у ово време завршио се руско-турски рат; али је цела Европа и даље сијала на бајонетима, а Немачка, која је сада доминирала њоме, чинила је све могуће напоре да постигне мир. Истовремено, социјалдемократија је све више дизала главу, тако да се у овој новој унутрашњој борби није могло без учешћа свештенства. Када је 2. јуна 1878. године дошло до подлог покушаја убиства часног немачког цара у његовој резиденцији, политика у царству се нагло променила и од либералне је постала конзервативна. Већ 24. марта – несумњиво, након што је Бизмарк донео информације кардиналу Хоенлоеу – цар је похвалио папу да би сматрао својом највећом срећом када би највише вођство у црквеним пословима сада било у рукама папе – чиме су отпочели мировни преговори између представника обе стране. Топла добродошлица коју је пружио Херм. престолонаследнику у Ватикану (1883) указао на потпуни обрт догађаја. Пруски црквени закони су постепено укидани, као што су се делови зграде продавали у старо гвожђе. Остали су само ситни фрагменти, који, с обзиром на правац власти повољан за ултрамонтантизам, нису били штетни за курију, иако су, с обзиром на околности, могли послужити као право оруђе за одбијање већих хијерархијских захтева. То што је папа толерисао законе о краљевском надзору над школама, управљању црквеном имовином и обавези да прогласи постављање свештенства – то му, наравно, прави ултрамонтанти нису могли опростити. У међувремену, Лав је прецизно постигао превласт ултрамонтанизма у Немачкој, а влада још није успела да ослаби центар постављајући све нове захтеве, иако је чак и сам папа у алокуцији од 23. маја 1877. прогласио културну борбу са Пруском завршеном. Најзанимљивија, али за обе стране – и за папу и за принца Бизмарка, најжалоснија епизода током ових мировних преговора био је покушај потоњег да искористи папски ауторитет за постизање једне потпуно недуховне ствари у Рајхстагу. Када се у Берлину (почетком 1887) поставило питање да ли војну службу треба ограничити на три године или, како је влада желела, продужити на седам година, а центар, на челу са Виндхорстом, изашао по прво мишљење, Бизмарк се обратио папи у помоћ да принуди центар да пристане на жеље владе. Лав је био довољно слаб да понизи свој ауторитет тако што га је довео у службу ове сврхе (са циљем, како се мислило, да уз помоћ Бизмарка постигне обнову своје световне власти). Бизмарк му је то јасно наговестио када му је две године раније (1885) дао прилику да демонстрира папски ауторитет до невиђеног степена. Бизмарк је био тај који га је замолио да преузме одговорност за спор између Немачке и Шпаније око Каролинских острва. Папа је на то пристао са потпуном радошћу, јер папе нису биле у таквом положају још од средњег века, а и тада су такве папине тврдње често одбациване са презиром. У Риму је, опет, изненада васкрсло сећање на 15. век, када су Евгениј ИВ, Никола В, Шест ИВ могли аутократски да обезбеде португалском краљу све новооткривене земље између Кејп и Источне Индије, Никола В (1454) присајединио је западноафричку обалу, Александар ВИ (14993) дао копнени меридијан читавом копном. источно до Португалије, а оне на западу – Шпаније, а Лав Кс (1514) припремио је португалском краљу три даровнице за земље које су још биле предмет откривања. Није ли Бизмарк заиста желео да врати ова времена и поново у пуној снази врати титулу „владара земаљског круга“, коју је на крунисању добио Лав КСИИИ? Лео, очигледно, барем није био несклон да сања о томе. Он је решио ствар у корист Шпаније, али је сам Бизмарк, кога је претходни папа тако често проклињао као „Антихриста“, одликовао орденом Христа са дијамантима и, у знак сећања на овај средњовековни догађај који се збио крајем 19. века, наредио да се кује посебна медаља. Средивши своје односе са Пруском, Лав КСИИИ је тада могао, без већих потешкоћа, да обнови добре односе са другим владама. Британска влада му је била захвална на томе што је 1883. изразио неодобравање Националне лиге у Ирској, коју је предводио протестант Парнел, као револуционарни покрет. Под тим околностима, енглеска влада је чак благонаклоно реаговала на чињеницу да је 1886. канонизовано 60 енглеских мученика, које су Хенри и Елизабета („из мржње према вери“) наредили да буду погубљени, а међу њима и бискуп Фишер, Томас Мор, мајка кардинала Павла, итд., и да су се у исто време вршиле и даље припреме за жртву канона255. Енглеска. Лав КСИИИ је успешно средио односе папства са Русијом. Године 1883. постигнут је споразум о заузимању епископских столица. Да би привукао срца словенских народа уопште, папа је 1880. године прогласио успомену на високопоштоване словенске апостоле Методија и Кирила за празник целе Римокатоличке цркве и због тога је у Ватикану добио изјаве о побожности од разних словенских племена, посебно из Чешке и Хрватске. На негодовање Ватикана, овај папски тријумф је знатно ослабљен чињеницом да је 1886. године, са још већом свечаношћу, у Русији одржана прослава годишњице у част ових словенских апостола, који су првобитно припадали управо Источној православној цркви. Да би се додворио словенским народима, папа је дозволио римокатолицима у Црној Гори да се служе словенским језиком чак и током богослужења и донео је руском цару на поклон (1893. године) величанствени примерак словенске службене књиге, иако није пропустио да постигне конкордат који је за њега био користан чак и са таквим упориштем балканског православља као што је Црна Гора на православљу. Уопште, Лав КСИИИ је с посебним жаром почео да води римску пропаганду на Истоку. Активно се спроводио у свим православним земљама Балканског полуострва - у Србији, Румунији и Бугарској, и није презирао да ступи у савез чак и са најмрачнијим силама, попут Истанбулског покрета у Бугарској. У Бејруту, у Сирији; основао је, под вођством језуита, школу под гласним именом „Католички универзитет”; На крају раскола међу унијато-Јерменима који је настао после Ватиканског сабора, у Риму је 1883. отворен јерменски колеџ. Он је послао језуите у саму Јерменију да тамо оснују образовну установу и јавну школу, као што је доминиканцима наређено да оснују халдејску богословију у Мосулу. Преко лазариста успоставио је и добре односе са Персијом, а у Индији је поново успоставио хијерархију са великом централном богословијом за целу земљу (1886). У Цариграду је, уз дозволу Порте, успостављен латински патријаршијски викаријат, а у Александрији обновљена латинска патријаршија. Грчки унијати су 9. јануара 1897. године у својој цркви одслужили прву богослужење у Цариграду. Да би се „преобратила” Источна црква, требало је да оснује два католичка универзитета – у Атини и Цариграду, али је све било ограничено на обичне гласине. У Јапану је Лав КСИИИ успоставио посебну хијерархију, иако су је чинила само четири бискупа (1890), а чак је и од Кине постигао званично признање права католика. Бројни папски пропагандни подухвати на православном истоку додатно су ојачани чињеницом да је Берлински конгрес (1878) омогућио, уз помоћ аустријске владе, успостављање римске јерархије у Босни и Херцеговини, као и постизање значајних црквених успеха у Бугарској, Румунији и Црној Гори. Аустријска влада му је помогла и да препусти манастире и школе језуитима (1883) у Галицији, одгурнувши од њих монахе василијане руско-унијатске цркве и тако још више стежући мртву омчу у којој чами народ овог исконско руског и православног краја. Уопште, Лав КСИИИ је могао бити сасвим задовољан најновијим државама, јер је већина њихових устава била заснована на принципу верске индиферентности, услед чега је ултрамонтанизам у њима добио прилику за несметан развој. И то није само у Европи, већ посебно у Америци, и јужној и северној. Уживајући у потпуној слободи у Сједињеним Америчким Државама, римокатолицизам је постигао невиђен успех током једног века, претворивши се од безначајне шачице прогоњених католика у моћну цркву са јаком хијерархијом. Чак и у метрополи Северне Америке – Њујорку, ултрамонтани су обезбедили већину у градској власти, а њихова снага се сматрала толико опасном да је 1893. године формирано посебно антипапско друштво, које је за циљ поставило темељно избацивање католика у свим областима. Папа није пропустио прилику да охрабри америчке бискупе да извуку највећу могућу корист од јавне слободе земље. Велика америчка катедрала – балтиморска, чијом је одлуком у Вашингтону 1887. године основан Католички универзитет, одвијала се по плану развијеном у самом Риму. Сједињене Државе су чак добиле папску нунцијатуру 1893. Папа је 1887. послао царици Бразила златну ружу за доношење закона против ропства, и издао енциклику истог садржаја бискупима, и за то су га чак и либерали величали, иако су помрачили папину радост тиме што су прогласили слободу и прокламовали исте године. устава, по коме се римокатоличка вера сматрала државном вером. Али самог тату ништа није било срамота. Чим је цар збачен 1890. Дон Педро и проглашена је република, пошто је папа пожурио да је призна да би имао користи од новог поретка ствари. На годишњицу открића Америке 1892. желео је да у томе учествује организовањем веће црквене славе у Италији, Шпанији и целој Америци, јер је Колумбо на ово опасно путовање кренуо из побожне жеље да шири јеванђеље. Тиме је покушао да празнику да арому папске цркве. Он је суштински говорио у посебној енциклици северноамеричким епископима 1895. о стању црквених ствари у њиховим републикама. Ове републике су, по његовом мишљењу, настале уз помоћ католика, и од тог времена Северна Америка ужива добро уређену хијерархију. Колико је црква благотворна – то се ту посебно показало. Она се стара не само о спасењу душа, већ и о земаљском благостању људи, као да је првенствено за ове последње установљена. Покушавајући да среди своје односе са разним силама, Лав КСИИИ се стриктно придржавао непомирљиве политике свог претходника према Италији и наставио да игра улогу „ватиканског затвореника“. Све његове изјаве у вези са Италијом, као и делимично помирљив однос према другим владама, чак су изазивале сумњу да је његов главни интерес био усредсређен на обнову црквене државе. И то је апсолутно тачно, јер сам папа, а посебно његови бројни обожаваоци, како у штампи тако и на јавним скуповима, нису престајали да изјављују да је световна власт апсолутно неопходна папи и да ће му пре или касније сама историја прискочити у помоћ у том погледу. Отворенији паписти су директно изјављивали да је питање враћања временске власти папи само питање времена, а при првом шоку Европе великим ратом, папска држава ће поново устати из својих рушевина као неопходан чинилац паневропског мира. Колико папа чезне за овим срећним тренутком показује психолошки чудна чињеница да није био несклон да се улагује чак ни протестантским суверенима (као што је Немачка) и да је у истој тајној нади пожурио да и формално призна Француску Републику (1892), иако су њене вође чиниле све што су могле да својим антихришћанским ставом увреде савест француског народа. Не може се начудити упорности којом папство, чак и у лику тако далековидог представника као што је Лав КСИИИ, настоји да поврати своју секуларну власт, која је у стварности увек била јадни дух, чинећи папу са својом марионетском војском играчком у рукама паметних политичара. Као духовни пастир, папа може да стекне много већи утицај и значај у народу него као сићушни световни суверен, што је откривено на 50. годишњицу његовог свештенства, 1. јануара 1888. Том приликом су му из целог света стизали изрази поштовања и поштовања, какви никада пре њега, па ни било ког другог владара, није задесио. Било је то заиста цонгратулатио урбис ет орбис, „честитке града и целог света“, – као да је у ствари папа „владар земаљског круга“. Толико поклона из свих земаља слило се у Ватикан да се више није могло примити. Скоро све државе су послале посебне амбасаде да честитају папи. Чинило се као да је цео свет отишао на ходочашће у вечни град. Посланици са поздравима били су из Немачке, Аустрије, Енглеске, Русије, Француске, Белгије, Шпаније. Португал, Грчка. Турска, Мароко, Кина, Јапан, Персија итд. Придружиле су им се безбројне групе ходочасника. Испуњен дубоком радошћу при погледу на овај велики тријумф, Лав је основао нови ред са натписом: про еццлесиа ет понтифице („за цркву и првосвештеника“). Много је тога, наравно, зависило од ревности тако ватрених поштовалаца „непогрешивог“ поглавара цркве као што су језуити: али се не може порећи да се морални ауторитет папства значајно повећао управо због чињенице да папа више није деловао као марионетски суверен, већ једноставно као духовни пастир огромног стада. Лишавање папства световне власти благотворно је утицало на Лава КСИИИ у томе што је он, ослобођен терета грађанских послова, могао више да се усредсреди на активности које су ближе његовом рангу, наиме на подучавање. И заиста, ниједан други папа није био толико ревностан за поучавање као Лав КСИИИ. Од папске столице направио је својеврсну академску столицу, са које је неуморно предавао орбем ет урбем у својим бројним енцикликама. Готово од самог његовог ступања на престо, објављиване су енциклике на најразличитије теме, често чак и дотичући светска питања која су забрињавала савремено човечанство. Већ 1. јуна 1879. Лав је издао писмо бискупима Горње Италије против закона о грађанском браку. У овој поруци он каже да је суштина брака верске природе, а држава може само да утврди његове грађанске последице. Он такође развија црквено учење о браку у енциклици од 10. фебруара 1880. Адам је, тврди он, створен од глине земље, а са његове стране, током спавања, узето је ребро да би створио Еву. Склапање брака је дакле ствар божанског права и држава с тим не би требало да има никакве везе. Грађански брак је, дакле, неприхватљив; брак се не може одвојити од сакрамента. Хаппи Ап. Петра 1881. године, папа је њоме поучио свет у посебној енциклици о државној власти: ову моћ, пише он, довршио је папа у стварању римокатоличке државе, али је ослабљена суманутим иновацијама реформације. Тада су почели да захтевају за себе више слободе него што би требало, а самовољно су почели да одређују сам извор грађанске моћи. Следећи такозвану просветитељску филозофију 18. века, неки је изводе чак и из воље народа. Католици, напротив, уче да „право заповедања“ долази од Бога. Ово се не односи на облике владавине. Такозвану реформацију, чије су се вође и присталице побуниле против световне власти, у Немачкој су пратиле деструктивне револуције. Из реформације је настала филозофија осамнаестог века са поменутом новом доктрином о превласти народа. А онда је то довело до комунизма, социјализма, нихилизма. Као и његови претходници, закључује папа, он је више пута нудио своју помоћ суверенима против ових зала и спреман је да је понуди сада: али за то они такође морају дати цркви потпуну слободу како би она могла да им помогне. Као да сажима свој целокупни поглед на свет, папа се у истом смислу поводом свог епископског јубилеја у енциклици 1894. године проширује на све суверене и народе о односу државе и цркве и захтева од целог хришћанског света да му се потчини: његову радост поводом небројених лепих жеља која је многима помрачила само његова поука. Али, као намесник Божији, који жели спасење свих, он пред крај свог живота, по првосвештеничкој молитви И. Христа, жели да „сви буду једно“. Он инспирише Исток да је некада био послушан папама. Потпуно јединство које је успоставио Христос не састоји се само од вере, већ и од владавине. Христове речи: „Ти си Петар“ итд., примењиване су на папе од самог почетка. После, наравно, не нарочито љубазног приказа протестантизма, Лав је инспирисао своје следбенике да је Христос поверио законито учење вере апостолу. Петар и његови наследници. Католици се радосно покоравају овом последњем, јер је црква „савршено друштво које је Бог установио за поуку целог човечанства. Као таква, она има сва права и треба да ужива безусловну слободу у свом законодавству. Да је стално уживала одређена права, сведоче њени уговори са државама. Световна власт такође има своја права, али мора бити у складу са црквом. Масони су деловали најразорније против цркве, посебно у римокатоличким државама попут Италије и Француске. Сама црква је у стању да излечи неред садашњег времена: милитаризам, социјализам и политичку партију. Борбу између слободе и моћи елиминише црквено учење да, по вољи Божијој, једни морају заповедати, а други се покоравати, без обзира на природу облика владавине. Враћајући се папској владавини света, Лав учи да је преобраћање целог света у хришћанство већ почело, али је ово дело уништила реформација, која је онемогућила понављање крсташких ратова. Садашња средства комуникације су веома погодна за уједињење целог света. Као што је крај прошлог века донео револуцију и поделе, тако и папа жели да крај садашњег века донесе јединство. Суверени су посебно дужни да то промовишу. „Непогрешиви учитељ човечанства“ није, наравно, могао да остане нем у односу на једно тако горуће друштвено питање колико и морално. Већ 28. децембра 1878. године осудио је социјалдемократију, њен настанак, доводећи до одбацивања свега натприродног, што је почело реформацијом и достигло испољавање у либерализму држава и тајних друштава. Али истовремено је папа са великим жаром иступио у корист радничке класе, и није оклевао чак ни да крене оним несигурним путем у којем је признавао заштиту државе од послодаваца као неотуђиво право ових „развлашћених“. Овај принцип је већ раније изразио, а 1891. објавио је велику енциклику директно о радничком питању. Папа почиње представљањем изузетно тешке филозофске и правне доктрине имовине, односно власништва над земљом. Затим осуђује ненормално стање у којем мањина имућне класе намеће тежак јарам маси пролетаријата, па чак иде толико далеко да признаје апсурдну социјалдемократску ситуацију да се богатство може стећи само радом радника, као да капитал, интелигенција, духовна активност и ризик не играју никакву улогу у томе. Држава, наставља папа, мора да води рачуна о задовољавању најхитнијих потреба радника. На местима из Старог завета и Томе Аквинског, у закључку, папа препоручује радницима оснивање синдиката, посебно цехова на црквеној основи, успостављање верских редова над којима држава нема власт. Још више у социјалдемократском духу говори Лав КСИИ 1893. године у поруци председнику швајцарског радничког синдиката Декуртену, где каже да је веома заинтересован за питање побољшања сиромашног радничког положаја и да се брине о томе, колико је то могуће, пред властима, „како би тако бројна и корисна класа људи, која је од велике помоћи, не би била беспомоћна класа људи. експлоатише свако сиромаштво“. Конгрес радника различитих деноминација могао би имати користи од учења изложених у Енциклици о радницима. Као што је Црква укинула древно ропство, тако сада има средства да побољша судбину радничке класе – не насилном револуцијом, већ својим учењем. И у складу са овим учењем, не тако давно (1897), уз благослов папе и у присуству више кардинала, један припадник једног реда у Риму водио је социјалистичке разговоре у којима је подстицао духовне да више иду у народ, јер будућност припада демократији. Што су, дакле, слабије наде курије да јој суверени могу помоћи у обнављању црквене државе, то је она, по свему судећи, спремна да напусти савез престола и олтара и баци се у наручје пролетаријата. Што се више приближавало доба, папи је све ближе папином срцу постајало питање поновног уједињења свих цркава под геслом првосвештеничке молитве Христове: унум синт – „да сви буду једно“, иако се, наравно, по ватиканском учењу, ово јединство представља само у смислу подређености папи свештеноме хришћанском и једином моралном учитељу папи. човечанство, намесник Божији на земљи. Мање обредне разлике, као у богослужбеном језику или у облику причешћа, разлике у учењу, као по питању брака свештеника и сл., су дозвољене, али никаква одступања у догми и сродним дисциплинама нису дозвољена. У својој енциклици „о дисциплини источних хришћана“ (1894) папа каже да, на основу декрета Бенедикта КСИВ, нико на Истоку не треба да буде присиљен да прихвати латински обред и да тамошње латинско свештенство треба да се потчини постојећој (тј. грчкој) хијерархији: у исто време, децилес са овом општом, децилес цо, укинут. Истовремено, папа је сазвао унијатске патријархе Истока у Рим на састанак о средствима која би могла допринети циљу поновног уједињења. У свим покушајима поновног уједињења, када је намера била да се остави утисак на Западу, римско емитовање је увек играло главну улогу. Током Тридентског сабора, неколико источњака обучених у крпе стигло је у Рим на камилама, очигледно долазећи из земље која се налази између Еуфрата и Инда: изјавили су да на путу за Рим има и других који су заостали због болести. Западом се брзо проширио глас да је Исток спреман да се потчини папи. У прошлом веку, Копти, поново уједињени са Римом, имали су десет свештеника. Сада, 1895. године, папа им је, у нади на преобраћење свих њихових сународника, уз велику буку и грмљавину успоставио Александријску патријаршију са два епископска седишта. У свом позиву, који је папа у поменутој енциклици упутио свим суверенима и народима, он је врло лако клизио преко свих тешкоћа које стоје на путу поновног уједињења, посебно у односу на источне цркве, које је, упркос њиховом негирању папства, већ третирао као да су браћа по вери. Та очинска симпатија са којом им је ишао у сусрет, обећавајући сваку врсту снисходљивости у спољним пословима, била је у међувремену само мамац за припрему њиховог коначног прелаза. Руски унијати у Галицији могли су много да испричају о томе како је Курија, окупивши их ласкањем и обманама, покушала, уз помоћ језуита, да им наметне латинске обреде и строгу римску дисциплину. Сам Лав је 1891. и 1892. године забранио наставак брака склопљеног пре хиротоније за Русине и друге унијате у Америци који су се преселили у Америку, као што су за време Ватиканског сабора унијатски Јермени били принуђени да се одрекну својих национално-црквених права. Када су уследили одлучни протести свих погођених страна, од православног истока, Британаца и протестаната до папског захтева за потчињавањем, папа је 1896. покушао у својој новој енциклици „о јединству цркве“ да још једном теолошки поткрепи овај захтев уз помоћ наводно научне одбране нове ватиканске догме. Међутим, англиканци су у праву. теолози и старокатолици су одмах открили трикове које је себи дозволио Лав КСИИИ, како не би разоткрио нове догме у њиховом одбојном облику, као и она груба реинтерпретација, па чак и изобличења библијских и патристичких одломака, које је он масовно, али насумично и извучено из контекста, наводио у корист свог учења. Против њега је изнесен низ доказа и историјских чињеница, што је јасно показало неоснованост његових аргумената. Папа је наишао на симпатије у Енглеској, где је лорд Халифакс тражио јединство са Римом, а један француски лазарист, слатким речима, препоручио је лаки папски јарам Енглезима. Папа је чак основао специјалну комисију која је имала задатак да истражи ваљаност англиканских иницијација. Да је папска одлука испала негативна било је за очекивати са сигурношћу, јер Рим никада није признао ове посвете. Основа за ову одлуку је била да англиканским ређењима недостају и католички облик и исправна намера. У Англиканској цркви владало је велико узбуђење због ове одлуке. Лорд Халифакс и његови пријатељи су били потпуно разочарани, а све наде у поновно окупљање су распршене. Тако је папство, које се прогласило „непогрешивим“, безуспешно покушавало да докаже своју имагинарну непогрешивост целом свету, изводећи своје емисије о најразличитијим питањима која се тичу човечанства. А сви ови преноси су доказивали само једно, колико су узалудни напори човека да се уздигне изнад својих ограничења и да себи присвоји ауторитет који припада само васељенској цркви, као јединој и заиста непогрешивој, позваној да постепено уздиже човечанство на светлост откривене истине. 15. Папство и модерна Француска Модерна Француска као главни дистрибутер духа неверја и порицања. – Верски и политички немири у њој. – Најновији експонент овог негативног духа. – Ернест Ренан и карактеристике његове личности. - Плодови његовог учења. – Културна борба у Француској. - Прогон цркве. – Политика Лава КСИИИ. – Признање републике и значај ове чињенице. Од свих римокатоличких земаља, Лав КСИИИ је био предодређен да највише тугује од своје вољене ћерке, дугогодишње заштитнице Рима. Цркве – Француска. Овај живот, почевши од прошлог века, био је узбуркано море, у коме су се непрестано смењивале осеке и осеке духовног живота, и успостављала превласт цркве, па опет срушена плимом дивљег неверја и порицања када је не само црква са својом јерархијом и наредбама, већ и само хришћанство било подвргнуто прогону и руглу. Ове флуктуације су се јасно одразиле на судбину једне од најистакнутијих цркава у Паризу - такозваног Пантеона. Ову зграду у класичном стилу основао је Луј КСВ као цркву у част Свете Женевјеве, заштитнице Париза. Уставотворна народна скупштина одлучила је да га претвори у гробницу великих синова Француске. Разлог за то је био сам стил зграде у виду римског Пантеона, због чега је добила ово паганско име, као што је одговарало њеној националној намени. На забату је писало: „Захвална отаџбина великим људима“. Пепео Волтера и Русоа, као и најпосвећенијих Наполеонових слугу, сахрањен је овде, а само „због недостатка великих људи, сахрањени су неки кардинали, сенатори и достојанственици“. По повратку Бурбона, ковчези „фернејског патријарха” и женевског филозофа су уклоњени, а Пантеон је поново враћен хришћанском богослужењу: „Свети Луј КСВ га је посветио Женевјеву, Луј КСВИИИ јој га је вратио“, писало је на натпису. Али краљ Луј Филип, покушавајући да угоди либералној клики земље, поново је наредио да се обнови натпис националне скупштине и истовремено репродукује у уметничкој слици, због чега је фронтон украшен рељефном сликом у мермеру. У средини слике, Француска и Либерти стоје као алегоријске фигуре. На једној страни су им представници војничке славе: Наполеон И - још увек са дугом косом, какву је носио као републикански генерал италијанске војске, а поред њега мали бубњар Виола, који је потукао генералски марш на Арколском мосту, под градом сачме; око њега су разни јунаци Француске. На другој страни су представници грађанског поретка, а супротстављене личности као што су Мирабо и Лафајет, Фенелон и Лаплас, Русо и Волтер са саркастичним осмехом на искривљеним уснама. Када је ова слика откривена у јулу 1873. године, надбискуп Куелин је издао циркулар ове врсте свештеницима Париза. „С обзиром на велико искушење које је, пред лицем сунца, изложено на нашој светој гори, с обзиром на овај више него светогрдан знак, заузимајући место крста Исуса Христа, испред овенчаних ликова безбожних, дрских и заводљивих писаца, постављених на место лика Понизности и чијег окриља је избавила Пресвета Престолица, Пресвета Богородице Клодович, Карло Велики и Свети Луј, вера Француске изриче болан вапај: Свештенство и сви верници морају да одговоре на то са овим искупљењем. обнављање паганског култа у овом вишестадном храму Ове промене у судбини цркве Св. Женевјеве служе као упечатљив одраз судбине саме религије у Француској, која се од краја прошлог века, заражена отровом скептицизма и невере који јој је Волтер улио у вене, у суштини никада није ослобођена овог отрова, који је затровао све њене виталне сокове. Жестока мржња овог неверника према цркви и хришћанству, изражена у богохулном позиву: „истребити гмизавца“, била је усађена у француску интелигенцију у толикој мери да је ова, васпитана у потпуном отуђењу од цркве, у свакој прилици показивала своје непријатељство према њој, па чак и према самом хришћанству, па чак и према самом хришћанству вибаррас. Овакво расположење интелигенције промовисао је и један други писац, који се по свом утицају на умове нашег века сасвим може ставити у исту раван са Волтером, с том разликом, што је његов утицај био много дубљи, будући да је он, не ограничавајући се на површно исмевање истина вере и хришћанства, већ наводно податке хришћанства, директно посекао корен свих научних истраживања. сводећи га на исти ниво са природним религијама и његове најважније објашњавајући чињенице илузијама и фантазмагоријама. Мислимо на Ернеста Ренана, аутора озлоглашеног „Исусовог живота“ и читавог низа сличних дела, засићених отровом антихришћанства. Овај писац – рационалиста који је уживао огромну популарност, која се у неким круговима интелигенције претворила у неку врсту сујеверног култа – заиста је био зли геније нашег века и можемо са сигурношћу рећи да нема мање или више великог зла које депримира живот савременог човечанства, које се не би могло довести у генетску везу са његовом књижевношћу. Стога су карактеристике његове личности и делатности далеко од сувишних у слици менталног расположења нашег века. Личност Е. Ренана је са психолошке тачке гледишта веома занимљива, па чак и поучна појава, која представља упечатљив пример како у циклусу историјских токова чак и даровити људи могу да залутају и погину за истину. Пореклом из Бретање (рођен 1823. године), Ренан је, као што је познато, своје почетно васпитање добио у најдубљем црквено-религиозном духу, по чему се генерално издвајају његови сународници, који, живећи подаље од свих брига савремене мисли и живота, са невероватном једноставношћу и срдачношћу чувају веру и предања својих отаца. С обзиром на то, његови родитељи нису могли да замисле виши циљ амбиције од тога да њихов син ступи у свештенство и постане свештеник, иако овај корак у Римокатоличкој цркви има ону трагичну страну за породичну амбицију, да се с њим везује питање раскида породице. Мали Бретонац је заправо уписао овдашњу покрајинску богословију, у свом родном граду Трећем, где је одмах открио свој снажан таленат, који је, уз дубоко религиозно и морално расположење, дао повода духовним и просветним властима да се надају да ће временом постати изузетан шампион и представник Римокатоличке цркве. У ту сврху, ради даљег богословског и научног школовања, послат је од својих духовних власти у Париз, где је прво похађао курс на општеобразовној школи Светог Николе, а затим на специјалној богословској вишој школи Светог Сулпиција. Ренан је у то време имао око шеснаест година, а овај прелазак из удаљеног провинцијског града у бучну и блиставу престоницу оставио је огроман утисак на младу бретонску омладину. У својим Мемоарима, он сам каже да је ова транзиција за њега имала толико снажно значење колико је могао имати изненадни скок са Сендвичких острва у Француску. А за интегритет његовог црквено-религијског погледа на свет, то је имало потпуно исти значај као и Лутерова прва посета Риму. Овде се пред њим отворио сасвим нови свет, њему до тада непознат. Колеџ Светог Николе, ово дете језуитизма, створено је да би, служећи као установа за заједничко образовање најдаровитијих представника цркве заједно са децом утицајне, највише породичне аристократије, одржавало и јачало везу између цркве и високог друштва, одликовало се уобичајеним недостатком језуитских институција. Одгајајући младе људе у крајње једностраном, схоластичком духу, способном да баци сенку на само хришћанство, у име којег се, међутим, ово васпитање и спроводило, истовремено није могла у потпуности да заштити своје ђаке од утицаја околног света са његовим опасним искушењима и трендовима. А ови трендови, који су произашли из представника помодне, наравно, либералне и антицрквене књижевности, у бурном су потоку сјурили у факултет и чаром своје новине запленили омладину која чами у схоластици, пробудивши у њима прво неверицу, а потом и потпуну непријатељство према свему што је било природно поистовећено са религиозним, у црквеном духу. схоластика, коју су мрзели 33 . Овом хобију подлегао је и млади Ренан, посебно када је приметио да сама религиозност његових нових учитеља - париских свештеника - нимало не личи на бретонску искреност и једноставност која му је толико симпатична, а одликовала се очигледном извештаченошћу, укоченом побожношћу, чистом, језуитском толиком језуитском дубином, која је своју бездушност претварала у неку бездушност. шаролике мешавине позиција дизајнираних за ум и укус муслинских младих дама. При погледу на све ово, у души младог Бретонца најпре се појавила пукотина која је за њега имала тако кобне последице. Након завршеног трогодишњег курса на овом колеџу, Ренан прелази у чувену школу Светог Сулпиција, која је била највиша академија богословских наука у Француској. Тамо је затекао строжију богословску и црквену атмосферу и морао је озбиљно да се бави догматиком и патрологијом. Али ове науке су за њега већ изгубиле своју драж, и пошто су се предавале у сувопарној форми која му није била симпатична, уз елиминисање сваке живе мисли као опасне за теологију, он се готово искључиво бавио филологијом и филозофијом. У овом другом, његов идеал постао је енглески филозоф Томас Рид, који је као презбитеријанац коначно поткопао своју веру у валидност римокатолицизма и Ренан је имао потајну жељу да постане протестант како би имао потпуну слободу за теолошко мишљење. Али овај корак значио је раскид са читавом прошлошћу, са свим драгим успоменама на детињство, а Ренан је у то време доживео тешку унутрашњу борбу. Још није напустио помисао да постане свештеник, надајући се да ће му тежак, одговоран посао пастира потиснути његове сумње и повратити интегритет његовог нарушеног погледа на свет, а истовремено се плашио овог корака. У међувремену, понуђено му је место предавача оријенталних језика на Академији Свете Сулпиције, и та околност је одлучила његову судбину. Да би проширио и продубио своја филолошка знања, окренуо се немачкој књижевности и ту је први пут упознао „свог драгог учитеља“ Давида Штрауса, који је оставио неодољив утисак на његову разбијену душу. Ренан је постао његов ватрени следбеник и одушевљени обожавалац, а сва његова даља књижевна делатност развијала се под његовим демонским утицајем. Али и даље је постојала огромна разлика између наставника и ученика. Давид Штраус је дошао до своје тужне теорије са чисто немачком смиреношћу, и доследно развијајући екстремне хегеловске позиције, односно идеју о идентитету идеје и стварности, субјекта и објекта, уз помоћ тешке аргументације применио их је на јеванђелску причу, коју је претворио у низ митских фикција, створених наводно од стране националне имагинације на бази националне јеврејске чињенице и тестаментације. Стога је за његово хладно, бездушно логичко размишљање било потпуно равнодушно да се божанска личност Христа, вером у Којем живи и креће цео савремени цивилизовани свет, претвори у митску авет, апстрактну идеју. Ренан је имао потпуно другачији став према овоме. У њему се водила страшна унутрашња борба, а његов ум, већ затрован отровом сумње и рационализма, није могао да савлада његово срце, које је наставило да живи истим религиозним погледом на свет и осећало инстинктивни страх да ће се уништењем овог погледа на свет урушити сва срећа постојања, да ће бити изгубљен сам смисао живота. И тај унутрашњи несклад чини најупадљивију одлику целокупне његове личности и оставио је неизбрисив печат на читав његов живот и рад. То се јасно осећа чак и у оним његовим делима у којима је најјаче изражено његово рационалистичко неверство, као, на пример, у његовом озлоглашеном „Животу Исусовом” (објављеном 1863). Због овог унутрашњег раздора, он није имао довољно духа да следи свог учитеља толико да га следи у одбацивању јеванђелске приче као мита. Не, он је без икаквог основа издао свог учитеља и своју митску теорију претворио у полумитску, на основу чега је почео да признаје да је Христос стварна историјска личност, само улепшана каснијим легендама, а затим, као да се радује спасењу ове личности од утапања у страшној нирвани Немачке, са заповедништвом немачког митизма, у њеном привлачењу и заповедању у њеном срцу, окреће се многим местима, такво ентузијастично поштовање и обожавање, с тим како се само римокатолички свештеник може обратити некој славној Мадони или „најслађем срцу Исусову“. Очигледно, и овде, у овом најсмелијем и најекстремнијем делу свог неверства и рационализма, Ренан се показао као ништа друго до (по сопственим речима) „пропали свештеник“, латински свештеник, који је горком иронијом судбине морао да служи не Христу, већ Белијалу. Сва његова даља дела, чија је тема „порекло хришћанства“, одликују се потпуно истим карактером. Његова дела, која су се брзо низала: „Апостоли” (1866), „Свети Павле” (1869), „Антихрист” (1871), „Јеванђеље” (1877), „Хришћанска црква” (1878), „Марко Аурелије и крај” античког света” (1882) – сва ова дела, аутобиографска слика, наредна дела, укључујући и потоња, ауторска дела. несклад у њиховом аутору, и, штавише, несклад који временом чак и не слаби, као што би било природно очекивати с обзиром на упорну приврженост аутора овом пољу проучавања, већ се ту опет уочљива огромна разлика између ученика и наставника, као што знамо, прешавши на директан рационалистички пут, и то у крајњој линији досљедно ушао у њега. најгрубљег, нефилозофског материјализма, који је проповедао у свом последњем делу: „Стара и нова вера“. Са своје стране, Ренан је, давши најхрабрији израз своје невере у Исусов живот, као да се плашио сопствене смелости, па стога сва његова потоња дела представљају, у суштини, постепено повлачење са свог претходног положаја, иако је повлачење вешто прикривено. То објашњава зашто су његови наредни радови све више разочарали његове најватреније поштоваоце, и они су коначно престали да очекују од њега било шта што би могло ласкати све снажнијем духу неверице и рационализма у друштву. Релативно живље интересовање изазвала је „Историја Израела“, посебно обећавајућим „уводом“, где је аутор намеравао да у њој доврши сва своја досадашња дела, а самим тим и да у њој да коначан израз својих религиозних и филозофских ставова, али је било довољно да се појаве прва два тома овог дела да би уследило опште разочарање које је уследило, пошто се испоставило да је исти његов унутрашњи спој разликовао све претходне комбинације. ради. У „уводу” овог дела, он, између осталог, са богохулном смелошћу, везује за себе речи светог Симеона Богопримца, каже да ће, завршивши ово дело, имати право да ускликне: „Сада пустиш слугу Твога у миру, по речи Твојој”. Авај, по самој природи свог посла он је најмање могао да рачуна на постизање овога света, а није га ни постигао, као што га није могао постићи човек, у чијој се души, упркос спољашњем смирењу, водила страшна борба, а анђео срца водио је крваву, али безнадежну борбу са демоном ума. Тај његов унутрашњи несклад нашао је још живљи, рекло би се трагично тужни израз у његовим последњим филозофским делима којима је углавном посветио последње године свог живота. У свом есеју о „будућности науке“ дошао је до тужног убеђења да наука није у стању да да децидан одговор ни на једно од оних вечитих питања која муче људску душу, да разум, овај идол коме служи наше време, заправо није стваралачка сила, већ деструктивна, а такозвана религија разума је само патетична празна прича. Рећи ово за човека који је цео свој живот посветио обожавању овог идола, проповедању разума религије, значило је једним ударцем разбити све своје вишегодишње грађење, значило је погазити оно што је обожавао. И Ренан је, заиста, на крају разбио свог идола и у истом делу отворено проповедао како су вера и црква важнији и виши од разума и науке, на ужас својих обожавалаца, пред крај свог живота почео је побожно да врши обреде Римокатоличке цркве, и са дирљивом нежношћу односио се према својој простодушној вери. сународници. Посећујући с времена на време свој завичај у Бретањи, скоро је заплакао при погледу на целовитост верске и моралне егзистенције коју је затекао међу сељанима, и више пута, на растанку, убеђивао их је искреним патосом да ову свету, простодушну веру сачувају нетакнутом. Изгубивши и сам ово благо, он га је утолико више ценио међу осталима. „Волим ову једноставну веру“, узвикује он у једном тренутку. Сељанин без вере је ружна звер, јер тада нема ни знака људскости. Стога је мој обичај: у селу идем на мису, у граду се смејем онима који иду у цркву. Понекад сам спреман да заплачем када помислим да се својим ставовима одвајам од велике религиозне породице којој припадају сви они које волим, и када замислим да ме најбоље душе на свету сматрају атеистом, злим, проклетим, а таквим би требало да ме сматрају, јер их вера на то наводи. Али најгоре је када жена и дете почну да питају: „У име неба, веруј како ми верујемо, иначе ћеш бити проклет, а да не би веровао с њима“, закључује, „мораш бити или веома учен или веома зао“. У стварности, Ренан није био ни много учен ни веома зао, већ је био несрећна жртва унутрашњег раздора, са којим је отишао у гроб. Исту јадну слику унутрашње самопротивуречности приказао је озлоглашени идол модерног неверја и рационализма. Али, упркос овој унутрашњој немоћи, Ренан је ипак имао огроман утицај на наше време, а у погледу на свет такозване „интелигенције“ заузима можда најистакнутије место. С обзиром на све наведено, ово би се могло само изненадити; али овај феномен, на први поглед чудан, може се у потпуности објаснити ако се обрати пажња на спољашњу страну ствари. Ренан, изнутра немоћан, оставио је изванредан утисак спољашњом формом својих дела. Био је изванредан стилиста који је умео да споји лакоћу мисли са шармантном ефективношћу презентације, тако да у том погледу ни његови непријатељи и противници нису могли да му ускрате снажан таленат, иако су жалили што је потрошено на тако деструктиван задатак. Сва његова дела у том погледу блистала су ватрометом раскошног стила, заводљиво делујући на полуобразовану масу, а будући да је овај величанствени стил био спојен са веома примамљивом, романтичном мишљу, која је кренула да елиминише све божанско и натприродно из хришћанства, остављајући за собом, међутим, највиши идеал човечанства, поткопан од стране нашег двоструког минијатуризма, који је тада послао двоструки дух суг-ама. двоумног века, који се већ поколебао у својој вери у натприродно, али још није нашао ништа да замени ову веру, и не може бити ништа заводљивије од Ренанових списа. Он је, више него ико други, погодио право расположење нашег доба, и дао му оно за чим је чезнуо, а то је полуверу, обарање божанског на тло земаљског и људског. Али успех својих дела дугује готово искључиво томе што се у њима обратио управо оној јавности која највише болује од малигне болести полуверовања, али која у стварности управља судбинама нашег времена. И раније је било порицатеља божанског порекла хришћанства, али њихове идеје нису излазиле из ограниченог круга следбеника једног или другог правца, и ово смеће доконих мисли, да тако кажем, није изнето из колибе на улицу. Чак ни Штраусова дела, упркос њиховој преради у такозваним популарним публикацијама, нису била широко распрострањена, а немачки неверник никада није изашао из улоге разумног аристократе који је гледао са висине на гомилу која га је окруживала. Француски неверник је имао сасвим другачији поглед на ствар. Схватио је да у нашем добу, са својим плитким образовањем, увелико раширеним у ширину, али лишеним дубине и чврстине, са похлепном потрагом за врхом и такозваним „последњим речима науке“, са својим млохавим реализмом, колебајућим између невере и сујеверја, главна моћ лежи у рукама те полусветле, суперобразоване, проучене масе, себе назива „интелигенцијом“, тј. е је носилац разума, иако је главни извор разума за њу летећи, новински отисак у њеним на брзину састављеним расуђивањима насумично. Стога се у својим списима обраћао управо овој полуобразованој гомили, која сада преплављује све градове цивилизованог света, и није погрешио у прорачуну. Цела такозвана интелигенција је са одушевљењем дочекала његова дела и дочекала у њему свог пророка, који је умео да јој се обрати њеним фељтонским језиком и ласкао њеној површности визуелним доказом да за порицање најузвишенијих и најсветијих истина није потребно неко дубоко посебно образовање, већ само читање неколико забавних књига написаних романтичним стилом. Једном речју – невера и антихришћанство, које се раније збијало у тесне кругове, Ренан је изашао на улицу и почео да то проповеда улици, додуше интелигентној маси, и као резултат тога, отровом порицања и невере, затровао је огромне масе људи који су раније, чак ни сумњали у могућност таквог, чак ни сумњали, де свете истине које леже у самој основи њиховог погледа на свет. И овај отров порицања убрзо се осетио у тужним и болним појавама. Полуобразована гомила, која је преплавила све области јавног живота, пронашавши у Ренановим списима, такорећи, једно ново откровење, због којег више нема ничег божанског и чудесног на земљи, дала је пуну руку свом епикурејству и почела да „пије и једе“ док им се стомак не насити: градски пролетаријат је чуо да је градски пролетаријат разумео да је хришћански пролетаријат чуо своје обећања је мит, и да право царство треба да буде на земљи, уздигао је вапио о суморности своје земаљске ситуације и захтевао друштвене реформе, а када се показало да су те реформе немогуће, изрекао је проклетство целокупном садашњем друштвеном поретку и отпочео очајничку борбу против њега – у име социјализма и анархије, и на тај начин отпочео друштвену недавну историју која је обележила страшне деценије. И када је, коначно, ова полуобразована, искварена лаким порицањем, интелигентна гомила, након рушења монархије, преузела власт у Француској, подигла је заставу невере и порицања како у Дому народа народа тако и у градским општинама, и то објашњава добро познату чињеницу да је актуелна власт у протеклим деценијама водила борбу против свега. црквени и хришћански, идући тако далеко да се само име Божије искључи из образовања. књиге и увођење не само грађанског брака, већ и „грађанског крштења“. А за све ово дивље порицање постојала је готова санкција: уосталом, управо је то учио пророк модерног времена Ренан! Истина, ни сам аутор овог негативног, антихришћанског покрета није одобравао екстреме својих обожавалаца и чак је покушавао да избегне сваку комуникацију са њима, на шта су ови били огорчени. Али порицање своје везе са овим тужним феноменима за Ренана би значило исто што и за пиромана запаљивог материјала да негира своју умешаност у катастрофу изазвану разорним пожаром. И он је, наравно, био потпуно свестан тога и трудио се да сакрије своју стид у оном лаком, епикурејском бездушном и равнодушном односу према свим важнијим појавама друштвеног живота, што је била одлика његовог расположења последњих година живота. Потпуно удубљен у своје академске студије међу „четрдесет бесмртника“, Ренан се на крају претворио у оног бездушног егоисту који је, разочаран у све и свакога, одустао од целог света са његовим бригама и бесом и искључиво се бринуо да ништа не поремети његово епикурејско смирење и самозадовољство. Главна делатност овог антихришћанског писца датира још из времена Пија ИКС, али је плодове ове делатности морао да убере Лав КСИИИ, када је, после слома царства под Наполеоном ИИИ, превласт у држави прешла управо на ову интелигенцију, која је у потпуности васпитана на делима Ренанове књижевности. Истина, погром Француске 1870. године био је исувише страшан ударац да не би мање-више отрежњујуће деловао на народ, и заиста је током прве деценије садашње републике чак био приметан узлет верског и моралног живота у Француској. Постанак бројних верских институција, отварање тако познатих места ходочашћа као што је Грот Госпе Лурдске, оснивање посебно католичких универзитета, итд., датирају из овог времена. Једном речју, чинило се да је Француска, поучена горким искуством и прожета страшним упозорењем које јој је дато у погрому 1870, направила нагли заокрет од волтеровског слободоумља и ренановског антихришћанства ка некадашњој вери и побожности. То, наравно, није пропустила да искористи и црква, која је истицала своје снаге да ојача њему наклоњено расположење, а посебно језуити, који су својом карактеристичном енергијом и уметношћу почели да покривају земљу мрежом својих установа – посебно просветних и добротворних карактера. Али чим су осетили моћ у својим рукама, одмах се показало да је та активност јасно усмерена на рушење републике. Са овом антирепубликанском делатношћу јасно је саосећала читава виша хијерархија, која је, будући да је била у тесним везама са највишом француском аристократијом, прожета монархистичким идејама, природно подстицала такву активност са своје стране. У оваквом стању, сукоб је постао неизбежан, а до њега је дошло и то је било утолико јаче што је било засновано не само на политичким разликама у мишљењима, већ на још дубљој и виталнијој разлици у самом погледу на свет. С једне стране, стајала је француска буржоаска интелигенција, до корена засићена волтеријанством и Ренановом антихришћанством, која се грчевито држала републике, као да јој је дала власт у земљи, а с друге хијерархија са својим аристотичким и монархијским идејама да штити народ од антихришћанских идеја које су тријеле од анти-Ц. ширио међу њима принципе који су били далеко од повољних за републику. Што је контраст између ових страна био оштрији, то је сукоб између њих био неизбежнији и јачи. И међу њима се убрзо појавило непријатељство, тако да је главни творац садашње (треће) републике у Француској, озлоглашени Гамбетта, отворено рекао да је најгори непријатељ новоосноване републике клерикализам („клерикализам је наш непријатељ!“). Ово његово мишљење покупила је цела радикална штампа и почела је жестока кампања против овог озлоглашеног „клерикализма“, а у жару борбе чак и потреба да се направи разлика између онога што је заиста клерикализам, мешајући Бога са ћесарским, и шта је црква, као носилац највиших духовних добара, апсолутно неопходна за нормалан живот свих људи. Борба се одвијала углавном на основу народног образовања. Пошто је јавно образовање било претежно у рукама монашких редова, а посебно језуита, управо је ту републичка власт одлучила да зада најсензуалнији ударац „клерикализму”. И тако је у марту 1880. године донет закон по коме је настава забрањена свим оним редовима и конгрегацијама које држава није признавала, а по уверењу се испоставило да је такав непризнати ред пре свега језуитски, као и други редови и конгрегације, које углавном држе у рукама народну просвету. На основу овог закона наређено је да језуити (а било их је 1.480, задужени за 56 установа, углавном за децу виших сталежа) и сви остали налози у вези са њима (а било је 14.033 сестре са 602 установе и 7.444 брата са 384 глобе) затворе своје установе и установе под страхом од казне најкасније три месеца. Против овог истински деспотског закона настала је читава бура протеста из хијерархије и виших слојева земље. И сам Лав КСИИИ обратио се председнику писмом у коме је навео да језуити и други прогоњени редови заслужују покровитељство, будући да су неопходни за успех цркве. Али републички челници нису хтели ништа да чују, а након истека рока полицији је наложено да спроводи закон. Узалуд су језуити закључавали своје установе, чак их штитили барикадама, а потом подносили тужбе суду због задирања у њихову личност и имовину. Закон се спроводио неумољиво, што је, међутим, разбеснело многе полицијске службенике, посебно у провинцији, где је више од 200 полицајаца радије поднело оставку него да спроведе закон који је супротан њиховој верској савести. Ова тешка чињеница, као и дубока наклоност многих сељана према својим духовним оцима, која је достигла тачку отворених борби са полицијом, приморала је власт да унеколико ублажи своју оштрину и ограничила се на то да су затворене само језуитске установе, а другим наредбама и конгрегацијама (уз неколико изузетака) дате могућност да формално путем својих формалних овлашћења добију законско овлашћење за одређене послове. Али, истовремено, власт је увидела са каквом силом има да се носи, и одлучила је да ову борбу приведе крају како би потпуно поткопала и сломила мрски клерикализам. Једном речју, идеје Волтера и Ренана нашле су пуну примену у јавној школи, из које су чак и избачене Десет заповести Мојсијеве плоче, а уместо тога децу су учили „позитивном” моралу – о дужности свакога као личности, грађанина и породичног човека, ослобођеног икаквих „средњовековних предрасуда”. Да би се ова „секуларизација“ проширила на породицу, закон из 1884. прогласио је слободу развода и увео грађански брак. Коначно, непосредно у духу непријатељском према цркви, у мају 1885. Црква Свете Женевијеве је поново (по ко зна који пут?) лишена верског карактера и поново претворена у грађански полупагански Пантеон, као гробље великих људи, а у испуњењу закона у њу су пренете кости Виктора Игоа. Може се замислити колико су туге све ове антицрквене мере изазвале француској епископији и свим благочестивим Французима, а од њих није било ни трага. недостатак најжешћих протеста. Многи епископи су у својим пастирским писмима нападали републичку власт као инкарнацију пакла и апеловали на своју паству за заштиту потлачене цркве. Као одговор на то, власт је додатно појачала своје репресивне мере: опорезовала је црквена имања, лишила плате тврдоглавим епископима и свештеницима и генерално немилосрдно ударала „клерике“ на најосетљивије место, режући црквени буџет. Резајући овај буџет у разне чланке, републичка влада га је мало-помало смањивала за чак десет милиона франака, а главно смањење пало је на чланак о платама свештенства, који је смањен за три милиона франака, више пута је постављао питање потпуног одвајања цркве од државе, укидања конкордата и потпуног уништења црквеног буџета, што је од тако умереније владе увек могло да доведе до бивше владе, која је могла да доведе до тога. до најстрашнијих последица. Када се одиграла ова жестока борба и републиканска клика задавала ударац за ударцем на цркву, француски епископат, не видећи за себе никакву заштиту, природно је окренуо поглед ка Риму, тражећи његову заштиту и покровитељство. Ово је био тежак ударац за поносну епископију, која је увек високо држала заставу националне независности цркве и залагала се за њене галиканске слободе. Сада је био принуђен да заборави на ове слободе, и од сопствене државе је почео да тражи заштиту од Рима. По нужди је постао ултрамонтан, и уопште се мора рећи да је републичка власт својим антицрквеним мерама учинила много више да се народна црква преобрази у ултрамонтску од свих других влада, и тиме је, наравно, учинила огромну услугу папству, ставивши ово тврдоглаво, слободољубиво свештенство у његове руке. Указавши на какву велику моралну штету ово стање прети земљи, јер сва снага народа има извор у вери и цркви, папа покушава да оповргне аргумент неверника који своју борбу против цркве правда чињеницом да ова „тражи политичку доминацију над државом“. Лав КСИИИ то одлучно одбацује и назива клеветом – понављањем клевете која је изречена на Христа, када су Га књижевници и фарисеји оптуживали да узнемирава народ и забрањује им да плаћају данак ћесару (Јован 19, 12-15), – или понављањем клевете када су безбожници клевете против хришћана називали опасним “ грађани, бунтовници, непријатељи царства и цареви“. Римска црква је, према Лаву КСИИИ, страна свим таквим тврдњама и зна како да живи мирно са свим владама. Тако је и сада. Уосталом, у Француској се променило неколико облика владавине – царство, монархија, република. Нехотице се поставља питање који је од ових облика бољи, а папа одговара да су, апстрахирано, сви подједнако добри ако знају да се усмере ка свом циљу, односно ка јавном добру, због чега је и установљена јавна и државна власт. У релативном смислу, који од ових облика треба да буде префериран је онај који је у складу са карактером и моралом једног или другог народа. Дакле, питање у овом случају није облик владавине, и католици се лако могу помирити са републиком у Француској, као и са монархијом. Али мора се разликовати, додаје папа, између облика владавине и законодавства, које може бити лоше у најбољем облику владавине. А то је управо зло садашњег републиканског режима у Француској. На челу законодавне скупштине били су неверници, непријатељи цркве, који су изазвали све невоље које је народ претрпео. Али чланови законодавне скупштине зависе од избора давањем гласова и стога се, у суштини, ово зло може исправити ако само сам народ буде пажљивији према својим црквеним дужностима и када ће гласати бирати људе достојније поверења. На основу тога, према папиним речима, лако може доћи до помирења између цркве и републике у Француској. „Имамо наду и поверење“, закључује Папа, да ће разјашњење ових тачака распршити предрасуде многих угледних људи, олакшати смирење умова и тиме ојачати савршено јединство свих католика у подршци великом циљу Христа, који уопште воли Французе. – У овој енциклици Лав КСИИИ је дао пример своје веште дипломатије, и постигао да је републичка власт ослабила своје антицрквене активности, а француски епископат изгубио основ за антивладину агитацију. Осим тога, и сама влада се убрзо кроз тужно искуство уверила у суморне последице до којих може довести њен доследно вођен систем „секуларизације“. Млада генерација, која је прошла кроз нерелигиозну школу, била је у моралном смислу толико тужна појава да су чак и екстремне присталице секуларизације сумњале у употребљивост таквог образовања, а дивљи антидржавни покрет анархизма који је уследио, који је присталице нашао управо међу „секуларизованом” омладином, приморао је саму власт да не тражи делимично подршку цркве и да одатле не тражи подршку од цркве. школе под руководством некадашње прогнане браће и сестара различитих редова. Тако је до краја века Лав КСИИИ успео да стави тачку на „културну борбу“ у Француској и могао је мирно да се односи на оне мале невоље и неспоразуме који не престају да се дешавају с времена на време (као што је хапшење браће Успења и затварање њихове конгрегације у случају Драјфусове идеје) и земље у којој се 189. невере и порицања у Волтеровом духу слободно су проповедали и усађивали, Ренан и њихови бројни следбеници. 16. Офанзивни покрети папства на Исток Успех папства на Западу и његово кретање ка покоравању православног истока. – Активности у овом правцу најновијих папа и посебно Лава КСИИИ. Грандиозни план за формирање латинизованог словенског света насупрот православном словенском свету. – Плодови уније – посебно у Галицији. – Махинације римске пропаганде у Босни и Херцеговини, као и у другим земљама Балканског полуострва. Након успешног изласка из тешке ситуације створене непријатељским сукобом са тако јаким државама као што су Немачка и Француска, папство је већ могло са надом да гледа у будућност, јер је у свим другим државама лако победило све непријатељске силе и успоставило своју превласт. У Енглеској, од еманципације католика, Римокатоличка црква је брзо расла и јачала, штавише, регрутујући присталице и конвертите из највиших аристократских слојева, па чак и свештенство, тако да је питање потпуног повратка Енглеске у крило Римске цркве постало омиљена тема расправе међу римским публицистима. Али римска пропаганда се могла похвалити малим успесима у таквим протестантским земљама као што је Холандија. Данска и Шведска и Норвешка, која је поново почела да постаје „католичка“. Прекоморска, чак и у великој трансатлантској републици Сједињених Држава, Римокатоличка црква, која је са својом снажном, хармоничном и чврсто повезаном хијерархијом и десет милиона људи оданих цркви, јасно стекла предност у односу на расути протестантизам, сваке године се све више развијала и јачала. Али ширећи се и јачајући у различитим земљама западног света, папство никада није губило из вида још један још важнији задатак – наиме, потчињавање Истока – ове колевке хришћанства, без чијег поседовања оно не може а да се не осећа одсеченим од корена древног историјског и стога заиста универзалног хришћанства. Зато је од памтивека тежила да запоседне Исток, а та жеља је добила посебан интензитет у нашем веку и управо за време његовог последњег папе. У том погледу, чинило се да су се све папе 19. века међусобно такмичиле, "и свим силама покушавале да се чврсто учврсте на једној или другој тачки Истока. Скоро годину за годином римска пропаганда је ту оснивала нове станице. Уз брзо ширење наређења, за њу се појавио згодан и готов инструмент деловања. Језуити су се директно ширили по целој Индији, користећи се истом рутом, користећи се директном мрежом у Индији. и посредно успели да ојачају свој положај широм Азије, пошто су поткопали црквену независност такозваних хришћана, светог Томе у Индији, језуити су раширили своје мреже да заробе планинска племена Сиро-Халдејаца, а Несторијанци су се усталили у Мосулу да би потом продрли у забачене делове Сиро-Цхалде. унутрашњој Азији, те бројна оснивања редова у Сирији и јаке монашке колоније у Египту и самој Палестини јасно сведоче о успеху римске пропаганде у овим древним центрима хришћанства на истоку. Ову офанзивну политику храбро је водио Пије ИКС, чији је један од првих чинова био постављање латинског патријарха у Јерусалим, за разлику од грчког православног патријарха. Али са посебном упорношћу и тактиком, почео је то неуморно да спроводи Лев КСИИИ, који је својом карактеристичном дипломатском вештином покушао да искористи све перипетије источне кризе, која је тако често избијала у 19. веку. Будније од свих својих претходника пратио је и прати перипетије светске борбе која ће се пре или касније распламсати због Цариграда, и напреже све своје снаге да се овај светски догађај не одигра ван папства. У том циљу, он је кренуо у грандиозан план да од западних латинизованих Словена створи непријатељско упориште против православних Словена са Русијом на челу. У складу са овим планом уследио је читав низ засебних мера од стране Лава КСИИИ у виду потчињавања Истока себи. Вест о многим од ових мера успела је да продре у јавност, али колико догађаја и даље остаје тајна! Један од ових догађаја била је и папска була у част светословенских првоучитеља Методија и Кирила. У њему је папа гласно изразио наду да ће се, уз помоћ словенских апостола, расколничке цркве Истока потчинити папству. У томе је нашао активног помоћника у лику хрватског бискупа Штросмајера, који је због тога чак одустао од противљења на Ватиканском сабору. У својим пастирским писмима о потреби да словенске цркве имају унију са Римом, настојао је да искористи увођење словенске литургије за постизање овог циља. Али ова идеја је пропала. С обзиром на племенско ривалство Срба и Хрвата, још 1862. године аграмски архиепископ је морао да забрани служење црквенословенске литургије, коју је Штросмајер намеравао да служи у част словенских апостола у Ђаковару. И сећања да су Словени у почетку примили хришћанство преко светог Методија и Кирила од грчке цркве, па тек после дуге борбе морали да се потчине Риму. Ипак, подржана од својих сталних савезника, у виду аустријских званичника, папска пропаганда је почела да потчињава једну жупу за другом и успела је да унесе доста елемената национално-црквене дезинтеграције међу словенским народима Аустрије. Првобитна руска област Галиција постала је посебна жртва ове папске политике. Некада заведен у унију са Римом и изгубивши национални карактер, овај крај је недавно почео да оживљава, и то управо у руско-националном духу. У страху да им овај укусни залогај не исклизне из руку, папство је огласило узбуну и одмах су језуити, који су од Галиције одавно направили испоставу са које су покушавали да унесу пометњу у Православну руску цркву, изашли са циљем да угуше покрет на самом почетку. И тако се по договору Аустрије и Ватикана догодила једна од еклатантних неправди: манастири и имања галицијско-руских базилијана пренета су језуитима. Неко време се овом насиљу супротстављао митрополит Лвов Јосиф Сембратович. Али и он је морао да схвати своју немоћ у овој неравноправној борби, па је уклоњен са катедре, коју је заузео латинско-пољски коадјутор. На који начин је Сембратовић ућуткан, то је са задивљујућом наивношћу пренео ултрамонтан орган „Немачка” 22. новембра 1882. године, који је измакао да су му „поред пензије од 6.000 гулдена обећане и разне друге материјалне користи”. По речима Дзиенника Полског, оставка Јосифа Сембратовича била је чак и својеврсна „промоција“, пошто је он постао члан комисије за ритуале у Риму. Да би некако прикрио ово грубо подмићивање, поред тога, непосредно пред полазак у Рим, уприличена му је свечана опроштајна вечера. Потпуно исто је нешто раније урађено и са јерменским патријархом Купелијаном, када је и њему одређен стални боравак у Риму. Само у односу на Јермене, курија је ипак морала да води рачуна о одређеним околностима, које су се под пољском диктатуром у Галицији испоставиле као непотребне. Колико се бесрамно понашала курија према руским Галичанима када се нису у потпуности повиновали њеним наредбама, то је, заједно са пљачком василијанских манастира, показао политички процес који је покренула за велеиздају таквих особа које су биле криве искључиво због љубави према свом народу и жеље за његовим духовним успехом. – Новопостављени митрополит Силвестар Сембратович показао се поводљивијим и већ у свом првом пастирском писму подстакао је руске Галичане да се повинују Светом оцу, коме толико дугују, и подстакао их да се придруже пољском „братском народу“. То су чињенице које су продрле у јавност, а шта је учињено у тајности може се судити само по махинацијама којима је славни ред прибегао да оствари своје циљеве у суседној Чешкој, Моравској и Шлезији. Чак ни дописник Келнских новина, који је понављао аустријску источну политику, када је расправљао о овим догађајима, није могао а да не примети да је „Гркокатоличка црква жртвована, као јагње, хабзбуршком савезу са Латинском црквом“. У очима Курије, наравно, такозвана унија са Римом никада се није посматрала као нешто друго до прелазна фаза за потпуно потчињавање унијата Риму. Срећом, међу развлашћеним руским народом у Галицији било је родољуба и отаца који су се храбро, не штедећи животе, борили против духовне смрти која им је претила, попут посебно храброг протојереја Јована Наумовича. Јануара 1883. обратио се папи својом чувеном белешком, у којој је тврдио да је унија Гркокатоличке цркве са Римом историјска неистина, која ће као таква неминовно пропасти и бити уништена у будућности. У истовременом писму бечким Генералним новинама, он се такође жалио на „заиста невероватне поступке језуита“, који су подсећали на средства којима је некада прибегла инквизиција. Због тога је, као што је познато, смењен са функције и, иако је наишао на топлу добродошлицу у православној Русији, на велику жалост свих својих пријатеља и поштовалаца, изненада је преминуо под околностима које с правом побуђују спекулације о учешћу у томе тајне руке језуитизма, способне на све... На Лвовском универзитету у Галицији, коришћена су сва средства руског елемента да се одгурне и проверавају По. Када је, у исто време, у Галицији, и уопште у Аустрији, учврстила пољска превласт, сироти руски народ је у потпуности осетио сву горчину духовног и политичког ропства у коме се нашао, и овде су се у потпуности открили горки плодови које је злогласна унија изнедрила. У потврду овога могло би се навести доста примера из живота свих цркава које су или биле под папиним руководством. Али управо у злосрећној Галицији „унија“ посебно јасно открива читавом свету своју унутрашњу суштину и своје циљеве. Лавовски митрополити, који уживају посебну наклоност Ватикана и истовремено су „тајни саветници“ аустријског цара (како то директно стоји у њиховој званичној титули), делују у интересу остваривања циљева уније са непоновљивим жаром, јер је митрополит тужног сећања постао посебно познат у том погледу. Селв. Сембратовић († 1898). И поред тога што је његова духовна паства у довољној мери открила своје ставове о његовом правцу, када су га на повратку из Рима у Бечу срели са звиждуцима и бацали труле краставце, он је, као верни слуга Рима, наставио да делује са јасним циљем да сузбије све националне тежње код руских Галицијана, па чак и потпуно обезличио римске цркве. У тим облицима, он је водио отворену борбу против свих манифестација руског народног идентитета, не правећи их чак ни по важности, и подједнако је прогањао како упорне борце за народну веру, тако и оне који су просто носили руску браду 34 . А под њим је Руска унијатска црква у Галицији са посебном снагом осетила колико је за њу штетна ова унија, коју је прославио папа. Под плаштом братског општења између цркава, давши руске манастире у власт језуита, митрополит је послао професоре у богословију, који су почели да искорењују национални дух у својим ученицима, а недавно је наредио да директно примају паписте у унијатску богословију – са очигледним циљем да им да предност у именовању и да тако прихвате друге латинске студенте. Са истим циљем подривања ауторитета руске самосвести у свештенству, митрополит је, са очигледном неправдом, заобилазио награде најистакнутијим пастирима руског народа. Тако је, уздижући га у чин „почасних крила“, потпуно заобишао руске свештенике у градовима, а постављао само сеоске свештенике са очигледним циљем да ослаби утицај градског свештенства у поређењу са римокатоличким. Пошто почасни крилошани у градовима имају право да учествују у састанцима на састанцима са митрополитом, уклањање градског свештенства из овог звања је равно уклањању најутицајнијих представника галицијско-руског свештенства од учешћа у црквеним пословима. Али ове латинско-пољске махинације иду још даље и директно имају за циљ да коначно поткопају сам корен руског духа и руске самосвести, и то управо кроз увођење озлоглашеног целибата, који је одувек служио латинској пропаганди као најбоље средство за обезличавање свештенства као националне силе. Познато је да је главна снага руске интелигенције у Галицији свештенство и њихове породице. Световна руска интелигенција је у повоју, а будући да се углавном састоји од чиновника, професора и наставника, у владајућем систему политичког прогона игра веома жалосну улогу и често је принуђена, због званичних бенефиција, да се одрекне интереса свог потлаченог народа. У недостатку имућног племства, које би, користећи своју независност, могло да води национални покрет, целокупно национално постојање Срца. Русију сада подржава искључиво родољубиво свештенство, које једино, и поред свих неповољних услова свог живота, чврсто и достојанствено подржава национални идентитет свог народа. Без њега би латинско-пољској пропаганди било неизмерно лакше да сатре народ који јој је мрзео, јер су све најистакнутије личности руског народа у Галицији, и раније и сада, или сами пастири цркве, или њихова браћа и синови. И тако, да би ослабили ову за Пољаке непријатну силу, одлучили су да уведу обавезни целибат или целибат међу галицијско свештенство, што би само требало да смањи редове руске интелигенције и лиши народну ствар њених најбољих носилаца. Ово питање је формално разматрано на покрајинским синодима у Лавову и митрополиту Силв. Шембратовић је предузео све мере да овај пројекат даље напредује. Истовремено, питање је практично већ решено у корист целибата, који се уводи са изузетном упорношћу. Тако у Лвовској Богословији власти ревносно бирају међу ученицима добровољце који се већ у школи заветују на целибат, а таквих добровољаца већ има много – због тога што им се обећавају најбоље парохије. Какви су ови будући пастири, који се продају за чорба од сочива – на овоме нема потребе да се задржавамо, али нема сумње да су од духовних власти постављени на најбоља места и тако целибат постаје златни штап за пецање којим римска пропаганда хвата људе који су јој потребни 35. Утврдивши, међутим, да ове мере још увек нису довољно делотворне, латинско-пољска пропаганда је дошла до другог средства, које би, по свом плану, требало да да најбоље резултате у смислу не само обезличавања, већ и менталне деградације руског свештенства. Базилијански ред, који су трансформисали језуити, изабран је као инструмент ове „реформе“. Манастири су обично почели да примају младе људе који нису успели у науци и који су залутали у животу. А ова руља је одлично оруђе у рукама језуита за постизање циља. Имајући ове губитнике у потпуности у својим рукама, језуити их припремају за парохијске свештенике и смештају у испражњене парохије, по могућности у односу на друге достојније кандидате за свештенство. На тај начин се у свештенство постепено уноси елемент који је послушни диригент свих планова језуитске пропаганде народу. Али колико год се таквим мерама постигло у Галицији, ма колико се још планирало за будућност, све је то далеко заостајало за добробитима које је Ватикану донела аустријска окупација у Босни и Херцеговини. Од самог почетка ове окупације тамо је почело насиље над Источном православном црквом у корист Латина. Међу разлозима за устанак који је подигао 1881. значајну улогу су имали црквени послови. Али после гушења босанског устанка, високи представници папских интереса у Аустрији само су се још смелили. Од почетка 1883. године откривене су изванредне ствари о такозваној „помоћној унији за Босну и Херцеговину“, која је већ стекла бројне чланове у клерикалном дијелу аристократије. Ултрамонтански „Ватерланд“ у Бечу прилично неопрезно је изјавио да је сврха овако невине, на први поглед, уније „повратак“ припадника Грчке православне цркве у окупираним покрајинама у окриље католичанства, а вапај несрећних Бошњака и турских бошњачких херцеговачких народа. сведочи о успеху са којим овај синдикат делује – уз помоћ аустријске полиције. Не задовољавајући се пропагандом у Босни, римска агитација је, под окриљем аустријске дипломатије, продрла и у Србију. У том циљу је збацила народну службу Ристића, после чега је уследио краљ Милан са свргавањем митрополита Михаила, омиљеног и поштованог у целом српском народу, овог храброг поборника црквене истине. Колико је туге и моралне муке ова интрига изазвала и самом српском светитељу и целом православном свету, за садашње нараштаје и даље је упамћено. У Румунији такође није недостајало невоља које су изазвали агенти папства. Какав је напредак папски утицај направио чак и у Бугарској од времена када су римски агенти успели да уведу такозвани бугарски раскол тешко се може утврдити ни приближно. Курија је, у сваком случају, очигледно била толико уверена у своју ствар да није сматрала потребним да више крије своје активности. Тако је Оссер-ваторе Романо из новембра 1882. године изјавио: „Као први практични резултат недавне пастирске посете монсињора Ванутелија, апостолског делегата и патријархалног викара у Цариграду, преносимо радосну вест да ће цело бугарско село Алигодоилона, које се састоји од седамдесетак породица које су преобраћене у католичанство, попримило наду. други, и да можда није далеко време када ће се цео бугарски народ вратити (?) Католичкој цркви. Такав догађај, ка чијем спровођењу су, несумњиво, усмерени сви напори римског престола, има, наравно, спасоносни утицај на будућност бугарског народа, на његову политичку судбину и његову цивилизацију. А да би остварили овај сан, агенти папства нису оклевали да ступе у савез чак ни са таквим мрачним силама као што је партија штап инсеката коју је предводио Истанбулов, а познато је колику су тугу православном осећању нанели жалосни догађаји повезани са избором и женидбом садашњег кнеза Бугарске, све док здрав разум Бугара није надмео тријумф над свим Бугарима. Међутим, ова папска освајања у земљама отргнутим од Турске још увек су безначајна у поређењу са освајањима у самој Турској. Није узалуд папа Пије ИКС, током руског рата против Турске, стао на страну полумесеца: његова награда за то је, иначе, било гушење антигасунитске партије Јермена од стране грубог становништва. Нежности коју су папа и султан разменили овом приликом и данас памте сви. Лав КСИИИ се, са своје стране, показао ништа мање активним овде од Пија ИКС. Отприлике у исто време, када је јерменско питање, захваљујући Енглеској, поново постало питање међународне политике, Лав КСИИИ је у посебном бреву фебруара 1883. године основао јерменски колеџ у Риму, чији је први покровитељ био патријарх Хасун, а његови ученици су бирани за епископе у својим епархијама и слали у Рим као преимућнике папа. Дакле, папска политика са свих страна покрива Исток, који је Берлински конгрес 1880. такорећи намерно ставио под директан утицај папства. Православни народи, предвођени Русијом, а посебно архијереји Источне Цркве, као чувари своје праве вере и независности својих народа, треба да неуморно стоје на стражи како би у сваком тренутку могли да дају одговарајући одбој непријатељу који је напредовао. 17. Редови, наука и мисије Језуити и њихова делатност у 19. веку. – Обнова њиховог поретка и њихово ново протеривање из различитих држава. – Други редови и конгрегације. - Браћо и сестре милосрђа. - Учени ред бенедиктинаца. – Карактер римокатоличке теологије. - Мартирологиј његових најбољих представника. – Представници теологије и историје. Хермес, Молер, Делингер и други теолози. - Мисије. – Лионско друштво за ширење вере. – Успех и труд мисионара – Антихришћански напади на Далеком истоку. – Мисионарска делатност у Америци и Африци. Монашки редови су увек чинили важан елемент у организационој делатности Римокатоличке цркве. То су њени ратници, које она шаље у све земље света да освајају народе. Невезани било каквим личним интересима и живећи само вољом врховног поглавара римокатолицизма, они на његовом првом таласу напуштају отаџбину и несебично одлазе на најудаљеније периферије света, у непролазне пустиње, усред крволочних дивљака и проповедају им јеванђеље љубави и потчињавања „Намеснику Христовом“ на земљи. "Признајем", пише Лајбниц, "на монашке редове сам увек гледао са ватреним изненађењем; то је нешто попут небеске војске на земљи. Оне су једна од оних особина које нас терају да поштујемо цркву, која је сачувала име и знаке католичанства, јер само она производи и негује ове сјајне примере живота." Тако би требало да буде, али, нажалост, није увек тако у стварности, а ова „небеска војска“ се често покаже превише земаљска у свом деловању. У сваком случају, за папство су то незаменљиве слуге и управо су они подигли и ојачали папство у 19. веку, окруживши га ореолом непогрешивости. Међу њима је посебно истакнуту улогу имао језуитски ред. Обновио га је 1814. године папа Пије ВИИ, од тада је постао душа целе Римске цркве и без њиховог учешћа у њој се није десио ни један мање или више значајан догађај. Под њиховим утицајем цео правац римокатолицизма добија јасно језуитски карактер, будући да се све снажнији и разгранатији поредак, делујући по свом принципу – циљ оправдава средство – није постидио овим последњим, а тамо где је то одговарало његовим циљевима, није оклевао не само на тајне интриге и интриге, већ и на директне нападе. Они су настојали да преузму контролу над целокупним јавним образовањем, посебно у вишим слојевима, контролисали су све активности епископата у различитим земљама, постављали се под саме папе и опасали их тако непробојним зидом од спољашњег света да су папе почеле да гледају на свет само кроз наочаре и поступале по њиховим упутствима, тако да је чак и народ створио мишљење да црквом влада папа, као што је папа називао „бели народ“ језуитског реда. Користећи овај огроман утицај, оставили су печат својих погледа на целокупни живот Римске цркве, угушили сваку манифестацију слободоумља у теолошкој науци (што показује жалосни пример проф. Хермеса и других) и свуда унели схоластику својствену њиховом духу, која се заснива на идеји најновијег ултрамонтанизма као система који не дозвољава поштовање једног или другог идеала у нечему што не одговара у неусловности. папство. When in 1866 Venice joined the Kingdom of Italy, it also expelled the sons of Loyola who had taken refuge in it, who moved from there to Tyrol and other regions of Austria, where, taking advantage of a favorable concordat for them, they found a hospitable shelter, built a warm nest in which they continue to live to this day, especially becoming close to the Poles and becoming their active associates in the suppression of Руско-национална и верска свест у огранцима руског народа под аустријском влашћу (у Галицији и Угарској). Even Spain, after a coup d'etat that led to the expulsion of Queen Isabella, again banned the Jesuit order (1868), and Mexico and the South American states followed in this regard. Али ред је посебно цветао у разним немачким регионима, посебно у покрајинама Рајне, а тек након оснивања Немачке (1871), када је новоосновано царство током „културне борбе“ морало да издржи жестоку борбу са папством, 1872. је донет закон којим се затвара језуитски ред и сродни редови широм Немачке. Иако у Француској дугогодишњи закон о протеривању језуита још није био укинут, међутим, упркос томе, Лојолини синови су бесрамно живели и деловали у њему, покривајући га својим бројним институцијама и школама. И тек 1880. године, на почетку „културне борбе” са тзв. клерикализам, републиканска влада је протерала језуите и сродне редове из Француске. Ови промашаји Лојолиних синова узнемирили су папу Лава КСИИИ, који се, и сам ученик језуита, обратио њиховом генералу утешним бревом (1886), у којем је помпезним речима величао „чувени ред који је тако славно служио цркви и друштву“, потврдио све што је било речено и учињено од стране његових претходника и формално речено у прилог њему и формално. Године 1894. језуитски ред је бројао 13.767 чланова (осим, ​​наравно, тајних језуита, чије је име милион!). Уз језуите, постоје многи други редови и конгрегације широм свих римокатоличких земаља, које под различитим називима, дубоко задирући у црквено-верски, друштвени и државни живот, раде заједно ад мајорем папае глориам. Међу њима, наравно, има и „друштва“ која служе за добробит човечанства. Ово су распрострањене заједнице браће и сестара милосрђа – посебно у Француској. Револуција из 1790. године, у свом антицрквеном лудилу, затворила је чак и заједнице сестара милосрдница. Али када је у француским болницама усвојен систем најамних слугу, било је немогуће не препознати неуспех ове мере; У међувремену, многе од ових милосрдних сестара потајно су наставиле да пружају своје добре услуге, па је Наполеон И нашао корисним да поново успостави овај поредак: сазвао је раштркане сестре на општи састанак, на коме је била присутна царица мајка (1807), израдио посебну повељу и пристао да им пружи потребну подршку. Новицијат у Француској је веома строг: свако ко жели да ступи у овај ред мора да одбаци сваки природни, сав женски страх, колико то захтева брига о болеснима; Од оних који желе, након три године тестирања, обично се прихвата више од једне четвртине. Ове сестре су пружале велике услуге у болницама током Кримског рата, вршиле су магијски утицај на војнике у невољи, а од њих се посебно прославила сестра Марта. На питање како је успела да се избори са таквом масом војника, одговорила је: „Ох, лакше их је контролисати него девојчице чију сам школу оставила да се брину о болеснима овде. Војници су је поштовали као светицу; после рата цар јој је доделио крст Легије части. Манастири у Француској представљају неку врсту образовних институција за жене. Постоји и завод за пале жене и девојке под разним именима, у име „Свете Магдалене“ или „Доброг пастира“ у потрази за изгубљеним овцама. Најсимпатичнији ред, наравно, остао је учени ред бенедиктинаца, који је у прошлом веку својим ученим публикацијама и истраживањима пружао небројене услуге теолошкој науци. Научни рад овог реда у Француској прекинула је револуција, па су неке публикације црквених отаца остале недовршене. Тек 30-их година бенедиктинци су обновили своје научне активности. Добивши од њих диплому за почасно чланство, чувени аутор „Генија хришћанства” Шатобријан (тада већ у дубокој старости) писао је опату Геранжеру: „Управо сам добио ваше занимљиво писмо и кажем вам како се осећам сјајно због вашег дивног подухвата, и колико сам вам захвалан. Као и ви, и ја сам једном сањао о новој обнови светог Бенеа да бих указао на обнову светог. Денис „Сен Денис, са својим празним гробницама и празном библиотеком, у нади да ће и једно и друго бити попуњено. Овај сан се, међутим, није остварио, а старо бенедиктинско учење није васкрсло, иако су нови радници објавили неколико средњовековних рукописа, као нпр. издања које је направио кардинал Питра. С обзиром на то да је римокатолицизам током целог 19. века био у борби са силама које су га окруживале и које су му биле непријатељски настројене, међу којима је била и наука, која је тежила да се извуче испод папског јарма, почело је да се према свакој науци односи са великом подозрењем, дозвољавајући само оно што је у складу са утврђеним нормама, а потискујући све што је одступало од већег или мањег одступања од ових норми. Зато историја теолошке науке у области римокатолицизма током 19. века представља, највећим делом, бесплодне напоре изузетних умова да се отргну устаљеним нормама и ослободе предања које их тлаче. Овде видимо тужну слику немилосрдног гушења од стране Рима, а посебно његових ревносних слугу – језуита, свих најистакнутијих теолога. Ово је, заиста, мартирологиј најбољих представника богословске мисли, који су углавном били подвргнути оштрој осуди Рима 36. Најистакнутији покушај самосталног мишљења у области теологије учинио је бонски професор Хермес (†1830), који је, пошто се у младости упознао са критичком немачком философијом, одлучио да методе које је она развила примени на теологију. Био је изванредан мислилац који је, кроз тешку сумњу и порицање у свему, коначно дошао да развије метод који му је дао чврсту подршку у вери; али је овом сумњом подигао против себе сурово гоњење од језуита, које се завршило осудом његових списа 1835. посебном булом папе Гргура КСВИ. Иако су његови следбеници, којима су припадали многи теолози у Триру, Бону и Бреславу, ревносно наставили да развијају идеје свог невино осуђеног учитеља, језуитска партија је предузела све мере да искорени ову теолошку методу, у којој су језуити видели опасно одступање од старе бездушне схоластике 37 . Ипак, овакав тренд није престао, а готово истовремено са Хермесом појавио се још један мислилац-теолог, који је, делом држећи се истог метода у области теолошког мишљења, односно филозофско-критичке методе, отишао даље путем негирања стварне догматске стране папства. То је био Франц Баадер, професор спекулативне догматике у Минхену († 1841). Међу његовим многобројним радовима, најзначајнија су била: предавања о спекулативној догматици и „Фермента цогнитионис“. Последњих година свог живота потпуно је раскинуо са ултрамонтанизмом и у својим списима покушао да директно покаже незаконитост папске власти у римокатолицизму и могућност еманципације од ње. То су његова дела: „О могућности еманципације од римске диктатуре“, „Источни и западни католицизам“, а у последњем делу је директно изложио предности источне цркве у односу на римску. Духом сличан Баадеру био је изузетан бечки свештеник Антон Гинтер (†1863), који је, одликујући се својим веома богатим талентом и оштрином израза, такође слободно развијао теолошка и филозофска питања, нимало се не стидећи схоластичких норми које су прописивали језуити. Његово прво велико дело (1828. и 1829.) био је есеј под насловом „Прелудиј спекулативној теологији“, након чега је уследио низ других дела са различитим замршеним насловима. Његова теологија је изазвала и сумњу у строгим круговима римокатолицизма, те је био осуђен. Али у области саме теологије, Адам Мехлер, заиста изузетан по дубини и систематичности својих погледа, постао је посебно познат. Рођен скоро у предвечерје 19. века (1796), у младости је ревносно проучавао немачку филозофију и дела Шлајермахера, што је умногоме допринело развоју његовог даровитог ума. Користећи немачке методе, поставио је себи узвишени циљ да пронађе филозофско и теолошко оправдање за темељне истине римокатолицизма, а већ у свом првом великом делу „О јединству Цркве или принципу католицизма“ (1825) показао је колико још у арсеналу чак и Римске цркве има још неискоришћених средстава за одбрану њеног учења од пробног учења. Након овог дела уследило је још једно његово велико дело под називом: „Атанасије Велики и Црква његовог времена“, где је живописним бојама приказан живот и дело великог поборника Православља против јереси његовог времена. Али посебно се име Мехлера везује за његово главно дело, а то је чувени „Симболизам“, односно упоредни приказ учења римокатолицизма и протестантизма. Наоружан свим подацима богословске науке, са изузетном снагом и дубином поткрепљује истине на којима почива црква, показујући сву неутемељеност протестантизма. Али пошто је морао да се суочи са постојећим римокатолицизмом, који је, наравно, био далеко од тога да се слаже са сликом праве цркве, Мехлер је био приморан да прибегне посебном методу који му Рим никада није могао опростити. Против протестантизма се супротстављао не стварном римокатолицизму, који очигледно није издржао критику у многим аспектима, већ идеализованом католицизму, оном који је ослобођен каснијих римокатоличких слојева. Али управо је његов покушај да ублажи форме римокатолицизма и да га представи у идеализованом облику изазвао сумњу код аутора као екстремних присталица ултрамонтанизма, а аутору је запрећено уврштавањем његове књиге у индекс. Као резултат тога, цео живот овог изузетног теолога био је борба против језуита, који су на све могуће начине покушавали да баце сенку сумње на њега. Али он их је сам сурово окањивао и оштро се изјашњавао против језуитских лажи и лицемерја. Дубоки теолог и црквени историчар, био је непријатељ ултрамонтанске тенденције и немилосрдно је уништавао све илузије и фикције језуитизма. Супротно тежњи да се папе прогласе непогрешивим, Мехлер је храбро и смело, на основу пажљивих црквено-историјских истраживања, изјавио да је „поједине папе прогутао пакао“, а да је „само папство производ незнања и варварства, а не обрнуто, и само да је папство нестало“. Такође је немилосрдно кажњавао језуите. Њихова "казуистика", писао је, "је атомизам морала и лишена је виталне и оживљајуће снаге. Ова активност језуита на много начина је затровала саму срж хришћанског живота. Религијска дубина, строгост светог морала, озбиљна црквена дисциплина - све је то морало нестати. По самој својој суштини, претварајући све унутрашње у спољашње, језуити и саму цркву почели су да схватају као државу, а затим су – по природној повезаности – дали сву власт папи и његову власт проширили до бесконачности. – Језуити су претили да ће опустошити целу цркву, лишити је сваке снаге и унутрашњег живота. Иако је уништење њиховог поретка било предмет екстремног насиља и праћено тешким неправдама, из историјске перспективе нема због чега да жале. Јасно је да такав слободни теолог није могао бити угодан језуитима, а они су га не само прогањали током целог живота, већ су покушавали да му окаљају име и после његове преране смрти (преминуо је са само 42 године), правећи свакојаке фалсификате у његовим списима. Али, упркос свемоћи језуита, име Мехлерово се све више уздиже у свести најбољих синова хришћанског света и драго је свима који истину цркве стављају изнад свих спољашњих разматрања и токова овога света 38 . Мелеров директни наследник на пољу теолошког мишљења и црквене историје био је чувени минхенски професор Игњатије Долингер. Његово прво значајно дело (1826) објављено је под насловом: „Учење о Евхаристији у прва три века“. Тада се првенствено бавио проучавањем црквене историје и предузео велики курс о историји хришћанске цркве, од чега су, међутим, објављена само два тома; затим је 1836. објавио уџбеник црквене историје и то опет тек пре реформације. Тада је постао веома познат његов есеј: „Реформација, њен развој и њен утицај на пољу лутеранских конфесија“ (3 тома, 2. издање 1852. надаље), у коме је покушао да сакупи све што је било неповољно за реформацију, и којим је стекао репутацију човека изузетне римокатоличке учености и узора. Иначе, 1838. учествовао је у споровима око мешовитих бракова, а 1843. у питању колебања. In his early years he was an ardent champion of the Roman Catholic Church, its aspirations and methods, and rose rapidly in his service, receiving a professorship in Munich in 1849. But the further he delved into science and looked closely at the life around him, the more doubt began to arise in him about the truth of Roman Catholicism in its present forms. He aroused great confusion among his Ultramontane admirers for the first time at Easter 1861, when, in a series of public lectures, he also gave a lecture on the church state, which was then in danger, and argued that the temporal power of the pope (the abuses of which he was personally convinced of in 1857 during his trip to Rome) was by no means absolutely necessary for the Catholic Цркви, па чак и служили да јој нашкоде. The papal nuncio, who was present at the lecture, defiantly left the meeting hall: all the Ultramontanes were beside themselves with amazement, horror and anger. Долингер је на јесењем састанку католичких унија у Минхену (1861) дао умирујуће објашњење о свом предавању и убрзо се појавила његова књига под насловом: „Црква и цркве, папство и црквена држава“, у којој је предавање које је изазвало ужас и донекле збуњено представљено. Али његови даљи радови, као што су „Студије о политичкој, црквеној и културној историји последњих шест векова” (1863), као и „Папске басне средњег века” (1865; 2. издање које је направио проф. Фридрих у Штутгарту 1890), нису нимало били по укусу ултрамонтанаца. True, in these works, especially in the first, polemics against Protestantism still appear quite clearly, all with the usual harshness; али ипак, они већ показују више правде према немачком реформатору него што је то обично случај на римокатоличким курсевима црквене историје, а Долингер је Лутера окарактерисао као „човека бурног народа, најпопуларнију личност која се икада појавила у Немачкој“. Сасвим у духу Мехлера и других истакнутих римокатоличких теолога, принуђен да помири непомирљиво, он је, у живописном говору хвале, хвалећи личност папе, истовремено слободно бивао све злоупотребе у црквеној држави. На конгресу научника у Минхену борио се за слободу науке. Покушао је да умири папу телеграмом, који је послао као председавајући конгреса. Али језуити су показали изузетну проницљивост и, предвиђајући опасност од Делингера, већ у то време почели су отровно да се ругају славном научнику на страницама свог органа живота, Цивилта Цаттолица. И њихови страхови су били оправдани. Када се поставило питање Ватиканског сабора, који је за циљ имао успостављање догме о папској непогрешивости, Делинџер се, стојећи на врхунцу своје научне славе као црквени историчар, већ отворено успротивио овој идеји и, као што је познато, пред целим светом отворено изјавио да као научник, и као хришћанин, може да призна себе као патриоту, а не као патриоту. Као резултат тога, он је постао оснивач и родоначелник старокатоличког покрета, који је управо за циљ имао елиминисање свих каснијих папских акреација у римокатолицизму и враћање цркве првобитним темељима, развијеним током првог миленијума. Због тога је претрпео велику екскомуникацију; али његова храброст у борби за истину изазивала је свуда дивљење према његовој личности: у Бечу му је додељена почасни степен доктора филозофије, у Марбургу, Оксфорду и Единбургу – почасни степен доктора права, а Сенат Универзитета у Минхену једногласно га је изабрао за свог ректора (1871). Међутим, због махинација Ултрамонтане партије језуита, од тада је његова публика почела да се приметно празни. Иако је Делинџер, због своје старости, касније мало учествовао у пословима старокатолицизма, све је ревније учествовао у расправама о јединству цркава, па је већ у старости, заједно са другим старокатоличким научником, Рајшом, објавио историју католичких моралних спорова, изузетну по својој учености, и тада је објавио и у томови, важне студије о историји секташтва у средњем веку. Убрзо потом умире (крајем 1889. године) са деведесет и једном годином. Међу осталим теолошким писцима, може се приметити Штауденмајер, који је такође својом самосталношћу у области догме задавао много невоља језуитима (његова главна дела: „Јован Скот Еригена и наука његовог времена“; „Дух божанског откривења или наука о историјским принципима хришћанства“; „Хришћанска филозофија“ или „Хришћанска филозофија“; “Хришћанска догматика”, у 4 тома “Протестантизам у својој суштини и развоју”, у 3 тома, и пријатељ). Други сродни теолог, минхенски професор Фрошамер, такође је објавио неколико изузетних дела, као што су „О пореклу људске душе“ (3854), „Увод у филозофију“, „Слобода науке“, „О унији католицизма и протестантизма“ и др. Штавише, његова независна мисао је такође изазвала велико незадовољство у Риму, а нека од његових дела су уврштена у индекс. забрањене књиге. У пуном поверењу да није учио ништа противно цркви, он је с поштовањем затражио преиспитивање свог случаја и укидање ове забране. Али резултат је био управо супротан: то се сматрало смелим отпором ауторитету, лишен је свог свештенства, а студентима је било забрањено да присуствују његовим предавањима. Фрошамер је протестовао, студенти су му понудили жустре захвалнице, а његова публика је почела да се пуни још више него раније. Касније је, међутим, он, одбачен од старокатолика, заправо све више одступао од позитивне вере. Међу његовим списима може се приметити и полемичка књига усмерена против Штраусовог дела „Нова наука и стара вера” (1873), у којој он тврди да „иако је стара вера неодржива, ново знање је не може заменити, и да се вера може обновити само повратком у хришћанство самог Христа”. Уз богослове је говорило неколико истакнутих црквених историчара, од којих се, поред поменутог Делингера, може навести и Хефеле, који је од 1840. био професор у Тибингену, од 1869. епископ Ротенбург († 1893). У свом ученом историјском истраживању по питању папе Хонорија, он је смело разоткрио све неистине папства, те је стога постао један од најопаснијих противника догме о папској непогрешивости. Као што је познато, био је један од најотпорнијих представника опозиције на Ватиканском сабору, али је касније, заједно са осталим члановима опозиције, морао да се потчини угњетавачкој власти папства, иако у души никада није престао да буде противник новоизмишљене догме. Његово најзначајније дело је његова чувена „Историја катедрала“, у 7 томова, из 1855, 2. изд. од 1873. Ово дело обилује обиљем историјских података и заправо је најбоља историја сабора, иако је, како то оштро каже историчар Газе, у њему римокатолички бискуп задавио научника. Професор Хергенретер у Вирцбургу постао је познат по својој тенденциозној монографији „О Фотију и грчкој шизму“, као и по борби против ватиканских тежњи. Али нарочито његов „Приручник за општу црквену историју“ (у 4 тома, из 1876) донео му је часну славу у Риму, тако да га је Лав КСИИИ 1879. уздигао у чин кардинала и именовао за ватиканског архивиста, уз поверење темељног преображаја овог архива (†1890). Значајну слободу мисли показао је чувени историчар, минхенски професор Пихлер, који је својом историјском истинитошћу и савесношћу у својим истраживањима, међутим, изазвао снажно огорчење на себе у Риму, а његова чувена „Историја црквене поделе између Истока и Запада“ (1864) уврштена је у индекс забрањених књига. У својим каснијим писмима и истраживањима, он се све више отуђивао од папизма и све више га је анимирала идеја немачке националне цркве. Нажалост, његова безгранична библиоманија, током касније службе помоћника библиотекара у Царској јавној библиотеци у Санкт Петербургу, убрзо га је довела до тужне судбине, па је умро у изгнанству у Сибиру († 1874). Римокатолички научници су написали многа изузетна дела у области апологетике. Од њих је најистакнутији рад вирцбуршког професора Гетингера († 1890), чије је изузетно дело „Апологија хришћанства” (у 2 тома, 6. изд., 1885) познато и на руском језику. Затим, у истој области, велику славу ужива рад бонског професора Рајша, касније старокатолика. Посебно је значајно његово дело „Библија и природа“, које је познато и у руској књижевности у неким одломцима и излагањима. Да сумирамо научни рад, римокатолички научници се с времена на време окупљају на конгресима, а први такав „конгрес научника” био је Минхенски конгрес 1863. Узрокован је све очигледнијим нескладом између световне науке и теологије, посебно на универзитетима. Да би истражио узрок овог раздора и, ако је могуће, отклонио га, Долингер је заједно са колегом Ханебергом сазвао конгрес у Минхену, коме је присуствовало и до стотину римокатоличких научника, углавном теолога. Конгрес је настављен четири дана, а Делингер, изабран за председавајућег скупа, одржао је бриљантан говор „о прошлости и садашњости католичке теологије“. Размишљања изнесена у овом извештају показала су се крајње оштра и неподношљива за уши представника нове схоластике и језуита и изазвала су живу дебату и дебату. Иако је Делинџер својим објашњењима смирио сумњу језуита и папе, међутим, када је записник са састанка објављен ин ектенсо, уследио је папски бреве, који је даље сличне конгресе ограничио на одређене услове, а ова мера је штетно утицала на наредне састанке, тако да је цео подухват накнадно био узнемирен, а ако се и сада „конгреси” одржавају од времена до времена, и даље се одржавају „конгреси” под строгом контролом. Сама римокатоличка теологија, углавном у научном смислу, развијена је само у Немачкој. У другим римокатоличким земљама је готово потпуно стагнирала, са могућим изузетком Француске. Тамо је на бази ултрамонтанизма, као крајњи протест, снажно растао и развијао се библијски рационализам, чији је гласноговорник био дипломац Богословије Свете Сулпиције Ернест Ренан, који је унео крајњи распад у религиозни живот француског народа 39. Али његови радови су истовремено послужили као подстицај библио-историјској науци у таквој библио-историјској области. са великим успехом раде угледни научници као што су Аббе Вигоуроук (најпознатија његова дела су: „Библија и недавна открића“, у 4 тома за Стари завет и у 1 тому за Нови, „Историја рационализма“ и многи други), Аббе Ле Цамус („Живот Исуса Христа“, 3. издање, 3. изд. „Исус Христ” (у окт. 1890) за неколико недеља продата је у више од десет хиљада примерака само у Паризу, а преведена је на неколико европских језика, укључујући руски. Папа Лав КСИИИ је дао велики допринос научном покрету у области Римокатоличке цркве. Као високообразован човек и темељан научник, он је пружио важну услугу, посебно црквеној историји, отворивши 1880. године благо Ватиканског архива не само римокатоличким већ и протестантским истраживачима, гајећи идеју да ће историја послужити као најбоља потврда папства и разоткривања секта. Један од тројице префекта комисије именованих за ово питање био је познати латински историчар зилот, кардинал Хергенретер, и такво именовање је јасно показало у ком смислу је папство разумело истине историје 40 . Јачајући се изнутра, Римска црква у 19. веку је са још већим жаром тежила ка спољашњем ширењу кроз мисије. За преобраћење пагана формирано је неколико великих мисионарских друштава, од којих је најзначајније Лионско друштво за ширење вере. Као и већина великих институција, ово друштво је настало из малих почетака. Године 1819. једна градкиња у Лиону добила је од свог брата, који је студирао у Паризу у мисионарској богословији Светог Сулпиција, писмо у којем брат, осликавајући потпуни пад средстава ове установе, тражи да почне са прикупљањем прилога. Успела је да оснује синдикат занатлија, чији су чланови давали по један соу сваке недеље. Унија се постепено ширила, јер је била у духу времена, а приходи су јој се временом све више повећавали; тада су формиране многе подружнице и групе, свака од 10 чланова, који су такође плаћали по један соу недељно. Коначно, активности друштва добиле су посебну виталност и славу када су основали сопствени часопис „Анали за ширење вере“. Године 1852. часопис је већ штампан у 162.000 примерака, од чега 86.000 на француском, 23.000 на немачком, 14.000 на енглеском, 4.500 на фламанском, 3.000 на италијанском, 2.000 на шпанском и 1.100 на холандском. За трошкове штампања и уређивања потребно је 259.360 франака. Сваки примерак коштао је друштво 1½ франка, а захваљујући прилозима чланова децималних друштава донео је 26 франака. Нето приход је тада износио 3.935.149 франака и од тада се још више повећао. Тренутно часопис излази на 10 европских језика у тиражу од 250.000 примерака. а приход „друштва“ достиже 7.000.000 франака. Лионски сабор управља овим сумама под вођством римске пропаганде. Ово друштво из својих средстава издржава до 140 епископа и 5.000 свештеника, примајући веома скромну плату. У самом начину вођења мисионарства наставили су да се поштују стари методи, који се уопште не састоје у томе да прво поучавају преобраћене, а затим их крсте, већ да их једноставно додају на списак новостечених хришћана. Чак ни пропагандни часопис није крио овакав начин вођења мисионарства. У јануарском издању Анала за 1841. мисионар Батиљон је са острва Валис писао: „Да не бих имао потешкоћа при крштењу деце, чак ни пред мајком, увек носим са собом једну бочицу са тамјаном, а другу са обичном водом. Када се негде нађе болесно дете, сипам неколико капи на његову главу, испод њега, сипам неколико капи на његову главу, а испод једне су и прелију. мајка их нежно утрља, ја неприметно поливам детету другу воду, односно обнављајућу воду крштења.” Очигледно, све су то исте језуитске методе којима римска црква покушава да зароби што више душа како би их довела до подкраља. Петра. Али међу римокатоличким мисионарима није недостајало херојског самопожртвовања, а многи од њих су умрли као мучеништво, посебно на Далеком истоку. 1837–39, крвави прогон хришћана је беснео у Тонкину и Кочину, где су француски мисионари успешно радили; Године 1866. избио је насилни прогон у Кореји, где је убијено до 2.000 хришћана. Две године касније почео је прогон у Јапану. У Кини је мисија или уживала толеранцију или је морала да обавља богослужење у шумама и пећинама: све је зависило од самовоље локалних мандарина. У Пекингу је до краја 1930-их римокатоличка заједница бројала 24.000 душа. Године 1839. у дворским новинама се појавила вест о два царска кнеза, оцу и сину, „који поштују крст и лик“. Као казну за то, царским указом је одлучено да им се „одузму црвени појас, избришу њихова имена из родословне табеле и сами пошаљу као робове у Тартарију“. Непријатељство Кинеза, међутим, није било толико усмерено против самог хришћанства колико против инвазије странаца. Године 1870. у Тјенђину је дошло до народног устанка, изазваног крајњом љубомором француских мисионара на преобраћење домородаца. У народу се проширила гласина да француски мисионари хватају кинеску децу и насилно их претварају у „стране ђаволе“. Конзул је убијен, а са њим и неколико свештеника и болничарки; зграда мисије, катедрала и конзулат су уништени у пламену. Слична избијања су се тада понављала неколико пута, али су достигла невиђени степен 1900. године, када се антихришћански покрет нагло проширио готово читавом Кином, фанатици огромног тајног друштва „Велике песнице” одлучили су да потпуно истребе хришћане и странце, а крвава зверства су заправо почињена са њиховим хиљадама хиљада хришћана из којих је страдало више хиљада хришћана. Ово страшно избијање паганског фанатизма у огромној држави против хришћанства, које је захтевало интервенцију целе Европе, претећи је подсетило хришћанску Европу колико је она мала и безначајна у поређењу са паганском Азијом. У Северној Америци је и Римокатоличка црква наставила своју пропаганду и постигла веома важне резултате. Алгонкини и Ирокези су 1831. године послали „светом оцу“ врпцу и сандале свог рада јер им је у пустињу послао човека у црној одећи, слушајући кога су познали правог Бога и нашли мир међу собом. Посебном булом, папство је обновило алжирску бискупију у Африци, чиме су обновљена велика сећања на древну афричку цркву; Епископ Дупах основао је на рушевинама Ипона чувену резиденцију Бл. Августина, 1838. године, оснивање цркве, а ова ствар се завршила захваљујући просвећеном ревности кардинала Лавигерија († 1892), који не само да је коначно обновио картагињанску цркву (нажалост – наравно у виду Римокатоличке цркве), већ је и учинио велику услугу у Африци својим страдајућим борбом против тамошњег људства. трговину. С обзиром на то, мора се сматрати потпуном недоследношћу аутора „Система природе“ ако он ипак говори о „истинском култу природе“, па чак и о олтарима који јој треба подићи. Види Ф.А. Ланге, Гесцхицхте дес Материалисмус (2 ауфл. 1873), Бд. И, стр. 884. Дугогодишња навика бријања браде и облачења чисте кошуље једном недељно (на сваких седам дана) није се помирила са успостављањем десетодневних недеља, пошто су биле предуге. Јустим Феброну де стату еццлесиае ет легитима потестате Романи понтифицис либер сингуларис ад реумендос диссидентес ин религионе Цхристиана композиције (Беролини МДЦЦЛКСИИИ). Видети о томе детаљније наслеђивање у чл. Л С. Соколова. „Првак старокатолицизма у прошлом веку” („Хришћанско читање” за 1897). Као резултат тога, Статтлеров Демонстратио цатхолица, након дугих преговора, коначно се нашао у „индексу забрањених књига“. Једна од манифестација овог врења били су шаљиви двостихи писани о папи, који су били приковани на свим угловима улица и неке су могли да прочитају сви. Чак су и учени латинисти учествовали у покрету против папе. Они су комбиновали компоненте грба папе Пија ВИ, односно орао, љиљан, звезде и ветар, у следећи куплет: Редде акуилам империо, Галлорум лилам реги, Сидера редде поло, цаетера, Брасцхи, тиби. (Дајте орла царству, љиљан краљу Гала, Дајте звезде небу, а остало себи!). Назив конклава (цум цлаве, односно под кључем) означава и место избора и саму изборну скупштину. „Њен култ ће бити јаван, у складу са правилима полиције, која влада сматра неопходним за јавни мир. Овим последњим ограничењем, Консалви се надао да ће се ослободити самовоље полиције. „Домине, салвам фац Ремпублицам Домине, салвос фац цонсулес.“ Рио (ВИ) пер цонсерваи- ла феде, Перде ла соде; Пио (Вил) пер цонсервар ла седе, Перде ла федо. Цхатеаубрианд, Ле гение ду цхристианисме, Т. ИИ, стр. 374. „У кућу ђаволу“ одговара нашем „у пакао усред ничега“. „Нека живи цар вечно. – Живео цар. Ле Монитеур Универсел 1809, Но. 221, Цол. 870. Бискуп Миолис, како се у Француској каже, послужио је као прототип за приказ бискупа Виктора Игоа у његовој књизи Лес миераблес. Колико су ови последњи отишли ​​у свом поштовању према папству, може се видети из писама која су сакупљена у Уводу у мемоаре Консалвија. У овим писмима протестанти иду још даље у свом поштовању обновљеног папства од самих католика. Почетно слово имена оснивача (Накки) је промењено у називу реда који је основао – немогуће је рећи намерно или случајно. Претходно су ова обележја, између осталог, примили Дон Жуан од Аустрије, Џон Собјески, принц Еуген и фелдмаршал Даун. Једно од његових чуда било је то што су на његов талас полупржене птице излетеле из тигања. Римљани су, међутим, сматрали да би било боље да новоблажени учини супротно. Испод слике овог суда био је натпис „Беатус Јулианас, авицулас, ут торрерентур, ад игнем јам аппоситас, е веру ектрахенс, нова вита донавит“. Према Фаринију, међу њима је било 30 племића, 166 сељана и трговаца, 2 свештеника, 74 чиновника, 38 војних људи, 72 лекара, адвоката, инжењера и књижевника; остатак су чинили занатлије. О кретању ка оснивању националне цркве у Немачкој, тзв. „Немачки. Католичанство ће бити речи у наставку. О мешовитим браковима биће речи у наставку. Утицај живе речи Хермеса био је огроман. Ускоро се око њега у Бону формирала читава теолошка школа, којој су се придружили не само његови најближи ученици - Браун, Ахтерфелд, Фогелсанг, Милер, већ и његове старије колеге, попут Шулца и Ритера, филозоф Елвених и адвокат Дросте-Гулсхоф. Његови ученици су заузимали одељења на универзитетима и богословијама у Бреслау и Браунсбергу. Келн, Трир, Кулм и Ермеланд. Колико је међу професорима и студентима било узбуђење због осуде њиховог учитеља Хермеса, сведочи и то што су међу њима кружила писма у којима су крајње оштро осуђивани и Бреве и највиши црквени ауторитети. Тако је у писму професору Ахтерфелду речено: "Нећете веровати колико ме узбуђује срамота коју овакви несрећни гафови највиших црквених власти доносе нашој цркви. Једна таква чињеница руши цео до сада стечени углед који је ваша истинска научна супериорност над протестантизмом дала католичанству. А да сте знали шта је то што је покварио сто и прљаве руке да играте под руку. повлаче жицу која покреће татине руке да потпише такве осуде и муњевите претње! Зеитсцхрифт фур Пхилосопхие унд катхолисцхе Тхеологие. „Црквене новине Асцхцхаффенбург. У том смислу је настало познато Гересово дело „Атанасије“, које је у своје време изазвало велику буку. Њен аутор је био професор у Вирцбургу, једном од главних центара ултрамонтанизма. Књига се појавила неколико месеци после Јануса у Фрајбургу 1870. године. Потоњи су, противно свим обичајима, добили право гласа на овом савету. „Романум Понтифицем, цум ек цатхедра локуитур, ид ест, цум омниум Цхристианорум Пасторис ет Доцторис мунере фунгенс про супрема суа Апостолица ауцторитате доцтринам де фиде вел м р рибус аб универса еццлесиа тунендам тунендам, асистентииам дефинит ин бе тхе ассиста, еа инфаллибилитате поллере, куа дивинус Редемптор Еццлесиам суам ин дефименда доцтнна де фиде вел монбус екструцтам ессе волуит ејусмоди Романи Понтифицис дефмитиооес ек сесе, нон аутем ек цонсенсу Еццлесиае, ир дефиниција цонтрадицере, куод Деус авертат, праесумсерит, анатхема сит. Прелазећи на историју правог папе, улазимо у епоху чији су се главни догађаји одвијали пред очима садашње генерације, памте сви и због своје свежине још не могу бити предмет строге историје. Стога ћемо се ограничити само на општи опис папства Лава КСИИИ. У овом случају користимо мајсторски чланак од Староката. проф. Ланген је одштампан на њему. језика у најновијој књизи „Међународни. Богословски часопис“ за 1897. и преведен на руски у „Христовом читању“ за 1898. август и септембар. Познато је да је Волтер, такође ученик језуита, доживео такав ментални процес. У исто време када и Ренан, из исте школе су изашла два очајна порицатеља, од којих се један прогласио дивљим анархистом у Америци, а други је завршио убиством надбискупа Сибура. „По плодовима њиховим познаћете их“... Било је случајева да је због браде избио читав рат између митрополита и свештеника, а владика је, да би натерао свештенике да скину ову омражену „заставу“ руског народа, деловао претњама и наградама све док на овај или онај начин није постигао свој циљ. Да римска хијерархија не третира сам целибат као завет врлине са ригористичком строгошћу, о томе сведочи један мађарски лист, према коме би половина жупа у Угоршчини остала без свештеника када би се римокатоличко свештенство у целибату казнило због непоштовања целибата“. Овде дајемо само кратак приказ научног кретања у области римског богословља, као и уопштено укратко дотичемо унутрашњег живота менталних кретања на Западу, будући да је за њихов детаљан приказ потребно посебно издање, које ће бити урађено у догледно време. О овом изузетном теолошком покрету горе је детаљније било речи. Наше православно богословље одавно цени овог храброг богослова и нпр. покојни проф. И. Т. Осинин се чак ослањао на своја дела као на основу свог академског курса предавања о компаративној теологији. Први плод отварања ватиканских архива била је публикација Монумента реформатионис Лутхеранац ек табулерас С. Седис. Ратисб. 1883, коју је за 400. годишњицу Лутера направио подархивиста Балан – али ова публикација је толико мало одговарала ставовима римских зилота да је издавач изгубио своју позицију. Следеће издање је обрада папских аката из Лава Кс (Леонис Кс Регеста, итд. Ј. Хергенроетер, Триб 1884).