Римско-католическая церковь

Starea tristă a papalității în ajunul secolului al XIX-lea. – Mișcări antireligioase din secolul trecut. – Idei de liber gânditori. – Revoluția Franceză și Biserica. - Teofilantropi. - Reacție în favoarea restaurării religiei creștine. – Poziția Bisericii Romane în Germania. – Mișcări anti-papale în ea. – Febronius și ideile sale despre transformarea bisericii. – Activitățile de transformare bisericească ale împăratului. Iosif al II-lea în Austria. – Mișcări anti-papale în Italia. – Soarta tristă a ultimului papă al secolului trecut. Sfârșitul secolului al XVIII-lea, când furtuna mișcării revoluționare a cuprins Europa de Vest, răsturnând vechile obiceiuri și ordine stabilite, a fost mai ales trist pentru cea aparent cea mai puternică instituție vest-europeană, papalitatea. Se știe că ultimul papă al secolului al XVIII-lea, Pius al VI-lea, după cele mai severe insulte și șocuri, a murit la 29 august 1799 într-un oraș îndepărtat din sudul Franței - Valence în postura de exilat și captiv. În capitala sa, Roma, cu ajutorul armelor franceze, revoluția a triumfat, iar pe Podul Tibru a fost ridicată o statuie înfățișând-o pe Zeița Libertății, care a călcat cu picioarele diadema papală. Acesta trebuia să servească drept un prevestitor al destinului care aștepta papalitatea în noul secol (19) care se apropie. Când a sosit noul secol, Biserica Romană s-a trezit fără cap, iar în cluburile iacobinilor din Paris, revoluționarii au celebrat cu blasfemie o sărbătoare funerară pentru moartea papalității și a faptelor sale, și odată cu aceasta și creștinismul. Situația Bisericii Romane era teribilă, iar începutul secolului al XIX-lea a fost în general întunecat și amenințător pentru aceasta. Pentru a clarifica motivele acestei situații triste, este necesar să aruncăm o privire asupra mișcărilor mentale și politice care au dus la această situație. Franța a fost în fruntea tuturor mișcărilor din secolul trecut și ea a fost principala vinovată pentru trista stare a lucrurilor. Clerul din ea era extrem de slăbit și redus la număr de ghilotină și exil, iar credincioșii catolici tremurau constant pentru viața lor. Proprietățile bisericești au fost confiscate, mănăstirile au fost închise, iar cea mai influentă clasă a populației s-a îndepărtat de creștinism și biserică. În loc de a edifica cărți și epistole pastorale, cea mai educată parte a poporului francez a citit operele filozofilor, iar aceștia din urmă au fost plini de batjocură și ridicol la adresa creștinismului în general și a Bisericii romane în special. Montesquieu, în Scrisorile sale persane, și-a îndreptat săgețile inteligenței către „acel vechi idol pentru care se fuma tămâia din simplu obicei”, la acel „magician care voia să-i facă pe suverani să creadă că trei sunt unul, că pâinea pe care o mănâncă nu este pâine, iar vinul pe care îl beau nu este vin deloc”. În același timp, el și-a îndreptat și atacurile asupra celibatului și mănăstirilor, confesionarului și Inchiziției și a batjocorit doctrina Căderii și nașterea miraculoasă a Domnului. În eseul său „Spiritul legilor” a vorbit despre toleranța religioasă, dar nu despre libertatea credinței. „Dacă într-un anumit stat guvernul este atât de puternic încât poate admite sau refuza adoptarea unei noi religii, atunci nu ar trebui să fie permis; dar, deoarece a pătruns deja, atunci ar trebui tolerat.” Acesta este un limbaj care ne amintește de vechea Roma păgână și de poziția pe care aceasta o ocupa în raport cu zeii popoarelor străine: dar că din această toleranță nu a fost nicidecum un mare pas către violența împotriva credinței, în măsura în care Biserica Romană a fost privită prin ochii așa-zișilor filozofi, acest lucru este destul de de înțeles. Voltaire și oamenii săi de părere asemănătoare au mers și mai departe în expresiile lor despre papă. În același timp, nu aveau „deșertăciunea stupidă și periculoasă” de a pune numele autorului pe lucrările lor și, sub acoperirea anonimatului, li se permitea să spună totul. Celebra carte „L’imposture sacerdotale”, care a apărut în mod anonim la Londra în 1767, spunea: „Așa-numitul vicar al lui Hristos nu este altceva decât un înșelător periculos, o ciumă pentru state, un dușman al regilor și pacea poporului”. Voltaire a încercat să-i convingă pe suverani că preoții sunt cei mai mari dușmani ai statului; dimpotrivă, filozofii sunt cel mai bun sprijin al ei împotriva atacurilor clerului. Acum, se gândi el, venise timpul ca statul să-și ia din nou puterea pe care biserica și-o însușise în Evul Mediu; Bisericii nu ar trebui să mai aibă voie să domine societatea civilă. Voltaire a preluat vechea idee a lui Bonifaciu al VIII-lea că biserica și puterea de stat nu pot sta cot la cot cu drepturi egale, ci a tras doar concluzia complet opusă din aceasta. Puterea și stăpânirea nu aparțin bisericii, ci statului. „Cum se poate tolera, a întrebat el, doi stăpâni într-o casă, un proprietar și un profesor de acasă care primește un salariu de la primul?” În acest sens, Rousseau a fost complet de acord cu Voltaire, iar în capitolul al optulea al cărții a IV-a din notoriul său „Contract social”, care vorbește despre „religie civilă”, el clasifică Biserica Romană, alături de lamanism și religia japoneză, drept religii ciudate care „dau oamenilor două legi, doi suverani și o dublă patrie, impunându-le unul altuia responsabilități care le fac imposibilă pentru a le fi impuse responsabilități în contradictoriu. în același timp să fim oameni evlavioși și buni cetățeni”. Protestantismul, în opinia sa, este mult mai bun, dar este și dezgustător, credea el, pentru spiritul publicului. Comunitatea creștinilor adevărați nu va fi niciodată o comunitate de oameni. Creștinismul este în întregime spiritual, are un caracter ceresc și supralumesc și nu are favoruri față de acest pământ. Dacă statul prosperă, atunci creștinul nu poate lua parte la bunăstarea generală; dacă statul declin, atunci creștinul binecuvântează mâna lui Dumnezeu, care cade greu asupra poporului. Creștinismul duce cu ușurință la tiranie. Este necesar doar să găsim printre creștinii adevărați chiar și o persoană ambițioasă, o oarecare Catilina, un ipocrit, ca Cromwell, și el va îndrepta evlavia lor în avantajul său. Adevărații creștini sunt născuți pentru a fi sclavi. După acest argument, care, ca și atacurile generale ale filosofilor francezi, a fost îndreptat nu numai împotriva papalității și a Bisericii Romei, ci împotriva religiei creștine în general, Rousseau trece la o explicație mai detaliată a ceea ce el numește religie civilă. Este interesul statului ca fiecare cetăţean să aibă o religie care să-i insufle dragostea pentru datorie; dogmele religioase sunt indiferente la stat. Dimpotrivă, există anumite „sentimente ale publicului”, fără de care nu poate exista nici un bun cetățean, nici un subiect de încredere. Cu toate acestea, aceste principii ale religiei civile sunt de natură mai mult morală decât religioasă și ar trebui, dacă este posibil, să fie puține și simple. Ele ar putea fi limitate la credința celebrului „vicar savoiar” (Rousseau), și anume credința într-o Ființă Supremă, nemurirea sufletului și a conștiinței. Este treaba suveranului să stabilească acești membri ai credinței. Adevărat, nu poate forța pe nimeni să creadă în ele; dar îi poate scoate din țara sa pe acei cetățeni care nu ar vrea să creadă în ei, tocmai ca oameni nesociabili", și nu ca fără Dumnezeu. Dar alături de aceste dogme, statul trebuie să respecte regula că orice intoleranță nu este în niciun caz acceptabilă. „Oricine spune: „Nu există mântuire în afara bisericii"! trebuie expulzați din stat.” În timp ce Voltaire și Rousseau, în viziunea lor asupra lumii, încă permiteau lui Dumnezeu un anumit loc, materialiștii au mers și mai departe. Personalul Enciclopediei [care, de la mijlocul secolului al XVIII-lea, a fost publicat sub redacția lui Diderot și d'Alembert] a dat dovadă de o reținere prudentă în acele articole care ar putea provoca ispita cititorilor religioși. Prin urmare, articolul „Christianisme” are și aparența că autorul său recunoaște inspirația divină a Sfintei Scripturi, în timp ce în alte locuri ale acestei publicații notorii această dogma este respinsă necondiționat. Articolul despre papă în secțiunile sale istorice este de natură critică, în secțiunile canonice este gallican și este scris în general din punctul de vedere pe care l-a avut biserica franceză în raport cu Roma. Dimpotrivă, de exemplu, articolul despre Roma modernă a relevat o indiferență extremă față de monumentele și bisericile creștine ale orașului veșnic. Autorul principalei lucrări a materialismului francez, „Sistemul naturii”, se răzvrătește împotriva ideii de Dumnezeu și în toate formele ei mai puternic decât oricare dintre Nevers-urile antichității sau din literatura materialistă din timpurile moderne, cel puțin în majoritatea fenomenelor sale. Autorul acestei cărți consideră că religia este principala sursă de depravare și mizerie umană, motiv pentru care urmărește deismul și panteismul timpului său la fel de fără milă precum dogmele pozitive ale bisericii. Prin urmare, se răzvrătește împotriva oricărei idei despre Dumnezeu, deoarece găsește în om o trăsătură mistică care poate cuprinde chiar și cel mai simplu și mai vag concept despre Dumnezeu și, cu ajutorul fanteziei și al poeziei, să formeze din el orice cult 1. În cercul materialiștilor francezi, așadar, vedem, în termeni religioși, același lucru ca și acum în așa-zisa extremă stângă. Din acest punct de vedere, toate deosebirile dintre Biserica Romană și mărturisirea protestantă a preotului savoiar dispar în mod firesc. Aici s-a purtat o luptă împotriva însăși nevoii de Dumnezeu și, în același timp, nu a mai fost considerat semnificativ modul în care diferitele partide religioase au încercat să satisfacă această nevoie. Acestea au fost ideile lui Montesquieu, Voltaire, Rousseau și, în cele din urmă, materialiștii și senzualiștii - idei sub influența cărora s-a produs o ruptură profundă în societatea franceză și care, de fapt, au dus la marea revoluție. În prima sa perioadă, s-a intenționat să facă doar astfel de schimbări în treburile personale religioase și bisericești care ar putea pregăti tranziția la o nouă ordine. Proprietatea bisericii a fost luată, dar statul și-a asumat responsabilitatea de a se ocupa de întreținerea clerului și de a acoperi costurile cultului. Mănăstirile și ordinele monahale au fost distruse; dar în același timp s-a declarat: „nimeni nu poate fi asuprit de dragul opiniilor sale și chiar de dragul opiniilor sale religioase, atâta timp cât nu încalcă ordinea socială legalizată prin răspândirea lor”. Tuturor li s-a dat libertatea de cult, s-a introdus căsătoria civilă: multă vreme s-a vorbit chiar de o separare completă a statului de biserică. Această idee a fost însă din nou abandonată, având în vedere dificultățile asociate cu o astfel de separare. Atunci ar fi fost necesar fie să se îndepărteze proprietatea bisericii fără alte condiții, care, totuși, ar fi semănat cu un jaf deschis, fie din nou să se pună la dispoziție bisericii unele bunuri, iar acest lucru părea din nou periculos. A existat chiar și intenția de a lega în interior clerul de revoluție, care era scopul real al așa-zisei. „constituție civilă”. Ea a fost concepută pentru a aduce noua împărțire a departamentelor statului în deplină conformitate cu noua împărțire a eparhiilor episcopale: apoi, pentru a asigura clerului o anumită independență națională, pentru a-l înstrăina de Roma, fără însă a încălca comuniunea de credință cu papa. Episcopii și preoții urmau să primească un anumit salariu și să fie aleși de laici: episcopii - de alegătorii din consiliile departamentale, preoții - de alegătorii din consiliul de conducere al districtelor separate, evreii și protestanții primeau același drept la alegere ca și catolicii. Această inovație radicală, în care credinciosul catolic trebuia să recunoască altceva și mult mai mult decât o constituție civilă pentru cler, s-a întâlnit cu o opoziție vie. Dar opoziția a fost ruptă când Mirabeau și-a ridicat vocea, spunând: „Poporul, ai cărui preoți stau în opoziție, au motive să se îndoiască cât de mult mai pot rămâne cetățeni utili; poporul nu poate permite ca îngrijirea sufletelor să fie oferită unor oameni care sunt dușmani ai fericirii lor”. Această afirmație a sunat ca un fel de profeție a vremurilor mai dificile pentru cler și astfel de vremuri aveau într-adevăr să vină în curând. Pentru a lega mai strâns preoții de revoluție, s-a hotărât ca aceștia să depună un jurământ în care nu numai că promiteau loialitate față de conducătorii și legile civili, dar se angajează și să ducă la îndeplinire cu toată puterea forma de guvernământ adoptată de adunarea națională și aprobată de rege. Ludovic al XVI-lea s-a împotrivit multă vreme să-și dea consimțământul pentru o astfel de măsură în raport cu clerul: în noua „constituție civilă” a văzut o încălcare a sacramentului preoției, iar în relațiile încordate cu Roma i-a fost teamă pentru mântuirea sufletului său. Abia după o lungă deliberare a cedat și, de fapt, abia după ce își făcuse deja un plan de evadare. Printre episcopi și preoți au fost puțini cei care au urmat exemplul lui Talleyrand și Gregoire, când aceștia din urmă, la începutul anului 1791, au depus jurământul menționat. Problema jurământului a împărțit Biserica Romană a Franței în două partide, dintre care una era dedicată papei, iar cealaltă revoluției. Când Avignon și Venessen, ambele fiind proprietate papală timp de un secol, au fost luate de la papă, iritația la Roma s-a intensificat; iar când papa a început să pronunțe blesteme și excomunicații, liderii revoluției au devenit și mai amărâți împotriva bisericii și a slujitorilor ei. Ei credeau că se pot descurca complet fără creștinism. Șefii partidului revoluționar, așa cum i-a scris Roland regelui, „și-au găsit Evanghelia în declarația drepturilor omului, iar noua constituție a devenit pentru ei un fel de religie pentru care erau gata să moară”. Chiar și femeile, precum Charlotte Corday, erau împotriva oricărei religii pozitive. De fapt, punctul de cotitură în istoria revoluției, în ceea ce privește biserica, a fost sfârșitul anului 1791. După răsturnarea puterii de stat, nu a fost departe de respingerea oricărui cult creștin public. A urmat repede lovitură după lovitură: persecuția preoților care au refuzat jurământul, desființarea salariilor pentru cler, constrângerea cea mai crudă în materie de credință, chiar persecuția totală a creștinilor. Dar creștinismul avea rădăcini mult mai adânc în poporul francez decât se credea în saloanele din Paris. Marea răscoală din Vendée cu „armata sa romano-catolică” a fost cauzată în principal de ostilitatea revoluției față de biserică, și doar pe a doua linie de atitudinea acesteia față de puterea de stat; iar în Paris însuși Biserica avea mult mai multă putere decât pretindeau liber-cugetătorii. La 9 mai 1793, Dutard îi scria lui Garat: „Religia își păstrează încă puterea asupra populației din Paris.Azi dimineață, înaintea ușii mele, un preot în veșmintele lui ducea sacramentul unui bolnav. Ai fi surprins să vezi cum tocmai oamenii care i-au persecutat pe slujitorii bisericii au venit în fugă din toate părțile, bărbați și femei, bătrâni și tineri, să îngenuncheze în cinstirea Sfântului Eu vă voi face daruri." În ciuda tuturor declamațiilor împotriva creștinismului, nici măcar clubul iacobin nu a îndrăznit să îndepărteze crucea de lemn, care în fața tuturor atârna peste unul dintre tribunele sărbătorii din sală. „a închide toate clădirile cunoscute sub numele de biserici” a fost emisă pe 23 noiembrie, slujbele de duminică și de sărbătoare au fost ținute în multe locuri, în special în sudul și vestul Franței. Venerarea duminicii a pătruns atât de adânc în viața oamenilor, încât nu a fost ușor de eradicat, iar împărțirea lunii în decenii [săptămâni de zece zile] a găsit, de asemenea, doi oponenți în plan material: o cămașă. Peste tot erau preoți care nu depuseră jurământul, care botezau în secret copii și acceptau spovedaniile, iar Gregoire povestește câți i-au exprimat durerea și nemulțumirea față de tot acest ateism. Ei recurgeau adesea la cele mai ciudate ocoliri doar pentru a-și satisface nevoile religioase. Așa că o doamnă a ținut un bal și, într-o încăpere mică, lângă salonul de dans, stătea un preot care s-a spovedanit de la unii dintre invitați. Saturnaliile așa-zisului cult al rațiunii, precum și „festivalul Ființei Supreme” teatrală de pe Câmpul lui Marte, nu au stârnit decât dezgust și supărare la toți oamenii serioși; iar catolicii, care au luat parte la cultul romano-catolic cu un sentiment sincer, desigur, nu au putut găsi plăcere în astfel de efecte teatrale. De îndată ce libertatea de cult a fost din nou declarată la începutul anului 1795, peste tot s-au format rapid parohii, unde doar oamenii înșiși puteau să-și ridice propriile lăcașuri de cult și să răsplătească slujitorii bisericii. Și când, în cele din urmă, în mai 1795, s-a dat permisiunea de a face închinare „în acele clădiri care i-au fost atribuite inițial”, casele de cult din Paris au fost supraaglomerate, iar majoritatea magazinelor și magazinelor au rămas închise duminică. Când, pe 21 iunie, Biserica Sf. Gervasia a devenit imediat plină de oameni. Până și raportul oficial al predicilor ținute cu această ocazie trebuia să admită: „s-au bazat pe cele mai bune principii și au respirat acea filozofie blândă și elocventă care este capabilă să mângâie în nenorocirile trecutului și să readucă mințile la acele idei de pace și ordine care sunt singurele temelii ale fericirii statelor”. Sub director, exista deja o opoziție deschisă față de extremele gândirii libere. Deși directorul a aderat cu fermitate la regula conform căreia republica nu trebuie să acorde asistență niciunui cult, oricare ar fi acesta, interdicția emisă anterior de a contribui la întreținerea serviciilor religioase cu contribuții bănești a primit acum următoarea formă: „Nimeni nu poate fi obligat să suporte cheltuieli pentru vreun cult”. În același timp, s-a decis că „nimeni nu trebuie împiedicat să îndeplinească serviciul divin pe care el însuși l-a ales”. Sentimentul religios care fusese înăbușit cu forța atât de mult timp s-a făcut cunoscut foarte elocvent, iar directorul însuși a fost uimit când a văzut roadele măsurilor sale libere de gândire. Un călător liber gânditor a scris cu enervare spre sfârșitul anului 1795: „În departamentul Vienne se aude pretutindeni sunete de clopote; toate bisericile sunt deschise; liturghiile, vecernia și toate aceste lucruri stupide nu se termină”. Drept urmare, directorul a decis să recurgă la noi măsuri. Ea a acordat o atenție deosebită școlilor pentru a-i îndepărta pe copii de la orice influență religioasă pozitivă și pentru a-i educa în spiritul revoluției. Mai mult, era interzisă săvârșirea oricărui fel de sărbători liturgice în afara lăcașurilor de cult și nimeni nu îndrăznea să apară deschis în ținută spirituală sau cu vase liturgice. Noul calcul al timpului a fost efectuat cu o secvență mai strictă; în cele din urmă persecuţia a început din nou. Așa cum convenția națională, prin idolatrizarea rațiunii sub forma unei curve și celebrarea Ființei Supreme, a încercat să creeze un nou cult, tot așa directorul a încercat să creeze ceva asemănător cu ajutorul așa-zișilor teofilantropi. Teofidantropismul a fost o nouă încercare de a implementa ideea lui Rousseau și, din moment ce s-a bucurat de favoarea de sus, s-a răspândit curând. Apostolul acestei noi religii a fost unul dintre membrii directorului, La Reveilliere-Lepo. Filantropii au „venerat” o Ființă Supremă care răsplătește virtutea și pedepsește neadevărul. În cinstea acestei Ființe, în adunările lor se cântau imnuri și se țineau discursuri în care se insufla îndeplinirea conștiincioasă a îndatoririlor umane și civice. Vechea credință, ca urmare a reglementărilor reînnoite ale poliției, a trebuit să se refugieze din nou: dar cu toată bunăvoința ei, directorul nu a fost capabil să infuzeze spiritul vieții în acest teofilantropism născut mort. Un raport despre introducerea cultului teofilantropic în toate bisericile din Paris spunea: "Între timp, la întâlniri se participă din ce în ce mai puțin. Acest cult nu promite existență de durată. Tensiunea mentală puternică și prelungită obosește muncitorul: vrea să se distreze; discursurile monotone îl adormă." Când La Reveilliere-Lepo s-a plâns fostului episcop de Autun, talentatul Talleyrand, despre slăbiciunea influenței noii religii, acesta i-a răspuns: "Isus Hristos a fost răstignit pentru religia sa și a înviat. Ar trebui să faci ceva asemănător pentru religia ta". În plus, teofilantropismul în ochii unor lideri de atunci a constituit o tranziție către un cult cu adevărat republican, care ar trebui să constea în citirea și explicarea legilor în biserici. Nu au lipsit încercările zeloase de a face sărbătorile zecimale sărbători naționale, dar directorul a respins proiectul, în virtutea căruia trebuia să-i oblige pe cetățeni „să fie siguri să participe la sărbătorile naționale împreună cu soțiile și copiii lor, să respecte zilele de odihnă republicane (zile de decenii), atât pentru ei înșiși, cât și pentru copiii lor, lucrători și miniștri”. Ei s-au limitat la susținerea religiei civile prin persecutarea religiei creștine și, în același timp, s-au auzit plângeri că adepții tronului și altarului se înmulțeau din ce în ce mai mult, iar sunetul clopotelor începea să se audă din ce în ce mai mult. Între timp, în august 1797, în Catedrala Notre Dame din Paris ar fi putut avea deja loc o întâlnire bisericească, la care au fost prezenți cincizeci de episcopi și mulți preoți. Episcopul Lekoz, care a deschis această întâlnire cu o predică, a vorbit în ea despre încercările pe care le-a trăit și despre scenele la care a fost martor: „Cetățenii obișnuiți au tremurat de bucurie când au auzit numele lui Iisus Hristos. La o singură privire la imaginea celui răstignit, fețele lor au început să strălucească de bucurie, după ce au fost atât de mult timp acoperite de tristețe”. Dimpotrivă, slujbele de zece zile s-au terminat deseori cu stăpâniri seducătoare și dezgustătoare. În special așa-numita consacrare a căsătoriilor, care avea loc în „bisericile păcii”, s-a încheiat adesea în scandaluri. Când un bărbat de culoare s-a căsătorit cu o femeie albă, orchestra a cântat o melodie de operă binecunoscută cu cuvintele: „abanos și fildeș, oh, ce bine arată - și publicul a strigat „bravo”. Nici măcar ziarele republicane nu au tăcut despre această rușine și au spus: „Franța superstițioasă s-a comportat mai decent decât aceasta care trăiește din rațiune”. Bonaparte, cu mintea sa perspicace, a văzut imediat influența pe care o avea creștinismul asupra oamenilor și, prin urmare, a decis să intre în relații de prietenie cu papa. Prietenii săi au avut intenția de a transforma vacanțele deceniului în sărbători Bonaparte. Un oficial a scris: "Dacă am avea mai multe zece zile! Atunci aș avea mai des ocazia să-i încurajez pe unii, să-i întăresc pe alții în încrederea oarbă pe care toți suntem obligați să o punem în Bonaparte". Dar primul consul avea o minte mai pătrunzătoare decât funcționarii săi cuminți. Prin urmare, încheierea unui concordat cu Franța a fost una dintre primele și cele mai importante sarcini care trebuiau rezolvate de noul papă, a cărui alegere cardinalii erau ocupați în ajunul secolului al XIX-lea. Germania, desigur, nu a trebuit să reziste unor furtuni atât de puternice precum Franța; cu toate acestea, nici acolo tăcerea nu domnea. Gallicanismul, care urmărea independența ecleziastică, pătrunsese de mult în străinătate și infectase cea mai înaltă ierarhie germană. Când alegătorii s-au întâlnit în 1741 pentru a alege un împărat, au intenționat să se plângă și de pretențiile excesive ale Romei. Electorul Franz Georg a susținut această cauză, dar majoritatea alegătorilor i-au fost împotriva lui, pentru că un astfel de fenomen putea servi drept ispită în ochii protestanților. Reprezentantul Electorului de la Trier și-a exprimat dorința ca să existe un teolog erudit, familiarizat cu istoria, care să fie capabil să pună în lumina potrivită diferența dintre puterea spirituală a papei și pretențiile excesive ale Curiei Romane și să tragă granița corectă între puterea spirituală și cea temporală”. Această dorință a fost împlinită douăzeci și doi de ani mai târziu, când numitul episcop, John-Nicholas Gontheim, sub numele de Justin Febronius, și-a publicat remarcabilul eseu despre poziția bisericii și puterea juridică a episcopului roman 3 . În tinerețe, Gontheim a fost elev al celebrului canonist din Louvain Van Espen, care a fost în contact cu cercul parizian din Port Royal și a menținut contacte chiar și cu janseniștii. De fapt, la baza operei sale se află sistemul gallican, doar transplantat pe pământ german: el a fost cel care a apărat drepturile episcopilor și ale statului împotriva autocrației papale. El le-a cerut papilor să tragă limite adecvate pentru puterile lor: dar Febronius însuși nu credea că vor fi de acord vreodată să îndeplinească o astfel de cerere. Prin urmare, suveranii trebuie să se apuce de afaceri și să protejeze drepturile bisericilor lor locale. La Conciliul de la Trent, problema dacă episcopii își primesc autoritatea direct de la Dumnezeu sau de la papă nu a fost rezolvată. Febronius împărtășește primul punct de vedere și se așteaptă ca, dacă, cu ajutorul suveranilor, ar primi recunoașterea universală și, în același timp, toate pretențiile papale ar fi respinse, atunci Biserica Romană și-ar recăpăta din nou atractivitatea anterioară pentru popor. Episcopii, spune el, nu trebuie să uite că sunt urmașii apostolilor și trebuie să ceară din nou pentru ei înșiși drepturile luate de către papă. Doctorii în Divinitate și Drept Canonic trebuie să răstoarne doctrina falsă înrădăcinată a supremației judiciare și a infailibilității papale. Sistemul papal trebuie înlocuit cu sistemul episcopal, iar absolutismul falselor decretale papale trebuie răsturnat. La început, biserica nu era nicidecum o monarhie. Apostolii erau egali între ei, iar Petru era numai între egalii lui. Episcopii au drepturile lor direct de la Hristos; papii și-au primit primatul numai ca urmare a transferului lor înșiși a drepturilor luate de la biserică. Doctrina că papa reprezintă întreaga biserică este complet falsă; adevăratul reprezentant al bisericii este sinodul ecumenic. Episcopii au dreptul de a se autoguverna ca moștenitori ai autorității care a fost acordată inițial apostolilor de a guverna biserica. Această ordine străveche trebuie restabilită. Dar cum? Trebuie să fie clar atât oamenilor, cât și preoților de unde provin pretențiile papei și cât de neîntemeiate sunt acestea. Consiliile bisericești ar trebui să fie convocate și, cel mai bine, un consiliu ecumenic, sau cel puțin un consiliu local; la rândul lor, prinții romano-catolici trebuie să se adune și ei pentru a pune o limită odată pentru totdeauna puterii și stăpânirii papei. Când a fost publicată această lucrare a lui Febronius, pe tronul papal stătea energicul Clement al XIII-lea, care dorea cu pasiune să joace rolul unui papă medieval. Cartea a fost imediat condamnată și s-au depus toate eforturile pentru a preveni distribuirea ei; chiar în Roma, cei care s-au abonat la carte au fost chiar condamnați la galere. Toate acestea însă nu au împiedicat să fie citită peste tot și a fost tradusă în mai multe limbi. Apoi toate ordinele monahale au început să se miște și aproape fiecare dintre ele a ieșit cu propria lor respingere specială a acesteia. Dar nici Febronius nu a rămas îndatorat. În ciuda vârstei sale înaintate, el a răspuns neobosit obiecțiilor adversarilor săi, iar doi papi s-au dus la mormintele lor fără a avea ocazia să-l pedepsească pe autorul anonim. Când Pius al VI-lea a aflat în sfârșit cine a scris această carte, și-a folosit toată puterea și eforturile pentru a-l forța pe bătrânul Gontheim să renunțe la opiniile sale. În primul rând, confesorul Electorului din Trier, un iezuit deștept, a reușit să submineze poziția pe care Gontheim a ocupat-o de consilier de încredere al Electorului. Apoi l-a convins pe elector însuși să-l sfătuiască pe Gontheim să renunțe la opiniile sale, iar Gontheim, sub influența electorului, a trimis papei o explicație scrisă în 1787, în care își exprima respectul pentru tronul roman. Papa, însă, nu a fost mulțumit de acest lucru și a forțat în cele din urmă o renunțare de la Gontheim, care suna mai clar și, se pare, a fost întocmită la Roma. A fost, desigur, o mare plăcere pentru papa și asociații săi să obțină o asemenea renunțare din partea unui bătrân de optzeci de ani; dar, în orice caz, nu mai era posibil să se distrugă efectul produs de scrierea lui Febronius. Ideile sale au devenit proprietatea comună a tuturor catolicilor educați și chiar cantoniști, precum Pereira în Portugalia și Stattler în Ingolstadt 4 , au acceptat aceste idei. Mai mult, câțiva ani mai târziu, prinții bisericești din Germania au profitat de aceste idei în opoziția lor generală față de papă. Motivul ciocnirii dintre demnitarii bisericii germani și tronul papal a fost următoarea împrejurare. De la Reforma, papa a început să numească nunți în multe locuri din Germania (de exemplu, Viena, Köln) și Elveția (Lucerna) pentru a putea conduce mai bine lupta împotriva protestantismului. În special nunțiul din Viena a fost „personificat de ideea contrareformei”. Acești nunții erau reprezentanți ai papei, deși erau prevăzuți cu puteri inegale în diferite locuri. La înființarea acestor nunțiaturi, episcopii locali au văzut o încălcare a puterii lor, iar când în 1785 s-a planificat înființarea unei noi nunțiaturi la Viena, ei au protestat. Adevărat, în Bavaria nu a existat un episcop local special care să simtă o încălcare a puterii sale; dar în termeni ecleziastici această regiune era subordonată Arhiepiscopului de Salzburg și Electorului de Mainz. Acești înalți demnitari bisericești, care aveau concepții febrroniene, au ajuns la convingerea că, în stabilirea noii nunțiature, scopul principal nu era de fapt altceva decât dorința de a-și submina influența în Bavaria, ale cărui alegător de atunci era complet în mâinile iezuiților locali. Prin urmare, au trimis Romei o cerere cu privire la limitele puterilor noului nunțiu, iar când răspunsul nu i-a satisfăcut, au întocmit așa-numita punctuație Emsky (25 august 1786). La congresul de la Ems, alegătorii din Mainz, Trier și Köln, împreună cu Arhiepiscopul de Salzburg, au semnat o scrisoare în care afirmă că, deși văd în papă primatul bisericii, nu vor să recunoască în el importanța pe care papii și-au acordat-o, mai ales datorită falselor decretale isidoriene. Mai mult, ei au cerut ca împăratul să convoace un consiliu sau, în orice fel, să le dea episcopilor posibilitatea de a elimina încetul cu încetul eroarea invadatoare și de a restabili din nou în mod corespunzător ordinea guvernării bisericii. Aceste cereri, îndeplinite în mod consecvent, ar duce la abolirea completă a primatului papal în forma sa medievală; şi de aceea era uşor de prevăzut că la Roma se vor întâmpina o rezistenţă decisivă. Noul nunțiu din Köln, 25 de ani mai târziu atât de faimosul cardinal Pacca, a primit ordin să deschidă o campanie împotriva rebelilor Em. La scurt timp după sosirea sa, o nouă universitate a fost deschisă la Bonn și a fost privită ca o declarație solemnă de război pe tronul roman. La câțiva ani după aceasta, la Mainz s-a convocat un sinod raional, la care, printre altele, s-a intenționat desființarea parțială a celibatul, pentru ca în viitor să fie obligați la acesta numai mărturisitorii; Au fost puse în continuare întrebări despre instituțiile de învățământ din mănăstiri, despre folosirea limbii vernaculare în cult, despre restricțiile la cultul sfinților și, în final, despre citirea Sfintei Scripturi și desființarea interdicției existente în acest sens. Cu toate acestea, Pakka, în ciuda tinereții sale, era la apogeul poziției sale și nu se temea de așa ceva. Imediat după preluarea mandatului, el a scris întregului cleric din Mainz, Trier și Köln: "A intrat în atenția Papei că unii arhiepiscopi și-au permis să-și depășească autoritatea și au împărțit în mod autocratic anumite dispense aparținând papei, în special în ceea ce privește căsătoria între rude. Copiii din astfel de căsătorii, încheiate fără consimțământul papal, ar trebui să fie luate în considerare". Arhiepiscopii au făcut obiecție și au adus o plângere împăratului, care a stat de partea lor; dar totuși papa a câștigat o victorie asupra acestei forme de febronianism. S-a descoperit din ce în ce mai mult că demnitarii bisericești din Ems s-au călăuzit în acțiunile lor nu atât de dorința de a elimina ispita religioasă provocată de pretențiile papale, cât mai degrabă de pofta de putere a arhiepiscopului, motiv pentru care nu au găsit simpatia și sprijinul corespunzătoare. Primul care s-a răzvrătit împotriva „punctuației” a fost episcopul de Speyer, iar apoi restul episcopilor au venit la el: toți episcopii au preferat să stea direct sub autoritatea papei decât sub autoritatea mitropoliților lor. Unii dintre suverani, în special Electorul Bavariei, au luat și ei de partea papei, astfel încât arhiepiscopii au rămas singuri. În noiembrie 1789, la ordinul Curiei, a fost publicată o lucrare, întocmită de un fost iezuit, în care nu numai cea mai înaltă autoritate a bisericii i se atribuie papei și principiile care stau la baza punctuației Ems erau respinse, ci și maxima apostolică: „Dumnezeu trebuie ascultat mai mult decât oamenii”, care era aplicată voinței țării cu legea popii în toate cazurile. Dar această lucrare a coincis cu explozia Revoluției Franceze, iar sub influența acestui eveniment mondial, punctuația Ems a căzut în uitare. Revoluția, între timp, a contribuit la răspândirea pe scară largă a unui ordin special care amenința serios Biserica Romano-Catolică și mai ales pe iezuiți, și anume Ordinul Illuminati, care a devenit cunoscut. Fondatorul acestui ordin a fost canonistul și filozoful moral Adam Weishaupt din Ingolstadt. A fost crescut de iezuiți, dar a cedat în curând influenței tendinței mentale care a apărut din Franța, care se lăuda cu numele eufonic de iluminism. El i-a văzut pe iezuiți drept cei mai mari dușmani ai acestei iluminism și, prin urmare, a decis să întemeieze o alianță care ar putea servi drept contramină împotriva iezuitismului. Această uniune, înființată de el la 1 mai 1796, și-a luat ca model Ordinul Iezuit, precum și lojile masonice. Membrii săi și-au dat numele „Illuminati” pentru că doreau să apere cauza luminii împotriva întunericului superstiției, iar ca însemne ale ordinului au folosit literele R.M.S.V. (per me caeci vident, adică orbii văd prin mine). „A da dominație rațiunii” - acesta, în propria expresie a lui Weishaupt, a fost scopul acestei uniuni și au încercat să atingă acest scop prin lupta împotriva absolutismului și prin eradicarea superstiției și a prejudecăților religioase de pretutindeni. Membrii diferitelor grade ale ordinului au fost, de asemenea, inițiați în secretele „iluminării” și crescuți, ca și elevii iezuiților, în dogmele Bisericii Romane și, în același timp, li se cerea aceeași supunere necondiționată față de autorități ca și în ordinul iezuiților, iar sistemul de spionaj a fost dezvoltat în același mod. Prin urmare, Weishaupt este numit pe bună dreptate Loyola a „Iluminismului german”. În clasele inferioare se sugera să se citească cărți care ar putea servi la educarea inimii. În domeniul poeziei, lectura trebuia să fie compusă din fabule și poezii instructive; dar lângă ei s-a recomandat și să citești lucrările lui Seneca, Epictet, Marcus Aurelius, Plutarh, Adam Smith, Basedow. Helvetius și alții. În clasele superioare, membrii erau preocupați în primul rând de educația civică și religioasă. Alături de scrierile lui Weishaupt, care au relevat dependența lui puternică de Rousseau, au fost nevoiți să studieze „cărți religioase” precum „Sistemul naturii” și lucrările lui Helvetius. Iluminatii s-au răspândit și în afara Bisericii Romane, astfel încât, de exemplu, își aveau adepții în Danemarca și chiar în Suedia. Baronul Knigge, autorul celebrului eseu despre „Dealing with People”, a fost un lider activ atât al francmasonilor, cât și al Illuminati. Ducele Karl August de Weimar a aparținut ordinului sub numele de „Eschil”, Ferdinand de Brunswick – sub numele de „Arona”. Persoane precum Schlosser și Pestallozzi au aparținut, fără îndoială, ordinului și există dovezi din acea vreme care fac foarte probabil ca și Herder și Goethe să aparțină acestui ordin. Dar răspândirea puternică a ordinului a dus în mod firesc la opoziția față de el din partea adversarilor săi. Weishaupt a fost destituit ca „un șef de loji arogant și notoriu” și chiar și un premiu i-a fost pus pe cap. Și-a găsit totuși refugiu la Ducele de Gotha, alături de care a trăit până la moartea sa, care a urmat abia în 1830. La câțiva ani după ce a fugit din Ingolstadt, ordinul a slăbit, dar nu înainte de a-și îndeplini sarcina imediată, și anume unirea tuturor dușmanilor iezuiților în activitate unitară împotriva lor. Această activitate a fost însă de scurtă durată; dar a continuat suficient de mult pentru a face evident faptul că cei mai mulți dintre acești dușmani se regăseau atunci în rândurile raționaliștilor, precum și celălalt fapt că raționalismul culegea o recoltă bogată și în cadrul bisericii romane. Atât principiul febrronian, cât și principiul „iluminării” și-au găsit susținători și lideri chiar și pe tronurile romano-catolice. Împăratul Iosif al II-lea, fiind co-împărat împreună cu mama sa, a decis să-și viziteze cumnatul regal la Versailles pentru a face cunoștință personală cu principalii reprezentanți ai mișcărilor intelectuale ale Europei din acea vreme. El a călătorit, totuși, în strict incognito, a locuit într-un hotel și nu a luat parte la sărbătorile judecătorești. Dar când s-a întors, a devenit clar ce roade îi adusese călătoria lui. După ce a vizitat Franța, a început să se comporte față de mama lui ca un bărbat al unei noi ere, iar între mamă și fiu a ajuns adesea la o diferență de opinii. Când a devenit singurul și nelimitat conducător, le-a acordat supușilor săi libertate deplină a presei, emitând o lege conform căreia era interzisă publicarea numai a unor astfel de lucrări care „au legătură într-o manieră scandaloasă cu religia și bunele moravuri sau cu statul și autoritățile locale”. A dat permisiunea de a critica deschis pe toată lumea și pe toată lumea, de la suveran până la ultima persoană din stat; și este clar că nu a trecut mult până când au apărut în număr mare pamflete, în care erau criticate atât împăratul, cât și religia. Iosif a luat religia sub protecția sa; dar și-a lăsat propria personalitate să fie criticată de acești „scriitori ogari” după bunul plac. Cei din cler care nu erau mulțumiți de legile sale bisericești și susținătorii „iluminismului”, cu care nu era deosebit de prietenos, au făcut cele mai vehemente atacuri asupra lui. Totuși, mai important decât legea presei a fost Edictul de toleranță din 15 octombrie 1781. În virtutea acestui edict, protestanții (și în același timp au fost găsite sute de familii protestante pe alocuri) au primit permisiunea de a construi case de cult, dar fără turnuri și clopote, și fără uși de intrare dinspre stradă. În același timp, s-a anunțat că protestanții din toate stăpâniile lui Iosif, cu permisiunea imperială specială, se puteau bucura de acces la funcții publice, diplome academice și drepturi depline de cetățenie și proprietate. Obligația asociată anterior de a crește toți copiii în credința romano-catolică, care anterior fusese asociată cu căsătoriile mixte, era limitată, dar toleranța reciprocă a fost în general propusă. Bula papală cu blestemul ei asupra tuturor celor pe care Biserica Romană îi numește eretici a fost exclusă din colecția legilor bisericești, 700 de mănăstiri au fost închise și moșiile lor au fost predate cauzei educației publice și carității. Numai acei călugări și călugărițe care se ocupau cu predarea sau îngrijirea bolnavilor puteau rămâne în rangul lor; a fost interzisă admiterea noilor veniți, iar aceștia din urmă au fost puși sub strictă supraveghere. Au fost introduse Bibliile germane și cântatul bisericesc german și, cu un zel plin de viață, Iosif al II-lea a preluat ideea de a opune Roma unei biserici naționale germane libere. Mai mult, era interzisă emiterea de bule papale și mesaje districtuale în monarhia împăratului fără permisiunea specială de fiecare dată. Chiar și pentru înmormântare s-a instituit o nouă ordine: s-a ordonat ca cadavrele să fie îngropate nu în sicrie, ci în etichete, tocmai pentru că obiceiul anterior al înmormântării în sicrie presupunea distrugerea inutilă a pădurii. Restul Europei a auzit cu surprindere despre nenumăratele reforme bisericești ale împăratului, iar Frederic al II-lea l-a numit în batjocură pe Iosif „fratele meu sacristanul”. La Roma, dimpotrivă, știrile vieneze au stârnit furie și groază. Papa Pius al VI-lea a decis chiar să intervină personal în această chestiune și, într-o întâlnire personală cu împăratul, să încerce să-l ducă în rătăcire. El a ordonat un raport la Viena că avea intenția de a-l vizita personal pe împăratul Iosif la reședința sa. Iosif a fost extrem de surprins de această călătorie propusă a papei și a încercat politicos să refuze implementarea acesteia. A simțit că papa va fi acum un oaspete ciudat în Hofburgul imperial. De asemenea, cardinalii nu l-au sfătuit pe papa să întreprindă această călătorie, amintindu-i că, de la Sinodul de la Constanța, niciunul dintre urmașii Sfântului Petru nu a pus piciorul pe pământ german. Dar tata a insistat pe cont propriu și a pornit la drum. Catolicii l-au întâmpinat pe tot parcursul traseului cu mare bucurie, iar împăratul Iosif, care l-a primit cordial și el, l-a adus el însuși la Viena. În aripa castelului imperial, papa a fost prevăzut cu o cameră magnific decorată, dar o singură ușă ducea în această cameră, care era sub pază strictă. Episcopii germani au primit un ordin imperial de a nu veni la Viena; dar oamenii s-au adunat din toate părțile pentru a primi o binecuvântare de la papă. Mulți, neputând să-și găsească cazare în oraș, au rămas pe corăbii și bărci pe Dunăre și de ceva vreme chiar s-au temut că ar putea fi lipsă de provizii. Atât de mare era dorința populației austriece de a-l vedea pe „vicarul lui Hristos”. De mai multe ori în fiecare zi, papa trebuia să dea o binecuvântare unei mulțimi mari de oameni de pe balconul castelului, iar vizitatorii de rang înalt au primit în fiecare zi o audiență pentru a putea săruta inelul pescarului pe mâna papei. În ziua de Paști, Pius al VI-lea a sărbătorit în Catedrala Sf. Ștefan liturghia solemnă, iar după prânz în aceeași zi a apărut pe pridvorul bisericii iezuite în fața unei mulțimi de aproape 50.000 de oameni cu tripla coroană pe cap. Până și dușmanii bisericii au fost atinși la vederea unei asemenea reverențe a poporului față de papă; dar împăratul nu s-a mișcat suficient pentru a anula legile bisericești pe care le-a emis. Cel mai apropiat consilier al său, ministrul Prințul Kaunitz, lingușitor al marchizei de Pompadour și admirator al lui Voltaire, a fost un om fără nicio religie: singurul lucru care l-a tulburat în pacea sa filozofică era gândul la moarte, așa că era chiar interzis direct rostirea cuvântului „moarte” în prezența lui. Când vechiul său prieten, baronul Binder, a murit, vestea i-a fost transmisă cu cuvintele: „On ne trouve plus le baron Binder” (baronul Binder nu se mai găsește), iar cei din jur au fost nevoiți să recurgă constant la tot felul de întorsături pentru a evita acest cuvânt de rău augur pentru el. Kaunitz a văzut cu supărare că încă nu era cel mai popular om în ochii vienezilor și s-a răzbunat pentru asta neîmplinind cele mai obișnuite semne de respect față de papă. Pius al VI-lea a fost extrem de uimit când ministrul romano-catolic i-a strâns mâna ferm în loc să o sărute cu respect. Probabil că lui Kaunitz ar trebui să i se atribuie și faptul că papa nu a reușit nimic cu această călătorie. De îndată ce s-au discutat negocierile, Iosif i-a cerut papei să-și pună propunerile în scris, pentru că știa prea puține teologie și dreptul bisericesc pentru a discuta oral astfel de lucruri și, prin urmare, trebuie să vorbească despre ele cu consilierii săi. Nefăcând nimic în timpul șederii sale de patru săptămâni la Viena, tata a pornit pe drumul de întoarcere. Împăratul l-a însoțit la Mariabrunn și înainte de a se despărți au făcut o rugăciune comună în biserica mănăstirii; Dar deja în aceeași zi, oficiali imperiali au ajuns acolo pentru a închide mănăstirea. Prin aceasta, Kaunitz a vrut să se răzbune pentru slăbiciunea și lipsa de independență a împăratului său. Vizita eșuată a fost urmată de o corespondență foarte vie între Curia și guvernul austriac. Împăratul Iosif s-a dus personal la Roma, dar nu pentru a se închina în fața papei și a-și îndeplini voința; dimpotrivă, el i-a exprimat categoric trimisului spaniol că are intenția de a obține o mai mare independență pentru Biserica Austriei. Să-l numească schismatic - nu înseamnă absolut nimic pentru el: nu se teme de Perunii Vaticanului. Trimisul spaniol, însă, a răcit în el aceste idei, dovedindu-i că o astfel de ruptură cu papa era imposibilă pe baza romano-catolicismului, că n-ar stârni decât fanatismul popoarelor din Austria. Iosif a fost de acord cu această considerație diplomatică și, în locul pauzei așteptate dintre împărat și papă, a avut loc cel mai bun acord. Mai târziu, când averea s-a dovedit nefavorabilă armelor sale, când olandezii s-au desprins de el, când au apărut fermentul și nemulțumirea în toată Austria, el și-a abrogat majoritatea legilor. Au rămas în vigoare doar abolirea iobăgiei și Edictul de Toleranță. În testamentul său, Iosif a cerut iertare de la toți cei cărora nu le-a făcut dreptate completă și a cerut tuturor să nu uite că „monarhul de pe tronul său este același om ca orice om sărac din coliba lui și că ambii sunt supuși acelorași erori”. Fratele mai mic al lui Iosif și succesorul pe tronul imperial, Leopold al II-lea, a condus Toscana timp de un sfert de secol înainte de a moșteni Austria. Când Iosif și-a început reformele bisericii, fratele său i-a călcat pe urme. În Toscana s-au dat aranjamente mai bune pentru educația clerului, iar preoții au fost însărcinați cu datoria de a avea mai multă grijă de educația religioasă a poporului. Cu toate acestea, Leopold nu a vrut să se limiteze la aceste reforme și a intenționat în special să submineze influența dominantă a Romei. În 1786, a făcut o propunere episcopilor din regiunea sa, în virtutea căreia era necesar să se convoace consilii la fiecare doi ani, iar sarcina lor principală era: îmbunătățirea ordinii liturgice și a treburilor școlare, apoi respingerea pretențiilor papei. Doar o mână de episcopi au fost de acord cu acest plan al Marelui Duce: cel mai proeminent dintre ei a fost Scipio Ricci, episcopul Pistoiei. El a fost în esență un jansenist și dacă guvernul a inspirat clerul să adere la învățăturile bl. Augustine și explorați St. Scriptura sub conducerea jansenistului Quesnel, atunci, fără îndoială, a fost la insistența lui. Scipio Ricci s-a apucat fericit de ideea consiliilor și a convocat curând un consiliu la Pistoia. În toamna anului 1786, până la 300 de clerici s-au adunat în Biserica Sf. Leopold și, contrar tuturor obiceiurilor, li s-a dat dreptul de a vorbi deschis și liber despre orice. Consiliul a avut o nuanță hotărâtă jansonistă și a adoptat imediat patru așa-numite propuneri gallicane. El a aprobat poziția conform căreia biserica nu are dreptul să introducă noi dogme, iar referitor la infailibilitatea bisericii, a afirmat că aceasta este condiționată de fidelitatea față de Sfânta Scriptură și de tradiția străveche; a decis în cele din urmă să elimine diferitele abuzuri care invadaseră serviciul divin. Marele Duce Leopold a fost încântat de promptitudinea cu care acest consiliu și-a acceptat toate planurile, dar a trebuit să experimenteze o mare dezamăgire când, din impresia făcută de acest consiliu, a tras o concluzie despre starea de spirit predominantă în sferele ecleziastice ale țării sale. În anul următor i-a convocat pe toți episcopii toscani la un consiliu general la Palatul Pitti din Florența; dar la acest consiliu Ricci s-a trezit aproape singur, pentru că noul consiliu s-a opus oricăror schimbări. Marele Duce, însă, nu a vrut să renunțe la planurile sale de reformă. Dar curând după aceea a fost chemat pe tronul imperial și, în conformitate cu ordinea succesiunii la tron, a trebuit să depună coroana toscană. În Toscana, a lăsat o regență, la care s-a inspirat: „în treburile bisericești sau, în general, în chestiuni importante, nu arăta niciodată conformitate cu curtea romană”. Dar noul guvern a luat o altă cale, iar după moartea lui Leopold a urmat curând, numeroșii dușmani ai lui Scipione Ricci au câștigat avantajul. Episcopul Pistoiei a fost nevoit să abdice de la funcția sa; apoi a fost arestat, iar papa, într-o bula solemnă, a condamnat cele 85 de prevederi care au fost adoptate de Sinodul de la Pistoia și. desigur, în primul rând, simpatia pe care a exprimat-o pentru gallicanism. Deși în curând bătălia de la Marengo a deschis porțile închisorii lui Spizio Ricci, el a rămas singur abia după ce a recunoscut în mod deschis verdictul papal asupra Sinodului de la Pistoia. Acest lucru a făcut, fără îndoială, cu o rezervă tacită și numai sub presiunea pe care guvernul i-a pus-o: „pentru că atunci erau vremuri complet diferite decât în ​​zilele lui Leopold”. Și aici papa a câștigat avantajul asupra unora dintre adversarii săi. Dar suprimarea violentă a febrronianismului nu a fost nicidecum echivalent cu eradicarea lui completă. Mișcarea febrroniană, însă, nu a fost nimic în comparație cu revoluția și, spre marea frică a papei, ideile revoluției s-au răspândit în Italia. A fost o mare neliniște în țară. Libercugeatorii și biserica s-au împotrivit, atât nobilimea, cât și cetățenii s-au opus adepților monarhiei, iar spiritul popular a început să se trezească împotriva domnitorului străin. Așa-numitele reforme ministeriale, care au fost concepute în spiritul filozofilor francezi, au fost puse în aplicare în mare măsură în Peninsula Italiană. În Lombardia, aflată sub stăpânire austriacă, ministrul Firmian a acționat în spiritul lui Iosif al II-lea și al lui Leopold al II-lea; Parma a avut în persoana lui Don Philip și a ministrului Tilly, Toscana în persoana lui Rinuccini, Pallavicini și Giani, persoane care se aflau mai mult sau mai puțin sub influența filozofilor francezi. Mulți alți oameni influenți au fost și ei crescuți sub influența noii filozofii, iar statele libere italiene, fără să acorde atenție creștinismului și bisericii, au căutat pur și simplu prosperitatea materială. Depravarea morală care în Franța pătrunsese de la clasele superioare în cele de jos era remarcată și în Italia. În timpul transformării universităților, care a avut loc după expulzarea iezuiților, acestea au trecut aproape în întregime în mâinile liber-gânditorilor, iar din aceștia a venit o opoziție puternică față de orice influență a bisericii. Când Pompei, Herculaneum și Paestum au văzut din nou lumina zilei, atunci, la fel ca acum trei secole în timpul umanismului, păgânismul s-a înălțat din nou din mormântul său, iar descoperirea multor suluri de papirus care conțineau lucrări ale gânditorilor greci a avut din nou același efect ca acele comori de carte din Răsărit Roman care, după căderea Constantinopolului, au pătruns în Occident. La sfârșitul secolului trecut, influențe străvechi s-au simțit peste tot, atât în ​​caracterul de atunci al arhitecturii, cât și în stilul mobilierului și în croiala hainelor. În ciuda tuturor perunelor papei, francmasonii s-au răspândit pe scară largă în toată Italia, iar ordinul Illuminati a numărat și mulți adepți de cealaltă parte a Alpilor. Lucrări cu cele mai dure atacuri împotriva papei și a bisericii au apărut în număr imens; papalitatea a fost înfățișată în ei ca cel mai mare dezastru pentru umanitate și ca o frână a oricărei educații și iluminări. Filosoful și economistul politic Genovesi, student al lui Locke și Leibniz, a susținut excluderea completă a teologiei din universitatea din Napoli și luarea ei loc cu istoria și fizica. Italia din secolul al XVIII-lea nu a fost lăsată în urmă în contribuțiile sale la literatura mondială și mai ales în acele zone în care atunci se deschideau noi căi. Din păcate, italienii au urmat gustul predominant în domeniul artei. Nu mai aveau nici un interes, nicio dorință de a se ridica în interior prin contemplarea frumuseții; toți voiau doar să se distreze. Influența Parisului a stricat gustul italienilor. Italia nu a mai creat: totul a fost o simplă imitație. Deși Italia în aproape toate privințele a arătat o anumită originalitate în inovațiile sale, impulsul pentru această nouă mișcare nu a fost deloc autohton. Nu a început până când Franța și-a pus mâna puternică asupra lui. Francezii căutau de mult o scuză pentru a-l răsturna pe papa și au găsit-o când Pius al VI-lea a introdus o nouă organizație militară. Odată cu aceste schimbări militare, papalitatea nu a avut în minte niciun dușman extern, și chiar și după introducerea lor, armata papală nu a putut fi de valoare decât ca corp de poliție, ceea ce cel mult era suficient pentru a suprima tulburările interne. Acest lucru a fost dezvăluit imediat în timpul primei sale întâlniri cu francezii. Când în 1797 Bonaparte, după ce a câștigat deja mai multe victorii în nordul Italiei, s-a mutat în Italia centrală, armata papală nu a putut opri mișcările trupelor sale. Francezii se deplasau prin Romagna; au luat Ancona și au ajuns la Tolentino, unde armata papală (19 februarie 1797) a fost nevoită să facă pace. În baza acestui tratat de pace, papa a cedat francezilor nu numai Avignon și Venessen. dar și trei legații: Bologna, Ferrara și Romagna. În continuare, a trebuit să accepte ocuparea Anconei de către garnizoana franceză, să plătească 30.000.000 de franci în pierderi de război și, în plus, să cedeze multe comori artistice. Era o lume crudă și totuși, având în vedere starea de spirit dominantă în Franța, destul de suportabilă. Bonaparte a acționat împotriva dorințelor Directorului când l-a lăsat pe papa singur la Roma și, pe propria răspundere, i-a scris cardinalului Mattei, reprezentantul papei, că „succesorul Sfântului Petru, în calitate de cel mai înalt ministru al religiei, va găsi în orice moment protecție față de el și pentru biserică”. Dar, în același timp, l-a instruit pe trimisul francez la curtea papală, Joseph Bonaparte, să susțină fermentul revoluționar de la Roma 5. I s-a ordonat „să nu se amestece în planurile celor care considerau că este mai potrivită cu spiritul vremurilor să pună capăt guvernării papale, ci mai degrabă să le promoveze”; într-un cuvânt, el urma să încurajeze poporul roman să facă saltul către libertate, pe care se pare că erau deja gata să-l facă. Și comanda a fost îndeplinită. La 28 decembrie 1797, sub ferestrele lui Iosif Bonaparte, în fața Palazzo Corsini, s-au adunat până la 500 de rebeli romani, care au strigat cu furie: „Libertate! Trăiască Republica Franceză! Jos tata! Tânărul și curajosul general francez Dufault a apărut pe stradă, a stat în fruntea mulțimii. Micul soldat al lui Ponte și l-au oprit. detașamentul aflat acolo s-a comportat cu calm până când gloata i-a iritat atât de tare pe soldați, încât nu au mai putut îndura, din păcate, s-a tras un foc care l-a lovit pe generalul Dufault, astfel că acesta a căzut mort în piață. Pe străzile Romei au răsunat focuri de armă, iar consilierii papei erau în dublă teamă: pe de o parte, se temeau că rebelii vor ataca guvernul papal și, pe de altă parte, că susținătorii papei se vor repezi asupra poliției franceze. În zorii zilei următoare, Joseph Bonaparte a părăsit Roma, deși papa îi trimisese o gardă împotriva eventualelor insulte, iar Directoratul de la Paris și-a pierdut cumpătul când a ajuns la el vestea morții lui Dufault. Ziarul oficial a cerut poporului francez să verse lacrimi „pentru că unul dintre generalii lor străluciți a căzut în mâinile perfide și ucigașe ale preoților romani”. Generalul Berthier a fost trimis la Roma cu 15.000 de militari; și i s-a dat instrucțiuni să se grăbească cât mai mult să-i avertizeze pe napolitani. Când francezii se aflau la două zile de marș de Roma, papa a fost forțat să fugă, deoarece exista un pericol clar pentru persoana sa. În grabă să execute ordinul, Berthier nu i-a acceptat pe reprezentanții pe care papa i-a trimis la negocieri: aceștia au fost admiși numai înaintea porților Romei. Dar chiar și ajuns acolo, nu a vrut din nou să negocieze cu ei și, fără a scoate sabia, francezii au intrat în Roma pe 10 februarie. Cinci zile după aceea, acolo a fost proclamată solemn o republică, iar Berthier nu a omis să „se roage spiritelor lui Cato, Pompei, Brutus, Cicero și Hortensius, pentru ca ei să accepte cu favoare oferta Capitoliului; În numele poporului „matur liber”, deputația romană, formată din evrei, călugări îmbrăcați și aventurieri politici, a făcut o declarație papei Pius al VI-lea că și-a pierdut puterea temporală și că în viitor va fi doar un simplu cetățean. Câteva zile mai târziu, papa a fost dus cu forța de la Roma la Siena, iar de aici mai departe la o mănăstire cartusiană de lângă Florența, deoarece Siena se afla într-un cartier prea periculos cu Roma. Din Florența, în ciuda vârstei înaintate și a bolii, a fost trimis la Besançon; dar nici acolo nu i-au dat pace. Victoriile de atunci ale rușilor au adus frică francezilor și, prin urmare, s-a hotărât transportarea papei la Dijon. Dar nu a mai ajuns acolo. A murit la Valence, în provincia Dauphine. Aflându-se pe patul de moarte, epuizat și chinuit de toate vicisitudinile destinului, a exclamat doar, întorcându-se către cei apropiați care l-au consolat: „Suferința mea este mare; dar chinul inimii mele este și mai greu. Cardinalii și episcopii sunt împrăștiați - Roma, poporul meu, biserica - aceasta este ceea ce îi las pe mine în poziție teribilă. Zi și noapte! După moartea lui Pius al VI-lea, papalitatea practic nu a mai existat nici măcar cardinali care să poată forma un conclav pentru a alege un nou papă. Libercugetătorilor li s-a părut că au suficiente motive să sărbătorească o sărbătoare funerară pentru papalitate, care pusese capăt istoriei sale de secole. Dar s-au înșelat. Papalitatea s-a dovedit mai rezistentă decât se așteptaseră și s-a ridicat din nou din distrugerea ei. 2. Conclavul care l-a ales pe primul papă al secolului al XIX-lea Ordinul lui Pius al VI-lea pentru conclav. – Întâlnirea conclavului de la Veneția – O privire asupra lucrării conclavului în dezvoltarea sa istorică. – Întâlniri sub cheie și izolat de lumea exterioară. – Partidele și intrigile lor în conclav. – Participarea puterilor. – Luptă pentru candidați. - Un candidat neașteptat. – Alegerea lui Pius al VII-lea și intrarea sa în Roma. -Secretarul său de stat Consalvi. Cu un an înainte de moartea sa, Papa Pius al VI-lea a decretat ca conclavul, care urma să-și aleagă succesorul, din cauza circumstanțelor speciale ale vremii, să se întrunească acolo unde aveau să se găsească majoritatea cardinalilor sau acolo unde aceștia din urmă le vor găsi cel mai convenabil. Când cardinalul-legatul Albani, care stătea la Veneția, a primit vestea morții lui Pius al VI-lea la sfârșitul lunii septembrie 1799, el a invitat cardinalii să se întâlnească în acest oraș special pentru a se consulta despre locul conclavului. La început a sperat că i se va permite să cheme cardinalii la Roma, care apoi a fost pierdut în fața francezilor: în timpul șederii lui Bonaparte în Egipt, rușii și austriecii i-au alungat din Italia. Însă ministrul austriac Thugut s-a opus acestui plan și, prin urmare, s-a decis organizarea unui conclav la Veneția. Înainte de deschiderea ceremonială a conclavului, conform obiceiului, a început alegerea unui secretar. Mulți prelați de seamă au căutat această funcție importantă și onorabilă, dar în ea a fost ales un om care nu a contat deloc pe această onoare, și anume Consalvi, care s-a dovedit ulterior a fi unul dintre cei mai remarcabili oameni ai timpului său și a jucat un rol major în istoria papalității de-a lungul primului sfert al secolului nostru. Născut în 1757 la Roma într-o veche familie nobiliară și după ce a primit o educație excelentă, Consalvi a intrat în cler, a devenit o persoană foarte apropiată la curtea papală și de atunci a devenit principalul geniu al politicii papale, iar împreună cu papa în aceste vremuri tulburi a împărtășit atât triumfurile, cât și înfrângerile papalității. Când Pius al VI-lea a fost luat prizonier de francezi, Consalvi a fost închis în Castelul Îngerului, unde a rămas câteva luni, până când a reușit să se elibereze și să ajungă la Veneția. După ce a fost ales secretar al conclavului, prima lui sarcină a fost să trimită un mesaj tuturor curților europene cu privire la moartea papei. În circumstanțe obișnuite, această sarcină nu a fost dificilă: mai multe fraze pompoase sunt de obicei exprimate aici în laudă a Papei decedați, astfel încât toate astfel de mesaje sunt aproape cuvant cu cuvânt asemănătoare între ele. Dar în împrejurările de atunci era o sarcină complet diferită și o Austria foarte dificilă ocupase recent trei legații papale și un stat ecleziastic înaintea Romei; Napoli a ocupat Roma și regiunea papală până la Terracina, iar regele Spaniei și-a permis diverse acțiuni, în care era și imposibil să nu se vadă o dorință de cucerire. Conclavul trebuia să se desfășoare pe pământ străin, într-un oraș care aparținea unei puteri care deținea în mâinile sale o parte semnificativă a regiunii ecleziastice. Prin urmare, Consalvi și-a început sarcina nu fără ezitare. În primul rând, a trimis o scrisoare împăratului germano-roman (austriac): înfățișând în ea acest suveran ca o combinație a lui Constantin cel Mare, Teodosie și Carol cel Mare, a expus în mod special legătura internă dintre tron ​​și altar. „Vrăjmașii bisericii”, a scris el, „și dușmanii tăi. Din păcate, prea multe capete încoronate din timpul nostru au văzut demnitatea și puterea bisericii scăzând și, în același timp, puterea suveranilor este distrusă. Întoarceți Biserica lui Dumnezeu la strălucirea ei de odinioară, atunci dușmanii puterii împărătești vor tremura de frică în fața puternicei sabie. Cine apără puterea imperială sfințită.” Un mesaj plin cu cele mai rafinate expresii de respect a fost trimis împăratului rus Paul I, care a dat ordin direct trupelor sale să protejeze Biserica Romană de violență. „Răposatul papă, a spus acest mesaj, și-a amintit constant de împărat cu un interes viu. Și cine dintre toți suveranii ar putea evita mai bine pericolele care amenințau biserica, dacă nu el? Și cine ar putea-o conduce cel mai repede către onoare și glorie? Colegiul Cardinalilor, în calitate de gardian fidel al ordinii juridice, a trimis și un mesaj și salutări lui Ludovic al XVIII-lea, regele Franței, care ducea atunci o viață instabilă, rătăcitoare în Europa. „Chiar mâinile, a spus acest mesaj, care s-au pătat cu sângele regal al fratelui său în regatul său al Franței, au provocat recent moartea preasfântului papă. Ziua în care pe Ludovic al XVIII-lea pe tronul părinților săi va fi, de asemenea, veselă și binecuvântată pentru biserică: atunci cel mai creștin rege va readuce biserica la fosta ei stare, va duce la splendoarea sa anterioară, la bunătatea sa și la starea sa morală nouă. educa un popor bun și curios. După pregătirea și trimiterea acestor scrisori, era datoria secretarului de conclav să găsească premisele potrivite pentru întâlnirea de conclav. La Roma, locul unei astfel de întâlniri a fost întotdeauna Vaticanul: în unele cazuri însă, mai ales când motivele de igienă o cereau, cardinalii se întâlneau și în Quirinal, un alt palat papal. Pentru prezentul conclav, împăratul a pus la dispoziție mănăstirea benedictină de pe mica insulă Sf. Gheorghe cel Mare, situată lângă Veneția. Octombrie și noiembrie au fost cheltuite în pregătiri și, întrucât nici colegiul cardinalilor, nici tronul papal nu aveau fonduri, guvernul austriac a trebuit să își asume toate cheltuielile. Aceste cheltuieli s-au ridicat în general la 24.000 de scudi sau guldeni romani [aproximativ 50.000 de ruble]. Cardinalii trăiau atunci în circumstanțe extrem de înghesuite și unii dintre ei primeau indemnizații anuale chiar și de la guvernele protestante. Așadar, Danemarca a plătit până la 1.000 de ruble cardinalului Borgia, iar Anglia a plătit anual 4.000 de lire sterline cardinalului York pentru a-i oferi posibilitatea de a trăi în conformitate cu poziția sa. Cardinalilor care locuiau în afara Veneției le-a fost greu să găsească fonduri chiar și pentru a merge în acest oraș. Bogatul bancher roman Marchiz Torlonia, care a oferit și sprijin financiar papei din Tolentino, le-a venit în ajutor. Și-a deschis creditul și poșeta cardinalilor, deși aceștia nu au putut profita de această ofertă generoasă. La sfârșitul lunii noiembrie, s-au oficiat obișnuitele liturghii de nouă zile pentru papa decedat, iar pe 30 noiembrie, 44 din cei 45 de cardinali din Biserica Romană de atunci s-au adunat pentru un conclav. Cardinalii s-au adunat cu impresia că lucruri mari erau pe cale să se întâmple. Tocmai pe 18 octombrie, când Consalvi a trimis mesajele sale suveranilor Austriei și Rusiei și regelui legitim al Franței, Bonaparte s-a întors din Egipt și înainte ca cardinalii să se fi adunat la mănăstirea Sf. Gheorghe, 18 Brumaire, s-a format un consulat în locul directorului. Stabilirea ordinii în actele conclavelor datează de fapt de la sfârșitul secolului al XIII-lea. Când Papa Clement al IV-lea a murit la Viterbo în 1270, cardinalii, dintre care erau 15 la acea vreme, nu s-au putut pune de acord între ei cu privire la alegerea succesorului său și au vrut să se împrăștie fără a alege un nou papă. Dar Bonaventura, care la vremea aceea nu era încă cardinal el însuși, ia convins pe prefect și pe Podesta din Viterbo să-i încuie pe cardinali în casa episcopală până când Scaunul Sfântului Petru va fi din nou ocupat. Cardinalul-episcop Ioan de Toledo, văzând că un spirit de discordie predomină în mod constant printre cardinali, deși ei făceau zilnic rugăciune pentru unitate, a spus în glumă: „Îndepărtați acoperișul, altfel Duhul Sfânt nu va veni la noi”. Autoritățile l-au crezut pe cuvânt și au strălucit acoperișul camerei în care se întâlneau cardinalii. În ciuda neplăcerilor pe care acest lucru le-a cauzat cardinalilor, problema încă nu a mers înainte. În adunare a fost o ceartă între italieni și francezi și a devenit atât de aprigă încât Carol al Siciliei, precum și Filip al Franței, au decis să meargă ei înșiși la Viterbo pentru a grăbi alegerea papei. Dar tocmai vestea despre sosirea iminentă a suveranilor a făcut ca rezolvarea problemei să încetinească și mai mult: înainte de a face o alegere, ambele părți au vrut să aștepte sosirea suveranilor. Atunci autoritățile orașului Viterbo au venit cu un nou remediu: cardinalii primeau din ce în ce mai puțină mâncare în fiecare zi, iar acest remediu a avut efectul dorit. Temându-se de moartea de foame, șase cardinali, pentru a-și obține eliberarea din închisoare, au decis să pună capăt alegerilor și l-au ales Papă pe Teobaldo Visconti, care se afla atunci în țara sfântă, sub numele de Grigore al X-lea. La întoarcerea sa în patria sa, acesta din urmă a convocat un conciliu la Lyon - în principal pe problema unirii Bisericii de Apus cu Biserica Răsăriteană. La cea de-a cincea ședință a acestui consiliu, el intenționa să propună un proiect de carte pentru alegerea papilor, pentru a-i încuraja pe cardinali să grăbească problema; dar de îndată ce cardinalii au auzit despre asta, au încercat să aranjeze lucrurile în așa fel încât întâlnirile să fie amânate pentru o săptămână întreagă. Între timp, papa, în conversații secrete, i-a convins pe prelați de necesitatea de a face presiuni asupra cardinalilor, iar când prelații s-au plecat în fața gândurilor sale, și cardinalii au trebuit să cedeze. Așa a fost întocmită celebra constituție a lui Grigore al X-lea, pe care însă, imediatul succesor al lui Grigore, Adrian V, a desființat-o din nou, iar Ioan al XXI-lea a lipsit-o de orice semnificație. Celestin al V-lea a declarat din nou forța legală și tocmai, în ciuda modificărilor speciale, își păstrează semnificația până astăzi. De îndată ce martorii sub jurământ declară moartea papei, pe Capitoliu se aude un clopot mai mare. În următoarele 10 zile, se celebrează apoi nouă liturghii pentru odihna sufletului noului papă decedat, iar în a unsprezecea zi se deschide conclavul 6 . Există numeroase încăperi separate prin pereți despărțitori din lemn, câte două pentru fiecare cardinal. Într-unul, de aproape șase arshini pătrați, trăiește el însuși, iar în celălalt, ceva mai mic, este plasat secretarul său, așa-zisul conclaveist. Camerele desemnate prin numere sunt repartizate pe lot. Mobilierul, de obicei foarte simplu si la fel in toate, consta intr-un pat, o masa, o chiuveta si o pereche de scaune. Stema cardinalului este bătută în cuie pe mobilier și uși de-a lungul unui coridor îngust de camere separate una de cealaltă. Majoritatea camerelor sunt destul de întunecate, deoarece primesc lumină doar de sus, care pătrunde foarte slab prin fereastră și, în plus, draperii de jos, în camera mare în care se află aceste camere. Toate ușile sunt apoi închise cu pereți, cu excepția uneia, prin care cardinalii întârziați sunt lăsați să intre și pot ieși și cardinali sau conclaviști periculos de bolnavi. Lângă această ușă unică este o fereastră mică prin care trimișii străini transmit conclavului salutările și mesajele guvernelor lor. În plus, mai există deschideri în mai multe locuri prin care se aprovizionează alimente și băuturi, iar aceste deschideri sunt sub strictă supraveghere. Scopul principal al întregului stabiliment este de a elimina cu strictețe orice influență din lumea exterioară, deși acest obiectiv nu este întotdeauna atins cu succes. Deja în 1560, trimisul venețian la Roma, Luigi Moccenigo, spunea că în conclav au pătruns nu numai scrisori individuale, ci și mănunchiuri întregi de scrisori. Au fost și cazuri când cardinalii mențineau contactul cu lumea exterioară prin fazani, care li se dădeau plini cu depeșe, sau prin paste, care conțineau și scrisori. Conform vechii reguli, cardinalii aveau dreptul la o indemnizație foarte slabă; dar acest lucru a fost abandonat de multă vreme: cardinalilor închiși în conclav li se servesc acum nu doar un fel de mâncare slab, ca înainte, ci se trimit mese întregi de lux. Pe parcursul întregii întâlniri a conclavului, una dintre cele mai mari plăceri pentru locuitorii Romei este să urmărească cum mesele pentru cardinali sunt transportate în conclav într-un tren lung. De îndată ce sună ora 12, apar imediat aproape cincizeci de trăsuri guvernamentale care transportă prânzurile pentru membrii conclavului. Doi însoțitori impunătoare în livre poartă coșuri de cină țesute din crenguțe verzi și violete pe bețe decorate. Apoi mai sunt doi sau trei slujitori îmbrăcați și un tânăr preot [pâine], care, prin participarea sa la această procesiune gastronomică, încearcă să câștige patronajul unuia sau altuia cardinal, iar dacă acest cardinal este ales papă, atunci desigur că poate spera să câștige și mai mult la loteria pe care o reprezintă fiecare conclav. Dimineața devreme în ziua stabilită pentru deschiderea conclavului, toți cardinalii se adună în primul rând într-o biserică, iar când conclavul are loc la Vatican, este întotdeauna în cele șase și într-o anumită capelă. Acolo cardinalul decan celebrează așa-numita Liturghie a Duhului Sfânt, la finalul căreia se adresează cardinalilor cu un îndemn în sensul că aceștia nu trebuie să ezite să aleagă un cap demn pentru biserică. Apoi se deschide o procesiune solemnă către conclav. În fruntea cortegiului se află slujitorii cardinalilor și capela papală, care cântă: veni creator spiritus! Ea este urmată de maestrul de ceremonii cu cruce înaltă, iar după el vin doi cardinali în robe violet-albastru. Întreaga procesiune se încheie cu Garda Elvețiană, urmată de nenumărați oameni. După ce au intrat în conclav, cardinalii intră în primul rând în capela desemnată pentru votul final. Aici se face o rugăciune generală, apoi se citesc toate bulele referitoare la alegerea papilor, iar cardinalii depun jurământ să se conformeze hotărârilor acestor bule. Mai mult, fiecare cardinal trebuie să jure în prealabil, în cazul în care va fi ales pe tronul papal, că nu va risipi nimic din moșiile și drepturile aparținând bisericii. În această zi, sălile de conclav rămân deschise până seara târziu pentru fiecare vizitator. În același timp, suveranii și trimișii îi salută pe cardinali sau conduc negocieri finale cu aceștia cu privire la viitoarele alegeri. Între timp, oficialii conclavului depun jurământul și își încep atribuțiile - și mai ales trebuie să promită că nu vor divulga secretele conclavului. La sunetul clopotului sunt înlăturați toți cei care nu aparțin conclavului. Pe lângă cardinali și conclave, conclavul trebuie să includă și sacristanul capelei papale, care aparține întotdeauna ordinului augustinian și este constituit din episcop in partibus, unul sau mai mulți maeștri de ceremonii, un asistent al sacristanului, un mărturisitor care nu poate fi iezuit, doi medici, un chirurg, un bărbier, doi asistenți și doi asistenți. Un zidar, un tâmplar și câțiva servitori care alimentează chiliile cu lemne de foc și se ocupă de curățenia lor. Ușile conclavului sunt încuiate din interior cu două chei, care sunt date camarelanului și maestrului de ceremonii. Ușa este încuiată și din exterior cu două chei, care sunt păstrate de mareșalul conclavului. După ce ușa conclavului a fost încuiată cu patru chei, cămărilul, însoțit de trei cardinali și maestrul de ceremonii, se plimbă prin toată încăperea cu torțe aprinse pentru a se asigura că nimeni care nu aparține conclavului nu se ascunde nicăieri. Se face apoi o inspecție pentru a se stabili dacă ușa principală este încuiată corespunzător și se întocmește un raport special cu privire la această inspecție. A doua zi dimineață, când conclavul este deja închis, cardinalii se adună în capelă. Aici se săvârșește din nou Liturghia Duhului Sfânt și toată lumea se împărtășește. În fața altarului se așează o masă, cu locuri special amenajate pentru exprimarea voturilor. Alegerile în sine se desfășoară în trei moduri. Cardinalii pot delega alegerea noului papă oricărei persoane sau unui comitet desemnat în acest scop. Potrivit unei legende, Jacob D'Ossa, după ce a primit un astfel de ordin, a exclamat imediat: „Eu sunt Papa - Papa ego!” și prin aceasta s-a ales pe sine. O altă metodă de alegere este așa-numita „adoratie” (adoratio) și în acest fel au fost aleși Papii Marcellus al II-lea și Paul al IV-lea. Această metodă este folosită în cazurile în care cel puțin două treimi dintre cardinali se apropie de cel pe care doresc să-l aleagă și, înclinându-se în fața lui, anunțându-i astfel intenția lor de a-l alege. Cu toate acestea, această metodă este folosită foarte rar. De obicei se folosește a treia metodă și anume prin depunerea cărților de vot. Grigore al XV-lea și Urban al VIII-lea au emis reguli foarte detaliate pentru această metodă de alegere. În partea de sus a biletului, cardinalul își scrie propriul nume, pliază biletul și îl sigilează. În partea de jos scrie o zicală din Sfânta Scriptură sau vreo altă zicală, precum și un număr, după care pliază din nou biletul și sigilează cele scrise. În mijlocul biletului scrie numele cardinalului pentru care își votează, dar în așa fel încât să-i facă scrisul de mână, dacă este posibil, de nerecunoscut. În cele din urmă, rostogolește întregul bilet și se apropie de masa care stă în fața altarului, pe care stă un vas acoperit cu o patena [farfurie cu napolitane]: aici îngenunchează și rostește o scurtă rugăciune, apoi se ridică și jură „să-l aleagă pe cel care trebuie să fie ales înaintea feței lui Dumnezeu”. Mai întâi, cardul de vot este plasat pe tablă, apoi este coborât în ​​bol. Înainte de a scoate biletele, sunt aleși trei cardinali pentru a strânge voturile bolnavilor. Fiecare dintre ei ia o cutie, în capacul căreia există o mică gaură suficient pentru a stoarce un bilet pliat. În primul rând, fiecare dintre ei arată cutia sa în fața adunării ca dovadă că este goală; apoi își încuie sertarul, pune cheia pe masă și se duce la chilia cardinalilor bolnavi. După încheierea votării, începe numărarea tichetelor de vot. Trei cardinali, unul după altul, citesc numele scrise în mijlocul cărților de vot, iar toți ceilalți cardinali fac semne pe numele persoanelor chemate pe lista predistribuită a tuturor membrilor conclavului. Biletele citite sunt înșirate pe un fir special și puse deoparte pentru votul de seară care urmează. De îndată ce un cardinal primește două treimi din voturi, el este considerat canonic ales; în caz contrar, seara are loc un nou vot. În această întâlnire de seară, afacerile se desfășoară în același mod, cu doar o ușoară modificare. În timpul votului de seară (așa-numitul per accesso), nimeni nu își poate vota pentru același candidat ca și dimineața, ci trebuie să se alăture candidaților care au primit deja majoritate comparativă (accedere) sau chiar pur și simplu pentru nimeni (nemini - așa este scris pe bilet). Dacă acum vreun candidat se dovedește că a primit cele două treimi din voturi necesare, atunci el este ales. Dacă alegerile nu au loc de data aceasta, atunci votul are loc din nou în dimineața următoare. În conclavele recente, un astfel de vot a fost, totuși, direct adiacent cu votul în sensul propriu al cuvântului, ca un fel de completare la acesta, astfel încât, în general, votul se desfășura de patru ori pe zi. Spre seară, toate tichetele de vot depuse fără succes sunt arse în cuptor, iar când locuitorii Romei observă că iese fum din coș, acesta le servește ca semn că alegerea papei nu a avut loc încă în această zi. Anterior, locuitorii Romei erau extrem de interesați de încheierea cât mai devreme posibilă a conclavului, deoarece, în timp ce reuniunile conclavului continuau, toate unitățile industriale și de divertisment erau de obicei închise. Prin urmare, oamenii au așteptat cu nerăbdare ziua în care nu va fi fum și cardinalul decan, apărând pe balcon, va anunța rezultatul alegerilor. Această comandă complexă de hârtii în conclavul din timpul alegerilor, care a avut loc după moartea lui Pius al VI-lea, a trebuit desigur să sufere unele modificări, deoarece a avut loc în afara Romei; dar, în general, a rămas același. A trecut mult timp până când cardinalii s-au adunat în conclav și până atunci nu s-a făcut nimic. Împăratul austriac a fost informat dacă va considera necesar să-și trimită trimisul la conclav; dar această propunere a fost respinsă, deoarece interesele Austriei în conclav au fost reprezentate de un cardinal celebru. Acest cardinal Herzan a întârziat câteva zile, astfel că actele au trebuit să fie amânate pentru a aștepta sosirea lui. Când a sosit, a început votul. Conclavul s-a împărțit în trei partide. Partidul austriac, care era condus în exterior de cardinalul Antonelli și condus în secret de Herzan, dorea să-l aleagă pe cardinalul Mattei ca papă, deoarece acesta furnizase în mod repetat servicii Austriei. A doua parte a fost în sens strict roman. Conducătorul său oficial a fost nepotul regretatului Papă, Cardinalul Braschi, care a adunat în jurul lui cardinali care s-au simțit în mod special obligați să mulțumească amintirea lui Pius al VI-lea: conducătorul său actual era Albani. Candidatul acestui partid era cardinalul Bellisomi, despre care se poate presupune că va susține cu siguranță drepturile statului ecleziastic. Anterior a fost nunțiu în Portugalia și apoi episcop de Cesena. A treia parte, așa-numitul indecis (volanti), era format din cardinalul de York, Zealand, Maury și cardinalii științi Borgia și Gerdil, dintre care acesta din urmă a devenit celebru pentru eseul său despre religie, îndreptat împotriva enciclopediștilor. Singurele state care au urmat treburile conclavului cu un interes deosebit au fost Austria propriu-zisă și Napoli. Francezii erau de mult ocupați cu chestiuni complet diferite și, în general, pentru Franța de atunci, alegerea papei avea foarte puțină semnificație. Cu toate acestea, în conclav nu au lipsit susținătorii acestui stat, Chiaramonti, Caprara, Di Pietro și Doria, fostul nunțiu la Paris, tratați cu vie simpatie pentru treburile Franței; dar nu era sigur să arăți o asemenea simpatie ca membru al conclavului și, mai mult, pe pământ austriac. Spania, care în vremuri fusese foarte interesată de așa-numita politică a conclavelor, era acum indiferentă față de această chestiune. Ea a eliminat în mod decisiv orice amestec al curții papale în treburile ei, iar primul ministru al lui Carol al III-lea D'Urquillo i-a eliberat pe episcopii spanioli de sub tutela intruzivă a Curiei, precum și pe poporul spaniol de exigențe împovărătoare în favoarea Romei. La unul dintre primele voturi, 18 voturi au căzut asupra lui Bellisomi, iar din conversații private s-a putut concluziona că la următorul vot mai mulți cardinali își vor vota în favoarea lui. Astfel, părea că conclavul va ajunge în curând la finalul dorit. Dar un astfel de rezultat era în totalitate împotriva intereselor Austriei și, prin urmare, Herzan a început să joace un joc subteran, încercând să distrugă această candidatura, ceea ce a reușit să o facă. Apoi alte două personalități au ieșit în prim-plan, și cu mare succes. Rivalul lui Mirabeau în Franța, mândru și sângele rece Arhiepiscop Maury, obișnuia să bea ciocolată într-un conclav cu unul dintre cei mai apropiați vecini ai săi. Vecinul lui era cardinalul Ruffo din Napoli, iar ciocolata pe care a servit-o a fost un cadou de la Regina Caroline a Napoli, de care Ruffo era foarte apropiat. Niciunul dintre acești doi cardinali nu a fost respectat în mod deosebit de colegii lor. Ruffo i-a scris regelui său că a intrat în comunicare cu ceilalți doar în măsura în care o necesita extremă, „pentru că toți îl privesc ca pe un iacobin”. Chance i-a adus pe Maury și pe Ruffo împreună, dar s-au dovedit a se potrivi perfect unul pentru celălalt. Ruffo i-a scris odată chiar și stăpânului său că „a conversat din când în când cu un alt iacobin” în conclav. În timpul plimbărilor în grădina mănăstirii, îl întâlnește uneori pe cardinal, „care are un mers foarte vesel și, în timp ce merge, fredonează pentru sine câteva dintre melodiile sale preferate la modă”. Acest cardinal a fost Chiaramonti, episcop de Imola. La început Ruffo i-a făcut doar o plecăciune, apoi, în timp ce trecea, a schimbat cuvinte separate cu el și, în cele din urmă, au intrat într-o lungă conversație unul cu celălalt. Din această conversație, Ruffo era convins că Chiaramonti era adevăratul candidat la tronul papal, mai ales dacă luăm în considerare atât nevoile vremii, cât și dorințele speciale ale Neapolei. Cu toate acestea, există dificultăți deosebite care împiedică alegerea sa. Barnabas Ludovic Chiaramonti s-a născut la 14 august 1742, la Cesena, în legația de la Forli. Tatăl său aparținea nobilimii italiene, deși nu se distingea nici prin nobilime, nici prin bogăție. După ce a primit o educație în Parma, ca tânăr de 16 ani a intrat în Ordinul Benedictin și a adăugat numele lui Grigore; mai târziu, ca profesor de teologie, a ajuns la Roma și acolo și-a susținut public disertația, care, printre altele, includea propunerea că „va fi și un loc în rai pentru femei”, care a fost negat de un fanatic celebru la acea vreme. Chiaramonti a fost oarecum înrudit cu Pius al VI-lea și, prin harul papei, a devenit stareț titular în mănăstirea benedictină Sfântul Calist, pentru a putea purta inel și mitră și i s-a dat un loc proeminent în cor, deși în toate celelalte privințe era subordonat starețului ales de călugări. Această favoare papală a stârnit nemulțumiri împotriva lui din partea fraților, astfel că starețul Grigorie a suferit tot felul de necazuri. În timp ce investiga acest caz, Pius al VI-lea s-a apropiat și mai mult de ruda sa și s-a îndrăgostit și mai mult de el. De îndată ce scaunul episcopal a devenit vacant în fermecătorul situat Tivol, Chiaramonti a fost ridicat la el; dar, ajuns episcop, a continuat să ducă o viață strict monahală. În pădurea de lângă Tivoli, a permis mai multor pustnici să-și construiască chiliile, printre care și celebrul redentorist german de mai târziu Clement Hoffbauer, care a fost apoi alungat din Austria. Când unchiul papei, cardinalul Bondi, a murit, scaunul episcopal din Imola a devenit vacant și Chiaramonti s-a mutat de la Tivoli la Imola. Curând după aceea, a fost ridicat la rangul de cardinal. Ocupând catedra la Imola, a rămas ca înainte un om ferm, deși în același timp blând, și a desfășurat lucrări de caritate pe scară largă. Mulți dintre preoții francezi fugari au primit o primire călduroasă din partea lui. De obicei, a donat jumătate din venitul său unor cauze caritabile și a rămas adesea complet fără bani. Când trebuia să meargă la Veneția pentru conclav, trebuia să împrumute bani pentru călătorie de la un alt cardinal. În timpul episcopației sale de la Imola, el, apropo, a făcut un pas care i-a înstrăinat pe majoritatea fraților săi din poziție, dar tocmai ceea ce majorității nu i-a plăcut a trezit în el un interes deosebit în cardinalii Mori și Ruffo. În 1797, înainte de pacea de la Tolentino, când francezii au invadat Italia, mulți dintre episcopi au fugit, dar episcopul de Imola a rămas calm în eparhia sa. La 2 februarie 1797, a doua zi după declararea războiului papei, trupele franceze au trecut prin Imola și au avut cartier în palatul episcopal. Când Bonaparte a ajuns la Ancona, al cărui episcop fugise, nu a omis să remarce cetățenilor care i-au adus cheile orașului: „Episcopul de Imola, și chiar un cardinal, nu a fugit; Adevărat, nu l-am văzut când am fost acolo, dar era la postul lui”. În iulie același an, Chiaramonti a ținut o predică, pe care a publicat-o ulterior în tipărire. Menționând în ea nașterea Domnului Hristos la Betleem, el și-a îndemnat ascultătorii să ia la inimă harul lui Dumnezeu revelat în acest eveniment, precum și faptul că a apărut împreună cu porunca împăratului Augustus”. Creștinismul, desigur, este adevărata libertate; dar această libertate este altceva decât licențioșie și libertăciune, care amestecă binele cu răul. Libertatea adevărată creează pace și fericire, iar pacea este rodul ordinii civile și există doar acolo unde există autorități care sunt respectate. Prin urmare religia catolică învață; „a rezista autorității înseamnă a te împotrivi lui Dumnezeu”. „Guvernul democratic”, a spus el [guvernul Republicii Cisalpine], care acum a fost introdus printre noi, nu este în contradicție cu prevederile de bază pe care tocmai le-am subliniat; nu contrazice Evanghelia, dimpotrivă, cere acele virtuți sublime care pot fi învățate doar în școala lui Hristos.” „Cum au înflorit odată virtuțile în stările libere păgâne ale antichității - în Sparta, Atena și Roma antică.” Chiar și părinții bisericii vorbesc despre ei cu surprindere. Lăsați virtuțile noastre să ne facă democrați buni, adică cei care lucrează fără motive ascunse în folosul binelui public, se feresc de ura, înșelăciunea și ambiția și încearcă să respecte drepturile celorlalți atât cât se află în inimile lor îndeplinirea propriilor îndatoriri. Prin aceasta, în același timp, se stabilește adevărata egalitate, care învață pe fiecare persoană cum trebuie să se raporteze la Dumnezeu, la sine și la aproapele săi. Între timp, nu există o egalitate externă completă în bunuri și comori și nu va exista niciodată. Această egalitate monstruoasă, ca să spunem așa, aritmetică în creația naturală și morală ar da totul peste cap.” Cu toate acestea, virtuțile singure nu ne pot permite să ne îndeplinim îndatoririle în mod corespunzător; acest lucru poate fi realizat numai prin Evanghelie, care încurajează virtuțile creștine. Până și autorul cărții „Emile” a fost atins de frumusețea Evangheliei, așa cum arată limpede expresiile sale din confesiunile vicarului savoiar. Și Evanghelia ne învață ascultarea. Să ne supunem cu umilință dictaturilor Providenței. Să nu credeți că religia catolică și forma democratică de guvernare sunt incompatibile între ele. Doar fii complet creștin și atunci vei fi și democrați excelenți. Imite-l pe Răscumpărător în ascultare și smerenie și asta vei face ascultând de legile și de autoritatea legitimă.” Predica s-a încheiat cu un apel către preoți să fie exemple de adevărat creștinism și filantropie: prin aceasta, toate virtuțile vor fi pe deplin înrădăcinate în sufletele celor încredințați în grija lor, iar odată cu bunăstarea cetățenilor va înflori și gloria republicii. O astfel de predică, rostită de un personaj atât de remarcabil și pe un ton atât de incitant, a calmat mințile, a înmuiat inimile și a contribuit foarte mult la stabilirea unei noi ordini de lucruri. Dar cu greu se poate spune că ea i-a deschis calea către tronul papal. Napoleon o numește într-un loc discurs iacobin, iar în cercurile cardinalilor Chiaramonti era privit ca fiind infectat cu spiritul republican. Mai mult, era încă destul de tânăr: un bărbat de 60 de ani nu dădea nicio speranță pentru o schimbare rapidă pe tronul papal. Dar această predică minunată a servit drept cea mai bună dovadă pentru Mori și Ruffo că nimeni altcineva, în afară de Chiaramonti, ar trebui să devină acum papă. Mori nu credea în durabilitatea victoriilor austriece. Bonaparte s-a întors, a devenit consul și a întreprins a doua sa campanie italiană. În cazul victoriei sale, era important ca oricine ocupă tronul lui Petru să se bucure din timp de respectul consulului și să nu fie în general ostil noului timp; iar Chiaramonti era tocmai persoana cu care Republica și francezii puteau avea de-a face. Ruffo a fost complet de acord cu Mori în acest punct de vedere; alegerea lui Chiaramonti a fost o mișcare îndreptată împotriva Austriei și Napoli a fost destul de mulțumit de aceasta. Întreaga chestiune luase acum o întorsătură atât de clară încât, în timp ce Herzan, încercând să împiedice o candidatură neplăcută pentru Austria, alerga din celulă în celulă într-o emoție extremă și nominaliza din ce în ce mai mulți candidați noi, episcopul de Imola stătea calm în camera sa și scria scrisori către suverani, diverși nunți și către Roma, iar miniștrii săi erau deja într-o scurtă grăbire de acordare a liturghiei lui papale. În cele din urmă a sosit dimineața în ziua care, după cum spune Consalvi, „avea să pună capăt văduviei Bisericii Romane”. Pe 14 martie, la ora obișnuită, cardinalii au început să voteze și toate voturile au căzut asupra lui Chiaramonti. După ce a avut loc alegerile, toți cardinalii care stăteau pe partea în care stătea proaspătul ales papă s-au ridicat de pe scaune și, ca expresie a respectului lor pentru el, l-au lăsat singur. Cardinalul legat s-a apropiat apoi de Chiaramonti și l-a întrebat în modul obișnuit dacă acceptă alegerea care i se întâmplase. Chiaramonti a cerut câteva minute de reflecție pentru a se ruga, iar după rugăciune, în câteva cuvinte, a declarat că a acceptat alegerea cu o conștiință profundă a nevredniciei sale și în speranța că cardinalii îl vor ajuta. Apoi a fost întrebat ce nume dorește să poarte ca papă, la care a răspuns că, din recunoştinţă faţă de predecesorul său, doreşte să fie numit Pius al VII-lea. La acceptarea alegerilor, noul papă a fost dus la altar și acolo a fost îmbrăcat în veșmintele bisericii papale. Cardinalii i-au adus apoi papei un omagiu obișnuit. „Capela a fost deschisă pentru ca și conclaviștii să-și poată aduce închinarea, iar când papa i-a primit, cardinalul Doria a informat mulțimea adunată în mica piață în formă de insulă că cardinalul Chiaramonti a fost ales papă sub numele de Pius al VII-lea. Apoi, ușile conclavului au fost deschise și oamenii au fost lăsați să-l sărute pe papal. procesiune solemnă la biserica mănăstirii și tronează, iar acolo, pe lângă cardinali, masele poporului îngenuncheau cu evlavie în fața lui. Afară, în piața deschisă din fața bisericii, au cântat două orchestre, iar seara turnul mănăstirii, cupola bisericii și toată mănăstirea au fost strălucitoare, toate strălucitoare, strălucitoare. iar serile St. Brandul a strălucit cu o acoperire festivă „Totuși, așa cum spunea un ziar al vremii, jubilarea și participarea la acest eveniment nu au fost atât de vii pe cât s-ar putea aștepta”. S-a observat că austriecii care locuiesc la Veneția nu au luminat nicio fereastră în casele lor. În împrejurări normale, papa este încoronat la opt zile după alegerea sa în Biserica Sf. Petra; în afara Romei, încoronările au loc de obicei în principalul biserică local. Toată lumea se aștepta ca Pius al VII-lea să fie încoronat în Catedrala Sf. Marcu și spera ca locuitorii și mai ales toți demnitarii Veneției să se adune în acest biserică magnific. Cu toate acestea, agenții imperiali din Veneția nu au îndrăznit să dea permisiunea pentru acest lucru. Ei au spus că în privința încoronării au trimis o cerere la Viena, dar nu au primit niciun răspuns. Consalvi este înclinat să creadă că s-a primit un răspuns de la Viena, dar a dat instrucțiuni tuturor întrebărilor să spună că nu s-a primit niciun răspuns, astfel încât să nu afle toată lumea imediat despre refuz. La urma urmei, încoronarea a fost o expresie a puterii temporale a papei, iar curtea imperială ar dori ca această putere să se termine complet. Alții au crezut că Austria a refuzat această solicitare din cauza costurilor asociate acesteia, ceea ce este însă incredibil. Consalvi asigură chiar că credincioșii catolici din Veneția au vrut să suporte toate costurile sărbătorii de încoronare, „pentru ca aceasta să nu coste curtea imperială un ban”. Noul papă și-a exprimat lui Herzan surpriza față de comportamentul Austriei pe care l-a observat în acest caz, dar a primit răspunsul că cardinalul nu are instrucțiuni în acest sens. Nu a mai rămas nimic de făcut decât fie să amâne complet încoronarea, fie să o săvârșești în biserica mănăstirii [care, însă, reprezintă una dintre cele mai frumoase clădiri ale lui Andrei Palladio]. Papa a ales ultimul rezultat și pe 21 martie a fost încoronat în Biserica Sf. Gheorghe. Un nobil venețian evlavios a donat o targă pe care a fost purtat acolo Pius al VII-lea, urmat de capelani papali cu o tiară. Conform vechiului obicei, un buchet de vată a fost ars de trei ori în fața ochilor papei și au fost rostite cuvintele: „Sfinte Părinte! Așa trece slava acestei lumi”. Un diacon scoate mitra episcopului de pe capul papei, iar celălalt pune coroana triplă în locul ei, spunând: „Primește tiara cu trei coroane și știi că ești tatăl prinților și conducătorul regilor, chiar vicarul Mântuitorului nostru Iisus Hristos pe pământ”. După aceasta, Papa binecuvântează poporul de trei ori și cu această binecuvântare se dă iertarea completă a păcatelor. La câteva zile după alegerea sa, cardinalul Herzan a sosit la Pius al VII-lea și i-a făcut o ofertă de a numi ca secretar de stat cardinalul Flangini, un susținător evident al politicii austriece. Papa a răspuns că în momentul de față nu are stat și, prin urmare, nu are nevoie de un secretar de stat; Temporar, i-a încredinţat afacerile curente secretarului de conclav, Consalvi. Herzan a început apoi să-l convingă pe papa să meargă la Viena, dar a eșuat și în acest sens, deoarece Pius al VII-lea era dornic să meargă la Roma cât mai curând posibil. Întregul comportament al lui Herzan arăta că era mai degrabă un reprezentant sau scutier al împăratului austriac decât al bisericii, motiv pentru care Pius al VII-lea a considerat că este mai bine să scape de el cât mai repede, numindu-l episcop al Ungariei. În cele din urmă, tata s-a pregătit să plece la Roma. Intenția lui era să meargă acolo pe uscat, dar nu a putut face acest lucru din cauza interdicției din Austria. Călătoria lui prin legații a fost în pericol, ca nu cumva populația să-i arate noului papă ales semne de respect ca suveran legitim al lor. Autoritățile austriece l-au sfătuit așadar pe papă să meargă pe mare la Pesaro, un oraș de graniță al statului papal. Fregata Bellona a fost pregătită în acest scop. Papa a pornit pe această corabie proastă și cu el nu numai un cerc apropiat al anturajului său, ci și trimisul austriac marchizul Ghislieri ca „temnicerul papal”, așa cum îl numește Consalvi. Ulterior, Pius a spus în repetate rânduri că căpitanul unei nave turcești i-a oferit serviciile sale, dar el le-a refuzat. Bellona stătea prea adânc în apă, așa că armele trebuiau descărcate doar pentru a se deplasa, iar întreaga călătorie până la Pesaro a fost însoțită de diverse necazuri. De acolo papa și-a continuat călătoria pe uscat, însoțit constant de „temnicerul”, care, la sosirea la Ancona, a primit vestea foarte deprimantă a bătăliei de la Marengo. Pe 3 iulie, papa, întâmpinat cu jubilație de popor, și-a făcut intrarea în orașul veșnic. Un magnific arc de triumf a fost ridicat în onoarea papei, iar romanii au făcut totul din partea lor pentru a-și declara devotamentul față de papă. Republica Romană a existat prea recent pentru a se înrădăcina printre oameni. Prima lui afacere la Roma a fost să meargă la mormântul prințului apostolilor, unde a săvârșit o slujbă de rugăciune. Așa că, după un pogrom teribil, a fost din nou restaurată papalitatea, peste care necredincioșii francezi sărbătoriseră deja o sărbătoare funerară, ca peste un cadavru istoric. Pe 11 august, Consalvi a fost numit cardinal diacon, iar papa a ținut un discurs în care a vorbit cu mare laudă despre trecutul secretarului de conclav și, în special, despre activitățile sale la Veneția. În aceeași zi, Consalvi a fost numit secretar de stat, adică prim-ministru al curiei și, în același timp, sufletul tuturor întreprinderilor ulterioare. Este îndoielnic dacă Pius al VII-lea ar fi putut alege un asistent mai bun. S-au completat perfect. Pius al VII-lea a trăit departe de lume și de zgomotul ei și a înțeles foarte puțin despre politică și diplomație. Consalvi, dimpotrivă, era atât de familiarizat cu afacerile politice ca aproape niciunul dintre reprezentanții bisericii și se distingea printr-o raritate de stat, care a dobândit pentru el în lumea diplomatică numele de „sirenă”. „Toată Italia l-a întâmpinat ca pe un demn moștenitor al acelor genii politice nemuritoare pe care le deținea Roma - genii care erau uneori lebede, alteori vulpi și au realizat mai multe cuceriri cu cuvinte decât regi cu sabia.” Diplomații din acea vreme i-au aplicat remarca lui Sixtus despre D'Osse, trimisul lui Henric al IV-lea la Roma: „pentru a evita privirea lui ascuțită, nu era suficient să taci pur și simplu: nu, în prezența lui trebuia să fii atent și să te gândești la ceva”. 3. Papa Pius al VII-lea și concordatul cu Franța Situația greșită a noului papă ales. - Nevoia de a socoti cu francezul victorios. – Problema încheierii unui concordat cu Franța. – Vederi religioase ale lui Bonaparte. – Relația lui cu islamul este discutabilă. – Religia ca instrument al politicii. – Negocierile privind Concordatul de la Paris. – Participarea personală a lui Bonaparte la treburile bisericești și religioase. – Concordat și membri organici. – Acceptarea concordatului și semnificația acestuia. – Reacția religioasă în Franța. - „Geniul creștinismului”. Deși restabilirea domniei și intrarea noului papă ales în orașul veșnic a fost întâmpinată cu mare bucurie la Roma, poziția papei a fost extrem de dificilă. Toate treburile au fost extrem de supărate, oamenii au fost demoralizați, iar Statuia Libertății încă stătea pe Podul Tibru, călcând cu dispreț tiara papală. Pius al VII-lea era însuflețit de cea mai arzătoare dorință de a restabili ordinea și disciplina în administrația bisericească, iar în persoana lui Consalvi avea un asistent strălucit: dar înainte de a începe ceva, trebuia să-și stabilească cumva relația cu acel geniu răzvrătit - Napoleon Bonaparte, a cărui glorie a ale cărui victorii tunsera deja în toată Europa și care și-a dezvăluit clar planurile întregii lumi - pentru a deveni conducătorul suprem al lumii. Prin urmare, a hotărât să realizeze încheierea unui anumit concordat cu Franța, pe baza căruia să se poată stabili anumite relații cu guvernul unei țări avansate din Europa, iar apoi, după exemplul acesteia, să stabilească relații cu alte țări. Dar această chestiune s-a dovedit a fi atât de dificilă, încât pentru a o duce la îndeplinire a fost nevoie de toată ingeniozitatea strălucitoare a unui diplomat ca Consalvi și, deși concordatul a fost încheiat, în curând au apărut astfel de discordie și dificultăți, ceea ce a dus din nou la cele mai tragice consecințe pentru papalitate. Vicisitudinile chestiunii concordatului cu Franța formează o imagine atât de interesantă a stării de atunci a relațiilor dintre biserică și stat, încât o prezentare detaliată a acestora constituie un capitol necesar în istoria papalității secolului nostru. În același timp, când conclavul de la Veneția a restabilit papalitatea și a acordat orbi et urbi unui nou „succesor al Sfântului Petru”, evenimente foarte importante s-au succedat rapid în Europa. Generalul Bonaparte, care tunăse deja în toată Europa, a făcut o campanie prin Micul Saint Bernard și a coborât în ​​Italia. Cu câteva zile înainte ca papa să părăsească Veneția, Bonaparte a intrat în Milano și înainte ca Pius al VII-lea să ajungă chiar la Roma, Bonaparte a câștigat o victorie la Marengo. Această mișcare rapidă victorioasă a noului Hannibal a îngrozit noua Romă nu mai puțin decât victoriile vechiului Hannibal au îngrozit cândva Roma antică. Destul de încrezător că Napoleon era un reprezentant al lipsei de Dumnezeu care a predominat la Paris, papalitatea a trebuit să tremure involuntar pentru soarta sa. Dar nu știa că Bonaparte putea privi religia ca pe un instrument politic important și să o respecte ca atare. Iar Napoleon, ca om inteligent, a înțeles cu adevărat ce instrument important de dominare i-ar putea servi religia și autoritatea întruchipată în papalitate și, prin urmare, spre surprinderea considerabilă a papalității, a descoperit imediat o înclinație nu numai de a nu dăuna papalității, ci și de a intra în cea mai prietenoasă alianță cu aceasta. Napoleon a încercat să explice clar încă de la primii pași în Italia. Intrând în Milano, a dat ordin ca în biserici să se țină o slujbă de mulțumire – „în semn de recunoștință pentru eliberarea Italiei de eretici și necredincioși” – făcând aluzie parțial la asistența pe care britanicii l-au acordat austriecilor când au blocat portul Genova, parțial la furnizarea de provizii vitale Veneției din Turcia. La 5 iunie 1800, el însuși s-a adresat clerului orașului printr-un discurs: „Mi-am dorit”, a spus el, „să vă văd pe toți adunați pentru a avea plăcerea de a exprima sentimentele pe care le am față de religia catolică, apostolică, romană. Sunt convins că această religie este singura care poate aduce fericirea unei societăți și guvernări bine stabilite. încerc să o protejez și să o protejez prin toate mijloacele. Vă privesc ca pe cei mai dragi prieteni ai mei. Aici, în fața voastră, promit că oricine își permite cel mai mic dispreț față de religia noastră comună sau care îndrăznește să provoace cea mai mică insultă persoanelor voastre sacre, va fi considerat un tulburător al liniștii publice și un dușman al binelui public. Voi supune o astfel de persoană la cea mai strictă pedeapsă publică și chiar, dacă ar fi necesar, la pedeapsa cu moartea. Îmi doresc ca religia creștin-catolică, romană să fie păstrată în toată integritatea ei și să fie practicată în mod deschis și să se bucure în continuare de o confesiune publică la fel de plină, la fel de largă și nelimitată ca atunci când am vizitat prima dată această țară fericită. Franța, învățată de toată suferința ei, și-a deschis în sfârșit ochii; ea a recunoscut că religia catolică este singura ancoră care, în vremuri de neliniște, poate să-i dea din nou stabilitate și fermitate și să o salveze de furtuni: prin urmare, ea și-a restaurat din nou această religie. Nu voi nega că am luat o mare parte în această cauză minunată. Nu pot decât să vă spun vestea de încredere că bisericile sunt acum din nou deschise în Franța: religia catolică de acolo și-a căpătat din nou strălucirea de odinioară, iar oamenii se uită cu evlavie la preoții lor evlavioși, care, plini de râvnă, se întorc la turmele lor părăsite. Soarta care a avut loc pe regretatul tată nu ar trebui să vă umple deloc de frică. Pius al VI-lea a datorat suferințele care l-au avut, parțial intrigilor propriilor săi consilieri, parțial politicilor crude ale Directorului. Dacă găsesc o oportunitate de a vorbi cu noul papă, sper că voi putea înlătura toate obstacolele care ar putea încă sta în calea unei reconcilieri complete între Franța și șeful bisericii.” Acest discurs nu era în niciun caz destinat doar clerului. A fost tipărită „pentru ca nu numai Italia și Franța, ci întreaga Europă să poată afla despre intențiile primului consul”. La opt zile după victoria de la Marengo și armistițiul cu generalul austriac Melas, Bonaparte a ordonat cu mare solemnitate clerului milanez să consacre stindardele victorioase în catedrală, „fără să-i pese de ce ar putea crede ateii din Paris”. În același timp, i-a trimis un mesaj lui Pius al VII-lea că el, în calitate de comandant șef al armatei franceze, va începe negocierile privind organizarea treburilor bisericești în Franța. Acest mesaj i-a venit papei în timp ce se afla încă în drum spre Roma, la Terni; dar a dat un răspuns abia după ce a ajuns la domiciliul său. El a comunicat imediat propunerea lui Bonaparte colegiului cardinalilor și, în mod clar, nimeni nu s-a îndoit, așa cum spune Consalvi, „că era necesar să se răspundă dorinței care era îndreptată spre reglementarea din nou a treburilor religioase într-o țară în care spiritul revoluției a suprimat aproape complet viața religioasă”. Spina, Arhiepiscopul Corintului in partibus, a fost ales pentru a conduce aceste negocieri. L-a însoțit pe Pius al VII-lea în exil și l-a cunoscut pe Bonaparte din șederea sa la Valence, unde acesta din urmă s-a oprit la întoarcerea din Egipt. Această sarcină nu a fost foarte ușoară și departe de a fi plăcută. Cel puțin, au existat zvonuri care au ridicat involuntar îndoieli cu privire la cât de serios și sincer a luat biserica primul consul și era gelos să-și ridice influența. Nu era deloc un secret faptul că, în 1797, Bonaparte din Luxemburg a inclus în mod deschis religia, puterea regală și nobilimea „printre prejudecățile cu care poporul francez le-a înlăturat”. În orice caz, el nu era nicidecum unul dintre oamenii deosebit de religioși. Prietenii săi, chiar și cei care au ocolit manifestările extreme ale revoluției, au fost, totuși, complet radicali în raport cu religia. Dar Bonaparte însuși a vrut să aibă o viziune diferită asupra religiei. El a vorbit de bunăvoie cu Monge, Lagrange și Laplace despre chestiuni religioase și filozofice și i-a stânjenit cu obiecțiile pe care le-a ridicat împotriva necredinței lor. „Religia mea”, i-a spus el odată lui Monge, „este foarte simplă. Privind această ordine mondială minunată, cu mai multe componente, îmi spun că aceasta nu ar putea fi o chestiune de întâmplare, ci trebuie să fie neapărat opera unei Ființe atotputernice necunoscute care se află la fel de sus peste om ca o clădire creativă deasupra celei mai frumoase mașini ale noastre.” Altă dată i-a spus: „Nervii mei simpatizează cu ideea existenței lui Dumnezeu”. Acestea sunt expresii pe care un voltairian le-ar putea încă folosi, dar un materialist nu s-ar exprima în niciun fel în acest fel. Bonaparte nu împărtășa viziunea materialiștilor despre religiile istorice. În timp ce, de exemplu, celebrul enciclopedist francez Volney, în „Ruinele” sale, a concluzionat dintr-o varietate mai mare de religii pozitive că toate se bazau pe înșelăciune și complexități; Bonaparte a avut o viziune complet diferită: a văzut în diferite religii ceva universal religios, iar aceasta era „religia lui”. El era convins de adevărul „religiei” în general; dar în religiile pozitive a găsit doar simboluri și cochilii ale adevăratei religii. Religia, însă, era o chestiune de sentimente profunde sau de inimă pentru el ca și pentru Voltaire: a ajuns la ea doar cu ajutorul unei concluzii logice. Amintirile din copilărie, Corsica profund catolică și mama sa evlavioasă, la care Thiers face referire explicându-și atitudinea față de religie, au lăsat fără îndoială puțină urmă asupra lui. Dar a înțeles că aptitudinile religioase sunt de mare importanță pentru popor și, prin urmare, nu a vrut să introducă protestantismul în Franța, tocmai pentru că poporul francez „nu are amintiri protestante”; Pentru mine, am considerat acest lucru inaplicabil. În el, viața sa rațională și volitivă a avut un avantaj decisiv asupra vieții sale sincere sau spirituale în general, iar sentimentul său religios real era slab. Adevărat, îi plăcea sunetul clopotelor, dar acest sentiment nu era nici profund, nici durabil. În legătură cu religiile pozitive, el a fost, în primul rând, un politician. În ochii lui, aveau doar atâta valoare cât îl puteau ajuta să atingă scopul pe care și-l propusese și cu care mintea îi era ocupată. Pe malul Nilului s-a închinat muftilor și imamilor; în câmpiile din nordul Italiei a adus un omagiu clerului romano-catolic. Pentru el, trăsătura distinctivă și unică a islamismului consta în hainele sale ciudate, așa cum el vedea trăsătura catolicismului doar în ritualuri. Dar simpatia lui a încetat imediat de îndată ce stăpânirea sa a fost amenințată de cel mai mic pericol. Prin urmare, a ajuns în cele din urmă la concluzia că idealul său era un fel de califat - o combinație de putere seculară cu puterea spirituală, astfel încât în ​​toate privințele să se poată conta pe ascultarea necondiționată față de el. Când a ajuns în Egipt, le-a ordonat soldaților săi „să aibă același respect față de mufti și imami pe care l-ar avea în Italia față de rabini și episcopi”. Într-o proclamație din 2 iulie 1798, el le-a spus poporului Egiptului: „Suntem și noi adevărați musulmani. Nu l-am zdrobit pe papa, care a spus că trebuie purtat război împotriva mahomedanilor? Mai mult, chiar s-a lăudat că a „răstors crucea” (renversé le croix). De ce a început un discurs atât de ciudat? El însuși ne-a dat cheia pentru a înțelege acest lucru. "Nu este deloc imposibil", a spus el, "ca circumstanțele să mă forțeze chiar să mă convertesc la islam. - O schimbare de religie, care nu este scuzabilă pur și simplu din motive personale, devine totuși permisă dacă poate atrage mari rezultate politice. Henric al IV-lea a avut dreptate când a spus: "Parisul merită o masă". Nu ar merita stăpânirea Orientului, poate subjugarea Asiei, un turban și o pereche de pantofi? Astfel, pofta lui de putere și ambiție l-au forțat să lingușească islamul. „A fost șarlatanism, dar nu de genul obișnuit”, a spus el însuși mai târziu; a fost îndemnat la aceasta de visul monstruos de a întemeia o monarhie răsăriteană. A visat la acest lucru deosebit de viu când se afla în fața Acre: popoarele de munte i se vor alătura apoi, iar partea arabă a populației avea nevoie doar de un conducător. Dacă Acre este în mâinile lui, va avea cheia Damascului; în vest, atunci Constantinopolul nu i se va împotrivi, iar în est India se va întinde deschis înaintea lui. Ar fi suficient un ordin de o zi, se gândi el, pentru a-i transforma pe toți soldații francezi în mahomedani. Mai târziu, el a discutat din nou despre modul în care poliginia, pe care o permite Islamul, este de fapt un mijloc bun pentru eradicarea diferențelor dintre rase, deoarece îmbină rase diferite în cadrul aceleiași familii. Și chiar și în sclavia răsăriteană a știut să găsească o latură atractivă, comparând-o cu sclavia din Occident. Nici poligamia, nici sclavia – dacă francezii ar fi devenit stăpâni necondiționați în cea din urmă – nu i-au descurajat câtuși de puțin pe soldații francezi de la islam. Dar au existat și alte dificultăți. Bonaparte a avut o conversație minunată cu șeici arabi pe acest subiect lângă marea moschee. „Dă-mi un fetam care să ordone oamenilor să mă asculte”, a spus Bonaparte. „Dar de ce nu deveniți musulmani, tu și armata voastră?” - a obiectat venerabilul şeic Sierkavy; "De îndată ce se va întâmpla acest lucru, sute de mii se vor repezi spre steagul tău. Vei restaura din nou vechiul regat al califilor și vei fi conducătorul Orientului." „Dumnezeu”, a obiectat Bonaparte, „i-a făcut pe francezi incapabili de circumcizie; de ​​asemenea, le este imposibil să se abțină de la vin”. „Tăierea împrejur nu este absolut necesară”, au răspuns șeicii, „dar fiecare musulman care toarnă vin va merge în iad”. Bonaparte le-a cerut șeicilor să ia în considerare dacă este posibil să se facă vreo concesie în privința acestui punct. Ca răspuns la aceasta, el a primit: „Poți fi un bun musulman fără tăiere împrejur și fără să te abții de la vin; dar atunci trebuie să faci fapte bune, mai ales să dai de pomană în funcție de cantitatea de vin pe care o bei”. Napoleon a spus la aceasta: „Da, atunci vom fi cu toții musulmani buni și prieteni ai profetului”. Seicii au înființat apoi un fetham, chemând pe toți credincioșii la ascultare, iar Bonaparte a ordonat să fie rezervat un loc pentru o moschee uriașă (cum a spus mai târziu pe insula Sf. Helena, „mai extins decât Jemel Ashar în Cairo”) și a declarat în același timp că ar trebui construit în memoria „conversiei armatei”. Cu aceste negocieri a încercat să câștige timp; totuși, „conversia” în masă intenționată nu a avut loc, deoarece campania din Siria a eșuat. Dar generalul Menu a devenit musulman, s-a numit Abdallah și s-a căsătorit cu o egipteană. Făcând acest pas, a făcut un anumit fel de sacrificiu: s-a gândit astfel să contribuie la succesul campaniei. Alți generali nu au vrut să-i urmeze exemplul și chiar soldații francezi au râs când au citit proclamațiile lui Bonaparte, care au fost compilate de poeții orientali în limba înflorită a Orientului și care spuneau despre Bonaparte: „Mâna lui este atotputernică, iar cuvintele lui sunt miere”. Visul de a instaura o monarhie mondială de est nu s-a împlinit; în schimb, visătorul ambițios urma să-și stabilească tronul în vest. Când s-a întors în Franța, în loc de mufti și imami, a găsit papa și episcopi și a trebuit să negocieze cu ei altfel decât cu șeicii de la marea moschee. Papa, după ce a citit în Moniteur despre ordinele egiptene ale lui Bonaparte, a fost extrem de stânjenit. Aceste ordine au fost destul de capabile să confirme zvonul care era atunci larg răspândit în Europa că Bonaparte s-a convertit la mahomedanism. Acest zvon a fost respins la întoarcerea sa, iar prietenii săi au încercat în toate modurile posibile să-l convingă pe papa că acele proclamații fără Dumnezeu erau doar o ficțiune malefică răspândită în ziare de dușmanii primului consul. Cei din jurul lui Bonaparte au observat curând că avea niște planuri pentru biserică. Unii l-au sfătuit să nu se amestece cu bunicul religiei. Dar acest lucru i se părea neîntemeiat, pentru că atunci romano-catolicismul avea să devină o forță periculoasă. A considerat necesar să atragă clerul în noua ordine a lucrurilor și astfel să rupă ultimul fir care încă lega vechea familie regală de țară. Alții au vrut să-l încurajeze să devină șeful bisericii naționale franceze. Și nici această idee nu a fost acceptată de el. Simțea că se va face celebru dacă el, soldat, ar vrea să joace rolul tatălui. Nu a devenit oare Rousseau celebru când a proclamat ca fiind invenția sa cultul Ființei Supreme, precum și Directoratul cu teofilantropismul său? Unii l-au sfătuit apoi să introducă protestantismul. Dar era de părere că dacă ar face asta, toată țara s-ar întoarce împotriva lui. Francisc I ar fi putut face asta în secolul al XVI-lea; dar acum acest lucru a devenit imposibil. Protestantismul nu este religia Franței; secolele trecute au decis pentru totdeauna poziția și soarta protestantismului în Franța „Avem”, a întrebat el, „amintiri protestante? Pot predicile să facă o impresie profundă dacă nu au fost auzite în copilărie? Cât de nepotrivite sunt bisericile protestante goale și reci pentru a inspira reverență!” Aceste obiecții reflectau în mod evident un ecou al polemicii lui Bossuet împotriva protestantismului. Bonaparte tocmai în acest moment avea cu el lucrările celebrului și elocvent episcop și le-a studiat cu zel. Da, catolicismul lui Bossuet este ceea ce el, după o reflecție matură, a hotărât să stabilească în Franța - un catolicism care ar fi la fel de compatibil cu politica militantă ca și cu sistemul monarhic, prin urmare, nu acel catolicism sclav care ascultă cu frică și cu evlavie dictatele Romei, ci un gallicanism liber gânditor, nativ, dar complet independent de Roma în materie de credință. administrare. Pentru orice eventualitate, bineînțeles, cel mai bine este să-l convingi mai întâi pe papa și apoi să arborizi steagul gallicanismului. Pentru Bonaparte, catolicismul, ca religie, avea avantaje deosebite datorită faptului că cerea un papă pentru sine. Poziția sa în Italia se întărise deja atât de mult încât fără dificultate, se gândea el, putea să-și ia papa în propriile mâini: și cu aceasta, toată influența enormă a papei asupra restului lumii avea să-i treacă. Papalitatea, pe care o numea anterior „o mașină veche ruginită”, a devenit dintr-o dată o pârghie morală” de o importanță enormă. „Preotismul” și „proștii cu capul slab”, în timp ce insulta clerul, s-au transformat acum în oameni cărora le-a adresat ca părinți respectabili și evlavioși. Când trimisul său a mers la Roma și l-a întrebat cum să-l trateze pe papa, dacă i-a răspuns, Bonaparte, 2000, trupe aflate sub comanda lui”. Generalii săi, însă, nu au putut interioriza o astfel de idee, deoarece respirau de prea mult timp atmosfera cluburilor fără Dumnezeu. Le era frică, așa cum spune Thiers, „să nu râdă la picioarele altarelor”. Dar Bonaparte, cu orice preț, a trebuit să încheie o înțelegere cu papalitatea, pentru că doar cu ajutorul ei putea obține coroana imperială, pentru care se străduia deja cu pasiune. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să se încheie un concordat cu papa, despre care au început negocierile. Arhiepiscopul Spina a fost trimis de la Roma pentru aceste negocieri, sperând să se întâlnească cu Bonaparte înapoi în Italia; dar l-a cunoscut doar la Paris. Însoțitorul lui Spina în această călătorie a fost generalul ordinului slujitorilor, Caselli, unul dintre cei mai învățați teologi ai Bisericii Romane, și împreună cu el a ajuns la Paris în noiembrie 1800. În numele Franței, negocierile au fost conduse de starețul Bernier, un om care anterior jucase un rol major printre vendeenii loiali regelui. Când răscoala din Vendée a fost înăbușită, Bernier a fost strâns de partea lui Bonaparte. Dorința lui sinceră era să împace Franța cu Papa. În primul rând, s-a pus întrebarea despre formarea unui nou episcopat în Franța, pentru care s-au întâmpinat însă mari dificultăți. Bonaparte, având în vedere împrejurările actuale, nu a putut fi de acord ca fosta episcopie să fie complet restaurată din nou fără nicio modificare. Făcând acest lucru, se temea să nu provoace o mare nemulțumire în țară. Mai mult, acest lucru părea periculos și pentru planurile sale personale: la urma urmei, vechii episcopi erau în strânsă legătură cu vechiul regim regal, așa că restaurarea acestei episcopii putea fi cu ușurință primul pas către restabilirea vechii dinastii. Dintre episcopii care nu depuseră jurământul, nu putea fi de acord cu restaurarea decât a celor care se distingeau prin moderație și, în același timp, nu aparțineau celor mai urâți din Paris. Restul papei a trebuit să fie forțat să demisioneze. În sprijinul acestui fapt, Bernier a citat un exemplu din antichitatea istorico-bisericească (tulburări donatiste); și chiar s-a referit la Sinodul de la Constanța, care, de dragul păcii, a destituit trei papi. Pe de altă parte, a fost posibilă restabilirea unora dintre episcopii care au depus jurământul, în special cei care au participat mai puțin la revoluție sau s-au remarcat în general prin demnitatea personală și comportamentul moral. Negocierile trebuiau apoi să atingă situația financiară a clerului. Moșiile bisericești au fost luate, iar întoarcerea lor a fost exclusă. Dar ar putea Roma să recunoască un asemenea jaf? Arhiepiscopul Spina a făcut o propunere de a reintroduce zecimea, dar la acel moment în Franța aceasta era o imposibilitate totală. În cele din urmă, concordatul trebuia să definească în general atitudinea poporului francez față de religia romano-catolică. Nu au considerat convenabil să numească catolicismul „religie de stat”; dar chiar și o astfel de expresie precum „religia majoritară” ar putea ridica obiecții serioase. Mirabeau, într-un reportaj celebru, s-a pronunțat împotriva oricăror astfel de nume care ar însemna privilegii. În general, a fost extrem de dificil să ajungi la o înțelegere. Tata a respins un proiect după altul. La 10 martie 3801, un mesager a sosit la Roma cu al cincilea proiect de concordat și, în același timp, în semn de bunăvoință, a adus cu el chipul Maicii Domnului din Loreta, foarte venerat în Franța. Papa a convocat o întâlnire de doisprezece cardinali, cărora le-a propus proiectul adus. Dar nu le-a plăcut deloc și, prin urmare, au fost trimiși înapoi împreună cu o declarație detaliată a motivelor care au forțat să fie respins. Bonaparte, între timp, nu a vrut să mai aștepte: trimisul francez la Roma, Caco, a primit ordin să întrerupă relațiile diplomatice și să părăsească Roma dacă papa nu accepta proiectul de concordat așa cum era în termen de cinci zile. Caco a primit acest ordin pe 28 mai, iar în aceeași zi au fost primite scrisori de la Spina și Bernier de către cardinalul Consalvi, care anunța decizia lui Bonaparte. Consalvi a fost atât de uimit de această întorsătură a evenimentelor, încât chiar s-a îmbolnăvit. Seara, Caco a primit o audiență la cardinal, deși stătea întins în pat. Consalvi l-a asigurat că dacă amenințarea lui Bonaparte s-ar împlini, aceasta va atrage după sine moartea papei. Între timp, trimisul nu a avut de ales decât să comunice oficial ultimatumul Franței la curtea papală a doua zi. Pius al VII-lea, însă, pare să fi luat problema mai calm decât se așteptase secretarul său de stat. Apoi, ca întotdeauna, a dat dovadă de o mare lepădare de sine în adversitate. Cu toate acestea, nu a putut accepta proiectul așa cum a fost întocmit: și, prin urmare, o pauză era inevitabilă. Caco a sfătuit să-l trimită pe Consalvi la Paris; Bonaparte, credea el, ar putea fi măgulit de faptul că cardinalul și secretarul de stat papal căutau o audiență cu el la Palatul Tuilerie și era foarte posibil ca arta diplomatică a „sirenei” papale să-l facă din nou prietenos pe Bonaparte. Nevăzând niciun alt rezultat, papa și cardinalii au decis să urmeze acest sfat. Pe 3 iunie, Consalvi și trimisul au pornit spre Paris cu aceeași trăsură. Prin aceasta, ei doreau să prevină izbucnirea tulburărilor, de care se temeau dacă ar avea loc o ruptură deschisă între Roma și Franța. Calea a trecut prin Florența, unde Consalvi l-a vizitat pe generalul Murat, cu care și-a petrecut ziua într-un „aparent foarte prietenos”. Caco a rămas la Florența, iar Consalvi și-a continuat călătoria către Paris cât mai repede posibil. Multe biserici catolice distruse au făcut pe el pe drum, precum și bisericile care acum erau dedicate „Tineretului”, „Prieteniei”, „Comerțului”, „Forței” și simbolurilor similare într-un spirit pur păgân. În noaptea de 20 iunie, Consalvi a ajuns la Paris și s-a cazat la același hotel în care locuiau Spina și Caselli. Între timp, Spina era ocupat cu întocmirea celui de-al șaselea proiect al concordatului, care nu se deosebea semnificativ de cele precedente. Imediat dimineața după sosirea sa, Bernier a venit la el pentru a discuta cu el despre detaliile prezentării lui Bonaparte, care, foarte posibil, ar fi dorit în curând să-l vadă pe cardinalul Bernier, apoi a predat personal ordinul lui Bonaparte, care anunța că cardinalul va fi admis în audiență a doua zi, seara, la ora 7. Bonaparte a vrut să-l vadă în aceeași ținută pe care o poartă cardinalii la Roma. La ora stabilită, Consalvi s-a dus la Tuileries într-un halat de catifea neagră, cu dungi roșii și o șapcă roșie. A fost condus în sala ambasadorilor, unde a fost primit de maestrul de ceremonii, care l-a escortat pe scări și prin mai multe săli, unde gărzile „l-au salutat ca pe un om de stat”. În cele din urmă, a fost întâmpinat de Talleyrand, care l-a condus în sala în care se afla Bonaparte. Primul Consul, înconjurat de miniștrii săi și numeroși demnitari, a făcut câțiva pași spre el, iar Talleyrand a mers lângă el. I-a vorbit cardinalului pe un ton calm, plăcut, la început oarecum serios, apoi încetul cu încetul, luând o înfățișare zâmbitoare și veselă. El a vorbit despre papă cu mare prietenie, dar în privința negocierilor bisericești nu a arătat niciun punct de vedere favorabil. S-a propus spre discuție un nou proiect, care trebuia finalizat în cinci zile, altfel ar întrerupe toate negocierile și va introduce o religie națională. În același timp, Bonaparte a remarcat că avea la dispoziție mijloacele potrivite - pentru a duce cu succes o întreprindere de acest fel. Consalvi a răspuns respectuos, dar în același timp conștient de demnitatea sa; cu toate acestea, obținerea unei întârzieri mai mari pentru aceste negocieri s-a dovedit imposibilă. Dar ce a vrut să spună primul consul prin expresia misterioasă, înflorită, că va „înființa o religie națională”, pe care ar putea-o introduce cu succes? Fără îndoială, el se referea la sinodul episcopilor și preoților jurați, care urma să aibă loc la Paris la doar opt zile după sosirea lui Consalvi și care era foarte neprietenos față de papalitate. Cu puțin timp înainte de sosirea lui Consalvi, Bonaparte a avut o conversație interesantă cu episcopul Gregoire despre treburile bisericii. În conversație, el a remarcat: "Franța catolică este împărțită în două partide; pentru a le împăca între ele, intenționez să închei un concordat cu papa. Spune-mi părerea ta sinceră despre asta!" Episcopul a răspuns: "Discordia în sine este tristă; totuși, pentru aceasta nu este nevoie de niciun concordat. Biserica Catolică a existat timp de douăsprezece secole fără un concordat. Are tradiție apostolică și instituții canonice și sunt destul de suficiente. Primele patru concilii ecumenice de la acea vreme au fost la fel de respectate ca cele patru Evanghelii". Atunci episcopul a criticat concordatul dintre Francisc I și Leon al X-lea (1516) și s-a răzvrătit mai ales împotriva avantajelor episcopilor de seamă permise la acea vreme și împotriva abolirii oricărei participări a comunității la alegerea episcopilor. Bonaparte a ascultat cu atenție părerea învățatului episcop, dar nu a putut fi de acord cu el, deoarece nu dorea să se rupă de papa, de care avea nevoie ca instrument pentru planurile sale largi. Între timp, negocierile dintre Bernier și Consalvi au continuat, iar Bonaparte a vorbit adesea personal cu Consalvi în prezența lui Bernier. A fost însă imposibil să ajungi la vreun acord. Bonaparte nu a vrut să fie de acord că ceva despre mărturisirea credinței catolice de către guvern ar trebui inclus în concordat. El a atras în mod repetat atenția asupra faptului că el însuși era un catolic născut și nu a respins niciodată catolicismul. Deși în astfel de momente era foarte convenabil să-i amintească de proclamațiile sale din Egipt, Consalvi a găsit o astfel de reamintire imprudentă și periculoasă. Principala dificultate a fost că Bonaparte, cu toată dorința de a ajunge la o înțelegere cu papa, a trebuit să se conformeze dispoziției sferelor de guvernare. Oficiali de rang înalt, filozofi, liber gânditori, majoritatea ofițerilor au fost împotriva concordatului și i-au spus direct lui Bonaparte: „Concordatul va fi o modalitate sigură de a restabili monarhia răsturnată”. Simțind cât de puternică era această opoziție, Consalvi a exclamat: „M-am așteptat la ploaie, dar nu la o asemenea inundație”. În cele din urmă, se pare că se apropia happy hour când se putea semna concordatul, iar 13 iulie a fost stabilit pentru acest act. Consalvi, Spina și Caselli urmau să semneze în numele papei, iar Joseph Bonaparte, consilier de stat al Cretei și Bernier - pentru Franța. Semnarea urma să aibă loc în palatul lui Iosif Bonaparte. Consalvi atribuie acest rezultat fericit două circumstanțe: absența lui Talleyrand și proximitatea zilei de 14 iulie. Această zi, în care a fost comemorată în mod solemn asaltarea Bastiliei, a fost, conform intenției lui Bonaparte, să devină o zi de amintire solemnă a restaurării păcii între Franța și Papă pentru veșnicie. El a cerut ca concordatul să fie returnat de la Roma cu semnătura papei cât mai curând posibil, dar și-a exprimat în același timp îngrijorarea că nu vor apărea noi dificultăți. Și chiar au apărut. Bonaparte, din păcate, deja pe 10 iulie, într-un ordin legat de sărbătoarea populară de Ziua Bastiliei, spunea: „Titația discordiei religioase se va încheia în curând”. Apoi, pe 13 iulie, a ordonat să fie publicat în Monitor următorul mesaj: „Cardinalul Consalvi a obținut un mare succes în negocierile pe care el, în numele Sfântului Scaun, le-a condus cu guvernul nostru”. Acest lucru a fost suficient pentru a pune în mișcare toți adversarii concordatului. Un consiliu al clerului care a jurat constituția, ținut la Paris, a emis o proclamație cu inscripția: „Libertate și egalitate”, și în ea a vorbit aproape deschis împotriva oricărui concordat cu papa. În ciuda tuturor instrucțiunilor despre tăcere și precauție, conținutul concordatului a devenit cunoscut de toată lumea, iar în seara zilei de 13 iulie, Bonaparte a primit o scrisoare în care concordatul a fost atacat deschis. Apoi au trebuit să întocmească un nou proiect al concordatului, care însă era cu totul incomod pentru papă, fiind prea gallican. Ei au încercat să-l influențeze pe Bonaparte, astfel încât acesta i-a propus acest proiect lui Consalvi ca un ultimatum guvernului francez, deoarece proiectul asupra căruia Consalvi și Bernier au încheiat un acord între ei „nu duce decât la tot felul de dificultăți”. În dimineața zilei de 13 iulie, Consalvi a primit de la Bernier o invitație de a se prezenta cu el în după-amiaza aceleiași zile lui Iosif Bonaparte, cu o copie a proiectului de concordat gallican abia amintit pe care vroiau dușmanii papei să-l îndeplinească. La ora 4 Consalvi, însoțit de Spina, Caselli și Bernier, s-a dus la casa „cetățeanului” Joseph Bonaparte. Fratele primului consul i-a primit cu deplină prietenie și a spus că treaba se va termina în curând, întrucât totul fusese deja luat în considerare și hotărât. Consalvi i s-a cerut să semneze un nou proiect, dar când acesta, luând deja condeiul, și-a trecut repede ochii peste primele articole, a văzut imediat că i s-a oferit același proiect gallican și a refuzat cu hotărâre să-și dea semnătura, exprimându-și disponibilitatea de a întocmi imediat un nou proiect. Lucrările au început imediat, iar după nouăsprezece ore de muncă continuă a fost finalizată. Pur și simplu nu au putut fi de acord cu primul membru. Papa a dorit două puncte principale: libertatea religioasă pentru Biserica Catolică și dreptul la cult public neîngrădit. Ultimul punct a provocat opoziție din partea lui Bonaparte. El a vrut să o formuleze astfel: „Cultul ei va fi public, în conformitate, în orice caz, cu regulile poliției”, - ceea ce Consalvi nu a putut să accepte, temându-se pe bună dreptate că biserica va fi dată în mila poliției. A trebuit să semnez articolele rămase ale concordatului și să amân acest articol până la primirea unei hotărâri definitive și precise de la papă. Joseph s-a grăbit cu un nou proiect la Palatul Tuillerie, dar o oră mai târziu s-a întors cu vestea că primul consul a rupt acest proiect de concordat și a aruncat bucățile în șemineu. „Vrea să aibă același concordat cum a fost propus ultima dată, sau va întrerupe complet toate negocierile.” Era ora 2 după-amiaza când Iosif s-a întors; Pe la ora 5 urma să aibă loc o cină ceremonială cu ocazia Zilei Bastiliei, iar la această cină Bonaparte voia să anunțe fie încheierea concordatului, fie pauză. Timp de două ore, Joseph Bonaparte a făcut toate eforturile pentru a-l determina pe Consalvi să cedeze. Pe la ora 4 s-a dus la hotelul lui să se schimbe, iar o oră mai târziu, el și Spina s-au dus la Tuileries. Imediat ce a intrat în sala unde se afla primul consul, acesta din urmă i-a strigat batjocoritor: „Bine, domnule cardinal, evident că vrei o pauză. Bine! Nu am nevoie de Roma. O să acționez singur. Dacă Henric al VIII-lea, care nu avea o a douăzecea parte din puterea mea, a reușit să schimbe religia țării sale, atunci voi putea și eu să o fac. Dacă schimb religia în Franța, o voi schimba în același timp în toată Europa, în măsura în care influența mea se extinde. Roma va vedea câte pagube a suferit; își va plânge pierderea, dar nu va mai compensa. Poți merge: acesta este cel mai bun lucru pe care îl poți face acum. Ai vrut o pauză - ei bine, așa că iată! - Bine! - dacă asta ai vrut! „Când pleci?” — După prânz, răspunse Consalvi destul de calm. Acest răspuns l-a făcut pe Napoleon pe gânduri și a început din nou o conversație cu cardinalul. El a dorit ca articolul controversat să fie acceptat așa cum a fost, fără a schimba nici măcar o singură literă din el. Consalvi a obiectat că nu va semna niciodată în acest formular. „Astfel, am dreptul”, a continuat Bonaparte din nou, „să spun că ai vrut o pauză și consider că problema s-a încheiat: Roma recunoaște acest lucru și va vărsa lacrimi de sânge în această pauză”. După ce spuse aceste cuvinte, primul consul s-a apropiat de trimisul austriac, contele Cobenzel. Adresându-se lui, el și-a repetat amenințările la adresa Romei, cu plusul că va schimba modul de gândire și religia în toate statele Europei! Cu siguranță nu va fi singura persoană care se va îndepărta de Biserica Romană. El „va arunca toată Europa de sus în jos în foc și toată lumea va datora pagubelor cauzate de aceasta papei”. Apoi s-a amestecat cu mulțimea de oaspeți și a repetat același lucru multora. După cină, contele Cobenzel s-a apropiat de Consalvi pentru a-l convinge să facă o concesie. Văzând acest lucru, Bonaparte s-a apropiat și a remarcat: „Ar fi o pierdere de timp să încercăm să depășești rătăcirea ministrului papal”. Cobenzel, însă, a reușit să schimbe conversația în așa fel încât Bonaparte a desemnat o nouă conferință pentru ziua următoare ca ultimă încercare, iar Consalvi a fost de acord să continue negocierile cu Joseph Bonaparte împreună cu alți reprezentanți. Așteptând succesul acestei conferințe, Bonaparte a ordonat ca steagul papal să fie plasat printre steaguri ale altor puteri prietene cu el, cu care balonul strălucitor care se ridică de pe Champs-Elysees a fost decorat cu ce steaguri. Aceasta a fost prima dată de la Revoluție când steagul papal a arborat pe pământul francez. Cardinalul a petrecut noaptea neliniștit. Dimineața a venit la el Spina, abătută și confuză. Dis de dimineață, părintele Caselli l-a vizitat și i-a spus că el, la rândul său, nu mai îndrăznește să rămână în opoziție; Întrucât Spina era convins că Caselli era mai învățat decât el în teologie, s-a înclinat în fața părerii sale. Dacă Consalvi nu poate fi de acord cu ei că este necesar să cedeze, ei vor prezenta o opinie divergentă. Toate acestea au fost de puțin mângâiere pentru Consalvi; cu toate acestea, a hotărât să se mențină. Dar le-a cerut ambilor săi tovarăși cu autoritate să-și ascundă cât mai mult posibil disponibilitatea pentru supunerea finală. Conferința lui Iosif a început la ora 12 și abia în jurul orei 23 s-a ajuns la un acord. Consalvi a permis modificarea controversatului articol 7, iar Joseph a decis în cele din urmă să-l semneze în această nouă formă, sperând să-l convingă pe fratele său să se împace cu faptul împlinit. A doua zi, Joseph a venit la Consalvi să-i spună cum s-a încheiat conversația cu fratele său. La început Bonaparte a fost foarte iritat; apoi a căzut pe gânduri și, după o lungă tăcere, a acceptat în cele din urmă să accepte concordatul așa cum era acum. Dar apoi a decis să-și desfășoare lupta împotriva bisericii cu victorie prin așa-numiții „membri organici”. Acest remarcabil concordat din 26 Messidor IX (15 iulie 1801) începe cu afirmația că credința romano-catolică este „religia majorității”. Ca atare, ea trebuie să aibă libertatea de cult și să se bucure de dreptul de cult public sub anumite restricții. Episcopii francezi trebuie înlocuiți, iar papa promite să-i recunoască pe episcopii francezi: „Se așteaptă cu încredere ca ei, de dragul păcii și al unității, să fie gata să facă tot felul de sacrificii, chiar dacă acest sacrificiu ar fi chiar demnitatea lor episcopală”. Dacă, contrar așteptărilor, episcopii vremurilor anterioare s-ar fi împotrivit să facă un asemenea sacrificiu, ar fi siliți să facă acest lucru. Primul Consul, în următoarele trei luni, ar trebui să numească noi episcopi și arhiepiscopi, în conformitate cu noua diviziune bisericească, în funcțiile lor, iar apoi papa, în conformitate cu formele obișnuite, să facă o confirmare canonică, pentru care, însă, nu a fost stabilit un moment anume. Episcopii și preoții trebuie să jure credință față de republică față de Evanghelie și să cânte în toate bisericile: „Doamne, mântuiește republica. Doamne, mântuiește consulii” 8. Episcopilor li se acordă dreptul de a numi preoți parohi, dar alegerea lor trebuie să fie îndreptată către acele persoane care sunt pe placul guvernului. Toate clădirile bisericești necesare trebuie puse la dispoziția episcopilor; dar papa trebuie să promită că nici el personal, nici succesorul său nu îi vor deranja pe proprietarii moșiilor bisericești alese. În schimb, guvernul este dispus să atribuie un anumit salariu slujitorilor bisericii, la fel cum catolicii francezi sunt lăsați liberi să facă ofrande bisericii. Primul Consul ar trebui să se bucure de aceleași drepturi ca și vechiul guvern; dar dacă vreunul dintre succesorii săi a părăsit religia catolică, trebuie să aibă loc un nou acord. Schimbul de copii sigilate ale concordatului urma să aibă loc în două săptămâni. Datorită acestui acord, Biserica Romană din Franța a fost din nou pe picior ferm, iar acesta a fost un câștig incomensurabil pentru ea. Dar că acest câștig a fost cumpărat, totuși, la un preț mare, Roma avea să-l simtă curând. Iată de ce recenziile despre concordat sunt atât de variate, unii considerându-l un triumf pentru biserică, în timp ce alții îl consideră un dezastru pentru aceasta. Dacă, pe de o parte, se spune că Bonaparte a restaurat din nou altarele în Franța, atunci pe de altă parte spun că aceasta este o exagerare, deoarece chiar și atunci în 40.000 de parohii s-au îndeplinit corect slujbele divine. Mai corect ar fi să spunem că concordatul a fost benefic pentru Biserica Catolică, care fără el ar fi fost mai mult ca o biserică în deșert decât o biserică de stat și nu ar fi avut suficient sprijin în lupta împotriva anticreștinismului, ca rămășiță a revoluției. La sfârșitul negocierilor, Consalvi a avut o audiență de rămas bun cu Bonaparte. Când a intrat în halatul său violet de cardinal, Primul Consul a avut dificultăți să-și înăbușe râsul. Consalvi la această audiență a remarcat în mod special că tronul papal nu se gândește deloc la puterea lumească sau la alte treburi lumești; iar Bonaparte l-a ascultat politicos și fără nicio pasiune. A doua zi, Consalvi a fost din nou chemat la Tuileries, iar Bonaparte i-a adresat cele mai detaliate întrebări referitoare la starea statului bisericesc. În timpul convorbirii, a observat, parcă în treacăt, că, atunci când ocupa noi scaune episcopale, îi era greu să facă o alegere între episcopii care au depus jurământul și cei care nu au depus jurământul. Consalvi a fost extrem de speriat de această remarcă și a observat că la baza tuturor negocierilor a fost condiția ca niciunul dintre cei care au depus jurământul să nu fie făcut din nou episcop, întrucât nu erau în nicio comuniune cu papa. Bonaparte s-a opus acestui lucru cu o ștampilă rece de infirmare a faptului că nu a putut elimina complet acești indivizi care aveau mulți adepți în țară. Între timp, Consalvi a insistat că ar fi imposibil să se acorde aprobare canonică unor astfel de episcopi dacă nu se curăță de trecut prin conștiința vinovăției lor. Această conversație l-a iritat la extrem pe primul consul și, chiar și la câteva zile după aceea, era încă în nebunie. Consalvi a sosit la Roma pe 6 august, „mai mult mort decât viu, complet epuizat și epuizat”. Bonaparte i-a trimis curând, în semn de recunoștință pentru înaltele sale merite, o cutie de tabatură scumpă, iar Spina și Caselli au primit și ei cadouri. Curia s-a văzut nevoită să răspundă la asta cu ceva, dar a fost în dificultate extremă în acest sens, pentru că, după cum spune Caco într-o depeșă, „papa nu mai avea nimic în afară de relicve, iar acest obiect nu mai avea nicio valoare în Franța”. Totuși, papa a făcut tot ce i-a putut gândi că era mai bine, iar doamna Bonaparte a primit o lumânare magnifică din lapis lazuli cu cămilă antică împodobită cu diamante, de genul pe care papa le dă de obicei împărăteselor puternice. Vestea încheierii concordatului a stârnit, așa cum spunea Consatvi, mare bucurie la Paris și chiar și în afara Franței a fost primită cu bucurie atât de catolici, cât și de protestanți. Cu toate acestea, au fost mulți nemulțumiți printre catolici. Adepții vechii case regale au văzut cu neplăcere că papa a încheiat un concordat cu revoluția: tocmai discordia dintre Franța revoluționară și Roma era, în ochii lor, un motiv suficient pentru a nutre speranța restabilirii vechiului regim regal. În Italia însăși, următorul vers compus cu această ocazie a trecut din gură în gură: Pentru a-și salva credința, doar Pius (VI) și-a pierdut tronul; pentru a-si salva tronul, un alt Pius (VII) a renuntat la credinta sa 9). Catedrala Națională din Paris era extrem de iritată; dar a primit, la câteva săptămâni după plecarea lui Consalvi, ordin de dispersare. Și s-a despărțit cu strigăte pasionale împotriva „Romei perfide și insidioase, care își extrage propriile beneficii din orice”. Dar este de la sine înțeles că și liber-gânditorii au fost nemulțumiți. Cei mai buni dintre ei sperau într-o asemenea libertate de credință așa cum a existat în America de Nord și din acel moment și-au pierdut încrederea în sentimentele republicane ale lui Bonaparte. Ce credea Bonaparte însuși? - A fost politician. În vederea lui Consalvi și a papei, el a jucat pe sforile bisericii; dar profesorului Cabanis (fost prieten al lui Mirabeau) i-a spus: "Știți ce înseamnă concordatul pe care l-am semnat recent? Aceasta este o vaccinare religioasă: peste cincizeci de ani nu va mai fi religie în Franța". Deși chiar la Roma unii cardinali și-au exprimat îndoieli cu privire la concordat, mai puțin de patruzeci de zile trecuseră până când trimisul papal sosește la Paris cu un document superb pregătit, semnat de însuși papa. Bonaparte era în acel moment angajat în studiul lungii istorii bisericești a lui Claude Fleury (d. 1723), din care i-a devenit clar că, în circumstanțele actuale, i-ar fi util să sosească Legatus a latere papal în Franța. Din opera lui Fleury, s-a convins de puterea pe care o aveau legații în Evul Mediu, de modul în care aceștia au jucat rolul de mici papi în diferite state. Dacă un asemenea legat, dotat cu puterile cuvenite, ar fi ajuns la Paris, primul consul, luându-l în propriile mâini, ar fi putut să realizeze totul. Prin urmare, el a cerut ca papa să trimită un legat la Paris și, în același timp, l-a propus pe cardinalul Caprara pentru acest post. Acesta din urmă a fost nunțiu la Köln, Lucerna și Viena și se spunea despre el că nu era străin de simpatiile febroniene. Papa a fost de acord cu propunerea primului consul, iar în seara zilei de 4 octombrie, cardinalul, neobservat, așa cum și-a dorit el însuși, a mers în capitala Franței. Câteva zile mai târziu a vizitat Talleyrand, iar acesta din urmă i-a transmis imediat un mesaj vesel că noul cult al teofilantropismului a fost distrus. Între timp, cardinalul Caprara s-a confruntat cu aceleași dificultăți cu care a trebuit să lupte Consalvi. Dar numai cardinalul legat nu avea nici mintea secretarului de stat papal, nici puterea sa de voință. Bonaparte i-a încredințat Jansenist Portalis (mai târziu ministru al Confesiunilor), familiarizat cu dreptul bisericesc, să conducă negocieri în numele Franței, dar el însuși le-a urmărit îndeaproape, iar cu geniul său extraordinar, primul consul l-a surprins atât de mult pe Caprara cu cunoștințele sale extinse chiar și în dreptul canonic, încât acesta din urmă a spus involuntar despre el: „El argumentează ca profesionist și teolog”. Bonaparte dorea ca proclamarea concordatului să aibă loc pe 18 Brumaire (9 noiembrie); dar s-a dovedit imposibil să termine totul până în acest moment. Atât episcopii francezi care au depus jurământul, cât și cei care nu au depus jurământul au trebuit să demisioneze; apoi a fost necesar să se pregătească o bula cu privire la noul ordin al episcopilor și, în cele din urmă, să se numească noi episcopi – ceea ce a întâmpinat dificultăți deosebite, deoarece Bonaparte intenționa în mod clar să aleagă mai mulți episcopi noi dintre cei care depuseseră jurământul. După semnarea concordatului, papa s-a adresat episcopilor Franței cu un mesaj în care le-a cerut să-și părăsească funcțiile și, mai mult, în termen de zece zile. Toți episcopii fără jurământ care se aflau în Franța s-au conformat imediat cererii papei, dând dovadă de ascultare necondiționată, iar episcopii care se aflau în Italia le-au călcat și ei pe urme. Doar unul dintre ei, episcopul de Beziers, s-a adresat pentru prima dată la Ludovic al XVIII-lea cu o cerere de permisiunea de a-și demisiona. Episcopii francezi, care găsiseră o primire prietenoasă în Spania, Elveția și Germania, au trimis imediat și ei răspunsuri ascultătoare la scrisoarea papală; Numai acei optsprezece episcopi care au fugit în Anglia au ezitat. Ei au criticat aspru concordatul: unii au considerat chiar îndoielnic dacă papa avea dreptul să facă o asemenea cerere episcopilor; alții credeau că trebuie obținut mai întâi acordul regelui Ludovic al XVIII-lea. Treisprezece dintre ei au ezitat mult timp să se conformeze, probabil parțial pentru că se aflau sub influența guvernului englez, care a beneficiat de diviziunea religioasă în interiorul Franței ca factor de subminare a țării și nu dorea să o elimine. În general, episcopii care au depus jurământul, ca și majoritatea celor care nu au depus jurământul, au fost gata, în împrejurările existente, să renunțe la funcțiile lor; dar unii dintre ei au folosit expresii care îl insultau pe papa, dezvăluind în ei „ștampila jansenismului”. După ce scaunele episcopale au fost eliberate, acestea au trebuit să fie înlocuite din nou, iar conform concordatului alegerea aparținea lui Bonaparte, iar aprobarea canonică papei. În primul rând, s-a făcut o nouă repartizare a eparhiilor episcopale, chestiune în care Bonaparte a avut un rol personal plin de viață. În același timp, a intrat în fiecare detaliu, determinând care eparhii ar trebui considerate principale și unde să fie amplasate casele bisericii. Întrucât a văzut că zece mitropolii și patruzeci de episcopii nu sunt suficiente, a adăugat cu generozitate încă zece episcopii noi, la care cardinalul legat, desigur, a fost de acord cu bucurie. Apoi a fost numit un nou episcopat. Spre meritul vechilor episcopi legitimi, trebuie spus că aceștia nu au recurs la nicio soluție pentru a dobândi din nou puterea episcopală; dimpotrivă, majoritatea nu a acceptat noile episcopii care le-au fost oferite, așa că au fost nevoiți să recurgă la presiuni puternice asupra lor. De la episcopii care au depus jurământul, papa a cerut o declarație fără echivoc în sensul că „se supun verdictului tronului papal în ceea ce privește treburile ecleziastice din Franța și îl vor duce, cu alte cuvinte, recunoașterea rechizitoriului papal al revoluției și a stării civile a clerului. Dar Bonaparte nu a vrut să meargă în sens contrar. prea îngăduitor. S-a ordonat să se tipărească un număr fals din Moniteur, în care proclamația lui Napoleon către egipteni spunea după cum urmează: „a alungat din Roma pe vicarul lui Isus Hristos”. În același timp, s-a dorit să provoace o iritare extremă în minți, iar unii chiar l-au sfătuit pe papă să fugă în insula Malta și era mai bine să se refugieze la britanici decât să se bazeze pe primul consul, care uitase de Dumnezeu. Dar la Paris revendicarea papală era privită ca o insolență. Până la urmă, membrii jurați ai clerului erau încă susținători ai revoluției și, prin urmare, cu orice preț, la Paris voiau să-i apere de umilință. Bonaparte a fost indicat în mod special unora dintre episcopii jurați, cărora opinia publică cerea cu tărie să fie incluși în noul episcopat și de mai multe ori în problemele capitale amenința să ajungă la tulburări serioase din această cauză. Bonaparte a trebuit să depășească limitele puterii sale consulare, iar cincizeci de membri, ca oponenți declarați ai concordatului, au fost înlăturați din adunarea legislativă înainte de a putea spera să obțină recunoașterea concordatului de la majoritatea celor din urmă. În cele din urmă, oarecum ultimele neînțelegeri au fost eliminate din partea Romei, iar la 2 aprilie 1802, concordatul a fost adoptat de Consiliul de Stat „fără discuții”. Apoi, în dimineața zilei de 5 aprilie, urma să fie propus legislativului, nu, totuși, să dezbată dacă să o accepte sau să o respingă, ci să o proclame drept lege obligatorie pentru republică. Totodată, lui Portalis i s-a încredințat sarcina de a răsturna ultima posibilă opoziție din adunarea legislativă. A rezolvat această problemă într-un discurs strălucit, în care a dovedit mai întâi necesitatea religiei, tocmai prin faptul că trebuie să avem moralitate; iar morala fără dogme nu ar fi altceva decât „dreptate fără judecători”. Majoritatea oamenilor nu pot fi ajutați de dovezi; au nevoie de porunci, de aceea au nevoie de religie, nu de filozofie. Avantajul religiilor pozitive este că au ritualuri: o religie abstractă nu poate deveni niciodată o religie populară. Ateismul este mult mai periculos pentru stat decât superstiția. Dar nu ar trebui introdusă și înființată o nouă religie? Acest lucru este imposibil. Religiile ar trebui să strălucească cu vechimea lor și ar trebui să fie luate pe credință ca lucrare a lui Dumnezeu. Religia piere de îndată ce încep să vadă mâna omului în ea. De ce să nu ne oprim la creștinism? Poate religia lui Descartes, Newton, Pascal, Bossuet, Faupelon să fie într-adevăr în conflict cu iluminismul (rațiunea și educația) și cu bunele moravuri? Adevărat, a continuat vorbitorul, creștinismul are câteva dogme ciudate; dar ele „umplu spațiul gol pe care rațiunea l-a lăsat și pe care imaginația umană l-ar umple, desigur, în cel mai rău mod posibil”. În plus, statul trebuie să susțină religia pur și simplu pentru că trebuie să o aibă sub supravegherea sa (!). Concordatul încheiat acum ar trebui considerat foarte benefic chiar și de către stat, și mai ales prin prisma acelor „membri organici” care îi sunt atașați. Printr-un astfel de discurs s-a intenționat să contribuie, desigur, cu ajutorul lui Bonaparte, la restaurarea „altarelor” din Franța, iar „Membrii organici” reprezentau o garanție suficientă a independenței guvernului în relațiile sale cu Roma. Ele au fost întocmite fără știrea papei și ulterior i-au dat motiv pentru cele mai stridente obiecții. De fapt, ei au făcut din biserică un slujitor al statului. "Nici o bula, nicio epistolă sau alt document al papei", au spus ei, "nu va fi publicată sau tipărită fără permisiunea guvernului. De la el (guvernul) legații și nunții își primesc puterile pentru a avea dreptul de a-și îndeplini îndatoririle în Franța. Nici măcar decretele consiliilor ecumenice nu pot câștiga semnificație în Franța până când guvernul nu le examinează și nu le aprobă în ședințe. Niciun act bisericesc nu poate fi efectuat fără aprobare specială, adică cu excepția celor cărora guvernul le-a dat în prealabil aprobarea. În toate chestiunile, inclusiv cele bisericești, oricine poate apela la consiliul de stat, ca un fel de instanță supremă de apel. Nu se mai poate vorbi despre avantaje de orice fel. Arhiepiscopii și episcopii pot adăuga la numele lor cuvintele - Citoyen sau Monsieur: (cetățean sau domn), iar toate celelalte titluri sunt interzise. Dacă vreun arhiepiscop se opune consacrarii episcopilor sufragani, episcopul senior poate face acest lucru în locul său. O persoană de numai treizeci de ani poate deveni episcop și numai dacă este francez natural. Episcopii nu pot părăsi eparhiile lor fără permisiunea primului consul. Toți profesorii din seminariile teologice trebuie să semneze Declarațiile Gallicane din 1682 și, de asemenea, să depună un jurământ că vor insufla studenților lor învățăturile conținute în acestea. Nicio persoană care nu este franceză nu poate deveni preot în Franța fără permisiunea specială. În toată Franța trebuie folosit același catehism și aceeași liturghie; În afară de duminică, alte sărbători nu pot fi introduse fără permisiunea specială a guvernului. Toți slujitorii bisericii trebuie să poarte rochia obișnuită franceză și rochia neagră; numai episcopii au voie să poarte cruce și ciorapi violet. În locurile în care există credințe diferite, nu se pot face ceremonii în afara bisericilor. O nuntă poate fi săvârșită doar pentru acele cupluri căsătorite care au încheiat deja o căsătorie civilă între ei în prealabil. Arhiepiscopii primesc de la papă un salariu de 15.000 de franci, episcopii 10.000 de franci, iar preoții 1.500 sau 1.000 de franci, pe lângă local și grădină.” În ciuda adăugării acestor „legi organice”, „legislatorul nu a fost foarte dispus să înghită pastila amară pe care o reprezenta concordatul pentru el. În aceeași zi în care Portalis a ținut discursul, o deputație a adunării a cerut o audiență la Bonaparte. Reprezentantul său a ținut un discurs în care a vorbit despre pacea de la Amiens, dar acesta nu a menționat un cuvânt evident, despre care nu a menționat un singur cuvânt, evident. cu toate acestea, Bonaparte nu a dat atenție exprimându-și recunoștința, a spus doar următoarele: „întregul popor francez tânjește după încetarea tulburărilor religioase și restabilirea ordinii în treburile liturgice. Ca o națiune, și dumneavoastră trebuie să ajungeți la un acord cu privire la subiectul deliberărilor voastre. Poporul francez va auzi cu cea mai vie plăcere că nu există legiuitor care să nu voteze în favoarea păcii conștiinței și a păcii în familie, care pentru binele poporului este mai importantă decât pacea pentru încheierea căreia tocmai ți-ai exprimat bunăvoința față de guvern! Această afirmație nu a lăsat nimic de dorit în ceea ce privește claritatea; iar două zile mai târziu, adunarea legislativă a adoptat concordatul în lege cu 220 de voturi la 21. În aceeași zi, „tribunatul” a adoptat și această rezoluție cu 78 de voturi la 7. Mulțimea parizienă și adepții fanatici ai revoluției au încercat să-și exprime răzbunarea huiduind drama că unul dintre tribunii care a vorbit în favoarea concordanței „frenat” soldații și-au exprimat surprinderea că „Micul caporal” lor a vorbit pe un ton bisericesc. Vineri, 9 aprilie, Caprara a fost primit oficial la Palatul Tuileries ca legat al tronului papal. El și-a exprimat dorința ca călărețul din fața lui să poarte o cruce de aur, așa cum era obiceiul în antichitate când legații mergeau la curte. Dar guvernul nu a îndrăznit să prezinte un asemenea spectacol populației pariziene. Prin urmare, crucea de aur a fost ascunsă în trăsura care mergea în fața legatului cardinal. Bonaparte a primit legatul în fruntea unei adunări strălucite și i-a ascultat cu bunăvoință discursul. Caprara a depus apoi jurământul în funcție. Cu o zi înainte, Bonaparte a emis un decret prin care acesta din urmă era recunoscut drept legat oficial dacă promitea dinainte, „după șansele tradiționale”, să respecte legile statului și „libertățile” bisericii gallicane. Această expresie a fost, fără îndoială, înțeleasă de majoritatea de la acea vreme ca însemnând că legatul trebuie să recunoască cele patru prevederi gallicane din 1682. În realitate, acesta nu a fost cazul. Acest jurământ exprima pur și simplu un jurământ general de ascultare. La depunerea jurământului în funcție de către legat, Bonaparte și-a exprimat speranța că „rodul misiunii sale va fi primit cu bucurie de filozofii luminați și de adevărații prieteni ai umanității”. În duminica următoare, care a coincis cu Duminica Floriilor, patru noi prelați au fost sfințiți canonic, printre care și Bernier ca episcop de Orleans. Fiecare dintre noii episcopi a primit un cadou în numerar, o cruce, un toiag episcopal și o mitră (investitură) episcopală. Dedicația solemnă a avut loc în Catedrala Notre-Dame, aflată pe atunci încă în mâinile depunătorilor de jurământ. Între timp, acest biserică frumos era în cea mai jalnică stare. Adevărat, unele amendamente i-au fost făcute cu o grabă extremă; dar sacristia nu era în regulă, așa că trebuia folosită o clădire din apropiere. Spectacolul neobișnuit a atras o mulțime uriașă de oameni. „Biserica”, spune Thiers, era plină de nenumărați creștini care plângeau starea tristă a religiei și care, indiferent de indiferența partidelor, toți au acceptat cu recunoștință mila pe care Primul Consul le-a arătat-o ​​în acea zi”. În ajunul Paștelui, Bonaparte a emis o proclamație în care i-a invitat pe francezi să participe la celebrarea zilei următoare, tocmai cu ocazia promulgării concordatului. „În timpul revoluției”, spunea această invitație, „în general, impregnate de dragoste pentru libertate, au apărut brusc lupte religioase, care au fost un flagel pentru familiile voastre, au alimentat discordia de partid și i-au încurajat pe dușmanii voștri. Politicile neînțelepte au încercat să înăbușe aceste ceartă sub altarele răsturnate, sub ruinele religiilor, pe care cetățenii le-au încetat prietenilor la festivaluri. nume și s-au recunoscut reciproc ca egali, sub mâna dreaptă a Celui care i-a creat pe toți Iar omul muribund era singur în durerea sa, nemai auzind acea voce mângâietoare care întărește pe creștini cu speranța unei vieți mai bune, Dumnezeu însuși a fost alungat din lume. Atunci s-a făcut un apel către preoți: „Voi, slujitori ai religiei lumii! Uită-ți de cearta, hărțuirea - și greșelile tale. „Să învețe cetățenii de la voi că Dumnezeul păcii este și Domnul oștirilor și că se opune tuturor celor care nu vor ca Franța să fie independentă și liberă.” În cele din urmă, a sosit ziua Paștelui (18 aprilie 1802), care în același timp avea să primească o semnificație deosebită - datorită anunțului oficial al Păcii de la Amiens și al Concordatului. Dis-de-dimineață, când primul consul făcea schimb de scrisori cu privire la acest tratat de pace cu trimișii statelor străine, pe străzi a trecut un cortegiu semi-civil, semimilitar, iar concordatul a fost anunțat tuturor. Pe la ora 11 Caprara s-a dus la Catedrala Maicii Domnului, însoțit de arhiepiscopi și episcopi în veșmintele lor pline, iar de această dată a fost purtată o cruce de aur înaintea legatului. Cărucioarele aurite și trăsurile de pe vremea lui Ludovic al XV-lea se deplasau maiestuos spre biserică, care era plină de doamne în cele mai festive ținute; și pentru prima dată toată lumea a văzut în trăsura doamnei Bonaparte un servitor în livrea verde cu ciucuri de aur, care mai târziu a devenit culoarea Napoleonilor. Primul Consul a mers la biserică în fruntea credincioșilor săi. Pe drum, această strălucită procesiune a fost întâmpinată de o masă de generali, iar la ordinul lui Bonaparte s-au alăturat cortegiului cu toții (deși aceasta a trebuit să recurgă la o mică stratagemă militară). Bătrânul Arhiepiscop de Aix, Boisgelin, a ținut un discurs solemn, care nu a fost altceva decât un panegiric adresat generalului și primului consul. Vorbitorul a făcut o comparație între el, Pepin și Carol cel Mare. Toate acestea au fost un preludiu la încoronarea lui Bonaparte ca împărat. Bonaparte l-a ales pe Arhiepiscopul de Aix pentru acest rol tocmai pentru că acesta din urmă a fost vorbitor la încoronarea lui Ludovic al XVI-lea la Catedrala din Reims. În general, totul a fost aranjat ca și cum Franța ar avea un singur conducător, și nu trei consuli, și numai lui Bonaparte i s-a dat literalmente tămâie. Când preoții au întrebat dimineața dacă și ceilalți doi consuli au nevoie să ardă tămâie, Bonaparte a răspuns: „Nu! „Un astfel de parfum ar fi prea puternic pentru ei”. Acest atac evident asupra autocrației, împreună cu restaurarea religiei romano-catolice, i-au iritat și mai mult pe susținătorii revoluției. Madame Steel s-a închis în camera ei în acea zi ca să nu „vadă această priveliște dezgustătoare”; și chiar și mulți din alaiul lui Bonaparte erau extrem de nemulțumiți. La întoarcerea acasă, primul consul i-a spus unuia dintre generali: „Nu este adevărat? „Astăzi totul pare să fie făcut conform ordinului antic”. El i-a răspuns: „Da - cu singura excepție că 2.000.000 de francezi au murit pentru libertate și nu mai pot fi readuși la viață”. După încheierea concordatului, Bonaparte a trimis o scrisoare papei, în care a semnat: „Fiul cel mai devotat al Sfinției Voastre”. Cu toate acestea, o dispută serioasă cu privire la „membrii organici” a rămas încă nerezolvată între papă și el. Roma a fost foarte nemulțumită nu numai de „membrii” înșiși, ci și mai mult de felul în care erau impunați. La Paris a apărut un eseu, al cărui titlu conținea cuvântul „Concordat” tipărit cu litere mari. „Membrii organici” din acesta erau tipăriți după articolele concordatului și sub același număr, astfel încât totul părea ca o parte inseparabilă a concordatului încheiat cu napoi. Despre acești „membri”, Consalvi a spus: „Au răsturnat aproape toată clădirea pe care am ridicat-o cu atâta greu, transformând-o în ruine. Decretele pe care le-a dat concordatul privind libertatea bisericii și a cultului au fost din nou lăsate la voința jurisprudenței gallicane, iar Biserica Franței a trebuit să se teamă de revenirea fostei sclavii”. Iar temerile lui au fost pe deplin împărtășite de papă și de teologii papali. Dar nu se putea face nimic. Toate reprezentările, toate cererile, toate amenințările au rămas fără rezultat; „membri organici” au intrat în vigoare. În plus, în general s-a dovedit a fi extrem de dificilă implementarea decretelor concordatului și în unele cazuri împăcarea bisericii, zguduită de revoluție, cu biserica monarhiei. Preoții și episcopii care nu au depus jurământul nu au putut uita trecutul întunecat al celor care au depus jurământul, care, la rândul lor, i-au văzut adesea pe cei dintâi ca trădători ai cauzei Franței și libertății. Episcopii fugiți au trimis fostelor lor turme scrisori pastorale, parțial din Anglia, parțial din Spania, Germania și Polonia, îndemnându-le să nu accepte noua ordine. Bonaparte era furios pe acești noi făcători de probleme, iar Talleyrand a trebuit să acționeze diplomatic împotriva lor. Acordul cu Roma, însă, nu a fost încălcat. Bonaparte i-a trimis papei un dicționar chinez alcătuit la ordinele sale și, în cuvinte animate, evlaviosul papa i-a mulțumit pentru uşurarea pe care aceasta o va aduce misiunii din China. Primul consul i-a făcut și mai mare bucurie prin darul a două corăbii, care au fost redenumite și au primit numele de „Sf. Petru” și „Sf. Pavel”. Papa s-a bucurat nespus, iar romanii au început să uite încetul cu încetul că în orașul lor revoluția ridicase odată capul. Pius, la rândul său, s-a dovedit a fi atât de bine dispus față de Bonaparte, încât a numit cardinali patru episcopi francezi, printre altele și pe Fesch, fratele Letitiei Bonaparte, mama consulului. La 27 martie 1803, în Palatul Tuileries a avut loc o sărbătoare bisericească, în timpul căreia Laetitia a experimentat bucuria rară de a fi martoră a modului în care fiul ei a prezentat fratelui ei pălăria cardinalului, exact în același mod în care Ludovic al XIV-lea o prezentase anterior marilor cardinali. Concomitent cu proclamarea concordatului, un tânăr, până atunci necunoscut nobil din Bretania, pe nume Francois Chateaubriand, a publicat un eseu în care, sub titlul „Geniul creștinismului”, a lăudat frumusețile creștinismului. Această lucrare a fost foarte apreciată în Moniteur, dar a fost supusă celei mai dure critici din partea liber-gânditorilor. Autorul încearcă în ea să răstoarne Nevers, demonstrând că creștinismul nu este nici absurd, nici nepoliticos, nici meschin, deoarece au început să-l privească sub influența lui Voltaire și a Enciclopediei, „acest Turn al Babel în domeniul științei și rațiunii”. Ajuns la credință cu tristețe și lacrimi, el a încercat acum să-i aducă la lacrimi pe alții, revărsând strălucirea poeziei asupra „frumuseților” credinței și cinstirii pentru Dumnezeu. „Creștinismul”, conchide el, „este perfect; oamenii sunt imperfecți. Prin urmare, creștinismul nu poate veni de la oameni; evident a venit de la Dumnezeu Însuși. Dacă este de la Dumnezeu, atunci oamenii nu pot să-l cunoască altfel decât prin Revelație. În consecință, creștinismul este o religie revelată” 10). Această lucrare, în întregime, a fost mai mult poetică decât o operă apologetică, mai bogată în imagini decât în ​​gânduri. Autorul, se pare, era mai profund impregnat de operele poeziei clasice decât de Sfânta Scriptură. El a încercat pur și simplu să acopere abisul care despărțea creștinismul de libera gândire din acea vreme. Prin urmare, „trezirea” estetică pe care a produs-o a creat mai mulți romantici care puteau vărsa lacrimi de tandrețe asupra frumuseților învățăturilor de credință și închinare decât adevărații creștini care au decis să trăiască o viață de lepădare de sine și credință. De aceea, viziunea lui Chateaubriand asupra creștinismului nu i-a convins deloc pe Nevers, ci doar a dat naștere la dispute și lupte între esteticieni. Și acest lucru nu este surprinzător, deoarece creștinismul lui Chateaubriand, decorat cu ornamente estetice, are puține în comun cu creștinismul adevărat și, prin urmare, atacurile asupra acestuia nu îl privesc pe acesta din urmă. În glorificarea concordatului au fost implicate nu numai literatura, ci și artele. A apărut un tablou care îl înfățișează pe papa chiar în momentul în care semna concordatul dat de cardinalul Consalvi. Această imagine a fost gravată pe cupru și tipărită în 5.000 de exemplare pentru a fi distribuite în rândul oamenilor, iar aceeași gravură, în plus, în fotografii mici, a fost trimisă la toate parohiile țării, ca monument al păcii între Bonaparte și Roma. Deci, pacea a fost încheiată între biserică și stat. Dar cât de puternic a fost? În iunie 1803, Chateaubriand, care se întâmplase să fi fost prezent recent la o hirotonie săvârșită de cardinalul Fesch la Lyon, i-a scris prietenului său: „Dacă astăzi omul atotputernic ar fi să-și retragă mâna, atunci mâine spiritul filosofic al vremurilor i-ar forța pe preoți să cadă sub sabia toleranței și i-ar trimite a doua oară în deșertul philosopicului din Guiana”. Această lume s-a sprijinit pe baze atât de slabe! Dar, în plus, mai exista un pericol pentru biserică, pe care Chateaubriand nu și-l imaginase încă: un „om atotputernic” nu numai că putea „să-și ia mâna”, ci și să pună această mână asupra bisericii. Dar înainte de a ajunge la asta, Pius însuși a trebuit să-i ofere acestui om cel mai mare serviciu pe care papa l-a putut face vreodată, și anume, să dea o strălucire de legitimitate coroanei pe care acest curajos războinic o capturase. Concordat italian. – Starea lucrurilor în Franța. – Dorința lui Napoleon de a-și întări puterea prin încoronare. – Negocieri despre chemarea papei la Paris. - Sosirea tatalui. - Ceremonia de încoronare. - Actul autocratic al lui Bonaparte. - Ministerul tatălui. - Planurile lui Napoleon. - Cererile tatalui. - Dezacorduri. – Întoarcerea păunilor la Roma. După multe dificultăți, după ce a soluționat în sfârșit chestiunea bisericii din Franța, papa a trebuit să o rezolve acasă, în Italia. Treaba a fost din nou foarte dificilă, pentru că ideile marii revoluții franceze și-au găsit un ecou viu, în primul rând în Italia, unde capete fierbinți au strigat deschis despre necesitatea de a pune capăt papalității ca o povară veche de secole care împovărează țara și o împiedică să lupte pentru libertate și iluminare. Dar acolo papalitatea avea rădăcini atât de puternice în întreaga structură a statului și a vieții de zi cu zi, încât această mișcare nu putea fi deosebit de profundă și, prin urmare, acolo, mai devreme decât oriunde, a început o reacție în favoarea restabilirii relațiilor normale dintre biserică și stat. Când în Italia a fost proclamată o republică sub influența Franței, starea de lucruri a fost la început atât de vagă și incertă încât, în esență, a domnit o anarhie completă. Dar lucrurile nu puteau rămâne așa pentru mult timp și, prin urmare, la sfârșitul anului 1801, a avut loc la Lyon o reuniune consultativă de urgență a reprezentanților statului italian de nord pentru a dezvolta o formă de guvernare pentru sud. Adunarea l-a ales în unanimitate pe Napoleon Bonaparte președinte al republicii italiene, iar din moment ce papalitatea fusese restaurată, adunarea a considerat necesar să țină cont de acest fapt și a fost de acord cu adoptarea unor legi privind poziția bisericii, potrivit cărora slujitorilor acesteia li se acorda o poziție și mai favorabilă decât cea ocupată anterior. Toate acestea au fost făcute sub influența lui Bonaparte, care, bineînțeles, din punct de vedere politic, a dorit să întărească biserica din Italia și, prin urmare, a ordonat cuvintele în fruntea noii constituții italiene: „Religia catolică, apostolică și romană este religia de stat”. Cu acest semn vizibil de respect pentru biserică, a vrut să-și lege de sine oamenii care prețuiau papalitatea și, pentru a-și întări poziția acolo, a vrut să reglementeze relațiile dintre stat și biserică în Italia tot printr-un concordat, asemănător celui francez. Cu toate acestea, în Italia însăși, un puternic spirit anti-papal a continuat să domine în cercurile inteligenței liber-cugetătoare și, prin urmare, mulți dintre cei mai înalți demnitari ai republicii au fost împotriva concordatului. Vicepreședintele Melzi era un dușman declarat al bisericii, iar acest spirit ostil bisericii, mai ales dominant în cercurile guvernamentale din Milano, a fost exprimat în decretul din 23 iunie 1802, care era în vădită contradicție cu decretul luat la Lyon și făcea biserica complet dependentă de stat. Apoi Bonaparte însuși a abordat problema concordatului și, susținut de adepții concordatului francez, a dus problema la un final fericit. El a scris o scrisoare de amenințare demnitarilor din nordul Italiei și s-a asigurat că Concordatul italian a fost semnat la Paris la 16 septembrie 1803. La aprobarea Consiliului de Stat de la Milano, a primit putere de lege la 2 noiembrie a aceluiași an. Cu toate acestea, concordatul italian nu se putea lipsi de același anexă ca și cel francez. Melzi a emis mai multe decrete suplimentare, asemănătoare „membrilor organici” adoptați în Franța, iar acest lucru i-a provocat multă durere papei. Între timp, în Franța totul se mișca cu pași gigantici spre restaurarea imperiului. Napoleon a acceptat oficial titlul imperial, iar la Paris au început să spună că vrea să primească încoronarea de la papa însuși. Pur și simplu nu s-au pus încă de acord cu privire la locul unde va avea loc încoronarea, fie în Aachen, orașul preferat al lui Carol cel Mare, fie la Paris, fie la Lyon. Napoleon însuși s-a oprit asupra acestui gând cu dragoste. Cardinalul Caprara a raportat imediat Romei intențiile sale și a declarat că numai beneficii pentru religie, biserică și stat ar putea veni dintr-o astfel de încoronare. Pe 9 mai 1804, a luat masa seara la Saint-Cloudamame Bonaparte. Noul împărat ales a fost prezent acolo și a intrat într-o conversație intimă cu cardinalul legat. "Toată lumea", a argumentat el într-o conversație intimă, "îmi spune cât de excelent ar fi dacă ungerea și încoronarea mea ar fi efectuate de Papa însuși, iar acest lucru ar fi și în interesul religiei. Este incredibil că oricare dintre puteri ar face vreo obiecție la acest lucru. Nu voi merge direct la tatăl meu în acest moment pentru că nu vreau să risc să fiu respins. Dar totuși, termină treaba și, dacă îmi garantezi succesul, atunci voi face pașii necesari în legătură cu tata.” A doua zi, Caprara a scris la Roma un mesaj despre această conversație. În același timp, a menționat că Bonaparte a dat exemplul lui Pepin, care a fost uns de papa Zaharia; că în general „vorbea cu o seriozitate rară”. Părerea legatului era că papa, în ciuda bătrâneții, a sănătății și a altor circumstanțe, ar trebui să îndeplinească dorințele împăratului. În mesajul său ulterior, el a respins obiecția că Napoleon ar putea, după exemplul lui Carol cel Mare, să meargă însuși la Roma, prin faptul că „împăratul nu poate părăsi centrul statului său”. În același timp, în favoarea propunerii sale, invocă chiar și motivul oarecum material că sosirea papei va atrage o mulțime de oameni la Paris, iar orașul sărac, foarte epuizat de război, are mare nevoie de resurse. La Roma s-au gândit profund la propunerea lui Caprara, pentru că se îndoiau de sinceritatea lui Napoleon. În plus, treburile bisericești nu au fost complet rezolvate. Din Anglia, episcopii francezi au continuat să atace concordatul, care a forțat clerul să jure credință și să se roage pentru noul regim din Franța. De la Varșovia, „contele de Lille”, ulterior Ludovic al XVIII-lea, a emis și el un protest împotriva a tot ceea ce s-a întâmplat din 1789. Aceste împrejurări au necesitat o precauție extremă din partea Romei și, prin urmare, au început negocierile diplomatice, care au durat cinci luni întregi. Unchiul lui Napoleon, cardinalul Fesch, în calitate de comisar francez, a condus afacerile nepotului său la Roma, dar nu întotdeauna cu tact adecvat. Fostul intendent (tocmai în timpul primului război italian) arăta oarecum ciudat în ținuta sa de cardinal și a fost departe de a fi modest în discursul său. Când, într-o zi, cardinalul, după o conversație verbală plină de viață cu Consalvi, s-a urcat în trăsură, iar servitorul a întrebat unde să meargă coșerul, a spus cu iritația lui obișnuită: „A casa di diavolo” 11. Oameni de diferite clase, și întâmplător și unul dintre trimișii străini, au auzit asta, iar povestea s-a răspândit în toată Roma. Când, după lungi negocieri, terenul a fost în sfârșit pregătit pentru invitarea papei, Napoleon și-a trimis bătrânul frate de arme, un adept zelos al Concordatului, generalul Carfarelli, la Roma cu o invitație oficială către papă. Această invitație scria: „Sfinte Părinte! Influența îmbucurătoare pe care renașterea religiei creștine a avut-o asupra moralității și caracterului poporului meu îmi servește drept prilej să mă adresez Sfinției Voastre cu o cerere de a-mi da o nouă dovadă a bunăvoinței pe care o simțiți față de mine, precum și față de soarta acestui mare popor și tocmai în timpul uneia dintre cele mai importante revoluții ale istoriei pe care le cunoaștem la celebrarea revoluțiilor lumii. a ungerii și a încoronării primului împărat al francezilor Această sărbătoare va deschide o nouă perioadă în istorie dacă este săvârșită de însuși Sfinția Voastră Ea va doborî asupra noastră și asupra poporului nostru toate binecuvântările de la Dumnezeu, prin ale cărui porunci sunt guvernate atât familiile, cât și statele. Papa l-a primit pe Carfarelli foarte binevoitor, iar Napoleon a prevăzut deja realizarea scopului său. Împăratul Francisc al II-lea al Austriei a contribuit în mod semnificativ la rezultatul fericit al cazului. La început, Papa s-a temut că încoronarea lui Napoleon va cauza probleme acestei case germane. Dar când această chestiune a fost clarificată, la 6 octombrie 1804, papa a informat oficial nunțiilor că dorește să meargă la Paris, totuși, „nu doar pentru a unge și a încorona împăratul, ci și pentru a sprijini interesele religiei și speră într-un succes foarte semnificativ în acest sens”. Napoleon a insistat ca încoronarea să aibă loc cel puțin în duminica de după 18 Brumaire; dar acest lucru era imposibil: abia pe 2 noiembrie papa a părăsit Roma. Înainte de plecare, a asistat la liturghie în Catedrala Sf. Petru și s-a rugat în liniște mult timp, îngenuncheat. Papa s-a dus la Paris doar cu un grup mic, format din șase cardinali, mai mulți prelați, demnitari de curte și medici. Consalvi a rămas la Roma, iar Fesch l-a însoțit pe papa în calitate de trimis al Franței. Din momentul în care Pius a pus piciorul pe pământ francez, costurile călătoriei au fost suportate de vistieria statului francez; iar peste tot autorităţile au primit ordin să-l trateze pe papa cu cea mai mare consideraţie posibilă. În ciuda golului vistieriei statului papal, Pius a adus cu el diverse daruri: pentru Napoleon două camee antice cu chipul lui Ahile și Scipio, pentru vaze antice iozefine, și pentru doamnele curții lumânări scumpe de biserică. Traseul a trecut prin Florența și Alexandria până la Torino, iar de acolo prin Alpi până la Lyon. Pe drum, mase de oameni s-au adunat peste tot pentru a primi o binecuvântare de la papă; a fost primit și sărbătorit în cercuri mari și mici. Tinerii din Lyon a trimis o deputație, care a venit la Pius cu scopul de a-l asigura că ei sunt în credința părinților lor și au fost bucuroși să-i exprime devotamentul lor sincer într-o regiune atât de bogat binecuvântată cu amintiri ale martiriului. Bătrânul general, care era în fruntea armatei la Lyon, și-a adus fiul și i-a spus papei: "Sfinte Părinte! Iisus Hristos a binecuvântat pruncii. Binecuvântează pe fiul meu, tu, vicegerentul Lui pe pământ. Îl voi ridica pentru biserică și stat". Din Lyon poteca se îndrepta spre Fontainebleau, unde Napoleon voia să-l întâlnească pe papa, iar în tot acest spațiu, ca și înainte, papa trecea printre oamenii îngenunchiați. Pe 25 noiembrie, Pius a ajuns la Fontainebleau. Napoleon a programat în mod deliberat o vânătoare pentru această zi, pentru a evita o primire ceremonială a papei. Voia să facă să pară că întâlnirea s-ar fi întâmplat pur întâmplător. Tata a văzut deodată în fața lui un nou Carol cel Mare în haine de vânătoare, înconjurat de mameluci și o haită mare de câini. S-au îmbrățișat și au intrat în trăsură pentru a pleca spre Fontainebleau într-o procesiune destul de ciudată condusă de mameluci. Pe scările castelului, Pius a fost întâmpinat de împărăteasa și demnitarii curții, iar după ce s-a odihnit câteva ore, a făcut o vizită cuplului imperial. După o ședere de trei zile la Fontainebleau, papa a intrat în Paris, dar seara, pentru că Napoleon nu dorea ca parizienii să vadă că papa stătea în trăsura pe partea dreaptă. Şederea lui i-a fost repartizată în Palatul Tuileries, iar camerele sale au fost mobilate în mod deliberat, în acelaşi mod în care au fost mobilate camerele lui din Vatican, astfel încât să se simtă „ca acasă”. Pe 30 noiembrie, papa a scris o scrisoare reginei Etruriei, din care reiese clar că a fost complet fascinat de amabilitatea împăratului. În aceeași zi, membrii Senatului, Adunării Legislative, Tribunatului și Consiliului de Stat au avut audiență cu el. Unii s-au temut că membrii tribunatului cu mentalitate democratică și voltairiană ar putea introduce ceva prost gust în negocierile, în general, amicale, dar nu sa întâmplat nimic de acest fel. La sfârșitul audienței, Pius al VII-lea a ieșit pe balconul castelului pentru a binecuvânta mulțimile de oameni care, uitând de „religia rațiunii”, îngenuncheau și așteptau binecuvântarea Papei. Pe 2 decembrie, prima duminică a Postului Nașterii Domnului, era programată încoronarea propriu-zisă a Împăratului și Împărătesei. Cu o zi înainte, Josephine a venit la tata într-o emoție emoțională extremă. Ea și-a deschis inima față de el și a declarat că a fost căsătorită cu împăratul doar în mod civil. În 1796, în timpul frământărilor teribile ale revoluției, aceștia s-au prezentat în instanță pentru a încheia o căsătorie civilă în prezența mai multor martori. Anterior, împăratul a insistat atât de strict ca copiii generalilor săi să fie botezați și căsătoriile rudelor sale să primească binecuvântări bisericești încât s-ar putea crede că el însuși se va căsători într-o zi în secret în biserică. Însăși Josephine fusese purtată de curentul revoluționar de ceva vreme și luase problema cu ușurință; dar mai târziu conştiinţa ei s-a alarmat. Catedrala Maicii Domnului de la podea până la bolți a fost atârnată cu catifea brodată cu aur. Pe partea dreaptă a altarului se afla un tron ​​pentru papă, iar la picioarele altarului erau două scaune simple pentru Napoleon și Josephine. Intrarea principală în biserică era închisă, deoarece în interiorul acesteia, vizavi de altar, era ridicat un tron ​​colosal, la care duceau douăzeci și patru de trepte. La ora 9 dimineața, papa a părăsit mai întâi castelul spre palatul arhiepiscopal, unde și-a îmbrăcat veșmintele papale. După o scurtă ședere acolo, el... Însoțit de episcopi, preoți și o parte din garda imperială, s-a dus la o biserică situată nu departe de aici, și a intrat în ea pe una dintre ușile laterale. Înaintea lui au fost purtate o cruce și semne ale demnității papale. La apariția lui, toți cei prezenți s-au ridicat, iar orchestra, formată din 500 de muzicieni, a cântat o melodie după cuvintele Domnului: „Tu ești Petru și pe piatra aceasta” etc. (Matei 16:18). Apoi papa a îngenuncheat în fața altarului, a urcat pe înaltul său tron, iar episcopii Franței au început să se apropie de el pentru a-și exprima respectul față de el. Împăratul a ținut adunarea în așteptare timp de o oră, probabil pentru că maestrul de ceremonii distribuise destul de imprecis ordinea diferitelor ceremonii. Napoleon a mers mai întâi la palatul arhiepiscopal, unde se aflau coroana, sceptrul, sabia și haina imperială, care au fost purtate înaintea lui de către generali și așezate pe altar. Pe cap nu avea decât o coroană de laur de aur, în care semăna cu o figură imperială pe una dintre monedele antice. El și Josephine s-au așezat apoi mai întâi în scaunele lor, iar după ce a fost cântat „Veni Creator Spiritus”, Papa i-a adresat o întrebare solemnă: Jură să mențină legea, dreptatea și pacea și să aducă respectul cuvenit Bisericii? Punând mâna pe Evanghelie, împăratul a jurat: „Jur pe aceasta!” După o nouă rugăciune, împăratul și împărăteasa au urcat pe treptele altarului; iar în vremea aceea corul cânta: „Și să-l ungă acolo preotul Țadoc și proorocul Ioan ca rege peste Israel, să sune din trâmbiță și să strige: Să trăiască împăratul Solomon” (1 Regi 1:34). Apoi papa l-a uns mai întâi pe împărat, apoi pe împărăteasa, atât pe frunte, pe brațe, cât și pe mâini, după care cuplul imperial s-a întors din nou la locurile lor, iar „marele milostenitor” a șters locurile unse. După ungere, papa a binecuvântat coroanele, sabia, hainele și inelele; și, după ce i-a dat împăratului un inel, o sabie, o manta și un sceptru, papa s-a dus din nou la altar să ia cununa și să o așeze pe capul împăratului; Dar Napoleon l-a avertizat, a luat coroana din mâinile papei și și-a pus-o pe propriul cap. Apoi a luat și coroana desemnată pentru Iosifine și, de asemenea, și-a pus-o pe cap cu propria sa mână. Apoi, amândoi încoronați, cu o suită strălucitoare, au mers prin tot biserica până la marele tron, cu frații lui Napoleon purtând trenurile robelor imperiale. Urcându-se pe treapta superioară a tronului, împăratul și împărăteasa s-au așezat acolo, iar Papa s-a apropiat solemn de ei și i-a binecuvântat. După binecuvântare, l-a sărutat pe împărat pe obrazul drept, apoi s-a întors spre adunare și a spus cuvintele: „Vivat imperator in aeternum”! Întreaga adunare a răspuns cu voce tare cu un strigăt de „Vive l’empereur”! 12 și apoi lovituri de tun au anunțat întregului oraș că împăratul Franței a primit consacrarea bisericească. După ce s-a terminat toată ceremonia bisericească, papa s-a retras, iar președinții senatului, ai consiliului de stat, ai legislativului și ai tribunatului s-au apropiat de împărat, iar împăratul, cu o coroană pe cap, punând mâna pe Evanghelie, a depus un jurământ prin care a jurat că „va respecta libertatea, egalitatea și vânzarea irevocabilă, precum și în fața legii civile, precum și a valorii politice. de moșii naționale” - expresii care izbucnesc în toată această ceremonie medievală, ca o rafală bruscă de vânt din mișcările vagi ale timpurilor moderne. După jurământ, cuplul imperial a părăsit biserica sub baldachinul regal purtat de preoți. Atunci s-au auzit din nou tunete de tun și salve de pușcă, iar oamenii au fugit pe străzile pe care mergea împăratul. Numai generalii revoluționari nu împărtășeau această bucurie universală. Cu profundă supărare au văzut cum fiul revoluției a călcat în picioare idealurile religioase și civile ale revoluției și nu și-a ascuns supărarea. Nici tata nu se simțea fericit. Era extrem de stânjenit de faptul că însuși Napoleon i-a așezat coroana pe cap, ceea ce nu era deloc în concordanță cu obiceiul de mult înființat. Pius a fost în general atât de supărat de acest act al lui Napoleon încât a cerut ca, dacă Moniteur-ul menționează încoronarea, atunci descrierea întregii acțiuni să respecte ceremonia convenită, conform căreia papa trebuia să pună coroana împăratului. Dar Napoleon nu a fost de acord cu acest lucru, deși, pe de altă parte, nu a vrut să-i dea papei niciun motiv să protesteze. Prin urmare, a decis să interzică pur și simplu Monitorului să raporteze despre încoronare. În timp ce toate ziarele franceze erau pline de descrieri ale strălucitoarei sărbători, organul oficial a păstrat cea mai profundă tăcere, deși mai devreme (în numărul din 9 decembrie) a promis să ofere cel mai detaliat raport, „cum se așteaptă cititorii și așa cum a fost intenția editorilor”. Cu toate acestea, vestea despre acest incident a început să se răspândească din ce în ce mai mult și peste tot s-au vorbit cu amărăciune despre umilirea pe care a comis-o papa. Dar, în ciuda toată atenția lui Napoleon și a parizienilor, tata a vrut să se întoarcă acasă cât mai curând posibil; între timp, împăratul a făcut totul pentru a-l ține cu el mai mult timp și chiar, dacă se poate, pentru a-l păstra complet pe papa în Franța. Într-o zi, un înalt demnitar militar, al cărui nume papa nu a vrut niciodată să-l numească, i-a făcut o ofertă de a-și stabili reședința la Avignon și, în același timp, de a-și ridica un palat papal în castelul arhiepiscopal din Paris: acolo avea să fie apartamentul său privilegiat de oraș de stat, unde în jurul lui aveau să locuiască trimiși ai diferitelor state. De aici reiese clar că Napoleon (fără îndoială, aceasta era treaba lui) în planurile sale bisericesc-stat a ajuns la intenția de a-l face pe papă capelan de la curtea sa imperială. La aceasta, papa a răspuns că nu va fi niciodată de acord cu un asemenea plan; dar dacă vor folosi forța, atunci la Paris nu vor avea altceva decât „un călugăr sărac, al cărui nume este Barnava Chiara-monti”. Înainte de plecarea sa, prevăzând posibilitatea unei astfel de eventualități, a dat ordine ca în acest caz să fie ales imediat un nou papă. Între timp, la Roma exista deja o dorință puternică ca papa să se întoarcă cât mai curând posibil. În noaptea de 1 februarie, Roma a suferit o mare nenorocire. Tibrul și-a revărsat malurile și a inundat atât de repede tot cartierul, încât locuitorii săi au fost nevoiți să fugă pe acoperișuri, de unde au strigat: „Barcarolo, a noi, pietà, pane”! (Hei, barcagiule, vino aici! Ai milă! Pâine!). Consalvi însuși a echipat barca și în hainele cardinalului, trecând de pe un acoperiș pe altul, a livrat provizii vitale nefericiților. Exemplul cardinalului a avut un efect molipsitor asupra altor nobili romani. Zvonul despre această nenorocire a stârnit papei dorința persistentă de a se întoarce la Roma. Dar înainte de a pleca în călătoria de întoarcere, el a prezentat (în februarie sau martie 1805) cererile sale împăratului. El a cerut eliminarea diferitelor abuzuri și a unor legi care erau contrare învățăturii bisericești, precum regulamentele de divorț cuprinse în Codul napoleonian, precum și a unor membri organici, și anume prevederile gallicane. Pentru episcopi, el cerea vechiul lor drept de a supraveghea moravurile și viețile preoților, precum și restabilirea vechilor legi referitoare la sfințenia duminicilor și a zilelor de sărbătoare, interzicerea preoților căsătoriți de a preda în școli și admiterea ordinelor monahale. În cele din urmă, el a cerut ca religia romano-catolică să fie declarată dominantă în Franța. Papa și-a însoțit declarația scrisă cu o a doua notă, în care a atins despre pierderea mai multor zone din starea bisericii pe care le-a suferit. Urmând dictaturile conștiinței sale, precum și sprijinindu-se pe favoarea împăratului, papa a susținut că, având în vedere cheltuielile asociate cu papalitatea, nu se poate lipsi de provinciile luate de la el de francezi. „Și, în general, ar fi util ca echilibrul Italiei să returneze pământurile unui suveran care nu are altă armă decât slăbiciunea politică și demnitatea spirituală.” Împăratul ar trebui să-l imite pe Carol cel Mare, care a întors papei ceea ce i-a fost luat de longobarzi; iar dacă are loc vreodată un congres de pace, tronul papal ar trebui să-și trimită delegatul la el, nu pentru a se amesteca în treburile politice ale suveranilor, ci pentru a declara nevoile papalității. Ideea papală a fost dorința ca Pius al VII-lea și Napoleon I să dobândească aceeași glorie ca și Ștefan al IV-lea și Ludovic cel Cuvios. Papa a predat personal acest document lui Napoleon. Napoleon l-a primit prietenos, dar a lăsat singur să răspundă mai târziu la punctele individuale; și, așa cum îi scrie Cardinalul Antonelli lui Consalvi, din toate se vedea clar că era absolut imposibil să se întrețină speranța revenirii provinciilor pierdute. Și mai trist pentru „sfântul părinte” a fost faptul că Melzi, în fruntea unei deputații de demnitari din nordul Italiei, la 15 martie 1805, i-a oferit lui Napoleon coroana regală a Italiei. Era extrem de improbabil ca noul rege al Italiei să revină papei câteva dintre cele mai bune provincii ale sale, mai ales având în vedere sentimentul împotriva papalității; care domina tocmai în nordul Italiei. Papa, însă, a primit un răspuns amănunțit și atent redactat la toate plângerile sale. În două răspunsuri scrise, întocmite de Napoleon împreună cu Portalis, papei i s-a promis mai întâi revenirea pe care o dorea a provinciilor luate de la el. Potrivit împăratului, „a fost întotdeauna de părere că este util pentru religie dacă papa din Roma este considerat nu numai ca cap al bisericii, ci și ca un suveran independent”. Între timp, revoluția a distrus puterea temporală a papei și a cauzat prejudicii puterii sale spirituale, până când în cele din urmă împăratul, după o serie de victorii, a reușit să refacă din nou altarele și să readucă 30.000.000 de creștini la ascultare față de papă. Dar, deși puterea și influența bisericii au fost restabilite, aceasta nu a eliminat încă orice opoziție împotriva ei; iar împotriva dușmanilor care s-au opus bisericii nu ar fi de ajuns doar puterea și bogăția. Acest lucru ar stârni imediat și mai multă ură și neplăcere. Personalitatea iubitoare a actualului Papă asigură supunerea oamenilor față de Sfântul Scaun mult mai bine decât toată bogăția și toată puterea trecutului. Cu toate acestea, împăratul este destul de gata, atât în ​​termeni pământeni, cât și în plan politic, să ofere toată asistența papei dacă Dumnezeu îi oferă o ocazie favorabilă să facă acest lucru. Constituția statului și jurământul sacru care i-a fost dat îi interzic să facă în acest moment ceea ce ar face de bunăvoie; dacă Dumnezeu își prelungește viața, atunci speră să poată „îmbunătăți și extinde pământurile sfântului părinte”. Dar în orice moment, el va considera că este onoarea și fericirea sa să servească drept unul dintre cele mai ferme suporturi ale tronului papal. Pe lângă aceste efuzii dulci, Portalis a fost însărcinat să elaboreze un răspuns mai clar la anumite puncte prezentate de papă în prima dintre declarațiile sale scrise. Referitor la divorțul permis de legile franceze, Portalis a scris „că legea nu poate interzice divorțul într-o țară în care există partide religioase care o permit. Nu ar fi cu totul prudent să schimbăm imediat legislația care fusese consolidată în Franța în cei cincisprezece ani de revoluție. În plus, legile civile pot fi întotdeauna doar relativ bune: cerințele ideale trebuie să fie în concordanță cu circumstanțele istorice ale oamenilor. Pentru a nu tulbura sau deruta conștiința, o circulară din timpul consulatului permite preoților să refuze să facă o nouă căsătorie pentru persoanele divorțate cât timp cealaltă parte divorțată este încă în viață. Dacă papa dorește să restabilească vechiul drept al episcopilor asupra preoților, atunci statul trebuie, în schimb, să-și păstreze dreptul de a judeca și pedepsi crimele preoților, în măsura în care aceștia sunt cetățeni ai statului. Erorile canonice și crimele sunt o chestiune complet diferită. Statul va transmite întotdeauna episcopilor cazurile legate de aceasta.” Cât despre dorința Papei de a sărbători duminicile și zilele solemne, răspunsul spunea: „Exemplele bune înseamnă întotdeauna mai mult aici decât litera legii. La sate este mai multă religiozitate și, prin urmare, este mai ușor să protejezi liniștea duminicii; în orașe, însă, nu poate fi făcută obligatorie, pur și simplu pentru că unii ar suferi un prejudiciu în afacerile lor și, prin urmare, așa cum ne învață experiența, mulți, ca urmare a odihnei forțate, primesc o oportunitate doar pentru vicii sau crime secrete.” Dimpotrivă, poate fi satisfăcută o altă dorință a papei, ca preoților căsătoriți să nu li se dea posturi de profesor; la propunerea ca religia catolică să fie declarată dominantă. guvernul nu poate fi de acord. „Așa este în realitate și mai ales având în vedere faptul că este religia împăratului și a împărătesei, a familiei imperiale și a majorității predominante; o lege care ar conține o astfel de definiție nu ar aduce beneficii reale și, dimpotrivă, ar expune religia însăși la mari pericole. Având în vedere direcția vremurilor și starea de spirit generală, o astfel de lege nu ar face decât să trezească din nou vechile dușmanii și să creeze noi oponenți ai catolicismului. Deci aceste negocieri s-au încheiat cu nimic și ambele părți au fost nemulțumite. Prin urmare, prietenia dintre împărat și papă s-a răcit mai degrabă la despărțire. Napoleon era nefericit pentru că Pius nu dorea să rămână în Franța. Cu toate acestea, relațiile bune nu au fost încă perturbate de o rupere evidentă. Duminică, 24 martie, Pius l-a botezat personal pe nepotul împăratului, Napoleon Louis (nu pe împăratul de mai târziu Napoleon al III-lea, ci pe fratele său). Împăratul era nașul, mama sa era nașă, iar la sărbătoare au luat parte și nouă cardinali și cincisprezece arhiepiscopi și episcopi. Pentru cei neinițiați, totul avea aspectul unei relații extrem de cordiale între șeful statului și șeful bisericii; dar Pius nu se mai simţea bine la Paris şi se grăbi să plece. Împăratul și Papa au mers amândoi în Italia, deși pe drumuri diferite, și s-au întâlnit din nou la Torino. Napoleon a fost întâmpinat peste tot de oameni în bucurie și jubilație, Pius, dimpotrivă, în genunchi. Din Torino, papa și-a continuat călătoria prin Parma, Modena și Florența. Acolo s-a întâlnit cu episcopul de Pistoich, Scipio Ritchie, care în cele din urmă s-a închinat în fața autorității papale și a abandonat orice opoziție față de el. La 16 mai 1805, papa a intrat din nou în capitala sa. Cardinalul de York a ieșit să-l întâmpine în fruntea tuturor celorlalți cardinali și o mare bucurie domnea peste tot. Mergând direct la Biserica Sfântul Petru, papa a căzut în genunchi pentru a mulțumi lui Dumnezeu, iar în catedrală a fost săvârșită o slujbă de rugăciune solemnă. Pe 26 iunie a avut loc o ședință a Colegiului Cardinalilor, la care papa a făcut un raport despre călătoria sa și a spus cu cea mai mare concizie posibilă: „La 2 decembrie, ungerea și încoronarea împăratului și a eminentei sale soții, iubita noastră fiică în Hristos Isus, Iosifine, a fost săvârșită în mod solemn”. În același timp, tata a încercat să observe părțile mai strălucitoare ale călătoriei. „S-au realizat deja multe”, a spus el, „și ceea ce s-a realizat servește drept garanție a achizițiilor ulterioare pentru biserică în viitor”. Între timp, deja înainte ca acest mesaj să fie transmis Colegiului Cardinalilor. Napoleon a fost încoronat la Milano (26 mai); iar câteva săptămâni mai târziu a emis un decret semnificativ privind clerul, prin care ultimele urme de revoluție și gallicanism au fost distruse în biserica italiană. În ciuda acestui fapt, decretul nu a făcut o impresie favorabilă la Roma, deoarece concordatul italian a fost deteriorat prin el. În virtutea acesteia, împăratul, pe lângă papă, putea face orice inovație dorea. Când papa și-a exprimat o plângere cu privire la acest lucru, Napoleon s-a supărat și a ordonat să i se spună papei: „El i-a spus deja Sfinției Sale de mai multe ori clar că curtea romană este prea lentă și urmează o politică care ar putea fi destul de bună în secolele trecute, dar nu mai este potrivită pentru prezent”. Cu toate acestea, această pastilă amară a fost însoțită de asigurări atât de amabile, încât papa era încă, în general, mulțumit de acest răspuns, deoarece dezvăluia „dragostea împăratului pentru religie și opoziția sa față de filosofia falsă a secolului”. Cât de mare era această iubire, s-a convins curând de ea. h3 5. Decalajul dintre împărat și papă Conflict asupra divorțului. - Dezacordul papei și nemulțumirea împăratului. - Cerință pentru tata. - Situația dificilă a tatălui. – Gap – intențiile lui Napoleon de a îndepărta Franța de sub puterea papei. - Sărbătoarea Sfântului Napoleon. – Catehismul napoleonian. - Amenințări la adresa tatălui. - Arestează-l. – Organismul oficial al lui Napoleon îl batjocorește pe Papa. În 1803, fratele mai mic al lui Napoleon, Jerome, se afla în America de Nord ca ofițer în escadrila amiralului Villometz. În timpul șederii sale în Baltimore, a cunoscut-o pe fiica unui bogat comerciant protestant Paterson, iar episcopul de Baltimore s-a căsătorit cu acest cuplu, în ciuda diferenței de religie a cuplului, iar mirele de nouăsprezece ani nici măcar nu a prezentat un certificat de consimțământ al mamei sale. Napoleon, pe atunci fiind doar primul consul, a privit pentru prima dată această căsătorie ca pe un act de tineret imprudent; dar când Ieronim și-a exprimat dorința de a-și aduce tânăra soție cu el în Europa, poliția a primit ordin, dacă se întâmpla acest lucru, să o trimită pe americanca la Amsterdam și de acolo înapoi în America. Ieronim, între timp, era atât de prudent încât și-a lăsat soția la Lisabona; dar când a primit apoi vestea despre ordinul fratelui său, nu a îndrăznit să nu-i asculte. Prin urmare, și-a trimis soția în Olanda și el însuși a mers la Milano să-și vadă fratele acolo. Napoleon a reușit curând să-și influențeze fratele atât de mult încât el însuși a început să dorească un divorț și, în același timp, mama sa a depus o plângere judiciară oficială împotriva încheierii acestei căsătorii fără a obține consimțământul ei pentru aceasta. Nu a fost atât de ușor să-l convingi pe tata să dizolve această căsătorie. Cardinalul Caprara i-a oferit consilierului său teologic, Caselli, în slujba împăratului să găsească motive de divorț, în timp ce, pe de altă parte, juristul erudit, agentul Statelor Unite la Roma, a mijlocit pentru familia Patterson. Pius, care însuși studiase dreptul canonic multă vreme, a încercat în toate modurile posibile să găsească temeiuri care să-i dea posibilitatea de a face o concesie împăratului și, în cele din urmă, s-a gândit că a găsit de fapt unul într-unul din decretele Conciliului de la Trent. Dar apoi el însuși s-a îndoit. Au fost anunțate vreodată decretele Conciliului de la Trent la Baltimore? Cele mai amănunțite cercetări au fost efectuate în arhivele Inchiziției și propagandei. S-a dovedit că decretele Conciliului de la Trent nu au fost anunțate la Baltimore. Ca urmare a acestui fapt, papa, desigur, în termenii cei mai amabili, a refuzat să fie de acord cu desfacerea acestei căsătorii. Împăratul, fără să țină cont deloc de toată conștiinciozitatea scrupuloasă a papei, a văzut în acest răspuns doar un semn de încăpățânare și de rea voință și nu a putut înțelege cum papa nu a fost de acord cu desfacerea căsătoriei unui catolic cu un protestant. Dar că și aici religia pentru Napoleon a fost doar un instrument de folosință temporară, acest lucru reiese din faptul că ulterior i-a permis fratelui său Ieronim să se căsătorească cu un luteran, tocmai moștenitoarea regiunii Württemberg. Și atunci papa, ca aproape toți suveranii Europei, a trebuit să se asigure că Napoleon este un tiran care nu voia să tolereze nicio contradicție și obstacol în calea lui. În octombrie 1805, trupelor franceze au primit permisiunea de a trece prin Statele Papale în drumul lor de la Napoli către nordul Italiei; dar generalul francez a abuzat de această permisiune, ocupând orașul papal Ancona fără nicio extravaganță. Pius și-a exprimat uimirea împăratului față de un astfel de act și, în același timp, deși în termenii cei mai blânzi, a amenințat că, dacă Ancona nu va fi eliberată de francezi, va întrerupe relațiile diplomatice. În scrisoarea Papei există un ton de descurajare și de întristare: „a arătat Franței orice fel de atenție, pentru care a suferit chiar reproșuri de la alții: ce răsplată a primit pentru asta”? Napoleon era atunci (în noiembrie) lângă Viena și era ocupat cu cele mai importante chestiuni, așa că s-a pregătit să răspundă doar câteva luni mai târziu de la Munchen (în ianuarie 1806), și i-a răspuns papei parcă întunecat de fericire și glorie. Întreaga lui scrisoare de la început până la sfârșit sună ca reproșuri adresate tatălui. Îl cheamă pe Dumnezeu să mărturisească că a făcut mai mult pentru religie decât toți suveranii domnitori împreună: dar papa n-a vrut constant să înțeleagă acest lucru și a fost nerecunoscător. Într-una dintre scrisorile către cardinalul Fesch din aceeași zi, el numește scrisoarea papei „înțelepți și nebuni”, îi numește „proști” pe consilierii papei și amenință că îl va rechema pe Fesch și că va trimite un protestant laic ca trimis la Roma. El chiar afirmă direct că papa și poporul său, bazându-se pe ruși și britanici, „au profanat religia” și chiar exprimă ideea că are o bună dorință de a-l reduce pe papa la poziția de simplu episcop la Roma. Și această „reducere” i s-a părut întotdeauna cea mai de dorit. Statele Papale s-au împărțit enervant între două regate: Napoli și Italia de Nord, iar capitala sa a servit în mod constant ca sediu al diplomaților străini inteligenți, aproape exclusiv al puterilor ostile Franței. Când ministrul francez al poliției Fouche, care avea propriii săi numeroși spioni la Roma, a raportat împăratului că victoria lui Nelson la Trafalgar a provocat la fel de multă bucurie la Roma ca și bătălia de la Austerlitz, acest lucru l-a iritat și mai mult pe Napoleon și a decis să-l doboare pe papa, deși nu a început acest lucru imediat, ci treptat, prin mijloace diplomatice. La 13 februarie 1806, i-a scris papei o scrisoare remarcabilă, în care îi scria că, pentru a scăpa de toate dificultățile, papa trebuie să stea departe de puterile „care, din punct de vedere religios, sunt eretici și nu aparțin bisericii, iar în materie de politică sunt atât de străini de Papă, fiindu-l în stare să-l protejeze, nu-i putea face rău”. El continuă să propună ceva de genul unei alianțe între Franța și Roma. "Condițiile noastre", spune el, "trebuie să fie ca Sfinția Voastră să mă trateze cu aceeași atenție în chestiuni politice ca și eu în chestiuni spirituale. "Sfinția Voastră este suveranul la Roma, iar eu sunt împăratul roman". Toți dușmanii mei trebuie să fie și dușmanii tăi.” Apoi condamnă încetineala și inerția Romei, dar în același timp clarifică faptul că această cenzură este îndreptată de fapt doar asupra unor persoane celebre din alaiul papei, „care nu vor binele și în loc să se gândească în aceste vremuri critice la vindecarea relelor, încearcă doar să le înrăutățească”. Aceste cuvinte au fost aruncate asupra relatării lui Consalvi: Fesch, care nu s-a putut înțelege niciodată cu secretarul de stat papal, l-a umilit constant înaintea lui Napoleon. Mai mult, împăratul, în timpul negocierilor concordatului, a aflat că Consalvi era unul dintre acei puțini demnitari de stat roman care aveau suficientă perspicace politică și familiaritate cu treburile europene pentru a fi periculos. Prin urmare, cu cât mai departe, cu atât disfavoarea împăratului față de el s-a intensificat. Scrisoarea mai sus menționată către Fesch mai spune: „Spune-i lui Consalvi că, dacă își iubește patria, atunci fie să-și părăsească postul de minister, fie să facă ce vreau; că sunt o persoană cu adevărat religioasă și nu un fel de fanat.” Împăratul dorea ca papa să rupă relațiile diplomatice cu toți dușmanii Franței, să-și alunge supușii din statul bisericesc și să le închidă porturile, într-un cuvânt, să acționeze împreună cu împăratul. Că un astfel de om de stat ca Consalvi nu ar putea niciodată să fie de acord cu o asemenea idee este evident; deoarece prin aceasta papa avea să coboare fără îndoială la gradul de episcop de la curtea franceză. De asemenea, Napoleon nu a reușit să obțină o mare conformitate la Roma, deoarece a subliniat în mod deosebit caracterul roman al puterii sale imperiale: la urma urmei, pentru Vatican era destul de evident ce mare diferență era între Europa vremurilor lui Carol cel Mare și Europa modernă. Dacă papa s-ar fi supus politicii lui Napoleon, atunci prin aceasta și-ar fi pierdut supremația bisericească asupra a mai mult de jumătate din Europa: și dacă ar fi câștigat mai multă influență asupra bisericii franceze prin aceasta, dată fiind natura despotică a lui Napoleon, era mai mult decât îndoielnic. Între timp, Consalvi l-a sfătuit pe papa să propună această chestiune cardinalilor spre discuție, ceea ce a făcut. Au fost convocate două sesiuni ale consistoriului, la care au fost prezenți treizeci de cardinali; dar toți, cu excepția unui singur cardinal francez, erau împotriva propunerii lui Napoleon, pentru că... „Independența Sfântului Scaun este prea strâns legată de interesele religiei”. Într-o scrisoare detaliată, papa a subliniat motivele care l-au determinat să respingă propunerea împăratului: Dumnezeu este Dumnezeul păcii; Cum ar putea adjunctul Său să vorbească și să susțină ceea ce este contrar lumii? Dumnezeu iubește pacea atât cu cei apropiați, cât și cu cei care sunt îndepărtați, de aceea Papa trebuie să păstreze pacea nu numai cu catolicii, ci și cu ereticii. El nu poate acționa altfel decât respingând propunerea împăratului, care l-ar implica imediat. într-un război cu duşmanii împăratului. Dacă împăratul condamnă încetineala Romei, mai ales în ceea ce privește starea treburilor germane, atunci papa reamintește pe bună dreptate caracterul extrem de confuz al relațiilor de atunci, care deveneau din ce în ce mai confuze pe zi ce trece, mai ales după Congresul de la Regensburg. Încercarea lui Napoleon de a-și spori importanța ca împărat roman a fost eliminată de papă cu simpla remarcă că el era împăratul francezilor și nu avea niciun drept la Roma. Nu există împărat peste Roma; altfel ar însemna că nu există un primat papal. Există, totuși, titlul de „împărat roman”, dar aparține împăratului german și nu poate aparține a doi suverani împreună. Prin urmare, papa se vede obligat să respingă afirmația lui Napoleon că papa își recunoaște autoritatea în ceea ce privește treburile civile, în același sens în care împăratul recunoaște puterea și autoritatea papei în chestiuni spirituale: la urma urmei, autoritatea acestuia din urmă în termeni spirituali și ecleziastici este de origine divină și nu poate fi comparată cu nicio autoritate seculară. Prin urmare, nu se poate pune problema ca dușmanii oricărui suveran să fie în același timp și dușmanii papei; O astfel de dorință ar fi contrară misiunii divine a papalității în lume. Că un astfel de mesaj papal nu l-ar putea mulțumi lui Napoleon este de la sine înțeles. Napoleon îl bănuia pe Consalvi de stilul și tonul său, față de care ura i-a aprins din ce în ce mai mult: iar această ură a primit curând hrană nouă. Când fratele său Iosif a fost numit rege al Neapolei, papa a fost informat despre acest eveniment în termenii cei mai pompoși: dar în câteva zile Consalvi și-a amintit „de legătura strânsă care a existat timp de multe secole între papă și Napoli”, cu alte cuvinte, papa a pretins dominația în cele două Sicilii. Acest curaj l-a înfuriat complet pe Napoleon. "Ce vrea secretarul de stat papal? Ce fel de extravaganță l-a stăpânit? - i-a scris Napoleon lui Caprara. "Dacă va continua pe acest ton mai departe, atunci voi ordona ca Consalvi să fie îndepărtat de la Roma și făcut responsabil pentru afacerile anterioare; pentru că, evident, a fost mituit de britanici”. Pentru a arăta că amenințarea era gravă, cu două săptămâni mai devreme îi dăduse ordin lui Joseph să ocupe imediat și cât mai liniștit Civitta Vecchia. portul Romei. Consalvi a protestat imediat împotriva acestei activități și le-a instruit nunțiilor papali să informeze puterile străine că o astfel de acțiune este violență și nu era în niciun caz rodul unui acord prietenesc. Dar Napoleon nu s-a oprit aici. După aceasta, papa a aflat de la Moniteur că împăratul le-a dat lui Talleyrand și Bernadotte Benevend și Pontecorvo, două castele papale din regiunea napolitană: și, în același timp, în locul cardinalului Fesch, un laic și un cunoscut dușman al bisericii, Alquier, a fost trimis la Roma ca trimis francez. Acum a devenit clar pentru papă că era vorba despre puterea sa seculară, motiv pentru care a decis să ia o poziție fermă împotriva lui Napoleon. Când Consalvi s-a convins de hotărârea papei, a crezut că a sosit momentul să-și părăsească postul, deși era convins că această demisie nu va îmbunătăți situația. El a sugerat ca papa să aleagă un alt secretar de stat. Tata nu a vrut să fie de acord cu asta multă vreme, astfel încât toată chestiunea să nu pară o concesie lui Napoleon. În cele din urmă, totuși, el a cedat argumentelor lui Consalvi și l-a ales pe cardinalul Casoni drept succesor al său (17 iunie 1806). Casoni a petrecut mult timp la Avignon și a fost ulterior nunțiu în Spania, iar Franța nu avea niciun motiv să nu aibă încredere în el. Acest tip de considerație a contribuit la alegerea lui mult mai mult decât calitățile sale personale. A fost extrem de nefericit pentru papa să-l piardă pe Consalvi, iar atât cetățenii Romei, cât și diplomații străini au simțit același lucru în această chestiune. Dar toți au simțit că merg pe un vulcan, nu doar supușii lor, ci și papa însuși. După ce a primit o audiență de rămas bun de la papa, cardinalul Fesch i-a refuzat pe scurt dreptul de a-și afirma supremația spirituală în afacerile bisericești ale Franței de atunci și a exprimat fără rușine că, în opinia sa, consiliile bisericești sunt mai înalte decât papa. Nerușinarea conducătorului l-a infectat și pe slujitorul său. Între timp, Napoleon se apropiase deja mult mai mult de idealul califat, care devenise gândul său favorit constant, mai ales de pe vremea încoronării sale. Din acel moment, el a început aparent să-i prefere pe vechii episcopi, în timp ce anterior îi favoriza în mod special pe cei care depuneau jurământul; De asemenea, a început să acorde posturi de ofițer vechii nobilimi, funcții de înaltă justiție foștilor familii de parlamentare și, în final, funcții de instanță în general persoanelor din vechiul regim. Pentru a explica acest lucru, el a spus direct: „doar oamenii din vechea generație știu să slujească”. Guvernul său trebuia să "reprezinte, parcă, o continuare a guvernului lui Ludovic al XIV-lea, cu singura diferență că el se află infinit mai sus decât marele monarh și, prin urmare, ar trebui să dețină control complet asupra bisericii. Este remarcabil că chiar din momentul în care a venit să se despartă de papa, a început să vorbească cu sârguință în ceea ce el numea "limba religiei". El le cere episcopilor să-i mulțumească „Domnului oștirilor pentru ajutorul strălucit pe care El l-a oferit armelor franceze; iar clerului i s-a ordonat să se roage „pentru ca frații noștri persecutați din Irlanda să obțină libertatea religiei.” La început buletinele sale de victorie au fost citite în biserici, dar aceasta a fost mai târziu anulată, deoarece o astfel de lectură ar putea crea un adaos de neplăcut, prin această impresie neplăcută în departament; prea multă importanță și putere Napoleon avea o părere înaltă despre importanța predicării și, prin urmare, a acordat o atenție deosebită predicatorilor, „Să-i spune domnul Robert, preotul de la Bourges, să știe că sunt nemulțumit de el: pe 15 august a ținut o predică foarte proastă”. Pe acei clerici de care era nemulțumit, i-a întemnițat mai întâi într-o mănăstire; mai târziu a ordonat să fie întemnițați. În Sf. Marguerite, Fenestrelle, Ivre și în alte locuri, închisorile erau supraaglomerate de preoți. Arbitrarul fără de lege și fără de lege împotriva acestor indivizi amintea complet de vremurile revoluției, confirmând faptul binecunoscut că creștinismul poate fi subiect de persecuție sub orice formă de guvernare. Cu toate acestea, o parte considerabilă a clerului francez merita disprețul care se reflectă în multe dintre expresiile împăratului. Au fost mulți episcopi și preoți care s-au prăbușit rușinos în fața lui, l-au lingușit și nimeni nu a avut curajul să-l avertizeze pe drumul său spre autoîndumnezeire. La propunerea lui Portalis, au fost introduse două noi sărbători pentru a le înlocui pe cele vechi care fuseseră desființate, pentru a nu distrage atenția populației de la muncă. Una dintre aceste sărbători, și anume sărbătoarea Sfântului Napoleon, s-a decis sărbătorirea zilei de 15 august, ziua de naștere a împăratului, ca sărbătoare de mulțumire pentru prosperitatea domniei sale. Sărbătorirea Adormirii Fecioarei Maria în sine a fost anulată complet. Într-o altă zi stabilită iarna, s-a hotărât să se sărbătorească în cinstea marii armate și încoronarea împăratului. Ca răspuns la circulara prin care se ordona introducerea acestor sărbători, au urmat cereri loiale din diverse părți pentru permisiunea de a închina capele și biserici în cinstea sfântului, care a avut norocul să-și dea numele marelui împărat. Bătrânul emigrant reîntors Osmond, episcopul de Nancy, a cerut în mod deschis înființarea de uniuni care să poarte numele noului sfânt la modă, iar biograful lui Osmond, abatele Guillaume, a scris obsequios în 1862, sugerând un al doilea imperiu: „La sunetul magic al numelui lui Napoleon, gândurile au fost dăruite viață, iar inimile și lucrările au fost încălzite, iar inimile și lucrările au fost încălzite, prosperitatea patriei”. Cu toate acestea, noului sfânt i s-a întâmplat o împrejurare neplăcută: în afară de numele său, nu se știa nimic altceva despre el. Bollaidiştii secolului al XVII-lea şi martirologia romană nici nu l-au pomenit deloc, iar Osmond nu a putut găsi nici cea mai mică informaţie despre Sf. în bibliotecile din Nancy. Napoleone. Dintr-o gelozie excesivă, episcopul a scris despre aceasta lui Paris; dar în ciuda bogatelor depozite de cărți disponibile la Paris, toate cercetările au dus doar la un rezultat trist: nimeni nu știa nimic despre Sfântul Napoleon. În cele din urmă, au recurs la lingvistica comparată, în speranța că va arunca lumina dorită. S-a descoperit că un anume grec numit Neopolis sau Neopolas a suferit martiriul în Alexandria sub Dioclețian sau Maximian. Acest nume Neopolas a fost convertit, după cum se presupunea, în Evul Mediu, prin diferite tranziții sonore, în Napoleo, iar în cele din urmă în italiană Napoleon a fost dezvoltat din el. Pe baza acestei ipoteze filologice, noul sfânt a fost inclus în calendarul bisericesc francez. Nu este de mirare că împăratul, care a trăit și a acționat în fruntea poporului francez, l-a umbrit încetul cu încetul pe sfântul necunoscut, iar în ochii mulțimii festive sărbătoarea a fost sărbătorită în cinstea celui viu Napoleon. Odată ce a luat calea arbitrarului în treburile bisericești, Napoleon nu sa oprit la nimic și a decis să transforme întreaga religie în spiritul său. În acest scop, a înființat în primul rând un organism oficial al bisericii („Journal des curés”), pus sub strictul său control, iar apoi, bazându-se pe membrii organici, care spuneau: „În toate bisericile catolice din Franța ar trebui recunoscute o singură liturghie și un singur catehism”, a decis să ia acest domeniu în propriile mâini. Deja în 1803, el a exprimat ideea de a compila un nou catehism; dar mai târziu a găsit mai oportun să se bazeze pe catehismul lui Bossuet, care apoi a coincis cu simpatia lui trezită pentru vechiul guvern. Contrar unui avertisment clar din partea papei, cardinalul Caprara a luat parte la procesul editorial, pentru care a primit ulterior probleme grave de la Roma. Noul catehism imperial din 1806 a fost, de asemenea, în esență o reproducere a catehismului celebrului Bossuet; dar, în același timp, totuși, totul era menit să „lege poporul de venerabila persoană a împăratului” și, mai departe, „să-și îndrepte ascultarea spre scopul corect”. Pentru a înțelege aceste fraze, trebuie doar să aruncăm o privire la explicația celei de-a cincea porunci. Catehismul lui Bossuet spune: „Ce ne poruncește mai departe în porunca a cincea”? Răspuns: „Onește toți liderii, cum ar fi preoții, regii, oficialii guvernamentali și alții.” Aceste câteva cuvinte au fost considerate suficiente în 1686; dar în 1806 această secţiune a catehismului era mult în circulaţie. Napoleon nu a vrut să se pună pe aceeași linie cu preoții și alți funcționari guvernamentali; și de aceea în catehismul imperial secțiunea corespunzătoare, aparent prelucrată de însuși Napoleon, era următoarea: Întrebare: „Ce îndatoriri au creștinii în raport cu suveranii puși asupra lor și care sunt în mod special îndatoririle noastre în raport cu Napoleon I, împăratul nostru”? Răspuns: „Creștinii sunt obligați să arate suveranilor lor, și mai ales noi lui Napoleon I, împăratul nostru, dragoste, ascultare, respect, cu credincioșie, să servească serviciul militar și să plătească taxele impuse acestora pentru a-i susține și proteja pe împărat și tronul său. În plus, suntem obligați să facem rugăciuni pentru mântuirea lui, precum și pentru întrebarea spirituală și fizică. ar trebui să îndeplinim toate aceste îndatoriri față de împăratul nostru”? Răspuns: „În primul rând, pentru că Dumnezeu, care a creat stările și le împarte după bunăvoința Lui, a favorizat împăratul nostru cu darurile Sale în război și pace, l-a făcut stăpânitor peste noi și slujitor al puterii Sale și l-a făcut chipul Său pe pământ. A arăta onoare și slujire față de împăratul nostru este același lucru cu a arăta onoare și slujire față de Însuși Domnul Dumnezeu. În al doilea rând, pentru că Însuși Domnul nostru Iisus Hristos, atât prin învățătură cât și prin exemplu, ne-a învățat că datorăm totul suveranului nostru: El însuși s-a născut în timp ce împlinea datoria de ascultare față de porunca împăratului Augustus; El a plătit taxa atribuită și, poruncând să dați lui Dumnezeu ceea ce este al lui Dumnezeu, El a poruncit în același timp: să dați împăratului ceea ce este al împăratului.” Întrebare: „Există circumstanțe speciale care ne leagă și mai puternic de Napoleon I, împăratul nostru?” Răspuns: „Da, pentru că Dumnezeu l-a ridicat în mijlocul unor împrejurări grele pentru a restabili din nou închinarea publică și religia sfântă a părinților noștri și pentru a fi mereu apărătorul ei. Cu rațiunea sa profundă și eficientă, nu numai că a restabilit ordinea socială, ci a și întărit-o; el apără statul cu mâna sa puternică; prin dedicarea primită de la papă, capul întregii biserici, a devenit unsul Domnului”. – Întrebare: „Ce să ne gândim despre cei care nu-și îndeplinesc datoria față de împărat?” Răspuns: „După cuvântul Sf. ap. Pavel, ei se răzvrătesc împotriva ordinii stabilite de Dumnezeu Însuși și se fac vrednici de condamnare veșnică.” – Întrebare: „Ar trebui să avem, în virtutea legilor imperiului și în raport cu succesorii legitimi ai împăratului, aceleași îndatoriri pe care le avem față de însuși împăratul?” Răspuns: „Da, cu siguranță; pentru că, citim în Sfânta Scriptură că Dumnezeu, Domnul cerului și pământului, prin voia Sa și industrial încredințează statul nu numai unui individ, ci și familiei sale.” – Întrebare: „Ce responsabilități avem față de autoritățile noastre?” Răspuns: „Trebuie să-i onorăm și să-i respectăm, să le ascultăm, pentru că împăratul nostru i-a făcut participanți la puterea lui”. – Întrebare: „Ce este interzis de porunca a cincea”? Răspuns: „Ne interzice să ne împotrivim superiorilor noștri, să le facem rău și să spunem ceva rău despre ei.” În această formă, tinerilor francezi din viitor au primit ordin să insufle datoria de ascultare față de împărat. De îndată ce papa a primit vestea noului catehism, nu a întârziat să protesteze: „împăratul vrea să-și arogă autoritatea pe care Dumnezeu a acordat-o doar bisericii; apostolilor, nu regilor, li se spune: „Mergeți și învățați toate neamurile”. Dar protestul a venit prea târziu. Catehismul imperial a rămas aprobat ca manual în Franța până la căderea Imperiului. Odată cu această voință de sine, cu care împăratul și-a arogat un drept care în ținuturile romano-catolice îi aparținea numai papei, și anume dreptul de a desființa și introduce manuale, au apărut noi dureri pentru papă. Nelimitându-se la acapararea locurilor fortificate ale statului bisericesc, Napoleon a vrut să aibă și sprijinul moral al papei împotriva dușmanilor săi. Când Pius nu a fost de acord cu acest lucru, Napoleon a decis să facă pasul final. La 10 ianuarie 1808, generalul Miollis a primit ordin să mărșăluiască brusc spre Roma și tocmai sub pretextul că vrea să se alăture trupelor sale în regatul Italiei. Trebuia să ocupe orașul și să „pedepsească și să suprime cea mai mică încercare de revoltă în cel mai strict mod posibil”. Până la sfârșitul lunii ianuarie 1808, Miollis, în fruntea armatei sale, s-a mutat din Florența. Ajuns la limitele statului bisericesc, a cerut permisiunea de a trece prin Roma. „I-ar plăcea să aibă aripi pentru a ajunge la Napoli pe calea aerului; dar, din moment ce nu există altă cale pe pământ spre Napoli decât prin orașul Roma, a cerut să i se permită să treacă pe acest drum.” S-a dat permisiunea: și de aceea nimeni nu a fost surprins când, devreme în dimineața zilei de 2 februarie 1808, un mare corp francez a intrat în oraș prin „Poarta Poporului”. Armata s-a deplasat în ordine militară prin Piața Spaniolă până la poarta Sf. Giovanni: Câteva tunuri în față, urmate de cavalerie și infanterie. Ajunsă în piața mare din fața Quirinalului, unde locuia papa, armata s-a oprit, iar tunurile au fost îndreptate spre Quirinal. În acest moment, cu ocazia sărbătorii, Papa, împreună cu cardinalii, au săvârșit slujbe divine în Biserica Quirinal. Francezii nu s-au amestecat cu ei și au fost surprinși să vadă cum, la sfârșitul liturghiei, cardinalii au urcat în trăsurile lor de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat. Însă populația romană nu a putut reacționa la acest eveniment cu același calm și, pentru prima dată din timpuri imemoriale, săptămâna carnavalului a trecut plictisitoare și tristă, pentru că toată lumea a văzut și a simțit că sunt, în esență, captivi ai francezilor. La scurt timp după ocuparea Romei de către francezi, cardinalul Casoni s-a îmbolnăvit brusc, iar Doria Pamphilius a devenit succesorul său ca secretar de stat papal. Domnia lui nu a durat însă mult. Napoleon, detestând colegiul cardinalilor în general, a emis un ordin care ordona ca toți acei cardinali care nu erau supușii papei de la naștere să fie deportați imediat și împotriva voinței lor, fiecare în patria lor. Ca urmare a acestui ordin, Doria a fost nevoită imediat să plece la Genova, iar Gabrielli i-a luat postul. Atunci Pius a recurs la o măsură decisivă - să rupă relațiile diplomatice cu Franța. Cardinalul Caprara a fost deposedat de puteri și el însuși a fost rechemat. Suita nu l-a sfătuit pe papa să recurgă la o măsură atât de extremă; dar s-a menţinut la decizia lui. Nu fără oarecare mândrie, și-a dat seama că este singura persoană care a îndrăznit să ia o astfel de cale fatală. Diplomații străini au fost mai mult sau mai puțin indiferenți la soarta papei; pentru că din formidabila voință de sine a lui Napoleon, atunci alte tronuri au clătinat în temelii. Pe 16 iunie, doi ofițeri, fără niciun raport, au intrat în liniște în incinta secretarului de stat papal, Gabrielli. L-au declarat arestat și i-au sigilat biroul, care conținea mai multe documente importante; apoi l-au luat de la Roma. În acea seară, Pius l-a chemat pe cardinalul Bartolomeo Pacca și l-a numit secretar de stat. Noul secretar, care aparținea adversarilor secreti ai lui Consalvi, a început să acționeze cu atâta blândețe și precauție, încât a stârnit chiar nemulțumire în papă. "Domnule Cardinal", i-a spus odată papa lui Nacke, incapabil să-l suporte, "la Roma se spune că am adormit. Trebuie să se arate că suntem treji și, prin urmare, trimitem o notă energică generalului francez cu privire la ultimul său act de violență". Dar Pacca a știut să-și salveze lovitura pentru momentul potrivit. A negociat în mod repetat cu generalul Miollis, pe care a încercat să-l abțină de la acțiuni violente și să-l facă mai blând, dar în zadar. Au schimbat cuvinte dure unul cu celălalt. Generalul Miollis a spus că i s-a „ordonat să suprime sau să spânzureze pe toți cei din regiunea ecleziastică s-ar opune ordinelor împăratului”. Pakka nu s-a simțit jenat, dar a văzut că lucrurile ajungeau la o încheiere, ceea ce nu a întârziat să ajungă. Simțindu-se maeștri la Roma, francezii au decis să formeze o gardă civilă acolo și mulți au început deja să se înscrie în ea. Dar la 24 august 1808, la colțurile străzilor au fost postate afișe în care papa, în calitate de „conducător legitim”, amenința cu pedeapsa bisericească pentru cei care s-au înscris pentru această gardă. Miollis, recunoscând stilul lui Pacca în acest anunț, a decis să-l elimine imediat pe secretarul de stat. Câteva zile mai târziu a trimis un maior la Panke, cu ordin să se retragă imediat la Beneventum, ca patrie. Maiorul avea cu el un ofițer subordonat, pe care l-a instruit să se asigure că Pakka nu-și părăsește camera și mai ales ca să nu aibă ocazia să discute cu papa. Cu permisiunea maiorului, Pacca, însă, i-a scris papei o notă în care îl informa pe scurt de ce nu a venit să-l vadă astăzi, împotriva obiceiului. Câteva minute mai târziu, Popeye însuși a intrat brusc și i-a spus ofițerului că este deprimat de toată durerea care i-a fost provocată. Întorcându-se către Pakka, i-a ordonat să-l urmeze. Ofițerul străin, neînțelegând italiana, i-a cerut lui Pacca să-i traducă cuvintele papei, ceea ce a făcut secretarul de stat. Când Pacca a terminat, papa a spus: „Domnule Cardinal, să mergem!” După care l-a luat de mână pe Pakku și l-a luat cu el, iar ofițerul confuz nu a îndrăznit să reziste. Din acel moment, Pacca a ocupat trei camere adiacente camerei papei. Amândoi erau ca sub asediu și se așteptau la un atac în fiecare zi. Între timp, a existat un zvon că Napoleon avea un plan de a lua statul bisericesc și de a-l îndepărta complet pe papa. Acest zvon destul de probabil a trezit din nou în Quirinal ideea care fusese deja exprimată mai devreme - de a-l excomunica pe Napoleon. Acest lucru era deja în minte în 1806, dar atunci lucrurile nu au ajuns la asta. Probabil că Consalvi s-ar fi gândit cu mult înainte de a recurge la o măsură atât de extremă; dar Pacca avea o altă viziune: fulgerul din mâna vicarului lui Hristos, în opinia sa, în secolul al XIX-lea nu a devenit mai rece sau mai slab decât era în Evul Mediu. Prin urmare, s-au făcut două bule diferite, una în cazul în care francezii au preluat controlul asupra guvernului chiar înainte de înlăturarea papei, iar cealaltă pentru cazul opus. Nu mai era un secret pentru nimeni că tata se simțea extrem de stânjenit. El i-a spus prelatului care se ocupa de trezorerie că deja „a pus o mină și nu mai trebuia decât să ia fitilul în mână pentru a face o explozie”; iar el i-a remarcat unui alt cunoscut: "Francezii vor să ne oblige să vorbim latină. Bine, o vom face." La 10 iunie 1809, în jurul prânzului, sub tunetul tunurilor, stema papală a fost scoasă din castelul Sfântul Înger, iar steagul tricolor francez a fost aruncat. În același timp, decretul emis de Napoleon la 18 mai la Schönbrunn a fost anunțat în tot orașul. În virtutea acestui decret imperial, statul ecleziastic a fost desființat și unit cu imperiul, astfel încât stăpânirea papei a luat sfârșit. De îndată ce Quirinal a auzit despre asta, Pacca s-a grăbit la papă și amândoi au exclamat: „Consummatum est” (S-a terminat!). Papa, însă, a ezitat foarte mult când a venit întrebarea despre emiterea unei bule de excomunicare. El a remarcat că, după ce a recitit-o din nou, a constatat că conține expresii prea puternice împotriva guvernului francez. Pacca a obiectat la aceasta că frazele folosite în ea nu spuneau deloc prea multe, că, dimpotrivă, au fost prea lente în protestul lor împotriva acțiunilor grosolane și violente ale francezilor. În această bula de excomunicare, papa relatează mai întâi toate suferințele pe care biserica și slujitorii ei au trebuit să le îndure până acum; Aceste suferințe au devenit atât de mari încât nu se mai putea vorbi de îndelungă răbdare. "Toți să înțeleagă că, în virtutea poruncii lui Hristos, și ei sunt supuși ai tronului nostru și puși sub stăpânirea noastră. La urma urmei, avem și o împărăție și una și mai bună (etiam praestantius); și ar fi nerezonabil să afirmăm că trupul trebuie să asculte de duhul, cel ceresc - cel pământesc. Prin urmare, Papa hotărât să-l atragă pe el însuși. biserică, dar el face asta în speranța că cei care se răzvrătesc împotriva lui vor putea totuși să-și revină în fire. Apoi urmează formula obișnuită de excomunicare împotriva tuturor celor care se lasă să recurgă la acțiuni violente împotriva bisericii, precum și împotriva tuturor complicilor lor și, în cele din urmă, se dă ordin să raporteze o astfel de sentință „în toate locurile și toate popoarele”. – Dar arestarea papei la Roma la acea vreme era încă doar o jumătate de măsură și în curând a urmat un ordin de la Napoleon de a-l îndepărta complet de la Roma. În noaptea de 6 iulie, generalul Miollis a adunat societatea nobiliară din Roma pentru o sărbătoare strălucitoare în Palazzo Doria, iar chiar la acea oră, în jurul orei 3 dimineața, Vaticanul a fost izolat brusc de trupe. Soldații de sub comanda generalului Radet nu au întâmpinat nicio rezistență, întrucât Garda Elvețiană Papală avea ordin să rămână calmi pentru a evita vărsarea de sânge. Francezii au doborât porțile cu buzduganele, iar prin coridoarele întunecate ale castelului au ajuns la anexă în care locuia tata. Auzind zgomot pe coridoarele castelului, Pacca și-a trimis nepotul la tatăl său să-l trezească. Pius s-a îmbrăcat în grabă și a ieșit în sala de audiențe, unde s-au adunat și Pacca, cardinalul Despuic și alte câteva persoane aparținând urmașii obișnuite a papei. Când ușile au fost sparte, papa s-a dus la biroul lui, iar cardinalii au stat lângă el. Generalul Radet, care a apărut în fruntea atacatorilor, a fost jenat de acest spectacol și a rămas nemișcat câteva secunde. Mai târziu a povestit că în acel moment i-a apărut amintirea primei sale împărtășiri și l-a oprit. În cele din urmă și-a adunat curajul și, cu o voce tremurândă, a spus că are o misiune neplăcută - să-l forțeze pe papa să renunțe la puterea seculară sau, în caz de refuz, să-l ducă la generalul Miollis. Papa a răspuns că „nu poate refuza ceea ce nu este al lui; El este doar conducătorul statului bisericesc”. El și Pacca au fost conduși apoi la porțile Quirinalului, unde îi aștepta o trăsură. Dar în loc să-i ducă la generalul Miollis, trăsura i-a scos din oraș, iar Radet și-a cerut scuze prizonierilor săi pentru minciunile pe care le-a spus. Caii de poștă stăteau deja la Poarta Poporului și s-au repezit la Florența fără să se oprească. În această situație tristă, papa și ministrul său au zâmbit involuntar, pentru că, uitându-se la portofelul lor, erau convinși de „sărăcia lor apostolică”. Papa avea cu el doar 20 de insigne, cardinalul 15. În glumă, arătându-i generalului Radet, care stătea în aceeași trăsură, casa lui de bilete de călătorie, tata i-a spus: „Aici vezi tot ce mi-a rămas din domnia mea”. Nakka, între timp, era într-o anxietate extremă. Nu s-a putut abține să nu creadă că el a fost principalul vinovat pentru situația grea a Papei. Însă neliniștea i-a dispărut în scurt timp, pentru că papa, zâmbind și prefăcându-se mulțumit, i-a spus: „Cardinal, bine am făcut bula de excomunicare pe 20 iulie: pentru că astăzi nu am putea face asta!” Din Florența, trăsura cu prizonierii s-a îndreptat mai departe prin Genova și Torino până la Grenoble, iar de acolo papa a fost escortat la Savona, o mică fortăreață situată în apropierea Golfului Genova; Pacca a fost trimisă la închisoarea de stat Fenestrella de la granița cu Savoia. Totuși, locuitorii din diferite orașe și sate ale țării dădeau tot felul de semne de respect față de papă și ministrul său, iar francezii au permis acest lucru, pentru că la vremea aceea nu se mai primiseră încă ordine de la împărat. Dar în Monitère (organul oficial al lui Napoleon) nu s-a vorbit despre papă, iar parizienii nu au primit nici cea mai mică veste despre soarta lui de la ziare. S-a vorbit constant despre nordul și sudul Italiei, dar tot ce s-a întâmplat la Roma a fost păstrat în cel mai profund secret. Cu toate acestea, zvonuri negre despre arestarea papei au ajuns la Paris și chiar au asigurat că acesta se află la Grenoble. În cele din urmă, la 9 august 1809, Moniteur a publicat o scrisoare de la Grenoble din 9 august, care spunea literal: „Oamenii de aici sunt într-o stare de entuziasm cu ocazia fiarei care a trecut prin oraș. Judecând după urmele pe care le-a lăsat, se poate presupune că aparține unei specii de vipere cu două picioare, mai mari decât cele cunoscute în Franța.” A urmat apoi o poveste detaliată despre calea pe care s-a mișcat acest „animal reptil” și cum a fost în cele din urmă aruncat într-un pârâu de munte 13. Așa că revista oficială a lui Napoleon și-a permis să scrie despre papă la doar cinci ani de la încoronare! 6. Lupta atotputernicului împărat cu papa captiv Divorțul lui Napoleon și noua nuntă. – Chemarea cardinalilor la Paris. – Ceremonia de nuntă întreruptă de cardinali. - Decizia lui Napoleon de a pune capăt papalității. – Catedrala Națională din Paris. – Concesiuni silite de la doamna si pocainta de la papa. – Noul concordat și renunțarea papei la el. – Dezastrul campaniei ruse și influența acesteia asupra lui Napoleon. - Permiterea papei și cardinalilor să se întoarcă la Roma. Napoleon, profitând de captivitatea papei, a decis să-și ducă la îndeplinire ideea de mult timp concepută de a divorța de soția sa Josephine. Pentru a justifica acest act, el nu a neglijat niciun truc, pe care, la rândul său, unchiul său cardinalul Fesch a încercat în toate modurile să le justifice. Într-o ședință de judecată din 26 decembrie 1809, cardinalul Fesch, în numele lui Napoleon, a declarat că împăratul nu a considerat niciodată această căsătorie valabilă și nu a putut-o considera ca atare, deoarece 1) această căsătorie nu a fost sfințită în mod corespunzător de riturile bisericești, în timp ce împăratul însuși dorea că căsătoriile în familia sa să fie oficiate cu biserica; 2) dacă într-o singură ocazie solemnă a fost necesară săvârșirea unei nunți, atunci a avut loc totuși fără martori și nu are forță; 3) în plus, el le-a declarat cardinalului Fesch, mareșalului Duroc și altora chiar în timpul acestei nunți că a fost săvârșită împotriva voinței sale și că a cedat numai circumstanțelor. – Ce pânză de ipocrizie și înșelăciune vedem în comportamentul împăratului, care a hotărât cu orice preț să scape de soția sa care îl plictisește! Când problema divorțului a fost rezolvată, a fost necesar să se găsească o nouă împărăteasă. La început s-a însemnat marea ducesă rusă Olga; dar mai târziu atenția lui Napoleon s-a concentrat asupra Mariei Louise, fiica împăratului austriac. În alaiul lui Napoleon, unii l-au sfătuit să se căsătorească cu o franțuzoaică care să-i dea speranță pentru un moștenitor: dar el a respins această propunere ca neconformă cu interesele statului, deoarece „experimentase deja în repetate rânduri ce rol îl jucau întotdeauna legăturile unei familii regale cu alta în alianțele politice”. O legătură cu Marie Louise ar putea fi cea mai benefică din punct de vedere politic. Și această considerație a decis alegerea lui. Între timp, dorind să pună capăt papalității. Napoleon, în februarie 1810, a emis un decret al Senatului conform căruia Roma a fost declarată al doilea oraș al imperiului, iar papilor, la preluarea mandatului, li s-a cerut să depună același jurământ împăratului Franței ca pe vremuri pe care papii l-au dat lui Carol cel Mare. Pentru aceasta, papii urmau să primească un salariu de 2.000.000 de franci anual, iar în plus, în locurile lor de reședință, și anume la Paris și Roma, palate speciale. În același timp, Napoleon i-a inspirat papei că Iisus Hristos a venit „să binecuvânteze și nu să răstoarne tronuri”; și apoi i-a adresat următoarea învățătură: "Veți avea destule de făcut dacă vă ocupați de lucrurile spirituale și de grija sufletelor. Am misiunea de a conduce Occidentul și nu ar trebui să vă amestecați aici! Dacă Sfinția Voastră s-ar fi preocupat doar de mântuirea sufletelor, Biserica Germană nu s-ar fi aflat într-o asemenea stare de dezordine și decădere cum este acum. neglijat nevoile bisericii te recunosc ca fiind capul meu spiritual; Nevrând să mai aibă nimic de-a face cu papa, dar în același timp nevrând să priveze solemnitatea bisericii de noua sa căsătorie, Napoleon a ordonat ca toți cardinalii să se adune la Paris, ceea ce a fost făcut. Unii dintre ei, precum Consalvi și di Pietro, au vrut să se sustragă de la această onoare, dar au fost băgați cu forța într-o căruță și trimiși la Paris. Dar chiar și acolo au încercat să țină la distanță și au respins cu bunăvoință pensia de 30.000 de franci, pe care Napoleon a oferit-o cardinalilor și pe care cei mai mulți dintre aceștia au acceptat-o, liniștindu-le conștiința cu diverse interpretări, deloc sincere, ale cuvântului „pensie”. Consalvi avea mare nevoie de bani și, totuși, nu voia să accepte sub nicio formă acest dar bănesc și, pentru a-și găsi fonduri pentru întreținerea lui, a vândut tabatura pe care i-a dat-o împăratul după încheierea concordatului. După ce i-a adunat pe cardinali la Paris, împăratul a decis să sărbătorească solemn căsătoria cu Marie Louise în prezența lor. Dar când nunta a fost programată în dimineața zilei de 2 aprilie și pentru solemnitate au fost așezate treisprezece scaune pentru cardinali, atunci, spre marea indignare a lui Napoleon, cei mai mulți dintre cardinali nu și-au făcut apariția, așa că pentru a netezi impresia, scaunele au trebuit să fie îndepărtate. Furia lui Napoleon nu a cunoscut sfârșit și a decis să rupă mândria acestor prelați. Un ofițer a primit un ordin de la împărat de a „trimite imediat treisprezece cardinali acasă”. L-a atacat mai ales cu mânia lui pe Consalvi, pe care îl considera principalul vinovat al acestei intrigi îndreptate împotriva lui. A doua zi, la ora 8 seara, toți cei treisprezece cardinali au primit o somație scrisă să se prezinte în fața ministrului confesiunilor la ora 9 pentru a primi ordine de la împărat. Pastorul le-a adresat un lung discurs, la finalul căruia le-a lămurit că 1) proprietatea lor este sechestrată și ei au fost lipsiți de veniturile bisericești: 2) împăratul nu i-a mai putut tolera în gradul de cardinali și le-a interzis să continue să poarte semnele demnității lor și 3) să ia decizia de a rămâne împărat în continuare. Când s-au întâmplat toate acestea, Papa Pius al VII-lea era încă prizonier la Savona. A ajuns acolo la 20 sau 21 august 1809. La început a locuit cu primarul, dar după câteva zile i-a fost repartizată casa episcopală ca loc de locuit. Napoleon a ordonat să i se dea 100.000 de franci lunar. și au fost puse la dispoziție și cai și trăsuri. S-a inventat un livre special pentru servitorii săi, care aveau și dreptul la un salariu lunar din trezorerie. Dar papa a refuzat toate acestea și le-a cerut slujitorilor săi să se descurce cu un salariu cât mai mic. A trăit ca un ascet pur, iar câteva legume și pește au constituit singura lui hrană. El nu a ieșit deloc din casă, ci a celebrat zilnic Liturghia în mica sa biserică de acasă; și aici slujitorul său îl auzi adesea rugându-se pentru omul care fusese mai înainte apărătorul bisericii, iar acum persecutorul ei. În același timp, nu a abandonat îndatoririle care îi revin ca papă, pe cât posibil în împrejurările date. Nu avea voie să aibă la el un secretar, de aceea funcția de secretar a fost îndeplinită de un ministru. Împăratul a ținut un ochi vigilent asupra tuturor acestor lucruri și chiar a deschis toată corespondența papei, așteptând momentul încheierii păcii cu el. O întrebare extrem de dificilă a apărut în Franța. Napoleon a fost cel care a numit noi episcopi. Dar aveau nevoie de aprobare canonică din partea papei și s-ar putea presupune că, în aceste circumstanțe, papa o va refuza. Ministrul Confesiunilor l-a sfătuit pe Napoleon, pentru a evita această ciocnire neplăcută cu papa, să-i trimită direct pe episcopii nou aleși în eparhiile lor, deși aceasta era o încălcare clară a concordatului. Într-adevăr, unii dintre noii episcopi au primit ordin să meargă imediat în eparhiile lor și să fie numiți episcopi în toate actele lor, „fără a aștepta consacrarea canonică”. A vrut să facă același lucru și cu cel mai înalt episcop al Franței, cardinalul Fesch, arhiepiscop de Lyon, care purta titlul de „Primat al Galiei” și din 1808 conducea Arhiepiscopia Parisului. Când cardinalul a ezitat în acest sens și s-a exprimat în sensul că nu poate ocupa arhiepiscopia pariziană fără a primi aprobarea papei, împăratul s-a înfuriat extrem de mult și chiar a decis să dea această arhiepiscopie unui alt cardinal, Maury. Împăratul a vrut, cu orice preț, să-l umilească pe papa și a decis să-l priveze complet de orice oportunitate de a comunica cu lumea exterioară. În noaptea de la începutul lui ianuarie 1811, prefectul de Savona a intrat brusc în incinta papei și a efectuat o percheziție domiciliară. Toate comodele lui erau deschise, chiar și toate hainele papei, precum și slujitorul său, erau desfășurate pentru a verifica dacă era ascuns ceva în ele. Apoi aceeași percheziție a fost efectuată la secretarul papei. I-au luat stiloul și cerneala, precum și toate cărțile, chiar și breviarul și misalul. Toate acestea au fost trimise la Genova, unde polițiștii francezi au făcut o inspecție amănunțită. Tata avea voie să citească doar Moniteur, un ziar complet neplăcut pentru el, din moment ce acolo nu putea să citească decât despre bătăliașiile împăratului împotriva bisericii. Slujitorii săi cei mai apropiați și, apropo, bărbierul său în vârstă, au fost trimiși la Fenestrella și chiar și acele lucruri de aur care au fost prezentate papei de niște evlavioși catolici au fost luate. Din acel moment, doar 1.200 până la 1.500 de franci i-au fost alocați lunar pentru întreținerea lui, iar trăsurile care i-au fost puse la dispoziție au fost trimise la Torino. Chiar și inelul pescarului (annulus piscatorius, sigiliul papal de aur) i-a fost luat pentru a nu putea să-l folosească pentru a sigila hârtiile. Împăratul a cerut acest inel pentru sine și l-a primit, dar rupt (cum se rupe de obicei la moartea oricărui papă). Dorind să-și justifice acțiunile, Napoleon a ordonat publicarea mai multor lucrări compilate într-un spirit ostil papalității. Unul dintre ele a fost publicat sub titlul: „Un eseu despre puterea temporală a papilor, despre abuzurile pe care aceștia le-au făcut față de slujirea lor și despre războaiele pe care le-au declarat suveranilor, în special celor care dominau în Italia”. Bibliotecarul imperial Barbier, deja în ianuarie 1810, a fost însărcinat să culeagă exemple care dovedesc că papii au fost interziși sau chiar destituiți de către împărați. Împăratul a ordonat chiar și științei teologice să urce în carul său de triumf, doar pentru a rupe papalitatea pe care o ura. Napoleon a fost atunci ferm convins că întreaga „preoție” (la prêtraille) conspira împotriva lui și s-a repezit în dreapta și în stânga. Slujitorii bisericii unul după altul au fost „eliminați”, de la cardinal la simpli preoți din sat, și chiar și femei care erau cunoscute pentru evlavia și sentimentele lor ecleziastice au fost închise în închisoarea de stat. Dar până acum politicile bisericești ale împăratului încă nu aveau aura necesară de legalitate. El a decis să-i dea o asemenea aură prin convocarea unui consiliu bisericesc național francez. Deja în 1809, Napoleon a convocat o comisie teologică și i-a propus diverse întrebări, parțial legate de creștinism în general, parțial de biserica din Franța și, printre altele, de problema convocării unui conciliu. Singura persoană curajoasă din această comisie a fost starețul Emery. Cu intimidare generală și nesemnificație servilă, el singur a apărat drepturile tronului papal și a intrat într-o ceartă cu Napoleon însuși. La o audiență cu împăratul din 16 martie 1811, el i-a amintit cu mult curaj împăratului că și în catehismul imperial scrie: „Papa este capul vizibil al bisericii”, în introducerea la dispozițiile gallicane din 1682 se afirmă direct că primatul Sfântului Petru este poruncit de Hristos, ca să se arate și supunerea către Hristos. Se pare că curajul starețului l-a impresionat pe împărat, care nu era supărat pe el. A intrat în discuție cu starețul și a remarcat, printre altele, că nu a contestat supremația spirituală și autoritatea papei, în măsura în care acesta din urmă o avea de la Hristos. „Dar”, a spus el, „nu Hristos i-a dat putere temporală. Carol cel Mare a făcut-o. Sunt urmașul lui Carol cel Mare și, din nou, îl iau papei, pentru că nu știe să-l folosească și pentru că nu-l împiedică decât să-și îndeplinească slujirea spirituală și ecleziastică”. Când starețul s-a referit la Bossuet, care afirmă în mod direct că papa trebuie să se bucure de deplină libertate pentru a-și putea exercita autoritatea ecleziastică, Napoleon i-a atras atenția că acum sunt vremuri diferite. Pe vremea lui Bossuet, Europa avea mulți conducători: acum are unul, iar dacă toți ceilalți suverani se înclină în fața acestuia, atunci de ce nu ar face la fel papa? Stareţul însă nu a cedat, ci i-a răspuns în aşa fel încât împăratul a tăcut. Toți curtenii au fost extrem de surprinși de un asemenea curaj, iar unii dintre episcopi au fost destul de lipsiți de spinare și de tact, încât au început chiar să-și ceară scuze împăratului pentru curajul starețului; dar Napoleon a observat că Emery vorbea ca un om înțelegător. Când, la câteva zile după aceasta, cardinalul Fesch a decis să prezinte câteva considerații teologice nepotului său regal, a primit un răspuns tranșant: "Taci! Sunteți ignorant. Unde ați studiat teologia? Trebuie să vorbesc cu domnul Emery despre asta: el înțelege ceva aici." Din nefericire pentru Biserica Franceză, zilele starețului Emery erau numărate. Calamitățile bisericii i-au subminat vitalitatea, iar când a auzit că împăratul se gândește serios să-și ducă la îndeplinire planul pentru catedrală, inima i s-a frânt și a murit la 28 aprilie 1811. „Pentru a preveni un stat care este la fel de contrar religiei, principiilor Bisericii Gallicane și intereselor statului”, se spunea în invitația către consiliul bisericesc, „împăratul a decis să convoace toți episcopii Franței și Italiei la un sinod în Catedrala Maicii Domnului pe 9 iunie a acestui an”. Când această invitație fusese deja lansată, a trimis trei dintre episcopii săi credincioși la Savona pentru a începe noi negocieri cu papa, în speranța că conciliul propus îl va intimida. Napoleon i-a oferit de ales: fie să rămână la Roma, dacă a depus același jurământ pe care l-au depus episcopii francezi în urma concordatului, fie să rămână la Avignon, dacă a recunoscut cele patru prevederi gallicane. La 9 mai 1811, episcopii au ajuns la Savona, iar a doua zi au fost primiți de Pius. În negocierile pe care le-au purtat între ei, tata a dat dovadă de o mare fermitate, dar nu mai puțină considerație. Nu a vrut să facă nimic împotriva declarației din 1682; dar nici nu a vrut să anuleze bula de excomunicare pe care Alexandru al VIII-lea a pronunțat-o asupra ei în ajunul morții sale. În ceea ce privește aprobarea canonică a episcopilor francezi, nici el, poate, nu s-a împotrivit să fie de acord, numai dacă guvernul nu ar lua măsuri atât de crude împotriva bisericii. Episcopii nu puteau scoate nimic din el; dar apoi prefectul a luat din nou chestiunea în propriile mâini. A recurs acum la amenințări, acum la îndemnuri și chiar a folosit toate mijloacele (se spun, chiar și cele medicale) pentru a rupe încăpățânarea bătrânului. Stresul prelungit l-a dus pe Pius într-o stare febrilă: nu putea dormi noaptea și era extrem de palid. Condus la epuizare extremă, a cedat și a fost de acord - în următoarele șase luni, să dea aprobare canonică episcopilor numiți de împărat, iar dacă după acest timp, dintr-un motiv oarecare, nu își împlinește promisiunea, atunci dreptul de a face consacrarea canonică a fost acordat mitropolitului sau celui mai în vârstă episcop al provinciei bisericești. În documentul care conține acest acord se adaugă că respectivele concesii au fost făcute în speranța că tronul papal își va primi în curând libertatea și independența. Acest document, însă, nu a fost semnat, pentru că nu trebuia să aibă sensul unui tratat, ci doar o simplă expresie a voinței papale. Obţinând aceste concesii de la papă, episcopii au plecat imediat; dar de îndată ce au părăsit Savona, papa s-a pocăit de respectarea lui. El a vrut să-i întoarcă pe episcopi și să corecteze acele puncte asupra cărora era un acord. Dar era deja prea târziu. Când i s-a spus despre asta, a căzut într-o stare care se limitează la nebunie. În timp ce nenorocitul papă a îndurat aceste torturi fizice și spirituale, un consiliu bisericesc s-a deschis la Paris pe 17 iunie 1811. Episcopul Troiei a ținut mai întâi un discurs în care a încercat să-i aducă un omagiu împăratului și papei. Între timp, toată lumea era deja atât de obișnuită să audă laudele constante ale împăratului, încât în ​​acest caz aceste laude treceau aproape neobservate; dimpotrivă, toată lumea a auzit cu surprindere cum episcopul și-a exprimat cel mai profund respect pentru papă. Acest discurs, înainte de a-l recunoaște, a fost citit cu atenție de cardinalul Fesch și a tăiat multe locuri din el; dar episcopul Troiei nu a dat atenţie cenzurii sale. Apoi Cardinalul Fesch însuși a invitat întâlnirea, urmând exemplul consiliilor anterioare, să depună un jurământ de ascultare față de papă. Împăratul s-a supărat extrem de mult, atât pe conținutul discursului rostit la deschidere, cât și pe acest jurământ, care, însă, era absolut necesar pentru ca catedrala să nu capete imediat o conotație schismatică. Conform obiceiului, Napoleon și-a aruncat în primul rând furia asupra unchiului său cardinalul; apoi a ordonat Monitorului și altor reviste să păstreze cea mai profundă tăcere cu privire la toate acestea, dar nici el nu a fost mulțumit de asta. Prin ordinul său, chiar la prima ședință a consiliului, miniștrii confesiunilor Franței și Italiei au apărut în uniformă la întâlnire, iar primul dintre ei a citit decretul imperial prin care Fesch a fost numit președinte al consiliului - și a fost necesar să se înființeze un birou special de poliție, care, ca și în unele consilii anterioare, trebuia să mențină ordinea; în cele din urmă, ambii miniștri au fost declarați membri independenți ai consiliului. Întâlnirea a fost extrem de uluită de cererea sus-menționată, mai ales în ceea ce privește denumirea urâtă a „biroului de poliție”; dar a respectat dorințele împăratului și ale membrilor pentru acest birou, al cărui nume s-a schimbat în „administrație internă”, deși împăratul a continuat să-l numească oficial ca înainte. Apoi ministrul francez al confesiunilor a citit mesajul imperial către catedrală. A fost plin de cele mai puternice atacuri asupra papei și a bulelor sale, „care au fost compuse în limba lui Grigore al VII-lea și au revoltat pe toată lumea”. Mesajul a vorbit în continuare despre „planurile malefice” ale papei, care, însă, nu au dus la nimic și, în cele din urmă, s-au încheiat cu amenințări. Majestatea Sa a ordonat ca părinții adunați să fie informați că nu va tolera ca papa din Franța, atunci când ocupa scaunele episcopale vacante, să exercite aceeași influență ca în Germania prin vicarii apostolici. În opinia sa, britanicii și alte popoare susțin pe bună dreptate că religia catolică interferează cu independența guvernului. Prin urmare, el dorește, „ca împărat și rege, ca patron al bisericii și tată al poporului său”, ca episcopii să fie confirmați ca înainte de încheierea concordatului și ca niciun scaun episcopal să rămână fără înlocuire mai mult de trei luni. Având în vedere marea adunare de slujitori ai Bisericii Romane, acesta era un limbaj extrem de nerușinat și denota o încălcare atât a concordatului, cât și a ultimelor înțelegeri cu papa; dar consiliul nu a putut face nimic. Napoleon a exercitat chiar presiuni asupra formării unor comisii separate; a cerut în continuare ca întâlnirile să nu aibă loc în public și ca niciun raport să nu fie tipărit fără revizuirea prealabilă a Împăratului. Majoritatea covârșitoare a prelaților prezenți s-au închinat servil în fața mărețului geniu al lui Napoleon, deși toți episcopii aveau în suflet în general ca „o mulțime de pelerini în deșert când aud dintr-odată vuietul unui leu”. Toată incertitudinea și lipsa de spinare ale întâlnirii și-au găsit expresia cea mai elocventă în felul în care s-a comportat președintele său. Cardinalul Fesch l-a portretizat alternativ fie pe unchiul împăratului, fie pe episcopul Bisericii Romane. Prima sarcină a consiliului bisericesc a fost să întocmească un răspuns la mesajul imperial, iar în acest scop s-a format o comisie specială. Când s-a întâlnit pentru prima dată, Duvoisin a propus un răspuns care, după cum a spus el, a fost „aprobat de Napoleon” și a putut spune direct: scris de Napoleon însuși. A făcut acest lucru atât de lipsit de tact, iar comisia a găsit actul său atât de scandalos, încât acest proiect a fost mult schimbat înainte de a fi raportat întregii ședințe. Aici, însă, nu a fost întâmpinat cu mare favoare. Episcopul desemnat de Munster, Caspar Maximilian Droste-Wischering, a spus că în proiectul de alocuție nu găsește cel mai esențial lucru, și anume cererea de returnare a libertății complete papei. Când i-au obiectat că momentul nu este convenabil pentru declararea unei asemenea dorințe, episcopul a declarat: „acum trebuie să urmăm îndemnul apostolului: infuzia este oportună și nepotrivită; mustră, mustră” (2 Tim. 4:2). Unii episcopi au propus să facă modificări la adresa, dar când Napoleon a aflat despre asta, i-a stârnit din nou furia. A vrut să știe dinainte care sunt aceste modificări și a declarat cu strictețe că altfel nu va accepta adresa; Mai mult, a ordonat chiar episcopilor care au cerut audiență să o refuze. Dimpotrivă, el a cerut ca în următoarele opt zile conciliul să-și exprime părerile cu privire la problema instalării canonice a episcopilor. Cât de iritat era, de acest lucru erau pe deplin convinși niște episcopi, cărora le-a spus: "Am vrut să vă fac prinți ai bisericii. Depinde de voi dacă vreți să coborâți la gradul de pedeluri. Papa se opune punerii în aplicare a prevederilor concordatului. Ei bine, asta e! Nu vom avea niciun concordat pe viitor". Problema principală la conciliu a fost într-adevăr problema ordinului decretului canonic al episcopilor. Această întrebare a fost extrem de dificilă. În primul rând, a fost necesar să intrăm cumva în comunicare cu papa pe această problemă. Dar Napoleon nu a vrut asta. Ultimele negocieri și acorduri cu papa erau necunoscute membrilor consiliului. Prin urmare, nu aveau idee despre ceea ce știa Napoleon, și anume că atunci papa era aproape înnebunit de durere ca urmare a concesiunii pe care i-o făcuse. Împăratul dorea ca sinodul, în primul rând, să ia o hotărâre sinodală adecvată și apoi să trimită un mesaj papei. A fost numit un comitet special pentru a discuta problema hirotoniei canonice; dar comitetul, la rândul său, cere permisiunea de a intra în comunicare cu papa. Prin urmare, scena obișnuită cu nepotul său a căzut din nou în seama lui Fesh. Când a vrut să spună câteva cuvinte în apărare, Napoleon i-a strigat iritat: "Taci teologie! Dacă aș studia doar șase luni, aș înțelege-o mai mult decât tine". Mai târziu a amenințat că va „încasa întreaga catedrală”, după care numirea clerului va fi lăsată în seama prefecților, chiar și a capitolelor de catedrală și a episcopilor. Dacă mitropolitul refuză să le dea un decret canonic, împăratul va închide școlile teologice, iar religia nu va mai avea profesori. În acest moment, în sânul cardinalului Fesch, episcopul a triumfat din nou asupra unchiului său, iar el i-a spus cu îndrăzneală împăratului: „Dacă vrei să ai martiri, atunci fă un început în propria ta familie. Sunt gata să pecetluiesc credința cu viața mea. Până când papa nu-și va da acordul, eu, arhiepiscopul, nu-mi voi consacră nici măcar mai departe. sufraganii mei au îndrăznit să facă sfințirea episcopală în provincia mea, îl excomunicam imediat”. . Fostul intendent nu avea obiceiul să vorbească pe un asemenea ton, iar cuvintele lui, aparent, l-au făcut pe Napoleon să ezite oarecum. Totodată, din Savona a venit vestea că entuziasmul febril al papei a lăsat loc unei melancolii liniștite, ceea ce face incredibilă posibilitatea de a ajunge la un acord de pace. În astfel de circumstanțe, Napoleon și-a schimbat ușor tactica. Trimișii sus-menționați care au negociat la Savona au primit ordin să spună tot ce au tăcut până acum despre scopul și rezultatele călătoriei lor. Atunci împăratul a ordonat să-l cheme pe secretar și să-i dicteze un document care să servească drept bază pentru toate actele de la consiliu. În primul rând, s-a precizat că ar trebui trimisă o deputație papei pentru a intra într-o înțelegere cu acesta în problema în discuție, dar apoi a fost făcută propunere Consiliului de a elabora o definiție sinodală care să conțină o cerere către împăratul de a adopta ultimul acord cu papa în legea statului și de a trimite din nou un mesaj papei „pentru a-și exprima recunoștința prin această concesiune pentru faptul că el a pus capăt suferinței sale”. A fost o tură care putea fi numită demnă de un mare comandant. Fesch și Duvoisin, care nu știau nimic despre pocăința ulterioară a papei cu privire la concesiile pe care le făcuse (pentru că totul a rămas secret), au numit propunerea împăratului „inspirație de sus”, iar bucuria lor a fost împărtășită de restul comitetului. Dar curând a apărut din nou deliberarea printre episcopi, iar comitetul, exprimându-și neîncrederea clară față de împărat, a respins decretul împăratului. Apoi răbdarea i s-a terminat. Pe 10 iunie a avut loc o altă adunare generală, care nu a avut nicio semnificație, iar chiar a doua zi s-a anunțat că catedrala a fost închisă. În a doua zi după aceea, a avut loc epilogul obișnuit. Episcopul Troiei și alți doi episcopi care aparțineau opoziției au fost capturați de agenții de poliție în paturile lor și trimiși la Vincennes. Acolo s-au confruntat cu închisoarea strictă. Dar apoi au sosit vești noi de la prefectul de Savona. Tata, a spus acesta din urmă, se simțea mai bine și existau mai multe șanse de împăcare cu el. Napoleon a decis imediat să profite de această împrejurare și a ordonat din nou convocarea părinților consiliului. Unii episcopi care s-au opus cel mai mult planurilor împăratului au fost, desigur, deja îndepărtați din Paris. Episcopii rămași au primit ordin să rămână, iar Napoleon a acționat deja fără rușine asupra prelaților cu promisiuni și amenințări, pe care le-a reușit în general, deși nu întotdeauna. Astfel, el a vrut odată cu insistență să-l câștige pe episcopul Miollis, fratele domnitorului deja cunoscut de noi la Roma, alături de el. „Sire”, a răspuns evlaviosul episcop, „nu am obiceiul să iau vreo hotărâre importantă fără să cer sfaturi de la Duhul Sfânt: de aceea cer timp de gândire”. Patru zile mai târziu, Napoleon, întâlnindu-se din nou cu Miollis, l-a întrebat: „Ei bine, domnule Episcop, ce ți-a spus Duhul Sfânt?” „Sire”, a răspuns episcopul, „exact opusul a ceea ce mi-a spus Majestatea Voastră 14”. Pe 5 august a avut loc ultima ședință a consiliului. Arhiepiscopul de Tours a citit un raport complet al negocierilor cu papa și o declarație literală a punctelor asupra cărora s-a ajuns la acord. Nu putea fi vorba de raționament: consiliul trebuia, desigur, să se încline în fața voinței împăratului și să răspundă la porunca acestuia cu un „da” și „amin” supus. Mori s-a grăbit să declare că orice raționament ar fi „inutil”, pentru că toată lumea a fost de acord. Referitor la ce definitie? - „Consiliul Național – așa s-a hotărât – are, în caz de nevoie, dreptul de a lua decizii în problema consacrarii episcopilor”. Care sunt aceste cazuri de nevoie? „Dacă papa”, s-a explicat în continuare, „se opune aprobării decretului decretat de conciliu cu privire la sfințirea episcopilor, atunci va apărea un caz de nevoie”. Apoi s-a decretat în continuare că în viitor împăratul va numi episcopi, iar papa le va acorda consacrarea canonică. Dacă papa nu dă o astfel de consacrare în decurs de șase luni, atunci arhiepiscopul sau cel mai în vârstă episcop al provinciei o poate face. Pius, între timp, nu știa nimic despre Catedrala din Paris. Prin urmare, a fost extrem de surprins când a venit brusc la el o ambasada de la catedrală. Este de la sine înțeles că Napoleon însuși a numit membrii acestei ambasade și, bineînțeles, doar cei mai devotați prieteni ai tronului imperial. Li s-a dat ordin să caute acceptarea completă și necondiționată a decretului. Pentru a-l determina pe Pius să cedeze, guvernul imperial a trimis în același timp câțiva cardinali la Savona, cu instrucțiuni să încerce să risipească toate ezitările papei. Nefericitul papă, trădat și chinuit din toate părțile, a cedat și a semnat un brevet, în care și-a exprimat recunoașterea decretului. El a sacrificat dreptul exclusiv al tronului papal de a da consacrare canonică, ceea ce a fost un pas fatal din partea lui. Adevărat, chiar înainte de concordatul lui Francisc I (1515; arhiepiscopii din Franța au făcut instalații canonice: dar atunci numirea în sine era în mâinile bisericii, și nu ale statului, așa cum era cazul în concordatul cu Napoleon. De îndată ce s-a făcut brevetul, a fost trimis imediat cu o scrisoare foarte bună către împărat. Acesta din urmă se afla atunci la Vlissingen, complet ocupat cu viitorul război cu Rusia. Deși papa era de acord cu totul, Napoleon era încă nemulțumit. Nici nu voia să răspundă la această scrisoare, prefăcându-se că nici măcar nu a primit-o și căuta un nou motiv de discordie cu prizonierul său. Poate. Napoleon era nemulțumit că papa nu dorea să renunțe complet și pentru totdeauna la dreptul său suveran asupra orașului etern. Orice umbră de opoziție era insuportabilă pentru acest om rătăcit. Dacă Napoleon s-ar fi întors victorios de la Moscova, papa ar fi fost redus la rangul de episcop de curte, iar împăratul ar fi devenit, în sensul propriu, califul întregii lumi occidentale. Mai târziu, el însuși și-a exprimat aceste gânduri. Într-o zi, deja pe insula Sf. Elena, după cină, împreună cu tovarășul său de exil, a citit „Zaireul” lui Voltaire și mai multe scene din „Oedip”, după care conversația s-a îndreptat spre creștinism și biserică. „Ce s-ar fi întâmplat atunci”, a spus el, „dacă m-aș fi întors de la Moscova învingător și triumfător? „Atunci aș face în sfârșit o separare completă a treburilor spirituale de cele seculare (și acest lucru este atât de neprofitabil pentru Sfinția Sa), deoarece amestecul acestor chestiuni introduce prea multe dificultăți în societatea umană și tocmai de mâna unei surse de consimțământ este chemat să fie. Apoi l-aș pune pe papa neobișnuit de sus: l-aș înconjura cu lux și onoare într-o asemenea măsură încât să nu aibă nevoie de putere seculară. L-aș face un idol (un idol). Și-ar avea reședința lângă mine: Parisul avea să devină principalul oraș al lumii creștine, iar apoi eu aveam să conduc lumea atât politic, cât și religios. Acesta ar fi un nou mijloc de a uni mai strâns toate statele aliate cu imperiul și de a menține pacea. Aș convoca adunări bisericești cot la cot cu cele legislative; consiliile mele ar fi reprezentarea întregii lumi creștine, iar papii ar fi doar președinții lor. Eu însumi aș deschide și închide aceste consilii, aș accepta și a proclama definițiile lor, așa cum au făcut Constantin și Carol cel Mare. Această supremație a scăpat din mâinile împăraților pentru că au făcut greșeala de a-i lăsa pe papi să trăiască prea departe de ei.” El a continuat spunând că „a găsit întotdeauna de dorit ca conducerea religioasă să fie în mâinile suveranului. Fără o astfel de conducere nici măcar nu se poate conduce; fără ea, pacea dintre oameni poate fi perturbată în orice moment, demnitatea și independența lor pot fi afectate.” Asemenea discursuri ecou parțial filozofiei franceze a vremii, parțial absolutismului extrem. Napoleon era în acea vreme în apogeul gloriei sale și, la vederea numeroșilor suverani care se închinau în fața lui, i s-a întors capul. Acesta a fost momentul în care semăna cu acel rege al Răsăritului, care a exclamat cu mândrie nemărginită: „Nu este acesta Babilonul măreț, pe care l-am zidit ca casă a împărăției, cu puterea puterii mele și pentru slava măreției mele?” (Dan. 4:27). Pedeapsa lui Nabucodonosor a fost nebunia lui; dar Napoleon a suferit cea mai sensibilă pedeapsă pentru un comandant stricat de victorii, și anume înfrângerea completă. Cu toate acestea, în acest moment sufletul împăratului nu era ocupat de acest plan caesar-papist; a fost în întregime ocupat cu campania din Rusia. Dar chiar și pe drumul spre Moscova, gândul a apărut din nou în fața sufletului său - să mânuiască „ambele săbii”. De teamă că britanicii (după cum spunea zvonurile) îl vor răpi și elibera pe papa, Napoleon a ordonat, sub cea mai strictă supraveghere, să-l transfere, în eventual secret, mai aproape de Paris - la Fontainebleau. Și așa nefericitul bătrân a fost pus într-o trăsură neagră și, după ce i-au îndepărtat toate semnele demnității papale, l-au dus într-un nou loc de detenție. Curând au venit în Franța vești despre rezultatul nefericit al campaniei ruse, iar acest rezultat în cercurile bisericești a fost interpretat ca judecata lui Dumnezeu. Când Pius al VII-lea l-a excomunicat pe împărat, Napoleon i-a scris lui Eugeniu: "Nu știe papa că vremurile s-au schimbat? Chiar crede că excomunicațiile pot duce la căderea armelor soldaților mei din mâinile lor?" „Domnul Dumnezeu”, scrie cardinalul Pacca, „de fapt a făcut asta”. Napoleon însuși a scris mai târziu că „soldații nu erau capabili să țină armele în mâini; aceasta a căzut chiar și din mâinile celor mai curajoși”. El, ca mulți catolici evlavioși, a văzut în înfrângerile cumplite ale lui Napoleon de pe câmpiile înzăpezite ale Rusiei împlinirea cuvântului profetic al psalmului: „Foc și grindină, zăpadă și ceață, un vânt furtunos împlinește cuvântul Lui” (Ps. 149, 8). La 18 decembrie 1812, Napoleon s-a întors la Palatul Tuilerie la miezul nopții și s-a repezit ca un leu rănit, neștiind ce să facă. A înțeles că în aceste împrejurări triste i-ar fi de mare folos o reconciliere reală sau chiar aparentă cu papa, atât în ​​folosul catolicilor din Franța, cât și din Germania; dar acum era greu să mă întorc împreună cu tata. El nu a răspuns la scrisoarea lui scrisă de mână, iar din acel moment și-a permis în mod repetat să atace deschis pe capul bisericii. Cu toate acestea, profitând de ocazie pentru a-l felicita pe tatăl de Anul Nou, el i-a scris o scrisoare pe 29 decembrie. În ea, își exprimă bucuria față de vestea care a ajuns la el că sănătatea papei este acum mai bună și îl asigură de prietenia sa; în ciuda a tot ce s-a întâmplat între ei. "Poate că vom reuși să atingem un obiectiv atât de dorit - să punem capăt tuturor neînțelegerilor dintre stat și biserică. Din partea mea, sunt complet pregătit; totul va depinde de Sfinția Voastră." Politețea și-a atins scopul, iar la această scrisoare s-a răspuns cu o expresie a dorinței de a începe noi negocieri, pentru care s-a format o comisie specială din cardinali. S-ar putea crede că acum Napoleon va face tot felul de concesii. Dar nu a fost cazul. Așa cum un negustor, de frica opiniei lumii, în pragul falimentului, continuă să arate un lux risipitor, așa Napoleon, într-un moment critic în funcția sa, și-a sporit și mai mult pretențiile. „Papa trebuie, ca și succesorii săi, înainte de a fi instalat pe tronul papal, să jure că nu va face nimic sau nu va recunoaște nimic contrar prevederilor gallicane, iar papa va avea în viitor dreptul de a numi o treime din membrii colegiului cardinalilor. În ceea ce privește înlocuirea episcopilor, ultimul acord trebuie să rămână în vigoare. care nu au fost prezenți la nunta împăratului, după care împăratul le acordă amnistia Numai Di Pietro și Pacca trebuie să fie lipsiți de această amnistie. O astfel de propunere l-a cufundat din nou pe tata în cea mai mare anxietate și durere de inimă. Nu putea dormi și se afla într-o asemenea stare, încât Duvoisin se îndoia chiar dacă era posibil să continue negocierile cu el. Când Napoleon a auzit despre asta, a decis să se ocupe personal de chestiunea. Pe 18 ianuarie, vâna în vecinătatea Fontainebleau, de unde a poruncit brusc să fie dus la castel într-o trăsură poștală. Seara, când papa stătea cu un cerc de cardinali și episcopi și, „spre oboseala ascultătorilor, deși spre plăcerea povestitorului”, pentru a suta oară a transmis povești despre evenimentele vieții sale, Napoleon a intrat pe neașteptate. Toți cei prezenți s-au retras în grabă, iar Napoleon s-a dus direct la papă, l-a îmbrățișat și l-a sărutat. În acea seară nu a existat nicio conversație despre afaceri, dar Napoleon a încercat în toate modurile posibile să-și arate cordialitatea și prietenia. Papa a fost foarte mulțumit de această vizită și, cu o încântare pur copilărească, le-a povestit mai târziu servitorilor săi cum l-a îmbrățișat și l-a sărutat împăratul. În zilele următoare au avut loc negocieri între împărat și papă, despre care, deși s-au povestit și publicate tot felul de anecdote, nimeni nu știa nimic sigur. Chateaubriand, în eseul său „Bonaparte și Bourbonii”, spune că în timpul acestor negocieri s-a ajuns chiar la punctul în care Napoleon, iritat de încăpățânarea papei, și-a rupt părul și i-a provocat tot felul de insulte. Având în vedere temperamentul lui Napoleon și lipsa de autocontrol, nu este nimic incredibil în asta, dar papa însuși a negat mereu; singura lui plângere a fost că Napoleon l-a tratat ca pe un ignorant în problemele bisericești. Cu toate acestea, Napoleon și-a redus semnificativ cerințele. Concordatul, pe care papa l-a semnat în cele din urmă după o rezistență îndelungată și cu inima tremurândă, nu vorbește despre libertățile gallicane sau despre intervenția statului în alegerea cardinalilor. Papa nu a fost forțat să accepte să aibă propria reședință la Paris; S-au făcut concesii importante și în ceea ce privește numirea unor episcopi individuali lângă Roma și în Franța, deși, în general, acordurile anterioare au fost confirmate. În ciuda tuturor acestor concesii, papa a ezitat foarte mult când a fost vorba de semnarea concordatului. Înainte de a semna, tocmai în seara zilei de 25 ianuarie, s-a uitat în jur la toți cei din jur; dar majoritatea își lăsau ochii în jos sau ridicau din umeri, în semn că nu mai era nimic de făcut decât să cedeze. De îndată ce concordatul a fost semnat, a fost emis un ordin de returnare a cardinalilor îndepărtați și eliberarea celor întemnițați. Cu ocazia încheierii concordatului, Te Deum a fost sărbătorit în toate bisericile și acordul a fost anunțat oficialilor guvernamentali din Milano și Roma. Împăratul a mai rămas la Fontainebleau încă trei zile; apoi s-a întors din nou la Paris pentru a organiza o nouă mare campanie. Dar când, odată cu înlăturarea despotului, cardinalii au discutat liber despre concordat, s-au îngrozit de acesta și l-au convins pe papa că el, într-un fel sau altul, trebuie să renunțe la acest concordat, iar bietul Pius al VII-lea a trebuit să fie de acord cu aceasta. În acest spirit, s-a întocmit o notă specială, care a fost trimisă împăratului la 24 martie. Papa recunoaște în ea că la momentul semnării concordatului a fost chinuit de remușcări și pocăință, încât nu a avut nici liniște, nici liniște din cauza ispitei pe care a provocat-o bisericii; prin urmare, la fel cum Pascal al II-lea a anulat odată concesiile pe care le făcuse împăratului Henric, așa și acum le revocă pe ale sale. Napoleon, după ce a primit acest bilet, a devenit neobișnuit de furios și, arătându-l Consiliului de Stat, a exclamat: „Problemele, se pare, nu vor ajunge niciodată la ordine până nu voi smulge capetele unora dintre acești preoți”; dar când unul dintre membrii Consiliului de Stat i-a sugerat să se autoproclame șeful bisericii franceze, el a răspuns: „Nu, asta ar însemna spargerea sticlei”. A mers pe un alt drum. A doua zi i-a scris ministrului Confesiunilor: „Trebuie să păstrați cel mai strict secret cu privire la mesajul papal din 24 martie, pentru ca, în funcție de împrejurări, să pot spune că l-am primit sau că nu l-am primit”. Episcopii, „având în vedere Săptămâna Mare și îndatoririle lor oficiale”, au fost trimiși acasă, iar Concordatul de la Fontaineble, în ciuda abdicării papei, a fost proclamat lege de stat. Episcopii au fost rugați să semneze adresa, al cărei proiect a fost întocmit chiar de Napoleon. În el, concordatul „se numește inspirație a Duhului Sfânt, cu ajutorul căruia suferințele bisericii ar trebui să se termine”. Împăratul a luat toată chestiunea în propriile sale mâini și a condus-o de parcă acesta ar fi fost singurul lucru pe care îl făcea, deși în acel moment era ocupat să adune trupe pentru o nouă campanie puternică. Tata a continuat să lânceze în captivitate; dar această stare a început să cântărească foarte mult pe toată lumea și chiar episcopul Duvoisep, devotat lui Napoleon, pe patul de moarte, i-a scris lui Napoleon: „Îți cer cu sinceritate să-l eliberezi pe papă. Captivitatea lui întunecă ultimele zile ale vieții mele. De multe ori am avut onoarea să-ți spun în ce măsură această captivitate este întristată, și ceea ce poate rezulta din necazul ei continuarea lumii creștine. Sfântul Părinte la Roma este necesar pentru bunăstarea Majestății Voastre”. După moartea episcopului, Napoleon a ordonat ridicarea unui monument pentru el în Catedrala din Nantes; dar tot nu și-a îndeplinit ultima dorință a slujitorului său muribund. Când bătălia de la Dresda s-a dovedit a fi fericită pentru el, a început din nou să viseze la victorii. Dar steaua fericirii lui s-a stins. Atunci duhul lui s-a smerit și el, fiind înconjurat din toate părțile de dușmani, a cerut preoților să se roage pentru patrie, oștire și împărat. Că peste tot s-au făcut rugăciuni din partea clerului, nu există nicio îndoială; dar decalajul dintre împărat și papă a rămas nevindecat. Deja pe 9 mai 1813, papa a declarat ilegitimi toți episcopii nou instalați, impusi de pastori, iar acțiunile lor oficiale nevalide. O nouă încercare a împăratului de a se apropia de papă nu a dus la nimic, deoarece cardinalii nu credeau sinceritatea împăratului. Apoi s-a întâmplat ceva neașteptat. La 22 ianuarie 1814, două trăsuri goale de călătorie au sosit din Paris și s-au oprit la castelul palatului, iar colonelul Lagorce, care a jucat un rol nu mic în negocierile dintre Napoleon și papă, le-a informat cardinalilor despre vești importante, și anume că i s-a ordonat să-l însoțească pe papa la Roma a doua zi. Cardinalii nu l-au crezut la început, dar mai târziu s-au convins că papei i s-a dat într-adevăr permisiunea să plece. L-au sfătuit să ceară doi sau trei cardinali ca însoțitori, dar acest lucru a fost refuzat. Pe 23 ianuarie, papa și-a luat rămas bun de la cardinali și a plecat la Roma după captivitate, care a durat patru ani și jumătate. La scurt timp după aceea, cardinalii au primit ordin să plece, iar Consalvi a fost numit din nou secretar de stat al papei. Restaurarea papalității. – Bucuria generală și motivele acesteia. – Primii pași ai papalității restaurate. – Restaurarea Ordinului Iezuit. – Doi tauri contradictori. - Poziția politică a papalității. – Taur împotriva societăților biblice. - Concordate. – Știință și artă. - Napoleon pe insulă. Sf. Elena. – Moartea lui Napoleon și a Papei Pius al VII-lea. Călătoria lui Pius al VII-lea la Roma a fost o procesiune triumfală. Oamenii au căzut în genunchi pe oriunde trecea, iar suveranii și-au exprimat respectul față de el. La Cesena i-a apărut Murat, iar Carol al IV-lea al Spaniei l-a întâmpinat înaintea porților Romei. La Quiripala a fost primit de regina Maria Louisa a Futruriei, iar în biserica Sf. Petru Carol Emanuel al IV-lea al Sardiniei a vrut să-i sărute picioarele. Pius al VII-lea a suferit mai mult decât oricine din cauza lui Napoleon, motiv pentru care părea un adevărat erou printre suveranii care se bucurau cu toții că au fost eliberați de jugul francez. Dar dragostea care s-a manifestat față de Pius întors avea și o bază mai profundă: îl trata nu numai ca pe un martir, ci și ca pe un prinț al bisericii. Conducătorii Europei s-au bucurat că odată cu răsturnarea lui Napoleon, revoluția însăși a fost răsturnată. Iar revoluția, prin însăși esența ei, a fost antireligioasă. Prin urmare, restaurarea însăși a primit o amprentă religios-ecleziastică, ca contrabalansare a întregii tendințe fără Dumnezeu, iar papa a fost glorificat ca reprezentant și purtător al intereselor religioase și conservatoare, așa că din această parte a fost binevenit chiar și de protestanți 15. Drama sângeroasă care se desfășura în Franța arăta suveranilor că, împreună cu tronurile, erau aruncate altare; Prin urmare, suveranii au devenit paznicii altarelor, iar tronul care stătea pe altar a fost făcut un simbol al politicii lor. În locul tripluului motto al revoluției: libertate, egalitate și frățietate, a fost pus acum un alt triplu motto: credință, rege, lege (foi, roi, loi). Într-un anumit sens, Napoleon însuși deschidea deja calea pentru această restaurare. Încoronarea sa și înființarea unei noi nobilimi feudale franceze a fost prima expresie clară a tendinței de revenire la Evul Mediu și a întregului mod de viață medieval care a apărut după 1814. Cu toate acestea, unii dintre suverani nu erau deloc preocupați de papalitate, ci de întărirea puterii lor. Dar, deoarece religia era considerată unul dintre pilonii puternici ai puterii, papalitatea a apărut din nou ca un factor puternic în viața publică. Au apărut și admiratori ai modului de viață medieval, care a fost pictat în culori trandafirii ca implementare a împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Sub influența acestei pasiuni s-a format acel romantism, care a dominat o jumătate de secol întreagă și a avut adepți înfocați în rândul protestanților care aspirau la sânul bisericii romane. Așa a fost Friedrich Schlegel, care, căutând vindecare în trecut pentru viitor, s-a așezat pe imperiu, papalitate și cavalerism, deși visa la imperiul lui Carol cel Mare, imperiul otonian înainte de lupta dintre guelfi și ghibelini. Idealul pentru sistemul de stat european și viața oamenilor era să fie o interacțiune armonioasă între imperiu și papalitate. Joseph de Maistre a exprimat și mai puternic adorația papei care începea atunci. Cu toate acestea, Pius făcuse deja câțiva pași de-a lungul unui plan înclinat, care în cele din urmă ar fi trebuit să-l conducă la restaurarea fiilor lui Loyola. Vechiul spirit al acestui ordin și-a găsit adăpost în cele două ordine noi înființate în secolul precedent, și anume parțial în congregația „sfintei inimi a lui Isus” - opera stareților Broglie și Tournel, parțial printre așa-numiții „părinți ai credinței” sau „bacanariști” 16, al căror fondator a fost discipolul croitorului Paccanari. Dar ordinul în sine nu a fost de fapt distrus. Frederic al II-lea i-a chemat pe iezuiți în Silezia, parțial sfidând Austria, care i-a alungat, parțial pentru că cu ajutorul lor spera să organizeze învățământul public mai ieftin, mai ales că în „epoca iluminismului” nu îi considera periculoși. De asemenea, ei și-au găsit refugiu în Rusia sub Ecaterina a II-a, deoarece această împărăteasă a vrut să le folosească ca armă împotriva polonezilor. Deja în 1782 aveau acolo un vicar general, iar în 1801 papa însuși a restaurat din nou această societate „în interiorul, totuși, în granițele Imperiului Rus și nu în afara acestuia”. Motivele motivante pentru aceasta au fost parțial preocuparea lui pentru educația clerului și parțial faptul că era multă recoltă, dar puțini muncitori. În 1804, ordinul, la cererea regelui Ferdinand, a fost din nou restabilit în drepturi în Sicilia și, dacă nu ar fi fost ciocnirea cu Napoleon, poate că ar fi fost restaurat în întregime. Un cerc de iezuiți, majoritatea misionari reveniți, locuia constant în mănăstirea ordinului „La Iisus” din Roma. Dar ei au continuat cu calm să facă păstorirea spirituală și predicarea; Au existat chiar mai multe seminarii sub conducerea lor. Toți acești iezuiți romani au încercat acum să-l determine pe papa să recunoască oficial ordinul. Cardinalul Pacca a acționat ca mijlocitor pentru ei, iar pecetea acelui timp i-a reprezentat. Acest pas, desigur, nu a omis să trezească o nemulțumire extremă în rândul celor pe care Pius, într-o scrisoare către Consalvi, i-a numit „clica filozofică și jansenistă”; dar tocmai în nemulțumirea acestor oameni a văzut cea mai bună dovadă că acesta era un pas util pentru papalitate. Și astfel, la 14 august 1814, Pius al VII-lea a mers într-o procesiune solemnă la Biserica lui Iisus și a oficiat Liturghia la altarul Sfântului Ignatie. Apoi, în fața unei mari adunări de cardinali, episcopi și iezuiți din Sicilia, adunați într-un oratoriu din apropiere, a ordonat maestrului de ceremonii să citească bula „Sollicitudo omnium”. Această bula spunea că „Grijia bisericii încredințată papei face ca datoria lui să contribuie, prin toate mijloacele la îndemâna lui, la satisfacerea nevoilor morale ale lumii creștine. După Compania lui Isus, în virtutea brevetului din 7 mai 1801 și 13 iulie 1804, a fost admisă în Rusia și regatul celor doi creștini a dorit să stăruiască aproape unanimă lume creștină. cereri expresive pentru restabilirea completă a acestei ordini, mai ales după ce plinătatea abundentă a roadelor aduse de această societate oriunde a existat s-a revărsat în toate direcțiile.” Papa s-ar fi făcut vinovat de un păcat grav în fața lui Dumnezeu dacă, în timpul furtunilor puternice care au izbucnit în jurul navei, ap. Petru, i-a respins pe cârmacii puternici și experimentați care s-au oferit să liniștească valurile furioase ale mării. Prin urmare, el a decis acum să ducă la îndeplinire ceea ce fusese de mult timp cea mai aprinsă dorință a lui din ziua în care a urcat pe tronul lui Petru și acum poruncește prin acest decret irevocabil ca ordinele emise anterior pentru Rusia și cele două Sicilii din acest moment să fie extinse și să dobândească semnificație nu numai „pentru toate părțile statului bisericesc, ci și pentru toate statele și regatele. în orice moment, orice acţiune contrară ei, indiferent de unde provine, trebuie considerată invalidă şi neînsemnată şi mai ales brevetul lui Clement XIV (care desfiinţează ordinul) se declară, în virtutea prezentului brevet, dar având puteri, aplicaţii şi efecte; - Pentru a lumina mai corect acest eveniment important, merită să acordăm atenție unora dintre expresiile brevetului menționat mai sus a lui Clement al XIV-lea, din care se va vedea în ce măsură acești doi papi se contrazic în decretele lor solemne oficiale, fără a răsturna astfel ideea romană de infailibilitate papală. Clement al XIV-lea scria în 1773: „După multe investigații necesare, suntem convinși că societatea menționată (a lui Isus) nu produce roadele și binecuvântările mai bogate pentru care a fost întemeiată, a fost confirmată în repetate rânduri și a fost atât de bogat înzestrată cu privilegii, încât va fi puțină, sau mai bine zis, va fi cu totul imposibil să se mențină pacea adevărată și de durată în această societate (de aceea, adevărată și durabilă); acționând cu încredere în inspirația plină de har a Duhului lui Dumnezeu și, în virtutea slujbei noastre, având datoria de a păstra, menține și stabili pacea și liniștea în lumea creștină și cu toată capacitatea noastră de a eradica ceea ce, chiar și în cea mai mică măsură, o poate încălca, din aceste motive importante, precum și pentru alții - pe baza convingerii noastre ferme a acestei autorități apostolice și virtuții lui Isus, închidem această autoritate apostolică și de apostolie a societății noastre. De acum înainte, această scurtă a noastră nu poate fi niciodată răsturnată sau contestată, lipsită de putere și sens, ci trebuie să rămână pentru totdeauna legală, fermă și eficientă.” Așadar, ambii papi își declară decretele irevocabile, și totuși acest lucru nu l-a împiedicat deloc pe Pius al VII-lea să abroge „brevele irevocabile” a lui Clement al XIV-lea și, în același timp, să-și declare propria breve „irevocabilă”: dovadă clară a cât de „irevocabile” sunt bulele și brevetele papale în general! „Este imposibil”, spune Nacca, „să descriem strigătele de bucurie și expresiile de simpatie cu care bunii romani l-au însoțit pe Pius al VII-lea în drumul său către Biserica lui Isus”. Dar se poate îndoi cu cât de entuziasm a salutat întreaga lume creștină vestea restabilirii ordinului iezuit. În Italia, acest lucru a fost de fapt primit destul de indiferent, deoarece iezuiții existau deja în număr mare în Sicilia. Nu a fost la fel în țările de dincolo de Alpi. Francisc I al Austriei nu a vrut să audă de iezuiți; Portugalia, la fel ca și Brazilia, au formulat obiecții. Regele Ioan nu a vrut să intre în negocieri, fie orale, nici scrise, pe această temă: pe pământurile sale totul trebuia să rămână ca înainte. Reapariția iezuitismului în domeniul bisericesc nu a putut decât să aducă consecințe importante. Iezuiții, persecutați ca câinii, acum s-au întors peste tot ca vulturii; iar fanatismul, superstiția și idolatrizarea papalității au primit în ele lucrători puternici și pricepuți. Până la întoarcerea lor, existau încă mulți reprezentanți ai acelui catolicism nobil și sincer, care punea pe cel strict catolic (adică creștinul universal) mai presus de papal. Dar au trebuit să dispară în lupta cu iezuiții, care, apărând cu un întreg sistem de mijloace de influențare a vieții religioase și morale în spiritul lor, au început consecvent să se străduiască să încununeze sistemul papist cu coroana infailibilității papale. Odată cu iezuiții, a revenit și barbaria medievală. Deja la începutul anului 1815, „congregația pentru curăția credinței” a depus 737 de plângeri împotriva ereziei, iar „congregația pentru interzicerea cărților” a început să indexeze nu numai toate lucrările politice, dar nici măcar nu a cruțat poezia lui Alfieri. A fost reînnoit și sistemul de constrângere în materie de credință. În toate serile de duminică, 300 de evrei din ghetou au fost nevoiți să meargă la biserică și să asculte predicile ținute cu scopul de a-i converti; seara chiar partea din oraș în care locuiau era închisă. Toate instituțiile introduse de francezi la Roma au fost din nou distruse și chiar și iluminatul cu gaz și vaccinarea împotriva variolei au fost desființate. Cerșetorie publică a primit din nou libertate, iar semnele cele mai izbitoare ale cultului ultramontan au început să apară peste tot. Nakka a încercat în toate modurile posibile să întoarcă totul înapoi nu numai la perioada de dinainte de 1789, ci chiar și la perioada de dinainte de 1773. Cu toate acestea, ocupația franceză a Romei și a Italiei în general a lăsat încă semințe care, de mult ascunse în adâncuri, s-au făcut simțite mai târziu în revoluție și răsturnări revoluționare de tot felul. În timp ce Pacca a făcut tot posibilul pentru a cufunda din nou orașul etern în întunericul Evului Mediu, Consalvi, cu dexteritatea sa diplomatică caracteristică, s-a ocupat de afacerile din țări străine. Când a ajuns la Paris la mijlocul lunii mai, toți suveranii și diplomații aliați fie au plecat, fie au intenționat să plece și să plece la Londra. Consalvi a decis să-i urmeze, luând cu el o scrisoare de la papă către prințul regent englez. Dar înainte de a pune piciorul pe pământ englezesc, a simțit o oarecare dificultăți. Ar fi putut apărea într-o haină de cardinal în care nu fusese văzut niciun cardinal timp de câteva secole și unde nu cu mult timp înainte fusese arsă o efigie a papei? Cu toate acestea, și-a depășit precauția și a decis să apară deschis în hainele sale de cardinal. Și nu a suferit deloc din cauza asta. Pe una dintre străzile din Londra a suferit o nenorocire: trăsura i s-a prăbușit; dar poporul englez era atunci atât de prietenos cu toți dușmanii lui Napoleon încât până și ministrul papal putea să apară peste tot fără piedici. Deja în 1800, Consalvi a căpătat numele de „o persoană foarte delicată, liberală”, iar această părere bună despre el a rămas acolo pentru totdeauna. De asemenea, a reușit să stabilească relații mai strânse între Curia și Anglia”, unde propaganda romană a găsit ulterior un teren atât de favorabil. De la Londra Consalvi a plecat la Viena pentru congres. Italia avea, în general, puțini reprezentanți acolo. Această țară frumoasă a fost privită ca pe un pământ cucerit de care putea fi înstrăinat de puterile aliate. Singurul care s-a interesat puternic de Italia a fost contele Kapodistrias, trimisul rus; iar interesul lui provenea mai degrabă din simpatia pentru greci, deoarece Hella și Italia pentru el erau surori aruncate în somnul morții, iar trezirea uneia trebuia să alunge somnul de la cealaltă. Din fericire pentru Roma, papa a avut în persoana lui Consalvi un om de stat în care s-au îmbinat toate condițiile pentru a atinge scopul dorit în problema statului bisericesc. Era la curent cu toate secretele și, în special, trimișii Angliei, mai multor state germane și Rusia au intrat în relații de prietenie strânse cu el. Vicleanul diplomat papal a văzut imediat că, din cauza rivalității secrete a puterilor, nu va ieși nimic din congres. Reprezentanții lor nici nu s-au înțeles bine. „Suntem asemănători”, a scris Consalvi, „cu constructorii Turnului Babel: limbile noastre au fost confuze chiar și atunci când a fost vorba de primele fundații ale clădirii”. Consalvi însuși a fost un conservator al apei cele mai pure și s-a opus ferm libertății presei. Când a fost la Paris, i-a spus lui Ludovic al XVIII-lea: „Libertatea presei este cea mai periculoasă armă care a fost dată vreodată în mâinile dușmanilor religiei și monarhiei; cu fiecare criză socială și cu fiecare mișcare socială se va extinde și mai mult.” El i-a exprimat aceeași părere și prințului regent al Angliei, care „a făcut cunoștință de mult cu acest despotism al gândirii, manifestat de oameni necunoscuți sau prost informați”. La englez, însă, a găsit mai multă simpatie decât în ​​Ludovic al XVIII-lea, în care la vremea aceea a mai rămas ceva din iacobinul „alb”. Când problema tronului papal a apărut la congres, Consalvi a trebuit să-și folosească toată priceperea de stat pentru a evita pericolele care îl amenințau. În același timp, „dexteritatea diplomatică uluitoare a „sirenei” papale, precum spiritele puternice, s-a dezvăluit în toată strălucirea ei și nimeni nu i-a putut rezista. În primul rând, în numele papei, a alcătuit o scrisoare cu adevărat clasică din 23 octombrie 1814, în care a susținut necesitatea restabilirii statului papal, în conformitate cu statul său anterior, în posesiunile sale. De la împăratul Francisc I, în calitate de patron al bisericii, a cerut ca pământurile luate de la el să-i fie înapoiate și a reușit să demonstreze englezilor, precum și guvernului rus, că papa a îndurat atât de multă suferință tocmai pentru că nu voia să se rupă de ele. fi pusă în ordine. Principatele bisericești au fost secularizate și chiar date necatolicilor, moșiile ecleziastice nu au fost restituite bisericii, iar Sfântul Imperiu Roman nu a fost restaurat din nou. Pe lângă pierderea proprietăților de pământ, problema Sfântului Imperiu Roman era deosebit de grea pentru sufletul papei: la urma urmei, Sfântul Imperiu Roman, așa cum a fost dezvoltat mai detaliat într-o notă din 14 iunie 1815, a fost „centrul unității politice, o creație venerabilă a antichității, purtătoare de sfințire religioasă și cea mai destructivă a răsturnării sale”. Problema posesiunilor papale a cauzat mari dificultăți. Austria și Prusia nu s-au împotrivit să profite pe cheltuiala lor și în privința lor a apărut o astfel de dispută care amenința să ducă la perturbarea întregului Congres, până când, în cele din urmă, „imperiul de o sută de zile” care a apărut brusc din Elba i-a determinat pe suverani să se unească. Debarcarea lui Napoleon pe țărmurile Franței a provocat o mare confuzie în statul bisericesc. Papa, temându-se de probleme majore pentru el însuși la Roma, a plecat la Genova. Era, totuși, într-o dispoziție bună. „Aceasta este o furtună care va dura trei luni”, a spus el vesel și într-adevăr a ghicit bine. Între timp, Napoleon nu a manifestat nicio iritare împotriva Romei. În scrisoarea sa către papă, el a prezentat întoarcerea sa ca „o chestiune a dorinței unanime a unei mari națiuni”; dar nu a primit niciun răspuns la această scrisoare. Papa era încrezător că Sfinxul înviat nu va dura mult și a decis să se întoarcă la Roma. Mai întâi, însă, a vizitat orașul Savona, iar în piața deschisă din fața casei episcopului, care era închisoarea lui, regele Sardiniei și ducesa de Modena au îngenuncheat și au primit binecuvântarea. Pentru a patra oară, Pius al VII-lea a intrat în capitala sa pe 7 iunie, după ce a petrecut 78 de zile în exil. Două zile mai târziu, Congresul de la Viena a returnat papei zonele de lângă Camerino, Beneventa și Pontecorvo. În plus, a primit trei legații din Ravenna, Bologna și Ferrara, cu excepția unei mici zone situate pe malul stâng al Po. Prin urmare, acest lucru nu a fost suficient pentru papalitate și a declarat și o pretenție asupra malului stâng al râului Po, precum și asupra Avignon și Venessen, în special față de aceste două districte franceze, deși această pretenție nu a fost satisfăcută. Totuși, ceea ce a fost dobândit a fost suficient, iar când Consalvi s-a întors la Roma, celebrul artist Antoni Banzo a ordonat să graveze în secret un desen de Franz Manno, în care cardinalul Consalvi este înfățișat prezentându-i papei Pius al VII-lea legațiile proaspăt dobândite: cardinalul își îndreaptă privirea către papă și cu mâna dreaptă arată spre, care este înfățișată acolo cu figura lui Minne, dar Minne, în forma sa de Bologna, în forma sa helmintă. cap. În spatele papei, pe lângă orașul Roma, este vizibilă „Religia”, iar „Istoria” este reprezentată ca o figură așezată. Consalvi a acceptat cu recunoștință această gravură, dar a cumpărat însuși clișeul de la artist și a ordonat să fie spart, pentru că, cu modestia lui, nu-i plăcea acest gen de glorificare. Thorvaldsen a folosit o idee similară ca bază pentru piatra funerară pe care a sculptat-o ​​la Roma în 1823. Acest basorelief îl înfățișează și pe Consalvi returnând șase provincii papale lui Pius. La sfârșitul Congresului de la Viena, Consalvi a putut prelua calm cârma statului, deși bineînțeles în cele mai dificile împrejurări. Adevărat, papa a primit aproape totul înapoi; dar poziția externă a ierarhiei s-a schimbat în multe feluri. Tata atunci, în anumite privințe, era ca un nobil care și-a primit castelul înapoi, dar nu avea suficiente fonduri pentru a-l mobila corespunzător și a-și continua viața anterioară. Mult mai puțini bani curgeau acum în Roma decât înainte, iar din casele bogate care înainte slujiseră liber la curtea papală, fiii mai mici se țineau acum la distanță, deoarece acum nu se mai putea pune problema să-i răsplătească cu abații și prebende profitabile. Din fericire, în timpul dominației franceze, datorită închiderii „uniunilor spirituale”, datoriile statului bisericesc s-au redus semnificativ. O parte din aceste datorii erau parțial în facturile acestor sindicate, care au fost distruse când au fost închise, iar parțial pentru a acoperi datoria s-a dovedit a fi posibilă vânzarea proprietății care le aparținea. În 1800 tronul papal avea o datorie de 79 de milioane, iar în 1815 doar 33 de milioane. Cea mai mare nenorocire a Romei a fost supraabundența ei de birocrație ierarhică. Pe străzi era un preot la fiecare cincisprezece oameni și un slujitor în livre pentru fiecare zece oameni. Multe ordine monahale răsăritene și cele mai occidentale își aveau generalii la Roma și, prin urmare, existau multe feluri diferite de mănăstiri acolo. Un indiciu clar al cât de mare a crescut reacția la Roma într-un timp atât de scurt este interdicția pe care Pius al VII-lea a pronunțat-o asupra Societăților Biblice în 1816. Interdicțiile de citire a Sfintei Scripturi în limba populară au fost emise de mult timp - de la începutul Evului Mediu. Când valdenzii din Franța au încercat să împartă printre laici anumite cărți ale Bibliei traduse în limba populară, episcopul de Metz a instigat o persecuție puternică împotriva societăților biblice formate în dieceza sa. Deși Inocențiu al III-lea a recunoscut că episcopul zelos a mers prea departe, a constatat totuși că laicii nu trebuie să studieze Biblia, căci Dumnezeu însuși, dând legea la Sinai, a poruncit ca vitele care se apropie de munte să fie udate cu pietre. Apoi, consiliile, de la Toulouse în 1229 până la Conciliul de la Trent din secolul al XVI-lea, au emis și interdicții împotriva folosirii libere a Bibliei de către laici; iar aceste interdicţii au fost reînnoite de fiecare dată când a apărut o nouă traducere în limbajul popular. Zicala ap. Petru despre epistolele Sf. Pavel, că „sunt în ei unele lucruri care nu pot fi înțelese, pe care cei ignoranți și instabili le perversează, ca și celelalte Scripturi, spre propria lor distrugere” (2 Petru 3:16), a servit drept justificare suficientă pentru astfel de măsuri. La trei luni după Conciliul de la Trent, Lea al IV-lea a publicat o listă de cărți interzise, ​​printre care se numărau și biblii aduse din străinătate. Mai târziu, totuși, mirenilor li s-a permis să citească traduceri catolice ale Bibliei dacă le-a fost sfătuit de confesorul lor și le-a permis episcopul și inchizitorul; în caz contrar, cititorii au fost arestați și au fost nevoiți să dea Biblia pastorului lor. Ulterior, când spiritul iansenismului a trecut prin Biserica Romană, au apărut noi interdicții: erorile ianseniștilor includ faptul că au recomandat și citit cu sârguință Sfintele Scripturi în limba populară. Printre prevederile lui Quesnel, condamnate de Clement al XI-lea în bula Unigenitus (1713), a fost și aceasta: „Toată lumea să citească Sfintele Scripturi”. Cu toate acestea, sub influența jansenismului, chiar și în cercurile strict catolice, s-a format o viziune mai îngăduitoare a citirii Bibliei. Benedict al XIV-lea a permis tuturor credincioșilor să citească Sfânta Scriptură, atâta timp cât au folosit o traducere autorizată, care a fost adnotată de Părinții Bisericii sau de savanții catolici. În consecință, ceea ce era interzis nu era atât citirea Bibliei în sine, ci studiul liber și independent al Bibliei. Pius al VI-lea a mers chiar atât de departe încât într-o scrisoare către starețul Martin, mai târziu episcop de Florența, a scris: „Bine faci în a-i indui pe credincioși să citească cuvântul divin, pentru că acesta este izvorul cel mai pur, care trebuie să fie deschis tuturor credincioșilor, pentru ca ei să poată extrage din el puritatea moravurilor și a crezurilor”. Dar când, pe de o parte, reacția s-a intensificat din nou, iar pe de altă parte, societățile biblice protestante au deschis ochii curiei către noi pericole și noi dușmani care o amenințau, atunci în aceasta a găsit motive suficiente pentru noi interdicții. Când o nouă traducere a lui St. Scripturi fără note, apoi Pius al VII-lea, din 26 iunie 1816, i-a scris primatului Poloniei, Arhiepiscopul de Gniezen, o scrisoare în care spunea că papa „a simțit dezgust față de o invenție extrem de insidioasă (și anume, societățile biblice), care subminează înseși temelia religiei”. I-a chemat pe cardinali la o întâlnire pentru a lua în considerare modul cel mai bun de a contracara această ciumă. S-a întocmit o breve, în care au fost reînnoite interdicțiile medievale, deși încă nu conținea o interdicție directă a citirii Sfintei Scripturi în general, ci doar lua măsuri pentru întărirea controlului bisericii asupra acestei lecturi. Chiar înainte de a părăsi Viena, Consalvi a elaborat mai multe legi care aveau scopul de a organiza treburile interne în legațiile returnate papalitatei, precum și în întreg statul bisericesc. Lăsând intacte instituţiile introduse de francezi, ca fiind utile papalitate, Consalvi şi în toate celelalte privinţe, cum ar fi de exemplu. în chestiunea învăţământului public şi a şcolilor, a făcut o serie de promisiuni bune. Totul trebuia să fie îmbunătățit cât mai mult posibil. Totuși, treburile școlare erau departe de a fi într-o situație atât de tristă, așa cum s-a susținut adesea: în Roma existau la acea vreme peste 100 de școli în care educația era oferită gratuit sau cu cea mai neînsemnată taxă. Finanțe au fost și o preocupare pentru Consalvi; dar au fost și au rămas într-o situație disperată. Zilele în care un prinț al Dorii putea muta milioane de bani în monedă papală au trecut; acum erau foarte puțini oameni bogați la Roma, precum Torlonio și alți câțiva bancheri. Deja în 1816, raportul anual arăta un deficit de peste un milion de scudi. Pentru a ieși din dificultate, au recurs apoi la tot felul de mijloace de creștere a veniturilor; veniturile statului, urmând exemplul vechilor romani, au fost stabilite și au mers foarte departe în această direcție. Instanțele și închisorile nu erau într-o poziție mai bună. Și a fost greu de realizat reforme într-o țară care trecuse atât de multe frământări. Anterior, biserica hrănea atât orașele, cât și întreaga țară; acum, dimpotrivă, ea însăși avea nevoie de ajutorul lor, motiv pentru care a stârnit nemulțumire. Provinciile au fost nemulțumite că toate treburile au fost făcute la Roma, iar cea mai înaltă aristocrație a mormăit de pierderea privilegiilor lor. La aceasta s-a adăugat o nouă discordie între cler și laici, care a devenit evidentă la scurt timp după ocupația franceză; și din moment ce nu a fost oferită o opoziție rezonabilă la momentul potrivit, această discordie a devenit amenințătoare. Statul bisericesc mai devreme sau mai târziu a trebuit să cadă sub lovitura lui Nemesis, care a căzut mereu asupra fiecărui amestec trist de laic și spiritual, politică și creștinism. Toate aceste evenimente i-au întors puternic pe mulți împotriva lui Consalvi și nemulțumirea s-a intensificat din toate părțile. Dușmanii săi nici măcar nu s-au oprit la această născocire copilărească, atribuindu-i o scrisoare cu care se presupune că i s-a adresat lui Napoleon, care se afla pe insula Sf. Elena: "Domnule! - spunea această scrisoare, - Am pregătit totul pentru întoarcerea ta. Am desființat ceea ce era bun în domnia ta, am păstrat și întărit ceea ce era apăsător. Toată lumea te așteaptă cu brațele deschise, Hercule, consalul tău loial." În același timp, au apărut și mai multe lucrări polemice spirituale împotriva cardinalului, care au circulat în manuscrise în cafenelele romane. De asemenea, a întâmpinat o opoziție puternică din partea colegilor săi cardinali. Astfel, Pacca a devenit sufletul unui mare partid numit Zelanti (zeloți), care îl acuzau în secret și deschis pe Consalvi că este infectat cu liberalismul fără Dumnezeu, iar cardinalii Castiglioni (mai târziu Papa Pius al VII-lea) și Della Genga (mai târziu Papa Leon al XII-lea) aparțineau acestui partid. Ca urmare a unei astfel de opoziții, Consalvi i-a lipsit pe cardinali de orice participare la guvernare și, prin această împrejurare, i-a iritat și mai mult. Ei au pornit pe o cale fatală, aducând parțial la viață societăți secrete reacționare, parțial facilitându-le, ceea ce a dus la mari dezastre, deoarece aceste societăți făceau din religie un instrument al politicii lor. Deosebit de distinsă în acest sens a fost societatea politico-religioasă a „făcătorilor de pace” sau „sfânta unire”, al cărei motto era zicala lui Hristos: „Fericiți cei făcători de pace”. Ei au jurat să mențină pacea socială, chiar și cu prețul vieții lor. O altă societate a „sanfediștilor” (adică, campioni ai sfintei credințe), așa cum erau numiți membrii acestei uniuni, și-a pus la început sarcina doar de a apăra credința și papa, atât împotriva necredinței, cât și împotriva atacurilor seculare; dar mai târziu, acești purtători ai teocrației absolute în numele creștinismului au început să inițieze persecuții sângeroase împotriva liberalilor, indiferent de condiție, sex și vârstă. Sub influența sanfediștilor, Pius al VII-lea a emis ulterior o bula împotriva carbonarilor (care și-au primit numele de la faptul că și-au împrumutat emblemele de la mineri de cărbuni). Nu se știe unde a apărut pentru prima dată această societate liberală secretă, în Franța sau Germania, sau pe pământul italian. Carbonarii înșiși și-au obținut originea din misterele antichității, în special de la preoții lui Isis și Mithra, dar în realitate nu erau cu greu mai vechi decât ocupația franceză. În timpul domniei francezilor, carbonarii, ca patrioți naționali, au căutat să răstoarne jugul francez, iar societatea lor a fost un focar de aspirații de eliberare și patriotism național. Peste o sticlă de otravă și un fier fierbinte, ei au jurat să se gândească zi și noapte la exterminarea tiranilor și să respecte cu strictețe secretele societății, altfel „o sticlă de otravă va fi o băutură pentru ei, iar un fier fierbinte le va arde corpul”. La petrecerile lor au băut cu cuvintele: „moarte sau independență”! și au cântat despre „steaua sângeroasă” care se ridică peste patria lor, care se va ridica din nou „la cântatul cocoșului, când vulturii se ceartă între ei”. Pe lângă dezastrul cauzat statului bisericesc de lupta dintre sanfediști și carbonari, o altă ciumă locală, banditismul, nu mai era atât de importantă. Războiul cu francezii i-a alungat pe mulți în munți, iar când s-a terminat, toți astfel de luptători, trecându-se în afara legii, au fost nevoiți să caute refugiu în cheile munților și mahalalele pădurilor. Romantismul reînnoit a aruncat o strălucire atrăgătoare asupra bandiților, astfel încât fetele romane priveau cu încântare la bărbați care „ar putea trăi în munți”, iar tații lor intrau de obicei în relații sexuale cu bandiții fără nicio jenă. Prin măsuri rezonabile, Consalvi a reușit să limiteze oarecum acest rău. Dar nu a fost posibilă eradicarea completă nici până astăzi. Atât de bogat în congrese, întruniri și decrete ale suveranilor, perioada care a urmat Congresului de la Viena a fost, în ceea ce privește politica externă a statului bisericesc, marcată de o serie de concordate pe care le-a încheiat cu state individuale, fiecare dintre ele reprezentând noi dovezi ale forței tot mai mari a papalității. Dar papalitatea s-a stricat foarte mult în ochii suveranilor prin faptul că papa a refuzat să se alăture „Sfintei Alianțe”, care a fost încheiată de suverani între ei pentru a păstra adevărul, dragostea și pacea. Această unire de suverani s-a bazat pe o idee măreață, demnă de inițiatorul ei Alexandru I cel Fericitul, de a introduce principiul dreptății în locul sistemului dominant de până atunci al „echilibrului european”, care se baza în esență pe forță. Se urmărea stabilirea unui acord și a respectului reciproc între puteri; dreptul de cucerire nu ar trebui să-și mai găsească recunoaștere, armatele mari au fost desființate și a fost prezentată ideea - instaurarea păcii eterne pe pământ. Turcilor li s-a ordonat să ia măsuri serioase împotriva răspândirii ciumei, precum și să-și trateze omenește supușii creștini: statele tâlhari din Africa de Nord urmau să fie distruse, iar despotismul comercial englez trebuia să fie rupt. Încheierea acestei sublime uniuni a fost în mod firesc determinată de toate frământările și pericolele trăite, precum și de umila conștiință că în ultimele evenimente care au dus la îmblânzirea biruitorului neînfrânat, puterea atotputernică a lui Dumnezeu s-a manifestat în mod miraculos. Iar ideea unei astfel de uniuni sacre a fost acceptată cu entuziasm de popoare, epuizate de frământări. Poeții au cântat cu entuziasm această unire, văzând în ea începutul unei noi ere, vestind, ca oastea îngerească peste leagănul lui Hristos, pacea pe pământ și bunăvoința în oameni. Dar tata a reacționat extrem de rece la toate acestea. În „eretici” nu voia să-i vadă pe adevărații fii ai bisericii și, prin urmare, nu voia să satisfacă nici una dintre dorințele unirii, astfel încât să renunțe la excomunicații și la Inchiziție și să renunțe pentru totdeauna la iezuitism. Evident, papalitatea nu se putea despărți de aceste instrumente puternice ale puterii sale. Dar, fără a se alătura „uniunii sfinte”, Vaticanul nu a reușit să extragă toate beneficiile posibile din animația religioasă care a dominat curțile și a realizat acest lucru împăratului. Alexandru cel Fericitul a dat Bisericii Romano-Catolice din Polonia proprietăți de pământ bogate; în Spania au fost restaurate concordatul din 1753 și sancțiunea pragmatică din 1763, iar noi episcopii au fost înființate în Sardinia. În 1817, papa a convins Franța să încheie un nou concordat cu el, datorită căruia vechiul tratat din 1516 a intrat din nou în vigoare și drepturile bisericești gallicane au fost abolite. Apoi episcopiile distruse au fost restaurate și bogat asigurate, astfel încât o mare parte a Franței a căzut din nou sub influența papalității. Același lucru s-a întâmplat și în Bavaria, cu care s-a încheiat și în 1817 un concordat benefic pentru curie. În ceea ce privește guvernele protestante din Germania, la început nu a fost atât de ușor să se stabilească cu ele. La Congresul de la Viena ideea unei biserici naționale germane libere a găsit simpatie, iar în timpul negocierilor care au avut loc în 1818 cu statele provinciei Rinului Superior din Frankfurt pe Main, s-au mai auzit ecouri ale febronianismului. Dar când a început persecuția demagogilor, Biserica Romană a început din nou să pescuiască în apele tulburi. Regele Prusiei, Frederick William, căruia îi era ofensator pentru sentimentele sale religioase să aducă cultul romano-catolic pe scena în Maid of Orleans a lui Schiller, era departe de a dori să provoace necazuri romano-catolicilor săi. subiecte. Când a trebuit să-și trimită reprezentantul la Roma, alegerea sa a căzut asupra celebrului istoric Niebuhr, care „a combinat religiozitatea conștiincioasă, onestitatea fără pată și dragostea arzătoare pentru patrie, iar înțelegerea care a avut loc prin mijlocirea sa a fost atât de favorabilă Romei, încât papa însuși a numit-o minunat. Niebuhr, care era rece și critic la saga din Roma antică păgână, a luptat cu fervoare cavalerească pentru visele Romei medievale, ale căror pericole nu le-a văzut. Bulla „De salut animorunr” din 16 iulie 1821, în ciuda a tot ceea ce s-a întâmplat de atunci, încă servește drept bază pentru poziția ecleziastică a Prusiei la Roma. Singura putere romano-catolică care nu a încheiat niciun acord cu papa a fost Austria: în această țară, în termeni bisericești, încă mai plutea o parte din spiritul lui Iosif al II-lea. Însă împăratul Francisc I a pus capăt acestui spirit când, împreună cu soția și fiica sa, precum și cu prințul Metternich și cu o suită strălucită, a făcut un pelerinaj la Roma în 1819 pentru a-și exprima dragostea și respectul față de papă. Exemplul lui a fost urmat de alte capete încoronate, nu numai regele Napoli, ci și regele Prusiei. Chiar și prințul cu înclinații artistice, mai târziu regele Danemarcei, Christian și soția sa Amalia au stat ceva timp în orașul etern. Pe lângă acești oaspeți temporari, mai multe alte persoane regale au trăit multă vreme în interiorul zidurilor Romei, așa că Carol al IV-lea al Spaniei, precum bătrânii, orbul Carol Emanuel al IV-lea de Savoia, s-au mutat complet acolo și familia lui Napoleon și-a găsit refugiu acolo. Toți admiratorii și iubitorii de arte și științe s-au adunat și ei în orașul Sfântul Petru, în care antichitatea păgână și Evul Mediu creștin s-au întâlnit. Consalvi a avut chiar ideea de a face din Roma capitala artelor, dacă nu mai putea fi conducătorul lumii. Prin urmare, preoții de artă erau ținuți la mare cinste acolo. Celebrul sculptor Canova s-a bucurat de respectul atât al papei, cât și al secretarului său de stat, pentru care a răsplătit cu un magnific bust al lui Pius al VII-lea. Pictura a intrat și ea într-o nouă înflorire. Acolo au înflorit în special artiștii germani Overbeck, Cornelius, Veit și Schadow, care în 1816 au pictat împreună fresce ale poveștii lui Iosif într-o casă situată pe Monte Pincio, iar odată cu aceasta a început o nouă eră în istoria picturii. Acești artiști și-au văzut modelele în arta strict ecleziastică a Evului Mediu, în picturile lui Fra-Fiosel, pictate cu rugăciune. Mulți dintre ei chiar și-au schimbat direct religia cu credința Bisericii Romane, iar în pictura lor s-au ghidat după imitarea maeștrilor ei medievali. Nici oamenii de știință nu au lipsit. Cu toate acestea, originalitatea de odinioară a oamenilor de știință italieni pare să fi lăsat acum locul insensibilității. „Italia a ieșit și există un cadavru”, i s-a plâns un savant din școala veche lui Niebuhr. A existat venerabilul cărturar al antichității, Fea, un om de învățătură colosală, care, timp de mulți ani, zi de zi, stând în același loc din biblioteca Minerva, a cercetat cu atenție cărțile vechi și a primit o faimă deosebită în lumea științifică pentru ediția sa de Winckelmann. Un alt scriitor extrem de prolific, Concellieri, de mai bine de şaizeci de ani, a publicat tratate învăţate pe cele mai bizare subiecte, precum: „Medicii Papei”; „Cum au sărutat piciorul tatălui înainte ca crucea să i se brodeze pe pantof”: „Oameni cu memorie puternică și oameni care și-au pierdut memoria”, etc. - lucrări în care, cu sârguința unei furnici, s-a adunat o masă uriașă de tot felul de cunoștințe. Papenkordt, un savant al Evului Mediu, cunoștea în detaliu cele mai mici evenimente ale acelor vremuri și făcea constant excursii la munți pentru a studia chiar locurile luptei nesfârșite a baronilor italieni din Evul Mediu. Au fost și astronomi, precum Conti și Calandrelli, iar sub patronajul lui Pius al VII-lea a fost înființată o academie de științe practice, care se afla în Capitoliu. Nici predicatorii nu au lipsit. Pe lângă artiștii și oamenii de știință autohtoni, au existat o mulțime de străini, uneori vedete de prima magnitudine, care au trăit și au lucrat mai mult sau mai puțin timp sub umbra monumentelor Romei antice. Pius, la rândul său, a făcut totul pentru ca orașul său să fie cât mai atrăgător pentru oamenii de știință și artă și nu numai că a strâns comori ale artei și științelor, ci și-a dat toată grijă de întreținerea și conservarea lor. Se puteau auzi chiar uneori plângeri de la locuitorii locali din Roma că guvernului îi pasă mai mult de străini decât de băștinași. Și totuși, Roma, chiar fiind un oraș al artelor frumoase, nu mai putea trăi în pace, și deja sub Pius al VII-lea se puteau observa vestitorii de noi furtuni. În 1816, papa s-a plâns că „acum este mai dificil să ai de-a face cu popoarele”, indicând că „dificultățile” de tot felul creșteau de la an la an. În 1817, carbonarii au făcut o încercare nereușită de a captura orașul Macerata, iar doi ani mai târziu s-a descoperit că planurile lor s-au extins până la Roma însăși. Au fost interceptate scrisori de la un ofițer italian Illuminati, care dezvăluia existența unei conspirații răspândite în întreaga peninsulă. Și într-adevăr, toată Italia a fost cuprinsă de o mișcare revoluționară. Revoluția a izbucnit în Napoli și Sicilia. În sudul Italiei era îndreptată împotriva regelui, iar în nordul Italiei împotriva străinilor. "Regatul Italiei! Independenta!" - ăsta era sloganul în Piemont. La mijloc între aceste două curente revoluţionare se afla statul bisericesc, care, de asemenea, nu s-a putut proteja de infecţia de către spiritul revoluţionar, iar la Roma însăşi se vindeau inele cu capete de moarte şi alte simboluri ale carbonarilor. În legații, unde semințele revoluției au fost lăsate de dominația franceză, membrii societăților secrete își țineau întâlnirile în sălbăticia pădurii și cântau: „Toți suntem războinici ai libertății”. Sloganul lor: „Italia, Roma și libertate!” a făcut o impresie profundă asupra lordului Byron când s-a întâmplat să treacă pe lângă o asemenea mulțime și a împărțit bani și arme. Dar aici „uniunea sacră”, pe care a evitat-o, a ajutat papalitatea. El a înăbușit răscoala de pe ambele peninsule din sudul Europei, iar lovitura de moarte a fost dată și jansenismului, care a ridicat din nou cu îndrăzneală capul în Cortes din Spania și în cercul curții din Portugalia. Între timp, departe de orice tulburare politică, Sf. a murit pe insula sa îndepărtată. Helena l-a capturat pe împăratul Napoleon. În ciuda a tot ceea ce Pius al VII-lea a trebuit să îndure de la Napoleon, el nu l-a uitat în dezastru. În octombrie 1817, i-a scris din vila sa din Gandolfo lui Consalvi: „Familia împăratului Napoleon m-a informat prin cardinalul Fesch că insula stâncoasă Helena are un climat ucigaș și că bietul exil își vede puterea scăzând din minut în minut. Această știre mi-a provocat o durere inexprimată și tu, fără îndoială, trebuie să ne amintim de asta: o să ne amintim amândoi. pentru el că religia a fost din nou înființată în marele stat francez – Savona și Fontainebleau sunt doar erori spirituale sau grabă care vin din ambiția umană, iar concordatul a fost opera salvatoare a eroismului creștin „Ar fi o bucurie incomparabilă pentru inima mea dacă aș putea ajuta la atenuarea suferinței lui Napoleon”. El nu mai poate fi periculos pentru nimeni; Îmi doresc doar ca el să nu dea nimănui un motiv de remuşcare.” Era un limbaj demn de un creștin. Pius intenționa să abordeze această problemă în scris puterilor aliate și mai ales prințului regent al Angliei. Într-o scrisoare din 18 mai 1818, doamna Letitia îi mulțumește papei pentru tot ce a făcut pentru „marele ei exil nefericit la Sfânta Elena”. Sufletul ei este ca „mama tuturor necazurilor”, iar singura ei consolare este că tata a uitat trecutul, așa că se gândește cu favoare doar la ea și la copilul ei. Papa a trimis lui Napoleon un preot, starețul Vignali, care trebuia să-i ofere consolarea religiei. Sub influența nenorocirilor, spiritul lui Napoleon a fost umilit, iar el a devenit mai accesibil influențelor religiei. El și-a început testamentul cu cuvintele: „Eu mor în sânul Bisericii Apostolice și Romane” și a dorit ca riturile Bisericii Romane să fie îndeplinite la înmormântarea lui. Când doctorul său a chicotit la asta, i-a spus: „Tinere! S-ar putea să fii prea inteligent să crezi în Dumnezeu. Încă nu am ajuns în acel punct. Nu toată lumea poate fi ateu." Dar acum a venit sfârșitul marelui războinic. Pe 5 mai, când furtuna și ploaia năvăleau de jur împrejur, Napoleon, mormăind în delir cuvinte de neînțeles despre bătălii, a renunțat la fantoma, iar când vestea morții sale a sosit la Roma, papa a ordonat, prin cardinalul Fssha, o slujbă de pomenire a împăratului, care a reprezentat-o ca dovadă a împăratului. biserica. Pius al VII-lea nu i-a supraviețuit mult. El, ca și ceilalți predecesori ai săi, nu a trăit să vadă „anii Sfântului Petru”, adică până la împlinirea a douăzeci și cinci de ani de la domnia sa. La 6 iulie 1823, a căzut în camera lui și a fost obligat să se culce, iar în delir a repetat cuvintele: „Savona - Fontainebleau”. O caracteristică minunată este raportată din ultimele zile ale bolii lui Pius al VII-lea. Când i s-au adresat cu titlul obișnuit: Santissimo padre (Sfântul Părinte), era nemulțumit și de fiecare dată spunea: „Nu, spune-mi povero peccatore!” (bietul păcătos). Odată cu moartea lui Pius al VII-lea s-a încheiat și domnia lui Consalvi. Puterile secretarului de stat încetează chiar în momentul în care stăpânul său moare. Consalvi i-a făcut pe cardinali să se simtă superiori, iar acum erau bucuroși să scape de opresiunea grea - și nici măcar nu au ascuns această bucurie. Dar ei erau și mai bucuroși că venise din nou momentul în care își puteau încerca norocul în conclav și, înainte de a avea timp să-l îngroape corect pe defunctul papă, în rândul cardinalilor au început intrigi și tot felul de șmecherii, menite într-un fel sau altul să treacă și să se așeze pe tron. Petra. 8. Al doilea conclav al secolului al XIX-lea. – Papa Leon al XII-lea Conclav la Quirinal. – Cardinalul Della Genga și alegerea sa sub numele de Leon al XII-lea. – Anul aniversar și sărbătorile din timpul acestuia. – Caracteristici distinctive ale managementului Leului. XII. – Societăți secrete și lupta împotriva lor. – Administrație internă, – Moartea lui Leon al XII-lea. La o săptămână și jumătate după moartea lui Pius al VII-lea, la 2 septembrie 1823, a avut loc cel de-al doilea conclav al secolului al XIX-lea, iar Palatul papal Quirinal a fost ales ca loc pentru întâlnirile sale, unde prinții bisericii au procedat într-o procesiune solemnă. În această procesiune se putea vedea, în primul rând, pe Consalvi, aplecat de durere și de boală. Acum nu avea perspective de a deveni papă, pentru că cardinalii se temeau de atotputernicul secretar de stat, iar oamenii au cântat despre conclav într-un cântec batjocoritor: „Cerule, ferește-ne de un tiran precum Consalvi”. Printre ceilalți cardinali din procesiune se afla un bărbat lung, subțire, palid, cu un mers legănat: părea de parcă tocmai s-ar fi ridicat dintr-un pat bolnav. Dar trăsăturile sale slăbite și palide erau în contrast puternic cu sclipirea ochilor lui și cu extraordinara vivacitate a expresiei sale. Fața lui a aparținut categoriei fețelor în care ochii se mișcă aparent pe niște izvoare ale unei măști reci, fără a trăda cea mai mică mișcare a sufletului ascuns în spatele lor. Era cardinalul Della Genga, despre care aceeași cântec spunea: „Vrei să fie totul bine? Rugați-vă ca Della Genga să fie aleasă”. – Pe la ora 9 seara, ușile conclavului au fost încuiate, iar pentru a grăbi alegerea s-a dat ordin - să nu se acorde cardinalilor încuiați în conclav accesul în grădinile Quirinal, de teamă ca influențe invizibile din lumea exterioară, capabile să pătrundă chiar și prin ziduri de piatră și uși de fier, să încetinească „alegerea Vicarului” pe pământ a lui Hristos. Au fost două partide principale în conclav. Unul dintre ei, așa-numiții Zelants, dorea să aibă un papă „a cărui politică să fie la fel de strictă ca dogma lui”. De fiecare dată când acest partid a câștigat un avantaj, în guvern se instala o dispoziție bisericească mai strictă. Candidatul lor a fost Severoli, episcopul Viterbianului. Din acest partid a aparținut și Della Genga; dar din moment ce înainte de conclav s-a despărțit de unul dintre liderii partidului, vistiernicul papal Cristaldi, la început nu putea fi vorba despre alegerea lui. Un alt partid, așa-numiții Moderați (moderații), a mers pe urmele Austriei și Franței și și-a dorit un papă mai blând, care să fie mai confortabil în aceste circumstanțe. Acest partid spera să aleagă cardinalul Castiglioni, episcop de Frascata. Pe lângă partidele menționate mai sus, a existat și un cerc restrâns, concentrat în jurul lui Consalvi, care dorea să se aleagă fie pe sine, fie pe altcineva care să-i calce pe urme ca papă. Acest partid se putea baza pe Napoli, care atunci era implicat cu zel în politica de conclav. La primul vot, Severoli a primit opt ​​voturi, Castiglioni cinci. doi Paccas și un singur Consalvi; voturile rămase au fost împărțite între diverși candidați. Între timp, pe zi ce trece Severoli a primit din ce în ce mai multe voturi; Pe 21 septembrie primise deja douăzeci și șase de voturi, așa că alegerea lui părea sigură. Atunci cardinalul Albani, care susținea interesele Austriei, a recurs la o excepție, făcând o declarație din partea curții vieneze că Austria nu dorea să-l aibă ca papă pe Severoli. În comunicarea oficială scrisă, Albani nu a dat adevăratele motive ale guvernării sale; dar spunea că nu-l voiau pe Severoli acolo pentru că nu voia să fie prezent la nunta lui Napoleon cu Marie Louise, deși atunci era nunțiu la Viena; În plus, la Viterbo s-a arătat prea atent la carbonari. Severoli și-a acceptat cu calm soarta; dar zelantienii erau furioși că și-au pierdut candidatul și au luat măsuri de răzbunare pentru ca acest lucru să-l eșueze pe candidatul austriac Castiglioni. În dimineața zilei de 21 a avut optsprezece voturi, dar seara a primit doar zece. S-a decis nominalizarea pe altcineva din partidul Zelant, iar alegerea a revenit lui Della Genga. Chiar și în seara zilei de 27 a avut doar 13 voturi; dar chiar a doua zi dimineața a primit 38, majoritate cu care a fost ales. Annibal Francisco Clement Melchior Girolamo Nicolao Della Genga s-a născut la 22 august 1760 în castelul Della Genga de la periferia orașului Spoleto. Papa Leon al XI-lea, fericitul rival al cardinalului Baronio în lupta pentru tiara, în timpul scurtului său papal de numai douăzeci și șase de zile, l-a ridicat pe unul dintre strămoșii acestui pictor Annibal Della Genga, la demnitatea nobilimii, iar din acel moment această familie deținea un castel și o stemă. În amintirea recunoscătoare a acestei bunătăți, Hannibal, la alegerea sa pe tronul papal, a luat numele de Leon al XII-lea. Viitorul papă, care avea nouă surori, după ce a trecut prin diferite școli, a intrat în „academia ecleziastică” din Roma și s-a bucurat de favoarea specială a lui Pius al VI-lea. Deja în 1783, a luat ordine sfinte și a primit curând un loc la curtea papală. Când împăratul Iosif al II-lea a murit în 1790, Annibal Della Genga a fost însărcinat, în numele papei și al cardinalilor, să-și țină discursul funerar în Capela Sixtină. El a îndeplinit această sarcină delicată cu mult tact, astfel încât să se poată prevedea că „va deveni un prieten fidel al regilor”. După aceea, a început să urce tot mai sus pe scara pozițiilor bisericii. A fost în permanență alături de Papa Pius al VI-lea și avea acces liber la curte. Observând într-o zi că purta un halat prea lung, tata i-a spus: „Haina ta este prea lungă”. „Nu este nimic”, a răspuns Della Genga, „Sfinția Voastră poate să o scurteze, dacă doriți”. Un halat mai scurt era un semn al următoarei trepte pe scara bisericii. Foarte curând după aceasta, era deja prelat, arhiepiscop al Tirului și nunțiu al Lucernai. De aici el, în calitate de succesor al lui Pakki, a fost trimis la Köln în aceeași poziție, unde, însă, din cauza războiului, nu și-a putut găsi premisele. Prin urmare, a locuit la Dresda și Augsburg. Ca nunțiu, nu s-a bucurat de reputația de abstinență pe care a avut-o mai târziu ca papă, iar zvonul pe care l-a lăsat în Germania nu i-a fost deloc favorabil. În 1805, papa l-a numit nunțiu extraordinar la Reichstag, care s-a întrunit la Regensburg. Mai târziu a fost la Munchen și Paris și, în timpul călătoriei sale din acel oraș în Italia, a fost martor la măsurile violente ale lui Napoleon împotriva papei. Ajuns în Italia, s-a întors la Abația Monticelli. Acolo, prelatul educat muzical a găsit timp să-i învețe pe țărani cântecul gregorian și cântatul la orgă; cu toate acestea, starea lui de sănătate era foarte proastă. Deja acolo și-a ales un loc pentru înmormântare și a vrut curând să se retragă, uitat și neobservat. Dar când papa s-a întors, Della Genga a fost din nou adus înapoi din izolare și trimis la Paris pentru a-l saluta pe Ludovic al XVIII-lea. Consalvi era atunci trimisul papal la Paris, iar acesta din urmă era nemulțumit că o altă persoană a fost trimisă acolo cu o asemenea sarcină. Între cardinali, lucrurile au ajuns la o scenă foarte animată, în care Consalvi a folosit expresii atât de dure, încât scribul său, care era prezent, a început chiar să plângă. Della Genga a tăcut atunci, dar ulterior nu a fost contrariat să se răzbune pe el. S-a plâns de acest lucru lui Ludovic al XVIII-lea, care, la rândul său, l-a consolat cât a putut de bine. Cu toate acestea, a considerat cel mai bine să se întoarcă din nou la Monticelli și să trăiască acolo în pace, în timp ce dușmanul său era în fruntea statului bisericesc. Dar Pius al XII-lea nu a vrut să-l lase în pace. În 1816 a fost numit cardinal și apoi a primit episcopia de Sinigaglia. Cu toate acestea, nu a trebuit să-și stabilească reședința permanentă acolo, deoarece la scurt timp după aceea a fost numit cardinal vicar și a trebuit să locuiască la Roma. Dar poziția noului papă ales a fost cu adevărat deplorabilă. La scurt timp după alegerea sa, a căzut într-o lungă boală, în urma căreia totul s-a oprit. Suferința hemoroidală a lui Leon al XII-lea, de care suferea de mult timp de câțiva ani, s-a intensificat din ce în ce mai mult, iar din pierderea sângelui a devenit din ce în ce mai slab. În asemenea împrejurări, era necesar să se gândească la un nou conclav, iar diplomații își începuseră deja activitățile în acest sens. Austria și Franța sperau la alegerea unuia dintre zelanti. Colegiul Cardinalilor s-a întâlnit pentru întâlniri, iar locuitorii Romei se așteptau în fiecare zi ca clopotele de la Capitoliu să sune, anunțând moartea papei. Între timp, Leon al XII-lea și-a revenit, dar numai pentru a se preda în întregime în mâinile iezuiților, care din acel moment au stat efectiv la cârma Bisericii Romano-Catolice, conducând corabia apostolului. Petru la debarcaderul celui mai extrem ultramontanism. Influența iezuiților a fost deja dezvăluită în primul său mesaj districtual din 5 mai 1824, pe care el, după obiceiul papilor la urcarea la tron, l-a trimis tuturor patriarhilor, arhiepiscopilor și episcopilor Bisericii Romane. Acolo, el, în primul rând, i-a inspirat să acţioneze cu prudenţă în chestiunea hirotonirii unor persoane la preoţie; și apoi i-a îndemnat să aibă grijă și de eparhiile lor și să rămână constant printre sufletele care le-au fost încredințate. În perioada dificilă a Bisericii Romane, mulți episcopi, evitând persecuția, și-au părăsit eparhiile și au trăit fie în singurătate, fie la diferite curți, și astfel supravegherea bisericească a slăbit în multe locuri. Apoi îi condamnă pe cei „care mărturisesc toleranță sau indiferență, nu numai în sens civil, ci și în sens ecleziastic, învățând: Dumnezeu a dat omului libertate deplină, pentru ca fiecare, fără a aduce atingere mântuirii sale, să se alăture sectei care îi place cel mai mult” - expresie care, în interpretarea papală obișnuită a acesteia, echivala cu o condamnare a întregii libertăți de conștiință și religie. În anul următor, societățile biblice au fost din nou condamnate pentru că „perversează mai degrabă decât să traducă Sfintele Scripturi”. Și pentru ca să nu mai existe nicio îndoială cu privire la locul în care papa își caută consilierii, la câteva zile după aceasta, celebra instituție de învățământ superior, Collegium Romanum, a fost dăruită iezuiților, „acei oameni excelenți care strălucesc cu moravuri sfinte, calități mari și învățătură”. Ulterior, au primit din ce în ce mai multe moșii și putere. Totodată, papa a început să introducă peste tot o severitate mai mare, care s-a exprimat atât în ​​îndemnurile amintite către episcopi, cât și în porunca emisă privind respectarea mai strictă a posturilor. În ceea ce privește abstinența și cumpătarea, tata însuși a dat un exemplu pentru toată lumea; masa lui îl costa o singură coroană în fiecare zi. Apoi au fost luate măsuri pentru a introduce proceduri judiciare mai ieftine. Cauza învățământului public a fost și ea transformată, și mai ales universitățile au fost supuse unei reforme temeinice. Au fost înființate noi catedre și, cu excepția câtorva profesori de teologie, catedrele rămase au fost puse la dispoziția tuturor; Latina era limba atât a curților, cât și a școlilor. Ca o mică concesie la libertatea de gândire, scrierile lui Galileo nu au fost incluse în noua „listă a cărților interzise” emisă sub Leon al XII-lea. Dintre pozițiile ecleziastice din Roma, s-a făcut o altă aranjare pentru a egaliza mai mult veniturile diverșilor preoți. Au început și restaurarea bisericii arsă Sf. Pavel. Prin conducerea sa gospodărească, Leo nu numai că a obținut fondurile pentru această întreprindere extrem de costisitoare, dar a reușit să întreprindă și construcția de baraje mari, cu care s-a dorit să protejeze zona de lângă Tivoli împotriva inundațiilor râului Anio, și a realizat toate acestea, deși, în același timp, a relaxat impozitele la urcarea sa la tron. Leon al XII-lea stătea la biroul său de dimineața devreme până seara târziu, deși din când în când apărea brusc într-un spital sau altă instituție pentru a verifica personal dacă ordinele lui erau îndeplinite cu acuratețe. De-a lungul anilor, a devenit din ce în ce mai neîncrezător și nu a vrut să lase nimic altora; avea o pasiune să se implice în toate și să se implice personal atât în ​​cele mai mari cât și în cele mai mici lucruri. Iluminarea Catedralei Sf., atât de îndrăgită de populație. Sfântul Petru în Săptămâna Mare a fost desființat, iar în fiecare dintre bisericile principale a fost postat un portar, care invita străinii să tacă și trebuia să îndepărteze „persoanele îmbrăcate indecent”. Prin aceasta, papa a înstrăinat străinii, care au început să sosească la Roma în număr mare. Dar, într-o măsură, a stârnit nemulțumire în rândul propriilor supuși, și anume atunci când a decretat că hangierii nu trebuie să permită oaspeților lor să stea în unitățile lor. Afară se puneau grătare în fața ușilor cârciumilor, prin care se servea vin oaspeților; și nu avea voie să intre chiar în cârciumă. Prin aceasta s-a gândit să pună o limită nu numai beției, ci și luptelor constante, care erau o întâmplare obișnuită în tavernele romane. Dar această măsură de poliție a fost extrem de urâtă de populație, drept urmare a fost anulată după moartea lui Leo. În unele dintre evenimentele lui Leu, oamenii au văzut doar pasiunea papei de a-și face simțită puterea peste tot. Singurul eveniment oarecum îmbucurător din timpul papalității lui Leon al XII-lea a fost celebrarea așa-numitului jubileu. În Legea mozaică s-a poruncit ca la fiecare șaptezeci și șapte de ani, în a zecea zi a lunii a șaptea din anul patruzeci și nouă, să se sune din trâmbiță, ca semn că anul următor să fie un an de jubileu, în care pământul să se odihnească, săracii să primească din nou moștenirea paternă, iar sclavii libertatea de dinainte. Anul jubileului avea să fie un an al tuturor îndurărilor, o vindecare și restaurare a tot ceea ce fusese stricat de-a lungul timpului din vina omului, o restaurare a fiilor lui Dumnezeu în adevărata libertate, o eliberare a fiecărei făpturi din robia sub care lâncește de dragul omului. Papalitatea a adoptat și această idee a unui an de aur al harurilor. Papa Bonifaciu al VII-lea a invitat întreaga lume creștină la Roma pentru prima dată în 1300 pentru a sărbători Anul Jubiliar. Potrivit acestuia, o astfel de sărbătoare ar fi trebuit sărbătorită o dată la sută de ani. Iar când Bonifaciu i-a chemat pe cei mai bătrâni locuitori ai Romei, ei i-au spus că au auzit de la părinții lor că în prima zi a anului 1200 toți au primit absolvirea completă. Având în vedere acest lucru, Bonifaciu a stabilit un an jubiliar și mii de oameni s-au înghesuit la Roma, astfel încât a trebuit să se ia măsuri speciale pentru a preveni nenorocirea în condiții atât de aglomerate. Jubileul s-a dovedit a fi atât de benefic pentru Roma în toate privințele, încât deja în 1342 Clement al VI-lea a găsit posibil să scurteze intervalul dintre jubileuri cu cincizeci de ani, „astfel încât atât de mulți oameni să nu moară fără a primi harul anului jubiliar”. Urban al VI-lea (1373–1379) a decis să sărbătorească trei ani jubiliari în fiecare secol, în funcție de numărul de ani ai Mântuitorului (33 de ani). În cele din urmă, Sixtus al IV-lea a declarat un an jubiliar în 1475, iar din acel moment au fost sărbătorite patru jubileuri în fiecare secol. Urmând această regulă, Pius al VI-lea a sărbătorit anul jubiliar în 1775 și numai din cauza situației dificile în care se afla papalitatea la începutul secolului al XIX-lea, jubileul nu a fost sărbătorit în 1800. Ce înseamnă anul jubileului în sens romano-catolic? Celebrul cardinal Wiseman dă următoarea explicație: "Acesta este anul în care Sfântul Scaun face tot posibilul pentru a face Roma atractivă și unică din punct de vedere religios. Teatrele sunt închise, plăcerile publice sunt suspendate; chiar și distracția privată este adusă în limitele ordinului adoptat în timpul postului. Dar tot ceea ce poate contribui la îndreptarea păcătosului și la întărirea credinței sale evlavioase - tot ceea ce oferă credința lui evlaviosă și întărirea credinței sale. cu generozitate și din belșug. Amvonurile sunt ocupate de cei mai elocvenți predicatori, care trezesc conștiința sau instruiesc pe cei ignoranți. Altarele sunt asediate de comunicanți sincer pocăiți, iar indulgențele sunt oferite - totuși, în condiții care nu sunt deloc ușoare.” Dar aceasta este o latură ostentativă a aniversării, în spatele căreia se află și o alta – pur economică – întrucât afluxul de pelerini îmbunătățește întotdeauna mult finanțele papale. În continuare, s-a dat un ordin foarte strict, care interzicea preoților să poarte pălării rotunde, sau haine simple și scurte și cravate „laice”: iar femeilor li s-a ordonat să apară numai în rochii decente, pentru a face din orașul veșnic oraș sfânt în anul jubiliar. Teatrele au fost închise și orice divertisment social a fost interzis. Artiștii veseli au părăsit orașul îmbrăcați în giulgi și cenușă. În cele din urmă, la 24 decembrie 1824, s-a deschis chiar aniversarea. În această zi, cardinalii și prelații s-au adunat la Vatican, iar de acolo procesiunea s-a mutat la Capela Sixtină. Însuși Leon al XII-lea a mers înainte, cu o diademă pe cap. Euharistia a fost expusă în capelă, iar lumânările au fost distribuite tuturor cardinalilor, prelaților și oficialităților. Papa însuși, cu o lumânare aurita în mână, a cântat: Veni Creator Splritus, care a fost preluat de cor. Cântând, s-a urcat pe targă și a fost dus sub baldachin la Catedrala Sf. Petra. Ajuns acolo, a părăsit targa și a luat un loc pe poteca ridicată pentru el. Apoi a coborât de pe tron ​​și s-a dus la una dintre ușile bisericii, care era zidită. Un cardinal i-a dat un ciocan de aur și cu el a lovit ușa zidită de trei ori, exclamând solemn: „Deschide-mi porțile Adevărului!” Corul a răspuns: „Voi intra acolo și voi mulțumi Domnului”. Papa a continuat: „Voi intra în casa Ta”, la care corul a cântat: „În biserica sfânt mă voi ruga în frica Ta”. În cele din urmă, papa a spus cu glas tare: „Deschideți porțile, că Dumnezeu este cu noi”; iar corul a adăugat la aceasta: „Cel ce face evlavie în Israel”. Papa a dat din nou ciocanul cardinalului și, luându-și din nou locul pe tron, a dat semnul prin care zidarii au dărâmat ușa zidită. Gunoiul a fost imediat scos, iar în timp ce Te Deum-ul era scandat, papa, ținând o cruce într-o mână și o lumânare aprinsă în cealaltă, a intrat cu capul gol pe ușa deschisă în biserică. A fost urmat de cardinali și prelați, cu Garda Elvețiană în Sf. Petru și artilerie de la castelul Sf. Îngerul a anunțat venirea anului jubiliar cu salve tunătoare. După ce s-a plimbat în jurul bisericii, papa s-a oprit în fața altarului principal și a celebrat prima liturghie de Crăciun. La sfârșitul liturghiei, a rostit binecuvântarea aaronică întregii mulțimi de oameni care au intrat în biserică pe ușa deschisă. La aceeași oră, secretarul de stat papal, împreună cu doi cardinali, a deschis în mod similar „ușa harului” în celelalte trei biserici principale ale Romei. În seara Crăciunului, după obiceiul străvechi, papa a binecuvântat o pălărie și o sabie, destinate ca daruri unui suveran sau general care făcuse slujbe speciale bisericii. De data aceasta, Ducele de Angoulême a primit sfințirea, deoarece sub conducerea sa a fost înăbușită Revoluția Spaniolă în numele Sfintei Alianțe 17 . Deși aniversarea a atras mulți pelerini la Roma (unii până la 400.000, iar alții până la 900.000), a fost mult mai puțin decât se aștepta. Înainte de Paște valul din străinătate era nesemnificativ, dar între Paște și Pentecostă a crescut. Marea majoritate a pelerinilor veneau din țările vecine. Napoli a dat 44.973 de pelerini. Alte țări mincinoase și mai ales state protestante au trimis puțini pelerini, dar chiar și din Austria romano-catolică au sosit doar 20. Împăratul însuși călătorea în nordul Italiei; dar „de dragul circumstanțelor politice” nu a vizitat Roma. Spiritul lui Iosif al II-lea se simțea încă în această țară. Dimpotrivă, a sosit Infantul Spaniei, regele Francisc I al celor Două Sicilii. și regina văduvă a Sardiniei, iar aceasta din urmă a primit un trandafir consacrat ca răsplată pentru evlavia ei. Propaganda a acţionat inteligent, iar numărul persoanelor care s-au convertit în timpul aniversării a fost de până la 150 de persoane, parţial protestanţi, parţial evrei. În rândul credincioșilor s-au făcut strângeri bănești mari și s-au alocat sume importante pentru misiuni în rândul păgânilor. Dar în spatele laturii ostentative a evlaviei se afla, totuși, multă răutate. Un francez a distribuit imagini pornografice și așa-numiții „pelerini albi” de cel mai rău tip au ajuns la Roma. Neîncrederea și spiritul de negare sunt adânc înrădăcinate în rândul studenților. Odată, când, conform programului, studenții Universității din Roma se plimbau în procesiune prin oraș de la biserică la biserică, printre tineri au remarcat un spirit liber care nu era în armonie cu solemnitatea. Ca pedeapsă pentru aceasta, nu au fost acordate premii sau doctorate la universitate în acel an. În afara Romei, ultrajele au fost comise într-o măsură și mai mare. La Forlì, în timpul predicilor misionare, s-au auzit scrieri revoltătoare, iar gloata a profanat imaginile sfinților expuse. La Ferrara, chiar și în timpul procesiilor, se cântau cântece obscene, iar la Bologna, studenții comiteau cele mai nepoliticose șmecherii. Statul bisericesc nu a fost în întregime devotat papei. Chiar și printre pelerini, unii au devenit mai târziu dușmani ai Bisericii Romane. Nu cu mult înainte de anul aniversar, starețul Lamennais a fost primit cu încântare de papă și de cardinali; papa a fost atât de fascinat de evlavia și de învățarea sa, încât a ordonat ca portretul său să fie atârnat în dormitorul său și a intenționat să-l răsplătească cu pălăria de cardinal pentru scrierile sale, cu care a făcut mari servicii religiei și a adus întreaga Europă în bucuroasă surprindere. Cu toate acestea, la scurt timp după aceea, acest evlavios și ilustr stareț a fost excomunicat ca eretic. Dar pentru a atrage pelerinii au recurs și la diverse feluri de plăceri și distracții. Așadar, în iunie 1825, cu ocazia încoronării lui Carol al X-lea la Reims, au fost organizate mari serbări. Trimisul francez, Ducele de Laval, a organizat o sărbătoare strălucitoare la Vila Medici, pentru care celebrul egiptolog Champollion a construit un obelisc în stil egiptean, iar pe el Carol al X-lea a fost glorificat în hieroglife. Nu există nimic de spus despre numeroasele procesiuni și sărbători ale bisericii. Membrii Frăției Viterbe din Sacconi, în haine albe, au pășit în tăcere și în liniște pe străzile Romei cu capetele înfășurate, iar în fața lor au fost purtate un cap mort și oase. Atât romanii, cât și mulți străini priveau cu surprindere acești călugări stricți care aparțineau unor familii bogate și nobile, care, prin jurământ, nu rostesc niciodată un cuvânt și înainte de masă parțial se biciuiesc, parțial ascultă o predică. Un singur lucru era puțin în armonie cu evlavia lor aparent atât de mare, încât chiar în acest an severii Sacconi din Viterbo au trăit nu cu frații lor romani din ordin, ci cu așa-zișii stigmatici, pentru că nu erau de acord cu cei dintâi cu privire la întrebarea care dintre ei ar trebui să meargă înainte în cortegiul general, dacă frații din Roma sau frații din Viterbo. În aceeași zi s-a văzut o mare procesiune de 5.000 de femei și, întrucât nu au făcut jurământ de tăcere, pe unde treceau, s-a auzit o vorbărie neliniştită, departe de evlavioasă. Toate aceste procesiuni au fost conduse de iezuiți, care au câștigat din ce în ce mai multă influență asupra treburilor bisericii romane. În timpul anului jubiliar nu au lipsit beatificările, iar calendarul roman a fost îmbogățit cu mai multe noi „fericiți”. Atât în ​​timpul canonizării, cât și în timpul canonizării, chestiunea este condusă cu mare prudență, iar demnitatea candidaților este supusă celei mai stricte examinări dinainte. Actele despre cazul unui sfânt ocupă uneori 4.000 de pagini și costă mai mult de 50.000 de ruble. „Dragă copil”, a spus o femeie săracă la canonizarea fiului ei, „fii orice vrei, dar nu sfântă; costă prea mult”. Costurile plăcerii sunt mai mici, dar ajung și uneori la 40.000 de ruble. O condiție necesară pentru „satisfacție” este prezența a trei miracole, a căror fiabilitate este examinată într-un tribunal special, cu participarea a doi avocați, dintre care unul este numit avocatul diavolului, iar celălalt - avocatul cerului și, în plus, judecători și martori. Avocatul cerului începe „procesul” cu un discurs lăudabil despre viața virtuoasă a celui care trebuie binecuvântat și dovedește realitatea minunilor pe care le-a săvârșit, iar martori conștiincioși vin și mărturisesc în favoarea candidatului la fericire. După ei, avocatul diavolului iese în față și își face obiecțiile, uneori atât de grave încât chiar dreptul persoanei de a mulțumi este aparent subminat. Avocatul cerului îl apără, după care avocatul diavolului atacă din nou, iar procesul continuă până când judecătorii își pronunță „admittitur” (permis). Papei i se prezintă apoi semnătura bulei fericirii, trei minuni sunt înfățișate în Catedrala Sf. Petru, sunt expuse tuturor, după care se săvârșește o slujbă solemnă, după care numele fericitului este menționat pentru prima dată în ectenia „Oremus”. În Ziua Spirituală din 1825, Franciscanul Iulian 18 a fost ridicat la rangul de binecuvântat. Mai târziu au fost beatificați celebrii iezuiți Rodrigues și Hippolyte Galantini. Anul jubiliar s-a încheiat la 24 decembrie 1825. În această zi, cardinalii și prelații s-au adunat din nou la Vatican și, în frunte cu papa, s-au deplasat cu lumânări aprinse prin Piața Petru până în pragul Catedralei Sf. Petru, unde a fost amenajat un tron ​​magnific pentru Leon al XII-lea. Apoi procesiunea a intrat în biserică și a plecat pe „ușa harului”. Când toți au plecat, tata a binecuvântat pietrele și mortarul care fuseseră deja pregătiți pentru zidul ușilor, așezând prima piatră cu rugăciune cu propriile mâini. Unii dintre cei mai înalți demnitari ai statului bisericesc au pus și o piatră, iar apoi gaura a fost acoperită cu un covor. În cele din urmă, toate lumânările s-au stins și un puternic Te Deum a răsunat peste poporul adunat. După toate aceste sărbători, Papa s-a simțit atât de obosit încât a încredințat săvârșirea Liturghiei de Crăciun unei alte persoane, deși a apărut totuși pe balconul bisericii și a binecuvântat masele de oameni care îl așteptau. În ciuda slăbiciunii sale fizice, Leon al XII-lea a fost suficient de energic pentru a începe lupta împotriva celui mai mare rău al statului bisericesc din acea vreme - jaful și societățile secrete. La acea vreme, pe malul mării și în Campania, tâlhari și ucigași au efectuat atacuri chiar și în timpul zilei. Pentru a pune capăt acestei rușini, papa a trimis mai mulți cardinali cu mari puteri în aceste zone și, datorită măsurilor pe care le-au luat, banditismul a slăbit semnificativ de atunci. Gelos de împlinirea dorinței „Sfântului părinte”, un stareț Pellegrini, complet singur, a mers în munții de lângă Sezza și a propovăduit cu îndrăzneală pocăința și iertarea tâlharilor. Aceste îndemnuri ale starețului au făcut o impresie irezistibilă asupra sufletelor împietrite, iar când le-a dat cuvântul său preotesc ca garanție că viața lor va fi cruțată, ei și-au depus armele. Ca un miel în fruntea unei haite de lupi, starețul a condus o bandă întreagă de tâlhari în oraș, unde s-au predat cu ascultare în mâinile autorităților. Lupta împotriva societăților secrete a fost mai grea. În martie 1825, Leon al XII-lea a emis o bula împotriva lor, în care a repetat toate blestemele rostite asupra lor din vremea lui Clement al XII-lea până la Pius al VII-lea. Taurul, de altfel, spunea că încă de pe vremea lui Pius al VII-lea, societățile carbonari și francmasoni au crescut și au devenit și mai periculoase, și s-au răspândit mai ales în universități, unde unii profesori se gândesc mai mult la distrugere decât la educația corectă a elevilor, și chiar îi seduc direct în secte care resping religia și puterea, distribuie cărți care spun că tot creștinismul nu se bazează pe viață, nu se bazează pe Dumnezeu, că înșelăciunea nu se bazează pe realitate, că înșelăciunea sau prostia nu se bazează pe Dumnezeu. nici o viață veșnică. În persoana carbonarilor și a francmasonilor, Papa a vrut să învingă necredința, care în acest moment de reacție a căutat refugiu în societățile secrete. Nelimitându-se la cuvinte, papalitatea nu a ezitat să ia măsurile cele mai severe. La 31 august 1825, cardinalul Rivarola a pronunțat condamnarea la moarte a 500 de persoane suspectate de participarea la societățile secrete 19. Unii dintre ei au fost condamnați la moarte, mulți au fost închiși mai mult sau mai puțin îndelungat, iar majoritatea au fost puși sub supravegherea poliției. A fost emis un ordin de poliție foarte strict, în virtutea căruia toți suspecții au fost trimiși în locurile patriei lor și li s-a interzis să treacă dincolo de pragul caselor lor înainte de răsărit și după apus. Toți cei înregistrați în acest fel erau obligați să se prezinte la poliție o dată la două săptămâni, să meargă lunar la spovedanie și să facă anual exercițiile duhovnicești prescrise în mănăstire. Leon al XII-lea i-a tratat pe evrei cu o severitate deosebită. În virtutea unui decret papal, toate acordurile comerciale dintre evrei și creștini au fost declarate nule. Evreii au fost, de asemenea, lipsiți de dreptul de a dobândi proprietatea asupra pământului, iar ceea ce dețineau trebuia vândut la un anumit moment. Cartierele evreiești erau înconjurate de ziduri și încuiate cu porți, iar locuitorii lor erau obligați să meargă la biserică. Evreii din orașele Pesaro și Ferrara au trimis comisari la Roma și au cerut o relaxare a legilor emise în privința lor, dar papa nici nu le-a dat audiență. Consecința acestui lucru a fost că mulți dintre cei mai bogați evrei s-au mutat în Lombardia. Veneția, Trieste și Toscana. Leon al XII-lea și-a ținut oficialii sub o disciplină strictă. La capitolul economii, el, în primul rând, a limitat salariile membrilor Colegiului Cardinalilor, atribuindu-le doar 4.000 de scudi. Era obiceiul oficialilor romani să-și acorde vacanțe lungi în lunile calde: acest lucru era acum interzis. Când unii dintre acești demnitari spirituali, care s-au dedicat mult timp plăcutului dolce far niente, s-au întors la locurile lor după vacanțele de vară din 1826, s-a dovedit că locurile lor fuseseră deja ocupate de alții. De asemenea, au fost luate măsuri pentru eradicarea mitei scandaloase, pentru care a fost introdus un sistem extins de spionaj. Dar majoritatea acestor activități au rămas literă moartă, iar sistemul de guvernare al lui Leon al XII-lea și-a găsit expresia într-un proverb popular care spunea: „o jumătate dintre noi comandă, iar cealaltă nu ascultă”. Leon al XII-lea a încercat în toate modurile posibile să ridice importanța monahismului și, prin urmare, a fost foarte strict față de acei călugări care, cu viața lor, aruncau o umbră asupra monahismului. Dar lupta împotriva neajunsurilor monahismului desfrânat a fost foarte grea. Insula Sardinia avea o reputație deosebit de proastă în acest sens și, ca răspuns la o plângere a curții din Torino, Leon al XII-lea l-a trimis acolo pe arhiepiscopul Ranaldi pentru a investiga starea problemei. Dar călugării din Sardinia au scăpat curând de vizitatorul incomod. În ajunul Crăciunului i-au trimis niște prăjituri cu zahăr cadou, iar după ce le-a gustat a murit. Mai târziu, o soartă similară a avut-o pe Cardinalul Tsurlu în Silicia. Nici călugărilor, nici oamenilor nu le-a plăcut cu adevărat un singur ordin, și anume că numai orbilor și paralizații aveau voie să cerșească și, în plus, doar la anumite uși ale bisericii, precis indicate; dar străinii au simțit o ușurare semnificativă, din moment ce bulversarea enervantă a cerșetorilor s-a oprit la Roma. Multă nemulțumire a provocat și un alt ordin al papei și anume atunci când gospodinelor romane li s-a interzis să-și usuce rufele direct pe străzi, lucru care se practica de mult. De asemenea, italienii au fost foarte nemulțumiți de strictețea papei față de teatre. Actorii pentru orice adăugare la ceea ce nu era cuprins în cartea sufletorului au fost condamnați la o pedeapsă de cinci ani în galere; iar dacă cineva își permitea să-și exprime în public aprobarea sau dezaprobarea, risca și închisoare pentru două sau șase luni. Teatrul a devenit din nou un loc de agitație atât politică, cât și antibisericească și de aceea Leo i-a acordat cea mai strictă atenție. Chiar și spectacolele private, adesea organizate în casele nobilimii, erau supuse unei cenzuri stricte. Într-o piesă, destinată spectacolului acasă, a trebuit corectată sintagma: „ai un suflet ca un înger”: „ca un erou”; altfel piesa nu ar fi fost permisă. Știința era și ea sub jugul cel mai greu. Un cenzor ignorant l-a confundat odată pe Galvani cu Calvin și, prin urmare, a confiscat câteva dintre lucrările marelui fizician. În ceea ce privește relațiile lui Leon al XII-lea cu statele străine, acesta a fost foarte fericit. Vântul de reacție dominant a fost favorabil cursului pe care a navigat corabia Sf. Petra. În Franța, Ludovic al XVIII-lea a fost prieten și patron al bisericii și, cu atât mai mult, Carol al X-lea. Iezuiții au câștigat din nou o influență decisivă acolo pentru o lungă perioadă de timp; dar cu cât lucrurile se apropiau de iulie 1830, cu atât opoziția devenea mai puternică și, prin urmare, Carol al X-lea a trebuit să cedeze acestei opoziții. Coloniile spaniole din America, după ce au obținut libertatea, s-au adresat papei cu o cerere de numire a episcopilor, care s-a făcut în 1827. La fel, tronul papal, la cererea împăratului Don Pedro I, a intrat în relații cu Brazilia. În Paraguay, dimpotrivă, a apărut dorința de a rupe legăturile cu papa. Dr. Francia le-a permis supușilor săi să fie orice doreau, atâta timp cât nu erau catolici; Fără a renunța la credința romano-catolică, a vrut să suprime monahismul și să rupă legăturile cu papa. În Germania, ideea unei biserici de stat germane a fost înăbușită, iar conducătorul acesteia, nobilul Wessenberg, după închiderea episcopiei de Constant, a trebuit să-și ia rămas bun de la turma sa 20. S-a încheiat un nou concordat cu Hanovra, iar în Anglia ideea emancipării catolicilor în parlament și în afara acestuia a primit din ce în ce mai multe voturi în favoarea sa. Olanda a încheiat, de asemenea, un concordat cu papa, și era exact asemănător cu concordatul lui Napoleon: dar când papalitatea, pe baza acestui concordat, a vrut să readucă la romano-catolicism vechea comunitate catolică olandeză (arhiepiscopul căreia avea și își are reședința la Utrecht), nu a reușit. În propriul său interes, papa a vrut să profite de războiul grec pentru eliberare, promițându-le ajutor dacă vor accepta unirea; dar această chestiune nu a avut succes. Căpitanul grec Kefela, care a sosit la Roma cu scopul de a vinde ieftin vin cipriot bun, nu s-a împotrivit să ajute cauza unirii, dar a avut mai mult succes la prima sa întreprindere decât la a doua. În mod constant bolnăvicios, deși demn ca înfățișare, Leon al XII-lea a murit la 20 februarie 1829, în împrejurări atât de suspecte încât s-a vorbit despre otrăvire printre gărzile elvețiene care păzeau ușile camerelor papale. Vestea morții sale a fost primită la Roma „cu bucurie indecentă”. Înțelepciunea populară spunea că Leon al XII-lea le-a provocat o întristare de trei ori și anume că „și-a luat asupra sa demnitatea papală, a trăit prea mult și a murit tocmai în timpul plin de bucurie a carnavalului, pentru a-l face pe oameni să se plângă pe sine”. În general, sub Leon al XII-lea, respectul cu care poporul i-a tratat de obicei pe papi a slăbit extrem de mult, iar după moartea lui s-au scris mai multe satire împotriva lui. 9. Papii Pius al VIII-lea și Grigore al XVI-lea Conclavul Quirinalului și alegerea lui Pius al VIII-lea. – Papalitate pe termen scurt. – Noul conclav și alegerea lui Grigore al XVI-lea. – Din viața anterioară a noului papă ales. - Revoluție la Roma. - Situația dificilă a papalității. În februarie 1829, a avut loc din nou un conclav în Quirinal, la care cardinalul Castiglioni a fost ales papă cu ceremoniile obișnuite. Francesco Xaverio Castiglioni, care a luat numele Pius al VIII-lea, s-a născut la 20 noiembrie 1761 în Cingola; La început a studiat în școlile iezuite, unde a beneficiat în mod special de învățătura celebrului erudit bibliotecar Părinte Zaccaria. apoi a plecat la Bologna pentru a studia dreptul canonic, dar de acolo s-a mutat curând la Roma. Acolo Castiglioni a intrat în relații strânse cu unul dintre primii canoniști ai vremii, avocatul Devoti, pe care l-a ajutat în publicațiile sale. Pius al VII-lea l-a numit deja în 1800 episcop de Montalta în Marșurile romane, iar mai târziu episcop de Cesena. Acolo s-a dovedit a fi un campion al partidului sanfedist și un adversar deschis al carbonarilor. Întrucât nu a vrut să se supună lui Napoleon, când francezii au cucerit Italia, a fost închis, din care a fost eliberat abia după răsturnarea lui Napoleon și, în compensare pentru dezastrele suferite, a fost ridicat la rangul de cardinal. Ca cardinal, a trăit la Roma câțiva ani într-o alienare extremă; dar Pius al VII-lea, cu un an înainte de moarte, l-a făcut episcop de Frascata și mare penitenciar (mărturisitor). A fost un om foarte învățat care, pe lângă dreptul canonic, a studiat în special numismatică (precum profesorul său Zaccaria) și literatura biblică. În maniera personală, era extrem de amabil, dar suferea de o boală cronică la ceafă, care l-a forțat să-și încline capul în lateral și în jos, astfel încât era imposibil să-și vadă clar toată fața. Devenit papă, a dat rudelor ordin să părăsească imediat locurile în care se aflau, pentru a nu fi reproșat nepotismului. Nu numai că, a mers mai departe și a ezitat multă vreme să-l facă pe Sfântul Bernard „învățător al bisericii” – pur și simplu pentru că venea de la numele de familie francez Chatillon, o ramură a soților Castiglioni. Mai târziu, el a depășit aceste ezitări, iar Bernard de Clairvaux a primit titlul onorific de „Învățător al Bisericii” în timpul papalității sale. Papalitatea lui Pius al VIII-lea a durat doar un an și 8 luni, așa că nu putea avea nicio semnificație deosebită; dar nu a trecut fără evenimente marcante, mai ales în acea perioadă ciudată și tulbure. Urmând exemplul papilor anteriori, el a emis un mesaj districtual, care condamna indiferența în chestiuni de credință, societăți biblice și secrete. După un timp, a avut norocul să culeagă ceea ce nu semănase. În aprilie 1829, un proiect de lege pentru „emanciparea” catolicilor a fost adoptat în Parlamentul englez. Drept urmare, fiecare catolic de acolo a primit dreptul de a ședea în parlament și de a ocupa aproape toate funcțiile publice și nu trebuia decât să depună un jurământ de credință față de stat. Bucuria de la Roma cu această ocazie a fost extraordinară, deși doar câțiva locuitori ai Romei au înțeles însăși expresia „emanciparea catolică”, care era afișată peste tot în bannere în timpul iluminării luxoase realizate la Roma cu această ocazie. Mai accesibilă înțelegerii a fost problema legalității așa-numitelor „căsătorii mixte”, asupra căreia Pius al VIII-lea a dat o decizie preliminară în brevetul său din 25 martie 1830. Această problemă era foarte confuză și a dus la ciocniri neplăcute cu guvernele necatolice. Prin urmare, pentru a evita necazurile, papalitatea a încercat să închidă ochii la căsătoriile dintre catolici și necatolici. Noile împrejurări au necesitat însă o soluție mai precisă a problemei, iar episcopii Prusiei, unde astfel de căsătorii au avut loc mai ales, au cerut guvernului lor să contacteze Roma în această problemă. Pius al VIII-lea, cu mare cunoștință de dreptul canonic, a vrut să iasă din problema complicată prin brevetul menționat, al cărui sens era că Roma în general nu aprobă astfel de căsătorii și ar dori să le interzică dacă ar avea puterea de a face acest lucru - dar, deocamdată, lasă chestiunea la latitudinea autorităților bisericești locale 21. Între timp, vremuri tulburi au venit din nou în Europa. La Paris a izbucnit Revoluția din iulie, iar regele a fost nevoit să fugă, urmat de iezuiții și trapiștii din Franța. Abia atunci când Ludovic Filip sa stabilit pe noul său tron, a fost stabilit un acord benefic pentru ambele părți între papalitate și monarhia burgheză. Când mai târziu a izbucnit revoluția în Belgia, a fost ținând cont de rolul jucat acolo de ultramontani etc. și anume, ca aliați ai liberalilor, s-au deschis perspective de noi beneficii; dar nici Revoluția belgiană, nici Revoluția din iulie (în Franța) nu au adus Bisericii Romane asemenea victorii care să-i aducă roade palpabile. Mișcarea s-a extins chiar și la Roma, unde a fost deschisă o loja Carbonari cu 26 de membri, deși nu a ajuns la o revoluție. Dar în vremuri tulburi au apărut și „piloți cu experiență”. În iulie 1829, iezuiții din întreaga lume s-au adunat la Roma pentru a alege un nou general al ordinului. După o scurtă întâlnire, l-au ales pe părintele Rootaan, care avea 44 de ani. Ultramontalii s-au bucurat de vestea acestor alegeri, pentru ca Rootaan avea toate calitatile necesare unui general iezuit: viclenie, cunoastere a oamenilor si talent politic. Iezuiții care s-au adunat la Roma au elaborat apoi un plan de acțiune în acele țări în care Biserica Romană era în pericol și chiar din acest moment a început o propagandă deosebit de puternică a ultramontanismului, ca teoria iezuită a papalității. Papa Pius al VIII-lea a fost întotdeauna slab la trup, într-o măsură atât de mare încât cu greu putea să participe la festivitățile bisericești. La 1 decembrie, după o domnie de 20 de luni, era deja pe patul de moarte. În ultimele momente ale vieții, a fost deosebit de întristat de eșecul de a canoniza pe Alfonso Liguori, celebrul fondator al ordinului Redemptorist, o ramură a ordinului iezuit. La 14 decembrie 1830, s-a convocat un nou conclav, iar cel mai proeminent candidat a fost cardinalul Capellari. Acest cardinal s-a născut la 18 septembrie 1765 în regiunea Venețiană. În 1783, cu numele Maura, s-a alăturat ordinului Camaldulian și s-a stabilit într-o mănăstire venețiană, de unde s-a mutat ulterior la Roma. Cu o minte plină de viață, el era un om bine învățat, care avea cunoștințe vaste atât despre teologie, cât și despre științe seculare. La apariția noului secol, el a publicat un eseu intitulat „Triumful Sfântului Scaun și al Bisericii asupra atacurilor inovatorilor”, îndreptat împotriva necredinței și radicalismului din acea vreme. În 1805 devine stareț al mănăstirii Sfântul Grigorie de pe Dealul Celian; și timp de mai bine de douăzeci de ani, cufundat în activitățile cărturare, a trăit ca un simplu călugăr. Când Napaleon a ocupat Roma, toate ordinele au fost închise, iar maurul Cappellari a fost nevoit să-și părăsească mănăstirea: dar și-a găsit refugiu la arhitectul Gasparo Salvi, căruia i-a predat cândva geometrie. După restaurare, s-a întors din nou la Roma și s-a cufundat din nou în studii. În cazurile dificile, guvernul papal folosea deseori sfaturile sale când era vorba de chestiuni teologice sau canonice, iar sub Leon al XII-lea i s-a încredințat supravegherea universităților provinciale. În 1825, Leo l-a numit cardinal, iar la scurt timp după aceea a devenit prefect de propagandă. Astfel, conclavul dorea să ridice pe tronul lui Petru un modest călugăr care, nefamiliarizat cu treburile lumii mai largi, era complet cufundat în cărți și inscripții antice. Șansele sale („aura”) au devenit vizibile încă din primele zile ale conclavului și, într-adevăr, la 2 februarie 1832, a fost ales papă, iar în cinstea fondatorului propagandei, Grigore al XV-lea, a luat numele de Grigore al XVI-lea. Dar de îndată ce a fost încoronat, la Roma a izbucnit o revoluție. Deja imediat după moartea lui Pius al VIII-lea și înainte de întâlnirea conclavului, s-a încercat ocuparea Castelului Îngerului, cu intenția de a-l proclama pe Ieronim, fiul de unsprezece ani al fostului rege al Westfaliei, rege al Romei și Italiei. Cei mai mulți dintre participanții la această revoltă au fost voltariani sau indiferenti din punct de vedere religios, senzualiști în filozofie și adepți ai constituției în politică. Puțini aveau un plan ferm, sănătos din punct de vedere filozofic sau politic sau o viziune națională sublimă; majoritatea s-au gândit doar la neliniște și distrugere. Răscoala a eșuat atunci; dar după conclav, care a dat Romei un călugăr foarte nesimţit şi sever, răscoala a izbucnit din nou. În noaptea de 13 februarie, în Piața Coloanei s-au adunat aproximativ cincizeci de conspiratori, care, însă, au fost împrăștiați în scurt timp de soldați. A doua zi dimineață pe stradă. Corso și în multe alte locuri au fost afișate afișe cu culorile Republicii Italiene și inscripția: „Este asta sau moarte”! Aceste necazuri au venit în principal de la străini, dar Papa Grigorie a reușit să le suprime. Pentru a câștiga favoarea poporului, Grigorie a scăzut și mai mult taxele la sare și produsele din cereale. Evenimentul raportat de Reuchlin pare destul de ciudat, și anume că, în timpul acestei răscoale, multe Biblii au fost importate în statul bisericesc. A fost aceasta lucrarea exclusivă a societăților biblice sau a fost nevoia însăși a vieții oamenilor, care tânjeau să pătrundă direct în izvorul vieții? În general, în acest moment nu au lipsit protestele împotriva papalitatei care transformă împărăția lui Hristos într-o împărăție pur pământească și, de exemplu, președintele Bologna, Giovanni Vicini, a lansat un apel în care i-a amintit papei că Hristos, totuși, le-a dat lui Petru și succesorilor săi cheile și dreptul de a lega și decide în chestiuni spirituale sau în chestiuni ale conștiinței sale, ci a spus că în același timp, Domnul nu este în mod direct despre conștiința Lui. lume. Acum, s-a spus în continuare, Roma „este doar o hidră pe moarte, care își epuizează ultima putere în lupta care a început”. Pe lângă tulburările politice, multe zone ale statului bisericesc au fost lovite de mizerie extremă. Comerțul și meșteșugurile, care înainte nu mai erau deosebit de prospere, acum, ca urmare a tulburărilor politice, au căzut la extrem, iar la Roma sărăcia a depășit toate limitele. Conform unui obicei vechi, pâinea făcută din brutării era transportată zilnic în locuri în coșuri mari încărcate pe măgari; Această rulotă a fost atacată de o mulțime de stradă care, golind coșuri, a strigat: „Vrem pâine! Murim de foame! Când Grigore al XVI-lea a apărut în public, era înconjurat de figuri palide, slăbite, care-l bombardau cu tot felul de cereri; dar nu avea nimic de dat. Trezoreria statului era pustie pe zi ce trece, și făcând capitalul mai greu pe zi ce trece. Torlonia, a fost el însuși în mare dificultate. Apoi a trebuit să apelez la regele bursei, Rothschild, iar acest rege financiar al Israelului modern a acceptat în cele din urmă să aranjeze un succesor al Sfântului Petru două împrumuturi semnificative pentru a acoperi nevoile cele mai evidente. Cu toate acestea, tata a primit doar aproximativ 71 la sută din suma împrumutată și a trebuit să se angajeze o parte din veniturile sale indirecte. Și apoi aproape toți cardinalii, fără excepție, erau fără fonduri. Singurul om care avea vreo avere era Albani; dar bunurile lui erau închiriate și, în plus, era extrem de zgârcit. Când atunci grindina, după ce a devastat câmpurile, a ruinat mulți săteni și i-a făcut săraci, iar holera a lăsat mulți orfani, papa a putut să ofere doar cel mai neînsemnat ajutor celor nevoiași. Papa a încercat să introducă unele reforme în statul dezordonat, dar acestea erau departe de a satisface clasele educate ale populației. Prin urmare, după îndepărtarea austriecilor, fermentația a început din nou. Bande armate s-au format la periferia orașelor, iar în curând au izbucnit ciocniri sângeroase între ei și trupele papale. Universitățile fuseseră deja închise în 1831, iar tinerii prinși cu armele în mână au fost privați de dreptul de a ocupa funcții publice, iar unii chiar au fost trimiși în exil. Mulţi dintre ei şi-au primit educaţia în străinătate, pentru ca, odată cu venirea vremurilor mai liniştite, să se întoarcă în patria lor; dar, în cea mai mare parte, ei au adus cu ei în patria lor o stare de spirit ostilă față de creștinism și biserică. În statul bisericesc însuși, învățământul public a căzut la extrem, deși acest lucru nu a sporit câtuși de puțin ascultarea față de papă și cler. Întrucât țara era ocupată și de soldați străini, acest lucru a provocat multă supărare tuturor patrioților în general; și de aceea toată lumea s-a bucurat când, în 1838, Bologna a fost curățată de austrieci, iar Ancona de către francezi. Dar aceasta nu a făcut decât să aducă combustibil focului, iar tronul Sf. Petra a avut din nou nevoie de ajutorul baionetelor străine. Cu toate acestea, în ciuda slăbiciunii politice a statului papal, puterea reală a papalității a crescut rapid și a început să se facă simțită puternic peste tot. Din moment ce, sub influența iezuiților, a început să devină din ce în ce mai izolat în forme medievale și înstrăinat de cultura modernă, mai devreme sau mai târziu trebuie să se nască o luptă între papalitate și spiritul timpurilor moderne. Și această luptă a apărut pentru prima dată sub Grigore al XVI-lea, prezentând o imagine izbitoare a inconsecvenței interne a sistemului papal cu spiritul timpurilor moderne. 10. Papalitatea în lupta împotriva spiritului vremurilor noi Rolul iezuiților în Biserica Romană. - Dorința lor de a returna corabia Sfântului Petru în Evul Mediu. – Ciocniri inevitabile cu spiritul timpurilor moderne. — Trezirea gândirii libere în Germania și eforturile iezuiților de a o suprima. – Hermes și teologia sa. – Lupta iezuiților împotriva hermesianismului. - Un înflăcărat campion al papalității. – Întrebare despre căsătoriile mixte. – Arestarea a doi arhiepiscopi. – „Catolicismul german” și esența acestei mișcări. – Alte încercări de a fonda biserici naționale și motivele eșecurilor acestora. – Grigore al XVI-lea și împărat. Nicholas I. – Dragostea lui Grigore pentru științe și arte. – Moartea lui Grigore al XVI-lea. Când la cârma corăbiei Petru a devenit fiii Loyolei, atunci cursul ei s-a schimbat brusc, iar corabia s-a repezit cu toată vela către refacerea acelui spirit și a acelor forme care erau considerate deja învechite și și-au găsit idealul în Evul Mediu. Această direcție a coincis complet cu starea personală a lui Grigore al XVI-lea, care în secolul al XIX-lea dorea să fie un papă complet medieval. Deja în 1832, a publicat o enciclică în care declara un război ireconciliabil științei moderne și tuturor cerințelor timpurilor moderne - cu ideile sale de libertate de conștiință și de presă, iar întreaga sa papalitate reprezenta o dorință persistentă de a implementa aceste principii medievale în realitatea înconjurătoare. Acest lucru ar fi trebuit în mod firesc să conducă papalitatea la o serie de ciocniri cu statele moderne, iar această ciocnire s-a dezvăluit cu precădere în Prusia, unde a căpătat direct caracterul unei lupte acerbe, reprezentând o pagină interesantă în relațiile dintre papalitate și statele moderne. Dar dacă Biserica Romană a fost destul de mulțumită de influența principiilor romano-catolice asupra protestanților (mai ales atunci când aceștia din urmă s-au convertit direct în stâlpul Bisericii Romane), atunci a fost cu atât mai geloasă pe toate influențele gândirii protestante asupra romano-catolicilor și fidelă idealului său medieval, a pedepsit și a suprimat fără milă toate mișcările spirituale ale acestora, o tendință periculoasă a autodeterminarii spirituale a acestora. protestantismul. Între timp, sub influența apropierii de protestantism, cele mai noi tendințe intelectuale au pătruns în aria Bisericii Romane, iar printre teologii ei au existat adesea persoane care, nemulțumite de metodele depășite ale gândirii teologice, nu au fost contrarii să o fertilizeze cu metodele noii filosofii. Așa a fost faimosul teolog Bonn Hermes. Dar teologia lui a stârnit o suspiciune puternică în rândul iezuiților și, ca urmare, au luat toate măsurile pentru a înăbuși acest nou spirit, pe care l-au realizat cu cruzime fără inimă. Hermes, care a supraviețuit școlii dificile de necredință și scepticism care a predominat la sfârșitul secolului al XVIII-lea, a ajuns la convingerea că vechile metode de protejare a religiei și a bisericii și-au pierdut sensul în timpurile moderne. Vremurile noi au necesitat și metode noi. Prin urmare, a pătruns în studiul filosofiei moderne, în special al lui Kant și Fichte, și a ajuns la convingerea că, chiar dacă nu totul dintre acești filozofi era potrivit pentru teologie, atunci metoda lor era excelentă și putea oferi servicii importante cauzei religiei, dându-i ocazia să-și găsească pentru sine baze incontestabile în însăși legile gândirii noastre. Din acest punct de vedere, el a scris o serie de lucrări excelente (precum „Introducere în teologia hristo-catolică” 1829, „Dogmatica hristo-catolică” ediția postumă 1831–4 etc.), în care, aplicând metoda filosofică teologiei, a depășit cu succes necredința și scepticismul ei însuși. El a aplicat această nouă metodă și în activitățile sale profesorale. Prelegerile sale despre teologie s-au remarcat prin extraordinara lor vitalitate și, deoarece au plasat teologia pe o bază complet neobișnuită de cercetare pur rațională și justificare a celor mai esențiale adevăruri ale creștinismului, au făcut o impresie uriașă. Salile sale au fost în mod constant aglomerate cu ascultători entuziaști în Münster, unde a fost profesor în 1807 - 1820; dar faima sa a crescut mai ales când s-a mutat la celebra Universitate din Bonn. Această universitate, fondată (în 1818) prin generozitatea lui Frederic William al IV-lea, care în filantropia sa a decis să eclipseze toate celelalte universități germane cu creația sa, într-adevăr, a luat rapid o poziție de lider printre alte universități și a atras cele mai bune forțe de pretutindeni. Facultatea sa de teologie a primit o faimă deosebită, deoarece ea, mai mult decât alte universități, a oferit libertatea speculației teologice - parțial, poate, datorită faptului că Bonn, prin însăși poziția sa, se afla, ca să spunem așa, la frontiera internațională, în care tendințele convergeau nu numai din Germania, ci și din vecinele Franța și Olanda, cărora le aparținea uneori. În acest nou biserică al științei, mai eliberat de vechile tradiții decât toate celelalte universități cu structura lor mai mult sau mai puțin medievală, a existat un spațiu complet pentru speculația teologică liberă a lui Hermes, care nu numai că corespundea cerințelor vii ale vremii, dar captiva atât prin puterea internă a persuasivității, cât și cu prospețimea particulară a metodei în sine. Tinerii au fost încântați de noul profesor și, în scurt timp, în jurul lui s-a adunat un cerc de studenți entuziaști, care au adoptat complet metoda profesorului și au devenit ulterior distribuitorii ei în aproape toată Germania, deoarece cei mai buni dintre studenții săi au ocupat treptat catedre universitare din alte orașe 22. Este clar ce renaștere fără precedent a adus aceasta scolasticismului până atunci moartă a teologiei romano-catolice, care era amorțită în fotofobie și nu depășea o repetare mecanică a formulelor uscate ale dogmei medievale. Pentru mulți, aceasta a fost o revelație extrem de îmbucurătoare și a oferit o dovadă clară că știința teologică ar putea consta în altceva decât repetarea propozițiilor scolastice, că ar putea deveni la egalitate cu alte științe și să cheme cu îndrăzneală rațiunea să justifice și să afirme adevărurile eterne ale creștinismului, că într-un cuvânt ar putea fi la fel de vitală ca și creștinismul veșnic viu. Dar ar fi surprinzător dacă nu ar exista cei nemulțumiți de o asemenea reînnoire și revitalizare a gândirii teologice. Toată această renaștere a gândirii teologice li s-a părut suspectă, iar entuziasmul pentru ea din partea tinerilor le părea chiar de-a dreptul periculos. De fapt, aici teologia s-a redus la o bază filosofică, complicii ei au fost gânditori precum Kant și Fichte, care au acordat prea multă importanță rațiunii, au distrus vechea viziune asupra lumii, însăși dovezile existenței lui Dumnezeu, pe care dogmatica se sprijinise încă din cele mai vechi timpuri, au fost considerate insuficiente și totul a fost supus criticii și îndoielii fără milă. Nu pentru că teologia lui Hermes a primit o asemenea vitalitate, încât a fost complet impregnată de scepticismul noii filozofii și, astfel, a aprins îndoieli în mințile tinere? Și astfel opoziția nu a întârziat să apară și a devenit ostilă teologului popular. Mai întâi în liniște, apoi deschis, au început să se răspândească zvonuri că nu totul merge bine la Facultatea de Teologie din Bonn și că acolo a apărut o tendință extrem de periculoasă pentru Biserica Romană. Principalii răspânditori ai acestui zvon au fost iezuiții, care, după restabilirea ordinii lor în 1814 („la cererea întregii lumi creștine”, așa cum a spus Papa Pius al VII-lea, cu o naivitate aproape nebună, în celebra sa bula Sollicitudo din 1814), au decis să justifice speranța pusă asupra lor ca cei mai buni paznici ai „ortodoxiei”. Și în mod deschis și secret, iezuiții au reușit să formeze un partid destul de puternic, care era nemulțumit de Hermes și teologia sa. Denunțuri secrete au zburat la Roma și de acolo s-au auzit expresii destul de clare de nemulțumire. Nunțiul din München a fost însărcinat să investigheze această chestiune. Din fericire pentru Hermes, arhiepiscopul de Köln, care era responsabil de Facultatea de Teologie din Bonn, a fost contele Spiegel, un om foarte educat și luminat, care a fost el însuși interesat de prelegerile teologice ale lui Hermes și a vorbit personal cu el în mod repetat despre probleme teologice. Nu a găsit nimic periculos în părerile lui Hermes și, în acest sens, a scris Romei de mai multe ori, liniștindu-i pe zeloți cu siguranța că el însuși prețuiește adevărul și va fi primul care va suprima greșeala, dar nu a găsit așa ceva nici în învățăturile lui Hermes însuși, nici în ucenicii săi. Totuși, opoziția nu s-a liniștit și a început să răspândească din ce în ce mai insistent zvonul că Facultatea de Teologie din Bonn a devenit focarul unei noi erezii periculoase - hermesianismul! Ne putem imagina câtă durere și necazuri i-a adus această ostilitate subterană a iezuiților celebrului teolog, care a luat atât de profund la inimă interesele științei teologice, căreia i-a dedicat cei mai buni ani ai vieții sale, lucrând la rezolvarea celor mai semnificative probleme pentru fiecare creștin. Cea mai neplăcută și mai periculoasă latură a acestei opoziții față de noua direcție a fost că era în sensul deplin subteran: unele forțe întunecate lucrau, fără îndoială, pentru a zdrobi și sugruma noua direcție teologică și filosofică, diverse zvonuri și zvonuri negre se răspândeau peste tot, denunțuri zburau către arhiepiscop și către Roma; dar cine erau acești dușmani a rămas în esență necunoscut. Erau evazivi. Mai mult, chiar acuzațiile plouate asupra lui Hermes și a școlii sale au fost dominate de vag și incertitudine extremă: a fost acuzat de raționalism, pelagianism, sociianism, dar nimeni nu putea spune cu siguranță ce anume. Toate aceste dureri și necazuri nu au putut să nu răspundă lui Hermes, care s-a îmbolnăvit și a murit în 1831, plâns de numeroșii săi studenți, mulți dintre care, după cum s-a spus deja, au ocupat catedre universitare în diferite orașe ale Germaniei, în special în sudul Germaniei, și chiar mai mult s-au alăturat clerului, ducând la drum ideile gloriosului lor profesor. Moartea lui Hermes nu numai că nu i-a calmat pe dușmanii săi, ci doar i-a încurajat și mai mult în campania lor împotriva școlii sale. În timpul vieții sale, ei nu au îndrăznit să i se opună deschis, deoarece farmecul personalității și autorității sale era prea mare în știință și societatea educată pentru a le permite să-și dezvăluie ostilitatea față de el cu impunitate. Prin urmare, aceștia au acționat în subteran, limitându-se la denunțuri și insinuări secrete. Dar când el însuși a părăsit scena, lucrurile au luat o întorsătură mai abruptă. Dușmanii au început să acționeze deschis și fără rușine, iar campania lor a devenit și mai amară când a murit arhiepiscopul Spiegel, care până la sfârșitul vieții a rămas neconvins în opinia sa cu privire la seriozitatea lui Hermes și a discipolilor săi, iar în locul lui a fost numit Clemens August von Droste-Wischering, un om cu vederi cu totul diferite și mai suspicios, de mult mai suspicios, mai suspicios, lui Hermes, cu care se ciocnise înapoi la Münster, unde, în calitate de vicar general, a arătat o dezaprobare clară față de prelegerile lui Hermes: când, după ce Hermes s-a mutat la Bonn, unii studenți la teologie și-au exprimat dorința de a-l urma și de a se muta la aceeași universitate, chiar i-a amenințat cu privarea de dreptul de a ocupa locurile preoțești. Acesta era un om mai bun decât pe care iezuiții nu l-ar fi putut găsi și ei l-au nominalizat la scaunul arhiepiscopului de Köln, în speranța că va îndepărta ulcerul liber-gândirii și ereziei apărute la Bonn. Și a justificat pe deplin speranțele puse asupra lui. Dar cât de mult treaba luase deja o întorsătură nefavorabilă școlii lui Hermes o arată faptul că, de îndată ce arhiepiscopul Spiegel a murit (2 aug. 1835), și nu fusese încă numit, dar avea în vedere doar un nou arhiepiscop, la Roma problema era deja decisă pe seama hermesianismului. Sub influența numeroaselor denunțuri, în care dușmanii lui Hermes nu au încetat să dovedească tot răul și pericolul școlii sale, i s-a încredințat investigarea acestei probleme din partea științifică și teologică la Roma, ca să spunem așa, unui juriu, dogmatist de încredere complet la Vatican, celebrul om de știință iezuit Perrone, autorul celei mai populare și mai populare lumi catolice romano-catolice de până acum. Iar acest dogmatist iezuit, deși se știa despre el că nu știe aproape deloc germană, a prezentat o analiză detaliată a operelor lui Hermes și cu o uimitoare neruşinare, reținându-și gândurile și distorsionându-i direct expresiile, l-a proclamat pe savantul teolog german un eretic periculos, care merita pe deplin condamnat. Acest verdict al juriului dogmaticilor a hotărât soarta lui Hermes: un decret a fost dat în acest sens la Vatican, care a fost emis sub forma unui brevet papal din 26 septembrie 1835. În el, Papa Grigore al XVI-lea, revărsând amărăciunea inimii sale în plângeri cu privire la tot felul de intrigi ale dușmanilor împotriva generalilor ei și spunând că el este general în biserică. „Întotdeauna studiați și să nu ajungeți niciodată la cunoașterea adevărului”, condamnă și interzice atât „Introducerea în teologia hristo-catolică”, cât și „Dogmatica”, în care papa vede expresii incomode și contrare învățăturilor bisericii despre esența și regulile credinței, despre Sfânta Scriptură, tradiția, poziția despre răzvrătirea și credibilitatea bisericii. dovezi ale existenței lui Dumnezeu, despre esența lui Dumnezeu, sfințenia Sa, dreptatea, libertatea și scopul creației, despre necesitatea harului, despre împărțirea darurilor sale, despre recompense și pedepse în viața aceasta și în viața de apoi, despre starea primitivă a primilor părinți, despre păcatul originar și puterile omului căzut. Devenise clar pentru toată lumea că „Sfântul Părinte” devenise o victimă a vrăjmașiei oarbe a iezuiților față de teologul pe care-l urau. Printre studenții și adepții cei mai apropiați ai lui Hermes (și mulți dintre ei, după cum s-a spus deja, ocupau catedre universitare și se bucurau de o mare influență), brevetul papal a stârnit cu atât mai multă indignare cu cât mașinațiunile secrete prin care s-a realizat această condamnare a celebrului lor profesor le-au devenit clare. Această condamnare a fost o chestiune de cea mai nerușinată defăimare, pentru că profesorul lor nu a aderat niciodată la acele erori care i-au fost atribuite prin decretul papal. Ei erau gata să condamne ei înșiși toate erorile enumerate în breve și într-adevăr le-au condamnat, dar adevărul este că nici ei, nici răposatul lor profesor nu au predat vreodată așa ceva și, dacă Hermes ar fi fost în viață, ar renunța indignat la toate acele erori și erezii care i-au fost atribuite într-un document atât de autoritar precum brevetul papal. Evident, aici s-a produs o neînțelegere ciudată, sau a avut loc vreo calomnie răutăcioasă, care l-a indus în eroare chiar și pe Papa însuși. Lucrurile au luat o întorsătură foarte neplăcută. A început o controversă constantă între susținătorii și oponenții lui Hermes, iar acesta din urmă, apărând corectitudinea brevetului papal, a început să-și expună în mod direct toți discipolii și adepții săi de erezii periculoase, acuzându-i că au decis să inducă în eroare opinia întregii Germanii și, pe această bază, să creeze un scandal - spre umilirea șefului bisericii romane. În același timp, oponenții lui Hermes au încetat chiar să-i cruțe pe indivizi și au început să numească direct acei profesori și adepți ai lui Hermes care erau vădiți continuatori ai amăgirii sale și s-au opus verdictului papei infailibil. Astfel de polemici i-au iritat în mod firesc pe „hermesieni” și mai mult, iar pasiunile amenințau să se aprindă într-un grad extraordinar. Disputa s-a extins la clerici, care au fost, de asemenea, împărțiți în partide în legătură cu învățăturile lui Hermes. Pentru a potoli oarecum patimile, arhiepiscopul adjunct de Köln, Husgen, a intervenit în această chestiune și a transmis un mesaj districtual către decani și preoți, în care, amintind că papa a condamnat scrierile lui Hermes și că era datoria fiecăruia dintre credincioși să se supună cu sfințenie verdictului Sfântului Scaun, amestecându-se cu strictețe în această chestiune publică. conversaţii şi în învăţături. Cu toate acestea, controversa dintre adepții și oponenții lui Hermes a izbucnit din ce în ce mai mult și, în timp ce profesorii universitari, apărând nu numai onoarea profesorului lor, ci și profesorul, au continuat să susțină școala teologică a lui Hermes, dovedind că aceasta a fost condamnată din cauza unei neînțelegeri, oponenții lor făceau deja apel direct la eforturile lor, făcându-i apel la zeloți eforturi. să lupte împotriva periculoasei „erezii” care se ivise la Bonn, care nu numai că nu vrea să-și recunoască eroarea, ci chiar îndrăznește să se răzvrătească împotriva verdictului papei infailibil! Emoția profesorilor s-a răspândit la studenți, printre care s-au format și partide, ba chiar s-au răspândit diverse pamflete polemice și caiete de mână pe problema hermesianismului. Aceasta a fost situația când, în vara anului 1836, proaspăt numitul Arhiepiscop Clemens-August, din familia baronilor Droste-Wieschering, a sosit la Köln. Toată lumea știa despre relația lui cu Hermes și nu era un secret pentru nimeni că, chiar și în Munster, în calitate de vicar general, manifestase o ostilitate evidentă față de el. Nu este surprinzător dacă oponenții școlii teologice Hermes au ridicat capul și și-au exprimat cu voce tare speranța că noul arhiepiscop, parcă de Providența lui Dumnezeu, a fost chemat să stârpească ciuma ereziei care a apărut la Universitatea din Bonn. Arhiepiscopul însuși era, de asemenea, conștient de importanța misiunii pe care o avea în fața lui, iar starea sa de spirit a fost dezvăluită curând când, în noiembrie 1836, nemulțumit de articolul defensiv în favoarea „hermesianismului” din numărul 20 al „Journal for Philosophy and Catholic Theology” din Bonn, 24, care devenise subiectul său principal de cenzură, jurnalul de cenzură al lui Hermes, care devenise organul său principal de cenzură. citând rezoluţia celei de-a IV-a sesiuni a Conciliului de la Trent. Profesorii s-au opus însă, arătând că prin acest decret erau supuse cenzurii episcopale doar edițiile Sfintelor Scripturi și lucrările anonime, și în același timp s-au referit și la legea statului prusac, potrivit căreia numai cărțile religioase și edificatoare, și nu lucrările pur științifice, au nevoie de aprobare episcopală. O astfel de respingere din partea profesorilor facultății teologice, care conform cartei era subordonată jurisdicției sale, se pare că l-a iritat; dar nu a recurs la acțiune directă prin Ministerul Învățământului Public, deși putea să-i declare dreptul de a se opune răspândirii unor astfel de învățături, care, în opinia sa, dăunau tinerilor studenți ca fiind incompatibile cu învățăturile bisericii - și, după toate probabilitățile, pentru că nu spera să-și găsească sprijin în ministerul, care stătea la indispoziție științifică la punctul de vedere al universității. Aici, evident, a fost prezentată una dintre acele ciocniri fatale care sunt inevitabile atunci când se urmărește teoria supremației papale. Fiecare ierarh romano-catolic este înfățișat fatal cu o dilemă - cui să slujească: papa sau guvernul țării? Întrucât aceste două puteri sunt în esență inconsecvente una cu cealaltă, atunci, încercând să fie un papista credincios, a devenit un cetățean rău, iar încercând să fie un cetățean bun, un slujitor fidel al statului, își trădează șeful suprem - papa. S-au frânt destul de multe inimi cinstite din cauza acestei fatale dileme, cei care nu au vrut să facă compromisuri cu conștiința lor. Poziția arhiepiscopului Clemens-Augustus a fost și ea extrem de dificilă. Când a fost ridicat la funcția importantă de Arhiepiscop de Köln, a depus un jurământ de credință față de Regele Prusiei și legilor fundamentale ale țării, iar unul dintre paragrafele acestor legi spune direct: „Niciun episcop străin sau alte autorități bisericești nu își pot aroga dreptul la putere legislativă”, iar un altul decretă că „niciun episcop nu poate face noi reglementări sau permisiune din partea bisericii, fără permisiunea religiei sau a statelor din partea bisericii. străini.” autoritățile bisericești.” Între timp, având în vedere neînțelegerile dintre papalitate și Prusia pe probleme semnificative ale vieții sociale, Roma a exercitat o presiune irezistibilă asupra arhiepiscopului, obligându-l să acționeze contrar acestor legi, așa cum papalitatea însăși a acționat contrar acestora. Astfel, conform § 118 din legislația prusacă, „toate bulele papale, brevetele și toate ordinele autorităților străine, înainte de publicarea și executarea lor, trebuie să fie supuse statului spre examinare și aprobare”; Între timp, brevetul papal care îl condamna pe Hermes nu numai că nu a fost prezentat guvernului spre examinare și aprobare, dar nici măcar nu i-a fost adus în atenție, ci a fost prezentat direct autorităților spirituale pentru executare ca act legislativ. Este clar că guvernul prusac era gelos pe astfel de atacuri. Și în disputa hermesiană, s-a alăturat profesorilor de la Universitatea din Bonn și, văzându-i drept victime ale autocrației papale, desigur, nu a fost contrariat să-i sprijine în lupta împotriva puterii papale secrete. Arhiepiscopul Clemens-August a înțeles și a simțit pe deplin acest lucru și, întrucât el, atât prin caracterul său, cât și prin simpatiile sale, era un pur papist, pentru care vocea papei este transmisia infailibilului, a hotărât de acum încolo să acționeze exclusiv în interesul papalității, sacrificându-le îndatoririle sale față de stat. În urma acestei ciocniri, a avut loc un episod frapant al luptei bisericești-politice, care a dus la o catastrofă care a făcut mult zgomot la vremea sa. De aceea, în loc să rezolve discordia apărută la universitate printr-o înțelegere directă cu ministerul, arhiepiscopul a decis să recurgă la o altă metodă de influențare a profesorilor – prin presiuni secrete asupra ascultătorilor acestora, studenților facultății de teologie. În acest scop, a trimis o circulară mărturisitorilor orașului Bonn (datată 12 ianuarie 1837), în care le poruncea să insufle studenților la teologie nu numai să nu citească lucrările lui Hermes, așa cum a fost condamnat de papa, ci și să nu participe la prelegeri ale profesorilor cunoscuți a fi adepți și studenți ai lui Hermes. Măsura și-a avut efectul, iar profesorii Facultății de Teologie din Bonn, spre surprinderea lor, au văzut cum au început să se golească sălile de clasă. A devenit clar pentru toată lumea că arhiepiscopul s-a opus aspru hermesienilor și, când a devenit cunoscut adevăratul text al circularei, au văzut din acesta că hermesienii erau deja echivalați direct cu „sectanții în general”. Pentru a condamna în mod oficial hermesianismul, arhiepiscopul, ceva timp mai târziu, a emis 18 teze, care expuneau un fel de mărturisire de credință romano-catolică, contrastând-o în mod deliberat cu „hermesianismul”. Dar aceste teze nu au fost prezentate nici guvernului, nici profesorilor, ci pur și simplu au fost propuse spre semnare de către mărturisitori și preoți. Cea de-a 18-a teză spunea: „Promit și jur să arăt arhiepiscopului meu, în tot ceea ce privește învățătura și disciplina, respectul și ascultarea cuvenite, fără nicio rezervă internă, și recunosc că, în funcție de rangul ierarhiei catolice, nu pot și nu trebuie să fac apel la altcineva decât la papă”. Arhiepiscopul a tratat foarte dur cu cei care au refuzat să subscrie la aceste teze. Astfel, atunci când capelanul Weber, la Köln, și-a exprimat îndoiala cu privire la legalitatea semnăturii acestor teze, ca conținând o mărturisire de credință neaprobată de papă, atunci, deși a predat gratuit la institutul pentru surzi și muți și și-a îndeplinit cu conștiință îndatoririle pastorale, a fost lipsit de locul său și transferat într-o parohie, și mai rău, în general, a mers împotriva parohiei. Hermesianismul că a început să-i persecute pe mulți dintre clerici din simpla suspiciune de simpatie pentru această învățătură și, din aceeași suspiciune, i-a concediat pe toți profesorii seminarului teologic din Köln. Astfel, relația lui Clemens-Augustus cu hermesienii a devenit extrem de tensionată. Guvernul era îngrijorat de acest lucru, temându-se că toate acestea ar putea duce la un fel de tulburări. Poziția lui era foarte dificilă. Deși, conform legilor Prusiei, așa cum s-a menționat mai sus, nicio ordine străină nu putea fi valabilă până când nu a fost prezentată guvernului țării și a fost aprobată de acesta, totuși, în acest caz, totul a fost făcut în plus și contrar guvernului Prusiei. În primul rând, a apărut un decret papal, care nu numai că a condamnat predarea unuia dintre cei mai buni profesori ai Universității din Bonn, ci a implicat și persecuția secretă a aproape întregii facultăți teologice de către arhiepiscop, iar acesta din urmă se pare că nu a vrut să intre în nicio explicație cu reprezentanții autorităților guvernamentale, ci s-a referit direct la autoritatea guvernului papal, considerând-o superioară autorității sale. Mai mult, acest decret papal nu a fost deloc prezentat guvernului, așa cum cu siguranță se cereau legile țării, pentru a-i conferi forță și legalitate de acțiune și, totuși, în virtutea acestui decret papal, oficial necunoscut guvernului, arhiepiscopul s-a considerat că are dreptul să închidă aproape întreaga facultate și să publice teze și ordine tocmai în acest scop. Pentru a ieși din această dificultate și a nu complica și mai mult situația, administratorul universității, la instrucțiunile ministrului de stat Altenstein, a decis să încerce o altă măsură. După ce i-a adunat pe toți profesorii de teologie, a cerut de la ei să nu îndrăznească să menționeze lucrările lui Hermes nici în prelegeri, nici în conversații private în îndeplinirea îndatoririlor lor și, de asemenea, să nu mai vorbească despre condamnarea papală care a căzut asupra acestor lucrări și, în general, să evite orice polemică pentru și împotriva lui Hermes și a școlii sale teologice. Profesorii au semnat protocolul pe care l-a propus în acest sens și l-au realizat cu bună-credință. Dar guvernul s-a înșelat crezând că printr-un astfel de eveniment va ajunge la pacificarea patimilor furioase. Organul principal al inamicilor hermesianismului. 25 nu a fost mulțumit de asta. Cu o persistență pur iezuită, a început să expună viața interioară a universității și a susținut că profesorii nici măcar nu s-au gândit să-și îndeplinească promisiunea dată lor, că, deși nu l-au numit pe Hermes pe nume în prelegerile lor, ei au continuat să predea în spiritul lui, numindu-l în mod semnificativ „un mare gânditor” și, în general, au ocolit protocolul hermesian în toate modurile posibile pentru a predica. Având în vedere acest lucru, ziarul ar fi dorit mai mult și – în cele din urmă, ar fi cerut direct ca toți profesorii suspectați de hermesianism să demisioneze, iar dacă nu își dau demisia de bunăvoie, atunci guvernul să-i oblige să facă acest lucru. Arhiepiscopul însuși, aparent inspirat de același corp în jurul căruia s-au concentrat toate firele intrigii iezuite împotriva hermesianismului, a continuat să acționeze în același spirit și, pentru a submina autoritatea profesorilor hermesieni, a dat un ordin secret studenților căminului pentru ca aceștia să nu îndrăznească să participe la nicio prelegere la universitate, cu excepția noilor lectori ai școlii Walter și a noilor profesori cunoscuți ai școlii Walter. Dar aici ordinul arhiepiscopului a întâmpinat dificultatea că directorul căminului era profesorul Achterfeld, unul dintre cei mai înflăcărați adepți ai lui Hermes, care a făcut ulterior o publicație postumă a dogmaticii sale. Studenții din cămin s-au găsit într-o situație extrem de dificilă și nu știau pe cine să asculte, arhiepiscopul, care interzicea să asiste la prelegeri ale altora decât cei doi profesori indicați, sau directorul, care, bazându-se pe faptul că programele tuturor profesorilor facultății teologice erau aprobate de guvern, se considera că are dreptul de a cere ca studenții să participe fără distincție la toate cursurile cerute de cartă. Chestiunea a fost chiar pusă la punct destul de brusc, iar la începutul semestrului de șase luni studenților căminului li s-a oferit direct posibilitatea de a alege fie să participe la toate cursurile, fie să părăsească căminul. Cei mai mulți dintre studenți au declarat că au considerat de datoria lor să adere la ordinele arhiepiscopului lor și ale mărturisitorilor lor și, într-adevăr, din cei șaptezeci de studenți din cămin, 60 au părăsit-o, iar mulți dintre ei, neavând mijloace de subzistență, au fost nevoiți să părăsească universitatea complet. Rezultatul a fost trist, dar a adus totuși o bucurie considerabilă inamicilor hermesianismului, deoarece odată cu absolvirea unui număr atât de mare de studenți teologi, întreaga facultate de teologie a Universității din Bonn a fost în esență golită - și asta a fost tot ceea ce a căutat partidul iezuit, văzând în această facultate un focar periculos de liberă gândire pentru aceasta. Problema a luat însă o întorsătură atât de neplăcută, iar entuziasmul public a fost atât de puternic, încât guvernul a considerat necesar să intervină în ea și să facă o altă încercare de a soluționa dificultatea printr-o înțelegere cu arhiepiscopul. Dar acum era prea târziu. Arhiepiscopul nu a mai vrut să intre în niciun compromis și s-a menținut pe poziție. Relația lui cu guvernul a devenit complet ostilă. Acest lucru a fost facilitat de problema încă foarte agravată a căsătoriilor mixte, în care arhiepiscopul nu a vrut să cunoască nicio cerere a guvernului și, cu inflexibilitatea unui slujitor credincios al Romei, a acționat în interesul acestuia din urmă. Întrucât rezolvarea problemei căsătoriilor mixte era deosebit de importantă pentru guvern, deoarece era asociată cu interese semnificative ale statului în menținerea preponderenței protestantismului, ca principal element spiritual și popular în Prusia, acesta, în speranța de a-l convinge pe arhiepiscop de punctul său de vedere asupra acestei chestiuni, i-a promis chiar că va ajuta la suprimarea hermesienilor. Dar nici asta nu a ajutat. Clemens-August a respins din ce în ce mai arogant orice propunere din partea guvernului, declarând direct că se supune numai capului său suprem, papa, și îi urma ordinele. Atunci guvernul nu a avut de ales decât să ia măsuri represive. L-a invitat pe arhiepiscop să demisioneze, promițându-i o pensie de 12.000 de taleri, dar el a respins cu aroganță această ofertă, spunând că „ar fi mai bine să trăiești din pomana credincioșilor, ca vechii episcopi, și să-și îndeplinească totuși datoria”. Cu aceasta, răbdarea guvernului a debordat, iar la 15 noiembrie s-a dat ordin de arestare a arhiepiscopului Clemens-Augustus, care, sub escorta dragonilor, a fost escortat la cetatea Minden. O asemenea catastrofă a pus capăt luptei care s-a ivit asupra hermesianismului între autoritățile spirituale și cele laice. Dar, deși principalul adversar al acestuia din urmă a fost eliminat, partidul iezuit nu a fost distrus și, dimpotrivă, cu și mai multă amărăciune a continuat să zdrobească dușmanii bisericii, adică pe hermesieni și să-l laude pe viteazul ei campion, arhiepiscopul Clemens Augustus, pe care papistașii extremi nu au omis să-l proclame nici măcar „secolul al XX-lea”261. Hermesienii au continuat să apere onoarea profesorului lor și a școlii sale, dar cât de greu le-a fost să lupte împotriva înțepăturilor a fost arătat de un episod foarte curios al acestei lupte, care s-a petrecut cu câteva luni înainte de arestarea arhiepiscopului. Cei mai fermi și zeloși apărători ai lui Hermes și ai teologiei sale au fost profesorii Elvenich și Brown, și mai ales primul, care, în 1838, a publicat un eseu în latină în care, după ce a expus sistemul filozofic și teologic al lui Hermes cu rigurozitate filozofică, a arătat întreaga lipsă de temei al acuzarii lui de erezie. Dar din moment ce era evident imposibil să obțină adevărul de la Clemens-August pentru profesorul lor, care a fost condamnat nevinovat, în opinia lor, acești profesori curajoși chiar au decis să meargă la Roma pentru a-și exprima personal motivele în favoarea lui Hermes și a școlii sale teologice de acolo în fața papei. Guvernul, care a început să fie foarte împovărat de aceste dispute, le-a dat permisiunea să facă acest lucru și, de fapt, s-au dus la Roma, unde au ajuns la sfârșitul lui mai 1837. Dar toate măsurile fuseseră deja luate pentru a se asigura că misiunea lor nu se va sfârși în nimic. Și într-adevăr, acolo au fost imediat aruncați în chiar cuibul de viespi al celor mai mari dușmani ai profesorului lor și puși la dispoziția generalului iezuit Rootann, căruia i-a fost încredințat investigarea cazului lor, deși el era responsabil de toată intriga împotriva lui Hermes. Cu priceperea lui caracteristică, a început să epuizeze răbdarea profesorilor, încercând să tragă problema cât mai mult timp posibil. Abia o lună mai târziu au reușit să obțină o audiență la papa, care însă nu le-a dat niciun răspuns cert, notându-le doar: „Cred că nu ați venit la Roma să-l predați pe Sf. tron, ci să înveți de la el”. Între timp, generalul iezuit a continuat să-i împingă cu mândru dispreț. În primul rând, le-a instruit să traducă toate lucrările lui Hermes în latină. Munca a fost enormă, dar profesorii s-au așezat la ea. Când ei, totuși, au tradus o parte din ele (și anume, o parte din „Introducere”) și i-au prezentat lui Rootanna o notă explicativă, acesta din urmă, în numele papei, și-a exprimat nemulțumirea față de ei că conduc chestiunea prea încet și o întârzie în mod deliberat. Ar fi trebuit să facă această traducere mai devreme și să o aducă cu ei la Roma, dar abia acum au început-o. În plus, au început cu partea pozitivă a „Introducerii”, dar ar fi trebuit să înceapă cu cea filozofică, în care se află, tocmai, principalele concepții greșite ale lui Hermes. De ce toate aceste întârzieri și subterfugii? „În toate acestea”, le-a scris generalul iezuit, sfântul părinte a văzut întârzieri inutile și comportamente cu care nu era obișnuit la Roma. Dacă ar putea rămâne vreo îndoială dacă învățătura lui Hermes a fost corect condamnată, atunci având în vedere Acta Hermesiana (operele lui Elvenich) ar trebui să dispară. De ce alte negocieri? Această atitudine nesfârșit de arogantă le-a arătat profesorilor că cauza lor a fost pierdută. De la Roma, evident, nu puteau spera la un studiu imparțial. Au încercat încă o dată să facă apel la secretarul de stat al papei, cardinalul Lambruschini, rugându-l să investigheze problema și au depus o notă adresată papei însuși. Dar Lambruschini le-a returnat ultima scrisoare nedeschisă, însoțită de o notă în care, printre altele, scria: "Ați intrat pe calea erorii. În loc să vă supuneți, vă agățați de distincio juris et fact inventată de janseniști! Nu-mi scrieți pe viitor. Problema s-a terminat - causa finita est și să se termine cu ea însăși amăgirea." Astfel Roma locuta – causa finita! Nefericiții profesori au trebuit să iasă din Roma cât mai repede posibil. Ei au fost în sfârșit convinși că nu mai există adevăr la Roma și, la întoarcerea în patria lor, au continuat, pe riscul și riscul lor, polemicile cu oponenții școlii lor, în „Jurnalul lor de filozofie și teologie catolică”, dar cauza lor a fost evident pierdută, iar în 1844, doi dintre principalii campioni ai hermesianismului. Profesorilor Braun și Achterfeld (editorul Hermes's Dogmatics) li sa interzis să mai susțină prelegeri și au fost forțați să demisioneze, deși guvernul prusac, pentru a calma opinia publică, și-a păstrat funcția de profesor complet. În cele din urmă, în 1847, Papa Pius al IX-lea a confirmat pe deplin verdictul lui Grigore al XVI-lea asupra hermesianismului. În zadar, apărătorul neînduplecat al onoarei colegului său, profesorul Elvenich a dovedit din nou cu strălucire întreaga lipsă de temei a acestei noi condamnări și a arătat în mod irefutat că întreaga condamnare a lui Hermes s-a bazat pe o neînțelegere, deoarece, de fapt, învățătura lui Hermes în puncte esențiale a fost identică cu învățătura papei însuși - în mod inevitabil, problema era dublă și lipsită de speranță. condamnare și într-adevăr a pierit. Încetul cu încetul, școala teologică a lui Hermes a fost complet suprimată. Așa s-a încheiat cu tristețe prima încercare de autodeterminare teologică liberă în adâncul romano-catolicismului din secolul al XIX-lea. A fost sugrumat complet de iezuiți. Între timp, exemplul arhiepiscopului Clemens nu a rămas fără imitație. Urmând exemplul său, Arhiepiscopul Dunin de Poznań a refuzat să se supună ordinului guvernului prusac în problema căsătoriilor mixte și, la fel ca el, în opoziția sa, a mers până acolo încât să transmită un mesaj secret către clerul din subordine, cu amenințarea că, dacă vreunul dintre preoți nu îndrăznește să îndeplinească întocmai brevetul papal în această chestiune (breve de ordinul preotului său, Catholic, în această problemă). binecuvântarea căsătoriilor mixte numai sub condiția obligației de a crește copii în credința romano-catolică), el va fi imediat înlăturat din funcție. Pentru această opoziție față de guvern a fost demis din funcție și închis în fortăreața Colbury (1839). Ambii arhiepiscopi au fost în curând iertați, dar aceste evenimente au arătat că sistemul papal, în implementarea sa consecventă, a fost contrar tuturor cerințelor culturii moderne. Dar acest lucru nu a fost de îngrijorare pentru zelotul strict al acestui sistem, Papa Grigore al XVI-lea, care într-un consistoriu secret a pronunțat o alocuție formidabilă împotriva despotismului conducătorilor care ar fi căutat să asuprească biserica. Alte două evenimente i-au provocat multă durere lui Grigore al XVI-lea, și anume apariția unei mișcări anti-papale sub denumirea de „catolicism german” și întoarcerea la ortodoxie a unitaților din Rusia de Vest. Primul dintre aceste evenimente a fost un ecou direct al tendințelor interne din Germania împotriva direcției care a fost adoptată în Biserica Romano-Catolică sub influența iezuiților, care câștigau din ce în ce mai mult putere. Semne de fermentație mut și nemulțumire apăruseră deja devreme și chiar și sub Pius al VII-lea, când, după restaurarea ordinului iezuit, activitățile lor dăunătoare au fost imediat dezvăluite, Wessenberg, vicarul general al Constanței, a început să se opună eforturilor lor de a întoarce biserica înapoi în Evul Mediu. El a plătit această opoziție prin faptul că atunci când capitolul l-a ales vicar al episcopului (după moartea episcopului Dahlberg în 1817), papa nu a aprobat această alegere. Totuși, acest lucru nu i-a slăbit energia lui Wessenberg și a început să pledeze deschis pentru întemeierea unei „biserici naționale germane”, care ar putea fi sub controlul unui primat german și independentă de papă. Wessenberg a venit la Congresul de la Viena cu acest proiect, dar nu a realizat nimic, deoarece „sirena papală” cardinalul Consalvi a reușit să-i întoarcă pe membrii congresului împotriva unui proiect periculos pentru Roma. Ulterior, Wessenberg a publicat o lucrare de amploare: „Istoria marilor sinoade bisericești din secolele al XV-lea și al XVI-lea”, în care a dovedit științific ilegalitatea pretențiilor papilor de a supremație asupra bisericii, deoarece această supremație poate aparține numai sinoadelor ecumenice. Pentru aceasta a fost supus unei persecuții înverșunate și a murit privat (1860). „Cu toate acestea, ideile sale nu au dispărut și au fost ulterior reînviate într-o întreagă mișcare numită „catolicismul german”. Dacă mii de oameni recurg la el, atunci sute de mii s-ar putea îndepărta de el cu indignare. Scrisoarea a făcut o impresie uriașă peste tot și, curând, toată lumea a aflat că autorul ei a fost capelanul interzis silezian John Rogge. Numele noului reformator era pe buzele tuturor și oriunde apărea, el a fost întâmpinat cu entuziasm de toți cei care erau revoltați de ispita de la Trier. Rogge a publicat apoi o serie de pamflete în care predica deschis că este timpul să arunce jugul papalității și al slujitorilor săi: venise timpul să întemeieze o biserică națională independentă, adică să se sprijine pe temelia bisericii universale. Acest lucru este determinat nu numai de datoria de îngrijire pentru mântuirea sufletului, ci și de datoria de a avea grijă de urmașii cuiva. Până la urmă, un conducător străin, Papa 1) a transformat religia într-un instrument al stăpânirii sale și o denaturează cu abuzuri; 2) își ține supușii în sclavie spirituală; 3) distruge armonia dintre oameni și subminează bunăstarea patriei. Apelările sale către cler și popor se distingeau prin caracterul lor de foc. „Fă-ți curaj”, a scris el clerului inferior, „Trebuie să fiți oameni plini de dragoste pentru chemarea voastră, aprinși de dorința de a face oamenii fericiți. - Acum nu sunteți așa: acum sunteți sclavii papei, libertatea minții, voinței și inimii v-au fost furate. Prin urmare, opuneți-vă puterii tiranice a ierarhiei romane: distrugeți această otrăvire a activității libere, distrugeți această otrăvire a superstiției; conștiința și religia care vă fac de rușine luptă pentru binele spiritual și fizic al concetățenilor voștri, iar acest lucru vă va aduce beneficii atât pentru dvs., cât și pentru popor.” Apelul nu a rămas fără rezultat. Rogge i s-a alăturat la Poznan vicarul Czerski, care a trăit într-o căsătorie secretă și a fost destituit pentru asta. Rupând legăturile cu Biserica Romană, a publicat o broșură în care și-a justificat pasul, dovedind că a abandonat doar erorile papale și nu a vrut să fie nici protestant, nici calvinist, ci a rămas creștin catolic, preot catolic, dar după cuvântul Sfintei Scripturi, după poruncile lui Hristos și ale Apostolilor Săi. Aproximativ 25 de membri ai fostei sale parohii i s-au alăturat, iar până în ianuarie 1845 numărul se ridicase la 85. Această primă „comunitate creștin-apostolică-catolică” a întocmit imediat o mărturisire de credință în care toate erorile romane au fost negate în mod deschis, cum ar fi privarea laicilor de potir, limba latină în cultul papal, c celibarea în cultul vicar. Toate cele șapte sacramente au fost reținute; dar, din păcate, în protestul lor împotriva papalității, autorii acestei confesiuni nu s-au ținut în limite și au respins venerarea sfinților, mărturisirea secretă și alte obiceiuri ale bisericii universale. Încetul cu încetul, în alte locuri au început să se formeze comunități. Comunitatea din Breslau a crescut la câteva mii de oameni, l-a ales pe Rogge ca preot și a ținut primul său serviciu la 9 martie 1845. În câteva luni, s-au format până la 35 de comunități, conduse de preoți care se despărțiseră de Biserica Romană. Mișcarea promitea un mare succes, deoarece corespundea nevoii urgente de a ne elibera de opresiunea spirituală a iezuitismului. Din păcate, diverse elemente dubioase nu au omis să se alăture acestei mișcări, care au încercat să profite de entuziasmul religios care a cuprins masele în forme politice. Demagogii radicali au început să vorbească la întâlnirile catolicilor germani, încercând să incite masele nu numai împotriva bisericii, ci și împotriva sistemului socio-politic în general. Sub influența acestor elemente, au început tendințe radicale în termeni religioși: liderii „catolicismului german”, nelimitându-se la a protesta împotriva erorilor papalității, au început în general să se răzvrătească împotriva superstițiilor, care includeau miracole. Într-un cuvânt, raționalismul și-a ridicat capul cu îndrăzneală și, din moment ce comunitățile nu au reușit să se protejeze la timp de acest spirit pernicios, au permis astfel elemente de decădere în sine. Când a început fermentul revoluționar general în Germania, „catolicii germani” au fost complet duși de acest spirit, iar întreaga mișcare, care promitea atât de multe la început, a pierit în furtuna revoluției din 1848. Dar, deși această mișcare s-a încheiat cu eșec, totuși, a fost un avertisment serios pentru papalitate și, așa cum spunea Gaze, a servit drept o expresie a „viitorului” de „boom al vieții”. Că nevoia de a se elibera de jugul apăsător al papismului s-a simțit cu adevărat, arată faptul curios că în această perioadă s-au încercat și în alte țări să întemeieze biserici „național-catolice” cu un reprezentant popular în frunte. Astfel, în Franța, starețul Chatel a încercat (în legătură cu Revoluția din iulie 1830) de a întemeia o „Biserică franco-catolică” națională, în care el însuși dorea să apară drept „Primasa Galiei”. El a întocmit și o mărturisire specială de credință pentru biserica sa, dar atât de radicală încât Hristos a fost considerat în ea pur și simplu ca un „om extraordinar”, iar „legea naturală” a fost recunoscută ca normă pentru cult și moralitate. Mici comunități de adepți ai lui Chatel s-au format în 30 de departamente, dar poliția le-a închis curând. – La Bruxelles, de asemenea, starețul Gelsen a încercat să întemeieze o „Biserică apostolică-catolică”, al cărei scop era să elibereze creștinii de puterea „Antihristului roman” și să-i readucă la Hristos. A format și mai multe comunități, care, însă, în curând (1837) s-au dezintegrat. Motivul eșecului acestor mișcări a fost parțial în lipsa unor lideri activi și serioși care să se ridice cu adevărat la înălțimea chemării lor. Liderii existenți, precum Rogge, Chersky, Chatel și alții, nu au avut suficientă forță pentru a organiza mișcarea pe o bază pozitivă, au ajuns la extreme și au fost duși de raționalism, care a respins oamenii mai serioși. Acest lucru, desigur, a fost folosit cu succes de iezuiți, semănând discordie între lideri înșiși, incitând guvernul și poliția împotriva lor și, astfel, ciugulindu-i din răsputeri. Dar toată viclenia satanică a fiilor lui Loyola nu a fost suficientă pentru a împiedica eliberarea iminentă a milioane întregi de uniați ai rușilor occidentali de sub jugul papal. Acest eveniment, care a avut loc în 1839, a fost o lovitură foarte grea pentru papalitate, deoarece a pierdut imediat până la două milioane de sclavi înrobiți spiritual. Grigore al XVI-lea a făcut cu această ocazie o alocuție formidabilă, în care a încercat să trezească opinia publică a Europei de Vest împotriva Rusiei, dar alocuția nu a produs efectul dorit, iar Europa s-a împăcat cu faptul împlinit. În Roma însăși, a prevalat multă vreme o stare de spirit foarte amară împotriva Rusiei și a împăratului ei, iar când Nicolae I a ajuns la Roma în 1845, poliția a trebuit să ia măsurile cele mai active pentru a-l proteja de otrava și pumnalul unor fanatici fanatizat de iezuiți. Împăratul Nicolae I, cu inima sa cavalerească deschisă, a făcut o vizită papei. Audiența a avut loc în prezența trimisului rus Butenev și a cardinalului Antonelli. Despre ce era vorba în conversație a rămas un mister; dar Vaticanul nu a omis să creeze o întreagă legendă despre această vizită. Au spus că împăratul Nicolae a mers la o audiență cu o postură mândră și importantă și s-a întors din ea palid, îndoit și cu riduri pe față. Papa a spus ulterior despre această chestiune: „I-am spus tot ce mi-a inspirat Duhul Sfânt”. Dacă papa i-a reproșat cu adevărat împăratului că i-a convertit pe uniați la credința părinților lor, atunci devine clar ce a fost de fapt acest „spirit” și ce anume i-a insuflat. Astfel, papalitatea în persoana lui Grigore al XVI-lea a trebuit să plătească pentru vinovăția și erorile unui număr de secole. Tata însuși, în măsura în care se afla în afara sistemului, era un om devotat artei și științei. El a adunat și a pus în ordine opere de artă etruscă și egipteană, a extins muzeele Romei și a restaurat mai multe biserici; De asemenea, a extins biblioteca din Vatican, deși nu a ușurat accesul la ea. El nu a recunoscut libertatea științei și nu a tolerat întâlnirile științifice în zona sa, deoarece acestea puteau fi periculoase pentru Biserica Romană. Nici el nu a avut o atitudine favorabilă față de căile ferate, deoarece acestea au adus Roma mai mult în vârtejul turbulent al vieții acestei lumi. Supușilor săi însă nu le plăcea deloc să trăiască în înstrăinarea bisericească de restul lumii; dimpotrivă, străinii au fost încântați să vadă că Roma se ascunde de tendințele timpurilor moderne, încercând să păstreze tipul de oraș antic, care era mai atractiv pentru artiști și iubitorii de artă. Nu au lipsit oamenii de știință din vechea școală din Roma. Un geniu lingvistic remarcabil a fost Giuseppe Mezzofanti, care știa să citească și să vorbească cincizeci de limbi. În aparență, era foarte casnic, avea un cap stânjenit cu ochi îngusti. Când un frenolog a remarcat că structura craniului său indică, tocmai, un dar special pentru studiul multor limbi, Mezzofanti a spus ironic la aceasta: „dar frenologul, spunând asta, desigur, știa deja că știu mai mult de 50 de limbi.” Angelo Maio, mai târziu bibliotecar papal, a devenit faimos pentru descoperirile sale învăţate şi norocoase în domeniul literaturii clasice şi patristice. În Biblioteca Ambrosiană din Milano, printre manuscrisele aflate sub scriere ulterioară, a descoperit o scriere antică, greu de citit, pe care a adus-o totuși la lizibilitate cu ajutorul diferitelor mijloace chimice. Această descoperire a așa-ziselor palimpseste a avut o mare importanță științifică; dar numai gelozia ciudată cu care s-a distins Mayo, ca bibliotecar al Vaticanului, a împiedicat multă vreme pe alți oameni de știință să-i împartă onoarea cercetării, iar el însuși, cu graba sa, nu a făcut decât să slăbească importanța cercetării sale. Grigore al XVI-lea a murit la 1 iunie 1846 de Ziua Spiritului. „Timp de 15 ani”, scrie Ranalli, „supusii papei au avut pace fără liniște, somn fără înviorare, o coroană fără guvernare”. Nu le-a plăcut deloc. Deși gospodăria lui purta amprenta unei mănăstiri, la Roma se spunea că nu disciplina monahală a predominat. Când celebrul apostol irlandez al temperanței, Mathew, i-a trimis lui Grigore al XVI-lea o medalie pentru încurajarea temperanței, papa a declarat că nu a băut niciodată vin de la urcarea sa pe tronul papal. Însă celebrul istoric Gaze a auzit personal de la medicul papal că Grigore al XVI-lea era de fapt un mare iubitor de vin, iar medicul a reușit cu mare dificultate să-și limiteze consumul de vin la două sticle. Când a murit, oamenii au vehiculat tot felul de bârfe despre el, care, desigur, ca zvon popular, nu pot avea loc în istorie. Alegerea unui nou papă. – Cardinalul Mastai pe tronul papal. - Tată „liberal”. - Fragilitatea iubirii oamenilor și fuga papei. Întoarcere cu baionetele franceze. - O revoluție în credințele Papei. – Proclamarea noii dogme a „concepției imaculate”. – Istoricul problemei. – Descompunerea statului bisericesc și mișcarea spre răsturnarea puterii seculare a papalității. După moartea lui Grigore al XVI-lea, poziția papalității a fost tristă: în interior erau semne de decădere peste tot, partidul a devenit din ce în ce mai puternic, chiar străduindu-se să răstoarne puterea seculară a papalității, iar în exterior, relațiile cu toate statele catolice și necatolice s-au înrăutățit. Toată lumea a simțit că este nevoie de un papă care să aibă suficientă minte și inimă pentru a stabili toate aceste relații și a stabili pacea internă și externă. Alegerea conclavului s-a stabilit pe cardinalul Mastai, care a fost ales la 17 iunie, luând numele Pius al IX-lea. Austria s-a răzvrătit împotriva candidaturii sale și, cu expresia dreptului de veto, a fost trimis Arhiepiscopul de Milano, Geisruk, care a alergat neobosit la răscruce de drumuri, și totuși a întârziat două zile, iar alegerile au avut loc. Giovanni Maria Mastai s-a născut la 13 mai 1792. În copilărie a suferit de convulsii și melancolie, care cândva aproape l-au dus la sinucidere - dar, intrând în slujba bisericii, a urcat rapid pe scara ierarhică, care l-a condus la tronul papal. În aparență, era un om foarte respectabil, avea o voce tare și îi plăcea să-și arate inteligența. Acceptând cu umilință alegerea care i-a revenit, a decis să câștige dragostea populației și a reușit acest lucru lingușind cu pricepere „tânăra Italie”. Pentru a face acest lucru, trebuia să devii „liberal”, iar Pius al IX-lea a devenit unul. Un tânăr teolog din Torino, Gioberti, un capelan de curte suspectat de legături cu tânăra Italie, a fost arestat în 1833 și a trăit ca exilat la Paris și Bruxelles, câștigându-și existența predând limbi străine. În 1843, el a scris și a trimis acasă un eseu: „Despre primatul moral și civil al italienilor”. În această lucrare, el a schițat elocvent ceea ce Italia, acum răsturnată și aproape uitată, a făcut pentru civilizația popoarelor, cum poporul italian din cele mai vechi timpuri era foarte dotat în comparație cu alte popoare, a fost pentru ei purtătorul celor mai nobile daruri ale lui Dumnezeu; dar și acum nu mai trebuie decât să se ridice, să dea jos jugul străinilor și al superstiției, să restabilească unitatea religiei și culturii sale, pentru a deveni din nou o mare torță a civilizației, garanția triumfului rațiunii și libertății. Această carte a făcut o impresie puternică asupra părții educate a societății italiene, deși, în esență, a vorbit în favoarea primatului papei: fără el nimic nu este posibil, dar cu el totul este posibil. Doar fosta dictatură a papei trebuie să devină spirituală, papa trebuie să devină un mediator între popoarele Italiei și, în calitate de șef al uniunii suveranilor Italiei, trebuie să realizeze reforme care să-și aducă popoarele în armonie și unitate. Și atunci va acționa ca un adevărat succesor nu numai al Sfântului Petru, ci și al lui Alexandru al III-lea, marele demagog de pe tronul papal. Cardinalului Mastai i-a plăcut foarte mult această carte, chiar a luat-o cu el la conclav și a devenit programul întregii sale domnii. Mii de tineri cu educație specială, compromisi de revoluție, lânceau în închisori și case de corecție sau au fugit în țări străine. Acum poporul cerea energic amnistia. Și papa a câștigat dragostea populară pentru sine atunci când a dat această amnistie necondiționat și cu deplină încredere. Această întoarcere a tinerilor care visau la o republică nu a fost lipsită de pericol. Primarul Romei, Marini, a raportat papei că s-a format un comitet care să strângă bani în folosul celor eliberați din închisoare, a scos o listă cu semnatari și a vrut să știe ce să facă cu aceștia. Acestui tată i-a spus: „da-mi această listă”! Luând hârtia, a semnat 100 scudi de la familia Mastai, 10 scudi de la Marini și a ordonat ca foaia de abonament să fie pusă în circulație în continuare. Pentru aceasta a fost glorificat cu entuziasm de populația romană, care nu s-a săturat să-i ceară binecuvântarea când a apărut pe balconul Quirinalului. Puțini alți papi s-au bucurat de o asemenea dragoste din partea poporului ca Pius - acest „suveran iubit care dezleagă toate legăturile și, în același timp, vicarul lui Hristos”! Italia l-a numit eliberatorul ei. Toți suveranii Italiei au fost nevoiți să facă ecou entuziasmului popular. Cu toate acestea, această dragoste s-a dovedit a fi complet fragilă, iar când papa „liberal” a decis să-i elibereze pe evrei din cartierul pe care l-au ocupat - ghetoul, o parte îngustă a orașului din partea inferioară a Tibrului, unde trăiau aproape în aer nesănătos, artizanii și industriașii Romei s-au răzvrătit, mai mulți evrei au fost uciși și toată lumea a fost amenințată. Emanciparea lor a trebuit să fie anulată. Nici prelații nu s-au bucurat când au văzut că sub papa „liberal” au fost amenințați cu luarea diferitelor funcții lucrative. A apărut și a început să fie distribuit peste tot un libel tipărit, care spunea că "guvernul este expus pericolului de acest papă enervant, deoarece papa se opune voinței Celui Atotputernic. Raiul ne va ajuta împotriva lui, deoarece avem și noi o mână seculară pentru noi - Austria și Napoli". Autorul acestei lampi s-a dovedit a fi Della Genga, nepotul lui Grigore al XVI-lea. Când tipografia a fost deschisă și a fost nevoit să numească autorul, Pius a obiectat: „Nu vreau să-l cunosc”! În vara lui 1847, întreg orașul era plin de conspirații. Au apărut pumnale simbolice ale conspiratorilor, cu intenția de a desfășura o rebeliune, chemarea apoi pe austrieci și transferarea regenței cardinalului Della Genga. Au existat zvonuri că mulțimi de conspiratori se plimbau deja în secret prin oraș. Împotriva acestui pericol real sau imaginar, papa a recurs la un mijloc îndrăzneț - de a înarma cetățenii, ca „cetățeni”. gardieni”, numărând peste 10.000 de oameni în Roma, și alte orașe mari l-au urmat imediat în acest sens. Astfel, puterea a trecut în mâinile oamenilor - acei oameni entuziasmați cu pasiune care s-au amuzat cu jocul armelor. Cardinalul Lambruschini i-a remarcat papei: „În curând vor întoarce aceste arme împotriva ta”. Și predicția lui s-a împlinit curând. Acesta a fost în ajunul incendiului revoluționar general care a cuprins Europa de Vest în 1848. Și, în primul rând, un incendiu a izbucnit în Italia. În toamna anului 1847 la München, pe zidurile mănăstirii capucinilor (cunoscută pentru producerea de bere foarte bună), scria cu litere mari: „actualul papă e un leneș”! La Viena a fost vândută o broșură: „Despre pseudosfinția sa Pius al IX-lea”. Împotriva lui s-a răzvrătit și Gioberti, care era atunci ministrul președintelui Piemontului. În eseul său „Despre iezuitismul modern”, el a adunat toate acuzațiile împotriva Societății lui Isus, atribuindu-i toată umilința și rușinea Italiei. Emoționați de aceasta, oamenii au luat cu asalt casa iezuiților din Piemont și i-au amenințat și la Roma; Tata a considerat că este de datoria și onoarea lui să-i protejeze. În zadar iezuiții au insistat că au promovat întotdeauna progresul și libertatea. În martie 1848 au fost expulzați din mai multe orașe ale statului ecleziastic; școala lor principală din Roma a fost arsă de mai multe ori. În zadar, un iezuit i-a denunțat amenințător pe Nevers în biserica sa: „Acești oameni nu sunt contrarii să o dezonoreze pe Fecioara Veșnic. În curând, steagul lui Mahomed va zbura în Vatican și Euharistia protestantă va fi introdusă în Sfânta Petra." Pius a trebuit să permită închiderea mănăstirilor iezuite din statul ecleziastic pentru a salva viețile locuitorilor lor. Dar nici acest lucru nu a calmat pasiunile, iar cuvântul la modă „spapare Italia” - „pentru a asigura viața poporului Italia a apărut așadar. ministru, iar apoi a izbucnit o revoluție la Roma Quirinal a fost asediat de o petiție furtunoasă, iar Italia a cerut o nouă administrare a statului bisericesc holul Papei Când tunurile au fost declanșate împotriva Quirinalului, Pius a spus: „Fă ce vrei: dar nu ataca religia!” Cu tristețe, a adăugat la aceasta: „Este aceasta cu adevărat o recompensă pentru dragostea mea”? A fost de acord cu înființarea unui nou minister și a permis dezarmarea elvețienilor, ale căror vieți abia le-a salvat. El însuși a fost ținut captiv în Quirinal sub supravegherea Gărzii Civile, iar cardinalii au fugit. Partidul Republican rezultat a vrut să-l priveze pe papă de puterea seculară. Atunci captivului i-a venit ideea de a evada, care a fost realizată cu ajutorul trimișilor bavarez și francezi: contele Spaur și capelanul său au cerut o audiență seara pentru a primi permisiunea de a se căsători cu o prințesă bavareză. Ușa biroului Papei era întredeschisă, pentru ca ofițerul Gărzii Civile de pe hol să vadă totul. Trimisul francez a sosit apoi și l-a luat pe ofițer deoparte pentru a vorbi cu el. În acest moment, tata a reușit să se deghizeze în capelanul casei trimisului, a trecut cu el pe lângă gărzi, s-a urcat în trăsura pregătită a contesei Spaur, iar a doua zi dimineață (în noiembrie 1848) amândoi se aflau deja în regiunea napolitană, la Gaeta. De acolo, papa a declarat că acum este liber și ia înapoi tot ceea ce fusese de acord sub constrângere. Totuși, la Roma, a avut loc o adunare națională, la care prințul Canino, fiul lui Lucian Bonaparte, celebrul naturalist, a exclamat: „Trăiască Republica!” S-a făcut imediat o propunere de a separa puterea seculară de puterea spirituală. În timpul dezbaterii, cineva a spus: „Papa este un obstacol în calea unității Italiei”, iar această frază a fost curând pe buzele tuturor. În noaptea de 9 februarie, a fost votat prin apel nominal: din 141 prezenți, 136 au exprimat voturi pentru depunerea papei ca conducător laic. 120 pentru proclamarea imediată a republicii. Decretul spunea: 1) „Papalitatea este lipsită, de fapt și legal, de putere temporală în statul roman; 2) marele preot roman va primi toate garanțiile necesare independenței în exercitarea funcției sale spirituale; 3) forma de guvernare a statului roman să fie democrație pură și să poarte numele glorios al Republicii Romane; 4) naționalitatea comună, care constituie Republica Romană, va menține legătura comună cu restul Republicii Romane”. Singura speranță a lui Pius al IX-lea a rămas în iubita sa fiică, Franța. Dar și acolo s-a înființat o republică, iar la adunarea națională constitutivă de la Paris s-a remarcat ezitare în dezbateri. Rollin a spus: „Fără povara stăpânirii lumești, Papa va fi și mai mare și mai puternic”. Thiers ia obiectat că „șeful spiritual al lumii creștine nu poate fi independent fără stăpânire seculară; Roma nu are dreptul să priveze lumea catolică de independența Papei”. Chiar și Cockerell, ministrul protestant, a exclamat. „Trebuie să-l protejăm nu numai pe papa, ci și pe cel mai bun prieten al libertății”. Problema a fost decisă de noul președinte al republicii, Napoleon, care a fost de acord să trimită trupe la Roma și a sperat că guvernul republican însuși va trece imediat de partea Franței pentru a scăpa de austrieci. Dar toți fugarii și democrații s-au adunat la Roma și a fost apărat cu curaj de Garibaldi. Generalul francez Oudinot a fost învins în bătălia de la Sf. Pankraty, prin urmare a primit porecla batjocoritoare „Sf. Pankratia”. Atunci întrebarea era deja despre onoarea armelor franceze. În timp ce Garibaldi a învins armata napolitană, iar spaniolii trimiși să-l ajute pe papă încă nu sosiseră, noi trupe au debarcat din Franța. Roma a rezistat două luni, deși pentru armele distructive ale vremii ea, cu zidurile sale străvechi, nu constituia un oraș fortificat. Guvernul republican a menținut ordinea bună, iar francezii și-au îndreptat cu atenție împușcăturile pentru a nu sparge monumentele străvechii glorii romane și pentru a nu lovi sanctuarele din Evul Mediu. În cele din urmă, inevitabilul s-a întâmplat. Încă o dată, după 300 de ani, Roma a fost luată cu asalt de o putere prietenească. Garibaldi cu trupele sale și alte persoane compromise abia a avut timp să scape pe poarta opusă. Astfel, Roma a fost din nou deschisă papei, care s-a întors la ea până la Paștele 1850. Când a intrat în Roma și unii au îndrăznit să strige: „Trăiască Pius al IX-lea”! „Evviva Pio Nono”, apoi mulțimea, folosind un joc de cuvinte, a strigat. "Nu! Nu"! (nu nu). În general, domnea o tăcere sumbră. Oamenii au ghicit cu instinctul că Pius al IX-lea s-a întors acum cu totul altfel. Experiența grea l-a învățat cât de periculos este să se bazeze pe oameni volubili și, prin urmare, a decis de acum înainte - să se lase ghidat exclusiv de înțelepciunea dovedită a iezuiților, care au devenit cei mai apropiați și cei mai buni consilieri ai săi. La întoarcerea papei la Roma, pacea se pare că peste tot a domnit, deși susținută de armata franceză. Dar, în același timp, până la 30.000 de oameni lânceau în exil, iar papa nu a mai vrut să știe despre milă. Din 1852, Cardin a început să gestioneze afacerile civile. Antonelli, care el însuși provenea dintr-o familie de tâlhari. Se spune că în tinerețe a văzut atât de mulți membri ai familiei lui spânzurați încât a decis să ia preoția. Papa s-a cufundat complet în interesele bisericești, în care și-a găsit mângâiere și speranță pentru restabilirea splendorii de odinioară. În semn de recunoștință pentru întoarcerea sa la Roma, la sfatul iezuiților, a decis să proclame o nouă dogmă despre Imaculata Zămislire a Maicii Domnului. Noua dogmă are propria sa istorie, care pleacă din Evul Mediu. Chiar și atunci franciscanii au fost puternici susținători ai doctrinei Imaculatei Concepții și a fost subiectul unei lungi dispute între ei și dominicani. În secolul al XIV-lea, două profețe au apărut cu vederi opuse. Proorocița de nord, Birgitta, a văzut în Preasfânta Maria „groarea diavolilor”, „fără păcat, în care arde mereu focul dragostei lui Dumnezeu” și „zămislit fără păcat”. Profetesa de sud, Ecaterina de Siena, dimpotrivă, a clasat-o pe Maica Domnului printre neamul căzut al lui Adam, care avea nevoie de mântuire. La scurt timp după moartea acestor două profețe, învățătura dominicanilor a primit o lovitură serioasă, deoarece Universitatea din Paris a luat partea franciscanilor. Degeaba un dominican din Paris a susținut în predica sa că învățătura Preasfințitei Maria este străină de păcatul originar, contrazice atât Sfânta Scriptură, cât și tradiția: universitatea a condamnat opinia dominicanului și a adus o plângere împotriva lui Papei Clement al VII-lea la Avignon. Predicatorul, între timp, a stat ferm pe Scripturi și le-a cerut oamenilor de știință parizieni din Avignon să-și poată dovedi dreptul de a-și declara învățătura eretică. Școala superioară i-a trimis acolo pe Peter d'Ailly și Gerson, iar ei i-au vorbit cu atâta insistență și amenințare cu papa, încât acesta din urmă nu a îndrăznit să nu fie de acord cu universitatea. Ca urmare a acestui fapt, în 1338 l-a excomunicat pe curajosul călugăr, iar din acel moment Universitatea din Paris a considerat că este mândria sa deosebită de a fi apărătorul onoarei Fecioarei Maria. La scolasticii seci, o parte din spiritul cavaleresc era încă în viață. Franciscanii, acum întăriți de noi aliați, au început din nou să propage doctrina Imaculatei Concepții. Ei au povestit cum un dominican, care a vorbit împotriva Imaculatei Concepții, a fost mut în timpul predicii în sine, iar altul a fost chiar mâncat de un lup în biserică. Astfel de povești erau pe gustul oamenilor, iar spiritul cavaleresc ia forțat în același timp pe cavaleri să se închine în fața „Doamnei Cerești”. Oamenii de știință au început să se încline în favoarea învățăturilor franciscanilor și pentru că la universitatea din Paris era imposibil să obții o diplomă, o funcție sau o alocație fără a-ți declara consimțământul pentru a condamna punctul de vedere dominican. Dar diferența dintre cei care se certau a devenit atât de subtilă, încât aproape că nu e nimic: Preasfințitul era Maria fără păcat chiar în momentul conceperii sau imediat după acest moment? - acesta a fost punctul de dispută între cele două rânduieli monahale. Consiliul de la Basel a luat partea franciscanilor; dar dominicanii au continuat să lupte împotriva învățăturilor rivalilor lor și au adus diverse argumente în gustul Evului Mediu. Așa că au spus că un novice din mănăstirea Berna a avut o viziune că mulți franciscani lânceau în iad pentru învățătura lor despre conceperea Fecioarei Maria: dar franciscanii, la rândul lor, au susținut că Sfânta Fecioară însăși i s-a arătat atunci aceluiași novice și i-au spus că Fiul ei nu mai poate tolera să fie lipsit de cinstea ei. Așadar, treptat, această învățătură a fost din ce în ce mai dezvoltată, iar în 1622 Papa Grigore al XV-lea chiar a emis o bula în care era strict interzis să se vorbească împotriva imaculatei concepții, chiar și în conversații private sau în scrieri private. Dar chestiunea s-a mișcat deosebit de puternic atunci când iezuiții au preluat-o, care nu au omis să inventeze multe viziuni și legende diferite în favoarea învățăturii pe care au luat-o la inimă cu ardoare. O călugăriță spaniolă, Maria d'Agreda, ar fi primit o revelație directă de la Sfânta Fecioară și a notat povestea vieții ei. Acolo, de altfel, se spunea că Preasfânta Maria i-a ajutat pe apostoli la întocmirea simbolului apostolic, a mers la Saragossa să-l viziteze pe Iacov, dar a murit la Ierusalim, lăsându-și testamentul. După aceea, ea a înviat și s-a înălțat la cer. Această fabricație nu a găsit rezistență, iar în 1661 Papa Alexandru a emis o bula, care a fost ultimul pas preliminar către aprobarea dogmei. Dar numai Pius al IX-lea a avut onoarea de a da semnificație bisericească doctrinei nașterii fecioare. În timpul papalității sale, „medaliile miraculoase” erau deja vândute în onoare, „Imaculata”, iar aceste medalii erau considerate utile în special împotriva „rabiei canine și protestantismului”. Astfel terenul a fost pregătit pentru proclamarea unei noi dogme. Deși această învățătură a fost puternic contestată, însă, cu o anumită dispoziție, și mai ales cu ajutorul iezuiților, încetul cu încetul a pătruns în conștiința generală a popoarelor romano-catolice. Desigur, chiar și din punctul de vedere al romano-catolicismului, ar fi necesar să propunem această învățătură spre discuție la un sinod ecumenic. Dar Pius al IX-lea nu a făcut asta; el a decis să se limiteze pur și simplu la sondajul episcopilor pentru a decide autocratic chestiunea pe baza recenziilor lor și, din moment ce majoritatea episcopilor erau fericiți să-l slujească pe Papa, Vaticanul a primit 576 de recenzii - în mare parte în favoarea dogmei proiectate, și s-au încercat, de asemenea, să justifice această învățătură cu referiri la astfel de pasaje din Sfânta Scriptură, precum Cant. 4:7 și 12 și Luca. 1:26. În ciuda acestui servilism, totuși, nu au lipsit nicidecum voci, în special din Franța și Germania, în care s-a exprimat cu voce tare îndoiala dacă era acum timpul să ridicăm o asemenea doctrină controversată la nivelul dogmei romano-catolice. Dar aceste voci au rămas o voce care strigă în pustie, iar acei episcopi care și-au exprimat consimțământul au fost invitați la Roma la un fel de întâlnire deliberativă și s-a promis că rațiunea, critica și știința vor fi aduse în ajutor. Mulți episcopi s-au adunat imediat la Roma și au luat parte la conferințele care au avut loc pe 20, 21, 23 și 24 noiembrie în sala mare a Vaticanului. Cardinalul Brunelli a citit un discurs în latină, în care a spus că Papa a fost cu cea mai mare bucurie când a văzut adunarea acestor episcopi veniți „din toate țările” pentru a fi prezenți la hotărârea, adică la confirmarea și proclamarea demnității Sfintei Fecioare, și pentru a-și exprima părerile cu privire la bula pe care a emis-o. Totuşi, episcopii adunaţi nu trebuie să creadă că ei constituie un conciliu, sau că ei înşişi au dreptul de a examina problema sau de a stabili când este momentul potrivit pentru a proclama această dogmă; decizia acestui lucru aparține numai papei. Apoi secretarii au citit bula, paragraf cu paragraf, iar cei prezenți au făcut anumite comentarii asupra ei. Cineva a observat că taurul a spus puțin prea mult, de parcă Sfintele Scripturi învață despre nașterea fecioara; altul a considerat îndoielnic să citeze scrieri neautentice sub numele de Ambrozie și Augustin ca dovezi de la sfinții părinți. Unii ar dori să elimine complet întregul comentariu, care conținea diverse puncte slabe; alții și-au exprimat dorința ca „să fie cunoscute dorințele și opiniile întregului episcopat”, ceea ce a fost o încercare extrem de modestă de a pune o limită afirmării infailibilității papale, ideea care stă la baza întregii întreprinderi. La aceasta a venit un răspuns decisiv: „Dacă papa ia singur o astfel de decizie, atunci aceasta este o demonstrație practică”, care servește la „demonstrarea autorității supreme a bisericii asupra învățăturii și, în același timp, infailibilitatea cu care Iisus Hristos și-a investit vicarul”. La 24 noiembrie, episcopii adunați au exclamat în unanimitate: „Sfânte Petru, învață-ne! întărește-ți pe frații tăi! și acesta a fost sfârșitul întâlnirii. La 8 decembrie 1854 a fost proclamată deschis noua dogma. Papa, înconjurat de cardinali, patriarhi, arhiepiscopi și episcopi, a fost dus solemn în Catedrala Sf. Petru și s-a așezat pe tronul său. După ce a celebrat Liturghia, Cardinalul Macchi, însoțit de Patriarhul Grecilor și Patriarhul Armenesc, care erau în unire cu Roma, s-a apropiat de tronul papal și a îngenuncheat în fața Sfinției Sale pentru a include misterul Imaculatei Zămisli a Mariei printre restul dogmelor catolice și, prin aceasta, a aduce bucurie cerului și pământului. Ca răspuns la aceasta, Pius a cântat „Veni Creator”; iar când s-a încheiat cântarea și s-a căutat ajutorul Duhului Sfânt, s-a ridicat și a citit partea principală a bulei „Ineffabilis Deus”. S-a spus: „În cinstea Sfintei și nedespărțite Treimi, pentru slava Fecioarei Născătoare de Dumnezeu, pentru înălțarea credinței catolice și sporirea religiozității creștine, prin autoritatea Domnului nostru Iisus Hristos, Sf. ap. Petru și Pavel, și prin propria noastră autoritate, declarăm, proclamăm și stabilim că doctrina conform căreia Prea binecuvântată Fecioara Maria, în primul moment al concepției ei, prin operarea specială a harului lui Dumnezeu Atotputernic, având în vedere meritele lui Isus Hristos, Răscumpărătorul omenirii, a fost curățată de orice întinare a păcatului, a fost dezvăluită de Dumnezeu, pentru că ar trebui să fie dezvăluită de Dumnezeu, pentru că ar trebui să fie dezvăluită pentru toți. credinta. Dacă unii, Doamne ferește, au gândit în inimile lor diferit de ceea ce am decretat noi, atunci să știe că sunt condamnați prin propria sentință, că au suferit naufragiul în credință și s-au îndepărtat de unitatea bisericii și, în plus, sunt supuși pedepsei legale dacă au îndrăznit, verbal sau în scris, sau în orice alt mod să declare în inimă ce gândesc în exterior.” „Roma locuta, causa finita” - „odată ce Roma a vorbit, problema s-a terminat.” La 8 decembrie, a fost proclamată o învățătură ca dogmă romano-catolică, pe care vechea Biserică Ortodoxă nu o cunoștea, care timp de secole întregi a fost respinsă de majoritatea profesorilor ortodocși ai bisericii, iar îndoiala în acest mit papis se numește „naufragiu în credință”. În veșnică amintire a noii dogme, în Piazza di Spagna din Roma, în fața Palatului Propagandei, a fost ridicată o statuie antică înaltă de marmură verde, pe care stă Sfânta Fecioară (fără Pruncul Iisus) într-o haină strălucitoare aurita cu o mână binecuvântătoare. La picioarele statuii stau patru figuri de marmură albă reprezentând pe Moise, David, Isaia și Ezechiel, care, conform interpretării romane, se presupune că erau vestitorii noii dogme. În corul Bisericii Sfântul Petru a fost introdusă în perete o placă de aramă, în inscripția pe care se menționează că Pius al IX-lea, prin proclamarea acestei dogme, a satisfăcut dorințele întregii lumi creștine. Că aceste cuvinte, în orice caz, au spus prea multe s-a dezvăluit curând când, trei ani mai târziu, un preot fanatic l-a înjunghiat pe arhiepiscopul parizian Cibourg în Biserica Sfântul Ștefan, exclamând „jos zeițele”! Lovitura pumnalului a fost îndreptată greșit: la urma urmei, Sibur a fost unul dintre oponenții noii dogme; dar exclamația ucigașului a găsit un ecou simpatic în multe locuri. Între timp, situația a rămas vagă și dificilă. Statul bisericesc se dezintegra din ce în ce mai mult, iar sub influența unor idei noi, ideea necesității de a uni toate regiunile italiene sub un singur cap, cel puțin sub supremația nominală a papei, a fermentat din ce în ce mai mult. Dar naționaliștii extremi au mers mai departe și au vrut să înlăture complet papalitatea. În Romagna a izbucnit o revoluție, iar revoluționarii l-au invitat pe regele Sardiniei Victor Emmanuel să-și asume dictatura asupra acestei regiuni papale. Din moment ce el a respins această propunere, regiunea și-a format propriul guvern independent, care nu dorea să știe nimic despre papă. În zadar, Pius al IX-lea, în enciclica sa, s-a adresat curților europene cu o declarație despre necesitatea menținerii puterii Sfântului Petru, în zadar a pronunțat „marea iertare” asupra tuturor participanților la această chestiune. Opinia publică nu era în favoarea papalității, iar în literatură a început o controversă acerbă. Preludiul acestei polemici a fost un articol din Moniteur, în care întreaga absurditate a stăpânirii seculare a papei a fost expusă cu batjocură răutăcioasă și cu o inteligență atot-zdrobitoare. În decembrie același an, cu ocazia întâlnirii congresului menit să rezolve afacerile din Italia, a fost deschisă o campanie completă împotriva puterii temporale a papei în pamfletul „Papa și Congresul” și, deși a fost recunoscută nevoia de independență a Papei, s-a propus limitarea puterii papalitate doar la Roma și împrejurimile sale imediate. Roma atunci, sub stăpânirea paternă a papei, ținându-se la distanță de furtunile politice, avea să devină baza lumii, iar bugetul internațional al statelor catolice ar asigura fonduri suficiente pentru a menține splendoarea cultului de la Roma și pentru a satisface nevoile curții papale. Această broșură, care a vândut sute de mii de exemplare în câteva săptămâni, a fost urmată de 31 decembrie 1859, o scrisoare scrisă de mână către papă de la împăratul Napoleon al III-lea, care, arătându-i papei logica inexorabilă a faptelor, l-a sfătuit să abandoneze provinciile rebele. La aceasta, papa a emis o enciclică în care declara hotărât că nu va renunța niciodată la nimic din proprietatea bisericii. Între timp, Adunarea Națională din Romagna a cerut anexarea regiunii la Sardinia, iar Victor Emmanuel a trebuit să fie de acord cu acest lucru. Atunci a izbucnit o revoltă în Umbria și Marșuri, iar Victor Emmanuel a ocupat aceste provincii papale (1860), astfel că din cele cinci legații papei mai aveau doar două (Roma și Campania), și chiar și acelea au putut fi păstrate în ascultare doar cu ajutorul baionetelor franceze. Situația a devenit din ce în ce mai dificilă. Degeaba a pus papa cetatea veşnică sub ocrotirea specială (1866) a Sfintei Ecaterine de Siena. Când, în același an, trupele franceze, din cauza complicațiilor politice din Europa Centrală, au fost rechemate de la Roma, papa a rămas fără apărare împotriva mișcării anti-papale; condus de Garibaldi. Pentru o vreme, Napoleon a trimis un detașament pentru a-l proteja pe papa, iar acest detașament, învingându-i pe italieni (la Menton), a întârziat căderea statului papal. Ora sa se apropia, însă, și a sunat aproape chiar în momentul în care papalitatea dorea aparent să-și atingă cea mai înaltă apoteoză, obținând declararea infailibilă la Conciliul Vatican. Ideea convocării unui sinod ecumenic. – Selectarea forțelor științifice. - Taur despre catedrală cu o invitație la ea. – Curenți diferiți. – Proteste împotriva unei presupuse dogme. — Pentru asta sunt trucurile lor. – Principalii reprezentanți ai opoziției și eforturile lor de a preveni o întreprindere periculoasă pentru biserică. - Luptă acerbă între partide. Participarea personală a tatălui la ea. Triumful infilliblistilor - sustinatori ai infailibilitatii. – Textul dogmei despre infailibilitatea papală. - Ultima zi a catedralei. – O revoluție în istoria papalității și pierderea ei a puterii seculare. Este greu de spus când Pius al IX-lea a avut de fapt ideea de a convoca un conciliu ecumenic. Deja în 1846, ar fi exprimat-o, iar când era ocupat cu chestiunea proclamării dogmei Imaculatei Concepții, deci între 1850 și 1854, la obiecția unui dominican că noua dogmă presupunea declararea infailibilității papale, papa a răspuns: „Va veni și el”. Potrivit iezuiților, Pius era convins „că avea o misiune specială – să ridice pe amândouă – nașterea fecioara și infailibilitatea în dogme”. Oricum ar fi, pregătirile pentru conciliu începuseră deja cu mult timp în urmă, iar spiritul autocrației care l-a animat pe papa și căreia trebuia să i se acorde o justificare legală printr-o definiție a conciliului, a fost exprimat clar deja în enciclica din 8 decembrie 1864. și mai ales în „programa” atașată acestuia sau lista principalelor erori ale timpurilor moderne, printre care, printre altele, toate pretențiile la libertatea religiei, conștiinței, vorbirii și științei, la independența puterii seculare față de cele spirituale au fost condamnate - într-un cuvânt, toate principiile statului modern și ale vieții sociale Trei ani după aceasta, și anume, în 1867, aniversarea solemnului Petru nu a eșuat. să declare definitiv că avea de multă vreme o idee – să convoace un sinod ecumenic pentru a vindeca multele rele de care suferă biserica. La aceasta, cei 500 de episcopi prezenți la Roma la acea vreme au răspuns că sunt extrem de bucuroși să audă că papa vrea să găsească vindecarea într-o asemenea catedrală. În același timp, unii puteau spera serios că conciliul va pune capăt în cele din urmă nesfârșitelor neliniști și neliniștite și, prin stabilirea unei relații corecte între autoritățile spirituale și cele temporale, papă și sinod, papalitate și episcopat, să vindece toată discordia care deprima biserica. Dar speranța lor nu era destinată să devină realitate, din moment ce iezuiții luaseră deja toate măsurile pentru a face din această catedrală un instrument de apoteoză a papalității și, din moment ce papalitatea era deja în întregime în mâinile lor, pentru a-și stabili în sfârșit conducerea în lumea romano-catolică. Pentru a se pregăti pentru conciliu, mulți teologi romano-catolici au fost chemați la Roma; dar în selecția lor s-a acordat mai puțină atenție temeiniciei lor științifice decât atitudinii lor față de ideea de infailibilitate. Rolul principal în comitetul dogmatic l-a jucat iezuitul Perrone, un scolastic îngust la minte și intolerant la opiniile altora; Alături de el stătea dominicanul Spada, renumit pentru apărarea veșniciei chinurilor infernale, - Cardoni, un avocat sever, care a obligat episcopii să trăiască ca un călugăr, - Bartolini, care a dovedit că Sfânta Casă din Loretto este aceeași care a stat la Nazaret, - Bilio, căruia i s-a atribuit principala participare la compilare. Din Anglia l-au numit pe nenorocitul, pe jumătate nebun, Talbot, din Franța pe elocventul stareț Freppel, care a ținut mulți ani prelegeri strălucite despre patristică la Sorbona. Schrader și alți câțiva iezuiți au fost chemați din Germania și numai atunci când cardinalul Schwarzenberg de Praga a obiectat, subliniind caracterul unilateral al acestei selecții, au fost invitați și alți oameni de știință la Roma, în special Hefele, episcopul de Rottenburg și starețul Haneberg. Toți teologii adunați au fost împărțiți în șapte comisii, fiecare dintre acestea fiind prezidată de un cardinal; sarcinile atribuite acestor comisii erau foarte diferite. Hefele a primit sarcina de a colecta date documentare despre acțiunile și ceremoniile de la Conciliul de la Trent: Hahneberg și Theiner întocmeau un mic raport relevant despre mănăstirile din Orient. Clemens Schrader, Franzelin, Schwetz, Göttinger și Alzog au mai făcut parte din comisia dogmatică. Toți teologii au fost obligați să depună un jurământ de tăcere, atât de strict încât încălcarea acestuia a dus la excomunicare imediată. Contrar oricărui obicei, episcopii au fost aproape complet excluși din lucrările pregătitoare pentru conciliu. Când episcopii germani s-au adunat pentru o întâlnire preliminară la Fulda (1867), în mesajul care le-a fost transmis, papa le-a cerut ca ei să-și prezinte opiniile în mod individual, și nu de la o adunare generală și, în același timp, i-a îndemnat să păstreze totul în cea mai strictă încredere. La 29 iunie 1868, Pius a emis o bula prin care a invitat oficial episcopii la Roma pentru un conciliu, care trebuia să se deschidă pe 8 decembrie 1869. Arătând la circumstanțele întunecate ale vremii, papa a declarat: „La acest sinod ecumenic trebuie să fie atent și temeinic, examinat tot ceea ce are legătură cu slava lui Dumnezeu și curăția lui Dumnezeu. demnitatea închinării, mântuirea veșnică a oamenilor, disciplina bisericească, educația utilă și temeinică a clerului, ascultarea de legile bisericești, grija moralității, pregătirea creștină a tinereții, pacea și, mai presus de toate, veșnicia.” Invitației au răspuns mai întâi episcopii olandezi și belgieni cu un mesaj general, care a stârnit mare bucurie la Roma. Alți episcopi au răspuns mai puțin prompt și, în același timp, au apărut imediat două tendințe ostile: cea liberală, care punea binele bisericii mai presus de splendoarea papalității, și cea ultramontană, care întindea toate pânzele pentru a obține recunoașterea infailibilității papei. Pentru a „aduce pe cei pierduți pe calea adevărului”, a fost trimisă o invitație și bisericilor răsăritene și protestanților. Starețul Testa a avut audiență la Patriarhul Constantinopolului la 5 octombrie (17); dar acesta din urmă, știind deja din ziare despre invitația trimisă de „episcopul Romei antice”, a declarat că „nu vrea să provoace dureri noi prin deschiderea rănilor vechi”. Papa a găsit la fel de puțin pregătit să răspundă chemării sale din partea altor patriarhi greci ai Răsăritului. Protestanții nu au vrut să urmeze invitația papei de a „întoarce la singura turmă a lui Hristos”. Ca răspuns din partea protestanților germani, consiliul suprem al bisericii din Berlin, în opoziție cu pretențiile papei, a lansat o invitație pentru donații în favoarea Ligii Gustavus Adolphus, care are ca sarcină întreținerea comunităților evanghelice din țările romano-catolice. În plus, teologii din Groningen, Uniunea Evanghelică și clerul de la Geneva au emis o declarație scrisă că nu pot lua parte la conciliu. Doar un protestant s-a prefăcut că ia invitația în serios: a fost episcopul anglican Cumming, un apocalipticist celebru. El l-a întrebat pe arhiepiscopul Manning de Westminster despre condițiile în care protestanții pot lua parte la consiliu. Manning a trimis această întrebare la Roma, de unde a venit răspunsul că protestanții nu se puteau întoarce decât la casa tatălui lor, ca niște fii risipitori. Mai târziu, papa a adăugat că vor exista mai mulți teologi la Roma cărora nu le-ar deranja să intre în dezbateri cu protestanții în privința convertirii lor; dar la consiliu nici măcar nu se va raporta cauza protestanţilor. Unii dintre evrei s-au întors la papă cu o cerere de a invita și Israelul, dar au primit ca răspuns că timpul real al suferinței pentru Israel nu venise încă; cu toate acestea, tata speră să adune și mai mulți struguri din el. În opoziție cu conciliul bisericesc propus, Uniunea Italiană a Liber gânditorilor din Milano a decis să-și convoace propriul „consiliu” special la Napoli, iar contele Ricciardi a trimis o invitație la acesta. Quinet, Littre, Martin, Michelet, Moleschotti, Uhlich, hegelianul berlinez Michelet, Garibaldi și mai mulți profesori universitari italieni și reprezentanți ai societăților studențești din Bologna au răspuns apelului. „Consiliul” a avut loc, dar, în ciuda întregului radicalism religios și politic pe care l-a propovăduit, nu a mai primit nicio semnificație. El a arătat doar că în Italia a existat un mare partid radical care a urmărit vigilent toate mișcările papalității și a încercat în toate modurile posibile să o contracareze. Între timp, chiar în Biserica Romană nu lipseau nedumeririle. Niciunul dintre mesajele de invitație menționate mai sus nu a explicat care a fost scopul real al consiliului. Întrucât episcopilor li s-au oferit câteva chestiuni disciplinare spre discuție, se poate presupune că acestea vor fi discutate la consiliu. Dar în acest caz, a meritat convocarea unui consiliu din această cauză? Jurnalul iezuit Civilta Cattolica, inspirat direct de Papa însuși, a propus deja în 1867 ca toți catolicii buni să facă un jurământ față de Dumnezeu - să adere cu fermitate la doctrina infailibilității papale și să o mărturisească, chiar dacă pentru aceasta trebuiau să-și vărseze sângele. În februarie 1869, această revistă purta o scrisoare din Franța, în care se spera că doctrina cuprinsă în programă va fi confirmată solemn, iar infailibilitatea papei, pe care, desigur, Pius însuși nu a putut-o propune spre discuție, va fi recunoscută cu exclamații unanime. Arhiepiscopul Manning de Westminster și Deschampmeheln au declarat simultan în scrisorile lor pastorale că infailibilitatea va fi proclamată la viitorul consiliu; iar alți episcopi și clerici bine informați au făcut o declarație în același sens. Nu exista nicio îndoială că Roma hotărâse să facă ultimul pas pe calea spre auto-îndumnezeire și autocrație. Emoția produsă de acest lucru în toate țările, atât în ​​rândul teologilor, cât și al laicilor și al diplomaților, a fost enormă. Pe Coloana Pasciniană din Roma a apărut o inscripție; , JNRJ ' cu următoarea interpretare: „Jo Non Riconosco Jnfallivilita” („Nu recunosc infailibilitatea”), iar pretutindeni s-au auzit voci care erau de acord cu această voce a rubricii romane. Catolicii mai independenți s-au întâlnit și au întemeiat alianțe „pentru a rezista aspirațiilor ultramontane”, iar adunarea laicilor din Koblenz a trimis o adresă episcopului de Trier, în care au protestat împotriva afirmației iezuite că ei sunt „catolici în sensul propriu”. O emoție deosebită a fost provocată de lucrarea anonimă intitulată „Papa și Sinodul” a lui Janus, în care s-a înaintat o enormă erudiție istorică bisericească pentru a respinge presupusa dogmă și chiar și atunci mulți au văzut mâna celebrului profesor Döllinger de mai târziu, împreună cu alți profesori din Munchen. Această carte a alarmat foarte mult curia și, în loc de orice răspuns la îndoielile fundamentale ale lui Janus, a fost inclusă în index. cărți interzise. Filosoful de la München, Froshammer, condamnat ca eretic, nu a mai tăcut, iar excelentul său coleg Huber a luminat relația dintre papalitate și puterea de stat într-o lucrare polemică care a fost un răspuns la „Anti-Janus” al profesorului Hergenreter, cu minte ultramontană 27 . Universitatea din Bonn a stat alături de majoritatea profesorilor din München și a înaintat Arhiepiscopului de Köln un discurs întocmit în același spirit ca și discursul de la Koblent. În Franța, episcopul Maret de Sours, decanul facultății teologice pariziene, a publicat o lucrare învățată îndreptată împotriva inerei, a cărei vânzare și distribuție ulterioară a fost însă strict interzisă de Roma. Episcopul Dupanloup de Orleans s-a opus ferm ridicării infailibilității la nivelul dogmei, dar alți episcopi francezi au luat poziția opusă. A izbucnit o dispută, dar a fost pusă capăt prin declarația curiei că Dupanloup nu mai putea scrie pe acest subiect fără permisiunea cenzurii romane și, în același timp, cenzura a fost convinsă să nu-i dea voie să facă acest lucru. Nouăsprezece episcopi ai Germaniei s-au adunat din nou la Fulda și „din mormântul Sfântului Bonifaciu” a emis un mesaj pastoral general, care avea scopul de a calma turma îngrijorată de zvonuri negre. În ea, episcopii au declarat solemn că... în primul rând, conciliul nu va stabili alte prevederi decât cele care sunt deja ferm scrise în inimile tuturor catolicilor prin credința și conștiința lor; 2, el nu va proclama niciodată alte învăţături decât cele cuprinse în Sfânta Scriptură şi în tradiţia apostolică; în al treilea rând, scopul consiliului nu este altul decât „de a aduce în lumină mai clară adevărul vechi și originar”. S-a mai spus că consiliul nu va introduce nicio dogmă nouă și nu va interfera cu ordinea civilă; în cele din urmă, papa vrea să acorde conciliului libertate deplină în deliberările sale. Toate acestea erau aparent clare; totusi, si aici exista o oarecare ambiguitate, din cauza careia oricine si oricine putea subscrie la aceasta scrisoare pastorala. Episcopul Ketteler de Mainz (d. 1877), liderul partidului ultramontan din Germania, a declarat că ar fi „neînțelept” să se ridice acum problema infailibilității, dar a adăugat la aceasta că el, la rândul său, crede în această dogmă. Episcopii adunați la Fulda au alcătuit în același timp o scrisoare privată către papă, în care i-au cerut papei să se abțină de la intenția sa. Cu toate acestea, mulți episcopi au evitat să semneze, iar Romei nu i-a plăcut acest mesaj în așa măsură încât au încercat să arate că nu a fost primit deloc. Episcopii maghiari și cei mai mulți dintre austriecii, reuniți sub președinția previziunii cardinal-arhiepiscop Schwarzenberg, au trimis și ei o reprezentare similară papei, căreia însă nu i s-a acordat nicio atenție. Diplomații au fost și ei alarmați. Ministrul-președinte bavarez, Prințul Hohenlohe, al cărui frate era cardinal, după ce a primit informații despre ceea ce se întâmpla la Roma, a emis o circulară diplomatică la 9 aprilie 1869, în care a propus guvernelor să formeze o conferință pentru a conveni asupra unei acțiuni comune. Totodată, le-a propus mai multe întrebări teologilor și avocaților Universității din München cu privire la subiectele care puteau fi discutate la consiliu. Răspunsurile pe care le-a primit, în cea mai mare parte, au fost decisiv împotriva planurilor evidente ale curții papale. Alte guverne, însă, nu și-au arătat dorința de a-i urma propunerea. Guvernul prusac s-a bucurat că problema a fost ridicată în mod special de statul romano-catolic, dar a crezut că acum „nu va fi momentul potrivit” pentru a lua măsuri preventive. Baza acestui răspuns, fără îndoială, a fost atunci reticența Prusiei de a înstrăina și înstrăina catolicii ultramontani din Germania. Austria, care credea că Bismarck se află în spatele lui Hohenlohe, a respins de asemenea cazul. Propunerea lui Hohenlohe a fost primită cu puțină simpatie în Belgia, Olanda și Franța. Elveția și în final în Anglia. Rusia a interzis pur și simplu episcopilor ei romano-catolici să participe la conciliu, iar Italia și-a exprimat dorința ca să existe o declarație solemnă a drepturilor pe care statul le avea în legătură cu biserica. Guvernul italian a trimis în secret munca lui Janus „tot cei mai educați și mai influenți cler” din țară. În dimineața zilei de 2 decembrie 1869, papa a avut o întâlnire preliminară în Capela Sixtină, iar după discursul său în audiență (în latină, adică limba tradițională a curiei și a catedralei), toți oficialii catedralei au depus jurământul. În același timp, a fost distribuit și un mesaj papal, care a definit mai precis cursul cursurilor. Potrivit acestui mesaj, în timpul conciliului urmau să aibă loc trei tipuri de întâlniri: ședințe ale comisiilor, adunări generale (congregații generale) și, în final, ședințe publice. În prima, rezoluțiile trebuiau pregătite, adoptate în adunările generale și apoi proclamate în adunările publice. Papa nu a omis să declare că dreptul de a face propuneri îi aparține de fapt numai lui, dar că le-a acordat și părinților o parte din aceste avantaje. Prima jumătate a declarației papei conținea un abuz clar de putere. La consiliile bisericești antice și chiar la Sinodul de la Trent, papa nu avea nicidecum dreptul exclusiv de a face propuneri. Ceea ce la Conciliul de la Trent a fost rodul unui vot liber a fost aici oferit membrilor sub forma unei bule papale. Cealaltă jumătate nu avea nicio semnificație în ceea ce privește concesiunea. Potrivit scrisorii papale, toate propunerile din partea episcopilor trebuiau să fie înaintate în scris uneia dintre comisiile numite de papă, prin urmare, nu direct conciliului, iar Pius își păstra dreptul de a decide dacă propunerile primite trebuiau supuse cercetării și discuțiilor sau nu. Prin urmare, Conciliul Vatican nu a fost nicidecum un conciliu liber. La fel de puțină libertate asigurată a fost și faptul că Pius al IX-lea, spre deosebire de ordinea documentelor de la consiliile anterioare, a făcut totul pentru a învălui documentele de la consiliu în cel mai strict secret - secret care era în sarcina tuturor membrilor consiliului. Așadar, la acest așa-zis sinod ecumenic, care a primit numele Primului Sinod Vatican, s-au adunat atât de mulți prinți ai bisericii cât nu s-au adunat niciodată la niciunul dintre conciliile anterioare. La deschiderea Conciliului de la Trent, au fost prezenți doar 4 arhiepiscopi și 21 de episcopi; la deschiderea Conciliului Vatican, au fost prezenți 723 de membri, iar la scurt timp după, până la jumătatea lunii ianuarie, numărul lor a crescut la 744. Au fost până la 50 de cardinali, 10 patriarhi, 130 de arhiepiscopi, 522 de episcopi și 30 de generali de ordine 28. Printre ei, 541, mai mulți dintre ei, 11 europeni, italieni. 83 de asiatici, 14 africani și 13 australieni și faimosul publicist ultramontan Louis Vailho s-au bucurat la gândul că Patriarhul Babilonului l-a întâlnit pe episcopul de Chicago în pragul Vaticanului. Unii dintre acești episcopi străini trăiau atunci în întregime pe cheltuiala vistieriei papale. S-a calculat că această ospitalitate l-a costat pe papa 2.500 de franci zilnic, așa că nu a cumpărat ieftin infailibilitatea. Pentru ședințe generale, precum și publice, ale membrilor, partea dreaptă a imensului cor din biserica Sf. Petra. La intrare a fost ridicat un altar, iar în fața lui o platformă pentru vorbitori. De-a lungul laturilor longitudinale ale încăperii erau locuri pentru arhiepiscopi, episcopi și stareți; în fața lor stăteau un număr de generali de ordine, iar în fața acestora din urmă erau locuri pentru secretarul catedralei și asistenții săi. Câțiva pași mai sus erau scaunele patriarhilor și cardinalilor; iar vizavi de intrare, pe peretele opus, s-a ridicat un tron ​​papal, lângă care a fost construit un loc pentru cardinalul Antonelli. Deasupra tronului Papei se afla o imagine care înfățișa revărsarea Duhului Sfânt, iar sub ea inscripția: „M-am rugat pentru tine, ca să nu se piardă credința ta”. Pe pereți atârnau, în plus, mai multe imagini ale foștilor profesori bisericești și ale acelor papi care convocaseră anterior sinoade ecumenice. Când aveau loc „întâlniri publice”, erau amenajate și locuri pentru public - teologi, cântăreți, diplomați, prințese romane etc., iar apoi ușa de intrare în sală a rămas deschisă. În dimineața zilei de 8 decembrie, salvele de tun de la Castelul Sant'Angelo și sunetul clopotelor au anunțat deschiderea catedralei. Procesiunea strălucită s-a mutat de la sediul ceremonial al Vaticanului, cântând rugăciuni către Duhul Sfânt, la Biserica Sfânta Petra; dar o ploaie puternică a făcut imposibilă efectuarea corectă a ceremoniei prescrise. Părinții catedralei au trecut prin biserică în încăperile amenajate pentru fiecare și acolo s-a oficiat o liturghie solemnă, secretarul catedralei aducând Biblia și așezând-o pe un pupitru magnific. Înainte de deschiderea catedralei, arhiepiscopul Pasavalli, capucin din eparhia Trentului, a salutat din patria ultimei catedrale și a ținut o predică asupra textului psalmului: „Cei care seamănă cu lacrimi vor secera cu bucurie; cei ce poartă semințele plângând se vor întoarce cu bucurie” (P:5,12,6). 6). După predică, toți episcopii catedralei, unul după altul, s-au apropiat de papă, s-au închinat în fața lui și i-au sărutat genunchiul. Apoi însuși Pius, profund emoționat, a ținut un discurs, care s-a transformat în cele din urmă într-o rugăciune plină de entuziasm către Maica Domnului. Întreaga congregație a îngenuncheat și a cântat: „Vepi Creator”! La valul papei s-a citit decretul de deschidere a conciliului, iar episcopii și-au exprimat aprobarea prin proclamarea liturgică a „Placet”. Următoarea întâlnire publică a fost programată pentru Bobotează anul următor. Papa era atât de încrezător în succesul aventurii sale, încât pusese deja temelia pentru un monument în onoarea acestei catedrale. Între timp, peste tot în Franța, Germania și Italia, chiar în această zi, 8 decembrie, au avut loc manifestații împotriva catedralei în multe țări romano-catolice. La deschiderea conciliului opoziţia a fost formată în principal din cei patru prinţi ai bisericii. Cardinalul Schwarzenberg, Arhiepiscopul de Praga, a adus la Roma un eseu al cărui scop era acela de a sfătui împotriva definirii dogmei infailibilității papale, deoarece aceasta avea să întâmpine mari dificultăți, chiar și printre cei mai evlavioși catolici; pe de altă parte, a propus să se dea indicelui o nouă formulare, mai favorabilă libertății și științei, precum și a recomandat introducerea cultului public în biserici, similar cu ceea ce fusese permis recent în Ungaria. Pe partea lui Schwarzenberg stăteau episcopul de Orleans Dupanloup, Maret și arhiepiscopul parizian Darbois. Despre primul dintre ele, celebrul conte Montalembert scria (1869), printre altele: „Tu, fără îndoială, îl admiri pe episcopul de Orleans (Dupanloup); dar l-ai admira și mai mult dacă ți-ai putea face o idee despre abisul în care a căzut restul clerului francez”. Darbau fusese deja privit nefavorabil la Roma pentru că, după publicarea programului, într-o scrisoare complezentă îl sfătuia pe papa să adere la moderație. Pius ia scris lui Darbois un răspuns dur și nu i-a dat pălăria cardinalului. „Nu am nevoie de pălărie; nu m-am răcit”, a protestat nedescurat arhiepiscopul când i s-a spus despre opoziția Papei în acest sens. Acesta a fost ultimul gallican. Dacă ne gândim că acești patru prinți ai bisericii, atât la Roma, cât și în cercul lor imediat, au fost nevoiți să lupte împotriva opoziției deschise, nu va fi de mirare că nu au avut succes, deși încetul cu încetul au dobândit pentru ei mulți oameni eficienți și curajoși asemănători printre prelații sinodului. Mai mult decât atât, membrii opoziției înșiși nu au fost suficient de hotărâtori: nu au îndrăznit să se răzvrătească direct împotriva ideii de infailibilitate, ci au încercat doar să demonstreze că acum era intempestiv să ridice problema ridicării acestei idei la nivelul dogmei. Dar dacă întrebarea era doar despre favorabilitatea sau nefavorabilitatea unui moment dat, atunci, evident, nu se putea aștepta la altceva decât la triumful complet al Romei. A fost de multă vreme obiceiul de a nu fi constrâns prin mijloace în atingerea scopurilor; Sunt obișnuiți să câștige de partea lor, fie prin amenințare, fie prin afecțiune; ambele erau pe deplin aplicabile prelaţilor. De aceea, încetul cu încetul, Conciliul de la Vatican s-a transformat în nimic mai mult decât un sobor de lingușitori. Pe 10 decembrie a avut loc „prima adunare generală” și nu a avut succes în totalitate. Camera s-a dovedit a fi incomod din punct de vedere acustic, așa că mulți nu au putut auzi niciun cuvânt. Mai mult, unii englezi aveau un accent latin atât de imposibil, încât alții abia puteau înțelege ce spuneau, iar mulți prelați erau destul de slabi în latină. S-a declarat cu voce tare dorința de a muta întâlnirea într-un alt loc, ceea ce însă papa nu a fost de acord. Au fost făcute câteva modificări neimportante care nu au îmbunătățit deloc lucrurile. Subiectele discutate în primele „ședințe generale”, și anume alegerile pentru comisie, au arătat deja clar că susținătorii dogmei infailibilității erau majoritari și au acționat armonios între ei. Conrad Martin din Paderborn, Manning, Depian și alți susținători ai infailibilității primiseră anterior un loc și o voce în comisia dogmatică, în care nu a fost numit un singur reprezentant al opoziției. Buletinele de vot litografiate erau distribuite tuturor, iar unele aveau si altele goale; multi nu au avut curajul sa voteze impotriva dorintelor curiei. Episcopii Dupanloup de Orleans si Strossmayer din Bosnia, ulterior unul dintre cei mai proeminenti membri ai opozitiei, au incercat in zadar sa obtina cuvantul, cu scopul de a schimba cursul problemei. Au primit un răspuns că, din moment ce ordinea claselor stabilită de papă, nu putea fi supusă unor modificări ulterioare. Unii prelați francezi, germani și austrieci s-au adresat și ei la papă cu o cerere de schimbare a ordinii de lucru, dar cererea lor nu a fost satisfăcută. Multe nemulțumiri au stârnit și proiectele (schemele) propuse spre discuție. Prima schiță conținea o propunere de „dogmatizare” a programului, de care se temeau atât de mult episcopii liber gânditori. Însă opoziția s-a pronunțat aspru împotriva acestui proiect înaintat de iezuiții Schrader și Francelin, așa că iezuiții au fost înfrânți. Și, în general, prima întâlnire a fost o mare dezamăgire pentru ei. Conform planului lor, se presupunea că arhiepiscopul Manning va invita, de la bun început, membrii consiliului prin exclamații să recunoască infailibilitatea papei, pentru ca această proclamație să dea impresia de inspirație divină. Între timp, o astfel de proclamație prietenoasă era acum exclusă. Arhiepiscopul Darbois ar fi afirmat chiar că el și oamenii săi cu gânduri similare, dacă s-ar întâmpla așa ceva, ar protesta și ar părăsi catedrala. Proclamația, conform planului iezuit, urma să aibă loc în ziua de Bobotează, după ce predicatorii, prin comparații artistice ale Pruncului în iesle cu bătrânul din castel, îi aduseseră pe toți în starea potrivită. Când toate acestea au eșuat, iezuiții au venit cu un nou plan și, pentru a obține o declarație a dorinței unanime de pace, au început agitația în favoarea prezentării papei unui discurs care să exprime dorința de proclamare rapidă a dogmei infailibilității. Adresa a strâns 400 de semnături, dar opoziția, la rândul ei, nu a ezitat să întocmească și să depună o contra-adresă, care a subliniat inconvenientul dogmei în minte și a considerat-o nu numai inutilă, ci chiar puțin practic. Această contra-adresă conținea 137 de semnături, printre care se număra chiar și semnătura episcopului principal Ketteler; În plus, lui Pius i-au fost date alte patru adrese, scrise în termeni similari. Acesta din urmă a fost suficient de prudent pentru a respinge toate astfel de adrese. Prin urmare, reprezentările și adresele scrise nu aveau altă semnificație decât indicarea puterii părților în ochii consiliului. Din acel moment, consiliul s-a transformat într-o arenă de luptă între două partide opuse, dintre care una a încercat să pună în aplicare într-un fel sau altul dogma infailibilității, iar cealaltă a încercat să o supere. Printre liderii opoziției s-au numărat Cardinalii Rauscher de Viena, Prințul Schwarzenberg de Praga și Mathew de Besançon, Prințul-Episcop Förster de Breslau, Arhiepiscopii Scherr de Munchen, Melchers de Köln, Darbois de Paris, Kenrick de St. altele. Toți aceștia au fost cei mai de seamă și mai învățați prelați ai Bisericii Romane, cu care nu puteau fi comparați conducătorii infailiștilor. Dar de partea lor era papa și iezuiții atotputernici, care au făcut totul pentru a eșua opoziția. În același timp, nu s-au sfiat în privința mijloacelor lor: atunci când a fost ridicată întrebarea „Despre credință” (22 martie), lucrurile au ajuns la atât de pasionate și scandaluri, încât au amintit involuntar de faimoasa „Catedrala tâlharului”. Când episcopul Strossmayer a început să susțină că prevalența actuală pe scară largă a indiferentismului, panteismului, ateismului și materialismului nu va fi pe bună dreptate învinuită doar pe protestantism, strigăte asurzitoare de indignare s-au auzit printre infailiști, aceștia au bătut din picioare și mulți s-au repezit la oratoriu cu pumnii ridicati, așa că strigând aici scaunul „D,” întâlnire. Dar opoziția a continuat să reziste și a găsit sprijin din partea oamenilor care au aceleași opinii, care și-au ridicat voci încurajatoare din diferite țări. În Franța, savantul oratorian Gratry a scris o scrisoare împotriva infailibilității în același timp în care Papa i-a impus tăcerea episcopului Dupanloup cu privire la faptele istorice pe care le dezvăluise. falsuri făcute de arhiepiscopul de Mecheln in majorem gloriam sedis apostolicae. În aceasta și în alte trei scrisori, Gratry a explicat istoria neplăcută pentru papalitate a condamnării unor papi pentru erezie. Mulți episcopi ai Franței l-au proclamat eretic pe curajosul oratorian, dar alții i-au salutat cu entuziasm independența. Contele Montalembert a trimis de pe patul de moarte „salutări recunoscătoare și entuziaste preotului elocvent și îndrăzneț și marelui și foarte venerabilului episcop de Orleans”. În Germania, Döllinger a publicat o scrisoare deschisă în Ziarul General Augsburg din 21 ianuarie 1870 și a ridicat o obiecție serioasă că „în viitor, 180.000.000 de oameni, sub amenințarea excluderii din biserică și sacramente și condamnarea veșnică, vor fi forțați să creadă și să mărturisească ceea ce biserica a crezut și nu a învățat anterior”. Orașul München i-a acordat dreptul de cetățean de onoare pentru aceasta și a primit, de asemenea, adrese de simpatie de la Braunsberg, Köln, Bonn și Praga. De teamă că opoziția se va intensifica și se va dezvolta într-o forță socială formidabilă, iezuiții au decis să pună în aplicare rapid dogma lor preferată. Și astfel, a fost pusă problema bisericii, în care problema infailibilității a fost deja ridicată direct în termenul 4. Cu această ocazie s-a întocmit o „schemă” detaliată, în care a fost citată zicala Mântuitorului de către apostol ca dovadă a infailibilității papale. Petru: „M-am rugat pentru tine, ca să nu-ți piardă credința; iar tu, când te-ai convertit odată, întărește-ți pe frații tăi” (Luca 22:32); Apoi au fost selectate niște locuri din Sf. Părinți și în principal s-a ajuns la concluzia logică că papa este vicarul lui Hristos și tocmai din acest motiv trebuie să fie infailibil. Pe baza tuturor acestor lucruri, s-a întocmit, și extrem de neașteptat pentru mulți, următorul proiect de hotărâre: „De aceea, învățăm cu acordul sinodului și propunem, ca membru al credinței, că Papa - dacă el, în exercitarea funcției sale, ca învățător suprem al tuturor creștinilor, în virtutea autorității sale stabilește ce nu poate conține credința și morala în această chestiune a acestei biserici; de infailibilitate se extinde pe cât se extinde infailibilitatea bisericii”. A început o luptă acerbă pentru acest proiect. Papa însuși a intervenit în ea și a spus deschis că „crede în infailibilitatea papală” și s-a referit, de asemenea, la „vocea bisericii”, care a fost o serie de adrese pe care le-a primit din diferite părți ale lumii creștine, în care atât clerul, cât și laicii și-au exprimat devotamentul față de el, împreună cu o expresie a credinței în infailibilitatea sa. Opoziţia, însă, nu s-a descurajat. Dellinger, Dupanloup, Rauscher, episcopul nord-american Kenrick și Newman au făcut noi declarații pentru a preveni proclamarea unei noi dogme, iar episcopul Hefele a dovedit istoric modul în care Papa Honorius I (d. 658) a predat erezia, prin urmare nu a fost infailibil. Opoziţia s-a făcut cunoscută chiar şi în Italia. Clerul milanez și-a exprimat recunoștința publică episcopului lor pentru opoziția sa față de dogma infailibilității și i-a cerut să protejeze demnitatea scaunului episcopal al Sfântului Ambrozie cel Mare. Dar cu cât opoziția devenea mai puternică, cu atât iezuiții afirmau cu mai multă insistență, în conformitate cu logica lor particulară, că pentru a răsturna opoziția era necesar să se stabilească rapid dogma. Dezbaterea pe această temă a continuat mai bine de o lună, partidul iezuit recurgând la cele mai ciudate argumente și falsuri. Astfel, episcopul Natoli de Messina a propus o serie de legende care se presupune că certifică adevărul dogmei infailibilității papale. „Ap. Petru, a spus el, era cunoscut că a predicat în Sicilia, unde găsise deja câțiva creștini. Când le-a spus că este infailibil, creștinii, care încă nu auziseră nimic despre acest membru, s-au îndoit oarecum de asta. Au trimis un trimis la Preasfânta Maria pentru a întreba dacă a auzit ceva despre infailibilitatea lui Petru, iar ea i-a asigurat că își amintește bine cum Fiul ei i-a acordat acest avantaj lui Petru; iar această mărturie ia liniştit pe sicilieni”. Susținător înflăcărat al infailibilismului, episcopul Deschamps de Mechel, renumit pentru falsurile sale istorice, a mers până acolo încât i-a numit pe adversarii dogmei creștini răi care nu au frica de Dumnezeu. La fel a vorbit Manning, declarând că cei care nu se supun majorității se vor confrunta imediat după proclamarea dogmei. Hefele, Schwarzenberg și Darbois au vorbit deschis și cu îndrăzneală împotriva infailibilității. La ultimele întâlniri, doi vorbitori puternici au vorbit împotriva noii dogme: arhiepiscopul nord-american Connolly de Halifax și Strossmayer. Primul a ajuns la Roma ca adept al dogmei; dar o examinare amănunţită a probelor referitoare la el l-a condus la o viziune diferită. Atât Scriptura, cât și tradiția antică mărturisesc, în opinia sa, împotriva infailibilității. Strossmayer a susținut că dogma era în conflict cu guvernul bisericii, cu drepturile episcopilor și ale conciliilor și, în cele din urmă, cu învățătura neschimbată a credinței. Acceptând-o, a văzut pericolul de a submina infailibilitatea bisericii. La ședința din 6 iunie, discursul rostit împotriva infailibilității de cardinalul Guidi, arhiepiscopul Bologna, a făcut o impresie uriașă. El a început cu propunerea că infailibilitatea personală a papei, în despărțirea sa de episcopat, a fost necunoscută bisericii până în secolul al XIV-lea și a citat chiar vorbe din Perrone și Bellarmine care o contrazic direct. Acest adevăr de fapt părea prea obscen pentru majoritatea. „Dacă o bombă ar fi căzut în rândul majorității, ar fi făcut mai puțin zgomot”, spune un martor ocular. Părinții catedralei au început să facă un zgomot furios și să-l înzestreze pe Guidi cu epitete precum birbanto (negalbenit) și brigantine (tâlhar). Dar a continuat cu îndrăzneală, chiar l-a adus pe Toma de Aquino împotriva invențiilor Romei moderne și a încheiat cu sentința că oricine crede că papa poate decreta Definitio (definiția învățăturii) sine consilio, vel sine concilio Ecclosiae (fără conciliu sau fără conciliu) - să fie anatema. Potrivit acestei propuneri, papa însuși ar putea fi supus anatemei și, ca urmare, a apărut un asemenea zgomot încât este greu de imaginat. După prânzul din aceeași zi, Pius al IX-lea a ordonat să fie chemat la el cardinalul Guidi și l-a întâmpinat cu pasiune cu următoarele cuvinte: "Tu ești dușmanul meu. Ești luminarea adversarilor tăi și, prin urmare, o persoană ingrată. Proclami o doctrină eretică." Când Guidi a răspuns că, în opinia sa, se bazează pe tradiție, papa a strigat: „La tradiția son io” (tradiția sunt eu), parcă ar fi parodiat zicala lui Ludovic al XIV-lea, apoi i-a reproșat lui Guidi că s-a împrietenit cu Strossmayer și a vorbit în așa fel încât să „plăce lumea, liberalii, revoluția”... Între timp, ultima oră a consiliului se apropia, iar tensiunea de ambele părți a ajuns la extrem. Văzând presiunea insuportabilă a iezuiților și a papei însuși, episcopii francezi au vrut chiar să părăsească Roma complet; dar cei mai moderati au considerat acest pas prea drastic și, prin urmare, au decis să se limiteze la proteste. Pe 13 iulie a avut loc votul final în adunarea generală și s-au înregistrat 371 voturi afirmative (Placet), 61 voturi condiționate (sub rezerva unor modificări ale decretului) și 88 voturi negative (Non Placet). Acest vot a arătat că iezuiții au triumfat și, pentru a exprima și mai clar sensul „infailibilitatii”, au inclus în decret cuvintele că deciziile papei sunt infailibile și neschimbabile „dar nu prin acordul bisericii”. Această creștere a revoltat mai ales opoziția și a decis să facă o altă încercare disperată de a salva demnitatea bisericii și a episcopiei și a trimis o deputație la papă, rugându-l să înmoaie decretul și să anuleze această creștere. În același timp, episcopul Ketteler chiar a căzut în genunchi în fața papei și l-a îndemnat să redevină pacea și a pierdut unitatea bisericii și episcopiei. Pius a fost aparent emoționat să-l vadă pe mândru episcop al tronului Sfântului Bonifaciu la picioarele sale, iar toți membrii deputației l-au lăsat pe papă cu o sclipire de speranță. Dar aflând despre acest lucru, infailiștii au luat imediat măsuri pentru a slăbi impresia făcută papei de către deputație și și-au atins scopul atât de mult încât atunci când cardinalul vienez Rauscher a venit la papă pe 16 iulie cu scopul de a spune un cuvânt în favoarea minorității, la rândul său, a primit răspunsul: „Este prea târziu! în conformitate cu minoritatea.” Atunci membrii opoziției au decis să nu mai participe la conciliu și, dintre cei 56 de prelați, au ales să părăsească Roma, făcând o declarație scrisă că ei, ca și până acum, rămân încă neconvinși, dar din respect pentru personalitatea papei nu vor să o exprime într-o ședință publică. Pe 16 iulie, decretul a fost prezentat în forma sa finală și, în plus, cu adăugarea indicată, care a întărit și mai mult puterea absolută a papalității, iar cea de-a patra și ultima ședință publică a consiliului a fost programată pentru 18 iulie. Având în vedere faptul că principalii membri ai opoziției s-au retras în cele din urmă de la participarea la consiliu, iezuiții își puteau sărbători victoria. Ziua era foarte mohorâtă, dar ei erau fericiți la suflet. Potrivit obiceiului, întâlnirea a fost precedată de săvârșirea Liturghiei, iar apoi un episcop de la amvon a citit cu voce tare și limpede nefericitul decret, care spunea 29 că „Papa Romei, când vorbește ex cathedra, adică ori de câte ori, în exercitarea funcției sale de păstor și de învățător al tuturor creștinilor, în virtutea credinței sale învățătură și apostolic, în virtutea credinței sale apostolice. morala ca supusă acceptării de către întreaga Biserică, apoi cu ajutorul divin promis lui în persoana Sf. Petru, el posedă acea infailibilitate pe care Divinul Răscumpărător s-a demnat să o acorde bisericii Sale în toate ocaziile când a stabilit învățătura despre credință și morală și că, prin urmare, astfel de definiții ale papei prin ele însele, și nu prin consimțământul bisericii, sunt imuabile. Dacă cineva, Doamne ferește, a îndrăznit să contrazică acest decret al nostru, să fie anatema! După citirea decretului, a urmat un vot și a avut loc în mijlocul tunetelor și fulgerelor, o asemenea furtună cum se întâmplă rar la Roma. Papiștii credincioși au văzut în aceasta vocea cea mai înaltă de condamnare a gallicanismului, iar alții chiar au văzut în aceasta cel mai înalt semn, în virtutea căruia papa a fost ridicat la aceeași înălțime cu Moise, care a primit legislație la Sinai sub aceleași fenomene naturale formidabile. Dintre prelații prezenți, 533 au spus Placet, iar doar doi, și anume episcopul nord-american Fitzgerald și episcopul sicilian Riccio, au spus „non placet”. La această ultimă ședință, așadar, s-a spus mult mai mult în favoarea dogmei decât la ședința din 13 iulie. De unde această creștere? S-au răzgândit mai mulți episcopi în acest timp sau pur și simplu s-au închinat autorității? Chiar și Guidi a spus „placet”. Au spus că tata s-a uitat cu severitate în ochii lui în timpul votului și, când a auzit „placet” de la el, a spus cu voce tare: „Buon uomo!” 30 sau alții: „Pover uomo!” 31. Această din urmă expresie era, desigur, mai aplicabilă lui, ca și altor prelați slabi. Când ghișeele de vot l-au informat pe papa despre rezultatul votului, acesta a aprobat imediat decretul și a ținut un scurt discurs. În acesta, el și-a exprimat speranța că cei care au votat împotriva decretului vor ajunge la o mai bună convingere. Aluzie la 1 Regi. 19:2, el a subliniat faptul că părinții consiliului și-au pronunțat sentința „în furtună” și le-a amintit că cu câțiva ani înainte au pronunțat o altă sentință, dar apoi „într-un vânt calm”. Călugării și călugărițele, care, împreună cu mulțimea de zouavi, formau partea principală a întâlnirii, au strigat „bravo”! si aplaudat. Populația Romei, se pare, a luat doar o mică parte la această sărbătoare și, în general, a înțeles puțin despre întreaga chestiune. Diplomații au fost, de asemenea, în mare măsură remarcați prin absența lor: au fost prezenți doar miniștri din Belgia, Olanda, Portugalia și unele state sud-americane. Iluminarea amenajata seara s-a dovedit a fi foarte slaba din cauza vremii rea. Doar lingușitorii papei s-au bucurat și au încercat să umfle triumful, fără să se oprească la blasfemie. Un preot din nordul Italiei a lăudat vocea papei într-o poezie despre evenimentele zilei drept „vocea lui Dumnezeu și nu a omului”. Din acest motiv, mulți episcopi erau departe de a fi într-o dispoziție bună. Li s-a trezit conștiința și ei, temându-se de fapta pe care o săvârșiseră, au simțit în suflet o melancolie inexprimabilă. Deși decretul din 18 iulie a fost un triumf și o apoteoză a papalității, în același timp, în mod ironic, s-au petrecut simultan evenimente care au dus la răsturnarea domniei temporale a papei. În ajunul declarației papei de infailibilitate, Napoleon al III-lea a declarat război Prusiei și, întrucât acest război s-a dovedit a fi nefericit pentru el și a fost nevoit să-și retragă trupele din regiunea romană pentru a apăra patria, italienii nu au omis să profite de această împrejurare. Victor Emmanuel, sub pretextul menținerii ordinii în regiunea papală, și-a mutat trupele în această zonă și a ocupat Roma aproape fără rezistență. În zadar, „papa infailibil” a făcut apel la puteri, protestând împotriva ocupării capitalei sale de către un uzurpator - toată lumea a rămas surdă la protestele sale, iar principalul său apărător, Napoleon al III-lea, s-a predat în mod neglorios la Sedan. Și vocea însăși a populației romane era împotriva papei. Când a fost luat un vot popular chiar la Roma, 40.785 de voturi au fost pentru anexarea Romei la Regatul Italiei și doar 46 de voturi au fost exprimate în favoarea papei (în toată regiunea 133.681 de voturi). împotriva tatălui și doar 1.507 pentru tata). Pe 20 septembrie, din Capitoliu a fost arborat un banner verde, alb și roșu. Pe 5 decembrie, Roma a fost proclamată capitala Regatului Italiei, iar la 2 iunie 1871, Victor Emmanuel a făcut o intrare ceremonială în ea. În Quirinal, care la începutul secolului era reședința papei, el a primit o deputație din toate regiunile țării și înaintea lui, printre altele, a rostit cuvintele: „Acum suntem la Roma și vom rămâne în ea”. Apoi, papa, dându-și seama de natura insuportabilă a luptei, a închis catedrala, subliniind imposibilitatea de a continua munca de birou cu libertatea necesară pentru aceasta, iar el însuși s-a așezat la Vatican, declarându-se „prizonier al Vaticanului”. Din acest moment a început o nouă perioadă în istoria papalității, care este interesantă pentru modul în care papalitatea, în noile condiții de viață, a implementat absolutismul pe care l-a dobândit la sinodul pseudo-ecumenic. 13. Infailibilitatea papală în consecințele ei pentru biserică și stat Măsuri de întărire a noii dogme. – Gelozia episcopilor germani. – Atitudinea guvernelor față de dogma Vaticanului. – Complicații inevitabile. – Lupta culturală în Germania. – Expulzarea iezuiților și lupta în domeniul învățământului public. – Episcopii neascultători și măsuri represive împotriva lor. – Participarea lui Pius al IX-lea la această luptă. – Legătura dintre ultramontanism și forțele demagogice întunecate. – Papa este ca un prizonier al Vaticanului. – Moartea lui Pius al IX-lea. În ciuda faptului că soarta însăși părea să se răzbune pe papalitate pentru auto-idolatrizarea sa inventată de sine, luând de la ea, la scurt timp după proclamarea dogmei, una dintre cele mai esențiale prerogative ale papalității - puterea seculară, papalitatea nu a vrut deloc să-și sacrifice infailibilitatea și, ca în Medaliile eliminate de către Pius, în memoria câinelui IX: despăgubirea în memoria lui Pius. puterea seculară a încercat să-ți ridice și mai mult absolutismul spiritual. Recunoașterea necondiționată a dogmei Vaticanului a fost cerută de la toți episcopii și chiar și cei care s-au opus atât de ferm acceptării ei până la capăt, în cele din urmă, temându-se de posibilitatea unor dezbinări teribile în biserică, au considerat mai prudent să „scrifice rațiunea” și să recunoască dogma Vaticanului. Iar episcopii germani au fost primii care au cedat acestor considerente de oportunism. Deja la sfârșitul lunii august, ei s-au adunat la Fulda împreună cu susținătorii infailibilismului și au emis o scrisoare pastorală generală în care declarau solemn că toți adevărații catolici, fără diferențe de opinie, pentru binele bisericii și pentru mântuirea sufletelor lor trebuie, desigur, să se supună definițiilor Conciliului Vatican. Totodată, au cerut ca profesorii și profesorii de teologie, profesorii de drept și tot clerul în general din eparhiile lor să recunoască necondiționat dogma, amenințăndu-se altfel cu excomunicarea și demiterea din funcție. Până și eruditul istoric-episcop Hefele, care la început nu a luat parte la ședința de la Fulda și a vrut în toate modurile să evite o dogmă contrară convingerilor sale, a trebuit să se supună cu durere în inima nevoii fatale. De asemenea, a emis o scrisoare pastorală prin care a invitat la recunoașterea dogmei infailibilității, deși a încercat să-i dea un sens oarecum mai blând - și anume că atât infailibilitatea bisericii, cât și infailibilitatea oficiului de învățătură papală se extinde numai la învățăturile revelate despre credință și morală, iar domeniul inereinței include doar sensul, definițiile și introducerea în sensul propriu, definiții și aplicații. Aceasta a fost o încercare jalnică de a evita recunoașterea dogmei Vaticanului în întregime și, bineînțeles, s-a dovedit imposibilă, astfel că mai târziu Hefele a trebuit să se alăture infailiștilor hotărâți care din nou (septembrie 1872) s-au adunat la Fulda pentru a confirma dogma Vaticanului. Strossmayer a rezistat mai mult decât ceilalți, dar și el a trebuit să depună armele în fața opoziției în vederea supunerii generale. Mai curajoși au fost profesorii și profesorii asociați ai multor universități, care nu doreau să-și sacrifice rațiunea și știința autocrației papale și au fost fondatorii importantei mișcări vechi catolice, care a devenit un nou factor important în viața religioasă bisericească din Occident și a găsit un ecou simpatic în toate bisericile independente de papalitate. Dar clerul inferior și masele, crescute în spiritul ultramontanismului extrem, au fost încântați de noua dogmă și au căzut în genunchi cu o reverență fanatică în fața „Papa - Dumnezeu”. Cu atât mai demnă de menționat este isprava curajoasă a unei călugărițe, Amalia Lasso, care, fiind șefa surorilor milei din Bonn și zăcând deja pe patul de moarte, a refuzat cu hotărâre să accepte noua dogmă și pentru aceasta a fost lipsită de funcția ei și chiar de înmormântare, ceea ce a fost acceptat de vechii catolici din Bonn. – În ceea ce privește statele, în esență, niciunul nu a recunoscut dogma Vaticanului. Austria a profitat chiar de această ocazie pentru a anula concordatul anterior și a interzis proclamarea dogmei în interiorul granițelor sale. Franța, șocată de eșecurile războiului, nu a avut ocazia să se ocupe de problemele bisericești. Prusia, deși a continuat să adere la principiul ei de neamestec în treburile interne ale Bisericii Romano-Catolice, a luat totuși măsuri pentru a se proteja și, în acest sens, oamenii de stat au dat dovadă de o previziune remarcabilă, deoarece în curând au trebuit să ducă o luptă acerbă cu absolutismul papal, care a declarat cu îndrăzneală pretenții de dominație în viața internă a noului Imperiu german stabilit. Acest imperiu, după pogromul desfășurat asupra Franței (1870-71), a fost compus din unirea Prusiei cu statele din sudul Germaniei, iar din moment ce populația acestor state era preponderent romano-catolică, s-a dezvăluit imediat în el o puternică discordie, care a trebuit să fie eliminată și înmuiată pentru ca nou-înființata clădire a statului să aibă puterea corespunzătoare. Sarcina a fost foarte dificilă și numai un geniu politic precum Prințul Bismarck, pe a cărui idee s-a întemeiat imperiul însuși, ar fi putut lucra cu succes la ea. Deținând o voință de fier care nu s-a oprit în fața niciunui obstacol, „cancelarul de fier”, așa cum a fost numit mai târziu, a decis să subordoneze toate forțele interne ale statelor unite unei singure cele mai înalte autorități - puterea imperială. Dar dacă această idee este pe deplin în concordanță cu spiritul protestantismului, ea nu este în niciun caz în concordanță cu spiritul romano-catolicismului, care întotdeauna, și mai ales după decretul Vaticanului, a recunoscut voința și puterea infailibilului papă drept cea mai înaltă autoritate. Prin urmare, atunci când își urmărea politica de unificare, prințul Bismarck a trebuit inevitabil să intre în conflict cu acest spirit. Și într-adevăr, au fost descoperite curând astfel de fenomene care au arătat clar de unde provin și de la cine s-au inspirat. Astfel, în Bavaria romano-catolică, a început curând o puternică agitație din partea partidului ultramontan, cu scopul de a îngreuna aderarea acelei țări în Germania; și când a avut loc totuși anexarea sa, același partid a început să facă pretenții complet incongruente, și anume că Bisericii romano-catolice ar trebui să i se acorde toate drepturile și avantajele care i-au aparținut inițial și, în plus, a fost prezentată o cerere guvernului imperial ca acesta să aibă grijă de satisfacerea dorințelor supușilor săi romano-catolici cu privire la restabilirea puterii temporale a papei! Cu această cerere, o deputație cu Arhiepiscopul Ledochovsky în frunte a fost prezentată împăratului Wilhelm înapoi la Versailles, iar un organism ultramontan a scris cu această ocazie: „nu cu umilință ca o favoare, ci în mod imperativ ca dreptul nostru, noi, catolicii, cerem acest lucru... Ori reveniți Bisericii Catolice toate drepturile ei, fie nu vreți unul dintre guvernele voastre actuale: nu va rezista catolic... este adesea considerată o forță conservatoare, prin însăși internaționalitatea ei este o forță cosmopolită care poate, în funcție de circumstanțe, să se alăture fie puterii de stat (atâta timp cât îi este supusă), fie celor mai extreme elemente antistatali, dacă cu ajutorul lor speră să-și atingă scopurile. Episcopul Senestrey de Regensburg a vorbit destul de sincer în acest sens când într-un discurs a spus direct: "Dacă suveranii nu vor să cunoască mila lui Dumnezeu, atunci eu sunt primul gata să le răstoarne tronurile. Războiul sau revoluția ne pot ajuta". Nu cu mult timp în urmă, ziarul Geneva Correspondence, aprobat de papă, scria: „Dacă suveranii nu ajută papalitatea să-i restabilească toate drepturile, atunci ea se va renunța la ele și se va întoarce direct către inimile oamenilor. Înțelegeți puterea teribilă a acestei schimbări? Orele voastre, domnilor, sunt numărate! „Germania” ultramontană a Berlinului a avut chiar și posibilitatea de a răzbuna în Franța o parte a războiului. pe care se presupune că guvernul nu putea conta pe simpatia și sprijinul supușilor săi romano-catolici. Și în acest sens, ultramontanii au desfășurat o propagandă intensă peste tot, abuzând de libertatea presei și de exprimare în ziare, întruniri private și publice, și chiar de la amvonul bisericii. fie prin harul lui Dumnezeu, fie prin harul diavolului – cu un indiciu clar al posibilității celui din urmă. Ca urmare a tuturor acestora, relațiile dintre biserică și stat în Germania au devenit din ce în ce mai tensionate. În zadar a încercat împăratul, care tânjea după liniștea interioară după furtuna militară, să ia o poziție conciliantă. În aprilie 1872, el l-a numit pe cardinalul Hohenlohe, care a trăit mulți ani în Vatican, ca un prelat foarte influent și a fost prieten și consilier apropiat al lui Pius al IX-lea, ca trimis german la curtea papală. Devenit cardinal, s-a despărțit de confidentii iezuiți ai papei și, prin urmare, Bismarck a putut crede că înalta sa poziție ecleziastică ar putea fi folosită în beneficiul imperiului, precum și al bisericii. Papa a respins însă numirea lui Hohenlohe ca trimis german la Vatican, deși acest cardinal a condus anterior ambasadele Austriei și Franței. Referitor la aceasta, Bismarck a vorbit în Reichstag la 14 mai 1872: „Având în vedere dogma recent proclamată în Biserica Catolică, consider că este imposibil ca autoritățile laice să realizeze un concordat fără a cauza prejudicii autorităților seculare într-un fel”. Apoi a rostit fraza sa notorie, care a răsunat atât de tare în toată Germania: „Nu vă faceți griji, nu vom merge la Canossa!” Reluând această expresie, ziarul ultramontan din Berlin „Germania” a scris despre asta: „Sunt cuvinte cu un sens extraordinar. Dogmele catolice sunt opera Duhului Sfânt, sunt absolut obligatorii pentru fiecare catolic și sunt neschimbabile pentru toate timpurile. Dacă aceste dogme conțin și cerințe cu care autoritățile laice nu pot sau nu vor să fie de acord, atunci acest lucru declară război, viață și moarte.” Și într-adevăr, a început o luptă acerbă între biserică și stat, numită „luptă culturală”. Primul pas al acestei lupte a fost expulzarea iezuiților, care, ca reprezentanți extremi ai programului și infailibilitatii papale, au incitat fanatic populația romano-catolică din Germania împotriva guvernului. Deși mulți episcopi germani au dat mărturie strălucitoare despre activitățile benefice ale acestor preoți în eparhiile lor, o lege pe acest subiect, adoptată cu o mare majoritate, a fost emisă de împărat la 4 iulie 1872 și spunea: „Societatea lui Isus și congregațiile aliate cu ea sunt excluse de pe teritoriul statului german. Sunt interzise instituțiilor noi în șase luni; dintre aceste comunități, dacă sunt străini, sunt supuse expulzării din stat, iar dacă sunt băștinași, pot fi fie refuzați complet, fie ordonați să rămână într-un anumit loc. Orice activitate a Ordinului Iezuit, în special în biserică, școală, precum și în misiuni, nu este permisă. Un astfel de decret, în mod firesc, a creat o întreagă furtună în societatea romano-catolică, iar ziarele ultramontane i-au îndemnat cu înverșunare pe toată lumea să apere Biserica romano-catolică, presupusa călcată în picioare, iar cancelarul de stat Bismarck a fost demascat ca Satana întrupat. Agitația nu a rămas fără urmă: a început o puternică entuziasm în rândul populației romano-catolice din Germania, iar această emoție s-a exprimat prin faptul că nu numai fostele uniuni romano-catolice au fost reînviate, ci la 6 iulie 1872, a fost înființată o nouă „Unire Catolică”. Această uniune, pentru apartenența la care erau necesari doar șase bănuți, având centrul în Mainz, era sub conducerea partidului aristocratic-ierarhic, iar împotriva legii asupra iezuiților a lansat imediat un protest acut, care spunea că 1) „această lege este o insultă gravă la adresa Bisericii Catolice, care aprobă societatea lui Isus și l-a acceptat pe cel care este o insultă pentru toți catolicii și aderarea la aceleași reguli. credința și morala cu ei; 2) este un atac nedrept la libertatea personală, condamnarea cetățenilor nevinovați; 3) este un act de ingratitudine pentru care statul se face vinovat; stat și, în sfârșit, 6) noi, catolicii, nu vom fi niciodată de acord să lăsăm lucrul cel mai sacru pe care doar noi îl avem la latitudinea majorității ostile credinței.” Între timp, ministrul Confesiunilor Falk a emis un ordin ca în toate școlile prusace în care membrii ordinului iezuit erau profesori, aceștia din urmă să fie îndepărtați și alte persoane numite în locul lor. Studenților de la gimnaziu li sa interzis să se alăture uniunilor spirituale. Ultramontanii s-au dezlănțuit și Ziarul Poștal din Augsburg a scris despre asta: „Lumea vieții religioase a fost zguduită și a fost declarat război unei forțe care este mai veche decât Castelul Nürnberg”. Ultramontan Vaterland din München a scris: "Iezuiții predau statul german masonilor și evreilor. Nu iubim statul tău german, nu vrem să știm nimic despre el - pentru noi este doar un nor trecător. Gândește-te la adevărul lui Dumnezeu, la forța internațională care se va răzbuna pe tine pentru drepturile lui Dumnezeu și ale oamenilor." Este clar cu ce sentiment au reacționat la acest decret la Roma, iar Pius al IX-lea la 24 iunie 1874 a spus deputației „Unirii Lecturii” germane următoarele: „Avem de-a face cu persecuția, care, pregătită de mult, acum a izbucnit. Persecuția a fost condusă de primul ministru al unui guvern puternic. Aș vrea să știe că triumful fără moderație nu are vitalitate, iar lupta împotriva adevărului este o nebunie. Cine știe dacă o piatră va cădea de la înălțime fără mâini omenești și va distruge picioarele acestui colos.” Prin colos ne referim, desigur, la Imperiul German: piatra, care, după spusele papei, putea să cadă asupra imperiului fără mâini omenești și să distrugă picioarele de lut ale colosului de fier, a fost luată, desigur, din viziunea profetului Daniel. Cu toate acestea, mulți iezuiți și cei clasați printre aceștia după rudenia spirituală sunt răscumpărători, lazăriști, preoți ai Duhului Sfânt și membri ai Societății Sf. Inimile lui Isus s-au grăbit să plece în străinătate - în Belgia, Olanda, Franța, Turcia și America, pentru a aștepta un timp mai prielnic pentru ei. Când ostilitatea partidului roman a fost în cele din urmă dezvăluită împotriva statului german, departamentul catolic din Ministerul Cultelor, format din papişti extremi, a fost distrus. Din ianuarie 1872, Falk a introdus în Camera Reprezentanților patru proiecte de lege care, în opinia sa, erau necesare pentru pacificarea internă a statului. Adevărat, ei nu au fost în totalitate de acord cu al 15-lea paragraf al legilor fundamentale, care acordă autoguvernare tuturor bisericilor, dar acest paragraf, având în vedere relațiile complicate dintre biserică și stat, necesita o definiție mai precisă, care, conform propunerii sale, ar trebui să fie următoarea: 1) „Biserica evanghelică și romano-catolică, ca orice altă societate religioasă, își gestionează în mod independent afacerile și își înființează afacerile religioase. subordonată statului. legilor și este supusă supravegherii statului legal stabilite; 2) Legea îndrumă statul în ordinele sale privind educația, numirea și eliberarea din funcție a clerului și a slujitorilor religiei în general și stabilește cu fermitate limitele puterii disciplinare a bisericii.” După dezbateri îndelungate, aceste legi au fost adoptate și au fost numite popular Legile mai (11-14 mai 1873). Punctele lor principale sunt următoarele. Doar germanii care au primit un certificat de la un gimnaziu german și au petrecut trei ani într-o universitate germană sau într-o instituție de învățământ teologic aprobată de stat, după o probă științifică de stat la disciplinele educației umane generale (adică, filozofie, istorie și literatură), sunt admiși în funcții ecleziastice. Autoritatea ecleziastică informează președintele șef al provinciei despre orice astfel de semnificație sau transfer și, în caz de refuz din partea sa, poate depune o plângere la ministrul confesiunilor. Pentru acordarea unei funcții ecleziastice fără o astfel de cerere și încuviințare, infractorul este supus unei amenzi de la 200 la 1000 de taleri, iar cine săvârșește acte duhovnicești fără o astfel de aprobare este supus unei amenzi de 100 de taleri: seminariile și căminele episcopale sunt închise. Seminariile teologice, dacă ministrul confesiunilor le consideră potrivite, pot înlocui facultățile teologice, dar trebuie să fie sub strictă supraveghere guvernamentală. Puterea disciplinară asupra clerului aparține numai clerului german. Totul trebuie făcut în conformitate cu procedura stabilită și cu dreptul de apel la agențiile guvernamentale de stat. Fiecare este liber să părăsească biserica, sub rezerva unei cereri judiciare. După cum era de așteptat, episcopii romano-catolici au declarat aceste legi de mai ostile bisericii și, prin urmare, inutile pentru ei înșiși: fără a face declarațiile cerute de lege, ei au continuat să îndeplinească funcții spirituale prin clerul pe care i-au numit. Guvernul nu a avut de ales decât să recurgă la măsuri represive și s-a ajuns la punctul de a face multe amenzi bănești care au fost aplicate unor episcopi. Dar astfel de măsuri nu fac decât să sporească și mai mult entuziasmul în societatea romano-catolică; au început să fie strânse intens ofrande voluntare în rândul populației, cu care se plăteau amenzi sau se răscumpărau moșiile bisericești ipotecate. Însă, pentru unii episcopi amenzile au ajuns la o sumă atât de mare încât cei amendați erau arestați până la plata amenzii, așa cum s-a întâmplat mai ales cu episcopul Martin de Padernbor, care prin aceasta a primit chiar un fel de aură de martiriu în ochii oamenilor. „Nu de pe vremea lui Dioclețian”, a scris el într-o scrisoare pastorală către clerul său, „nu a existat o persecuție atât de severă pentru numele lui Isus Hristos”. Pius al IX-lea, care a fost anterior într-o corespondență amicală cu regele Prusiei, i-a scris împăratului german pe 7 august 1873: „Toate măsurile luate de ceva vreme de guvernul Majestății Voastre au ca scop distrugerea catolicismului. Reflectând cu mine însumi la ce motive ar fi putut provoca astfel de evenimente crude, recunosc că, pe de altă parte, nu sunt informat că Majestatea Voastră nu sunt informată. nu aprobă acțiunile guvernului dumneavoastră și acele scrisori pe care Majestatea Voastră mi le-a trimis anterior arată suficient că nu puteți aproba ceea ce se întâmplă acum, dacă, prin urmare, Majestatea Voastră nu aprobă ca guvernul dumneavoastră să continue să ia măsuri crude împotriva religiei lui Isus Hristos, atunci va ajunge Majestatea Voastră la convingerea că aceste măsuri nu au alt efect decât subminarea Majestății Voastre? Steagul meu este adevărul și vorbesc despre îndeplinirea datoriei mele, care este să spun adevărul tuturor, chiar și celor care nu sunt catolici. La urma urmei, toți cei care au fost botezați aparțin Papei într-un fel.” Pius al IX-lea fie credea cu adevărat că împăratul nu simpatiza cu aceste măsuri dure, fie pur și simplu a folosit o ficțiune pentru a obține desființarea unor astfel de măsuri. Ultima afirmație, că fiecare, în virtutea botezului însuși, aparține papei, constituie o concluzie firească din principiul autocrației papale nelimitate. Împăratul a trimis la această scrisoare (3 septembrie 1873) următorul răspuns: „Mă bucur că Sfinția Voastră mi-a dat cinstea de a-mi scrie, ca în vremuri trecute. Mă bucur, mai ales că am ocazia să corectez greșelile care, judecând după conținutul scrisorii Sfinției Voastre, au pătruns în raportul care v-a fost făcut despre treburile germane. Dacă ar fi doar adevăr în aceste rapoarte, ar fi imposibil ca Sfinția Voastră să lase loc presupunerii că guvernul meu ia măsuri pe care nu le aprob. Conform constituției statelor mele, acest lucru nu poate fi, deoarece legile și măsurile guvernamentale din Prusia necesită acordul meu. Spre durerea mea profundă, unii dintre supușii mei catolici au organizat în urmă cu doi ani un partid politic care, prin acțiuni ostile statului, încearcă să perturbe pacea religioasă care a existat de secole. Din păcate, cel mai înalt cler catolic nu numai că aprobă această mișcare, dar i s-a alăturat până la punctul de a se opune deschis legilor existente ale țării.” Apoi, împăratul, după ce a vorbit în continuare despre datoria sa de a „proteja pacea interioară și de a menține respectul pentru legile”, a continuat: „Nu pot lăsa o altă expresie în scrisoarea Sfinției Voastre fără să fie respinsă, dacă nu se bazează pe rapoarte false, ci se bazează pe credința Sfinției Voastre că toți cei botezați aparțin Papei. Credința evanghelică, pe care, așa cum ar trebui să știe Sfinția Voastră, ca și strămoșii mei, o mărturisesc împreună cu majoritatea supușilor mei, nu ne permite să acceptăm un alt mijlocitor în raport cu Dumnezeu decât Domnul nostru Iisus Hristos. Această diferență de credință, însă, nu mă împiedică să trăiesc în pace cu cei care nu împărtășesc credința noastră.” Pentru a sparge opoziția aproape a întregului cler romano-catolic, guvernul prusac a fost nevoit să recurgă la măsuri legislative ulterioare. Întrucât preoții demiși de instanță au continuat să-și îndeplinească slujirea spirituală, cancelarul a cerut Reichstagului o lege excepțională care să dea guvernului dreptul de a ordona ca astfel de demiși să rămână în anumite locuri, sau chiar să-i expulzeze din stat. O astfel de lege a fost într-adevăr emisă la 4 mai 1874. Întrucât după frecventele demisii ale clerului era imposibil să se gândească la înlocuirea imediată a acestora cu alte persoane cu capacitate juridică, legea prusacă din 21 mai 1874 a acordat alegerea pastorilor în comunitățile respective. Acest lucru le-a dat comunităților libertate largă de a-și alege proprii pastori, dar din cauza iritației extreme a populației romano-catolice, comunitățile au preferat să rămână fără pastori. Opoziția din partea celei mai înalte ierarhii a ajuns într-o măsură atât de mare încât guvernul s-a văzut nevoit să-i aresteze și să-i destituie pe arhiepiscopul de Poznan Ledochowski și pe episcopul Martin de Padernborn. Atunci Pius al IX-lea, în enciclica sa din 5 februarie 1875, slăvindu-i pe ierarhii care fuseseră supuși unei pedepse atât de crude, a declarat de la înălțimea tronului papal legile mai, care făcuseră atâta vătămare bisericii, invalide, ca contrare înființării divine a bisericii. Această enciclică, a cărei publicare nu a fost permisă în Prusia, deși, datorită vicleniei unui comisar, a fost citită în Landtag, a accelerat publicarea altor legi culturale: și anume, în primul rând, în virtutea legii din 22 aprilie 1875, toate alocațiile din vistieria statului în favoarea episcopilor romano-catolici au fost suspendate complet ale episcopilor și clerului cu excepția promisă guvernului. Un astfel de eveniment în aceste împrejurări a fost dificil chiar și pentru clerul patriotic. În al doilea rând, paragrafele 15, 16 și 18 din legea principală de stat privind independența bisericilor au fost complet abrogate, astfel încât de acum încolo guvernul a început să stabilească limite între stat și biserică la propria discreție. Aceste legi au fost și ele adoptate de o mare majoritate, deși, desigur, nu au lipsit plângerile jalnice din partea partidului romano-catolic cu privire la persecuția Bisericii, chiar și a creștinismului însuși. Legile din mai au fost adoptate și au intrat în vigoare în aproape toate statele care fac parte din Germania. La sfârşitul anului 1877 în Prusia, din douăsprezece scaune, două au fost eliberate din cauza morţii episcopilor, iar din cauza agravării relaţiilor dintre guvern şi papalitate, acestea nu au putut fi ocupate; cinci scaune și-au pierdut episcopii prin verdictul instanței, iar capitolele catedralei au refuzat să numească guvernatori diecezani. Seminariile și căminele care nu voiau să accepte supravegherea guvernamentală au fost închise, iar numeroase comunități au rămas fără pastori. Au fost cazuri când muribunzii l-au întrebat pe Sf. degeaba. Mister, deoarece nici un preot nu a îndrăznit să săvârșească Taina. Drept urmare, măsurile legislative, care aveau drept scop ruperea puterii clerului romano-catolic, au avut un impact puternic asupra populației însăși. Unii preoți, desigur, s-au supus guvernului, dar făcând acest lucru și-au pus în pericol viitorul, deoarece orice astfel de preot era amenințat cu excomunicarea papală. Populația romano-catolică, susținută de alianțe spirituale, deschise și secrete, a devenit din ce în ce mai entuziasmată de poveștile clerului despre persecuțiile pe care le suferea biserica lor - persecuții care aminteau de vremurile lui Nero și Dioclețian. La adunarea generală a tuturor uniunilor catolice (1874), s-a anunțat că consecința necesară a unei astfel de persecuții va fi distrugerea completă a întregii ordini sociale, precum și căderea iminentă a Imperiului German. Presa papistă, condusă de Civilta Cattolica, propovăduia că Dumnezeu însuși, în mânia lui, va distruge imperiul rău. Papa Pius al IX-lea a avut chiar speranța că o mână de femeie blândă va apărea ca răzbunător sub forma unei noi Judith. În iulie 1876, el a descris elocvent unei deputații de pelerini germani modul în care Antioh Epifan și-a încheiat viața jalnic pentru asuprirea poporului lui Dumnezeu și a sanctuarului și toată lumea a înțeles sensul acestei descrieri. Partidul ultramontan, care se opunea guvernului, nu s-a împotrivit să intre în contact nici măcar cu forțele languide ale comunismului și socialismului și se aștepta la salvarea revoluției. Într-o stare bine ordonată, nemulțumirea, desigur, se putea manifesta doar ocazional și numai local, cu încălcarea ordinii; mai des și mai deschis s-a manifestat prin faptul că oponenții încăpățânați ai legilor țării erau glorificați ca un fel de martiri. Deși nu au lipsit extremele în această luptă, în realitate, a fost doar o luptă a noului stat împotriva bisericii medievale în iezuitismul ei, iar în plan personal, o luptă grea a împăratului protestant împotriva Papei Romei, care a vorbit cu autoritatea infailibilității. Această luptă culturală a continuat până la moartea lui Pius al IX-lea, care a rămas neclintit în opoziția sa până la capăt. Ceea ce a dat o amărăciune deosebită luptei culturale din partea lui Pius al IX-lea a fost sentimentul de resentimente, de înțeles din punct de vedere uman, că papa, îndumnezeit de vocea „conciliului ecumenic” și proclamat infailibil, s-a trezit în realitate lipsit de moștenirea sa veche de secole - nu era un papă - un rege spiritual, ci pur și simplu poseda două „rege spirituale”, ci pur și simplu deținând două „rege” spirituale. prizonier”, deoarece după ce i-a fost luată regiunea papală și Nu a mai rămas nimic la Roma decât Vaticanul și palatele legate de acesta. Dar cu atât mai furios papa din închisoare a tunat anateme împotriva făptuitorilor acestei „jafări a lui Dumnezeu”, încercând să incite guvernele și popoarele să se răzbune pentru profanarea drepturilor sale. Totuși, totul a fost în zadar, iar prizonierul Vaticanului nu a putut decât să conducă neputincios o opoziție fără speranță față de ordinea stabilită a lucrurilor. Poziția papei la Roma a fost însă precis determinată și s-a făcut totul din partea guvernului italian pentru a-l plasa în condițiile exercitării libere a puterii sale spirituale. În acest scop, a fost elaborată o lege de garanție în spiritul idealului lui Cavour (1871) de „o biserică liberă într-un stat liber”, dar papa a respins-o indignat. Acest proiect de lege i-a acordat papei în perpetuitate toate drepturile și onorurile unui conducător spiritual independent: sacralitatea și inviolabilitatea persoanei sale, propria sa gardă, propriul departament poștal și telegrafic, comunicarea liberă cu puterile străine, extrateritorialitatea palatelor sale, și anume Vatican, Lateran și palatul de vară de la Castel Gandolfo, apoi anual, egal cu toate taxele și milioanele anterioare, scutite de toate taxele și milioanele anterioare. franci, în sfârșit, libertate necondiționată și nelimitată în exercitarea tuturor drepturilor de primat bisericesc cu renunțarea completă la amestecul statului în ocuparea scaunelor episcopale și distribuirea foloaselor. Dreptul clerului inferior de a apela la curtea seculară a fost apoi eliminat, iar din toate drepturile statului în treburile bisericești, doar dreptul de exequatur în alegerea episcopilor a fost lăsat regelui, adică. nudul drept de a introduce în posesia casei prelați numiți de papă și venituri aparținând scaunului. Dar nici măcar o astfel de lărgime de drepturi nu l-ar putea deloc mulțumi pe papa și să-l forțeze să se împace cu pierderea puterii seculare și, prin urmare, acest proiect de lege, chiar înainte de prezentarea sa în parlament, a fost proclamat de Vatican ca fiind absurd, insidios, înșelător și jignitor pentru succesorul prințului apostolilor - Sfânta Petra. Papa a respins contractul de închiriere a guvernului ca o insultă pentru el însuși și apoi, refuzând orice relație cu Quirinal-ul prădător. Devenit reședința și palatul principal al noului guvern, considerând însuși pământul Romei ca fiind pângărit de prezența hoțului puterii temporale a papalității, Pius al IX-lea a fost închis la Vatican și, în calitate de prizonier al Vaticanului, a împrăștiat blesteme asupra tuturor dușmanilor și plângeri către poporul romano-catolic cu privire la situația lui dificilă de prizonier. În această tristă situație, a fost consolat de fericirea care l-a atins, fără seamăn în istoria papalității, de a trăi până la împlinirea a 25 de ani de la papalitatea sa, care până atunci era considerată de neatins pentru papi, întrucât aceasta, conform tradiției romane, era limita papalității pentru însuși apostol. Petra. Acest lucru nu a fost fără tot felul de demonstrații din partea fanilor entuziaști ai papalității. Acesta din urmă i-a oferit un tron ​​de aur și titlul de „mare”, pe care, totuși, l-a refuzat cu umilință, dar cu un sentiment deosebit de recunoștință a acceptat coroana de aur de spini făcută pentru aniversarea sa de nobile doamne pariziene. Pentru a înfățișa vizual captivitatea papei, în Belgia, în favoarea denarului lui Petrov, chiar și paiele din închisoarea papei au fost vândute cu jumătate de franc bucata și la același preț cartonașe fotografice speciale pe care însuși „prizonierul Vatican” era înfățișat în spatele unui grătar de fier pe paie. Cuvioșii catolici din oamenii de rând au crezut, desigur, acest mit, răspândit cu sârguință de diverși preoți și nu știau ce fel de închisoare notorie avea de fapt papa. Și în această „temniță”, adică Vaticanul, după cum știm, există 13 săli mari, 11.500 de camere, 236 de scări, 218 coridoare, 2 capele, mai multe muzee, arhive, biblioteci, grădini mari magnifice etc., toate care dau o idee complet diferită despre viața unui prizonier Vatican. Pius al IX-lea a avut și mai multă mângâiere în numeroasele declarații entuziaste de devotament față de el cu ocazia împlinirii a 50 de ani de la episcopat (în iunie 1877), când nu numai că au sosit mase de felicitători din toate țările, dar vistieria papală a fost completată cu denarul întărit al lui Petru, care ajungea la ½ milion16. franci Acest cap militant al bisericii romane a murit la 7 februarie. 1878, 86 de ani, după aproape 32 de ani de papalitate. În persoana sa, s-a prăbușit vechea zicală cu care din timpuri imemoriale și până în 1846 era adresată fiecărui nou papă la încoronarea sa: „Non videbis annos Petri” („nu vei vedea anii lui Petru”). Nu numai că i-a văzut, dar a supraviețuit și acestei limite timp de câțiva ani. Se poate face o idee despre presupusa mizerie a papei ca prizonier la Vatican din faptul că secretarul său de stat, cardinalul Antonelli, care a murit în 1876, a lăsat în urmă o avere personală de 100 de milioane, dintre care 30 de milioane în diamante și alte pietre prețioase. Alegerea unui nou papă. - Trasaturile sale caracteristice. Opusul predecesorului său. Tata este diplomat. – Reglarea relaţiilor cu puterile. - Situația din Italia. – 50 de ani. - Tata este ca un profesor. – Numeroasele sale enciclice. – Enciclica despre Unirea Bisericilor. – Caracteristicile generale ale lui Leon al XIII-lea. Când Papa Pius al IX-lea a murit, miopii și-au imaginat că papalitatea însuși a mers în mormânt cu el. Și-a încheiat viața ca un conducător detronat care era în dezacord cu aproape toate stările pământului, blestemând întreaga nouă direcție a culturii, deși nu mai putea fi întors înapoi și declarându-se vicegerent infailibil al lui Dumnezeu. A apărut involuntar gândul că papalitatea, asociată inseparabil cu ea, va pieri odată cu statul bisericesc, mai ales că acest sistem, dus la extrem, nu putea conta decât pe respingerea întregii omeniri educate. Dar, în același timp, au uitat că treburile umane, parțial din cauza incapacității oamenilor și chiar mai mult din cauza intereselor egoiste, constau în contradicții și nu sunt niciodată finalizate. Conclavul pentru alegerea unui nou papă s-a desfășurat chiar la Roma în maniera obișnuită și s-a desfășurat cu atât de calm și de libertate cum nu s-a mai văzut până acum. Și un singur lucru ne-a amintit de neobișnuirea papalității încheiate, că cardinali extremi, precum iezuitul Francelin, credeau că noul papă nu putea fi numit din nou decât Pius. Dar și această fantezie, de parcă papalitatea ar muri fără Pius, s-a spulberat în fața atitudinii sobru a noului ales față de cauză. Neiubit de Pius și temut de atotputernicul său secretar de stat Antonelli, noul papă ales, cardinalul Joachim Pecci, din recunoștință față de Leon al XII-lea, care l-a ajutat în cariera sa, s-a numit Leon XIII 32 . Joachim Pecci s-a născut la 2 martie 1810 în Carpineto, un orășel din dieceza Ananiei. Provenit din casa patriciană din Siena, a studiat mai întâi cu iezuiții la Viterbo, apoi la Colegiul Roman sub conducerea acestora și în cele din urmă la academia nobiliară din Roma, părăsind școala de diplomați papali. A trecut toate cursurile cu onoruri; Dintre tovarăși, s-a remarcat prin talent și mai ales prin sârguință, deloc străină de ambiție. Bolile repetate care i-au slăbit sănătatea pentru tot restul vieții au fost probabil rezultatul suprasolicitarii corpului său delicat. Educația iezuită a minții sale corespundea creșterii sale într-o evlavie pur monahală-ascetică. Mama lui, ea însăși membră a Ordinului al III-lea Sf. Franziska, a pus deja bazele acestui lucru în casa părintească. Nici cea mai mică suflare a celui mai nou spirit nu-l atinsese încă pe tânăr când, la vârsta de douăzeci de ani, prelat casnic al lui Grigore al XVI-lea, a pornit pe calea unei cariere guvernamentale papale. În ziua de Anul Nou, 1838, a celebrat prima sa Liturghie și apoi a urcat încet pe scara ierarhică obișnuită până când Papa Pius al IX-lea l-a adus în cele din urmă mai aproape de Vatican. Cu toate acestea, nici Pius al IX-lea însuși nu l-a plăcut, nici nu l-a urât ca pe cărți; părea prea devotat literaturii și științei, iar pentru aceasta din urmă era prea deștept și ambele păreau prea flexibile în modul său de acțiune politică, în care încerca în toate modurile să evite problemele fundamentale. Când, cu puțin timp înainte de moartea sa în 1877, papa l-a numit camerlengo al său, adică șef de administrație în timpul vacanței scaunului papal, a arătat clar că nu vrea să-l vadă drept succesorul său. Ca și secretarul de stat, camerlengo nu este de obicei luat în considerare la noile alegeri papale. Și, totuși, experții în starea afacerilor romane prevăzuseră deja alegerea lui. Oriunde mergea, a descoperit o energie grozavă și, în același timp, rezonabilă. Dintre cardinalii italieni a fost considerat indiscutabil cel mai capabil. Toți cei care erau nemulțumiți de etalarea pasională a fostului papă în special în legătură cu guvernele seculare doreau acum să vadă un papă care să acționeze măcar în forme mai moderate și exact asta a observat toată lumea la Pecci în toate acțiunile sale. În general, el părea a fi persoana cea mai potrivită pentru a urca pe tronul papal vacant, mai ales că în general erau puțini cardinali potriviți pentru papalitate. Și a fost ales cu cel de-al treilea vot pe 20 februarie, iar din 61 de voturi a primit 44. Nu i-au lipsit adversarii înflăcărați care nu au lipsit să-și expună slăbiciunile. Ei au spus că, în timp ce era episcop la Perugia, a săvârșit doar ocazional Liturghie și, în plus, nu a făcut o rugăciune de mulțumire după aceasta, că este ambițios și arogant. Ei au subliniat, de asemenea, că doamnele nu l-au găsit suficient de frumos: s-au obișnuit cu formele pline și cu mișcările elegante, cu chipul drăguț și cu magnificul organ de vorbire al lui Pius al IX-lea, nu și-au putut imagina pe Joachim Pecci, aproape în întregime din piele și oase, cu manierele lui unghiulare, nedisciplinate și cu vocea lui răgușită, ca purtător al hainelor papale. Gura și urechile i se păreau prea mari, iar cu ochii lui ascuțiți, pătrunzători, zâmbetul artificial dădea impresia unei grimasă. Cei mai înfocați adversari ai săi sunt cardinalii lui Monaco și Berarti. au fost atât de uitaţi încât i-au reprodus chiar în batjocură vocea şi manierele. Curând au început dezamăgirile cu noul papă. Potrivit obiceiului, papa ales își pune pălăria de cardinal pe unul dintre favoriții săi, efectuând astfel primul act al jurisdicției sale papale, și anume numirea unui cardinal. Toată lumea se aștepta la acest act cu mare tensiune și, în continuare, s-a gândit că-l cunoșteau deja pe cel mai norocos. Între timp, Leon al XIII-lea, după ce a îmbrăcat haina papală, și-a scos pălăria de cardinal și a ascuns-o în buzunar. A doua dezamăgire a provocat-o oamenilor, care se așteptau la prima lui binecuvântare papală dintr-un strahar deschis din Piața Petru, dar a trebuit să se grăbească la bazilică, din moment ce s-a știut că papa va săvârși binecuvântarea dintr-un strahar din biserică. A treia dezamăgire au trăit-o experții stricti în ritualuri când au observat că papa nu a respectat cu strictețe regulile stabilite în această ceremonie. Finalizarea ceremoniilor complexe de înscăunare a fost încoronarea, pe care Leon al XIII-lea a ordonat să fie săvârșită asupra lui însuși pe 3 martie, nu în biserica Sf. Petru și ca „prizonier al Vaticanului” - în Capela Sixtină. Pe cap i-a fost pusă o coroană triplă, în semn de stăpânire mondială, cu binecunoscutele cuvinte mândre: „Acceptă această tiara împodobită cu trei coroane și știi că ești tatăl prinților și al regilor, conducătorul cercului pământesc, vicarul Răscumpărătorului nostru Iisus Hristos pe pământ”. Odată cu moartea lui Pius al IX-lea, spre marea supărare a magnificilor prelați, s-a încheiat domnia abundenței la Roma, precum și exploatarea financiară a celor mai înalte funcții, pe care cardinalul Antonelli le folosea cândva cu nerușinare. Deja ca Camorlengo, noul papă a introdus cea mai zgârcită conducere din Vatican. S-a asigurat că nu se irosește niciun ban. Prin aceasta, desigur, a slăbit splendoarea exterioară a Vaticanului, dar a reușit să-i sporească semnificativ importanța cu politica sa înțeleaptă, conciliantă din punct de vedere diplomatic. În primul rând, a atras atenția asupra Prusiei, unde așa-zisa luptă culturală se ducea încă fără rost, care însă a început să cântărească greu de ambele părți. Bătrânul împărat, sub influența soției sale, care, fiind în starea ei romantică înclinată spre ultramontantism, nu a simpatizat de la bun început cu această luptă bisericească, tânjea după împăcare cu supușii săi romano-catolici. O unire mai puternică a Bavariei cu imperiul, unirea deja proiectată cu Austria, în opinia lui Bismarck, necesita eliminarea acestei lupte. Chiar în acest moment s-a încheiat războiul ruso-turc; dar toată Europa încă sclipea de baionete, iar Germania, care acum o domina, a făcut toate eforturile posibile pentru a ajunge la pace. În același timp, social-democrația ridica din ce în ce mai mult capul, astfel încât în ​​această nouă luptă internă era imposibil să se facă fără participarea clerului. Când, la 2 iunie 1878, a avut loc un atentat josnic asupra vieții venerabilului împărat german în propria reședință, politica din imperiu s-a schimbat brusc și din liberal a devenit conservatoare. Deja pe 24 martie - fără îndoială, după ce Bismarck i-a adus informații cardinalului Hohenlohe -, împăratul l-a complimentat pe papă că ar considera cea mai mare fericire a lui dacă cea mai înaltă conducere în afacerile bisericești ar fi acum în mâinile papei - care a început negocierile de pace între reprezentanții ambelor părți. Primirea călduroasă oferită de Herm. către Prințul Moștenitor la Vatican (1883) a indicat o întorsătură completă a evenimentelor. Legile bisericii prusace au fost abolite treptat, ca și cum părți ale unei clădiri care erau vândute pentru deșeuri erau luate. Au rămas doar mici fragmente, care, având în vedere direcția guvernului favorabilă ultramontantismului, nu au fost dăunătoare curiei, deși, în aceste condiții, puteau servi drept un adevărat instrument de respingere a pretențiilor ierarhice mai mari. Că papa a tolerat legi privind supravegherea regală asupra școlilor, gestionarea proprietății bisericești și obligația de a declara numirea clerului - asta, desigur, adevărații ultramontanți nu l-au putut ierta. Între timp, Leo a atins tocmai dominația ultramontanismului în Germania, iar guvernul nu a reușit încă să slăbească centrul făcând revendicări mereu noi, deși chiar și papa însuși, într-o alocuție din 23 mai 1877, a declarat terminată lupta culturală cu Prusia. Cel mai interesant, dar pentru ambele părți - atât pentru papă, cât și pentru prințul Bismarck, cel mai regretabil episod din timpul acestor negocieri de pace a fost încercarea celui din urmă de a folosi autoritatea papală pentru a realiza o chestiune complet non-spirituală în Reichstag. Când la Berlin (la începutul anului 1887) s-a pus întrebarea dacă serviciul militar ar trebui limitat la trei ani sau, după cum dorea guvernul, prelungit pe șapte ani, iar centrul, condus de Windhorst, a ieșit pentru prima opinie, Bismarck a apelat la ajutorul papei pentru a forța centrul să fie de acord cu dorințele guvernului. Leul a fost suficient de slab pentru a-și umili autoritatea aducând-o în slujba acestei cauze (cu scopul, se credea, de a realiza, cu ajutorul lui Bismarck, restabilirea puterii sale seculare). Bismarck îi sugerase în mod clar acest lucru când doi ani mai devreme (1885) îi dăduse ocazia de a demonstra autoritatea papală într-un grad fără precedent. Bismarck a fost cel care i-a cerut să se ocupe de disputa dintre Germania și Spania asupra Insulelor Caroline. Papa a fost de acord cu acest lucru cu bucurie deplină, pentru că papii nu se aflaseră într-o asemenea poziție din Evul Mediu și chiar și atunci astfel de pretenții papale erau adesea respinse cu dispreț. La Roma, din nou, amintirea secolului al XV-lea a reînviat brusc, când Eugen al IV-lea, Nicolae al V-lea, șase al IV-lea au putut oferi autocratic regelui Portugaliei toate ținuturile nou descoperite dintre Cap și Indiile de Est, Nicolae al V-lea (1454) a anexat coasta Africii de Vest, Alexandru al VI-lea (1493), atrăgând un meridian de-a lungul globului și Portugaliei, a dat meridianului întregului glob, Portugaliei. vest - Spania, iar Leon al X-lea (1514) au pregătit pentru Regele Portugaliei trei acte de cadou pentru pământurile care erau încă supuse descoperirii. Oare Bismarck nu a vrut cu adevărat să se întoarcă în aceste vremuri și să restabilească din nou în plină forță titlul de „conducător al cercului pământesc”, care i-a fost dat lui Leon al XIII-lea la încoronare? Leul, se pare, cel puțin nu era contrariat să viseze la asta. El a decis chestiunea în favoarea Spaniei, dar Bismarck însuși, pe care papa anterior l-a blestemat atât de des ca „Antihrist”, i-a acordat Ordinul lui Hristos cu diamante și, în amintirea acestui eveniment medieval care a avut loc la sfârșitul secolului al XIX-lea, a ordonat baterea unei medalii speciale. După ce și-a stabilit relațiile cu Prusia, Leon al XIII-lea a putut atunci, fără prea multe dificultăți, să restabilească bune relații cu alte guverne. Guvernul britanic i-a fost recunoscător pentru faptul că în 1883 și-a exprimat dezaprobarea față de Liga Națională din Irlanda, condusă de protestantul Parnell, ca mișcare revoluționară. În aceste împrejurări, guvernul englez a reacționat chiar cu blândețe la faptul că în 1886 au fost canonizați 60 de martiri englezi, pe care Henric și Elisabeta („din ură față de credință”) au ordonat să fie executați, printre care episcopul Fisher, Thomas More, mama cardinalului Paul etc., și că în același timp se făceau pregătiri pentru canonizarea ulterioară a victimelor Reformei în Anglia25. Leon al XIII-lea a stabilit cu succes relațiile papalității cu Rusia. În 1883 s-a ajuns la un acord privind ocuparea scaunelor episcopale. Pentru a atrage inimile popoarelor slave în general, papa a proclamat în 1880 memoria foarte veneraților apostoli slavi Metodiu și Chiril ca sărbătoare pentru întreaga Biserică Romano-Catolică și, ca urmare, a primit declarații de devotament în Vatican de la diferite triburi slave, în special din Boemia și Croația. Spre nemulțumirea Vaticanului, acest triumf papal a fost slăbit semnificativ de faptul că în 1886, cu o solemnitate și mai mare, a avut loc în Rusia o sărbătoare aniversară în onoarea acestor apostoli slavi, care aparțineau inițial în mod specific Bisericii Ortodoxe Răsăritene. Pentru a flata popoarele slave, papa le-a permis romano-catolicilor din Muntenegru să folosească limba slavă chiar și în timpul cultului și a adus împăratului rus (în 1893) o copie magnifică a cărții de serviciu slave, deși nu a reușit să realizeze un concordat care i-a fost benefic chiar și cu o astfel de fortăreață a ortodoxiei din Peninsula Balcanică precum Muntenegru. În general, Leon al XIII-lea a început să desfășoare propagandă romană în Orient cu un zel deosebit. S-a desfășurat activ în toate țările ortodoxe din Peninsula Balcanică - în Serbia, România și Bulgaria, și nu a disprețuit să intre într-o alianță chiar și cu cele mai întunecate forțe, precum mișcarea de la Istanbul din Bulgaria. La Beirut, în Siria; a înființat, sub conducerea iezuiților, o școală sub numele zgomotos de „Universitate Catolică”; La sfârşitul schismei dintre uniaţi-armenii care a apărut după Conciliul de la Vatican, la Roma a fost deschis un colegiu armean în 1883. El a trimis iezuiți chiar în Armenia pentru a fonda acolo o instituție de învățământ și o școală publică, așa cum dominicanilor li s-a ordonat să înființeze un seminar caldean la Mosul. De asemenea, a stabilit bune relații cu Persia prin lazărişti, iar în India a restabilit o ierarhie cu un mare seminar central pentru întreaga țară (1886). La Constantinopol, cu permisiunea Porții, a fost înființat vicariatul patriarhal latin, iar patriarhia latină a fost reînnoită la Alexandria. La 9 ianuarie 1897, uniații greci și-au sărbătorit primul serviciu divin la Constantinopol în propria lor biserică. Pentru a „converti” Biserica Răsăriteană, trebuia să întemeieze două universități catolice - în Atena și Constantinopol, dar totul s-a limitat la simple zvonuri. În Japonia, Leon al XIII-lea a stabilit o ierarhie specială, deși formată din doar patru episcopi (1890), și chiar și din China a obținut recunoașterea oficială a drepturilor catolicilor. Numeroase întreprinderi de propagandă papală din Orientul ortodox au fost întărite și mai mult prin faptul că Congresul de la Berlin (1878) a făcut posibilă, cu ajutorul guvernului austriac, stabilirea ierarhiei romane în Bosnia și Herțegovina, precum și obținerea unor succese bisericești semnificative în Bulgaria, România și Muntenegru. De asemenea, guvernul austriac l-a ajutat să transfere mănăstiri și școli către iezuiți (1883) din Galiția, împingând de la aceștia pe călugării bazilieni ai bisericii ruso-uniate și strângând astfel și mai mult lațul mort în care lâncește oamenii din această regiune primordial rusă și ortodoxă. În general, Leon al XIII-lea ar putea fi destul de mulțumit de cele mai noi state, deoarece majoritatea constituțiilor lor se bazau pe principiul indiferenței religioase, drept urmare ultramontanismul a primit oportunitatea dezvoltării nestingherite în ele. Și asta nu numai în Europa, ci mai ales în America, atât în ​​sud, cât și în nord. Bucurându-se de libertate deplină în Statele Unite ale Americii, romano-catolicismul a obținut un succes fără precedent de peste un secol, transformându-se dintr-o mână nesemnificativă de catolici persecutați într-o biserică puternică, cu o ierarhie puternică. Chiar și în metropola Americii de Nord - New York, ultramontanii și-au asigurat o majoritate în guvernarea orașului, iar puterea lor a fost găsită atât de periculoasă, încât în ​​1893 s-a format o societate specială anti-papală, care și-a stabilit ca scop eliminarea fundamentală a catolicilor din toate domeniile. Papa nu a ratat o ocazie de a-i încuraja pe episcopii americani să obțină cel mai mare beneficiu posibil din libertatea publică a țării. Marea catedrală americană - cea din Baltimore, prin decizia căreia a fost înființată o Universitate Catolică la Washington în 1887, s-a desfășurat după un plan elaborat chiar la Roma. Statele Unite au primit chiar o nunțitură papală în 1893. În 1887, papa i-a trimis împărătesei Braziliei un trandafir de aur pentru promulgarea unei legi împotriva sclaviei și a emis o enciclică de același conținut episcopilor, iar pentru aceasta chiar și liberalii l-au glorificat, deși au întunecat bucuria papei proclamând în același an libertatea religiei și abolirea paragrafului în aceeași an. la care religia romano-catolică era considerată religie de stat. Dar tatăl însuși nu era stânjenit de nimic. De îndată ce împăratul a fost răsturnat în 1890. Don Pedro și o republică au fost proclamate, deoarece papa s-a grăbit să o recunoască pentru a beneficia de noua ordine de lucruri. La aniversarea descoperirii Americii în 1892, a vrut să ia parte la ea organizând o sărbătoare bisericească mai mare în Italia, Spania și toată America, deoarece Columb a întreprins această călătorie periculoasă dintr-o dorință pioasă de a răspândi Evanghelia. Prin aceasta a încercat să dea sărbătorii o aromă de biserică papală. El a vorbit fundamental într-o enciclică specială adresată episcopilor nord-americani în 1895 despre starea afacerilor bisericești în republicile lor. Aceste republici, în opinia sa, au apărut cu ajutorul catolicilor, iar de atunci America de Nord se bucură de o ierarhie bine ordonată. Cât de benefică este biserica - acest lucru a fost descoperit în mod special acolo. Îi pasă nu numai de mântuirea sufletelor, ci și de bunăstarea pământească a oamenilor, de parcă ar fi fost instituită în primul rând pentru acestea din urmă. Încercând să-și rezolve relațiile cu diferite puteri, Leon al XIII-lea a aderat cu strictețe la politica ireconciliabilă a predecesorului său față de Italia și a continuat să joace rolul unui „prizonier al Vaticanului”. Toate declarațiile sale cu privire la Italia, precum și parțial atitudinea sa de conciliere față de alte guverne, au trezit chiar suspiciunea că principalul său interes se concentra pe restaurarea statului bisericesc. Și acest lucru este absolut adevărat, întrucât papa însuși și mai ales numeroșii săi fani, atât în ​​presă, cât și la ședințele publice, nu au încetat să declare că puterea seculară este absolut necesară papei și, mai devreme sau mai târziu, însăși istoria îi va veni în ajutor în acest sens. Cei mai sinceri dintre papişti au afirmat direct că problema restabilirii puterii temporale a papei era doar o chestiune de timp, iar la primul şoc al Europei de către un mare război, statul papal se va ridica din nou din ruinele sale ca un factor necesar al păcii paneuropene. Cât de mult tânjește papa după acest moment fericit este dovedit de faptul curios din punct de vedere psihologic că nu a fost contrariu să se mulțumească nici măcar cu suverani protestanți (cum ar fi Germania) și, în aceeași speranță secretă, s-a grăbit să recunoască oficial Republica Franceză (1892), deși liderii ei au făcut tot ce le-a stat în putință pentru a jigni conștiința poporului francez cu anti-creștinii lor. Nu se poate să nu se minuneze de perseverența cu care papalitatea, chiar și în persoana unui reprezentant atât de lungitor ca Leon al XIII-lea, se străduiește să-și restabilească puterea seculară, care în realitate a fost întotdeauna o fantomă jalnică, făcând din papa cu armata sa de păpuși o jucărie în mâinile politicienilor deștepți. Ca păstor spiritual, papa poate câștiga mult mai multă influență și importanță în rândul poporului decât ca un mic suveran laic, așa cum s-a descoperit cu ocazia împlinirii a 50 de ani de la preoția sa, la 1 ianuarie 1888. Cu această ocazie, i-au venit din toată lumea expresii de reverență și respect, așa cum nu s-au întâmplat niciodată cu niciun alt suveran înaintea lui sau nici măcar vreunui suveran înaintea lui. A fost cu adevărat congratulatio urbis et orbis, - „felicitari din partea orașului și a lumii întregi”, - ca și cum, de fapt, papa ar fi „conducătorul cercului pământesc”. Atât de multe cadouri din toate țările au revărsat în Vatican încât cu greu a fost posibil să primească mai multe. Aproape toate statele au trimis ambasade speciale pentru a-l felicita pe papa. Părea că întreaga lume a plecat într-un pelerinaj în orașul etern. Deputați cu salutări au fost din Germania, Austria, Anglia, Rusia, Franța, Belgia, Spania. Portugalia, Grecia. Turcia, Maroc, China, Japonia, Persia etc. Li s-au alăturat nenumărate grupuri de pelerini. Plin de bucurie profundă la vederea acestui mare triumf, Leon a întemeiat un nou ordin cu inscripția: pro ecclesia et pontifice („pentru biserică și marele preot”). O mare parte din aceasta, desigur, depindea de zelul unor admiratori atât de înflăcărați ai șefului „infailibil” al bisericii precum iezuiții: dar nu se poate nega că autoritatea morală a papalității a crescut semnificativ tocmai datorită faptului că papa nu mai acționa ca un suveran marionetă, ci pur și simplu ca păstor spiritual al unei turme uriașe. Privarea papalității de puterea seculară a avut un efect benefic asupra lui Leon al XIII-lea prin faptul că el, fiind eliberat de povara afacerilor civile, se putea concentra mai mult pe activități mai asemănătoare rangului său, și anume predarea. Și într-adevăr, niciun alt papă nu a fost la fel de zelos pentru predare ca Leon al XIII-lea. Din scaunul papal a făcut un fel de catedra academică, din care a predat neobosit orbem et urbem în numeroasele sale enciclice. Aproape încă din momentul urcării sale la tron ​​au fost publicate enciclice pe cele mai diverse subiecte, deseori atingând chiar probleme mondiale care îngrijorau omenirea modernă. Deja la 1 iunie 1879, Leo a emis o scrisoare episcopilor din Italia Superioară împotriva legii căsătoriei civile. În acest mesaj el spune că esența căsătoriei este de natură religioasă, iar statul nu poate decât să-i determine consecințele civile. El dezvoltă, de asemenea, învățătura Bisericii despre căsătorie în enciclica din 10 februarie 1880. Adam, susține el, a fost creat din lutul pământului, iar din partea sa, în timpul somnului, a fost luată o coastă pentru a crea Eva. Prin urmare, solemnizarea căsătoriei este o chestiune de drept divin, iar statul nu ar trebui să aibă nimic de-a face cu aceasta. Prin urmare, căsătoria civilă este inacceptabilă; căsătoria nu poate fi separată de sacrament. Happy Ap. Petru în 1881, papa l-a folosit pentru a învăța lumea într-o enciclică specială despre puterea statului: această putere, scrie el, a fost completată în crearea statului romano-catolic de către papă, dar a fost slăbită de inovațiile nebunești ale Reformei. Atunci au început să ceară mai multă libertate pentru ei înșiși decât ar trebui și au început să determine în mod arbitrar însăși sursa puterii civile. Urmând așa-zisa filozofie iluministă a secolului al XVIII-lea, unii o derivă chiar și din voința poporului. Catolicii, dimpotrivă, învață că „dreptul de a porunci” vine de la Dumnezeu. Acest lucru nu se aplică formelor de guvernare. Așa-numita Reformă, ai cărei lideri și susținători s-au răzvrătit împotriva puterii seculare, a fost urmată în Germania de revoluții distructive. Din Reforma a luat naștere filosofia secolului al XVIII-lea cu noua doctrină mai sus menționată a supremației poporului. Și apoi a dus la comunism, socialism, nihilism. Asemenea predecesorilor săi, conchide papa, el și-a oferit în repetate rânduri ajutorul suveranilor împotriva acestor rele și este gata să-l ofere acum: dar pentru aceasta trebuie să dea și bisericii libertate deplină pentru ca ea să-i poată ajuta. Ca și cum ar fi rezumat întreaga sa viziune asupra lumii, papa în același sens se extinde cu ocazia jubileului său episcopal în enciclica din 1894 la toți suveranii și popoarele despre relația dintre stat și biserică și solicită din partea întregii lumi creștine să i se supună: bucuria lui cu ocazia nenumăratelor urări de bine a fost întunecată doar de faptul că multe s-au abătut. Dar, ca vicegerent al lui Dumnezeu, care dorește mântuirea tuturor, el, spre sfârșitul vieții sale, în conformitate cu rugăciunea mare preot a lui I. Hristos, vrea ca „toți să fie una”. El inspiră Orientului că a fost cândva ascultător de papi. Unitatea completă stabilită de Hristos nu constă doar în credință, ci și în guvernare. Cuvintele lui Hristos: „Tu ești Petru” etc., au fost aplicate papilor încă de la început. După, bineînțeles, o portretizare nu deosebit de amabilă a protestantismului, Leul și-a inspirat discipolii că Hristos a încredințat apostolului învățătura legitimă a credinței. Petru și urmașii săi. Catolicii se supun cu bucurie celor din urmă, pentru că biserica este „o societate perfectă întemeiată de Dumnezeu pentru instruirea întregii omeniri. Ca atare, are toate drepturile în sine și ar trebui să se bucure de libertate necondiționată în legislația sa. Că s-a bucurat constant de anumite drepturi este dovedit de tratatele ei cu statele. Puterea seculară are și propriile ei drepturi, dar trebuie să fie în concordanță cu biserica. Masonii au acționat cel mai distructiv împotriva bisericii, în special în statele romano-catolice precum Italia și Franța. Doar biserica este capabilă să vindece dezordinea timpului prezent: militarismul, socialismul și partizanismul politic. Lupta dintre libertate și putere este eliminată prin învățătura bisericii că, după voia lui Dumnezeu, unii trebuie să poruncească, iar alții să se supună, indiferent de natura formei de guvernare. Revenind la stăpânirea lumii papale, Leul învață că convertirea întregii lumi la creștinism începuse deja, dar această lucrare a fost distrusă de Reformă, ceea ce a făcut imposibilă repetarea cruciadelor. Mijloacele actuale de comunicare sunt foarte propice unificării întregii lumi. Așa cum sfârșitul secolului trecut a adus revoluție și diviziune, tot așa și Papa dorește ca sfârșitul secolului prezent să aducă unitate. Suveranii sunt în mod special obligați să promoveze acest lucru. „Profesorul infailibil al umanității” nu putea, desigur, să rămână mut în legătură cu o problemă socială la fel de arzătoare ca și una morală. Deja la 28 decembrie 1878, a condamnat social-democrația, originea ei, ducând la respingerea a tot ceea ce este supranatural, care a început odată cu Reforma și a ajuns la manifestare în liberalismul statelor și al societăților secrete. Dar, în același timp, papa a ieșit cu mare zel în favoarea clasei muncitoare și nu a ezitat nici măcar să ia acea cale nesigură în care a recunoscut protecția statului împotriva angajatorilor ca un drept inalienabil pentru acești „deposedați”. El exprimase deja acest principiu înainte, iar în 1891 publică o mare enciclică direct despre problema muncii. Papa începe prin a prezenta o doctrină filozofică și juridică extrem de dificilă a proprietății, și anume proprietatea asupra pământului. Leon al XII-lea vorbește și mai mult în spirit social-democrat în 1893 într-un mesaj adresat președintelui sindicatului muncitoresc elvețian, Decourtin, unde spune că este foarte interesat de problema îmbunătățirii lotului sărac al muncitorilor și că este preocupat de aceasta, pe cât posibil, în fața puterilor actuale, „pentru ca o astfel de numeroasă și folositoare clasă de oameni să nu fie sacrificată, exploatată și utilă clasă de oameni nesatisfăcători. sărăcia.” Un Congres al Muncitorilor de diferite confesiuni ar putea beneficia de învățăturile expuse în Enciclica sa despre muncitori. Așa cum Biserica a abolit sclavia antică, tot așa are acum mijloacele de a îmbunătăți soarta clasei muncitoare - nu printr-o revoluție violentă, ci prin învățătura ei. Și în conformitate cu această învățătură, nu cu mult timp în urmă (1897), cu binecuvântarea papei și în prezența mai multor cardinali, un membru al unui ordin de la Roma a purtat conversații socialiste în care îi îndemna pe spiritual să meargă mai mult la popor, pentru că viitorul aparține democrației. Cu cât devin mai slabe, așadar, speranțele curiei că suveranii îi pot da o mână de ajutor în restabilirea statului ecleziastic, cu atât mai mult, aparent, este gata să abandoneze alianța dintre tron ​​și altar și să se arunce în brațele proletariatului. Cu cât s-a apropiat vârsta mai înaintată, cu atât mai aproape de inima papei a devenit problema reunificării tuturor bisericilor sub deviza rugăciunii mari preoțești a lui Hristos: ut unum sint - „ca toți să fie una”, deși, desigur, conform învățăturii Vaticanului, această unitate este prezentată numai în sensul subordonării întregii lumi creștine, profesorului moral și moralului pop, ca doar în întreaga lume creștină. vicarul lui Dumnezeu pe pământ. Sunt permise diferențe rituale minore, ca în limbajul liturgic sau în formă de comuniune, diferențe de învățătură, ca la problema căsătoriei preoților etc., dar nu sunt permise abateri în dogmă și în disciplinele conexe. În enciclica sa „despre disciplina creștinilor din Răsărit” (1894), papa spune că, în virtutea decretelor lui Benedict al XIV-lea, nimeni din Răsărit nu ar trebui să fie obligat să accepte ritul latin și că clerul latin de acolo să se supună ierarhiei existente (adică grecouniate): în același timp, chiar și decretele care sunt de acord cu acest drept sunt comune. În același timp, papa i-a convocat la Roma pe patriarhii uniați ai Răsăritului pentru o întâlnire cu privire la mijloacele care ar putea contribui la cauza reunificării. În toate încercările de reunificare, când intenția era să facă impresie în Occident, radiodifuziunea romană a jucat întotdeauna un rol major. În timpul Conciliului de la Trent, mai mulți răsăriteni îmbrăcați în zdrențe au ajuns la Roma pe cămile, se pare că veneau din țara situată între Eufrat și Indus: au declarat că mai sunt și alții pe drumul spre Roma care au rămas în urmă din cauza bolii. Vestea s-a răspândit rapid în Occident că Orientul era gata să se supună Papei. În secolul trecut, copții, reuniți cu Roma, aveau zece preoți. Acum, în 1895, Papa a înființat pentru ei, în speranța convertirii tuturor compatrioților lor, cu mare zgomot și tunete, Patriarhia Alexandriei cu două scaune episcopale. În invitația sa, pe care papa a adresat-o în enciclica menționată mai sus tuturor suveranilor și popoarelor, a alunecat foarte ușor peste toate dificultățile care se aflau pe calea reunificării, mai ales în ceea ce privește bisericile răsăritene, pe care el, în ciuda negării papalității, le trata deja ca și cum ar fi frați de credință. Acea simpatie părintească cu care mergea să-i întâmpine, promițându-le tot felul de clemență în afacerile externe, nu era între timp decât o momeală pentru a pregăti tranziția lor finală. Uniații ruși din Galiția puteau spune multe despre cum Curia, reunindu-i cu lingușire și înșelăciune, a încercat, cu ajutorul iezuiților, să le impună rituri latine și disciplina strict romană. Leul însuși, în 1891 și 1892, a interzis continuarea căsătoriei încheiate înainte de hirotonire pentru rușii și pentru alți uniați din America care s-au mutat în America, la fel cum în timpul Conciliului de la Vatican armenii uniați au fost nevoiți să renunțe la drepturile lor național-ecleziastice. Când au urmat proteste decisive din partea tuturor părților afectate, de la Orientul ortodox, britanici și protestanți până la cererea papală de supunere, atunci în 1896 papa a încercat în noua sa enciclică „despre unitatea bisericii” să fundamenteze din nou teologic această cerere cu ajutorul unei presupuse apărări științifice a noilor dogme Vaticanului. Cu toate acestea, anglicanii au dreptate. teologii și vechii catolici au dezvăluit imediat trucurile pe care și le-a permis Leon al XIII-lea, pentru a nu expune noi dogme în forma lor respingătoare, precum și acele reinterpretări grosolane și chiar distorsiuni ale pasajelor biblice și patristice, pe care le-a citat în masă, dar la întâmplare și scoase din context, în favoarea învățăturilor sale. Împotriva lui au fost prezentate o serie lungă de dovezi și fapte istorice, ceea ce arăta în mod clar lipsa de temei a argumentelor sale. Papa a găsit o oarecare simpatie în Anglia, unde Lordul Halifax a căutat unitatea cu Roma, iar un lazarist francez, cu cuvinte dulci, a recomandat englezilor un jug papal ușor. Papa a înființat chiar o comisie specială însărcinată cu investigarea validității inițierilor anglicane. Că decizia papală s-a dovedit a fi negativă era de așteptat cu siguranță, deoarece Roma nu a recunoscut niciodată aceste dedicații. Baza acestei decizii a fost că hirotoniile anglicane nu au atât forma catolică, cât și intenția corectă. A existat o mare entuziasm în Biserica Anglicană cu privire la această decizie. Lordul Halifax și prietenii săi au fost complet dezamăgiți și toate speranțe de reunire au fost risipite. Astfel, papalitatea, care s-a autoproclamat „infailibil”, a încercat fără succes să-și demonstreze infailibilitatea imaginară în fața întregii lumi, rostindu-și emisiunile pe o mare varietate de probleme care privesc omenirea. Și toate aceste emisiuni au dovedit un singur lucru, cât de zadarnice sunt eforturile omului de a se ridica peste limitele sale și de a-și aroga autoritatea care aparține numai bisericii universale, ca singura și cu adevărat infailibilă, chemată să ridice treptat omenirea la lumina adevărului revelat. 15. Papalitatea și Franța modernă Franța modernă ca principal distribuitor al spiritului de necredință și negare. – Tulburări religioase și politice în ea. – Cel mai nou exponent al acestui spirit negativ. – Ernest Renan și caracteristicile personalității sale. - Fructele învățăturii sale. – Lupta culturală în Franța. - Persecuția bisericii. – Politica lui Leon al XIII-lea. – Recunoașterea republicii și semnificația acestui fapt. Dintre toate țările romano-catolice, Leon al XIII-lea a fost destinat să sufere cea mai mare durere din cauza iubitei sale fiice, patrona de multă vreme a Romei. Biserici - Franta. Această viață, începând din secolul trecut, a fost o mare furtunoasă, în care fluxul și refluxul vieții spirituale s-a schimbat constant, iar dominația bisericii s-a stabilit, apoi din nou răsturnată de un val de necredință și negare sălbatică când nu numai biserica cu ierarhia și ordinele ei, ci și creștinismul însuși a fost supus persecuției și batjocurii. Aceste fluctuații s-au reflectat clar în soarta uneia dintre cele mai remarcabile biserici din Paris - așa-numitul Panteon. Această clădire în stil clasic a fost fondată de Ludovic al XV-lea ca biserică în onoarea Sfintei Genevieve, patrona Parisului. Adunarea Națională Constituantă a decis să-l transforme într-un loc de înmormântare pentru marii fii ai Franței. Motivul pentru aceasta a fost chiar stilul clădirii sub forma Panteonului Roman, ca urmare a căruia i s-a dat acest nume păgân, ca fiind corespunzător scopului său național. Pe fronton scria inscripția: „Patrie recunoscătoare oamenilor mari”. Cenușa lui Voltaire și Rousseau, precum și a celor mai devotați slujitori ai lui Napoleon, au fost îngropate aici și doar „din cauza lipsei de oameni mari, unii cardinali, senatori și demnitari au fost îngropați”. La întoarcerea Bourbonilor, sicriele „patriarhului Fernay” și ale filosofului genevan au fost îndepărtate, iar Panteonul a fost din nou readus la cultul creștin: „Sfântul Ludovic al XV-lea i-a închinat Genevievei, Ludovic al XVIII-lea i-a returnat-o”, se spunea în inscripție. Dar regele Ludovic Filip, încercând să mulțumească clica liberală a țării, a ordonat din nou să fie restaurată inscripția adunării naționale și, în același timp, reprodusă într-o imagine artistică, în urma căreia frontonul a fost decorat cu o imagine în relief în marmură. În mijlocul imaginii, Franța și Libertatea stau ca figuri alegorice. Pe o parte dintre ei sunt reprezentanți ai gloriei militare: Napoleon I - încă cu părul lung, așa cum l-a purtat ca general republican al armatei italiene, iar alături de el micul toboșar Viola, care a bătut marșul general pe podul Arcole, sub o grindină de fulgi; în jurul lui sunt diverși eroi ai Franței. Pe de altă parte sunt reprezentanți ai ordinii civile, iar juxtapuse sunt persoane cu un caracter atât de opus precum Mirabeau și Lafayette, Fenelon și Laplace, Rousseau și Voltaire cu zâmbetul lor sarcastic pe buzele lor distorsionate. Când această imagine a fost descoperită în iulie 1873, arhiepiscopul Quelin a emis o circulară de acest fel preoților din Paris. „În vederea marii ispite care, în fața soarelui, este expusă pe muntele nostru sfânt, în vederea acestei mai mult decât sacrilegii embleme, luând locul crucii lui Iisus Hristos, în fața imaginilor încununate ale scriitorilor fără de Dumnezeu, obrăznici și seducătoare, așezate în locul chipului Smereniei și a Sfintei Fecioare, din a cărei ocrotire, cel mai mare credincios capitală Clodovic, eliberată. Carol cel Mare și Sfântul Ludovic, credința Franței scoate un strigăt dureros: clerul și toți credincioșii trebuie să-i răspundă cu suspine și lacrimi Fie ca Cerul să fie mulțumit de această răscumpărare! cult păgân în acest templu multi-stadal Aceste schimbări în soarta Bisericii Sf. Genevieves servește ca o reflectare izbitoare a soartei religiei însăși în Franța, care, de la sfârșitul secolului trecut, fiind infectată cu otrava scepticismului și a necredinței turnată în vene de Voltaire, nu a fost, în esență, niciodată eliberată de această otravă, care i-a otrăvit toate sucurile vitale. Ura înverșunată a acestui necredincios față de biserică și creștinism, exprimată în chemarea blasfemii: „exterminați reptilele”, a fost insuflată în inteligența franceză într-o asemenea măsură, încât aceasta din urmă, fiind crescută într-o înstrăinare completă de biserică, și-a arătat cu orice ocazie ostilitatea față de ea și față de creștinism însuși, uneori nici măcar stânjenită de măsuri de violență și nici măcar asupririi. Această stare de spirit a intelectualității a fost promovată și de un alt scriitor, care, în ceea ce privește influența sa asupra minții secolului nostru, poate fi plasat la același nivel cu Voltaire, cu diferența însă că influența sa a fost mult mai profundă, întrucât el, nelimitându-se la o batjocură superficială a adevărurilor credinței și creștinismului, ci se presupune că înarmat cu toate datele cercetării științifice ale creștinismului, a adus până la urmă toate cercetările științifice ale creștinismului. același nivel cu religiile naturale și cele mai importante fapte explicative ale sale cu iluzii și fantasmagorie. Ne referim la Ernest Renan, autorul celebrei „Viața lui Isus” și a unei serii întregi de alte lucrări similare, saturate cu otrava anti-creștinismului. Acest scriitor - un raționalist care s-a bucurat de o popularitate enormă, care în unele cercuri ale intelectualității s-a transformat într-un fel de cult superstițios - a fost cu adevărat geniul malefic al secolului nostru și putem spune cu siguranță că nu există rău mai mult sau mai puțin major care să deprima viața umanității moderne, care nu ar putea fi pus într-o legătură genetică cu activitatea sa literară. Prin urmare, caracteristicile personalității și activităților sale sunt departe de a fi de prisos în imaginea stării mentale a secolului nostru. Personalitatea lui E. Renan este un fenomen foarte interesant și chiar instructiv din punct de vedere psihologic, oferind un exemplu izbitor al modului în care, în ciclul tendințelor istorice, chiar și oamenii talentați pot rătăci și pieri pentru adevăr. Originar din Bretania (născut în 1823), Renan, după cum se știe, a primit educația inițială în cel mai profund spirit bisericesc-religios, care îi distinge în general pe compatrioții săi, care, feriți de toate grijile gândirii și vieții moderne, păstrează credința și tradițiile părinților lor cu o simplitate și o cordialitate uimitoare. Având în vedere acest lucru, părinții săi nu și-au putut imagina un scop mai înalt al ambiției decât ca fiul lor să intre în cler și să devină preot, deși acest pas în Biserica Romano-Catolică are acea latură tragică pentru ambiția de familie, că problema sfârșirii familiei este asociată cu ea. Micul breton a intrat efectiv în seminarul teologic provincial local, în orașul său natal, Third, unde și-a descoperit imediat talentul puternic, care, împreună cu o profundă dispoziție religioasă și morală, a dat motive autorităților spirituale și educaționale să spere că în timp va deveni un remarcabil campion și reprezentant al Bisericii Romano-Catolice. În acest scop, pentru continuarea educației teologice și științifice, a fost trimis de autoritățile sale spirituale la Paris, unde a urmat mai întâi un curs la colegiul de învățământ general Sf. Nicolae, iar apoi la școala superioară teologică specială Sf. Sulpicius. Renan avea în acea perioadă aproximativ șaisprezece ani și această tranziție de la un oraș îndepărtat de provincie la o capitală zgomotoasă și strălucitoare a făcut o impresie uriașă asupra tinerilor tineri bretoni. În Memoriile sale, el însuși spune că această tranziție a avut o semnificație la fel de puternică pentru el pe cât ar putea avea un salt brusc din Insulele Sandwich în Franța. Și pentru integritatea viziunii sale religioase despre lume, a avut exact aceeași semnificație ca prima vizită a lui Luther la Roma. Aici s-a deschis înaintea lui o lume cu totul nouă, necunoscută până acum pentru el. Colegiul Sf. Nicolae, această creație a iezuitismului, creat astfel încât, slujind ca instituție pentru educația comună a celor mai talentați reprezentanți ai bisericii împreună cu copiii influentei, cele mai înalte aristocrații familiale, să poată menține și întări legătura dintre biserică și înalta societate, s-a remarcat prin lipsa obișnuită a instituțiilor iezuite. Creșterea tinerilor într-un spirit scolastic extrem de unilateral, capabil să arunce o umbră asupra creștinismului însuși, în numele căruia s-a realizat însă această educație, în același timp nu și-a putut proteja complet elevii de influențele lumii înconjurătoare cu ispitele și tendințele ei periculoase. Și aceste tendințe, emanate de la reprezentanți ai literaturii la modă, bineînțeles, liberale și anti-bisericești, s-au repezit în colegiu într-un curent furtunos și, cu farmecul noutății lor, i-au captivat pe tinerii care lânceau în scolastică, trezind în ei mai întâi neîncrederea, iar apoi ostilitatea totală față de tot ceea ce era eclesiastic și religios care identificase în mod firesc în mintea lor bisericească și religioasă. au urât 33 . Tânărul Renan a cedat și el acestui hobby, mai ales când a observat că însăși religiozitatea noilor săi profesori - preoții parizieni - nu semăna deloc cu sinceritatea și simplitatea bretonă atât de simpatică pentru el și se distingea prin artificialitate evidentă, evlavie, evlavie pur iezuită, astfel încât teologia însăși, s-a transformat într-un fel de mixtură, seriozitate și diversitate. conceput pentru mintea și gustul domnișoarelor de muselină. La vederea tuturor acestora, crăpătura care a avut consecințe atât de fatale pentru el a apărut pentru prima dată în sufletul tânărului breton. După ce a terminat un curs de trei ani la acest colegiu, Renan s-a mutat la celebra școală Sf. Sulpicius, care era cea mai înaltă academie de științe teologice din Franța. Acolo a găsit o atmosferă teologică și ecleziastică mai strictă și a trebuit să se angajeze serios în dogmatică și patrolologie. Dar aceste științe își pierduseră deja farmecul pentru el și, din moment ce erau predate într-o formă uscată, care nu-i era simpatică, odată cu eliminarea oricărui gând viu ca fiind periculos pentru teologie, s-a ocupat aproape exclusiv de filologie și filozofie. În cel din urmă, idealul său a devenit filozoful englez Thomas Reed, care, ca prezbiterian, și-a subminat în cele din urmă credința în validitatea romano-catolicismului și Renan a avut o dorință secretă de a deveni protestant pentru a avea libertate deplină pentru gândirea teologică. Dar a face acest pas însemna ruperea cu întregul trecut, cu toate amintirile dragi din copilărie, iar Renan a trăit în acea perioadă o luptă interioară grea. Încă nu abandonase gândul de a deveni preot, sperând că munca grea și responsabilă a unui păstor îi va înăbuși îndoielile și îi va restabili integritatea concepției sale rupte asupra lumii și, în același timp, îi era frică de acest pas. Între timp, i s-a oferit un post de lector de limbi orientale la Academia Sf. Sulpicia, iar această împrejurare i-a hotărât soarta. Pentru a-și extinde și aprofunda cunoștințele filologice, s-a orientat către literatura germană și acolo l-a întâlnit pentru prima dată pe „dragul său profesor”, David Strauss, care a făcut o impresie irezistibilă asupra sufletului său zdrobit. Renan a devenit adeptul său înfocat și admiratorul entuziast, iar toată activitatea sa literară s-a dezvoltat sub influența sa demonică. Dar era încă o diferență uriașă între profesor și elev. David Strauss a ajuns la teoria sa tristă cu un calm pur german, și dezvoltând constant pozițiile extreme hegeliene, și anume ideea identității ideii și realității, subiectului și obiectului, cu ajutorul unei argumentări grele le-a aplicat poveștii Evangheliei, pe care le-a transformat într-o serie de ficțiuni mitice, create presupus de faptele și imaginația evreiască pe baza imaginației naționale ale Vechiului Testament. Prin urmare, pentru gândirea sa logică rece, fără suflet, a fost absolut indiferent că personalitatea divină a lui Hristos, prin credința în Care trăiește și se mișcă întreaga lume civilizată modernă, s-a transformat într-o fantomă mitică, o idee abstractă. Renan a avut o atitudine complet diferită față de asta. În el avea loc o luptă interioară teribilă, iar mintea lui, deja otrăvită de otrava îndoielii și a raționalismului, nu și-a putut birui inima, care a continuat să trăiască după aceeași viziune religioasă asupra lumii și a simțit o teamă instinctivă că, odată cu distrugerea acestei viziuni, toată fericirea existenței se va prăbuși, însuși sensul vieții se va pierde. Iar această discordie interioară constituie trăsătura cea mai frapantă a întregii sale personalități și a lăsat o amprentă de neșters asupra întregii sale vieți și opere. Se simte în mod clar chiar și în acele lucrări ale sale în care necredința sa raționalistă a fost exprimată cel mai puternic, ca, de exemplu, în faimoasa sa „Viața lui Isus” (publicată în 1863). Din cauza acestei discordie interioare, el nu a avut suficient spirit pentru a-și urma profesorul atât de mult, încât să-l urmeze în respingerea poveștii Evangheliei ca pe un mit. Nu, fără temeiuri suficiente, și-a trădat profesorul și și-a transformat teoria mitică într-una semi-mitică, în virtutea căreia a început să recunoască că Hristos este o adevărată figură istorică, înfrumusețată doar de legende ulterioare, iar apoi, parcă s-ar bucura de mântuirea acestei persoane de la înecul în teribila nirvana a teribilă a nirvana, a inimii sale germane, a poruncit în multe locuri prin atracția inimii sale în multe locuri. cu atâta reverență și închinare entuziastă, cu felul în care numai un preot romano-catolic se poate adresa vreunei Madone ilustre sau „cea mai dulce inimă a lui Isus”. Evident, și aici, în această lucrare cea mai îndrăzneață și extremă a necredinței și raționalismului său, Renan s-a dovedit a fi nimic mai mult decât (în propriile sale cuvinte) un „preot eșuat”, un preot latin, care, prin amarul ironie a sorții, a trebuit să slujească nu lui Hristos, ci Belial. Toate lucrările sale ulterioare, care au ca subiect „originea creștinismului”, se disting prin exact același caracter. Lucrările sale, care s-au succedat rapid: „Apostolii” (1866), „Sfântul Pavel” (1869), „Antihrist” (1871), „Evanghelia” (1877), „Biserica creștină” (1878), „Marcus Aurelius și Sfârșitul” lumea antică” (1882) - toate aceste lucrări sub-filozofice prezente, lucrările autobiografice prezente, aceleași lucrări autobiografice, discordie internă în autorul lor și, în plus, discordie care nici măcar nu slăbește în timp, așa cum ar fi firesc de așteptat având în vedere atașamentul persistent al autorului pentru acest domeniu de studiu, dar se intensifică vizibil, iar aici, diferența enormă dintre elev și profesor a fost evidentă, după cum știm, Strauss a luat calea raționalistă directă, cu pur germană, și-a urmat el însuși până la capăt. materialism non-filosofic, pe care l-a predicat în ultima sa lucrare: „Credința veche și nouă”. La rândul său, Renan, după ce a dat cea mai îndrăzneață expresie a necredinței sale în Viața lui Isus, părea să se teamă de propria lui îndrăzneală și, prin urmare, toate lucrările sale ulterioare reprezintă, în esență, o retragere treptată față de poziția sa anterioară, deși retragerea este mascată cu pricepere. Aceasta explică de ce lucrările sale ulterioare i-au dezamăgit din ce în ce mai mult pe cei mai înfocați admiratori ai săi și, în cele din urmă, au încetat să se aștepte de la el la ceva care ar putea flata spiritul de neîncredere și raționalism din ce în ce mai dezvoltat în societate. „Istoria lui Israel” i-a trezit un interes relativ mai viu, mai ales prin „introducerea” ei promițătoare, unde autorul a intenționat să completeze în ea toate lucrările sale anterioare și, prin urmare, să dea în ea expresia finală a concepțiilor sale religioase și filosofice, dar a fost suficient ca primele două volume ale acestei lucrări să apară pentru dezamăgirea generală, deoarece s-a dovedit că aceeași combinație a tuturor lucrărilor sale anterioare era aceeași combinație dintre toate lucrările sale interne. În „introducerea” la această lucrare, el, printre altele, cu o îndrăzneală blasfemiană, își atașează cuvintele Sfântului Simeon Dumnezeul Primitorul, spune că, după ce a terminat această lucrare, va avea dreptul să exclame: „Acum lasă pe robul Tău să plece în pace, după cuvântul Tău”. Din păcate, prin însăși natura lucrării sale, el putea să se bazeze cel mai puțin pe realizarea acestei lumi și, într-adevăr, nu a reușit-o, așa cum nu a putut-o realiza un om, în al cărui suflet, în ciuda calmului exterior, avea loc o luptă teribilă, iar îngerul inimii ducea o luptă sângeroasă, dar fără speranță, cu demonul minții. Această discordie interioară a lui și-a găsit o expresie și mai vie, s-ar putea spune tragic de tristă, în ultimele sale lucrări filozofice, cărora le-a dedicat în principal ultimii ani ai vieții. În eseul său despre „viitorul științei”, a ajuns la convingerea tristă că știința nu este capabilă să dea un răspuns decisiv la niciuna dintre acele întrebări eterne care tulbură sufletul uman, că rațiunea, acest idol pe care timpul nostru îl servește, nu este de fapt o forță creatoare, ci una distructivă, iar așa-zisa religie a rațiunii este doar o vorbă jalnică și goală. A spune asta pentru o persoană care și-a dedicat întreaga viață venerării acestui idol, propovăduirii rațiunii religioase, a însemnat să spargă dintr-o lovitură toți mulți ani de construcție, a însemnat să calce în picioare ceea ce s-a închinat. Și Renan, într-adevăr, în cele din urmă, și-a zdrobit idolul și în aceeași lucrare a predicat deschis cum credința și biserica sunt mai importante și mai înalte decât rațiunea și știința, spre groaza fanilor săi, spre sfârșitul vieții, a început să îndeplinească cu evlavie riturile Bisericii Romano-Catolice și și-a tratat credința simplă cu o tandrețe emoționantă. compatrioti. Vizitându-și din când în când țara natală din Bretania, aproape că plângea la vederea integrității existenței religioase și morale pe care a găsit-o printre săteni și, în repetate rânduri, la despărțire, i-a convins cu patos sincer să păstreze intactă această credință sfântă, simplă la inimă. După ce a pierdut el însuși această comoară, a apreciat-o cu atât mai mult printre altele. „Îmi place această credință simplă”, exclamă el la un moment dat. Un sătean fără religie este o fiară urâtă, pentru că atunci nu are nicio urmă de umanitate. Prin urmare, este obiceiul meu: în sat merg la liturghie, în oraș râd de cei care merg la biserică. Uneori sunt gata să plâng când mă gândesc că prin părerile mele mă despart de marea familie religioasă căreia îi aparțin toți cei pe care îi iubesc și când îmi imaginez că cele mai bune suflete din lume mă consideră ateu, rău, blestemat, și ar trebui să mă considere așa, căci credința lor îi îndeamnă să facă acest lucru. Dar cel mai rău lucru este atunci când o femeie și un copil încep să întrebe: „În numele cerului, crede așa cum credem noi, altfel vei fi blestemat, iar pentru a nu crede cu ei”, conchide el, „trebuie să fii ori foarte învățat, fie foarte rău”. În realitate, Renan nu era nici foarte învățat, nici foarte rău, ci a fost o victimă nefericită a discordiei interne, cu care a mers în mormânt. Aceeași imagine jalnică a autocontradicției interne a fost prezentată de faimosul idol al necredinței și raționalismului modern. Dar, în ciuda acestei impotențe interioare, Renan a avut totuși o influență extraordinară asupra timpului nostru, iar în viziunea asupra așa-numitei „inteligentii” ocupă, probabil, locul cel mai proeminent. Având în vedere tot ceea ce s-a afirmat mai sus, nu se poate decât să fie surprins de acest lucru; dar acest fenomen, ciudat la prima vedere, poate fi pe deplin explicat dacă acordăm atenție laturii externe a problemei. Renan, fiind neputincios în interior, a făcut o impresie extraordinară prin forma exterioară a lucrărilor sale. A fost un stilist remarcabil, care a știut să combine ușurința gândirii cu eficiența fermecătoare a prezentării, astfel încât, în acest sens, nici dușmanii și adversarii săi nu i-au putut nega un talent puternic, deși regretau că a fost irosit într-o sarcină atât de distructivă. Toate lucrările sale în acest sens au strălucit cu artificii de un stil luxos, acționând seducător asupra maselor semi-educate, și din moment ce acest stil magnific s-a îmbinat cu o gândire foarte ispititoare, romantică, care și-a propus să elimine tot ce este divin și supranatural din creștinism, lăsând însă în urmă cel mai înalt ideal al umanității, subminat de zahărul sentimentalismului, care a dublat sentimentalismul nostru, apoi amatorizat, dublat, apoi amator. în credința sa în supranatural, dar nu a găsit încă nimic care să înlocuiască această credință și nu poate exista nimic mai seducător decât scrierile lui Renan. El, mai mult decât oricine altcineva, a ghicit adevărata dispoziție a epocii noastre și i-a dat ceea ce dorește, și anume jumătate de credință, coborârea divinului pe pământul pământesc și al omului. Dar succesul lucrărilor sale el datorează aproape exclusiv faptului că în ele s-a adresat tocmai acelui public care cel mai mult suferă de boala malignă a semi-credinței, dar care controlează în realitate destinele timpului nostru. Și înainte au existat negatori ai originii divine a creștinismului, dar ideile lor nu au ieșit dintr-un cerc restrâns de adepți dintr-o direcție sau alta, iar acest gunoaie de gândire lenevă, ca să spunem așa, nu a fost dusă din colibă ​​pe stradă. Nici măcar lucrările lui Strauss, în ciuda reelaborării lor în așa-numitele publicații populare, nu au fost răspândite pe scară largă, iar necredinciosul german nu a ieșit niciodată din rolul unui aristocrat raționant care privea cu dispreț mulțimea din jurul lui. Necredinciosul francez a avut o viziune complet diferită asupra chestiunii. El și-a dat seama că în epoca noastră, cu educația ei superficială, foarte răspândită în lățime, dar lipsită de profunzime și soliditate, cu urmărirea sa lacomă a vârfului și așa-numitele „ultimele cuvinte ale științei”, cu realismul ei flasc, oscilând între necredință și superstiție, puterea principală stă în mâinile acelei mase luminoase pe jumătate educate, care s-a numit însuși pe jumătate educat „inteligentsia”, adică Este purtătoare de rațiune, deși principala sursă de rațiune pentru ea este tipărirea zburătoare din ziar din raționamentele ei compuse în grabă la întâmplare. Prin urmare, în scrierile sale s-a adresat tocmai acestei mulțimi semieducate, care acum debordează toate orașele lumii civilizate, și nu s-a înșelat în socoteala lui. Întreaga așa-zisă inteligență i-a întâmpinat lucrările cu încântare și l-a primit în el pe profetul lor, care a putut să-i vorbească în propriul ei limbaj feuilleton și i-a măgulit superficialitatea cu dovada vizuală că pentru a nega cele mai sublime și sacre adevăruri nu necesită nicio educație specială profundă, ci doar să citească câteva cărți distractive scrise cu ușurință romantică. Într-un cuvânt - necredința și anticreștinismul, care anterior se înghesuise în cercuri apropiate, Renan a ieșit în stradă și a început să o predice în stradă, deși mulțime inteligentă, și ca urmare, cu otrava tăgăduirii și a necredinței, a otrăvit mase uriașe de oameni care până atunci nici măcar nu bănuiseră, nici măcar nu se temeau de cea mai adevărată posibilitate de adevăr. stau la baza viziunii lor asupra lumii. Și această otravă a negării s-a făcut simțită curând în fenomene triste și dureroase. Mulțimea semi-educată, debordând toate domeniile vieții publice, după ce a găsit în scrierile lui Renan, parcă, o nouă revelație, datorită căreia nu mai există nimic divin și miraculos pe pământ, a dat frâu din plin epicureismului lor și a început să „bea și să mănânce” până le-au săturat pântecele: proletariatul urban, care era de înțeles după ei o viață creștină, care era de înțeles după ei. mitul și că adevăratul regat ar trebui să fie pe pământ, s-a ridicat să plângă despre sumbruarea situației sale pământești și a cerut reforme sociale, iar când aceste reforme s-au dovedit a fi imposibile, a pronunțat un blestem asupra întregii ordini sociale actuale și a început o luptă disperată împotriva ei - în numele socialismului și anarhiei, și astfel au început acele teribile tulburări sociale ale istoriei recente care au marcat dezordinea socială. Și când, în cele din urmă, această mulțime inteligentă, pe jumătate educată, coruptă de negare ușoară, a preluat puterea guvernamentală în Franța după răsturnarea monarhiei, a ridicat steagul necredinței și al negării atât în Camera Reprezentanților Poporului, cât și în municipalitățile orașelor, iar asta explică faptul binecunoscut că actualul guvern republican în ultimele decenii a luptat împotriva eclesiilor atât de rușinoase și rușinoase. chiar numele lui Dumnezeu din educație. cărți și introducerea nu numai a căsătoriei civile, ci și a „botezului civil”. Și pentru toată această negare sălbatică a existat o sancțiune gata: la urma urmei, exact asta a învățat profetul timpurilor moderne, Renan! Adevărat, însuși autorul acestei mișcări negative, anti-creștine, nu a aprobat extremele fanilor săi și chiar a încercat să evite orice comunicare cu aceștia, de care cei din urmă erau indignați. Dar a nega legătura lui cu aceste triste fenomene pentru Renan ar însemna același lucru ca și pentru un incendiar de material inflamabil să-și nege implicarea în dezastrul provocat de un incendiu distructiv. Și el, desigur, era pe deplin conștient de acest lucru și încerca să-și ascundă jena în acea atitudine ușoară, epicuriană, fără suflet și indiferentă față de toate fenomenele majore ale vieții sociale, care era o trăsătură distinctivă a stării sale în ultimii ani ai vieții. Cufundat în totalitate în studiile sale academice printre cei „patruzeci de nemuritori”, Renan s-a transformat în cele din urmă în acel egoist fără suflet care, deziluzionat de tot și de toată lumea, a renunțat la întreaga lume cu grijile și mânia ei și era doar îngrijorat că nimic nu-i va tulbura calmul epicurean și mulțumirea de sine. Lucrările regretatului necredincios nu s-au limitat în distribuția lor doar în Franța: aceeași inteligență care și-a descoperit profetul în Renan le-a tradus în diferite limbi și le-a distribuit în întreaga lume. Chiar și brahmanii i-au tradus în limba indiană pentru a arăta hindușilor lor credincioși cum creștinii înșiși îl necinstesc pe Dumnezeul lor - Hristos... Activitatea principală a acestui scriitor anticreștin datează din vremea lui Pius al IX-lea, dar roadele acestei activități trebuiau să fie culese de Leon al XIII-lea, când, după prăbușirea imperiului sub Napoleon al III-lea, supremația în stat a trecut tocmai la această intelectualitate, care a fost în întregime crescută pe operele literaturii renane. Adevărat, pogromul Franței din 1870 a fost o lovitură prea formidabilă pentru a nu avea un efect mai mult sau mai puțin serios asupra poporului și, într-adevăr, în primul deceniu al actualei republici, a fost chiar remarcată o ascensiune a vieții religioase și morale în Franța. Din această perioadă datează originea numeroaselor instituții religioase, deschiderea unor locuri de pelerinaj atât de renumite precum Grota Maicii Domnului din Lourdes, înființarea unor universități special catolice etc. Într-un cuvânt, se părea că Franța, învățată de o experiență amară și impregnată de formidabila avertizare care i s-a dat în pogromul din 1870, a făcut o întorsătură bruscă de la libera gândire voltairiană și anticreștinismul renan la credința și evlavia de odinioară. Desigur, biserica nu a omis să profite de acest lucru, care și-a pus forțele pentru a întări starea de spirit favorabilă lui, și mai ales iezuiților, care, cu energia și arta lor caracteristică, au început să acopere țara cu o rețea a instituțiilor lor - mai ales educaționale și caritabile prin natura lor. Dar, de îndată ce au simțit puterea în mâinile lor, s-a dovedit imediat că această activitate avea ca scop în mod clar răsturnarea republicii. Această activitate antirepublicană a fost în mod clar simpatizată de întreaga ierarhie superioară, care, fiind în strânsă legătură cu cea mai înaltă aristocrație franceză, impregnată de idei monarhice, a încurajat în mod firesc o astfel de activitate la rândul ei. În această stare de lucruri, o ciocnire a devenit inevitabilă și a avut loc și a fost cu atât mai puternică cu cât se baza nu numai pe diferențe de opinie politice, ci pe o diferență și mai profundă și mai vitală a viziunii asupra lumii în sine. Pe de o parte, stătea inteligența burgheză franceză, saturată până la rădăcini cu voltairism și anticreștinismul lui Renan, care s-a agățat frenetic de republică, ca i-a dat putere în țară, iar pe de altă parte, ierarhia cu ideile ei aristotice și monarhice, care încercau să protejeze poporul de ideile anti-creștine, care erau departe de răspândirea lor favorabilă și pernicioasă a anti-creștinismului. republica. Cu cât contrastul dintre aceste părți era mai accentuat, cu atât ciocnirea dintre ele era mai inevitabil și mai puternică. Iar ostilitatea între ei a apărut curând, astfel încât principalul creator al actualei (a treia) republici din Franța, faimosul Gambetta, a spus deschis că cel mai mare dușman al noii republici înființate este clericalismul („clericalismul este dușmanul nostru!”). Această părere a lui a fost preluată de întreaga presă radicală și a început o campanie acerbă împotriva acestui notoriu „clericalism” și, în plină luptă, chiar și nevoia de a face diferența între ceea ce este cu adevărat clericalism, confundându-l pe Dumnezeu cu cel al Cezarului, și ceea ce este biserica, ca purtătoare a celor mai înalte bunuri spirituale, absolut necesare pentru viața oricărui popor, era normală pentru viață. Lupta s-a desfășurat în principal pe baza educației publice. Întrucât educația publică era predominant în mâinile ordinelor monahale și în special ale iezuiților, aici guvernul republican a decis să dea cea mai senzuală lovitură „clericalismului”. Și astfel, în martie 1880, a fost adoptată o lege în virtutea căreia predarea a fost interzisă tuturor acelor ordine și congregații care nu erau recunoscute de stat și, conform certificatului, s-a dovedit că un astfel de ordin nerecunoscut era în primul rând Ordinul Iezuit, precum și alte ordine și congregații, care dețin în principal învățământul public în mâinile lor. În virtutea acestei legi, s-a dispus ca iezuiții (și erau 1.480 dintre ei, în fruntea a 56 de instituții, în principal pentru copiii din clasele superioare) și toate celelalte ordine legate de acestea (și erau 14.033 de surori cu 602 de instituții și 7.444 de frați cu 384 de instituții) și-au închis instituțiile cu trei luni de amendă și fără confiscare. O întreagă furtună de proteste s-a iscat firesc împotriva acestei legi cu adevărat despotice din ierarhia și clasele superioare ale țării. Însuși Leon al XIII-lea s-a adresat președintelui printr-o scrisoare în care a afirmat că iezuiții și alte ordine persecutate merită patronajul, deoarece acestea sunt necesare pentru succesul bisericii. Însă liderii republicii nu au vrut să audă nimic, iar după expirarea termenului, poliția a primit ordin să aplice legea. În zadar iezuiții și-au încuiat unitățile, chiar le-au protejat cu baricade și apoi au depus plângeri în instanță cu privire la atingerea persoanei și proprietății lor. Legea a fost aplicată cu o severitate inexorabilă, ceea ce i-a revoltat însă pe mulți polițiști, în special în provincii, unde peste 200 de polițiști au preferat să demisioneze decât să aplice o lege contrară conștiinței lor religioase. Acest fapt dur, precum și afecțiunea profundă descoperită de mulți săteni pentru părinții lor duhovnicești, care a ajuns până la lupte deschise cu poliția, au forțat guvernul să-și atenueze oarecum severitatea și s-a limitat la faptul că doar instituțiile iezuite au fost închise, iar altor ordine și congregații (cu câteva excepții) li s-a dat posibilitatea, prin formalitățile lor, de a obține anumite autorizații pentru a îndeplini activitățile legale. Dar, în același timp, guvernul a văzut cu ce forță trebuie să se confrunte și a decis să ducă această luptă până la capăt pentru a submina și rupe complet clericalismul pe care îl ura. În acest scop, a emis o serie întreagă de noi legi anti-bisericești, în virtutea cărora clerul a fost privat de dreptul la scutirea de la serviciul militar, trupelor li s-a interzis participarea la procesiunile funerare, cimitirele au fost lipsite de caracterul lor ecleziastic și religios, iar înmormântarea în sine a fost declarată un act pur civil care nu necesita prezența clerului. Dar și mai radicală în sens antibisericesc a fost legea din 1886 privind învățământul public obligatoriu, care în același timp a fost declarată o chestiune exclusiv de stat, și deci una civilă, motiv pentru care biserica a fost complet exclusă de la participarea la ea. Toată predarea era oferită profesorilor laici și profesoarelor, cu excepția clerului și, pentru a da școlii un caracter complet civil, s-a ordonat îndepărtarea din școli a tuturor accesoriilor religioase, cum ar fi icoane, cruci etc., și au fost introduse manuale în care însuși cuvântul Dumnezeu a fost alungat, iar Iisus Hristos a fost considerat unul dintre fondatorii religiei Buddizate și ai mahomei. Într-un cuvânt, ideile lui Voltaire și Renan și-au găsit aplicarea deplină în școala publică, din care au fost chiar expulzate cele Zece Porunci ale Tablei lui Moise și, în schimb, au fost învățate copiilor moralitate „pozitivă” - despre datoria fiecăruia ca persoană, cetățean și om de familie, liber de orice „prejudecăți medievale”. Pentru a extinde această „secularizare” la familie, legea din 1884 a declarat libertatea divorțului și a introdus căsătoria civilă. În cele din urmă, direct într-un spirit ostil bisericii, în mai 1885, Biserica Sf. Genevieve a fost din nou (pentru a enesa oară?) lipsită de caracterul ei religios și din nou transformată într-un Panteon civil semipăgân, ca loc de înmormântare a oamenilor mari, iar în împlinirea legii, osemintele lui Victor Hugo au fost transferate în ea. Ne putem imagina cât de multă durere au provocat toate aceste măsuri anti-bisericești episcopatului francez și tuturor francezilor evlavioși și nu a existat nicio urmă de ele. lipsa celor mai energice proteste. Mulți episcopi în scrisorile lor pastorale au atacat guvernul republican ca pe o întruchipare a iadului și au făcut apel la turma lor pentru protecția bisericii asuprite. Ca răspuns la aceasta, guvernul și-a intensificat și mai mult măsurile represive: a impozitat moșiile bisericești, a lipsit de salariile episcopilor și preoților îndârjiți și, în general, a lovit fără milă „clericii” în cel mai sensibil loc, reducând bugetul bisericii. Tăiind acest buget în diverse articole, guvernul republican l-a redus încetul cu încetul cu până la zece milioane de franci, iar principala reducere a căzut pe articolul despre salariile clerului, care a fost redus cu trei milioane de franci, de mai multe ori a pus problema separării complete a bisericii și a statului, abolirea concordatului și distrugerea completă a bugetului bisericii, dar de la membrii moderati la bugetul devia, devia, mai extrem, a fost întotdeauna un buget atât de moderat. care ar putea duce la cele mai grave consecințe. Când a avut loc această luptă acerbă și clica republicană a dat lovitură după lovitură bisericii, episcopia franceză, nevăzând pentru sine nicio protecție, și-a întors firesc privirea către Roma, căutându-i protecția și patronajul. Aceasta a fost o lovitură grea pentru mândrul episcopat, care a ținut mereu sus steagul independenței naționale a bisericii și a susținut libertățile gallicane. Acum a fost forțat să uite de aceste libertăți și din propriul său stat a început să caute protecție de la Roma. Prin necesitate, el a devenit ultramontan și, în general, trebuie spus că guvernul republican, cu măsurile sale anti-bisericești, a făcut mult mai mult pentru a transforma biserica națională într-una ultramontană decât toate celelalte guverne și, făcând acest lucru, desigur, a făcut un serviciu extraordinar papalității, punând în mâinile sale acest cler obstinat, iubitor de libertate. Așa se explică de ce Leon al XIII-lea, care în sufletul său s-a întristat pentru biserica asuprită, nu a luat de fapt nicio măsură energică în apărarea ei și s-a limitat doar la scrisori amicale către președinți, chemându-i la moderație. Mai mult, când episcopia supărată s-a opus în mod clar republicii și a pledat pentru restaurarea monarhiei, Leon al III-lea și-a moderat gelozia în acest sens și a surprins în cele din urmă pe toată lumea cu recunoașterea formală a republicii ca formă legitimă de guvernare a Franței – enciclica din 4/16 februarie. 1892. În această enciclică, papa și-a definit complet atitudinea față de Franța modernă. La începutul enciclicii, el își exprimă profundă durere că s-a format în Franța un fel de conspirație criminală, cu scopul de a distruge creștinismul din țară, că oamenii care l-au compus, străduindu-și să-și atingă scopul, călcă în picioare tot felul de conceptele cele mai elementare de libertate și dreptate în raport cu sentimentele majorității poporului francez și al Bisericii romano-catolice. După ce a subliniat ce mare vătămare morală amenință țara această stare de lucruri, întrucât toată puterea poporului își are sursa în religie și în biserică, papa încearcă să infirme argumentul necredincioșilor, care își justifică lupta împotriva bisericii prin faptul că aceasta din urmă „căută dominația politică asupra statului”. Leon al XIII-lea respinge cu hotărâre acest lucru și o numește defăimare - o repetare a defăimării care a fost adusă împotriva lui Hristos, când cărturarii și fariseii L-au acuzat că deranjează poporul și le interziceau să plătească tribut Cezarului (Ioan 19:12-15) - sau o repetare a calomnii pe care o aduceau împotriva păgânilor „cetățeni, care erau numiți că păgânii erau numiți oameni fără pericol, numiți păgâni. răzvrătiți, dușmani ai imperiului și împărați”. Biserica romană, conform lui Leon al XIII-lea, este străină de toate astfel de pretenții și știe să trăiască în pace cu toate guvernele. Așa este acum. La urma urmei, în Franța s-au schimbat mai multe forme de guvernare - imperiu, monarhie, republică. Se pune involuntar întrebarea care dintre aceste forme este mai bună, iar papa răspunde că, luate în abstract, toate sunt la fel de bune dacă știu să se îndrepte spre scopul lor, adică spre binele public, pentru care s-a instituit puterea publică și guvernamentală. Într-un sens relativ, oricare dintre aceste forme ar trebui preferată este una care este mai în concordanță cu caracterul și morala unuia sau altuia. Astfel, problema în acest caz nu este forma de guvernare, iar catolicii se pot împăca cu ușurință cu o republică în Franța, precum și cu o monarhie. Dar trebuie să distingem, adaugă papa, între forma de guvernare și legislație, care poate fi rău în cea mai bună formă de guvernare. Și tocmai acesta este răul actualului regim republican din Franța. Adunarea legislativă era condusă de necredincioși, dușmani ai bisericii, care au provocat toate necazurile suferite de popor. Însă membrii adunării legislative sunt dependenți de alegerea prin vot și, prin urmare, în esență, acest rău poate fi îndreptat dacă numai poporul însuși va fi mai atent la îndatoririle lor bisericești și, atunci când votează, va alege oameni mai demni de încredere. Pe această bază, potrivit papei, reconcilierea dintre biserică și republica din Franța poate avea loc cu ușurință. „Avem speranță și încredere”, conchide Papa, că clarificarea acestor puncte va risipi prejudecățile multor oameni respectabili, va facilita liniștea minții și, prin aceasta, va întări unitatea perfectă a tuturor catolicilor în sprijinirea marii cauze a lui Hristos, care în general îi iubește pe francezi”. – În această enciclică, Leon al XIII-lea a dat un exemplu al diplomației sale iscusite și a reușit ca guvernul republican să-și slăbească activitățile anti-bisericești, iar episcopia franceză să piardă baza agitației antiguvernamentale. În plus, guvernul însuși a devenit curând convins, prin experiență tristă, de consecințele sumbre pe care le-ar putea duce sistemul său de „secularizare” urmărit în mod constant. Tânăra generație, care a trecut printr-o școală nereligioasă, a fost un fenomen atât de trist din punct de vedere moral, încât până și susținătorii extremi ai secularizării s-au îndoit de oportunitatea unei astfel de educații, iar mișcarea sălbatică antistatală a anarhismului care a urmat, care și-a găsit adepți tocmai în rândul tinerilor „secularizati”, a forțat guvernul însuși să caute, parțial, sprijinul și să nu permită parțial sprijinul bisericii. deschiderea școlilor bisericești sub conducerea foștilor frați și surori exilați de diferite ordine. Astfel, până la sfârșitul secolului, Leon al XIII-lea a reușit să pună capăt „luptei culturale” din Franța și s-a putut raporta calm la acele mici necazuri și neînțelegeri care nu încetează să apară din când în când (cum ar fi arestarea fraților Adormirea Maicii Domnului și închiderea congregației lor în cazul Dreyfus în 1899) și negarea în spiritul lui Voltaire au fost predicate și inculcate în mod liber, Renan și numeroșii lor adepți. 16. Mișcările ofensive ale papalității către Est Succesul papalității în Occident și mișcarea ei către subjugarea Orientului ortodox. – Activități în această direcție ale celor mai noi papi și mai ales ale lui Leon al XIII-lea. Un plan grandios pentru formarea unei lumi slave latinizate spre deosebire de lumea slavă ortodoxă. – Fructele unirii – mai ales în Galiția. – Mașinațiunile propagandei romane în Bosnia și Herțegovina, precum și în alte țări din Peninsula Balcanică. După ce a ieșit cu succes din situația dificilă creată de o ciocnire ostilă cu state atât de puternice precum Germania și Franța, papalitatea putea deja să privească viitorul cu speranță, deoarece în toate celelalte state a învins cu ușurință toate forțele ostile și și-a stabilit dominația. În Anglia, de la emanciparea catolicilor, Biserica Romano-Catolică s-a dezvoltat rapid și s-a întărit, în plus, recrutând adepți și convertiți din cele mai înalte clase aristocratice și chiar din cler, astfel încât problema revenirii complete a Angliei în sânul Bisericii Romane a devenit subiectul preferat de discuție în rândul publiciștilor romani. Dar propaganda romană se putea lăuda cu mici succese în țări protestante precum Olanda. Danemarca și Suedia și Norvegia, care au început din nou să devină „catolice”. De peste ocean, chiar și în marea republică transatlantică a Statelor Unite, Biserica Romano-Catolică, care cu ierarhia sa puternică, armonioasă și strâns unită și cu zece milioane de oameni devotați bisericii, câștiga în mod clar un avantaj față de protestantismul împrăștiat, se dezvolta și se întărea din ce în ce mai mult în fiecare an. Dar extinzându-se și întărindu-se în diferite țări ale lumii occidentale, papalitatea nu a pierdut niciodată din vedere o altă sarcină și mai importantă - și anume, subjugarea Orientului - acest leagăn al creștinismului, fără a cărui posesie nu poate decât să se simtă ruptă de rădăcina vechiului creștinism istoric și deci cu adevărat universal. De aceea, din timpuri imemoriale s-a străduit să posede Răsăritul, iar această dorință a căpătat o intensitate deosebită în secolul nostru și tocmai sub ultimul său papă. În acest sens, toți papii secolului al XIX-lea păreau să concureze între ei, „și au încercat din toată puterea să se stabilească ferm într-unul sau altul punct al Orientului. Aproape an de an, propaganda romană a întemeiat acolo noi stații. Odată cu proliferarea rapidă a ordinelor, a apărut pentru ea un instrument de activitate convenabil și gata făcut. Iezuiții, folosind aceleași rute și rețelele anterioare, le-au răspândit direct și indirect în Japonia, de-a lungul Indiei și indirect, pe care le aveau în Japonia. au reușit să-și întărească poziția în toată Asia, cu ajutorul Inchiziției, subminând independența ecleziastică a așa-zișilor creștini, Sf. Toma din India, iezuiții și-au întins mrejele pentru a captura triburile de munte ale siro-caldeilor, nestorienii, stabilindu-se la Mosul pentru a seduce pe siro-caldeii, apoi au pătruns în numeroasele părți din cele mai îndepărtate și mai îndepărtate părți ale Romano-caldeilor. stabilimente de ordine în Siria și colonii monahale puternice din Egipt și Palestina însăși mărturisesc clar succesul propagandei romane în aceste centre antice ale creștinismului din est. Această politică ofensivă a fost dusă cu îndrăzneală de Pius al IX-lea, unul dintre ale cărui prime acte a fost numirea unui patriarh latin la Ierusalim, spre deosebire de patriarhul grec-ortodox. Dar cu o perseverență și o tactică deosebită, Lev XIII a început să o ducă neobosit, care, cu priceperea sa diplomatică caracteristică, a încercat să profite de toate vicisitudinile crizei estice, care a izbucnit atât de des în secolul al XIX-lea. Mai vigilent decât toți predecesorii săi, el a urmat și urmărește vicisitudinile luptei mondiale care mai devreme sau mai târziu vor izbucni din cauza Constantinopolului și își încordează toate puterile pentru a se asigura că acest eveniment mondial nu are loc în afara papalității. În acest scop, el a pornit într-un plan grandios de a crea din slavii latinizați occidentali o fortăreață ostilă împotriva slavilor ortodocși cu Rusia în frunte. În urma acestui plan, a urmat o serie întreagă de măsuri separate din partea lui Leon al XIII-lea sub forma subordonării Orientului lui însuși. Vestea multora dintre aceste măsuri a reușit să pătrundă în public, dar câte evenimente rămân încă secrete! Unul dintre aceste evenimente a fost bula papală în cinstea Sfinților primi învățători slavi Metodie și Chiril. În ea, papa și-a exprimat cu voce tare speranța că, cu ajutorul apostolilor slavi, bisericile schismatice din Răsărit se vor supune papalității. În aceasta a găsit un asistent activ în persoana episcopului croat Strossmayer, care din această cauză chiar și-a abandonat opoziția la Conciliul Vatican. În scrisorile sale pastorale despre necesitatea ca bisericile slave să aibă o unire cu Roma, el a încercat să profite de introducerea liturghiei slave pentru a atinge acest scop. Dar această idee a eșuat. Având în vedere rivalitatea tribală dintre sârbi și croați, în 1862 arhiepiscopul de Agram a trebuit să interzică celebrarea liturghiei slavone bisericești, pe care Strossmayer intenționa să o celebreze în cinstea apostolilor slavi la Dyakovar. Și amintirile că slavii au acceptat inițial creștinismul prin Sf. Metodie și Chiril din biserica greacă și abia după o lungă luptă au trebuit să se supună Romei. Cu toate acestea, susținută de aliații săi constante, sub forma oficialităților austriece, propaganda papală a început să subjugă o parohie după alta și a reușit să introducă o mulțime de elemente de dezintegrare național-ecleziastică în rândul popoarelor slave din Austria. Regiunea rusă originală Galiția a devenit o victimă specială a acestei politici papale. Odată sedusă într-o unire cu Roma și pierzându-și caracterul național, această regiune a început recent să revină, și tocmai în spiritul ruso-național. De teamă că această bucată gustoasă ar putea să le scape din mâini, papalitatea a tras un semnal de alarmă și imediat iezuiții, care făcuseră de multă vreme Galiția un avanpost din care încercau să aducă confuzie în Biserica Ortodoxă Rusă, au ieșit cu scopul de a sugruma mișcarea chiar de la început. Și astfel, prin acordul dintre Austria și Vatican, a avut loc una dintre nedreptățile flagrante: mănăstirile și moșiile bazilenilor galicio-ruși au fost transferate iezuiților. De ceva timp, această violență a fost contracarată de mitropolitul din Lvov Joseph Sembratovici. Dar și el a trebuit să-și dea seama de neputința sa în această luptă inegală și a fost îndepărtat din departament, care a fost ocupat de coadjutorul latino-polonez. Prin ce mijloace Sembratovic a fost adus la tăcere, acest lucru a fost raportat cu o naivitate uimitoare de către organul ultramontan „Germania” la 22 noiembrie 1882, care a lăsat să scape că „pe lângă o pensie de 6.000 de guldeni, i s-au promis diverse alte foloase materiale”. În cuvintele lui Dziennik Polski, demisia lui Joseph Sembratovici a fost chiar un fel de „promovare”, deoarece a fost făcut membru al comisiei de ritualuri din Roma. Pentru a acoperi cumva această mită grosolană, în plus, chiar înainte de a pleca la Roma, i-a fost aranjată o cină ceremonială de rămas bun. Exact același lucru s-a făcut ceva mai devreme cu Patriarhul armean Kupelian, când i s-a atribuit și o ședere permanentă la Roma. Numai în raport cu armenii, curia mai trebuia să țină cont de anumite împrejurări, care sub dictatura poloneză din Galiția s-au dovedit a fi inutile. Cât de nerușinat s-a comportat curia față de galicii ruși, când aceștia nu i-au respectat în totalitate ordinele, acest lucru, împreună cu jaful mănăstirilor baziliene, s-a arătat prin procesul politic pe care l-a inițiat pentru înalta trădare împotriva unor astfel de persoane care erau doar vinovate de dragostea față de poporul lor și de dorința succesului lor spiritual. – Proaspătul numit Mitropolit Sylvester Sembratovici s-a dovedit a fi o persoană mai flexibilă și deja în prima sa scrisoare pastorală i-a îndemnat pe galicii ruși să se supună Sfântului Părinte, căruia îi datorează atât de mult, și i-a îndemnat să se alăture „poporului frățiesc” polonez. Acestea sunt faptele care au pătruns în public, iar ceea ce s-a făcut în secret nu poate fi judecat decât după mașinațiunile la care a recurs celebrul ordin pentru a-și atinge scopurile în vecinele Boemia, Moravia și Silezia. Chiar și corespondentul Ziarului din Köln, care făcea ecou politicii orientale austriece, când discuta despre aceste evenimente, nu a putut să nu observe că „Biserica Greco-Catolică a fost jertfită, ca un miel, alianței habsburgice cu Biserica Latină”. În ochii Curiei, desigur, așa-zisa unire cu Roma nu a fost niciodată privită ca altceva decât o etapă de tranziție pentru subordonarea completă a uniților față de Roma. Din fericire, printre rușii deposedați din Galiția s-au numărat patrioți și părinți care cu curaj, fără să-și crute viața, au luptat împotriva morții spirituale care îi amenința, precum cel deosebit de viteazul protopop Ioan Naumovich. În ianuarie 1883, s-a adresat papei cu faimoasa sa însemnare, în care susţinea că unirea Bisericii Greco-Catolice cu Roma este un neadevăr istoric, care, ca atare, va pieri inevitabil şi va fi distrus în viitor. Într-o scrisoare simultană către Ziarul General din Viena, el s-a plâns și de „acțiunile cu adevărat incredibile ale iezuiților”, care aminteau de mijloacele la care recursese cândva Inchiziția. Pentru aceasta, după cum se știe, a fost demis din funcție și, deși s-a bucurat de o primire călduroasă în Rusia ortodoxă, spre marea supărare a tuturor prietenilor și admiratorilor săi, a murit brusc în împrejurări care au stârnit pe bună dreptate speculații cu privire la participarea la aceasta a mâinii secrete a iezuitismului, capabilă de orice... La Universitatea din Lvov din Galiția, toate mijloacele încercate și testate au fost folosite pentru a împinge elementele rușilor și au fost obișnuite să dea în spate elementele ruși. Când, în același timp, supremația poloneză s-a întărit în Galiția, și în Austria în general, bietul popor rus a simțit din plin toată amărăciunea sclaviei spirituale și politice în care se aflau, și aici s-au dezvăluit pe deplin roadele amare pe care le-a dat naștere faimoasa unire. Pentru a confirma acest lucru, s-ar putea cita o mulțime de exemple din viața tuturor bisericilor care sunt sau au fost sub conducerea papei. Dar tocmai în nefericita Galiție „uniunea” își dezvăluie în mod deosebit în mod clar esența interioară și scopurile sale întregii lumi. Mitropoliții din Lvov, care se bucură de favoarea deosebită a Vaticanului și, în același timp, sunt „consilieri particulari” ai împăratului austriac (după cum se menționează direct în titlul lor oficial), acționează în interesul atingerii scopurilor unirii cu un zel inimitabil, întrucât mitropolitul tristei amintiri a devenit deosebit de celebru în acest sens. Selv. Sembratovic († 1898). În ciuda faptului că turma lui spirituală și-a dezvăluit suficient părerile asupra direcției sale, când la întoarcere de la Roma l-au întâlnit la Viena cu fluiere și au aruncat castraveți putrezi, el, ca slujitor credincios al Romei, a continuat să acționeze cu scopul clar de a suprima orice aspirație națională a galicilor ruși și chiar de a le depersonaliza până când s-au unit complet cu Biserica Romană. În aceste forme, a purtat o luptă deschisă împotriva tuturor manifestărilor de identitate populară rusă, fără măcar să facă distincție între ele ca importanță, și a persecutat în egală măsură atât luptătorii convinși pentru credința poporului, cât și pe cei pur și simplu purtând o barbă rusească 34 . Și sub el, Biserica Rusă Uniată din Galiția a simțit cu o forță deosebită cât de dăunătoare a fost pentru ea această unire, glorificată de papă. Sub masca comunicării frățești între biserici, după ce a dat mănăstirile rusești sub puterea iezuiților, mitropolitul a trimis profesori la seminarul teologic, care au început să stârpească spiritul național în studenții lor și recent a ordonat să admită direct papiști în seminarul uniat - cu scopul evident de a le oferi avantaje în numiri și, prin urmare, de a mitui alți studenți ruși. Cu același scop de a submina autoritatea conștiinței de sine ruse în cler, mitropolitul, cu o nedreptate evidentă, a ocolit premiile celor mai importanți păstori ai poporului rus. Astfel, atunci când l-a ridicat la rangul de „aripi de onoare”, a ocolit complet preoții ruși din orașe și a numit doar preoți de sate cu scopul evident de a slăbi influența clerului urban în comparație cu cei romano-catolici. Întrucât kryloshanii de onoare din orașe au dreptul de a participa la întâlniri la întâlnirile cu mitropolitul, îndepărtarea clerului orașului de la acest titlu echivalează cu îndepărtarea celor mai influenți reprezentanți ai clerului galico-rus de la participarea la treburile bisericii. Dar aceste mașinațiuni latino-polone merg și mai departe și urmăresc direct să submineze în cele din urmă însăși rădăcina spiritului rus și a conștiinței de sine ruse, și tocmai prin introducerea notoriului celibat, care a servit întotdeauna în mâinile propagandei latine ca cel mai bun mijloc de depersonalizare a clerului ca forță națională. Se știe că forța principală a intelectualității ruse din Galiția este clerul și familiile acestora. Inteligentsia rusă seculară este la început și, din moment ce este formată în principal din funcționari, profesori și profesori, în cadrul sistemului predominant de persecuție politică joacă un rol foarte jalnic și este adesea obligată, din cauza beneficiilor oficiale, să renunțe la interesele poporului său asuprit. În lipsa unei nobilimi înstărite, care, profitând de independența ei, ar putea conduce mișcarea națională, întreaga existență națională a Inimilor. Rus' este susținut acum exclusiv de clerul patriotic, care singur, în ciuda tuturor condițiilor nefavorabile ale vieții lor, susțin ferm și cu demnitate identitatea națională a poporului său. Fără el, propagandei latino-polone ar fi fost nemăsurat de ușor să-i zdrobească pe oamenii pe care îi ura, pentru că toate figurile cele mai marcante ale poporului rus din Galiția, atât înainte, cât și acum, sunt fie înșiși păstorii bisericii, fie frații și fiii lor. Și astfel, pentru a slăbi această forță care era neplăcută pentru polonezi, ei au decis să introducă celibatul obligatoriu sau celibatul în rândul clerului galic, care ar trebui să reducă în sine rândurile intelectualității ruse și să priveze cauza poporului de cei mai buni purtători ai săi. Această problemă a fost discutată oficial la sinoadele provinciale din Lvov și la Mitropolitul Sylv. Sembratovic a luat toate măsurile pentru a face progrese suplimentare acestui proiect. În același timp, problema practic a fost deja rezolvată în favoarea celibatul, care este introdus cu o persistență remarcabilă. Astfel, la Seminarul din Lvov, autoritățile selectează cu sârguință dintre elevi voluntari care, deja la școală, își fac jurământul de celibat, iar astfel de voluntari sunt deja mulți - datorită faptului că li se promit cele mai bune parohii. Ce fel de acești viitori ciobani sunt, care se vând pentru tocană de linte - nu este nevoie să ne oprim pe asta, dar nu există nicio îndoială că sunt desemnați de autoritățile spirituale în cele mai bune locuri și astfel celibatul devine undița de aur cu care propaganda romană prinde oamenii de care are nevoie 35. Constatând însă că aceste măsuri încă nu erau suficient de eficiente, propaganda latino-polonă a venit cu un alt mijloc, care, conform planului său, ar trebui să dea cele mai bune rezultate în sensul nu numai al depersonalizării, ci și al degradării psihice a clerului rus. Ordinul Bazilian, transformat de iezuiți, a fost ales ca instrument al acestei „reforme”. Mănăstirile au început de obicei să primească tineri care nu reușiseră în științe și care își pierduseră drumul în viață. Iar acest grup este un instrument excelent în mâinile iezuiților pentru a-și atinge scopul propus. Având pe acești ratați complet în mâinile lor, iezuiții îi pregătesc să fie preoți parohi și îi plasează în parohiile eliberate, de preferință față de alți candidați mai demni la preoție. În acest fel, în cler se introduce treptat un element care este un conducător ascultător al tuturor planurilor de propagandă iezuită către popor. Dar oricât s-ar fi realizat prin astfel de măsuri în Galiția, oricât s-ar fi planificat încă pentru viitor, toate acestea au rămas cu mult în urmă beneficiilor pe care ocupația austriacă din Bosnia și Herțegovina le-a adus Vaticanului. Încă de la începutul acestei ocupații, acolo a început violența împotriva Bisericii Ortodoxe Răsăritene în favoarea latinilor. Printre motivele răscoalei apărute în 1881, treburile bisericești au jucat un rol important. Dar după înăbușirea revoltei bosniace, înalții reprezentanți ai intereselor papale din Austria au devenit și mai îndrăzneți. De la începutul anului 1883, au fost dezvăluite lucruri remarcabile despre așa-numita „unire auxiliară pentru Bosnia și Herțegovina”, care a dobândit deja numeroși membri în partea clericală a aristocrației. Ultramontanul „Vaterland” din Viena a declarat destul de imprudent că scopul unei astfel de uniri nevinovate, la prima vedere, era „întoarcerea” membrilor Bisericii Ortodoxe Grecoase din provinciile ocupate în stânca catolicismului, și strigătul nefericiților bosniaci și herțegovine, care ofta cu jugul succesului turcilor, care testează acest succes asupra turcilor. sindicatul operează - cu ajutorul poliției austriece. Nemulțumită cu propaganda din Bosnia, agitația romană, sub aripa diplomației austriece, a pătruns și în Serbia. În acest scop, ea a răsturnat slujirea națională a Risticului, după care regele Milano a urmat cu depunerea mitropolitului Mihai, iubit și respectat de tot poporul sârb, acest viteaz campion al adevărului bisericesc. Cât de multă durere și chin moral i-a provocat această intriga atât sfântului sârb însuși, cât și întregii lumi ortodoxe este încă destul de memorabil pentru generația actuală. Nici în România nu au lipsit necazurile cauzate de agenții papalității. Ce progrese a făcut influența papală chiar și în Bulgaria de pe vremea când agenții romani au reușit să introducă așa-numita schismă bulgară nu poate fi determinat nici măcar aproximativ. Curia, în orice caz, se pare că era atât de încrezătoare în cauza sa, încât nu a considerat necesar să-și mai ascundă activitățile. Astfel, Osser-vatore Romano din noiembrie 1882 afirma: „Ca prim rezultat practic al recentei vizite pastorale a monseniorului Vanutelli, delegat apostolic și vicar patriarhal la Constantinopol, transmitem vestea fericită că întregul sat bulgar Alligodoilona, format din șaptezeci de familii, s-a convertit la această convertire, catolic și speranță, care vor fi urmați de această convertire, care va da speranța. poate că nu este departe vremea când întregul popor bulgar se va întoarce (?) la Biserica Catolică, spre a cărui implementare, fără îndoială, toate eforturile tronului roman are, desigur, o influență salutară asupra viitorului poporului bulgar, asupra destinului său politic și asupra civilizației sale”. Și pentru a realiza acest vis, agenții papalității nu au ezitat să intre într-o alianță chiar și cu forțe atât de întunecate precum partidul insectelor stick condus de Istanbulov și se știe cât de multă durere i-au provocat sentimentului ortodox evenimentele regretabile asociate cu alegerea și căsătoria actualului prinț al Bulgariei, până când bunul simț al iezinilor bulgari a înfășurat toate mașinațiile triumfate. Cu toate acestea, aceste cuceriri papale din țările smulse din Turcia sunt încă nesemnificative în comparație cu cuceririle din Turcia însăși. Nu degeaba Papa Pius al IX-lea, în timpul războiului Rusiei împotriva Turciei, a luat partea semilunii: răsplata sa pentru aceasta, de altfel, a fost suprimarea partidului anti-gasunit al armenilor de către populația nepoliticosă. Tandrețea pe care papa și sultanul au schimbat-o cu această ocazie este și acum amintită de toată lumea. Leon al XIII-lea, la rândul său, s-a dovedit a fi nu mai puțin activ aici decât Pius al IX-lea. Cam în același timp, când problema armeană, mulțumită Angliei, a devenit din nou o chestiune de politică internațională, Leon al XIII-lea, într-o scurtă specială din februarie 1883, a înființat la Roma un colegiu armean, primul patron al căruia a fost patriarhul Hassoun, iar elevii săi au fost aleși episcopi în eparhiile lor și trimiși la Roma, de unde ies deja ca predicatori fanatici ai papalității. Astfel, politica papală acoperă Răsăritul din toate părțile, pe care Congresul de la Berlin din 1880, parcă, l-a pus în mod deliberat sub influența directă a papalității. Popoarele ortodoxe, conduse de Rusia, și mai ales ierarhii Bisericii Răsăritene, ca gardieni ai adevăratei lor credințe și a independenței popoarelor lor, au nevoie să stea neobosit în pază pentru ca în orice moment să poată da o respingere cuvenită inamicului care avansează. 17. Ordine, știință și misiuni Iezuiții și activitățile lor în secolul al XIX-lea. – Restabilirea ordinii lor și noua lor expulzare din diferite state. – Alte ordine și congregații. - Frați și surori ale milei. - Ordinul savant al benedictinilor. – Caracterul teologiei romano-catolice. - Martirologia celor mai buni reprezentanți ai săi. – Reprezentanți ai teologiei și istoriei. Hermes, Mohler, Dellinger și alți teologi. - Misiuni. – Societatea Lyon pentru Propagarea Credinței. – Succesul și munca misionarilor – Focare anti-creștine în Orientul Îndepărtat. – Activitate misionară în America și Africa. Ordinele monahale au constituit întotdeauna un element important în activitățile de organizare a Bisericii Romano-Catolice. Aceștia sunt războinicii ei, pe care îi trimite în toate țările lumii pentru a cuceri popoare. Nelegați de orice interese personale și trăind numai după voința șefului suprem al romano-catolicismului, la primul său val își părăsesc patria și merg cu abnegație în cele mai îndepărtate periferii ale lumii, în sălbăticiile de nepătruns ale pustiilor, în mijlocul sălbaticilor însetați de sânge și le propovăduiesc Evanghelia iubirii și a supunerii față de „Vicarul lui Hristos” de pe pământ. "Mărturisesc", scrie Leibniz, "am privit întotdeauna ordinele monahale cu surprindere de foc; este ceva asemănător cu armata cerească de pe pământ. Ele constituie una dintre acele trăsături care ne obligă să respectăm biserica, care a păstrat numele și semnele catolicismului, deoarece singura ea produce și prețuiește aceste virtuți strălucitoare de viață și exemple de viață subscenice". Așa ar trebui să fie, dar, din păcate, nu este întotdeauna cazul în realitate, iar această „armata cerească” se dovedește adesea a fi prea pământească în acțiunile ei. În orice caz, pentru papalitate aceștia sunt slujitori de neînlocuit și ei au fost cei care au ridicat și au întărit papalitatea în secolul al XIX-lea, înconjurând-o cu o aură de infailibilitate. Printre acestea, ordinul iezuit a jucat un rol deosebit de proeminent. Restaurat în 1814 de Papa Pius al VII-lea, de atunci a devenit sufletul întregii Biserici Romane și fără participarea lor nu a avut loc în ea niciun eveniment mai mult sau mai puțin important. Sub influența lor, întreaga direcție a romano-catolicismului a căpătat un caracter clar iezuit, deoarece ordinea din ce în ce mai întărită și ramificată, acționând conform principiului său - scopul justifică mijloacele - nu a fost stânjenită de acesta din urmă și, acolo unde aceasta corespundea scopurilor sale, nu a ezitat nu numai la intrigi și intrigi secrete, ci și la violența directă. Ei au căutat să preia controlul asupra întregului învățământ public, în special în clasele superioare, au controlat toate activitățile episcopiei în diferite țări, s-au instalat sub papii înșiși și i-au înconjurat cu un zid atât de impenetrabil din lumea exterioară, încât papii au început să privească lumea doar prin ochelari și au acționat după instrucțiunile lor, astfel încât până și oamenii și-au format părerea că biserica nu era condusă de un pop, ci de un alb, ci de pop. oamenii îl numesc pe generalul ordinului iezuit. Folosind această influență enormă, ei și-au lăsat amprenta opiniilor asupra întregii vieți a Bisericii Romane, au zdrobit orice manifestare de gândire liberă în știința teologică (după cum arată exemplul trist al prof. Hermes și alții) și au introdus pretutindeni scolasticismul caracteristic spiritului lor, care se bazează pe ideea ultimului ultramontanism ca sistem care nu permite ca idealul lor să nu corespundă într-un mod necondiționat. papalitate. Reînnoiți „ca un vultur”, fiii lui Loyola, după restabilirea ordinii lor, împrăștiați în toate țările, pătrunzând în locurile în care intrarea lor era interzisă prin lege și peste tot au încercat să introducă și să răspândească ultramontanismul, să convertească ereticii și schismaticii și chiar să invadeze sferele guvernamentale ale statelor. Toată această activitate nerușinată nu a putut să nu stârnească o puternică agitație împotriva lor, iar începând cu anii 60, un val anti-iezuit a trecut din nou în toată Europa, aruncându-i în afara granițelor statelor. Întemeierea Regatului Italiei sub sceptrul Sardiniei (1860) a presupus expulzarea iezuiților din toate regiunile Italiei, cu excepția Veneției și, bineînțeles, a Statelor Papale, unde și-au găsit un refugiu liniștit. Când în 1866 Veneția s-a alăturat Regatului Italiei, i-a alungat și pe fiii lui Loyola care s-au refugiat în el, care s-au mutat de acolo în Tirol și în alte regiuni ale Austriei, unde, profitând de un concordat favorabil pentru ei, și-au găsit un adăpost primitor, și-au construit un cuib cald în care continuă să trăiască până în zilele noastre, mai ales devenind asociații activi și apropiați de suprimarea polonezilor ruși. conștiință religioasă în ramurile poporului rus sub stăpânire austriacă (în Galiția și Ungaria). Chiar și Spania, după o lovitură de stat care a dus la expulzarea reginei Isabella, a interzis din nou ordinul iezuit (1868), iar Mexic și statele sud-americane au urmat în acest sens. Dar ordinul a înflorit mai ales în diferite regiuni germane, în special în provinciile renane, și abia după întemeierea Germaniei (1871), când imperiul nou înființat a trebuit să îndure o luptă acerbă cu papalitatea în timpul „luptei culturale”, în 1872 a fost adoptată o lege care a închis ordinul iezuit și ordinele aferente în toată Germania. Deși în Franța vechea lege privind expulzarea iezuiților nu fusese încă abrogată, totuși, cu toate acestea, fiii Loyolei au trăit și au acționat fără rușine în ea, acoperind-o cu numeroasele lor instituții și școli. Și abia în 1880, la începutul „luptei culturale” cu așa-zisa. clericalism, guvernul republican a expulzat iezuiții și ordinele aferente din Franța. Aceste eșecuri ale fiilor Loyolei l-au supărat pe Papa Leon al XIII-lea, care, el însuși elev al iezuiților, s-a adresat generalului lor cu o scurtă consolare (1886), în care, în cuvinte pompoase, a glorificat „celebrul ordin care a slujit atât de glorios bisericii și societății”, a reafirmat tot ce fusese spus și făcut de predecesorii săi și a refuzat în mod formal tot ceea ce a fost spus împotriva ordinului. În 1894, Ordinul Iezuiților număra 13.767 de membri (cu excepția, desigur, a iezuiților secreti, al căror nume este un milion!). Alături de iezuiți, există multe alte ordine și congregații în toate țările romano-catolice, care, sub diferite nume, intrând profund în viața religioasă, socială și de stat, toate lucrează împreună ad majorem papae gloriam. Printre acestea, desigur, există și „societăți” care servesc în folosul umanității. Acestea sunt comunitățile larg răspândite de Frați și Surori de Caritate – în special în Franța. Revoluția de la 1790, în nebunia ei antibisericească, a închis chiar și comunitățile de surori ale milei. Dar când a fost adoptat sistemul angajaților în spitalele franceze, a fost imposibil să nu recunoaștem eșecul acestei măsuri; Între timp, multe dintre aceste surori ale milei au continuat în secret să-și presteze serviciile bune, așa că Napoleon I a găsit util să restabilească din nou această ordine: le-a convocat pe surorile împrăștiate la o adunare generală, la care a fost prezentă Împărăteasa Mama (1807), a elaborat un statut special și a acceptat să le acorde sprijinul necesar. Noviciatul în Franța este foarte strict: oricine dorește să intre în acest ordin trebuie să renunțe la orice frică naturală, feminină, în măsura în care îngrijirea bolnavilor o cere; Dintre cei care doresc, după trei ani de testare, de obicei nu se acceptă mai mult de un sfert. Aceste surori au prestat mari servicii în spitale în timpul Războiului Crimeei, au exercitat o influență magică asupra soldaților aflați în suferința lor, iar dintre ele sora Martha a devenit deosebit de faimoasă. Când a fost întrebată cum a reușit să facă față unei asemenea mulțimi de soldați, ea a răspuns: „Oh, sunt mai ușor de controlat decât fetițele a căror școală am lăsat-o pentru a avea grijă de bolnavi de aici”. Soldații o venerau ca pe o sfântă; după război, împăratul i-a acordat crucea Legiunii de Onoare. Mănăstirile din Franța constituie un fel de institut de învățământ pentru femei. Există și un institut pentru femei și fecioare căzute sub diferite denumiri, în numele „Sf. Magdalena” sau „Păstorul cel Bun” în căutarea oii pierdute. Ordinul cel mai simpatic, desigur, a rămas Ordinul savant al Benedictinilor, care în secolul trecut a oferit nenumărate servicii științei teologice cu publicațiile și cercetările sale savante. Lucrarea științifică a acestui ordin în Franța a fost întreruptă de revoluție, așa că unele publicații ale părinților bisericii au rămas neterminate. Abia în anii 30 benedictinii și-au reluat activitățile științifice. După ce a primit de la aceștia o diplomă de membru de onoare, celebrul autor al „Geniul creștinismului” Chateaubriand (la vremea aceea deja la bătrânețe) i-a scris starețului Gueranger: „Tocmai am primit scrisoarea dumneavoastră interesantă și vă spun cât de bine mă simt pentru minunata dumneavoastră întreprindere și cât de recunoscător vă sunt. La fel ca și voi, și eu am visat cândva la restaurarea sfântului benedictin pentru noul congregație. Denis, cu mormintele goale și cu biblioteca goală, în speranța că ambele vor fi din nou umplute.” Acest vis, însă, nu s-a împlinit, iar vechea învățătură benedictină nu a reînviat, deși noii muncitori au publicat mai multe manuscrise medievale, cum ar fi, de exemplu. editii realizate de cardinalul Pitra. Având în vedere faptul că romano-catolicismul de-a lungul secolului al XIX-lea a fost într-o luptă cu forțele care îl înconjurau și cu ostile, printre care știința, care se străduia să iasă de sub jugul papal, a început să trateze toată știința cu mare suspiciune, permițând doar ceea ce era în conformitate cu normele stabilite și suprimând tot ce se abate de la aceste norme mai mari sau mai puțin independente. De aceea, istoria științei teologice în domeniul romano-catolicismului din secolul al XIX-lea reprezintă, în cea mai mare parte, eforturile infructuoase ale minților remarcabile de a ieși din normele stabilite și de a se elibera de tradițiile care le asupresc. Aici vedem o imagine tristă a suprimării fără milă din partea Romei și mai ales a slujitorilor ei zeloși - iezuiții, toți cei mai importanți teologi. Acesta, cu adevărat, este un martirologie al celor mai buni reprezentanți ai gândirii teologice, care în cea mai mare parte au fost supuși unei condamnări severe de la Roma 36. Cea mai remarcabilă încercare de gândire independentă în domeniul teologiei a fost făcută de profesorul de la Bonn Hermes (†1830), care, făcând cunoștință cu filosofia critică germană în tinerețe, a decis să aplice metodele dezvoltate de aceasta în teologie. A fost un gânditor remarcabil care, prin îndoială severă și negare în toate, a ajuns în cele din urmă să dezvolte o metodă care i-a oferit un sprijin ferm în credință; dar cu această îndoială a stârnit o persecuție cruntă împotriva sa de către iezuiți, care s-a încheiat cu condamnarea scrierilor sale în 1835 într-o bula specială a Papei Grigore al XVI-lea. Deși adepții săi, cărora le aparțineau mulți teologi din Trier, Bonn și Breslau, au continuat cu zel să dezvolte ideile profesorului lor nevinovat condamnat, partidul iezuit a luat toate măsurile pentru a dezrădăcina această metodă teologică, în care iezuiții au văzut o abatere periculoasă de la vechea scolastică fără suflet 37 . Cu toate acestea, acest gen de tendință nu s-a oprit și aproape simultan cu Hermes a apărut un alt gânditor-teolog, care, aderând parțial la aceeași metodă în domeniul gândirii teologice, și anume metoda filozofico-critică, a mers mai departe pe calea negării laturii dogmatice propriu-zise a papalității. Acesta a fost Franz Baader, profesor de dogmatică speculativă la München († 1841). Dintre numeroasele sale lucrări, cele mai remarcabile au fost: prelegeri despre dogmatică speculativă și „Fermenta cognitionis”. În ultimii ani ai vieții, a rupt complet de ultramontanism și în scrierile sale a încercat să arate în mod direct ilegalitatea stăpânirii papale în romano-catolicism și posibilitatea de emancipare de la acesta. Acestea sunt lucrările sale: „Despre posibilitatea emancipării din dictatura romană”, „Catolicismul răsăritean și occidental”, iar în ultima lucrare a expus direct avantajele Bisericii Răsăritene față de cea romană. Asemănător ca spirit cu Baader a fost remarcabilul preot vienez Anton Günther (†1863), care, remarcat prin talentele sale foarte bogate și ascuțimea expresiei, a dezvoltat liber și problemele teologice și filozofice, deloc stânjenit de normele scolastice prescrise de iezuiți. Prima sa lucrare majoră (în 1828 și 1829) a fost un eseu intitulat „Preludiu la teologia speculativă”, care a fost urmat de o serie de alte lucrări cu diferite titluri complicate. Teologia sa a trezit de asemenea suspiciuni în cercurile stricte ale romano-catolicismului și a fost condamnat. Dar în domeniul teologiei însuși, Adam Mehler, cu adevărat remarcabil prin profunzimea și sistematicitatea opiniilor sale, a devenit deosebit de celebru. Născut aproape în ajunul secolului al XIX-lea (1796), în tinerețe a studiat cu zel filozofia germană și lucrările lui Schleiermacher, care au contribuit în mare măsură la dezvoltarea minții sale talentate. Folosind metode germane, și-a propus scopul înalt de a găsi o justificare filozofică și teologică pentru adevărurile fundamentale ale romano-catolicismului și, deja, în prima sa lucrare majoră, „Despre unitatea Bisericii sau principiul catolicismului” (1825), a arătat cât de multe încă mai sunt în arsenalul chiar și al Bisericii Romane pentru a-și apăra mijloacele protestante neexploatate. Această lucrare a fost urmată de o altă dintre marile sale lucrări, intitulată: „Atanasie cel Mare și Biserica timpului său”, în care viața și lucrarea marelui campion al Ortodoxiei împotriva ereziilor timpului său este înfățișată în culori vii. Dar mai ales numele lui Mehler este asociat cu lucrarea sa principală, și anume faimosul „Simbolism”, adică o prezentare comparativă a învățăturilor romano-catolicismului și protestantismului. Înarmat cu toate datele științei teologice, cu o forță și o profunzime remarcabile, el fundamentează adevărurile pe care se sprijină biserica, arătând întreaga netemeinicie a protestantismului. Dar din moment ce a trebuit să se ocupe de romano-catolicismul existent, care, desigur, era departe de a fi în concordanță cu imaginea adevăratei biserici, Mehler a fost nevoit să recurgă la o metodă specială pentru care Roma nu l-ar putea ierta niciodată. Împotriva protestantismului s-a opus nu romano-catolicismului propriu-zis, care evident nu a rezistat criticilor în multe privințe, ci catolicismului idealizat, unul care este liber de straturile romano-catolice de mai târziu. Dar tocmai încercarea lui de a înmuia formele romano-catolicismului și de a-l prezenta într-o formă idealizată a stârnit suspiciunea autorului ca adepți extremi ai ultramontanismului, iar autorul a fost amenințat cu includerea cărții sale în index. Întreaga viață a acestui remarcabil teolog, în consecință, a fost o luptă împotriva iezuiților, care au încercat în toate modurile posibile să arunce asupra lui o umbră de suspiciune. Dar el însuși i-a pedepsit cu cruzime și a vorbit aspru împotriva minciunii și ipocriziei iezuiților. Aprofundat teolog și istoric bisericesc, a fost un dușman al tendinței ultramontane și a distrus fără milă toate iluziile și ficțiunile iezuitismului. Spre deosebire de tendința de a proclama papii infailibili, Mehler, cu curaj și îndrăzneală, pe baza unei cercetări atente istorice bisericești, a declarat că „papii individuali au fost înghițiți de iad” și „papalitatea în sine este un produs al ignoranței și barbariei, și nu invers” și „dacă ignoranța și barbaria ar cădea în sine, di papaza ar cădea în sine”. De asemenea, i-a pedepsit fără milă pe iezuiți. „Cazuisteria” lor, scria el, „este atomismul moralității și este lipsită de forță vitală și animatoare. Această activitate a iezuiților a otrăvit în multe feluri chiar miezul vieții creștine. Profunzimea religioasă, severitatea moralității sfinte, disciplina bisericească serioasă - toate acestea trebuiau în mod necesar să piară. Prin însăși esența lor, transformând totul din interior în exterior, iezuiții și biserica însăși au început să înțeleagă ca stat, iar apoi - în virtutea unei legături firești - au acordat papei toată puterea și i-au extins domnia la infinit. – Iezuiții au amenințat că vor devasta întreaga biserică, că o vor lipsi de toată puterea și viața interioară. Deși distrugerea ordinii lor a fost o problemă de violență extremă și a fost însoțită de nedreptăți grave, din perspectivă istorică nu există nimic de regretat la ei.” Este clar că un astfel de teolog liber nu putea să fie pe plac iezuiților, iar aceștia nu numai că l-au persecutat de-a lungul vieții, ci au încercat să-i pătească numele și după moartea sa prematură (a murit la doar 42 de ani), făcând tot felul de falsificări în scrierile sale. Dar, în ciuda atotputerniciei iezuiților, numele lui Mehler se ridică din ce în ce mai mult în conștiința celor mai buni fii ai lumii creștine și este drag tuturor celor care pun adevărul bisericii deasupra tuturor considerațiilor și tendințelor exterioare ale acestei lumi 38 . Succesorul direct al lui Meller în domeniul gândirii teologice și al istoriei bisericii a fost celebrul profesor din Munchen Ignatius Döllinger. Prima sa lucrare semnificativă (1826) a fost publicată sub titlul: „Doctrina Euharistiei în primele trei secole”. Apoi s-a ocupat în primul rând de studiul istoriei bisericii și a întreprins un amplu curs de istorie a bisericii creștine, din care, totuși, au fost publicate doar două volume; apoi în 1836 a publicat un manual de istorie a bisericii și din nou numai înainte de Reformă. Atunci eseul său a devenit foarte celebru: „Reforma, dezvoltarea ei și influența ei în domeniul confesiunilor luterane” (3 volume, ediția a II-a 1852 încoace), în care a încercat să culeagă tot ce era defavorabil Reformei și cu care și-a dobândit reputația de om cu o învățătură extraordinară și o ortodoxie romano-catolica exemplară. Apropo, în 1838 a luat parte la disputele despre căsătoriile mixte, iar în 1843 la problema genuflexiunii. În primii săi ani, el a fost un înflăcărat campion al Bisericii Romano-Catolice, al aspirațiilor și metodelor acesteia, și a crescut rapid în serviciul său, primind un post de profesor la München în 1849. Dar cu cât a adâncit mai departe în știință și a privit îndeaproape viața din jurul său, cu atât mai mult a început să apară în el cu privire la adevărul romano-catolicismului în formele sale actuale. El a stârnit o mare confuzie printre admiratorii săi ultramontani pentru prima dată la Paștele anului 1861, când, într-o serie de prelegeri publice, a ținut și o prelegere despre statul bisericesc, care era atunci în pericol, și a susținut că puterea temporală a papei (de abuzurile de care a fost convins personal în 1857 în timpul călătoriei sale la Roma) era absolut necesară și nici măcar dăunătoare pentru a sluji Biserica Catholica. Nunțiul papal, care a fost prezent la prelegere, a părăsit sfidător sala de ședințe: toți ultramontanii erau de-a dreptul de uimire, groază și furie. Döllinger, la întâlnirea din toamnă a Uniunii Catolice de la München (1861), a făcut o explicație liniștitoare despre prelegerea sa, iar curând a apărut cartea sa sub titlul: „Biserică și biserici, papalitate și stat ecleziastic”, în care prelegerea care a stârnit groază și nedumerire a fost prezentată într-o formă oarecum slăbită. Însă lucrările sale ulterioare, precum „Studii despre istoria politică, bisericească și culturală a ultimelor șase secole” (1863), precum și „Fabulele papale din Evul Mediu” (1865; ed. a 2-a realizată de prof. Friedrich la Stuttgart 1890), nu au fost deloc pe gustul ultramontanilor. Adevărat, în aceste lucrări, mai ales în prima, apar destul de clar polemicile împotriva protestantismului, toate cu asprimea obișnuită; dar totuși, ei arată deja mai multă dreptate reformatorului german decât este de obicei cazul în cursurile romano-catolice în istoria bisericii, iar Döllinger l-a caracterizat pe Luther drept „omul unui popor furtunoasă, cea mai populară personalitate care a apărut vreodată în Germania”. În spiritul lui Mehler și al altor teologi romano-catolici de seamă, forțat să împace ireconciliabilul, el, într-un animat discurs de laudă, lăudând personalitatea papei, a pedepsit în același timp liber toate abuzurile din statul bisericesc. La congresul oamenilor de știință de la München, a luptat pentru libertatea științei. A încercat să-l liniștească pe papa cu o telegramă, pe care a trimis-o în calitate de președinte al congresului. Dar iezuiții au dat dovadă de o perspicacitate remarcabilă și, prevăzând pericolul din partea lui Dellinger, deja în acel moment au început să bată joc de celebrul om de știință pe paginile organului lor vital, Civilta Cattolica. Iar temerile lor erau justificate. Când s-a pus întrebarea despre Conciliul Vatican, care avea ca scop stabilirea dogmei infailibilității papale, Dellinger, aflându-se în vârful gloriei sale științifice ca istoric al bisericii, se opusese deja în mod deschis acestei idei și, după cum se știe, declarase deschis în fața lumii întregi că, ca om de știință, și ca creștin, și ca patriot, nu poate recunoaște această dogmă. Ca urmare a acestui fapt, el a devenit fondatorul și strămoșul mișcării vechi catolice, care tocmai avea ca scop eliminarea tuturor acrețiilor papale de mai târziu în romano-catolicismul și revenirea bisericii la temeliile sale originale, dezvoltate în timpul primului mileniu. Pentru aceasta a suferit o mare excomunicare; dar curajul său în lupta pentru adevăr a stârnit peste tot admirația pentru personalitatea sa: la Viena i s-a acordat titlul onorific de doctor în filozofie, la Marburg, Oxford și Edinburgh - titlu onorific de doctor în drept, iar Senatul Universității din München l-a ales în unanimitate rector al acesteia (1871). Cu toate acestea, din cauza mașinațiunilor partidului ultramontan al iezuiților, din acel moment publicul său a început să se golească vizibil. Deși, din cauza bătrâneții sale, Dellinger a participat ulterior puțin la treburile vechiului catolicism, a luat parte cu atât mai mult zel la discuțiile despre unitatea bisericilor și, deja la bătrânețe, împreună cu un alt savant vechi catolic, Reisch, a publicat o istorie a disputelor morale catolice, remarcabilă prin savantul ei, și, de asemenea, publicată într-un singur volum. 2 volume, studii importante despre istoria sectarismului în Evul Mediu. Curând după aceea a murit (la sfârșitul anului 1889), având nouăzeci și unu de ani. Printre alți scriitori teologici, se remarcă și Staudenmaier, care, de asemenea, cu independența sa în domeniul dogmei, a cauzat multe necazuri iezuiților (principalele sale lucrări: „John Scott Erigena și știința timpului său”; „Spiritul revelației divine sau știința principiilor istorice ale creștinismului”; „Filosofia creștinismului” sau „metafizistică a creștinismului”; Dogmatică”, în 4 volume; „Protestantismul în esența și dezvoltarea sa”, în 3 volume, și prieten). Un alt teolog înrudit cu el, profesorul din München Froshammer, a publicat și câteva lucrări remarcabile, precum „Despre originea sufletului uman” (3854), „Introducere în filozofie”, „Libertatea științei”, „Despre unirea catolicismului și protestantismului” și altele. Mai mult, gândirea sa independentă a stârnit și o puternică nemulțumire la Roma, iar unele dintre lucrările sale au fost incluse în index. cărți interzise. Încrezător că nu a învățat nimic contrar bisericii, a cerut respectuos revizuirea cazului său și ridicarea acestei interdicții. Dar rezultatul a fost exact opus: a fost considerată rezistență îndrăzneață față de autoritate, el a fost privat de clerul său și studenților li s-a interzis să participe la cursurile sale. Froshammer a protestat, studenții i-au oferit o scrisoare de mulțumire plină de viață, iar publicul său a început să se umple chiar mai mult decât înainte. Mai târziu, însă, el, respins de vechii catolici, s-a abătut de fapt din ce în ce mai mult de la credința pozitivă. Printre scrierile sale, se remarcă și cartea polemică îndreptată împotriva operei lui Strauss, „New Science and Old Faith” (1873), în care el susține că „deși vechea credință este de nesuportat, noua cunoaștere nu o poate înlocui și că credința poate fi restaurată numai prin întoarcerea la creștinism a lui Hristos Însuși”. Alături de teologi au vorbit mai mulți istorici bisericești de seamă, dintre care, pe lângă amintitul Dellinger, se mai poate numi și Hefele, care din 1840 a fost profesor la Tübingen, din 1869 episcop de Rottenburg († 1893). În cercetările sale istorice învățate cu privire la problema Papei Honorius, el a dezvăluit cu îndrăzneală toate neadevărurile papalității și, prin urmare, a devenit unul dintre cei mai periculoși oponenți ai dogmei infailibilității papale. După cum se știe, el a fost unul dintre cei mai convinși reprezentanți ai opoziției la Conciliul Vatican, dar ulterior el, împreună cu alți membri ai opoziției, a trebuit să se supună autorității opresive a papalității, deși în sufletul său nu a încetat niciodată să fie un adversar al dogmei nou inventate. Lucrarea sa cea mai remarcabilă este celebra sa „Istoria catedralelor”, în 7 volume, din 1855, ed. a II-a. din 1873. Această lucrare abundă într-o bogăție de informații istorice și este de fapt cea mai bună istorie a conciliilor, deși, după cum spune cu asprime istoricul Gaze, în ea episcopul romano-catolic l-a sugrumat pe savant. Profesorul Hergenreter din Würzburg a devenit faimos pentru monografia sa tendențioasă „Despre Photius și schisma grecească”, precum și pentru lupta sa împotriva aspirațiilor Vaticanului. Dar mai ales „Manualul său de istorie generală a Bisericii” (în 4 volume, din 1876) i-a adus o faimă onorabilă la Roma, astfel că Leon al XIII-lea l-a ridicat în 1879 la rangul de cardinal, și l-a numit arhivar al Vaticanului, cu încredințarea transformării profunde a acestei arhive (†1890). Celebrul istoric, profesorul din München Pichler, a dat dovadă de o libertate de gândire semnificativă, care, cu veridicitatea sa istorică și conștiinciozitatea în cercetările sale, a stârnit totuși o puternică indignare împotriva sa la Roma, iar faimoasa sa „Istoria împărțirii Bisericii între Est și Vest” (1864) a fost inclusă în indexul cărților interzise. În scrierile și cercetările sale ulterioare, el a devenit din ce în ce mai înstrăinat de papism și a devenit din ce în ce mai animat de ideea unei biserici naționale germane. Din păcate, bibliomania sa nemărginită, în timpul serviciului său de mai târziu ca asistent bibliotecar la Biblioteca Publică Imperială din Sankt Petersburg, l-a condus curând la o soartă tristă și a murit în exil în Siberia († 1874). Multe lucrări remarcabile au fost scrise de savanți romano-catolici în domeniul apologeticii. Dintre acestea, cea mai remarcabilă este lucrarea profesorului de la Würzburg Göttinger († 1890), a cărui lucrare remarcabilă „Apologia creștinismului” (în 2 volume, ed. a VI-a, 1885) este cunoscută și în limba rusă. Apoi, în aceeași zonă, lucrarea profesorului de la Bonn Reisch, mai târziu vechi catolic, se bucură de mare faimă. Lucrarea sa „Biblia și natura” este deosebit de remarcabilă, care este cunoscută și în literatura rusă în unele extrase și expoziții. Pentru a rezuma munca științifică, oamenii de știință romano-catolici se adună din când în când la congrese, iar primul astfel de „congres al oamenilor de știință” a fost congresul de la Munchen din 1863. A fost cauzat de discordia din ce în ce mai evidentă dintre știința seculară și teologie, în special în universități. Teologia romano-catolică însăși, în principal în sens științific, a fost dezvoltată doar în Germania. În alte țări romano-catolice a fost aproape complet stagnant, cu posibila excepție a Franței. Acolo, pe baza ultramontanismului, ca protest extrem, a crescut și s-a dezvoltat puternic raționalismul biblic, purtătorul de cuvânt al căruia a fost un absolvent al seminarului Sf. Sulpicia Ernest Renan, care a adus dezintegrarea extremă în viața religioasă a poporului francez 39. Dar lucrările sale au servit în același timp drept imbold pentru renașterea științei biblice-istorice venerabile în domeniul științei științifice, venerabile, în acest domeniu. ca Abbé Vigouroux lucrează cu mare succes (cele mai faimoase dintre lucrările sale sunt: „Biblia și descoperirile recente”, în 4 volume pentru Vechiul Testament și într-un volum pentru Noul, „Istoria raționalismului” și multe altele), Abbé Le Camus („Viața lui Iisus Hristos”, ed. a 3-a 1879) și celebrul predicator Dido († 1879) și faimosul predicator Dido († 1900) 1890) în câteva săptămâni a vândut peste zece mii de exemplare numai la Paris și a fost tradusă în mai multe limbi europene, inclusiv rusă. Papa Leon al XIII-lea a contribuit foarte mult la mișcarea științifică din domeniul Bisericii Romano-Catolice. El însuși un om foarte educat și un cărturar temeinic, el a oferit un serviciu important în special istoriei bisericii prin deschiderea comorilor arhivelor Vaticanului în 1880 nu numai cercetătorilor romano-catolici, ci și protestanților, prețuind ideea că istoria va servi drept cea mai bună confirmare a papalității și a expunerii sectelor. Unul dintre cei trei prefecți ai comisiei numiți pentru această chestiune a fost celebrul istoric zelot latin, cardinalul Hergenrether, iar o asemenea numire a arătat clar sensul în care papalitatea a înțeles adevărurile istoriei 40 . Întărindu-se pe plan intern, Biserica Romană din secolul al XIX-lea s-a străduit invariabil cu și mai mult zel pentru expansiunea externă prin misiuni. Pentru a-i converti pe păgâni, s-au format câteva mari societăți misionare, dintre care cea mai semnificativă este Societatea Lyons pentru Propagarea Credinței. La fel ca majoritatea marilor instituții, această societate a apărut de la începuturi mici. În 1819, o femeie de oraș din Lyon a primit de la fratele ei, care a studiat la Paris la seminarul misionar al Sfântului Sulpicius, o scrisoare în care fratele, înfățișând declinul complet al fondurilor acestei instituții, cerea să înceapă strângerea de donații. Ea a reușit să înființeze o uniune de artizani, ai căror membri contribuiau cu câte un sur în fiecare săptămână. Uniunea s-a extins treptat, pentru că era în spiritul vremii, iar veniturile ei au crescut din ce în ce mai mult în timp; apoi s-au format multe filiale și grupuri, fiecare din 10 membri, care plăteau și ei câte un sur săptămânal. În cele din urmă, activitățile societății au primit o vitalitate și faimă deosebite atunci când și-au fondat propria revistă, „Anale pentru propagarea credinței”. În 1852, revista era deja tipărită în 162.000 de exemplare, dintre care 86.000 în franceză, 23.000 în germană, 14.000 în engleză, 4.500 în flamandă, 3.000 în italiană, 2.000 în spaniolă și 1.100 în olandeză. Costurile de tipărire și editare au fost de 259.360 de franci. Fiecare exemplar a costat societatea 1½ franci, iar datorită contribuțiilor de la membrii societăților zecimale, a adus 26 de franci. Venitul net s-a ridicat atunci la 3.935.149 de franci, iar de atunci a crescut și mai mult. În prezent, revista este publicată în 10 limbi europene într-un număr de 250.000 de exemplare. iar venitul „societății” ajunge la 7.000.000 de franci. Consiliul de la Lyon administrează aceste sume sub îndrumarea propagandei romane. Această societate întreține din fonduri proprii până la 140 de episcopi și 5.000 de preoți, primind un salariu foarte modest. În chiar modul de a conduce lucrarea misionară, au continuat să fie respectate vechile metode, care nu constau deloc în a-i învăța mai întâi pe convertiți și apoi în a-i boteza, ci în pur și simplu adăugarea lor pe lista creștinilor nou dobândiți. Nici măcar revista de propagandă nu a ascuns acest mod de a conduce lucrarea misionară. În numărul din ianuarie al Analelor din 1841, misionarul Batillion scria din insula Vallis: „Pentru a nu avea dificultăți la botezul copiilor, chiar și în fața mamei, port mereu cu mine o sticlă cu tămâie și alta cu apă plată. Când este un copil bolnav pe undeva, turnez câteva picături din primul pe cap, sub pretextul mamei, când îi frec cu blândețe, mă frec pe cap. se toarnă, pe nesimțite, altă apă pe capul copilului, și anume apele regeneratoare ale botezului”. Evident, toate acestea sunt aceleași metode iezuite cu care Biserica Romană încearcă să capteze cât mai multe suflete pentru a le aduce la piciorul viceregelui. Petra. Dar nu a lipsit sacrificiul de sine eroic printre misionarii romano-catolici și mulți dintre ei au murit ca martiriu, mai ales în Orientul Îndepărtat. În 1837–39, o persecuție sângeroasă a creștinilor a făcut ravagii în Tonquin și Cochin, unde misionarii francezi au lucrat cu succes; În 1866, în Coreea au izbucnit persecuții violente, unde au fost uciși până la 2.000 de creștini. Doi ani mai târziu, în Japonia a început persecuția. În China, misiunea fie se bucura de toleranță, fie trebuia să facă închinare în păduri și peșteri: totul depindea de arbitrariul mandarinelor locali. La Beijing, până la sfârșitul anilor 1930, comunitatea romano-catolică era formată din 24.000 de suflete. În 1839, în ziarul de la curte au apărut știri despre doi prinți imperiali, tată și fiu, „care venerează crucea și imaginea”. Ca pedeapsă pentru aceasta, decretul imperial a fost hotărât „să-i lipsească de centura roșie, să le ștergă numele de pe tabelul genealogic și să-i trimită ei înșiși ca sclavi în Tartarie”. Vrăjmășia chinezilor, însă, nu era îndreptată atât împotriva creștinismului în sine, cât împotriva invaziei străinilor. În America de Nord, Biserica Romano-Catolică și-a continuat și ea propaganda și a obținut rezultate foarte importante. Algonchinii și irochezii au trimis în 1831 o panglică și sandale din munca lor „sfântului părinte” pentru că le-a trimis un bărbat în haine negre în deșert, ascultându-l pe cine cunoșteau pe adevăratul Dumnezeu și și-au găsit pacea între ei. Printr-o bula specială, papalitatea a restaurat episcopia algeriană din Africa, care a reînnoit marile amintiri ale străvechii biserici africane; Episcopul Dupach a intemeiat pe ruinele lui Ippon, celebra resedinta a Bl. Augustin, în 1838, s-a întemeiat biserica, iar această problemă s-a încheiat datorită zelului luminat al cardinalului Lavigerie († 1892), care nu numai că a restaurat în cele din urmă biserica cartagineză (din păcate - desigur, sub forma Bisericii Romano-Catolice), dar și a oferit un mare slujire împotriva luptei omenirii suferinde din Africa. comertul cu sclavi. Având în vedere acest lucru, trebuie considerat o inconsecvență totală din partea autorului „Sistemul naturii” dacă totuși vorbește despre „adevăratul cult al naturii” și chiar despre altarele care trebuie ridicate acestuia. Vezi F.A. Lange, Geschichte des Materialismus (2 Aufl. 1873), Bd. eu, p. 884. Obiceiul de lungă durată de a rade barba și de a pune o cămașă curată o dată pe săptămână (la fiecare șapte zile) nu s-a împăcat cu stabilirea săptămânilor de zece zile, deoarece acestea erau prea lungi. Justim Febronu de statu ecclesiae et légitima potestate Romani pontifïcis liber singularis ad reumendos dissidentes in religione Christiana compositions (Berolini MDCCLXIII). Vezi despre aceasta moștenirea detaliată în art. L S. Sokolova. „Un campion al vechiului catolicism în ultimul secol” („Christian Reading” pentru 1897). Drept urmare, Demonstratio catholica a lui Stattler, după lungi negocieri, și-a găsit în sfârșit drum în „indexul cărților interzise”. Una dintre manifestările acestui ferment au fost cupletele pline de umor scrise despre papă, care erau bătute în cuie la toate colțurile străzilor și unele puteau fi citite de toată lumea. Chiar și latiniști învățați au luat parte la mișcarea anti-papă. Ei au combinat componentele stemei Papei Pius al VI-lea, și anume vulturul, crinul, stelele și vântul, în următorul cuplet: Redde aquilam imperio, Gallorum lilam regi, Sidera redde polo, caetera, Braschi, tibi. (Dă vulturul imperiului, crinul regelui Galilor, Dă stelele cerului, iar restul ție!). Denumirea de conclav (cum clave, adică sub cheie) înseamnă atât locul alegerilor, cât și adunarea electorală în sine. „Cultul ei va fi public, în conformitate cu regulile poliției, pe care guvernul le consideră necesare pentru pacea publică”. Cu această ultimă restricție, Consalvi a sperat să scape de arbitrariul poliției. "Domine, salvam fac Rempublicam Domine, salvos fac consules." Rio (VI) per conservai- la fede, Perde la sodé; Pio (Vil) per conservar la sede, Perde la fedo. Chateaubriand, Le génie du christianisme, T. II, p. 374. „Casa diavolului” corespunde „către iadul în mijlocul necăieri” nostru. „Fie ca Împăratul să trăiască veșnic”. - „Trăiască împăratul.” Le Moniteur Universel 1809, No. 221, Col. 870. Episcopul Miollis, se spune în Franța, a servit drept prototip pentru descrierea episcopului de către Victor Hugo în cartea sa Les misérables. Cât de departe au mers cei din urmă în respectul lor pentru papalitate se poate vedea din scrisorile care sunt adunate în Introducerea la Memoriile lui Consalvi. În aceste scrisori, protestanții merg chiar mai departe în respectul lor față de papalitatea restaurată decât catolicii înșiși. Litera inițială a numelui fondatorului (Nakki) a fost schimbată în numele ordinului pe care l-a fondat - este imposibil de spus intenționat sau accidental. Anterior, aceste însemne au fost primite, printre altele, de Don Juan al Austriei, John Sobieski, Prințul Eugene și Field Marshal Down. Una dintre miracolele lui a fost că, la valul lui, din tigaie au zburat păsări pe jumătate prăjite. Romanii au crezut însă că ar fi mai bine ca cel nou binecuvântat să facă contrariul. Sub imaginea acestei curți se afla legenda „Beatus Julianas, aviculas, ut torrerentur, ad ignem jam appositas, e veru extrahens, nova vita donavit”. Potrivit lui Farini, printre aceștia se numărau 30 de nobili, 166 de săteni și negustori, 2 preoți, 74 de funcționari, 38 de militari, 72 de medici, avocați, ingineri și scriitori; restul era format din artizani. Despre mișcarea către întemeierea unei biserici naționale în Germania, așa-numita. „Germană. Catolicismul va fi discutat mai jos. Căsătoriile mixte vor fi discutate mai jos. Influența cuvântului viu al lui Hermes a fost enormă. O întreagă școală teologică s-a format curând în jurul lui la Bonn, căreia i s-au alăturat nu numai cei mai apropiați studenți ai săi - Braun, Achterfeld, Vogelsang, Müller, ci și colegii săi seniori, precum Schulz și Ritter, filozoful Elvenich și avocatul Droste-Gulshof. Studenții săi au ocupat departamente la universități și seminarii din Breslau și Braunsberg. Köln, Trier, Kulm și Ermeland. Emoția care a fost printre profesori și studenți cu privire la condamnarea profesorului lor Hermes poate fi evidențiată și de faptul că printre ei au circulat scrisori, în care atât Breve, cât și cele mai înalte autorități bisericești erau condamnate extrem de aspru. Așa că într-o scrisoare către profesorul Achterfeld se spunea: "Nu veți crede cât de încântat sunt de rușinea pe care astfel de gafe nefericite ale celor mai înalte autorități bisericești o aduc bisericii noastre. Un astfel de fapt distruge întreaga reputație dobândită până acum pe care superioritatea dvs. cu adevărat științifică asupra protestantismului i-a dat-o catolicismului. Și dacă ați ști ce să joace cărțile murdare - sau să tragă cărțile sub masă - sau să trageți cărțile murdare. firul care pune mâinile lui tata în mișcare pentru a semna astfel de condamnări și amenințări fulgerătoare! Zeitschrift für Philosophie und katholische Théologie. „Ziarul Bisericii Aschchaffenburg. În acest sens a fost scrisă binecunoscuta lucrare a lui Gerres, „Athanasius”, care a provocat mult zgomot la vremea sa. Autorul său a fost profesor la Würzburg, unul dintre principalele centre ale ultramontanismului. Cartea a apărut la câteva luni după Janus la Freiburg în 1870. Acesta din urmă, contrar oricărui obicei, a primit dreptul de vot la acest consiliu. „Romanum Pontificem, cum ex cathedra loquitur, id est, cum omnium Christianorum Pastoris et Doctoris munere fungens pro suprema sua Apostolica auctoritate doctrinam de fide vel m r ribus ab universa ecclesia tunendam définit, per assistentiam divinam, ipsi in beato Petro promissam, ea infalibilitate de infallibilitate pollere, ea infalibilitate de infalibilitate pollere doctnna de fide vel monbus exstructam esse voluit ideoque ejusmodi Romani Pontificis defmitiooes ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae, irreformabiles esse Si quis autem huic Nostrae definition, quod Deus avertat, praesumserit, anathema sit. 1863. Trecând la istoria adevăratului papă, intrăm într-o eră, ale cărei evenimente principale s-au petrecut sub ochii generației prezente, sunt amintite de toată lumea și, datorită prospețimii lor, nu pot face încă obiectul unei istorii stricte. Prin urmare, ne vom limita doar la o descriere generală a papalității lui Leon al XIII-lea. În acest caz, folosim articolul magistral al lui Starokat. prof. Langen a imprimat pe el. limba în cea mai recentă carte „International. Jurnal teologic” pentru 1897 și tradus în rusă în „Lectura lui Hristos” pentru 1898 august și septembrie. Se știe că Voltaire, și el elev al iezuiților, a experimentat un astfel de proces mental. În același timp cu Renan, din aceeași școală au apărut doi negatori disperați, dintre care unul s-a declarat anarhist sălbatic în America, iar celălalt a ajuns să-l ucidă pe arhiepiscopul Sibur. „După roadele lor îi vei cunoaște”... Au fost cazuri când, din cauza bărbii, a izbucnit un întreg război între mitropolit și preoți, iar episcopul, pentru a-i obliga pe preoți să dea jos acest „stindard” urat al poporului rus, a acționat cu amenințări și recompense până când într-un fel sau altul și-a atins scopul. Că ierarhia romană nu tratează celibatul în sine ca pe un jurământ de virtute cu o severitate riguroasă, acest lucru este dovedit de un ziar maghiar, potrivit căruia jumătate din parohiile din Ugorshchina ar rămâne fără preoți dacă clerul romano-catolic celibat ar fi pedepsit pentru nerespectarea celibatului.” Facem aici doar o scurtă schiță a mișcării științifice din domeniul teologiei romane, precum și, în general, atingem pe scurt viața interioară a mișcărilor mintale din Occident, întrucât o prezentare detaliată a acestora necesită o ediție specială, care se va face la timp. Această mișcare teologică remarcabilă a fost discutată mai detaliat mai sus. Teologia noastră ortodoxă l-a apreciat de mult timp pe acest teolog viteaz, și de exemplu. regretatul prof. I. T. Osinin sa bazat chiar pe lucrările sale ca bază pentru cursul său academic de prelegeri de teologie comparată. Primul rod al deschiderii arhivelor Vaticanului a fost publicația Monumenta reformationis Lutheranac ex tabuleras S. Sedis. Ratisb. 1883, realizată pentru aniversarea a 400 de ani de la Luther de către subarhivistul Balan - dar această publicație corespundea atât de puțin părerilor zeloților romani, încât editorul și-a pierdut poziția. Următoarea ediție este o tratare a actelor papale din Leon al X-lea (Leonis X Regesta, etc. J. Hergenroeter, Trib 1884).