Римско-католическая церковь
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Smutny stan papiestwa u progu XIX wieku. – Ruchy antyreligijne w ostatnim stuleciu. – Idee wolnomyślicieli. – Rewolucja Francuska i Kościół. — Teofilantropi. - Reakcja na rzecz przywrócenia religii chrześcijańskiej. – Stanowisko Kościoła rzymskiego w Niemczech. – Ruchy antypapieskie w nim. – Febroniusz i jego pomysły na przekształcenie Kościoła. – Działalność kościelno-transformacyjna cesarza. Józefa II w Austrii. – Ruchy antypapieskie we Włoszech. – Smutny los ostatniego papieża ubiegłego wieku.
Koniec XVIII wieku, kiedy przez Europę Zachodnią przetoczyła się burza ruchu rewolucyjnego, obalając stare ustalone zwyczaje i porządki, był szczególnie smutny dla pozornie najsilniejszej instytucji zachodnioeuropejskiej, czyli papiestwa. Wiadomo, że ostatni papież XVIII wieku, Pius VI, po najcięższych zniewagach i wstrząsach, zmarł 29 sierpnia 1799 roku w odległym miasteczku na południu Francji – Valence, w pozycji wygnania i jeńca. W jego stolicy Rzymie, przy pomocy francuskiej broni, zatriumfowała rewolucja, a na moście nad Tybrem wzniesiono pomnik przedstawiający Boginię Wolności, która swoimi stopami deptała papieską tiarę. Miało to być zapowiedź losów, jakie czekały papiestwo w nadchodzącym nowym (XIX) wieku. Kiedy nastał nowy wiek, Kościół rzymski znalazł się bez głowy, a w jakobińskich klubach w Paryżu rewolucjoniści bluźnierczo obchodzili ucztę pogrzebową za śmierć papiestwa i jego czynów, a wraz z nim chrześcijaństwa. Sytuacja Kościoła rzymskiego była okropna, a początek XIX wieku był dla niego ogólnie mroczny i groźny.
Aby wyjaśnić przyczyny tej smutnej sytuacji, należy przyjrzeć się ruchom mentalnym i politycznym, które do niej doprowadziły.
Francja stała na czele wszystkich ruchów ubiegłego stulecia i to ona była głównym winowajcą smutnego stanu rzeczy. Znajdujące się w nim duchowieństwo zostało niezwykle osłabione i zredukowane liczebnie przez gilotynę i wygnanie, a wierni katoliccy nieustannie drżeli o swoje życie. Skonfiskowano majątek kościelny, zamknięto klasztory, a najbardziej wpływowa klasa społeczeństwa odwróciła się od chrześcijaństwa i kościoła. Zamiast budować książki i listy pasterskie, najbardziej wykształcona część Francuzów czytała dzieła filozofów, a ci drudzy byli przepełnieni kpiną i drwiną z chrześcijaństwa w ogóle, a Kościoła rzymskiego w szczególności. Monteskiusz w swoich „Listach perskich” skierował strzały swego dowcipu na „tego starego bożka, dla którego z prostego przyzwyczajenia palono kadzidło”, na tego „magika, który chciał, aby władcy myśleli, że trzech to jedno, że chleb, który jedzą, nie jest chlebem, a wino, które piją, wcale nie jest winem”.
Jednocześnie kierował swoje ataki także na celibat i klasztory, konfesjonał i Inkwizycję, drwiąc z doktryny o Upadku i cudownych narodzinach Pana. W swoim eseju „Duch praw” mówił o tolerancji religijnej, ale nie o wolności wyznania. „Jeśli w jakimś państwie rząd jest na tyle silny, że może dopuścić lub odmówić przyjęcia nowej religii, to nie należy na to pozwalać, ale skoro już przeniknęła, to należy to tolerować”. Jest to język, który przypomina nam stary pogański Rzym i jego pozycję w stosunku do bogów obcych ludów, ale to, że taka tolerancja nie oznaczała bynajmniej wielkiego kroku w kierunku przemocy wobec wiary, o ile na Kościół rzymski spoglądano oczami tak zwanych filozofów, jest całkiem zrozumiałe. Voltaire i jego podobnie myślący ludzie posunęli się jeszcze dalej w swoich wypowiedziach na temat papieża. Nie mieli przy tym „głupiej i niebezpiecznej próżności” umieszczania nazwiska autora na swoich dziełach i pod przykrywką anonimowości pozwolono im powiedzieć wszystko.
W osławionej książce „L'imposture sacerdotale”, która ukazała się anonimowo w Londynie w 1767 r., napisano: „Tak zwany namiestnik Chrystusa to po prostu niebezpieczny zwodziciel, zaraza dla państw, wróg królów i pokoju ludu”. Voltaire próbował przekonać władców, że księża są najgorszymi wrogami państwowości; wręcz przeciwnie, filozofowie są jej najlepszą podporą przed atakami duchowieństwa. Teraz, pomyślał, nadszedł czas, aby państwo ponownie przejęło władzę, którą Kościół przywłaszczył sobie w średniowieczu; Nie można dłużej pozwalać Kościołowi na dominację w społeczeństwie obywatelskim. Wolter podchwycił starą koncepcję Bonifacego VIII, że władza kościelna i państwowa nie mogą stać obok siebie na równych prawach, a jedynie wyciągnął z tego zupełnie przeciwny wniosek. Władza i panowanie nie należą do Kościoła, ale do państwa.
„Jak można tolerować, pytał, dwóch panów w jednym domu, gospodarza i nauczyciela domowego, który otrzymuje pensję od pierwszego?” Rousseau w tej kwestii całkowicie zgadzał się z Wolterem i w ósmym rozdziale czwartej księgi swojej osławionej „Umowy społecznej”, która mówi o „religii obywatelskiej”, klasyfikuje Kościół rzymski wraz z lamanizmem i religią japońską jako dziwne religie, które „dają ludziom dwa ustawodawstwa, dwóch władców i podwójną ojczyznę, nakładają na nich sprzeczne ze sobą obowiązki i uniemożliwiają ludziom bycie jednocześnie ludźmi pobożnymi i dobrymi. obywatele.” Protestantyzm, jego zdaniem, jest o wiele lepszy, ale jest też obrzydliwy – pomyślał – dla ducha społeczeństwa. Wspólnota prawdziwych chrześcijan nigdy nie będzie wspólnotą ludzi. Chrześcijaństwo jest całkowicie duchowe, ma charakter niebiański i ponadświatowy i nie ma żadnych łask wobec tej ziemi.
Jeśli państwo prosperuje, chrześcijanin nie może mieć udziału w dobrobycie powszechnym; jeśli państwo upadnie, chrześcijanin błogosławi rękę Boga, która ciężko spada na lud. Chrześcijaństwo łatwo prowadzi do tyranii. Wystarczy znaleźć wśród prawdziwych chrześcijan chociaż jedną osobę ambitną, jakąś Katylinę, jednego hipokrytę jak Cromwell, a obróci ich pobożność na swoją korzyść. Prawdziwi chrześcijanie rodzą się, by być niewolnikami. Po tym argumencie, który podobnie jak ogólne ataki filozofów francuskich był skierowany nie tylko przeciwko papiestwu i Kościołowi rzymskiemu, ale w ogóle przeciwko religii chrześcijańskiej, Rousseau przechodzi do bardziej szczegółowego wyjaśnienia tego, co nazywa religią obywatelską. W interesie państwa leży, aby każdy obywatel miał taką religię, która zaszczepi w nim umiłowanie obowiązku; dogmaty religijne są obojętne wobec państwa. Wręcz przeciwnie, istnieją pewne „odczucia społeczeństwa”, bez których nie ma ani dobrego obywatela, ani wiarygodnego podmiotu.
Jednakże te zasady religii obywatelskiej mają charakter bardziej moralny niż religijny i, jeśli to możliwe, powinny być nieliczne i proste. Równie dobrze można je ograniczyć do wiary słynnego „wikariusza sabaudzkiego” (Rousseau), a mianowicie wiary w Istotę Najwyższą, w nieśmiertelność duszy i sumienia. Ustanowienie tych wyznawców wiary jest sprawą suwerena. To prawda, że \u200b\u200bnie może nikogo zmusić do wiary w nich; ale tych obywateli, którzy nie chcieliby w nich wierzyć, może usunąć ze swojego kraju właśnie jako ludzi nietowarzyskich”, a nie jako bezbożnych. Ale wraz z tymi dogmatami państwo musi trzymać się zasady, że wszelka nietolerancja jest w żadnym wypadku nie do przyjęcia. „Każdy, kto twierdzi: „Poza Kościołem nie ma zbawienia”! należy wydalić z państwa.” Podczas gdy Voltaire i Rousseau w swoim światopoglądzie nadal przyznawali Bogu pewne miejsce, materialiści posunęli się jeszcze dalej.
Redakcja Encyklopedii [wydawanej od połowy XVIII w. pod redakcją Diderota i d'Alemberta] wykazała się roztropną powściągliwością w artykułach, które mogły stanowić pokusę dla czytelników religijnych. Dlatego też artykuł „Christianisme” również sprawia wrażenie, że jego autor uznaje boskie natchnienie Pisma Świętego, podczas gdy w innych miejscach tej osławionej publikacji dogmat ten jest bezwarunkowo odrzucany. Artykuł o papieżu w sekcjach historycznych ma charakter krytyczny, w sekcjach kanonicznych jest gallikański i jest na ogół napisany z punktu widzenia Kościoła francuskiego w stosunku do Rzymu. Wręcz przeciwnie, na przykład artykuł o współczesnym Rzymie ujawnił skrajną obojętność wobec chrześcijańskich zabytków i kościołów wiecznego miasta. Autor głównego dzieła francuskiego materializmu, „Systemu natury”, buntuje się przeciwko idei Boga we wszystkich jej postaciach ostrzej niż którykolwiek z nigdzi starożytności czy w literaturze materialistycznej czasów nowożytnych, przynajmniej w większości jej zjawisk.
Autor tej książki uważa religię za główne źródło ludzkiego zepsucia i nieszczęścia, dlatego ściga deizm i panteizm swoich czasów równie bezlitośnie, jak pozytywne dogmaty Kościoła. Dlatego buntuje się przeciwko jakiejkolwiek idei Boga, ponieważ znajduje w człowieku cechę mistyczną, która może uchwycić nawet najprostszą i najbardziej niejasną koncepcję Boga i za pomocą fantazji i poezji stworzyć z niej dowolny kult. 1. W kręgu francuskich materialistów widzimy zatem pod względem religijnym to samo, co obecnie w tak zwanej skrajnej lewicy. Z tego punktu widzenia w naturalny sposób znikają wszelkie różnice między Kościołem rzymskim a protestanckim wyznaniem księdza sabaudzkiego. Toczono tu walkę z samą potrzebą Boga, a jednocześnie nie uważano już za istotne, w jaki sposób różne partie religijne starały się tę potrzebę zaspokoić.
Były to idee Monteskiusza, Woltera, Rousseau, wreszcie materialiści i sensualiści – idee, pod wpływem których nastąpił głęboki rozłam w społeczeństwie francuskim i które w istocie doprowadziły do wielkiej rewolucji. W pierwszym okresie zamierzano dokonać jedynie takich zmian w osobistych sprawach religijnych i kościelnych, które mogłyby przygotować przejście do nowego porządku. Majątek kościelny został odebrany, ale państwo wzięło na siebie odpowiedzialność za utrzymanie duchowieństwa i pokrycie kosztów kultu. Klasztory i zakony zostały zniszczone; ale jednocześnie stwierdzano: „nikt nie może być uciskany ze względu na swoje poglądy, a nawet ze względu na przekonania religijne, o ile nie narusza zalegalizowanego porządku społecznego poprzez ich szerzenie”. Wszystkim przyznano wolność wyznania, wprowadzono małżeństwa cywilne: przez długi czas mówiono nawet o całkowitym oddzieleniu państwa od kościoła. Z pomysłu tego jednak ponownie zrezygnowano ze względu na trudności związane z takim rozdzieleniem.
Wtedy należałoby albo odebrać majątek kościelny bez dalszych warunków, co jednak przypominałoby jawny rabunek, albo znowu oddać jakiś majątek do swobodnej dyspozycji kościoła, co znowu wydawało się niebezpieczne. Istniał nawet zamiar wewnętrznego powiązania duchowieństwa z rewolucją, co było faktycznym celem tzw. „konstytucja cywilna”. Miał on na celu doprowadzenie nowego podziału departamentów państwa do pełnej zgodności z nowym podziałem diecezji biskupich, a następnie zapewnienie duchowieństwu pewnej niezależności narodowej, oderwanie go od Rzymu, nie naruszając jednak komunii wiary z papieżem. Biskupi i księża mieli otrzymywać określone uposażenie i być wybierani przez świeckich: biskupi – przez wyborców w radach departamentalnych, księża – przez wyborców w radach zarządzających poszczególnych okręgów, Żydzi i protestanci otrzymywali takie samo prawo wyborcze jak katolicy.
Ta radykalna innowacja, w której wierzący katolik musiał uznać coś innego i znacznie więcej niż konstytucję cywilną dla duchowieństwa, spotkała się z żywym sprzeciwem. Sprzeciw jednak został przełamany, gdy Mirabeau podniósł głos, mówiąc: „Ludzie, których księża sprzeciwiają się, mają powody wątpić, jak długo mogą pozostać pożytecznymi obywatelami; ludzie nie mogą pozwolić, aby opiekę duszpasterską zapewniano ludziom, którzy są wrogami ich szczęścia”. Stwierdzenie to brzmiało jak swego rodzaju zapowiedź trudniejszych czasów dla duchowieństwa, a takie czasy rzeczywiście miały wkrótce nadejść. Aby ściślej związać księży z rewolucją, zdecydowano, że powinni złożyć przysięgę, w której nie tylko przysięgali wierność władcom cywilnym i prawom, ale także zobowiązali się ze wszystkich sił dotrzymać przyjętej przez zgromadzenie narodowe i zatwierdzonej przez króla formy rządów.
Ludwik XVI przez długi czas wzbraniał się przed wyrażeniem zgody na takie rozwiązanie w stosunku do duchowieństwa: w nowej „konstytucji cywilnej” widział ingerencję w sakrament kapłaństwa, a przy napiętych stosunkach z Rzymem obawiał się o zbawienie swojej duszy. Poddał się dopiero po długim namyśle, a właściwie dopiero po obmyśleniu planu ucieczki. Wśród biskupów i księży było niewielu, którzy poszli za przykładem Talleyranda i Gregoire'a, gdy ten ostatni na początku 1791 roku składał wspomnianą przysięgę. Kwestia przysięgi podzieliła Kościół rzymski Francji na dwie partie, z których jedna była oddana papieżowi, a druga rewolucji. Kiedy Awinion i Venessen, oba będące przez stulecie własnością papieską, zostały odebrane papieżowi, irytacja w Rzymie nasiliła się; a kiedy papież zaczął rzucać przekleństwa i ekskomuniki, przywódcy rewolucji stali się jeszcze bardziej zgorzkniali wobec Kościoła i jego ministrów. Myśleli, że mogą całkowicie obejść się bez chrześcijaństwa.
Przywódcy partii rewolucyjnej, jak Roland pisał do króla, „odnaleźli swoją ewangelię w deklaracji praw człowieka, a nowa konstytucja stała się dla nich rodzajem religii, za którą byli gotowi umrzeć”. Nawet kobiety, jak Charlotte Corday, były przeciwne wszelkiej religii pozytywnej.
Właściwie punktem zwrotnym w historii rewolucji, jeśli chodzi o Kościół, był koniec roku 1791. Po obaleniu władzy państwowej niedaleko było od odrzucenia wszelkiego publicznego kultu chrześcijańskiego. Szybko nastąpiły ciosy za ciosami: prześladowania księży odmawiających złożenia przysięgi, zniesienie poborów dla duchowieństwa, najokrutniejszy przymus w sprawach wiary, a nawet jawne prześladowania chrześcijan. Ale chrześcijaństwo było zakorzenione wśród Francuzów znacznie głębiej, niż sądzono na salonach Paryża. Wielkie powstanie w Wandei z jej „armią rzymskokatolicką” spowodowane było przede wszystkim wrogością rewolucji wobec Kościoła, a dopiero w drugiej kolejności jej stosunkiem do władzy państwowej; a w samym Paryżu Kościół miał znacznie większą władzę, niż twierdzili wolnomyśliciele. 9 maja 1793 roku Dutard napisał do Garata: „Religia nadal sprawuje swą władzę nad ludnością Paryża. Dziś rano przed moimi drzwiami ksiądz w szatach niósł sakrament choremu.
Zdziwilibyście się, jak ze wszystkich stron zbiegli się ci sami ludzie, którzy prześladowali duchownych Kościoła, mężczyźni i kobiety, starzy i młodzi, aby uklęknąć w oddawaniu czci św. Dary dam wam." Pomimo wszystkich deklamacji skierowanych przeciwko chrześcijaństwu nawet klub jakobiński nie odważył się usunąć drewnianego krzyża, który przed wszystkimi wisiał nad jedną z trybun w sali. Po wprowadzeniu zakazu obchody świąt kościelnych trwały nadal. Nawet po wydaniu w listopadzie nakazu „zamknięcia wszystkich budynków zwanych kościołami” 23 nabożeństwa niedzielne i świąteczne odprawiano w wielu miejscach, zwłaszcza na południu i zachodzie Francji. Kult niedzieli tak głęboko wniknął w życie ludzi, że niełatwo było go wykorzenić, a podział miesiąca na dekady [tygodnie dziesięciodniowe] znalazł także dwóch przeciwników materialnych: brodę i czystą koszulę 2 .
Wszędzie byli księża, którzy nie złożyli przysięgi, potajemnie chrzcili dzieci i przyjmowali spowiedź, a Gregoire opowiada, jak wielu wyraziło mu swój żal i niezadowolenie z powodu całego tego ateizmu. Aby zaspokoić swoje potrzeby religijne, często uciekali się do najdziwniejszych objazdów. Tak więc jedna pani zorganizowała bal, a w małym pokoju z boku salonu tanecznego siedział ksiądz, który spowiadał się od niektórych gości. Saturnalia tzw. kultu rozumu, a także teatralne „święto Istoty Najwyższej” na Polu Marsowym budziły u wszystkich poważnych ludzi jedynie wstręt i irytację; a katolicy, którzy ze szczerym uczuciem brali udział w nabożeństwach rzymskokatolickich, naturalnie nie mogli znajdować przyjemności w takich teatralnych efektach. Gdy na początku 1795 r. ponownie ogłoszono wolność wyznania, wszędzie szybko utworzono parafie, w których tylko lud mógł wznosić własne miejsca kultu i nagradzać duchownych.
A kiedy wreszcie w maju 1795 r. wydano pozwolenie na odprawianie kultu „w tych budynkach, które pierwotnie mu przydzielono”, domy modlitwy w Paryżu były przepełnione, a większość sklepów i sklepów pozostawała w niedzielę zamknięta. Kiedy 21 czerwca kościół św. Gerwazy od razu zapełnił się ludźmi. Nawet oficjalny protokół kazań wygłoszonych z tej okazji musiał przyznać: „opierały się na najlepszych zasadach i tchnęły ową miękką i wymowną filozofią, która jest w stanie pocieszyć w nieszczęściach przeszłości i przywrócić umysły ideałom pokoju i porządku, które są jedynymi fundamentami szczęścia państw”.
Pod katalogiem istniał już otwarty sprzeciw wobec skrajności wolnomyślicielstwa. Choć w katalogu stanowczo przestrzegano zasady, że republika nie powinna udzielać pomocy żadnemu kultowi, jakikolwiek by on nie był, wydany wcześniej zakaz wspierania czynności religijnych datkami pieniężnymi otrzymał teraz następującą formę: „Nikt nie może być zmuszany do ponoszenia wydatków na jakikolwiek kult”. Jednocześnie postanowiono, że „nikomu nie należy przeszkadzać w pełnieniu wybranej przez siebie posługi Bożej”. Poczucie religijne, tak długo tłumione siłą, wkrótce dało się poznać bardzo wymownie, a sam katalog był zdumiony, gdy zobaczył owoce swoich wolnomyślicielskich posunięć. Pewien wolnomyślicielski podróżnik napisał z irytacją pod koniec 1795 roku: „W departamencie Vienne wszędzie słychać bicie dzwonów, wszystkie kościoły są otwarte, msze, nieszpory i wszystkie te głupie rzeczy nie mają końca”. W rezultacie katalog zdecydował się zastosować nowe środki.
Szczególną uwagę poświęciła szkołom, aby odwrócić dzieci od wszelkich pozytywnych wpływów religijnych i wychowywać je w duchu rewolucji. Zakazano także odprawiania jakichkolwiek celebracji liturgicznych poza domami modlitwy i nikt nie odważył się jawnie pojawiać w strojach duchowych lub w naczyniach liturgicznych. Nowe obliczenie czasu przeprowadzono w bardziej rygorystycznej kolejności; w końcu prześladowania rozpoczęły się na nowo. Tak jak konwencja narodowa poprzez idolizację rozumu w postaci nierządnicy i celebrację Istoty Najwyższej próbowała stworzyć nowy kult, tak katalog próbował stworzyć coś podobnego za pomocą tzw. teofilantropów. Nową próbą realizacji idei Rousseau był teofidantropizm, który cieszył się odgórną przychylnością i szybko stał się powszechny. Apostołem tej nowej religii był jeden z członków katalogu La Reveilliere-Lepo. Filantropi „czczą” Istotę Najwyższą, która nagradza cnotę i karze nieprawdę.
Na cześć tej Istoty na ich zgromadzeniach śpiewano hymny i wygłaszano przemówienia, w których zaszczepiano sumienne wypełnianie obowiązków ludzkich i obywatelskich. Stara wiara w wyniku odnowionych przepisów policyjnych musiała ponownie schronić się, ale przy całej swojej życzliwości katalog nie był w stanie tchnąć ducha życia w ten martwy teofilantropizm. W raporcie na temat wprowadzenia kultu teofilantropijnego do wszystkich kościołów Paryża napisano: "Tymczasem na spotkaniach przychodzi coraz mniej. Kult ten nie wróży trwałego istnienia. Silne i długotrwałe napięcie psychiczne męczy pracownika: chce się bawić; monotonne przemówienia usypiają go." Kiedy La Reveilliere-Lepo poskarżył się byłemu biskupowi Autun, utalentowanemu Talleyrandowi, na słabość wpływu nowej religii, ten mu odpowiedział: "Jezus Chrystus został ukrzyżowany za swoją religię i zmartwychwstał. Ty powinieneś zrobić coś podobnego dla swojej religii".
Ponadto teofilantropizm w oczach części ówczesnych przywódców stanowił przejście do kultu prawdziwie republikańskiego, który polegałby na czytaniu i wyjaśnianiu praw w kościołach. Nie brakowało gorliwych prób uczynienia świąt dziesiętnych świętami narodowymi, ale katalog odrzucił projekt, w myśl którego miał zmusić obywateli, aby „obowiązkowo uczestniczyli w świętach narodowych z żonami i dziećmi, przestrzegali republikańskich dni odpoczynku (dni dziesiątek), zarówno dla siebie, jak i swoich dzieci, pracowników i ministrów”. Ograniczyli się do wspierania religii obywatelskiej poprzez prześladowanie religii chrześcijańskiej, a jednocześnie słychać było skargi, że przybywało wyznawców tronu i ołtarza, a bicie dzwonów zaczynało być coraz głośniejsze.
Tymczasem w sierpniu 1797 r. mogło już odbyć się w katedrze Notre Dame w Paryżu zgromadzenie kościelne, na którym obecnych było pięćdziesięciu biskupów i wielu księży. Biskup Lekoz, który rozpoczął to spotkanie kazaniem, opowiedział w nim o próbach, których przeżył i scenach, których był świadkiem: "Zwykli obywatele drżeli z radości, gdy słyszeli imię Jezusa Chrystusa. Już na pierwszy rzut oka na obraz Ukrzyżowanego ich twarze, choć tak długo spowite smutkiem, zaczęły promieniować radością". Wręcz przeciwnie, dziesięciodniowe nabożeństwa często kończyły się uwodzicielskimi i obrzydliwymi wybrykami. Zwłaszcza tzw. konsekracja małżeństw, która odbywała się w „cerkwiach pokoju”, często kończyła się skandalami. Kiedy pewien czarny mężczyzna poślubił białą kobietę, orkiestra zagrała znaną melodię operową ze słowami: „heban i kość słoniowa, och, jak dobrze wyglądają – a publiczność krzyknęła „brawo”. Nawet gazety republikańskie nie milczały na temat tej hańby i pisały: „przesądna Francja zachowała się przyzwoiciej niż ta żyjąca rozsądkiem”.
Bonaparte swoim bystrym umysłem od razu dostrzegł wpływ, jaki chrześcijaństwo wywiera na lud, i dlatego zdecydował się nawiązać przyjazne stosunki z papieżem. Jego przyjaciele mieli zamiar zamienić wakacje dziesięcioletnie w święta Bonapartego. Jeden z urzędników napisał: "Gdybyśmy mieli więcej dziesięciu dni! Wtedy częściej miałbym okazję zachęcać jednych, umacniać innych w ślepym zaufaniu, jakie wszyscy jesteśmy zobowiązani pokładać w Bonaparte." Ale pierwszy konsul miał umysł bardziej przenikliwy niż jego uczynni urzędnicy. Dlatego zawarcie konkordatu z Francją było jednym z pierwszych i najważniejszych zadań, jakie musiał podjąć nowy papież, którego wyborem kardynałowie byli zajęci w przededniu XIX wieku.
Niemcy oczywiście nie musiały stawić czoła tak silnym burzom jak Francja; jednak i tam cisza nie panowała. Gallikanizm, który dążył do niezależności kościelnej, już dawno przedostał się za granicę i zainfekował najwyższą niemiecką hierarchię. Kiedy elektorzy zebrali się w 1741 r., aby wybrać cesarza, mieli także zamiar poskarżyć się na nadmierne roszczenia Rzymu. Opowiadał się za tą sprawą elektor Franz Georg, jednak większość elektorów była przeciw niemu, gdyż takie zjawisko mogłoby stanowić pokusę w oczach protestantów. Przedstawiciel elektora Trewiru wyraził pragnienie, aby znalazł się uczony teolog znający historię, który potrafiłby we właściwym świetle postawić różnicę między duchową władzą papieża a nadmiernymi roszczeniami Kurii Rzymskiej i wytyczyć właściwą granicę między władzą duchową a doczesną.
Pragnienie to spełniło się dwadzieścia dwa lata później, kiedy mianowany biskup Jan Mikołaj Gontheim, pod nazwiskiem Justyn Febronius, opublikował swój niezwykły esej na temat pozycji Kościoła i władzy prawnej biskupa rzymskiego 3 . W młodości Gontheim był uczniem słynnego kanonisty z Louvain Van Espena, który utrzymywał kontakty z paryskim kręgiem Port Royal i utrzymywał kontakty nawet z jansenistami. Właściwie podstawą jego twórczości jest system gallikański, jedynie przeszczepiony na ziemię niemiecką: to on bronił praw biskupów i państwa przed autokracją papieską. Domagał się od papieży wytyczenia właściwych granic swej władzy, sam jednak Febroniusz nie wierzył, że kiedykolwiek zgodzą się na spełnienie takiego żądania. Dlatego władcy muszą zabrać się do pracy i chronić prawa swoich lokalnych kościołów. Na Soborze Trydenckim nie została rozstrzygnięta kwestia, czy biskupi otrzymują władzę bezpośrednio od Boga, czy od papieża.
Febroniusz podziela pierwszy pogląd i spodziewa się, że gdyby przy pomocy władców uzyskał powszechne uznanie, a jednocześnie odrzucono wszelkie roszczenia papieskie, wówczas Kościół rzymski odzyskałby na nowo swą dawną atrakcyjność dla ludu. Biskupi – mówi – nie mogą zapominać, że są następcami apostołów i na nowo muszą domagać się dla siebie praw odebranych im przez papieża. Doktorzy teologii i prawa kanonicznego muszą obalić zakorzenioną fałszywą doktrynę o supremacji sądów i nieomylności papieża. System papieski musi zostać zastąpiony systemem biskupim, a absolutyzm fałszywych dekretów papieskich musi zostać obalony. Na początku Kościół w żadnym wypadku nie był monarchią. Apostołowie byli równi między sobą, a Piotr był tylko wśród równych sobie. Biskupi mają swoje prawa bezpośrednio od Chrystusa; papieże otrzymali prymat wyłącznie w wyniku przeniesienia na siebie praw odebranych Kościołowi. Doktryna mówiąca, że papież reprezentuje cały Kościół, jest całkowicie fałszywa; prawdziwym przedstawicielem Kościoła jest sobór ekumeniczny.
Biskupi mają prawo do samorządu jako spadkobiercy władzy pierwotnie udzielonej apostołom do rządzenia Kościołem. Trzeba na nowo przywrócić ten starożytny porządek. Ale jak? Należy wyjaśnić zarówno społeczeństwu, jak i księżom, skąd biorą się roszczenia papieża i jak bardzo są one bezpodstawne. Należy zwoływać sobory kościelne, a najlepiej sobór ekumeniczny, a przynajmniej lokalny; z kolei książęta rzymskokatoliccy również muszą się zebrać, aby raz na zawsze położyć kres władzy i panowaniu papieża.
Kiedy ukazało się to dzieło Febroniusza, na papieskim tronie zasiadał energiczny Klemens XIII, który z pasją pragnął wcielić się w rolę średniowiecznego papieża. Książka została natychmiast potępiona i dołożono wszelkich starań, aby zapobiec jej dystrybucji; w samym Rzymie ci, którzy subskrybowali tę książkę, byli nawet skazani na galery. Wszystko to jednak nie przeszkodziło, aby była czytana wszędzie i została przetłumaczona na kilka języków. Potem wszystkie zakony monastyczne zaczęły się poruszać i prawie każdy z nich wystąpił z własnym, specjalnym obaleniem tego. Ale Febroniusz również nie pozostał zadłużony. Mimo zaawansowanego wieku niestrudzenie odpowiadał na zarzuty przeciwników, a dwóch papieży poszło do grobów, nie mając możliwości ukarania anonimowego autora. Kiedy Pius VI w końcu dowiedział się, kto napisał tę książkę, użył wszystkich swoich sił i wysiłków, aby zmusić starszego Gontheima do wyrzeczenia się swoich poglądów.
Przede wszystkim spowiednikowi elektora w Trewirze, sprytnemu jezuicie, udało się podważyć pozycję, jaką zajmował Gontheim jako zaufany doradca elektora. Następnie namówił samego elektora, aby doradził Gontheimowi wyrzeczenie się swoich poglądów, a Gontheim pod wpływem elektora w 1787 roku przesłał papieżowi pisemne wyjaśnienie, w którym wyraził szacunek dla tronu rzymskiego. Papież jednak nie był tym usatysfakcjonowany i ostatecznie wymusił wyrzeczenie się z Gontheim, które brzmiało bardziej zdecydowanie i najwyraźniej zostało sporządzone w Rzymie. Było oczywiście wielką przyjemnością dla papieża i jego współpracowników osiągnięcie takiego wyrzeczenia się osiemdziesięcioletniego mężczyzny; w każdym razie nie można było już zniweczyć efektu, jaki wywarło pismo Febroniusza. Jego idee stały się wspólną własnością wszystkich wykształconych katolików, a nawet kantoniści, jak Pereira w Portugalii i Stattler w Ingolstadt 4 , zaakceptowali te idee.
Co więcej, kilka lat później kościelni książęta w Niemczech wykorzystali te idee w swoim ogólnym sprzeciwie wobec papieża.
Powodem starcia niemieckich dostojników kościelnych z tronem papieskim była następująca okoliczność. Od czasu reformacji papież zaczął mianować nuncjuszy w wielu miejscowościach Niemiec (m.in. Wiedeń, Kolonia) i Szwajcarii (Lucerna), aby móc lepiej prowadzić walkę z protestantyzmem. Szczególnie nuncjusz w Wiedniu był „uosobieniem idei kontrreformacji”. Nuncjusze ci byli przedstawicielami papieża, chociaż w różnych miejscach otrzymali nierówne uprawnienia. W powstaniu tych nuncjatur miejscowi biskupi dostrzegli ingerencję w ich władzę i kiedy w 1785 r. planowano powołanie nowej nuncjatury w Wiedniu, zaprotestowali. To prawda, że w Bawarii nie było specjalnego biskupa lokalnego, który odczuwałby ingerencję w jego władzę; ale pod względem kościelnym region ten był podporządkowany arcybiskupowi Salzburga i elektorowi Moguncji.
Ci wysocy dostojnicy kościelni, wyznający poglądy febrońskie, doszli do przekonania, że głównym celem ustanawiania nowej nuncjatury była właściwie nic innego jak chęć osłabienia jej wpływów w Bawarii, której ówczesny elektor był całkowicie w rękach miejscowych jezuitów. Wysłali zatem do Rzymu prośbę dotyczącą granic uprawnień nowego nuncjusza, a gdy odpowiedź ich nie zadowoliła, sporządzili tzw. interpunkcję Emskiego (25 sierpnia 1786). Na kongresie w Ems elektorzy Moguncji, Trewiru i Kolonii wraz z arcybiskupem Salzburga podpisali list, w którym stwierdzili, że choć widzą w papieżu prymat Kościoła, to nie chcą uznać w nim znaczenia, jakie przypisywali sobie papieże, zwłaszcza ze względu na fałszywe dekrety izydorskie. Co więcej, żądali, aby cesarz zwołał sobór lub w jakikolwiek sposób dał biskupom możliwość stopniowego wyeliminowania atakującego błędu i ponownego prawidłowego przywrócenia porządku w zarządzaniu kościołem.
Konsekwentnie realizowane żądania te doprowadziłyby do całkowitego zniesienia prymatu papieskiego w jego średniowiecznej formie; dlatego też łatwo było przewidzieć, że w Rzymie napotkają zdecydowany opór. Nowy nuncjusz w Kolonii, 25 lat później tak słynny kardynał Pacca, otrzymał rozkaz rozpoczęcia kampanii przeciwko rebeliantom Em. Wkrótce po jego przybyciu w Bonn otwarto nowy uniwersytet, co uznano za uroczyste wypowiedzenie wojny tronowi rzymskiemu. Kilka lat później zwołano w Moguncji synod okręgowy, na którym m.in. zamierzano częściowo znieść celibat, tak aby w przyszłości zobowiązani byli do niego jedynie spowiednicy; Padały dalsze pytania o instytucje wychowawcze w klasztorach, o używanie języka narodowego w nabożeństwach, o ograniczenia kultu świętych, czy wreszcie o lekturę Pisma Świętego i zniesienie dotychczasowego zakazu w tym zakresie. Jednak Pakka mimo młodego wieku był u szczytu swojej pozycji i niczego takiego się nie bał.
Zaraz po objęciu urzędu napisał do całego duchowieństwa Moguncji, Trewiru i Kolonii: „Doszło do wiadomości papieża, że niektórzy arcybiskupi pozwolili sobie na przekroczenie swojej władzy i autokratycznie rozdali niektóre przysługujące papieżowi dyspensy, zwłaszcza dotyczące małżeństw pomiędzy krewnymi. Dzieci z takich małżeństw, zawartych bez zgody papieża, należy uważać za zrodzone z kazirodztwa”. Arcybiskupi zgłosili sprzeciw i wnieśli skargę do cesarza, który stanął po ich stronie; mimo to papież odniósł zwycięstwo nad tą formą febronianizmu. Coraz częściej odkrywano, że dostojnicy kościelni w Ems kierowali się w swoich działaniach nie tyle chęcią wyeliminowania pokusy religijnej spowodowanej roszczeniami papieskimi, ile raczej żądzą władzy arcybiskupa, dlatego nie znaleźli należytej sympatii i wsparcia.
Pierwszym, który zbuntował się przeciwko „interpunkcji”, był biskup Speyer, a potem przyszła do niego reszta biskupów: wszyscy biskupi woleli stać bezpośrednio pod władzą papieża niż pod władzą swoich metropolitów. Część władców, zwłaszcza elektor Bawarii, również stanęła po stronie papieża, tak że arcybiskupi zostali sami. W listopadzie 1789 roku na polecenie Kurii ukazało się dzieło opracowane przez byłego jezuitę, w którym nie tylko przypisano papieżowi najwyższą władzę w kościele i odrzucono zasady leżące u podstaw interpunkcji Ems, ale także apostolską maksymę: „Boga trzeba bardziej słuchać niż ludzi”, zastosowano we wszystkich przypadkach, w których wola papieża kolidowała z prawem obowiązującym w państwie. Ale dzieło to zbiegło się w czasie z wybuchem rewolucji francuskiej i pod wpływem tego światowego wydarzenia interpunkcja Ems poszła w zapomnienie.
Tymczasem rewolucja przyczyniła się do powszechnego rozpowszechnienia specjalnego zakonu, który poważnie zagrażał Kościołowi rzymskokatolickiemu, a zwłaszcza jezuitom, a mianowicie Zakonu Iluminatów, który stał się powszechnie znany. Założycielem tego zakonu był kanonista i filozof moralności Adam Weishaupt w Ingolstadt. Wychowywał się u jezuitów, ale wkrótce uległ wpływowi nurtu mentalnego, który napłynął z Francji, szczycącej się eufoniczną nazwą oświecenia. Uważał jezuitów za najgorszych wrogów tego oświecenia i dlatego postanowił założyć sojusz, który mógłby stanowić przeciwwagę dla jezuityzmu. Związek ten, założony przez niego 1 maja 1796 roku, przyjął za wzór zakon jezuitów, a także loże masońskie. Jej członkowie nadali sobie nazwę „Iluminaci”, ponieważ chcieli bronić sprawy światła przed ciemnością przesądów, a jako insygnia zakonu używali liter R.M.S.V. (per me caeci vident, czyli ślepy mnie przejrzy).
„Dać dominację rozumowi” – to, jak wyraził się Weishaupt, był cel tego związku, który starano się osiągnąć poprzez walkę z absolutyzmem oraz poprzez wykorzenienie wszędzie zabobonów i uprzedzeń religijnych. Członkowie różnych stopni zakonu byli także wprowadzani w tajemnice „oświecenia” i wychowywani, podobnie jak uczniowie jezuitów, w dogmatach Kościoła rzymskiego, a jednocześnie wymagano od nich takiego samego bezwarunkowego posłuszeństwa władzom, jak w zakonie jezuitów i w ten sam sposób rozwijał się system szpiegostwa. Dlatego Weishaupt trafnie nazywany jest Loyolą „niemieckiego oświecenia”. W niższych klasach sugerowano czytanie książek, które mogłyby służyć edukacji serca. W dziedzinie poezji czytanie miało składać się z bajek i pouczających wierszy; ale obok nich polecano także lekturę dzieł Seneki, Epikteta, Marka Aureliusza, Plutarcha, Adama Smitha, Basedowa. Helwecjusz i inni. W klasach wyższych członkowie zajmowali się przede wszystkim edukacją obywatelską i religijną.
Oprócz pism Weishaupta, które ujawniały jego silną zależność od Rousseau, musieli studiować „księgi religijne”, takie jak „System natury” i dzieła Helwecjusza. Iluminaci rozprzestrzenili się także poza Kościół rzymski, tak że mieli swoich wyznawców np. w Danii, a nawet w Szwecji. Baron Knigge, autor słynnego eseju „ Postępowanie z ludźmi ”, był aktywnym przywódcą zarówno masonów, jak i iluminatów. Książę Karol August z Weimaru należał do zakonu pod imieniem „Ajschylos”, Ferdynand z Brunszwiku – pod nazwą „Arona”. Do zakonu należeli bez wątpienia takie osoby, jak Schlosser i Pestallozzi, a istnieją dowody z tego czasu, które czynią z dużym prawdopodobieństwem, że do tego zakonu należeli także Herder i Goethe. Ale silne rozprzestrzenianie się zakonu w naturalny sposób doprowadziło do sprzeciwu jego przeciwników. Weishaupta zdetronizowano jako „aroganckiego, notorycznego szefa lóż”, a za jego głowę wyznaczono nawet nagrodę.
Znalazł jednak schronienie u księcia Gotha, z którym mieszkał aż do swojej śmierci, która nastąpiła dopiero w 1830 roku. Kilka lat po ucieczce z Ingolstadt zakon osłabł, jednak dopiero po wypełnieniu swojego bezpośredniego zadania, jakim było zjednoczenie wszystkich wrogów jezuitów we wspólnym działaniu przeciwko nim. Działalność ta była jednak krótkotrwała; trwało to jednak wystarczająco długo, aby uwidocznić fakt, że większość tych wrogów znajdowała się wówczas w szeregach racjonalistów, a także inny fakt, że racjonalizm zbierał obfite żniwo także w Kościele rzymskim.
Zarówno zasada febrońska, jak i zasada „oświecenia” znalazły zwolenników i przywódców nawet na tronach rzymskokatolickich. Cesarz Józef II, będąc współcesarzem z matką, postanowił odwiedzić swojego królewskiego szwagra w Wersalu, aby osobiście zapoznać się z głównymi przedstawicielami ruchów intelektualnych ówczesnej Europy. Podróżował jednak incognito, mieszkał w hotelu i nie brał udziału w żadnych uroczystościach dworskich. Ale kiedy wrócił, szybko stało się jasne, jakie owoce przyniosła mu podróż. Po wizycie we Francji zaczął odnosić się do matki jak do człowieka nowej ery, a między matką a synem często dochodziło do różnicy zdań.
Gdy stał się jedynym i nieograniczonym władcą, przyznał swoim poddanym całkowitą wolność prasy, wydając ustawę, zgodnie z którą zabraniano publikowania jedynie takich dzieł, które „w sposób skandaliczny odnosiły się do religii i dobrych obyczajów albo do władzy państwowej i samorządowej”. Dał pozwolenie na otwartą krytykę wszystkich i wszystkich, od suwerena do ostatniej osoby w państwie; jasne jest też, że broszury, w których krytykowano zarówno cesarza, jak i religię, nie zwlekały z ukazywaniem się w dużych ilościach. Józef wziął religię pod swoją opiekę; pozostawił jednak swoją osobowość na pastwę krytyki przez „pisarzy chartów”, według własnego uznania. Najbardziej zaciekle atakowali go duchowni, którym nie podobały się jego prawa kościelne oraz zwolennicy „oświecenia”, z którymi nie był szczególnie zaprzyjaźniony. Ważniejszy jednak od prawa prasowego był Edykt Tolerancji z 15 października 1781 r.
Na mocy tego edyktu protestanci (a jednocześnie w niektórych miejscach odnaleziono setki rodzin protestanckich) otrzymali pozwolenie na budowę domów modlitwy, jednak bez wież i dzwonów oraz bez drzwi wejściowych od strony ulicy. Jednocześnie ogłoszono, że protestanci w całym państwie Józefa, za specjalnym zezwoleniem cesarskim, będą mogli cieszyć się dostępem do stanowisk publicznych, stopni naukowych oraz pełnią praw obywatelskich i majątkowych. Związany wcześniej z obowiązkiem wychowania wszystkich dzieci w wierze rzymskokatolickiej, który do tej pory kojarzony był z małżeństwami mieszanymi, został ograniczony, ale generalnie proponowano wzajemną tolerancję. Bulla papieska niosąca klątwę na wszystkich, których Kościół rzymski nazywa heretykami, została wyłączona ze zbioru praw kościelnych, zamknięto 700 klasztorów, a ich majątki przekazano na rzecz oświaty publicznej i dobroczynności. W ich szeregach mogli pozostać jedynie mnisi i mniszki, którzy zajmowali się nauczaniem lub opieką nad chorymi; zakazano przyjmowania przybyszów, a tych ostatnich objęto ścisłym nadzorem.
Wprowadzono niemiecką Biblię i niemiecki śpiew kościelny, a Józef II z żywym zapałem przyjął ideę przeciwstawienia Rzymu wolnemu niemieckiemu kościołowi narodowemu. Ponadto zakazano każdorazowego wydawania bulli papieskich i orędzi okręgowych w monarchii cesarskiej bez specjalnego zezwolenia. Nawet w przypadku pochówku ustalono nowy porządek: zwłoki nakazano chować nie w trumnach, ale w etykietach, właśnie dlatego, że poprzedni zwyczaj chowania w trumnach wiązał się z bezużytecznym niszczeniem lasu.
Reszta Europy ze zdziwieniem usłyszała o niezliczonych reformach kościelnych dokonanych przez cesarza, a Fryderyk II kpiąco nazwał Józefa „moim bratem zakrystianiem”. Przeciwnie, w Rzymie wiedeńska wiadomość wzbudziła gniew i przerażenie. Papież Pius VI postanowił nawet osobiście zainterweniować w tej sprawie i podczas osobistego spotkania z cesarzem spróbować sprowadzić go na manowce. Kazał zgłosić do Wiednia meldunek, że ma zamiar osobiście odwiedzić cesarza Józefa w jego rezydencji. Józef był niezwykle zaskoczony proponowaną podróżą papieża i grzecznie próbował odmówić jej realizacji. Czuł, że papież będzie teraz dziwnym gościem w cesarskim Hofburgu. Kardynałowie nie doradzali także papieżowi podejmowania tej podróży, przypominając mu, że od czasu Soboru w Konstancji żaden z następców św. Piotra nie postawił stopy na ziemi niemieckiej. Ale tata nalegał i ruszył w drogę. Katolicy na całej trasie witali go z wielką radością, a cesarz Józef, który również serdecznie go przyjął, sam sprowadził go do Wiednia.
W skrzydle zamku cesarskiego papieżowi udostępniono wspaniale udekorowaną salę, lecz do tej sali, która była pod ścisłą strażą, prowadziły tylko jedne drzwi. Biskupi niemieccy otrzymali rozkaz cesarski, aby nie przyjeżdżać do Wiednia; ale ludzie gromadzili się ze wszystkich stron, aby otrzymać błogosławieństwo od papieża. Wielu, nie mogąc znaleźć noclegu w mieście, pozostało na statkach i łodziach na Dunaju, a przez pewien czas obawiali się nawet, że może im zabraknąć żywności. Tak wielkie było pragnienie ludności austriackiej, aby zobaczyć „namiestnika Chrystusa”. Kilka razy dziennie papież musiał udzielać błogosławieństwa licznym tłumom ludzi z balkonu zamku, a wysocy rangą goście codziennie przyjmowali audiencję, aby móc ucałować pierścień rybaka na dłoni papieża. W Dzień Wielkanocy Pius VI odprawił w katedrze św. Szczepana uroczystą liturgię, a po obiedzie tego samego dnia pojawił się na kruchcie kościoła jezuickiego przed prawie 50-tysięcznym tłumem ludzi z potrójną koroną na głowie.
Nawet wrogowie Kościoła byli poruszeni widokiem takiego szacunku ludu dla papieża; ale cesarz nie poruszył się na tyle, aby unieważnić wydane przez siebie prawa kościelne. Jego najbliższym doradcą, ministrem księciem Kaunitzem, pochlebcą markizy Pompadour i wielbicielem Woltera, był człowiek bez żadnej religii: jedyną rzeczą, która niepokoiła go w jego filozoficznym spokoju, była myśl o śmierci, toteż wymawianie w jego obecności słowa „śmierć” było nawet wprost zabronione. Kiedy zmarł jego stary przyjaciel, baron Binder, wiadomość o tym została mu przekazana słowami: „On ne trouve plus le baron Binder” (barona Bindera już nie ma), a otaczający go ludzie musieli nieustannie uciekać się do najróżniejszych zwrotów akcji, aby uniknąć tego złowieszczego dla niego słowa. Kaunitz z irytacją zauważył, że w oczach Wiedeńczyków nadal nie jest osobą najpopularniejszą i zemścił się za to, nie spełniając najzwyklejszych przejawów szacunku wobec papieża. Pius VI był niezwykle zdumiony, gdy pastor rzymskokatolicki stanowczo uścisnął mu dłoń, zamiast ją pocałować z szacunkiem.
Prawdopodobnie Kaunitzowi należy przypisać także fakt, że papieżowi nic nie udało się tą podróżą osiągnąć. Gdy tylko zaczęto omawiać negocjacje, Józef poprosił papieża o przedstawienie swoich propozycji na piśmie, gdyż znał zbyt mało teologii i prawa kościelnego, aby omawiać takie sprawy ustnie, dlatego musi o nich rozmawiać ze swoimi doradcami.
Nie osiągnąwszy niczego podczas czterotygodniowego pobytu w Wiedniu, tata wyruszył w drogę powrotną. Cesarz towarzyszył mu do Mariabrunn, a przed rozstaniem odmówili wspólną modlitwę w kościele klasztornym; Ale już tego samego dnia przybyli tam urzędnicy cesarscy, aby zamknąć klasztor. W ten sposób Kaunitz chciał zemścić się za słabość i brak niezależności swojego cesarza. Po nieudanej wizycie wywiązała się bardzo ożywiona korespondencja pomiędzy Kurią a rządem austriackim. Cesarz Józef osobiście udał się do Rzymu, ale nie po to, aby kłaniać się papieżowi i wykonywać jego wolę; wręcz przeciwnie, stanowczo dał do zrozumienia posłowi hiszpańskiemu, że ma zamiar osiągnąć większą niezależność Kościoła austriackiego. Niech go nazywają schizmatykiem – to dla niego zupełnie nic nie znaczy: nie boi się Perunów z Watykanu. Poseł hiszpański jednak ostudził w nim te idee, udowadniając mu, że takie zerwanie z papieżem jest niemożliwe na gruncie rzymskokatolickiego, że wzbudziłoby jedynie fanatyzm wśród narodów Austrii.
Józef zgodził się z tym dyplomatycznym rozważaniem i zamiast oczekiwanego rozłamu między cesarzem a papieżem doszło do najlepszego porozumienia. Później, gdy los okazał się niesprzyjający jego broni, gdy oderwali się od niego Holendrzy, gdy w całej Austrii zapanował ferment i niezadowolenie, uchylił większość swoich praw. Pozostało w mocy jedynie zniesienie pańszczyzny i Edykt Tolerancji. W swoim testamencie Józef prosił o przebaczenie wszystkich, którym nie oddał całkowitej sprawiedliwości i prosił, aby wszyscy nie zapominali, że „monarcha na swoim tronie to ten sam człowiek, co każdy biedak w jego chacie i że obaj podlegają tym samym błędom”.
Młodszy brat Józefa i następca na tronie cesarskim, Leopold II, rządził Toskanią przez ćwierć wieku, zanim odziedziczył Austrię. Kiedy Józef rozpoczął reformę kościoła, jego brat poszedł w jego ślady. W Toskanii zapewniono lepsze warunki kształcenia duchowieństwa, a na księżach nałożono obowiązek większej dbałości o edukację religijną ludu. Leopold nie chciał jednak ograniczać się do tych reform, a w szczególności zamierzał osłabić dominujące wpływy Rzymu. W 1786 roku złożył biskupom swego regionu propozycję, na mocy której konieczne było zwoływanie soborów co dwa lata, a ich głównym zadaniem było: poprawa porządku liturgicznego i spraw szkolnych, a następnie odparcie roszczeń papieża. Tylko garstka biskupów zgodziła się z tym planem Wielkiego Księcia: najwybitniejszym z nich był Scypion Ricci, biskup Pistoi. Był w istocie jansenistą i jeśli rząd zainspirował duchowieństwo do trzymania się nauk bł. Augustyna i zwiedzić Bazylikę Św.
Pisma Świętego pod przewodnictwem jansenisty Quesnela, to niewątpliwie było to pod jego naciskiem. Scypion Ricci szczęśliwie podchwycił ideę soborów i wkrótce zwołał sobór w Pistoi. Jesienią 1786 r. w kościele św. Leopolda zgromadziło się aż 300 duchownych, którym wbrew wszelkim zwyczajom pozwolono mówić otwarcie i swobodnie o wszystkim. Sobór miał zdecydowanie jansonistyczny odcień i natychmiast przyjął cztery tak zwane propozycje gallikańskie. Zatwierdził stanowisko, że Kościół nie ma prawa wprowadzać nowych dogmatów, a odnosząc się do nieomylności Kościoła stwierdził, że jest ona uwarunkowana wiernością Pismu Świętemu i tradycji starożytnej; ostatecznie postanowiono wyeliminować różne nadużycia, które wdarły się w nabożeństwo. Wielki książę Leopold był zachwycony gotowością, z jaką sobór ten przyjął wszystkie jego plany, musiał jednak przeżyć wielkie rozczarowanie, gdy z wrażenia, jakie wywarł ten sobór, wyciągnął wniosek o nastrojach panujących w sferach kościelnych jego kraju.
W następnym roku zwołał wszystkich biskupów toskańskich na sobór generalny w Pałacu Pitti we Florencji; ale na tym soborze Ricci był prawie sam, ponieważ nowa rada sprzeciwiała się jakimkolwiek zmianom. Wielki książę nie chciał jednak rezygnować z planów reform. Wkrótce jednak został powołany na tron cesarski i zgodnie z porządkiem sukcesji na tronie musiał złożyć koronę toskańską. W Toskanii pozostawił regencję, do której inspirował: „w sprawach kościelnych lub w ogóle w ważnych sprawach nie okazuj nigdy podporządkowania się dworowi rzymskiemu”. Jednak nowy rząd poszedł inną drogą i wkrótce po śmierci Leopolda wielu wrogów Scipione Ricciego zyskało przewagę. Biskup Pistoi został zmuszony do abdykacji ze swojego urzędu; następnie został aresztowany, a papież w uroczystej bulli potępił 85 postanowień przyjętych przez Sobór w Pistoi, i. oczywiście przede wszystkim sympatię, jaką wyraził dla gallikanizmu.
Choć bitwa pod Marengo, która wkrótce nastąpiła, otworzyła przed Spizio Ricciem drzwi do więzienia, pozostawiono go w spokoju dopiero po otwartym uznaniu papieskiego werdyktu w sprawie soboru w Pistoi. Uczynił to niewątpliwie z milczącą rezerwą i tylko pod presją, jaką wywierał na niego rząd: „bo wtedy były zupełnie inne czasy niż za czasów Leopolda”. I tutaj także papież zyskał przewagę nad niektórymi swoimi przeciwnikami. Jednak brutalne stłumienie febronianizmu w żadnym wypadku nie było równoznaczne z jego całkowitym wykorzenieniem.
Ruch febroński był jednak niczym w porównaniu z rewolucją i ku wielkiej obawie papieża idee rewolucji rozpowszechniły się we Włoszech. W kraju panowało wielkie niepokoje. Wolnomyśliciele i Kościół wystąpili przeciwko sobie, zarówno szlachta, jak i obywatele przeciwstawili się zwolennikom monarchii i zaczął budzić się duch ludu przeciwko obcemu władcy. Tzw. reformy ministerialne, pomyślane w duchu filozofów francuskich, w dużej mierze wprowadzono na Półwyspie Apenińskim. W Lombardii, która znajdowała się pod zaborem austriackim, minister Firmian działał w duchu Józefa II i Leopolda II; Parma miała w osobie Dona Filipa i ministra Tilly, Toskanię w osobie Rinucciniego, Pallaviciniego i Gianiego, osoby pozostające pod mniejszym lub większym wpływem filozofów francuskich. Pod wpływem nowej filozofii wychowało się także wielu innych wpływowych ludzi, a wolne państwa włoskie, nie zwracając uwagi na chrześcijaństwo i kościół, po prostu zabiegały o dobrobyt materialny.
Zepsucie moralne, które we Francji przeniknęło z klas wyższych do klas niższych, było zauważalne także we Włoszech. W czasie transformacji uniwersytetów, która nastąpiła po wypędzeniu jezuitów, niemal w całości przeszły one w ręce wolnomyślicieli, z których wyszedł ostry sprzeciw wobec jakichkolwiek wpływów Kościoła. Kiedy Pompejusz, Herkulanum i Paestum ponownie ujrzały światło dzienne, wówczas, podobnie jak trzy wieki temu w czasach humanizmu, pogaństwo ponownie powstało z grobowca, a odkrycie wielu zwojów papirusowych zawierających dzieła myślicieli greckich ponownie wywarło taki sam skutek, jak skarby ksiąg wschodniego Rzymu, które po upadku Konstantynopola przedostały się na Zachód. Pod koniec ubiegłego wieku wpływy starożytności były odczuwalne wszędzie, zarówno w ówczesnym charakterze architektury, jak i stylu mebli i kroju ubiorów. Pomimo wszystkich papieskich perunów masoni rozprzestrzenili się szeroko po całych Włoszech, a zakon iluminatów liczył także wielu wyznawców po drugiej stronie Alp.
Masowo pojawiały się dzieła przedstawiające najostrzejsze ataki na papieża i Kościół; papiestwo zostało w nich ukazane jako największa katastrofa ludzkości i hamulec wszelkiej edukacji i oświecenia. Filozof i ekonomista polityczny Genovesi, uczeń Locke'a i Leibniza, opowiadał się za całkowitym wykluczeniem teologii z uniwersytetu w Neapolu i zajęciem jej miejsca w historii i fizyce. Włochy w XVIII wieku nie pozostały w tyle w swoim wkładzie w literaturę światową, zwłaszcza w tych obszarach, gdzie przecierano wówczas nowe ścieżki. Niestety Włosi poszli za panującym gustem w dziedzinie sztuki. Nie mieli już żadnego zainteresowania, żadnej chęci wzniesienia się wewnętrznie poprzez kontemplację piękna; wszyscy chcieli się po prostu dobrze bawić. Wpływ Paryża zepsuł smak Włochom. Włochy już nie tworzyły: wszystko było prostą imitacją.
Chociaż Włochy pod niemal każdym względem wykazały pewną oryginalność w swoich innowacjach, impuls dla tego nowego ruchu wcale nie był rodzimy. Zaczęło się dopiero, gdy Francja położyła na nim silną rękę. Francuzi od dawna szukali pretekstu do obalenia papieża i znaleźli go, gdy Pius VI wprowadził nową organizację wojskową. Przy tych zmianach militarnych papiestwo nie miało na myśli wrogów zewnętrznych i nawet po ich wprowadzeniu armia papieska mogła mieć wartość jedynie jako korpus policji, co co najwyżej wystarczało do stłumienia niepokojów wewnętrznych. Zostało to natychmiast ujawnione podczas jego pierwszego spotkania z Francuzami. Kiedy w 1797 roku Bonaparte, odnosząc już kilka zwycięstw w północnych Włoszech, przeniósł się do środkowych Włoch, armia papieska nie była w stanie powstrzymać ruchów jego wojsk. Francuzi przemieszczali się przez Romanię; zajęli Ankonę i dotarli do Tolentino, gdzie armia papieska (19 lutego 1797) zmuszona była zawrzeć pokój.
Na mocy tego traktatu pokojowego papież przekazał Francuzom nie tylko Awinion i Venessen. ale także trzy poselstwa: Bolonia, Ferrara i Romagna. Następnie musiał zgodzić się na zajęcie Ankony przez garnizon francuski, zapłacić 30 000 000 franków strat wojennych, a ponadto scedować wiele skarbów artystycznych. Był to świat okrutny, a jednak, biorąc pod uwagę panujące we Francji nastroje, całkiem znośny. Bonaparte postąpił wbrew woli Dyrektoriatu, zostawiając papieża samego w Rzymie i na własną odpowiedzialność napisał do kardynała Mattei, przedstawiciela papieża, że „następca św. Piotra, jako najwyższy szafarz religii, zawsze znajdzie u niego ochronę dla siebie i Kościoła”. Ale jednocześnie polecił wysłannikowi francuskiemu na dworze papieskim Józefowi Bonaparte, aby wspierał ferment rewolucyjny w Rzymie 5.
Nakazano mu „nie ingerować w plany tych, którzy uznali za bardziej zgodne z duchem czasu zakończenie rządów papieskich, lecz raczej je promować”; słowem miał zachęcać naród rzymski do wykonania skoku ku wolności, na który najwyraźniej był już gotowy. I rozkaz został spełniony. 28 grudnia 1797 pod oknami Józefa Bonaparte, przed Palazzo Corsini, zebrało się aż 500 rzymskich rebeliantów, którzy wściekle krzyczeli: "Wolność! Niech żyje Republika Francuska! Precz z tatą! Na ulicy pojawił się młody, odważny francuski generał Dufault, stanął na czele tłumu i poprowadził go do szturmu na mieszkanie żołnierzy papieskich przy Ponte Sisto. Znajdujący się tam mały oddział zachowywał się spokojnie aż do tłumu tak zirytował żołnierzy swoim znęcaniem się, że nie mogli już tego znieść. Niestety, padł strzał, który trafił generała Dufaulta, tak że padł martwy na placu. To wydarzenie spowodowało straszne zamieszanie.
Na ulicach Rzymu rozległy się strzały, a doradców papieża ogarnął podwójny strach: z jednej strony obawiali się, że rebelianci zaatakują rząd papieski, z drugiej zaś, że zwolennicy papieża rzucą się na francuską policję. Następnego dnia wczesnym świtem Józef Bonaparte opuścił Rzym, choć papież wysłał mu ochronę przed możliwymi zniewagami, a dyrektoriat w Paryżu wpadł w panikę, gdy dotarła do niego wiadomość o śmierci Dufaulta. Oficjalna gazeta wezwała Francuzów do wylania łez, „ponieważ jeden z ich błyskotliwych generałów zginął w zdradzieckich i morderczych rękach rzymskich księży”. Generał Berthier został wysłany do Rzymu z 15 000 żołnierzy; i dano mu polecenie, aby jak najbardziej się spieszył, aby ostrzec Neapolitańczyków. Kiedy Francuzi byli dwa dni marszu od Rzymu, papież był zmuszony uciekać, gdyż istniało wyraźne zagrożenie dla jego osoby. Spiesząc się z wykonaniem rozkazu, Berthier nie przyjął przedstawicieli, których wysłał do niego papież na negocjacje: zostali wpuszczeni dopiero przed samymi bramami Rzymu.
Ale nawet tam dotarwszy, znów nie chciał z nimi negocjować i bez dobycia miecza Francuzi wkroczyli do Rzymu 10 lutego. Pięć dni później uroczyście ogłoszono tam republikę, a Berthier nie omieszkał „modlić się do duchów Katona, Pompejusza, Brutusa, Cycerona i Hortensjusza, aby przychylnie przyjęły ofiarę Francuzów na Kapitolu”; W imieniu „wolnego dojrzałego” ludu delegacja rzymska, złożona z Żydów, mnichów w szatach i awanturników politycznych, złożyła papieżowi Piusowi VI oświadczenie, że utracił on swą doczesną władzę i że w przyszłości będzie jedynie prostym obywatelem.
Kilka dni później papieża siłą zabrano z Rzymu do Sieny, a stamtąd dalej do klasztoru kartuzów pod Florencją, gdyż Siena znajdowała się w zbyt niebezpiecznym sąsiedztwie z Rzymem. Z Florencji, mimo podeszłego wieku i choroby, został wysłany do Besançon; ale i tam nie dali mu spokoju. Ówczesne zwycięstwa Rosjan wywołały strach u Francuzów, dlatego zdecydowano o przetransportowaniu papieża do Dijon. Ale już tam nie dotarł. Zmarł w Valence w prowincji Dauphine. Leżąc na łożu śmierci, wyczerpany i udręczony wszelkimi kolejami losu, tylko wykrzyknął, zwracając się do bliskich, którzy go pocieszali: "Moje cierpienie jest wielkie, ale męka mojego serca jest jeszcze większa. Kardynałowie i biskupi są rozproszeni - Rzym, mój lud, Kościół - to mnie dręczy dzień i noc! W jakiej pozycji ich zostawiam?.. I rzeczywiście sytuacja była straszna. Po śmierci Piusa VI papiestwo praktycznie już nie istniało, nie było nawet kardynałów, którzy mogliby utworzyć konklawe w celu wyboru nowego papieża.
Wolnomyślicielom wydawało się, że mają wystarczający powód, aby obchodzić ucztę pogrzebową za papiestwo, które zakończyło jego wielowiekową historię. Ale mylili się. Papiestwo okazało się bardziej odporne, niż sobie wyobrażali, i ponownie podniosło się z zagłady.
2. Konklawe, które wybrało pierwszego papieża w XIX wieku
Order Piusa VI na konklawe. – Spotkanie konklawe w Wenecji – Spojrzenie na pracę konklawe w jej historycznym rozwoju. – Spotkania pod kluczem i w izolacji od świata zewnętrznego. – Partie i ich intrygi na konklawe. – Udział władz. – Walcz o kandydatów. - Nieoczekiwany kandydat. – Wybór Piusa VII i jego wjazd do Rzymu. -Jego Sekretarz Stanu Consalvi.
Na rok przed śmiercią papież Pius VI zadekretował, że konklawe, które ze względu na szczególne ówczesne okoliczności miało wybrać jego następcę, powinno zbierać się tam, gdzie znajdzie się większość kardynałów lub tam, gdzie będzie mu najwygodniej. Kiedy przebywający w Wenecji kardynał legat Albani otrzymał pod koniec września 1799 roku wiadomość o śmierci Piusa VI, zaprosił kardynałów na spotkanie w tym właśnie mieście w celu ustalenia miejsca konklawe. Początkowo miał nadzieję, że uda mu się wezwać kardynałów do Rzymu, który następnie został utracony na rzecz Francuzów: podczas pobytu Bonapartego w Egipcie Rosjanie i Austriacy wypędzili ich z Włoch. Jednak austriacki minister Thugut sprzeciwił się temu planowi i dlatego zdecydowano się na zwołanie konklawe w Wenecji.
Przed uroczystym otwarciem konklawe, zgodnie ze zwyczajem, rozpoczęły się wybory sekretarza. O to ważne i zaszczytne stanowisko zabiegało wielu prominentnych prałatów, wybrano jednak na nie człowieka, który zupełnie nie liczył na ten zaszczyt, a mianowicie Consalviego, który później okazał się jednym z najwybitniejszych ludzi swoich czasów i odegrał doniosłą rolę w historii papiestwa przez całe pierwsze ćwierćwiecze naszego stulecia. Urodzony w 1757 roku w Rzymie w starej rodzinie szlacheckiej i otrzymawszy doskonałe wychowanie, Consalvi wstąpił do duchowieństwa, stał się bardzo bliską osobą na dworze papieskim i od tego czasu stał się głównym geniuszem polityki papieskiej i wraz z papieżem w tych burzliwych czasach dzielił zarówno triumfy, jak i porażki papiestwa. Kiedy Pius VI został wzięty do niewoli przez Francuzów, Consalvi został uwięziony w Zamku Anioła, gdzie przebywał przez kilka miesięcy, aż udało mu się uwolnić i przybyć do Wenecji. Po wyborze na sekretarza konklawe jego pierwszym zadaniem było rozesłanie do wszystkich dworów europejskich wiadomości o śmierci papieża.
W zwykłych okolicznościach zadanie to nie było trudne: zwykle pojawia się tu kilka pompatycznych sformułowań na cześć zmarłego papieża, tak że wszystkie tego typu przesłania są niemal słowo w słowo do siebie podobne. Ale w ówczesnych okolicznościach było to zupełnie inne zadanie i bardzo trudna Austria zajmowała ostatnio przed Rzymem trzy poselstwa papieskie i państwo kościelne; Neapol okupował Rzym i obszar papieski aż po Terracinę, a król Hiszpanii pozwalał sobie na różne działania, w których także nie dało się nie widzieć chęci podboju. Konklawe musiało odbyć się na obcej ziemi, w mieście należącym do władzy posiadającej w swoich rękach znaczną część obszaru kościelnego. Dlatego Consalvi nie bez wahania przystąpił do swojego zadania. Przede wszystkim wysłał list do cesarza niemiecko-rzymskiego (austriackiego): przedstawiając w nim tego władcę jako połączenie Konstantyna Wielkiego, Teodozjusza i Karola Wielkiego, szczególnie eksponował wewnętrzne połączenie tronu z ołtarzem. „Wrogowie Kościoła” – napisał – „i wasi wrogowie.
Niestety, zbyt wiele koronowanych głów w naszych czasach widziało upadek godności i władzy Kościoła, a jednocześnie zniszczenie władzy suwerenów. Przywróć Kościołowi Bożemu dawną świetność, wtedy wrogowie władzy królewskiej będą drżeć ze strachu przed potężnym mieczem. Kto broni uświęconej władzy cesarskiej”. Wiadomość pełna najwspanialszych wyrazów szacunku została wysłana do cesarza Rosji Pawła I, który wydał swoim żołnierzom bezpośrednie rozkazy, aby chroniły Kościół rzymski przed przemocą. „Zmarły papież, jak głosi ta wiadomość, nieustannie wspominał cesarza z żywym zainteresowaniem. A kto ze wszystkich władców mógłby lepiej zapobiec niebezpieczeństwom zagrażającym Kościołowi, jeśli nie on? A kto mógłby najszybciej poprowadzić ją do czci i chwały? Kolegium Kardynalskie, jako wierny stróż porządku prawnego, przesłało także przesłanie i pozdrowienia do Ludwika XVIII, króla Francji, prowadzącego wówczas niestabilne, wędrujące życie po Europie.
"Same ręce, głosi to przesłanie, które splamione królewską krwią jego brata w jego królestwie Francji, spowodowały niedawno śmierć najświętszego papieża. Dzień, w którym Ludwik XVIII zasiądzie na tronie jego ojców, będzie także radosny i błogosławiony dla Kościoła: wtedy najbardziej chrześcijański król przywróci kościołowi jego dawną świetność, religia, pobożność, dobre obyczaje doprowadzą do nowego dobrobytu w jego państwie i wychowają życzliwy i dociekliwy lud.
Po przygotowaniu i wysłaniu tych pism obowiązkiem sekretarza konklawe było znalezienie odpowiedniego lokalu na zebranie konklawe. W Rzymie miejscem takiego spotkania był zawsze Watykan: w niektórych jednak przypadkach, zwłaszcza gdy wymagały tego względy higieniczne, kardynałowie spotykali się także w Kwirynale, innym pałacu papieskim. Na obecne konklawe cesarz przekazał klasztor benedyktynów na małej wyspie św. Jerzego Wielkiego, położonej niedaleko Wenecji. Październik i listopad poświęcono na przygotowania, a ponieważ ani kolegium kardynałów, ani tron papieski nie miały funduszy, wszystkie wydatki musiał wziąć na siebie rząd austriacki. Wydatki te na ogół wzrosły do 24 000 rzymskich scudi, czyli guldenów [około 50 000 rubli]. Kardynałowie żyli wówczas w skrajnie ciasnych warunkach, a niektórzy z nich otrzymywali roczne zasiłki nawet od rządów protestanckich.
Dania płaciła więc kardynałowi Borgii aż 1000 rubli, a Anglia płaciła rocznie kardynałowi Yorkowi 4000 funtów szterlingów, aby dać mu możliwość życia zgodnie ze swoim stanowiskiem. Kardynałom mieszkającym poza Wenecją trudno było znaleźć fundusze nawet na wyjazd do tego miasta. Z pomocą przyszedł im bogaty rzymski bankier markiz Torlonia, który także wspierał finansowo papieża w Tolentino. Otworzył swój kredyt i sakiewkę kardynałom, choć nie mogli oni skorzystać z tej hojnej oferty. Pod koniec listopada odprawiono zwyczajowe dziewięciodniowe msze za zmarłego papieża, a 30 listopada 44 z 45 kardynałów występujących wówczas w Kościele rzymskim zebrało się na konklawe. Kardynałowie zebrali się pod wrażeniem, że wkrótce wydarzy się coś wielkiego. Właśnie 18 października, kiedy Consalvi wysłał swoje orędzia do władców Austrii i Rosji oraz do prawowitego króla Francji, Bonaparte wrócił z Egiptu i zanim kardynałowie zebrali się w klasztorze św. Jerzego przy 18 Brumaire, w miejscu dyrektora utworzono konsulat.
Porządek w dokumentacji konklawe datuje się właściwie na koniec XIII wieku. Kiedy w 1270 roku w Viterbo zmarł papież Klemens IV, kardynałowie, których było wówczas 15, nie mogli dojść do porozumienia między sobą w sprawie wyboru jego następcy i chcieli się rozproszyć bez wyboru nowego papieża. Jednak Bonawentura, który sam nie był jeszcze kardynałem, namówił prefekta i Podestę w Viterbo, aby zamknęli kardynałów w domu biskupim do czasu ponownego zajęcia Stolicy Piotrowej. Kardynał-biskup Jan z Toledo, widząc, że wśród kardynałów nieustannie panował duch niezgody, choć codziennie modlili się o jedność, powiedział żartobliwie: „Zdejmijcie dach, inaczej Duch Święty do nas nie przyjdzie”. Władze uwierzyły mu na słowo i oświetliły dach sali, w której spotykali się kardynałowie. Jednak pomimo niedogodności, jakie spowodowało to dla kardynałów, sprawa nadal nie posunęła się do przodu.
Na zgromadzeniu doszło do kłótni między Włochami a Francuzami, która stała się tak zacięta, że Karol Sycylijski wraz z Filipem Francuskim postanowili sami udać się do Viterbo, aby przyspieszyć wybór papieża. Ale to właśnie wieść o zbliżającym się przybyciu władców spowodowała jeszcze większe spowolnienie rozstrzygnięcia sprawy: przed dokonaniem wyboru obie strony chciały poczekać na przybycie władców. Wtedy władze miasta Viterbo wymyśliły nowe lekarstwo: kardynałowie z każdym dniem otrzymywali coraz mniej żywności, a lekarstwo to przyniosło pożądany efekt. Obawiając się śmierci głodowej, sześciu kardynałów, chcąc uzyskać zwolnienie z więzienia, zdecydowało się zakończyć elekcję i wybrało przebywającego wówczas w Ziemi Świętej Teobaldo Viscontiego na papieża pod imieniem Grzegorz X. Ten ostatni po powrocie do ojczyzny zwołał w Lyonie sobór – głównie w sprawie zjednoczenia Kościoła zachodniego ze wschodnim.
Na piątym posiedzeniu tej Rady zamierzał zaproponować projekt statutu wyboru papieży, aby zachęcić kardynałów do przyspieszenia sprawy; lecz gdy tylko kardynałowie się o tym usłyszeli, starali się tak zaaranżować, aby spotkania przełożyć na cały tydzień. Tymczasem papież w tajnych rozmowach przekonywał prałatów o konieczności wywarcia nacisku na kardynałów, a gdy prałaci ulegli jego myślom, kardynałowie również musieli ustąpić. W ten sposób powstała słynna konstytucja Grzegorza X, którą jednak bezpośredni następca Grzegorza Adrian V ponownie zniósł, a Jan XXI pozbawił wszelkiego znaczenia. Celestyn V ponownie nadał mu moc prawną i to właśnie, mimo pewnych modyfikacji, do dziś zachowało swoje znaczenie.
Gdy tylko świadkowie pod przysięgą ogłoszą śmierć papieża, na Kapitolu rozbrzmiewa większy dzwon. Przez kolejne 10 dni odprawia się wówczas dziewięć mszy za spokój duszy nowo zmarłego papieża, a jedenastego dnia rozpoczyna się konklawe 6 . Istnieje wiele pomieszczeń oddzielonych drewnianymi przegrodami, po dwa dla każdego kardynała. W jednym, prawie sześciokwadratowym arszynie, mieszka sam, a w drugim, nieco mniejszym, umieszczono jego sekretarza, tzw. konklaweistę. Pokoje oznaczone numerami przydzielane są losowo. Wyposażenie, zwykle bardzo proste i we wszystkich jednakowe, składa się z łóżka, stołu, umywalki i pary krzeseł. Herb kardynała przybity jest do mebli i drzwi wzdłuż wąskiego korytarza oddzielonych od siebie pomieszczeń. Większość pomieszczeń jest dość ciemna, gdyż dociera do nich światło tylko z góry, które bardzo słabo przenika przez okno, a ponadto jest zasłonięte od dołu do dużego pomieszczenia, w którym te pokoje się znajdują.
Wszystkie drzwi są wówczas zamurowane, z wyjątkiem jednego, przez które wpuszczani są spóźnieni kardynałowie, ale mogą też wychodzić niebezpiecznie chorzy kardynałowie lub konklawiści. Obok tych pojedynczych drzwi znajduje się małe okienko, przez które zagraniczni wysłannicy przekazują konklawe pozdrowienia i przesłania od swoich rządów. Ponadto w kilku miejscach nadal działają otwory, przez które dostarczana jest żywność i napoje, a otwory te są pod ścisłym nadzorem. Głównym celem całego tego establishmentu jest ścisłe usunięcie wszelkich wpływów ze świata zewnętrznego, chociaż cel ten nie zawsze udaje się osiągnąć. Już w 1560 roku poseł wenecki w Rzymie Luigi Moccenigo poinformował, że na konklawe przenikały nie tylko pojedyncze listy, ale także całe wiązki listów. Zdarzały się także przypadki, gdy kardynałowie utrzymywali kontakt ze światem zewnętrznym za pośrednictwem bażantów, które podawano im z przesyłkami, lub poprzez pasty, które zawierały także listy.
Według starej zasady kardynałom przysługiwała bardzo skromna pensja; ale od dawna już o tym porzucono: kardynałom uwięzionym na konklawe podaje się teraz nie tylko jedno skromne danie, jak poprzednio, ale wysyła się całe luksusowe obiady. Jedną z największych przyjemności mieszkańców Rzymu podczas całego obrad konklawe jest obserwowanie, jak długim pociągiem wwożone są na konklawe obiady dla kardynałów. Gdy tylko wybije godzina 12, natychmiast pojawia się prawie pięćdziesiąt powozów rządowych wiozących obiady dla członków konklawe. Dwóch dostojnych służących w liberiach niesie na ozdobnych patyczkach kosze obiadowe utkane z zielonych i fioletowych gałązek. Potem jest jeszcze dwóch lub trzech ubranych duchownych i młody ksiądz [piekarnik], który swoim udziałem w tej procesji gastronomicznej stara się pozyskać patronat tego czy innego kardynała, a jeśli ten kardynał zostanie wybrany na papieża, to oczywiście może liczyć na jeszcze większą wygraną w loterii, którą reprezentuje każde konklawe.
Wczesnym rankiem w dniu wyznaczonym na otwarcie konklawe wszyscy kardynałowie gromadzą się najpierw w jakimś kościele, a gdy konklawe odbywa się w Watykanie, zawsze w Szóstce i określonej kaplicy. Tam kardynał dziekan odprawia tzw. Mszę Zesłania Ducha Świętego, na zakończenie której zwraca się do kardynałów z wezwaniem w tym sensie, aby nie wahali się wybrać godnej głowy dla Kościoła. Następnie rozpoczyna się uroczysta procesja na konklawe. Na czele procesji stoją ministrowie kardynałowie i kaplica papieska, która śpiewa: veni twórca Spiritus! Za nią podąża konferansjer z wysokim krzyżem, a za nim idzie dwóch kardynałów w fioletowoniebieskich szatach. Całą procesję kończy Gwardia Szwajcarska, za którą podąża niezliczona ilość ludzi. Po wejściu na konklawe kardynałowie w pierwszej kolejności wchodzą do kaplicy przeznaczonej na ostateczne głosowanie. Tutaj odprawiana jest modlitwa ogólna, następnie odczytywane są wszystkie byki dotyczące wyboru papieży, a kardynałowie składają przysięgę, że zastosują się do decyzji tych byków.
Co więcej, każdy kardynał musi z góry przysiąc, w przypadku wyboru na tron papieski, że nie będzie marnował niczego z majątków i praw przysługujących Kościołowi. W tym dniu sale konklawe pozostają otwarte dla każdego zwiedzającego aż do późnego wieczora. Jednocześnie władcy i wysłannicy witają kardynałów lub prowadzą z nimi ostateczne negocjacje w sprawie zbliżających się wyborów. Tymczasem urzędnicy konklawe składają przysięgę i rozpoczynają swoje obowiązki – a zwłaszcza muszą obiecać, że nie zdradzą tajemnic konklawe. Po uderzeniu dzwonu usuwa się wszystkich nie należących do konklawe. Oprócz kardynałów i konklawe w skład konklawe powinien wchodzić zakrystian kaplicy papieskiej, która zawsze należy do zakonu augustianów i składa się z biskupa in partibus, jednego lub kilku ceremoniarzy, pomocnika zakrystiana, spowiednika, który nie może być jezuitą, dwóch lekarzy, chirurga, aptekarza z dwoma pomocnikami i dwóch fryzjerów.
Murarz, cieśla i kilku służących, którzy zaopatrują cele w drewno na opał i dbają o ich czystość. Drzwi konklawe zamykane są od wewnątrz na dwa klucze, które otrzymuje szambelan i konferansjer. Drzwi zamykane są także od zewnątrz na dwa klucze, które przechowuje marszałek konklawe. Po zamknięciu drzwi konklawe na cztery klucze szambelan w towarzystwie trzech kardynałów i konferansjera okrąża całą salę z zapalonymi pochodniami, aby upewnić się, że nikt nienależący do konklawe nie ukrywa się nigdzie. Następnie przeprowadzana jest kontrola w celu ustalenia, czy główne drzwi są prawidłowo zamknięte, a z tej kontroli sporządzany jest specjalny raport.
Następnego ranka, gdy konklawe jest już zamknięte, kardynałowie zbierają się w kaplicy. Tutaj ponownie odprawiana jest Msza św. Ducha i wszyscy przyjmują komunię. Przed ołtarzem ustawiony jest stół, na którym znajdują się specjalnie przygotowane miejsca do oddawania głosów. Same wybory przeprowadzane są na trzy sposoby. Kardynałowie mogą delegować wybór nowego papieża dowolnej osobie lub powołanej w tym celu komisji. Według jednej z legend Jacob D'Ossa, otrzymawszy taki rozkaz, natychmiast wykrzyknął: „Jestem Papa - Papa ego!” i w ten sposób wybrał siebie. Inną metodą elekcji jest tzw. „adoracja” (adoratio) i w ten sposób zostali wybrani papieże Marcellus II i Paweł IV. Metodę tę stosuje się w przypadku, gdy co najmniej dwie trzecie kardynałów łącznie podchodzi do tego, którego chcą wybrać, i kłaniając się przed nim, daje mu znać o zamiarze wybrania go.
Jednak tę metodę stosuje się bardzo rzadko. Najczęściej stosowana jest trzecia metoda, a mianowicie złożenie kart do głosowania. Grzegorz XV i Urban VIII wydali bardzo szczegółowe zasady tej metody elekcji. Na górze biletu kardynał wpisuje swoje imię i nazwisko, składa bilet i opieczętowuje. Na samym dole zapisuje powiedzenie z Pisma Świętego lub inne powiedzenie oraz liczbę, po czym ponownie składa bilet i zapieczętowuje to, co zostało napisane. Na środku biletu wpisuje nazwisko kardynała, na którego oddaje swój głos, jednak w taki sposób, aby w miarę możliwości jego charakter pisma był nierozpoznawalny. Na koniec zwija cały bilet i podchodzi do stołu stojącego przed ołtarzem, na którym stoi miska przykryta pateną [talerz z opłatkami]: tu klęka i odmawia krótką modlitwę, po czym wstaje i przysięga, że „wybierze tego, którego trzeba wybrać przed obliczem Boga”. Najpierw kartę do głosowania kładzie się na planszy, a następnie opuszcza do miski.
Przed wystawieniem biletów wybiera się trzech kardynałów, którzy zbierają głosy chorych. Każdy z nich bierze pudełko, w którego wieczku znajduje się niewielki otwór, przez który można przecisnąć złożony bilet. Najpierw każdy z nich pokazuje zgromadzeniu swoje pudełko na dowód, że jest puste; następnie zamyka szufladę, kładzie klucz na stole i udaje się do celi chorych kardynałów. Po zakończeniu głosowania rozpoczyna się liczenie kart do głosowania. Trzej kardynałowie jeden po drugim odczytują nazwiska zapisane na środku kart do głosowania, a wszyscy pozostali kardynałowie robią znaki przy nazwiskach osób powołanych na wcześniej rozesłanej liście wszystkich członków konklawe. Przeczytane bilety nawleczone są na specjalną nić i odkładane na nadchodzące wieczorne głosowanie. Gdy tylko kardynał otrzyma dwie trzecie głosów, uważa się go za wybranego kanonicznie; w przeciwnym razie nowe głosowanie odbędzie się wieczorem. Przebieg dzisiejszego wieczornego spotkania przebiega w ten sam sposób, z jedynie niewielkimi modyfikacjami.
Podczas wieczornego głosowania (tzw. per accesso) nikt nie może oddać głosu na tego samego kandydata co rano, lecz musi dołączyć do tych kandydatów, którzy uzyskali już większość względną (accedere) lub wręcz na nikogo (nemini – tak jest napisane na bilecie). Jeśli teraz okaże się, że któryś z kandydatów uzyskał wymagane dwie trzecie głosów, zostaje wybrany. Jeżeli tym razem wybory nie odbędą się, głosowanie odbędzie się ponownie następnego dnia rano. Na ostatnich konklawe głosowanie to jednak sąsiadowało bezpośrednio z głosowaniem we właściwym tego słowa znaczeniu, jako swego rodzaju dodatek do niego, tak że w zasadzie głosowanie odbywało się cztery razy dziennie. Do wieczora wszystkie bezskutecznie złożone karty do głosowania zostają spalone w piecu, a gdy mieszkańcy Rzymu zauważą wydobywający się z komina dym, jest to dla nich znak, że w tym dniu nie odbył się jeszcze wybór papieża.
Wcześniej mieszkańcy Rzymu niezwykle żywo interesowali się jak najszybszym zakończeniem konklawe, gdyż w miarę kontynuowania obrad konklawe wszystkie zakłady przemysłowe i rozrywkowe były z reguły zamknięte. Dlatego też ludzie z utęsknieniem czekali na dzień, w którym nie będzie już dymu, a pojawiający się na balkonie kardynał dziekan ogłosi wynik wyborów.
Ten skomplikowany porządek formalności na konklawe w czasie wyborów, które miało miejsce po śmierci Piusa VI, musiał oczywiście ulec pewnym modyfikacjom, gdyż odbywał się poza Rzymem; ale ogólnie pozostał taki sam. Minęło dużo czasu, zanim kardynałowie zebrali się na konklawe i do tego czasu nic nie zostało zrobione. Cesarza austriackiego poinformowano, czy uzna za konieczne wysłanie swego posła na konklawe; ale propozycja ta została odrzucona, ponieważ interesy Austrii na konklawe reprezentował jeden słynny kardynał. Kardynał Herzan spóźniał się o kilka dni, w związku z czym formalności trzeba było odłożyć w oczekiwaniu na jego przybycie. Kiedy przybył, rozpoczęło się głosowanie. Konklawe podzieliło się na trzy partie. Partia austriacka, na zewnątrz kierowana przez kardynała Antonelliego i potajemnie kierowana przez Herzana, chciała wybrać kardynała Mattei na papieża, ponieważ wielokrotnie świadczył on usługi Austrii. Druga strona była rzymska w ścisłym tego słowa znaczeniu.
Jej oficjalnym przywódcą był bratanek zmarłego papieża, kardynał Braschi, który zgromadził wokół siebie kardynałów, którzy poczuli się szczególnie zobowiązani do podziękowania pamięci Piusa VI: jej faktycznym przywódcą był Albani. Kandydatem tej partii był kardynał Bellisomi, po którym można było przypuszczać, że z pewnością będzie opowiadał się za prawami państwa kościelnego. Wcześniej był nuncjuszem w Portugalii, a następnie biskupem Ceseny. Trzecią stronę, tak zwaną niezdecydowaną (volanti), stanowili kardynał Yorku, Zelandii, Maury oraz uczeni kardynałowie Borgia i Gerdil, z których ten ostatni zasłynął dzięki swemu eseju o religii skierowanemu przeciwko encyklopedystom. Jedynymi państwami, które ze szczególnym zainteresowaniem śledziły sprawy konklawe, była Austria właściwa i Neapol. Francuzi od dawna zajęci byli zupełnie innymi sprawami i w ogóle dla ówczesnej Francji wybór papieża miał bardzo małe znaczenie.
Jednak na konklawe nie zabrakło zwolenników tego państwa, Chiaramonti, Caprara, Di Pietro i Doria, były nuncjusz w Paryżu, traktowany z żywą sympatią dla spraw Francji; niebezpiecznie było jednak okazywać takie współczucie jako członek konklawe, a ponadto na ziemi austriackiej. Hiszpania, która dawniej była bardzo zainteresowana tzw. polityką konklawe, obecnie była wobec tej sprawy obojętna. Zdecydowanie wyeliminowała wszelką ingerencję dworu papieskiego w jej sprawy, a pierwszy minister Karola III d'Urquillo uwolnił biskupów hiszpańskich spod natrętnej kurii Kurii, a także naród hiszpański od uciążliwych egzekucji na rzecz Rzymu.
W jednym z pierwszych głosowań na Bellisomiego padło 18 głosów, a z prywatnych rozmów można było wywnioskować, że w kolejnym głosowaniu na jego korzyść oddało kilku kolejnych kardynałów. Wydawało się więc, że konklawe wkrótce dojdzie do upragnionego końca. Ale taki wynik był całkowicie sprzeczny z interesami Austrii, dlatego Herzan zaczął prowadzić podziemną grę, próbując zniszczyć tę kandydaturę, co mu się udało. Potem na pierwszy plan wysunęły się dwie inne osobowości, i to z wielkim sukcesem. Rywal Mirabeau we Francji, dumny i zimnokrwisty arcybiskup Maury, zwykł pić czekoladę na konklawe z jednym ze swoich najbliższych sąsiadów. Jego sąsiadem był kardynał Ruffo z Neapolu, a czekolada, którą podał, była prezentem od królowej Karoliny Neapolu, z którą Ruffo był bardzo blisko. Żaden z tych dwóch kardynałów nie był szczególnie szanowany przez swoich kolegów.
Ruffo napisał do swego króla, że z innymi nawiązał kontakt tylko w takim zakresie, w jakim wymaga tego skrajna konieczność, „ponieważ wszyscy uważają go za jakobina”. Chance połączył Maury'ego i Ruffo, ale okazało się, że idealnie do siebie pasują. Ruffo napisał kiedyś nawet do swego mistrza, że „od czasu do czasu rozmawiał na konklawe z innym jakobinem”. Podczas spacerów po ogrodzie klasztornym spotyka czasem kardynała, „który ma bardzo wesoły chód i idąc, nuci sobie kilka swoich ulubionych modnych melodii”. Tym kardynałem był Chiaramonti, biskup Imola. Początkowo Ruffo tylko się mu ukłonił, potem przechodząc zamienił z nim osobne słowa, aż w końcu nawiązali ze sobą długą rozmowę. Z tej rozmowy Ruffo nabrał przekonania, że Chiaramonti był prawdziwym kandydatem na tron papieski, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę zarówno potrzeby czasu, jak i szczególne pragnienia Neapolu. Istnieją jednak szczególne trudności, które uniemożliwiają jego wybór.
Barnabas Ludovic Chiaramonti urodził się 14 sierpnia 1742 roku w Cesenie, w poselstwie Forli. Jego ojciec należał do włoskiej szlachty, choć nie wyróżniał się ani szlachtą, ani bogactwem. Po otrzymaniu edukacji w Parmie, jako 16-latek wstąpił do Zakonu Benedyktynów, dodając do swojego imienia imię Grzegorz; później, jako nauczyciel teologii, przybył do Rzymu i tam publicznie obronił swoją rozprawę doktorską, w której znalazło się m.in. twierdzenie, że „w niebie będzie miejsce także dla kobiet”, czemu zaprzeczył jeden ze słynnych wówczas fanatyków. Chiaramonti był nieco spokrewniony z Piusem VI i za łaską papieża został tytularnym opatem w klasztorze benedyktynów św. Kaliksta, dzięki czemu mógł nosić pierścień i mitrę oraz otrzymał poczesne miejsce w chórze, choć pod każdym innym względem podlegał wybranemu przez mnichów opatowi. Ta papieska łaska wzbudziła niezadowolenie wobec niego ze strony braci, tak że opat Grzegorz cierpiał z powodu wszelkiego rodzaju kłopotów. Prowadząc śledztwo w tej sprawie, Pius VI jeszcze bardziej zbliżył się do swojego krewnego i jeszcze bardziej się w nim zakochał.
Gdy tylko zwolniła się stolica biskupia w uroczo położonym Tivol, Chiaramonti został na nią wyniesiony; Jednak po zostaniu biskupem nadal prowadził życie ściśle monastyczne. W lesie niedaleko Tivoli pozwolił kilku pustelnikom zbudować cele, a wśród nich późniejszemu słynnemu niemieckiemu redemptoryście Clementowi Hoffbauerowi, który został wówczas wydalony z Austrii. Kiedy zmarł wujek papieża, kardynał Bondi, stanowisko biskupa w Imola zwolniło się i Chiaramonti przeniósł się z Tivoli do Imola. Wkrótce został podniesiony do godności kardynała. Zajmując wydział w Imoli, pozostał jak dawniej człowiekiem stanowczym, choć jednocześnie pokornym i na szeroką skalę prowadził działalność charytatywną. Wielu zbiegłych francuskich księży spotkało się z jego ciepłym przyjęciem. Zwykle połowę swoich dochodów przeznaczał na cele charytatywne i często pozostawał zupełnie bez pieniędzy. Kiedy musiał jechać do Wenecji na konklawe, musiał pożyczyć pieniądze na podróż od innego kardynała.
Nawiasem mówiąc, podczas swojej biskupstwa w Imola zrobił krok, który zraził większość jego braci na tym stanowisku, ale to właśnie to, co nie podobało się większości, wzbudziło szczególne zainteresowanie nim u kardynałów Mori i Ruffo.
W 1797 r., przed pokojem w Tolentino, kiedy Francuzi najechali Włochy, wielu biskupów uciekło, ale biskup Imola spokojnie pozostał w swojej diecezji. 2 lutego 1797 r., dzień po wypowiedzeniu papieżowi wojny, przez Imolę przeszły wojska francuskie i kwaterowały w pałacu biskupim. Kiedy Bonaparte przybył do Ankony, któremu biskup uciekł, nie omieszkał zwrócić uwagi obywatelom, którzy przynieśli mu klucze do miasta: „Biskup Imoli, a przy tym kardynał, nie uciekł; co prawda nie widziałem go, kiedy tam byłem, ale był na swoim stanowisku”. W lipcu tego samego roku Chiaramonti wygłosił kazanie, które następnie opublikował drukiem. Wspominając w nim narodziny Pana Chrystusa w Betlejem, nawoływał swoich słuchaczy, aby wzięli sobie do serca łaskę Bożą objawioną w tym wydarzeniu, a także fakt, że objawiła się ona wraz z poleceniem cesarza Augusta. Chrześcijaństwo jest oczywiście prawdziwą wolnością; ale ta wolność to coś innego niż rozwiązłość i rozwiązłość, która miesza dobro ze złem.
Prawdziwa wolność tworzy pokój i szczęście, a pokój jest owocem porządku obywatelskiego i istnieje tylko tam, gdzie są władze, które są posłuszne. Dlatego religia katolicka uczy; „Opieranie się władzy oznacza przeciwstawienie się Bogu”. „Rząd demokratyczny” – powiedział [rząd Republiki Przedalpejskiej], który został teraz u nas wprowadzony, nie stoi w żadnej sprzeczności z podstawowymi postanowieniami, które właśnie nakreśliłem; nie jest sprzeczna z Ewangelią, wręcz przeciwnie, wymaga wzniosłych cnót, których można się nauczyć jedynie w szkole Chrystusowej”. „Jak cnoty kwitły niegdyś w wolnych, pogańskich państwach starożytności – w Sparcie, Atenach i starożytnym Rzymie”. Nawet ojcowie kościoła mówią o nich ze zdziwieniem. Niech nasze cnoty czynią z nas dobrych demokratów, to znaczy tych, którzy bez ukrytych pobudek pracują na rzecz dobra publicznego, stronią od nienawiści, oszustwa i ambicji i starają się szanować prawa innych na tyle, na ile im leży na sercu realizacja własnych obowiązków.
Jednocześnie ustanawia się w ten sposób prawdziwa równość, która uczy każdego, jak powinien odnosić się do Boga, do siebie i do bliźnich. Tymczasem całkowitej równości zewnętrznej w dobrach i skarbach nie ma i nigdy nie będzie. Ta potworna, że tak powiem, arytmetyczna równość w stworzeniu naturalnym i moralnym wywróciłaby wszystko do góry nogami”. Jednakże same cnoty nie pozwolą nam należycie wypełniać naszych obowiązków; można to osiągnąć jedynie przez Ewangelię, która krzewi cnoty chrześcijańskie. Piękno Ewangelii wzruszyło nawet autora „Emila”, co wyraźnie widać w jego wypowiedziach wikariusza sabaudzkiego. A Ewangelia uczy nas posłuszeństwa. Poddajmy się pokornie nakazom Opatrzności. Nie myślcie, że religia katolicka i demokratyczna forma rządów są ze sobą niezgodne. Bądźcie po prostu całkowicie chrześcijanami, a wtedy będziecie także doskonałymi demokratami. Naśladuj Odkupiciela w posłuszeństwie i pokorze, a osiągniesz to, przestrzegając praw i prawowitej władzy”.
Kazanie zakończyło się apelem do księży, aby byli przykładem prawdziwego chrześcijaństwa i filantropii: dzięki temu wszelkie cnoty zostaną w pełni zakorzenione w duszach powierzonych ich opiece, a wraz z dobrem obywateli rozkwitnie chwała Rzeczypospolitej.
Takie kazanie, wygłoszone przez tak wybitną osobistość i w tak emocjonującym tonie, uspokoiło umysły, zmiękczyło serca i w ogromnym stopniu przyczyniło się do ustanowienia nowego porządku rzeczy. Trudno jednak powiedzieć, że to ona utorowała mu drogę do tronu papieskiego. Napoleon nazywa to w jednym miejscu mową jakobińską, a w kręgach kardynałów Chiaramontiego uważano za zarażonego duchem republikańskim. Co więcej, był jeszcze dość młody: 60-letni mężczyzna nie dawał nadziei na szybką zmianę na tronie papieskim. Ale to wspaniałe kazanie było dla Moriego i Ruffo najlepszym dowodem na to, że nikt inny jak Chiaramonti nie powinien teraz zostać papieżem. Mori nie wierzył w trwałość zwycięstw Austrii. Bonaparte wrócił, został konsulem i podjął drugą kampanię włoską.
W przypadku jego zwycięstwa ważne było, aby ktokolwiek zasiada na tronie Piotrowym, cieszył się z góry szacunkiem konsula i nie był ogólnie wrogo nastawiony do nowych czasów; a Chiaramonti był właśnie osobą, z którą Republika i Francuzi mogli sobie poradzić. Ruffo całkowicie zgodził się z Morim w tym poglądzie; wybór Chiaramontiego był posunięciem skierowanym przeciwko Austrii i Neapol był z niego całkiem zadowolony. Sprawa nabrała teraz tak zdecydowanego obrotu, że podczas gdy Herzan, próbując zapobiec nieprzyjemnej dla Austrii kandydatury, w ogromnym podnieceniu biegał od celi do celi i zgłaszał coraz więcej nowych kandydatów, biskup Imoli spokojnie siedział w swoim pokoju i pisał listy do władców, różnych nuncjuszy i do Rzymu, a jego ministrowie już spieszyli się, aby nieco skrócić papieskie szaty liturgiczne, stosownie do swojego wzrostu.
Wreszcie nadszedł poranek dnia, który, jak mówi Consalvi, „miał położyć kres wdowieństwu Kościoła rzymskiego”. 14 marca o zwykłej godzinie kardynałowie rozpoczęli głosowanie i wszystkie głosy padły na Chiaramontiego. Po dokonaniu wyborów wszyscy kardynałowie, którzy siedzieli po stronie, gdzie siedział nowo wybrany papież, wstali ze swoich miejsc i w wyrazie szacunku dla niego pozostawili go samego. Następnie kardynał legat zwrócił się do Chiaramontiego i w zwykły sposób zapytał go, czy akceptuje wybór, który go spotkał. Chiaramonti poprosił o kilka minut refleksji w celu modlitwy, a po modlitwie w kilku słowach oświadczył, że przyjmuje wybór z głęboką świadomością swojej niegodności i w nadziei, że kardynałowie mu pomogą. Zapytano go wówczas, jakie imię chciałby nosić jako papież, na co odpowiedział, że z wdzięczności wobec swojego poprzednika chce nazywać się Pius VII. Po przyjęciu wyboru nowego papieża zaprowadzono do ołtarza i tam ubrano go w papieskie szaty kościelne.
Następnie kardynałowie złożyli papieżowi swój zwyczajowy hołd. "Kaplica została otwarta, aby konklawiści również mogli przynieść swoje nabożeństwa, a kiedy papież ich przyjął, kardynał Doria poinformował tłum zgromadzony na małym placu w kształcie wyspy, że kardynał Chiaramonti został wybrany na papieża pod imieniem Piusa VII. Następnie otwarto drzwi konklawe i pozwolono ludziom ucałować papieski but. Po południu Pius VII został w uroczystej procesji zaniesiony do kościoła klasztornego i intronizowany, i tam, oprócz kardynałów, masy ludu klęczały przed nim z czcią. Na zewnątrz, na otwartym placu przed kościołem, zagrały dwie orkiestry, a wieczorem wieża klasztorna, kopuła kościoła i cały klasztor zostały wspaniale oświetlone. Przez trzy dni, z krótkimi przerwami, biły wszystkie dzwony, a wieczorami marka św. Zajaśniała od uroczystych relacji żywy, jak można by się spodziewać.”
Zauważono, że Austriacy mieszkający w Wenecji nie oświetlali w swoich domach ani jednego okna.
W normalnych okolicznościach koronacja papieża odbywa się osiem dni po wyborze w kościele św. Petry; poza Rzymem koronacje zwykle odbywają się w głównej lokalnej cerkwi. Wszyscy spodziewali się, że Pius VII zostanie koronowany w katedrze św. Marka i mieli nadzieję, że w tej wspaniałej cerkwi zgromadzą się mieszkańcy, a zwłaszcza wszyscy dostojnicy Wenecji. Jednak agenci cesarscy w Wenecji nie odważyli się wyrazić na to pozwolenia. Powiedzieli, że w sprawie koronacji wysłali prośbę do Wiednia, ale nie otrzymali odpowiedzi. Consalvi jest skłonny sądzić, że otrzymano odpowiedź z Wiednia, jednak na wszystkie pytania poinstruował, że nie otrzymano żadnej odpowiedzi, aby nie wszyscy od razu dowiedzieli się o odmowie. Przecież koronacja była wyrazem doczesnej władzy papieża, a dwór cesarski chciał, aby ta władza całkowicie się skończyła. Inni uważali, że Austria odrzuciła tę prośbę ze względu na koszty z nią związane, co jednak jest niewiarygodne.
Consalvi zapewnia nawet, że katolicy w Wenecji chcieli ponieść wszystkie koszty uroczystości koronacyjnej, „aby nie kosztowała ona dworu cesarskiego ani grosza”. Nowy papież wyraził Herzanowi zdziwienie zachowaniem Austrii, które zaobserwował w tej sprawie, otrzymał jednak odpowiedź, że kardynał nie ma żadnych instrukcji w tej sprawie. Nie pozostało nic innego, jak albo całkowicie przełożyć koronację, albo przeprowadzić ją w kościele klasztornym [który jednak reprezentuje jedną z najpiękniejszych budowli Andrieja Palladia]. Papież wybrał to drugie rozwiązanie i 21 marca został koronowany w kościele św. Jerzego. Pobożny szlachcic wenecki podarował nosze, na których niesiono tam Piusa VII, a za nim kapelani papiescy z tiarą. Według starożytnego zwyczaju na oczach papieża trzykrotnie spalono pęczek waty i wymówiono słowa: „Ojcze Święty! W ten sposób przeminie chwała tego świata”.
Jeden diakon zdejmuje mitrę biskupią z głowy papieża, a drugi zakłada w jej miejsce potrójną koronę, mówiąc: „Przyjmij tiarę z trzema koronami i wiedz, że jesteś ojcem książąt i wodzem królów, namiestnikiem naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa na ziemi”. Następnie papież trzykrotnie błogosławi lud i tym błogosławieństwem następuje całkowite odpuszczenie grzechów.
Kilka dni po swoim wyborze kardynał Herzan przybył do Piusa VII i złożył mu propozycję mianowania na sekretarza stanu kardynała Flanginiego, oczywistego zwolennika polityki austriackiej. Papież odpowiedział, że w tej chwili nie ma państwa i dlatego nie potrzebuje sekretarza stanu; Tymczasowo powierzył sprawy bieżące sekretarzowi konklawe Consalviemu. Herzan zaczął wówczas namawiać papieża, aby udał się do Wiednia, ale i to mu się nie udało, gdyż Piusowi VII zależało na jak najszybszym udaniu się do Rzymu. Całe zachowanie Herzana wskazywało, że był on raczej przedstawicielem lub giermkiem cesarza austriackiego niż kościoła, dlatego Pius VII uznał, że najlepiej będzie się go jak najszybciej pozbyć, mianując go biskupem Węgier.
W końcu tata przygotował się do wyjazdu do Rzymu. Zamierzał udać się tam drogą lądową, jednak nie mógł tego zrobić ze względu na zakaz najazdu na Austrię. Jego podróż przez poselstwa była zagrożona, aby ludność nie okazała nowo wybranemu papieżowi oznak szacunku jako prawowitego władcy. Władze austriackie poradziły więc papieżowi, aby udał się drogą morską do Pesaro, granicznego miasta państwa papieskiego. Do tego celu przygotowano fregatę Bellona. Na tym złym statku wyruszył papież, a wraz z nim nie tylko bliskie grono jego świty, ale także austriacki poseł markiz Ghislieri jako „papieski strażnik więzienny”, jak go nazywa Consalvi. Następnie Pius wielokrotnie powtarzał, że kapitan tureckiego statku zaoferował mu swoje usługi, ale odmówił. Bellona siedziała zbyt głęboko w wodzie, więc trzeba było rozładowywać działa, żeby móc ruszyć, a całej podróży do Pesaro towarzyszyły różne kłopoty.
Stamtąd papież kontynuował swoją podróż drogą lądową, stale w towarzystwie swojego „strażnika więziennego”, który po przybyciu do Ankony otrzymał bardzo przygnębiającą wiadomość o bitwie pod Marengo. 3 lipca papież, witany z radością przez lud, wszedł do wiecznego miasta. Na cześć papieża wzniesiono wspaniały łuk triumfalny, a Rzymianie robili wszystko, co ze swojej strony, aby zadeklarować swoje oddanie papieżowi. Republika Rzymska istniała zbyt niedawno, aby zakorzenić się wśród ludzi. Jego pierwszą sprawą w Rzymie było udanie się do grobowca księcia apostołów, gdzie odprawił nabożeństwo modlitewne. Tak więc po strasznym pogromie ponownie przywrócono papiestwo, nad którym francuscy niewierni obchodzili już ucztę pogrzebową, jak nad historycznym zwłokami.
11 sierpnia Consalvi został mianowany kardynałem diakonem, a papież wygłosił przemówienie, w którym z wielkim uznaniem wypowiadał się na temat przeszłości sekretarza konklawe, a zwłaszcza jego działalności w Wenecji. Tego samego dnia Consalvi został sekretarzem stanu, czyli pierwszym ministrem kurii, a zarazem duszą wszystkich dalszych przedsięwzięć. Wątpliwe jest, czy Pius VII mógł wybrać lepszego asystenta. Doskonale się uzupełniali. Pius VII żył z dala od świata i jego hałasu i niewiele rozumiał z polityki i dyplomacji. Consalvi natomiast był tak obeznany ze sprawami politycznymi, jak prawie żaden z przedstawicieli Kościoła, i wyróżniał się rzadką umiejętnością mężów stanu, która zyskała dla niego w świecie dyplomatycznym miano „syreny”. „Cała Italia witała go jako godnego następcę tych nieśmiertelnych geniuszy politycznych, jakie posiadał Rzym – geniuszy, którzy czasem byli łabędziami, czasem lisami i dokonali więcej podbojów słowami niż królowie mieczem”.
Ówcześni dyplomaci odnieśli do niego uwagę Sykstusa na temat D'Osse, posła Henryka IV do Rzymu: „aby uniknąć jego ostrego spojrzenia, nie wystarczyło po prostu milczeć: nie, w jego obecności trzeba było uważać i coś pomyśleć”.
3. Papież Pius VII i konkordat z Francją
Los nowo wybranego papieża. - Trzeba się liczyć ze zwycięskim Francuzem. – Kwestia zawarcia konkordatu z Francją. – Poglądy religijne Bonapartego. – Jego związek z islamem jest wątpliwy. – Religia jako instrument polityki. – Negocjacje w sprawie konkordatu w Paryżu. – osobiste uczestnictwo Bonapartego w sprawach kościelnych i religijnych. – Członkowie konkordatu i organiczni. – Przyjęcie konkordatu i jego znaczenie. – Reakcja religijna we Francji. - „Geniusz chrześcijaństwa”.
Choć przywrócenie panowania i wjazd nowo wybranego papieża do wiecznego miasta przyjęto w Rzymie z wielką radością, pozycja papieża była niezwykle trudna. Wszystko było niezwykle zdenerwowane, ludzie byli zdemoralizowani, a Statua Wolności nadal stała na Moście Tybru, z pogardą depcząc papieską tiarę. Piusa VII ożywiało najgorętsze pragnienie przywrócenia porządku i dyscypliny w administracji kościelnej, a w osobie Consalviego miał genialnego pomocnika: jednak zanim cokolwiek zaczął, musiał jakoś ustalić swą relację z tym krnąbrnym geniuszem – Napoleonem Bonaparte, którego chwała zwycięstw grzmiała już w całej Europie i który jasno ujawnił swoje plany – zostać najwyższym władcą całego świata. Postanowił zatem doprowadzić do zawarcia z Francją pewnego konkordatu, na podstawie którego możliwe będzie nawiązanie określonych stosunków z rządem rozwiniętego kraju w Europie, a następnie, za jej przykładem, nawiązanie stosunków z innymi krajami.
Sprawa ta okazała się jednak tak trudna, że jej przeprowadzenie wymagało całej błyskotliwej pomysłowości dyplomaty pokroju Consalviego i choć konkordat został zawarty, szybko powstały w związku z nim takie niezgody i trudności, które ponownie doprowadziły do najtragiczniejszych konsekwencji dla papiestwa. Perypetie kwestii konkordatu z Francją tworzą na tyle ciekawy obraz ówczesnego stanu stosunków między Kościołem a państwem, że szczegółowe ich przedstawienie stanowi niezbędny rozdział w historii papiestwa naszego stulecia.
W tym samym czasie, gdy konklawe w Wenecji przywróciło papiestwo i przyznało orbi et urbi nowemu „następcy św. Piotra”, w Europie szybko następowały po sobie bardzo ważne wydarzenia. Generał Bonaparte, który grzmiał już w całej Europie, przeprowadził kampanię przez Little Saint Bernard i zszedł do Włoch. Na kilka dni przed opuszczeniem Wenecji przez papieża Bonaparte wkroczył do Mediolanu i zanim Pius VII dotarł nawet do Rzymu, Bonaparte odniósł zwycięstwo pod Marengo. Ten szybki, zwycięski ruch nowego Hannibala przeraził nowy Rzym w nie mniejszym stopniu, niż zwycięstwa starego Hannibala przerażały niegdyś starożytny Rzym. Całkiem przekonany, że Napoleon był przedstawicielem bezbożności panującej w Paryżu, papiestwo mimowolnie musiało drżeć o swój los. Nie wiedział jednak, że Bonaparte może postrzegać religię jako ważne narzędzie polityczne i szanować ją jako takie.
A Napoleon, jako człowiek inteligentny, naprawdę rozumiał, jak ważne narzędzie dominacji religii i władzy ucieleśnionej w papiestwie może mu służyć, dlatego też, ku niemałemu zdziwieniu papiestwa, od razu odkrył skłonność nie tylko do nieszkodzenia papiestwu, ale do zawarcia z nim jak najbardziej przyjaznego sojuszu. Napoleon starał się to dać do zrozumienia już od pierwszych kroków we Włoszech.
Wjeżdżając do Mediolanu, wydał rozkaz, aby w kościołach odprawiono nabożeństwo dziękczynne „w podzięce za wyzwolenie Włoch od heretyków i niewiernych” – nawiązując częściowo do pomocy, jakiej Brytyjczycy udzielili Austriakom, gdy blokowali port w Genui, częściowo do dostaw niezbędnych dostaw do Wenecji z Turcji. 5 czerwca 1800 roku sam wygłosił przemówienie do duchowieństwa miasta: „Pragnąłem” – powiedział – „widzieć was wszystkich zgromadzonych, aby mieć przyjemność wyrazić moje uczucia wobec religii katolickiej, apostolskiej, rzymskiej. Jestem przekonany, że ta religia jako jedyna może przynieść szczęście dobrze zorganizowanemu społeczeństwu i stanowić solidną podstawę dla każdego rządu. Zapewniam, że będę się starał ją chronić i chronić wszelkimi sposobami. Patrzę na was jak na moich najdrożsi przyjaciele.
Obiecuję tutaj przed wami, że każdy, kto pozwoli sobie na choćby najmniejszą pogardę dla naszej wspólnej religii lub ośmieli się wyrządzić najmniejszą zniewagę waszym świętym osobom, zostanie uznany za zakłócającego spokój publiczny i wroga dobra publicznego. Poddam takiego człowieka najsurowszej karze publicznej, a jeśli zajdzie taka potrzeba, nawet karze śmierci. Chcę, aby religia chrześcijańsko-katolicka, rzymska, została zachowana w całej jej integralności i była praktykowana otwarcie oraz aby nadal cieszyła się tak pełną, tak szeroką i nieograniczoną publiczną spowiedzią, jak wtedy, gdy po raz pierwszy odwiedziłem ten szczęśliwy kraj. Francja, nauczona całym swoim cierpieniem, w końcu otworzyła oczy; uznała, że religia katolicka jest jedyną kotwicą, która w czasach niepokoju może na nowo zapewnić jej stabilność i stanowczość oraz uchronić ją przed burzami, dlatego ponownie przywróciła sobie tę religię. Nie przeczę, że miałem ogromny udział w tej wspaniałej sprawie.
Mogę jedynie przekazać wiarygodną wiadomość, że kościoły we Francji są już ponownie otwarte: religia katolicka odzyskała tam dawny blask, a ludzie z szacunkiem patrzą na swoich pobożnych księży, którzy pełni zapału wracają do opuszczonych stad. Los, jaki spotkał zmarłego tatę, wcale nie powinien napawać strachem. Pius VI zawdzięczał cierpienia, które go spotkały, częściowo intrygom własnych doradców, częściowo okrutnej polityce Dyrektoriatu. Jeśli znajdę okazję do rozmowy z nowym papieżem, mam nadzieję, że uda mi się usunąć wszystkie przeszkody, które mogą nadal stać na drodze do całkowitego pojednania między Francją a głową Kościoła”. To przemówienie nie było skierowane wyłącznie do duchowieństwa. Wydrukowano go „aby nie tylko Włochy i Francja, ale cała Europa mogła poznać zamierzenia pierwszego konsula”.
Osiem dni po zwycięstwie pod Marengo i rozejmie z austriackim generałem Melasem Bonaparte z wielką powagą nakazał duchowieństwu mediolańskiemu poświęcenie zwycięskich sztandarów w katedrze, „nie dbając o to, co pomyślą ateiści w Paryżu”. Jednocześnie wysłał wiadomość do Piusa VII, że jako naczelny dowódca armii francuskiej rozpocznie negocjacje w sprawie organizacji spraw kościelnych we Francji. To przesłanie dotarło do papieża, gdy był on jeszcze w drodze do Rzymu, w Terni; ale udzielił odpowiedzi dopiero po przybyciu do swojej rezydencji. Natychmiast przekazał propozycję Bonapartego kolegium kardynałów i najwyraźniej nikt nie miał wątpliwości, jak twierdzi Consalvi, „że należało odpowiedzieć na pragnienie, które zmierzało do ponownego uregulowania spraw religijnych w kraju, w którym duch rewolucji niemal całkowicie stłumił życie religijne”. Do prowadzenia tych negocjacji wybrano Spinę, arcybiskupa Koryntu in partibus.
Towarzyszył Piusowi VII na wygnaniu i poznał Bonapartego podczas jego pobytu w Walencji, gdzie ten ostatni zatrzymał się w drodze powrotnej z Egiptu. To zadanie nie było łatwe i niezbyt przyjemne. Przynajmniej krążyły pogłoski, które mimowolnie budziły wątpliwości co do tego, jak poważnie i szczerze pierwszy konsul traktował kościół i był zazdrosny o zwiększenie jego wpływów. Nie było tajemnicą, że w 1797 r. Bonaparte w Luksemburgu otwarcie zaliczył religię, władzę królewską i szlachtę „do uprzedzeń, z którymi naród francuski się pozbył”. W każdym razie nie należał do osób szczególnie religijnych. Jego przyjaciele, nawet ci, którzy stronili od skrajnych przejawów rewolucji, byli jednak całkowicie radykalni w stosunku do religii. Ale sam Bonaparte chciał przyjąć inny pogląd na religię. Chętnie rozmawiał z Monge, Lagrangem i Laplacem na tematy religijne i filozoficzne i zawstydzał ich zarzutami, jakie podnosił wobec ich niewiary. „Moja religia” – powiedział kiedyś Monge’owi – „jest bardzo prosta.
Patrząc na ten wielki, wieloskładnikowy, wspaniały porządek świata, mówię sobie, że nie może to być kwestia przypadku, ale musi to być koniecznie dzieło nieznanej, wszechmocnej Istoty, która stoi tak wysoko nad człowiekiem, jak twórczy budynek nad najpiękniejszą z naszych maszyn. Innym razem powiedział mu: „Moje nerwy sympatyzują z ideą istnienia Boga”. Są to wyrażenia, których Wolter mógłby nadal używać, ale materialista w żadnym wypadku nie wyrażałby się w ten sposób. Bonaparte nie podzielał poglądu materialistów na religie historyczne. Chociaż na przykład słynny francuski encyklopedysta Volney w swoich „Ruinach” wywnioskował z większej różnorodności pozytywnych religii, że wszystkie one opierały się na oszustwie i zawiłościach; Bonaparte miał zupełnie inny pogląd: widział w różnych religiach coś powszechnie religijnego i to była „jego religia”. Był przekonany o prawdziwości „religii” w ogóle; ale w religiach pozytywnych znajdował jedynie symbole i skorupy religii prawdziwej.
Religia jednak nie była dla niego sprawą głębokich uczuć czy serca w równym stopniu, jak dla Woltera: dochodził do niej jedynie na podstawie logicznych wniosków. Wspomnienia z dzieciństwa, głęboko katolicka Korsyka i pobożna matka, do której Thiers nawiązuje wyjaśniając swój stosunek do religii, niewątpliwie pozostawiły po nim niewielki ślad. Rozumiał jednak, że umiejętności religijne mają dla ludzi ogromne znaczenie i dlatego nie chciał wprowadzać protestantyzmu we Francji właśnie dlatego, że naród francuski „nie ma protestanckiej pamięci”; Dla siebie uważałem to za niestosowne. W nim życie racjonalne i wolicjonalne miało zdecydowaną przewagę nad życiem serdecznym lub duchowym w ogóle, a jego rzeczywiste uczucia religijne były słabe. Co prawda uwielbiał bicie dzwonów, ale to uczucie nie było ani głębokie, ani trwałe. W stosunku do religii pozytywnych był przede wszystkim politykiem.
W jego oczach miały one tylko tyle wartości, ile mogły pomóc mu w osiągnięciu celu, który sobie wyznaczył i którym zaprzątnięty był jego umysł. Na brzegach Nilu kłaniał się muftim i imamom; na równinach północnych Włoch złożył hołd duchowieństwu rzymskokatolickiemu. Dla niego charakterystyczną i niepowtarzalną cechą islamizmu było jego dziwne ubranie, tak samo jak on widział cechę katolicyzmu jedynie w rytuałach. Ale jego współczucie natychmiast ustało, gdy tylko jego panowaniu zagrażało najmniejsze niebezpieczeństwo. Dlatego w końcu doszedł do wniosku, że jego ideałem jest swego rodzaju kalifat – połączenie władzy świeckiej z władzą duchową, tak aby pod każdym względem można było liczyć na bezwarunkowe mu posłuszeństwo. Kiedy przybył do Egiptu, nakazał swoim żołnierzom „mieć taki sam szacunek dla muftich i imamów, jaki we Włoszech mieliby dla rabinów i biskupów”. W proklamacji z 2 lipca 1798 roku powiedział mieszkańcom Egiptu: „My także jesteśmy prawdziwymi muzułmanami.
Czy nie zmiażdżyliśmy papieża, który twierdził, że należy prowadzić wojnę z mahometanami? Co więcej, przechwalał się nawet, że „obwrócił krzyż” (renversé le croix). Dlaczego zaczął tak dziwną przemowę? On sam dał nam klucz do zrozumienia tego. „Nie jest wcale niemożliwe” – powiedział – „że okoliczności mogłyby nawet zmusić mnie do przejścia na islam. – Zmiana religii, której nie można usprawiedliwić po prostu ze względów osobistych, staje się jednak dopuszczalna, jeśli może wiązać się z wielkimi rezultatami politycznymi. Henryk IV miał rację, gdy mówił: „Paryż jest wart mszy”. Czy panowanie nad Wschodem, a może i podbicie Azji, nie byłoby warte turbanu i pary butów? Zatem jego żądza władzy i ambicje zmusiły go do schlebiania islamowi. „To była szarlataneria, ale nie zwykła” – sam później powiedział; skłoniło go do tego potworne marzenie o założeniu monarchii wschodniej. Śniło mu się to szczególnie żywo, gdy znajdował się przed Akką: ludy górskie dołączą wtedy do niego, a arabskiej części ludności potrzebny będzie jedynie przywódca.
Jeśli Akka będzie w jego rękach, będzie miał klucz do Damaszku; na zachodzie, wówczas Konstantynopol nie będzie mu się przeciwstawiał, a na wschodzie Indie staną przed nim otwarcie. Pomyślał, że wystarczy jeden dzień rozkazu, aby wszystkich francuskich żołnierzy zamienić w muzułmanów. Później ponownie omówił, że poligamia, na którą pozwala islam, jest w rzeczywistości dobrym sposobem na wykorzenienie różnic między rasami, ponieważ łączy różne rasy w ramach tej samej rodziny. I nawet we wschodnim niewolnictwie wiedział, jak znaleźć atrakcyjną stronę, porównując ją z niewolnictwem na Zachodzie. Ani poligamia, ani niewolnictwo – gdyby tylko Francuzi stali się w tym drugim bezwarunkowym panem – w najmniejszym stopniu nie odstraszyły francuskich żołnierzy od islamu. Ale były inne trudności. Bonaparte odbył na ten temat wspaniałą rozmowę z arabskimi szejkami w pobliżu wielkiego meczetu. „Daj mi fetama, który nakazałby ludziom być mi posłusznym” – powiedział Bonaparte. „Ale dlaczego ty, ty i twoja armia nie zostaniecie muzułmanami?”
- sprzeciwił się czcigodny szejk Sierkavy; "Gdy tylko to się stanie, setki tysięcy pobiegną pod twoje sztandary. Ponownie przywrócisz stare królestwo kalifów i będziesz władcą Wschodu. " „Bóg” – sprzeciwił się Bonaparte – „uczynił Francuzów niezdolnymi do obrzezania; nie mogą też powstrzymać się od wina”. „Obrzezanie nie jest absolutnie konieczne” – odpowiedzieli szejkowie, „ale każdy muzułmanin, który nalewa wino, pójdzie do piekła”. Bonaparte poprosił szejków, aby rozważyli, czy można w tej kwestii pójść na jakieś ustępstwo. W odpowiedzi otrzymał: „Możesz być dobrym muzułmaninem bez obrzezania i bez wstrzemięźliwości od wina, ale wtedy musisz spełniać dobre uczynki, zwłaszcza dawać jałmużnę stosownie do ilości wypijanego wina”. Napoleon powiedział na to: „Tak, wtedy wszyscy będziemy dobrymi muzułmanami i przyjaciółmi proroka”. Szejkowie ustawili wówczas fetham, wzywając wszystkich wiernych do posłuszeństwa, a Bonaparte nakazał wygospodarować miejsce pod ogromny meczet (jak później powiedział na wyspie Św.
Heleny, „bardziej rozbudowany niż Jemel Ashar w Kairze”), stwierdzając jednocześnie, że powinien on zostać zbudowany na pamiątkę „nawrócenia wojska”. Negocjacjami próbował zyskać na czasie; jednakże do zamierzonego masowego „nawrócenia” nie doszło, gdyż kampania w Syrii zakończyła się niepowodzeniem. Ale generał Menu został muzułmaninem, nazwał się Abdallah i poślubił Egipcjankę. Decydując się na ten krok, dokonał pewnego rodzaju poświęcenia: myślał, że w ten sposób przyczyni się do powodzenia kampanii. Inni generałowie nie chcieli iść za jego przykładem i nawet francuscy żołnierze śmiali się, czytając proklamacje Bonapartego, ułożone przez orientalnych poetów w kwiecistym języku Wschodu, a które mówiły o Bonapartem: „Jego ręka jest wszechmocna, a jego słowa miodem”.
Marzenie o ustanowieniu monarchii świata wschodniego nie spełniło się; zamiast tego ambitny marzyciel miał ustanowić swój tron na zachodzie. Kiedy wrócił do Francji, zamiast muftich i imamów, zastał papieża i biskupów, z którymi musiał negocjować inaczej niż z szejkami w wielkim meczecie. Papież, przeczytawszy w „Moniteurze” o egipskich rozkazach Bonapartego, był ogromnie zawstydzony. Rozkazy te w zupełności mogły potwierdzić krążącą wówczas w Europie pogłoskę, że Bonaparte przeszedł na mahometanizm. Po jego powrocie pogłoska ta została obalona, a przyjaciele wszelkimi sposobami starali się przekonać papieża, że te bezbożne proklamacje są jedynie złą fikcją rozpowszechnianą w gazetach przez wrogów pierwszego konsula. Osoby wokół Bonapartego szybko zauważyły, że miał on pewne plany wobec kościoła. Niektórzy radzili mu, aby nie wtrącał się w sprawy dziadka religii. Wydawało mu się to jednak bezpodstawne, bo wtedy katolicyzm stałby się niebezpieczną siłą.
Uznał za konieczne przyciągnięcie duchowieństwa do nowego porządku rzeczy i w ten sposób zerwanie ostatniej nitki łączącej jeszcze starą rodzinę królewską z krajem. Inni chcieli go zachęcić, aby został głową francuskiego kościoła narodowego. I ten pomysł również nie został przez niego zaakceptowany. Czuł, że zyskałby sławę, gdyby jako żołnierz chciał wcielić się w rolę taty. Czy Rousseau nie zasłynął, gdy ogłosił jako swój wynalazek kult Istoty Najwyższej i Dyrektorium z jego teofilantropizmem? Niektórzy poradzili mu wówczas, aby wprowadził protestantyzm. Uważał jednak, że jeśli to zrobi, cały kraj zwróci się przeciwko niemu. Franciszek I mogłem to zrobić w XVI wieku; ale teraz stało się to niemożliwe. Protestantyzm nie jest religią Francji; minione stulecia na zawsze zadecydowały o pozycji i losach protestantyzmu we Francji. „Czy mamy” – zapytał – „protestanckie wspomnienia? Czy kazania mogą wywrzeć głębokie wrażenie, jeśli nie były słyszane w dzieciństwie?
Jakże puste i zimne kościoły protestanckie nie nadają się do wzbudzania czci!” Zarzuty te w oczywisty sposób odzwierciedlały echo polemiki Bossueta z protestantyzmem. Bonaparte właśnie w tym czasie miał przy sobie dzieła słynnego i wymownego biskupa i gorliwie je studiował. Tak, katolicyzm Bossueta jest tym, co Bossuet postanowił po dojrzałej refleksji ustanowić we Francji – katolicyzmem, który byłby w równym stopniu zgodny z polityką bojową, jak z ustrojem monarchicznym, zatem nie ten katolicyzm niewolniczy, który ze strachem i szacunkiem słucha dyktatu Rzymu, ale wolnomyślący, rodzimy gallikanizm, podporządkowany Rzymowi w sprawach wiary, ale całkowicie niezależny od niego w administracji kościelnej. Na wszelki wypadek oczywiście najlepiej najpierw przekonać papieża, a potem wznieść sztandar gallikanizmu. Dla Bonapartego katolicyzm jako religia miał szczególne zalety, ponieważ domagał się dla siebie papieża.
Jego pozycja we Włoszech umocniła się już tak bardzo, że pomyślał, że bez trudności będzie mógł wziąć papieża w swoje ręce i dzięki temu przejmie na niego cały ogromny wpływ papieża na resztę świata. Papiestwo, które wcześniej nazywał „starą zardzewiałą machiną”, stało się nagle dźwignią moralną o ogromnym znaczeniu. „Kapłaństwo” i „głupcy”, jak piętnował duchowieństwo, zamieniło się teraz w ludzi, do których zwracał się jako do szanowanych i pobożnych ojców. Kiedy jego poseł udał się do Rzymu i zapytał go, jak traktować papieża, Bonaparte odpowiedział: „Jakby miał pod swoją komendą 200 000 żołnierzy”. Jego generałowie nie mogli jednak zinternalizować takiego pomysłu, gdyż zbyt długo oddychali atmosferą bezbożnych klubów. Bali się, jak mówi Thiers, „żeby mogli się śmiać u stóp ołtarzy”. Ale Bonaparte za wszelką cenę musiał zawrzeć porozumienie z papiestwem, gdyż tylko przy jego pomocy mógł zdobyć koronę cesarską, o którą już żarliwie zabiegał.
Aby to zrobić, konieczne było zawarcie konkordatu z papieżem, w sprawie którego rozpoczęły się negocjacje.
Na te negocjacje wysłano z Rzymu arcybiskupa Spinę, mając nadzieję spotkać się z Bonapartem ponownie we Włoszech; ale spotkał go dopiero w Paryżu. Towarzyszem Spiny w tej podróży był generał zakonu serwitów, Caselli, jeden z najwybitniejszych teologów Kościoła rzymskiego, z którym przybył do Paryża w listopadzie 1800 roku. W imieniu Francji negocjacje prowadził opat Bernier, człowiek, który wcześniej odgrywał znaczącą rolę wśród lojalnych wobec króla Wandejczyków. Kiedy powstanie w Wandei zostało stłumione, Bernier stanął po stronie Bonapartego. Jego szczerym pragnieniem było pojednanie Francji z Papieżem. Przede wszystkim poruszono kwestię utworzenia nowego episkopatu we Francji, co jednak napotkało na duże trudności. Bonaparte, biorąc pod uwagę obecne okoliczności, nie mógł zgodzić się na to, aby dawny episkopat został ponownie całkowicie przywrócony, bez żadnych zmian. Bał się w ten sposób wywołać wielkie niezadowolenie w kraju.
Co więcej, wydawało się to również niebezpieczne dla jego osobistych planów: wszak starzy biskupi byli w ścisłym związku ze starym reżimem królewskim, więc przywrócenie tego episkopatu mogło z łatwością być pierwszym krokiem w stronę przywrócenia starej dynastii. Spośród biskupów, którzy nie złożyli przysięgi, na przywrócenie mógł zgodzić się jedynie ten, który wyróżniał się umiarem, a jednocześnie nie należał do najbardziej znienawidzonych w Paryżu. Pozostała część papieża musiała zostać zmuszona do rezygnacji. Na poparcie tego Bernier przytoczył przykład ze starożytności kościelno-historycznej (niepokoje donatystów); a nawet nawiązał do Soboru w Konstancji, który w imię pokoju obalił trzech papieży. Z drugiej strony możliwe było przywrócenie części biskupów, którzy złożyli przysięgę, zwłaszcza tych, którzy brali mniejszy udział w rewolucji lub ogólnie wyróżniali się godnością osobistą i moralnością. Negocjacje miały wówczas dotyczyć sytuacji materialnej duchowieństwa. Majątki kościelne zostały odebrane, a ich zwrot nie wchodził w grę. Ale czy Rzym mógłby rozpoznać taki rabunek?
Arcybiskup Spina zaproponował przywrócenie dziesięciny, ale w tamtym czasie we Francji było to zupełnie niemożliwe. Wreszcie konkordat musiał ogólnie określić stosunek narodu francuskiego do religii rzymskokatolickiej. Nie uznali za stosowne nazywać katolicyzm „religią państwową”; jednak nawet takie określenie jak „religia większości” mogłoby budzić poważne zastrzeżenia. Mirabeau w jednym ze słynnych raportów wypowiadał się przeciwko takim nazwom, które oznaczałyby jakiekolwiek przywileje.
Generalnie niezwykle trudno było dojść do porozumienia. Tata odrzucał jeden projekt za drugim. 10 marca 3801 roku przybył do Rzymu posłaniec z piątym projektem konkordatu i jednocześnie na znak dobrej woli przywiózł ze sobą obraz Matki Bożej Loreckiej, bardzo czczony we Francji. Papież zwołał spotkanie dwunastu kardynałów, którym przedstawił przedstawiony projekt. Jednak wcale im się to nie spodobało i dlatego zostali odesłani wraz ze szczegółowym przedstawieniem powodów, które zmusiły go do odrzucenia. Bonaparte tymczasem nie chciał już dłużej czekać: poseł francuski w Rzymie Caco otrzymał rozkaz zerwania stosunków dyplomatycznych i opuszczenia Rzymu, jeśli papież nie zaakceptuje projektu konkordatu w obecnym stanie w ciągu pięciu dni. Caco otrzymał ten rozkaz 28 maja i tego samego dnia kardynał Consalvi otrzymał listy od Spiny i Berniera, ogłaszające decyzję Bonapartego. Consalvi był tak zdumiony takim obrotem wydarzeń, że nawet zachorował. Wieczorem Caco otrzymał audiencję u kardynała, choć leżał w łóżku.
Consalvi zapewnił go, że jeśli groźba Bonapartego się spełni, będzie to oznaczać śmierć papieża. Tymczasem wysłannik nie miał innego wyjścia, jak następnego dnia oficjalnie przekazać ultimatum Francji dworowi papieskiemu. Wydaje się jednak, że Pius VII podszedł do tej sprawy spokojniej, niż oczekiwał jego Sekretarz Stanu. Potem, jak zawsze, wykazał wielkie samozaparcie w obliczu przeciwności losu. Nie mógł jednak zaakceptować projektu w takiej postaci, w jakiej został sporządzony, dlatego przerwa była nieunikniona. Caco poradził wysłanie Consalviego do Paryża; Bonapartemu, pomyślał, może pochlebić fakt, że kardynał i papieski sekretarz stanu zabiegają o audiencję u niego w Pałacu Tuilerie i jest bardzo prawdopodobne, że sztuka dyplomatyczna papieskiej „syreny” ponownie sprawi, że Bonaparte stanie się przyjacielski. Nie widząc innego rezultatu, papież i kardynałowie postanowili zastosować się do tej rady. 3 czerwca Consalvi i poseł tym samym powozem wyruszyli do Paryża.
Chcieli w ten sposób zapobiec wybuchowi niepokojów, których obawiali się w przypadku jawnego rozłamu między Rzymem a Francją. Ścieżka prowadziła przez Florencję, gdzie Consalvi odwiedził generała Murata, z którym spędził dzień w „najwyraźniej bardzo przyjacielskich stosunkach”. Caco pozostał we Florencji, a Consalvi jak najszybciej kontynuował podróż do Paryża. Po drodze powstało wiele zniszczonych kościołów katolickich, a także kościoły, które teraz były poświęcone „Młodzieży”, „Przyjaźni”, „Handelowi”, „Siły” i podobnym symbolom w czysto pogańskim duchu.
W nocy 20 czerwca Consalvi przybył do Paryża i zatrzymał się w tym samym hotelu, w którym mieszkali Spina i Caselli. Tymczasem Spina pracował nad szóstym projektem konkordatu, który nie różnił się znacząco od poprzednich. Natychmiast rano po przybyciu Bernier przyszedł do niego, aby porozmawiać z nim o szczegółach przedstawienia Bonapartemu, który prawdopodobnie wkrótce będzie chciał zobaczyć się z kardynałem Bernierem, po czym osobiście przekazał polecenie Bonapartego, w którym zawiadamiał, że kardynał zostanie dopuszczony na audiencję następnego dnia o godzinie 7 wieczorem. Bonaparte chciał go zobaczyć w takim samym stroju, jaki noszą kardynałowie w Rzymie. O wyznaczonej godzinie Consalvi udał się do Tuileries w czarnej aksamitnej szacie w czerwone paski i czerwonej czapce. Zaprowadzono go do sali ambasadorów, gdzie został przyjęty przez mistrza ceremonii, który eskortował go po schodach i przez kilka sal, gdzie strażnicy „salutowali mu jako mężowi stanu”. W końcu powitał go Talleyrand, który zaprowadził go do sali, w której przebywał Bonaparte.
Pierwszy Konsul w otoczeniu ministrów i licznych dygnitarzy zrobił kilka kroków w jego stronę, a Talleyrand szedł obok niego. Rozmawiał z kardynałem spokojnym, miłym tonem, początkowo nieco poważnie, a potem stopniowo, przybierając uśmiechnięty i pogodny wygląd. O papieżu wypowiadał się z wielką życzliwością, natomiast w negocjacjach kościelnych nie przejawiał żadnych przychylnych poglądów. Do dyskusji zaproponowano nowy projekt, który musiał zostać zrealizowany w ciągu pięciu dni, w przeciwnym razie przerwałby wszelkie negocjacje i wprowadził religię narodową. Jednocześnie Bonaparte zauważył, że ma do dyspozycji odpowiednie środki - aby z powodzeniem przeprowadzić tego rodzaju przedsięwzięcie. Consalvi odpowiedział z szacunkiem, ale jednocześnie ze świadomością swojej godności; jednak uzyskanie większego opóźnienia w negocjacjach okazało się niemożliwe. Ale co pierwszy konsul miał na myśli przez tajemnicze, kwieciste sformułowanie, że „ustanowi religię narodową”, którą będzie mógł z powodzeniem wprowadzić?
Niewątpliwie miał na myśli sobór biskupów zaprzysiężonych i księży, który miał odbyć się w Paryżu zaledwie osiem dni po przybyciu Consalviego i który był bardzo nieprzyjazny papiestwu. Krótko przed przybyciem Consalviego Bonaparte odbył interesującą rozmowę z biskupem Gregoire'em na temat spraw kościelnych. W rozmowie zauważył: "Katolicka Francja jest podzielona na dwie partie. Aby je między sobą pogodzić, zamierzam zawrzeć konkordat z papieżem. Powiedz mi szczerze, co o tym myślisz!" Biskup odpowiedział: "Niezgoda sama w sobie jest smutna, jednak nie potrzeba do tego żadnego konkordatu. Kościół katolicki istniał przez dwanaście wieków bez konkordatu. Ma tradycję apostolską i instytucje kanoniczne, i to w zupełności wystarczy. Pierwsze cztery sobory powszechne cieszyły się wówczas takim samym szacunkiem, jak cztery Ewangelie."
Następnie biskup skrytykował konkordat pomiędzy Franciszkiem I i Leonem X (1516), a szczególnie zbuntował się przeciwko dozwolonym wówczas przywilejom wybitnych biskupów oraz przeciwko zniesieniu wszelkiego udziału wspólnoty w wyborze biskupów. Bonaparte wysłuchał uważnie opinii uczonego biskupa, ale nie mógł się z nim zgodzić, gdyż nie chciał zerwać z papieżem, którego potrzebował jako instrumentu dla swoich szerokich planów.
Tymczasem negocjacje między Bernierem a Consalvim trwały nadal, a Bonaparte często rozmawiał osobiście z Consalvim w obecności Berniera. Nie udało się jednak dojść do żadnego porozumienia. Bonaparte nie chciał się zgodzić, aby w konkordacie znalazł się zapis dotyczący wyznawania przez rząd wiary katolickiej. Wielokrotnie zwracał uwagę na fakt, że sam był urodzonym katolikiem i nigdy nie odrzucił katolicyzmu. Chociaż w takich chwilach bardzo wygodnie było mu przypominać o jego proklamacjach w Egipcie, Consalvi uznał takie przypomnienie za nieroztropne i niebezpieczne. Główna trudność polegała na tym, że Bonaparte, przy całym swoim pragnieniu porozumienia z papieżem, musiał dostosować się do nastrojów sfer rządzących. Wysocy rangą urzędnicy, filozofowie, wolnomyśliciele, większość oficerów była przeciwna konkordatowi i bezpośrednio powiedziała Bonapartemu: „Konkordat będzie pewnym sposobem na przywrócenie obalonej monarchii”. Czując, jak silny był ten sprzeciw, Consalvi wykrzyknął: „Spodziewałem się deszczu, ale nie takiej powodzi”.
Wreszcie najwyraźniej zbliżała się szczęśliwa godzina, w której można było podpisać konkordat, a na ten akt wyznaczono 13 lipca. W imieniu papieża podpisać mieli Consalvi, Spina i Caselli, a w imieniu Francji Joseph Bonaparte, radca stanu Krety i Bernier. Podpisanie miało nastąpić w pałacu Józefa Bonaparte. Consalvi przypisuje ten szczęśliwy wynik dwóm okolicznościom: nieobecności Talleyranda i bliskości 14 lipca. Dzień ten, w którym uroczyście upamiętniano szturm na Bastylię, miał według zamysłu Bonapartego stać się dniem uroczystej pamięci o przywróceniu na wieki pokoju między Francją a Papieżem. Prosił o jak najszybsze odesłanie konkordatu z Rzymu z podpisem papieża, wyrażając jednocześnie obawę, że nie pojawią się nowe trudności. I rzeczywiście powstały. Bonaparte niestety już 10 lipca w jednym z zarządzeń związanych z popularnym świętem Dnia Bastylii oznajmił: „Pokusa niezgody religijnej wkrótce się skończy”.
Następnie 13 lipca nakazał opublikowanie w Monitorze następującego przesłania: „Kardynał Consalvi odniósł dobry sukces w negocjacjach, które w imieniu Stolicy Apostolskiej prowadził z naszym rządem”. To wystarczyło, aby zmobilizować wszystkich przeciwników konkordatu. Odbyty w Paryżu sobór duchownych zaprzysiężonych na konstytucję wydał proklamację z napisem: „Wolność i równość”, w której niemal otwarcie wypowiadał się przeciwko jakiemukolwiek konkordatowi z papieżem. Mimo wszelkich zaleceń dotyczących ciszy i ostrożności treść konkordatu stała się znana wszystkim i wieczorem 13 lipca Bonaparte otrzymał list, w którym otwarcie atakowano konkordat.
Trzeba było wówczas sporządzić nowy projekt konkordatu, co jednak było dla papieża całkowicie niewygodne, gdyż było zbyt gallikańskie. Próbowali wpłynąć na Bonapartego, aby ten zaproponował Consalviemu ten projekt jako ultimatum skierowane do rządu francuskiego, gdyż projekt, w sprawie którego Consalvi i Bernier zawarli między sobą porozumienie, „prowadzi jedynie do wszelkiego rodzaju trudności”. Rankiem 13 lipca Consalvi otrzymał od Berniera zaproszenie do stawienia się wraz z nim po południu tego samego dnia u Józefa Bonaparte z kopią wspomnianego projektu konkordatu gallikańskiego, który chcieli przeprowadzić wrogowie papieża. O godzinie 4.00 Consalvi w towarzystwie Spiny, Casellego i Berniera udał się do domu „obywatela” Józefa Bonaparte. Brat pierwszego konsula przyjął ich z całkowitą życzliwością i powiedział, że sprawa wkrótce się zakończy, gdyż wszystko zostało już przemyślane i postanowione.
Consalvi został poproszony o podpisanie nowego szkicu, lecz gdy już chwycił za pióro i szybko przeleciał wzrokiem po pierwszych artykułach, od razu zauważył, że zaproponowano mu ten sam projekt gallikański, i stanowczo odmówił złożenia podpisu, wyrażając gotowość natychmiastowego sporządzenia nowego projektu. Prace rozpoczęły się natychmiast i po dziewiętnastu godzinach ciągłej pracy zostały ukończone. Po prostu nie mogli dojść do porozumienia w sprawie pierwszego członka. Papież chciał dwóch głównych punktów: wolności religijnej dla Kościoła katolickiego i prawa do nieograniczonego kultu publicznego. Ostatni punkt wywołał sprzeciw Bonapartego. Chciał to sformułować w ten sposób: „Jej kult będzie publiczny, w każdym razie zgodnie z przepisami policyjnymi” – czego Consalvi nie mógł zaakceptować, słusznie obawiając się, że Kościół zostanie wydany na łaskę policji. Musiałem podpisać pozostałe artykuły konkordatu, a ten artykuł odłożyć do czasu otrzymania zdecydowanej i precyzyjnej decyzji od papieża.
Józef pospieszył z nowym projektem do Pałacu Tuillerie, lecz godzinę później wrócił z wiadomością, że pierwszy konsul podarł ten projekt konkordatu i wrzucił jego kawałki do kominka. „Chce mieć taki sam konkordat, jaki był ostatnio proponowany, w przeciwnym razie całkowicie zerwie wszelkie negocjacje”. Kiedy Józef wrócił, była druga po południu; Około godziny 17.00 miała się odbyć uroczysta kolacja z okazji Święta Bastylii, podczas której Bonaparte chciał ogłosić albo zawarcie konkordatu, albo zerwanie. Przez dwie godziny Joseph Bonaparte dokładał wszelkich starań, aby nakłonić Consalviego do ustąpienia. Około czwartej po południu udał się do swojego hotelu, aby się przebrać, a godzinę później wraz ze Spiną udali się do Tuileries. Gdy tylko wszedł do sali, w której znajdował się pierwszy konsul, ten z drwiną krzyknął do niego: „No dobrze, panie kardynale, najwyraźniej chce pan przerwy. Dobra! Nie potrzebuję Rzymu. Będę działać sam.
Jeśli Henryk VIII, który nie miał dwudziestej części mojej władzy, był w stanie zmienić religię swojego kraju, to ja też będę mógł to zrobić. Jeśli zmienię religię we Francji, zmienię ją jednocześnie w całej Europie, o ile rozciągną się moje wpływy. Rzym zobaczy, jakie szkody poniósł; będzie opłakiwał swoją stratę, ale nie będzie już jej rekompensował. Możesz iść: to najlepsza rzecz, jaką możesz teraz zrobić. Chciałeś odpocząć – cóż, proszę bardzo! - Cienki! - jeśli tego właśnie chciałeś! „Kiedy wyjeżdżasz?” „Po obiedzie” – odpowiedział Consalvi całkiem spokojnie. Ta odpowiedź dała Napoleonowi do myślenia i ponownie rozpoczął rozmowę z kardynałem. Chciał, aby kontrowersyjny artykuł został przyjęty takim, jaki jest, nie zmieniając w nim ani jednej litery. Consalvi sprzeciwił się, że nigdy nie podpisze go w tej formie. „Mam więc prawo – kontynuował Bonaparte – powiedzieć, że chcieliście przerwy, i uważam tę sprawę za zakończoną: Rzym to uznaje i będzie krwawić z powodu tej przerwy”.
Powiedziawszy te słowa, pierwszy konsul zwrócił się do posła austriackiego, hrabiego Cobenzela. Zwracając się do niego, powtarzał swoje groźby pod adresem Rzymu, dodając, że zmieni sposób myślenia i religię we wszystkich państwach Europy! Z pewnością nie będzie jedyną osobą, która odwróci się od Kościoła rzymskiego. „Wrzuci całą Europę od góry do dołu w ogień i wszyscy będą winni papieżowi szkody przez to spowodowane”. Potem wmieszał się w tłum gości i powtarzał to wielu. Po obiedzie hrabia Cobenzel zwrócił się do Consalviego, aby przekonać go do ustępstwa. Widząc to, Bonaparte również podszedł i zauważył: „Próba przezwyciężenia krnąbrności papieskiego ministra byłaby stratą czasu”. Cobenzelowi udało się jednak odwrócić rozmowę w taki sposób, że Bonaparte jako ostatnia próba wyznaczyła nową konferencję na następny dzień, a Consalvi zgodził się na dalsze negocjacje z Josephem Bonaparte wraz z innymi przedstawicielami.
Spodziewając się powodzenia tej konferencji, Bonaparte nakazał umieścić sztandar papieski wśród flag innych zaprzyjaźnionych z nim mocarstw, którymi ozdobiono wspaniały balon wznoszący się nad Polami Elizejskimi. Po raz pierwszy od rewolucji flaga papieska powiewała na francuskiej ziemi.
Kardynał spędził noc niespokojnie. Rano Spina przyszedł do niego przygnębiony i zdezorientowany. Wczesnym rankiem odwiedził go ks. Caselli i powiedział, że on ze swojej strony nie ma odwagi dłużej pozostać w opozycji; Ponieważ Spina był przekonany, że Caselli był od niego bardziej uczony w teologii, ugiął się przed jego poglądem. Jeżeli Consalvi nie będzie w stanie zgodzić się z nimi co do konieczności ustąpienia, złoży zdanie odrębne. Wszystko to nie było dla Consalviego pocieszeniem; zdecydował się jednak nie poddawać się. Poprosił jednak obu swoich towarzyszy sprawujących władzę, aby jak najdłużej ukrywali swoją gotowość do ostatecznego poddania się. Konferencja Józefa rozpoczęła się o godzinie 12:00 i dopiero około 23:00 osiągnięto porozumienie. Consalvi pozwolił na zmianę kontrowersyjnego art. 7, a Józef ostatecznie zdecydował się podpisać go w nowej formie, mając nadzieję, że uda mu się przekonać brata do pogodzenia się z faktem dokonanym. Następnego dnia Józef przybył do Consalviego, aby opowiedzieć mu, jak zakończyła się jego rozmowa z bratem.
Z początku Bonaparte był bardzo zirytowany; potem się zamyślił i po długim milczeniu zgodził się ostatecznie przyjąć konkordat w obecnym kształcie. Potem jednak zdecydował się zwyciężyć w walce z Kościołem poprzez tak zwanych „członków organicznych”. Ten niezwykły konkordat z 26 Messidora IX (15 lipca 1801 r.) zaczyna się od stwierdzenia, że wiara rzymskokatolicka jest „religią większości”. W związku z tym musi cieszyć się wolnością wyznania i prawem do publicznego kultu z pewnymi ograniczeniami. Należy wymienić biskupów francuskich, a papież obiecuje ponowne uznanie biskupów francuskich: „Z ufnością oczekuje, że oni w imię pokoju i jedności będą gotowi do wszelkiego rodzaju poświęceń, nawet gdyby to poświęcenie stanowiło ich samą godność biskupią”. Gdyby wbrew oczekiwaniom biskupi z poprzednich czasów sprzeciwiali się poniesieniu takiego poświęcenia, byliby do tego zmuszeni.
Pierwszy Konsul w ciągu najbliższych trzech miesięcy powinien mianować na ich stanowiska nowych biskupów i arcybiskupów, zgodnie z nowym podziałem kościelnym, a następnie papież, według zwyczajowych formularzy, powinien dokonać bierzmowania kanonicznego, na które jednak nie wyznaczono konkretnego terminu. Biskupi i księża mają obowiązek przysięgać wierność Rzeczypospolitej przed Ewangelią i śpiewać we wszystkich kościołach: „Panie, ratuj Rzeczpospolitą. Panie, ratuj konsulów”. 8. Biskupi otrzymują prawo mianowania proboszczów, ale ich wybór musi być skierowany na osoby, które podobają się władzom. Wszystkie niezbędne budynki kościelne muszą zostać oddane do dyspozycji biskupów; ale papież musi obiecać, że ani on osobiście, ani jego następca nie będzie przeszkadzał właścicielom wybranych dóbr kościelnych. Zamiast tego rząd jest skłonny przyznać pewną pensję ministrom kościoła, tak jak francuscy katolicy mają swobodę składania ofiar na rzecz kościoła.
Pierwszy Konsul powinien cieszyć się tymi samymi prawami, co stary rząd; jeżeli jednak którykolwiek z jego następców odejdzie od religii katolickiej, musi nastąpić nowe porozumienie. Wymiana opieczętowanych egzemplarzy konkordatu miała nastąpić w ciągu dwóch tygodni.
Dzięki temu porozumieniu Kościół rzymski we Francji znów stanął na nogi, co było dla niego niemierzalnym zyskiem. Ale że zysk ten został okupiony wysoką ceną, Rzym miał to wkrótce odczuć. Dlatego też opinie na temat konkordatu są tak zróżnicowane – jedni uważają go za triumf Kościoła, inni za jego katastrofę. Jeśli z jednej strony mówią, że Bonaparte ponownie odrestaurował ołtarze we Francji, to z drugiej strony twierdzą, że jest to przesadą, gdyż już wtedy w 40 000 parafii nabożeństwa były sprawowane prawidłowo. Bardziej słuszne byłoby stwierdzenie, że konkordat był korzystny dla Kościoła katolickiego, który bez niego przypominałby bardziej kościół na pustyni niż kościół państwowy i nie miałby wystarczającego wsparcia w walce z antychrześcijaństwem, będącym pozostałością rewolucji.
Pod koniec negocjacji Consalvi odbył pożegnalną audiencję u Bonapartego. Kiedy wszedł w fioletowej szacie kardynalskiej, Pierwszy Konsul z trudem powstrzymał śmiech. Consalvi podczas tej audiencji szczególnie zauważył, że tron papieski w ogóle nie myśli o doczesnej władzy ani innych doczesnych sprawach; a Bonaparte słuchał go uprzejmie i bez żadnej namiętności. Następnego dnia Consalvi został ponownie wezwany do Tuileries, a Bonaparte zwrócił się do niego z najbardziej szczegółowymi pytaniami dotyczącymi stanu państwa kościelnego. W trakcie rozmowy jakby mimochodem zauważył, że obejmując nowe stolice biskupie, miał trudności z dokonaniem wyboru między biskupami, którzy złożyli przysięgę, a tymi, którzy jej nie złożyli. Consalvi bardzo przestraszył się tej uwagi i zauważył, że podstawą wszelkich negocjacji był warunek, aby żaden ze składających przysięgę nie został ponownie biskupem, gdyż nie pozostawał w żadnej komunii z papieżem. Bonaparte sprzeciwił się temu z zimnym oparciem, twierdząc, że nie może całkowicie wyeliminować tych jednostek, które mają w kraju wielu zwolenników.
Consalvi tymczasem upierał się, że niemożliwym będzie udzielenie kanonicznej aprobaty takim biskupom, jeśli nie oczyścili się z przeszłości świadomością swojej winy. Rozmowa ta ogromnie zirytowała pierwszego konsula i nawet po kilku dniach nadal był w złym humorze. Consalvi przybył do Rzymu 6 sierpnia „bardziej martwy niż żywy, całkowicie wyczerpany i wyczerpany”. Wkrótce Bonaparte w podziękowaniu za jego wielkie zasługi przysłał mu kosztowną tabakierkę, a Spina i Caselli również otrzymali podarunki. Kuria czuła się zmuszona czymś na to odpowiedzieć, jednak napotkała w związku z tym ogromne trudności, ponieważ, jak Caco podaje w jednej z depesz, „papieżowi nie pozostało nic poza relikwiami, a przedmiot ten nie miał już żadnej wartości we Francji”. Mimo to papież zrobił wszystko, co mógł, żeby było lepiej, a Madame Bonaparte otrzymała wspaniałą świecę lapis lazuli z zabytkowym wielbłądem wysadzanym diamentami, taką, jaką papież zwykle daje potężnym cesarzowym.
Wiadomość o zawarciu konkordatu wywołała, jak to ujął Consatvi, w Paryżu wielką radość, a nawet poza Francją została z radością przyjęta zarówno przez katolików, jak i protestantów. Wśród katolików było jednak wielu niezadowolonych. Zwolennicy starego domu królewskiego z niezadowoleniem widzieli, że papież zawarł konkordat z rewolucją: to właśnie niezgoda między rewolucyjną Francją a Rzymem była ich zdaniem wystarczającym powodem, aby żywić nadzieję na przywrócenie dawnego reżimu królewskiego. W samych Włoszech z ust do ust przeszedł następujący werset ułożony z tej okazji: Aby ocalić wiarę, jedynie Pius (VI) stracił tron; aby ocalić swój tron, inny Pius (VII) porzucił wiarę 9). Katedra Narodowa w Paryżu była niezwykle zirytowana; ale kilka tygodni po wyjeździe Consalviego otrzymał rozkaz rozejścia się. I zerwał z żarliwymi okrzykami przeciwko „zdradzieckiemu i podstępnemu Rzymowi, który ze wszystkiego czerpie korzyści”. Ale jest rzeczą oczywistą, że wolnomyśliciele również byli niezadowoleni.
Najlepsi z nich liczyli na taką wolność wyznania, jaka istniała w Ameryce Północnej, i od tej chwili stracili zaufanie do republikańskich uczuć Bonapartego. Co o tym sądził sam Bonaparte? - Był politykiem. W oczach Consalviego i papieża grał na strunach kościelności; ale profesorowi Cabanisowi (wcześniej przyjacielowi Mirabeau) powiedział: "Czy wie pan, co oznacza konkordat, który niedawno podpisałem? To jest szczepienie religijne: za pięćdziesiąt lat we Francji nie będzie już religii".
Choć w samym Rzymie część kardynałów wyrażała wątpliwości co do konkordatu, minęło niespełna czterdzieści dni, zanim poseł papieski przybył do Paryża ze znakomicie przygotowanym dokumentem podpisanym przez samego papieża. Bonaparte był w tym czasie zajęty studiowaniem obszernej Historii kościelnej Claude'a Fleury'ego (zm. 1723), z której stało się dla niego jasne, że w obecnych okolicznościach byłoby dla niego pożyteczne, gdyby papieski Legatus a latere przybył do Francji. Z twórczości Fleury'ego przekonał się, jaką władzę posiadali legaci w średniowieczu, jak pełnili rolę małych papieży w różnych państwach. Gdyby taki legat, wyposażony w odpowiednie uprawnienia, przybył do Paryża, pierwszy konsul, biorąc go w swoje ręce, mógłby osiągnąć wszystko. Zażądał zatem od papieża wysłania legata do Paryża, jednocześnie proponując na to stanowisko kardynała Capręrę. Ten ostatni był nuncjuszem w Kolonii, Lucernie i Wiedniu i mówiono o nim, że nie są mu obce sympatie Febrona.
Papież zgodził się z propozycją pierwszego konsula i wieczorem 4 października kardynał niezauważony, jak sam chciał, udał się do stolicy Francji. Kilka dni później odwiedził Talleyranda, a ten natychmiast przekazał mu radosną wiadomość, że nowo wynaleziony kult teofilantropii został zniszczony. Tymczasem kardynał Caprara stanął przed tymi samymi trudnościami, z którymi musiał walczyć Consalvi. Ale tylko kardynał legat nie miał ani umysłu papieskiego sekretarza stanu, ani jego siły woli. Bonaparte powierzył jansenistowi Portalisowi (późniejszemu ministrowi spowiedzi), znającemu się na prawie kościelnym, prowadzenie rokowań w imieniu Francji, sam jednak ściśle ich przestrzegał i swoim niezwykłym geniuszem pierwszy konsul tak zaskoczył Caprę swoją rozległą znajomością nawet prawa kanonicznego, że ten mimowolnie powiedział o nim: „Przewodzi jako kanonista i teolog z zawodu”. Bonaparte chciał, aby proklamacja konkordatu nastąpiła 18 Brumaire (9 listopada); ale okazało się, że nie da się do tego czasu ukończyć wszystkiego.
Zarówno biskupi francuscy, którzy złożyli przysięgę, jak i ci, którzy jej nie złożyli, musieli złożyć rezygnację; następnie należało przygotować bullę w sprawie nowego stanu biskupów, a w końcu mianować nowych biskupów, co napotkało szczególne trudności, gdyż Bonaparte najwyraźniej miał zamiar wybrać kilku nowych biskupów spośród tych, którzy złożyli przysięgę. Po podpisaniu konkordatu papież zwrócił się do biskupów Francji z przesłaniem, w którym poprosił ich o opuszczenie stanowisk i to w ciągu dziesięciu dni. Wszyscy bezprzysiężeni biskupi przebywający we Francji natychmiast spełnili żądanie papieża, okazując bezwarunkowe posłuszeństwo, a w ich ślady poszli także biskupi przebywający we Włoszech. Tylko jeden z nich, biskup Beziers, w pierwszej kolejności zwrócił się do Ludwika XVIII z prośbą o pozwolenie na rezygnację ze stanowiska. Biskupi francuscy, którzy spotkali się z życzliwym przyjęciem w Hiszpanii, Szwajcarii i Niemczech, również natychmiast przesłali posłuszne odpowiedzi na list papieski; Zawahało się jedynie tych osiemnastu biskupów, którzy uciekli do Anglii.
Ostro krytykowali konkordat: niektórzy wręcz wątpili, czy papież miał prawo stawiać biskupom takie żądanie; inni uważali, że najpierw należy uzyskać zgodę króla Ludwika XVIII. Trzynastu z nich długo wahało się, czy się zastosować, prawdopodobnie po części znajdowało się pod wpływem rządu angielskiego, który czerpał korzyści z podziału religijnego we Francji jako czynnik osłabiający ten kraj, a nie chciał go wyeliminować. Ogólnie rzecz biorąc, biskupi, którzy złożyli przysięgę, podobnie jak większość tych, którzy nie złożyli przysięgi, byli gotowi w istniejących okolicznościach zrzec się swego stanowiska; część z nich jednak używała wyrażeń obrażających papieża, odsłaniając w nich „pieczęć jansenizmu”.
Po oczyszczeniu stolic biskupich należało je ponownie wymienić i zgodnie z konkordatem wybór należał do Bonapartego, a zatwierdzenie kanoniczne do papieża. Przede wszystkim dokonano nowego podziału diecezji biskupich, w czym Bonaparte wziął żywy osobisty udział. Jednocześnie wnikał w każdy szczegół, ustalając, które diecezje należy uznać za główne i gdzie powinny znajdować się domy kościelne. Ponieważ uznał, że dziesięć metropolii i czterdzieści biskupstw to za mało, hojnie dodał do nich jeszcze dziesięć nowych biskupstw, na co kardynał legat oczywiście z radością się zgodził. Następnie powołano nowy episkopat. Trzeba przyznać starym prawowitym biskupom, że nie uciekali się oni do żadnych obejść, aby ponownie zdobyć władzę biskupią; wręcz przeciwnie, większość nie zaakceptowała oferowanych im nowych biskupstw, więc musieli zastosować na nie silną presję.
Od biskupów składających przysięgę papież domagał się jednoznacznego oświadczenia, że „poddadzą się wyrokowi tronu papieskiego w sprawach kościelnych we Francji i wykonają go, czyli uznają papieski akt oskarżenia o rewolucję i stan cywilny duchowieństwa. Jednak Bonaparte nie chciał posuwać się tak daleko. W Rzymie wręcz przeciwnie, żądanie papieża okazało się zbyt pobłażliwy Nakazano wydrukować fałszywy numer „Moniteura”, w którym proklamacja Napoleona skierowana do Egipcjan brzmiała: „wypędził z Rzymu ziemskiego namiestnika Jezusa Chrystusa”. Jednocześnie miało to wywołać skrajną irytację w umysłach, a niektórzy nawet doradzali papieżowi ucieczkę na Maltę i lepiej było szukać schronienia u Brytyjczyków, niż zdawać się na pierwszego konsula, który zapomniał o Bogu. Ale w Paryżu roszczenie papieskie uznano za bezczelność. Przecież zaprzysiężeni duchowni nadal byli zwolennikami rewolucji i dlatego za wszelką cenę w Paryżu chcieli ich uchronić przed upokorzeniem.
Bonapartemu zwrócono szczególną uwagę na część biskupów zaprzysiężonych, których opinia publiczna stanowczo domagała się włączenia do nowego episkopatu, nieraz w sprawach stolicy groziła z tego powodu poważnymi niepokojami. Bonaparte musiał przekroczyć granice swojej władzy konsularnej i pięćdziesięciu członków, jako zdeklarowanych przeciwników konkordatu, zostało usuniętych ze zgromadzenia ustawodawczego, zanim mógł liczyć na uznanie konkordatu przez większość tego ostatniego. Wreszcie udało się jakoś ostatnie nieporozumienia ze strony Rzymu załagodzić i 2 kwietnia 1802 roku konkordat został przyjęty przez Radę Państwa „bez dyskusji”. Następnie rankiem 5 kwietnia miał on zostać zaproponowany legislaturze, jednak nie po to, aby debatować nad jego przyjęciem lub odrzuceniem, ale o ogłoszenie go jako prawa obowiązującego republikę. Jednocześnie Portalisowi powierzono zadanie obalenia ostatniej możliwej opozycji w zgromadzeniu ustawodawczym.
Rozwiązał ten problem w błyskotliwym przemówieniu, w którym po raz pierwszy udowodnił konieczność religii, właśnie przez to, że trzeba mieć moralność; a moralność bez dogmatów byłaby niczym innym jak „sprawiedliwością bez sędziów”. Większości ludzi nie można pomóc dowodami; potrzebują poleceń, dlatego potrzebują religii, a nie filozofii. Zaletą religii pozytywnych jest to, że posiadają rytuały: religia abstrakcyjna nigdy nie stanie się religią popularną. Ateizm jest o wiele bardziej niebezpieczny dla państwa niż zabobon. Ale czy nie należałoby wprowadzić i ustanowić jakiejś nowej religii? To niemożliwe. Religie powinny błyszczeć swoją starożytnością i należy je przyjmować na wiarę jako dzieło Boże. Religia ginie, gdy tylko zaczną widzieć w niej rękę człowieka. Dlaczego nie poprzestać na chrześcijaństwie? Czy religia Kartezjusza, Newtona, Pascala, Bossueta, Faupelona rzeczywiście może być w konflikcie z oświeceniem (rozumem i edukacją) i dobrą moralnością?
To prawda, kontynuował mówca, chrześcijaństwo ma kilka dziwnych dogmatów; lecz „wypełniają pustkę, którą pozostawił rozum i którą ludzka wyobraźnia wypełniłaby oczywiście w najgorszy możliwy sposób”. Poza tym państwo musi wspierać religię po prostu dlatego, że potrzebuje mieć ją pod swoim nadzorem (!). Zawarty konkordat należy uznać za bardzo korzystny nawet dla państwa, a zwłaszcza z punktu widzenia przywiązanych do niego „członków organicznych”.
Przez takie przemówienie miało się przyczynić, oczywiście przy pomocy Bonapartego, do restauracji „ołtarzy” we Francji, a „członkowie organiczni” stanowili wystarczającą gwarancję niezależności rządu w jego stosunkach z Rzymem. Zostały one sporządzone bez wiedzy papieża i wzbudziły później u niego najostrzejsze zastrzeżenia. W efekcie uczynili Kościół sługą państwa. „Żadna bulla, żaden list ani żaden inny dokument papieża” – mówili – „nie może być publikowany ani drukowany bez zgody rządu. Od niego (rządu) legaci i nuncjusze otrzymują swoje pełnomocnictwa, aby mieć prawo do wykonywania swoich obowiązków we Francji. Nawet dekrety soborów ekumenicznych nie mogą zyskać we Francji znaczenia, dopóki rząd ich nie rozpatrzy i nie zatwierdzi. Bez zgody państwa nie mogą odbywać się w kraju zgromadzenia kościelne. Żadne akty kościelne nie mogą być dokonywane bez specjalnego zatwierdzenia, czyli za z wyjątkiem tych, na które rząd wyraził wcześniej zgodę.
We wszystkich sprawach, także kościelnych, każdy może zwrócić się do rady stanu, jako swego rodzaju najwyższego sądu apelacyjnego. Nie można już mówić o jakichkolwiek zaletach. Arcybiskupi i biskupi mogą dodawać do swojego imienia słowa - Citoyen lub Monsieur: (obywatel lub pan), a wszelkie inne tytuły są zakazane. Jeżeli jakikolwiek arcybiskup sprzeciwia się konsekracji biskupów sufraganów, może to uczynić w jego miejsce biskup starszy. Biskupem może zostać osoba mająca zaledwie trzydzieści lat i tylko wtedy, gdy jest urodzonym Francuzem. Biskupi nie mogą opuszczać swoich diecezji bez zgody pierwszego konsula. Wszyscy nauczyciele seminariów teologicznych mają obowiązek podpisać Deklaracje gallikańskie z 1682 r., a także złożyć przysięgę, że będą wpajać swoim uczniom nauki w nich zawarte. Żadna osoba niebędąca Francuzem nie może zostać księdzem we Francji bez specjalnego zezwolenia.
W całej Francji należy stosować ten sam katechizm i tę samą liturgię; Poza niedzielą bez specjalnego zezwolenia rządu nie można wprowadzić żadnych innych świąt. Wszyscy duchowni kościoła muszą nosić zwykły strój francuski i strój w kolorze czarnym; tylko biskupi mogą nosić krzyż i fioletowe pończochy. W miejscach, w których występują różne wyznania, nie można odprawiać żadnych ceremonii poza kościołami. Ślubu mogą udzielić tylko te pary małżeńskie, które zawarły już ze sobą związek cywilny. Arcybiskupi otrzymują od papieża pensję w wysokości 15 000 franków, biskupi 10 000, a księża 1500 lub 1000 franków, oprócz lokalu i ogrodu”.
Pomimo dodania tych „praw organicznych", „ustawodawca nie był zbyt skłonny przełknąć gorzką pigułkę, jaką stanowił dla niego konkordat. W tym samym dniu, w którym wygłosił przemówienie Portalis, delegacja zgromadzenia poprosiła o audiencję u Bonapartego. Jej przedstawiciel wygłosił przemówienie, w którym mówił o pokoju w Amiens, ale nie wspomniał ani słowem o konkordacie. Była to oczywista demonstracja, na którą Bonaparte jednak nie zwrócił uwagi. Wyrażając swoje z wdzięcznością powiedział tylko, co następuje: „cały naród francuski pragnie położenia kresu niepokojom religijnym i przywrócenia porządku w sprawach liturgicznych. Podobnie jak naród, wy także musicie dojść do porozumienia w przedmiocie swoich rozważań. Naród francuski z najżywszą przyjemnością usłyszy, że nie ma ustawodawcy, który nie głosowałby za pokojem sumienia i pokojem rodzinnym, który dla dobra narodu jest ważniejszy niż pokój, dla którego zawarcia właśnie wyraziliście rządowi swą dobrą wolę!
To stwierdzenie nie pozostawia nic do życzenia pod względem przejrzystości; a dwa dni później zgromadzenie ustawodawcze przyjęło konkordat większością 220 do 21. Tego samego dnia „trybunat” również przyjął tę uchwałę większością 78 do 7. Paryski tłum i fanatyczni zwolennicy rewolucji próbowali wyrazić swoją zemstę, wygwizdając dramat, który wystawił w „teatrze francuskim” jeden z trybunów opowiadających się za konkordatem, a żołnierze wyrazili zdziwienie, że przemówił ich „mały kapral” w kościelnym tonie.
W piątek 9 kwietnia Caprara została oficjalnie przyjęta w Pałacu Tuileries jako legat tronu papieskiego. Wyraził pragnienie, aby jadący przed nim jeździec niósł złoty krzyż, jak to było w zwyczaju w starożytności, kiedy legaci udawali się na dwór. Ale rząd nie odważył się przedstawić ludności Paryża takiego spektaklu. Dlatego złoty krzyż ukryto w powozie, który jechał przed kardynałem legatem. Bonaparte przyjął legata na czele znakomitego zgromadzenia i łaskawie wysłuchał jego przemówienia. Następnie Caprara złożył przysięgę. Dzień wcześniej Bonaparte wydał dekret, na mocy którego ten ostatni był uznawany za legata oficjalnego, jeśli z góry obiecał „zgodnie z tradycyjnym prawdopodobieństwem” przestrzegać praw państwa i „wolności” kościoła gallikańskiego. Wyrażenie to niewątpliwie było wówczas rozumiane przez większość jako oznaczające, że legat musi uznać cztery postanowienia gallikańskie z 1682 r. W rzeczywistości tak nie było. Przysięga ta wyrażała po prostu ogólny ślub posłuszeństwa.
Składając przysięgę przez legata Bonaparte wyraził nadzieję, że „owoc jego misji zostanie z radością przyjęty przez światłych filozofów i prawdziwych przyjaciół ludzkości”. W następną niedzielę, która zbiegła się z Niedzielą Palmową, odbyło się kanoniczne konsekrowanie czterech nowych prałatów, a wśród nich Bernier na biskupa Orleanu. Każdy z nowych biskupów otrzymał dar pieniężny, krzyż, laskę biskupią i mitrę biskupią (inwestyturę). Uroczyste poświęcenie odbyło się w katedrze Notre-Dame, która wówczas znajdowała się jeszcze w rękach składających przysięgę. Tymczasem ta piękna cerkiew była w opłakanym stanie. To prawda, że niektóre poprawki wprowadzono do niego z ogromnym pośpiechem; jednak w zakrystii nie panował porządek, więc trzeba było skorzystać z pobliskiego budynku. Niezwykłe widowisko przyciągnęło ogromne tłumy ludzi. „Kościół”, mówi Thiers, był przepełniony niezliczoną rzeszą chrześcijan, którzy opłakiwali smutny stan religii i którzy pomimo obojętności stron, wszyscy z wdzięcznością przyjęli miłosierdzie, jakie okazał im tego dnia Pierwszy Konsul”.
W wigilię Wielkanocy Bonaparte wydał odezwę, w której zaprosił Francuzów do udziału w obchodach dnia następnego, właśnie z okazji ogłoszenia konkordatu. "W czasie rewolucji", głosiło to zaproszenie, "przepojone na ogół umiłowaniem wolności, nagle wybuchły spory religijne, które były plagą dla waszych rodzin, podsycały niezgodę partyjną i zachęcały waszych wrogów. Niemądra polityka próbowała stłumić te spory pod obalonymi ołtarzami, pod ruinami samej religii. Zakończyły się te pobożne święta, podczas których obywatele obrzucali się przyjacielskimi, braterskimi imionami i wzajemnie uznawali się za równych, pod prawą ręką Tego, który ich wszystkich stworzył. I umierający człowiek był sam w swoim smutku, nie słysząc już tego pocieszającego głosu, który umacnia chrześcijan w nadziei na lepsze życie; sam Bóg został niejako wydalony ze świata. Przykład wieków i rozum nakazały nam szukać schronienia u Papieża, aby mógł na nowo zaprowadzić pokój między wspólnotami i uspokoić serca. Następnie zaapelowano do kapłanów: „Wy, duchowni religii świata!
Zapomnij o swoich konfliktach, prześladowaniach i błędach. „Niech obywatele uczą się od Was, że Bóg pokoju jest także Panem Zastępów i że sprzeciwia się wszystkim, którzy nie chcą, aby Francja była niepodległa i wolna”.
Wreszcie nadszedł dzień Wielkanocy (18 kwietnia 1802 r.), który jednocześnie miał nabrać szczególnego znaczenia – w związku z oficjalnym ogłoszeniem pokoju w Amiens i konkordatu. Wczesnym rankiem, gdy pierwszy konsul wymieniał listy w sprawie tego traktatu pokojowego z wysłannikami obcych państw, ulicami przeszła na wpół cywilna, na wpół wojskowa procesja i konkordat został ogłoszony wszystkim. Około godziny 11 Caprara udała się do Katedry Najświętszej Marii Panny w towarzystwie arcybiskupów i biskupów w pełnych szatach i tym razem niesiono przed legata złoty krzyż. Złocone powozy i powozy z czasów Ludwika XV majestatycznie jechały w stronę kościoła, który był wypełniony damami w najbardziej odświętnych strojach; i po raz pierwszy wszyscy zobaczyli w powozie pani Bonaparte służącego w zielonej liberii ze złotymi frędzlami, który później stał się kolorem Napoleona. Pierwszy Konsul szedł do kościoła na czele swoich wiernych wyznawców.
Po drodze ten wspaniały pochód został powitany przez masę generałów i na rozkaz Bonapartego wszyscy dołączyli do pochodu (choć trzeba było się do tego zastosować, stosując mały fortel wojskowy). Sędziwy arcybiskup Aix Boisgelin wygłosił uroczyste przemówienie, które było niczym innym jak panegirykiem skierowanym do generała i pierwszego konsula. Mówca dokonał porównania między nim, Pepinem i Karolem Wielkim. Wszystko to było wstępem do koronacji Bonapartego na cesarza. Bonaparte wybrał na to stanowisko arcybiskupa Aix właśnie dlatego, że ten ostatni był mówcą podczas koronacji Ludwika XVI w katedrze w Reims. Ogólnie rzecz biorąc, wszystko było ułożone tak, jakby Francja miała tylko jednego władcę, a nie trzech konsulów i tylko Bonaparte dosłownie otrzymał kadzidło. Kiedy rano kapłani zapytali, czy pozostali dwaj konsulowie również powinni palić kadzidło, Bonaparte odpowiedział: „Nie! „Taki zapach byłby dla nich za mocny”.
Ten oczywisty atak na autokrację, w połączeniu z przywróceniem religii rzymskokatolickiej, jeszcze bardziej zirytował zwolenników rewolucji. Madame Steel zamknęła się tego dnia w swoim pokoju, aby „nie widzieć tego obrzydliwego widoku”; i nawet wielu członków świty Bonapartego było skrajnie niezadowolonych. Po powrocie do domu pierwszy konsul powiedział do jednego z generałów: „Czy to nie prawda? „Dziś wydaje się, że wszystko odbywa się według starożytnego porządku”. Odpowiedział mu: „Tak, z tym wyjątkiem, że za wolność zginęło 2 000 000 Francuzów i nie można ich już przywrócić do życia”.
Po zawarciu konkordatu Bonaparte wysłał do papieża list, w którym podpisał: „Najwierniejszy syn Waszej Świątobliwości”. Jednakże poważny spór dotyczący „członków organicznych” między papieżem a nim nadal pozostawał nierozwiązany. Rzym był bardzo niezadowolony nie tylko z samych „członków”, ale jeszcze bardziej z samego sposobu ich narzucania. W Paryżu ukazał się esej, którego tytuł zawierał wydrukowany dużymi literami wyraz „Konkordat”. Znajdujące się w nim „członkowie organiczni” drukowani byli po artykułach konkordatu i pod tym samym numerem, tak aby wszystko wyglądało tak, jakby stanowiło nieodłączną część konkordatu zawartego z napoi. W odniesieniu do tych „członków” Consalvi powiedział: „Z takim trudem zburzyli prawie cały budynek, który wznieśliśmy, zamieniając go w ruinę. Dekrety wydane w konkordacie dotyczące wolności kościoła i kultu ponownie pozostawiono woli gallikańskiego orzecznictwa, a Kościół francuski musiał obawiać się powrotu dawnego niewolnictwa”.
A jego obawy w pełni podzielali papież i papiescy teolodzy. Ale nic nie można było zrobić. Wszelkie reprezentacje, wszelkie prośby, wszelkie groźby pozostały bezowocne; „członkowie organiczni” weszły w życie. Ponadto w ogóle niezwykle trudne okazało się wprowadzenie w życie dekretów konkordatu, a w niektórych przypadkach pojednanie Kościoła wstrząśniętego rewolucją z kościołem monarchii. Księża i biskupi, którzy nie złożyli przysięgi, nie mogli zapomnieć mrocznej przeszłości tych, którzy złożyli przysięgę, a ci z kolei często postrzegali tych pierwszych jako zdrajców sprawy Francji i wolności. Uciekający biskupi wysłali listy pasterskie, częściowo z Anglii, częściowo z Hiszpanii, Niemiec i Polski, do swoich byłych owczarni, nawołując je, aby nie akceptowały nowego porządku. Bonaparte był wściekły na tych nowych wichrzycieli i Talleyrand musiał działać przeciwko nim dyplomatycznie. Porozumienie z Rzymem nie zostało jednak naruszone.
Bonaparte wysłał papieżowi słownik języka chińskiego opracowany na jego polecenie, a pobożny papież w ożywionych słowach podziękował mu za ulgę, jaką przyniesie to misji w Chinach. Jeszcze większą radość sprawił mu pierwszy konsul, podarowując mu dwa statki, którym zmieniono nazwę i nadano imiona „Św. Piotr” i „Św. Paweł”. Papież był zachwycony, a Rzymianie zaczęli stopniowo zapominać, że w ich mieście rewolucja kiedyś podniosła głowę. Pius ze swej strony okazał się na tyle przychylnie nastawiony do Bonapartego, że mianował na kardynałów czterech biskupów francuskich, między innymi także Fescha, brata Letitii Bonaparte, matki konsula. 27 marca 1803 roku w Pałacu Tuileries odbyła się uroczystość kościelna, podczas której Laetitia przeżyła rzadką radość bycia świadkiem, jak jej syn wręczał bratu kapelusz kardynalski dokładnie w taki sam sposób, w jaki Ludwik XIV ofiarował go wcześniej wielkim kardynałom.
W tym samym czasie, gdy odbywało się proklamowanie konkordatu, nieznany dotąd młody szlachcic z Bretanii, Francois Chateaubriand, opublikował esej, w którym pod tytułem „Geniusz chrześcijaństwa” wychwalał piękno chrześcijaństwa. Dzieło to zostało wysoko ocenione w „Moniteurze”, ale spotkało się z najostrzejszą krytyką ze strony wolnomyślicieli. Autor próbuje w nim obalić Neverów, udowadniając, że chrześcijaństwo nie jest ani absurdalne, ani prymitywne, ani małostkowe, jak zaczęto na nie patrzeć pod wpływem Woltera i Encyklopedii, „ta Wieża Babel w dziedzinie nauki i rozumu”. Sam dochodząc do wiary ze smutkiem i łzami, teraz starał się doprowadzać do łez innych, wylewając blask poezji na „piękno” wiary i czci dla Boga. „Chrześcijaństwo” – konkluduje – „jest doskonałe; ludzie są niedoskonali. Dlatego chrześcijaństwo nie może pochodzić od ludzi; oczywiście pochodzi od samego Boga. Jeśli jest od Boga, to ludzie nie mogą go poznać inaczej niż przez Objawienie. W konsekwencji chrześcijaństwo jest religią objawioną” 10).
Utwór ten w całości miał charakter bardziej poetycki niż apologetyczny, bogatszy w obrazy niż myśli. Autor najwyraźniej był głębiej przesiąknięty dziełami poezji klasycznej niż Pismem Świętym. Próbował po prostu zatrzeć przepaść oddzielającą chrześcijaństwo od ówczesnego wolnomyślicielstwa. Dlatego też estetyczne „przebudzenie”, którego dokonał, stworzyło więcej romantyków, którzy potrafili wylewać łzy czułości nad pięknem nauk wiary i kultu, niż prawdziwych chrześcijan, którzy zdecydowali się żyć w wyrzeczeniu i wierze. Dlatego pogląd Chateaubrianda na chrześcijaństwo wcale nie przekonał Neversów, a jedynie wywołał spory i waśnie wśród estetyków. I nie jest to zaskakujące, gdyż chrześcijaństwo Chateaubrianda, ozdobione estetycznymi ozdobnikami, ma niewiele wspólnego z prawdziwym chrześcijaństwem, dlatego ataki na nie nie dotyczą tego ostatniego.
W gloryfikację konkordatu zaangażowana była nie tylko literatura, ale także sztuka. Pojawił się obraz przedstawiający papieża w chwili podpisywania konkordatu przekazanego mu przez kardynała Consalviego. Obraz ten wyryto na miedzi i wydrukowano w nakładzie 5000 egzemplarzy w celu rozprowadzenia wśród ludu, a ta sama rycina, w dodatku w małych fotografiach, została rozesłana do wszystkich parafii w kraju, jako pomnik pokoju między Bonapartem a Rzymem.
W ten sposób został zawarty pokój między Kościołem a państwem. Ale jak silny był? W czerwcu 1803 roku Chateaubriand, który niedawno był obecny na święceniach kapłańskich kardynała Fescha w Lyonie, napisał do swojego przyjaciela: „Gdyby dzisiaj wszechmocny człowiek cofnął rękę, to jutro duch filozoficzny tamtych czasów zmusiłby księży do upadku pod mieczem tolerancji i wysłałby ich po raz drugi na filantropijne pustynie Gujany”. Ten świat stał na tak słabych fundamentach! Ale oprócz tego istniało inne niebezpieczeństwo dla Kościoła, którego Chateaubriand jeszcze sobie nie wyobrażał: „człowiek wszechmocny” mógł nie tylko „odjąć mu rękę”, ale także położyć tę rękę na kościele. Zanim jednak do tego doszło, sam Pius musiał oddać temu człowiekowi największą przysługę, jaką kiedykolwiek papież był w stanie wyświadczyć, a mianowicie nadać blask legitymizacji koronie, którą zdobył ten dzielny wojownik.
Konkordat włoski. – Sytuacja we Francji. – chęć Napoleona wzmocnienia swojej władzy poprzez koronację. – Negocjacje w sprawie wezwania papieża do Paryża. - Przyjazd taty. - Ceremonia koronacyjna. - Autokratyczny akt Bonapartego. - Służba taty. - Plany Napoleona. - Żądania taty. - Nieporozumienia. – Powrót peahen do Rzymu.
Po wielu trudnościach, papież ostatecznie załatwił sprawę Kościoła we Francji i musiał ją uregulować u siebie, we Włoszech. Sprawa znów była bardzo trudna, gdyż idee Wielkiej Rewolucji Francuskiej odbiły się żywym echem przede wszystkim we Włoszech, gdzie gorące głowy otwarcie krzyczały o konieczności położenia kresu papiestwu jako wielowiekowemu ciężarowi ciążącemu na kraju i uniemożliwiającym mu dążenie do wolności i oświecenia. Tam jednak papiestwo zakorzeniło się tak mocno w całej strukturze państwa i życia codziennego, że ruch ten nie mógł być szczególnie głęboki, dlatego tam wcześniej niż gdziekolwiek indziej rozpoczęła się reakcja na rzecz przywrócenia normalnych stosunków między Kościołem a państwem.
Kiedy we Włoszech pod wpływem Francji proklamowano republikę, sytuacja była początkowo tak niejasna i niepewna, że w istocie zapanowała całkowita anarchia. Sytuacja ta nie mogła jednak trwać długo i dlatego pod koniec 1801 roku w Lyonie odbyło się nadzwyczajne spotkanie doradcze przedstawicieli państwa północnowłoskiego, którego zadaniem było opracowanie formy rządu dla południa. Zgromadzenie jednomyślnie wybrało Napoleona Bonaparte na prezydenta Republiki Włoskiej, a w związku z przywróceniem papiestwa zgromadzenie uznało za konieczne uwzględnienie tego faktu i zgodziło się na przyjęcie niektórych ustaw dotyczących stanowiska Kościoła, zgodnie z którymi jego ministrowie otrzymali jeszcze korzystniejsze stanowisko niż to, które zajmowali dotychczas. Wszystko to dokonało się pod wpływem Bonapartego, który oczywiście z politycznego punktu widzenia chciał wzmocnić Kościół we Włoszech, dlatego nakazał umieścić w nagłówku nowej włoskiej konstytucji słowa: „Religia katolicka, apostolska i rzymska jest religią państwową”.
Tym widocznym znakiem szacunku dla Kościoła chciał związać ze sobą ludzi ceniących papiestwo i chcąc umocnić w nim swoją pozycję, chciał uregulować stosunki między państwem a Kościołem we Włoszech także poprzez konkordat na wzór francuski. Jednak w samych Włoszech w kręgach wolnomyślicielskiej inteligencji nadal dominował silny duch antypapieski, dlatego wielu najwyższych dostojników republiki było przeciwnych konkordatowi. Wiceprezydent Melzi był zdeklarowanym wrogiem Kościoła, a ten wrogi duchowi Kościołowi, szczególnie dominujący w kręgach rządowych w Mediolanie, znalazł swój wyraz w dekrecie z 23 czerwca 1802 r., który stał w jawnej sprzeczności z dekretem wydanym w Lyonie i całkowicie uzależnił Kościół od państwa. Następnie sam Bonaparte podjął sprawę konkordatu i przy wsparciu zwolenników konkordatu francuskiego doprowadził sprawę do szczęśliwego końca. Napisał list z pogróżkami do dygnitarzy północnych Włoch i zapewnił podpisanie włoskiego konkordatu w Paryżu 16 września 1803 roku.
Po zatwierdzeniu przez Radę Stanu w Mediolanie uzyskała moc prawną 2 listopada tego samego roku. Jednak konkordat włoski nie mógł obejść się bez tego samego dodatku, co francuski. Melzi wydał kilka dodatkowych dekretów, podobnych do „członków organicznych” przyjętych we Francji, co spowodowało wiele smutku papieża.
Tymczasem we Francji wszystko posuwało się gigantycznymi krokami w stronę odbudowy imperium. Napoleon formalnie przyjął tytuł cesarski, a w Paryżu zaczęto mówić, że chce koronację przyjąć od samego papieża. Nie uzgodnili jeszcze tylko, gdzie odbędzie się koronacja – czy w Akwizgranie, ulubionym mieście Karola Wielkiego, czy w Paryżu czy Lyonie. Sam Napoleon z miłością rozmyślał o tej myśli. Kardynał Caprara natychmiast powiadomił Rzym o swoich zamiarach i stwierdził, że z takiej koronacji mogą wyniknąć jedynie korzyści dla religii, Kościoła i państwa. 9 maja 1804 roku jadł kolację w Saint-Cloudamame Bonaparte. Nowo wybrany cesarz był tam obecny i wdał się w intymną rozmowę z kardynałem legatem. „Wszyscy – przekonywał w intymnej rozmowie – „mówią mi, jak wspaniale byłoby, gdyby mojego namaszczenia i koronacji dokonał sam papież, a to byłoby także w interesie religii. Niewiarygodne, aby którakolwiek władza miała coś przeciwko temu.
Nie pójdę na razie bezpośrednio do taty, bo nie chcę narażać się na odrzucenie. Ale mimo to wykonaj swoją robotę, a jeśli zagwarantujesz mi sukces, podejmę niezbędne kroki w stosunku do taty. Następnego dnia Caprara napisał wiadomość o tej rozmowie do Rzymu. Jednocześnie wspomniał, że Bonaparte podał przykład Pepina, namaszczonego przez papieża Zachariasza; że na ogół „mówił z rzadką powagą”. Legat uważał, że papież pomimo podeszłego wieku, stanu zdrowia i innych okoliczności powinien spełnić wolę cesarza. W kolejnym przesłaniu obalił zarzut, jakoby Napoleon mógł sam udać się za przykładem Karola Wielkiego do Rzymu, tym, że „cesarz nie może opuścić centrum swojego państwa”. Jednocześnie na korzyść swojej propozycji przytacza nawet nieco materialny motyw, że przyjazd papieża przyciągnie do Paryża mnóstwo ludzi, a biedne miasto, bardzo uszczuplone wojną, pilnie potrzebuje środków.
W Rzymie głęboko przemyśleli propozycję Caprary, ponieważ wątpili w szczerość Napoleona. Poza tym sprawy kościelne nie zostały do końca uregulowane. Z Anglii francuscy biskupi w dalszym ciągu atakowali konkordat, co zmusiło duchownych do składania przysięgi wierności nowemu reżimowi we Francji i modlinia się w jego imieniu. Z Warszawy „hrabia Lille”, późniejszy Ludwik XVIII, również wydał protest przeciwko wszystkiemu, co wydarzyło się od 1789 roku. Okoliczności te wymagały od Rzymu szczególnej ostrożności, w związku z czym rozpoczęły się negocjacje dyplomatyczne, które trwały całe pięć miesięcy. Wuj Napoleona, kardynał Fesch, jako komisarz francuski, prowadził w Rzymie sprawy swojego siostrzeńca, ale nie zawsze z należytym taktem. Były komendant (właśnie podczas I wojny włoskiej) wyglądał jakoś dziwnie w kardynalskim stroju i nie był skromny w przemówieniu.
Kiedy pewnego dnia kardynał po ożywionej rozmowie słownej z Consalvim wsiadł do powozu, a służący zapytał, dokąd woźnica ma jechać, ten odpowiedział ze swoją zwykłą irytacją: „A casa di diavolo” 11. Usłyszeli to ludzie różnych klas, a przez przypadek także jeden z zagranicznych posłów, a wieść o tym rozeszła się po całym Rzymie.
Kiedy po długich negocjacjach przygotowano wreszcie grunt pod zaproszenie papieża, Napoleon wysłał do Rzymu swojego starszego towarzysza broni, gorliwego zwolennika konkordatu, generała Carfarelliego, z oficjalnym zaproszeniem do papieża. Zaproszenie to brzmiało: "Ojcze Święty! Zadowalający wpływ, jaki odrodzenie religii chrześcijańskiej wywarło na moralność i charakter mojego ludu, jest dla mnie okazją do zwrócenia się do Waszej Świątobliwości z prośbą o nowy dowód życzliwości, jaką żywicie do mnie, a także do losów tego wielkiego ludu, a właśnie podczas jednej z najważniejszych rewolucji, jakie zna historia świata. Proszę Was, abyście przyszli i nadali pełną pieczęć religijną uroczystości namaszczenia i koronacji pierwszego cesarza Francuzów. Uroczystość ta otworzy nowy okres w historii, jeśli zostanie odprawiona przez samego Waszą Świątobliwość i sprowadzi na nas i na nasz lud wszelkie błogosławieństwa od Boga, którego przykazania rządzą zarówno rodzinami, jak i państwami”.
Papież przyjął Carfarelliego bardzo łaskawie, a Napoleon już przewidywał realizację swojego celu. Do szczęśliwego zakończenia sprawy znacząco przyczynił się cesarz austriacki Franciszek II. Początkowo Papież obawiał się, że koronacja Napoleona spowoduje kłopoty dla tego niemieckiego domu. Kiedy jednak sprawa się wyjaśniła, 6 października 1804 roku papież oficjalnie poinformował nuncjuszy, że chce udać się do Paryża, jednak „nie tylko w celu namaszczenia i koronowania cesarza, ale także w celu wspierania interesów religii i ma nadzieję na bardzo znaczące sukcesy w tym zakresie”. Napoleon nalegał, aby koronacja odbyła się przynajmniej w niedzielę po 18 Brumaire'a; było to jednak niemożliwe: dopiero 2 listopada papież opuścił Rzym. Przed wyjazdem uczestniczył we mszy w katedrze św. Piotra i długo modlił się w ciszy, klęcząc.
Papież udał się do Paryża jedynie z niewielkim orszakiem, na który składało się sześciu kardynałów, kilku prałatów, dostojnicy dworscy i lekarze. Consalvi pozostał w Rzymie, a Fesch towarzyszył papieżowi jako wysłannik Francji. Od chwili postawienia stopy Piusa na ziemi francuskiej koszty podróży ponosił francuski skarb państwa; i wszędzie władzom nakazano traktować papieża z możliwie największą uwagą. Pomimo pustki papieskiego skarbca państwa, Pius XII przywiózł ze sobą różne dary: dla Napoleona dwie antyczne kamee z wizerunkami Achillesa i Scypiona, dla Józefiny antyczne wazony, a dla dam dworu drogie świece kościelne. Trasa wiodła przez Florencję i Aleksandrię do Turynu, a stamtąd przez Alpy do Lyonu. Po drodze wszędzie gromadziły się rzesze ludzi, aby otrzymać błogosławieństwo od papieża; był witany i świętowany w kręgach dużych i małych.
Młodzież z Lyonu wysłała delegację, która przybyła do Piusa XII w celu zapewnienia go, że trwa w wierze swoich ojców i z radością wyraziła mu swoje serdeczne oddanie w regionie tak bogato obdarzonym wspomnieniami męczeństwa. Stary generał, który stał na czele armii w Lyonie, przyprowadził syna i powiedział do papieża: „Ojcze Święty! Jezus Chrystus błogosławił dzieci. Błogosław mojego syna, ty, Jego namiestnik na ziemi. Wychowam go dla Kościoła i państwa”. Z Lyonu droga prowadziła do Fontainebleau, gdzie Napoleon chciał spotkać się z papieżem, i przez całą tę przestrzeń, jak poprzednio, papież przechodził wśród klęczących ludzi.
25 listopada Pius XII przybył do Fontainebleau. Napoleon celowo zaplanował polowanie na ten dzień, aby uniknąć uroczystego przyjęcia papieża. Chciał, żeby wyglądało na to, że do spotkania doszło zupełnie przypadkowo. Tata nagle ujrzał przed sobą nowego Karola Wielkiego w stroju myśliwskim, w otoczeniu mameluków i dużej sfory psów. Uścisnęli się i wsiedli do powozu, aby wyruszyć do Fontainebleau w dość dziwnej procesji prowadzonej przez Mameluków. Na schodach zamku Pius spotkał się z cesarzową i dostojnikami dworskimi, a po kilkugodzinnym odpoczynku złożył wizytę parze cesarskiej. Po trzydniowym pobycie w Fontainebleau papież wjechał do Paryża, ale wieczorem, bo Napoleon nie chciał, aby paryżanie widzieli, że papież siedzi w powozie po prawej stronie. Przydzielono mu pobyt w Pałacu Tuileries, a jego pokoje celowo umeblowano w taki sam sposób, w jaki umeblowano jego pokoje w Watykanie, aby czuł się „jak w domu”. 30 listopada papież napisał list do królowej Etrurii, z którego wynika, że był całkowicie zafascynowany uprzejmością cesarza.
Tego samego dnia na audiencji odbyli się u niego członkowie Senatu, Zgromadzenia Ustawodawczego, Trybunatu i Rady Stanu. Niektórzy obawiali się, że demokratycznie i wolteriańscy członkowie trybunatu mogą wprowadzić jakiś zły gust do ogólnie przyjaznych negocjacji, ale nic takiego się nie wydarzyło. Na zakończenie audiencji Pius VII wyszedł na balkon zamku, aby udzielić błogosławieństwa tłumom ludzi, którzy zapomniawszy o swojej „religii rozumu”, klęczeli i czekali na błogosławieństwo papieża.
Na 2 grudnia, w pierwszą niedzielę postu Bożego Narodzenia, wyznaczono faktyczną koronację cesarza i cesarzowej. Dzień wcześniej Josephine przyszła do taty bardzo podekscytowana. Otworzyła przed nim swoje serce i oświadczyła, że jest żoną cesarza wyłącznie cywilnie. W 1796 r., podczas straszliwej zawieruchy rewolucji, stawili się przed sądem, aby w obecności kilku świadków zawrzeć małżeństwo cywilne. Wcześniej cesarz tak rygorystycznie nalegał, aby dzieci jego generałów były ochrzczone, a małżeństwa jego krewnych otrzymywały błogosławieństwa kościelne, że można było pomyśleć, że on sam pewnego dnia potajemnie poślubi się w kościele. Sama Józefina już od jakiegoś czasu dawała się ponieść nurtowi rewolucyjnemu i traktowała tę sprawę lekko; ale później jej sumienie się zaniepokoiło.
Po zawarciu konkordatu poprosiła męża, aby zakończył małżeństwo błogosławieństwem kościelnym, ale Napoleon sprzeciwił się temu, albo chcąc uniknąć rozgłosu, albo dlatego, że już rozważał myśl o rozwodzie z Józefiną. Najprawdopodobniej to drugie: wiemy, że już wtedy bracia uparcie namawiali go do rozwodu. Po wysłuchaniu tej spowiedzi żony cesarza papież odmówił koronacji pary cesarskiej do czasu ślubu kościelnego; ale zgodził się, że wszystko to powinno odbywać się w tajemnicy. Dlatego 1 grudnia o godzinie 11 wieczorem w największej tajemnicy w sali cesarskiej ustawiono mały ołtarz, a obok niego kardynał Fesch poślubił parę cesarską. Ślub ten pozostawał tajemnicą, o której wiedziało tylko kilku wtajemniczonych. Potem Fesh poszedł do taty. „Czy małżeństwo jest już zakończone?” - zapytał go tata; a kiedy kardynał odpowiedział: „tak”, Pius powiedział dalej: „OK, w takim razie nie będziemy już opierać się koronacji cesarzowej”.
Katedra Najświętszej Marii Panny od podłogi aż po same sklepienia obwieszona była aksamitem haftowanym złotem. Po prawej stronie ołtarza znajdował się tron dla papieża, a u stóp ołtarza dwa proste krzesła dla Napoleona i Józefiny. Główne wejście do kościoła było zamknięte, gdyż w jego wnętrzu, naprzeciw ołtarza, wzniesiono kolosalny tron, do którego prowadziły dwadzieścia cztery stopnie. O godzinie 9 rano papież opuścił zamek w pierwszej kolejności do pałacu arcybiskupiego, gdzie założył szaty papieskie. Po krótkim pobycie tam... W towarzystwie biskupów, księży i części gwardii cesarskiej udał się do pobliskiego kościoła i wszedł do niego przez jedne z bocznych drzwi. Przed nim niesiono krzyż i znaki godności papieskiej. Na jego pojawienie się wszyscy obecni wstali, a orkiestra licząca 500 muzyków zagrała melodię do słów Pana: „Ty jesteś Piotr i na tym kamieniu” itp. (Mt 16,18). Następnie papież uklęknął przed ołtarzem, wstąpił na swój wysoki tron, a biskupi Francji zaczęli się do niego zbliżać, aby wyrazić mu swój szacunek.
Cesarz kazał zgromadzeniu czekać godzinę, prawdopodobnie dlatego, że mistrz ceremonii dość nieprecyzyjnie ustalił porządek poszczególnych ceremonii. Napoleon najpierw udał się do pałacu arcybiskupiego, gdzie znajdowała się korona, berło, miecz i szata cesarska, które generałowie nieśli przed nim i składali na ołtarzu. Na głowie nie miał nic poza złotą koroną laurową, w której przypominał postać cesarską z jednej ze starożytnych monet. Następnie on i Józefina zasiedli w swoich krzesłach, a po odśpiewaniu „Veni Creator Spiritus” Papież zwrócił się do niego z uroczystym pytaniem: Czy przysięga przestrzegać prawa, sprawiedliwości i pokoju oraz okazywać należny szacunek Kościołowi? Kładąc rękę na Ewangelii, cesarz przysiągł: „Przysięgam na to!” Po nowej modlitwie cesarz i cesarzowa weszli na stopnie ołtarza; i w tym czasie chór śpiewał: „I niech go tam kapłan Sadok i prorok Jan namaszczą go tam na króla nad Izraelem, i zatrąbią w trąbę, i będą wołać: Niech żyje król Salomon” (1 Królów 1:34).
Następnie papież namaścił najpierw cesarza, potem cesarzową, zarówno na czole, ramionach, jak i dłoniach, po czym para cesarska ponownie wróciła na swoje miejsca, a „wielki jałmużnik” wytarł namaszczone miejsca. Po namaszczeniu papież pobłogosławił korony, miecz, szaty i pierścienie; i podarowawszy cesarzowi pierścień, miecz, płaszcz i berło, papież ponownie podszedł do ołtarza, aby wziąć koronę i założyć ją na głowę cesarza; Ale Napoleon go ostrzegł, odebrał koronę z rąk papieża i włożył ją na swoją głowę. Następnie wziął także koronę przeznaczoną dla Józefiny i także własnoręcznie włożył ją na jego głowę. Następnie obaj koronowani wraz ze wspaniałym orszakiem przeszli przez całą cerkiew do wielkiego tronu, z braćmi Napoleona niosącymi treny cesarskich szat. Wstąpiwszy na najwyższy stopień tronu, zasiedli tam Cesarz i Cesarzowa, a Papież uroczyście podszedł do nich i pobłogosławił. Po błogosławieństwie ucałował cesarza w prawy policzek, po czym zwrócił się do zgromadzonych i powiedział słowa: „Vivat imperator in aeternum”! Całe zgromadzenie głośno odpowiedziało okrzykiem „Vive l’empereur”!
12 i wtedy wystrzały armatnie oznajmiły całemu miastu, że cesarz Francji otrzymał konsekrację kościelną. Gdy wszystkie uroczystości kościelne dobiegły końca, papież udał się na emeryturę, a prezydenci senatu, rady stanu, legislatury i trybunatu podeszli do cesarza, a cesarz z koroną na głowie, kładąc rękę na Ewangelii, złożył przysięgę, w której przysięgał, że „będzie szanował i cenił równość wobec prawa, wolność polityczną i obywatelską oraz nieodwołalną sprzedaż majątków narodowych” – wyrażenia, które wdarły się w całą tę średniowieczną ceremonię, jak nagły podmuch wiatr od niejasnych ruchów czasów nowożytnych. Po złożeniu przysięgi para cesarska opuściła cerkiew pod baldachimem królewskim niesionym przez kapłanów. Potem znowu rozległy się grzmoty armatnie i salwy karabinowe, a ludzie uciekli ulicami, którymi szedł cesarz. Tylko rewolucyjni generałowie nie podzielali tej powszechnej radości.
Z głęboką irytacją widzieli, jak syn rewolucji deptał religijne i obywatelskie ideały rewolucji i nie krył swojej irytacji.
Tata też nie był zadowolony. Był niezwykle zawstydzony faktem, że sam Napoleon włożył mu koronę na głowę, co wcale nie było zgodne z utrwalonym od dawna zwyczajem. Piusa na ogół tak zmartwił ten czyn Napoleona, że zażądał, aby jeśli Moniteur wspominał o koronacji, to opis całej akcji był zgodny z ustaloną ceremonią, według której papież miał nałożyć koronę na cesarza. Ale Napoleon nie zgodził się na to, choć z drugiej strony nie chciał dawać papieżowi powodu do protestu. Dlatego zdecydował się po prostu zabronić „Monitorowi” relacjonowania koronacji. Choć wszystkie gazety francuskie zapełniały się opisami tej wspaniałej uroczystości, oficjalny organ zachował najgłębsze milczenie, choć wcześniej (w numerze z 9 grudnia) obiecał podać najbardziej szczegółową relację, „tak jak oczekują czytelnicy i co było intencją redakcji”. Jednak wieść o tym zdarzeniu zaczęła się coraz bardziej rozchodzić i wszędzie z goryczą mówiono o upokorzeniu, jakiego dopuścił się papież.
Gdy tylko Napoleon został namaszczony i koronowany, jego zainteresowanie papieżem osłabło. Niemniej jednak z zewnątrz nadal okazywał hojność Kościołowi i jego sługom, a na wszelkie możliwe sposoby okazywał troskę samemu papieżowi. Kiedy więc na przykład Pius odwiedził cesarską drukarnię, wówczas wręczono mu egzemplarz modlitwy „Ojcze nasz” w niemal stu językach i powstała księga, w której poetycko wychwalano pobyt papieża w Paryżu we wszystkich znanych językach – zbiór, dla którego Sylvester de Sacy skomponował nawet wiersze arabskie, i to właśnie na wzór Gaririego. „Monitor” codziennie szczegółowo relacjonował każdy krok i działanie papieża i wszystko szło doskonale. Tylko czasami tata przypadkowo zauważał ślady bezbożności. Kiedy pewnego razu pobłogosławił tłum napotkanych ludzi, zobaczył, jak ktoś pośpiesznie uciekał, aby uniknąć błogosławieństwa. „Nie uciekajcie!” – zawołał z charakterystyczną dla siebie zaradnością, „błogosławieństwo starszego nigdy nikomu nie zaszkodziło” i ta uwaga przeszła z ust do ust w Paryżu.
Ale pomimo całej uwagi Napoleona i Paryżan, tata chciał jak najszybciej wrócić do domu; tymczasem cesarz robił wszystko, aby zatrzymać go przy sobie na dłużej, a nawet, jeśli to możliwe, aby całkowicie zatrzymać papieża we Francji. Pewnego dnia jakiś wysoki dostojnik wojskowy, którego nazwiska papież nigdy nie chciał wymieniać, złożył mu propozycję osiedlenia się w Awinionie i jednoczesnego wzniesienia dla siebie pałacu papieskiego na zamku arcybiskupim w Paryżu: tam byłoby jego uprzywilejowane mieszkanie w mieście państwowym, gdzie wokół niego mieszkaliby posłowie różnych państw. Z tego jasno wynika, że Napoleon (niewątpliwie to była jego sprawa) w swoich planach kościelno-państwowych doszedł do zamiaru uczynienia papieża swoim kapelanem dworu cesarskiego. Na to papież odpowiedział, że nigdy dobrowolnie nie zgodzi się na taki plan; ale jeśli użyją siły, to w Paryżu nie będą mieli nic poza „biednym mnichem, który nazywa się Barnava Chiara-monti”.
Przed swoim wyjazdem, przewidując możliwość takiej ewentualności, zarządził, aby w tej sytuacji niezwłocznie dokonać wyboru nowego papieża.
Tymczasem w Rzymie panowała już silna chęć jak najszybszego powrotu papieża. W nocy 1 lutego Rzym spotkał wielkie nieszczęście. Tyber wylał z brzegów i tak szybko zalał całą dzielnicę, że jego mieszkańcy musieli uciekać na dachy, skąd krzyczeli: „Barcarolo, a noi, pietà, pane”! (Hej, przewoźniku, chodź tu! Zlituj się! Chleb!). Consalvi sam wyposażył łódź i w stroju kardynała, przenosząc się z jednego dachu na drugi, dostarczał nieszczęśnikom niezbędne zapasy. Przykład kardynała wywarł zaraźliwy wpływ na innych rzymskich szlachciców. Wieść o tym nieszczęściu wzbudziła w papieżu uparte pragnienie powrotu do Rzymu. Zanim jednak wyruszył w podróż powrotną, przedstawił cesarzowi (w lutym lub marcu 1805 r.) swoje żądania. Domagał się wyeliminowania rozmaitych nadużyć i niektórych ustaw sprzecznych z nauką Kościoła, jak na przykład regulacje rozwodowe zawarte w Kodeksie Napoleona, a także niektórych członków organicznych, czyli przepisów gallikańskich.
Dla biskupów domagał się ich dawnego prawa do nadzorowania moralności i życia księży, a także przywrócenia dawnych praw dotyczących świętości niedziel i świąt, zakazu nauczania w szkołach przez księży żonatych oraz przyjmowania święceń zakonnych. Wreszcie zażądał uznania religii rzymskokatolickiej za dominującą we Francji. Do pisemnego oświadczenia papież dodał drugą notatkę, w której nawiązał do doznanej przez siebie utraty kilku obszarów państwa kościelnego. Kierując się nakazami sumienia, a także zdając się na przychylność cesarza, papież argumentował, że ze względu na wydatki związane z papiestwem nie może obejść się bez odebranych mu przez Francuzów prowincji. „I ogólnie rzecz biorąc, dla równowagi Włoch byłoby przydatne zwrócenie ziem władcy, który nie ma innej broni poza słabością polityczną i godnością duchową”.
Cesarz powinien naśladować Karola Wielkiego, który zwrócił papieżowi to, co zostało mu odebrane przez Longobardów; a jeśli kiedykolwiek odbędzie się kongres pokojowy, tron papieski powinien wysłać na niego swojego delegata nie w celu wtrącania się w sprawy polityczne władców, ale w celu zadeklarowania potrzeb papiestwa. Ideą papieską było życzenie, aby Pius VII i Napoleon I zdobyli tę samą chwałę, co Stefan IV i Ludwik Pobożny. Papież osobiście przekazał ten dokument Napoleonowi. Napoleon przyjął go przyjaźnie, ale pozostawił sobie późniejszą odpowiedź na poszczególne kwestie; i jak kardynał Antonelli pisze do Consalviego, ze wszystkiego wynika, że absolutnie nie można żywić nadziei na powrót utraconych prowincji. Jeszcze smutniejszy dla „ojca świętego” był fakt, że 15 marca 1805 roku Melzi na czele delegacji dygnitarzy północnych Włoch ofiarował Napoleonowi królewską koronę Włoch.
Było wysoce nieprawdopodobne, aby nowy król Włoch zwrócił papieżowi kilka swoich najlepszych prowincji, zwłaszcza ze względu na sentyment do papiestwa; który dominował właśnie w północnych Włoszech.
Papież otrzymał jednak wyczerpującą i starannie napisaną odpowiedź na wszystkie swoje skargi. W dwóch pisemnych odpowiedziach, sporządzonych przez Napoleona wraz z Portalisem, papieżowi po raz pierwszy obiecano upragniony zwrot odebranych mu prowincji. Według cesarza „zawsze uważał, że dla religii jest pożyteczne, jeśli papieża w Rzymie uważa się nie tylko za głowę Kościoła, ale także za niezależnego władcę”. Tymczasem rewolucja zniszczyła doczesną władzę papieża i spowodowała szkody w jego mocy duchowej, aż w końcu cesarzowi po serii zwycięstw udało się ponownie odnowić ołtarze i przywrócić posłuszeństwo papieżowi 30 000 000 chrześcijan. Ale chociaż władza i wpływy Kościoła zostały ponownie przywrócone, nie wyeliminowało to jeszcze wszelkiej opozycji; a przeciwko wrogom, którzy sprzeciwiali się kościołowi, sama władza i bogactwo nie wystarczyłyby. To natychmiast wywołałoby jeszcze większą nienawiść i niezadowolenie.
Kochająca osobowość obecnego papieża zapewnia ludowi posłuszeństwo Stolicy Apostolskiej znacznie lepiej niż całe bogactwo i cała władza z przeszłości. Cesarz jest jednak całkowicie gotowy, zarówno pod względem ziemskim, jak i politycznym, udzielić papieżowi wszelkiej pomocy, jeśli Bóg zapewni mu do tego sprzyjającą okazję. Konstytucja państwa i złożona mu święta przysięga zabraniają mu w tym czasie czynienia tego, co chętnie by uczynił; jeśli Bóg przedłuży jego życie, ma nadzieję, że będzie mógł „ulepszyć i rozszerzyć ziemie ojca świętego”. Zawsze jednak będzie uważał za swój zaszczyt i szczęście służyć jako jedna z najsolidniejszych podpór tronu papieskiego. Oprócz tych uroczych wylewów Portalis miał za zadanie sporządzić jaśniejszą odpowiedź na pewne kwestie wysunięte przez papieża w pierwszym ze swoich pisemnych oświadczeń. Odnosząc się do rozwodów dozwolonych przez francuskie prawo, Portalis napisał, że „prawo nie może zabraniać rozwodów w kraju, w którym istnieją partie religijne, które na to pozwalają.
Nie byłoby całkowicie rozsądne natychmiastowe zmienianie ustawodawstwa, które zostało ujednolicone we Francji w ciągu piętnastu lat rewolucji. Ponadto prawa cywilne mogą być zawsze tylko stosunkowo dobre: idealne wymagania muszą być zgodne z historyczną sytuacją narodu. Aby nie mieszać i nie mieszać sumienia, jeden okólnik z czasów konsulatu pozwala księżom odmówić zawarcia nowego małżeństwa osobom rozwiedzionym za życia drugiego rozwiedzionego. Jeśli papież chce przywrócić dawne uprawnienia biskupów nad księżmi, państwo musi w zamian zachować prawo do osądzania i karania przestępstw księży, o ile są oni obywatelami państwa. Błędy kanoniczne i przestępstwa to zupełnie inna sprawa. Państwo zawsze będzie przekazywało sprawy z tym związane biskupom”. Jeśli chodzi o pragnienie papieża, aby obchodzić niedziele i dni uroczyste, odpowiedź brzmiała: „Dobre przykłady zawsze znaczą tutaj więcej niż litera prawa.
Na wsiach jest większa religijność, dlatego łatwiej jest strzec spokoju niedzieli; w miastach jednak nie można tego uczynić obowiązkowym tylko dlatego, że niektórzy odnieśliby krzywdę w swojej działalności, a zatem, jak uczy doświadczenie, wielu w wyniku przymusowego odpoczynku otrzymuje okazję jedynie w przypadku tajnych występków lub przestępstw”. Wręcz przeciwnie, można zaspokoić inne pragnienie papieża, aby księżom żonatym nie przydzielano stanowisk nauczycielskich; na propozycję uznania religii katolickiej za dominującą. rząd nie może się zgodzić. „Tak jest w rzeczywistości, zwłaszcza biorąc pod uwagę fakt, że jest to religia cesarza i cesarzowej, rodziny cesarskiej i przeważającej większości; prawo zawierające taką definicję nie przyniosłoby realnej korzyści, a wręcz przeciwnie, naraziłoby samą religię na wielkie niebezpieczeństwa. Biorąc pod uwagę kierunek czasów i ogólny nastrój, takie prawo jedynie rozbudziłoby dawne wrogości i stworzyłoby nowych przeciwników katolicyzmu.
Negocjacje te zakończyły się niczym i obie strony były niezadowolone. Dlatego przyjaźń między cesarzem a papieżem raczej ostygła w momencie rozstania. Napoleon był niezadowolony, ponieważ Pius nie chciał pozostać we Francji. Jednak dobre relacje nie zostały jeszcze zakłócone przez oczywiste zerwanie. W niedzielę 24 marca Pius osobiście ochrzcił siostrzeńca cesarza, Napoleona Ludwika (nie późniejszego cesarza Napoleona III, ale jego brata). Ojcem chrzestnym był cesarz, matką chrzestną jego matka, w uroczystości wzięło udział także dziewięciu kardynałów oraz piętnastu arcybiskupów i biskupów. Dla niewtajemniczonych wszystko wyglądało na niezwykle serdeczne stosunki między głową państwa a głową Kościoła; ale Pius nie czuł się już dobrze w Paryżu i pospieszył do wyjazdu.
Cesarz i papież udali się do Włoch, choć różnymi drogami, i spotkali się ponownie w Turynie. Napoleon był wszędzie witany przez lud z radością i uniesieniem, Pius, wręcz przeciwnie, na kolanach. Z Turynu papież kontynuował swoją podróż przez Parmę, Modenę i Florencję. Tam spotkał się z biskupem Pistoich, Scypionem Ritchie, który ostatecznie ugiął się przed władzą papieską i porzucił wobec niego wszelki sprzeciw. 16 maja 1805 roku papież ponownie wjechał do swojej stolicy. Kardynał Yorku wyszedł mu na spotkanie na czele wszystkich pozostałych kardynałów i wszędzie zapanowała wielka radość. Idąc prosto do kościoła św. Piotra, papież padł na kolana, aby podziękować Bogu, a w katedrze odbyło się uroczyste nabożeństwo modlitewne. 26 czerwca odbyło się posiedzenie Kolegium Kardynalskiego, na którym papież złożył relację ze swojej podróży i powiedział możliwie najkrócej: „2 grudnia odbyło się najbardziej uroczyście namaszczenie i koronacja cesarza i jego wybitnej żony, naszej umiłowanej córki w Chrystusie Jezusie, Józefiny”.
W tym samym czasie tata próbował dostrzec jaśniejsze strony podróży. „Wiele już osiągnięto” – stwierdził – „a to, co zostało osiągnięte, stanowi gwarancję dalszych nabytków dla Kościoła w przyszłości”.
Tymczasem już zanim to przesłanie zostało przekazane Kolegium Kardynalskiemu. Koronacja Napoleona odbyła się w Mediolanie (26 maja); a kilka tygodni później wydał znaczący dekret dotyczący duchowieństwa, którym w kościele włoskim zatarto ostatnie ślady rewolucji i gallikanizmu. Mimo to dekret nie wywarł w Rzymie pozytywnego wrażenia, gdyż został przez niego uszkodzony włoski konkordat. Dzięki temu cesarz, oprócz papieża, mógł wprowadzać dowolne innowacje. Kiedy papież wyraził na to skargę, Napoleon rozzłościł się i nakazał mu powiedzieć: „Już nie raz dawał jasno do zrozumienia Jego Świątobliwości, że dwór rzymski jest zbyt powolny i prowadzi politykę, która mogła być całkiem dobra w minionych stuleciach, ale nie nadaje się już do teraźniejszości”. Tej gorzkiej pigułce towarzyszyły jednak tego rodzaju życzliwe zapewnienia, że papież był w ogóle w dalszym ciągu usatysfakcjonowany tą odpowiedzią, gdyż ujawniła ona „miłość cesarza do religii i jego sprzeciw wobec fałszywej filozofii stulecia”.
Jak wielka była ta miłość, wkrótce się o tym przekonał.
h3 5. Przepaść pomiędzy cesarzem a papieżem
Konflikt wokół rozwodu. - Niezgoda papieża i niezadowolenie cesarza. - Wymaganie dla taty. - Trudna sytuacja taty. – Luka – zamierzenia Napoleona mające na celu odsunięcie Francji spod władzy papieża. - Święto św. Napoleona. – Katechizm napoleoński. - Groźby pod adresem taty. - Aresztuj go. – Oficjalne ciało Napoleona kpi z Papieża.
W 1803 roku młodszy brat Napoleona, Jerome, przebywał w Ameryce Północnej jako oficer eskadry admirała Villometza. Podczas pobytu w Baltimore poznał córkę zamożnego protestanckiego kupca Patersona i biskup Baltimore poślubił tę parę, pomimo różnicy wyznania pary, a dziewiętnastoletni pan młody nie przedstawił nawet zaświadczenia o zgodzie matki. Napoleon, wówczas dopiero pierwszy konsul, początkowo uważał to małżeństwo za pochopny młodzieńczy akt; ale kiedy Jerome wyraził chęć zabrania ze sobą swojej młodej żony do Europy, policja otrzymała rozkaz, jeśli tak się stanie, wysłać Amerykankę do Amsterdamu, a stamtąd z powrotem do Ameryki. Tymczasem Hieronim okazał się na tyle ostrożny, że podrzucił żonę do Lizbony; ale kiedy potem otrzymał wiadomość o rozkazie swego brata, nie śmiał mu się sprzeciwić. Dlatego wysłał żonę do Holandii, a sam pojechał do Mediolanu, aby spotkać się tam ze swoim bratem.
Napoleonowi udało się wkrótce wpłynąć na brata tak bardzo, że on sam zaczął pragnąć rozwodu, a jednocześnie jego matka złożyła formalną skargę do sądu na zawarcie tego małżeństwa bez uzyskania jej zgody. Nie było łatwo przekonać tatę do rozwiązania tego małżeństwa. Kardynał Caprara oddał swojego doradcę teologicznego, Caselli, do służby cesarza w celu znalezienia podstaw do rozwodu, podczas gdy z drugiej strony uczony prawnik, agent Stanów Zjednoczonych w Rzymie, wstawił się za rodziną Pattersonów. Pius, który sam przez długi czas studiował prawo kanoniczne, na wszelkie możliwe sposoby starał się znaleźć podstawy, które dawałyby mu możliwość zrobienia ustępstwa na rzecz cesarza, aż w końcu pomyślał, że faktycznie znalazł je w jednym z dekretów Soboru Trydenckiego. Ale sam zwątpił. Czy dekrety Soboru Trydenckiego zostały kiedykolwiek ogłoszone w Baltimore? Najdokładniejsze kwerendy przeprowadzono w archiwach Inkwizycji i propagandy. Okazało się, że dekrety Soboru Trydenckiego nie zostały ogłoszone w Baltimore.
W rezultacie papież oczywiście w najbardziej życzliwy sposób odmówił wyrażenia zgody na rozwiązanie tego małżeństwa. Cesarz, nie biorąc pod uwagę całej skrupulatnej sumienności papieża, widział w tej odpowiedzi jedynie przejaw uporu i złej woli i nie mógł zrozumieć, jak papież nie zgodził się na rozwiązanie małżeństwa katolika z protestantem. Ale że także tutaj religia dla Napoleona była jedynie narzędziem do tymczasowego użytku, wynika z faktu, że później pozwolił swemu bratu Hieronimowi poślubić luteraninę, a dokładnie dziedziczkę regionu Wirtembergii. A potem papież, jak niemal wszyscy władcy Europy, musiał zadbać o to, aby Napoleon był tyranem, który nie chciał tolerować żadnych sprzeczności i przeszkód na swojej drodze.
W październiku 1805 r. wojska francuskie otrzymały pozwolenie na przejście przez Państwo Kościelne w drodze z Neapolu do północnych Włoch; ale francuski generał nadużył tego pozwolenia, okupując papieskie miasto Ankona bez żadnej ekstrawagancji. Pius wyraził swoje zdumienie cesarzowi takim czynem, a jednocześnie, choć w najłagodniejszych słowach, groził, że w przypadku nieoczyszczenia Ankony przez Francuzów, zerwie stosunki dyplomatyczne. W całym liście papieża pobrzmiewa ton przygnębienia i smutku: „okazywał Francji wszelką uwagę, za co spotykał się nawet z wyrzutami ze strony innych: jaką nagrodę otrzymał za to”? Napoleon przebywał wówczas (w listopadzie) pod Wiedniem i był zajęty najważniejszymi sprawami, dlatego dopiero kilka miesięcy później z Monachium (w styczniu 1806 r.) był już gotowy do odpowiedzi i odpowiadał papieżowi jakby przyćmiony szczęściem i chwałą. Cały jego list od początku do końca brzmi jak wyrzuty skierowane do taty. Wzywa Boga na świadectwo, że uczynił dla religii więcej niż wszyscy panujący władcy razem wzięci: ale papież ciągle nie chciał tego zrozumieć i był niewdzięczny.
W jednym z listów do kardynała Fescha z tego samego dnia nazywa on list papieża „roztropnym i szalonym”, nazywa doradców papieża „głupcami” i grozi, że odwoła Fescha i wyśle jakiegoś świeckiego protestanta jako posła do Rzymu. Stwierdza nawet wprost, że papież i jego lud, powołując się na Rosjan i Brytyjczyków, „zbezcześcili religię”, a nawet wyraża pogląd, że ma dobrą wolę sprowadzenia papieża do pozycji prostego biskupa w Rzymie. I to „redukcja” zawsze wydawała mu się najbardziej pożądana. Państwo Kościelne irytująco podzielone pomiędzy dwa królestwa: Neapol i północne Włochy, a jego stolica niezmiennie służyła jako siedziba sprytnych zagranicznych dyplomatów, niemal wyłącznie mocarstw wrogich Francji.
Kiedy francuski minister policji Fouche, który miał w Rzymie swoich licznych szpiegów, doniósł cesarzowi, że zwycięstwo Nelsona pod Trafalgarem wywołało w Rzymie tyle samo radości, co bitwa pod Austerlitz, zirytowało to Napoleona jeszcze bardziej i postanowił obalić papieża, choć nie rozpoczął tego od razu, ale stopniowo, środkami dyplomatycznymi. 13 lutego 1806 roku napisał do papieża niezwykły list, w którym pisał do niego, że aby pozbyć się wszelkich trudności, papież musi trzymać się z daleka od władz, „które z religijnego punktu widzenia są heretykami i nie należą do Kościoła, a w kwestii polityki są papieżowi tak obce, że nie mogąc go chronić, mogłyby mu tylko wyrządzić krzywdę”. Następnie proponuje coś w rodzaju sojuszu między Francją a Rzymem. „Nasze warunki – mówi – muszą być takie, aby Wasza Świątobliwość traktował mnie w sprawach politycznych z taką samą uwagą, z jaką ja traktuję Was w sprawach duchowych. „Wasza Świątobliwość jest suwerenem w Rzymie, a ja jestem cesarzem rzymskim”.
Wszyscy moi wrogowie muszą być także waszymi wrogami.” Następnie potępia powolność i bezwładność Rzymu, ale jednocześnie daje do zrozumienia, że krytyka ta skierowana jest w rzeczywistości jedynie do znanych osobistości w papieskim orszaku, „które nie chcą dobra i zamiast myśleć w tych krytycznych czasach o uzdrowieniu zła, starają się je tylko pogorszyć”. Te słowa rzucono pod adresem Consalviego: Fesch, który nigdy nie mógł się dogadać z papieskim sekretarzem stanu, nieustannie poniżał go przed Napoleonem. Co więcej, cesarz podczas negocjacji konkordatu dowiedział się, że Consalvi był jednym z nielicznych rzymskich dostojników państwowych, którzy mieli na tyle przenikliwości politycznej i znajomości spraw europejskich, aby stanowić zagrożenie. Zatem im dalej, tym bardziej nasilała się niechęć cesarza do niego. We wspomnianym liście do Fescha czytamy także: „Powiedz Consalviemu, że jeśli kocha swoją ojczyznę, to powinien albo opuścić swoje stanowisko ministerialne, albo zrobić, co ja chcę; że jestem osobą prawdziwie religijną, a nie jakimś bigotem”.
Cesarz chciał, aby papież zerwał stosunki dyplomatyczne ze wszystkimi wrogami Francji, wypędził ich poddanych z państwa kościelnego i zamknął przed nimi swoje porty, słowem, działał wspólnie z cesarzem. Jest oczywiste, że taki mąż stanu jak Consalvi nigdy nie zgodziłby się z taką koncepcją; ponieważ przez to papież niewątpliwie zniżyłby się do stopnia francuskiego biskupa nadwornego. Napoleonowi nie udało się także osiągnąć wielkiego podporządkowania się w Rzymie, gdyż szczególnie podkreślał rzymski charakter swojej imperialnej władzy: przecież dla Watykanu było całkiem oczywiste, jak duża różnica istniała między Europą czasów Karola Wielkiego a Europą nowożytną. Gdyby papież poddał się polityce Napoleona, utraciłby w ten sposób swą zwierzchność kościelną nad ponad połową Europy; a czy zyskałby w ten sposób większy wpływ na Kościół francuski, było więcej niż wątpliwe, biorąc pod uwagę despotyczny charakter Napoleona. Tymczasem Consalvi poradził papieżowi, aby przedstawił tę kwestię kardynałom do dyskusji, co też uczynił.
Zwołano dwie sesje konsystorza, na których obecnych było trzydziestu kardynałów; ale wszyscy, z wyjątkiem tylko jednego francuskiego kardynała, byli przeciwni propozycji Napoleona, ponieważ... „Niezależność Stolicy Apostolskiej jest zbyt ściśle związana z interesami religii”. W szczegółowym liście papież przedstawił powody, które skłoniły go do odrzucenia propozycji cesarza: Bóg jest Bogiem pokoju; Jak Jego zastępca mógłby wypowiadać się i wspierać to, co jest sprzeczne ze światem? Bóg kocha pokój zarówno z bliskimi, jak i z dalekimi, dlatego Papież musi zachować pokój nie tylko z katolikami, ale także z heretykami. Nie może postąpić inaczej, jak tylko odrzucić propozycję cesarza, która od razu by go dotyczyła. w wojnie z wrogami cesarza. Jeśli cesarz potępia opieszałość Rzymu, zwłaszcza jeśli chodzi o stan spraw niemieckich, to papież słusznie przypomina o niezwykle zagmatwanym charakterze ówczesnych stosunków, które z dnia na dzień stawały się coraz bardziej zagmatwane, zwłaszcza po kongresie w Ratyzbonie.
Próby Napoleona zwiększenia jego znaczenia jako cesarza rzymskiego zostały wyeliminowane przez papieża prostą uwagą, że jest cesarzem Francuzów i nie ma prawa do Rzymu. Nie ma cesarza nad Rzymem; w przeciwnym razie oznaczałoby to, że nie ma prymatu papieskiego. Istnieje jednak tytuł „Cesarz rzymski”, ale należy on do cesarza niemieckiego i nie może należeć do dwóch władców razem wziętych. Papież czuje się zatem zmuszony odrzucić twierdzenie Napoleona, jakoby papież uznawał jego władzę w sprawach cywilnych w tym sensie, w jakim cesarz uznaje władzę i władzę papieża w sprawach duchowych: wszak jego władza w wymiarze duchowym i kościelnym ma boskie pochodzenie i nie może być porównywana z żadną władzą świecką. Dlatego nie może być mowy o wrogach jakiejkolwiek suwerennej istoty i jednocześnie o wrogach papieża; Pragnienie takie byłoby sprzeczne z boską misją papiestwa w świecie.
To, że takie papieskie przesłanie nie mogło zadowolić Napoleona, jest oczywiste. Napoleon podejrzewał Consalviego o jego styl i ton, wobec którego jego nienawiść wzmagała się coraz bardziej: i ta nienawiść wkrótce zyskała nowe pożywienie. Kiedy jego brat Józef został mianowany królem Neapolu, papież został poinformowany o tym wydarzeniu w najbardziej pompatyczny sposób, ale w ciągu kilku dni Consalvi przypomniał sobie „ścisłe powiązania, które przez wiele stuleci istniały między papieżem a Neapolem”, innymi słowy, papież rościł sobie pretensje do dominacji na obu Sycylii. Ta odwaga całkowicie rozwścieczyła Napoleona. "Czego chce papieski sekretarz stanu? Jaka ekstrawagancja go opętała? - pisał Napoleon do Caprary. "Jeśli dalej będzie mówił w tym tonie, to rozkażę usunąć Consalviego z Rzymu i uczynić odpowiedzialnym za poprzednie sprawy; bo oczywiście został przekupiony przez Brytyjczyków.” Aby pokazać, że zagrożenie jest poważne, już dwa tygodnie wcześniej wydał Józefowi rozkaz natychmiastowego i możliwie najcichszego zajęcia Civitta Vecchia.
port w Rzymie. Consalvi natychmiast zaprotestował przeciwko tej działalności i poinstruował nuncjuszy papieskich, aby poinformowali obce mocarstwa, że takie działanie stanowi przemoc i w żadnym wypadku nie jest owocem przyjaznego porozumienia. Ale Napoleon na tym nie poprzestał. Następnie papież dowiedział się od „Moniteura”, że cesarz podarował Talleyrandowi i Bernadotte Benevendowi i Pontecorvo dwa zamki papieskie w regionie neapolitańskim, a jednocześnie w miejsce kardynała Fescha jako poseł francuski został wysłany do Rzymu świecki i znany wróg Kościoła Alquier. Teraz dla papieża stało się jasne, że chodzi o jego świecką władzę, dlatego zdecydował się zająć zdecydowane stanowisko wobec Napoleona. Kiedy Consalvi przekonał się o determinacji papieża, pomyślał, że nadszedł czas, aby opuścił swoje stanowisko, choć był przekonany, że ta rezygnacja nie poprawi sytuacji. Zasugerował, aby papież wybrał innego sekretarza stanu. Tata długo nie chciał się na to zgodzić, żeby cała sprawa nie wyglądała na ustępstwo wobec Napoleona.
Ostatecznie jednak ustąpił argumentom Consalviego i na swojego następcę wybrał kardynała Casoniego (17 czerwca 1806). Casoni spędził dużo czasu w Awinionie, a następnie został nuncjuszem w Hiszpanii, a Francja nie miała powodu mu nie ufać. Tego rodzaju względy w znacznie większym stopniu przyczyniły się do jego wyboru niż jego cechy osobiste. Strata Consalviego była dla papieża niezwykle niefortunna i podobne zdanie w tej sprawie mieli zarówno obywatele Rzymu, jak i zagraniczni dyplomaci. Ale wszyscy czuli, że chodzą po wulkanie, nie tylko poddani, ale także sam papież. Po pożegnalnej audiencji u papieża kardynał Fesch na krótko odmówił mu prawa do utwierdzania się w duchowej supremacji w ówczesnych sprawach kościelnych Francji i bezwstydnie wyraził, że jego zdaniem sobory kościelne są wyższe od papieża. Bezwstydność władcy zaraziła także jego sługę.
Napoleon tymczasem znacznie zbliżył się już do ideału kalifatu, który stał się jego niezmiennie ulubioną myślą, zwłaszcza od czasu koronacji. Od tego czasu zaczął najwyraźniej preferować starych biskupów, podczas gdy wcześniej szczególnie faworyzował tych, którzy złożyli przysięgę; Podobnie zaczął zapewniać stanowiska oficerskie starej szlachcie, wysokie stanowiska sędziowskie byłym rodzinom parlamentarnym, a wreszcie ogólnie stanowiska sądowe osobom starego reżimu. Aby to wyjaśnić, powiedział wprost: „tylko ludzie starego pokolenia potrafią służyć”. Jego rząd miał „reprezentować niejako kontynuację rządów Ludwika XIV, z tą tylko różnicą, że stoi on nieskończenie wyżej od tego wielkiego monarchy, a zatem powinien mieć pełną kontrolę nad Kościołem. Godne uwagi jest to, że od chwili zerwania z papieżem zaczął on gorliwie przemawiać w, jak to nazywał, „języku religii”.
Prosi biskupów, aby dziękowali „Panowi Zastępów za wspaniałą pomoc, jakiej udzielił francuskiej broni, a duchowieństwu nakazano modlić się, „aby nasi prześladowani bracia w Irlandii uzyskali wolność wyznania”. Początkowo w kościołach odczytywano jego karty do głosowania, ale później odwołano je, ponieważ takie czytanie mogłoby wywołać nieprzyjemne wrażenie w przypadku porażki; ponadto przez to wydział kościelny zyskałby zbyt duże znaczenie i władzę. Napoleon miał wysokie mniemanie o znaczeniu głoszenia i dlatego zapłacił szczególną uwagę na kaznodziejów: „Niech pan Robert, ksiądz z Bourges – pisał do Ministra Wyznań Portalis – „daje znać, że jestem z niego niezadowolony: 15 sierpnia wygłosił bardzo złe kazanie”. Duchownych, z których był niezadowolony, najpierw uwięził ich w klasztorze; później kazał ich uwięzić. W St. Marguerite, Fenestrelle, Ivre i innych miejscach więzienia były przepełnione księżmi.
Bezprawna i bezprawna arbitralność wobec tych jednostek całkowicie przypominała czasy rewolucji, potwierdzając dobrze znany fakt, że chrześcijaństwo może być przedmiotem prześladowań pod jakąkolwiek formą rządu.
Jednak znaczna część samego duchowieństwa francuskiego zasłużyła na pogardę, która znalazła odzwierciedlenie w wielu wypowiedziach cesarza. Było wielu biskupów i księży, którzy bezwstydnie płaszczyli się przed nim, schlebiali mu i nikt nie miał odwagi ostrzec go na drodze do samoubóstwa. Za sugestią Portalisa wprowadzono dwa nowe święta w miejsce starych, które zostały zniesione, aby nie odrywać ludności od pracy. Jedno z takich świąt, a mianowicie święto św. Napoleona, postanowiono obchodzić 15 sierpnia, w dniu urodzin cesarza, jako święto dziękczynienia za pomyślność jego panowania. Całkowicie odwołano samą uroczystość Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny. W inny dzień wyznaczony zimą postanowiono świętować na cześć wielkiej armii i koronacji cesarza.
W odpowiedzi na okólnik nakazujący wprowadzenie tych świąt, z różnych stron posypały się lojalne prośby o pozwolenie na poświęcenie kaplic i kościołów ku czci świętego, który miał szczęście nadać swe imię wielkiemu cesarzowi. Stary, powracający emigrant Osmond, biskup Nancy, otwarcie domagał się utworzenia związków zawodowych, które nosiłyby imię nowego modnego świętego, a biograf Osmonda, Abbé Guillaume, w 1862 roku napisał służalczo, nawiązując do drugiego imperium: „Na magiczny dźwięk imienia Napoleona ożyły myśli i rozgrzały się serca, wprawiono w ruch masy i pracowały na chwałę i dobrobyt ojczyzny”. Nowemu świętemu przydarzyła się jednak jedna nieprzyjemna okoliczność: poza jego imieniem nic więcej o nim nie wiadomo. Bollaidyści z XVII wieku i martyrologium rzymskie w ogóle o nim nie wspominali, a Osmond nie mógł znaleźć w bibliotekach Nancy najmniejszej informacji o św. Napoleon.
Z nadmiernej zazdrości biskup napisał o tym do Paryża; ale pomimo bogatych księgozbiorów dostępnych w Paryżu, wszystkie badania doprowadziły do smutnego wyniku: nikt nic nie wiedział o św. Napoleonie. W końcu sięgnęli do lingwistyki porównawczej w nadziei, że rzuci ona pożądane światło. Dokonano odkrycia, że pewien Grek imieniem Neopolis lub Neopolas poniósł męczeństwo w Aleksandrii za Dioklecjana lub Maksymiana. Imię to Neopolas zostało przekształcone, jak przypuszczano, w średniowieczu, poprzez różne przejścia dźwiękowe, na Napoleon, a ostatecznie w języku włoskim rozwinęło się od niego Napoleon. Na podstawie tej hipotezy filologicznej nowy święty został wpisany do francuskiego kalendarza kościelnego. Nic dziwnego, że cesarz, który żył i działał na czele narodu francuskiego, stopniowo przyćmił nieznanego świętego, a w oczach świątecznego tłumu uroczystość obchodzono na cześć żyjącego Napoleona.
Kiedy Napoleon wkroczył na ścieżkę arbitralności w sprawach kościelnych, nie cofnął się przed niczym i postanowił przemienić całą religię w swoim duchu. W tym celu założył najpierw oficjalny organ kościelny („Journal des curés”), znajdujący się pod jego ścisłą kontrolą, a następnie opierając się na członkach organicznych, którzy powiedzieli: „We wszystkich kościołach katolickich Francji należy uznawać tylko jedną liturgię i jeden katechizm”, postanowił wziąć ten obszar w swoje ręce. Już w 1803 roku wyraził pomysł opracowania nowego katechizmu; później jednak uznał, że bardziej wskazane będzie oparcie tego na katechizmie Bossueta, co zbiegło się w czasie z rozbudzoną przez niego sympatią do starego rządu. Wbrew wyraźnemu ostrzeżeniu papieża kardynał Caprara wziął udział w procesie redakcyjnym, za co spotkał się później z poważnymi kłopotami ze strony Rzymu.
Nowy katechizm cesarski z 1806 r. był także zasadniczo reprodukcją katechizmu słynnego Bossueta; ale jednocześnie wszystko miało na celu „związanie ludu z czcigodną osobą cesarza”, a dalej „skierowanie jego posłuszeństwa na właściwy cel”. Aby zrozumieć te wyrażenia, wystarczy rzucić okiem na wyjaśnienie piątego przykazania. Katechizm Bossueta mówi: „Co jeszcze nakazuje nam piąte przykazanie”? Odpowiedź: „Szanuj wszystkich przywódców, takich jak kapłani, królowie, urzędnicy państwowi i inne osoby”. Te kilka słów uznano za wystarczające w 1686 roku; ale w 1806 roku ta część katechizmu była szeroko rozpowszechniona. Napoleon nie chciał stawiać się na tym samym stanowisku, co księża i inni urzędnicy rządowi; dlatego też w katechizmie cesarskim odpowiedni fragment, najwyraźniej opracowany przez samego Napoleona, brzmiał następująco: Pytanie: „Jakie obowiązki mają chrześcijanie w stosunku do postawionych im władców, a jakie są zwłaszcza nasze obowiązki w stosunku do Napoleona I, naszego cesarza”?
Odpowiedź: "Chrześcijanie mają obowiązek okazywać swoim władcom, a zwłaszcza my Napoleonowi I, naszemu cesarzowi, miłość, posłuszeństwo, szacunek, wiernie służyć w wojsku i płacić nałożone na nich podatki w celu utrzymania i ochrony cesarza i jego tronu. Ponadto jesteśmy zobowiązani zanosić modlitwy o jego zbawienie oraz o duchowy i fizyczny dobrostan państwa 14. - Pytanie: „Dlaczego powinniśmy spełniać wszystkie te obowiązki wobec naszego cesarza”? Odpowiedź: „Po pierwsze dlatego, że Bóg, który stworzył stwierdza i dzieli je według Swojego upodobania, obdarzył naszego cesarza swoimi darami w wojnie i pokoju, uczynił go władcą nad nami i sługą swojej władzy i uczynił go swoim obrazem na ziemi. Okazywanie czci i służby naszemu cesarzowi jest równoznaczne z okazywaniem czci i służby Samemu Panu Bogu.
Po drugie dlatego, że sam nasz Pan Jezus Chrystus zarówno nauczaniem, jak i przykładem uczył nas, że wszystko zawdzięczamy naszemu władcy: On sam narodził się, pełniąc obowiązek posłuszeństwa rozkazowi cesarza Augusta; Zapłacił nałożony podatek i nakazując oddać Bogu to, co należy do Boga, jednocześnie nakazał: oddać cesarzowi to, co do cesarza należy”. Pytanie: „Czy istnieją szczególne okoliczności, które jeszcze mocniej wiążą nas z Napoleonem I, naszym cesarzem?” Odpowiedź: „Tak, ponieważ to Bóg wskrzesił go w trudnych okolicznościach, aby na nowo przywrócić kult publiczny i świętą religię naszych ojców i stale być jej obrońcą. Swoim głębokim i skutecznym rozumem nie tylko przywrócił porządek społeczny, ale go wzmocnił; broni państwa swą potężną ręką; dzięki poświęceniu otrzymanemu od papieża, głowy całego Kościoła, został pomazańcem Pańskim”. – Pytanie: „Co mamy sądzić o tych, którzy nie dopełniają obowiązku wobec cesarza?” Odpowiedź: „Według słowa św. ap.
Pawle, buntują się przeciwko porządkowi ustanowionemu przez samego Boga i czynią się godnymi wiecznego potępienia”. – Pytanie: „Czy na mocy prawa cesarstwa i w stosunku do prawowitych następców cesarza powinniśmy mieć takie same obowiązki, jakie mamy wobec samego cesarza?” Odpowiedź: „Tak, z pewnością; gdyż czytamy w Piśmie Świętym, że Bóg, Pan nieba i ziemi, z woli swojej i przemysłowo powierza państwo nie tylko pojedynczej osobie, ale także jej rodzinie”. – Pytanie: „Jakie mamy obowiązki wobec naszych władz?” Odpowiedź: „Musimy ich czcić i szanować, być im posłuszni, ponieważ nasz cesarz uczynił ich uczestnikami swojej władzy”. – Pytanie: „Czego zabrania piąte przykazanie”? Odpowiedź: „Zabrania nam stawiać opór naszym przełożonym, krzywdzić ich i mówić o nich źle”.
W tej formie przyszłej młodzieży francuskiej nakazano wpajać obowiązek posłuszeństwa cesarzowi. Gdy tylko papież otrzymał wiadomość o nowym katechizmie, nie zwlekał z protestem: „cesarz chce sobie przypisać władzę, którą Bóg udzielił jedynie Kościołowi; to apostołom, a nie królom, mówi się: «Idźcie i nauczajcie wszystkie narody». Ale protest przyszedł za późno. Katechizm Cesarski pozostał zatwierdzony jako podręcznik we Francji aż do upadku Cesarstwa.
Wraz z tą samowolą, przez którą cesarz uzurpował sobie prawo, które na ziemiach rzymskokatolickich należało tylko do papieża, a mianowicie prawo do zniesienia i wprowadzenia podręczników, narodziły się nowe zmartwienia papieża. Nie ograniczając się do zajęcia ufortyfikowanych miejsc państwa kościelnego, Napoleon chciał także mieć moralne wsparcie papieża przeciwko swoim wrogom. Kiedy Pius nie zgodził się na to, Napoleon zdecydował się na ostatni krok. 10 stycznia 1808 roku generał Miollis otrzymał rozkaz nagłego marszu na Rzym i to właśnie pod pretekstem chęci dołączenia do swoich wojsk w królestwie Włoch. Miał zająć miasto oraz „w najsurowszy sposób ukarać i stłumić najmniejszą próbę powstania”. Pod koniec stycznia 1808 roku Miollis na czele swojej armii wyruszył z Florencji. Dotarwszy do granic państwa kościelnego, poprosił o pozwolenie na przejazd przez Rzym. „Chciałby mieć skrzydła, aby dostać się do Neapolu drogą powietrzną, ale ponieważ nie ma na świecie innej drogi do Neapolu, jak tylko przez Rzym, poprosił o pozwolenie na przebycie tej drogi”.
Pozwolenie zostało wydane: dlatego nikt nie był zaskoczony, gdy wczesnym rankiem 2 lutego 1808 r. duży korpus francuski wkroczył do miasta przez „Bramę Ludową”. Armia ruszyła w porządku wojskowym przez Plac Hiszpański do bramy św. Giovanniego: kilka dział z przodu, za nimi kawaleria i piechota. Po dotarciu na duży plac przed Kwirynale, gdzie mieszkał papież, armia zatrzymała się, a działa wycelowano w Kwirynał. W tym czasie z okazji święta Papież wraz z kardynałami odprawił nabożeństwa w kościele na Kwirynale. Francuzi nie przeszkadzali im i ze zdziwieniem zobaczyli, jak pod koniec mszy kardynałowie wsiedli do swoich powozów, jak gdyby nic się nie stało. Ale ludność rzymska nie mogła zareagować na to wydarzenie z takim samym spokojem i po raz pierwszy od niepamiętnych czasów tydzień karnawału minął nudno i smutno, ponieważ wszyscy widzieli i czuli, że byli w istocie jeńcami Francuzów.
Wkrótce po zajęciu Rzymu przez Francuzów kardynał Casoni nagle zachorował, a Doria Pamphilius został jego następcą na stanowisku papieskiego sekretarza stanu. Jego rządy nie trwały jednak długo. Napoleon, nienawidząc w ogóle kolegium kardynałów, wydał rozkaz, który nakazywał, aby wszyscy kardynałowie, którzy od urodzenia nie byli poddanymi papieża, zostali natychmiast i wbrew swojej woli deportowani do swojej ojczyzny. W wyniku tego rozkazu Doria musiała natychmiast wyjechać do Genui, a Gabrielli objął jego stanowisko. Następnie Pius uciekł się do zdecydowanego środka - zerwania stosunków dyplomatycznych z Francją. Kardynał Caprara został pozbawiony władzy i sam odwołany. Orszak nie radził papieżowi uciekania się do tak skrajnego środka; ale upierał się przy swojej decyzji. Nie bez dumy zdał sobie sprawę, że jako jedyny odważył się wybrać tak fatalną ścieżkę. Zagraniczni dyplomaci byli mniej więcej obojętni na los papieża; ponieważ z powodu potężnej samowoly Napoleona inne trony zachwiały się w swoich fundamentach.
16 czerwca dwóch funkcjonariuszy bez żadnego raportu wtargnęło po cichu do siedziby papieskiego sekretarza stanu Gabrielliego. Ogłosili, że jest aresztowany i zapieczętowali jego biurko, na którym znajdowało się kilka ważnych dokumentów; potem zabrali go z Rzymu. Tego wieczoru Pius XII wezwał kardynała Bartolomeo Pacca i mianował go sekretarzem stanu. Nowy sekretarz, należący do tajnych przeciwników Consalviego, zaczął działać z taką delikatnością i ostrożnością, że wzbudził nawet niezadowolenie papieża. „Panie Kardynale” – powiedział kiedyś papież do Nacke, nie mogąc tego znieść – „w Rzymie mówią, że zasnęliśmy. Trzeba pokazać, że nie śpimy, i dlatego wysłać energiczną notatkę do francuskiego generała w sprawie jego ostatniego aktu przemocy”. Pacca wiedział jednak, jak obronić strzał w odpowiednim momencie. Wielokrotnie negocjował z generałem Miollisem, którego próbował powstrzymać od brutalnych działań i uczynić go bardziej miękkim, ale na próżno. Wymienili między sobą ostre słowa.
Generał Miollis powiedział, że „wydano mu rozkaz stłumienia lub powieszenia wszystkich, którzy w regionie kościelnym sprzeciwialiby się rozkazom cesarza”. Pakka nie był zawstydzony, ale widział, że sprawy dobiegają końca, co nie trwało długo.
Czując się jak mistrzowie w Rzymie, Francuzi postanowili utworzyć tam gwardię cywilną, do której wielu już zaczęło się zapisywać. Jednak 24 sierpnia 1808 roku na rogach ulic rozwieszono plakaty, w których papież jako „prawowity władca” groził karą kościelną tym, którzy zaciągnęli się do tej straży. Miollis, rozpoznając styl Pacca w tym oświadczeniu, zdecydował się natychmiast wyeliminować Sekretarza Stanu. Kilka dni później wysłał majora do Panke z rozkazem natychmiastowego wycofania się do Beneventum, jako swojej ojczyzny. Major miał ze sobą podwładnego oficera, któremu polecił czuwać, aby Pakka nie opuszczał jego pokoju, a zwłaszcza, aby nie miał możliwości rozmowy z papieżem. Jednakże za zgodą majora Pacca napisał do papieża notatkę, w której krótko informował go, dlaczego wbrew zwyczajowi nie przyszedł dzisiaj do niego. Kilka minut później nagle wszedł sam Popeye i powiedział funkcjonariuszowi, że jest przygnębiony całym smutkiem, jaki mu sprawił. Zwracając się do Pakki, kazał mu podążać za sobą.
Oficer zagraniczny, nie rozumiejąc języka włoskiego, poprosił Paccę o przetłumaczenie mu słów papieża, co uczynił Sekretarz Stanu. Kiedy Pacca skończył, papież powiedział: „Panie Kardynale, chodźmy!” Po czym wziął Pakku za rękę i zabrał go ze sobą, a zdezorientowany oficer nie śmiał się stawiać oporu. Od tego czasu Pacca zajmował trzy pokoje bezpośrednio sąsiadujące z pokojem papieża. Obaj byli jakby oblężeni i codziennie spodziewali się ataku.
Tymczasem krążyła plotka, że Napoleon miał plan odebrania państwa kościelnego i całkowitego usunięcia papieża. Ta dość prawdopodobna pogłoska ponownie obudziła w Kwirynale wyrażoną już wcześniej myśl - ekskomunikować Napoleona. Już w 1806 r. o tym myślano, ale wtedy do tego nie doszło. Consalvi prawdopodobnie długo by się zastanawiał, zanim zdecydował się na tak ekstremalny środek; Pacca był jednak innego zdania: jego zdaniem błyskawica w dłoni Namiestnika Chrystusa w XIX wieku nie stała się zimniejsza ani słabsza niż w średniowieczu. Dlatego też sporządzono dwie różne byki, jedną na wypadek przejęcia przez Francuzów kontroli nad rządem jeszcze przed usunięciem papieża, a drugą na wypadek odwrotny. Dla nikogo nie było już tajemnicą, że tata poczuł się niezwykle zawstydzony. Prałatowi odpowiedzialnemu za skarbiec powiedział, że „postawił już minę, a wystarczyło wziąć do ręki lont, aby wywołać eksplozję”; i zwrócił się do innego ze swoich znajomych: „Francuzi chcą nas zmusić do mówienia po łacinie. OK, zrobimy to”.
10 czerwca 1809 roku około południa, pod hukiem armat, z zamku św. Anioła usunięto herb papieski i wyrzucono trójkolorowy sztandar francuski. Jednocześnie w całym mieście ogłoszono dekret wydany przez Napoleona 18 maja w Schönbrunn. Na mocy tego dekretu cesarskiego państwo kościelne zostało zniesione i zjednoczone z cesarstwem, w wyniku czego zakończyły się panowania papieża. Gdy tylko Kwirynal się o tym dowiedział, Pacca pospieszył do papieża i obaj zawołali: „Consummatum est” (Wykonało się!). Papież jednak wahał się bardzo, gdy pojawiła się kwestia wydania bulli ekskomunikującej. Zauważył, że po ponownym przeczytaniu stwierdził, że zawiera on zbyt ostre sformułowania skierowane przeciwko rządowi francuskiemu. Pacca sprzeciwił się temu, twierdząc, że użyte w nim zwroty wcale nie mówią zbyt wiele, wręcz przeciwnie, zbyt wolno protestują przeciwko niegrzecznym i brutalnym działaniom Francuzów.
Słowa te wywarły na papieżu zdecydowane wrażenie, ten ponownie podszedł do swojego biurka, pośpiesznie podpisał sporządzony w języku włoskim protest, a następnie wydał polecenie umieszczenia byka ekskomunikującego w zwykłych miejscach, zwłaszcza w trzech głównych kościołach Rzymu. Jeszcze przed zachodem słońca wszystko to zostało dokonane przez pobożnych i ofiarnych ludzi, a kiedy Rzymianie wrócili z wieczornego nabożeństwa, mogli przeczytać kolosalny dokument, wydrukowany wielkimi literami, dopóki nie przyszli Francuzi i go nie zburzyli.
W tej ekskomunikującej bulli papież najpierw opisuje wszystkie cierpienia, jakie Kościół i jego duchowni musieli do tej pory znosić; Cierpienia te stały się tak wielkie, że nie można już było mówić o wielkodusznym cierpieniu. "Niech wszyscy zrozumieją, że na mocy rozkazu Chrystusa oni także są poddanymi naszego tronu i oddani pod nasze panowanie. Przecież my też mamy królestwo, i to jeszcze lepsze (etiam praestantius); i nierozsądnym byłoby twierdzić, że ciało powinno być posłuszne duchowi, niebiańskiemu - ziemskiemu. Dlatego też papież czuje się zmuszony do dobycia miecza sądu świętego Kościoła, ale czyni to w nadziei, że ci, którzy przeciw niemu się buntują, jeszcze dojdą do Następnie następuje zwyczajowa formuła ekskomuniki wobec wszystkich, którzy pozwalają sobie na stosowanie przemocy wobec Kościoła, a także wobec wszystkich jego wspólników, a na koniec wydawany jest rozkaz zawiadomienia o takim wyroku „we wszystkich miejscach i wśród wszystkich narodów”. –
Ale aresztowanie papieża w Rzymie w tym czasie było nadal tylko półśrodkiem i wkrótce Napoleon wydał rozkaz całkowitego wyciągnięcia go z Rzymu. W nocy 6 lipca generał Miollis zebrał rzymską szlachtę na wspaniałą uroczystość w Palazzo Doria i dokładnie wtedy, około godziny 3 w nocy, Watykan został nagle otoczony kordonem przez wojsko. Żołnierze pod dowództwem generała Radeta nie napotkali żadnego oporu, gdyż Papieska Gwardia Szwajcarska otrzymała rozkaz zachowania spokoju, aby uniknąć rozlewu krwi. Francuzi rozwalili bramy buławami i ciemnymi korytarzami zamku dotarli do oficyny, w której mieszkał tata. Słysząc hałas w korytarzach zamku, Pacca wysłał swojego siostrzeńca do taty, aby go obudził. Pius pośpiesznie ubrał się i wyszedł do sali audiencyjnej, gdzie zebrali się także Pacca, kardynał Despuic i kilka innych osób należących do zwykłego orszaku papieża. Kiedy drzwi zostały wyłamane, papież podszedł do swojego biurka, a kardynałowie stanęli obok niego.
Generał Radet, który pojawił się na czele napastników, był zawstydzony tym widowiskiem i przez kilka sekund pozostawał bez ruchu. Później opowiadał, że w tym momencie pojawiło się w nim wspomnienie pierwszej komunii i to go zatrzymało. Wreszcie zebrał się na odwagę i drżącym głosem powiedział, że ma nieprzyjemne zadanie - zmusić papieża do wyrzeczenia się władzy świeckiej lub, w przypadku odmowy, zaprowadzić go do generała Miollisa. Papież odpowiedział, że „nie może odmówić tego, co nie jest jego; jest jedynie władcą państwa kościelnego”. Następnie zaprowadzono go i Paccę do bram Kwirynału, gdzie czekał na nich powóz. Zamiast jednak zabrać ich do generała Miollisa, powóz wywiózł ich za miasto, a Radet przeprosił swoich więźniów za kłamstwa, które im powiedział. Konie pocztowe stały już przy Bramie Ludowej i nie zatrzymując się, pobiegły do Florencji. W tej smutnej sytuacji papież i jego minister mimowolnie uśmiechnęli się, bo patrząc na swoje portfele, byli przekonani o swoim „apostolskim ubóstwie”. Papież miał przy sobie tylko 20 odznak, kardynał 15.
Tata żartobliwie, pokazując siedzącemu w tym samym wagonie generałowi Radetowi swoją kasę biletową, powiedział mu: „Tutaj widzisz wszystko, co mi zostało z moich rządów”. Tymczasem Nakka był w ogromnym niepokoju. Nie mógł powstrzymać się od myśli, że to on był głównym winowajcą trudnej sytuacji papieża. Ale jego niepokój szybko zniknął, bo papież uśmiechając się i udając zadowolenia, powiedział mu: „Kardynale, dobrze postąpiliśmy, wydając 20 lipca bullę ekskomunikującą: bo dzisiaj nie moglibyśmy tego zrobić!”
Z Florencji powóz z więźniami jechał dalej przez Genuę i Turyn do Grenoble, a stamtąd papieża eskortowano do Savony, małej fortecy położonej w pobliżu Zatoki Genueńskiej; Pacca został osadzony w więzieniu stanowym Fenestrella na granicy Sabaudii. Jednak mieszkańcy różnych miast i wsi kraju okazali wszelkiego rodzaju oznaki szacunku wobec papieża i jego ministra, a Francuzi na to pozwolili, gdyż w tym czasie nie otrzymano jeszcze od cesarza żadnych dalszych rozkazów. Ale w Monitère (oficjalnym organie Napoleona) nie było ani słowa o papieżu, a paryżanie nie otrzymywali z gazet najdrobniejszych wiadomości o jego losach. Ciągle mówiono o północnych i południowych Włoszech, ale wszystko, co wydarzyło się w Rzymie, utrzymywane było w najgłębszej tajemnicy. Do Paryża dotarły jednak mroczne pogłoski o aresztowaniu papieża, a nawet zapewniano, że przebywa on w Grenoble. Wreszcie 9 sierpnia 1809 r. „Moniteur” opublikował list z Grenoble z 9 sierpnia, w którym dosłownie pisano: „Tutaj ludzie są w stanie podekscytowania z powodu bestii, która przeszła przez miasto.
Sądząc po pozostawionych przez niego śladach, można przypuszczać, że należy on do gatunku dwunożnych żmij, większych od znanych we Francji.” Następnie nastąpiła szczegółowa opowieść o drodze, jaką poruszało się to „gadowe zwierzę” i o tym, jak ostatecznie zostało wrzucone do górskiego potoku 13.
Oficjalne czasopismo Napoleona pozwoliło sobie zatem napisać o papieżu zaledwie pięć lat po koronacji!
6. Walka wszechmocnego cesarza z pojmanym papieżem
Rozwód Napoleona i nowy ślub. – Wezwanie kardynałów do Paryża. – Ceremonia ślubna zakłócona przez kardynałów. - Decyzja Napoleona o zakończeniu papiestwa. – Katedra Narodowa w Paryżu. – Wymuszone ustępstwa od pani i skrucha od papieża. – Nowy konkordat i wyrzeczenie się go przez papieża. – Katastrofa kampanii rosyjskiej i jej wpływ na Napoleona. - Zezwolenie papieżowi i kardynałom na powrót do Rzymu.
Napoleon, korzystając z niewoli papieża, postanowił zrealizować swój od dawna wymyślony pomysł rozwodu z żoną Józefiną. Aby usprawiedliwić ten czyn, nie zaniedbał żadnych sztuczek, które ze swojej strony jego wujek kardynał Fesch próbował na wszelkie możliwe sposoby usprawiedliwić. Na rozprawie sądowej w dniu 26 grudnia 1809 roku kardynał Fesch w imieniu Napoleona oświadczył, że cesarz nigdy nie uważał tego małżeństwa za ważne i nie może go za takie uważać, gdyż 1) małżeństwo to nie było należycie uświęcone obrzędami kościelnymi, zaś sam cesarz pragnął, aby małżeństwa w jego rodzinie zawierane były z błogosławieństwem kościelnym; 2) jeżeli raz uroczyście konieczne było zawarcie ślubu, to mimo to odbył się on bez świadków i nie ma mocy; 3) ponadto podczas tego ślubu oświadczył kardynałowi Feschowi, marszałkowi Durocowi i innym, że odbyło się to wbrew jego woli i poddał się jedynie okolicznościom. – Cóż za sieć hipokryzji i oszustwa widzimy w zachowaniu cesarza, który za wszelką cenę postanowił pozbyć się nudnej żony!
Kiedy kwestia rozwodu została rozwiązana, konieczne było znalezienie nowej cesarzowej. Początkowo chodziło o wielką księżną rosyjską Olgę; ale później uwaga Napoleona skupiła się na Marii Luizie, córce cesarza austriackiego. W orszaku Napoleona niektórzy doradzali mu, aby poślubił Francuzkę, która dałaby mu nadzieję na dziedzica, on jednak odrzucił tę propozycję jako niezgodną z interesem państwa, gdyż „niejednokrotnie przekonał się już, jaką rolę w sojuszach politycznych odgrywają zawsze powiązania jednej rodziny królewskiej z drugą”. Połączenie z Marie Louise mogłoby być najkorzystniejsze politycznie. I to rozważanie zadecydowało o jego wyborze.
Tymczasem chcąc zakończyć pontyfikat. W lutym 1810 roku Napoleon wydał dekret Senatu, na mocy którego Rzym został ogłoszony drugim miastem cesarstwa, a papieże przy objęciu urzędu musieli złożyć cesarzowi Francji taką samą przysięgę, jaką w dawnych czasach składali Karolowi Wielkiemu. Za to papieże mieli otrzymywać pensję w wysokości 2 000 000 franków rocznie, a ponadto w swoich miejscach zamieszkania, czyli w Paryżu i Rzymie, specjalne pałace. Jednocześnie Napoleon zainspirował papieża, że Jezus Chrystus przyszedł „by błogosławić, a nie obalać trony”; a następnie zwrócił się do niego z następującym nauczaniem: "Będziesz miał dość zajęć, jeśli zajmiesz się sprawami duchowymi i opieką nad duszami. Mam misję rządzenia Zachodem i ty nie powinieneś się tu wtrącać! Gdyby Wasza Świątobliwość zajmował się jedynie zbawieniem dusz, Kościół niemiecki nie znalazłby się w takim stanie nieładu i rozkładu, jak jest teraz. Przez długi czas papieże wtrącali się w sprawy, które ich w ogóle nie dotyczyły, zaniedbując potrzeby Kościoła. Uznaję Cię za mojego duchowego głowę; ale ja jestem twoim cesarzem.
Nie chcąc mieć już nic wspólnego z papieżem, ale jednocześnie nie chcąc pozbawiać powagi kościoła swojego nowego małżeństwa, Napoleon nakazał wszystkim kardynałom zgromadzić się w Paryżu, co też uczyniono. Niektórzy z nich, jak Consalvi i di Pietro, chcieli uniknąć tego zaszczytu, ale siłą wsadzono ich do wozu i wysłano do Paryża. Ale i tam starali się trzymać z daleka i łaskawie odrzucili pensję w wysokości 30 000 franków, którą Napoleon zaoferował kardynałom, a którą większość z nich przyjęła, uspokajając swoje sumienie różnymi, niezbyt uczciwymi interpretacjami słowa „emerytura”. Consalvi pilnie potrzebował pieniędzy, jednak pod żadnym pozorem nie chciał przyjąć tego prezentu pieniężnego i aby znaleźć środki na swoje utrzymanie, sprzedał tabakierkę, którą podarował mu cesarz po zawarciu konkordatu. Zebrawszy w ten sposób kardynałów do Paryża, cesarz postanowił uroczyście uczcić w ich obecności swoje małżeństwo z Marią Luizą.
Kiedy jednak ślub wyznaczono na ranek 2 kwietnia i na tę uroczystość ustawiono dla kardynałów trzynaście krzeseł, wówczas ku wielkiemu oburzeniu Napoleona większość kardynałów nie pojawiła się, więc aby zatrzeć wrażenie, krzesła trzeba było usunąć. Gniew Napoleona nie miał końca i postanowił złamać dumę tych prałatów. Jeden z oficerów otrzymał od cesarza rozkaz natychmiastowego „odesłania do domu trzynastu kardynałów”. Szczególnie zaatakował swoją złością Consalviego, którego uważał za głównego sprawcę skierowanej przeciwko niemu intrygi. Następnego dnia o godzinie 8 wieczorem wszystkich trzynastu kardynałów otrzymało pisemne wezwanie do stawienia się przed Ministrem Wyznań o godzinie 9 w celu otrzymania rozkazów od cesarza.
Minister zwrócił się do nich z długim przemówieniem, na zakończenie którego wyjaśnił, że 1) następuje sekwestracja ich majątku i pozbawienie ich dochodów kościelnych: 2) cesarz nie może już ich tolerować w randze kardynałów i zabrania im dalszego noszenia oznak godności oraz 3) cesarz podejmie dalsze decyzje dotyczące ich przyszłego pobytu.
Kiedy to wszystko się wydarzyło, papież Pius VII był jeszcze więźniem w Savonie. Przybył tam 20 lub 21 sierpnia 1809 r. Początkowo mieszkał u burmistrza, lecz po kilku dniach jako miejsce zamieszkania przydzielono mu dom biskupi. Napoleon nakazał mu co miesiąc otrzymywać 100 000 franków. udostępniono także konie i powozy. Dla jego sług wymyślono specjalne barwy i przysługiwała im także miesięczna pensja ze skarbca. Papież jednak odmówił tego wszystkiego i poprosił swoich sług, aby zadowolili się możliwie najniższą pensją. Żył jako czysty asceta, a jego jedynym pożywieniem było kilka warzyw i ryb. W ogóle nie wychodził z domu, ale codziennie odprawiał Mszę św. w swoim małym domowym kościółku; i tutaj jego pastor często słyszał, jak modlił się za człowieka, który dawniej był obrońcą Kościoła, a teraz jego prześladowcą. Nie zaniedbywał przy tym obowiązków, jakie na nim ciążyły jako papieżowi, o ile w danych okolicznościach było to możliwe.
Nie pozwolono mu mieć przy sobie sekretarza, dlatego funkcję sekretarza pełnił minister. Cesarz bacznie się temu wszystkiemu przyglądał, a nawet otwierał całą korespondencję papieża, czekając na moment zawarcia z nim pokoju. We Francji pojawiło się niezwykle trudne pytanie. To Napoleon mianował nowych biskupów. Wymagały one jednak kanonicznej zgody papieża i można było założyć, że w tych okolicznościach papież by jej odmówił. Minister Wyznań poradził Napoleonowi, aby w celu uniknięcia tego nieprzyjemnego starcia z papieżem bezpośrednio wysyłał nowo wybranych biskupów do swoich diecezji, choć było to jawne naruszenie konkordatu. Rzeczywiście, niektórym nowym biskupom nakazano natychmiast udać się do swoich diecezji i uzyskać tytuł biskupa we wszystkich swoich statutach, „bez oczekiwania na konsekrację kanoniczną”. To samo chciał zrobić z najwyższym biskupem Francji, kardynałem Feschem, arcybiskupem Lyonu, który nosił tytuł „prymasa Galii” i od 1808 r. rządził archidiecezją paryską.
Kiedy kardynał zawahał się w tej kwestii i wyraził się w tym sensie, że nie może zająć archidiecezji paryskiej bez uzyskania zgody papieża, cesarz wpadł w wielką złość i zdecydował się nawet oddać tę archidiecezję innemu kardynałowi, Maury'emu. Cesarz za wszelką cenę chciał upokorzyć papieża i postanowił całkowicie pozbawić go jakiejkolwiek możliwości porozumiewania się ze światem zewnętrznym. W nocy na początku stycznia 1811 roku prefekt Savony nagle wkroczył do posesji papieża i przeprowadził rewizję w domu. Wszystkie jego komody były otwarte, nawet całe ubranie papieża i jego sługi rozłożono, żeby sprawdzić, czy coś w nich nie jest ukryte. Następnie taką samą rewizję przeprowadzono u sekretarza papieża. Zabrano mu pióro i atrament, a także wszystkie księgi, nawet brewiarz i mszał. Całość wysłano do Genui, gdzie francuska policja dokładnie wszystko sprawdziła. Tacie pozwolono czytać jedynie „Moniteura”, zupełnie dla niego nieprzyjemną gazetę, gdyż tam mógł czytać jedynie o wybrykach cesarza przeciwko kościołowi.
Jego najbliższą służbę, a przy okazji jego starszego fryzjera, wysłano do Fenestrelli i zabrano nawet te złote rzeczy, które papieżowi podarowali niektórzy pobożni katolicy. Odtąd na jego utrzymanie przeznaczano już zaledwie 1200–1500 franków miesięcznie, a oddane mu do dyspozycji powozy wysyłano do Turynu. Nawet pierścień rybaka (annulus piscatorius, złota pieczęć papieska) został mu odebrany, aby nie mógł używać go do pieczętowania dokumentów. Cesarz zażądał tego pierścienia dla siebie i otrzymał go, ale uszkodzony (jak to zwykle pęka po śmierci każdego papieża).
Chcąc usprawiedliwić swoje działania, Napoleon nakazał publikację kilku dzieł opracowanych w duchu wrogim papiestwu. Jedna z nich ukazała się pod tytułem: „Esej o doczesnej władzy papieży, o nadużyciach, jakich dopuścili się w trakcie swojej posługi, oraz o wojnach, jakie wypowiadali władcom, zwłaszcza tym, którzy dominowali we Włoszech”. Cesarski bibliotekarz Barbier już w styczniu 1810 roku otrzymał zadanie zebrania przykładów potwierdzających, że papieże byli zakazani, a nawet obaleni przez cesarzy. Cesarz wsadził na swój triumfalny rydwan nawet naukę teologiczną, byle tylko rozbić znienawidzone przez siebie papiestwo. Napoleon był wówczas głęboko przekonany, że całe „kapłaństwo” (la prêtraille) spiskuje przeciwko niemu, więc biegał na prawo i lewo. Urzędnicy kościelni byli „eliminowani” jeden po drugim, od kardynała po prostych wiejskich księży, a nawet kobiety znane ze swojej pobożności i uczuć kościelnych były więzione w więzieniu państwowym.
Jednak dotychczas polityce kościelnej cesarza nadal brakowało niezbędnej aury legalności. Postanowił nadać mu taką aurę poprzez zwołanie francuskiego soboru narodowego Kościoła.
Już w 1809 roku Napoleon zwołał komisję teologiczną i zaproponował jej różne kwestie, częściowo związane z chrześcijaństwem w ogóle, częściowo z Kościołem we Francji, a także między innymi kwestię zwołania soboru. Jedyną odważną osobą w tej komisji był opat Emery. Z ogólnym zastraszeniem i służalczą znikomością on sam bronił praw tronu papieskiego i wdał się w kłótnię z samym Napoleonem. Na audiencji u cesarza 16 marca 1811 r. z wielką odwagą przypomniał cesarzowi, że nawet w katechizmie cesarskim jest napisane: „Papież jest widzialną głową Kościoła”, we wstępie do przepisów gallikańskich z 1682 r. jest wprost powiedziane, że prymat św. Piotra nakazał sam Chrystus, a chrześcijanie mają obowiązek okazywać papieżowi posłuszeństwo. Odwaga opata najwyraźniej zrobiła wrażenie na cesarzu, który nie był na niego zły. Wdał się w dyskusję z opatem i zauważył m.in., że nie kwestionuje on duchowej supremacji i władzy papieża w takim stopniu, w jakim ten ostatni otrzymał ją od Chrystusa. „Ale” – powiedział – „to nie Chrystus dał mu doczesną władzę.
Karol Wielki tego dokonał. Jestem następcą Karola Wielkiego i znowu odbieram go papieżowi, bo nie umie się nim posługiwać i tylko przeszkadza mu to w pełnieniu posługi duchowej i kościelnej”. Kiedy opat nawiązał do Bossueta, który wprost stwierdza, że papież musi cieszyć się całkowitą swobodą, aby móc sprawować swą władzę kościelną, Napoleon zwrócił uwagę na fakt, że teraz są inne czasy. W czasach Bossueta Europa miała wielu władców: teraz ma jednego, a jeśli wszyscy inni władcy kłaniają się przed nim, to dlaczego papież nie miałby zrobić tego samego? Opat jednak nie poddał się, lecz odpowiedział mu w taki sposób, że cesarz zamilkł. Wszyscy dworzanie byli niezwykle zaskoczeni taką odwagą, a niektórzy biskupi byli tak pozbawieni kręgosłupa i taktu, że nawet zaczęli przepraszać cesarza za odwagę opata; ale Napoleon zauważył, że Emery mówił jak człowiek wyrozumiały.
Kiedy kilka dni później kardynał Fesch postanowił przedstawić swojemu królewskiemu siostrzeńcowi pewne rozważania teologiczne, otrzymał ostrą odpowiedź: "Milcz! Jesteś ignorantem. Gdzie studiowałeś teologię? Muszę o tym porozmawiać z panem Emerym: on tu coś rozumie." Na nieszczęście dla Kościoła francuskiego dni opata Emery'ego były policzone. Nieszczęścia kościoła osłabiły jego żywotność, a kiedy usłyszał, że cesarz poważnie myśli o realizacji swojego planu dotyczącego katedry, załamało mu się serce i zmarł 28 kwietnia 1811 roku.
„Aby zapobiec powstaniu państwa w równym stopniu sprzecznego z religią, zasadami Kościoła gallikańskiego i interesem państwa” – głosiło zaproszenie na sobór kościelny – „cesarz postanowił zwołać wszystkich biskupów Francji i Włoch na synod w Katedrze Najświętszej Marii Panny w dniu 9 czerwca tego roku”. Kiedy zaproszenie to zostało już wydane, wysłał trzech swoich wiernych biskupów do Savony, aby rozpoczęli nowe negocjacje z papieżem, w nadziei, że proponowany sobór go zastraszy. Napoleon dał mu wybór: albo pozostanie w Rzymie, jeśli złoży tę samą przysięgę, jaką złożyli biskupi francuscy w wyniku konkordatu, albo pozostanie w Awinionie, jeśli uzna cztery postanowienia gallikańskie. 9 maja 1811 r. biskupi przybyli do Savony, a następnego dnia zostali przyjęci przez Piusa. W negocjacjach, które prowadzili między sobą, tata wykazał się wielką stanowczością, ale nie mniejszym szacunkiem.
Nie chciał nic zrobić wbrew deklaracji z 1682 roku; ale nie chciał też odwołać bulli ekskomuniki, którą Aleksander VIII wydał na nią w przeddzień swojej śmierci. Jeśli chodzi o kanoniczną aprobatę biskupów francuskich, być może on również nie miał nic przeciwko zgodzie, gdyby tylko rząd nie podjął tak okrutnych kroków wobec Kościoła. Biskupi nie mogli nic od niego wyciągnąć; ale potem prefekt ponownie wziął sprawę w swoje ręce. To uciekał się do gróźb, to do napomnień, a nawet używał wszelkich środków (podobno, nawet medycznych), aby przełamać upór starca. Długotrwały stres doprowadził Piusa do stanu gorączkowego: w nocy nie mógł spać i był bardzo blady.
Doprowadzony do skrajnego wyczerpania poddał się i zgodził się – w ciągu najbliższych sześciu miesięcy udzielić kanonicznej zgody biskupom mianowanym przez cesarza, a jeśli po tym czasie z jakichś powodów nie dotrzyma słowa, wówczas prawo do dokonania konsekracji kanonicznej otrzymał metropolita lub najstarszy biskup prowincji kościelnej. W dokumencie zawierającym tę umowę dodano, że przedmiotowe ustępstwa dokonano w nadziei, że tron papieski wkrótce odzyska wolność i niezależność. Dokument ten jednak nie został podpisany, gdyż nie miał mieć znaczenia traktatu, a jedynie prosty wyraz woli papieskiej. Po uzyskaniu tych koncesji od papieża biskupi natychmiast wyjechali; ale gdy tylko opuścili Savonę, papież pożałował swojej uległości. Chciał zawrócić biskupów i skorygować te punkty, co do których panowała zgoda. Ale było już za późno. Kiedy mu o tym powiedziano, popadł w stan graniczący z szaleństwem.
Podczas gdy nieszczęsny papież znosił te fizyczne i duchowe tortury, 17 czerwca 1811 r. w Paryżu otwarto sobór kościelny. Biskup Troi najpierw wygłosił przemówienie, w którym próbował złożyć hołd cesarzowi i papieżowi. Tymczasem wszyscy byli już tak przyzwyczajeni do ciągłych pochwał cesarza, że w tym przypadku pochwały te przeszły niemal niezauważone; wręcz przeciwnie, wszyscy ze zdziwieniem słyszeli, jak biskup wyrażał swój najgłębszy szacunek dla papieża. Przemówienie to, zanim się przyznało, zostało uważnie przeczytane przez kardynała Fescha i wiele w nim przekreśliło; ale biskup Troi nie zwrócił uwagi na swoją cenzurę. Następnie sam kardynał Fesch zaprosił zebranych, wzorując się na poprzednich soborach, do złożenia przysięgi posłuszeństwa papieżowi. Cesarz bardzo się rozgniewał, zarówno z powodu treści przemówienia wygłoszonego na otwarciu, jak i tej przysięgi, która jednak była absolutnie konieczna, aby katedra nie nabrała od razu schizmatyckiej konotacji.
Zgodnie ze zwyczajem Napoleon wyładował swoją złość przede wszystkim na wuju kardynale; następnie nakazał „Monitorowi” i innym dziennikom zachować w tej sprawie jak najgłębsze milczenie, ale i to go nie zadowoliło. Z jego rozkazu już na pierwszym posiedzeniu rady ministrowie wyznań Francji i Włoch pojawili się na posiedzeniu w mundurach, a pierwszy z nich odczytał dekret cesarski, na mocy którego Fesch został mianowany przewodniczącym rady - i konieczne było powołanie specjalnego biura policji, które podobnie jak w niektórych poprzednich radach miało utrzymywać porządek; ostatecznie obaj ministrowie zostali uznani za niezależnych członków rady. Spotkanie było niezwykle zdziwione powyższym żądaniem, zwłaszcza w związku ze znienawidzoną nazwą „biura policji”; zastosowała się jednak do życzeń cesarza i wybranych członków tego biura, którego nazwę zmieniono na „administracja wewnętrzna”, choć cesarz nadal oficjalnie nazywał ją tak jak poprzednio. Następnie francuski minister spowiedzi odczytał w katedrze cesarskie przesłanie.
Pełno w nim najostrzejszych ataków na papieża i jego byki, „które były skomponowane w języku Grzegorza VII i wywołały oburzenie wszystkich”. W przesłaniu mowa była dalej o „złych planach” papieża, które jednak do niczego nie doprowadziły, a ostatecznie zakończyły się groźbami. Jego Królewska Mość nakazał poinformować zgromadzonych ojców, że nie będzie tolerował, aby papież we Francji, podczas obsadzania wakujących stanowisk biskupich, wywierał taki sam wpływ, jak w Niemczech poprzez wikariuszy apostolskich. Jego zdaniem Brytyjczycy i inne narody słusznie twierdzą, że religia katolicka ingeruje w niezależność rządu. Dlatego chce, „jako cesarz i król, jako patron Kościoła i ojciec swego ludu”, aby biskupi byli bierzmowani jak przed zawarciem konkordatu i aby żadna stolica biskupia nie pozostała bez zastępstwa dłużej niż trzy miesiące.
Wobec licznego zgromadzenia duchownych Kościoła rzymskiego był to język wyjątkowo bezwstydny i oznaczał naruszenie zarówno konkordatu, jak i ostatnich porozumień z papieżem; ale rada nie mogła nic zrobić. Napoleon wywarł nawet nacisk na utworzenie odrębnych komisji; ponadto zażądał, aby spotkania nie odbywały się publicznie i aby nie drukowano żadnych raportów bez uprzedniej opinii cesarza. Przytłaczająca większość obecnych prałatów niewolniczo kłaniała się potężnemu geniuszowi Napoleona, choć wszyscy biskupi na ogół mieli w duszy „tłum pielgrzymów na pustyni, gdy nagle usłyszeli ryk lwa”. Cała niepewność i bezsens spotkania znalazła swój najbardziej wymowny wyraz w zachowaniu jego przewodniczącego. Kardynał Fesch na przemian portretował albo wuja cesarza, albo biskupa Kościoła rzymskiego.
Pierwszym zadaniem rady kościelnej było przygotowanie odpowiedzi na przesłanie cesarskie i w tym celu powołano specjalną komisję. Kiedy zebrała się po raz pierwszy, Duvoisin zaproponował odpowiedź, która, jak powiedział, została „zatwierdzona przez Napoleona” i mógł wprost powiedzieć: napisana przez samego Napoleona. Uczynił to na tyle nietaktownie, a komisja uznała jego czyn za tak oburzający, że projekt ten znacznie zmieniono, zanim przedstawiono go całemu zgromadzeniu. Tutaj jednak nie został przyjęty z wielką przychylnością. Mianowany biskup Munster Caspar Maximilian Droste-Wischering stwierdził, że w projekcie orędzia nie widzi rzeczy najważniejszej, a mianowicie prośby o przywrócenie papieżowi całkowitej wolności. Kiedy zarzucali mu, że to niedogodny moment na wyrażenie takiego pragnienia, biskup oświadczył: „Teraz należy zastosować się do napomnienia apostoła: napar jest w porę i przedwczesny; karć, karć” (2 Tym. 4:2). Część biskupów proponowała zmianę adresu, jednak gdy Napoleon dowiedział się o tym, ponownie wzbudziło to jego gniew.
Chciał wcześniej wiedzieć, na czym polegają te zmiany, i stanowczo oświadczył, że w przeciwnym razie nie przyjmie adresu; Co więcej, nakazał nawet biskupom proszącym o audiencję, aby jej odmówili. Wręcz przeciwnie, domagał się, aby w ciągu najbliższych ośmiu dni sobór wyraził swoje stanowisko w sprawie kanonicznej instalacji biskupów. Jak bardzo był zirytowany, w pełni byli o tym przekonani niektórzy biskupi, którym mówił: "Chciałem uczynić was książętami Kościoła. Od was zależy, czy chcecie zejść do rangi pedałów. Papież sprzeciwia się realizacji postanowień konkordatu. No i dobrze! Konkordatu w przyszłości nie będziemy mieć".
Głównym tematem soboru była bowiem kwestia porządku kanonicznego dekretu biskupów. To pytanie było niezwykle trudne. Przede wszystkim należało w jakiś sposób nawiązać komunikację z papieżem w tej sprawie. Ale Napoleon tego nie chciał. Członkowie soboru nie znali najnowszych negocjacji i porozumienia z papieżem. Nie mieli zatem pojęcia o tym, co wiedział Napoleon, a mianowicie, że papież był wówczas niemal oszalały z żalu w wyniku ustępstwa, na które się zdecydował. Cesarz chciał, aby sobór przede wszystkim podjął odpowiednią decyzję synodalną, a następnie przesłał przesłanie papieżowi. Powołano specjalną komisję w celu omówienia kwestii święceń kanonicznych; ale komitet ze swojej strony prosi o pozwolenie na nawiązanie kontaktu z papieżem. Dlatego zwykła scena z jego siostrzeńcem ponownie przypadła Feshowi. Kiedy Napoleon chciał powiedzieć kilka słów na swoją obronę, krzyknął na niego z irytacją: „Milcz o teologii! Gdybym studiował tylko sześć miesięcy, zrozumiałbym ją lepiej niż ty”.
Później zagroził, że „spienięży całą katedrę”, po czym mianowanie duchowieństwa zostanie pozostawione prefektom, nawet kapitułom katedralnym i biskupom. Jeśli metropolita odmówi wydania im dekretu kanonicznego, cesarz zamknie szkoły teologiczne, a religia nie będzie już miała nauczycieli. W tej chwili na łonie kardynała Fescha biskup ponownie zatriumfował nad wujkiem i odważnie powiedział do cesarza: "Jeśli chcesz mieć męczenników, to zacznij od własnej rodziny. Jestem gotowy przypieczętować wiarę swoim życiem. Dopóki papież nie wyrazi zgody, ja, arcybiskup, nie wyświęcę żadnej z moich sufrażystek. Pójdę jeszcze dalej. Jeśli któraś z moich sufrażanek odważy się zostać biskupem konsekracji w mojej prowincji, natychmiast bym go ekskomunikował”.
. Były komendant nie miał w zwyczaju mówić takim tonem i najwyraźniej jego słowa sprawiły, że Napoleon się nieco zawahał. W tym samym czasie z Savony nadeszła wiadomość, że gorączkowe podekscytowanie papieża ustąpiło miejsca cichej melancholii, co sprawia, że możliwość osiągnięcia porozumienia pokojowego jest niewiarygodna. W tych okolicznościach Napoleon nieznacznie zmienił taktykę. Wyżej wymienionym posłom, którzy negocjowali w Savonie, nakazano powiedzieć wszystko, co dotychczas przemilczali na temat celu i rezultatów swojej podróży. Następnie cesarz nakazał wezwać sekretarza i podyktować mu dokument, który miał stanowić podstawę wszelkich formalności na soborze.
Przede wszystkim stwierdzała, że do papieża należy wysłać delegację w celu zawarcia z nim porozumienia w omawianej kwestii, następnie jednak do soboru zwrócono się z propozycją opracowania definicji synodalnej zawierającej prośbę do cesarza o uchwalenie najnowszego porozumienia z papieżem do prawa państwowego i ponowne przesłanie papieżowi przesłania „w celu wyrażenia mu wdzięczności za to, że tym ustępstwem położył kres cierpieniom Kościoła”.
Był to zwrot, który można nazwać godnym wielkiego dowódcy. Fesch i Duvoisin, którzy nic nie wiedzieli o późniejszej skrusze papieża za poczynione przez niego ustępstwa (bo wszystko pozostało tajemnicą), nazwali propozycję cesarza „natchnieniem z góry”, a ich radość podzielała reszta komitetu. Wkrótce jednak wśród biskupów ponownie wybuchła narada i komitet, wyrażając wyraźną nieufność do cesarza, odrzucił dekret cesarski. Potem jego cierpliwość się skończyła. 10 czerwca odbyło się kolejne walne zgromadzenie, które nie miało żadnego znaczenia, a już następnego dnia ukazała się informacja o zamknięciu katedry. Drugiego dnia rozegrał się typowy epilog. Biskup Troi i dwóch innych biskupów należących do opozycji zostali schwytani przez policję w łóżkach i wysłani do Vincennes. Tam groziło im surowe więzienie.
Ale potem nadeszły nowe wieści od prefekta Savony. Tata – jak relacjonowała ta ostatnia – poczuł się lepiej i pojawiła się większa szansa na pojednanie z nim. Napoleon natychmiast postanowił wykorzystać tę okoliczność i ponownie nakazał zwołanie ojców soboru. Część biskupów najbardziej sprzeciwiających się planom cesarza została oczywiście już usunięta z Paryża. Pozostali biskupi otrzymali rozkazy pozostania, a Napoleon już bezwstydnie rzucał się na prałatów obietnicami i groźbami, co na ogół, choć nie zawsze, udawało mu się. Tym samym kiedyś uporczywie pragnął pozyskać na swoją stronę biskupa Miollisa, brata znanego nam już w Rzymie władcy. „Panie” – odpowiedział pobożny biskup – „nie mam zwyczaju podejmować żadnej ważnej decyzji bez konsultacji z Duchem Świętym, dlatego proszę o czas do namysłu”. Cztery dni później Napoleon, ponownie spotykając się z Miollisem, zapytał go: „No cóż, panie Bishop, co ci powiedział Duch Święty?” „Panie” – odpowiedział biskup – „co jest dokładnie odwrotne do tego, co powiedział mi Wasza Wysokość 14”.
5 sierpnia odbyło się ostatnie posiedzenie rady. Arcybiskup Tours odczytał pełny raport z negocjacji z papieżem oraz dosłowne zestawienie punktów, w których osiągnięto porozumienie. Nie mogło tu być mowy o rozsądku: sobór musiał oczywiście ugiąć się przed wolą cesarza i odpowiedzieć na jego rozkaz pokornym „tak” i „amen”. Mori pospiesznie oznajmił, że wszelkie rozumowanie byłoby „bezużyteczne”, ponieważ wszyscy się z tym zgadzali. Odnośnie jakiej definicji? – „Rada Narodowa – jak postanowiono – ma w razie potrzeby prawo podejmowania decyzji w sprawie konsekracji biskupów”. Jakie są te przypadki potrzeby? „Jeśli papież” – wyjaśniono dalej – „sprzeciwia się zatwierdzeniu dekretu wydanego przez sobór w sprawie konsekracji biskupów, wówczas zajdzie taka potrzeba”. Następnie zadekretowano, że w przyszłości cesarz mianuje biskupów, a papież udzieli im święceń kanonicznych. Jeżeli papież nie udzieli takiej konsekracji w ciągu sześciu miesięcy, może to zrobić arcybiskup lub najstarszy biskup prowincji.
Tymczasem Pius XII nic nie wiedział o katedrze paryskiej. Dlatego był niezwykle zaskoczony, gdy nagle przyszła do niego ambasada z katedry. Jest rzeczą oczywistą, że sam Napoleon mianował członków tej ambasady i, oczywiście, tylko najbardziej oddanych przyjaciół tronu cesarskiego. Otrzymali rozkaz domagania się całkowitej i bezwarunkowej akceptacji dekretu. Aby skłonić Piusa do ustąpienia, rząd cesarski wysłał w tym samym czasie kilku kardynałów do Savony z poleceniem, aby spróbowali rozwiać wszelkie wahania papieża. Nieszczęsny papież, zdradzany i dręczony ze wszystkich stron, ustąpił i podpisał breve, w którym wyraził uznanie dla dekretu. Poświęcił wyłączne prawo tronu papieskiego do udzielenia konsekracji kanonicznej, co było z jego strony krokiem fatalnym. Co prawda jeszcze przed konkordatem Franciszka I (1515; arcybiskupi we Francji dokonali instalacji kanonicznych, ale wtedy samo nominacja była w rękach Kościoła, a nie państwa, jak to miało miejsce za konkordatem z Napoleonem.
Gdy tylko breve zostało zrobione, natychmiast wysłano je z bardzo miłym listem do cesarza. Ten ostatni przebywał wówczas we Vlissingen, całkowicie zajęty zbliżającą się wojną z Rosją. Choć papież zgadzał się ze wszystkim, Napoleon był nadal niezadowolony. Nawet nie chciał odpowiedzieć na ten list, udając, że w ogóle go nie otrzymał, i szukał nowego powodu niezgody ze swoim więźniem. Być może. Napoleon był niezadowolony, że papież nie chciał całkowicie i na zawsze zrzec się suwerennego prawa do wiecznego miasta. Jakikolwiek cień sprzeciwu był dla tego krnąbrnego człowieka nie do zniesienia. Gdyby Napoleon powrócił zwycięsko z Moskwy, papież zostałby zredukowany do rangi nadwornego biskupa, a cesarz stałby się, we właściwym sensie, kalifem całego świata zachodniego. Później sam wyraził te myśli.
Któregoś dnia już na wyspie św. Heleny po obiedzie wraz ze swoim towarzyszem na wygnaniu przeczytał „Zair” Woltera i kilka scen z „Edypa”, po czym rozmowa zeszła na temat chrześcijaństwa i Kościoła. „Co by się wtedy stało” – powiedział – „gdybym wrócił z Moskwy zwycięski i triumfujący?” „Wtedy dokonałbym w końcu całkowitego oddzielenia spraw duchowych od świeckich (a to jest tak niekorzystne dla Jego Świątobliwości), ponieważ mieszanie tych spraw wprowadza zbyt wiele trudności w społeczeństwie ludzkim, a właśnie za sprawą tego, kto jest powołany, aby być źródłem zgody. Wtedy postawiłbym papieża niezwykle wysoko: otoczyłbym go luksusem i honorem do tego stopnia, że nie potrzebowałby władzy świeckiej. Zrobiłbym z niego idola (un idole). Miałby swoją rezydencję niedaleko mnie: Paryż stałby się głównym miastem świata chrześcijańskiego, a wtedy ja w końcu rządziłbym światem zarówno politycznie, jak i religijnie. Byłby to nowy sposób na ściślejsze zjednoczenie wszystkich państw sprzymierzonych z imperium i utrzymanie pokoju.
Zwoływałbym zgromadzenia kościelne obok zgromadzeń ustawodawczych; moje rady byłyby reprezentacją całego świata chrześcijańskiego, a papieże byliby jedynie ich prezydentami. Ja sam otwierałem i zamykałem te sobory, akceptowałem i ogłaszałem ich definicje, tak jak to zrobili Konstantyn i Karol Wielki. Ta supremacja wymknęła się z rąk cesarzy, ponieważ popełnili błąd, zostawiając papieży, aby żyli zbyt daleko od nich”. Następnie dodał, że „zawsze uważał za pożądane, aby przywództwo religijne znajdowało się w rękach suwerena. Bez takiego przywództwa nie można nawet rządzić; bez niej pokój między narodami może w każdej chwili zostać zakłócony, a ich godność i niezależność mogą zostać naruszone”. W takich przemówieniach nawiązuje się po części do ówczesnej filozofii francuskiej, po części zaś do skrajnego absolutyzmu. Napoleon w tym czasie był u szczytu swojej chwały i na widok wielu kłaniających się przed nim władców odwrócił głowę.
W tym momencie przypominał króla Wschodu, który z bezgraniczną dumą wykrzyknął: „Czy to nie jest majestatyczny Babilon, który zbudowałem jako dom królestwa siłą mojej potęgi i dla chwały mojej wielkości”. (Dan. 4:27). Karą Nabuchodonozora było jego szaleństwo; lecz Napoleon poniósł najczulszą karę jak na dowódcę zepsutego zwycięstwami, a mianowicie całkowitą porażkę.
Jednak w tym czasie dusza cesarza nie była zaprzątnięta tym planem Cezara-papisty; był całkowicie zajęty kampanią w Rosji. Ale nawet w drodze do Moskwy ponownie pojawiła się w jego duszy myśl – aby władać „obama mieczami”. Obawiając się, że Brytyjczycy (jak głosiła plotka) porwą i wypuszczą papieża, Napoleon nakazał, pod najściślejszym nadzorem, przenieść go, w możliwie najściślejszej tajemnicy, bliżej Paryża – do Fontainebleau. I tak nieszczęsnego starca wsadzono do czarnego powozu i usunąwszy z niego wszelkie oznaki papieskiej godności, zabrano go do nowego miejsca przetrzymywania.
Wkrótce do Francji dotarła wieść o niefortunnym wyniku kampanii rosyjskiej, a wynik ten w kręgach kościelnych został zinterpretowany jako sąd Boży. Kiedy Pius VII ekskomunikował cesarza, Napoleon napisał do Eugeniusza: "Czy papież nie wie, że czasy się zmieniły? Czy naprawdę myśli, że ekskomuniki mogą sprawić, że broń moich żołnierzy wypadnie z rąk?" „Pan Bóg” – pisze kardynał Pacca – „faktycznie to uczynił”. Sam Napoleon napisał później, że „żołnierze nie byli w stanie utrzymać broni w rękach, wypadała ona nawet z rąk najodważniejszych”. On, podobnie jak wielu pobożnych katolików, widział w straszliwych porażkach Napoleona na zaśnieżonych równinach Rosji wypełnienie się proroczego słowa psalmu: „Ogień i grad, śnieg i mgła, burzliwy wiatr spełniają Jego słowo” (Ps 149,8). 18 grudnia 1812 roku Napoleon wrócił o północy do Pałacu Tuilerie i biegał jak ranny lew, nie wiedząc, co robić.
Zrozumiał, że w tych smutnych okolicznościach rzeczywiste lub wręcz pozorne pojednanie z papieżem byłoby dla niego bardzo przydatne, zarówno dla dobra katolików we Francji, jak i w Niemczech; ale teraz trudno było wrócić do taty. Na napisany odręcznie list nie odpowiedział i od tego czasu wielokrotnie pozwalał sobie na otwarte ataki na głowę kościoła. Niemniej jednak, korzystając z okazji, aby pogratulować tacie Nowego Roku, 29 grudnia napisał do niego list. Wyraża w nim radość z otrzymanej wiadomości, że stan zdrowia papieża jest już lepszy, i zapewnia go o przyjaźni; pomimo wszystkiego, co się między nimi wydarzyło. "Być może uda nam się osiągnąć tak upragniony cel - położyć kres wszelkim nieporozumieniom między państwem a Kościołem. Ze swojej strony jestem całkowicie gotowy, wszystko będzie zależeć od Waszej Świątobliwości." Uprzejmość osiągnęła swój cel i w odpowiedzi na ten list wyrażono chęć rozpoczęcia nowych negocjacji, do czego powołano specjalną komisję z kardynałów.
Można by pomyśleć, że teraz Napoleon pójdzie na wszelkiego rodzaju ustępstwa. Ale tak nie było. Tak jak kupiec w obawie przed opinią świata, będący na skraju bankructwa, w dalszym ciągu przejawia marnotrawny luksus, tak Napoleon w krytycznym momencie swojej pozycji jeszcze bardziej zwiększył swoje żądania. "Papież, podobnie jak jego następcy, zanim zostanie osadzony na tronie papieskim, musi przysiąc, że nie zrobi nic ani nie uzna niczego, co jest sprzeczne z postanowieniami gallikańskimi, a papież w przyszłości będzie miał prawo mianować jedną trzecią członków kolegium kardynałów. W sprawie wymiany biskupów ostatnia umowa musi pozostać w mocy. Papież musi wyrazić swoje niezadowolenie i potępienie postępowania tych kardynałów, którzy nie byli obecni na weselu cesarskim, po którym cesarz udziela im amnestii. Jedynie Di Pietro i Pacca powinni zostać pozbawieni tej amnestii. Papież musi odtąd mieszkać w Paryżu i otrzymywać 2 miliony franków rocznie. Taka propozycja ponownie pogrążyła tatę w największym niepokoju i załamaniu serca.
Nie mógł spać i był w takim stanie, że Duvoisin wątpił nawet, czy uda się z nim kontynuować negocjacje. Kiedy Napoleon się o tym dowiedział, postanowił osobiście zająć się tą sprawą. 18 stycznia był na polowaniu w okolicach Fontainebleau, skąd nagle kazał się zawieźć do zamku powozem pocztowym. Wieczorem, gdy papież zasiadał w gronie kardynałów i biskupów i „ku znużeniu słuchaczy, choć ku zadowoleniu gawędziarza” po raz setny opowiadał historie o wydarzeniach ze swojego życia, niespodziewanie wszedł Napoleon. Wszyscy obecni pospiesznie się wycofali, a Napoleon podszedł prosto do papieża, uściskał go i ucałował. Tego wieczoru nie było rozmów o interesach, ale Napoleon starał się na wszelkie możliwe sposoby okazać swoją serdeczność i życzliwość. Papież był bardzo zadowolony z tej wizyty i z czysto dziecięcą radością opowiadał później swoim sługom, jak cesarz obejmował go i całował.
W kolejnych dniach odbyły się negocjacje pomiędzy cesarzem a papieżem, o których choć opowiadano i publikowano najróżniejsze anegdoty, nikt nie wiedział nic wiarygodnego. Chateaubriand w swoim eseju „Bonaparte i Burbonowie” podaje, że podczas tych negocjacji doszło nawet do tego, że Napoleon, zirytowany uporem papieża, wyrwał mu włosy i obrzucał go wszelkiego rodzaju obelgami. Biorąc pod uwagę temperament Napoleona i brak samokontroli, nie ma w tym nic niewiarygodnego, ale sam papież zawsze temu zaprzeczał; jego jedyną skargą było to, że Napoleon traktował go jak ignoranta w sprawach kościelnych. Jednak Napoleon znacznie obniżył swoje żądania. Konkordat, który papież ostatecznie podpisał po długim oporze i z drżącym sercem, nie mówi o swobodach gallikańskich ani o interwencji państwa w wybór kardynałów.
Papież nie był zmuszony zgodzić się na własną rezydencję w Paryżu; Istotne ustępstwa poczyniono także w sprawie mianowania poszczególnych biskupów w pobliżu Rzymu i we Francji, choć w zasadzie potwierdziły się wcześniejsze porozumienia. Pomimo tych wszystkich ustępstw papież bardzo się wahał, jeśli chodzi o podpisanie konkordatu. Przed podpisaniem, dokładnie wieczorem 25 stycznia, rozejrzał się po wszystkich wokół; większość jednak spuściła wzrok lub wzruszyła ramionami na znak, że nie pozostało nic innego, jak tylko ustąpić. Zaraz po podpisaniu konkordatu wydano rozkaz zwrotu usuniętych kardynałów i uwolnienia uwięzionych.
Z okazji zawarcia konkordatu we wszystkich kościołach odprawiono Te Deum, a porozumienie ogłoszono urzędnikom rządowym w Mediolanie i Rzymie. Cesarz pozostał w Fontainebleau jeszcze przez trzy dni; następnie ponownie wrócił do Paryża, aby zorganizować nową dużą kampanię. Kiedy jednak po usunięciu despoty kardynałowie swobodnie dyskutowali o konkordacie, przerazili się nim i przekonali papieża, że tak czy inaczej musiał wyrzec się tego konkordatu, a biedny Pius VII musiał się na to zgodzić. W tym duchu sporządzona została specjalna notatka, która 24 marca została wysłana do cesarza. Papież przyznaje w niej, że w chwili podpisywania konkordatu dręczyły go wyrzuty sumienia i skrucha, tak że nie zaznał ani spokoju, ani pokoju z powodu pokusy, jaką sprawił Kościołowi; dlatego też, tak jak kiedyś Paschał II odwołał ustępstwa, jakie poczynił na rzecz cesarza Henryka, tak teraz cofa swoje.
Napoleon otrzymawszy tę notatkę, wpadł w niezwykłą wściekłość i okazując ją Radzie Państwa, wykrzyknął: „Widocznie sprawy nie zostaną uporządkowane, dopóki nie utnę głów niektórym z tych księży”; Kiedy jednak jeden z członków Rady Państwa zasugerował, aby ogłosił się głową kościoła francuskiego, odpowiedział: „Nie, to oznaczałoby rozbicie szkła”. Poszedł inną drogą. Następnego dnia napisał do Ministra Wyznań: „Musisz zachować najściślejszą tajemnicę dotyczącą orędzia papieskiego z 24 marca, abym w zależności od okoliczności mógł powiedzieć, że je otrzymałem lub że go nie otrzymałem”. Biskupów „ze względu na Wielki Tydzień i ich obowiązki służbowe” odesłano do domu, a konkordat z Fontaineble, mimo abdykacji papieża, ogłoszono prawem stanowym. Biskupi zostali poproszeni o podpisanie orędzia, którego projekt został sporządzony przez samego Napoleona. Konkordat „nazywa się w nim natchnieniem Ducha Świętego, za pomocą którego powinny zakończyć się cierpienia Kościoła”.
Cesarz wziął całą sprawę w swoje ręce i prowadził ją tak, jakby tylko tym się zajmował, choć w tym czasie był zajęty gromadzeniem wojsk na nową potężną kampanię. Tata nadal marudził w niewoli; ale ten stan zaczął wszystkim ciążyć i nawet oddany Napoleonowi biskup Duvoisep na łożu śmierci pisał do Napoleona: "Najgorliwie proszę o uwolnienie papieża. Jego niewola zaciemnia ostatnie dni mojego życia. Nieraz miałem zaszczyt opowiadać Państwu, w jakim stopniu ta niewola niepokoi cały świat chrześcijański i jakie nieszczęścia mogą wyniknąć z jej dalszego trwania. Uważam, że powrót Ojca Świętego do Rzymu jest konieczny dla pomyślności Waszej Królewskiej Mości." Po śmierci biskupa Napoleon nakazał wzniesienie mu pomnika w katedrze w Nantes; ale nadal nie spełnił ostatniego życzenia swego umierającego sługi. Kiedy bitwa pod Dreznem okazała się dla niego szczęśliwa, znów zaczął marzyć o zwycięstwach. Ale gwiazda jego szczęścia zgasła.
Wtedy jego duch uniżył się i otoczony ze wszystkich stron przez wrogów, poprosił kapłanów o modlitwę za ojczyznę, wojsko i cesarza. Nie ulega wątpliwości, że wszędzie zanoszono modlitwy ze strony duchowieństwa; ale przepaść między cesarzem a papieżem pozostała nieuleczona. Już 9 maja 1813 roku papież uznał wszystkich nowo intronizowanych biskupów za nielegalnych, narzuconych przez pastorów, a ich oficjalne działania za nieważne. Nowa próba zbliżenia się cesarza do papieża nie dała rezultatu, gdyż kardynałowie nie wierzyli w szczerość cesarza. Wtedy wydarzyło się coś nieoczekiwanego. 22 stycznia 1814 roku przyjechały z Paryża dwa puste wagony podróżne i zatrzymały się pod zamkiem pałacowym, a pułkownik Lagorce, który odegrał niemała rolę w negocjacjach między Napoleonem a papieżem, przekazał kardynałom ważną wiadomość, a mianowicie, że nakazano mu towarzyszyć papieżowi następnego dnia w Rzymie. Kardynałowie początkowo mu nie uwierzyli, ale później utwierdzili się w przekonaniu, że rzeczywiście papież otrzymał pozwolenie na wyjazd.
Doradzili mu, aby poprosił o dwóch lub trzech kardynałów jako towarzyszy, ale odmówiono mu. 23 stycznia papież pożegnał kardynałów i po trwającej cztery i pół roku niewoli udał się do Rzymu. Wkrótce potem kardynałowie otrzymali rozkaz opuszczenia, a Consalvi ponownie został mianowany sekretarzem stanu papieża.
Przywrócenie papiestwa. – Radość ogólna i jej przyczyny. – Pierwsze kroki przywróconego papiestwa. – Przywrócenie Zakonu Jezuitów. – Dwa sprzeczne ze sobą byki. - Stanowisko polityczne papiestwa. – Bulla przeciwko towarzystwom biblijnym. - Konkordaty. – Nauka i sztuka. - Napoleon na wyspie. Święta Elena. – Śmierć Napoleona i papieża Piusa VII.
Podróż Piusa VII do Rzymu była procesją triumfalną. Ludzie padali na kolana, gdziekolwiek przechodził, a władcy wyrazili mu szacunek. W Cesenie ukazał mu się Murat, a przed bramami Rzymu powitał go Karol IV, król hiszpański. W Quiripala został przyjęty przez królową Marię Luizę z Futrurii, a w kościele św. Piotra Karol Emanuel IV z Sardynii chciał ucałować jego stopy. Pius VII wycierpiał z powodu Napoleona bardziej niż ktokolwiek inny, dlatego wydawał się prawdziwym bohaterem wśród władców, którzy wszyscy cieszyli się z wyzwolenia spod francuskiego jarzma. Ale miłość, która objawiła się wobec powracającego Piusa, miała także głębsze podłoże: traktowała go nie tylko jako męczennika, ale także jako księcia Kościoła. Władcy Europy cieszyli się, że wraz z obaleniem Napoleona obalona została sama rewolucja. A rewolucja w swej istocie była antyreligijna.
Stąd sama restauracja zyskała piętno religijno-kościelne, jako przeciwwaga dla całego bezbożnego nurtu, a papieża gloryfikowano jako przedstawiciela i nosiciela interesów religijnych i konserwatywnych, dlatego z tej strony był witany nawet przez protestantów 15. Krwawy dramat rozgrywający się we Francji pokazał władcom, że trony wraz z ołtarzami zostały obalone; Dlatego też władcy stali się strażnikami ołtarzy, a stojący na ołtarzu tron stał się symbolem ich polityki. W miejsce potrójnego hasła rewolucji: wolność, równość i braterstwo wysunięto teraz kolejne potrójne hasło: wiara, król, prawo (foi, roi, loi). W pewnym sensie sam Napoleon już torował drogę do tej restauracji. Jego koronacja i ustanowienie nowej francuskiej szlachty feudalnej była pierwszym wyraźnym wyrazem trendu powrotu do średniowiecza i całego średniowiecznego sposobu życia, który wyłonił się po 1814 roku.
Jednak części władców wcale nie zależało na papiestwie, ale na wzmocnieniu swojej władzy. Ponieważ jednak religię uważano za jeden z potężnych filarów władzy, papiestwo ponownie wyłoniło się jako silny czynnik w życiu publicznym. Pojawili się także wielbiciele średniowiecznego stylu życia, który został pomalowany na różowo jako urzeczywistnienie królestwa Bożego na ziemi. Pod wpływem tej pasji ukształtował się ów romantyzm, który dominował przez całe pół wieku i miał zagorzałych zwolenników wśród protestantów aspirujących na łono Kościoła rzymskiego. Taki był Friedrich Schlegel, który szukając w przeszłości uzdrowienia na przyszłość, zdecydował się na imperium, papiestwo i rycerskość, choć marzył o imperium Karola Wielkiego, o imperium ottońskim przed walką między Gwelfami i Gibelinami. Ideałem dla europejskiego ustroju państwa i życia ludzi miała być harmonijna interakcja między imperium a papiestwem. Joseph de Maistre jeszcze mocniej wyraził rozpoczynającą się wówczas adorację papieża.
Uważał papiestwo za samą istotę religii; w nim znalazł jedyną pomoc w walce z „gorączką konstytucyjną”. Papież, jego zdaniem, powinien być mediatorem, rozstrzygającym wszelkie pojawiające się spory; dlatego musi stać ponad książętami i narodami. Nieomylność papieska miała oznaczać w świecie moralnym i religijnym to samo, co suwerenność w świecie cywilnym, a cała ludzkość miała przedstawiać piramidę, której najwyższym zwieńczeniem był papież. Jednak 24 maja 1814 roku Pius VII uroczyście wjechał do Rzymu. W Cesenie Murat pokazał papieżowi petycję mającą na celu poddanie się mocarstwom sprzymierzonym, w której wielu wybitnych i zamożnych mieszkańców Rzymu wyraziło chęć bycia w przyszłości rządzonym przez świeckiego władcę; ale papież wrzucił tę petycję do ognia, nie czytając jej. Kiedy zbliżał się do stolicy, wyprzedziła go pogłoska o tej scenie w Cesenie, a autorom petycji spieszyło się z okazanie papieżowi swego oddania, tak że przyjęto go z wielką radością.
Pod wpływem tej powszechnej radości mówiło się nawet w Kurii i poza nią o pewnych zmianach w ustroju władzy papieskiej, zwłaszcza o transformacji poszczególnych zakonów. Ale wszystko ograniczało się do rozmów i wkrótce wszystko znów wróciło do starych rutyn. Co więcej, od razu pojawiło się pytanie o przywrócenie głównego wsparcia papiestwa - zakonu jezuitów. Był to ulubiony pomysł kardynała Pawła i ciężko pracował, aby go wdrożyć. Już na wygnaniu w Fontainebleau organizował ten biznes; ale tata się zawahał. W młodości Pius, należący do zakonu benedyktynów, miał za nauczycieli osoby, które były zdecydowanymi przeciwnikami jezuitów; „Wiadomo”, mówi Panca, „jak wielkie wrażenie robi na nas wszystko, czego uczymy się w młodości”. Sam kardynał musiał zapomnieć o niektórych swoich młodzieńczych wrażeniach; przecież dobrze znał „Listy prowincjonalne” Pascala i książkę szlachetnego jansenisty Arnolda „O moralności praktycznej jezuitów”.
Jednak Pius zrobił już kilka kroków po pochyłej płaszczyźnie, co w końcu powinno doprowadzić go do przywrócenia synów Loyoli. Dawny duch tego zakonu zadomowił się w dwóch nowych zakonach powstałych w poprzednim stuleciu, a mianowicie częściowo w zgromadzeniu „Najświętszego Serca Jezusowego” – dziełu opatów Broglie i Tournela, częściowo wśród tzw. „ojców wiary” czyli „baccanarystów” 16, których założycielem był uczeń krawca Paccanari. Ale sam porządek tak naprawdę nie został zniszczony. Fryderyk II wezwał jezuitów na Śląsk, częściowo na przekór Austrii, która ich wypędziła, częściowo dlatego, że przy ich pomocy miał nadzieję taniej zorganizować szkolnictwo publiczne, zwłaszcza że w „wieku oświecenia” nie uważał ich za niebezpiecznych. Podobnie znaleźli schronienie w Rosji za czasów Katarzyny II, gdyż cesarzowa ta chciała ich użyć jako broni przeciwko Polakom. Już w 1782 r. mieli tam wikariusza generalnego, a w 1801 r. sam papież ponownie przywrócił to społeczeństwo „jednak w granicach Cesarstwa Rosyjskiego, a nie poza nim”.
Motywacją do tego była po części troska o wykształcenie duchowieństwa, po części fakt, że żniwa były duże, ale robotników mało. W 1804 roku zakon na prośbę króla Ferdynanda został ponownie przywrócony do praw na Sycylii i gdyby nie starcie z Napoleonem, być może zostałby przywrócony w całości. W klasztorze zakonnym „U Jezusa” w Rzymie stale mieszkało środowisko jezuitów, w większości powracających misjonarzy. Jednak spokojnie nadal zajmowali się duchowym pasterstwem i głosili; Pod ich przewodnictwem istniało nawet kilka seminariów duchownych. Wszyscy ci rzymscy jezuici próbowali teraz nakłonić papieża do oficjalnego uznania zakonu. Kardynał Pacca był za nimi orędownikiem i stała za nimi pieczęć tamtych czasów. Krok ten wywołał oczywiście skrajne niezadowolenie wśród tych, których Pius w jednym liście do Consalviego nazwał „kliką filozoficzno-jansenistyczną”; ale właśnie w niezadowoleniu tych ludzi widział najlepszy dowód, że był to pożyteczny krok dla papiestwa.
I tak 14 sierpnia 1814 roku Pius VII udał się w uroczystej procesji do Kościoła Jezusowego i odprawił Mszę św. przy ołtarzu św. Ignacego. Następnie przed licznym zgromadzeniem kardynałów, biskupów i jezuitów z Sycylii, zgromadzonym w pobliskiej oratorium, nakazał mistrzowi ceremonii odczytanie bulli „Sollicitudo omnium”. Bulla ta stwierdzała, że "Pielęgnacja powierzonego papieżowi Kościoła czyni jego obowiązkiem, wszelkimi dostępnymi mu środkami, przyczyniać się do zaspokojenia potrzeb moralnych świata chrześcijańskiego. Po przyjęciu Towarzystwa Jezusowego na mocy breve z 7 maja 1801 r. i 13 lipca 1804 r. do Rosji i królestwa Obojga Sycylii, niemal jednomyślne pragnienie całego świata chrześcijańskiego doprowadziło do uporczywych i wyrazistych żądań całkowitego przywrócenia tego porządku, zwłaszcza po tym, jak obfita pełnia owoców, jakie przyniosło to społeczeństwo, rozlała się we wszystkich kierunkach, gdziekolwiek istniała”. Papież uznałby się za winnego ciężkiego grzechu przed Bogiem, gdyby podczas silnych sztormów, które szalały wokół statku, ap.
Piotra, odrzucił silnych i doświadczonych sterników, którzy ofiarowali się, aby uspokoić szalejące fale morskie. Postanowił więc teraz spełnić swoje najgorętsze pragnienie od chwili wstąpienia na tron Piotra i niniejszym nakazuje niniejszym nieodwołalnym dekretem, aby zarządzenia wydane od tej chwili dla Rosji i obu Sycylii zostały rozszerzone i nabrały znaczenia nie tylko „dla wszystkich części państwa kościelnego, ale także dla wszystkich państw i królestw. Dekret ten, jak dalej powiedziano, musi pozostać przez cały czas niewzruszony i nienaruszalny; wszelkie działania sprzeczne z nim, bez względu na to, skąd pochodzą, muszą należy uznać za nieważne i nieistotne, a zwłaszcza breve Klemensa XIV (które znosi nakaz) zostaje uznane na mocy obecnego breve, ale posiadające moc, zastosowanie i skutki.
– Aby trafniej naświetlić to ważne wydarzenie, warto zwrócić uwagę na niektóre wyrażenia wspomnianego breve Klemensa XIV, z których będzie można zobaczyć, w jakim stopniu ci dwaj papieże zaprzeczają sobie w swoich oficjalnych uroczystych dekretach, nie obalając tym samym rzymskiej idei nieomylności papieskiej.
Klemens XIV napisał w 1773 roku: „Po wielu niezbędnych badaniach jesteśmy przekonani, że wspomniane stowarzyszenie (Jezusowe) nie wydaje bogatszych owoców i błogosławieństw, dla których zostało założone, zostało wielokrotnie potwierdzone i tak bogato obdarzone przywilejami, że będzie go brakowało, a raczej w ogóle nie będzie możliwe utrzymanie prawdziwego i trwałego pokoju w Kościele, dopóki on (to stowarzyszenie) istnieje, dlatego my, działając w ufności w łaskawym natchnieniu Ducha Bożego, i na mocy naszego urzędu, mając obowiązek chronić, utrzymywać i ustanawiać pokój i ciszę w świecie chrześcijańskim, a także ze wszystkich naszych możliwości wykorzenić to, co choćby w najmniejszym stopniu może go naruszyć, z tych ważnych powodów, a także z innych powodów - w oparciu o nasze niezachwiane przekonanie i na mocy naszego apostolskiego autorytetu - zamykamy i niszczymy to Towarzystwo Jezusowe. Odtąd to nasze breve nie może zostać nigdy obalone ani kwestionowane, pozbawione mocy i znaczenia, ale musi pozostać na zawsze legalne, mocne i mocne. skuteczne.”
Zatem obaj papieże uznali swoje dekrety za nieodwołalne, co jednak wcale nie przeszkodziło Piusowi VII w uchyleniu „nieodwołalnego breve” Klemensa XIV i jednoczesnym uznaniu własnego breve za „nieodwołalne”: jasny dowód na to, jak „nieodwołalne” są w ogóle bulle i breves papieskie!
„Nie da się – mówi Nacca – opisać radosne okrzyki i wyrazy współczucia, z jakimi dobrzy Rzymianie towarzyszyli Piusowi VII w drodze do Kościoła Jezusowego”. Można jednak wątpić, z jakim entuzjazmem cały świat chrześcijański przyjął wiadomość o przywróceniu zakonu jezuitów. We Włoszech zostało to właściwie przyjęte dość obojętnie, ponieważ jezuici istnieli już licznie na Sycylii. Inaczej było w krajach za Alpami. Franciszek I z Austrii nie chciał słyszeć o jezuitach; Zastrzeżenia zgłosiły także Portugalia i Brazylia. Król Jan nie chciał w tej sprawie podejmować żadnych rozmów, ani ustnych, ani pisemnych: na jego ziemiach wszystko musiało pozostać po staremu. Ponowne pojawienie się jezuityzmu na polu kościelnym nie mogło nie pociągać za sobą ważnych konsekwencji. Jezuici, prześladowani jak psy, teraz powracali wszędzie jak orły; a fanatyzm, przesądy i idolizacja papiestwa pozyskały w nich silnych i zręcznych pracowników.
Do czasu ich powrotu było jeszcze wielu przedstawicieli tego szlachetnego, szczerego katolicyzmu, który stawiał ściśle katolickiego (tj. uniwersalnego chrześcijanina) ponad papieskim. Musiały one jednak zniknąć w walce z jezuitami, którzy pojawiwszy się z całym systemem środków oddziaływania w swoim duchu na życie religijne i moralne, zaczęli konsekwentnie dążyć do ukoronowania systemu papieskiego koroną nieomylności papieskiej. Wraz z jezuitami powróciło także średniowieczne barbarzyństwo. Już na początku 1815 r. „kongregacja ds. czystości wiary” złożyła 737 skarg na herezję, a „kongregacja ds. zakazu książek” zaczęła indeksować nie tylko wszystkie dzieła polityczne, ale nie szczędziła nawet poezji Alfieriego. Odnowiono także system przymusu w sprawach wiary. We wszystkie niedzielne wieczory 300 Żydów z getta zmuszano do chodzenia do kościoła i słuchania kazań w celu ich nawrócenia; wieczorami cała część miasta, w której mieszkali, była zamknięta.
Wszystkie instytucje wprowadzone przez Francuzów w Rzymie zostały ponownie zniszczone, zniesiono nawet oświetlenie gazowe i szczepienia przeciwko ospie. Żebractwo publiczne znów uzyskało wolność i wszędzie zaczęły pojawiać się najbardziej uderzające oznaki kultu ultramontańskiego. Nakka na wszelkie możliwe sposoby próbował cofnąć wszystko nie tylko do czasów przed 1789 r., ale nawet do okresu przed 1773 r. Jednak francuska okupacja Rzymu i Włoch w ogóle pozostawiła jeszcze nasiona, które długo ukryte w głębinach dały się później odczuć w rewolucji i wszelkiego rodzaju przewrotach rewolucyjnych.
Podczas gdy Pacca zrobił wszystko, co w jego mocy, aby ponownie pogrążyć wieczne miasto w ciemnościach średniowiecza, Consalvi, ze swoją charakterystyczną dla siebie zręcznością dyplomatyczną, załatwiał sprawy za granicą. Kiedy w połowie maja przybył do Paryża, wszyscy sprzymierzeni władcy i dyplomaci albo wyjechali, albo zamierzali wyjechać i udać się do Londynu. Consalvi postanowił pójść za nimi, zabierając ze sobą list papieża do angielskiego księcia regenta. Zanim jednak postawił stopę na angielskiej ziemi, poczuł pewne trudności. Czy mógł pojawić się w szacie kardynalskiej tam, gdzie od kilku stuleci nie widziano kardynałów i gdzie niedawno spalono wizerunek papieża? Przełamał jednak ostrożność i postanowił otwarcie pojawić się w kardynalskich szatach. I wcale nie cierpiał z tego powodu. Na jednej z ulic Londynu spotkało go nieszczęście: rozbił się jego powóz; ale naród angielski był wówczas tak przyjacielski wobec wszystkich wrogów Napoleona, że nawet minister papieski mógł pojawiać się wszędzie bez przeszkód.
Już w 1800 roku Consalvi zyskał miano „osoby bardzo delikatnej, liberalnej” i ta dobra opinia o nim pozostała tam na zawsze. Udało mu się także nawiązać bliższe stosunki pomiędzy Kurią a Anglią”, gdzie później propaganda rzymska znalazła tak sprzyjający grunt.
Z Londynu Consalvi udał się na kongres do Wiednia. Włochy miały tam na ogół niewielu przedstawicieli. Ten piękny kraj był postrzegany jako ziemia podbita, którą mogą rozdysponować mocarstwa sprzymierzone. Jedynym, który żywo interesował się Włochami, był hrabia Kapodistrias, poseł rosyjski; a jego zainteresowanie wynikało raczej ze współczucia dla Greków, gdyż Hellas i Włochy były dla niego siostrami wrzuconymi w sen śmierci, a przebudzenie jednej miało odpędzić sen drugiej. Na szczęście dla Rzymu papież miał w osobie Consalviego męża stanu, w którym połączyły się wszystkie warunki, aby osiągnąć zamierzony cel w kwestii państwa kościelnego. Był wtajemniczony we wszystkie tajemnice, a zwłaszcza wysłannicy Anglii, kilku państw niemieckich i Rosji nawiązali z nim bliskie przyjazne stosunki. Przebiegły dyplomata papieski natychmiast zauważył, że z powodu tajnej rywalizacji mocarstw nic nie wyjdzie z kongresu. Ich przedstawiciele nawet dobrze się nie rozumieli.
„Jesteśmy podobni” – napisał Consalvi – „do budowniczych Wieży Babel: nasze języki były pomieszane już przy pierwszych fundamentach budowli”. Sam Consalvi był konserwatystą najczystszej wody i zdecydowanie sprzeciwiał się wolności prasy. Będąc w Paryżu, powiedział Ludwikowi XVIII: „Wolność prasy jest najniebezpieczniejszą bronią, jaka kiedykolwiek trafiła w ręce wrogów religii i monarchii; z każdym kryzysem społecznym i każdym ruchem społecznym będzie się ona pogłębiać”. Tę samą opinię wyraził księciu regentowi Anglii, który „od dawna jest zaznajomiony z tym despotyzmem myślenia, przejawianym przez nieznanych lub źle poinformowanych ludzi”. U Anglika jednak znalazł więcej sympatii niż u Ludwika XVIII, w którym w tym czasie pozostało jeszcze coś z „białego” jakobina.
Kiedy na kongresie poruszono kwestię tronu papieskiego, Consalvi musiał użyć wszystkich swoich umiejętności mężów stanu, aby zapobiec grożącym mu niebezpieczeństwom. Jednocześnie „ogłupiająca zręczność dyplomatyczna papieskiej „syreny”, niczym silne duchy, objawiła się w całej okazałości i nikt nie mógł mu się oprzeć. Przede wszystkim w imieniu papieża ułożył prawdziwie klasyczny list z 23 października 1814 r., w którym argumentował za koniecznością przywrócenia papiestwu całego swego majątku, zgodnie z dotychczasowym stanem państwa kościelnego. Od cesarza Franciszka I, jako patrona kościoła, zażądał zwrotu odebranych mu ziem i udało mu się udowodnić rządowi angielskiemu, a także rosyjskiemu, że papież zniósł tyle cierpień właśnie dlatego, że nie chciał z nimi zerwać. Jednak nawet w „niemieckich kościołach katolickich” (celowo użył liczby mnogiej, aby odrzucić rodzącą się wówczas myśl o niemieckim kościele państwowym) wiele trzeba było uporządkować.
Księstwa kościelne zostały zsekularyzowane, a nawet przekazane niekatolikom, majątki kościelne nie zostały zwrócone kościołowi, a Święte Cesarstwo Rzymskie nie zostało ponownie przywrócone. Oprócz utraty posiadłości ziemskich na duszy papieża szczególnie ciążyła kwestia Świętego Cesarstwa Rzymskiego: w końcu Święte Cesarstwo Rzymskie, jak opisano bardziej szczegółowo w nocie z 14 czerwca 1815 r., było „ośrodkiem jedności politycznej, czcigodnym tworem starożytności, noszącym uświęcenie religijne, a jego obalenie było jednym z najsmutniejszych niszczycielskich czynów rewolucji”. Duże trudności nastręczała kwestia majątku papieskiego. Austria i Prusy nie miały nic przeciwko zarabianiu na ich koszt i powstał na ich temat taki spór, który groził rozbiciem całego Kongresu, aż w końcu wyłaniające się nagle znad Łaby „studniowe imperium” skłoniło władców do zjednoczenia.
Lądowanie Napoleona na wybrzeżach Francji wywołało wielkie zamieszanie w państwie kościelnym. Papież w obawie przed poważnymi kłopotami dla siebie w Rzymie wyjechał do Genui. Był jednak w dobrym nastroju. „To burza, która będzie trwać trzy miesiące” – powiedział wesoło i rzeczywiście odgadł. Tymczasem Napoleon nie okazał żadnej irytacji wobec Rzymu. W swoim liście do papieża przedstawił swój powrót jako „sprawę jednomyślnego pragnienia wielkiego narodu”; nie otrzymał jednak odpowiedzi na ten list. Papież był pewien kruchości zmartwychwstałego Sfinksa i postanowił wrócić do Rzymu. Najpierw jednak odwiedził miasto Savona i na otwartym placu przed domem biskupa, który był jego więzieniem, król Sardynii i księżna Modeny uklękli i otrzymali jego błogosławieństwo. Po raz czwarty Pius VII wjechał do swojej stolicy 7 czerwca, po spędzeniu 78 dni na wygnaniu. Dwa dni później Kongres Wiedeński zwrócił papieżowi tereny w pobliżu Camerino, Beneventy i Pontecorvo.
Ponadto otrzymał trzy poselstwa Rawenny, Bolonii i Ferrary, z wyjątkiem niewielkiego obszaru położonego na lewym brzegu Padu. Papiestwu to zatem nie wystarczyło i zgłosiło także roszczenia do lewego brzegu rzeki Pad, a także do Awinionu i Venessen, zwłaszcza do tych dwóch francuskich dzielnic, choć roszczenie to nie zostało zaspokojone.
Zdobyte jednak wystarczyło i kiedy Consalvi wrócił do Rzymu, słynny artysta Antoni Banzo nakazał potajemnie wygrawerować rysunek Franza Manno, na którym przedstawiony jest kardynał Consalvi przedstawiający papieżowi Piusowi VII nowo nabyte poselstwa: kardynał kieruje wzrok na papieża, a prawą ręką wskazuje na Bolonię, która jest tam przedstawiona w postaci klęczącej, ale z hełmem Minerwy na głowie. Za papieżem, oprócz miasta Rzym, widoczna jest „Religia”, a „Historia” jest przedstawiona jako siedząca postać. Consalvi z wdzięcznością przyjął tę rycinę, odkupił jednak od artysty sam frazes i nakazał go złamać, gdyż swoją skromnością nie lubił tego rodzaju gloryfikacji. Thorvaldsen wykorzystał podobny pomysł jako podstawę dla nagrobka, który wyrzeźbił w Rzymie w 1823 r. Płaskorzeźba ta przedstawia również Consalviego zwracającego Piusowi Piusowi sześć prowincji papieskich.
Pod koniec Kongresu Wiedeńskiego Consalvi mógł spokojnie objąć stery państwa, choć oczywiście w najtrudniejszych okolicznościach. To prawda, że papież otrzymał prawie wszystko z powrotem; ale zewnętrzna pozycja hierarchii zmieniła się pod wieloma względami. Tata był wtedy w pewnym sensie jak szlachcic, który otrzymał z powrotem swój zamek, ale nie miał wystarczających środków, aby go odpowiednio urządzić i kontynuować dotychczasowe życie. Do Rzymu napływało teraz znacznie mniej pieniędzy niż wcześniej, a z bogatych domów, które wcześniej swobodnie służyły na dworze papieskim, młodsi synowie trzymali się teraz z daleka, ponieważ teraz nie mogło być mowy o nagradzaniu ich dochodowymi opactwami i prebendami. Na szczęście za rządów francuskich, dzięki zamknięciu „związków duchowych”, zadłużenie państwa kościelnego uległo znacznej redukcji. Część tych długów znajdowała się częściowo w rachunkach tych spółdzielczych kas, które uległy zniszczeniu po ich rozwiązaniu, a częściowo, aby pokryć dług, okazało się, że można sprzedać należący do nich majątek.
W 1800 r. tron papieski miał dług w wysokości 79 mln, a w 1815 r. już tylko 33 mln. Największym nieszczęściem Rzymu był nadmiar hierarchicznej biurokracji. Na ulicach na piętnaście osób przypadał ksiądz, a na dziesięć pastor w liberii. Wiele wschodnich i większość zachodnich zakonów miało swoich generałów w Rzymie, dlatego istniało tam wiele różnych rodzajów klasztorów.
Wyraźnym sygnałem, jak bardzo wzmogła się reakcja w Rzymie w tak krótkim czasie, jest zakaz, jaki Pius VII wydał wobec Towarzystw Biblijnych w 1816 r. Zakazy czytania Pisma Świętego w języku narodowym wydawane były już od dawna – już od początków średniowiecza. Kiedy waldensi we Francji próbowali rozpowszechniać wśród świeckich niektóre księgi Biblii przetłumaczone na język narodowy, biskup Metz wszczął ostre prześladowania wobec stowarzyszeń biblijnych utworzonych w jego diecezji. Choć Innocenty III przyznał, że gorliwy biskup posunął się za daleko, to jednak uznał, że świeccy nie powinni studiować Biblii, gdyż sam Bóg, dając prawo na Synaju, nakazał kamienować bydło zbliżające się do góry. Następnie sobory, od Tuluzy w 1229 r. po Sobór Trydencki w XVI w., również wydały zakazy swobodnego korzystania z Biblii przez świeckich; i zakazy te były odnawiane za każdym razem, gdy pojawiało się nowe tłumaczenie na popularny język. Powiedzenie aplikacji. Piotra o listach św.
Pawła, że „są w nich rzeczy, których nie można zrozumieć, a które nieświadomi i niestałi wypaczają, podobnie jak inne Pisma, na własną zagładę” (2 Piotra 3:16), stanowiło wystarczające uzasadnienie takich środków. Trzy miesiące po Soborze Trydenckim Lea IV opublikowała listę książek zakazanych, a wśród nich znalazła się Biblia przywieziona z zagranicy. Później jednak osobom świeckim pozwolono czytać katolickie tłumaczenia Biblii, jeśli zalecił to ich spowiednik i pozwolił na to biskup i inkwizytor; w przeciwnym razie czytelnicy zostali aresztowani i musieli oddać Biblię swojemu pastorowi. Następnie, gdy duch jansenizmu przeszedł przez Kościół rzymski, pojawiły się nowe zakazy: do błędów jansenistów należało to, że zalecali i pilnie czytali Pismo Święte w języku narodowym. Wśród postanowień Quesnela, potępionych przez Klemensa XI w bulli Unigenitus (1713), było to: „Każdy powinien czytać Pismo Święte”. Jednak pod wpływem jansenizmu, nawet w kręgach ściśle katolickich, ukształtował się łagodniejszy pogląd na lekturę Biblii.
Benedykt XIV zezwolił wszystkim wiernym na czytanie Pisma Świętego, pod warunkiem posługiwania się autoryzowanym tłumaczeniem, z adnotacją Ojców Kościoła lub uczonych katolickich. W rezultacie zakazane było nie tyle czytanie samej Biblii, ile raczej swobodne, niezależne studiowanie Biblii. Pius VI posunął się nawet do tego, że w liście do opata Martina, późniejszego biskupa Florencji, napisał: „Dobrze czynicie, namawiając wiernych do czytania Słowa Bożego, ponieważ jest to źródło najczystsze, które powinno być otwarte dla wszystkich wiernych, aby mogli z niego czerpać czystość moralności i wyznań”. Kiedy jednak z jednej strony reakcja ponownie się nasiliła, a z drugiej protestanckie towarzystwa biblijne otworzyły oczy kurii na nowe niebezpieczeństwa i zagrażających jej nowych wrogów, wówczas znalazła w tym wystarczający powód do wprowadzenia nowych zakazów. Kiedy nowe tłumaczenie św.
Pisma bez przypisów, wówczas Pius VII, datowany 26 czerwca 1816 roku, napisał do prymasa Polski, arcybiskupa gnieźnieńskiego, list, w którym stwierdził, że papież „odczuł wstręt do niezwykle podstępnego wynalazku (mianowicie stowarzyszeń biblijnych), który podważa same podstawy religii”. Zwołał kardynałów na spotkanie, aby rozważyć, jak najlepiej przeciwdziałać tej zarazie. Sporządzono breve, w którym odnowiono średniowieczne zakazy, choć nadal nie zawierało ono bezpośredniego zakazu czytania Pisma Świętego w ogóle, a jedynie podejmowało działania mające na celu wzmocnienie kontroli Kościoła nad tym czytaniem.
Jeszcze przed opuszczeniem Wiednia Consalvi opracował kilka ustaw, które miały na celu uporządkowanie spraw wewnętrznych w poselstwach powracających do papiestwa, a także w całym państwie kościelnym. Pozostawiając nienaruszone instytucje wprowadzone przez Francuzów, jako przydatne dla papiestwa, Consalviego i pod każdym innym względem, jak np. w kwestii oświaty publicznej i szkół, złożył szereg dobrych obietnic. Wszystko miało zostać maksymalnie poprawione. Jednak sprawy szkolne były dalekie od tak smutnej sytuacji, jak często twierdzino: w Rzymie istniało wówczas ponad 100 szkół, w których nauka odbywała się bezpłatnie lub za niewielką opłatą. Consalvi niepokoił się także finansami; ale byli i pozostają w rozpaczliwej sytuacji. Skończyły się czasy, w których jakiś książę Dorii mógł przesyłać miliony pieniędzy w monecie papieskiej; w Rzymie było teraz bardzo niewielu bogatych ludzi, takich jak Torlonio i kilku innych bankierów. Już w 1816 r. raport roczny wykazał deficyt przekraczający milion skudów.
Aby wydostać się z trudności, uciekali się następnie do wszelkiego rodzaju sposobów zwiększenia dochodów; Dochody państwa, wzorując się na starożytnych Rzymianach, zostały określone i poszły bardzo daleko w tym kierunku. Sądy i więzienia nie były w lepszej sytuacji. A w kraju, który doświadczył tylu zawirowań, w ogóle trudno było przeprowadzić reformy. Wcześniej kościół karmił oba miasta i cały kraj; teraz wręcz przeciwnie, sama potrzebowała ich pomocy, dlatego wzbudziła niezadowolenie. Prowincje były niezadowolone, że wszystkie sprawy załatwiano w Rzymie, a najwyższa arystokracja narzekała na utratę przywilejów. Do tego doszedł nowy rozłam między duchowieństwem a świeckimi, który stał się ostro widoczny wkrótce po okupacji francuskiej; a ponieważ w odpowiednim czasie nie przedstawiono rozsądnego sprzeciwu, niezgoda ta stała się groźna. Państwo kościelne prędzej czy później musiało paść pod ciosem Nemezis, który zawsze padał na każdą smutną mieszaninę świeckości i duchowości, polityki i chrześcijaństwa.
Wszystkie te wydarzenia bardzo zwróciły wielu przeciwko Consalviemu, a niezadowolenie wzrosło ze wszystkich stron. Jego wrogowie nie poprzestali nawet na tej dziecinnej fabrykacji, przypisując mu list, z którym rzekomo zwracał się do przebywającego na wyspie św. Eleny Napoleona: „Panie! – w tym liście napisano – przygotowałem wszystko na twój powrót. Zniosłem to, co było dobre za twojego panowania, zachowałem i wzmocniłem to, co było opresyjne. Wszyscy czekają na ciebie z otwartymi ramionami, a zwłaszcza twój lojalny poddany Herkules Consalvi”. Jednocześnie pojawiały się bardziej dowcipne polemiki przeciwko kardynałowi, które krążyły w rękopisach w rzymskich kawiarniach. Spotkał się także z ostrym sprzeciwem ze strony innych kardynałów. Tym samym Pacca stał się duszą dużej partii zwanej Zelanti (zelotami), która potajemnie i otwarcie oskarżała Consalviego o zarażenie bezbożnym liberalizmem, a do tej partii należeli kardynałowie Castiglioni (późniejszy papież Pius VII) i Della Genga (późniejszy papież Leon XII).
W wyniku takiego sprzeciwu Consalvi pozbawił kardynałów wszelkiego udziału w rządzie, co jeszcze bardziej ich zirytowało. Weszli na fatalną drogę, częściowo powołując do życia tajne stowarzyszenia reakcyjne, częściowo je ułatwiając, co wszystko doprowadziło do wielkich nieszczęść, gdyż społeczeństwa te uczyniły z religii narzędzie swojej polityki. Szczególnie wyróżniało się pod tym względem polityczno-religijne stowarzyszenie „rozjemców”, czyli „świętej jedności”, którego mottem było powiedzenie Chrystusa: „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój”. Przysięgali zachować spokój społeczny, nawet za cenę życia. Inne stowarzyszenie „sanfedystów” (czyli obrońców świętej wiary), jak nazywano członków tego związku, początkowo postawiło sobie za zadanie jedynie obronę wiary i papieża, zarówno przed niewiarą, jak i atakami świeckimi; ale później ci nosiciele absolutnej teokracji w imię chrześcijaństwa zaczęli inicjować krwawe prześladowania liberałów, niezależnie od stanu, płci i wieku.
Pod wpływem sanfedystów Pius VII wydał później bullę przeciwko karbonariuszom (którzy swoją nazwę wzięli od pożyczania swoich emblematów od górników). Nie wiadomo, gdzie powstało to tajne stowarzyszenie liberalne – we Francji, Niemczech czy na ziemi włoskiej. Sami Karbonariusze wywodzili swoje pochodzenie z tajemnic starożytności, zwłaszcza od kapłanów Izydy i Mitry, ale w rzeczywistości byli niewiele starsi od francuskiej okupacji. W okresie rządów Francuzów Karbonariusze, jako patrioci narodowi, dążyli do obalenia francuskiego jarzma, a ich społeczeństwo było wylęgarnią dążeń wyzwoleńczych i patriotyzmu narodowego. Nad butelką trucizny i gorącym żelazem złożyli przysięgę, że dzień i noc będą myśleć o zagładzie tyranów i ściśle przestrzegać tajemnic społeczeństwa, w przeciwnym razie „butelka trucizny będzie dla nich napojem, a gorące żelazo spali ich ciało”. Na przyjęciach pili ze słowami: „śmierć albo niepodległość”!
i śpiewali o „krwawej gwieździe”, która wzeszła nad ich ojczyzną, która wzejdzie ponownie „w pianie koguta, gdy orły będą się kłócić”.
Obok klęski, jaką państwo kościelne wyrządziła walka sanfedystów z karbonariuszami, kolejna lokalna plaga, bandytyzm, nie była już tak istotna. Wojna z Francuzami wypędziła wielu w góry, a kiedy się skończyła, wszyscy tacy wojownicy, uznając, że zostali wyjęci spod prawa, musieli szukać schronienia w górskich wąwozach i leśnych slumsach. Odnowiony romans rzucił na bandytów atrakcyjny blask, tak że rzymskie dziewczęta z zachwytem patrzyły na mężczyzn, którzy „mogliby mieszkać w górach”, a ich ojcowie zwykle bez wstydu nawiązywali stosunki z bandytami. Rozsądnymi środkami Consalviemu udało się w pewnym stopniu ograniczyć to zło. Jednak do dziś nie udało się go całkowicie wyeliminować.
Tak bogaty w kongresy, spotkania i dekrety władców, czas, który nastąpił po Kongresie Wiedeńskim, naznaczony był w polityce zagranicznej państwa kościelnego szeregiem konkordatów, które zawierało ono z poszczególnymi państwami, a każdy z nich stanowił nowy dowód rosnącej siły papiestwa. Ale papiestwo bardzo wyrządziło sobie krzywdę w oczach władców faktem, że papież odmówił przyłączenia się do „Świętego Przymierza”, które władcy zawarli między sobą w celu zachowania prawdy, miłości i pokoju. Podstawą tej unii władców był wspaniały pomysł, godny swego inicjatora Aleksandra I Błogosławionego, wprowadzenia zasady sprawiedliwości w miejsce dominującego dotychczas systemu „równowagi europejskiej”, który w istocie opierał się na sile. Miało to na celu ustanowienie harmonii i wzajemnego szacunku między władzami; prawo podboju nie powinno już znajdować uznania, zlikwidowano duże armie i przedstawiono ideę - ustanowienia wiecznego pokoju na ziemi.
Turkom nakazano podjęcie poważnych działań przeciwko rozprzestrzenianiu się zarazy, a także humanitarne traktowanie swoich chrześcijańskich poddanych: północnoafrykańskie państwa rabusiów miały zostać zniszczone, a angielski despotyzm handlowy miał zostać przełamany. Zawarcie tego wzniosłego zjednoczenia było w naturalny sposób spowodowane wszelkim doświadczanym zamieszaniem i niebezpieczeństwami, a także pokorną świadomością, że w ostatnich wydarzeniach, które doprowadziły do poskromienia niezłomnego zwycięzcy, w cudowny sposób objawiła się wszechmocna moc Boga. A idea takiego świętego związku została entuzjastycznie przyjęta przez narody wyczerpane zamieszaniem. Poeci z entuzjazmem śpiewali o tym zjednoczeniu, widząc w nim początek nowej ery, zwiastując niczym armia anielska nad kołyską Chrystusa pokój na ziemi i dobrą wolę w ludziach. Ale tata zareagował na to wszystko niezwykle chłodno. W „heretykach” nie chciał widzieć prawdziwych synów Kościoła i dlatego nie chciał spełniać żadnego z życzeń unii, aby wyrzec się ekskomuniki i inkwizycji i wyrzec się na zawsze jezuityzmu.
Oczywiście papiestwo nie mogło rozstać się z tymi potężnymi instrumentami swojej władzy.
Ale bez przyłączenia się do „świętej unii” Watykan nie omieszkał wyciągnąć wszelkich możliwych korzyści z animacji religijnej, która dominowała na dworach i którą osiągnął cesarz. Aleksander Błogosławiony dał Kościołowi rzymskokatolickiemu w Polsce bogate posiadłości ziemskie; w Hiszpanii przywrócono konkordat z 1753 r. i pragmatyczną sankcję z 1763 r., a na Sardynii utworzono nowe biskupstwa. W 1817 roku papież namówił Francję do zawarcia z nim nowego konkordatu, dzięki czemu ponownie wszedł w życie stary traktat z 1516 roku i zniesiono gallikańskie prawa kościelne. Następnie przywrócono i bogato wyposażono zniszczone biskupstwa, tak że duża część Francji ponownie znalazła się pod wpływem papiestwa. To samo wydarzyło się w Bawarii, z którą także w 1817 roku zawarto korzystny dla kurii konkordat. Jeśli chodzi o rządy protestanckie w Niemczech, początkowo nie było z nimi tak łatwo się dogadać.
Na Kongresie Wiedeńskim idea wolnego niemieckiego kościoła narodowego spotkała się z sympatią, a podczas negocjacji, które odbyły się w 1818 roku ze stanami prowincji Górnego Renu we Frankfurcie nad Menem, wciąż dało się słyszeć echa febronianizmu. Kiedy jednak rozpoczęły się prześladowania demagogów, Kościół rzymski ponownie zaczął łowić ryby w wzburzonych wodach. Król Prus Fryderyk Wilhelm, który uznał za obraźliwe dla swoich uczuć religijnych wprowadzanie kultu rzymskokatolickiego na scenę w Dziewicy Orleańskiej Schillera, był daleki od chęci sprawiania kłopotów swoim rzymskokatolikom. tematy. Kiedy musiał wysłać swojego przedstawiciela do Rzymu, jego wybór padł na słynnego historyka Niebuhra, który „połączył sumienną religijność, nieskazitelną uczciwość i żarliwą miłość do ojczyzny, a porozumienie, które nastąpiło za jego pośrednictwem, było dla Rzymu tak korzystne, że sam papież nazwał je cudownym.
Niebuhr, chłodny i krytyczny wobec sag starożytnego pogańskiego Rzymu, z rycerskim zapałem walczył o marzenia o średniowiecznym Rzymie, którego niebezpieczeństw nie widział. Bulla „De salute animorunr” z 16 lipca 1821 r., mimo wszystkiego, co wydarzyło się od tego czasu, nadal stanowi podstawę kościelnego stanowiska Prus w Rzymie.
Jedyną potęgą rzymskokatolicką, która nie zawarła żadnego porozumienia z papieżem, była Austria: w tym kraju, w kategoriach kościelnych, nadal unosiła się część ducha Józefa II. Jednak cesarz Franciszek I położył kres temu duchowi, gdy wraz z żoną i córką, a także księciem Metternichem i znakomitą świtą odbył w 1819 r. pielgrzymkę do Rzymu, aby wyrazić swoją miłość i szacunek dla papieża. Za jego przykładem poszły inne koronowane głowy, nie tylko król Neapolu, ale także król Prus. Nawet uzdolniony artystycznie książę, późniejszy król Danii, Christian i jego żona Amalia zatrzymali się na jakiś czas w wiecznym mieście. Oprócz tych tymczasowych gości, w murach Rzymu przez długi czas mieszkało kilka innych osób królewskich, dlatego Karol IV Hiszpański, podobnie jak starszy, niewidomy Karol Emanuel IV Sabaudii, całkowicie się tam przeniósł i rodzina Napoleona również znalazła tam schronienie.
Do miasta św. Piotra, w którym spotkała się pogańska starożytność i chrześcijańskie średniowiecze, przybywali także wszyscy wielbiciele i miłośnicy sztuki i nauki. Consalvi wpadł nawet na pomysł uczynienia Rzymu stolicą sztuki, gdyby nie mógł już być władcą świata. Dlatego też darzono tam wielkim szacunkiem kapłanów sztuki. Słynny rzeźbiarz Canova cieszył się szacunkiem zarówno papieża, jak i jego sekretarza stanu, za co odwdzięczył się wspaniałym popiersiem Piusa VII. Nowy rozkwit wkroczyło także malarstwo. Rozkwitli tam zwłaszcza niemieccy artyści Overbeck, Cornelius, Veit i Schadow, którzy w 1816 roku wspólnie namalowali freski przedstawiające historię Józefa w domu położonym na Monte Pincio i tym samym rozpoczęła się nowa era w historii malarstwa. Artyści ci widzieli swoje modele w sztuce ściśle kościelnej średniowiecza, w obrazach Fra-Fiosela malowanych modlitwą. Wielu z nich wręcz bezpośrednio zamieniło swoją religię na wiarę Kościoła rzymskiego, a w swoim malarstwie kierowało się naśladowaniem jego średniowiecznych mistrzów.
Nie brakowało także ludzi nauki. Wydaje się jednak, że dotychczasowa oryginalność włoskich naukowców ustąpiła miejsca bezduszności. „Włochy zgasły, a tam zwłoki” – poskarżył się Niebuhrowi pewien uczony ze starej szkoły. Był tam czcigodny badacz starożytności Fea, człowiek o ogromnej wiedzy, który przez wiele lat dzień po dniu, siedząc w tym samym miejscu biblioteki Minerwy, studiował stare księgi i zyskał szczególną sławę w świecie naukowym dzięki wydaniu Winckelmanna. Inny niezwykle płodny pisarz, Concellieri, przez ponad sześćdziesiąt lat publikował uczone traktaty na najdziwniejsze tematy, takie jak: „Lekarze papiescy”; „Jak całowali stopę taty, zanim na jego bucie wyhaftowano krzyż”: „Ludzie o silnej pamięci i ludzie, którzy ją stracili” itp. - prace, w których z pracowitością mrówki zebrano ogromną masę wszelkiego rodzaju wiedzy.
Papenkordt, badacz średniowiecza, doskonale znał najdrobniejsze wydarzenia tamtych czasów i nieustannie odbywał wycieczki w góry, aby poznać miejsca niekończących się walk włoskich baronów w średniowieczu. Byli też astronomowie, jak Conti i Calandrelli, a pod patronatem Piusa VII powstała akademia nauk praktycznych, która mieściła się na Kapitolu. Nie brakowało także kaznodziei. Oprócz rodzimych artystów i naukowców było mnóstwo obcokrajowców, czasem gwiazd pierwszej wielkości, którzy mniej więcej długo żyli i pracowali w cieniu zabytków starożytnego Rzymu. Pius ze swej strony czynił wszystko, aby jego miasto było jak najbardziej atrakcyjne dla ludzi nauki i sztuki i nie tylko gromadził skarby sztuki i nauki, ale także dbał, jak tylko mógł, o ich utrzymanie i konserwację. Czasem można było nawet usłyszeć skargi od lokalnych mieszkańców Rzymu, że władza bardziej troszczy się o obcokrajowców niż o tubylców.
A jednak Rzym, choć był miastem pięknej sztuki, nie mógł już żyć w pokoju, a już za Piusa VII można było dostrzec zwiastuny nowych burz. W 1816 roku papież skarżył się, że „trudniej jest teraz postępować z narodami”, wskazując, że z roku na rok wzrastały wszelkiego rodzaju „trudności”. W 1817 roku karbonariusze podjęli nieudaną próbę zdobycia miasta Macerata, a dwa lata później odkryto, że ich plany sięgały także samego Rzymu. Przechwycono listy od włoskiego oficera iluminatów, które ujawniły istnienie spisku szerzącego się na całym półwyspie. I rzeczywiście, całe Włochy były ogarnięte ruchem rewolucyjnym. W Neapolu i na Sycylii wybuchła rewolucja. W południowych Włoszech był skierowany przeciwko królowi, a w północnych Włoszech przeciwko obcokrajowcom. „Królestwo Włoch! Niepodległość!” – takie było hasło w Piemoncie.
Pośrodku pomiędzy tymi dwoma nurtami rewolucyjnymi znajdowało się państwo kościelne, które również nie mogło uchronić się przed zarażeniem duchem rewolucyjnym, a w samym Rzymie sprzedawano pierścienie z głowami śmierci i innymi symbolami karbonariuszy. W poselstwach, gdzie francuskie rządy pozostawiły nasiona rewolucji, członkowie tajnych stowarzyszeń odbywali spotkania w dziczy lasu i śpiewali: „Wszyscy jesteśmy wojownikami wolności”. Ich hasło: „Włochy, Rzym i wolność!” wywarł głębokie wrażenie na Lordzie Byronie, kiedy akurat przechodził obok takiego tłumu, i rozdawał pieniądze i broń. Ale w tym przypadku papiestwu pomogła „święta unia”, której stroniła. Stłumił powstanie na obu półwyspach Europy Południowej, a śmiertelny cios zadał także jansenizmowi, który ponownie odważnie podniósł głowę w Kortezach Hiszpanii i w kręgu dworskim Portugalii.
Tymczasem, z dala od niepokojów politycznych, św. zmarł na swojej odległej wyspie. Helena pojmała cesarza Napoleona. Pomimo wszystkiego, co Pius VII musiał znosić ze strony Napoleona, nie zapomniał o nim w katastrofie. W październiku 1817 roku pisał ze swojej willi w Gandolfo do Consalviego: "Rodzina cesarza Napoleona poinformowała mnie za pośrednictwem kardynała Fescha, że skalista wyspa Helena ma morderczy klimat i że biedny wygnaniec widzi, jak z minuty na minutę słabną mu siły. Wiadomość ta wywołała we mnie niewypowiedziany smutek i wy niewątpliwie podzielicie się nią ze mną: przecież obaj musimy pamiętać, że oprócz Boga jesteśmy mu winni, że religia znów była ustanowione w wielkim państwie francuskim – Savona i Fontainebleau to jedynie duchowe błędy lub pośpiech wynikający z ludzkich ambicji, a konkordat był zbawiennym dziełem chrześcijańskiego bohaterstwa. „Byłoby niezrównaną radością dla mojego serca, gdybym mógł ulżyć w cierpieniu Napoleona”.
Nie może już być dla nikogo niebezpieczny; Chciałbym tylko, żeby nie dawał nikomu powodu do wyrzutów sumienia”. Był to język godny chrześcijanina. Pius miał zamiar skierować tę kwestię na piśmie do mocarstw sprzymierzonych, a zwłaszcza do księcia regenta Anglii. W liście z 18 maja 1818 roku Madame Letitia dziękuje papieżowi za wszystko, co zrobił dla jej „wielkiego, niefortunnego wygnania do św. Eleny”. Jej dusza jest jak „matka wszystkich boleści”, a jej jedyną pociechą jest to, że tata zapomniał o przeszłości, więc o niej i jej dziecku myśli tylko przychylnie. Papież wysłał do Napoleona księdza opata Vignali, który miał mu udzielić pocieszenia religijnego. Pod wpływem nieszczęść duch Napoleona uległ upokorzeniu i stał się on bardziej podatny na wpływy religii. Rozpoczął swój testament słowami: „Umieram na łonie Kościoła apostolsko-rzymskiego” i pragnął, aby podczas jego pochówku sprawowano obrzędy Kościoła rzymskiego. Kiedy lekarz zaśmiał się z tego, powiedział mu: „Młody człowieku! Być może jesteś zbyt mądry, aby wierzyć w Boga.
Jeszcze nie dotarłem do tego punktu. Nie każdy może być ateistą.” Ale teraz nadszedł koniec wielkiego wojownika. 5 maja, kiedy wokół szalała burza i deszcz, Napoleon, w majaczeniu mamrocząc niezrozumiałe słowa o bitwach, oddał ducha, a gdy wieść o jego śmierci dotarła do Rzymu, papież zarządził za pośrednictwem kardynała Fsshy nabożeństwo żałobne, które miało stanowić dowód na to, że cesarz zmarł w pojednaniu z Kościołem.
Pius VII nie przeżył go długo. On, podobnie jak inni jego poprzednicy, nie dożył „lat św. Piotra”, czyli dwudziestej piątej rocznicy swego panowania. 6 lipca 1823 roku upadł w swoim pokoju i zmuszony był położyć się do łóżka, i w delirium powtarzał słowa: „Savona – Fontainebleau”. Wspaniała rzecz dotyczy ostatnich dni choroby Piusa VII. Kiedy zwracano się do niego zwykłym tytułem: Santissimo padre (Ojciec Święty), był niezadowolony i za każdym razem odpowiadał: „Nie, mów mi povero peccatore!” (biedny grzesznik).
Wraz ze śmiercią Piusa VII zakończyły się także rządy Consalviego. Uprawnienia Sekretarza Stanu wygasają w chwili śmierci jego pana. Consalvi zawsze budził w kardynałach poczucie wyższości, a teraz cieszyli się, że pozbyli się ciężkiego ucisku – i nawet nie kryli tej radości. Tym bardziej jednak cieszyli się, że znów nadszedł moment, w którym mogli spróbować szczęścia na konklawe i zanim zdążyli należycie pochować zmarłego papieża, wśród kardynałów rozpoczęły się intrygi i najróżniejsze podstępy, mające na celu w ten czy inny sposób przedostać się i zasiąść na tronie. Petra.
8. Drugie konklawe XIX w. – Papież Leon XII
Konklawe na Kwirynale. – Kardynał Della Genga i jego wybór pod imieniem Leona XII. – Rok rocznicowy i uroczystości w jego trakcie. – Charakterystyczne cechy zarządzania Leo. XII. – Tajne stowarzyszenia i walka z nimi. – Administracja wewnętrzna, – Śmierć Leona XII.
Półtora tygodnia po śmierci Piusa VII, 2 września 1823 roku, odbyło się drugie konklawe XIX w., a na miejsce jego posiedzeń wybrano papieski Pałac Kwirynalski, gdzie książęta Kościoła udali się w uroczystej procesji. W tej procesji można było zobaczyć przede wszystkim Consalviego, pochylonego w żalu i chorobie. Nie miał teraz żadnych perspektyw na zostanie papieżem, bo kardynałowie bali się wszechwładnego Sekretarza Stanu, a ludzie o konklawe śpiewali jedną szyderczą pieśń: „Niebo, chroń nas przed takim tyranem jak Consalvi”. Wśród innych kardynałów w procesji był wysoki, chudy mężczyzna o bladej twarzy i chwiejnym chodzie: wyglądał, jakby właśnie wstał z łóżka chorego. Ale jego wychudłe i blade rysy ostro kontrastowały z błyskiem oczu i niezwykłą żywotnością wyrazu twarzy. Jego twarz należała do kategorii twarzy, w których oczy pozornie poruszają się po jakichś sprężynach zimnej maski, nie zdradzając najmniejszego ruchu kryjącej się za nimi duszy.
Był to kardynał Della Genga, o którym w tej samej piosence powiedziano: „Czy chcesz, żeby wszystko było dobrze? Módl się, aby Della Genga został wybrany”. – Około godziny 9 wieczorem zamknięto drzwi konklawe, a dla przyspieszenia wyboru wydano polecenie – aby nie udostępniać zamkniętym na konklawe kardynałom wstępu do ogrodów Kwirynału, w obawie, że niewidzialne wpływy świata zewnętrznego, zdolne przeniknąć nawet przez kamienne mury i żelazne drzwi, spowolnią wybór „Wikariusza Chrystusa na ziemi”.
Na konklawe weszły dwie główne partie. Jeden z nich, tzw. Zelantowie, chciał mieć papieża, „którego polityka byłaby tak rygorystyczna, jak jego dogmaty”. Za każdym razem, gdy partia ta zyskiwała przewagę, w rządzie zapadała zaostrzona atmosfera kościelna. Ich kandydatem był Severoli, biskup Viterbian. Do tej partii należała także Della Genga; Ponieważ jednak przed konklawe zerwał z jednym z przywódców partii, skarbnikiem papieskim Cristaldim, początkowo nie mogło być mowy o jego wyborze. Inna partia, tak zwani Umiarkowani (umiarkowani), poszła w ślady Austrii i Francji i chciała papieża o łagodniejszych poglądach, który czułby się bardziej komfortowo w danych okolicznościach. Partia ta miała nadzieję wybrać kardynała Castiglioni, biskupa Frascata. Oprócz wyżej wymienionych partii istniało także niewielkie środowisko skupione wokół Consalviego, które chciało wybrać na papieża albo siebie, albo kogoś innego, kto poszedłby w jego ślady. Partia ta mogła polegać na Neapolu, który wówczas gorliwie angażował się w politykę konklawe.
W pierwszym głosowaniu Severoli otrzymał osiem głosów, Castiglioni pięć. dwa Pacca i tylko jeden Consalvi; pozostałe głosy zostały rozdzielone pomiędzy różnymi kandydatami. Tymczasem z dnia na dzień Severoli zdobywał coraz więcej głosów; 21 września otrzymał już dwadzieścia sześć głosów, więc jego wybór wydawał się pewny. Wówczas popierający interesy Austrii kardynał Albani posunął się do wyjątku, składając w imieniu wiedeńskiego dworu oświadczenie, że Austria nie chce mieć Severoliego na papieżu. W oficjalnym pisemnym komunikacie Albani nie podał prawdziwych motywów swojego rządu; ale było napisane, że nie chcą tam Severoliego, bo nie chce być obecny na ślubie Napoleona z Marią Luizą, mimo że był wtedy nuncjuszem w Wiedniu; Ponadto w Viterbo okazał się zbyt uważny na karbonariuszy. Severoli spokojnie zaakceptował swój los; ale Zelantianie byli wściekli, że stracili swojego kandydata, i podjęli kroki w zemście za niepowodzenie austriackiego kandydata Castiglioniego.
Rankiem 21-go miał osiemnaście głosów, ale wieczorem otrzymał już tylko dziesięć. Zdecydowano się nominować jeszcze kogoś z partii Zelant, a wybór padł na Della Genga. Jeszcze wieczorem 27-go miał zaledwie 13 głosów; ale już następnego ranka otrzymał 38, większością, którą został wybrany.
Annibal Francisco Clement Melchior Girolamo Nicolao Della Genga urodził się 22 sierpnia 1760 roku w zamku Della Genga na obrzeżach Spoleto. Papież Leon XI, szczęśliwy rywal kardynała Baronio w walce o tiarę, podczas swojego krótkiego, zaledwie dwudziestosześciodniowego pontyfikatu, jednego z przodków tego Annibala Della Gengi, malarza, wyniósł do godności szlacheckiej i od tego czasu ród ten posiadał zamek i herb. Na pamiątkę tej dobroci Hannibal po wyborze na tron papieski przyjął imię Leon XII. Przyszły papież, który miał dziewięć sióstr, przeszedł różne szkoły, wstąpił do „akademii kościelnej” w Rzymie i cieszył się szczególną łaską Piusa VI. Już w 1783 roku przyjął święcenia kapłańskie i wkrótce otrzymał miejsce na dworze papieskim. Kiedy w 1790 r. zmarł cesarz Józef II, Annibal Della Genga otrzymał w imieniu papieża i kardynałów mowę pogrzebową wygłoszoną w Kaplicy Sykstyńskiej. To delikatne zadanie wykonał z wielkim taktem, tak że można było przewidzieć, że „stanie się wiernym przyjacielem królów”.
Potem zaczął wspinać się coraz wyżej po drabinie stanowisk kościelnych. Był stale u papieża Piusa VI i miał swobodny dostęp do sądu. Tata zauważył, że pewnego dnia miał na sobie za długą szatę i powiedział do niego: „Twoja szata jest za długa”. „To nic” – odpowiedziała Della Genga – „Wasza Świątobliwość może to skrócić, jeśli chcesz”. Krótsza szata była oznaką kolejnego stopnia po kościelnej drabinie.
Wkrótce potem był już prałatem, arcybiskupem Tyru i nuncjuszem Lucerny. Stąd on, jako następca Pakkiego, został wysłany na to samo stanowisko do Kolonii, gdzie jednak ze względu na wojnę nie mógł znaleźć dla siebie lokalu. Dlatego mieszkał w Dreźnie i Augsburgu. Jako nuncjusz nie cieszył się reputacją takiej wstrzemięźliwości, jaką miał później jako papież, a pogłoski, jakie pozostawił w Niemczech, bynajmniej nie były dla niego korzystne. W 1805 roku papież mianował go nuncjuszem nadzwyczajnym w Reichstagu obradującym w Ratyzbonie. Później przebywał w Monachium i Paryżu i podczas swojej podróży z tego miasta do Włoch był świadkiem brutalnych posunięć Napoleona wobec papieża. Po przybyciu do Włoch wrócił do opactwa Monticelli. Tam wykształcony muzycznie prałat znajdował czas na naukę chłopów chorału gregoriańskiego i gry na organach; jednak jego stan zdrowia był w bardzo złym stanie. Już tam wybrał miejsce na pochówek i wkrótce chciał przejść na emeryturę, zapomniany i niezauważony.
Ale kiedy papież wrócił, Della Genga została ponownie wyprowadzona z odosobnienia i wysłana do Paryża, aby powitać Ludwika XVIII. Consalvi był wówczas wysłannikiem papieskim w Paryżu, a ten był niezadowolony, że wysłano tam kolejną osobę z takim zadaniem. Między kardynałami doszło do bardzo ożywionej sceny, podczas której Consalvi użył tak ostrych sformułowań, że jego obecny skryba nawet zaczął płakać. Della Genga milczała wtedy, ale później nie miała ochoty się na nim zemścić. Poskarżył się na to Ludwikowi XVIII, który ze swej strony pocieszał go, jak mógł. Uznał jednak, że najlepiej będzie ponownie wrócić do Monticelli i żyć tam spokojnie, dopóki jego wróg będzie na czele państwa kościelnego. Ale Pius XII nie chciał zostawić go samego. W 1816 roku został mianowany kardynałem, a następnie otrzymał biskupstwo Sinigaglia. Nie musiał jednak tam osiedlać się na stałe, gdyż wkrótce został mianowany kardynałem wikariuszem i musiał zamieszkać w Rzymie.
Taka była przeszłość człowieka, który w tak niesprzyjających okolicznościach musiał wstąpić na tron św. Petry. Kiedy został wybrany, zadano mu zwykłe pytanie: „Czy akceptujesz ten wybór?” odpowiedział: „Nie! anuluj to! Wybierasz zwłoki”. Jednak słabość ciała nigdy nie była uważana za przeszkodę w wyborze, a w niektórych przypadkach była nawet szczególnie preferowana w przypadku osoby, która miała rządzić Kościołem rzymskim. Ponieważ Della Genga znajdował się na granicy łoża choroby a łoża śmierci, właśnie to była jedna z okoliczności, które umożliwiły jego wybór. Kardynałowie uważali, że z tak słabym papieżem mogą zrobić, co im się podoba i zaraz po jego wyborze narzucili mu specjalną Radę Kardynałów, w nadziei, że sobór ten będzie rządził w imieniu papieża. Jednak Leon XII był nadal wystarczająco silny zarówno fizycznie, jak i duchowo, aby obejść się bez takiej opieki. Nie chciał uznać narzuconych mu doradców za radę stanu i nigdy jej nie zwoływał na posiedzenia.
Ale pozycja nowo wybranego papieża była naprawdę godna ubolewania. Wkrótce po wyborze zapadł na długotrwałą chorobę, w wyniku której wszystko się zatrzymało. Cierpienia hemoroidalne Leona XII, na które cierpiał od kilku lat, nasilały się coraz bardziej, a z powodu utraty krwi stawał się coraz bardziej osłabiony. W tej sytuacji trzeba było pomyśleć o nowym konklawe, a dyplomaci rozpoczęli już działania w tym zakresie. Austria i Francja liczyły na wybór jednego z Zelantów. Kolegium Kardynalskie zbierało się na spotkaniach, a mieszkańcy Rzymu każdego dnia oczekiwali, że na Kapitolu zabiją dzwony, ogłaszając śmierć papieża.
Tymczasem Leon XII wyzdrowiał, ale tylko po to, by całkowicie oddać się w ręce jezuitów, którzy od tego czasu faktycznie stali na czele Kościoła rzymskokatolickiego, kierując statkiem apostoła. Piotra do molo najbardziej skrajnego ultramontanizmu.
Wpływ jezuitów ujawnił się już w jego pierwszym orędziu okręgowym z 5 maja 1824 r., które zgodnie ze zwyczajem papieży po wstąpieniu na tron wysłał do wszystkich patriarchów, arcybiskupów i biskupów Kościoła rzymskiego. Tam przede wszystkim zainspirował ich do roztropnego postępowania w sprawie święceń kapłańskich; a następnie nawoływał, aby także troszczyli się o swoje diecezje i stale pozostawali wśród powierzonych im dusz. W trudnym okresie Kościoła rzymskiego wielu biskupów, unikając prześladowań, opuściło swoje diecezje i zamieszkało albo w samotności, albo na różnych dworach, przez co w wielu miejscach osłabł nadzór kościelny. Następnie potępia tych, „którzy wyznają tolerancję lub obojętność nie tylko w sensie cywilnym, ale także kościelnym, nauczając: Bóg dał człowiekowi całkowitą wolność, aby każdy, bez uszczerbku dla jego zbawienia, mógł przyłączyć się do sekty, która mu się najbardziej podoba” – co w zwykłej papieskiej interpretacji było równoznaczne z potępieniem wszelkiej wolności sumienia i wyznania.
W następnym roku towarzystwa biblijne ponownie zostały potępione, ponieważ „raczej wypaczają Pismo Święte, niż je tłumaczą”. Aby nie było już wątpliwości, gdzie papież szukał swoich doradców, kilka dni później słynną uczelnię wyższą, Collegium Romanum, przekazano jezuitom, „tym znakomitym ludziom, którzy promieniują świętą moralnością, wielkimi przymiotami i nauką”. Następnie otrzymywali coraz większe majątki i władzę. Jednocześnie papież zaczął wszędzie wprowadzać większą surowość, co znalazło wyraz zarówno we wspomnianych przestrogach kierowanych do biskupów, jak i w wydanym zaleceniu dotyczącym ściślejszego przestrzegania postów. W kwestii wstrzemięźliwości i oszczędności sam tata dał wszystkim przykład; jego stół kosztował go tylko jedną koronę dziennie. Następnie podjęto działania mające na celu wprowadzenie tańszego postępowania sądowego. Przekształceniu uległa także sprawa oświaty publicznej, a zwłaszcza uniwersytety zostały poddane gruntownej reformie.
Utworzono nowe katedry, a pozostałe, z wyjątkiem kilku profesorów teologicznych, udostępniono wszystkim; Językiem zarówno dworów, jak i szkół była łacina. W ramach małego ustępstwa na rzecz wolności myśli pisma Galileusza nie zostały umieszczone na nowej „liście ksiąg zakazanych” wydanej za czasów Leona XII. Wśród stanowisk kościelnych w Rzymie przyjęto inny układ, aby bardziej wyrównać dochody różnych księży. Zaczęto także odbudowywać spalony kościół św. Pawła. Dzięki oszczędnemu zarządzaniu Leo nie tylko pozyskał fundusze na to niezwykle kosztowne przedsięwzięcie, ale także był w stanie podjąć się budowy dużych tam, za pomocą których miały chronić tereny w pobliżu Tivoli przed powodziami rzeki Anio i udało mu się to wszystko, choć wstępując jednocześnie na tron, złagodził podatki. Leon XII siedział przy swoim biurku od wczesnego ranka do późnego wieczora, chociaż od czasu do czasu pojawiał się nagle w jakimś szpitalu lub innej placówce, aby osobiście sprawdzić, czy jego polecenia są wykonywane rzetelnie.
Z biegiem lat stawał się coraz bardziej nieufny i nie chciał zostawiać niczego innym; miał pasję angażowania się we wszystko i osobiście angażował się zarówno w sprawy największe, jak i najmniejsze. Iluminacja katedry św., tak ukochanej przez ludność. Piotra w okresie Wielkiego Tygodnia zniesiono, a w każdym z głównych kościołów ustawiono portiera, który zachęcał cudzoziemców do zachowania ciszy i miał odprawiać „osoby nieprzyzwoicie ubrane”. W ten sposób papież zraził cudzoziemców, którzy zaczęli masowo przybywać do Rzymu. Ale w pewnym sensie wzbudził niezadowolenie wśród swoich poddanych, a mianowicie wydając dekret, że oberżyści nie powinni pozwalać swoim gościom przesiadywać w swoich lokalach. Przed drzwiami tawern na zewnątrz ustawiano kraty, przez które podawano gościom wino; i do samej tawerny nie wolno było wchodzić. Myślał, że w ten sposób położy kres nie tylko pijaństwu, ale także ciągłym bójkom, które w rzymskich tawernach były na porządku dziennym.
Ale ten środek policyjny był niezwykle znienawidzony przez ludność, w wyniku czego został odwołany po śmierci Lwa. W niektórych wydarzeniach Leona ludzie widzieli jedynie pasję papieża do ukazywania wszędzie swojej mocy.
Jedynym w miarę satysfakcjonującym wydarzeniem w czasie pontyfikatu Leona XII były obchody tzw. jubileuszu. W Prawie Mojżeszowym nakazano, aby co siedemdziesiąt siedem lat, dziesiątego dnia siódmego miesiąca czterdziestego dziewiątego roku, dmuchano w trąbę na znak, że następny rok będzie rokiem jubileuszowym, w którym ziemia powinna odpocząć, ubodzy ponownie otrzymają ojcowskie dziedzictwo, a niewolnicy dawną wolność. Rok jubileuszowy miał być rokiem wszelkiego miłosierdzia, uzdrowienia i odnowienia tego wszystkiego, co z biegiem czasu zostało złamane z winy człowieka, przywrócenia synom Bożym prawdziwej wolności, wyzwolenia każdego stworzenia z niewoli, w której ono marnieje dla dobra człowieka. Papiestwo również przyjęło tę ideę złotego roku łask. Papież Bonifacy VII po raz pierwszy zaprosił cały świat chrześcijański do Rzymu w 1300 roku na obchody Roku Jubileuszowego. Według niego takie święto powinno być obchodzone raz na sto lat.
A kiedy Bonifacy zwołał najstarszych mieszkańców Rzymu, opowiedzieli mu, że słyszeli od swoich ojców, jak pierwszego dnia roku 1200 wszyscy otrzymali rozgrzeszenie zupełne. W związku z tym Bonifacy wyznaczył rok jubileuszowy i tysiące ludzi przybyło do Rzymu, dlatego należało podjąć specjalne środki, aby zapobiec nieszczęściom w tak zatłoczonym miejscu.
Jubileusz okazał się na tyle korzystny dla Rzymu pod każdym względem, że już w 1342 roku Klemens VI uznał za możliwe skrócenie odstępu między jubileuszami o pięćdziesiąt lat, „aby tak wielu ludzi nie umarło bez otrzymania łaski roku jubileuszowego”. Urban VI (1373–1379) postanowił obchodzić po trzy lata jubileuszowe w każdym stuleciu, stosownie do liczby lat Zbawiciela (33 lata). Wreszcie Sykstus IV ogłosił rok jubileuszowy w 1475 roku i od tego czasu w każdym stuleciu obchodzono cztery jubileusze. Kierując się tą zasadą, Pius VI obchodził rok jubileuszowy w roku 1775 i dopiero ze względu na trudną sytuację, w jakiej znalazło się papiestwo na początku XIX w., w roku 1800 nie obchodzono jubileuszu.
Co oznacza rok jubileuszowy w sensie rzymskokatolickim? Słynny kardynał Wiseman tak wyjaśnia: "To rok, w którym Stolica Apostolska robi wszystko, co w jej mocy, aby uczynić Rzym atrakcyjniejszym i niepowtarzalnym pod względem religijnym. Zamknięte są teatry, zawieszone są przyjemności publiczne, w granicach przyjętego podczas postu wprowadzono nawet prywatne rozrywki. Wszystko jednak, co może przyczynić się do nawrócenia grzesznika lub pobożnego postępu, umocnienia jego wiary i ugruntowania pobożności - wszystko to ofiarowuje się hojnie i obficie. Ambony zajmują najwymowniejsi kaznodzieje, którzy obudzić sumienie lub pouczyć ignorantów; konfesjonały są stale zajęte przez księży mówiących wszystkimi językami. Pobożne stowarzyszenia lub bractwa przyjmują, bawią i prowadzą przybywające grupy pielgrzymów, jedna po drugiej, od sanktuarium do sanktuarium.
Ołtarze są oblegane przez szczerze pokutujących przystępujących do Komunii i udzielane są odpusty – jednak w wcale niełatwych warunkach”. Ale to ostentacyjna strona rocznicy, za którą kryje się druga – czysto ekonomiczna – gdyż napływ pielgrzymów zawsze znacznie poprawia finanse papieskie.
Bulla Jubileuszowa została wydana przez Leona XII w dniu Wniebowstąpienia, 27 maja 1825 r. Donosiła ona, że zgodnie z udzieloną mu władzą postanowił udostępnić światu chrześcijańskiemu wszystkie depozyty skarbów niebieskich. „Niech ziemia usłyszy głos moich ust i niech cały świat z radością usłyszy dźwięk trąby arcykapłana, która ogłasza ludowi Bożemu święty jubileusz”. Zgodnie ze zwyczajem dołożono wszelkich starań, aby przygotować teren pod rocznicę i nadać jej możliwie uroczysty charakter. Wymowni kaznodzieje przemawiali w kościołach i na placach publicznych, wzywając do pokuty i reform. Na Piazza Navona Muccioli zgromadził swoimi kazaniami pokutnymi aż 15 000 osób, a obecny był sam papież, udzielając wszystkim błogosławieństwa. Jednakże, ku niemałej pokusie dla pobożnych katolików, słuchał tych kazań z pięknego balkonu domu „schizmatyka” – posła rosyjskiego. Doprowadzono do jak najlepszego stanu kościoły i kaplice w Rzymie, a w mieście i jego okolicach zbudowano miejsca dla spodziewanych licznych pielgrzymów.
Następnie wydano bardzo rygorystyczny rozkaz, który zabraniał kapłanom noszenia okrągłych kapeluszy, prostych i krótkich ubrań oraz „świeckich” krawatów, a kobietom nakazano pojawiać się jedynie w przyzwoitych strojach, aby w roku jubileuszowym Wieczne Miasto uczynić miastem świętym. Teatry zostały zamknięte, a wszelka rozrywka towarzyska została zakazana. Radośni artyści opuścili miasto ubrani w całun i popiół.
Wreszcie 24 grudnia 1824 roku otwarto samą rocznicę. Tego dnia kardynałowie i prałaci zgromadzili się w Watykanie, a stamtąd procesja przeniosła się do Kaplicy Sykstyńskiej. Na czele szedł sam Leon XII w pełnych regaliach z tiarą na głowie. W kaplicy wystawiono Eucharystię, a wszystkim kardynałom, prałatom i urzędnikom rozdano świece. Sam papież, ze złoconą świecą w dłoni, zaśpiewał: Veni Creator Splritus, co podjęło chór. Śpiewając, wsiadł na nosze i został przeniesiony pod baldachimem do katedry św. Petry. Gdy tam dotarli, zostawił nosze i zajął miejsce na wybudowanej dla niego ścieżce. Następnie zszedł z tronu i podszedł do jednych z drzwi kościoła, które były zamurowane. Jeden z kardynałów dał mu złoty młotek, którym trzykrotnie uderzył w murowane drzwi, uroczyście wołając: „Otwórzcie mi bramy Prawdy!” Chór odpowiedział: „Pójdę tam i będę dziękował Panu”. Papież mówił dalej: „Wejdę do domu Twojego”, na co chór zaśpiewał: „W świętej cerkwi będę się modlił w bojaźni Twojej”. Na koniec papież powiedział donośnym głosem: „Otwórzcie bramy, bo Bóg jest z nami”; a chór dodał do tego: „Ten, który sprawuje pobożność w Izraelu”.
Papież następnie ponownie podał młotek kardynałowi i ponownie zajmując jego miejsce na tronie, dał znak, za pomocą którego murarze wyburzyli murowane drzwi. Śmieci natychmiast usunięto i podczas śpiewania Te Deum papież, trzymając w jednej ręce krzyż, a w drugiej zapaloną świecę, wszedł z odkrytą głową przez otwarte drzwi do kościoła. Za nim szli kardynałowie i prałaci, z Gwardią Szwajcarską w Bazylice św. Piotra i artylerią z zamku św. Anioł oznajmił nadejście roku jubileuszowego grzmiącymi salwami. Po obejściu kościoła papież zatrzymał się przed ołtarzem głównym i odprawił pierwszą mszę bożonarodzeniową. Na zakończenie mszy wygłosił błogosławieństwo Aaronowe całej rzeszy osób, które weszły do kościoła przez otwarte drzwi. O tej samej godzinie papieski sekretarz stanu wraz z dwoma kardynałami w podobny sposób otworzył „drzwi łaski” w trzech innych głównych kościołach Rzymu. W wieczór Bożego Narodzenia, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, papież poświęcił kapelusz i miecz, przeznaczone jako podarunki dla jakiegoś władcy lub generała, który oddał Kościołowi szczególne zasługi.
Tym razem konsekrację przyjął książę Angoulême, gdyż to pod jego przywództwem w imię Świętego Przymierza stłumiono rewolucję hiszpańską 17 .
Choć rocznica przyciągnęła do Rzymu wielu pielgrzymów (niektórzy aż 400 000, inni nawet 900 000), było to znacznie mniej, niż oczekiwano. Przed Wielkanocą przypływ z zagranicy był niewielki, ale między Wielkanocą a Zielonymi Świątkami wzrósł. Zdecydowana większość pielgrzymów pochodziła z krajów sąsiednich. Neapol przyjął 44 973 pielgrzymów. Dalsze kraje leżące, a zwłaszcza państwa protestanckie, wysłały niewielu pielgrzymów, ale nawet z rzymskokatolickiej Austrii przybyło tylko 20. Sam cesarz podróżował po północnych Włoszech; jednak „ze względu na okoliczności polityczne” nie odwiedził Rzymu. Duch Józefa II był nadal odczuwalny w tym kraju. Wręcz przeciwnie, przybył infant Hiszpanii, król Obojga Sycylii Franciszek I. oraz królowa wdowa Sardynii, która w nagrodę za swą pobożność otrzymała konsekrowaną różę. Propaganda działała mądrze, a liczba osób, które nawróciły się w czasie rocznicy, wyniosła aż 150 osób, po części protestantów, po części Żydów. Wśród wiernych prowadzono duże zbiórki pieniężne, a znaczne sumy przeznaczano na misje wśród pogan.
Za ostentacyjną stroną pobożności kryło się jednak wiele niegodziwości. Francuz rozpowszechniał obrazy pornograficzne i do Rzymu przybyli tak zwani „biali pielgrzymi” najgorszego rodzaju. Niedowierzanie i duch zaprzeczenia są głęboko zakorzenione wśród uczniów. Pewnego razu, gdy zgodnie z programem studenci Uniwersytetu Rzymskiego przeszli w procesji przez miasto od kościoła do kościoła, wśród młodych ludzi zauważyli swobodnego ducha, który nie współgrał z powagą. Za karę w tym roku na uczelni nie przyznano żadnych nagród ani doktoratów. Poza Rzymem doszło do jeszcze większych zniekształceń. W Forlì podczas kazań misyjnych usłyszano oburzające pisma, a tłum zbezcześcił wystawione wizerunki świętych. W Ferrarze nawet podczas procesji śpiewano nieprzyzwoite piosenki, a w Bolonii studenci dopuszczali się najbardziej niegrzecznych wybryków. Państwo kościelne nie było całkowicie oddane papieżowi. Nawet wśród pielgrzymów niektórzy stali się później wrogami Kościoła rzymskiego.
Niedługo przed rokiem rocznicowym opat Lamennais został z radością przyjęty przez papieża i kardynałów; papież był tak zafascynowany jego pobożnością i nauką, że kazał zawiesić swój portret w swojej sypialni i zamierzał nagrodzić go kapeluszem kardynalskim za swoje pisma, którymi oddał wielkie zasługi religii i radośnie zadziwił całą Europę. Jednak wkrótce potem ten pobożny i znamienity opat został ekskomunikowany jako heretyk.
Aby jednak przyciągnąć pielgrzymów, uciekali się także do różnego rodzaju przyjemności i rozrywek. I tak w czerwcu 1825 roku z okazji koronacji Karola X w Reims zorganizowano wielkie uroczystości. Poseł francuski, książę Laval, zorganizował wspaniałą uroczystość w Villa Medici, na którą słynny egiptolog Champollion zbudował obelisk w stylu egipskim, a na nim Karol X został uwielbiony hieroglifami.
Nie ma nic do powiedzenia na temat licznych różnych procesji i uroczystości kościelnych. Członkowie Bractwa Viterbo z Sacconi, ubrani w białe szaty, cicho i spokojnie przechadzali się ulicami Rzymu z owiniętymi głowami, a przed nimi niesiono martwą głowę i kości. Zarówno Rzymianie, jak i wielu cudzoziemców patrzyli ze zdziwieniem na tych surowych mnichów, należących do bogatych i szlacheckich rodów, którzy przez ślubowanie nie wypowiadają ani słowa i przed posiłkami częściowo biczują, częściowo słuchają kazania. Tylko jedno nie zgadzało się z ich pozornie tak wielką pobożnością, że w tym właśnie roku surowi Sacconi z Viterbo mieszkali nie ze swoimi rzymskimi braćmi w zakonie, ale z tak zwanymi stygmatykami, ponieważ nie zgadzali się z pierwszymi co do tego, który z nich powinien iść naprzód w procesji powszechnej, czy bracia z Rzymu, czy bracia z Viterbo. Tego samego dnia widziano wielką procesję złożoną z 5000 kobiet, a ponieważ nie złożyły one ślubu milczenia, gdziekolwiek przechodziły, słychać było niespokojną, wcale nie pobożną paplaninę.
Wszystkim tym procesjom przewodniczyli jezuici, którzy zdobywali coraz większy wpływ na sprawy kościoła rzymskiego.
W Roku Jubileuszowym nie brakowało beatyfikacji, a kalendarz rzymski wzbogacił się o kilka nowych „błogosławionych”. Zarówno podczas kanonizacji, jak i podczas kanonizacji, sprawa prowadzona jest z dużą ostrożnością, a godność kandydatów jest z góry poddawana najsurowszemu badaniu. Akta dotyczące świętych zajmują czasami 4000 stron i kosztują ponad 50 000 rubli. „Drogie dziecko” – powiedziała pewna biedna kobieta podczas kanonizacji syna – „bądź, kim chcesz, ale nie świętym, to za dużo kosztuje”. Koszty zadowolenia są mniejsze, ale czasami sięgają 40 000 rubli. Warunkiem koniecznym „satysfakcji” jest obecność trzech cudów, których wiarygodność bada specjalny sąd z udziałem dwóch prawników, z których jeden nazywany jest prawnikiem diabła, a drugi prawnikiem nieba, a ponadto sędziów i świadków.
Prawnik niebiański rozpoczyna „proces” godną pochwały przemową o cnotliwym życiu osoby, która ma być błogosławiona, i udowadnia prawdziwość cudów, których dokonał, a także występują sumienni świadkowie i składają świadectwo na korzyść kandydata do błogosławieństwa. Po nich występuje adwokat diabła i wysuwa swoje zastrzeżenia, czasem tak poważne, że najwyraźniej podważane jest samo prawo człowieka do sprawiania przyjemności. Broni go prawnik niebios, po czym prawnik diabła ponownie atakuje, a proces toczy się dalej, aż sędziowie ogłoszą „admittitur” (dozwolone). Następnie papieżowi zostaje wręczony podpis byka błogosławieństwa, w katedrze św. Piotra przedstawione są trzy cuda, wystawione wszystkim, po czym następuje uroczyste nabożeństwo, po którym po raz pierwszy zostaje wymienione imię błogosławionego w litanii „Oremus”. W Dniu Duchowym 1825 franciszkanin Julian 18 został podniesiony do rangi błogosławionego. Później beatyfikowano słynnych jezuitów Rodriguesa i Hippolyte Galantiniego.
Rok Jubileuszowy zakończył się 24 grudnia 1825 roku. Tego dnia kardynałowie i prałaci ponownie zebrali się w Watykanie i pod przewodnictwem papieża przeszli z zapalonymi świecami przez Plac Piotra aż do progu Katedry św. Piotra, gdzie urządzono wspaniały tron dla Leona XII. Następnie procesja weszła do kościoła i wyszła przez „drzwi łaski”. Kiedy wszyscy wyszli, tata pobłogosławił kamienie i zaprawę, które były już przygotowane do zamurowania drzwi, własnoręcznie kładąc pierwszy kamień z modlitwą. Kamień położyli także najwyżsi dostojnicy państwa kościelnego, a następnie dół zakryto dywanem. Wreszcie zgasły wszystkie świece i nad zgromadzonym ludem rozległo się potężne Te Deum. Po tych wszystkich uroczystościach Papież poczuł się tak zmęczony, że powierzył celebrację Mszy św. Bożego Narodzenia innej osobie, mimo to pojawił się na balkonie kościoła i udzielił błogosławieństwa czekającym na niego rzeszom ludzi.
Pomimo swojej fizycznej słabości Leon XII miał dość energii, aby rozpocząć walkę z największym złem ówczesnego państwa kościelnego – rozbojami i tajnymi stowarzyszeniami. W tym czasie na wybrzeżu i w Kampanii rabusie i mordercy dokonywali ataków nawet w ciągu dnia. Aby położyć kres tej hańbie, papież wysłał w te tereny kilku kardynałów posiadających wielką władzę i dzięki podjętym przez nich środkom bandytyzm znacznie osłabł. Zazdrosny o spełnienie pragnienia „św. ojca”, pewien opat Pellegrini zupełnie sam udał się w góry w pobliżu Sezza i odważnie głosił zbójcom pokutę i przebaczenie. Te napomnienia opata wywarły na zatwardziałych duszach nieodparte wrażenie i kiedy dał im swoje kapłańskie słowo jako gwarancję oszczędzenia im życia, złożyli broń. Jak baranek na czele stada wilków, opat poprowadził całą bandę zbójców do miasta, gdzie posłusznie oddali się w ręce władz.
Walka z tajnymi stowarzyszeniami była trudniejsza. W marcu 1825 roku Leon XII wydał przeciwko nim bullę, w której powtórzył wszystkie przekleństwa rzucone na nich od czasów Klemensa XII do Piusa VII. Byk nawiasem mówiąc mówił, że od czasów Piusa VII stowarzyszenia karbonariuszy i masonów rozrosły się i stały się jeszcze bardziej niebezpieczne, a szczególnie rozpowszechniły się na uniwersytetach, gdzie niektórzy nauczyciele myślą bardziej o zagładzie niż o prawidłowym wychowaniu swoich uczniów, a nawet bezpośrednio zwodzą ich do sekt, które odrzucają religię i władzę, rozpowszechniają książki, które mówią, że całe chrześcijaństwo opiera się albo na oszustwie, albo na głupocie, że nie ma Boga, a po prawdziwym życiu nie ma życia wiecznego. W osobie karbonariuszy i masonów Papież chciał pokonać niewiarę, która w tym czasie reakcji szukała schronienia w tajnych stowarzyszeniach. Nie ograniczając się do słów, papiestwo nie wahało się przed podjęciem najsurowszych kroków. 31 sierpnia 1825 roku kardynał Rivarola wydał wyrok śmierci na 500 osób podejrzanych o udział w tajnych stowarzyszeniach 19.
Część z nich została skazana na karę śmierci, wielu przebywało w więzieniu na dłuższy lub krótszy okres, a większość znalazła się pod dozorem policji. Wydano bardzo rygorystyczny rozkaz policji, na mocy którego wszystkich podejrzanych odsyłano w miejsca ojczyzny i zakazano im wychodzić poza progi domów przed wschodem i po zachodzie słońca. Wszyscy zarejestrowani w ten sposób mieli obowiązek meldowania się co dwa tygodnie na policji, comiesięcznego przystępowania do spowiedzi i corocznego odprawiania w klasztorze przepisanych rekolekcji.
Leon XII traktował Żydów ze szczególną surowością. Na mocy jednego dekretu papieskiego wszystkie umowy handlowe między Żydami a chrześcijanami zostały uznane za nieważne. Pozbawiono także Żydów prawa do nabywania majątku ziemskiego, a to, co posiadali, w określonym terminie należało sprzedać. Dzielnice żydowskie otoczono murem i zamykano bramami, a ich mieszkańcy mieli obowiązek chodzić do kościoła. Żydzi z miast Pesaro i Ferrara wysłali do Rzymu komisarzy z prośbą o złagodzenie wydanych wobec nich praw, lecz papież nawet nie udzielił im audiencji. Konsekwencją tego było to, że wielu najbogatszych Żydów przeniosło się do Lombardii. Wenecja, Triest i Toskania.
Leon XII trzymał swoich urzędników pod ścisłą dyscypliną. Jeśli chodzi o oszczędności, przede wszystkim ograniczył pensje członkom Kolegium Kardynalskiego, przydzielając im jedynie 4000 scudi. Urzędnicy rzymscy mieli w zwyczaju zapewniać sobie długie wakacje w cieplejszych miesiącach; teraz było to zabronione. Kiedy część z tych duchowych dostojników, którzy szczególnie długo oddawali się przyjemnemu dolce far niente, po wakacjach 1826 roku wróciła na swoje miejsca, okazało się, że ich miejsca zajęli już inni. Podjęto także działania mające na celu wyeliminowanie skandalicznego przekupstwa, w związku z czym wprowadzono rozbudowany system szpiegowski. Jednak większość tych działań pozostała martwą literą, a system rządów Leona XII znalazł wyraz w popularnym przysłowiu, które mówiło: „jedna połowa z nas rozkazuje, a druga nie słucha”.
Leon XII na wszelkie możliwe sposoby starał się podnieść znaczenie monastycyzmu, dlatego był bardzo surowy wobec tych mnichów, którzy swoim życiem rzucili na monastycyzm cień. Ale walka z wadami rozpustnego monastycyzmu była bardzo trudna. Wyspa Sardynia miała pod tym względem szczególnie złą reputację i w odpowiedzi na skargę sądu w Turynie Leon XII wysłał tam arcybiskupa Ranaldiego, aby zbadał stan sprawy. Jednak sardyńscy mnisi szybko pozbyli się niewygodnego gościa. W Wigilię Bożego Narodzenia przysłali mu w prezencie ciasteczka z cukrem i po ich skosztowaniu zmarł. Później podobny los spotkał kardynała Tsurlu w Silicji. Ani mnichom, ani ludowi nie podobał się specjalnie jeden porządek, a mianowicie, że żebrać mogli tylko niewidomi i paralitycy, a ponadto tylko przy określonych, dokładnie oznaczonych drzwiach kościoła; lecz cudzoziemcy odczuli znaczną ulgę, gdyż w Rzymie ustały irytujące nagabywanie żebraków.
Spore niezadowolenie wywołało także inne zarządzenie papieża, a mianowicie zakaz rzymskim gospodyniom domowym suszenia prania bezpośrednio na ulicach, co było praktykowane od dawna. Włosi byli także bardzo niezadowoleni z surowości papieża wobec teatrów. Aktorzy za jakikolwiek dodatek do tego, co nie było zawarte w książce suflera, zostali skazani na pięć lat więzienia na galerach; a jeśli ktoś pozwolił sobie publicznie wyrazić aprobatę lub dezaprobatę, groziło mu również więzienie na dwa lub sześć miesięcy. Teatr ponownie stał się miejscem agitacji politycznej i antykościelnej, dlatego Leon poświęcił mu szczególną uwagę. Nawet prywatne przedstawienia, często wystawiane w domach szlacheckich, podlegały ścisłej cenzurze. W jednym spektaklu, przeznaczonym do występu domowego, trzeba było poprawić sformułowanie: „masz duszę jak anioł”: „jak bohater”; w przeciwnym razie gra nie zostałaby dopuszczona. Nauka również znalazła się pod najcięższym jarzmem.
Kiedyś nieświadomy cenzor pomylił Galvaniego z Kalwinem i dlatego skonfiskował kilka dzieł wielkiego fizyka.
Jeśli chodzi o stosunki Leona XII z obcymi państwami, był on bardzo zadowolony. Przeważający wiatr reakcji sprzyjał kursowi, po którym płynął statek św. Petra. We Francji przyjacielem i patronem Kościoła był Ludwik XVIII, a jeszcze bardziej Karol X. Jezuici ponownie zdobyli tam na długi czas decydujące wpływy; im jednak bliżej było lipca 1830 r., tym silniejsza stawała się opozycja i dlatego Karol X musiał jej ustąpić. Hiszpańskie kolonie w Ameryce po uzyskaniu wolności zwróciły się do papieża z prośbą o mianowanie biskupów, co nastąpiło w 1827 r. Podobnie tron papieski na prośbę cesarza Don Pedra I nawiązał stosunki z Brazylią. W Paragwaju natomiast pojawiła się chęć zerwania więzi z papieżem. Doktor Francia pozwalał swoim poddanym być, kim chcą, pod warunkiem, że nie byli katolikami; Nie wyrzekając się wiary rzymskokatolickiej, chciał stłumić monastycyzm i zerwać więzi z papieżem.
W Niemczech idea niemieckiego kościoła państwowego została stłumiona, a jego przywódca, szlachecki Wessenberg, po zamknięciu biskupstwa Konstanckiego, musiał pożegnać się ze swoją owczarnią 20. Zawarto nowy konkordat z Hanowerem, a w Anglii idea emancypacji katolików w parlamencie i poza nim zyskiwała coraz więcej głosów na jej korzyść. Holandia także zawarła konkordat z papieżem i był on dokładnie podobny do konkordatu Napoleona: gdy jednak papiestwo na podstawie tego konkordatu chciało zwrócić starokatolicką wspólnotę holenderską (której arcybiskup miał i ma swoją rezydencję w Utrechcie) katolicyzmowi, nie udało mu się to. Papież chciał we własnym interesie wykorzystać wojnę wyzwoleńczą Grecji, obiecując im pomoc, jeśli zgodzą się przyjąć unię; ale ta sprawa nie zakończyła się sukcesem. Grecki kapitan Kefela, który przybył do Rzymu w celu taniej sprzedaży dobrego cypryjskiego wina, nie miał nic przeciwko pomaganiu sprawie zjednoczenia, ale w swoim pierwszym przedsięwzięciu odniósł większy sukces niż w drugim.
Ciągle chorowity, choć dostojny w wyglądzie, Leon XII zmarł 20 lutego 1829 roku w tak podejrzanych okolicznościach, że mówiono o otruciu wśród Gwardii Szwajcarskiej strzegącej drzwi komnat papieskich. Wiadomość o jego śmierci przyjęto w Rzymie „z nieprzyzwoitą radością”. Popularny dowcip mawiał, że Leon XII sprawił im potrójny smutek, a mianowicie, że „przyjął na siebie godność papieską, żył zbyt długo i umarł właśnie w radosnym czasie karnawału, aby ludzie opłakiwali siebie”. W ogóle za Leona XII szacunek, z jakim ludzie odnosili się zwykle do papieży, ogromnie osłabł, a po jego śmierci napisano na niego kilka satyr.
9. Papieże Pius VIII i Grzegorz XVI
Konklawe Kwirynału i wybór Piusa VIII. – Krótkoterminowe papiestwo. – Nowe konklawe i wybór Grzegorza XVI. – Z poprzedniego życia nowo wybranego papieża. — Rewolucja w Rzymie. - Trudna sytuacja papiestwa.
W lutym 1829 r. ponownie odbyło się konklawe na Kwirynale, podczas którego, podczas zwyczajowych ceremonii, kardynał Castiglioni został wybrany na papieża. Francesco Xaverio Castiglioni, który przyjął imię Pius VIII, urodził się 20 listopada 1761 r. w Cingola; Początkowo uczył się w szkołach jezuickich, gdzie szczególnie skorzystał z nauczania słynnego uczonego bibliotekarza, księdza Zaccaria. następnie udał się do Bolonii, aby studiować prawo kanoniczne, ale stamtąd wkrótce przeniósł się do Rzymu. Tam Castiglioni nawiązał bliskie stosunki z jednym z pierwszych kanonistów tamtych czasów, prawnikiem Devoti, któremu pomagał w swoich publikacjach. Pius VII już w 1800 roku mianował go biskupem Montalty w Marchiach Rzymskich, a później biskupem Ceseny. Tam okazał się zwolennikiem partii Sanfedystów i otwartym przeciwnikiem karbonariuszy. Ponieważ nie chciał poddać się Napoleonowi, gdy Francuzi podbili Włochy, został uwięziony, z którego został zwolniony dopiero po obaleniu Napoleona i w ramach rekompensaty za doznane nieszczęścia został podniesiony do rangi kardynała.
Jako kardynał przez kilka lat żył w Rzymie w skrajnej alienacji; lecz Pius VII na rok przed śmiercią mianował go biskupem Frascata i wielkim penitencjarzem (wyznawcą). Był człowiekiem bardzo wykształconym, który oprócz prawa kanonicznego zajmował się zwłaszcza numizmatyką (podobnie jak jego nauczyciel Zaccaria) i literaturą biblijną. Na swój sposób był niezwykle sympatyczny, lecz cierpiał na przewlekłą chorobę tyłu głowy, która zmuszała go do przechylania głowy na boki i w dół, tak że nie było widać wyraźnie całej jego twarzy. Zostając papieżem, wydał swoim bliskim rozkaz natychmiastowego opuszczenia miejsc, w których się znajdowali, aby nie zarzucano im nepotyzmu. Mało tego, poszedł dalej i długo wahał się, czy uczynić św. Bernarda „nauczycielem Kościoła” – po prostu dlatego, że pochodził od francuskiego nazwiska Chatillon, będącego odgałęzieniem rodu Castiglioni. Później przezwyciężył te wahania i Bernard z Clairvaux podczas swego pontyfikatu otrzymał honorowy tytuł „Nauczyciela Kościoła”.
Papiestwo Piusa VIII trwało tylko rok i 8 miesięcy, więc nie mogło mieć żadnego szczególnego znaczenia; nie obyło się jednak bez niezwykłych wydarzeń, zwłaszcza w tym dziwnym i burzliwym czasie. Wzorem poprzednich papieży wydał orędzie okręgowe, w którym potępiał obojętność w sprawach wiary, stowarzyszeń biblijnych i tajnych. Po pewnym czasie miał szczęście zebrać to, czego nie zasiał. W kwietniu 1829 r. w parlamencie angielskim uchwalono ustawę o „emancypacji” katolików. W rezultacie każdy tamtejszy katolik otrzymał prawo zasiadania w parlamencie i zajmowania niemal wszystkich stanowisk publicznych, a wystarczyło mu złożyć przysięgę wierności państwu. Radość w Rzymie z tej okazji była niezwykła, choć tylko nieliczni mieszkańcy Rzymu rozumieli samo wyrażenie „emancypacja katolicka”, które było wszędzie wywieszane na sztandarach podczas luksusowej iluminacji wykonanej z tej okazji w Rzymie.
Bardziej przystępna do zrozumienia była kwestia legalności tzw. „małżeństw mieszanych”, co do której Pius VIII wydał wstępną decyzję w swoim briefingu z 25 marca 1830 r. Zagadnienie to było bardzo zagmatwane i doprowadziło do nieprzyjemnych starć z rządami niekatolickimi. Dlatego, aby uniknąć kłopotów, papiestwo próbowało przymykać oczy na małżeństwa między katolikami i niekatolikami. Nowe okoliczności wymagały jednak bardziej zdecydowanego rozwiązania kwestii i biskupi Prus, gdzie tego typu małżeństwa zdarzały się szczególnie często, zwrócili się do swojego rządu z prośbą o skontaktowanie się w tej sprawie z Rzymem. Pius VIII, dysponując szeroką znajomością prawa kanonicznego, chciał wyjść od skomplikowanej kwestii poprzez wspomniane breve, którego znaczenie było takie, że Rzym w ogóle nie aprobuje takich małżeństw i chciałby ich zakazać, gdyby miał taką władzę – ale na razie pozostawia tę kwestię uznaniu lokalnych władz kościelnych 21.
Tymczasem w Europie znów nadeszły burzliwe czasy. W Paryżu wybuchła rewolucja lipcowa i król musiał uciekać, a za nim jezuici i trapiści z Francji. Dopiero gdy Ludwik Filip zasiadł na swoim nowym tronie, pomiędzy papiestwem a monarchią burżuazyjną zostało zawarte korzystne dla obu stron porozumienie. Kiedy później wybuchła rewolucja w Belgii, to ze względu na rolę, jaką odegrali tam ultramontańczycy itp., a mianowicie jako sojusznicy liberałów, otworzyły się perspektywy nowych korzyści; ale ani belgijska, ani rewolucja lipcowa (we Francji) nie przyniosły Kościołowi rzymskiemu takich zwycięstw, które przyniosłyby mu wymierne owoce. Ruch rozprzestrzenił się nawet na sam Rzym, gdzie otwarto lożę karbonariuszy liczącą 26 członków, choć nie doszło do rewolucji. Ale w niespokojnych czasach pojawili się także „doświadczeni piloci”. W lipcu 1829 roku jezuici z całego świata zebrali się w Rzymie, aby wybrać nowego generała zakonu. Po krótkim spotkaniu wybrali ojca Rootaana, który miał 44 lata.
Ultramontalowie ucieszyli się z wiadomości o tych wyborach, ponieważ Rootaan posiadał wszystkie cechy niezbędne jezuickiemu generałowi: przebiegłość, wiedzę o ludziach i talent polityczny. Zebrani w Rzymie jezuici opracowali następnie plan działania w tych krajach, w których Kościół rzymski był zagrożony i od tego momentu rozpoczęła się szczególnie silna propaganda ultramontanizmu, jako jezuickiej teorii papiestwa.
Papież Pius VIII był zawsze do tego stopnia osłabiony fizycznie, że z trudem mógł uczestniczyć w uroczystościach kościelnych. 1 grudnia, po 20-miesięcznym panowaniu, był już na łożu śmierci. W ostatnich chwilach swojego życia szczególnie zasmucił się niepowodzeniem w kanonizacji Alfonsa Liguori, słynnego założyciela zakonu redemptorystów, będącego gałęzią zakonu jezuitów.
14 grudnia 1830 roku zwołano nowe konklawe, a najwybitniejszym kandydatem został kardynał Capellari. Kardynał ten urodził się 18 września 1765 roku w regionie weneckim. W 1783 roku pod imieniem Maura wstąpił do zakonu kamedułów i osiadł w weneckim klasztorze, skąd później przeniósł się do Rzymu. Był człowiekiem o żywym umyśle, gruntownie wykształconym, posiadającym rozległą wiedzę zarówno z zakresu teologii, jak i nauk świeckich. U progu nowego stulecia opublikował esej zatytułowany „Triumf Stolicy Apostolskiej i Kościoła nad atakami innowatorów”, skierowany przeciwko niewierze i radykalizmowi tamtych czasów. W 1805 został opatem klasztoru św. Grzegorza na wzgórzu Caelian; i przez ponad dwadzieścia lat, pochłonięty zajęciami naukowymi, żył jako prosty mnich. Kiedy Napaleon zajął Rzym, wszystkie zakony zostały zamknięte, a Moor Cappellari musiał opuścić swój klasztor, ale znalazł schronienie u architekta Gasparo Salviego, którego kiedyś uczył geometrii. Po renowacji ponownie wrócił do Rzymu i ponownie pogrążył się w studiach.
W trudnych przypadkach rząd papieski często korzystał z jego rad, jeśli chodzi o kwestie teologiczne lub kanoniczne, a za Leona XII powierzono mu nadzór nad uniwersytetami prowincjonalnymi. W 1825 r. Leon mianował go kardynałem, a wkrótce potem został prefektem propagandy.
Tym samym konklawe chciało wynieść na tron Piotra skromnego mnicha, który nieobeznany ze sprawami szerszego świata, był całkowicie zanurzony w księgach i starożytnych inskrypcjach. Jego szanse („aura”) stały się zauważalne już od pierwszych dni konklawe i rzeczywiście 2 lutego 1832 roku został wybrany na papieża i na cześć twórcy propagandy, Grzegorza XV, przyjął imię Grzegorz XVI.
Ale gdy tylko został koronowany, w Rzymie wybuchła rewolucja. Już bezpośrednio po śmierci Piusa VIII i przed zebraniem konklawe podjęto próbę zajęcia Zamku Anioła z zamiarem ogłoszenia Hieronima, jedenastoletniego syna byłego króla Westfalii, królem Rzymu i Włoch. Większość uczestników tego powstania stanowili wolterowie, czyli indyferentyści w sensie religijnym, sensualiści w filozofii i zwolennicy konstytucji w polityce. Niewielu miało mocny, filozoficznie lub politycznie uzasadniony plan lub wzniosłą wizję narodową; większość myślała tylko o niepokojach i zniszczeniu. Powstanie wówczas upadło; ale po konklawe, które dało Rzymowi bardzo niesympatycznego, surowego mnicha, powstanie wybuchło ponownie. W nocy 13 lutego na Placu Kolumnowym zebrało się około pięćdziesięciu spiskowców, których jednak wkrótce rozproszyli żołnierze. Następnego ranka na ulicy. Na Corso i w wielu innych miejscach wywieszono plakaty z barwami Republiki Włoskiej i napisem: „To albo śmierć”!
Kłopoty te pochodziły głównie od cudzoziemców, ale papieżowi Grzegorzowi udało się je stłumić. Aby zyskać przychylność ludu, Grzegorz jeszcze bardziej obniżył cła na sól i produkty zbożowe. Wydarzenie opisane przez Reuchlina wydaje się dość dziwne, a mianowicie, że podczas tego powstania wiele Biblii sprowadzono do państwa kościelnego. Czy było to wyłącznie dziełem stowarzyszeń biblijnych, czy też była to potrzeba życia ludzi, którzy pragnęli bezpośrednio dotrzeć do źródła życia? W ogóle w tym czasie nie brakowało protestów przeciwko przekształceniu przez papiestwo królestwa Chrystusa w królestwo czysto ziemskie i np. prezydent Bolonii Giovanni Vicini wystosował apel, w którym przypomniał papieżowi, że Chrystus dał jednak Piotrowi i jego następcom klucze oraz prawo wiązania i decydowania w sprawach duchowych czy w sprawach sumienia, ale Pan jednocześnie wprost powiedział, że Jego królestwo nie jest z tego świata. Teraz, jak dalej mówiono, Rzym „jest tylko umierającą hydrą, która wyczerpuje ostatnie siły w rozpoczętej walce”.
Oprócz niepokojów politycznych wiele obszarów państwa kościelnego dotknęła skrajna nędza. Handel i rzemiosło, które wcześniej nie były już szczególnie zamożne, teraz w wyniku niepokojów politycznych osiągnęły skrajność, a w Rzymie bieda przekroczyła wszelkie granice. Zgodnie z wieloletnim zwyczajem chleb wyrabiany w piekarniach codziennie transportowano na miejsca w dużych koszach ładowanych na osły; Na tę karawanę napadł uliczny tłum, który opróżniając kosze, krzyczał: "Chcemy chleba! Umieramy z głodu! Kiedy Grzegorz XVI pojawił się publicznie, był otoczony przez blade, wychudzone postacie, które bombardowały go wszelkiego rodzaju prośbami, ale nie miał nic do oddania. Skarb państwa był pusty, a zaciągnięcie pożyczki było z dnia na dzień coraz trudniejsze. Największy kapitalista, Torlonia, sam był w poważnych tarapatach. Wtedy musiałem zwrócić się do króla akcji giełda, Rothschild i ten finansowy król współczesnego Izraela w końcu zgodzili się na zorganizowanie następcy św. Piotra dwóch znaczących pożyczek na pokrycie najbardziej rażących potrzeb.
Jednak tata otrzymał tylko około 71 procent pożyczonej kwoty i musiał zastawić część swoich dochodów pośrednich. A potem prawie wszyscy kardynałowie bez wyjątku zostali bez środków finansowych. Jedynym człowiekiem, który miał jakąkolwiek fortunę, był Albani; ale jego majątek został wydzierżawiony, a ponadto był niezwykle skąpy. Kiedy potem grad, spustoszywszy pola, zrujnował wielu mieszkańców wsi i uczynił ich biednymi, a cholera pozostawiła wiele sierot, papież mógł zapewnić potrzebującym jedynie najdrobniejszą pomoc. Papież próbował wprowadzić pewne reformy w nieuporządkowanym państwie, ale były one dalekie od zadowalania wykształconych klas ludności. Dlatego po usunięciu Austriaków fermentacja rozpoczęła się ponownie. Na obrzeżach miast utworzyły się uzbrojone gangi, które wkrótce wybuchły krwawe starcia między nimi a oddziałami papieskimi. Uniwersytety zamknięto już w 1831 r., a młodych ludzi schwytanych z bronią w rękach pozbawiano prawa do zajmowania stanowisk publicznych, a niektórych nawet zesłano.
Wielu z nich zdobywało wykształcenie za granicą, aby wraz z nadejściem spokojniejszych czasów powrócić do ojczyzny; ale w większości przywieźli ze sobą do ojczyzny wrogie nastroje wobec chrześcijaństwa i Kościoła. W samym państwie kościelnym oświata publiczna spadła do skrajności, choć w najmniejszym stopniu nie zwiększyło to posłuszeństwa papieżowi i duchowieństwu. Ponieważ kraj był również okupowany przez obcych żołnierzy, spowodowało to wiele irytacji dla wszystkich patriotów w ogóle; i dlatego wszyscy byli zadowoleni, gdy w 1838 r. Austriacy oczyścili Bolonię, a Francuzi Ankonę. Ale to tylko dolało oliwy do ognia i tron św. Petry wkrótce znów potrzebował pomocy obcych bagnetów.
Pomimo jednak politycznej słabości państwa papieskiego, rzeczywista siła papiestwa szybko rosła i zaczęła być silnie odczuwalna wszędzie. Ponieważ pod wpływem jezuitów zaczęło ono coraz bardziej izolować się w formach średniowiecznych i oddalać się od kultury współczesnej, prędzej czy później musi wybuchnąć walka pomiędzy papiestwem a duchem czasów nowożytnych. A walka ta pojawiła się po raz pierwszy za czasów Grzegorza XVI, ukazując uderzający obraz wewnętrznej niezgodności systemu papieskiego z duchem czasów nowożytnych.
10. Papiestwo w walce z duchem nowych czasów
Rola jezuitów w Kościele rzymskim. - Chęć przywrócenia statku św. Piotra do średniowiecza. – Nieuniknione zderzenia z duchem współczesności. — Przebudzenie wolnej myśli w Niemczech i wysiłki jezuitów mające na celu jej stłumienie. – Hermes i jego teologia. – Walka jezuitów z hermezanizmem. - Zagorzały orędownik papiestwa. – Pytanie dotyczące małżeństw mieszanych. – Aresztowanie dwóch arcybiskupów. – „Katolicyzm niemiecki” i istota tego ruchu. – Inne próby założenia kościołów narodowych i przyczyny ich niepowodzeń. – Grzegorz XVI i cesarz. Mikołaj I. – Miłość Grzegorza do nauki i sztuki. – Śmierć Grzegorza XVI.
Kiedy za sterami statku Piotr stał się synami Loyoli, wówczas jego kurs gwałtownie się zmienił, a statek ruszył pełnymi żaglami w stronę przywrócenia tego ducha i tych form, które uważano za już przestarzałe i które w średniowieczu znalazły swój ideał. Kierunek ten całkowicie pokrywał się z osobistym nastrojem Grzegorza XVI, który w XIX wieku chciał być papieżem na wskroś średniowiecznym. Już w 1832 roku opublikował encyklikę, w której wypowiedział wojnę nie do pogodzenia współczesnej nauce i wszelkim wymaganiom współczesności – swoimi ideami wolności sumienia i prasy, a całe jego pontyfikat reprezentowało uparte dążenie do wdrożenia tych średniowiecznych zasad w otaczającą rzeczywistość. To oczywiście powinno było doprowadzić papiestwo do szeregu starć z państwami nowoczesnymi, a starcie to ujawniło się szczególnie ostro w Prusach, gdzie bezpośrednio przybrało charakter zaciętej walki, stanowiąc interesującą kartę w stosunkach papiestwa z państwami nowoczesnymi.
Kiedy na mocy traktatu wiedeńskiego z 1814 r. Ren i inne niemieckie regiony gęsto zaludnione przez katolików zostały scedowane na Prusy, państwo to politycznie połączyło dwie całkowicie przeciwne siły pod względem duchowym i religijnym - protestantyzm i rzymskokatolicyzm. Siły te są w zasadzie nie do pogodzenia, ale w wyniku stałego kontaktu musiała nastąpić między nimi jakaś duchowa komunikacja poprzez wzajemne oddziaływanie, co wyraziło się w wielu niezwykłych zjawiskach, a protestantyzm częściowo przyczynił się do odrodzenia inicjatywy intelektualnej wśród rzymskokatolików, a rzymskokatolicyzm ze swojej strony przyczynił się do złagodzenia surowej ortodoksji i odrodzenia ducha kościelności wśród protestantów.
Jeśli jednak Kościół rzymski był całkiem zadowolony z wpływu zasad rzymskokatolickich na protestantów (zwłaszcza gdy ci ostatni bezpośrednio nawrócili się na owczarnię Kościoła rzymskiego), to tym bardziej był zazdrosny o wszelkie wpływy myśli protestanckiej na rzymskokatolików i wierny swemu średniowiecznemu ideałowi bezlitośnie karał i tłumił wszelkie ruchy duchowe, widząc w nich niebezpieczną tendencję do duchowego samostanowienia według zasad protestantyzmu. Tymczasem pod wpływem zbliżenia z protestantyzmem na obszar Kościoła rzymskiego przedostały się najnowsze nurty intelektualne, a wśród jego teologów nierzadko znajdowały się osoby, które nie zadowalając się przestarzałymi metodami myśli teologicznej, nie miały przeciwności użyźniania jej metodami nowej filozofii. Taki był słynny teolog boński Hermes. Jednak jego teologia wzbudziła wśród jezuitów silne podejrzenia, w wyniku czego podjęli wszelkie kroki, aby stłumić tego nowego ducha, co osiągnęli z bezdusznym okrucieństwem.
Hermes przetrwawszy trudną szkołę niewiary i sceptycyzmu panującą pod koniec XVIII w., doszedł do przekonania, że w czasach nowożytnych dawne metody ochrony religii i Kościoła straciły na znaczeniu. Nowe czasy wymagały także nowych metod. Dlatego zagłębił się w studia nad filozofią nowożytną, zwłaszcza Kantem i Fichtem, i doszedł do przekonania, że nawet jeśli nie wszystko u tych filozofów nadaje się do teologii, to ich metoda jest doskonała i może zapewnić ważne usługi sprawie religii, dając jej możliwość znalezienia dla siebie niekwestionowanych podstaw w samych prawach naszego myślenia. Z tego punktu widzenia napisał szereg znakomitych dzieł (jak np. „Wprowadzenie do teologii chrystokatolickiej” 1829, „Dogmatyka chrześcijańsko-katolicka” wydanie pośmiertne 1831–1834 itd.), w których stosując metodę filozoficzną do teologii, skutecznie przezwyciężył niewiarę i sceptycyzm w samych jej podstawach. Tę nową metodę stosował także w swojej działalności profesorskiej.
Jego wykłady teologiczne wyróżniały się niezwykłą żywotnością, a ponieważ osadziły teologię na zupełnie nietypowym fundamencie czysto racjonalnych badań i uzasadnienia najistotniejszych prawd chrześcijaństwa, robiły ogromne wrażenie. Jego audytoria były stale zapełnione entuzjastycznymi słuchaczami w Münster, gdzie był profesorem w latach 1807 - 1820; ale jego sława szczególnie wzrosła, gdy przeniósł się na słynny uniwersytet w Bonn. Uniwersytet ten, założony (w 1818 r.) dzięki hojności Fryderyka Wilhelma IV, który w swojej filantropii postanowił swoim pomysłem przyćmić wszystkie inne niemieckie uniwersytety, rzeczywiście szybko zajął wiodącą pozycję wśród innych uniwersytetów i przyciągnął zewsząd najlepsze siły.
Szczególną sławę zyskał jego wydział teologiczny, gdyż bardziej niż inne uniwersytety zapewniał swobodę spekulacji teologicznych – po części być może dlatego, że Bonn przez samo swoje położenie znajdowało się, że tak powiem, na międzynarodowej granicy, na której zbiegały się tendencje nie tylko z Niemiec, ale także z sąsiedniej Francji i Holandii, do której czasami należało. W tej nowej cerkwi nauki, wolnej od starych tradycji niż wszystkie inne uniwersytety o ich mniej lub bardziej średniowiecznej strukturze, istniała pełna przestrzeń dla swobodnej spekulacji teologicznej Hermesa, która nie tylko odpowiadała wymaganiom życia tamtych czasów, ale urzekała zarówno wewnętrzną siłą przekonywania, jak i szczególną świeżością samej metody.
Młodzież była zachwycona nowym profesorem i wkrótce wokół niego zgromadził się krąg entuzjastycznych studentów, którzy całkowicie przyjęli metodę nauczyciela, a następnie stali się jej dystrybutorami na terenie niemal całych Niemiec, gdyż najlepsi z jego uczniów stopniowo zajmowali wydziały uniwersyteckie w innych miastach 22.
Jest jasne, jakie bezprecedensowe ożywienie przyniosło to martwemu dotychczas scholastycyzmowi teologii rzymskokatolickiej, odrętwiałej w światłowstręcie i nie wychodzącej poza mechaniczne powtarzanie suchych formuł średniowiecznych dogmatów. Dla wielu było to niezwykle satysfakcjonujące odkrycie i dostarczyło jasnego dowodu, że nauka teologiczna może polegać na czymś innym niż na powtarzaniu twierdzeń scholastycznych, że może dorównać innym naukom i odważnie wzywać rozum do uzasadnienia i potwierdzenia odwiecznych prawd chrześcijaństwa, że jednym słowem może być tak samo żywotna jak samo wiecznie żyjące chrześcijaństwo. Byłoby jednak zaskakujące, gdyby nie było takich, którzy byliby niezadowoleni z takiej odnowy i ożywienia myśli teologicznej. Całe to ożywienie myśli teologicznej wydawało im się podejrzane, a entuzjazm młodych ludzi dla niej wydawał się wręcz niebezpieczny.
W istocie tutaj teologię sprowadzono do podstaw filozoficznych, jej wspólnikami byli myśliciele tacy jak Kant i Fichte, którzy przywiązywali zbyt dużą wagę do rozumu, burzyli stary światopogląd, same dowody na istnienie Boga, na których opierała się dogmatyka od czasów starożytnych, uznano za niewystarczające i wszystko poddano bezlitosnej krytyce i wątpliwościom. Czyż nie dlatego, że teologia Hermesa nabrała takiej żywotności, że została całkowicie przesiąknięta sceptycyzmem wobec nowej filozofii i tym samym wzbudziła wątpliwości w młodych umysłach? Dlatego opozycja nie zwlekała z pojawieniem się i stała się wrogo nastawiona do popularnego teologa. Najpierw po cichu, a potem otwarcie zaczęły krążyć pogłoski, że na Wydziale Teologicznym w Bonn nie wszystko idzie dobrze i że narodził się tam trend niezwykle niebezpieczny dla Kościoła rzymskiego.
Głównymi rozsiewaczami tej pogłoski byli jezuici, którzy po przywróceniu zakonu w 1814 r. („na prośbę całego świata chrześcijańskiego”, jak z szaloną wręcz naiwnością ujął to papież Pius VII w swojej słynnej bulli Sollicitudo z 1814 r.), postanowili uzasadnić pokładane w nich nadzieje jako najlepszych strażników „ortodoksji”. I jawnie i potajemnie jezuitom udało się stworzyć dość silną partię, niezadowoloną z Hermesa i jego teologii. Tajne donosy leciały do Rzymu, skąd słychać było dość wyraźne wyrazy niezadowolenia. Nuncjusz monachijski został poinstruowany, aby zbadać tę sprawę. Na szczęście dla Hermesa arcybiskupem Kolonii, który kierował Wydziałem Teologicznym w Bonn, był hrabia Spiegel, człowiek bardzo wykształcony i oświecony, który sam interesował się teologicznymi wykładami Hermesa i wielokrotnie osobiście z nim rozmawiał na tematy teologiczne.
Nie dostrzegł niczego niebezpiecznego w poglądach Hermesa i w tym sensie nie raz pisał do Rzymu, uspokajając zelotów zapewnieniem, że sam ceni prawdę i jako pierwszy będzie tłukł błąd, czego jednak nie znalazł ani w naukach samego Hermesa, ani jego uczniów. Opozycja jednak nie uspokoiła się i zaczęła coraz uporczywie szerzyć pogłoskę, że Wydział Teologiczny w Bonn stał się wylęgarnią nowej niebezpiecznej herezji – hermezanizmu!
Można sobie wyobrazić, ile smutku i kłopotów przyniosła ta podziemna wrogość jezuitów słynnemu teologowi, który tak głęboko wziął sobie do serca interesy nauk teologicznych, którym poświęcił najlepsze lata swojego życia, pracując nad rozwiązaniem najważniejszych dla każdego chrześcijanina zagadnień. Najbardziej nieprzyjemną i niebezpieczną stroną tej opozycji wobec nowego kierunku było to, że znajdowała się ona w pełnym tego słowa znaczeniu pod ziemią: niewątpliwie jakieś ciemne siły pracowały nad zmiażdżeniem i zduszeniem nowego kierunku teologicznego i filozoficznego, wszędzie szerzyły się różne ciemne pogłoski i pogłoski, do arcybiskupa i do Rzymu leciały donosy; ale kim byli ci wrogowie, pozostało w zasadzie nieznane. Byli nieuchwytni. Co więcej, w samych oskarżeniach padających na Hermesa i jego szkołę dominowała skrajna niejasność i niepewność: oskarżano go o racjonalizm, pelagianizm, socynianizm, ale nikt nie potrafił z całą pewnością powiedzieć o co.
Wszystkie te smutki i kłopoty nie mogły nie odpowiedzieć Hermesowi, który zachorował i zmarł w 1831 r., opłakiwany przez wielu swoich uczniów, z których wielu, jak już powiedziano, zajmowało katedry uniwersyteckie w różnych miastach Niemiec, zwłaszcza południowych Niemiec, a jeszcze więcej dołączyło do szeregów duchowieństwa, niosąc idee swojego chwalebnego nauczyciela.
Śmierć Hermesa nie tylko nie uspokoiła jego wrogów, ale jedynie dodatkowo zachęciła ich do kampanii przeciwko jego szkole. Za jego życia nie odważyli się otwarcie mu się przeciwstawić, gdyż urok jego osobowości i autorytetu był zbyt wielki w nauce i wykształconym społeczeństwie, aby pozwolić im bezkarnie ujawniać swoją wrogość wobec niego. Dlatego działali w podziemiu, ograniczając się do tajnych donosów i insynuacji. Kiedy jednak on sam zszedł ze sceny, sprawy przybrały ostrzejszy obrót.
Wrogowie zaczęli działać otwarcie i bezwstydnie, a ich kampania stała się jeszcze bardziej zaciekła, gdy zmarł arcybiskup Spiegel, który do końca życia nie był przekonany w swojej opinii o rzetelności Hermesa i jego uczniów, a na jego miejsce mianowano Clemensa Augusta von Droste-Wischeringa, człowieka o zupełnie odmiennych poglądach, ograniczonego i podejrzliwego, a w dodatku od dawna wrogo nastawionego do Hermesa, z którym starł się jeszcze w Münster, gdzie jako wikariusz generalny okazywał wyraźną dezaprobatę dla wykładów Hermesa: kiedy po przeprowadzce Hermesa do Bonn niektórzy studenci teologii wyrazili chęć pójścia w jego ślady i przeniesienia się na tę samą uczelnię, zagroził im nawet pozbawieniem prawa do zajmowania stanowisk kapłańskich. Był to człowiek lepszy, od jakiego jezuici nie mogli znaleźć, i to oni mianowali go na stolicę arcybiskupa Kolonii w nadziei, że wykorzeni wrzód wolnomyślicielstwa i herezji, który powstał w Bonn. I w pełni uzasadnił pokładane w nim nadzieje.
Ale jak bardzo sprawa przybrała już niekorzystny dla szkoły Hermesa obrót, pokazuje fakt, że gdy tylko arcybiskup Spiegel zmarł (2 sierpnia 1835), a nie został jeszcze mianowany, a myślano tylko o nowym arcybiskupie, w Rzymie sprawa została już rozstrzygnięta ze względu na hermezanizm. Pod wpływem licznych donosów, w których wrogowie Hermesa nie przestawali udowadniać wszelkich szkód i niebezpieczeństw jego szkoły, powierzono zbadanie tej kwestii od strony naukowej i teologicznej w Rzymie, że tak powiem, ławie przysięgłych, całkowicie zaufanemu w Watykanie dogmatykowi, słynnemu jezuickiemu naukowcowi Perrone, autorowi najpopularniejszej i dotychczas w świecie rzymskokatolickim „Dogmatyki”. I ten uczony jezuicki dogmatyk, choć wiadomo było o nim, że niemieckiego prawie nie zna, przedstawił szczegółową analizę dzieł Hermesa i ze zdumiewającą bezwstydem, powstrzymując myśli i bezpośrednio zniekształcając wypowiedzi, ogłosił niemieckiego uczonego teologa niebezpiecznym heretykiem zasługującym w pełni na potępienie.
Ten werdykt jury dogmatyków zadecydował o losie Hermesa: w Watykanie wydano dekret w tym sensie, który został wydany w formie papieskiego breve z 26 września 1835 r. W nim papież Grzegorz XVI, wylewając gorycz swego serca w skargach na wszelkiego rodzaju intrygi wrogów przeciwko Kościołowi i mówiąc ogólnie o Hermesie, że należy do tych ludzi, którzy „zawsze studiują i nigdy nie dochodzą do poznania prawdy”, potępia i zabrania zarówno jego „Wprowadzenia do teologii chrześcijańsko-katolickiej”, jak i „Dogmatyki”, w których papież widzi niewygodne i sprzeczne z nauką Kościoła sformułowania na temat istoty i zasad wiary, Pisma Świętego, tradycji, Objawienia i stanowiska nauczania w Kościele, podstaw wiarygodności, dowodów na istnienie Boga, istoty Boga, Jego świętości, sprawiedliwości, wolności i celu stworzenia, konieczności łaski, podziału jego darów, o nagrodach i karach w tym życiu i życiu pozagrobowym, o prymitywnym stanie pierwszych rodziców, o grzechu pierworodnym i mocy upadłego człowieka.
Jako ogólną cechę błędów hermezjańskich papież zauważa wyraźną skłonność do sceptycyzmu i indyferentyzmu, pogardę dla starej szkoły teologicznej, odchylenie w stronę heretyckich opinii, przywracanie starych, potępionych już błędów. Jednym słowem, z wysokości tronu papieskiego nauczanie Hermesa zostało uznane za fałszywe i szkodliwe zarówno w swej istocie, jak i w zastosowaniu do wszystkich istotnych prawd dogmatu chrześcijańskiego, a wszystkie jego główne dzieła zostały włączone do „Indeksu” ksiąg zakazanych.
To oficjalne potępienie Hermesa z wysokości tronu papieskiego było ogromnym zaskoczeniem dla wszystkich jego uczniów i wielbicieli, których było już całkiem sporo – zarówno wśród profesorów, jak i wykształconego duchowieństwa, a w ogóle oświeconego społeczeństwa świeckiego, które szczęśliwie oparło się na tych, mieniących się świeżością myśli teologicznej, od nudnej i zagłuszającej scholastyki oficjalnej teologii łacińskiej. Zapewne obawa przed potęgą jego wyznawców wyjaśnia fakt, że breve potępiające Hermesa ukazało się dopiero w samym Rzymie oraz w Bonn, gdzie niewątpliwie zostało opublikowane. spotkałoby się ze skrajną dezaprobatą. przekazane wyłącznie poufnie, zaadresowane do zastępcy arcybiskupa Kolonii, jako głównego kierownika wydziału teologicznego na Uniwersytecie w Bonn. Tak się jednak stało i breve stało się znane w Bonn, a kiedy wszyscy zapoznali się z jego treścią, byli nie tylko zdumieni, ale i całkowicie oburzeni.
Dla wszystkich stało się jasne, że „Ojciec Święty” padł ofiarą ślepej wrogości jezuitów wobec znienawidzonego przez nich teologa. Wśród najbliższych uczniów i zwolenników Hermesa (a wielu z nich, jak już powiedziano, zajmowało katedry uniwersyteckie i cieszyło się wielkimi wpływami) papieskie breve wzbudziło tym większe oburzenie, że stało się dla nich jasne, jakie tajne machinacje, dzięki którym osiągnięto to potępienie ich słynnego nauczyciela. To potępienie było przedmiotem najbardziej bezwstydnego oszczerstwa, ponieważ ich nauczyciel nigdy nie przestrzegał błędów, które przypisywał mu dekret papieski. Byli gotowi potępić wszystkie błędy wymienione w samym breve i rzeczywiście je potępili, ale faktem jest, że ani oni, ani ich zmarły nauczyciel nigdy niczego takiego nie nauczali, a gdyby Hermes żył, z oburzeniem wyparłby się wszystkich tych błędów i herezji, które przypisano mu w tak autorytatywnym dokumencie, jak papieskie breve.
Najwyraźniej zaszło tu jakieś dziwne nieporozumienie, albo zadziałało jakieś złośliwe oszczerstwo, które wprowadziło w błąd nawet samego papieża.
Sprawy przyjęły bardzo nieprzyjemny obrót.
Rozpoczął się nieustanny spór pomiędzy zwolennikami i przeciwnikami Hermesa, a ten ostatni broniąc słuszności papieskiego breve, zaczął bezpośrednio demaskować wszystkich swoich uczniów i wyznawców niebezpiecznych herezji, zarzucając im rzekome postanowienie wprowadzenia w błąd opinii całych Niemiec i na tej podstawie wywołanie skandalu – ku upokorzeniu głowy Kościoła rzymskiego. Jednocześnie przeciwnicy Hermesa przestali nawet oszczędzać jednostki, a zaczęli bezpośrednio wymieniać tych profesorów i zwolenników Hermesa, którzy byli oczywistymi kontynuatorami jego złudzeń i sprzeciwiali się werdyktowi nieomylnego papieża. Takie polemiki naturalnie jeszcze bardziej irytowały „Hermezjan”, a namiętności groziły wybuchem do niezwykłego stopnia. Spór rozprzestrzenił się na duchowieństwo, które również podzieliło się na partie w związku z naukami Hermesa.
Aby nieco uciszyć namiętności, w sprawę interweniował zastępca arcybiskupa Kolonii Husgen, wystosowując do dziekanów i księży orędzie okręgowe, w którym przypominając, że papież potępił pisma Hermesa i że obowiązkiem każdego wiernych jest święte posłuszeństwo wyrokowi Stolicy Apostolskiej, surowo zabrania w ogóle wtrącania się w tę sprawę, wspominając o tym w rozmowach publicznych i nauczaniu. Niemniej jednak spór między zwolennikami i przeciwnikami Hermesa zaostrzał się coraz bardziej i podczas gdy profesorowie uniwersytetu, broniąc nie tylko honoru swojego nauczyciela, ale także swojej profesury, w dalszym ciągu opowiadali się za szkołą teologiczną Hermesa, udowadniając, że została ona potępiona na skutek nieporozumienia, ich przeciwnicy już bezpośrednio odwoływali się do fanatyków Kościoła, wzywając ich do wspólnych wysiłków w walce z niebezpieczną „herezją”, która narodziła się w Bonn, nie tylko nie chce przyznać się do błędu, ale wręcz ośmiela się zbuntować przeciwko werdyktowi nieomylnego papieża!
Podekscytowanie profesorów rozprzestrzeniło się na studentów, wśród których utworzyły się także partie, a nawet rozdawano różne polemiczne broszury i odręczne notatniki na temat hermezanizmu.
Taka sytuacja miała miejsce, gdy latem 1836 roku do Kolonii przybył nowo mianowany arcybiskup Clemens-August z rodziny baronów Droste-Wieschering. Wszyscy wiedzieli o jego stosunkach z Hermesem i dla nikogo nie było tajemnicą, że nawet w Munster jako wikariusz generalny okazywał mu wyraźną wrogość. Nic dziwnego, że przeciwnicy szkoły teologicznej Hermesa podnieśli głowy i głośno wyrazili nadzieję, że nowy arcybiskup, jakby z Opatrzności Bożej, został powołany do wykorzenienia plagi herezji, która pojawiła się na uniwersytecie w Bonn. Sam arcybiskup również zdawał sobie sprawę z wagi stojącej przed nim misji, a jego nastrój szybko dał się poznać, gdy w listopadzie 1836 roku niezadowolony z artykułu obronnego na rzecz „hermezanizmu” w 20. numerze bońskiego „Journal for Philosophy and Catholic Theology” 24, który stał się głównym organem hermezjanów, chciał poddać to czasopismo swojej cenzurze, powołując się na uchwałę IV sesji Soboru Trydentu.
Sprzeciwili się temu jednak profesorowie, wskazując, że na mocy tego dekretu cenzurze biskupiej podlegają jedynie wydania Pisma Świętego i dzieła anonimowe, odwołując się jednocześnie do pruskiego prawa państwowego, zgodnie z którym zatwierdzenia biskupiego potrzebują jedynie książki religijne i budujące, a nie dzieła czysto naukowe. Taka odmowa ze strony profesorów wydziału teologicznego, który zgodnie ze statutem podlegał jego jurysdykcji, najwyraźniej go zirytowała; nie uciekał się jednak do działań bezpośrednich za pośrednictwem Ministerstwa Oświaty Publicznej, choć mógł mu zadeklarować swoje prawo do sprzeciwiania się szerzeniu takich nauk, które jego zdaniem były szkodliwe dla młodzieży studenckiej jako niezgodne z nauką Kościoła – i zapewne dlatego, że nie liczył na znalezienie dla siebie oparcia w posłudze, która stała na stanowisku obojętności na spory naukowe na uniwersytecie. Tutaj oczywiście została przedstawiona jedna z tych fatalnych kolizji, które są nieuniknione w dążeniu do teorii papieskiej supremacji.
Każdy hierarcha rzymskokatolicki staje przed dylematem – komu służyć: papieżowi czy rządowi kraju? Skoro te dwie władze są ze sobą zasadniczo sprzeczne, to chcąc być wiernym papistą, stał się złym obywatelem, a chcąc być dobrym obywatelem, wiernym sługą państwa, zdradza swoją najwyższą głowę – papieża. Z powodu tego fatalnego dylematu złamano sporo uczciwych serc, tych, którzy nie chcieli pójść na kompromis ze swoim sumieniem. Niezwykle trudne było także stanowisko arcybiskupa Clemensa-Augusta.
Kiedy został wyniesiony na ważne stanowisko arcybiskupa Kolonii, złożył przysięgę wierności królowi Prus i podstawowym prawom kraju, a jeden z paragrafów tych praw wprost stwierdzał: „Żaden cudzoziemski biskup ani żadna inna władza kościelna nie może uzurpować sobie prawa do władzy ustawodawczej”, a inny dekret, że „żaden biskup nie może bez zgody państwa ustanawiać nowych przepisów w sprawach religii i kościoła ani przyjmować ich od cudzoziemców”. Władze kościelne.” Tymczasem w obliczu rozbieżności pomiędzy papiestwem a Prusami w istotnych kwestiach życia społecznego, Rzym wywierał na arcybiskupa nieodpartą presję, zmuszając go do postępowania sprzecznego z tymi prawami, tak jak postępowało wbrew nim samo papiestwo.
Zatem zgodnie z § 118 ustawodawstwa pruskiego „wszystkie bulle papieskie, breves i wszystkie zarządzenia władz obcych, przed ich publikacją i wykonaniem, muszą zostać przedłożone państwu do rozpatrzenia i zatwierdzenia”; Tymczasem papieskie breve potępiające Hermesa nie tylko nie zostało przedstawione rządowi do rozpatrzenia i zatwierdzenia, ale nawet nie zostało mu podane do wiadomości, ale zostało bezpośrednio przedstawione władzom duchowym do wykonania jako akt ustawodawczy. Jest oczywiste, że rząd pruski był zazdrosny o takie ataki. A w sporze hermezjańskim stanęła po stronie profesorów Uniwersytetu w Bonn i widząc w nich ofiary autokracji papieskiej, oczywiście nie miała przeciwności wspierania ich w walce z tajną władzą papieską. Arcybiskup Clemens-August w pełni to rozumiał i odczuwał, a ponieważ zarówno swoim charakterem, jak i sympatiami był czystym papistą, dla którego głos papieża jest przekazem nieomylności, postanowił odtąd działać wyłącznie w interesie papiestwa, poświęcając dla niego swoje obowiązki wobec państwa.
W wyniku tego zderzenia doszło do uderzającego epizodu walki kościelno-politycznej, która doprowadziła do katastrofy, która w swoim czasie wywołała wiele hałasu.
Dlatego zamiast rozwiązywać nieporozumienia, które powstały na uczelni w drodze bezpośredniego porozumienia z ministerstwem, arcybiskup zdecydował się zastosować inną metodę oddziaływania na profesorów – poprzez tajną presję na ich słuchaczy, studentów wydziału teologicznego. W tym celu wysłał okólnik do spowiedników miasta Bonn (z datą 12 stycznia 1837 r.), w którym nakazał im wpajać studentom teologii, aby nie tylko nie czytali potępianych przez papieża dzieł Hermesa, ale także nie uczęszczali na wykłady profesorów znanych jako wyznawcy i studenci Hermesa. Rozwiązanie to przyniosło skutek i profesorowie Wydziału Teologicznego w Bonn ku swemu zaskoczeniu zaobserwowali, jak ich sale lekcyjne zaczęły pustoszeć. Dla wszystkich stało się jasne, że arcybiskup ostro sprzeciwiał się Hermezjanom, a kiedy prawdziwy tekst okólnika stał się znany, dostrzegli z niego, że Hermezjanie byli już bezpośrednio utożsamiani z „sekciarzami w ogóle”.
Aby formalnie potępić hermesjanizm, arcybiskup jakiś czas później wygłosił 18 tez, które przedstawiały rodzaj rzymskokatolickiego wyznania wiary, celowo przeciwstawiając je „hermezjanizmowi”. Ale tez tych nie przedstawiano ani rządowi, ani profesorom, lecz po prostu proponowano je do podpisu spowiednikom i księżom. Teza 18 brzmiała: „Przysięgam i przysięgam okazywać mojemu arcybiskupowi we wszystkim, co dotyczy nauczania i dyscypliny, należny szacunek i posłuszeństwo, bez żadnych wewnętrznych zastrzeżeń i przyjmuję, że zgodnie ze rangą hierarchii katolickiej nie mogę i nie powinienem odwoływać się do nikogo innego niż papieża”. Arcybiskup bardzo surowo potraktował tych, którzy odmówili podpisania się pod tymi tezami.
Tak więc, gdy kapelan Weber w Kolonii wyraził wątpliwość co do legalności podpisania tych tez, jako zawierających wyznanie wiary niezatwierdzone przez papieża, to chociaż uczył bezpłatnie w instytucie dla głuchoniemych i sumiennie wykonywał swoje obowiązki duszpasterskie, został pozbawiony swego miejsca i przeniesiony do gorszej parafii i w ogóle arcybiskup posunął się tak daleko w swej gorliwości wobec hermezanizmu, że zaczął prześladować wielu spośród duchowieństwa na podstawie samego podejrzenia sympatii dla tego nauczania i na podstawie tego samego podejrzenia zwolnił wszystkich nauczycieli seminarium duchownego w Kolonii.
W ten sposób stosunki Clemensa-Augusta z Hermezjanami stały się niezwykle napięte. Rząd był tym zaniepokojony, obawiając się, że to wszystko może doprowadzić do pewnego rodzaju niepokojów. Jego położenie było bardzo trudne. Chociaż zgodnie z prawem pruskim, jak stwierdzono powyżej, żaden rozkaz zagraniczny nie mógł być ważny, dopóki nie został przedstawiony rządowi kraju i przez niego zatwierdzony, to jednak w tym przypadku wszystko odbyło się dodatkowo i wbrew rządowi Prus. Przede wszystkim ukazał się dekret papieski, który nie tylko potępił nauczanie jednego z najlepszych profesorów uniwersytetu w Bonn, ale także pociągnął za sobą tajne prześladowania niemal całego wydziału teologicznego przez arcybiskupa, który najwyraźniej nie chciał wdawać się w żadne wyjaśnienia z przedstawicielami władz rządowych, lecz bezpośrednio odniósł się do władzy papieskiej, uznając ją za nadrzędną wobec władzy rządu.
Co więcej, ten dekret papieski nie został w ogóle przedstawiony rządowi, czego z pewnością wymagało prawo krajowe, aby nadać mu moc i legalność działania, jednak na mocy tego dekretu papieskiego, oficjalnie nieznanego rządowi, arcybiskup uważał się za uprawnionego do niemal zamknięcia całego wydziału i opublikowania tez i zarządzeń zmierzających właśnie do tego celu. Aby wyjść z tej trudności i nie komplikować jeszcze bardziej sytuacji, dyrektor uniwersytetu, na polecenie Ministra Stanu Altenstein, zdecydował się zastosować inny środek. Zebrawszy wszystkich profesorów teologii, zażądał od nich, aby pod groźbą utraty stanowisk nie ośmielali się wspominać o dziełach Hermesa ani na wykładach, ani w prywatnych rozmowach podczas wykonywania swoich obowiązków, a także zaprzestali mówienia o papieskim potępieniu, jakie spadło na te dzieła, i w ogóle unikali wszelkich polemik za i przeciw Hermesowi i jego szkole teologicznej. Profesorowie podpisali zaproponowany przez niego w tym sensie protokół i wykonali go w dobrej wierze.
Rząd jednak mylił się sądząc, że takim wydarzeniem uda się uspokoić szalejące namiętności. Główny organ wrogów hermezanizmu. 25 nie był tym usatysfakcjonowany. Z czysto jezuickim uporem zaczął demaskować wewnętrzne życie uniwersytetu, argumentując, że profesorowie nawet nie myśleli o spełnieniu danej im obietnicy, że choć na wykładach nie zwracali się do Hermesa po imieniu, to nadal nauczali w jego duchu, wymownie nazywając go „wielkim myślicielem” i w ogóle omijając protokół w każdy możliwy sposób, nadal głosząc hermezanizm. W związku z tym gazeta chciała więcej i – w końcu – wprost zażądała rezygnacji wszystkich profesorów podejrzanych o hermezanizm, a jeśli nie złożyli rezygnacji dobrowolnie, rząd powinien ich do tego zmusić.
Sam arcybiskup, najwyraźniej zainspirowany tym samym gremium, wokół którego skupiły się wszystkie wątki jezuickiej intrygi przeciwko hermezjanizmowi, działał w dalszym ciągu w tym samym duchu i chcąc podważyć autorytet profesorów hermezjańskich, wydał tajny rozkaz studentom internatu, aby nie ośmielali się uczęszczać na żadne wykłady na uniwersytecie, z wyjątkiem wykładów profesorów Klee i Waltera, znanych wrogów nowej szkoły teologicznej. Ale tutaj polecenie arcybiskupa napotkało tę trudność, że dyrektorem hostelu był profesor Achterfeld, jeden z najzagorzalszych zwolenników Hermesa, który następnie dokonał pośmiertnej publikacji jego dogmatyki.
Studenci akademika znaleźli się w niezwykle trudnej sytuacji i nie wiedzieli, kogo słuchać, arcybiskup, który zakazał uczęszczania na wykłady komukolwiek poza dwoma wskazanymi profesorami, czy dyrektor, który powołując się na fakt, że programy wszystkich profesorów wydziału teologicznego zostały zatwierdzone przez rząd, uważał, że ma prawo żądać od studentów bez wyjątku uczęszczania na wszystkie wykłady wymagane statutem. Sprawa została nawet rozstrzygnięta dość nagle i już na początku półrocznego semestru studenci akademika otrzymali bezpośredni wybór: albo uczestniczyć we wszystkich wykładach, albo opuścić akademik. Większość studentów deklarowała, że uważa za swój obowiązek stosowanie się do poleceń arcybiskupa i spowiedników i rzeczywiście z siedemdziesięciu studentów akademika sześćdziesięciu go opuściło, a wielu z nich, nie mając środków do życia, musiało całkowicie opuścić uczelnię.
Ponieważ rozwiązanie kwestii małżeństw mieszanych było dla rządu szczególnie ważne, gdyż wiązało się z istotnymi interesami państwa w utrzymaniu przewagi protestantyzmu, jako głównego żywiołu duchowego i ludowego w Prusach, rząd ten w nadziei na przekonanie arcybiskupa do swojego stanowiska w tej kwestii obiecał mu nawet pomoc w tłumieniu hermezjanów. Ale to też nie pomogło. Clemens-August coraz bardziej arogancko odrzucał wszelkie propozycje rządu, wprost deklarując, że słucha tylko swego najwyższego zwierzchnika, papieża, i wykonuje jego polecenia. Rząd nie miał wówczas innego wyboru, jak tylko zastosować represje. Zapraszała arcybiskupa do dymisji, obiecując mu emeryturę w wysokości 12 000 talarów, ten jednak arogancko odrzucił tę propozycję, twierdząc, że „lepiej byłoby żyć z jałmużny wiernych, jak starożytni biskupi, i nadal spełniać swój obowiązek”.
W związku z tym cierpliwość rządu się wyczerpała i 15 listopada wydano rozkaz aresztowania arcybiskupa Clemensa-Augusta, który pod eskortą smoków został odprowadzony do twierdzy Minden.
Taka katastrofa zakończyła walkę, która powstała o hermezanizm między władzami duchowymi i świeckimi. Ale choć główny przeciwnik tego ostatniego został wyeliminowany, partia jezuicka nie uległa rozbiciu, a wręcz przeciwnie, z jeszcze większą zawziętością nadal miażdżyła wrogów Kościoła, czyli Hermezjan, i wychwalała jego walecznego orędownika, arcybiskupa Klemensa Augusta, którego skrajni papiści nie omieszkali ogłosić nawet „Atanazym Wielkim” XIX w. 26. Hermezjanie w dalszym ciągu bronili honoru swego nauczyciela i jego szkoły, choć jakże było to trudne była dla nich walka z ukłuciami, pokazał bardzo ciekawy epizod tej walki, który miał miejsce na kilka miesięcy przed aresztowaniem arcybiskupa. Najbardziej zagorzałymi i zagorzałymi obrońcami Hermesa i jego teologii byli profesorowie Elvenich i Brown, a zwłaszcza pierwsi, którzy już w 1838 roku opublikowali esej po łacinie, w którym po przedstawieniu systemu filozoficzno-teologicznego Hermesa z filozoficzną wnikliwością wykazał całą bezpodstawność oskarżania go o herezję.
Ponieważ jednak uzyskanie prawdy od Klemensa-Augusta w sprawie ich nauczyciela, który ich zdaniem został niewinnie skazany, było oczywiście niemożliwe, ci odważni profesorowie postanowili nawet udać się do Rzymu, aby osobiście przedstawić przed papieżem swoje racje na korzyść Hermesa i jego szkoły teologicznej. Rząd, który zaczął być bardzo obciążony tymi sporami, dał im na to pozwolenie i faktycznie udali się do Rzymu, gdzie przybyli pod koniec maja 1837 roku. Jednak podjęto już wszelkie kroki, aby ich misja zakończyła się niczym. I rzeczywiście, tam zostali natychmiast wrzuceni do gniazda szerszeni najgorszych wrogów swojego nauczyciela i oddani do dyspozycji jezuickiego generała Rootanna, któremu powierzono zbadanie ich sprawy, choć to on kierował całą intrygą przeciwko Hermesowi. Swoją charakterystyczną umiejętnością zaczął wyczerpać cierpliwość profesorów, starając się jak najdłużej przeciągać sprawę. Już miesiąc później udało im się uzyskać audiencję u papieża, który jednak nie udzielił im żadnej jednoznacznej odpowiedzi, zauważając jedynie: „Myślę, że nie przybyliście do Rzymu, aby uczyć św.
tronu, lecz uczyć się od niego”. Tymczasem generał jezuici w dalszym ciągu pomiatał nimi z dumną pogardą. Przede wszystkim polecił im przetłumaczyć wszystkie dzieła Hermesa na łacinę. Praca była ogromna, ale profesorowie zabrali się za nią. Kiedy jednak przetłumaczyli część z nich (czyli część „Wprowadzenia”) i przedstawili Rootannie notę wyjaśniającą, ten w imieniu papieża wyraził im niezadowolenie, że zbyt wolno prowadzą sprawę i celowo ją opóźniają. Powinni byli zrobić to tłumaczenie wcześniej i zabrać ze sobą do Rzymu, ale dopiero teraz zaczęli. Ponadto zaczęli od pozytywnej części „Wprowadzenia”, ale powinni byli zacząć od części filozoficznej, w której właśnie tkwią główne błędne przekonania Hermesa. Skąd te wszystkie opóźnienia i podstępy? „W tym wszystkim – pisał do nich generał jezuitów – święty ojciec widział niepotrzebne opóźnienia i zachowania, do których nie przywykło się w Rzymie. Jeżeli mogłaby pozostać jakakolwiek wątpliwość, czy nauka Hermesa została słusznie potępiona, to w świetle Acta Hermesiana (dzieł Elvenicha) powinna ona zniknąć.
Po co dalsze negocjacje? Ta bezwstydnie arogancka postawa pokazała profesorom, że ich sprawa została przegrana. Z Rzymu oczywiście nie mogli liczyć na bezstronne badanie. Po raz kolejny próbowali zaapelować do sekretarza stanu papieża, kardynała Lambruschiniego, prosząc go o zbadanie tej sprawy, i złożyli notatkę zaadresowaną do samego papieża. Ale Lambruschini zwrócił im ich ostatni list nieotwarty, z dołączoną do niego notatką, w której między innymi napisał: "Wkroczyliście na ścieżkę błędu. Zamiast się poddać, trzymacie się odrębnego iuris et fact wymyślonego przez jansenistów! Nie piszcie do mnie w przyszłości. Sprawa skończona - causa finita est i niech skończy się z nią samo złudzenie."
Zatem Roma locuta – causa finita! Nieszczęśni profesorowie musieli jak najszybciej opuścić Rzym. W końcu byli przekonani, że w Rzymie nie ma już prawdy i po powrocie do ojczyzny kontynuowali, na własne ryzyko i ryzyko, polemikę z przeciwnikami swojej szkoły w swoim „Journal of Philosophy and Catholic Theology”, ale ich sprawa została oczywiście przegrana, a w 1844 roku dwóch głównych mistrzów hermezanizmu. Profesorom Braunowi i Achterfeldowi (wydawcy Hermes's Dogmatics) zakazano dalszego wykładania i zmuszono ich do rezygnacji, choć rząd pruski, aby uspokoić opinię publiczną, zachował pełny etat profesora. Wreszcie w 1847 roku papież Pius IX w pełni potwierdził werdykt Grzegorza XVI w sprawie hermezanizmu.
Na próżno nieustępliwy obrońca honoru swego kolegi, profesor Elvenich, ponownie znakomicie udowodnił całą bezpodstawność tego nowego potępienia i niezbicie wykazał, że całe potępienie Hermesa opierało się na nieporozumieniu, gdyż w istocie nauczanie Hermesa w istotnych punktach było tożsame z nauczaniem samego papieża – sprawa była beznadziejna i nieuchronnie musiała zginąć pod ciężarem podwójnego potępienia i rzeczywiście zginęła. Stopniowo szkoła teologiczna Hermesa została całkowicie stłumiona. Tak niestety zakończyła się pierwsza próba swobodnego teologicznego samostanowienia w głębi katolicyzmu w XIX wieku. Został on całkowicie zduszony przez jezuitów.
Tymczasem przykład arcybiskupa Clemensa nie pozostał bez naśladowania. Idąc za jego przykładem arcybiskup poznański Dunin odmówił stosowania się do zarządzeń rządu pruskiego w sprawie małżeństw mieszanych i podobnie jak on w swoim sprzeciwie posunął się do wydania tajnego orędzia do podległego duchowieństwa z groźbą, że jeśli któryś z księży odważy się nie do końca wypełnić papieski breve w tej kwestii (breve z 1830 r., w którym księża rzymskokatoliccy nakazali udzielać błogosławieństwa małżeństwom mieszanym jedynie pod warunkiem obowiązku wychowania dzieci w rzymskokatolickim wiary), zostanie on natychmiast usunięty ze stanowiska. Za ten sprzeciw wobec rządu został usunięty ze stanowiska i osadzony w więzieniu w twierdzy Colbury (1839).
Obaj arcybiskupi wkrótce zostali ułaskawieni, ale wydarzenia te pokazały, jak system papieski w swojej konsekwentnej realizacji sprzeciwiał się wszelkim wymaganiom współczesnej kultury. Nie obchodziło to jednak ścisłego fanatyka tego systemu, papieża Grzegorza XVI, który na tajnym konsystorzu wygłosił budzącą grozę przemowę przeciwko despotyzmowi władców, którzy rzekomo starali się uciskać Kościół.
Jeszcze dwa wydarzenia sprawiły Grzegorzowi XVI wiele smutku, a mianowicie pojawienie się ruchu antypapieskiego pod nazwą „niemiecki katolicyzm” i powrót zachodnio-rosyjskich unitów do prawosławia.
Pierwsze z tych wydarzeń było bezpośrednim echem wewnętrznych tendencji w Niemczech, sprzecznych z kierunkiem, jaki został przyjęty w Kościele rzymskokatolickim pod wpływem coraz zdobywającej władzę jezuitów. Oznaki stłumionego fermentu i niezadowolenia pojawiły się już wcześnie i już za Piusa VII, gdy po przywróceniu zakonu jezuitów natychmiast ujawniono ich szkodliwą działalność, wikariusz generalny Konstancji Wessenberg zaczął sprzeciwiać się ich wysiłkom zmierzającym do cofnięcia kościoła do średniowiecza. Zapłacił za ten sprzeciw faktem, że gdy kapituła wybrała go na wikariusza biskupiego (po śmierci biskupa Dahlberga w 1817 r.), papież nie zatwierdził tego wyboru. To jednak nie ostudziło energii Wessenberga, który zaczął otwarcie opowiadać się za utworzeniem „narodowego kościoła niemieckiego”, który mógłby znajdować się pod kontrolą niemieckiego prymasa i niezależny od papieża.
Wessenberg przybył z tym projektem na Kongres Wiedeński, ale nic nie osiągnął, gdyż „papieskiej syrenie” kardynałowi Consalvi udało się nastawić członków kongresu przeciwko projektowi niebezpiecznemu dla Rzymu. Następnie Wessenberg opublikował obszerne dzieło: „Historia wielkich soborów kościelnych XV i XVI wieku”, w którym naukowo udowodnił nielegalność roszczeń papieży do zwierzchnictwa nad Kościołem, gdyż zwierzchnictwo to może należeć jedynie do soborów ekumenicznych. Z tego powodu poddano go zaciekłym prześladowaniom i zmarł jako prywatny człowiek (1860). „Niemniej jednak jego idee nie zniknęły i zostały później odrodzone w całym ruchu zwanym „niemieckim katolicyzmem”.
Powodem tego ruchu była następująca okoliczność. W sierpniu 1844 roku biskup Arnoldi z Trewiru wystawił tak zwaną „rozszytą tunikę” Chrystusa, aby ją uroczyście oddać cześć i uczynił z niej źródło ogromnych dochodów dla departamentu, gdyż przyciągnął do 1,5 miliona wielbicieli nie tylko z całych Niemiec, ale także z odległych krajów świata rzymskokatolickiego. Na próżno historycy udowadniali wątpliwość autentyczności tej tuniki, a Siebel opublikował sensacyjną broszurę zatytułowaną: „Święta tunika Trewiru i dwadzieścia innych nieszytych chitonów”: nowi Tetzelowie nadal gloryfikowali tę tunikę i zbierali obfite żniwa. Wszystkie drogi, zarówno suche, jak i wodne, były zatłoczone masami pielgrzymów spieszących, aby oddać pokłon tunice. Ale wtedy w lokalnych gazetach saksońskich 16 października 1844 roku ukazał się list otwarty księdza rzymskokatolickiego do biskupa Arnoldiego. W liście tym zarzucał biskupowi, że uczynił z sanktuarium przedmiot handlu, i ostrzegał, że może to mieć dla Kościoła jak najbardziej katastrofalne skutki.
Jeśli tysiące się do tego uciekną, setki tysięcy mogą odwrócić się od tego z oburzeniem. List zrobił wszędzie ogromne wrażenie i wkrótce wszyscy dowiedzieli się, że jego autorem jest wygnany kapelan śląski John Rogge. Imię nowego reformatora było na ustach wszystkich, a gdziekolwiek się pojawiał, był entuzjastycznie witany przez wszystkich, których oburzyła pokusa trewirska. Rogge opublikował wówczas serię broszur, w których otwarcie głosił, że nadszedł czas zrzucić jarzmo papiestwa i jego sługusów: nadszedł czas założenia niezależnego Kościoła narodowego, czyli wspartego na fundamencie Kościoła powszechnego. Wynika to nie tylko z obowiązku troski o zbawienie duszy, ale także z obowiązku opieki nad potomstwem. Przecież obcy władca, papież 1) zamienił religię w narzędzie swojej władzy i wypacza ją nadużyciami; 2) utrzymuje swoich poddanych w niewoli duchowej; 3) niszczy harmonię między narodami i podważa dobrobyt ojczyzny. Jego apele do duchowieństwa i ludu wyróżniały się ognistym charakterem.
„Odwagi” – pisał do niższego duchowieństwa – „musicie być ludźmi przepełnionymi miłością do swego powołania, płonącymi pragnieniem uszczęśliwiania ludzi. „Teraz tacy nie jesteście: teraz jesteście niewolnikami papieża, wolność umysłu, woli i serca została wam skradziona. Dlatego przeciwstawcie się tyrańskiej władzy rzymskiej hierarchii: zniszczcie przesądy, tę truciznę swobodnego działania, wolną cnotę; zerwij kajdany sumienia i religii, które cię hańbią; walcz o duchowy i fizyczny dobrobyt swoich współobywateli, a przyniesie to korzyści zarówno tobie, jak i ludziom”.
Apel nie pozostał bezskuteczny. Do Rogge dołączył w Poznaniu wikariusz Czerski, który żył w tajnym małżeństwie i został za to pozbawiony urzędu. Po zerwaniu więzi z Kościołem rzymskim opublikował broszurę, w której uzasadniał swój krok, udowadniając, że porzucił jedynie błędy papieskie i nie chciał być ani protestantem, ani kalwinistą, lecz pozostał katolickim chrześcijaninem, katolickim księdzem, ale według słowa Pisma Świętego, zgodnie z przykazaniami Chrystusa i Jego Apostołów. Przyłączyło się do niego około 25 członków jego dawnej parafii, a do stycznia 1845 roku liczba ta wzrosła do 85. Ta pierwsza „wspólnota chrześcijańsko-apostolsko-katolicka” natychmiast sporządziła wyznanie wiary, w którym otwarcie zaprzeczano wszelkim rzymskim błędom, takim jak pozbawienie świeckich kielicha, używanie języka łacińskiego w nabożeństwach, celibat duchowieństwa, wikariusz papieski. Odmówiono przyjęcia wszystkich siedmiu sakramentów; ale niestety, w swoim proteście przeciwko papiestwu, autorzy tej spowiedzi nie trzymali się granic i odrzucili kult świętych, tajną spowiedź i inne zwyczaje Kościoła powszechnego.
Stopniowo społeczności zaczęły tworzyć się w innych miejscach. Gmina we Wrocławiu rozrosła się do kilku tysięcy osób, wybrała Rogge na swojego księdza, a swoje pierwsze nabożeństwo odprawiła 9 marca 1845 roku. W ciągu kilku miesięcy powstało aż 35 wspólnot, na których czele stali księża oderwani od Kościoła rzymskiego. Ruch zapowiadał się na wielki sukces, gdyż odpowiadał pilnej potrzebie wyzwolenia się z duchowego ucisku jezuitów. Niestety, do tego ruchu nie omieszkały przyłączyć się różne wątpliwe elementy, które próbowały wykorzystać entuzjazm religijny, który ogarnął masy w formach politycznych. Na spotkaniach niemieckich katolików zaczęli przemawiać radykalni demagodzy, próbując podburzyć masy nie tylko przeciwko Kościołowi, ale także przeciwko systemowi społeczno-politycznemu w ogóle.
Pod wpływem tych elementów rozpoczęły się radykalne tendencje na płaszczyźnie religijnej: przywódcy „niemieckiego katolicyzmu”, nie ograniczając się do protestowania przeciwko błędom papiestwa, zaczęli powszechnie buntować się przeciwko przesądom, do których zaliczały się także cuda. Jednym słowem racjonalizm śmiało podniósł głowę, a że wspólnoty nie zdążyły obronić się na czas przed tym zgubnym duchem, wpuściły w siebie elementy rozkładu. Kiedy w Niemczech rozpoczął się powszechny ferment rewolucyjny, „niemieccy katolicy” dali się temu duchowi całkowicie ponieść, a cały ruch, który początkowo tak wiele obiecywał, zginął w burzy rewolucji 1848 roku. Ale choć ruch ten zakończył się porażką, to jednak był poważnym ostrzeżeniem dla papiestwa i, jak to ujął Gaze, służył jako wyraz tego, „co leży na łonie przyszłości”.
O tym, że rzeczywiście odczuwano potrzebę wyzwolenia się z opresyjnego jarzma papizmu, świadczy ciekawy fakt, że mniej więcej w tym czasie w innych krajach podejmowano także próby zakładania kościołów „narodowo-katolickich” z przedstawicielem ludu na czele. I tak we Francji opat Chatel podjął próbę (w związku z rewolucją lipcową 1830 r.) założenia narodowego „Kościoła francusko-katolickiego”, w którym sam chciał występować jako „Prymas Galii”. Sporządził też dla swojego Kościoła specjalne wyznanie wiary, jednak na tyle radykalne, że uznano w nim Chrystusa po prostu za „człowieka niezwykłego”, a „prawo naturalne” uznano za normę kultu i moralności. Małe społeczności wyznawców Chatel utworzyły się w 30 wydziałach, ale policja wkrótce je zamknęła. – Również w Brukseli opat Gelsen podjął próbę założenia „Apostolskiego Kościoła Katolickiego”, którego celem było wyzwolenie chrześcijan spod władzy „rzymskiego Antychrysta” i przyprowadzenie ich z powrotem do Chrystusa.
Założył także kilka gmin, które jednak wkrótce (1837) uległy rozpadowi.
Przyczyną niepowodzenia tych ruchów był częściowo brak aktywnych i poważnych przywódców, którzy naprawdę wznieśliby się na wyżyny swojego powołania. Obecni przywódcy, jak Rogge, Chersky, Chatel i inni, nie mieli dość siły, aby pozytywnie zorganizować ruch, popadli w skrajności i dali się ponieść racjonalizmowi, który odpychał poważniejszych ludzi. To oczywiście z powodzeniem wykorzystali jezuici, siejąc niezgodę wśród samych przywódców, podburzając przeciwko nim rząd i policję i tym samym dusząc ich w zarodku. Ale cała szatańska przebiegłość synów Loyoli nie wystarczyła, aby zapobiec rychłemu wyzwoleniu całych milionów zachodnio-rosyjskich unitów spod jarzma papieskiego. Wydarzenie to, które miało miejsce w 1839 roku, było dla papiestwa bardzo ciężkim ciosem, gdyż natychmiast straciło ono aż dwa miliony zniewolonych duchowo niewolników.
Grzegorz XVI wygłosił przy tej okazji budzącą grozę przemowę, w której próbował poruszyć opinię publiczną Europy Zachodniej przeciwko Rosji, ale przemówienie to nie odniosło pożądanego skutku i Europa pogodziła się z faktem dokonanym. W samym Rzymie jednak przez długi czas panował bardzo gorzki nastrój wobec Rosji i jej cesarza, a kiedy Mikołaj I przybył do Rzymu w 1845 roku, policja musiała podjąć najaktywniejsze kroki, aby uchronić go przed trucizną i sztyletem jakiegoś fanatyka fanatycznego przez jezuitów. Cesarz Mikołaj I z rycersko otwartym sercem złożył wizytę papieżowi. Audiencja odbyła się w obecności rosyjskiego wysłannika Buteniewa i kardynała Antonelliego. Temat rozmowy pozostał tajemnicą; ale Watykan nie omieszkał stworzyć całej legendy o tej wizycie. Mówiono, że cesarz Mikołaj chodził na audiencję w dumnej i ważnej postawie, a wracał z niej blady, pochylony i ze zmarszczkami na twarzy. Następnie Papież powiedział w tej sprawie: „Powiedziałem mu wszystko, co natchnął mnie Duch Święty”.
Jeżeli papież rzeczywiście zarzucał cesarzowi, że nawracał unitów na wiarę ojców, to staje się jasne, czym właściwie był ów „duch” i co mu właściwie wszczepił.
Tym samym papiestwo w osobie Grzegorza XVI musiało zapłacić za winy i błędy wielu stuleci. Sam tata, na ile stał poza systemem, był człowiekiem oddanym sztuce i nauce. Gromadził i porządkował dzieła sztuki etruskiej i egipskiej, rozbudowywał rzymskie muzea i odnawiał kilka kościołów; Rozbudował także bibliotekę w Watykanie, choć nie ułatwił do niej dostępu. Nie uznawał wolności nauki i nie tolerował spotkań naukowych na swoim terenie, gdyż mogłyby one być niebezpieczne dla Kościoła rzymskiego. Nie miał też przychylnego stosunku do kolei, gdyż to one bardziej wciągały Rzym w burzliwy wir życia tego świata. Jego poddani jednak wcale nie lubili życia w kościelnej separacji od reszty świata; wręcz przeciwnie, obcokrajowcy z radością widzieli, że Rzym ukrywał się przed trendami czasów nowożytnych, starając się zachować typ starożytnego miasta, bardziej atrakcyjnego dla artystów i miłośników sztuki.
W Rzymie nie brakowało uczonych starej szkoły. Niezwykłym geniuszem lingwistycznym był Giuseppe Mezzofanti, który potrafił czytać i mówić w pięćdziesięciu językach. Z wyglądu był bardzo przytulny, miał niezdarną głowę i wąskie oczy. Kiedy pewien frenolog zauważył, że budowa jego czaszki wskazuje właśnie na szczególny talent do nauki wielu języków, Mezzofanti ironicznie odpowiedział: „ale frenolog mówiąc to, oczywiście wiedział już, że znam ponad 50 języków”. Angelo Maio, późniejszy bibliotekarz papieski, zasłynął dzięki uczonym i szczęśliwym odkryciom w dziedzinie literatury klasycznej i patrystycznej. W Bibliotece Ambrozjańskiej w Mediolanie, wśród powstałych później rękopisów, odkrył starożytne, trudne do odczytania pismo, które jednak doprowadził do czytelności za pomocą różnych środków chemicznych.
To odkrycie tzw. palimpsestów miało ogromne znaczenie naukowe; ale dopiero dziwna zazdrość, jaką wyróżniał się Mayo jako bibliotekarz watykański, przez długi czas nie pozwalała innym naukowcom dzielić z nim zaszczytu badań, a on sam w swoim pośpiechu jedynie bagatelizował znaczenie swoich badań.
Grzegorz XVI zmarł 1 czerwca 1846 roku w Święto Duchowe. „Przez 15 lat” – pisze Ranalli – „poddani papieża cieszyli się pokojem bez spokoju, snem bez wytchnienia i koroną bez rządu”. Wcale go nie lubili. Chociaż jego dom nosił piętno klasztoru, w Rzymie mówiono, że to nie dyscyplina monastyczna dominowała. Kiedy słynny irlandzki apostoł wstrzemięźliwości Mateusz wysłał Grzegorzowi XVI medal za zachęcanie do wstrzemięźliwości, papież oświadczył, że od czasu wstąpienia na tron papieski nigdy nie pił wina. Ale słynny historyk Gaze osobiście usłyszał od papieskiego lekarza, że Grzegorz XVI był w rzeczywistości wielkim miłośnikiem wina i lekarzowi z wielkim trudem udało się ograniczyć spożycie wina do dwóch butelek. Kiedy umarł, ludzie rozpowszechniali na jego temat wszelkiego rodzaju plotki, które oczywiście, jako popularna plotka, nie mogą mieć miejsca w historii.
Wybór nowego papieża. – Kardynał Mastai na tronie papieskim. - „Liberalny” tata. - Kruchość miłości ludzkiej i ucieczka papieża. Wróć z francuskimi bagnetami. - Rewolucja w wierzeniach Papieża. – Ogłoszenie nowego dogmatu o „niepokalanym poczęciu”. – Historia zagadnienia. – Rozkład państwa kościelnego i ruch w kierunku obalenia świeckiej władzy papiestwa.
Po śmierci Grzegorza XVI pozycja papiestwa była smutna: wewnątrz wszędzie widać było oznaki rozkładu, partia stawała się coraz potężniejsza, dążąc wręcz do obalenia świeckiej władzy papiestwa, a na zewnątrz pogorszyły się stosunki ze wszystkimi państwami katolickimi i niekatolickimi. Wszyscy uważali, że potrzebny jest papież, który miałby wystarczająco dużo umysłu i serca, aby uregulować wszystkie te relacje i zaprowadzić pokój wewnętrzny i zewnętrzny. O wyborze konklawe zadecydował kardynał Mastai, który został wybrany 17 czerwca, przyjmując imię Pius IX. Austria zbuntowała się przeciwko jego kandydaturze i za wyrażeniem swego weta wysłano arcybiskupa Mediolanu Geisruka, który niestrudzenie ścigał się na rozstajach, a jednak spóźnił się dwa dni i wybory się odbyły.
Giovanni Maria Mastai urodził się 13 maja 1792 roku. Jako dziecko cierpiał na ataki padaczki i melancholię, które niegdyś doprowadziły go niemal do samobójstwa – jednak wstępując do służby kościelnej, szybko wspiął się po drabinie hierarchicznej, która doprowadziła go do tronu papieskiego. Z wyglądu był człowiekiem bardzo szanowanym, miał donośny głos i uwielbiał popisywać się dowcipem. Pokornie akceptując wybór, jaki mu przypadł, postanowił zdobyć miłość społeczeństwa, a osiągnął to umiejętnie schlebiając „młodym Włochom”. Aby to zrobić, trzeba było stać się „liberałem”, a Pius IX nim się stał.
Młody teolog z Turynu, Gioberti, kapelan nadworny podejrzany o powiązania z młodymi Włochami, został aresztowany w 1833 roku i mieszkał na wygnaniu w Paryżu i Brukseli, zarabiając na życie nauczaniem języków. W 1843 r. napisał i przysłał do domu esej: „O prymacie moralnym i obywatelskim Włochów”. W tym dziele wymownie opisał, co Włochy, obecnie obalone i prawie zapomniane, zrobiły dla cywilizacji narodów, jak naród włoski od czasów starożytnych był bardzo utalentowany w porównaniu z innymi narodami, był dla nich nosicielem najszlachetniejszych darów Bożych; ale już teraz musi tylko powstać, zrzucić jarzmo cudzoziemców i przesądów, przywrócić jedność swojej religii i kultury, aby ponownie stać się wielką pochodnią cywilizacji, gwarancją triumfu rozumu i wolności. Książka ta wywarła silne wrażenie na wykształconej części włoskiego społeczeństwa, choć w istocie przemawiała za prymatem papieża: bez niego nic nie jest możliwe, ale z nim wszystko jest możliwe.
Jedynie poprzednia dyktatura papieża musi stać się duchowa, papież musi stać się mediatorem między narodami Włoch i jako głowa unii władców Włoch musi przeprowadzić reformy, które doprowadzą ich narody do harmonii i jedności. A wtedy będzie prawdziwym następcą nie tylko św. Piotra, ale także Aleksandra III, wielkiego demagoga na tronie papieskim. Kardynałowi Mastaiowi bardzo spodobała się ta książka, zabrał ją nawet ze sobą na konklawe i stała się ona programem całego jego panowania. Tysiące szczególnie wykształconej młodzieży, skompromitowanej przez rewolucję, marnowało się w więzieniach i zakładach karnych lub uciekło do obcych krajów. Teraz lud stanowczo domagał się amnestii. A papież zyskał powszechną miłość do siebie, udzielając tej amnestii bezwarunkowo i z całkowitym zaufaniem. Powrót młodzieńca marzącego o republice nie był pozbawiony niebezpieczeństw. Burmistrz Rzymu Marini poinformował papieża, że powstał komitet do zbierania pieniędzy na rzecz zwolnionych z więzienia, wyjął listę sygnatariuszy i chciał wiedzieć, co z nimi zrobić. Na to tata powiedział: „daj mi tę listę”!
Wziąwszy papier, podpisał 100 skudi od rodziny Mastai, 10 skudi od Mariniego i nakazał dalsze wprowadzenie arkusza prenumeraty do obiegu. Został za to entuzjastycznie wychwalany przez ludność rzymską, która niestrudzenie prosiła o jego błogosławieństwo, gdy pojawiał się na balkonie Kwirynału. Niewielu innych papieży cieszyło się taką miłością ludu jak Pius – ten „ukochany władca, który rozwiązuje wszelkie więzy, a jednocześnie namiestnik Chrystusa”! Włochy nazwały go swoim wyzwolicielem. Wszyscy władcy Włoch byli zmuszeni powtórzyć powszechny entuzjazm. Miłość ta okazała się jednak całkowicie krucha i kiedy „liberalny” papież zdecydował się uwolnić Żydów z zajmowanej przez nich dzielnicy – getta, wąskiej części miasta w dolnym biegu Tybru, gdzie żyli blisko w niezdrowym powietrzu, zbuntowali się rzymscy rzemieślnicy i przemysłowcy, zginęło kilku Żydów, a wszystkim groziło zagrożenie. Trzeba było anulować ich emancypację. Prałaci też nie byli zadowoleni, gdy zobaczyli, że za „liberalnego” papieża groziło im odebranie różnych intratnych stanowisk.
Pojawiło się i zaczęło być rozpowszechniane drukowane oszczerstwo, w którym stwierdzono, że "rząd jest narażony na niebezpieczeństwo przez tego irytującego papieża, ponieważ papież sprzeciwia się woli Wszechmogącego. Niebo pomoże nam w walce z nim, ponieważ my też mamy dla siebie świecką rękę - Austrię i Neapol". Autorem tego paszkwilu okazał się Della Genga, bratanek Grzegorza XVI. Kiedy otworzono drukarnię i zmuszono go do podania nazwiska autora, Pius sprzeciwił się: „Nie chcę go znać”! Latem 1847 roku w całym mieście roiło się od spisków. Pojawiły się symboliczne sztylety spiskowców, z zamiarem przeprowadzenia buntu, następnie wezwania Austriaków i przekazania regencji kardynałowi Della Gendze. Krążyły pogłoski, że po mieście krążą już potajemnie tłumy spiskowców. Przeciwko temu rzeczywistemu lub wyimaginowanemu niebezpieczeństwu papież uciekł się do śmiałego środka – uzbrojenia obywateli jako „obywateli”. straży”, liczącej ponad 10 000 osób w Rzymie i innych dużych miastach, które natychmiast poszły za nim w tym względzie.
W ten sposób władza przeszła w ręce ludu - namiętnie podekscytowanego ludu, który bawił się grą w broń. Kardynał Lambruschini zwrócił się do papieża: „Wkrótce zwrócą tę broń przeciwko tobie”. I jego przepowiednia wkrótce się spełniła.
Miało to miejsce w przededniu powszechnego pożaru rewolucyjnego, który przetoczył się przez Europę Zachodnią w 1848 r. A przede wszystkim wybuchł pożar we Włoszech. Jesienią 1847 roku w Monachium, na murach klasztoru kapucynów (słynącego z produkcji bardzo dobrego piwa), dużymi literami napisano: „obecny papież to próżniak”! W Wiedniu sprzedawano broszurę: „O jego pseudoświętości Piusie IX”. Przeciwko niemu zbuntował się także Gioberti, będący wówczas ministrem prezydenta Piemontu. W swoim eseju „O współczesnym jezuityzmie” zebrał wszystkie oskarżenia pod adresem Towarzystwa Jezusowego, przypisując mu całe upokorzenie i wstyd Włoch. Podekscytowany tym lud wdarł się do domu jezuitów w Piemoncie i groził im także w Rzymie; Tata uważał za swój obowiązek i zaszczyt chronić ich. Daremnie jezuici nalegali, aby zawsze opowiadali się za postępem i wolnością. W marcu 1848 r. zostali wypędzeni z kilku miast państwa kościelnego; ich główna szkoła w Rzymie została kilkakrotnie spalona. Na próżno jeden z jezuitów groźnie potępił Neverów w swoim kościele: „Ci ludzie nie mają nic przeciwko zhańbieniu samej Zawsze Dziewicy.
Wkrótce w Watykanie powiewa sztandar Mahometa, a do św. Petry zostanie wprowadzona protestancka Eucharystia. Pius musiał zezwolić na zamknięcie klasztorów jezuickich w państwie kościelnym, aby ratować życie ich mieszkańców. Jednak nawet to nie uspokoiło namiętności i wśród ludu pojawiło się modne słowo „spapare Italia” – „zabezpieczyć Włochy”. I wkrótce dokonano zamachu na życie ministra papieskiego, a potem wybuchła rewolucja w Rzym. Kwirynał był oblegany burzliwą petycją. Lud żądał nowej administracji państwa kościelnego i Włoch za pośrednictwem zgromadzenia wybranego w powszechnym głosowaniu. Kiedy Pius sprzeciwił się temu, lud szturmował bramy Kwirynału. Odźwierni długo bronili papieża i przez całą godzinę słychać było strzelaninę. Jeden z prałatów został zastrzelony w korytarzu papieża nie atakujcie religii!” Ze smutkiem dodał: „Czy to naprawdę jest nagroda za moją miłość”?
Zgodził się na powołanie nowego ministerstwa i pozwolił na rozbrojenie Szwajcarów, którym ledwo uratował życie. On sam został uwięziony na Kwirynale pod nadzorem Gwardii Cywilnej, a kardynałowie uciekli. Powstała Partia Republikańska chciała pozbawić papieża władzy świeckiej. Wtedy jeniec wpadł na pomysł ucieczki, co udało się zrealizować przy pomocy posłów bawarskich i francuskich: hrabia Spaur i jego kapelan domowy poprosili o wieczorną audiencję w celu uzyskania pozwolenia na poślubienie bawarskiej księżniczki. Drzwi do gabinetu papieża były do połowy uchylone, więc funkcjonariusz Gwardii Cywilnej z korytarza mógł wszystko widzieć. Następnie przybył poseł francuski i wziął oficera na bok, aby z nim porozmawiać. W tym czasie tacie udało się przebrać za kapelana domu posła, przeszedł z nim obok strażników, wsiadł do przygotowanego powozu hrabiny Spaur i następnego ranka (w listopadzie 1848 r.) oboje byli już w regionie neapolitańskim, w Gaecie. Stamtąd papież oświadczył, że jest już wolny i pod przymusem odbiera wszystko, na co się zgodził.
Jednak w Rzymie odbyło się zgromadzenie narodowe, na którym książę Canino, syn słynnego przyrodnika Luciana Bonaparte, zawołał: „Niech żyje Republika!” Natychmiast zaproponowano oddzielenie władzy świeckiej od władzy duchowej. Podczas debaty ktoś powiedział: „Papież jest przeszkodą w jedności Włoch” i to zdanie wkrótce było na ustach wszystkich. W nocy 9 lutego odbyło się głosowanie imienne: na 141 obecnych 136 oddało głosy za usunięciem papieża ze stanowiska władcy świeckiego. 120 o natychmiastowe proklamowanie republiki. Dekret brzmiał: 1) „Papiestwo jest faktycznie i prawnie pozbawione doczesnej władzy w państwie rzymskim; 2) najwyższy kapłan rzymski otrzyma wszelkie niezbędne gwarancje niezależności w sprawowaniu swego duchowego urzędu; 3) forma rządów państwa rzymskiego powinna być czystą demokracją i będzie nosić chwalebne imię Republiki Rzymskiej; 4) Republika Rzymska będzie utrzymywać kontakt z resztą Włoch, które stanowią jedną wspólną narodowość”.
Jedyna nadzieja Piusa IX pozostała w jego ukochanej córce, Francji. Ale i tam ustanowiono republikę, a na Konstytucyjnym Zgromadzeniu Narodowym w Paryżu dało się zauważyć wahanie w debatach. Rollin powiedział: „Bez ciężaru światowej władzy papież będzie jeszcze większy i potężniejszy”. Thiers sprzeciwił się mu, twierdząc, że „duchowa głowa świata chrześcijańskiego nie może być niezależna bez świeckiej władzy; Rzym nie ma prawa pozbawiać świata katolickiego niezależności Papieża”. Nawet Cockerell, protestancki pastor, wykrzyknął. „Musimy chronić nie tylko papieża, ale także najlepszego przyjaciela wolności”. Sprawę rozstrzygnął nowo wybrany prezydent republiki Napoleon, który zgodził się wysłać wojska do Rzymu, mając nadzieję, że sam rząd republikański natychmiast przejdzie na stronę Francji w celu pozbycia się Austriaków. Ale wszyscy uciekinierzy i demokraci zebrali się w Rzymie, czego Garibaldi odważnie bronił. Francuski generał Oudinot został pokonany w bitwie pod Św. Pankraty, dlatego otrzymał szyderczy przydomek „Św. Pankratia”.
Wtedy pytanie dotyczyło już honoru francuskiej broni. Podczas gdy Garibaldi pokonał armię neapolitańską, a Hiszpanie wysłani na pomoc papieżowi jeszcze nie przybyli, z Francji wylądowały nowe wojska. Rzym wytrzymał dwa miesiące, chociaż ze względu na niszczycielską broń tamtych czasów nie stanowił ufortyfikowanego miasta ze swoimi starożytnymi murami. Rząd republikański utrzymywał dobry porządek, a Francuzi starannie kierowali strzałami, aby nie zniszczyć pomników starożytnej rzymskiej chwały i nie trafić w cerkwie średniowiecza. Wreszcie stało się to, co nieuniknione. Po raz kolejny, po 300 latach, Rzym został szturmowany przez przyjazne mocarstwo. Garibaldi ze swoimi żołnierzami i innymi skompromitowanymi osobami ledwo zdążył uciec przez przeciwległą bramę. Tym samym Rzym ponownie stał się otwarty dla papieża, który powrócił do niego przed Wielkanocą 1850 roku.
Kiedy wjechał do Rzymu, niektórzy odważyli się krzyczeć: „Niech żyje Pius IX”! „Evviva Pio Nono” – po czym tłum krzyknął, używając gry słów. „Nie! Nie”! (nie, nie). Ogólnie panowała ponura cisza. Ludzie instynktownie domyślali się, że Pius IX powrócił teraz zupełnie inny. Trudne doświadczenie nauczyło go, jak niebezpieczne jest poleganie na złych ludziach, dlatego odtąd postanowił – kierować się wyłącznie sprawdzoną mądrością jezuitów, którzy stali się jego najbliższymi i najlepszymi doradcami.
Po powrocie papieża do Rzymu najwyraźniej wszędzie zapanował pokój, choć wspierany przez armię francuską. Ale jednocześnie aż 30 000 ludzi marniało na wygnaniu, a papież nie chciał już wiedzieć o miłosierdziu. Od 1852 r. Cardin zaczął zajmować się sprawami cywilnymi. Antonelli, który sam pochodził z rodziny rabusiów. Mówi się, że w młodości widział powieszenie tak wielu członków swojej rodziny, że zdecydował się przyjąć święcenia kapłańskie. Papież całkowicie zanurzył się w interesach Kościoła, w którym znajdował pocieszenie i nadzieję na przywrócenie mu dawnej świetności. W podziękowaniu za powrót do Rzymu, za radą jezuitów, postanowił ogłosić nowy dogmat o Niepokalanym Poczęciu Matki Bożej.
Nowy dogmat ma swoją historię, sięgającą średniowiecza. Już wtedy franciszkanie byli zdecydowanymi zwolennikami nauki o Niepokalanym Poczęciu, co było przedmiotem długiego sporu między nimi a dominikanami. W XIV wieku pojawiły się dwie prorokinie o przeciwstawnych poglądach. Wróżka z północy, Birgitta, widziała w Najświętszej Maryi „grozę diabłów”, „bezgrzeszną, w której zawsze płonie ogień Bożej miłości” i „poczętą bez grzechu”. Wręcz odwrotnie, prorokini Katarzyna ze Sieny, zaliczała Matkę Bożą do upadłego rodzaju Adama, który potrzebował odkupienia. Wkrótce po śmierci tych dwóch prorokini nauczanie dominikanów otrzymało poważny cios, gdyż Uniwersytet Paryski stanął po stronie franciszkanów. Daremnie jeden z dominikanów w Paryżu przekonywał w swoim kazaniu, że nauczanie arcybiskupa Marii jest obce grzechowi pierworodnemu, sprzeczne zarówno z Pismem Świętym, jak i tradycją: uniwersytet potępił opinię dominikanina i wniósł na niego skargę do papieża Klemensa VII w Awinionie.
Tymczasem kaznodzieja stanowczo obstawał przy Piśmie Świętym i żądał od paryskich naukowców w Awinionie, aby mogli tam udowodnić swoje prawo do uznania jego nauczania za heretyckie. Uczelnia wyższa wysłała tam Petera d'Ailly'ego i Gersona, a oni przemawiali do papieża tak uporczywie i groźnie, że ten nie odważył się sprzeciwić uniwersytetowi. W rezultacie w 1338 roku ekskomunikował dzielnego mnicha i od tego czasu Uniwersytet Paryski uważał za swą szczególną dumę bycie obrońcą czci Maryi Dziewicy. W suchych scholastykach wciąż żywa była cząstka ducha rycerskiego. Franciszkanie, wzmocnieni teraz nowymi sojusznikami, ponownie zaczęli propagować naukę o Niepokalanym Poczęciu. Opowiadali, jak jeden dominikanin, który wypowiadał się przeciwko Niepokalanemu Poczęciu, ogłupił podczas samego kazania, a drugiego nawet w kościele pożarł wilk. Takie historie podobały się ludowi, a duch rycerski jednocześnie zmuszał rycerzy do pokłonu przed „Niebiańską Panią”.
Naukowcy zaczęli skłaniać się ku nauce franciszkanów także dlatego, że na uniwersytecie w Paryżu nie można było uzyskać stopnia naukowego, stanowiska czy stypendium bez wyrażenia zgody na potępienie poglądu dominikańskiego. Ale różnica między sprzeczającymi się stała się tak subtelna, że prawie nie miała żadnego znaczenia: czy ks. Czy Maryja była bezgrzeszna w chwili poczęcia, czy też bezpośrednio po tym momencie? - to był punkt sporny pomiędzy obydwoma zakonami. Sobór Bazylejski stanął po stronie franciszkanów; jednak dominikanie nadal walczyli z naukami swoich rywali i przedstawiali różne argumenty w guście średniowiecza. Powiedzieli więc, że pewna nowicjuszka w klasztorze w Bernie miała wizję, w której wielu franciszkanów marniało w piekle za swoje nauczanie o poczęciu Najświętszej Maryi Panny, ale franciszkanie twierdzili, że sama Najświętsza Dziewica ukazała się temu samemu nowicjuszowi i powiedziała mu, że Jej Syn nie może już dłużej tolerować pozbawienia jej czci.
Stopniowo nauka ta była coraz bardziej rozwijana, a w 1622 roku papież Grzegorz XV wydał nawet bullę, w której surowo zabraniało wypowiadania się przeciwko Niepokalanemu Poczęciu, nawet w prywatnych rozmowach lub prywatnych pismach. Sprawa nabrała jednak szczególnego rozgłosu, gdy zajęli się nią jezuici, którzy nie omieszkali wymyślić wielu różnych wizji i legend na rzecz nauki, którą gorąco wzięli sobie do serca. Pewna hiszpańska zakonnica, Maria d'Agreda, rzekomo otrzymała bezpośrednie objawienie od Najświętszej Dziewicy i spisała historię swojego życia. Tam nawiasem mówiąc, powiedziano, że Najświętsza Maryja Panna pomogła apostołom w sporządzeniu symbolu apostolskiego, udała się do Saragossy, aby odwiedzić Jakuba, ale zmarła w Jerozolimie, pozostawiając swoją wolę. Potem zmartwychwstała i wstąpiła do nieba. Fabrykacja ta nie spotkała się z oporem i w 1661 roku papież Aleksander wydał bullę, co było ostatnim wstępnym krokiem w kierunku zatwierdzenia dogmatu. Ale tylko Pius IX miał zaszczyt nadać kościelne znaczenie doktrynie o narodzeniu z dziewicy.
Już za jego pontyfikatu sprzedawano „cudowne medaliki” ku czci „Niepokalanej”, a medaliki te uważano za szczególnie przydatne w walce z „psią wścieklizną i protestantyzmem”.
W ten sposób przygotowano grunt pod ogłoszenie nowego dogmatu. Chociaż jednak nauczanie to było mocno kwestionowane, w pewnym nastroju, a zwłaszcza przy pomocy jezuitów, stopniowo przenikało ono do ogólnej świadomości narodów rzymskokatolickich. Oczywiście, nawet z punktu widzenia rzymskokatolickiego, konieczne byłoby zaproponowanie tego nauczania do dyskusji na soborze ekumenicznym. Ale Pius IX tego nie zrobił; postanowił po prostu ograniczyć się do ankietowania biskupów, aby autokratycznie rozstrzygnąć sprawę na podstawie ich recenzji, a ponieważ większość biskupów chętnie służyła jedynie papieżowi, do Watykanu wpłynęło 576 recenzji – w większości na korzyść projektowanego dogmatu, a także podejmowano próby uzasadnienia tego nauczania odniesieniami do takich fragmentów Pisma Świętego, jak Rdz 3,15 (Wulgata), Kant. 4:7 i 12 oraz Łukasza. 1:26. Mimo tej służalczości nie brakowało jednak głosów, zwłaszcza ze strony Francji i Niemiec, w których głośno wyrażano wątpliwość, czy już czas wynieść tak kontrowersyjną doktrynę do rangi dogmatu rzymskokatolickiego.
Głosy te pozostały jednak głosem wołającego na pustyni i tych biskupów, którzy wyrazili na to zgodę, zapraszano do Rzymu na swego rodzaju naradę, i obiecano, że sprowadzi się im na pomoc rozsądek, krytykę i naukę. Wielu biskupów natychmiast zebrało się w Rzymie i wzięło udział w konferencjach, które odbyły się 20, 21, 23 i 24 listopada w wielkiej sali Watykanu. Kardynał Brunelli odczytał przemówienie po łacinie, w którym stwierdził, że Papież z największą radością zobaczył zgromadzenie biskupów, którzy przybyli „ze wszystkich krajów”, aby byli obecni przy ustaleniu, czyli potwierdzeniu i ogłoszeniu godności Najświętszej Maryi Panny oraz aby wyrazić swój pogląd na temat wydanej przez niego bulli. Jednakże zgromadzeni biskupi nie powinni sądzić, że stanowią sobór lub że sami mają prawo zbadać tę kwestię lub określić, kiedy jest właściwy czas na ogłoszenie tego dogmatu; decyzja w tej sprawie należy wyłącznie do papieża. Następnie sekretarze przeczytali bullę akapit po akapicie, a obecni poczynili do niej pewne uwagi.
Ktoś zauważył, że byk powiedział trochę za dużo, jakby Pismo Święte nauczało o narodzinach z dziewicy; inny uznał za wątpliwe przytaczanie nieautentycznych pism pod imionami Ambrożego i Augustyna jako dowodu świętych ojców. Niektórzy chcieliby całkowicie wyeliminować cały komentarz, który zawierał różne słabe punkty; inni wyrażali pragnienie, aby „wiadomo były życzenia i opinie całego episkopatu”, co było niezwykle skromną próbą ograniczenia twierdzenia o nieomylności papieża, którego idea leżała u podstaw całego przedsięwzięcia. Na to padła zdecydowana odpowiedź: „Jeśli papież samodzielnie podejmuje taką decyzję, to jest to demonstracja praktyczna”, służąca „ukazaniu najwyższej władzy Kościoła nad nauczaniem i zarazem nieomylności, jaką Jezus Chrystus obdarzył swego namiestnika”. 24 listopada zgromadzeni biskupi jednomyślnie zawołali: „Święty Piotrze, naucz nas! Umacniaj swoich braci! I na tym spotkanie zakończyło się. 8 grudnia 1854 roku otwarcie ogłoszono nowy dogmat.
Papież w otoczeniu kardynałów, patriarchów, arcybiskupów i biskupów został uroczyście wniesiony do Katedry św. Piotra i zasiadł na swoim tronie. Po odprawieniu Mszy św. kardynał Macchi w towarzystwie patriarchy Greków i patriarchy ormiańskiego, pozostających w jedności z Rzymem, podszedł do tronu papieskiego i uklęknął przed Jego Świątobliwością, aby włączyć tajemnicę Niepokalanego Poczęcia Maryi do pozostałych dogmatów katolickich i w ten sposób przynieść radość niebu i ziemi. W odpowiedzi na to Pius zaśpiewał „Veni Creator”; a kiedy śpiew się skończył i zwrócono się o pomoc Ducha Świętego, wstał i odczytał główną część bulli „Ineffabilis Deus”. Napisano w nim: „Na cześć Świętej i niepodzielnej Trójcy, na chwałę Dziewicy Bożej Rodzicielki, dla wywyższenia wiary katolickiej i wzrostu religijności chrześcijańskiej, przez władzę Pana naszego Jezusa Chrystusa, św. ap.
Piotra i Pawła i własnym autorytetem głosimy, głosimy i stwierdzamy, że nauka o tym, że Najświętsza Maryja Panna w pierwszej chwili swego poczęcia, dzięki szczególnemu działaniu łaski Boga Wszechmogącego, przez zasługi Jezusa Chrystusa, Odkupiciela ludzkości, została oczyszczona od wszelkiej zmazy grzechu, została objawiona przez Boga, dlatego powinna być dla wszystkich wierzących przedmiotem mocnej i niewątpliwej wiary. Jeśli niektórzy, nie daj Boże, myśleli w swoich sercach inaczej, niż postanowiliśmy, niech wiedzą, że zostali potępieni własnym wyrokiem, że rozbili się w wierze i odpadli od jedności Kościoła, a ponadto podlegają karze prawnej, jeśli ośmielili się ustnie, pisemnie lub w jakikolwiek inny zewnętrzny sposób wyznać, co myślą w swoich sercach.
„Roma locuta, causa finita” – „gdy Rzym przemówi, sprawa się zakończy”. 8 grudnia za dogmat rzymskokatolicki ogłoszono naukę, której nie znała starożytna Cerkiew prawosławna, która przez całe wieki była odrzucana przez większość prawosławnych nauczycieli Kościoła, a zwątpienie w ten papistowski mit nazywa się „rozbiciem się w wierze”. Ku wiecznej pamięci nowego dogmatu, na Piazza di Spagna w Rzymie, przed Pałacem Propagandy, wzniesiono wysoki, zabytkowy posąg z zielonego marmuru, na którym stoi Św. Dziewica (bez Dzieciątka Jezus) w lśniącej, złoconej szacie z ręką błogosławiącą. U stóp posągu znajdują się cztery figury z białego marmuru, przedstawiające Mojżesza, Dawida, Izajasza i Ezechiela, którzy według rzymskiej interpretacji byli rzekomo zwiastunami nowego dogmatu. W chórze kościoła św. Piotra wmurowano w ścianę miedzianą tablicę, na której znajduje się napis, że Pius IX ogłaszając ten dogmat spełnił życzenia całego świata chrześcijańskiego.
To, że te słowa w każdym razie mówiły za dużo, szybko wyszło na jaw, gdy trzy lata później fanatyczny ksiądz zadźgał nożem paryskiego arcybiskupa Cibourga w kościele św. Szczepana, wołając „precz z boginiami”! Cios sztyletu został źle skierowany: w końcu to Sibur był jednym z przeciwników nowego dogmatu; ale okrzyk zabójcy odbił się w wielu miejscach życzliwym echem. Tymczasem sytuacja pozostawała niejasna i trudna. Państwo kościelne ulegało coraz większemu rozpadowi, a pod wpływem nowych idei coraz bardziej fermentowała idea konieczności zjednoczenia wszystkich regionów Włoch pod jedną głową, przynajmniej pod nominalną zwierzchnictwem papieża. Jednak skrajni nacjonaliści poszli dalej i chcieli całkowicie pozbyć się papiestwa. W Romanii wybuchła rewolucja, a rewolucjoniści zaprosili króla Sardynii Wiktora Emanuela do objęcia dyktatury nad tym papieskim regionem. Ponieważ odrzucił tę propozycję, region utworzył własny, niezależny rząd, który nie chciał nic wiedzieć o papieżu.
Daremnie Pius IX w swojej encyklice zwracał się do sądów europejskich ze stwierdzeniem o konieczności utrzymania władzy św. Piotra, daremnie ogłaszał „wielkie odpuszczenie” wszystkim uczestnikom tej sprawy. Opinia publiczna nie była przychylna papiestwu, a w literaturze rozpoczął się ostry spór. Preludium do tej polemiki był artykuł w „Moniteurze”, w którym za pomocą złej kpiny i miażdżącego dowcipu obnażono całą absurdalność świeckich rządów papieża. W grudniu tego samego roku, przy okazji posiedzenia kongresu mającego rozstrzygnąć sprawy we Włoszech, w broszurze „Papież i Kongres” rozpoczęto pełną kampanię przeciwko doczesnej władzy papieża i choć uznano potrzebę niepodległości papieża, zaproponowano ograniczenie władzy papiestwa jedynie do Rzymu i jego bezpośredniego otoczenia.
Rzym wówczas, pod ojcowskimi rządami papieża, trzymając się z dala od politycznych burz, stałby się podstawą świata, a budżet międzynarodowy państw katolickich zapewniłby wystarczające środki na utrzymanie świetności kultu w Rzymie i zaspokojenie potrzeb dworu papieskiego. Po tej broszurze, która w ciągu kilku tygodni sprzedała się w setkach tysięcy egzemplarzy, nastąpił 31 grudnia 1859 r. odręczny list do papieża od cesarza Napoleona III, który wskazując papieżowi na nieubłaganą logikę faktów, radził mu opuścić zbuntowane prowincje. W tej sprawie papież wydał encyklikę, w której stanowczo oświadczył, że nigdy nie odda niczego, co jest własnością Kościoła. Tymczasem Zgromadzenie Narodowe w Romanii zażądało przyłączenia regionu do Sardynii, na co Wiktor Emanuel musiał się zgodzić.
Potem wybuchło powstanie w Umbrii i Marchii, a Wiktor Emanuel zajął te papieskie prowincje (1860), tak że z pięciu poselstw papieżowi pozostały tylko dwa (Rzym i Kampania), a nawet te można było utrzymać w posłuszeństwie tylko przy pomocy francuskich bagnetów. Sytuacja stawała się coraz trudniejsza. Daremnie papież oddał wieczne miasto pod szczególną opiekę (1866) św. Katarzyny ze Sieny. Kiedy w tym samym roku wojska francuskie, w związku z komplikacjami politycznymi w Europie Środkowej, zostały odwołane z Rzymu, papież pozostał bezbronny wobec ruchu antypapieskiego; na czele z Garibaldim. Napoleon wysłał na pewien czas oddział, aby chronić papieża, i oddział ten, pokonując Włochów (pod Mentoną), opóźnił upadek państwa papieskiego. Zbliżała się jednak jego godzina, która wybiła niemal w tej samej chwili, gdy papiestwo najwyraźniej chciało osiągnąć swą najwyższą apoteozę, osiągając deklarację o swojej nieomylności na Soborze Watykańskim.
Pomysł zwołania soboru ekumenicznego. – Dobór sił naukowych. - Bulla o katedrze z zaproszeniem do niej. – Różne prądy. – Protesty przeciwko rzekomemu dogmatowi. – Po to są ich sztuczki. – Główni przedstawiciele opozycji i ich wysiłki, aby zapobiec niebezpiecznemu dla Kościoła przedsięwzięciu. - Zacięta walka między stronami. Osobisty udział w tym taty. Triumf infilliblistów – zwolenników nieomylności. – Tekst dogmatu o nieomylności papieża. - Ostatni dzień katedry. – Rewolucja w historii papiestwa i utrata przez niego władzy świeckiej.
Trudno powiedzieć, kiedy właściwie Pius IX po raz pierwszy wpadł na pomysł zwołania soboru ekumenicznego. Miał to wyrazić już w 1846 r., a gdy był zajęty sprawą ogłoszenia dogmatu o Niepokalanym Poczęciu, a więc w latach 1850–1854, na zarzut pewnego dominikanina, że nowy dogmat implikuje ogłoszenie nieomylności papieża, papież odpowiedział: „To też nadejdzie”. Według jezuitów Pius był przekonany, „że ma szczególną misję – wynieść do dogmatów zarówno narodzenie z dziewicy, jak i nieomylność”. Tak czy inaczej, przygotowania do soboru rozpoczęły się już dawno temu, a duch autokracji, który ożywiał papieża i który miał mieć prawne uzasadnienie w definicji soborowej, dał się jasno wyrazić już w encyklice z 8 grudnia 1864 r.
a zwłaszcza w dołączonym do niego „programie nauczania” czy liście głównych błędów czasów nowożytnych, wśród których potępiano m.in. wszelkie roszczenia do wolności wyznania, sumienia, słowa i nauki, do niezależności władzy świeckiej od duchowej – jednym słowem, wszystkie zasady współczesnego państwa i życia społecznego. Trzy lata później, a mianowicie w 1867 r., uroczyście obchodząc rocznicę św. sobór ekumeniczny, aby uzdrowić wiele zła, na które cierpi Kościół. Na to 500 biskupów obecnych wówczas w Rzymie odpowiedziało, że są niezwykle szczęśliwi, słysząc, że papież chce znaleźć uzdrowienie w takiej katedrze. Jednocześnie niektórzy mogli poważnie mieć nadzieję, że sobór w końcu położy kres niekończącym się niepokojom i niepokojom i ustanawiając prawidłowe relacje między władzami duchowymi i doczesnymi, papieżem a soborem, papiestwem a episkopatem, uzdrowi całą niezgodę, która przygnębiała Kościół.
Ale ich nadzieja nie miała się spełnić, gdyż jezuici podjęli już wszelkie kroki, aby uczynić z tej katedry narzędzie apoteozy papiestwa i ponieważ papiestwo było już całkowicie w ich rękach, aby ostatecznie ustanowić swoje przywództwo w świecie rzymskokatolickim.
Aby przygotować się do soboru, do Rzymu wezwano wielu teologów rzymskokatolickich; jednak przy ich wyborze mniej uwagi poświęcono ich dokładności naukowej niż ich podejściu do idei nieomylności. Główną rolę w komisji dogmatycznej pełnił jezuita Perrone, scholastyk o ograniczonych horyzontach myślowych i nietolerancyjny wobec opinii innych ludzi; obok niego stanął dominikanin Spada, słynący z obrony wieczności piekielnych mąk, - Cardoni, surowy prawnik, który nałożył na biskupów obowiązek życia jak mnich, - Bartolini, który udowodnił, że święty dom w Loretto to ten sam, który stał w Nazarecie, - Bilio, któremu przypisywano główny udział w tworzeniu programu nauczania. Z Anglii nazywano nieszczęsnego, na wpół szalonego Talbota, z Francji elokwentnego opata Freppela, który przez wiele lat wygłaszał błyskotliwe wykłady z patrystyki na Sorbonie.
Schrader i kilku innych jezuitów zostało wezwanych z Niemiec i dopiero gdy kardynał Schwarzenberg z Pragi sprzeciwił się, wskazując na jednostronność tej selekcji, do Rzymu zaproszono także innych naukowców, zwłaszcza Hefele, biskupa Rottenburga i opata Haneberga. Wszystkich zgromadzonych teologów podzielono na siedem komisji, z których każdej przewodniczył kardynał; zadania przydzielane tym komisjom były bardzo różne. Hefele otrzymał zadanie zebrania danych dokumentacyjnych na temat działań i ceremonii na Soborze Trydenckim: Hahneberg i Theiner opracowywali mały stosowny raport na temat klasztorów Wschodu. W komisji dogmatycznej zasiadali także Clemens Schrader, Franzelin, Schwetz, Göttinger i Alzog. Od wszystkich teologów wymagano złożenia przysięgi milczenia tak surowej, że złamanie jej groziło natychmiastową ekskomuniką. Wbrew wszelkim zwyczajom biskupi zostali niemal całkowicie wyłączeni z prac przygotowawczych do soboru.
Kiedy biskupi niemieccy zebrali się na wstępne spotkanie w Fuldzie (1867), w przesłanym do nich orędziu papież zażądał, aby swoje opinie przedstawiali mu indywidualnie, a nie na walnym zgromadzeniu, i jednocześnie nalegał, aby zachowali wszystko w najściślejszej tajemnicy.
29 czerwca 1868 roku Pius XII wydał bullę, w której formalnie zaprosił biskupów do Rzymu na sobór, którego otwarcie zaplanowano na 8 grudnia 1869 roku. Wskazując na mroczne okoliczności tamtych czasów, papież oświadczył: „Na tym soborze powszechnym należy dokładnie i dogłębnie zbadać wszystko, co dotyczy chwały Bożej, czystości wiary, godności kultu, wiecznego zbawienia ludzi, dyscypliny kościelnej, pożytecznego i gruntownego wychowania duchownych. duchownych, posłuszeństwo prawom kościelnym, dbałość o moralność, chrześcijańskie wychowanie młodzieży, pokój, a przede wszystkim wieczność”. Na zaproszenie jako pierwsi odpowiedzieli biskupi holenderscy i belgijscy, wystosowując ogólne przesłanie, co wywołało w Rzymie wielką radość. Inni biskupi zareagowali mniej chętnie, a jednocześnie natychmiast wyłoniły się dwa wrogie nurty: liberalny, który dobro Kościoła stawiał ponad świetność papiestwa, oraz ultramontański, który rozciągnął wszystkie żagle, aby osiągnąć uznanie nieomylności papieża. Aby „sprowadzić zgubionych na drogę prawdy”, zaproszenie wysłano także do Kościołów wschodnich i protestantów.
Opat Testa spotkał się z patriarchą Konstantynopola 5 października (17); ten jednak, wiedząc już z gazet o zaproszeniu wysłanym przez „biskupa starożytnego Rzymu”, oświadczył, że „nie chce zadawać nowego bólu otwierając stare rany”. Papież nie znalazł równie małej gotowości, aby odpowiedzieć na jego wezwanie ze strony innych greckich patriarchów Wschodu. Protestanci również nie chcieli zastosować się do zaproszenia papieża, aby „powrócić do jedynej owczarni Chrystusowej”. W odpowiedzi niemieckich protestantów Najwyższa Rada Kościoła w Berlinie, wbrew żądaniom papieża, wystosowała zaproszenie do składania datków na rzecz Ligi Gustawa Adolfa, której zadaniem jest utrzymanie wspólnot ewangelickich w krajach rzymskokatolickich. Ponadto teolodzy w Groningen, Unia Ewangelicka i duchowieństwo w Genewie wydali pisemne oświadczenie, że nie mogą brać udziału w soborze. Tylko jeden protestant udawał, że potraktował zaproszenie poważnie: był to biskup anglikański Cumming, słynny apokaliptyk.
Zapytał arcybiskupa Manninga z Westminsteru o warunki, na jakich protestanci mogą brać udział w soborze. Manning wysłał to pytanie do Rzymu, skąd nadeszła odpowiedź, że protestanci mogą wrócić tylko do domu ojca, jak synowie marnotrawni. Później papież dodał, że w Rzymie będzie kilku teologów, którzy nie mieliby nic przeciwko rozpoczęciu debaty z protestantami na temat ich nawrócenia; ale na soborze sprawa protestantów nawet nie zostanie przedstawiona. Część Żydów zwróciła się do papieża z prośbą o zaproszenie także Izraela, lecz w odpowiedzi otrzymała, że faktyczny czas cierpień dla Izraela jeszcze nie nadszedł; jednak tata ma nadzieję zebrać z niego również kilka winogron.
W przeciwieństwie do proponowanego soboru kościelnego, Włoski Związek Wolnomyślicieli w Mediolanie zdecydował się zwołać własną specjalną „sobór” w Neapolu, na co hrabia Ricciardi rozesłał zaproszenie. Na wezwanie odpowiedzieli Quinet, Littre, Martin, Michelet, Moleschotti, Uhlich, berliński heglista Michelet, Garibaldi oraz kilku profesorów włoskich uniwersytetów i przedstawicieli stowarzyszeń studenckich w Bolonii. „Sobór” rzeczywiście się odbył, lecz pomimo całego religijnego i politycznego radykalizmu, jaki głosił, nie nabrał on żadnego dalszego znaczenia. Pokazał jedynie, że we Włoszech istniała duża partia radykalna, która czujnie śledziła wszystkie ruchy w papiestwie i wszelkimi możliwymi sposobami starała się temu przeciwdziałać.
Tymczasem w samym Kościele rzymskim nie brakowało dylematów. Żadne z zaproszeń wspomnianych powyżej nie wyjaśniało, jaki był faktyczny cel soboru. Ponieważ biskupom zaproponowano do omówienia pewne kwestie dyscyplinarne, można było założyć, że zostaną one omówione na soborze. Ale czy w tej sytuacji warto było z tego powodu zwoływać sobór? Jezuickie czasopismo „Civilta Cattolica”, bezpośrednio zainspirowane przez samego papieża, już w 1867 roku proponowało, aby wszyscy dobrzy katolicy złożyli Bogu przysięgę – niezachwianego trzymania się nauki o nieomylności papieskiej i wyznawania jej, choćby za to musieli przelać krew. W lutym 1869 roku w czasopiśmie tym zamieścił się list z Francji, w którym wyrażano nadzieję, że doktryna zawarta w programie nauczania zostanie uroczyście potwierdzona, a nieomylność papieża, której oczywiście sam Pius Pius nie mógł zaproponować pod dyskusję, zostanie uznana jednomyślnymi okrzykami.
Arcybiskup Manning z Westminsteru i Deschampmeheln jednocześnie oświadczyli w swoich listach pasterskich, że na nadchodzącym soborze zostanie ogłoszona nieomylność; oraz inni dobrze poinformowani biskupi i duchowni złożyli oświadczenie w tym samym sensie. Nie było wątpliwości, że Rzym zdecydował się zrobić ostatni krok na drodze do samoprzebóstwienia i autokracji.
Podniecenie, jakie wywołało to we wszystkich krajach, zarówno wśród teologów, laików, jak i dyplomatów, było ogromne. Napis pojawił się na kolumnie Pascinian w Rzymie; , JNRJ' z następującą interpretacją: „Jo Non Riconosco Jnfallivilita” („Nie uznaję nieomylności”), a wszędzie słychać było głosy, które zgadzały się z tym głosem kolumny rzymskiej. Bardziej niezależni katolicy spotkali się i założyli sojusze „aby przeciwstawić się ultramontańskim aspiracjom”, a zgromadzenie świeckich w Koblencji wysłało przemówienie do biskupa Trewiru, w którym zaprotestowało przeciwko twierdzeniu jezuitów, że są „katolikami we właściwym znaczeniu tego słowa”. Szczególnie duże poruszenie wywołała anonimowa praca Janusa pt. „Papież i Sobór”, w której przedstawiono ogromną wiedzę kościelno-historyczną w celu obalenia rzekomego dogmatu i już wtedy wielu widziało rękę późniejszego słynnego prof. Döllingera wraz z innymi profesorami monachijskimi. Książka ta bardzo zaniepokoiła kurię i zamiast odpowiedzieć na zasadnicze wątpliwości Janusa, została włączona do indeksu. zakazane książki.
Monachijski filozof Froshammer, potępiony jako heretyk, nie milczał już, a jego znakomity kolega Huber naświetlił relacje pomiędzy papiestwem a władzą państwową w polemicznym dziele będącym odpowiedzią na „Antyjanusa” ultramontańskiego profesora Hergenretera 27 . Uniwersytet w Bonn stanął po stronie większości profesorów monachijskich i przedłożył arcybiskupowi Kolonii przemówienie sporządzone w tym samym duchu, co przemówienie w Koblencji. We Francji biskup Maret of Sours, dziekan paryskiego wydziału teologicznego, opublikował uczone dzieło skierowane przeciwko nieomylności, którego sprzedaż i dalsze rozpowszechnianie było jednak surowo zabronione przez Rzym. Biskup Dupanloup z Orleanu stanowczo sprzeciwiał się podniesieniu nieomylności do poziomu dogmatu, ale inni biskupi francuscy zajęli przeciwne stanowisko.
Wybuchł spór, który jednak został zakończony oświadczeniem kurii, że Dupanloup nie może już pisać na ten temat bez zgody cenzury rzymskiej, a jednocześnie namówiono cenzurę, aby mu na to nie pozwalała. Dziewiętnastu biskupów niemieckich ponownie zebrało się w Fuldzie i „z grobu św. Bonifacego” wystosowało ogólne przesłanie duszpasterskie, które miało uspokoić owczarnię zaniepokojoną ciemnymi plotkami. Biskupi uroczyście oświadczyli w nim, że... po pierwsze, Sobór nie ustanowi innych postanowień niż te, które wiarą i sumieniem są już mocno wpisane w serca wszystkich katolików; 2. nigdy nie będzie głosił nauk innych niż zawarte w Piśmie Świętym i tradycji apostolskiej; po trzecie, celem soboru jest nic innego jak „wystawienie na jaśniejsze światło starej i pierwotnej prawdy”. Stwierdzono ponadto, że sobór nie wprowadzi żadnych nowych dogmatów i nie będzie ingerował w porządek obywatelski; wreszcie papież chce dać soborowi pełną swobodę obrad.
Wszystko to było najwyraźniej jasne; jednak i tutaj istniała pewna dwuznaczność, dzięki której każdy i każdy mógł podpisać się pod tym listem pasterskim. Biskup Ketteler z Moguncji (zm. 1877), przywódca partii Ultramontane w Niemczech, oświadczył, że „nierozsądne” byłoby podnosić teraz kwestię nieomylności, dodał jednak, że on ze swojej strony wierzy w ten dogmat. Biskupi zgromadzeni w Fuldzie napisali w tym samym czasie prywatny list do papieża, w którym prosili papieża o powstrzymanie się od swojego zamiaru. Wielu biskupów jednak unikało podpisania, a Rzymowi nie spodobało się to przesłanie do tego stopnia, że starali się pokazać, że w ogóle nie zostało ono odebrane. Biskupi węgierscy i większość biskupów austriackich, zebrani pod przewodnictwem dalekowzrocznego kardynała-arcybiskupa Schwarzenberga, również przesłali do papieża podobną reprezentację, na którą jednak również nie zwrócono uwagi.
Zaniepokojeni byli także dyplomaci. Minister-prezydent Bawarii, książę Hohenlohe, którego brat był kardynałem, po otrzymaniu informacji o wydarzeniach w Rzymie, 9 kwietnia 1869 r. wydał okólnik dyplomatyczny, w którym zaproponował rządom utworzenie konferencji w celu uzgodnienia wspólnego działania. Jednocześnie zadał teologom i prawnikom uniwersytetu monachijskiego kilka pytań dotyczących tematów, które prawdopodobnie miały być omawiane na soborze. Odpowiedzi, jakie otrzymał, w większości były zdecydowanie sprzeczne z oczywistymi planami dworu papieskiego. Inne rządy nie wykazały jednak chęci zastosowania się do jego propozycji. Rząd pruski cieszył się, że tę kwestię podniosło konkretnie państwo rzymskokatolickie, uważał jednak, że teraz „nie jest to dobry moment” na podejmowanie działań zapobiegawczych. Podstawą tej odpowiedzi była niewątpliwie niechęć Prus do alienacji i alienacji ultramontańskich katolików w Niemczech.
Austria, która uważała, że za Hohenlohe stał Bismarck, również odrzuciła tę sprawę. Propozycja Hohenlohe spotkała się z niewielką sympatią w Belgii, Holandii i Francji. Szwajcarii i wreszcie w Anglii. Rosja po prostu zabroniła swoim biskupom rzymskokatolickim udziału w soborze, a Włochy wyraziły pragnienie, aby doszło do uroczystej deklaracji praw, jakie posiada państwo w stosunku do Kościoła. Rząd włoski potajemnie wysłał prace Janusa „wszystkim najbardziej wykształconym i wpływowym duchownym” w kraju.
Rankiem 2 grudnia 1869 roku papież odbył wstępne spotkanie w Kaplicy Sykstyńskiej i po jego przemówieniu do publiczności (po łacinie, czyli w tradycyjnym języku kurii i katedry), wszyscy urzędnicy katedry złożyli przysięgę. W tym samym czasie rozpowszechniano komunikat papieski, który dokładniej określał przebieg zajęć. Zgodnie z tym przesłaniem podczas soboru miały odbywać się trzy rodzaje zebrań: posiedzenia komisji, walne zgromadzenia (kongregacje generalne) i wreszcie zebrania publiczne. W pierwszym należało przygotować uchwały, przyjąć je na walnych zgromadzeniach, a następnie ogłosić na zgromadzeniach publicznych. Papież nie omieszkał zadeklarować, że prawo do składania propozycji w zasadzie przysługuje tylko jemu, ale przyznał także ojcom pewien udział w tych korzyściach. Pierwsza część wypowiedzi papieża zawierała wyraźne nadużycie władzy. Na starożytnych soborach kościelnych, a nawet na Soborze Trydenckim papież w żadnym wypadku nie miał wyłącznego prawa do składania propozycji.
To, co na Soborze Trydenckim było owocem wolnego głosowania, zostało tutaj zaoferowane członkom w formie bulli papieskiej. Druga połowa nie miała żadnego znaczenia w kontekście koncesji. Zgodnie z listem papieskim wszelkie propozycje ze strony biskupów miały obowiązek być składane w formie pisemnej jednej z powołanych przez papieża komisji, a nie bezpośrednio soborowi, przy czym Pius zachował prawo decydowania, czy otrzymane propozycje powinny zostać poddane badaniom i dyskusji, czy też nie. Sobór Watykański nie był zatem w żadnym wypadku soborem wolnym. Równie mało zapewnioną swobodę zapewniał fakt, że Pius IX, w przeciwieństwie do porządku formalności na poprzednich soborach, robił wszystko, aby formalności na soborze okryć najściślejszą tajemnicą – której to tajemnicy uczyniono obowiązkiem wszystkich członków soboru.
I tak na tym tak zwanym soborze ekumenicznym, który otrzymał nazwę Soboru Watykańskiego I, zebrało się tylu książąt Kościoła, ilu nigdy nie zgromadziło się na żadnym z poprzednich soborów. Na otwarciu Soboru Trydenckiego było obecnych tylko 4 arcybiskupów i 21 biskupów; na otwarciu Soboru Watykańskiego było obecnych 723 członków, a wkrótce potem, do połowy stycznia, ich liczba wzrosła do 744. Było ich aż 50 kardynałów, 10 patriarchów, 130 arcybiskupów, 522 biskupów i 30 generałów zakonów 28. Wśród nich było 541 Europejczyków (w tym ponad połowa Włochów), 113 Amerykanów, 83 Azjatów, 14 Afrykanów i 13 Australijczyków oraz słynny ultramontański publicysta Louis Vailho cieszyli się na myśl, że patriarcha Babilonu spotkał biskupa Chicago na progu Watykanu. Niektórzy z tych zagranicznych biskupów żyli wówczas całkowicie kosztem skarbu papieskiego. Obliczono, że gościnność ta kosztowała papieża 2500 franków dziennie, więc nieomylności nie kupił tanio.
Na ogólne i publiczne spotkania członków, prawa strona ogromnego chóru w kościele św. Petry. Przy wejściu postawiono ołtarz, a przed nim podest dla mówców. Wzdłuż podłużnych boków sali umieszczono miejsca dla arcybiskupów, biskupów i opatów; przed nimi siedziało kilku generałów zakonu, a przed tym ostatnim miejsca dla sekretarza katedry i jego pomocników. Kilka stopni wyżej znajdowały się siedziby patriarchów i kardynałów; a naprzeciw wejścia, na przeciwległej ścianie, wzniesiono tron papieski, przy którym zbudowano miejsce dla kardynała Antonelliego. Nad tronem papieża znajdował się obraz przedstawiający wylanie Ducha Świętego, a pod nim napis: „Modliłem się za tobą, aby nie ustała twoja wiara”. Na ścianach wisiało ponadto kilka wizerunków byłych nauczycieli kościoła i tych papieży, którzy wcześniej zwoływali sobory ekumeniczne. Gdy odbywały się „spotkania publiczne”, urządzano także miejsca dla publiczności – teologów, śpiewaków, dyplomatów, rzymskich księżniczek itp., po czym drzwi wejściowe do sali pozostawały otwarte.
Rankiem 8 grudnia salwy armatnie z Zamku Świętego Anioła i bicie dzwonów ogłosiły otwarcie katedry. Wspaniała procesja przeniosła się z uroczystych pomieszczeń Watykanu, śpiewając modlitwy do Ducha Świętego, do kościoła św. Petry; jednak silna ulewa uniemożliwiła należyte odprawienie przepisanej ceremonii. Ojcowie katedry przeszli przez cerkiew do wyznaczonych dla każdego pomieszczeń i tam odprawiono uroczystą mszę, a sekretarz katedry przyniósł Biblię i położył ją na wspaniałej mównicy. Przed otwarciem katedry abp Pasavalli, kapucyn z diecezji trydenckiej, złożył pozdrowienia z ojczyzny ostatniej katedry i wygłosił kazanie na temat tekstu psalmu: „Ci, którzy sieją ze łzami, z radością będą żąć; ci, którzy niosą nasiona z płaczem, powrócą z radością, niosąc snopy swoje” (Ps. 126, 5, 6). Po kazaniu wszyscy biskupi katedry jeden po drugim podchodzili do papieża, kłaniali mu się i całowali go w kolano. Następnie sam Pius, pogrążony w głębokim wzruszeniu, wygłosił przemówienie, które ostatecznie przerodziło się w entuzjastyczną modlitwę do Matki Bożej. Całe zgromadzenie uklękło i zaśpiewało: „Vepi Creator”!
Na fali papieża odczytano dekret o otwarciu soboru, a biskupi wyrazili swoją aprobatę liturgiczną proklamacją „Placet”. Następne publiczne spotkanie zaplanowano na Święto Trzech Króli w następnym roku.
Papież był tak pewny powodzenia swojego przedsięwzięcia, że położył już podwaliny pod pomnik ku czci tej katedry. Tymczasem we Francji, Niemczech i Włoszech właśnie tego dnia, 8 grudnia, w wielu krajach rzymskokatolickich odbyły się demonstracje przeciwko katedrze. Na otwarciu soboru opozycja składała się głównie z czterech książąt kościelnych. Kardynał Schwarzenberg, arcybiskup Pragi, przywiózł do Rzymu esej, którego celem było odradzanie definiowania dogmatu o nieomylności papieża, gdyż natrafiałoby to na wielkie trudności nawet wśród najpobożniejszych katolików; z drugiej strony proponował nadanie indeksowi nowego sformułowania, korzystniejszego dla wolności i nauki, a także zalecał wprowadzenie publicznego kultu w kościołach, na wzór tego, co dopuszczono ostatnio na Węgrzech. Po stronie Schwarzenberga stanęli biskup Orleanu Dupanloup, Maret i paryski arcybiskup Darbois.
O pierwszym z nich słynny hrabia Montalembert pisał (1869) między innymi: „Bez wątpienia podziwiasz biskupa Orleanu (Dupanloup), ale podziwiałbyś go jeszcze bardziej, gdybyś miał wyobrażenie o otchłani, w którą spadła reszta duchowieństwa francuskiego”. Darbau był już traktowany nieprzychylnie w Rzymie, ponieważ po opublikowaniu programu nauczania w pełnym samozadowolenia liście radził papieżowi zachowanie umiaru. Pius napisał do Darbois ostrą odpowiedź i nie dał mu kapelusza kardynalskiego. „Nie potrzebuję kapelusza, nie przeziębiłem się” – zaprotestował nieustraszony arcybiskup, gdy dowiedział się o sprzeciwie papieża w tej sprawie. To był ostatni Gallikanin.
Jeśli weźmiemy pod uwagę, że ci czterej książęta Kościoła, zarówno w Rzymie, jak i w jego najbliższym otoczeniu, musieli walczyć z otwartą opozycją, nie będzie zaskoczeniem, że nie udało im się to, chociaż stopniowo pozyskali dla siebie wielu skutecznych i odważnych podobnie myślących ludzi wśród prałatów soboru. Co więcej, sami członkowie opozycji nie byli wystarczająco zdecydowani: nie odważyli się bezpośrednio zbuntować przeciwko idei nieomylności, a jedynie próbowali udowodnić, że nie czas teraz na podnoszenie kwestii podniesienia tej idei do rangi dogmatu. Ale jeśli pytanie dotyczyło tylko korzystności lub niesprzyjania danego momentu, to oczywiście nie można było oczekiwać niczego innego niż całkowitego triumfu Rzymu. Od dawna panuje tam zwyczaj, aby w osiąganiu celów nie ograniczać się środkami; Są przyzwyczajeni do przeciągania na swoją stronę groźbą lub uczuciem; oba miały pełne zastosowanie do prałatów. Dlatego Sobór Watykański stopniowo przekształcił się w nic innego jak sobór pochlebców.
10 grudnia odbyło się „pierwsze walne zgromadzenie”, które nie do końca zakończyło się sukcesem. Pokój okazał się niewygodny akustycznie, przez co wielu nie słyszało ani słowa. Co więcej, niektórzy Anglicy mieli tak nieprawdopodobny łaciński akcent, że inni ledwo rozumieli, co mówią, a wielu prałatów dość słabo znało łacinę. Głośno deklarowano chęć przeniesienia spotkania w inne miejsce, na co jednak papież się nie zgodził. Wprowadzono kilka nieistotnych zmian, które wcale nie poprawiły sytuacji. Tematy poruszane na pierwszych „walnych zebraniach”, czyli wybory do komisji, już wyraźnie pokazały, że zwolennicy dogmatu o nieomylności stanowili większość i współpracowali ze sobą zgodnie. Conrad Martin z Paderborn, Manning, Depian i inni zwolennicy nieomylności otrzymali już wcześniej miejsce i głos w komisji dogmatycznej, do której nie powołano ani jednego przedstawiciela opozycji.
Wszystkim rozdano litografowane karty do głosowania, a niektórzy mieli też czyste; wielu nie miało odwagi głosować wbrew woli kurii. Biskupi Dupanloup z Orleanu i Strossmayer z Bośni, późniejszy jeden z najwybitniejszych członków opozycji, daremnie starali się o uzyskanie słowa, chcąc zmienić bieg sprawy. Otrzymali odpowiedź, że skoro porządek zajęć ustalony przez papieża nie może podlegać dalszym zmianom. Z prośbą o zmianę porządku obrad zwrócili się także do papieża niektórzy prałaci francuscy, niemieccy i austriaccy, lecz ich prośba nie została spełniona.
Wiele niezadowolenia wzbudziły także projekty (schematy) zaproponowane do dyskusji. Pierwszy projekt zawierał propozycję „dogmatyzacji” programu nauczania, czego tak obawiali się wolnomyślni biskupi. Jednak opozycja ostro wypowiadała się przeciwko projektowi wysuniętemu przez jezuitów Schradera i Francelina, przez co jezuici zostali pokonani. I w ogóle pierwsze spotkanie było dla nich wielkim rozczarowaniem. Zgodnie z ich planem zakładano, że abp Manning od początku za pomocą okrzyków będzie zachęcał członków soboru do uznania nieomylności papieża, aby to ogłoszenie sprawiało wrażenie boskiego natchnienia. Tymczasem o takiej przyjaznej proklamacji nie mogło już być mowy. Arcybiskup Darbois rzekomo oświadczył nawet, że on i jego podobnie myślący ludzie, gdyby coś takiego się wydarzyło, zaprotestowaliby i opuścili katedrę.
Proklamacja, według planu jezuickiego, miała nastąpić w dzień Trzech Króli, po tym jak kaznodzieje, poprzez artystyczne porównania Dzieciątka w żłobie ze starcem na zamku, wprowadzili wszystkich w odpowiedni nastrój. Kiedy to wszystko zawiodło, jezuici obmyślili nowy plan i chcąc uzyskać oświadczenie o jednomyślnym pragnieniu pokoju, rozpoczęli agitację na rzecz wystawienia papieżowi przemówienia wyrażającego chęć szybkiego ogłoszenia dogmatu o nieomylności. Pod adresem zebrano 400 podpisów, ale opozycja ze swojej strony nie wahała się sporządzić i przedłożyć kontratak, w którym wskazywała na niedogodności dogmatu, uznając go nie tylko za zbędny, ale wręcz mało praktyczny. Kontraadres ten zawierał 137 podpisów, wśród których znajdował się nawet podpis biskupa Maint Kettelera; Ponadto wydano Piusowi cztery inne przemówienia, napisane w podobny sposób. Ten ostatni był na tyle rozważny, że wszystkie takie adresy odrzucał.
Dlatego pisemne oświadczenia i przemówienia nie miały żadnego innego znaczenia niż wskazanie siły partii w oczach rady. Od tego momentu sobór stał się areną walki dwóch przeciwstawnych partii, z których jedna próbowała w ten czy inny sposób wprowadzić w życie dogmat o nieomylności, a druga próbowała go obalić. Wśród przywódców opozycji byli kardynałowie Rauscher z Wiednia, książę Schwarzenberg z Pragi i Mathew z Besançon, książę-biskup Förster z Wrocławia, arcybiskupi Scherr z Monachium, Melchers z Kolonii, Darbois z Paryża, Kenrick z St. Louis, biskupi Ketteler z Moguncji, Hefele z Rottenburga, Strossmayer z Sirmium, Dupanloup z Orleanu i inni. Wszyscy oni byli najwybitniejszymi i uczonymi prałatami Kościoła rzymskiego, z którymi nie można było porównywać przywódców nieomylnych. Ale po ich stronie był papież i wszechpotężni jezuici, którzy robili wszystko, aby zawieść opozycję.
Jednocześnie nie wstydzili się swoich środków: kiedy podniesiono pytanie „O wierze” (22 marca), doszło do tak żarliwych wybryków i oburzeń, że mimowolnie przypomnieli sobie osławioną „Katedrę Zbójców”. Kiedy biskup Strossmayer zaczął argumentować, że powszechnego panowania indyferentyzmu, panteizmu, ateizmu i materializmu nie można słusznie przypisywać wyłącznie protestantyzmowi, wśród nieomylnych słychać było ogłuszające krzyki oburzenia, tupali nogami, a wielu pobiegło do oratorium z podniesionymi pięściami, krzycząc: „Precz z heretykiem”, tak że przewodniczący musiał zamknąć spotkanie. Jednak opozycja nadal nie ustępowała i znalazła wsparcie u swoich podobnie myślących ludzi, którzy podnosili zachęcające głosy z różnych krajów. We Francji uczony oratorian Gratry napisał list przeciwko nieomylności, w tym samym czasie, gdy Papież nakazał biskupowi Dupanloupowi milczenie w sprawie ujawnionych przez niego faktów historycznych. fałszerstwa dokonane przez arcybiskupa Mecheln in majorem gloriam sedis apostolicae.
W tym i trzech innych listach Gratry wyjaśnił nieprzyjemną dla papiestwa historię potępienia niektórych papieży za herezję. Wielu biskupów francuskich ogłosiło odważnego oratorium heretykiem, inni jednak entuzjastycznie przyjęli jego niezależność. Hrabia Montalembert przesłał z łoża śmierci „wdzięczne i entuzjastyczne pozdrowienia wymownemu i nieustraszonemu księdzu oraz wielkiemu i wielce czcigodnemu biskupowi Orleanu”. W Niemczech Döllinger wystosował list otwarty do Augsburskiej Gazety Ogólnej z 21 stycznia 1870 roku, w którym podniósł poważny zarzut, że „w przyszłości 180 000 000 ludzi pod groźbą wykluczenia z Kościoła i sakramentów oraz wiecznego potępienia będzie zmuszonych wierzyć i wyznawać to, w co Kościół wcześniej nie wierzył i czego nie nauczał”. Miasto Monachium nadało mu za to prawo honorowego obywatela, a także otrzymał życzliwe adresy z Braunsbergu, Kolonii, Bonn i Pragi.
Obawiając się, że opozycja nasili się i wyrośnie na potężną siłę społeczną, jezuici postanowili szybko wprowadzić w życie swój ulubiony dogmat. I tak została wysunięta kwestia Kościoła, w której kwestia nieomylności została podniesiona już bezpośrednio w IV kadencji. Przy tej okazji sporządzono szczegółowy „schemat”, w którym przytoczono wypowiedź Zbawiciela przez apostoła jako dowód nieomylności papieża. Piotr: „Modliłem się za tobą, aby nie ustała twoja wiara, a ty, nawrócony, utwierdzaj swoich braci” (Łk 22,32); Następnie wybrano kilka miejsc z ul. ojców i przede wszystkim wyciągnięto logiczny wniosek, że papież jest namiestnikiem Chrystusa i właśnie dlatego musi być nieomylny.
Na tej podstawie sporządzono, co dla wielu było niezwykle nieoczekiwane, sporządzono następujący projekt uchwały: „Dlatego uczymy za zgodą Soboru i wysuwamy jako członek wiary, że Papież – jeśli sprawując swój urząd, jako najwyższy nauczyciel wszystkich chrześcijan, mocą swej władzy ustala, co powinien zawierać cały Kościół w sprawach wiary i moralności – nie może grzeszyć i że ta zaleta nieomylności rozciąga się tak daleko, jak sięga nieomylność Kościoła”. Rozpoczęła się zacięta walka o ten projekt. Interweniował w niej sam papież, który otwarcie oświadczył, że „wierzy w nieomylność papieża”, a także nawiązał do „głosu Kościoła”, czyli szeregu orędzi, jakie otrzymał z różnych części świata chrześcijańskiego, w których zarówno duchowni, jak i świeccy wyrażali swoje oddanie dla niego, a także wyraz wiary w jego nieomylność. Opozycja jednak nie traciła ducha.
Dellinger, Dupanloup, Rauscher, biskup Ameryki Północnej Kenrick i Newman złożyli nowe oświadczenia, aby zapobiec ogłoszeniu nowego dogmatu, a biskup Hefele historycznie udowodnił, że papież Honoriusz I (zm. 658) nauczał herezji, a zatem nie był nieomylny. Opozycja dała się poznać nawet we Włoszech. Duchowni mediolańscy wyrazili publiczną wdzięczność swojemu biskupowi za jego sprzeciw wobec dogmatu o nieomylności i zwrócili się do niego z prośbą o ochronę godności stolicy biskupiej św. Ambrożego Wielkiego. Im jednak silniejsza stawała się opozycja, tym uporczywie jezuici utrzymywali, zgodnie ze swą osobliwą logiką, że aby obalić opozycję, konieczne jest szybkie ustalenie dogmatu. Debata w tej sprawie trwała ponad miesiąc, a partia jezuicka sięgała po najdziwniejsze argumenty i fałszerstwa. W ten sposób biskup Natoli z Messyny zaproponował szereg legend, które rzekomo poświadczają prawdziwość dogmatu o nieomylności papieża. „Ap. Piotr, powiedział, był znany z głoszenia na Sycylii, gdzie znalazł już kilku chrześcijan.
Kiedy powiedział im, że jest nieomylny, chrześcijanie, którzy jeszcze nic nie słyszeli o tym członku, nieco w to zwątpili. Wysłali posłańca do Najświętszej Marii z zapytaniem, czy słyszała coś o nieomylności Piotra, a ona zapewniła ich, że dobrze pamięta, jak Jej Syn udzielił Piotrowi tej korzyści; i to świadectwo uspokoiło Sycylijczyków.” Zagorzały zwolennik nieomylności, biskup Deschamps z Mechel, słynący z fałszerstw historycznych, posunął się nawet do nazwania przeciwników dogmatu złymi chrześcijanami, którzy nie boją się Boga. W ten sam sposób wypowiadał się Manning, deklarując, że tym, którzy nie podporządkują się większości, wkrótce po ogłoszeniu dogmatu grozi ekskomunika. Hefele, Schwarzenberg i Darbois otwarcie i odważnie wypowiadali się przeciwko nieomylności. Na ostatnich spotkaniach dwóch silnych mówców wypowiedziało się przeciwko nowemu dogmatowi: północnoamerykański arcybiskup Connolly z Halifax i Strossmayer. Pierwszy przybył do Rzymu jako zwolennik dogmatu; jednak dokładne zbadanie odnoszących się do niego dowodów doprowadziło go do innego poglądu.
Zarówno Pismo Święte, jak i tradycja starożytna świadczą jego zdaniem przeciwko nieomylności. Strossmayer argumentował, że dogmat pozostaje w konflikcie z władzą Kościoła, z prawami biskupów i soborów, wreszcie z niezmiennym nauczaniem wiary. Akceptując ją, dostrzegł niebezpieczeństwo podważenia nieomylności Kościoła. Na spotkaniu w dniu 6 czerwca ogromne wrażenie zrobiło przemówienie kardynała Guidiego, arcybiskupa Bolonii, przeciwko nieomylności. Zaczął od twierdzenia, że osobista nieomylność papieża w momencie jego oddzielenia od episkopatu była Kościołowi nieznana aż do XIV wieku, a nawet przytoczył wypowiedzi Perrone i Bellarmina, które bezpośrednio temu zaprzeczają. Ta faktyczna prawda wydawała się większości zbyt bezczelna. „Gdyby na większość spadła bomba, hałas byłby mniejszy” – mówi naoczny świadek. Ojcowie katedry zaczęli robić wściekły hałas i obdarzać Guidiego takimi epitetami, jak birbanto (łotrzyk) i brygantyna (rabuś).
Ale śmiało kontynuował, wręcz wysunął Tomasza z Akwinu przeciwko wynalazkom współczesnego Rzymu, a zakończył zdaniem, że kto uważa, że papież może uchwalić Definitio (definicję nauczania) sine consilio, vel sine concilio Ecclosiae (bez soboru czy bez soboru) – niech będzie wyklęty. Wedle tej propozycji sam papież mógłby zostać poddany anatemie, w związku z czym powstał taki hałas, że trudno sobie to wyobrazić. Tego samego dnia po obiedzie Pius IX nakazał wezwać do siebie kardynała Guidiego i gorąco go powitał następującymi słowami: "Jesteś moim wrogiem. Jesteś luminarzem swoich przeciwników, a zatem osobą niewdzięczną. Głosisz heretycką doktrynę." Kiedy Guidi odpowiedział, że jego zdaniem opiera się na tradycji, papież zawołał: „La tradizione son io” (tradycja to ja), jakby parodiując powiedzenie Ludwika XIV, a następnie zarzucał Guidiemu, że zaprzyjaźnia się ze Strossmayerem i mówi w taki sposób, aby „podobać się światu, liberałom, rewolucji”…
Tymczasem zbliżała się ostatnia godzina soboru, a napięcie po obu stronach osiągnęło skrajność. Widząc nieznośny nacisk ze strony jezuitów i samego papieża, biskupi francuscy chcieli nawet całkowicie opuścić Rzym; jednak ci bardziej umiarkowani uznali ten krok za zbyt drastyczny i dlatego postanowili ograniczyć się do protestów. 13 lipca na walnym zgromadzeniu odbyło się ostateczne głosowanie, w którym oddano 371 głosów za (Placet), 61 głosów warunkowych (z zastrzeżeniem pewnych zmian w dekrecie) i 88 głosów przeciw (Non Placet). Głosowanie to pokazało, że jezuici zatriumfowali i aby jeszcze dobitniej wyrazić znaczenie „nieomylności”, umieścili w dekrecie słowa, że decyzje papieża są nieomylne i niezmienne „ale nie za zgodą Kościoła”. Podwyżka ta szczególnie oburzyła opozycję, która zdecydowała się podjąć kolejną desperacką próbę ratowania godności Kościoła i episkopatu i wysłała delegację do papieża, prosząc go o złagodzenie dekretu i anulowanie tej podwyżki. W tym samym czasie biskup Ketteler nawet padł przed papieżem na kolana i zaklinał go, aby przywrócił pokój i utraconą jedność Kościołowi i episkopatowi.
Pius był najwyraźniej wzruszony widokiem dumnego biskupa tronu św. Bonifacego u jego stóp, a wszyscy członkowie delegacji pozostawili papieżowi promyk nadziei. Jednak nieomylniści, dowiedziawszy się o tym, natychmiast podjęli działania, aby osłabić wrażenie, jakie delegacja wywiera na papieżu, i osiągnęli swój cel do tego stopnia, że kiedy 16 lipca wiedeński kardynał Rauscher przybył do papieża z zamiarem powiedzenia słowa na rzecz mniejszości ze swojej strony, otrzymał odpowiedź: "Już za późno! Formuła została już rozdana i wyznaczono spotkanie w celu ostatecznego ustalenia. Nie można postępować zgodnie z mniejszością". Następnie członkowie opozycji postanowili nie brać dalszego udziału w soborze i spośród 56 prałatów zdecydowali się opuścić Rzym, składając pisemne oświadczenie, że podobnie jak poprzednio nadal pozostają nieprzekonani, jednak ze względu na szacunek dla osobowości papieża nie chcą wyrażać tego na publicznym zgromadzeniu.
16 lipca dekret został przedstawiony w ostatecznej formie, a ponadto ze wskazanym uzupełnieniem, które dodatkowo wzmocniło absolutną władzę papiestwa, a na 18 lipca wyznaczono czwarte i ostatnie publiczne posiedzenie soboru. Wobec tego, że główni członkowie opozycji ostatecznie wycofali się z udziału w soborze, jezuici mogli śmiało świętować swoje zwycięstwo. Dzień był bardzo ponury, ale w głębi serca byli szczęśliwi. Zgodnie ze zwyczajem spotkanie poprzedziło odprawienie Mszy św., po czym jeden biskup z ambony głośno i wyraźnie odczytał nieszczęsny dekret, w którym stwierdzono29, że „Papież Rzymu, gdy przemawia ex cathedra, czyli ilekroć sprawując swój urząd pasterza i nauczyciela wszystkich chrześcijan, mocą swego najwyższego autorytetu apostolskiego, potwierdza naukę dotyczącą wiary i moralności jako podlegającą przyjęciu przez cały Kościół, to z Bożą pomocą obiecaną mu osobiście Św.
Piotra, posiada on tę nieomylność, którą Boski Odkupiciel raczył obdarzyć swój Kościół przy każdej okazji ustanawiania nauki wiary i moralności, i dlatego takie definicje papieża same w sobie, a nie za zgodą Kościoła, są niezmienne. Jeśli ktoś, nie daj Boże, ośmielił się sprzeciwić temu naszemu dekretowi, niech będzie wyklęty! Po odczytaniu dekretu odbyło się głosowanie, które odbyło się pośród grzmotów i błyskawic, takiej burzy, jaka rzadko zdarza się w Rzymie. Wierzący papiści widzieli w tym najwyższy głos potępienia gallikanizmu, a inni nawet widzieli w tym najwyższy znak, dzięki któremu papież został wyniesiony na tę samą wysokość co Mojżesz, który otrzymał ustawodawstwo na Synaju pod wpływem tych samych budzących grozę zjawisk naturalnych. Spośród obecnych prałatów 533 stwierdziło Placet, a tylko dwóch, a mianowicie biskup Ameryki Północnej Fitzgerald i biskup Sycylii Riccio, powiedziało „non placet”. Dlatego też na tym ostatnim spotkaniu na rzecz dogmatu powiedziano o wiele więcej niż na spotkaniu w dniu 13 lipca. Skąd wziął się ten wzrost?
Czy kilku biskupów zmieniło w tym czasie zdanie, czy po prostu ugięło się przed władzą? Nawet Guidi powiedział „placet”. Mówili, że tata podczas głosowania patrzył mu surowo w oczy, a gdy usłyszał od niego „placet”, powiedział głośno: „Buon uomo!” 30 lub inne: „Pover uomo!” 31. To drugie określenie odnosiło się oczywiście do niego bardziej, niż do innych słabych prałatów. Gdy liczniki głosów poinformowały papieża o wyniku głosowania, ten natychmiast zatwierdził dekret i wygłosił krótkie przemówienie. Wyraził w nim nadzieję, że ci, którzy głosowali przeciwko dekretowi, dojdą do lepszego przekonania. Wskazując na 1 Królewską. 19:2, zwrócił uwagę na fakt, że ojcowie soboru wydali swój wyrok „w czasie burzy”, i przypomniał, że kilka lat wcześniej wydali kolejny wyrok, ale potem „przy spokojnym wietrze”. Mnisi i mniszki, którzy wraz z tłumem Żuawów stanowili główną część spotkania, krzyczeli „brawo”! i oklaskiwał. Ludność Rzymu najwyraźniej wzięła tylko niewielki udział w tej uroczystości i w ogóle niewiele rozumiała z całej sprawy.
Nieobecność dyplomatów również była w dużym stopniu widoczna: obecni byli jedynie ministrowie z Belgii, Holandii, Portugalii i niektórych państw Ameryki Południowej. Zaaranżowane wieczorem oświetlenie okazało się bardzo słabe ze względu na złą pogodę. Radowali się tylko pochlebcy papieża i próbowali zawyżać triumf, nie poprzestając na bluźnierstwach. Pewien ksiądz z północnych Włoch wychwalał głos papieża w wierszu o wydarzeniach tego dnia jako „głos Boga, a nie człowieka”. Z tego powodu wielu biskupów nie było w dobrym humorze. Obudziło się w nich sumienie, a oni w obawie przed popełnionym czynem poczuli w duszy niewysłowioną melancholię.
Choć dekret z 18 lipca był triumfem i apoteozą papiestwa, jednocześnie, jak na ironię, wydarzyły się jednocześnie wydarzenia, które doprowadziły do obalenia doczesnej władzy papieża. W przededniu ogłoszenia przez papieża nieomylności Napoleon III wypowiedział wojnę Prusom, a ponieważ wojna ta okazała się dla niego nieszczęśliwa i dla obrony ojczyzny musiał wycofać swoje wojska z ziem rzymskich, Włosi nie omieszkali wykorzystać tej okoliczności. Wiktor Emanuel pod pretekstem utrzymania porządku na terenie papieskim przesunął swoje wojska w te rejony i zajął Rzym niemal bez oporu. Daremnie „nieomylny papież” odwoływał się do władz, protestując przeciwko zajęciu jego stolicy przez uzurpatora – wszyscy pozostali głusi na jego protesty, a jego główny obrońca, Napoleon III, haniebnie poddał się pod Sedanem. A głos samej ludności rzymskiej był przeciwko papieżowi. Kiedy w samym Rzymie odbyło się głosowanie powszechne, za przyłączeniem Rzymu do Królestwa Włoch oddano 40 785 głosów, a za papieżem oddano tylko 46 głosów (w całym regionie 133 681 głosów).
wobec taty i tylko 1,507 dla taty).
20 września z Kapitolu wywieszono zielono-biało-czerwony sztandar. 5 grudnia Rzym został ogłoszony stolicą Królestwa Włoch, a 2 czerwca 1871 roku Wiktor Emanuel dokonał uroczystego wjazdu do niego. Na Kwirynale, który na początku stulecia był rezydencją papieża, przyjął delegację ze wszystkich regionów kraju i przed nią wypowiedział m.in. słowa: „Teraz jesteśmy w Rzymie i w nim pozostaniemy”. Następnie papież, zdając sobie sprawę z nieznośnego charakteru walki, zamknął katedrę, wskazując na niemożność dalszej pracy biurowej z niezbędną do tego swobodą i sam zasiadł w Watykanie, ogłaszając się „więźniem Watykanu”. Od tego momentu rozpoczął się nowy okres w dziejach papiestwa, ciekawy ze względu na to, jak papiestwo w nowych warunkach swojego życia realizowało absolutyzm nabyty na soborze pseudoekumenicznym.
13. Nieomylność papieska w jej konsekwencjach dla Kościoła i państwa
Środki mające na celu wzmocnienie nowego dogmatu. – Zazdrość wobec biskupów niemieckich. – Stosunek rządów do dogmatów watykańskich. – Nieuniknione komplikacje. – Walka kulturalna w Niemczech. – Wypędzenie jezuitów i walka na polu oświaty publicznej. – Nieposłuszni biskupi i represje wobec nich. – Udział Piusa IX w tej walce. – Związek ultramontanizmu z ciemnymi siłami demagogicznymi. – Papież jest jak więzień Watykanu. – Śmierć Piusa IX.
Pomimo tego, że sam los zdawał się mścić na papiestwie za wymyślone przez niego samouwielbienie, odbierając mu, wkrótce po ogłoszeniu dogmatu, jeden z najistotniejszych prerogatyw papiestwa – władzę świecką, papiestwo wcale nie chciało poświęcić swojej nieomylności i, jak gdyby w medalach wybijanych przez Piusa IX na pamiątkę głoszonych przez niego dogmatów: zadośćuczynienie za utraconą władzę świecką próbowało jeszcze bardziej wznieść twój duchowy absolutyzm. Od wszystkich biskupów żądano bezwarunkowego uznania dogmatu watykańskiego i nawet ci, którzy do końca tak stanowczo sprzeciwiali się jego przyjęciu, ostatecznie w obawie przed możliwością straszliwych podziałów w Kościele, uznali za rozsądniejsze „poświęcenie swojego rozumu” i uznanie dogmatu watykańskiego. A biskupi niemieccy jako pierwsi ulegli tym rozważaniom oportonizmu.
Już pod koniec sierpnia zebrali się w Fuldzie wraz ze zwolennikami nieomylności i wydali ogólny list pasterski, w którym uroczyście oświadczyli, że wszyscy prawdziwi katolicy, bez różnicy zdań, dla dobra Kościoła i zbawienia swoich dusz muszą oczywiście podporządkować się definicjom Soboru Watykańskiego. Jednocześnie domagali się, aby profesorowie i nauczyciele teologii, nauczyciele prawa i w ogóle wszyscy duchowni w swoich diecezjach bezwarunkowo uznali dogmat, grożąc w przeciwnym razie ekskomuniką i usunięciem ze stanowiska. Nawet uczony historyk-biskup Hefele, który początkowo nie brał udziału w spotkaniu w Fuldzie i chcąc wszelkimi sposobami uniknąć dogmatu sprzecznego ze swoimi przekonaniami, musiał z bólem serca poddać się fatalnej konieczności.
Wydał także list pasterski wzywający do uznania dogmatu o nieomylności, choć starał się nadać mu nieco łagodniejsze znaczenie – mianowicie, że zarówno nieomylność Kościoła, jak i nieomylność papieskiego urzędu nauczycielskiego rozciągają się jedynie na objawioną naukę wiary i moralności, a pole nieomylności obejmuje jedynie definicje we właściwym znaczeniu, a nie wstępy, uzasadnienia i zastosowania. Była to żałosna próba uniknięcia uznania dogmatu watykańskiego w całości, która oczywiście okazała się niemożliwa, dlatego później Hefele musiał dołączyć do zdeterminowanych nieomylnych, którzy po raz kolejny (wrzesień 1872) zebrali się w Fuldzie, aby potwierdzić dogmat watykański. Strossmayer wytrzymywał dłużej niż pozostali, ale on także musiał złożyć broń przeciw opozycji, chcąc się poddać.
Bardziej odważni okazali się profesorowie i docentowie wielu uniwersytetów, którzy nie chcieli poświęcać swego rozumu i nauki autokracji papieskiej, i byli założycielami znaczącego ruchu starokatolickiego, który stał się nowym ważnym czynnikiem w życiu kościelno-religijnym na Zachodzie i znalazł życzliwe echo we wszystkich kościołach niezależnych od papiestwa. Ale niższe duchowieństwo i masy, wychowane w duchu skrajnego ultramontanizmu, były zachwycone nowym dogmatem i z fanatyczną czcią padły na kolana przed „Papieżem – Bogiem”. Tym bardziej godny wspomnienia jest odważny wyczyn pewnej zakonnicy, Amalii Lasso, która będąc głową sióstr miłosierdzia w Bonn i leżąc już na łożu śmierci, stanowczo odmówiła przyjęcia nowego dogmatu i za to została pozbawiona stanowiska, a nawet pochówku, co zaakceptowali bońscy starokatolicy. – Jeśli chodzi o państwa, w zasadzie żadne z nich nie uznawało dogmatu watykańskiego.
Austria wykorzystała nawet tę okazję do unieważnienia poprzedniego konkordatu i zakazała głoszenia dogmatu w swoich granicach. Francja, zszokowana niepowodzeniami wojny, nie miała możliwości zajęcia się sprawami kościelnymi. Prusy, choć w dalszym ciągu trzymały się zasady nieingerencji w wewnętrzne sprawy Kościoła rzymskokatolickiego, podjęły jednak działania zabezpieczające, a ich mężowie stanu wykazali się niezwykłą przezornością, gdyż wkrótce musieli stoczyć zaciętą walkę z absolutyzmem papieskim, który śmiało deklarował roszczenia do dominacji w życiu wewnętrznym nowo powstałego Cesarstwa Niemieckiego.
Cesarstwo to, po pogromie dokonanym nad Francją (1870-71), składało się z unii Prus z południowymi państwami niemieckimi, a ponieważ ludność tych państw była w przeważającej mierze rzymskokatolicka, od razu ujawniła się w nim silna niezgoda, którą należało wyeliminować i złagodzić, aby nowo powstały gmach państwowy mógł mieć odpowiednią siłę. Zadanie było bardzo trudne i tylko taki geniusz polityczny jak książę Bismarck, na którego idei zbudowano samo imperium, mógł z sukcesem nad nim pracować. Posiadając żelazną wolę, która nie cofała się przed żadnymi przeszkodami, „żelazny kanclerz”, jak go później nazywano, postanowił podporządkować wszystkie siły wewnętrzne Stanów Zjednoczonych jednej najwyższej władzy - władzy imperialnej. Jeśli jednak idea ta jest w pełni zgodna z duchem protestantyzmu, to bynajmniej nie jest zgodna z duchem rzymskokatolickiego, który zawsze, a zwłaszcza po dekrecie watykańskim, uznawał wolę i władzę nieomylnego papieża za najwyższą władzę.
Dlatego też, realizując swą jednoczącą politykę, książę Bismarck nieuchronnie musiał popaść w konflikt z tym duchem. I rzeczywiście, wkrótce odkryto takie zjawiska, które wyraźnie wskazywały, skąd się wzięły i przez kogo były inspirowane. I tak w rzymskokatolickiej Bawarii wkrótce rozpoczęła się silna agitacja ze strony partii ultramontańskiej, której celem było utrudnienie temu krajowi przyłączenia się do Niemiec; a kiedy mimo to doszło do jego aneksji, ta sama partia zaczęła wysuwać całkowicie niedorzeczne żądania, a mianowicie, że Kościołowi rzymskokatolickiemu należy przyznać wszystkie prawa i korzyści, które pierwotnie do niego należały, a ponadto przedstawiono rządowi cesarskiemu żądanie, aby zadbał o zaspokojenie życzeń swoich rzymskokatolickich poddanych w sprawie przywrócenia doczesnej władzy papieża!
Z tą prośbą zaprezentowano w Wersalu cesarzowi Wilhelmowi delegację z arcybiskupem Ledochowskim na czele, a jedno z ultramontańskich gremiów napisało przy tej okazji: „My, katolicy, nie pokornie w ramach przysługi, ale koniecznie jako nasze prawo, żądamy tego my, katolicy… Albo zwrócicie Kościołowi katolickiemu wszystkie jego prawa, albo żaden z waszych obecnych rządów nie ustąpi”… Ta groźba nie była bynajmniej pusta: katolicyzm, często uważany za siłę konserwatywną, ze względu na swoją międzynarodowość jest siła kosmopolityczna, która w zależności od okoliczności może stanąć po stronie władzy państwowej (o ile będzie jej uległa) lub najbardziej skrajnych elementów antypaństwowych, jeśli z ich pomocą będzie miała nadzieję osiągnąć swoje cele. Biskup Senestrey z Regensburga wypowiadał się w tym sensie całkiem szczerze, gdy w jednym z przemówień powiedział wprost: "Jeśli władcy nie chcą poznać miłosierdzia Bożego, to jestem pierwszy gotowy obalić ich trony. Wojna lub rewolucja może nam pomóc. "
Niedawno zatwierdzona przez papieża gazeta Geneva Correspondence napisała: "Jeśli władcy nie pomogą papiestwu w przywróceniu wszystkich jego praw, wówczas zrzeknie się ich i zwróci się bezpośrednio do serc ludu. Czy rozumiecie straszliwą siłę tej zmiany? Wasze godziny, panowie, są policzone! Berlińskie ultramontańskie „Niemcy" miały nawet czelność wskazać na możliwość mściwej wojny ze strony Francji, w której rząd rzekomo nie mógł liczyć na sympatię i wsparcie swoich rzymskokatolickich poddanych. I w tym sensie ultramontańczycy wszędzie prowadzili intensywną propagandę, nadużywając wolności prasy i słowa w gazetach, na spotkaniach prywatnych i publicznych, a nawet z ambony kościoła. Pewien bawarski ksiądz Lechner głosił z ambony kościoła, że trudno powiedzieć, jakim miłosierdziem panowali niemieccy władcy, czy to z łaski Bożej, czy z łaski diabła – z wyraźną wskazówką, że to drugie.
W rezultacie stosunki między kościołem a państwem w Niemczech stawały się coraz bardziej napięte. Na próżno cesarz, pragnący spokoju wewnętrznego po burzy militarnej, próbował zająć ugodowe stanowisko. W kwietniu 1872 roku mianował kardynała Hohenlohe, który przez wiele lat mieszkał w Watykanie jako bardzo wpływowy prałat oraz był przyjacielem i bliskim doradcą Piusa IX, na posła niemieckiego na dworze papieskim. Zostając kardynałem, rozstał się z jezuickimi zausznikami papieża, w związku z czym Bismarck mógł sądzić, że jego wysoka pozycja kościelna może zostać wykorzystana dla dobra imperium, a także Kościoła. Papież odrzucił jednak nominację Hohenlohe na posła niemieckiego przy Watykanie, mimo że kardynał ten stał wcześniej na czele ambasad austriackiej i francuskiej. W tej sprawie Bismarck wypowiadał się w Reichstagu 14 maja 1872 r.: „W świetle niedawno ogłoszonego dogmatu w Kościele katolickim uważam za niemożliwe, aby władze świeckie zawarły konkordat bez wyrządzenia w jakiś sposób szkody władzom świeckim”.
Następnie wypowiedział swoje słynne zdanie, które odbiło się głośnym echem w całych Niemczech: „Nie martwcie się, nie pojedziemy do Canossy!” Podejmując to określenie, napisała o tym ultramontańska gazeta berlińska „Niemcy”: "Są to słowa o niezwykłym znaczeniu. Dogmaty katolickie są dziełem Ducha Świętego, są bezwzględnie obowiązujące każdego katolika i są niezmienne po wszystkie czasy. Jeśli dogmaty te zawierają także żądania, z którymi władza świecka nie może lub nie chce się zgodzić, to oznacza to wojnę między Kościołem a państwem, a ponadto wojnę na śmierć i życie".
I rzeczywiście rozpoczęła się zacięta walka między kościołem a państwem, zwana „walką kulturową”. Pierwszym etapem tej walki było wypędzenie jezuitów, którzy jako skrajni przedstawiciele nauczania i nieomylności papieskiej fanatycznie podburzali rzymskokatolicką ludność Niemiec przeciwko rządowi. Choć wielu biskupów niemieckich dawało entuzjastyczne świadectwa pożytecznej działalności tych księży w swoich diecezjach, 4 lipca 1872 r. cesarz wydał w tej sprawie ustawę, przyjętą znaczną większością głosów, która brzmiała: „Towarzystwo Jezusowe i zrzeszone z nim zgromadzenia są wyłączone z terytorium państwa niemieckiego. Zakazuje się im zakładania nowych instytucji, istniejące podlegają zamknięciu w ciągu sześciu miesięcy. Członkowie tych wspólnot, jeśli są obcokrajowcami, podlegają wydaleniu z państwa niemieckiego państwa, a jeśli są tubylcami, można im albo całkowicie odmówić, albo nakazać przebywanie w określonym miejscu. Wszelka działalność Zakonu Jezuitów, zwłaszcza w kościele, szkole, a także na misjach, jest niedozwolona.
Taki dekret wywołał oczywiście całą burzę w społeczeństwie rzymskokatolickim, a ultramontańskie gazety zaciekle podburzały wszystkich do obrony rzekomo zdeptanego Kościoła rzymskokatolickiego, a kanclerz stanu Bismarck został zdemaskowany jako wcielenie szatana. Poruszenie nie pozostało bez śladu: wśród ludności rzymskokatolickiej w Niemczech rozpoczęło się silne podniecenie, a podekscytowanie to znalazło wyraz w tym, że nie tylko odrodziły się dawne związki rzymskokatolickie, ale 6 lipca 1872 r. powstała nowa „Unia Katolicka”.
Związek ten, za członkostwo wymaganych zaledwie sześciu groszy, mający swój ośrodek w Moguncji, znajdował się pod przewodnictwem partii arystokratyczno-hierarchicznej i przeciwko ustawie o jezuitach natychmiast wydał ostry protest, stwierdzając, że 1) „to prawo jest poważną obrazą Kościoła katolickiego, który aprobuje Towarzystwo Jezusowe i przyjmuje Go do swego posługiwania, oraz jest obrazą wszystkich katolików, którzy wyznają z nimi te same zasady wiary i moralności; 2) jest to niesprawiedliwy atak na wolność osobistą, potępienie niewinnych obywateli; 3) jest to akt niewdzięczności, za który ponosi winę państwo; 4) jest to brak szacunku dla głosu ludu, który w ponad 2000 petycjach głośno wypowiadał się na rzecz jezuitów; 5) jest to naruszenie pokoju religijnego, atak na pokój i bezpieczeństwo państwa, a wreszcie 6) my, katolicy, nigdy nie zgodzimy się na porzucenie tego, co najświętsze, co tylko mamy. według uznania większości wrogiej wierze”.
Tymczasem Minister Wyznań Falk wydał zarządzenie, aby we wszystkich szkołach pruskich, w których byli nauczycielami członkowie zakonu jezuitów, usunąć tych ostatnich i powołać na ich miejsce inne osoby. Gimnazjalistom zakazano wstępowania do związków duchowych. Ultramontańczycy wpadli w szał, a gazeta pocztowa z Augsburga napisała o tym: „Świat życia religijnego został wstrząśnięty i wypowiedziano wojnę sile starszej niż zamek w Norymberdze”. „Ultramontan Vaterland” w Monachium pisał: "Jezuici przekazują państwo niemieckie masonom i Żydom. Nie kochamy waszego państwa niemieckiego, nie chcemy o nim nic wiedzieć - dla nas to tylko przelotna chmura burzowa. Pomyślcie o prawdzie Bożej, o sile międzynarodowej, która zemści się na Was za prawa Boga i ludzi." Wiadomo, z jakim uczuciem zareagowali na ten dekret w Rzymie, a Pius IX 24 czerwca 1874 r. powiedział delegacji niemieckiej „Unii Czytelniczej” co następuje: „Mamy do czynienia z prześladowaniami, które dawno przygotowane, teraz wybuchły.
Prześladowaniami kierował pierwszy minister potężnego rządu. Chciałbym, żeby wiedział, że triumf bez umiaru nie ma żywotności, a walka z prawdą jest szaleństwem. Kto wie, czy kamień spadnie z wysokości bez ludzkich rąk i nie zniszczy nóg tego kolosa. Przez kolosa mieliśmy oczywiście na myśli Cesarstwo Niemieckie: kamień, który według papieża mógł spaść na imperium bez ludzkich rąk i zniszczyć gliniane nogi żelaznego kolosa, został oczywiście wzięty z wizji proroka Daniela. Niemniej jednak wielu jezuitów i tych, którzy zaliczają się do nich według pokrewieństwa duchowego, to redemptoryści, lazaryści, księża Ducha Świętego i członkowie Bractwa Św. Serca Jezusa spieszyły się, aby wyjechać za granicę - do Belgii, Holandii, Francji, Turcji i Ameryki, aby poczekać na bardziej sprzyjający dla nich czas.
Kiedy wreszcie ujawniono wrogość partii rzymskiej wobec państwa niemieckiego, wydział katolicki w Ministerstwie Kult, składający się ze skrajnych papistów, został zniszczony. Od stycznia 1872 r. Falk wprowadził do Izby Reprezentantów cztery ustawy, które jego zdaniem były niezbędne dla wewnętrznej pacyfikacji państwa. Co prawda nie do końca zgadzali się z paragrafem 15 ustaw zasadniczych, który przyznaje samorządność wszystkim kościołom, ale ustęp ten, ze względu na zawiłe relacje między kościołem a państwem, wymagał doprecyzowania definicji, która według jego propozycji powinna brzmieć następująco: 1) „Kościół ewangelicko-rzymskokatolicki, jak każda inna wspólnota wyznaniowa, samodzielnie ustanawia i zarządza swoimi sprawami, pozostaje jednak podporządkowany państwu.
prawa i podlega prawnie ustanowionemu nadzorowi państwa; 2) Ustawa kieruje państwem w jego zarządzeniach dotyczących kształcenia, mianowania i odwoływania duchowieństwa i w ogóle duchownych oraz stanowczo ustala granice kościelnej władzy dyscyplinarnej. Po długiej debacie ustawy te przyjęto i popularnie nazwano Ustawami Majowymi (11–14 maja 1873 r.). Ich główne punkty są następujące. Na stanowiska kościelne przyjmowani są tylko Niemcy, którzy otrzymali świadectwo niemieckiego gimnazjum i spędzili trzy lata na jakimś niemieckim uniwersytecie lub w zatwierdzonej przez państwo teologicznej instytucji edukacyjnej, po zdaniu państwowego egzaminu naukowego z przedmiotów ogólnoludzkiego wychowania (tj. filozofii, historii i literatury). O każdym takim znaczeniu lub przekazaniu władza kościelna informuje Naczelnego Prezydenta prowincji, a w przypadku odmowy z jego strony może złożyć skargę do Ministra Spowiedzi.
Za udzielenie urzędu kościelnego bez takiego wniosku i zgody sprawca podlega karze grzywny od 200 do 1000 talarów, a kto bez takiego zezwolenia dokonuje czynności duchownych – karze grzywny do 100 talarów; seminaria biskupie i internaty są zamknięte. Seminaria teologiczne, jeśli Minister Wyznań uzna je za odpowiednie, mogą zastąpić wydziały teologiczne, ale muszą znajdować się pod ścisłym nadzorem rządu. Władza dyscyplinarna nad duchowieństwem należy wyłącznie do duchowieństwa niemieckiego. Wszystko musi odbywać się zgodnie z ustaloną procedurą i z prawem odwołania do organów władzy państwowej. Każdy może opuścić kościół pod warunkiem, że złoży wniosek sądowy.
Jak można było się spodziewać, biskupi rzymskokatoliccy uznali te prawa majowe za wrogie Kościołowi, a zatem dla nich niepotrzebne: nie składając oświadczeń wymaganych przez prawo, w dalszym ciągu pełnili funkcje duchowe za pośrednictwem wyznaczonego przez siebie duchowieństwa. Rząd nie miał innego wyjścia, jak tylko zastosować represje, co doprowadziło do nałożenia wielu kar pieniężnych na niektórych biskupów. Ale takie środki tylko jeszcze bardziej zwiększyły podekscytowanie w społeczeństwie rzymskokatolickim; Zaczęto intensywnie zbierać wśród ludności dobrowolne datki, za które płacono kary pieniężne lub wykupywano obciążone hipoteką majątki kościelne. Jednak w przypadku niektórych biskupów kary osiągnęły tak wysoką wysokość, że ukarani zostali aresztowani do czasu zapłacenia grzywny, co szczególnie przydarzyło się biskupowi Martinowi z Padernbor, który przez to zyskał nawet w oczach ludu swego rodzaju aurę męczeństwa.
„Od czasów Dioklecjana” – napisał w liście pasterskim do duchowieństwa – „nie było tak surowych prześladowań ze względu na imię Jezusa Chrystusa”.
Pius IX, który prowadził wcześniej przyjacielską korespondencję z królem Prus, 7 sierpnia 1873 roku pisał do cesarza niemieckiego: "Wszystkie działania podejmowane od jakiegoś czasu przez rząd Waszej Królewskiej Mości mają na celu zniszczenie katolicyzmu. Zastanawiając się w duchu, jakie przyczyny mogły być przyczyną tak okrutnych wydarzeń, przyznaję, że nie jestem w stanie ich znaleźć. Z drugiej strony dowiaduję się, że Wasza Wysokość sam nie pochwala działań Waszego rządu; i te listy, które Wasza Wysokość przesłane wcześniej do mnie w wystarczający sposób pokazują, że nie możecie aprobować tego, co się dzieje teraz. Jeśli zatem Wasza Wysokość nie zgodzi się na dalsze podejmowanie przez Wasz rząd okrutnych kroków przeciwko religii Jezusa Chrystusa, to czy Wasza Wysokość dojdzie do przekonania, że środki te nie przynoszą innego skutku niż podważenie tronu Waszej Królewskiej Mości?
Moim sztandarem jest prawda i mówię o wypełnianiu mojego obowiązku, jakim jest mówienie prawdy każdemu, nawet tym, którzy nie są katolikami. Przecież każdy, kto został ochrzczony, w pewnym sensie należy do papieża”. Pius IX albo naprawdę sądził, że cesarz nie sympatyzuje z tymi surowymi środkami, albo po prostu posłużył się fikcją, aby doprowadzić do zniesienia takich środków. Ostatnie stwierdzenie, że każdy na mocy samego chrztu należy do papieża, stanowi naturalny wniosek z zasady nieograniczonej autokracji papieskiej. Na ten list Cesarz przesłał następującą odpowiedź (3 września 1873): „Cieszę się, że Wasza Świątobliwość obdarzył mnie zaszczytem napisania do mnie, tak jak dawniej. Cieszę się, tym bardziej, że mam możliwość skorygowania błędów, które – sądząc po treści listu Waszej Świątobliwości – przedostały się do złożonego Państwu sprawozdania na temat spraw niemieckich. Gdyby w tych raportach była tylko prawda, Wasza Świątobliwość nie byłaby w stanie dopuścić przypuszczenia, że mój rząd podjął działania, których nie pochwalam.
Według konstytucji moich stanów tak być nie może, gdyż prawa i zarządzenia rządowe w Prusach wymagają mojej zgody. Ku mojemu głębokiemu smutkowi część moich katolickich poddanych dwa lata temu zorganizowała partię polityczną, która poprzez działania wrogie państwu stara się zakłócić istniejący od wieków pokój religijny. Niestety, najwyższe duchowieństwo katolickie nie tylko aprobuje ten ruch, ale także przyłączyło się do niego do tego stopnia, że otwarcie sprzeciwia się obowiązującemu w kraju prawu”. Następnie cesarz, mówiąc dalej o swoim obowiązku „ochrony pokoju wewnętrznego i zachowywania poszanowania prawa”, kontynuował: „Nie mogę pozostawić w liście Waszej Świątobliwości jeszcze jednego wyrażenia bez obalenia, jeśli nie opiera się ono na fałszywych doniesieniach, ale opiera się na wierze Waszej Świątobliwości, że każdy, kto został ochrzczony, należy do papieża.
Wiara ewangeliczna, którą jak Wasza Świątobliwość wiedzieć powinna, podobnie jak moi przodkowie, wyznaję wraz z większością moich poddanych, nie pozwala nam przyjąć innego pośrednika w stosunku do Boga niż nasz Pan Jezus Chrystus. Ta różnica w wierze nie przeszkadza mi jednak żyć w pokoju z tymi, którzy nie podzielają naszej wiary”.
Chcąc przełamać sprzeciw niemal całego duchowieństwa rzymskokatolickiego, rząd pruski znalazł się zmuszony sięgnąć do dalszych kroków legislacyjnych. Ponieważ księża zwolnieni przez sąd w dalszym ciągu pełnili posługę duchowną, kanclerz zażądał od Reichstagu wprowadzenia wyjątkowej ustawy, która dawałaby rządowi prawo nakazania zwolnionym przebywania w określonych miejscach, a nawet wydalenia ich z państwa. Taka ustawa rzeczywiście została wydana 4 maja 1874 r. Ponieważ po częstych ustąpieniach duchownych nie można było myśleć o ich natychmiastowym zastąpieniu innymi osobami posiadającymi zdolność prawną, ustawa pruska z 21 maja 1874 r. dopuszczała wybór proboszczów do poszczególnych wspólnot. Dało to wspólnotom dużą swobodę w wyborze własnych pastorów, jednak ze względu na skrajną irytację wśród ludności rzymskokatolickiej wspólnoty wolały pozostać bez pastorów.
Sprzeciw najwyższej hierarchii osiągnął takie rozmiary, że rząd został zmuszony do aresztowania i usunięcia ze stanowiska arcybiskupa poznańskiego Ledochowskiego i biskupa Martina z Padernborn. Następnie Pius IX w swojej encyklice z 5 lutego 1875 r., wychwalając hierarchów, którzy zostali poddani tak okrutnej karze, ogłosił z wysokości tronu papieskiego prawa majowe, które wyrządziły Kościołowi tak wiele szkód, za nieważne, jako sprzeczne z Boskim ustanowieniem Kościoła. Encyklika ta, na której publikację w Prusach nie pozwolono, choć dzięki przebiegłości jednego z komisarzy odczytano ją w Landtagu, przyspieszyła publikację kolejnych praw kulturalnych: mianowicie, po pierwsze, na mocy ustawy z 22 kwietnia 1875 r. zawieszono wszelkie dotacje ze skarbu państwa na rzecz biskupów i duchowieństwa rzymskokatolickiego, z wyjątkiem tych, którzy zobowiązali się do całkowitego posłuszeństwa rządowi. Takie wydarzenie w tych okolicznościach było trudne nawet dla duchowieństwa patriotycznego.
Po drugie, całkowicie uchylono paragrafy 15, 16 i 18 głównej ustawy państwowej dotyczące niezależności kościołów, w związku z czym odtąd rząd zaczął według własnego uznania ustalać granice między państwem a kościołem. Te ustawy również zostały uchwalone zdecydowaną większością, choć oczywiście nie brakowało żałosnych skarg ze strony strony rzymskokatolickiej na prześladowania Kościoła, a nawet samego chrześcijaństwa. Ustawy majowe zostały przyjęte i weszły w życie w prawie wszystkich krajach związkowych wchodzących w skład Niemiec.
Pod koniec 1877 r. w Prusach z dwunastu stolic dwie zostały opróżnione z powodu śmierci biskupów, a ze względu na pogorszenie stosunków między rządem a papiestwem nie mogły zostać obsadzone; pięć stolic straciło biskupów wyrokiem sądu, a kapituły katedralne odmówiły mianowania namiestników diecezji. Zamknięto seminaria i schroniska, które nie chciały zaakceptować nadzoru rządu, a wiele wspólnot pozostało bez duszpasterzy. Zdarzały się przypadki, gdy umierający na próżno prosił św. Tajemnica, gdyż ani jeden ksiądz nie odważył się sprawować sakramentu. W efekcie działania legislacyjne, mające na celu przełamanie władzy duchowieństwa rzymskokatolickiego, odbiły się szerokim echem na samej ludności. Część księży była oczywiście posłuszna rządowi, ale w ten sposób narażali na niebezpieczeństwo swoją przyszłość, gdyż każdemu takiemu księdzu groziła papieska ekskomunika.
Ludność rzymskokatolicka, wspierana przez sojusze duchowe, jawne i tajne, była coraz bardziej podekscytowana opowieściami duchowieństwa o prześladowaniach, jakie cierpiał ich Kościół – prześladowaniach przypominających czasy Nerona i Dioklecjana. Na walnym zgromadzeniu wszystkich związków katolickich (1874) ogłoszono, że konieczną konsekwencją takich prześladowań będzie całkowite zniszczenie wszelkiego porządku społecznego, a także rychły upadek Cesarstwa Niemieckiego. Prasa papieska, na czele której stała Civilta Cattolica, głosiła, że sam Bóg w swoim gniewie zniszczy niegodziwe imperium. Papież Pius IX żywił nawet nadzieję, że jakaś łagodna kobieca ręka pojawi się jako mściciel w postaci nowej Judyty. W lipcu 1876 roku wymownie opisał jednej z delegacji niemieckich pielgrzymów, jak Antioch Epifanes żałośnie zakończył swoje życie za ucisk ludu Bożego i sanktuarium, i wszyscy zrozumieli znaczenie tego opisu.
Przeciwstawiająca się władzy partia ultramontańska nie miała nic przeciwko nawiązaniu kontaktu nawet z ospałymi siłami komunizmu i socjalizmu, oczekując wybawienia od rewolucji. W państwie uporządkowanym niezadowolenie mogło oczywiście objawiać się tylko sporadycznie i tylko lokalnie, w przypadku naruszenia porządku; coraz częściej i jawniej objawiało się to tym, że zatwardziałych przeciwników praw tej ziemi gloryfikowano jako swego rodzaju męczenników. Choć w tej walce nie brakowało skrajności, w rzeczywistości była to jedynie walka nowego państwa ze średniowiecznym Kościołem w jego jezuityzmie, a w wymiarze osobistym trudna walka cesarza protestanckiego z papieżem Rzymu, wypowiadającym się z autorytetem nieomylności. Ta walka kulturowa trwała aż do śmierci Piusa IX, który do końca pozostał nieugięty w swoim sprzeciwie.
Tym, co nadawało szczególnej goryczy walce kulturalnej Piusa IX, było zrozumiałe z ludzkiego punktu widzenia poczucie urazy, że papież, ubóstwiony głosem „soboru powszechnego” i ogłoszony nieomylnym, w rzeczywistości znalazł się pozbawiony swego wielowiekowego dziedzictwa – nie był papieżem – królem, posiadającym dwa miecze – duchowy i świecki, ale był po prostu „więźniem watykańskim”, gdyż po odebraniu mu papieskiej okręgu a w Rzymie nie pozostało nic poza Watykanem i połączonymi z nim pałacami. Ale tym bardziej wściekle papież z więzienia grzmiał anatemy pod adresem sprawców tego „rabunku Boga”, próbując nakłonić rządy i narody do zemsty za profanację jego praw. Wszystko jednak poszło na marne, a więzień watykański mógł jedynie bezradnie prowadzić beznadziejny sprzeciw wobec ustalonego porządku rzeczy. Stanowisko papieża w Rzymie było jednak precyzyjnie określone i ze strony rządu włoskiego robiono wszystko, aby zapewnić mu warunki swobodnego sprawowania władzy duchowej.
W tym celu sporządzono ustawę gwarancyjną w duchu ideału Cavoura (1871) „wolnego Kościoła w wolnym państwie”, lecz papież z oburzeniem ją odrzucił. Ustawa ta przyznała papieżowi na zawsze wszystkie prawa i zaszczyty niezależnego władcy duchowego: świętość i nienaruszalność jego osoby, własną straż, własny urząd pocztowy i telegraficzny, swobodną komunikację z obcymi mocarstwami, eksterytorialność jego pałaców, a mianowicie Watykanu, Lateranu i letniego pałacu Castel Gandolfo, następnie rocznie w wysokości równej dotychczasowym dochodom, wolnej od wszelkich ceł i podatków, dzierżawy w wysokości 3 i pół miliona franków, wreszcie bezwarunkowej i nieograniczona swoboda w korzystaniu ze wszystkich praw prymatu Kościoła, przy całkowitym wyrzeczeniu się ingerencji państwa w zajmowanie stanowisk biskupich i podział świadczeń. Zniesiono wówczas prawo niższego duchowieństwa do odwołania się do sądu świeckiego, a ze wszystkich praw państwowych w sprawach kościelnych pozostawiono królowi jedynie prawo exequatur w wyborze biskupów, czyli tzw.
samo prawo do wprowadzenia mianowanych przez papieża prałatów w posiadanie domu i dochodów należących do stolicy. Ale nawet taki zakres praw wcale nie mógł zadowolić papieża i zmusić go do pogodzenia się z utratą świeckiej władzy, dlatego też ustawa ta jeszcze przed przedstawieniem parlamentowi została uznana przez Watykan za absurdalną, podstępną, zwodniczą i obraźliwą dla następcy księcia apostołów – św. Petry. Papież odrzucił dzierżawę rządową jako obrazę siebie, a następnie odmawiając wszelkich stosunków z drapieżnym Kwirynalem. Stając się rezydencją i głównym pałacem nowego rządu, uważając samą ziemię Rzymu za splugawioną obecnością złodzieja doczesnej władzy papiestwa, Pius IX został uwięziony w Watykanie i jako więzień watykański rzucał przekleństwa na wszystkich wrogów i skargi do ludu rzymskokatolickiego na temat swojej trudnej sytuacji więźniarskiej.
W tej smutnej sytuacji pocieszało go szczęście, jakie go spotkało, niespotykane w historii pontyfikatu, dożycia 25. rocznicy pontyfikatu, co dotychczas uważano za nieosiągalne dla papieży, gdyż to właśnie według tradycji rzymskiej stanowiło granicę pontyfikatu samego apostoła. Petra. Nie obyło się bez różnego rodzaju demonstracji ze strony entuzjastycznych fanów papiestwa. Ten ostatni ofiarował mu złoty tron i tytuł „wielkiego”, na co jednak pokornie odmówił, lecz ze szczególnym poczuciem wdzięczności przyjął złotą koronę cierniową, wykonaną na jego rocznicę przez szlachetne paryskie damy. Aby wizualnie przedstawić niewolę papieża, w Belgii za denara Pietrowa sprzedawano nawet słomki z więzienia papieża po ½ franka za sztukę i za tę samą cenę specjalne karty fotograficzne, na których przedstawiony był sam „więzień Watykanu” za żelazną kratą na słomie. Pobożni katolicy z prostego ludu oczywiście wierzyli w ten mit, pilnie rozpowszechniany przez różnych księży, i nie wiedzieli, jakie tak naprawdę osławione więzienie miał papież.
I w tym „lochu”, czyli Watykanie, jak wiemy, znajduje się 13 dużych sal, 11 500 pokoi, 236 klatek schodowych, 218 korytarzy, 2 kaplice, kilka muzeów, archiwów, bibliotek, dużych wspaniałych ogrodów itp., co daje zupełnie inne wyobrażenie o życiu więźnia Watykanu. Jeszcze większą pociechę czerpały Pius IX liczne entuzjastyczne deklaracje oddania mu z okazji 50. rocznicy biskupstwa (w czerwcu 1877 r.), kiedy to nie tylko napłynęły rzesze gratulatorów ze wszystkich krajów, ale także zapełniono skarbiec papieski wzmocnionym denarem Piotra, który osiągnął czcigodną liczbę 16,5 miliona. franki Ten bojowy przywódca Kościoła rzymskiego zmarł 7 lutego. 1878, 86 lat, po prawie 32 latach pontyfikatu. W jego osobie upadło starożytne powiedzenie, którym od niepamiętnych czasów aż do 1846 roku kierowano do każdego nowego papieża podczas jego koronacji: „Non videbis annos Petri” („lat Piotra nie ujrzysz”). Nie tylko je widział, ale także przetrwał ten limit przez kilka lat.
O rzekomej nędzy papieża jako więźnia Watykanu można się zorientować na podstawie faktu, że jego sekretarz stanu, kardynał Antonelli, zmarły w 1876 r., pozostawił po sobie osobisty majątek wart 100 milionów, z czego 30 milionów w diamentach i innych kamieni szlachetnych.
Wybór nowego papieża. - Jego cechy charakterystyczne. Przeciwieństwo swojego poprzednika. Tata jest dyplomatą. – Uregulowanie stosunków z władzami. - Sytuacja we Włoszech. – 50. rocznica. - Tata jest jak nauczyciel. – Jego liczne encykliki. – Encyklika o Unii Kościołów. – Ogólna charakterystyka Leona XIII.
Kiedy zmarł papież Pius IX, krótkowzroczni ludzie wyobrażali sobie, że samo papiestwo poszło z nim do grobu. Zakończył swoje życie jako zdetronizowany władca, skłócony niemal ze wszystkimi stanami ziemi, przeklinając cały nowy kierunek kultury, choć nie można już go było zawrócić, i ogłaszając się nieomylnym namiestnikiem Boga. Mimowolnie pojawiła się myśl, że nierozerwalnie z nim związane papiestwo zginie wraz z państwem kościelnym, zwłaszcza że ustrój ten doprowadzony do skrajności mógł liczyć jedynie na odrzucenie przez całą wykształconą ludzkość. Ale jednocześnie zapomnieli, że sprawy ludzkie, częściowo z powodu niemożności ludzi, a jeszcze bardziej z powodu egoistycznych interesów, składają się ze sprzeczności i nigdy nie są doprowadzane do końca. Konklawe w sprawie wyboru nowego papieża odbyło się w samym Rzymie w zwykły sposób i przebiegło z takim spokojem i swobodą, jakiego nigdy wcześniej nie widziano.
I tylko jedna rzecz przypomniała nam o niezwykłości zakończonego pontyfikatu, że skrajni kardynałowie, jak na przykład jezuita Francelin, uważali, że nowego papieża można będzie nazywać tylko Piusem. Ale nawet ta fantazja, jakoby papiestwo miało umrzeć bez Piusa XII, została rozbita przez trzeźwą postawę nowo wybranego do sprawy. Niekochany przez Piusa XII i budzący strach u jego wszechwładnego sekretarza stanu Antonelliego, nowo wybrany papież, kardynał Joachim Pecci, z wdzięczności dla Leona XII, który pomagał mu w jego karierze, nazwał siebie Leonem XIII 32 .
Joachim Pecci urodził się 2 marca 1810 roku w Carpineto, małym miasteczku w diecezji Anania. Pochodzący z domu patrycjuszowskiego w Sienie, studiował najpierw u jezuitów w Viterbo, następnie w Kolegium Rzymskim pod ich przewodnictwem, a wreszcie w akademii szlacheckiej w Rzymie, opuszczając szkołę dyplomatów papieskich. Wszystkie kursy zdał z wyróżnieniem; Wśród towarzyszy wyróżniał się talentem, a zwłaszcza pracowitością, nieobcym ambicjom. Nawracające choroby, które do końca życia osłabiały jego zdrowie, były prawdopodobnie skutkiem przepracowania delikatnej sylwetki. Jezuickie wykształcenie jego umysłu odpowiadało jego wychowaniu w czysto monastyczno-ascetycznej pobożności. Podstawy pod to położyła już jego matka, będąca członkinią Trzeciego Zakonu św. Franciszek, w domu swoich rodziców. Najlżejszy powiew najnowszego ducha nie tknął jeszcze młodego człowieka, gdy już w wieku dwudziestu lat, prałat domowy Grzegorza XVI, wkroczył na ścieżkę kariery w rządzie papieskim.
W Nowy Rok 1838 odprawił swoją pierwszą Mszę św., a następnie powoli piął się po zwykłej drabinie hierarchicznej, aż w końcu papież Pius IX przybliżył go do Watykanu. Jednak ani sam Pius IX go nie lubił, ani nie nienawidził jak książek; wydawał się zbyt oddany literaturze i nauce, a dla tej drugiej był zbyt mądry, a jedno i drugie wydawało się zbyt podatne na swój polityczny sposób działania, w którym starał się wszelkimi możliwymi sposobami unikać kwestii fundamentalnych. Kiedy na krótko przed śmiercią w 1877 r. papież mianował go swoim kamerlingiem, czyli szefem administracji w czasie wakatu stolicy papieskiej, wyraźnie dał do zrozumienia, że nie chce widzieć w nim swojego następcy. Kamerling, podobnie jak Sekretarz Stanu, zwykle nie jest brany pod uwagę w nowych wyborach papieskich. A jednak znawcy stanu spraw rzymskich już przepowiedzieli jego wybór. Gdziekolwiek się pojawił, odkrywał wspaniałą, a jednocześnie rozsądną energię. Wśród kardynałów włoskich uchodził za bezdyskusyjnie najzdolniejszego.
Wszyscy, którzy byli niezadowoleni z namiętnego afiszowania się byłego papieża, szczególnie w odniesieniu do rządów świeckich, chcieli teraz zobaczyć papieża, który działałby przynajmniej w bardziej umiarkowanych formach, i to właśnie wszyscy zauważyli u Pecciego we wszystkich jego działaniach. W ogóle wydawał się najodpowiedniejszą osobą do wstąpienia na wakujący tron papieski, zwłaszcza że kardynałów nadających się na pontyfikat było na ogół niewielu. I został wybrany w trzecim głosowaniu 20 lutego, a na 61 głosów otrzymał 44. Nie brakowało mu zagorzałych przeciwników, którzy nie omieszkali obnażyć jego słabości. Mówiono, że jako biskup w Perugii tylko sporadycznie odprawiał Mszę św., a poza tym nie odmawiał po niej modlitwy dziękczynnej, że był ambitny i arogancki.
Zwracali także uwagę, że panie nie uważały go za wystarczająco przystojnego: przyzwyczajając się do pełnych kształtów i eleganckich ruchów, do ładnej twarzy i wspaniałego narządu mowy Piusa IX, nie mogły sobie wyobrazić Joachima Pecciego, prawie całkowicie zbudowanego ze skóry i kości, z jego kanciastymi, niezdyscyplinowanymi manierami i ochrypłym głosem, jako osobę noszącą szaty papieskie. Jego usta i uszy wydawały się za duże, a przy ostrych, przenikliwych oczach sztuczny uśmiech sprawiał wrażenie grymasu. Jego najbardziej zagorzałymi przeciwnikami są kardynałowie Monako i Berarti. zostały tak zapomniane, że nawet kpiąco odtwarzały jego głos i maniery. Wkrótce zaczęły się rozczarowania nowym papieżem. Zgodnie ze zwyczajem wybrany papież zakłada kapelusz kardynalski na jednego ze swoich ulubieńców, dokonując w ten sposób pierwszego aktu swojej jurysdykcji papieskiej, a mianowicie mianowania kardynała. Wszyscy oczekiwali tego aktu z wielkim napięciem, a dalej myśleli, że znają już najszczęśliwszego.
Tymczasem Leon XIII, włożywszy szatę papieską, zdjął kapelusz kardynalski i schował go do kieszeni. Drugie rozczarowanie sprawił ludziom, którzy spodziewali się jego pierwszego papieskiego błogosławieństwa z otwartych mar na Placu Piotra, ale musieli spieszyć się do bazyliki, gdyż okazało się, że papież udzieli błogosławieństwa z mar w kościele. Trzeciego rozczarowania doświadczyli surowi znawcy rytuału, gdy zauważyli, że papież nie trzymał się rygorystycznie ustalonych zasad podczas tej ceremonii. Dopełnieniem skomplikowanych ceremonii intronizacyjnych była koronacja, którą Leon XIII nakazał przeprowadzić na sobie 3 marca, a nie w kościele św. Piotra, a jako „więzień Watykanu” – w Kaplicy Sykstyńskiej. Na jego głowę nałożono potrójną koronę na znak panowania nad światem, ze znanymi dumnymi słowami: „Przyjmij tę tiarę ozdobioną trzema koronami i wiedz, że jesteś ojcem książąt i królów, władcą ziemskiego kręgu, namiestnikiem naszego Odkupiciela Jezusa Chrystusa na ziemi”.
Wraz ze śmiercią Piusa IX, ku wielkiemu rozczarowaniu wspaniałych prałatów, skończyło się panowanie obfitości w Rzymie, a także finansowa eksploatacja najwyższych stanowisk, z której niegdyś bezwstydnie korzystał kardynał Antonelli. Już jako Camorlengo nowy papież wprowadził najbardziej skąpe zarządzanie w Watykanie. Dbał o to, aby nie zmarnować ani złotówki. Osłabił w ten sposób oczywiście zewnętrzną świetność Watykanu, ale swoją mądrą, dyplomatycznie ugodową polityką udało mu się znacznie zwiększyć jego znaczenie. Przede wszystkim zwrócił uwagę na Prusy, gdzie w dalszym ciągu toczyła się bezcelowo tzw. walka kulturowa, co jednak zaczęło ciążyć obu stronom. Stary cesarz pod wpływem żony, która będąc w swym romantycznym nastroju skłonnym do ultramontantyzmu, od początku nie sympatyzowała z tą kościelną walką, zapragnął pojednania ze swoimi rzymskokatolickimi poddanymi. Silniejsze zjednoczenie Bawarii z imperium, projektowana już unia z Austrią, zdaniem Bismarcka, wymagało wyeliminowania tej walki.
Właśnie w tym czasie zakończyła się wojna rosyjsko-turecka; ale cała Europa wciąż błyszczała od bagnetów, a Niemcy, które teraz w niej dominowały, dołożyły wszelkich starań, aby osiągnąć pokój. Jednocześnie socjaldemokracja coraz bardziej podnosiła głowę, tak że w tej nowej walce wewnętrznej nie można było obejść się bez udziału duchowieństwa. Kiedy 2 czerwca 1878 roku doszło do podłego zamachu na życie czcigodnego cesarza niemieckiego w jego własnej rezydencji, polityka w imperium zmieniła się gwałtownie i z liberalnej stała się konserwatywna. Już 24 marca – niewątpliwie po tym, jak Bismarck przekazał informację kardynałowi Hohenlohe – cesarz pochwalił papieża, że za swoje największe szczęście uznałby, gdyby najwyższe kierownictwo w sprawach kościelnych znalazło się teraz w rękach papieża – co rozpoczęło negocjacje pokojowe pomiędzy przedstawicielami obu stron. Ciepłe powitanie zapewnione przez Herm. do księcia koronnego w Watykanie (1883) wskazywał na całkowity obrót wydarzeń. Stopniowo znoszono pruskie prawa kościelne, niczym wywożono części budynków na złom.
Pozostały jedynie drobne fragmenty, które przy sprzyjającym ultramontantyzmowi kierownictwie rządu nie szkodziły kurii, choć w tych okolicznościach mogły służyć jako realne narzędzie do odpierania większych roszczeń hierarchicznych. To, że papież tolerował przepisy dotyczące królewskiego nadzoru nad szkołami, zarządzania majątkiem kościelnym i obowiązku ogłaszania mianowania duchowieństwa – tego oczywiście prawdziwi ultramontanci nie mogli mu wybaczyć. Tymczasem Leon precyzyjnie osiągnął dominację ultramontanizmu w Niemczech, a rządowi nie udało się jeszcze osłabić centrum, stawiając coraz to nowe żądania, choć nawet sam papież w przemówieniu z 23 maja 1877 roku ogłosił zakończenie walki kulturalnej z Prusami. Najciekawszym, ale dla obu stron – zarówno dla papieża, jak i dla księcia Bismarcka, najbardziej godnym pożałowania epizodem podczas tych negocjacji pokojowych była próba wykorzystania przez tego ostatniego władzy papieskiej do osiągnięcia w Reichstagu jednej zupełnie nieduchowej sprawy.
Kiedy w Berlinie (na początku 1887 r.) zadano pytanie, czy służbę wojskową należy ograniczyć do trzech lat, czy też, zgodnie z wolą rządu, przedłużyć ją do siedmiu lat, i centrum pod przewodnictwem Windhorsta wyszło naprzeciw pierwszej opinii, Bismarck zwrócił się o pomoc do papieża, aby zmusić ośrodek do wyrażenia zgody na wolę rządu. Leon był na tyle słaby, że upokorzył swoją władzę, sprowadzając ją na służbę tej sprawy (w celu, jak sądzono, doprowadzenia przy pomocy Bismarcka do przywrócenia mu świeckiej władzy). Bismarck wyraźnie mu to zasugerował, gdy dwa lata wcześniej (1885) dał mu możliwość zademonstrowania władzy papieskiej w niespotykanym dotąd stopniu. To Bismarck poprosił go o przejęcie sporu między Niemcami a Hiszpanią o Karoliny. Papież zgodził się na to z pełną radością, gdyż papieże nie byli w takim położeniu od średniowiecza i już wtedy takie papieskie twierdzenia często odrzucano z pogardą.
W Rzymie ponownie pamięć o XV wieku nagle odżyła, kiedy Eugeniusz IV, Mikołaj V, VI VI mogli autokratycznie przekazać królowi Portugalii wszystkie nowo odkryte ziemie między Przylądkiem a Indiami Wschodnimi, Mikołaj V (1454) zaanektował wybrzeże Afryki Zachodniej, Aleksander VI (1493), rysując południk wzdłuż globu, oddał wszystkie ziemie na wschodzie Portugalii, a te na zachodzie - Hiszpanii, a Leon X (1514) przygotował dla króla Portugalii trzy akty darowizny za ziemie, które wciąż były przedmiotem odkrycia. Czyż Bismarck naprawdę nie chciał powrócić do tych czasów i ponownie przywrócić z całą mocą tytuł „władcy ziemskiego kręgu”, jaki nadano Leonowi XIII podczas koronacji? Najwyraźniej Leo przynajmniej nie miał ochoty o tym marzyć. Rozsądził sprawę na korzyść Hiszpanii, lecz sam Bismarck, którego poprzedni papież tak często przeklinał jako „Antychrysta”, przyznał mu Order Chrystusa z Diamentami i na pamiątkę tego średniowiecznego wydarzenia, które miało miejsce pod koniec XIX wieku, nakazał wybicie specjalnego medalu.
Po uregulowaniu stosunków z Prusami Leon XIII mógł wówczas bez większych trudności przywrócić dobre stosunki z innymi rządami. Rząd brytyjski był mu wdzięczny za to, że w 1883 roku wyraził dezaprobatę dla Ligi Narodowej w Irlandii, kierowanej przez protestanckiego Parnella, jako ruchu rewolucyjnego. W tych okolicznościach rząd angielski zareagował wręcz pobłażliwie na fakt, że w 1886 r. kanonizowano 60 męczenników angielskich, którym Henryk i Elżbieta („z nienawiści do wiary”) kazali zostać straceni, a wśród nich biskupa Fishera, Tomasza More’a, matkę kardynała Pawła itd., i że w tym samym czasie toczyły się przygotowania do kanonizacji 255 kolejnych ofiar reformacji w Anglii.
Leon XIII pomyślnie uregulował stosunki papiestwa z Rosją. W 1883 r. osiągnięto porozumienie w sprawie zajęcia stolic biskupich. Chcąc porwać serca ogółu narodów słowiańskich, papież w 1880 roku ogłosił wspomnienie wielce szanowanych słowiańskich apostołów Metodego i Cyryla świętem całego Kościoła rzymskokatolickiego, w związku z czym otrzymał w Watykanie deklaracje pobożności od różnych plemion słowiańskich, zwłaszcza z Czech i Chorwacji. Ku niezadowoleniu Watykanu ten papieski triumf został znacznie osłabiony przez fakt, że w 1886 roku z jeszcze większą powagą odbyły się w Rosji uroczystości rocznicowe ku czci tych słowiańskich apostołów, którzy pierwotnie należeli konkretnie do Kościoła prawosławnego.
Aby schlebić ludom słowiańskim, papież pozwolił katolikom w Czarnogórze posługiwać się językiem słowiańskim nawet podczas nabożeństw i przywiózł w prezencie cesarzowi rosyjskiemu wspaniały egzemplarz słowiańskiej księgi nabożeństw (w 1893 r.), choć nie omieszkał zawrzeć korzystnego dla niego konkordatu nawet z taką twierdzą prawosławia na Półwyspie Bałkańskim, jaką jest Czarnogóra. W ogóle Leon XIII ze szczególną gorliwością zaczął prowadzić rzymską propagandę na Wschodzie. Prowadzono ją aktywnie we wszystkich prawosławnych krajach Półwyspu Bałkańskiego – w Serbii, Rumunii i Bułgarii i nie gardziła zawarciem sojuszu nawet z najciemniejszymi siłami, jak ruch stambulski w Bułgarii. W Bejrucie, w Syrii; założył pod przewodnictwem jezuitów szkołę pod głośną nazwą „Uniwersytet Katolicki”; Po zakończeniu schizmy między unitami-Ormianami, która powstała po Soborze Watykańskim, w 1883 roku otwarto w Rzymie kolegium ormiańskie.
Wysłał jezuitów do samej Armenii, aby założyli tam placówkę oświatową i szkołę publiczną, podobnie jak dominikanom nakazano założyć seminarium chaldejskie w Mosulu. Nawiązał także dobre stosunki z Persją za pośrednictwem lazarystów, a w Indiach przywrócił hierarchię z dużym centralnym seminarium duchownym dla całego kraju (1886). W Konstantynopolu za zgodą Porty utworzono wikariat patriarchalny łaciński, a w Aleksandrii odnowiono patriarchat łaciński. 9 stycznia 1897 roku greccy unici odprawili we własnym kościele w Konstantynopolu pierwsze nabożeństwo. Aby „nawrócić” Kościół Wschodni miał założyć dwa katolickie uniwersytety – w Atenach i Konstantynopolu, ale cała sprawa ograniczyła się do prostych plotek. W Japonii Leon XIII ustanowił specjalną hierarchię, choć składającą się tylko z czterech biskupów (1890), a nawet z Chin osiągnął oficjalne uznanie praw katolików.
Liczne papieskie przedsięwzięcia propagandowe na prawosławnym Wschodzie dodatkowo wzmocnił fakt, że Kongres Berliński (1878) umożliwił przy pomocy rządu austriackiego ustanowienie hierarchii rzymskiej w Bośni i Hercegowinie, a także osiągnięcie znaczących sukcesów kościelnych w Bułgarii, Rumunii i Czarnogórze. Rząd austriacki pomógł mu także w przekazaniu klasztorów i szkół jezuitom (1883) w Galicji, odpychając od nich bazylianów cerkwi rosyjsko-unickiej i tym samym jeszcze bardziej zaciskając martwą pętlę, w której pogrąża się ludność tego pierwotnie rosyjskiego i prawosławnego regionu.
W ogóle Leon XIII mógł być całkiem zadowolony z najnowszych państw, gdyż większość ich konstytucji opierała się na zasadzie obojętności religijnej, w wyniku czego ultramontanizm otrzymał w nich szansę na nieskrępowany rozwój. I to nie tylko w Europie, ale zwłaszcza w Ameryce, zarówno południowej, jak i północnej. Ciesząc się całkowitą wolnością w Stanach Zjednoczonych Ameryki, katolicyzm odniósł bezprecedensowy sukces na przestrzeni stulecia, przekształcając się z nieistotnej garstki prześladowanych katolików w potężny Kościół o silnej hierarchii. Nawet w metropolii Ameryki Północnej – Nowym Jorku, ultramontańczycy zapewnili sobie większość we władzach miejskich, a ich siła okazała się tak niebezpieczna, że w 1893 roku utworzono specjalne stowarzyszenie antypapieskie, które za cel postawiło sobie fundamentalne wyparcie katolików we wszystkich obszarach. Papież nie przepuścił okazji, aby zachęcić biskupów amerykańskich do czerpania jak największych korzyści z wolności publicznej kraju.
Wielka katedra amerykańska – ta z Baltimore, na mocy której decyzji w 1887 roku utworzono w Waszyngtonie Uniwersytet Katolicki, powstała według planu opracowanego w samym Rzymie. Stany Zjednoczone otrzymały nawet nuncjaturę papieską w 1893 r. W 1887 r. papież wysłał cesarzowej Brazylii złotą różę za uchwalenie ustawy przeciw niewolnictwu i wydał biskupom encyklikę o tej samej treści, za co wychwalali go nawet liberałowie, choć przyćmili radość papieża, ogłaszając w tym samym roku wolność wyznania i znosząc piąty akapit konstytucji, zgodnie z którym religię rzymskokatolicką uważano za państwo religia. Ale sam tata nie wstydził się niczego. Zaraz po obaleniu cesarza w 1890 r. Don Pedro i ogłoszono republikę, ponieważ papież pospieszył z jej uznaniem, aby skorzystać z nowego porządku rzeczy.
W rocznicę odkrycia Ameryki w 1892 roku chciał wziąć w niej udział organizując większe uroczystości kościelne we Włoszech, Hiszpanii i całej Ameryce, gdyż Kolumb podjął się tej niebezpiecznej podróży z pobożnego pragnienia szerzenia ewangelii. W ten sposób starał się nadać świętu charakter papieskiego kościoła. W specjalnej encyklice skierowanej do biskupów Ameryki Północnej w 1895 r. zasadniczo wypowiadał się na temat stanu spraw kościelnych w ich republikach. Republiki te, jego zdaniem, powstały przy pomocy katolików i od tego czasu Ameryka Północna cieszy się dobrze uporządkowaną hierarchią. Jak korzystny jest kościół - zostało to tam szczególnie ujawnione. Troszczy się nie tylko o zbawienie dusz, ale także o doczesne dobro ludzi, jakby dla nich było przede wszystkim ustanowione.
Próbując uregulować swoje stosunki z różnymi władzami, Leon XIII rygorystycznie realizował nieprzejednaną politykę swojego poprzednika wobec Włoch i nadal odgrywał rolę „więźnia Watykanu”. Wszystkie jego wypowiedzi dotyczące Włoch, a także częściowo ugodowa postawa wobec innych rządów, wzbudziły nawet podejrzenie, że jego główne zainteresowania skupiały się na przywróceniu państwa kościelnego. I jest to absolutnie prawdą, ponieważ sam papież, a zwłaszcza liczni jego fani, zarówno w prasie, jak i na publicznych spotkaniach, nie przestawali twierdzić, że władza świecka jest dla papieża absolutnie konieczna i prędzej czy później sama historia przyjdzie mu w tym z pomocą. Bardziej zdeklarowani papiści stwierdzali wprost, że kwestia przywrócenia doczesnej władzy papieża jest tylko kwestią czasu i przy pierwszym wstrząsie Europy wielką wojną państwo papieskie ponownie podniesie się z ruin jako niezbędny czynnik paneuropejskiego pokoju.
Jak bardzo papież tęsknił za tą radosną chwilą, pokazuje psychologicznie ciekawy fakt, że nie wahał się przypodobać nawet protestanckim władcom (jak Niemcy) i w tej samej tajnej nadziei pospieszył z formalnym uznaniem Republiki Francuskiej (1892), choć jej przywódcy robili wszystko, co mogli, aby urazić sumienie narodu francuskiego swoimi antychrześcijańskimi wybrykami.
Nie sposób nie podziwiać uporu, z jakim papiestwo, nawet w osobie tak dalekowzrocznego przedstawiciela jak Leon XIII, stara się przywrócić swą świecką władzę, która w rzeczywistości zawsze była żałosnym duchem, czyniąc papieża ze swoją marionetkową armią zabawką w rękach sprytnych polityków. Jako duchowy pasterz papież może zyskać znacznie większe wpływy i znaczenie wśród ludu niż jako maleńki świecki władca, jak odkryto w 50. rocznicę jego kapłaństwa, 1 stycznia 1888 r. Z tej okazji napłynęły do niego z całej ziemi takie wyrazy czci i szacunku, jakie nigdy wcześniej nie spotkały żadnego władcy przed nim, ani nawet żadnego innego papieża. To było naprawdę congratulatio urbis et orbis, czyli „gratulacje od miasta i całego świata” – tak jakby rzeczywiście papież był „władcą ziemskiego kręgu”. Do Watykanu napłynęło tak wiele darów ze wszystkich krajów, że nie można było przyjąć ich więcej. Prawie wszystkie stany wysłały specjalne ambasady, aby pogratulować papieżowi.
Zdawało się, że cały świat udał się na pielgrzymkę do wiecznego miasta. Posłowie z pozdrowieniami pochodzili z Niemiec, Austrii, Anglii, Rosji, Francji, Belgii, Hiszpanii. Portugalia, Grecja. Turcja, Maroko, Chiny, Japonia, Persja itd. Przyłączyły się do nich niezliczone grupy pielgrzymów. Przepełniony głęboką radością na widok tego wielkiego triumfu Leon założył nowy zakon z napisem: pro ecclesia et pontifice („dla Kościoła i najwyższego kapłana”). Wiele w tym oczywiście zależało od gorliwości takich zagorzałych wielbicieli „nieomylnej” głowy Kościoła, jak jezuici: nie można jednak zaprzeczyć, że autorytet moralny papiestwa znacznie wzrósł właśnie dlatego, że papież nie działał już jako marionetkowy władca, ale po prostu jako duchowy pasterz ogromnej trzody.
Pozbawienie papiestwa władzy świeckiej miało korzystny wpływ na Leona XIII, ponieważ uwolniony od ciężaru spraw cywilnych mógł bardziej skoncentrować się na działalności bliższej jego randze, czyli nauczaniu. I rzeczywiście, żaden inny papież nie był tak gorliwy w nauczaniu jak Leon XIII. Ze stolicy papieskiej uczynił swego rodzaju katedrę akademicką, z której w swoich licznych encyklikach niestrudzenie nauczał orbem et urbem. Niemal od chwili wstąpienia na tron wydawane były encykliki o najróżniejszej tematyce, często dotykającej nawet problemów światowych nurtujących współczesną ludzkość. Już 1 czerwca 1879 roku Leon wystosował list do biskupów Górnych Włoch sprzeciwiający się prawu dotyczącemu małżeństw cywilnych. W przesłaniu tym stwierdza, że istota małżeństwa ma charakter religijny, a państwo może jedynie określić jego skutki cywilne. Naukę Kościoła na temat małżeństwa rozwija także w encyklice z 10 lutego 1880 r. Adam – twierdzi – został stworzony z gliny ziemi i z jego boku podczas snu wyjęto żebro, aby stworzyć Ewę.
Zawarcie małżeństwa jest zatem kwestią prawa Bożego i państwo nie powinno mieć z tym nic wspólnego. Dlatego małżeństwo cywilne jest niedopuszczalne; Nie można oddzielać małżeństwa od sakramentu. Szczęśliwy Ap. Piotra w 1881 r. papież posłużył się nią do nauczania świata w specjalnej encyklice o władzy państwowej: władza ta, pisze, dopełniła się w utworzeniu przez papieża państwa rzymskokatolickiego, ale została osłabiona przez szalone innowacje reformacji. Wtedy to zaczęli domagać się dla siebie większej wolności, niż powinni, i arbitralnie zaczęli określać samo źródło władzy cywilnej. Niektórzy, podążając za tak zwaną filozofią oświeceniową XVIII wieku, czerpią ją nawet z woli ludu. Katolicy natomiast nauczają, że „prawo do wydawania poleceń” pochodzi od Boga. Nie dotyczy to form rządów. Po tzw. reformacji, której przywódcy i zwolennicy zbuntowali się przeciwko władzy świeckiej, w Niemczech nastąpiły niszczycielskie rewolucje.
Z reformacji wyrosła filozofia XVIII wieku ze wspomnianą już nową doktryną o supremacji ludu. A potem doprowadziło to do komunizmu, socjalizmu, nihilizmu. Podobnie jak jego poprzednicy – konkluduje papież – wielokrotnie oferował władcom swą pomoc w walce z tym złem i jest gotowy udzielić jej także teraz, ale w tym celu muszą także dać Kościołowi całkowitą swobodę, aby mógł im pomóc.
Jakby podsumowując cały swój światopogląd, papież w tym samym sensie rozciąga z okazji swego jubileuszu biskupiego w encyklice z 1894 r. na wszystkich władców i narody kwestię relacji państwa do Kościoła i żąda od całego świata chrześcijańskiego, aby mu się podporządkował: jego radość z okazji niezliczonych dobrych życzeń przyćmiła jedynie fakt, że wielu odeszło od jego nauczania. Ale jako namiestnik Boży, pragnący zbawienia wszystkich, on pod koniec życia, zgodnie z arcykapłanską modlitwą Ja Chrystusa, pragnie, aby „wszyscy stanowili jedno”. Inspiruje Wschód, że kiedyś był posłuszny papieżom. Całkowita jedność ustanowiona przez Chrystusa składa się nie tylko z wiary, ale także z rządów. Słowa Chrystusa: „Ty jesteś Piotr” itd., od samego początku odnosiły się do papieży. Po, oczywiście, niezbyt życzliwym przedstawieniu protestantyzmu, Leon zainspirował swoich naśladowców, aby Chrystus powierzył apostołowi uprawnione nauczanie wiary. Piotra i jego następców. Katolicy z radością są posłuszni temu drugiemu, ponieważ Kościół jest „doskonałą społecznością, założoną przez Boga dla nauczania całej ludzkości.
Jako taki ma wszystkie prawa i powinien cieszyć się bezwarunkową swobodą w zakresie swojego ustawodawstwa. O tym, że stale cieszyła się pewnymi prawami, świadczą jej traktaty z państwami. Władza świecka też ma swoje prawa, ale musi być zgodna z kościołem. Masoni działali najbardziej destrukcyjnie przeciwko Kościołowi, szczególnie w państwach rzymskokatolickich, takich jak Włochy i Francja. Tylko Kościół jest w stanie uleczyć nieporządek współczesności: militaryzm, socjalizm i stronniczość polityczną. Walkę między wolnością a władzą eliminuje nauczanie Kościoła, że zgodnie z wolą Boga jedni muszą rozkazywać, a inni muszą być posłuszni, bez względu na charakter formy rządu. Wracając do papieskiego panowania nad światem, Leon uczy, że nawracanie całego świata na chrześcijaństwo już się rozpoczęło, ale dzieło to zostało zniszczone przez reformację, co uniemożliwiło powtórzenie wypraw krzyżowych. Obecne środki komunikacji bardzo sprzyjają zjednoczeniu całego świata.
Tak jak koniec ubiegłego stulecia przyniósł rewolucję i podział, tak Papież pragnie, aby koniec obecnego stulecia przyniósł jedność. Szczególnie zobowiązani są do tego promować suwereni.
„Nieomylny nauczyciel ludzkości” nie mógł oczywiście pozostać niemy w stosunku do tak palącej kwestii społecznej, jak moralnej. Już 28 grudnia 1878 roku potępił socjaldemokrację, jej pochodzenie, prowadząc do odrzucenia wszystkiego, co nadprzyrodzone, co zaczęło się wraz z reformacją i osiągnęło swój wyraz w liberalizmie państw i tajnych stowarzyszeń. Ale jednocześnie papież z wielką gorliwością opowiadał się za klasą robotniczą i nie wahał się nawet pójść na tę niebezpieczną drogę, na której uznawał ochronę państwa przed pracodawcami za niezbywalne prawo „wywłaszczonych”. Zasadę tę wyraził już wcześniej, a w 1891 r. opublikował obszerną encyklikę bezpośrednio dotyczącą kwestii pracy. Papież rozpoczyna od przedstawienia niezwykle trudnej doktryny filozoficzno-prawnej dotyczącej własności, jaką jest własność ziemi.
Następnie potępia nienormalny stan, w którym mniejszość klasy posiadającej nakłada ciężkie jarzmo na masę proletariatu, a nawet posuwa się do uznania absurdalnej sytuacji socjaldemokratycznej, że bogactwo można zdobyć jedynie pracą robotników, jak gdyby kapitał, inteligencja, działalność duchowa i ryzyko nie odgrywały w tym żadnej roli. Państwo – kontynuuje papież – musi zadbać o zaspokojenie najpilniejszych potrzeb robotników. W miejscach Starego Testamentu i Tomasza z Akwinu papież w konkluzji zaleca robotnikom zakładanie związków zawodowych, zwłaszcza cechów na bazie kościelnej, zakładanie zakonów, nad którymi państwo nie ma władzy.
Jeszcze bardziej w duchu socjaldemokratycznym wypowiada się Leon XII w 1893 r. w przesłaniu do przewodniczącego szwajcarskiego związku robotniczego Decourtina, w którym stwierdza, że jest bardzo zainteresowany kwestią polepszenia biednego losu robotników i troszczy się o to, o ile to możliwe, przed władzami, „aby tak liczna i użyteczna klasa ludzi nie została opuszczona i bezradnie poświęcona klasie chciwej, która wyzyskuje wszelką biedę”. Kongres Pracowników Różnych Wyznań mógłby odnieść korzyść z nauk zawartych w jego Encyklice o pracownikach. Tak jak Kościół zniósł starożytne niewolnictwo, tak teraz ma środki, aby poprawić los klasy robotniczej – nie poprzez brutalną rewolucję, ale poprzez swoje nauczanie. I zgodnie z tym nauczaniem nie tak dawno temu (1897), za błogosławieństwem papieża i w obecności kilku kardynałów, członek jednego zakonu prowadził w Rzymie rozmowy socjalistyczne, w których nawoływał, aby to, co duchowe, bardziej wychodziło do ludu, bo przyszłość należy do demokracji.
Im słabsze zatem nadzieje kurii na to, że władcy pomogą jej w odbudowie państwa kościelnego, tym bardziej najwyraźniej jest ona gotowa porzucić sojusz tronu i ołtarza i rzucić się w ramiona proletariatu.
Im bardziej zbliżała się epoka, tym coraz bliższa papieskiemu sercu stawała się kwestia ponownego zjednoczenia wszystkich Kościołów pod hasłem arcykapłańskiej modlitwy Chrystusa: ut unum sint – „aby wszyscy stanowili jedno”, choć oczywiście zgodnie z nauczaniem Watykanu jedność ta przedstawiana jest jedynie w sensie podporządkowania całego świata chrześcijańskiego papieżowi, jako jedynemu nieomylnemu nauczycielowi i moralnemu władcy ludzkości, namiestnikowi Boga na ziemi. Dopuszczalne są drobne różnice rytualne, jak w języku liturgicznym lub w formie komunii, różnice w nauczaniu, jak w kwestii małżeństwa księży itp., ale nie są dozwolone żadne odstępstwa w dogmatach i pokrewnych dyscyplinach. W swojej encyklice „O dyscyplinie chrześcijan Wschodu” (1894) papież stwierdza, że na mocy dekretów Benedykta XIV nikt na Wschodzie nie powinien być zmuszany do przyjęcia obrządku łacińskiego, a tamtejsze duchowieństwo łacińskie powinno podporządkować się istniejącej (tj. greckiej) hierarchii, jednocześnie uchylając nawet dekrety soborów generalnych, które się z tym nie zgadzają.
Jednocześnie papież zwołał w Rzymie unickich patriarchów Wschodu na spotkanie w sprawie środków, które mogłyby przyczynić się do sprawy zjednoczenia. We wszystkich próbach zjednoczenia, gdy chodziło o zrobienie wrażenia na Zachodzie, radiofonię rzymską zawsze odgrywało główną rolę. Podczas Soboru Trydenckiego do Rzymu na wielbłądach przybyło kilku ludzi ze Wschodu ubranych w łachmany, najwyraźniej pochodzących z kraju leżącego między Eufratem a Indusem: oświadczyli, że w drodze do Rzymu byli inni, którzy zostali w tyle z powodu choroby. Po całym Zachodzie szybko rozeszła się wieść, że Wschód jest gotowy poddać się Papieżowi. W ubiegłym stuleciu Koptowie, ponownie zjednoczeni z Rzymem, mieli dziesięciu księży. Teraz w 1895 roku papież ustanowił dla nich, w nadziei nawrócenia wszystkich ich rodaków, z wielkim hałasem i grzmotem, Patriarchat Aleksandrii z dwoma stolicami biskupimi.
W swoim zaproszeniu, które papież skierował we wspomnianej encyklice do wszystkich władców i narodów, z łatwością prześliznął się po wszystkich trudnościach stojących na drodze do zjednoczenia, zwłaszcza w odniesieniu do Kościołów wschodnich, które mimo odrzucenia przez nie papiestwa, traktował już jak braci w wierze. Owo ojcowskie współczucie, z jakim wychodził im na spotkanie, obiecując wszelką wyrozumiałość w sprawach zewnętrznych, było tymczasem jedynie przynętą mającą przygotować ich ostateczne przejście. Rosyjscy unici w Galicji mogli wiele opowiedzieć o tym, jak Kuria, zjednoczywszy ich pochlebstwami i podstępem, próbowała przy pomocy jezuitów narzucić im obrządek łaciński i dyscyplinę ściśle rzymską. Sam Leon w latach 1891 i 1892 zakazał kontynuowania małżeństwa zawartego przed święceniami dla Rusinów i innych unitów w Ameryce, którzy przenieśli się do Ameryki, podobnie jak podczas Soboru Watykańskiego ormianie unici zostali zmuszeni do zrzeczenia się praw narodowo-kościelnych.
Kiedy wszystkie zainteresowane strony, od prawosławnego Wschodu, Wielkiej Brytanii i protestantów, wywołały zdecydowane protesty przeciwko papieskiemu żądaniu poddania się, wówczas w 1896 roku papież w swojej nowej encyklice „o jedności Kościoła” próbował ponownie teologicznie uzasadnić to żądanie za pomocą rzekomo naukowej obrony nowych dogmatów watykańskich. Jednak anglikanie mają rację. teologowie i starokatolicy natychmiast ujawnili sztuczki, na które pozwolił sobie Leon XIII, aby nie demaskować nowych dogmatów w ich odrażającej formie, a także rażące reinterpretacje, a nawet wypaczenia fragmentów biblijnych i patrystycznych, które masowo, ale losowo i wyrwane z kontekstu, cytował na korzyść swoich nauk. Przeciwko niemu przytoczono długi szereg dowodów i faktów historycznych, które jednoznacznie wskazywały na bezpodstawność jego argumentów. Papież znalazł pewną sympatię w Anglii, gdzie lord Halifax zabiegał o jedność z Rzymem, a pewien francuski lazaryst w słodkich słowach zalecał Anglikom łatwe papieskie jarzmo.
Papież powołał nawet specjalną komisję, której zadaniem było zbadanie ważności inicjacji anglikańskich. Tego, że decyzja papieska okazała się negatywna, można było się spodziewać z całą pewnością, gdyż Rzym nigdy nie uznał tych dedykacji. Podstawą tej decyzji był fakt, że święceniom anglikańskim brakuje zarówno formy katolickiej, jak i właściwej intencji. Decyzja ta wywołała wielkie poruszenie w Kościele anglikańskim. Lord Halifax i jego przyjaciele byli całkowicie rozczarowani, a wszelkie nadzieje na ponowne spotkanie rozwiały się.
W ten sposób papiestwo, które ogłaszało się „nieomylnym”, bezskutecznie próbowało udowodnić całemu światu swoją wyimaginowaną nieomylność, wygłaszając swoje audycje dotyczące najróżniejszych kwestii dotyczących ludzkości. A wszystkie te transmisje dowodziły tylko jednego: jak daremne są wysiłki człowieka, aby wznieść się ponad swoje ograniczenia i przypisać sobie władzę przysługującą wyłącznie Kościołowi powszechnemu, jako jedynemu i prawdziwie nieomylnemu, powołanemu do stopniowego wynoszenia ludzkości do światła prawdy objawionej.
15. Papiestwo i współczesna Francja
Współczesna Francja jako główny dystrybutor ducha niewiary i zaprzeczenia. – W nim niepokoje religijne i polityczne. – Najnowszy przedstawiciel tego negatywnego ducha. – Ernest Renan i cechy jego osobowości. - Owoce jego nauczania. – Walka kulturowa we Francji. - Prześladowanie Kościoła. – Polityka Leona XIII. – Uznanie republiki i znaczenie tego faktu.
Ze wszystkich krajów rzymskokatolickich Leon XIII miał cierpieć najwięcej smutku ze strony swojej ukochanej córki, wieloletniej patronki Rzymu. Kościoły - Francja. To życie, począwszy od ubiegłego stulecia, było wzburzonym morzem, w którym nieustannie zmieniały się przypływy i odpływy życia duchowego i ustanowiła się dominacja Kościoła, a następnie ponownie została obalona przez falę dzikiej niewiary i zaprzeczenia, gdy nie tylko Kościół wraz z jego hierarchią i porządkami, ale także samo chrześcijaństwo zostało poddane prześladowaniom i drwiom. Wahania te wyraźnie odbiły się na losach jednego z najznakomitszych kościołów Paryża – tzw. Panteonu. Ten budynek w stylu klasycznym został ufundowany przez Ludwika XV jako kościół ku czci św. Genowefy, patronki Paryża. Konstytucyjne Zgromadzenie Narodowe postanowiło przekształcić je w miejsce pochówku wielkich synów Francji. Powodem tego był sam styl budowli w postaci rzymskiego Panteonu, w związku z czym nadano jej tę pogańską nazwę, odpowiadającą jej narodowemu przeznaczeniu.
Na frontonie napis brzmiał: „Wdzięczna ojczyzna wielkim ludziom”. Pochowano tu prochy Woltera i Rousseau, a także najbardziej oddanych sług Napoleona, a jedynie „z braku wielkich ludzi pochowano część kardynałów, senatorów i dostojników”. Po powrocie Burbonów usunięto trumny „patriarchy Fernaya” i genewskiego filozofa, a Panteon ponownie przywrócono kultowi chrześcijańskiemu: „Św. Ludwik XV poświęcił go Genevieve, Ludwik XVIII jej zwrócił” – głosił napis. Ale król Ludwik Filip, chcąc zadowolić liberalną klikę kraju, ponownie nakazał przywrócenie napisu Zgromadzenia Narodowego, a jednocześnie odtworzenie go w artystycznym obrazie, w wyniku czego fronton ozdobiono płaskorzeźbą z marmuru. Pośrodku obrazu Francja i Wolność stoją jako postacie alegoryczne.
Po jednej stronie stoją przedstawiciele wojskowej chwały: Napoleon I – jeszcze z długimi włosami, jak je nosił jako republikański generał armii włoskiej, a obok niego mała perkusistka Viola, która pod gradem kartaczy przepuściła marsz generała na moście Arcole; wokół niego są różni bohaterowie Francji. Po drugiej stronie znajdują się przedstawiciele porządku obywatelskiego, a zestawione są z nimi osoby o tak przeciwstawnych charakterach, jak Mirabeau i Lafayette, Fenelon i Laplace, Rousseau i Voltaire z sarkastycznym uśmiechem na wykrzywionych wargach. Kiedy w lipcu 1873 roku odkryto ten obraz, arcybiskup Quelin wydał tego rodzaju okólnik księżom Paryża.
„Wobec wielkiej pokusy, jaka w obliczu słońca wystawiana jest na naszą świętą górę, w obliczu tego bardziej niż świętokradzkiego emblematu, zajmującego miejsce krzyża Jezusa Chrystusa, przed ukoronowanymi wizerunkami bezbożnych, bezczelnych i uwodzicielskich pisarzy, umieszczonymi w miejscu obrazu Pokory i Najświętszej Dziewicy, których opieka uratowała stolicę od największych nieszczęść, wiara Klodowicza, Karola Wielkiego i św. Ludwika, wiara Francji wypowiada bolesny wołać: Duchowieństwo i wszyscy wierzący muszą na to odpowiedzieć westchnieniem i łzami. Niech Niebiosa będą zadowolone z tego odkupienia! Potem przyszedł nakaz odprawienia specjalnych publicznych modlitw w formie pokuty. Za czasów Napoleona III Panteon ponownie został poświęcony św.
Genevieves stanowi uderzające odzwierciedlenie losów samej religii we Francji, która od końca ubiegłego wieku, zarażona trucizną sceptycyzmu i niewiary wlewaną w jej żyły przez Woltera, w istocie nigdy nie została uwolniona od tej trucizny, która zatruwała wszystkie jej soki witalne. Zaciekła nienawiść tego niewierzącego do Kościoła i chrześcijaństwa, wyrażona w bluźnierczym wezwaniu: „eksterminować gada”, została zaszczepiona we francuskiej inteligencji do tego stopnia, że ta ostatnia, wychowana w całkowitym oderwaniu od Kościoła, przy każdej okazji okazywała swą wrogość wobec niego i wobec samego chrześcijaństwa, czasem nawet nie zawstydzając się środkami przemocy i ucisku.
Ten nastrój inteligencji propagował także inny pisarz, którego pod względem wpływu na umysły naszego stulecia można z powodzeniem postawić na tym samym poziomie co Wolter, z tą jednak różnicą, że jego wpływ był znacznie głębszy, gdyż nie ograniczając się do powierzchownej kpiny z prawd wiary i chrześcijaństwa, ale rzekomo uzbrojony we wszystkie dane najnowszych badań naukowych, bezpośrednio odciął całe chrześcijaństwo u korzeni, sprowadzając je do tego samego poziomu z religiami naturalnymi i jego najważniejszymi wyjaśnianie faktów za pomocą iluzji i fantasmagorii. Mamy na myśli Ernesta Renana, autora osławionego „Życia Jezusa” i całego szeregu innych podobnych dzieł, przesiąkniętych trucizną antychrześcijaństwa.
Pisarz ten – racjonalista cieszący się ogromną popularnością, która w niektórych kręgach inteligencji przekształciła się w swego rodzaju zabobonny kult – był naprawdę geniuszem zła naszego stulecia i śmiało można powiedzieć, że nie ma mniej lub bardziej wielkiego zła, które przygnębiałoby życie współczesnej ludzkości, czego nie dałoby się powiązać genetycznie z jego działalnością literacką. Dlatego cechy jego osobowości i działań nie są zbyteczne w obrazie nastroju psychicznego naszego stulecia.
Osobowość E. Renana jest zjawiskiem bardzo interesującym, a nawet pouczającym z psychologicznego punktu widzenia, stanowiącym uderzający przykład tego, jak w cyklu trendów historycznych nawet ludzie utalentowani mogą zbłądzić i zginąć za prawdę. Pochodzący z Bretanii (ur. 1823 r.) Renan, jak wiadomo, otrzymał początkowe wychowanie w najgłębszym duchu kościelno-religijnym, co ogólnie wyróżnia jego rodaków, którzy żyjąc z dala od wszelkich trosk współczesnej myśli i życia, z zadziwiającą prostotą i serdecznością pielęgnują wiarę i tradycje swoich ojców. W związku z tym jego rodzice nie mogli sobie wyobrazić wyższego celu ambicyjnego niż wstąpienie syna do stanu duchownego i zostanie księdzem, choć ten krok w Kościele rzymskokatolickim ma tę tragiczną stronę dla ambicji rodzinnych, że wiąże się z nim kwestia zakończenia rodziny.
Mały Breton faktycznie wstąpił do miejscowego prowincjonalnego seminarium teologicznego w swoim rodzinnym mieście Trzeci, gdzie od razu odkrył swój silny talent, co w połączeniu z głębokim nastrojem religijnym i moralnym dało władzom duchowym i oświatowym nadzieję na nadzieję, że z czasem stanie się niezwykłym orędownikiem i przedstawicielem Kościoła rzymskokatolickiego. W tym celu, dla dalszej edukacji teologicznej i naukowej, został wysłany przez swoje duchowe władze do Paryża, gdzie odbył najpierw kurs w kolegium ogólnokształcącym św. Mikołaja, a następnie w specjalnej wyższej szkole teologicznej św. Sulpicjusza. Renan miał wówczas około szesnastu lat, a przejście z odległego prowincjonalnego miasta do hałaśliwej i błyskotliwej stolicy wywarło ogromne wrażenie na młodej bretońskiej młodzieży. Sam w swoich Wspomnieniach pisze, że to przejście miało dla niego tak silne znaczenie, jak mógł mieć nagły skok z wysp Sandwich do Francji.
A dla integralności jego światopoglądu kościelno-religijnego miało to dokładnie takie samo znaczenie, jak pierwsza wizyta Lutra w Rzymie. Tutaj otworzył się przed nim zupełnie nowy, nieznany mu dotąd świat. Kolegium św. Mikołaja, to dzieło jezuityzmu, stworzone tak, aby służąc jako instytucja wspólnego kształcenia najzdolniejszych przedstawicieli Kościoła wraz z dziećmi wpływowej, najwyższej arystokracji rodzinnej, mogło utrzymać i wzmocnić więź między kościołem a wyższym społeczeństwem, wyróżniało się zwykłym brakiem instytucji jezuickich. Wychowując młodzież w duchu niezwykle jednostronnym, scholastycznym, zdolnym rzucić cień na samo chrześcijaństwo, w imię którego jednak to wychowanie było prowadzone, jednocześnie nie potrafiła całkowicie osłonić swoich wychowanków przed wpływami otaczającego świata z jego niebezpiecznymi pokusami i trendami.
I te nurty, wywodzące się od przedstawicieli modnej, oczywiście liberalnej i antykościelnej literatury, wdarły się do uczelni burzliwym strumieniem i urokiem swojej nowości urzekły pogrążoną w scholastyce młodzież, budząc w nich najpierw niewiarę, a potem jawną wrogość do wszystkiego, co kościelne i religijne, co w ich umysłach w naturalny sposób utożsamiano ze scholastyką, której nienawidzili 33 . Młody Renan również uległ temu hobby, zwłaszcza gdy zauważył, że sama religijność jego nowych nauczycieli - paryskich księży - wcale nie przypominała tak sympatycznej dla niego bretońskiej szczerości i prostoty, a wyróżniała się oczywistą sztucznością, szczupłą pobożnością, czysto jezuicką bezdusznością, tak że sama teologia, utraciwszy swoją powagę i głębię, zamieniła się w jakąś pstrokatą mieszaninę stanowisk przeznaczonych dla umysłu i gustu muślinowych młodych dam. Na widok tego wszystkiego w duszy młodego Bretona po raz pierwszy pojawiło się pęknięcie, które miało dla niego tak fatalne skutki.
Po ukończeniu trzyletniego kursu na tej uczelni Renan przeniósł się do słynnej szkoły św. Sulpicjusza, która była najwyższą akademią nauk teologicznych we Francji. Tam zastał bardziej rygorystyczną atmosferę teologiczną i kościelną i musiał poważnie zająć się dogmatyką i patrolologią. Ale nauki te straciły już dla niego swój urok, a ponieważ nauczano ich w suchej, nieprzychylnej mu formie, przy wyeliminowaniu wszelkiej myśli żywej jako niebezpiecznej dla teologii, zajął się prawie wyłącznie filologią i filozofią. W tym ostatnim jego ideałem stał się angielski filozof Thomas Reed, który jako prezbiterianin ostatecznie podważył swoją wiarę w ważność katolicyzmu, a Renan miał tajne pragnienie zostania protestantem, aby mieć całkowitą swobodę myślenia teologicznego. Ale podjęcie tego kroku oznaczało zerwanie z całą przeszłością, ze wszystkimi drogimi wspomnieniami z dzieciństwa, a Renan przeżył wówczas trudną walkę wewnętrzną.
Nie porzucił jeszcze myśli o zostaniu księdzem, mając nadzieję, że ciężka, odpowiedzialna praca pasterza rozwieje jego wątpliwości i przywróci integralność złamanego światopoglądu, a jednocześnie bał się tego kroku. Tymczasem zaproponowano mu posadę lektora języków orientalnych w Akademii św. Sulpicji i ta okoliczność zadecydowała o jego losie. Aby poszerzyć i pogłębić swoją wiedzę filologiczną, sięgnął po literaturę niemiecką i tam po raz pierwszy spotkał „swojego drogiego nauczyciela”, Davida Straussa, który wywarł nieodparte wrażenie na jego złamanej duszy.
Renan stał się jego zagorzałym naśladowcą i entuzjastycznym wielbicielem, a cała jego dalsza działalność literacka rozwijała się pod jego demonicznym wpływem. Jednak nadal istniała ogromna różnica między nauczycielem a uczniem. David Strauss doszedł do swojej smutnej teorii z czysto niemieckim spokojem i konsekwentnie rozwijając skrajne stanowiska heglowskie, a mianowicie ideę tożsamości idei i rzeczywistości, podmiotu i przedmiotu, za pomocą ciężkiej argumentacji odniósł je do opowieści ewangelicznej, którą zamienił w szereg mitycznych fikcji, stworzonych rzekomo przez narodową wyobraźnię żydowską na podstawie faktów i dążeń Starego Testamentu. Dlatego dla jego zimnego, bezdusznego logicznego myślenia było absolutnie obojętne, że boska osobowość Chrystusa, przez wiarę, w którym żyje i porusza się cały współczesny cywilizowany świat, zamieniła się w mitycznego ducha, abstrakcyjną ideę. Renan miał do tego zupełnie inne podejście.
Toczyła się w nim straszna walka wewnętrzna, a umysł, już zatruty trucizną zwątpienia i racjonalizmu, nie mógł pokonać serca, które w dalszym ciągu żyło według tego samego religijnego światopoglądu i odczuwało instynktowną obawę, że wraz ze zniszczeniem tego światopoglądu zawali się całe szczęście istnienia, utracony zostanie sam sens życia. I ta wewnętrzna niezgoda stanowi najbardziej uderzającą cechę całej jego osobowości i pozostawiła niezatarty ślad na całym jego życiu i twórczości. Da się to wyraźnie odczuć nawet w tych dziełach, w których najmocniej wyraża się jego racjonalistyczna niewiara, jak np. w osławionym „Życiu Jezusa” (wydanym w 1863 r.). Z powodu tej wewnętrznej niezgody nie miał dość ducha, aby pójść za swoim nauczycielem, ale pójść za nim w odrzuceniu historii ewangelii jako mitu.
Nie, bez dostatecznych podstaw zdradził swojego nauczyciela i zamienił swoją mityczną teorię w półmityczną, na mocy której zaczął uznawać, że Chrystus jest prawdziwą postacią historyczną, ozdobioną jedynie kolejnymi legendami, a potem, jakby ciesząc się z wybawienia tej osoby od utonięcia w straszliwej nirwanie niemieckiego mitu, za sprawą przyciągania i nakazu swego serca zwraca się do niej w wielu miejscach z taką entuzjastyczną czcią i uwielbieniem, z jakim jedynie ksiądz rzymskokatolicki może zwrócić się do jakiejś znamienitej Madonny lub „najsłodszego serca Jezusa”. Oczywiście i tutaj, w tym najodważniejszym i najbardziej ekstremalnym dziele swojej niewiary i racjonalizmu, Renan okazał się niczym więcej niż (jak sam to określił) „nieudanym księdzem”, łacińskim księdzem, który przez gorzką ironię losu musiał służyć nie Chrystusowi, ale Belialowi.
Wszystkie jego dalsze dzieła, których tematem jest „pochodzenie chrześcijaństwa”, wyróżniają się dokładnie tym samym charakterem. Jego dzieła, które szybko następowały po sobie: „Apostołowie” (1866), „Św. Paweł” (1869), „Antychryst” (1871), „Ewangelia” (1877), „Kościół chrześcijański” (1878), „Marek Aureliusz i koniec świata starożytnego” (1882) – wszystkie te dzieła, także późniejsze dzieła filozoficzne i autobiograficzne, ukazują ten sam obraz wewnętrznej niezgody u swego autora, a co więcej, niezgoda, która z czasem nawet nie słabnie, jak można by się spodziewać, biorąc pod uwagę trwałe przywiązanie autora do tej dziedziny nauki, ale zauważalnie się nasila. Tutaj znowu uwidoczniła się ogromna różnica między uczniem a nauczycielem, który, jak wiemy, obierając bezpośrednią drogę racjonalistyczną, z czysto niemiecką konsekwencją, poszedł nią do końca i ostatecznie rzucił się w ramiona najsurowszego, niefilozoficznego materializmu, który głosił w swoim ostatnim dziele: „Stara i nowa wiara”.
Ze swojej strony Renan, dając najodważniejszy wyraz swojej niewiary w Życie Jezusa, zdawał się obawiać własnej śmiałości, dlatego wszystkie jego późniejsze dzieła stanowią w istocie stopniowe odwrót od poprzedniego stanowiska, choć odwrót jest umiejętnie zamaskowany. To wyjaśnia, dlaczego jego kolejne dzieła coraz bardziej rozczarowywały jego najzagorzalszych wielbicieli, którzy w końcu przestali oczekiwać od niego czegokolwiek, co mogłoby schlebiać coraz bardziej rozwijającemu się w społeczeństwie duchowi niewiary i racjonalizmu.
Jego stosunkowo ożywione zainteresowanie wzbudziła „Historia Izraela”, zwłaszcza obiecującym „wprowadzeniem”, w którym autor miał zamiar dokończyć w niej wszystkie swoje dotychczasowe dzieła, a tym samym dać w niej ostateczny wyraz swoich poglądów religijno-filozoficznych, ale wystarczyło, aby ukazały się pierwsze dwa tomy tego dzieła, aby nastąpiło ogólne rozczarowanie, gdyż okazało się, że dzieło to jest tym samym splotem wewnętrznych sprzeczności, który wyróżniał wszystkie jego poprzednie dzieła. We „wstępie” do tego dzieła m.in. z bluźnierczą śmiałością dołącza do siebie słowa św. Symeona, Odbiorcy Boga, mówiącego, że po ukończeniu tego dzieła będzie miał prawo zawołać: „Teraz wypuść sługę swego w pokoju, według słowa twego”.
Niestety, z natury swojej pracy, na osiągnięcie tego świata najmniej mógł liczyć i rzeczywiście go nie osiągnął, tak jak nie mógł tego osiągnąć człowiek, w którego duszy, mimo zewnętrznego spokoju, toczyła się straszliwa walka, a anioł serca toczył krwawą, ale beznadziejną walkę z demonem umysłu.
Ta wewnętrzna niezgoda znalazła jeszcze wyrazisty, można rzec tragicznie smutny wyraz w jego ostatnich dziełach filozoficznych, którym poświęcił głównie ostatnie lata życia.
W swoim eseju o „przyszłości nauki” doszedł do smutnego przekonania, że nauka nie jest w stanie udzielić zdecydowanej odpowiedzi na żadne z odwiecznych pytań dręczących ludzką duszę, że rozum, ten bożek, któremu służy nasz czas, w rzeczywistości nie jest siłą twórczą, ale niszczycielską, a tak zwana religia rozumu to tylko żałosne puste gadanie. Powiedzieć to za osobę, która całe swoje życie poświęciła czczeniu tego bożka, głoszeniu religijnego rozumu, oznaczało jednym ciosem zburzenie wszystkich jego wieloletnich konstrukcji, oznaczało podeptanie tego, co czcił. I rzeczywiście Renan w końcu rozbił swojego idola i w tym samym dziele otwarcie głosił, że wiara i Kościół są ważniejsze i wyższe od rozumu i nauki, ku przerażeniu swoich fanów, pod koniec życia zaczął pobożnie sprawować obrzędy Kościoła rzymskokatolickiego i traktował swoją prostą wiarę ze wzruszającą czułością. rodacy.
Odwiedzając od czasu do czasu swoją ojczyznę w Bretanii, niemal płakał na widok integralności życia religijnego i moralnego, jakie zastał wśród mieszkańców wsi, a przy rozstaniu wielokrotnie przekonywał ich ze szczerym patosem, aby zachowali nienaruszoną świętą, prostolinijną wiarę. Sam utraciwszy ten skarb, tym bardziej cenił go między innymi. „Uwielbiam tę prostą wiarę” – wykrzykuje w pewnym momencie. Wieśniak bez religii jest brzydką bestią, ponieważ nie ma w nim śladu człowieczeństwa. Dlatego mam taki zwyczaj: na wsi chodzę na mszę, w mieście śmieję się z tych, którzy chodzą do kościoła. Czasami mam ochotę płakać, gdy pomyślę, że swoimi poglądami oddzielam się od wielkiej rodziny zakonnej, do której należą wszyscy, których kocham, i gdy wyobrażam sobie, że najlepsze dusze na świecie uważają mnie za ateistę, złego, potępionego i za takiego powinni mnie uważać, bo ich wiara im do tego podpowiada.
Ale najgorzej jest, gdy kobieta z dzieckiem zaczynają prosić: „W imię nieba wierzcie tak, jak my wierzymy, bo inaczej będziecie przeklęci, a żeby nie wierzyć razem z nimi” – podsumowuje – „trzeba być albo bardzo uczonym, albo bardzo złym”. W rzeczywistości Renan nie był ani bardzo uczony, ani bardzo zły, ale był niefortunną ofiarą wewnętrznej niezgody, z którą poszedł do grobu.
Ten sam żałosny obraz wewnętrznej sprzeczności przedstawił osławiony idol współczesnej niewiary i racjonalizmu. Ale pomimo tej wewnętrznej niemocy Renan miał jednak ogromny wpływ na nasze czasy, a w światopoglądzie tak zwanej „inteligencji” zajmuje być może najważniejsze miejsce. W świetle powyższego można się temu jedynie dziwić; ale to zjawisko, na pierwszy rzut oka dziwne, da się w pełni wyjaśnić, jeśli zwrócimy uwagę na zewnętrzną stronę sprawy. Renan, wewnętrznie bezsilny, wywierał niezwykłe wrażenie zewnętrzną formą swoich dzieł. Był wybitnym stylistą, który potrafił połączyć lekkość myśli z urzekającą skutecznością przekazu, tak że w tej kwestii nawet jego wrogowie i przeciwnicy nie mogli mu odmówić silnego talentu, choć żałowali, że został on zmarnowany na tak destrukcyjne zadanie.
Wszystkie jego dzieła w tym względzie błyszczały fajerwerkami luksusowego stylu, uwodzicielsko oddziałując na na wpół wykształcone masy, a ponieważ ten wspaniały styl łączono z bardzo kuszącą, romantyczną myślą, która miała na celu wyeliminowanie z chrześcijaństwa wszystkiego, co boskie i nadprzyrodzone, pozostawiając jednak najwyższy ideał człowieczeństwa, podkopanego słodkim sentymentalizmem amatorskiej dwulicowości, to dla naszego rozdwojonego stulecia, które już zachwiało się w wierze w nadprzyrodzone, ale nie znalazło jeszcze niczego, co mogłoby to zastąpić wiary i nie ma nic bardziej uwodzicielskiego niż pisma Renana. On bardziej niż ktokolwiek inny odgadł prawdziwy nastrój naszej epoki i dał mu to, czego pragnął, czyli półwiarę, sprowadzenie boskości na ziemię ziemską i ludzką. Ale sukces swoich dzieł zawdzięcza niemal wyłącznie temu, że zwracał się w nich właśnie do tej publiczności, która przede wszystkim cierpi na złośliwą chorobę półwiary, ale która w rzeczywistości kontroluje losy naszych czasów.
A wcześniej byli zaprzeczający boskiemu pochodzeniu chrześcijaństwa, ale ich idee nie wychodziły z ograniczonego kręgu zwolenników tego czy innego kierunku i te śmieci próżnej myśli, że tak powiem, nie zostały zmiecione z chaty na ulicę. Nawet dzieła Straussa, mimo ich przeróbek w tzw. publikacjach popularnych, nie doczekały się szerokiego rozpowszechnienia, a niemiecki niewierzący nigdy nie wyszedł z roli myślącego arystokraty, spoglądającego z góry na otaczający go tłum. Zupełnie inny pogląd na tę sprawę miał francuski niewierzący. Uświadomił sobie, że w naszej epoce, z jej płytkim, szeroko rozpowszechnionym, ale pozbawionym głębi i solidności wykształceniem, z jej zachłanną pogonią za szczytem i tak zwanymi „ostatnimi słowami nauki”, z jej wiotkim realizmem, oscylującym między niewiarą a przesądami, główna władza leży w rękach tej na wpół wykształconej masy, tej powierzchownie oświeconej pstrokatej motłochu, która dumnie nazywa siebie „inteligencją”, czyli tzw.
e jest nosicielką rozumu, choć dla niej głównym źródłem rozumu jest latający druk gazetowy w jej pospiesznie komponowanych, przypadkowych wywodach. Dlatego w swoich pismach zwracał się właśnie do tego na wpół wykształconego tłumu, który obecnie zalewa wszystkie miasta cywilizowanego świata i nie mylił się w swoich obliczeniach. Cała tzw. inteligencja z zachwytem witała jego dzieła i witała w nim swojego proroka, który potrafił przemówić do niej w jej własnym felietonowym języku i schlebiać jej powierzchowności wizualnym dowodem, że zaprzeczanie najbardziej wzniosłym i świętym prawdom nie wymaga głębokiego specjalnego wykształcenia, a wystarczy przeczytać kilka zabawnych książek napisanych z romantyczną łatwością.
Jednym słowem – niewiara i antychrześcijaństwo, które wcześniej skupiały się w ciasnych kręgach, Renan wyszedł na ulicę i zaczął ją głosić na ulicę, choć inteligentnemu tłumowi, w wyniku czego trucizną zaprzeczenia i niewiary zatruł ogromne masy ludzi, którzy wcześniej nawet nie podejrzewali, a nawet nie obawiali się samej możliwości takiego zaprzeczenia najświętszym prawdom leżącym u podstaw ich światopoglądu.
I ta trucizna zaprzeczenia wkrótce dała się odczuć w smutnych i bolesnych zjawiskach. Na wpół wykształcony tłum, przepełniający wszystkie dziedziny życia publicznego, znajdując w pismach Renana jakby nowe objawienie, dzięki któremu na ziemi nie ma już nic boskiego i cudownego, dał pełną władzę swemu epikureizmowi i zaczął „pić i jeść”, aż do sytości brzuchów: proletariat miejski, usłyszawszy zrozumiałe dla siebie kazanie, że chrześcijaństwo z jego obietnicami życia pozagrobowego jest mitem i że prawdziwe królestwo powinno być na ziemi, wychowany płakał z powodu ponurości swojej ziemskiej sytuacji i domagał się reform społecznych, a kiedy te reformy okazały się niemożliwe, rzucił klątwę na cały dotychczasowy porządek społeczny i rozpoczął z nim desperacką walkę – w imię socjalizmu i anarchii, i tym samym rozpoczęły się te straszliwe wstrząsy społeczne, które naznaczyły historię ostatnich dziesięcioleci.
I kiedy w końcu ten na wpół wykształcony, skorumpowany łatwym zaprzeczaniem, inteligentny tłum przejął władzę we Francji po obaleniu monarchii, podniósł sztandar niewiary i zaprzeczenia zarówno w Izbie Reprezentantów Ludowych, jak i w gminach miejskich, co wyjaśnia dobrze znany fakt, że obecny rząd republikański przez ostatnie dziesięciolecia toczył haniebną walkę ze wszystkim, co kościelne i chrześcijańskie, posuwając się aż do wykluczenia samego imienia Bożego z edukacji. książek i wprowadzenie nie tylko małżeństwa cywilnego, ale także „chrztu cywilnego”. I za całe to dzikie zaprzeczanie istniała gotowa sankcja: w końcu tego właśnie nauczał prorok czasów nowożytnych, Renan! To prawda, że autor tego negatywnego, antychrześcijańskiego ruchu sam nie aprobował skrajności swoich fanów, a nawet starał się unikać wszelkiej komunikacji z nimi, na co ci ostatni byli oburzeni.
Jednak zaprzeczenie jego powiązaniu z tymi smutnymi zjawiskami oznaczałoby dla Renana to samo, co dla podpalacza materiałów łatwopalnych zaprzeczenie swojemu udziałowi w katastrofie spowodowanej niszczycielskim pożarem. I on oczywiście miał tego pełną świadomość i starał się ukryć swoje zakłopotanie w tej swobodnej, epikurejskiej, bezdusznej i obojętnej postawie wobec wszystkich najważniejszych zjawisk życia społecznego, która była charakterystyczną cechą jego nastroju w ostatnich latach jego życia. Całkowicie pogrążony w akademickich studiach wśród „czterdziestu nieśmiertelnych” Renan w końcu przemienił się w bezdusznego egoistę, który rozczarowany wszystkim i wszystkimi, porzucił cały świat z jego zmartwieniami i gniewem, martwiąc się wyłącznie o to, aby nic nie zakłóciło jego epikurejskiego spokoju i samozadowolenia.
Dzieła zmarłego niewierzącego nie ograniczały się do dystrybucji we Francji: ta sama inteligencja, która odkryła swojego proroka w Renanie, przetłumaczyła je na różne języki i rozpowszechniła po całym świecie. Nawet bramini przetłumaczyli je na język indyjski, aby pokazać swoim wiernym Hindusom, jak sami chrześcijanie hańbią swojego Boga – Chrystusa…
Główna działalność tego antychrześcijańskiego pisarza datuje się na czasy Piusa IX, jednak owoce tej działalności musiał zebrać już Leon XIII, gdy po upadku imperium pod rządami Napoleona III zwierzchnictwo w państwie przeszło właśnie na tę inteligencję, wychowaną całkowicie na dziełach literatury Renana. To prawda, że pogrom we Francji w 1870 r. był ciosem zbyt potężnym, aby nie wywarł mniej lub bardziej otrzeźwiającego wpływu na naród, i rzeczywiście w ciągu pierwszej dekady istnienia obecnej republiki można było nawet zauważyć ożywienie życia religijnego i moralnego we Francji. Na ten czas datuje się powstanie licznych instytucji religijnych, otwarcie tak znanych miejsc pielgrzymkowych jak Grota Matki Bożej w Lourdes, założenie specjalnie katolickich uniwersytetów itp. Jednym słowem, wydawało się, że Francja, nauczona gorzkim doświadczeniem i przepojona budzącym grozę ostrzeżeniem, jakie otrzymała podczas pogromu w 1870 r., dokonała ostrego zwrotu od wolnomyślicielstwa Woltera i antychrześcijaństwa Renana do dawnej wiary i pobożności.
Oczywiście nie omieszkał to wykorzystać Kościół, który wysunął swoje siły, aby wzmocnić sprzyjające mu nastroje, a zwłaszcza jezuici, którzy swoją charakterystyczną energią i sztuką zaczęli pokrywać kraj siecią swoich instytucji – zwłaszcza o charakterze oświatowym i charytatywnym. Gdy jednak poczuli władzę w swoich rękach, od razu okazało się, że działanie to miało wyraźnie na celu obalenie republiki. Do tej antyrepublikańskiej działalności wyraźnie sympatyzowała cała wyższa hierarchia, która będąc w ścisłych związkach z najwyższą francuską arystokracją, przepojona ideami monarchicznymi, w naturalny sposób zachęcała do takiej działalności ze swojej strony. W tym stanie rzeczy starcie stało się nieuniknione, a nastąpiło i było tym silniejsze, że opierało się nie tylko na politycznych różnicach zdań, ale na jeszcze głębszej i żywotniejszej różnicy w samym światopoglądzie.
Z jednej strony stała francuska inteligencja burżuazyjna, przesiąknięta do korzeni wolteraizmem i antychrześcijaństwem Renana, gorączkowo trzymająca się republiki, jako dającej jej władzę w kraju, z drugiej zaś hierarchia ze swoimi arystotycznymi i monarchicznymi ideami, która starała się chronić lud przed zgubnymi ideami antychrześcijaństwa i szerzyć wśród niego zasady dalekie od korzystnych dla republiki. Im ostrzejszy kontrast między tymi partiami, tym bardziej nieuniknione i silniejsze było zderzenie między nimi. I wkrótce pojawiła się między nimi wrogość, tak że główny twórca obecnej (trzeciej) republiki we Francji, osławiony Gambetta, otwarcie stwierdził, że najgorszym wrogiem nowo powstałej republiki jest klerykalizm („klerykalizm jest naszym wrogiem!”).
Jego opinię podchwyciła cała radykalna prasa i rozpoczęła się zaciekła kampania przeciwko temu osławionemu „klerykalizmowi”, a w ferworze walki zapomniano nawet o konieczności rozróżnienia pomiędzy tym, czym tak naprawdę jest klerykalizm, mylący Boga z Cezarem, a tym, czym jest Kościół, jako nosiciel najwyższych dóbr duchowych, absolutnie niezbędnych do normalnego życia każdego narodu. Walka toczyła się głównie w oparciu o edukację publiczną. Ponieważ edukacja publiczna znajdowała się głównie w rękach zakonów monastycznych, a zwłaszcza jezuitów, to właśnie tutaj rząd republikański postanowił zadać „klerykalizmowi” najbardziej zmysłowy cios. I tak w marcu 1880 roku uchwalono ustawę, na mocy której zakazano nauczania wszystkich zakonów i zgromadzeń nieuznawanych przez państwo, a z zaświadczenia wynikało, że takim nieuznawanym zakonem był przede wszystkim zakon jezuitów, a także inne zakony i zgromadzenia, trzymające w swoich rękach głównie oświatę publiczną.
Na mocy tego prawa nakazano, aby jezuici (a było ich 1480, kierujących 56 zakładami, głównie dla dzieci z klas wyższych) i wszystkie inne zakony z nimi związane (a było 14 033 sióstr z 602 placówkami i 7444 braci z 384 placówkami) zamknęli swoje zakłady najpóźniej w ciągu trzech miesięcy pod groźbą grzywny i konfiskaty. Przeciw temu prawdziwie despotycznemu prawu w naturalny sposób zrodziła się cała burza protestów ze strony hierarchii i klas wyższych kraju. Sam Leon XIII zwrócił się do prezydenta z listem, w którym stwierdził, że jezuici i inne prześladowane zakony zasługują na patronat, gdyż są niezbędni dla powodzenia Kościoła. Ale przywódcy republiki nie chcieli nic słyszeć i po upływie terminu policji nakazano egzekwowanie prawa. Daremnie jezuici zamykali swoje placówki, a nawet chronili je barykadami, a następnie składali skargi do sądu na naruszenie ich osoby i majątku.
Prawo było egzekwowane z nieubłaganą surowością, co jednak oburzyło wielu funkcjonariuszy policji, zwłaszcza na prowincji, gdzie ponad 200 policjantów wolało zrezygnować ze stanowiska, niż egzekwować prawo sprzeczne z ich sumieniem religijnym. Ten surowy fakt, a także głębokie przywiązanie wielu mieszkańców wsi do swoich duchowych ojców, które osiągnęło punkt otwartej walki z policją, zmusiło rząd do pewnego złagodzenia swojej surowości i ograniczyło się do tego, że zamknięto jedynie instytucje jezuickie, a innym zakonom i zgromadzeniom (z nielicznymi wyjątkami) umożliwiono, poprzez dopełnienie pewnych formalności, uzyskanie prawnego zezwolenia na swoją działalność. Ale jednocześnie rząd zobaczył, z jaką siłą musi się zmierzyć, i postanowił zakończyć tę walkę, aby całkowicie podważyć i przełamać znienawidzony klerykalizm.
W tym celu wydała cały szereg nowych ustaw antykościelnych, na mocy których duchowieństwo zostało pozbawione prawa do zwolnienia ze służby wojskowej, zakazano żołnierzom uczestniczenia w procesjach pogrzebowych, pozbawiono cmentarze charakteru kościelnego i religijnego, a sam pochówek uznano za czynność czysto cywilną, niewymagającą obecności duchowieństwa. Jeszcze bardziej radykalna w sensie antykościelnym była ustawa z 1886 r. o obowiązkowym szkolnictwie publicznym, która jednocześnie została uznana za sprawę wyłącznie państwową, a więc cywilną, dlatego całkowicie wykluczono Kościół z jej udziału. Całość nauczania objęto nauczycielami świeckimi i nauczycielkami, z wyjątkiem duchowieństwa, a aby nadać szkole całkowicie cywilny charakter, nakazano usunięcie ze szkół wszelkich akcesoriów religijnych, takich jak ikony, krzyże itp., wprowadzono podręczniki, w których wypędzono samo słowo Bóg, a Jezusa Chrystusa uznano za jednego z założycieli religii na wzór Buddy i Mahometa.
Jednym słowem idee Woltera i Renana znalazły pełne zastosowanie w szkole publicznej, z której wyrzucono nawet Dziesięć Przykazań z Tablicy Mojżesza, a zamiast tego wpajano dzieciom „pozytywną” moralność – o powinnościach każdego jako osoby, obywatela i członka rodziny, wolnego od jakichkolwiek „średniowiecznych uprzedzeń”. Aby tę „sekularyzację” rozszerzyć na rodzinę, ustawa z 1884 r. ogłosiła wolność rozwodów i wprowadziła małżeństwa cywilne. Wreszcie, bezpośrednio w duchu wrogim Kościołowi, w maju 1885 roku kościół św. Genowefy został ponownie (po raz kolejny?) pozbawiony charakteru sakralnego i ponownie zamieniony w cywilny półpogański Panteon, jako miejsce pochówku wielkich ludzi i zgodnie z prawem przeniesiono do niego kości Wiktora Hugo. Można sobie wyobrazić, ile smutku te wszystkie antykościelne posunięcia sprawiły episkopatowi francuskiemu i wszystkim pobożnym Francuzom, a nie było po nich śladu. brak najbardziej energicznych protestów.
Wielu biskupów w swoich listach pasterskich atakowało rząd republikański jako wcielenie piekła i apelowało do swojej owczarni o ochronę uciskanego kościoła. W odpowiedzi na to rząd jeszcze bardziej zaostrzył swoje represje: opodatkował majątki kościelne, pozbawił upartych biskupów i księży pensji i w ogóle bezlitośnie uderzał „duchownych” w najczulsze miejsce, obcinając budżet kościelny. Obcinając ten budżet w różnych artykułach, rząd republikański stopniowo zmniejszał go aż o dziesięć milionów franków, a główna obniżka przypadła na artykuł o uposażeniach duchowieństwa, który został obniżony o trzy miliony franków nieraz podnosił kwestię całkowitego rozdziału kościoła od państwa, zniesienia konkordatu i całkowitego zniszczenia budżetu kościelnego, ale bardziej umiarkowani członkowie rządu zawsze potrafili odejść od takiej skrajności, co mogło prowadzić do najpoważniejszych konsekwencji.
Kiedy doszło do tej zaciętej walki, a klika republikańska zadała Kościołowi cios za ciosem, episkopat francuski, nie widząc dla siebie żadnej ochrony, w naturalny sposób zwrócił wzrok w stronę Rzymu, szukając jego ochrony i mecenatu. Był to ciężki cios dla dumnego episkopatu, który zawsze trzymał wysoko sztandar narodowej niepodległości Kościoła i stawał w obronie gallikańskich swobód. Teraz był zmuszony zapomnieć o tych swobodach i z własnego państwa zaczął szukać ochrony u Rzymu. Z konieczności stał się ultramontanem i w ogóle trzeba powiedzieć, że rząd republikański swoimi antykościelnymi posunięciami zrobił znacznie więcej, aby przekształcić Kościół narodowy w ultramontaniczny, niż wszystkie inne rządy, a czyniąc to, oczywiście oddał papiestwu ogromną przysługę, oddając w jego ręce tego zawziętego, miłującego wolność duchowieństwa.
To wyjaśnia, dlaczego Leon XIII, który w duszy opłakiwał uciskany Kościół, w rzeczywistości nie podjął żadnych energicznych działań w jego obronie, ograniczając się jedynie do przyjacielskich listów do prezydentów, wzywających ich do umiaru. Co więcej, gdy zdenerwowany episkopat wyraźnie sprzeciwiał się republice i opowiadał się za przywróceniem monarchii, Leon III złagodził swoją zazdrość w tym względzie i ostatecznie zaskoczył wszystkich formalnym uznaniem republiki za prawowitą formę rządów Francji – encykliką z 4/16 lutego. 1892. W tej encyklice papież całkowicie określił swój stosunek do współczesnej Francji. Na początku encykliki wyraża głęboki smutek, że we Francji powstał jakiś zbrodniczy spisek, którego celem było zniszczenie chrześcijaństwa w kraju, że ludzie, którzy ją tworzyli, chcąc osiągnąć swój cel, depczą wszelkiego rodzaju najbardziej elementarne pojęcia wolności i sprawiedliwości w odniesieniu do uczuć większości narodu francuskiego i niezbywalnych praw Kościoła rzymskokatolickiego.
Wskazując, jak wielką szkodę moralną zagraża krajowi taki stan rzeczy, gdyż wszelka siła ludu ma swoje źródło w religii i Kościele, papież stara się odeprzeć argument niewiernych, którzy swoją walkę z Kościołem uzasadniają tym, że ten „dąży do politycznej dominacji nad państwem”. Leon XIII zdecydowanie odrzuca to i nazywa to oszczerstwem – powtórzeniem oszczerstwa rzucanego na Chrystusa, kiedy uczeni w Piśmie i faryzeusze oskarżali Go o zakłócanie spokoju ludu i zakazanie mu płacenia daniny Cezarowi (Jana 19:12-15) – lub powtórzenie oszczerstwa, jakie poganie rzucali na czołowych chrześcijan, nazywając ich „ludźmi bezużytecznymi, niebezpiecznymi obywatelami, zbuntowanymi, wrogami cesarstwa” i cesarze.” Kościół rzymski, według Leona XIII, jest obcy wszelkim takim twierdzeniom i wie, jak żyć pokojowo ze wszystkimi rządami. Tak jest teraz. W końcu we Francji zmieniło się kilka form rządów - imperium, monarchia, republika.
Mimowolnie pojawia się pytanie, która z tych form jest lepsza, na co papież odpowiada, że w abstrakcji wszystkie są równie dobre, jeśli potrafią kierować się ku swemu celowi, czyli ku dobru publicznemu, dla którego powołano władzę publiczną i rządową. W sensie względnym, którakolwiek z tych form powinna być preferowana, jest tą, która jest bardziej zgodna z charakterem i moralnością tego czy innego narodu. Nie chodzi więc w tym przypadku o formę rządu, a katolicy mogą łatwo pogodzić się z republiką we Francji, a także z monarchią. Trzeba jednak rozróżnić – dodaje papież – pomiędzy formą rządu a ustawodawstwem, które w najlepszej formie rządów może być złe. I to jest właśnie zło obecnego reżimu republikańskiego we Francji. Na czele zgromadzenia ustawodawczego stali niewierzący, wrogowie Kościoła, którzy spowodowali wszystkie problemy, jakie cierpiał lud.
Ale członkowie zgromadzenia ustawodawczego są uzależnieni od wyboru poprzez oddawanie głosów i dlatego w zasadzie to zło można naprawić, jeśli tylko sami ludzie będą bardziej zwracać uwagę na swoje obowiązki kościelne i oddając głosy, będą wybierać osoby bardziej godne zaufania. Na tej podstawie, zdaniem papieża, łatwo może nastąpić pojednanie między Kościołem a republiką we Francji. „Mamy nadzieję i pewność” – podsumowuje Papież, że wyjaśnienie tych punktów rozwieje uprzedzenia wielu szanowanych ludzi, ułatwi spokój ducha i w ten sposób wzmocni doskonałą jedność wszystkich katolików we wspieraniu wielkiej sprawy Chrystusa, który na ogół kocha Francuzów. – W tej encyklice Leon XIII dał przykład swojej zręcznej dyplomacji i doprowadził do tego, że rząd republikański osłabił swoje antykościelne działania, a episkopat francuski stracił podstawy do agitacji antyrządowej.
Co więcej, sam rząd szybko przekonał się poprzez smutne doświadczenie o ponurych konsekwencjach, do jakich może doprowadzić jego konsekwentnie realizowany system „sekularyzacji”. Młode pokolenie, które przeszło szkołę niereligijną, było zjawiskiem o tyle smutnym pod względem moralnym, że nawet skrajni zwolennicy sekularyzacji zwątpili w celowość takiej edukacji, a następujący po niej dziki antypaństwowy ruch anarchistyczny, który znalazł zwolenników właśnie wśród „zsekularyzowanej” młodzieży, zmusił sam rząd do częściowego szukania wsparcia u Kościoła, a stamtąd nie było daleko od milczącego zezwolenia na otwarcie szkół kościelnych pod przewodnictwem byłych braci na wygnaniu i siostry z różnych zakonów.
W ten sposób Leon XIII zdołał do końca stulecia położyć kres „walce kulturalnej” we Francji i mógł spokojnie odnosić się do drobnych kłopotów i nieporozumień, które od czasu do czasu nie przestają się pojawiać (takich jak aresztowanie braci Wniebowziętych i zamknięcie ich zgromadzenia w sprawie Dreyfusa w 1899 r.), a które są nieuniknione w kraju, w którym przez całe stulecie swobodnie głoszono idee niewiary i zaprzeczenia w duchu Woltera, a które wpojony, Renan i jego liczni naśladowcy.
16. Ofensywne ruchy papiestwa na Wschód
Sukces papiestwa na Zachodzie i jego ruch w stronę ujarzmienia prawosławnego Wschodu. – Działalność w tym kierunku najnowszych papieży, a zwłaszcza Leona XIII. Wspaniały plan utworzenia zlatynizowanego świata słowiańskiego w przeciwieństwie do ortodoksyjnego świata słowiańskiego. – Owoce unii – szczególnie w Galicji. – Machinacje rzymskiej propagandy w Bośni i Hercegowinie, a także w innych krajach Półwyspu Bałkańskiego.
Po pomyślnym wyjściu z trudnej sytuacji wywołanej wrogim starciem z tak silnymi państwami, jak Niemcy i Francja, papiestwo mogło już z nadzieją patrzeć w przyszłość, gdyż we wszystkich pozostałych państwach z łatwością pokonało wszystkie wrogie mu siły i ugruntowało swoją dominację. W Anglii od czasu emancypacji katolików Kościół rzymskokatolicki szybko się rozrósł i umocnił, pozyskując wyznawców i konwertytów z najwyższych klas arystokratycznych, a nawet duchowieństwa, tak że kwestia całkowitego powrotu Anglii na łono Kościoła rzymskiego stała się ulubionym tematem dyskusji wśród rzymskich publicystów. Ale rzymska propaganda mogła pochwalić się drobnymi sukcesami w takich protestanckich krajach jak Holandia. Danię, Szwecję i Norwegię, która ponownie zaczęła być „katolicka”.
Za granicą, nawet w wielkiej transatlantyckiej republice Stanów Zjednoczonych, Kościół rzymskokatolicki, który dzięki swojej silnej, zharmonizowanej i zwartej hierarchii oraz dziesięciu milionom wiernych Kościołowi wyraźnie zyskał przewagę nad rozproszonym protestantyzmem, z każdym rokiem coraz bardziej się rozwijał i umacniał. Jednak rozszerzając się i umacniając w różnych krajach świata zachodniego, papiestwo nigdy nie straciło z oczu innego, jeszcze ważniejszego zadania, a mianowicie ujarzmienia Wschodu – tej kolebki chrześcijaństwa, bez posiadania którego nie może nie czuć się odcięty od korzeni starożytnego, historycznego, a zatem prawdziwie uniwersalnego chrześcijaństwa. Dlatego od niepamiętnych czasów dążyła do zawładnięcia Wschodem, a pragnienie to nabrało szczególnej intensywności w naszym stuleciu, a właśnie za czasów jego ostatniego papieża.
Pod tym względem wszyscy papieże XIX w. zdawali się ze sobą konkurować "i ze wszystkich sił starali się mocno osadzić w tym czy innym punkcie Wschodu. Niemal rok po roku propaganda rzymska zakładała tam nowe stacje. Wraz z szybkim rozprzestrzenianiem się zakonów pojawiło się dla niej wygodne i gotowe narzędzie działania. Jezuici, korzystając z tych samych szlaków, którymi wcześniej rozprzestrzeniali swoje sieci w Indiach, Chinach i Japonii, zdołali bezpośrednio i pośrednio umocnić swoją pozycję w całej Azji. Przy pomocy Inkwizycji, podważając niezależność kościelną tak zwanych chrześcijan, św. Tomasza w Indiach, jezuici zarzucili sieci, aby pojmać górskie plemiona Syro-Chaldejczyków, Nestorian. Osiedlili się w Mosulu, aby uwieść Syro-Chaldejczyków, rzymskie placówki przedostały się następnie do najbardziej odległych części Azji wewnętrznej oraz do licznych placówek zakonnych w Syrii i silnych kolonii monastycznych w Egipcie i Egipcie. Sama Palestyna wyraźnie świadczy o sukcesie rzymskiej propagandy w tych starożytnych ośrodkach chrześcijaństwa na wschodzie.
Tę ofensywną politykę odważnie realizował Pius IX, którego jednym z pierwszych posunięć było mianowanie patriarchy łacińskiego do Jerozolimy, w przeciwieństwie do patriarchy grecko-prawosławnego. Ale ze szczególnym uporem i taktyką zaczął to niestrudzenie realizować Lew XIII, który dzięki charakterystycznej dla siebie zręczności dyplomatycznej próbował wykorzystać wszystkie perypetie kryzysu wschodniego, który tak często wybuchał w XIX wieku. Z większą czujnością niż wszyscy jego poprzednicy śledził i podąża za perypetiami światowej walki, która prędzej czy później wybuchnie z powodu Konstantynopola, i dokłada wszelkich starań, aby to światowe wydarzenie nie miało miejsca poza papiestwem. W tym celu opracował wspaniały plan stworzenia z zachodnich zlatynizowanych Słowian wrogiej twierdzy przeciwko Słowianom prawosławnym z Rosją na czele. Zgodnie z tym planem Leon XIII podjął cały szereg odrębnych posunięć w postaci podporządkowania sobie Wschodu. Wiadomości o wielu z tych środków przedostały się do opinii publicznej, ale ile wydarzeń wciąż pozostaje tajemnicą!
Jednym z takich wydarzeń była bulla papieska ku czci pierwszych nauczycieli słowiańskich Metodego i Cyryla. Papież wyraził w nim głośno nadzieję, że przy pomocy słowiańskich apostołów schizmatyckie kościoły Wschodu podporządkują się papiestwu. Znalazł w tym aktywnego pomocnika w osobie chorwackiego biskupa Strossmayera, który z tego powodu porzucił nawet swój sprzeciw na Soborze Watykańskim. W swoich listach pasterskich o konieczności zjednoczenia Kościołów słowiańskich z Rzymem starał się wykorzystać do osiągnięcia tego celu wprowadzenie liturgii słowiańskiej. Ale ten pomysł upadł. W obliczu rywalizacji plemiennej między Serbami i Chorwatami już w 1862 roku arcybiskup Agram był zmuszony zakazać odprawiania liturgii cerkiewno-słowiańskiej, którą Strossmayer zamierzał sprawować na cześć słowiańskich apostołów w Dyakovar. I wspomnienia, że Słowianie początkowo przyjęli chrześcijaństwo za pośrednictwem św. Metodego i Cyryla z kościoła greckiego, a dopiero po długich zmaganiach musieli poddać się Rzymowi.
Niemniej jednak, wspierana przez swoich stałych sojuszników, w postaci urzędników austriackich, propaganda papieska zaczęła ujarzmiać parafie po parafiach i zdołała wprowadzić wiele elementów rozkładu narodowo-kościelnego wśród narodów słowiańskich Austrii. Szczególną ofiarą tej papieskiej polityki stał się pierwotny rosyjski region Galicji. Region ten, skuszony unią z Rzymem i utraciwszy swój narodowy charakter, zaczął niedawno odradzać się i to właśnie w duchu rosyjsko-narodowym. W obawie, że ten smakowity kąsek wymknie im się z rąk, papiestwo podniosło alarm i natychmiast jezuici, którzy od dawna uczynili z Galicji placówkę, z której próbowali wprowadzić zamęt w prawosławnej Cerkwi rosyjskiej, wyszli z zamiarem zdławienia ruchu już na samym początku. I tak, za porozumieniem Austrii i Watykanu, doszło do jednej z rażących niesprawiedliwości: klasztory i majątki bazylianów galicyjsko-rosyjskich przekazano jezuitom.
Przez pewien czas tej przemocy przeciwdziałał metropolita lwowski Józef Sembratowicz. Ale i on musiał zdać sobie sprawę ze swojej bezsilności w tej nierównej walce i został usunięty z wydziału, który zajmował koadiutor łacińsko-polski. Jakim sposobem uciszenia Sembratovicia, z zadziwiającą naiwnością donosił ultramontański organ „Niemcy” 22 listopada 1882 roku, który przepuścił, że „oprócz emerytury w wysokości 6000 guldenów obiecano mu różne inne korzyści materialne”. Jak pisze „Dziennik Polski”, rezygnacja Józefa Sembratowicza była wręcz swego rodzaju „awansem”, gdyż został on członkiem komisji ds. obrzędów w Rzymie. Aby jakoś zatuszować to rażące przekupstwo, dodatkowo tuż przed wyjazdem do Rzymu zorganizowano dla niego uroczystą kolację pożegnalną. Dokładnie to samo uczyniono nieco wcześniej z ormiańskim patriarchą Kupelianem, kiedy i jemu przydzielono stały pobyt w Rzymie.
Jedynie w odniesieniu do Ormian kuria musiała jeszcze liczyć się z pewnymi okolicznościami, które w czasach polskiej dyktatury w Galicji okazały się niepotrzebne. Jak bezwstydnie postępowała kuria wobec Galicjan rosyjskich, gdy nie wykonywali oni całkowicie jej rozkazów, pokazał w połączeniu z rabunkiem klasztorów bazylianów proces polityczny, który zainicjowała z powodu zdrady stanu wobec takich osób, które były winne wyłącznie miłości do swego ludu i pragnienia duchowego sukcesu. – Nowo mianowany metropolita Sylwester Sembratowicz okazał się osobą bardziej uległą i już w swoim pierwszym liście pasterskim nawoływał rosyjskich Galicjan do posłuszeństwa Ojcu Świętemu, któremu tak wiele zawdzięczają, i namawiał ich, aby przyłączyli się do polskiego „bratniczego ludu”. Takie są fakty, które przedostały się do opinii publicznej, a to, co działo się w tajemnicy, można ocenić jedynie na podstawie machinacji, do których uciekał się słynny zakon, aby osiągnąć swoje cele w sąsiednich Czechach, na Morawach i na Śląsku.
Nawet korespondent „Gazety Kolońskiej”, nawiązujący do austriackiej polityki wschodniej, omawiając te wydarzenia, nie mógł nie zauważyć, że „Kościół greckokatolicki został złożony w ofierze jak baranek sojuszowi Habsburgów z Kościołem łacińskim”. Oczywiście w oczach Kurii tzw. unia z Rzymem nigdy nie była postrzegana jako coś innego niż etap przejściowy prowadzący do całkowitego podporządkowania unitów Rzymowi. Na szczęście wśród wywłaszczonego narodu rosyjskiego w Galicji byli patrioci i ojcowie, którzy odważnie, nie oszczędzając życia, walczyli z grożącą im śmiercią duchową, jak szczególnie waleczny arcykapłan Jan Naumowicz. W styczniu 1883 roku zwrócił się do papieża ze słynną notatką, w której argumentował, że unia Kościoła greckokatolickiego z Rzymem jest nieprawdą historyczną, która jako taka nieuchronnie zginie i zostanie w przyszłości zniszczona. W równoczesnym liście do Wiedeńskiej Gazety Ogólnej uskarżał się także na „naprawdę niewiarygodne działania jezuitów”, które przypominały środki, po jakie sięgnęła niegdyś Inkwizycja.
Za to, jak wiadomo, został usunięty ze stanowiska i choć spotkał się z ciepłym przyjęciem w prawosławnej Rosji, ku wielkiemu rozczarowaniu wszystkich swoich przyjaciół i wielbicieli, zmarł nagle w okolicznościach, które słusznie budzą spekulacje na temat udziału w tym tajnej ręki jezuityzmu, zdolnej do wszystkiego... Na Uniwersytecie Lwowskim w Galicji używano wszelkich wypróbowanych środków, aby odepchnąć element rosyjski i nadać Polakom wagę. Kiedy w tym samym czasie umocniła się polska supremacja w Galicji i w ogóle w Austrii, biedny naród rosyjski odczuł w pełni całą gorycz niewoli duchowej i politycznej, w której się znalazł, i tutaj ujawniły się w pełni gorzkie owoce, jakie zrodziła osławiona unia. Na potwierdzenie tego można przytoczyć mnóstwo przykładów z życia wszystkich kościołów, które są lub były pod przewodnictwem papieża. Ale to właśnie w nieszczęsnej Galicji „unia” szczególnie wyraźnie objawia całemu światu swoją wewnętrzną istotę i swoje cele.
Metropolici lwowscy, cieszący się szczególną przychylnością Watykanu, a jednocześnie będący „tajnymi doradcami” cesarza austriackiego (co wprost wynika z ich oficjalnego tytułu), z niezrównaną gorliwością działają na rzecz osiągnięcia celów unii, gdyż szczególnie sławny stał się pod tym względem metropolita smutnej pamięci. Swój. Sembratovic († 1898). Pomimo tego, że jego duchowa owczarnia dostatecznie ujawniła swoje poglądy na jego kierunek, gdy w drodze powrotnej z Rzymu spotkali go w Wiedniu z gwizdami i rzucaniem zgniłymi ogórkami, on, jako wierny sługa Rzymu, nadal działał w jasnym celu stłumienia wszelkich dążeń narodowych u rosyjskich Galicjan, a nawet ich depersonalizacji, aż do całkowitego złączenia się z Kościołem rzymskim. W tych formach prowadził otwartą walkę ze wszelkimi przejawami rosyjskiej tożsamości ludowej, nie rozróżniając nawet co do ich ważności, a w równym stopniu prześladował zarówno zagorzałych bojowników o wiarę ludową, jak i tych, którzy po prostu noszą rosyjską brodę 34 .
I za jego rządów to właśnie rosyjski Kościół unicki w Galicji ze szczególną mocą odczuł, jak szkodliwa jest dla niego ta unia, wysławiana przez papieża. Pod pozorem braterskiej komunikacji między Kościołami, oddając rosyjskie klasztory pod władzę jezuitów, metropolita wysłał profesorów do seminarium teologicznego, którzy zaczęli wykorzenić w swoich uczniach ducha narodowego, a niedawno nakazał bezpośrednio przyjmować papistów do seminarium unickiego – w oczywistym celu zapewnienia im przewagi w nominacjach i w ten sposób przekupstwa innych rosyjskich studentów, aby zaakceptowali łacinizm. W tym samym celu, jakim było podważenie autorytetu rosyjskiej samoświadomości wśród duchowieństwa, metropolita z oczywistą niesprawiedliwością ominął nagrody dla najwybitniejszych pasterzy narodu rosyjskiego. Tym samym podnosząc go do rangi „honorowych skrzydłowych” całkowicie pominął księży rosyjskich w miastach, powołując jedynie księży wiejskich z oczywistym celem osłabienia wpływów duchowieństwa miejskiego w porównaniu z rzymskokatolickim.
Ponieważ honorowi kryloszanie w miastach mają prawo uczestniczyć w spotkaniach na spotkaniach z metropolitą, usunięcie duchowieństwa miejskiego z tego tytułu jest równoznaczne z usunięciem z udziału w sprawach kościelnych najbardziej wpływowych przedstawicieli duchowieństwa galicyjsko-rosyjskiego. Ale te łacińsko-polskie machinacje idą jeszcze dalej i bezpośrednio zmierzają do ostatecznego podważenia samych korzeni rosyjskiego ducha i rosyjskiej samoświadomości, a właśnie poprzez wprowadzenie notorycznego celibatu, który zawsze służył łacińskiej propagandzie jako najlepszy środek depersonalizacji duchowieństwa jako siły narodowej. Wiadomo, że główną siłą inteligencji rosyjskiej w Galicji jest duchowieństwo i jego rodziny. Świecka inteligencja rosyjska jest w powijakach, a ponieważ składa się głównie z urzędników, profesorów i nauczycieli, w panującym systemie prześladowań politycznych odgrywa bardzo żałosną rolę i często zmuszona jest, ze względu na oficjalne korzyści, do wyrzeczenia się interesów swego uciskanego narodu.
W przypadku braku zamożnej szlachty, która wykorzystując swoją niezależność mogłaby poprowadzić ruch narodowy, całą narodową egzystencję Serc. Ruś wspierana jest obecnie wyłącznie przez duchowieństwo patriotyczne, które jako jedyne, pomimo wszystkich niesprzyjających warunków życia, stanowczo i godnie podtrzymuje świadomość narodową swojego narodu. Bez niego propagandzie łacińsko-polskiej byłoby nieporównanie łatwiej zmiażdżyć znienawidzony przez siebie naród, gdyż wszyscy najwybitniejsi przedstawiciele narodu rosyjskiego w Galicji, zarówno wcześniej, jak i obecnie, są albo samymi pasterzami Kościoła, albo jego braćmi i synami. I tak, aby osłabić tę nieprzyjemną dla Polaków siłę, postanowiono wprowadzić przymusowy celibat lub celibat wśród duchowieństwa galicyjskiego, co samo w sobie powinno zmniejszyć szeregi rosyjskiej inteligencji i pozbawić sprawę ludową jej najlepszych nosicieli. Sprawa ta była formalnie omawiana na synodach prowincjalnych we Lwowie i metropolicie Sylwie. Sembratovic podjął wszelkie kroki, aby zapewnić dalszy postęp w tym projekcie.
Jednocześnie problem ten został już praktycznie rozwiązany na rzecz celibatu, który jest wprowadzany z niezwykłą wytrwałością. I tak we lwowskim seminarium władze skrupulatnie selekcjonują wśród uczniów ochotników, którzy już w szkole składają śluby celibatu, a takich wolontariuszy jest już wielu – bo mają zapewnione najlepsze parafie. Cóż to za przyszli pasterze, sprzedający się za gulasz z soczewicy – nie ma co się nad tym rozwodzić, ale nie ma wątpliwości, że wyznaczają ich przez duchowe autorytety na najlepsze miejsca i tym samym celibat staje się złotą wędką, na którą rzymska propaganda łapie potrzebnych jej ludzi 35.
Stwierdziwszy jednak, że środki te są w dalszym ciągu niewystarczająco skuteczne, propaganda łacińsko-polska wymyśliła inny środek, który według jej planu powinien dać najlepsze rezultaty nie tylko w sensie depersonalizacji, ale także degradacji psychicznej duchowieństwa rosyjskiego. Na instrument tej „reformy” wybrano zakon bazylianów, przekształcony przez jezuitów. Do klasztorów zaczęto zazwyczaj przyjmować młodych ludzi, którzy nie odnieśli sukcesów w nauce i zagubili się w życiu. A ta motłoch jest doskonałym narzędziem w rękach jezuitów do osiągnięcia zamierzonego celu. Mając tych przegranych całkowicie w swoich rękach, jezuici przygotowują ich do pełnienia funkcji proboszczów i umieszczają ich w opuszczonych parafiach, najlepiej ponad innymi, bardziej godnymi kandydatami do kapłaństwa. W ten sposób stopniowo wprowadza się do duchowieństwa element, który jest posłusznym dyrygentem wszystkich planów jezuickiej propagandy wśród ludu.
Ale niezależnie od tego, jak wiele udało się osiągnąć za pomocą takich środków w Galicji, bez względu na to, jak wiele jeszcze zaplanowano na przyszłość, wszystko to pozostawało daleko w tyle za korzyściami, jakie austriacka okupacja w Bośni i Hercegowinie przyniosła Watykanowi. Od samego początku tej okupacji rozpoczęła się tam przemoc wobec prawosławia na rzecz łacinników. Wśród przyczyn powstania, które wybuchło w 1881 r., ważną rolę odegrały sprawy kościelne. Jednak po stłumieniu powstania w Bośni wysocy przedstawiciele interesów papieskich w Austrii stali się jeszcze bardziej odważni. Od początku 1883 roku ujawniono niezwykłe rzeczy na temat tak zwanej „unii pomocniczej dla Bośni i Hercegowiny”, która zgromadziła już wielu członków klerykalnej części arystokracji.
Ultramontański „Vaterland” w Wiedniu dość nieroztropnie oświadczył, że celem takiej niewinnej, na pierwszy rzut oka unii, był „powrót” członków greckiego Kościoła prawosławnego na okupowanych prowincjach do owczarni katolicyzmu, a krzyk nieszczęsnych Bośniaków i Hercegowinów, wzdychających pod tureckim jarzmem, wymownie świadczy o sukcesie, z jakim ten związek działa – przy pomocy austriackiej policji.
Niezadowolona z propagandy w Bośni, rzymska agitacja pod skrzydłami dyplomacji austriackiej przeniknęła także do Serbii. W tym celu obaliła narodową posługę Ristica, po czym król Mediolan podjął decyzję o usunięciu metropolity Michała, kochanego i szanowanego przez cały naród serbski, tego walecznego orędownika prawdy kościelnej. Ile smutku i udręki moralnej ta intryga spowodowała zarówno samego serbskiego świętego, jak i cały świat prawosławny, jest wciąż pamiętne dla obecnego pokolenia. W Rumunii także nie brakowało kłopotów wywołanych przez agentów papiestwa. Trudno nawet w przybliżeniu określić, jaki postęp poczyniły wpływy papieskie nawet w Bułgarii od czasu, gdy agentom rzymskim udało się wprowadzić tzw. schizmę bułgarską. W każdym razie Kuria najwyraźniej była tak pewna swojej sprawy, że nie uważała za konieczne dalszego ukrywania swojej działalności.
I tak Osser-vatore Romano z listopada 1882 r. stwierdził: "Jako pierwszy praktyczny rezultat niedawnej wizyty pasterskiej prałata Vanutelliego, delegata apostolskiego i wikariusza patriarchalnego w Konstantynopolu, przekazujemy radosną wiadomość, że cała bułgarska wioska Alligodoilona, składająca się z siedemdziesięciu rodzin, przeszła na katolicyzm. Wszystko daje nadzieję, że za tym nawróceniem pójdą kolejne i być może niedaleki jest czas, gdy cała Naród bułgarski powróci (?) do Kościoła katolickiego. Takie wydarzenie, ku urzeczywistnieniu którego niewątpliwie zwrócone są wszystkie wysiłki tronu rzymskiego, ma oczywiście zbawienny wpływ na przyszłość narodu bułgarskiego, na jego losy polityczne i cywilizacyjne”.
Aby urzeczywistnić to marzenie, agenci papiestwa nie wahali się zawrzeć sojuszu nawet z tak ciemnymi siłami, jak partia patyczaków pod wodzą Stambułowa, i wiadomo, ile żalu prawosławnym wywołały godne pożałowania wydarzenia związane z wyborem i ślubem obecnego księcia Bułgarii, dopóki zdrowy rozsądek Bułgarów nie zatriumfował nad wszystkimi machinacjami jezuityzmu.
Jednak te podboje papieskie w krajach oderwanych od Turcji są nadal nieznaczne w porównaniu z podbojami w samej Turcji. Nie bez powodu papież Pius IX podczas wojny Rosji z Turcją stanął po stronie półksiężyca: nawiasem mówiąc, jego nagrodą za to było stłumienie antygasunickiej partii Ormian przez niegrzeczną ludność. Wszyscy do dziś pamiętają czułość, jaką papież i sułtan obdarzyli przy tej okazji. Ze swojej strony Leon XIII okazał się tu nie mniej aktywny niż Pius IX. Mniej więcej w tym samym czasie, gdy kwestia ormiańska, dzięki Anglii, ponownie stała się przedmiotem polityki międzynarodowej, Leon XIII w specjalnym breve z lutego 1883 r. założył w Rzymie kolegium ormiańskie, którego pierwszym patronem był patriarcha Hassoun, a jego uczniowie zostali wybrani na biskupów w swoich diecezjach i wysłani do Rzymu, skąd już wyszli jako fanatyczni kaznodzieje papiestwa.
Tym samym polityka papieska obejmuje ze wszystkich stron Wschód, który Kongres Berliński z 1880 r. niejako celowo umieścił pod bezpośrednim wpływem papiestwa. Narody prawosławne pod przewodnictwem Rosji, a zwłaszcza hierarchowie Kościoła wschodniego, jako strażnicy swojej prawdziwej wiary i niepodległości swoich narodów, muszą niestrudzenie stać na straży, aby w każdej chwili móc odpowiednio odeprzeć nacierającego wroga.
17. Zakony, nauka i misje
Jezuici i ich działalność w XIX wieku. – Przywrócenie ich porządku i nowe wypędzenie z różnych państw. – Inne zakony i zgromadzenia. – Bracia i siostry miłosierdzia. - Uczony zakon benedyktynów. – Charakter teologii rzymskokatolickiej. - Martyrologia jej najlepszych przedstawicieli. – Przedstawiciele teologii i historii. Hermes, Mohler, Dellinger i inni teolodzy. - Misje. – Lyońskie Towarzystwo Rozkrzewiania Wiary. – Sukcesy i trudy misjonarzy – Wybuchy antychrześcijańskie na Dalekim Wschodzie. – Działalność misyjna w Ameryce i Afryce.
Zakony monastyczne zawsze stanowiły ważny element działalności organizacyjnej Kościoła rzymskokatolickiego. To są jej wojownicy, których wysyła do wszystkich krajów świata, aby podbijali narody. Niezwiązani żadnymi osobistymi interesami i żyjący jedynie wolą najwyższego przywódcy rzymskokatolickiego, przy jego pierwszej fali opuszczają swoją ojczyznę i bezinteresownie udają się na najodleglejsze krańce świata, w nieprzeniknione pustkowia pustyń, pośród krwiożerczych dzikusów i głoszą im ewangelię miłości i poddania się „Namiestnikowi Chrystusa” na ziemi. „Przyznaję się” – pisze Leibniz – „zawsze patrzyłem na zakony monastyczne z ognistym zdziwieniem. Jest to coś w rodzaju armii niebieskiej na ziemi. Stanowią one jedną z tych cech, które każą szanować Kościół, który zachował imię i znaki katolicyzmu, gdyż on sam wytwarza i pielęgnuje te wspaniałe przykłady wzniosłych cnót i życia ascetycznego”.
Tak właśnie powinno być, ale niestety nie zawsze tak jest w rzeczywistości, a ta „niebiańska armia” często okazuje się w swoich działaniach zbyt ziemska. W każdym razie dla papiestwa są to słudzy niezastąpieni i to oni w XIX w. wychowali i umocnili papiestwo, otaczając je aurą nieomylności. Wśród nich szczególnie znaczącą rolę odegrał zakon jezuitów. Przywrócony w 1814 roku przez papieża Piusa VII, od tego czasu stał się duszą całego Kościoła rzymskiego i bez jego udziału nie miało w nim miejsca żadne mniej lub bardziej ważne wydarzenie. Pod ich wpływem cały kierunek rzymskokatolicyzmu nabrał wyraźnie jezuickiego charakteru, gdyż coraz bardziej ugruntowany i rozgałęziony porządek, działając zgodnie ze swoją zasadą – cel uświęca środki – nie dał się zawstydzić temu drugiemu, a tam, gdzie odpowiadało to jego celom, nie wahał się nie tylko przed tajnymi intrygami i intrygami, ale także bezpośrednią przemocą.
Dążyli do przejęcia kontroli nad wszelkim oświatą publiczną, zwłaszcza w klasach wyższych, kontrolowali całą działalność episkopatu w różnych krajach, ustawili się pod samymi papieżami i otoczyli ich tak nieprzeniknionym murem od świata zewnętrznego, że papieże zaczęli patrzeć na świat tylko przez okulary i postępować zgodnie z ich instrukcjami, tak że nawet lud wyrobił sobie opinię, że Kościołem rządzi nie biały papież, ale „czarny papież”, jak ludzie nazywają generała zakonu jezuitów. Wykorzystując ten ogromny wpływ, pozostawili ślad swoich poglądów na całym życiu Kościoła rzymskiego, stłumili wszelkie przejawy wolnej myśli w nauce teologicznej (co pokazuje smutny przykład prof. Hermesa i innych) i wszędzie wprowadzili charakterystyczną dla ich ducha scholastykę, która opiera się na idei najnowszego ultramontanizmu jako systemu nie dopuszczającego niczego, co pod tym czy innym względem nie odpowiada ich ideałowi bezwarunkowo nieomylnego papiestwa.
Odnowieni „jak orzeł” synowie Loyoli po przywróceniu porządku rozproszyli się po wszystkich krajach, przenikając do miejsc, do których prawo zabraniało im wjazdu, i wszędzie próbowali wprowadzić i szerzyć ultramontanizm, nawracać heretyków i schizmatyków, a nawet najeżdżać sfery rządowe państw. Cała ta bezwstydna działalność nie mogła powstrzymać się od wzbudzenia silnej agitacji przeciwko nim, a od lat 60. przez Europę ponownie przeszła fala antyjezuicka, wyrzucając ich poza granice państw. Założenie Królestwa Włoch pod berłem Sardynii (1860) pociągnęło za sobą wypędzenie jezuitów ze wszystkich regionów Włoch, z wyjątkiem Wenecji i oczywiście Państwa Kościelnego, gdzie znaleźli spokojne schronienie.
Kiedy w 1866 roku Wenecja przystąpiła do Królestwa Włoch, wypędziła także ukrywających się w nim synów Loyoli, którzy przenieśli się stamtąd do Tyrolu i innych regionów Austrii, gdzie korzystając z korzystnego dla nich konkordatu, znaleźli gościnne schronienie, zbudowali ciepłe gniazdo, w którym żyją do dziś, szczególnie zbliżając się do Polaków i stając się ich aktywnymi współpracownikami w tłumieniu świadomości rosyjsko-narodowej i religijnej w gałęziach narodu rosyjskiego pod zaborem austriackim (w Galicji i na Węgrzech). Nawet Hiszpania, po zamachu stanu, który doprowadził do wydalenia królowej Izabeli, ponownie zakazała zakonu jezuitów (1868), a Meksyk i stany Ameryki Południowej poszły w tym kierunku.
Zakon ten rozkwitł jednak szczególnie w różnych regionach Niemiec, szczególnie w prowincjach nadreńskich i dopiero po założeniu Niemiec (1871), kiedy nowo powstałe imperium musiało toczyć zaciętą walkę z papiestwem w ramach „walki kulturowej”, w 1872 roku uchwalono ustawę zamykającą zakon jezuitów i powiązane z nimi zakony w całych Niemczech. Choć we Francji długoletnia ustawa o wypędzeniu jezuitów nie została jeszcze uchylona, to jednak synowie Loyoli bezwstydnie w niej żyli i działali, zasłaniając ją licznymi instytucjami i szkołami. I dopiero w roku 1880, na początku „walki kulturowej” z tzw. klerykalizmu rząd republikański wypędził z Francji jezuitów i związane z nimi zakony.
Te niepowodzenia synów Loyoli zmartwiły papieża Leona XIII, który sam będąc uczniem jezuitów zwrócił się do ich generała pocieszającym breve (1886), w którym w pompatycznych słowach wychwalał „sławny zakon, który tak chwalebnie służył Kościołowi i społeczeństwu”, potwierdził wszystko, co jego poprzednicy powiedzieli i uczynili na rzecz zakonu, a formalnie obalił wszystko, co zostało powiedziane przeciwko niemu. W 1894 r. Zakon Jezuitów liczył 13 767 członków (z wyjątkiem oczywiście tajnych jezuitów, których jest milion!).
Oprócz jezuitów we wszystkich krajach rzymskokatolickich istnieje wiele innych zakonów i zgromadzeń, które pod różnymi nazwami, głęboko wtrącając się w życie kościelno-religijne, społeczne i państwowe, wszystkie współpracują ad majorem papae gloriam. Wśród nich są oczywiście także „społeczeństwa”, które służą dobru ludzkości. Są to szeroko rozpowszechnione wspólnoty Braci i Sióstr Miłosierdzia – szczególnie we Francji.
Rewolucja 1790 r. w swym antykościelnym szaleństwie doprowadziła nawet do zamknięcia wspólnot sióstr miłosierdzia. Kiedy jednak we francuskich szpitalach wprowadzono system zatrudniania pracowników najemnych, nie można było nie zauważyć niepowodzenia tego rozwiązania; Tymczasem wiele z tych sióstr miłosierdzia potajemnie nadal świadczyło swoje dobre usługi, dlatego Napoleon I uznał za pożyteczne przywrócenie tego porządku na nowo: zwołał rozproszone siostry na walne zgromadzenie, na którym była obecna Cesarzowa Matka (1807), opracował specjalny statut i zgodził się udzielić im niezbędnego wsparcia. Nowicjat we Francji jest bardzo rygorystyczny: każdy, kto chce wstąpić do tego zakonu, musi odrzucić wszelki naturalny, kobiecy strach, o ile tego wymaga opieka nad chorymi; Spośród tych, którzy chcą, po trzech latach testów zwykle przyjmuje się nie więcej niż jedną czwartą. Siostry te oddały wielkie usługi w szpitalach podczas wojny krymskiej, wywarły magiczny wpływ na żołnierzy w trudnej sytuacji, a wśród nich szczególnie sławna stała się siostra Marta.
Zapytana, jak poradziła sobie z taką masą żołnierzy, odpowiedziała: „Och, łatwiej nimi sterować niż małymi dziewczynkami, z których szkoły wyszłam, żeby tu opiekować się chorymi”. Żołnierze czcili ją jako świętą; po wojnie cesarz nadał jej krzyż Legii Honorowej. Klasztory we Francji stanowią swego rodzaju instytucję edukacyjną dla kobiet. Istnieje także instytut dla upadłych kobiet i dziewcząt pod różnymi nazwami, pod wezwaniem „Św. Magdaleny” lub „Dobrego Pasterza” poszukujących zagubionych owiec.
Najbardziej życzliwym zakonem pozostał oczywiście uczony Zakon Benedyktynów, który w ubiegłym stuleciu oddał naukom teologicznym niezliczone zasługi swoimi naukowymi publikacjami i badaniami. Pracę naukową tego zakonu we Francji przerwała rewolucja, dlatego niektóre publikacje ojców kościoła pozostały niedokończone. Dopiero w latach 30. benedyktyni wznowili działalność naukową. Otrzymawszy od nich dyplom honorowego członkostwa, słynny autor „Geniuszu chrześcijaństwa” Chateaubriand (wówczas już w podeszłym wieku) napisał do opata Guerangera: „Właśnie otrzymałem Twój interesujący list i mówię Ci, jak bardzo czuję Twoje wspaniałe przedsięwzięcie i jak bardzo jestem Ci wdzięczny. Podobnie jak Ty, ja również marzyłem kiedyś o przywróceniu benedyktynów. Chciałbym wskazać dla nowego zgromadzenia św. Denisa. „Święty Denis, z pustymi grobami i pustą bibliotekę, w nadziei, że obie zostaną ponownie zapełnione”.
To marzenie jednak się nie spełniło i stara nauka benedyktyńska nie została wskrzeszona, choć nowi robotnicy opublikowali kilka średniowiecznych rękopisów, jak np. wydania dokonane przez kardynała Pitrę.
Wobec faktu, że katolicyzm przez cały XIX wiek toczył walkę z otaczającymi go i wrogimi mu siłami, wśród których znajdowała się nauka próbująca wyrwać się spod jarzma papieskiego, do wszelkiej nauki zaczął odnosić się z dużą podejrzliwością, dopuszczając jedynie to, co było zgodne z ustalonymi normami, a tłumiąc wszystko, co od tych norm odbiegało i wykazywało większą lub mniejszą niezależność. Dlatego też historia nauk teologicznych w obszarze rzymskokatolickiego wieku XIX przedstawia w przeważającej części bezowocne wysiłki wybitnych umysłów, mające na celu wyrwanie się z ustalonych norm i uwolnienie się od tradycji, które je uciskają. Widzimy tu smutny obraz bezlitosnego ucisku ze strony Rzymu, a zwłaszcza jego gorliwych sług – jezuitów, wszystkich najwybitniejszych teologów. Jest to w istocie martyrologia najlepszych przedstawicieli myśli teologicznej, którzy w większości zostali poddani surowemu potępieniu ze strony Rzymu 36.
Najwybitniejszej próby samodzielnego myślenia na polu teologii dokonał boński profesor Hermes (†1830), który zapoznawszy się w młodości z krytyczną filozofią niemiecką, postanowił zastosować wypracowane przez nią metody w teologii. Był niezwykłym myślicielem, który pomimo poważnych wątpliwości i zaprzeczeń we wszystkim, w końcu opracował metodę, która zapewniła mu mocne wsparcie w wierze; jednak tą wątpliwością wywołał wobec siebie okrutne prześladowania ze strony jezuitów, które zakończyły się potępieniem jego pism w 1835 r. w specjalnej bulli papieża Grzegorza XVI. Choć jego zwolennicy, do których należało wielu teologów w Trewirze, Bonn i Wrocławiu, gorliwie w dalszym ciągu rozwijali idee swego niewinnie skazanego nauczyciela, partia jezuicka podjęła wszelkie kroki, aby wykorzenić tę metodę teologiczną, w której jezuici widzieli niebezpieczne odejście od dawnej, bezdusznej scholastycyzmu 37 .
Jednak tego rodzaju tendencja nie ustała i niemal równocześnie z Hermesem pojawił się inny myśliciel-teolog, który częściowo wyznając tę samą metodę na polu myślenia teologicznego, a mianowicie metodę filozoficzno-krytyczną, poszedł dalej na drodze zaprzeczenia faktycznej dogmatycznej stronie papiestwa. Był to Franz Baader, profesor dogmatyki spekulatywnej w Monachium († 1841). Wśród jego licznych dzieł do najbardziej niezwykłych należą: wykłady z dogmatyki spekulatywnej oraz „Fermenta cognitionis”. W ostatnich latach życia całkowicie zerwał z ultramontanizmem i w swoich pismach starał się bezpośrednio ukazać nielegalność rządów papieskich w katolicyzmie i możliwość emancypacji od nich. Są to jego dzieła: „O możliwości wyzwolenia się spod dyktatury rzymskiej”, „Katolicyzm wschodni i zachodni”, przy czym w ostatnim dziele bezpośrednio eksponował przewagę Kościoła wschodniego nad rzymskim.
Podobnym duchem do Baadera był wybitny wiedeński ksiądz Anton Günther (†1863), który wyróżniając się bardzo bogatym talentem i ostrością wypowiedzi, swobodnie poruszał także zagadnienia teologiczne i filozoficzne, wcale nie zawstydzony normami scholastycznymi przepisywanymi przez jezuitów. Jego pierwszym większym dziełem (w latach 1828 i 1829) był esej zatytułowany „Preludium do teologii spekulatywnej”, po którym ukazało się szereg innych dzieł o różnych zawiłych tytułach. Jego teologia wzbudziła podejrzenia także w ścisłych kręgach rzymskokatolickich i został potępiony. Jednak na polu samej teologii szczególną sławę zyskał Adam Mehler, naprawdę niezwykły pod względem głębi i systematyki swoich poglądów. Urodzony niemal u progu XIX wieku (1796), w młodości gorliwie studiował filozofię niemiecką i dzieła Schleiermachera, co w znacznym stopniu przyczyniło się do rozwoju jego utalentowanego umysłu.
Stosując metody niemieckie postawił sobie wzniosły cel znalezienia filozoficznego i teologicznego uzasadnienia dla podstawowych prawd rzymskokatolickiego, a już w swoim pierwszym poważnym dziele „O jedności Kościoła, czyli o zasadzie katolicyzmu” (1825) pokazał, jak wiele jeszcze w arsenale nawet Kościoła rzymskiego kryje się jeszcze niewykorzystanych środków obrony jego nauki przed protestantyzmem. Po tym dziele ukazało się kolejne z jego wielkich dzieł, zatytułowane: „Atanazy Wielki i Kościół jego czasów”, w którym w żywych kolorach przedstawiono życie i dzieło wielkiego orędownika prawosławia przeciwko herezjom swoich czasów. Ale szczególnie nazwisko Mehlera kojarzone jest z jego głównym dziełem, a mianowicie słynną „Symbolizmem”, czyli porównawczym przedstawieniem nauk rzymskokatolickiego i protestantyzmu. Uzbrojony we wszystkie dane nauk teologicznych, z niezwykłą siłą i głębią uzasadnia prawdy, na których opiera się Kościół, ukazując całą bezpodstawność protestantyzmu.
Ponieważ jednak miał do czynienia z istniejącym katolicyzmem, który oczywiście odbiegał od obrazu prawdziwego Kościoła, Mehler zmuszony był zastosować specjalną metodę, której Rzym nie mógł mu nigdy wybaczyć. Przeciwko protestantyzmowi sprzeciwiał się nie tyle rzeczywistemu katolicyzmowi, który oczywiście pod wieloma względami nie wytrzymał krytyki, ile katolicyzmowi wyidealizowanemu, wolnemu od późniejszych warstw rzymskokatolickich. Ale to właśnie jego próba złagodzenia form rzymskokatolicyzmu i przedstawienia go w wyidealizowanej formie wzbudziła podejrzenia autora jako skrajnego zwolennika ultramontanizmu i autorowi grożono umieszczeniem jego książki w indeksie. Całe życie tego niezwykłego teologa było zatem walką z jezuitami, którzy wszelkimi sposobami starali się rzucić na niego cień podejrzeń. Ale on sam ich okrutnie skarcił i ostro potępił jezuickie kłamstwa i hipokryzję.
Głęboki teolog i historyk Kościoła, był wrogiem tendencji ultramontanicznej i bezlitośnie niszczył wszelkie złudzenia i fikcje jezuityzmu. Wbrew tendencji do ogłaszania papieży nieomylnymi, Mehler odważnie i odważnie, na podstawie wnikliwych badań kościelno-historycznych, oświadczył, że „poszczególni papieże zostali pochłonięci przez piekło”, a „samo papiestwo jest wytworem ignorancji i barbarzyństwa, a nie odwrotnie” oraz „gdyby tylko niewiedza i barbarzyństwo zniknęły, papiestwo samo upadłoby”. Bezlitośnie krytykował także jezuitów. Ich „kazuistyka” – pisał – „jest atomizmem moralności, pozbawionym siły życiowej i ożywiającej. Ta działalność jezuitów pod wieloma względami zatruła sam rdzeń życia chrześcijańskiego. Głębia religijna, surowość świętej moralności, poważna dyscyplina kościelna – wszystko to musiało koniecznie zginąć.
Z samej swej istoty, zamieniając wszystko wewnętrzne w zewnętrzne, jezuici i sam Kościół zaczęli rozumieć jako państwo, a następnie – na mocy naturalnego związku – przekazali całą władzę papieżowi i rozszerzyli jego panowanie w nieskończoność. – Jezuici grozili zniszczeniem całego kościoła, pozbawieniem go wszelkich sił i życia wewnętrznego. Chociaż zniszczenie ich porządku było skutkiem skrajnej przemocy i towarzyszyły mu rażące niesprawiedliwości, z historycznego punktu widzenia nie ma nad nimi czego żałować”. Jest oczywiste, że taki wolny teolog nie mógł podobać się jezuitom, którzy nie tylko prześladowali go przez całe życie, ale nawet po jego przedwczesnej śmierci próbowali zszarganić jego imię (zmarł zaledwie 42 lata), dokonując wszelkiego rodzaju zafałszowań w jego pismach. Jednak mimo wszechmocy jezuitów imię Mehlera coraz częściej pojawia się w świadomości najlepszych synów świata chrześcijańskiego i jest drogie wszystkim, którzy prawdę Kościoła przedkładają ponad wszelkie względy i tendencje zewnętrzne tego świata 38 .
Bezpośrednim następcą Mellera na polu myślenia teologicznego i historii Kościoła był słynny monachijski profesor Ignatius Döllinger. Jego pierwsze znaczące dzieło (1826) ukazało się pod tytułem: „Nauka o Eucharystii w pierwszych trzech wiekach”. Następnie zajął się przede wszystkim studiowaniem historii Kościoła i podjął obszerny kurs z historii Kościoła chrześcijańskiego, z którego jednak opublikowano tylko dwa tomy; następnie w 1836 r. opublikował podręcznik historii Kościoła, i to ponownie dopiero przed reformacją. Wtedy wielką sławę zyskał jego esej: „Reformacja, jej rozwój i wpływ na obszar wyznań luterańskich” (3 tomy, wydanie 2 od 1852 r.), w którym starał się zebrać wszystko, co było dla reformacji niekorzystne, i dzięki temu zyskał miano człowieka o niezwykłej wiedzy i wzorowej ortodoksji rzymskokatolickiej. Nawiasem mówiąc, w 1838 r. brał udział w sporach o małżeństwa mieszane, a w 1843 r. w sprawie przyklęknięcia.
We wczesnych latach był zagorzałym orędownikiem Kościoła rzymskokatolickiego, jego aspiracji i metod, i szybko awansował w swojej służbie, otrzymując w 1849 roku profesurę w Monachium. Jednak im głębiej zagłębiał się w naukę i uważnie przyglądał się otaczającemu go życiu, tym więcej zaczynało w nim rodzić się wątpliwości co do prawdy rzymskokatolicyzmu w jego obecnych formach. Wielkie zamieszanie wśród swoich ultramontańskich wielbicieli wzbudził po raz pierwszy w Wielkanoc 1861 r., kiedy w cyklu publicznych wykładów wygłosił także wykład na temat zagrożonego wówczas państwa kościelnego i argumentował, że doczesna władza papieża (o nadużyciach, o których był osobiście przekonany w 1857 r. podczas podróży do Rzymu) wcale nie jest dla Kościoła katolickiego absolutnie konieczna, a wręcz przeciwnie, służy mu szkodliwie. Obecny na wykładzie nuncjusz papieski wyzywająco opuścił salę posiedzeń: wszyscy ultramontańczycy byli oszołomieni ze zdumienia, przerażenia i gniewu.
Döllinger na jesiennym spotkaniu Związków Katolickich w Monachium (1861) udzielił uspokajających wyjaśnień na temat swojego wykładu i wkrótce ukazała się jego książka pod tytułem: „Kościół i kościoły, papiestwo i państwo kościelne”, w której budzący grozę i konsternację wykład został przedstawiony w nieco osłabionej formie. Jednak dalsze jego dzieła, jak „Studia z historii politycznej, kościelnej i kulturalnej ostatnich sześciu wieków” (1863) oraz „Bajki papieskie średniowiecza” (1865; wyd. 2. wykonane przez prof. Friedricha w Stuttgarcie 1890) wcale nie przypadły do gustu ultramontańczykom. To prawda, że w tych dziełach, zwłaszcza w pierwszym, polemika z protestantyzmem nadal pojawia się dość wyraźnie, a wszystko to ze zwykłą surowością; mimo to okazują już więcej sprawiedliwości wobec niemieckiego reformatora, niż ma to zwykle miejsce na rzymskokatolickich kursach historii Kościoła, a Döllinger scharakteryzował Lutra jako „burzliwego człowieka ludowego, najpopularniejszą osobowość, jaka kiedykolwiek pojawiła się w Niemczech”.
Zupełnie w duchu Mehlera i innych wybitnych teologów rzymskokatolickich, zmuszony do pogodzenia tego, co nie do pogodzenia, w ożywionej mowie pochwalnej, wychwalającej osobowość papieża, jednocześnie swobodnie krytykował wszelkie nadużycia w państwie kościelnym. Na zjeździe naukowców w Monachium walczył o wolność nauki. Próbował uspokoić papieża telegramem, który wysłał jako przewodniczący kongresu. Ale jezuici wykazali się niezwykłą wnikliwością i przewidując niebezpieczeństwo ze strony Dellingera, już w tym czasie zaczęli jadowita drwić ze słynnego naukowca na łamach swojego organu życiowego, Civilta Cattolica. I ich obawy były uzasadnione. Kiedy pojawiło się pytanie o Sobór Watykański, którego celem było ustanowienie dogmatu o nieomylności papieża, Dellinger, stojąc u szczytu swojej naukowej chwały jako historyk Kościoła, już otwarcie sprzeciwił się tej idei i, jak wiadomo, otwarcie oświadczył przed całym światem, że jako naukowiec, jako chrześcijanin i jako patriota nie może uznać tego wymyślonego przez siebie dogmatu.
W rezultacie stał się założycielem i przodkiem ruchu starokatolickiego, którego celem właśnie było wyeliminowanie wszelkich późniejszych narośli papieskich w katolicyzmie i powrót Kościoła do pierwotnych fundamentów, wypracowanych w pierwszym tysiącleciu. Za to poniósł wielką ekskomunikę; ale jego odwaga w walce o prawdę wszędzie budziła podziw dla jego osobowości: w Wiedniu otrzymał honorowy stopień doktora filozofii, w Marburgu, Oksfordzie i Edynburgu honorowy stopień doktora nauk prawnych, a Senat uniwersytetu monachijskiego jednomyślnie wybrał go na swojego rektora (1871). Jednak w wyniku machinacji ultramontańskiej partii jezuitów, od tego czasu jego widownia zaczęła zauważalnie pustoszeć.
Choć Dellinger ze względu na podeszły wiek miał później niewielki udział w sprawach starokatolicyzmu, tym gorliwiej brał udział w dyskusjach na temat jedności Kościołów i już na starość wraz z innym starokatolickim uczonym, Reischem, opublikował wyróżniającą się nauką historię katolickich dysput moralnych (w 2 tomach), a następnie samodzielnie opublikował, także w 2 tomach, ważne studia z historii sekciarstwa w średniowieczu. Wkrótce potem zmarł (pod koniec 1889 r.), mając dziewięćdziesiąt jeden lat.
Wśród innych pisarzy teologicznych można wymienić Staudenmaiera, który także swoją niezależnością w dziedzinie dogmatów przysporzył jezuitom wiele kłopotów (jego główne dzieła: „Jan Scott Erigena i nauka swoich czasów”; „Duch Bożego Objawienia, czyli nauka o historycznych zasadach chrześcijaństwa”; „Filozofia chrześcijaństwa, czyli metafizyka Pisma Świętego”; „Dogmatyka chrześcijańska” w 4 tomach; „Protestantyzm w swej istocie” i rozwój”, w 3 tomach i przyjacielu). Inny spokrewniony z nim teolog, profesor monachijski Froshammer, również opublikował kilka niezwykłych dzieł, takich jak „O pochodzeniu duszy ludzkiej” (3854), „Wprowadzenie do filozofii”, „Wolność nauki”, „O unii katolicyzmu i protestantyzmu” i inne. Co więcej, jego niezależna myśl wzbudziła także duże niezadowolenie w Rzymie, a część jego dzieł znalazła się w indeksie. zakazane książki. Mając całkowitą pewność, że nie naucza niczego sprzecznego z Kościołem, z szacunkiem poprosił o ponowne rozpatrzenie jego sprawy i uchylenie tego zakazu.
Skutek był jednak odwrotny: uznano to za odważny opór wobec władzy, pozbawiono go duchowieństwa, a studentom zakazano uczęszczania na jego wykłady. Froshammer zaprotestował, uczniowie wręczyli mu porywające podziękowanie, a jego publiczność zaczęła wypełniać się jeszcze bardziej niż wcześniej. Później jednak on, odrzucony przez starokatolików, faktycznie coraz bardziej oddalał się od wiary pozytywnej. Wśród jego pism można wymienić także polemiczną książkę skierowaną przeciwko twórczości Straussa „Nowa nauka i stara wiara” (1873), w której przekonuje on, że „choć starej wiary nie da się utrzymać, nowa wiedza nie może jej zastąpić, a wiarę można przywrócić jedynie poprzez powrót samego Chrystusa do chrześcijaństwa”.
Oprócz teologów wypowiadało się kilku wybitnych historyków Kościoła, o których oprócz wspomnianego Dellingera można wymienić także Hefele, który od 1840 r. był profesorem w Tybindze, od 1869 r. biskupem Rottenburga († 1893). W swoich wyuczonych badaniach historycznych nad sprawą papieża Honoriusza odważnie demaskował wszelkie nieprawdy papiestwa, stając się tym samym jednym z najniebezpieczniejszych przeciwników dogmatu o nieomylności papieża. Jak wiadomo, był jednym z najzagorzalszych przedstawicieli opozycji na Soborze Watykańskim, później jednak wraz z innymi członkami opozycji musiał poddać się opresyjnej władzy papiestwa, choć w duszy nie przestał być przeciwnikiem nowo wymyślonego dogmatu. Jego najbardziej niezwykłym dziełem jest słynna „Historia katedr” w 7 tomach, z 1855 r., wyd. 2. Dzieło to obfituje w bogactwo informacji historycznych i jest w istocie najlepszą historią soborów, choć – jak ostro to ujmuje historyk Gaze – w nim biskup rzymskokatolicki udusił naukowca.
Profesor Hergenreter w Würzburgu zasłynął dzięki tendencyjnej monografii „O Focjuszu i schizmie greckiej”, a także dzięki walce z aspiracjami Watykanu. Ale zwłaszcza „Podręcznik do historii Kościoła powszechnego” (w 4 tomach, z 1876 r.) przyniósł mu zaszczytną sławę w Rzymie, tak że Leon XIII w 1879 r. podniósł go do godności kardynała i mianował archiwistą watykańskim, powierzając gruntowne przekształcenie tego archiwum (†1890). Słynny historyk, monachijski profesor Pichler, wykazywał się znaczną swobodą myślenia, który swoją prawdomównością historyczną i sumiennością w swoich badaniach wzbudził jednak w Rzymie silne oburzenie na siebie, a jego słynna „Historia podziału Kościoła między Wschodem a Zachodem” (1864) została włączona do indeksu ksiąg zakazanych. W swoich późniejszych pismach i badaniach coraz bardziej oddalał się od papizmu i coraz bardziej ożywiał go pomysł niemieckiego kościoła narodowego.
Niestety, jego bezgraniczna bibliomania, podczas późniejszej pracy na stanowisku pomocnika bibliotekarza w Cesarskiej Bibliotece Publicznej w Petersburgu, sprowadziła go wkrótce na smutny los i zmarł na zesłaniu na Syberii († 1874).
W dziedzinie apologetyki uczeni rzymskokatoliccy napisali wiele wybitnych dzieł. Spośród nich najbardziej niezwykłe jest dzieło profesora z Würzburga Göttingera († 1890), którego niezwykłe dzieło „Apologia chrześcijaństwa” (w 2 tomach, wyd. 6, 1885) jest znane także w języku rosyjskim. Z kolei na tym terenie wielką sławą cieszy się twórczość bońskiego profesora Reischa, późniejszego starokatolika. Szczególnie niezwykłe jest jego dzieło „Biblia i natura”, znane także w literaturze rosyjskiej w niektórych fragmentach i ekspozycjach. Podsumowując pracę naukową, naukowcy rzymskokatoliccy zbierają się od czasu do czasu na kongresach, a pierwszym takim „kongresem naukowców” był kongres monachijski w 1863 roku. Spowodowany był on coraz wyraźniejszym rozdźwiękiem pomiędzy nauką świecką a teologią, zwłaszcza na uniwersytetach.
Aby zbadać przyczynę tej niezgody i w miarę możliwości ją wyeliminować, Döllinger wraz ze swoim kolegą Hahnebergiem zwołali w Monachium kongres, w którym wzięło udział nawet stu uczonych rzymskokatolickich, głównie teologów. Kongres trwał cztery dni, a Dellinger, wybrany na przewodniczącego spotkania, wygłosił błyskotliwe przemówienie „na temat przeszłości i teraźniejszości teologii katolickiej”. Myśli wyrażone w tym raporcie okazały się niezwykle ostre i nie do zniesienia dla uszu przedstawicieli nowej scholastyki i jezuitów, wywołując ożywioną dyskusję i debatę. Choć Dellinger swoimi wyjaśnieniami uspokoił podejrzenia jezuitów i papieża, to jednak kiedy protokół ze spotkania został opublikowany in extenso, nastąpiło papieskie breve, które ograniczało dalsze podobne kongresy do pewnych warunków, a posunięcie to odbiło się niekorzystnie na kolejnych spotkaniach, tak że później całe przedsięwzięcie zostało zburzone i jeśli nawet teraz od czasu do czasu „kongresy” odbywają się, to prowadzone są pod ścisłą kontrolą jezuitów.
Sama teologia rzymskokatolicka, głównie w sensie naukowym, rozwinęła się dopiero w Niemczech. W innych krajach rzymskokatolickich, z wyjątkiem Francji, panowała niemal całkowita stagnacja. Tam na gruncie ultramontanizmu, w ramach skrajnego protestu, wyrósł i silnie rozwinął się racjonalizm biblijny, którego rzecznikiem był absolwent seminarium św. Sulpicji Ernesta Renana, który spowodował skrajną dezintegrację w życiu religijnym narodu francuskiego 39. Ale jego dzieła stały się jednocześnie impulsem do odrodzenia nauki biblijno-historycznej, w dziedzinie, w której z wielkimi osiągnięciami pracują tak czcigodni uczeni jak Abbé Vigouroux sukces (najsłynniejsze jego dzieła to: „Biblia i najnowsze odkrycia”, w 4 tomach Starego Testamentu i 1 tomie Nowego, „Historia racjonalizmu” i wiele innych), Abbe Le Camus („Życie Jezusa Chrystusa”, wyd. 3 1879) i słynny kaznodzieja Dydona († 1900), którego książka „Jezus Chrystus” (w paź.
1890) w ciągu kilku tygodni sprzedał się w samym Paryżu w ponad dziesięciu tysiącach egzemplarzy i został przetłumaczony na kilka języków europejskich, w tym na rosyjski. Papież Leon XIII wniósł ogromny wkład w ruch naukowy na polu Kościoła rzymskokatolickiego. Będąc człowiekiem wysoce wykształconym i gruntownym uczonym, oddał ważną przysługę zwłaszcza historii Kościoła, otwierając w 1880 r. skarby archiwów watykańskich nie tylko badaczom rzymskokatolickim, ale także protestanckim, pielęgnując ideę, że historia będzie najlepszym potwierdzeniem papiestwa i zdemaskowaniem sekt. Jednym z trzech prefektów powołanej w tej sprawie komisji był słynny łaciński historyk zelota, kardynał Hergenrether, a taka nominacja wyraźnie pokazała, w jakim sensie papiestwo rozumiało prawdy historyczne 40 .
Umacniając się wewnętrznie, Kościół rzymski w XIX w. niezmiennie z jeszcze większą gorliwością dążył do ekspansji zewnętrznej poprzez misje. Aby nawrócić pogan, utworzono kilka dużych stowarzyszeń misyjnych, z których najważniejszym jest Lyońskie Towarzystwo Rozkrzewiania Wiary. Podobnie jak większość wielkich instytucji, to społeczeństwo powstało z małych początków. W 1819 roku mieszkanka Lyonu otrzymała od brata, który studiował w Paryżu w seminarium misyjnym św. Sulpicjusza, list, w którym brat, przedstawiający całkowity upadek funduszy tej placówki, prosił o rozpoczęcie zbiórki datków. Udało jej się założyć związek rzemieślników, którego członkowie co tydzień wpłacali po jednej sou. Związek stopniowo się rozprzestrzeniał, bo był w duchu czasu, a jego dochody z biegiem czasu coraz bardziej rosły; następnie utworzono wiele oddziałów i grup, każda licząca 10 członków, którzy również płacili jednego sou tygodniowo.
Wreszcie działalność stowarzyszenia nabrała szczególnej żywotności i sławy, gdy założyło własne czasopismo „Roczniki Rozkrzewiania Wiary”. W 1852 r. czasopismo ukazało się już w nakładzie 162 000 egzemplarzy, z czego 86 000 w języku francuskim, 23 000 w języku niemieckim, 14 000 w języku angielskim, 4500 w języku flamandzkim, 3000 w języku włoskim, 2000 w języku hiszpańskim i 1100 w języku niderlandzkim. Koszty druku i redakcji wyniosły 259 360 franków. Każdy egzemplarz kosztował towarzystwo 1,5 franka, a dzięki składkom członków towarzystw dziesiętnych przyniósł 26 franków. Dochód netto wynosił wówczas 3 935 149 franków i od tego czasu wzrósł jeszcze bardziej. Obecnie magazyn ukazuje się w 10 językach europejskich w nakładzie 250 000 egzemplarzy. a dochód „społeczeństwa” sięga 7 milionów franków. Sobór Lyoński zarządza tymi sumami pod przewodnictwem rzymskiej propagandy. Towarzystwo to utrzymuje z własnych środków do 140 biskupów i 5000 księży, otrzymując bardzo skromne wynagrodzenie
W samym sposobie prowadzenia pracy misyjnej nadal zachowywano stare metody, które wcale nie polegały na tym, aby najpierw uczyć nawróconych, a potem ich chrzcić, ale po prostu na dopisywaniu ich do listy nowo nabytych chrześcijan. Nawet czasopismo propagandowe nie ukrywało takiego sposobu prowadzenia pracy misyjnej. W styczniowym numerze Annals za rok 1841 misjonarz Batillion napisał z wyspy Vallis: „Aby nie mieć trudności przy chrzcie dzieci, nawet w obecności matki, zawsze noszę ze sobą jedną buteleczkę z kadzidłem, a drugą z czystą wodą. Gdy gdzieś jest chore dziecko, wylewam mu na głowę kilka kropli z pierwszej, pod pretekstem ulżenia cierpieniom, a gdy matka delikatnie je wciera, dolewam niepostrzeżenie inne wodę na głowę dziecka, mianowicie odradzającą wodę chrztu”. Oczywiście są to te same metody jezuickie, za pomocą których Kościół rzymski stara się pojmać jak najwięcej dusz, aby sprowadzić je do stóp namiestnika. Petra.
Misjonarzom rzymskokatolickim nie brakowało jednak heroicznego poświęcenia i wielu z nich zginęło śmiercią męczeńską, zwłaszcza na Dalekim Wschodzie. W latach 1837–1839 w Tonquin i Cochin, gdzie z powodzeniem pracowali francuscy misjonarze, szalały krwawe prześladowania chrześcijan; W roku 1866 w Korei wybuchły gwałtowne prześladowania, w wyniku których zginęło nawet 2000 chrześcijan. Dwa lata później w Japonii rozpoczęły się prześladowania. W Chinach misja albo cieszyła się tolerancją, albo musiała odprawiać kult w lasach i jaskiniach: wszystko zależało od arbitralności miejscowych mandarynek. Pod koniec lat trzydziestych XX wieku w Pekinie wspólnota rzymskokatolicka liczyła 24 000 dusz. W 1839 r. w gazecie dworskiej ukazała się wiadomość o dwóch cesarskich książętach, ojcu i synu, „którzy czczą krzyż i obraz”. Za karę dekretem cesarskim postanowiono „pozbawić ich czerwonego pasa, wymazać ich imiona z tablicy genealogicznej i wysłać ich jako niewolników do Tatarów”. Wrogość Chińczyków była jednak skierowana nie tyle przeciwko samemu chrześcijaństwu, co przeciwko inwazji cudzoziemców.
W 1870 roku w Tianjin doszło do powstania ludowego, spowodowanego skrajną zazdrością francuskich misjonarzy o nawrócenie tubylców. Wśród ludności rozeszła się plotka, że francuscy misjonarze porywają chińskie dzieci i siłą zamieniają je w „obce diabły”. Konsul został zabity, a wraz z nim kilku księży i pielęgniarek; dom misyjny, katedra i konsulat spłonęły. Podobne wybuchy powtarzały się następnie kilkakrotnie, ale osiągnęły bezprecedensowy poziom w 1900 r., kiedy ruch antychrześcijański nagle rozprzestrzenił się na prawie całe Chiny, fanatycy ogromnego tajnego stowarzyszenia „Wielkiej Pięści” postanowili całkowicie wytępić chrześcijan i cudzoziemców, i faktycznie doszło do krwawych okrucieństw, z których zginęło dziesiątki tysięcy chrześcijan wraz ze swoimi cerkwiami i misjami. Ten straszny wybuch pogańskiego fanatyzmu w ogromnym państwie przeciwko chrześcijaństwu, który wymagał interwencji całej Europy, w groźny sposób przypomniał chrześcijańskiej Europie, jak mała i nieistotna była w porównaniu z pogańską Azją.
W Ameryce Północnej Kościół rzymskokatolicki również kontynuował swoją propagandę i osiągnął bardzo ważne rezultaty. Algonkinowie i Irokezi w 1831 roku wysłali wstążkę i sandały swojego dzieła „ojcu świętemu”, ponieważ ten wysłał do nich na pustynię człowieka w czarnym ubraniu, którego słuchali, poznali prawdziwego Boga i odnaleźli między sobą pokój.
Specjalną bullą papiestwo przywróciło algierskie biskupstwo w Afryce, co odnowiło wspaniałe wspomnienia starożytnego kościoła afrykańskiego; Biskup Dupach założył na ruinach Ippon słynną rezydencję bł. Augustyna w 1838 roku fundacja kościoła, a sprawa ta zakończyła się dzięki oświeconej gorliwości kardynała Lavigerie († 1892), który nie tylko ostatecznie przywrócił kościół kartagiński (niestety – oczywiście w formie Kościoła rzymskokatolickiego), ale także oddał wielką przysługę cierpiącej ludzkości w Afryce swoją walką z powszechnym tam złem – handlem niewolnikami.
W związku z tym należy uznać za całkowitą niekonsekwencję ze strony autora „Systemu natury”, jeśli mimo to mówi on o „prawdziwym kulcie natury”, a nawet o ołtarzach, które należy jej wznieść. Patrz F.A. Lange, Geschichte des Materialismus (2 sierpnia 1873), Bd. ja, s. 884.
Wieloletni zwyczaj golenia brody i zakładania czystej koszuli raz w tygodniu (co siedem dni) nie dał się pogodzić z wprowadzeniem tygodni dziesięciodniowych, gdyż były one zbyt długie.
Justim Febronu de statu ecclesiae et légitima potestate Romani pontifïcis liber singularis ad reumendos dissidentes w kompozycjach Religie Christiana (Berolini MDCCLXIII). Zobacz na ten temat szczegółowo dziedziczenie w art. L. S. Sokolova. „Obrońca starokatolicyzmu ostatniego stulecia” („Czytanie chrześcijańskie” za 1897 r.).
W rezultacie Demonstratio catholica Stattlera po długich negocjacjach znalazła się w końcu w „indeksie ksiąg zakazanych”.
Jednym z przejawów tego fermentu były humorystyczne kuplety pisane na temat papieża, które przybijano na rogach wszystkich ulic, a niektóre z nich każdy mógł przeczytać. W ruchu antypapieskim brali udział nawet uczeni latynoscy. Połączyli elementy herbu papieża Piusa VI, czyli orła, lilię, gwiazdy i wiatr, w następujący dwuwiersz:
Redde aquilam imperio, Gallorum lilam regi,
Sidera redde polo, caetera, braschi, tibi.
(Oddaj orła cesarstwu, lilię królowi Galów,
Daj gwiazdy niebu, a resztę sobie!).
Nazwa konklawe (cum clave, czyli pod kluczem) oznacza zarówno miejsce wyborów, jak i samo zgromadzenie wyborcze.
„Jej kult będzie publiczny, zgodnie z przepisami policyjnymi, które rząd uzna za niezbędne dla pokoju publicznego”. Dzięki temu ostatniemu ograniczeniu Consalvi miał nadzieję pozbyć się arbitralności policji.
„Domine, salvam fac Rempublicam Domine, salvas fac consules”.
Rio (VI) per conservaila fede, Perde la sodé; Pio (Vil) per conservar la sede, Perde la fedo.
Chateaubriand, Le génie du christianisme, T. II, s. 25. 374.
„Do domu diabła” odpowiada naszemu „piekłu na odludziu”.
„Niech cesarz żyje wiecznie”. - „Niech żyje cesarz”.
Le Moniteur Universel 1809, nr 221, kol. 870.
We Francji uważa się, że biskup Miollis stał się pierwowzorem przedstawienia biskupa przez Victora Hugo w jego książce Les misérables.
Jak daleko posunęli się ci ostatni w swym szacunku dla papiestwa, widać z listów zebranych we Wstępie do Pamiętników Consalviego. W listach tych protestanci idą jeszcze dalej w swoim szacunku dla przywróconego papiestwa niż sami katolicy.
W nazwie założonego przez niego zakonu zmieniono pierwszą literę imienia założyciela (Nakki) – nie da się stwierdzić celowo czy przypadkowo.
Wcześniej insygnia te otrzymali m.in. Don Juan z Austrii, Jan Sobieski, książę Eugeniusz i feldmarszałek Down.
Jednym z jego cudów było to, że na jego falę z patelni wyleciały na wpół smażone ptaki. Rzymianie uważali jednak, że byłoby lepiej, gdyby nowo błogosławiony postąpił odwrotnie. Pod wizerunkiem tego sądu widniał napis „Beatus Julianas, aviculas, ut torrerentur, ad ignem jam appositas, e veru extrahens, nova vita donavit”.
Według Fariniego było wśród nich 30 szlachciców, 166 mieszkańców wsi i kupców, 2 księży, 74 urzędników, 38 wojskowych, 72 lekarzy, prawników, inżynierów i pisarzy; reszta składała się z rzemieślników.
O dążeniu do założenia Kościoła narodowego w Niemczech, tzw. „Niemiecki. Katolicyzm zostanie omówiony poniżej.
Małżeństwa mieszane zostaną omówione poniżej.
Wpływ żywego słowa Hermesa był ogromny. Wkrótce wokół niego w Bonn utworzyła się cała szkoła teologiczna, do której dołączyli nie tylko najbliżsi uczniowie – Braun, Achterfeld, Vogelsang, Müller, ale także starsi koledzy, jak Schulz i Ritter, filozof Elvenich i prawnik Droste-Gulshoff. Jego studenci pracowali na wydziałach uniwersytetów i seminariów we Wrocławiu i Braunsbergu. Kolonia, Trewir, Kulm i Ermeland.
O podekscytowaniu, jakie panowało wśród profesorów i studentów potępieniem ich nauczyciela Hermesa, może świadczyć także fakt, że krążyły wśród nich listy, w których niezwykle ostro potępiano zarówno Breve, jak i najwyższe władze kościelne. I tak w liście do profesora Achterfelda napisano: "Nie uwierzycie, jak bardzo jestem podekscytowany hańbą, jaką takie niefortunne błędy najwyższych władz kościelnych sprowadzają na nasz kościół. Jeden taki fakt burzy całą dotychczasową reputację, jaką wasza prawdziwie naukowa wyższość nad protestantyzmem nadała katolicyzmowi. A gdybyście wiedzieli, jakie brudne ręce tasują karty, w które biedny ojciec musi grać - a pod stołem ciągną drut, który wprawia ręce taty w ruch, aby podpisywać takie potępienia i błyskawiczne groźby!
Zeitschrift für Philosophie und katholische Théologie.
„Gazeta kościelna Aschchaffenburg.
W tym właśnie sensie powstało znane dzieło Gerresa „Atanazy”, które w swoim czasie wywołało wiele hałasu.
Jej autorem był profesor w Würzburgu, jednym z głównych ośrodków ultramontanizmu. Książka ukazała się kilka miesięcy po Janusie we Fryburgu w roku 1870.
Ten ostatni, wbrew wszelkim zwyczajom, otrzymał na tej soborze prawo głosu.
„Romanum Pontificem, cum ex cathedra loquitur, id est, cum omnium Christianorum Pastoris et Doctoris munere fungens pro suprema sua Apostolica auctoritate doctrinam de fide vel m r ribus ab universa ecclesia tunendam définit, per Assistentiam divinam, ipsi in beato Petro promissam, ea infallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in defimenda doctnna de fide vel monbus exstructam esse voluit; ideoque ejusmodi Romani Pontificis defmitiooes ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae, irreformabiles esse. praesumserit, anatema sit. Zob. publikacja oficjalna: Acta et décréta (Freiburg 1871), s. 1863.
Przechodząc do historii prawdziwego papieża, wkraczamy w epokę, której główne wydarzenia rozegrały się na oczach obecnego pokolenia, są pamiętane przez wszystkich i ze względu na swoją świeżość nie mogą jeszcze być przedmiotem ścisłej historii. Dlatego ograniczymy się jedynie do ogólnego opisu pontyfikatu Leona XIII. W tym przypadku korzystamy z mistrzowskiego artykułu Starokata. prof. Langen na nim wydrukował. język w najnowszej książce „Międzynarodowe. Theological Journal” za 1897 r. i przetłumaczone na język rosyjski w „Christ Reading” za sierpień i wrzesień 1898 r.
Wiadomo, że takiego procesu mentalnego doświadczył Voltaire, także uczeń jezuitów. W tym samym czasie co Renan z tej samej szkoły wyszło dwóch zdesperowanych zaprzeczających, z których jeden ogłosił się dzikim anarchistą w Ameryce, a drugi ostatecznie zamordował arcybiskupa Sibura. „Po owocach ich poznacie”...
Zdarzały się przypadki, gdy z powodu brody wybuchała cała wojna między metropolitą a księżmi, a biskup, aby zmusić księży do zdjęcia tego znienawidzonego „sztandaru” narodu rosyjskiego, działał z groźbami i nagrodami, aż w ten czy inny sposób osiągnął swój cel.
O tym, że hierarchia rzymska nie traktuje samego celibatu jako ślubu cnót z rygorystyczną surowością, świadczy jedna z węgierskich gazet, według której połowa parafii w Ugorszczynie zostałaby bez księży, gdyby żyjący w celibacie duchowni rzymskokatoliccy zostali ukarani za nieprzestrzeganie celibatu.
Dokonamy tutaj jedynie krótkiego zarysu ruchu naukowego w dziedzinie teologii rzymskiej, a także w ogóle poruszymy pokrótce wewnętrzne życie ruchów mentalnych na Zachodzie, gdyż ich szczegółowe przedstawienie wymaga specjalnego wydania, które nastąpi w odpowiednim czasie.
Ten niezwykły ruch teologiczny został omówiony bardziej szczegółowo powyżej.
Nasza teologia prawosławna od dawna docenia tego walecznego teologa i np. zmarły prof. I. T. Osinin oparł się nawet na swoich pracach jako na podstawie akademickiego toku wykładów z teologii porównawczej.
Pierwszym owocem otwarcia archiwów watykańskich była publikacja Monumenta reformationis Lutheranac ex tabuleras S. Sedis. Ratyzb. 1883, sporządzoną z okazji 400-lecia Lutra przez subarchiwistę Balana – publikacja ta jednak tak mało odpowiadała poglądom rzymskich zelotów, że wydawca stracił pozycję. Kolejne wydanie to omówienie aktów papieskich z Leona X (Leonis X Regesta itp. J. Hergenroeter, Trib 1884).