Римско-католическая церковь

Тажната состојба на папството во пресрет на 19 век. – Антирелигиозните движења во минатиот век. – Идеи на слободните мислители. – Француската револуција и црквата. - Теофилантропи. - Реакција за возобновување на христијанската религија. – Позицијата на Римската црква во Германија. – Антипапски движења во него. – Феброниј и неговите идеи за преобразбата на црквата. – Црковно-преобразувачките активности на царот. Јосиф II во Австрија. – Антипапски движења во Италија. – Тажната судбина на последниот папа од минатиот век. Крајот на осумнаесеттиот век, кога бурата на револуционерното движење ја зафати Западна Европа, соборувајќи ги старите воспоставени обичаи и наредби, беше особено тажен за навидум најсилната западноевропска институција, папството. Познато е дека последниот папа од 18 век, Пиј VI, по најтешките навреди и шокови, починал на 29 август 1799 година во зафрлениот град во јужна Франција - Валенс во положба на прогонет и заробеник. Во неговиот главен град Рим, со помош на француските оружја, триумфираше револуцијата, а на Тибарскиот мост беше подигната статуа на која е прикажана божицата на слободата, која со своите нозе ја згази папската дијадема. Ова требаше да послужи како предвесник на судбината што го чекаше папството во претстојниот нов (19-ти) век. Кога дошол новиот век, Римската црква се нашла без глава, а во јакобинските клубови во Париз, револуционерите богохулно славеле погребен празник за смртта на папството и неговите дела, а со тоа и на христијанството. Ситуацијата на Римската црква беше ужасна, а почетокот на 19 век беше генерално мрачен и заканувачки за неа. За да се разјаснат причините за оваа тажна ситуација, неопходно е да се погледне менталните и политичките движења кои доведоа до оваа ситуација. Франција беше на чело на сите движења од минатиот век и токму таа беше главниот виновник за тажната состојба на работите. Свештенството во него беше крајно ослабено и намалено во број од гилотина и егзил, а католичките верници постојано трепереа за својот живот. Црковниот имот бил конфискуван, манастирите биле затворени, а највлијателната класа од населението се оддалечила од христијанството и црквата. Наместо да поучуваат книги и пасторални посланија, најобразованиот дел од францускиот народ ги читал делата на филозофите, а овие последни биле исполнети со потсмев и потсмев на христијанството воопшто и особено на Римската црква. Монтескје, во своите персиски писма, ги насочил стрелките на својата духовитост кон „оној стар идол за кого се чадеше темјан од едноставна навика“, кон тој „волшебник кој сакаше да ги натера суверените да мислат дека тројца се едно, дека лебот што го јадат не е леб, а виното што го пијат не е воопшто вино“. Во исто време, тој исто така ги насочува своите напади кон целибатот и манастирите, исповедништвото и инквизицијата и се потсмеваше на доктрината за падот и чудесното раѓање на Господ. Во својот есеј „Духот на законите“ тој зборуваше за верската толеранција, но не и за слободата на верата. „Ако во одредена држава владата е толку силна што може да признае или одбие усвојување на нова религија, тогаш тоа не треба да се дозволи; но бидејќи таа веќе навлезе, тогаш треба да се толерира“. Ова е јазик што нè потсетува на стариот пагански Рим и на положбата што ја зазема во однос на боговите на туѓите народи: но дека од таквата толеранција никако не беше голем чекор кон насилството врз верата, колку што на Римската црква се гледаше низ очите на таканаречените филозофи, тоа е сосема разбирливо. Волтер и неговите истомисленици отидоа уште подалеку во своите изрази за папата. Во исто време, тие ја немаа „глупавата и опасна суета“ да го стават името на авторот на нивните дела, а под превезот на анонимност им беше дозволено да кажат сè. Озлогласената книга „L’imposture sacerdotale“, која анонимно се појави во Лондон во 1767 година, вели: „Т.н. Христов викар не е ништо повеќе од опасен измамник, помор за државите, непријател на кралевите и мирот на луѓето“. Волтер се обиде да ги убеди суверените дека свештениците се најлошите непријатели на државноста; напротив, филозофите се нејзина најдобра поддршка против нападите на свештенството. Сега, мислеше тој, дојде време државата уште еднаш да ја врати моќта што црквата си ја присвои во средниот век; На Црквата не треба да и се дозволува повеќе да доминира со граѓанското општество. Волтер ја подигнал старата идеја на Бонифациј VIII дека црковната и државната власт не можат да стојат рамо до рамо со еднакви права, туку само извлекол сосема спротивен заклучок од ова. Моќта и владеењето не и припаѓаат на црквата, туку на државата. „Како може да се толерира, праша тој, двајца господари во една куќа, газда и домашен учител кој зема плата од првиот? Русо во овој поглед целосно се согласи со Волтер, а во осмата глава од 4-та книга од неговиот озлогласен „Општествен договор“, во која се зборува за „граѓанската религија“, тој ја класифицира Римската црква, заедно со ламанизмот и јапонската религија, како чудни религии кои „на луѓето им даваат две закони, два суверени и двојна татковина, кои се невозможни за секоја друга татковина. за луѓето да бидат во исто време да бидат побожни луѓе и добри граѓани“. Протестантизмот, според него, е многу подобар, но е и одвратен, смета тој, за духот на јавноста. Заедницата на вистинските христијани никогаш нема да биде заедница на мажи. Христијанството е целосно духовно, има небесен и суперсветски карактер и нема наклоност кон оваа земја. Ако државата напредува, тогаш христијанинот не може да учествува во општата благосостојба; ако државата опаѓа, тогаш христијанинот ја благословува раката Божја, која тешко паѓа врз луѓето. Христијанството лесно води кон тиранија. Потребно е само меѓу вистинските христијани да се најде дури и една амбициозна личност, некоја Катилина, еден лицемер, како Кромвел, и тој ќе ја сврти нивната побожност во своја полза. Вистинските христијани се родени да бидат робови. По овој аргумент, кој, како и општите напади на француските филозофи, беше насочен не само против папството и Римската црква, туку против христијанската религија воопшто, Русо продолжува кон подетално објаснување на она што тој го нарекува граѓанска религија. Интерес на државата е секој граѓанин да има религија која ќе му всади љубов кон должноста; верските догми се рамнодушни кон државата. Напротив, постојат одредени „чувства на јавноста“, без кои не може да има ниту добар граѓанин, ниту доверлив субјект. Сепак, овие начела на граѓанската религија се повеќе морални отколку религиозни по природа и тие треба, ако е можно, да бидат малку и едноставни. Тие би можеле да се ограничат на верата на познатиот „савојарски викар“ (Русо), имено верата во врховното битие, бесмртноста на душата и совеста. Работа на суверенот е да ги утврди овие членови на верата. Навистина, тој не може да присили никого да верува во нив; но може да ги отстрани од неговата земја оние граѓани кои не би сакале да веруваат во нив, токму како недружени луѓе“, а не како безбожни. Но, заедно со овие догми, државата мора да се придржува до правилото дека секоја нетрпеливост во никој случај не е прифатлива. „Секој што вели: „Нема спас надвор од црквата“! мора да бидат избркани од државата.“ Додека Волтер и Русо, во нивниот светоглед, сепак, сепак дозволија одредено место за Бога, материјалистите отидоа уште подалеку. Персоналот на Енциклопедијата [која, од средината на 18 век, беше објавена под редакција на Дидро и д'Алембер] покажа внимателна воздржаност во оние написи што може да предизвикаат искушение за религиозните читатели. Затоа, написот „Christianisme“ исто така има изглед дека неговиот автор го препознава божественото вдахновение на Светото Писмо, додека на други места на оваа озлогласена публикација оваа догма е безусловно отфрлена. Статијата за папата во неговите историски делови е критична по природа, во канонските делови е галиканска и генерално е напишана од гледна точка на француската црква во однос на Рим. Напротив, на пример, написот за модерен Рим откри крајна рамнодушност кон христијанските споменици и цркви на вечниот град. Авторот на главното дело на францускиот материјализам, „Системот на природата“, се бунтува против идејата за Бог и во сите нејзини форми поостро од кој било од Неверите на антиката или во материјалистичката литература на модерното време, барем во повеќето нејзини феномени. Авторот на оваа книга смета дека религијата е главен извор на човечката изопаченост и беда, поради што тој безмилосно го следи деизмот и пантеизмот на своето време како и позитивните догми на црквата. Затоа, тој се бунтува против секоја идеја за Бога, бидејќи во човекот наоѓа мистична особина што може да го сфати дури и наједноставниот и најнејасен концепт за Бог и, со помош на фантазијата и поезијата, да формира од него каков било култ 1. Затоа, во кругот на француските материјалисти, во религиозна смисла го гледаме истото како сега во таканаречената екстремна левица. Од оваа гледна точка, природно исчезнуваат сите разлики меѓу Римската црква и протестантската исповед на свештеникот Савојард. Овде се водеше борба против самата потреба за Бога, а во исто време веќе не се сметаше за значајно како различни верски партии се обидуваат да ја задоволат оваа потреба. Тоа беа идеите на Монтескје, Волтер, Русо, и конечно, материјалистите и сензуалистите - идеи под чие влијание настана длабок раздор меѓу француското општество и кои, всушност, доведоа до големата револуција. Во својот прв период, имаше за цел да се направат само такви промени во личните религиозни и црковни работи кои би можеле да го подготват преминот кон нов поредок. Црковниот имот бил одземен, но државата ја презела одговорноста да се грижи за одржувањето на свештенството и да ги покрие трошоците за култот. Манастирите и монашките редови беа уништени; но во исто време беше прогласено: „Никој не може да биде угнетуван заради неговите ставови, па дури и заради неговите религиозни ставови, сè додека не го нарушува легализираниот општествен поредок со нивното ширење“. На сите им беше дадена слобода на богослужба, а беше воведен и граѓански брак: долго време се зборуваше дури и за целосно одвојување на државата од црквата. Оваа идеја, сепак, повторно беше напуштена со оглед на тешкотиите поврзани со таквото разделување. Тогаш ќе беше потребно или да се одземе црковниот имот без никакви дополнителни услови, што, сепак, ќе наликуваше на отворен грабеж, или пак да се обезбеди некаков имот на слободно располагање на црквата, и тоа повторно изгледаше опасно. Имаше дури и намера внатрешно да се поврзе свештенството со револуцијата, што беше вистинската цел на т.н. „граѓански устав“. Тој беше дизајниран да ја доведе новата поделба на државните одделенија во целосна усогласеност со новата поделба на епископските епархии: потоа, да му обезбеди на свештенството одредена национална независност, да го отуѓи од Рим, без, сепак, да се наруши верската заедница со папата. Епископите и свештениците требало да земаат одредена плата и да бидат избрани од мирјаните: епископите - од гласачите во одделенските совети, свештениците - од гласачите во советот на управниот совет на одделни области, Евреите и протестантите добивале исто право на избор како и католиците. Оваа радикална иновација, во која католичкиот верник мораше да препознае нешто друго и многу повеќе од граѓански устав за свештенството, наиде на живо противење. Но, опозицијата беше скршена кога Мирабо го крена гласот, велејќи: „Народот, чии свештеници стојат во опозиција, имаат причина да се сомневаат колку долго можат да останат корисни граѓани; народот не може да дозволи грижата за душите да им се обезбедува на луѓето кои се непријатели на нивната среќа“. Оваа изјава звучеше како своевидно пророштво за потешки времиња за свештенството, а такви времиња навистина наскоро ќе дојдат. За поблиску да се поврзат свештениците со револуцијата, беше одлучено тие да положат заклетва во која не само што ветуваат лојалност на граѓанските владетели и закони, туку се обврзуваат и дека со сите сили ќе ја спроведуваат формата на владеење усвоена од народното собрание и одобрена од кралот. Луј XVI долго време се спротивставуваше да даде согласност за таква мерка во однос на свештенството: во новиот „граѓански устав“ тој виде навлегување во светата тајна на свештенството, а со заострените односи со Рим се плашеше за спасение на својата душа. Дури по долго размислување попуштил, а всушност дури откако веќе подготвил план за бегство. Помеѓу епископите и свештениците имало малкумина кои го следеле примерот на Талејран и Грегоар, кога последниве на почетокот на 1791 година ја дале наведената заклетва. Прашањето за заклетвата ја подели Римската црква на Франција на две партии, од кои едната беше посветена на папата, а другата на револуцијата. Кога Авињон и Венесен, кои и двете беа папска сопственост цел век, беа одземени од папата, иритацијата во Рим се засили; и кога папата почна да изговара клетви и екскомуникации, водачите на револуцијата станаа уште поогорчени против црквата и нејзините министри. Тие мислеа дека можат целосно без христијанството. Шефовите на револуционерната партија, како што Роланд му напиша на кралот, „го пронајдоа своето евангелие во декларацијата за човекови права, а новиот устав за нив стана еден вид религија за која беа подготвени да умрат“. Дури и жените, како Шарлот Кордеј, беа против секоја позитивна религија. Всушност, пресвртна точка во историјата на револуцијата, што се однесува до црквата, беше крајот на 1791 година. Брзо следеше удар по удар: прогон на свештениците кои ја одбија заклетвата, укинување на платите на свештенството, најсурова принуда во однос на верата, дури и целосно прогонство на христијаните. Но, христијанството беше вкоренето многу подлабоко кај францускиот народ отколку што се мислеше во салоните во Париз. Големото востание во Ванде со нејзината „римокатоличка војска“ беше предизвикано главно од непријателството на револуцијата кон црквата, а само на втората линија од нејзиниот однос кон државната власт; а во самиот Париз Црквата имаше многу поголема моќ отколку што тврдеа слободоумните. На 9 мај 1793 година, Дутард му напиша на Гарат: „Религијата сè уште ја задржува својата моќ над населението во Париз. Ќе се изненадите кога ќе видите како луѓето кои ги прогонуваа црковните службеници, трчаа од сите страни, мажи и жени, стари и млади, да клекнат на колена во поклонение на свети ќе ви дадам подароци. затворете ги сите згради познати како цркви" беше издаден на 23 ноември, недела и празнични богослужби се одржаа на многу места, особено во јужна и западна Франција. Почитувањето на неделата навлезе толку длабоко во животот на луѓето што не беше лесно да се искорени, а поделбата на месецот на децении [десетдневните седмици] наиде и на двајца противници во материјална смисла и чиста кошула: Насекаде имало свештеници кои не положиле заклетва, кои тајно крштевале деца и прифаќале признанија, а Грегоар раскажува колкумина му ја изразиле својата тага и незадоволство против сиот овој атеизам. Тие често прибегнувале кон најчудните заобиколувања само за да ги задоволат своите религиозни потреби. Така, една госпоѓа држеше бал, а во една мала соба, покрај салонот за танц, седеше свештеник кој зеде исповед од некои од гостите. Сатурналиите на таканаречениот култ на разумот, како и театарскиот „фестивал на Врховното битие“ на Марсовото Поле, кај сите сериозни луѓе предизвика само гадење и нервоза; а католиците, кои учествуваа во римокатоличкото богослужение со искрено чувство, природно не можеа да најдат задоволство во таквите театарски ефекти. Штом повторно беше прогласена слободата на богослужба на почетокот на 1795 година, насекаде брзо беа формирани парохии, каде што само самите луѓе можеа да подигнат свои места за богослужба и да ги наградат црковните службеници. И кога, конечно, во мај 1795 година, беше дадена дозвола да се изврши богослужба „во оние згради што првично беа доделени на него“, богослужбите во Париз беа преполни, а повеќето продавници и продавници останаа затворени во неделата. Кога на 21 јуни црквата Света Гервазија веднаш се преплави од луѓе. Дури и официјалниот извештај од проповедите проповедани во оваа прилика мораше да признае: „тие се засноваа на најдобрите принципи и ја вдишуваа таа мека и елоквентна филозофија која е способна да ги утеши несреќите од минатото и да ги врати умовите на оние идеи за мир и ред, кои се единствените основи на среќата на државите“. Под директориумот, веќе имаше отворено спротивставување на крајностите на слободното размислување. Иако именикот цврсто се придржуваше до правилото дека републиката не треба да пружа помош на ниту еден култ, каков и да е тој, претходно издадената забрана за придонес во одржувањето на верските служби со парични прилози сега ја доби следната форма: „Никој не може да биде принуден да сноси трошоци за каков било култ“. Во исто време, беше одлучено дека „никој не треба да биде спречен да ја врши божествената служба што тој самиот ја избрал“. Религиозното чувство, кое толку долго беше насилно потиснато, набргу се покажа многу елоквентно, а самиот именик се зачуди кога ги виде плодовите на своите мерки на слободно размислување. Еден слободоумен патник напишал со вознемиреност кон крајот на 1795 година: „Во департманот Виена се слуша ѕвонење на камбаните насекаде; сите цркви се отворени; миси, вечерни и сите овие глупави работи не завршуваат“. Како резултат на тоа, директориумот одлучи да прибегне кон нови мерки. Посебно внимание посветувала на училиштата за да ги одврати децата од секое позитивно религиозно влијание и да ги воспитува во духот на револуцијата. Понатаму, било забрането вршење на секаков вид литургиски прослави надвор од богослужбите, а никој не се осмелувал отворено да се појавува во духовна облека или со литургиски садови. Новото временско пресметување беше извршено со построга низа; конечно повторно започна прогонот. Како што националната конвенција, преку идолизирање на разумот во форма на блудница и славење на Севишниот, се обиде да создаде ново обожавање, така и директориумот се обиде да создаде нешто слично со помош на таканаречените теофилантропи. Теофидантропизмот беше нов обид да се спроведе идејата на Русо и бидејќи уживаше наклонетост одозгора, набрзо стана широко распространета. Апостолот на оваа нова религија беше еден од членовите на именикот, La Reveilliere-Lepo. Филантропите „почитуваа“ Врховно Суштество кое ја наградува доблеста и ја казнува невистината. Во чест на ова Битие, на нивните собири се пееја химни и се одржаа говори во кои се всадуваше совесно извршување на човечките и граѓанските должности. Старата вера, како резултат на обновените полициски прописи, мораше повторно да се засолни: но со сета своја добронамерност, именикот не беше во можност да го влее духот на животот во овој мртвороден теофилантропизам. Во извештајот за воведувањето на теофилантропското обожавање во сите париски цркви се вели: „Во меѓувреме, на состаноците се посетуваат сè помалку. Овој култ не ветува трајно постоење. Силната и долготрајна ментална напнатост го заморува работникот: тој сака да се забавува; монотоните говори го заспиваат“. Кога Ла Ревилиер-Лепо му се пожалил на поранешниот епископ на Аутун, надарениот Талејран, за слабоста на влијанието на новата религија, тој му одговорил: „Исус Христос беше распнат за својата религија и воскресна. Покрај тоа, теофилантропизмот во очите на некои водачи од тоа време претставувал премин кон вистински републикански култ, кој треба да се состои од читање и објаснување закони во црквите. Не недостигаа ревносни обиди децималните празници да се направат национални празници, но именикот го отфрли проектот, врз основа на кој требаше да ги принуди граѓаните „да бидат сигурни да присуствуваат на националните празници со своите сопруги и деца, да ги почитуваат републичките денови за одмор (денови на децении), како за себе, така и за своите деца, работници и министри“. Тие се ограничија на поддршка на граѓанската религија преку прогон на христијанската религија, а во исто време се слушаа поплаки дека приврзаниците на престолот и олтарот се повеќе се множат, а ѕвонењето на камбаните почнуваше да се слуша се повеќе и повеќе. Во меѓувреме, во август 1797 година, веќе можеше да се одржи црковен состанок во катедралата Нотр Дам во Париз, на кој беа присутни педесет епископи и многу свештеници. Владиката Лекоз, кој ја отвори оваа средба со проповед, на неа зборуваше за искушенијата што ги доживеал и за сцените на кои бил сведок: „Обичните граѓани се тресеа од радост кога го слушнаа името на Исус Христос. На еден поглед на ликот на Распнатиот, нивните лица почнаа да светат од радост, откако толку долго беа покриени со тага“. Напротив, десетдневните служби често завршуваа со заводливи и одвратни лудории. Особено таканареченото осветување на бракови, кое се случуваше во „храмовите на мирот“, често завршуваше со скандали. Кога еден црнец се ожени со бела жена, оркестарот свиреше добро позната оперска мелодија со зборовите: „абонос и слонова коска, ох, колку добро изгледаат - а публиката извика „браво“. Дури и републиканските весници не молчеа за овој срам и рекоа: „суеверната Франција се однесуваше попристојно од оваа што живее со разум“. Бонапарта со својот прониклив ум веднаш го увидел влијанието на христијанството врз луѓето и затоа решил да стапи во пријателски односи со папата. Неговите пријатели имале намера децениските празници да ги претворат во празници на Бонапарта. Еден функционер напиша: „Да имавме само уште десет дена! Тогаш ќе имав почесто можност да охрабрувам некои, да ги зајакнам другите во слепата доверба што сите сме должни да ја дадеме во Бонапарта“. Но, првиот конзул имаше попрониклив ум од неговите обврзувачки службеници. Затоа, склучувањето на конкордат со Франција беше една од првите и најважни задачи што требаше да ги реши новиот папа, чиј избор кардиналите беа зафатени во пресрет на 19 век. Германија, се разбира, не мораше да издржи толку силни бури како Франција; но и таму не завладеа тишина. Галиканизмот, кој бараше црковна независност, одамна навлезе во странство и ја зарази највисоката германска хиерархија. Кога електорите се состанаа во 1741 година за да изберат император, тие исто така имаа намера да се жалат на прекумерните претензии на Рим. Изборникот Франц Георг се залагаше за оваа кауза, но повеќето избирачи беа против него, бидејќи таквата појава може да послужи како искушение во очите на протестантите. Претставникот на електорот од Трир изрази желба да има учен теолог запознаен со историјата кој ќе може да ја стави во соодветно светло разликата помеѓу духовната моќ на папата и прекумерните тврдења на римската курија и да ја повлече точната граница помеѓу духовната и временската моќ. Оваа желба се исполни дваесет и две години подоцна, кога именуваниот епископ Јован-Никола Гонтхајм, под името Јустин Феброниј, го објави својот извонреден есеј за положбата на црквата и правната моќ на римскиот епископ 3 . Во младоста, Гонтхајм бил ученик на познатиот лувенски канонист Ван Еспен, кој бил во контакт со парискиот круг на Порт Ројал и одржувал контакти дури и со Јансенистите. Всушност, основата на неговата работа е галиканскиот систем, само пресаден на германска почва: токму тој ги бранеше правата на епископите и државата против папската автократија. Тој барал од папите да постават соодветни граници за нивните овластувања: но самиот Феброниј не верувал дека тие некогаш ќе се согласат да го исполнат таквото барање. Затоа, суверените мора да се зафатат и да ги заштитат правата на нивните локални цркви. На соборот во Трент не беше решено прашањето дали епископите ја добиваат својата власт директно од Бога или од папата. Феброниј го дели првото гледиште и очекува дека ако со помош на суверените добие универзално признание, а во исто време се отфрлат сите папски тврдења, тогаш Римската црква повторно би ја вратила својата поранешна привлечност за народот. Епископите, вели тој, не смеат да заборават дека се наследници на апостолите и мора повторно да ги бараат за себе правата што им ги одзеде папата. Докторите на божественоста и канонското право мора да ја отфрлат вкоренетата лажна доктрина за судска надмоќ и папска непогрешливост. Папскиот систем мора да биде заменет со епископскиот систем, а апсолутизмот на лажните папски декретали мора да биде соборен. Во почетокот, црквата во никој случај не била монархија. Апостолите биле еднакви меѓу себе, а Петар бил само меѓу неговите еднакви. Епископите ги имаат своите права директно од Христа; Папите го добиле својот примат исклучиво како резултат на пренесување на самите права одземени од црквата. Доктрината дека папата ја претставува целата црква е целосно лажна; вистинскиот претставник на црквата е вселенскиот собор. Епископите имаат право на самоуправа како наследници на власта што првично им била доделена на апостолите да управуваат со црквата. Овој антички поредок мора повторно да се врати. Но, како? Мора да им биде јасно и на народот и на свештениците од каде потекнуваат тврдењата на папата и колку се неосновани. Треба да се свикаат црковни собори, а најдобро од се вселенски собор, или барем помесен собор; за возврат, римокатоличките принцови исто така мора да се соберат за да стават ограничување еднаш засекогаш на моќта и доминацијата на папата. Кога беше објавено ова дело на Феброниј, на папскиот престол седеше енергичниот Климент XIII, кој страсно сакаше да ја игра улогата на средновековен папа. Книгата веднаш беше осудена и се вложија сите напори за да се спречи нејзината дистрибуција; во самиот Рим, оние кои се претплатиле на книгата биле дури и осудени на галиите. Сето тоа, сепак, не го спречило да се чита насекаде, а било преведено на повеќе јазици. Тогаш почнаа да се движат сите монашки редови и речиси секој од нив излезе со свое посебно побивање на тоа. Но, Феброниј исто така не остана во долгови. И покрај неговата поодмината возраст, тој неуморно одговараше на приговорите на своите противници, а двајца папи отидоа на нивните гробови без да имаат можност да го казнат анонимниот автор. Кога Пиј VI конечно дознал кој ја напишал оваа книга, ги искористил сите сили и напори да го натера постариот Гонтхајм да се откаже од неговите мислења. Најпрво, исповедникот на Изборникот во Трир, умен језуит, успеа да ја поткопа позицијата што Гонтеим ја зазеде како доверлив советник на избирачот. Потоа го убедил самиот избирач да го советува Гонтхајм да се откаже од своите мислења, а Гонтхајм под влијание на избирачот испратил писмено објаснување до папата во 1787 година, во кое тој ја изразил својата почит кон римскиот трон. Папата, сепак, не беше задоволен со тоа и конечно принуди да се откаже од Гонтхајм, што звучеше поодредено и, очигледно, беше изготвено во Рим. Се разбира, беше големо задоволство за папата и неговите соработници да постигнат такво одрекување од страна на еден осумдесетгодишен старец; но во секој случај, повеќе не беше можно да се уништи ефектот што го создаде пишувањето на Феброниус. Неговите идеи станаа заедничка сопственост на сите образовани католици, па дури и кантонистите, како Переира во Португалија и Статлер во Инголштад 4, ги прифатија овие идеи. Покрај тоа, неколку години подоцна, црковните кнезови на Германија ги искористија овие идеи во нивното општо противење на папата. Причината за судирот меѓу германските црковни великодостојници и папскиот престол била следнава околност. Од реформацијата, папата почна да назначува нунции на многу места во Германија (на пример, Виена, Келн) и Швајцарија (Луцерн) за да може подобро да ја води борбата против протестантизмот. Особено нунцијот во Виена беше „персонифициран со идејата за контрареформација“. Овие нунции беа претставници на папата, иако на различни места им беа обезбедени нееднакви овластувања. Во основањето на овие нунцитури, локалните епископи забележале навлегување во нивната моќ и кога во 1785 година било планирано да се формира нова нунцитура во Виена, тие протестирале. Точно, во Баварија немаше посебен локален епископ кој можеше да почувствува навлегување во неговата моќ; но во црковна смисла овој регион бил подреден на архиепископот од Салцбург и електорот од Мајнц. Овие високи црковни великодостојници, кои имаа фебронски ставови, дојдоа до убедување дека во воспоставувањето на новата нунцитура, всушност, главната цел не била ништо повеќе од желбата да се поткопа нивното влијание во Баварија, чијшто тогашен избирач беше целосно во рацете на локалните језуити. Затоа, тие испратиле барање до Рим во врска со границите на овластувањата на новиот нунциј, а кога одговорот не ги задоволил, ја составиле таканаречената интерпункција Емски (25.08.1786). На конгресот во Емс, електорите на Мајнц, Трир и Келн, заедно со архиепископот од Салцбург, потпишаа писмо во кое се вели дека иако кај папата го гледаат приматот на црквата, не сакаат кај него да го препознаат значењето што папите си го припишуваат самите себеси, особено поради лажните исидорски декретали. Понатаму, тие бараа царот да свика собор или на кој било начин да им даде можност на епископите малку по малку да ја отстранат инвазивната грешка и повторно правилно да го вратат поредокот на црковната управа. Овие барања, спроведени доследно, ќе доведат до целосно укинување на папскиот примат во неговата средновековна форма; и затоа беше лесно да се предвиди дека во Рим ќе наидат на решителен отпор. Новиот нунциј во Келн, 25 години подоцна, толку познатиот кардинал Пака, добил наредба да отвори кампања против бунтовниците Ем. Набргу по неговото пристигнување, во Бон бил отворен нов универзитет и на него се гледало како свечена објава на војна на римскиот трон. Неколку години по ова, во Мајнц беше свикан окружен синод, на кој, меѓу другото, беше предвидено делумно да се укине целибатот, за во иднина на него да бидат обврзани само исповедниците; Понатаму се поставуваа прашања за образовните институции во манастирите, за употребата на народниот јазик во богослужбата, за ограничувањата на култот на светците и на крајот за читањето на Светото писмо и укинувањето на постоечката забрана во овој поглед. Сепак, Пакка и покрај младоста беше на врвот на својата позиција и не се плашеше од ништо такво. Веднаш по преземањето на функцијата, тој му напиша на целото свештенство на Мајнц, Трир и Келн: „На папата му пријде дека некои архиепископи си дозволиле да ги надминат своите овластувања и автократски дистрибуирале одредени отстапки што му припаѓаат на папата, особено во однос на бракот меѓу роднините. Архиепископите се спротивставија и му поднесоа жалба на царот, кој застана на нивна страна; но сепак папата извојува победа над овој облик на фебронизам. Се повеќе се откриваше дека црковните великодостојници во Емс во своите постапки се воделе не толку од желбата да се елиминира религиозното искушение предизвикано од папските тврдења, туку од архиепископската страст за моќ, поради што не наишле на соодветна симпатија и поддршка. Првиот што се побуни против „пунктуацијата“ беше епископот од Шпајер, а потоа кај него дојдоа останатите епископи: сите епископи претпочитаа да стојат директно под власта на папата отколку под власта на нивните митрополити. Некои од суверените, особено избирачот на Баварија, исто така застанале на страната на папата, така што архиепископите останале сами. Во ноември 1789 година, по налог на Курија, беше објавено дело, составено од поранешен језуит, во кое не само што највисоката власт во црквата му беше припишана на папата и беа отфрлени принципите на интерпункцијата на Емс, туку и апостолската максима: „Мора да се почитува Бог повеќе од луѓето“, која беше применета на волјата на поп земјата во сите тие случаи. Но, ова дело се совпадна со експлозијата на Француската револуција и под влијание на овој светски настан, интерпункцијата Емс падна во заборав. Во меѓувреме, револуцијата придонесе за широко распространето специјален поредок кој сериозно ѝ се закануваше на Римокатоличката црква, а особено на Језуитите, имено на Редот на Илуминатите, кој стана широко познат. Основач на овој ред бил канонистот и морален филозоф Адам Вајшаупт во Инголштад. Тој бил воспитан од језуитите, но набрзо подлегнал на влијанието на менталниот тренд што изникнал од Франција, кој се фалел со еуфоничното име на просветителството. Тој ги гледал Језуитите како најлошите непријатели на ова просветлување, и затоа решил да основа сојуз кој би можел да послужи како контра мин против језуитизмот. Овој сојуз, основан од него на 1 мај 1796 година, како модел го зеде језуитскиот ред, како и масонските ложи. Нејзините членови си го дадоа името „Илуминати“ затоа што сакаа да ја одбранат причината на светлината од темнината на суеверието, а како обележја на редот ги користеа буквите R.M.S.V. (per me caeci viident, т.е. слепите гледаат низ мене). „Да се ​​даде доминација на разумот“ - тоа, според самиот израз на Вајшаупт, беше целта на овој сојуз и тие се обидоа да ја постигнат оваа цел преку борба против апсолутизмот и преку искоренување на суеверието и верските предрасуди насекаде. Припадниците на различните степени на редот, исто така, беа иницирани во тајните на „просветлувањето“ и воспитани, како учениците на Језуитите, во догмите на Римската црква, а во исто време од нив се бараше истата безусловна послушност кон властите како во језуитскиот ред, а системот на шпионажа беше развиен на ист начин. Затоа, Вајшаупт е соодветно наречена Лојола на „германското просветителство“. Во пониските одделенија се предлагало да се читаат книги кои би можеле да послужат за воспитување на срцето. Во областа на поезијата, читањето требаше да се состои од басни и поучни песни; но покрај нив беше препорачано и читање на делата на Сенека, Епиктет, Маркус Аврелиј, Плутарх, Адам Смит, Баседоу. Хелветиус и други. Во повисоките одделенија, членовите првенствено се занимаваа со граѓанско и верско образование. Заедно со самите списи на Вајшаупт, кои ја открија неговата силна зависност од Русо, тие мораа да учат „религиозни книги“ како што се „Системот на природата“ и делата на Хелветиус. Илуминатите се ширеле и надвор од Римската црква, така што, на пример, имале свои приврзаници во Данска, па дури и во Шведска. Барон Книге, авторот на познатиот есеј за „Справување со луѓето“, беше активен водач и на масоните и на илуминатите. Војводата Карл Август од Вајмар му припаѓаше на редот под името „Есхил“, Фердинанд од Бранзвик - под името „Арона“. Личности како Шлосер и Песталоци несомнено исто така припаѓале на редот, а има докази од тоа време кои ја прават голема веројатност дека Хердер и Гете исто така припаѓале на овој ред. Но, силното ширење на наредбата природно доведе до негово противење од неговите противници. Вајшаупт бил сменет како „арогантен, озлогласен шеф на ложи“, па дури и била поставена награда на неговата глава. Сепак, тој нашол засолниште кај војводата од Гота, со кого живеел до неговата смрт, која следела дури во 1830 година. Неколку години откако побегнал од Инголштат, редот ослабнал, но не пред да ја заврши својата непосредна задача, имено да ги обедини сите непријатели на Језуитите во обединета активност против нив. Оваа активност, сепак, беше краткотрајна; но тоа продолжи доволно долго за да биде очигледен фактот дека повеќето од овие непријатели тогаш требаше да се најдат во редовите на рационалистите, како и другиот факт дека рационализмот жнееше богата жетва и во римската црква. И фебронскиот принцип и принципот на „просветлување“ најдоа поддржувачи и водачи дури и на римокатоличките престоли. Императорот Јосиф II, како ко-император со својата мајка, решил да го посети својот кралски зет во Версај за лично да се запознае со главните претставници на интелектуалните движења на Европа во тоа време. Тој, сепак, патувал во строго инкогнито, живеел во хотел и не учествувал во судските прослави. Но, кога се вратил, набрзо станало јасно какви плодови му донел неговото патување. По посетата на Франција, тој почнал да се однесува кон својата мајка како човек од новата ера, а меѓу мајката и синот често доаѓало до разлики во мислењата. Кога стана единствениот и неограничен владетел, на своите поданици им даде целосна слобода на печатот, издавајќи закон според кој беше забрането да се објавуваат само такви дела што „на срамен начин се однесуваат на религијата и добриот морал или на државата и локалните власти“. Тој даде дозвола отворено да ги критикува сите и сите, од суверен до последниот човек во државата; и јасно е дека не поминало долго пред да се појават памфлети во голем број, во кои биле критикувани и царот и религијата. Јосиф ја презел религијата под своја заштита; но тој оставил сопствената личност да биде критикувана од овие „сивичари“ како што сакаат. Оние од свештенството кои не беа задоволни со неговите црковни закони и поддржувачите на „просветителството“, со кои тој не беше особено пријателски расположен, најжестоки го нападнаа. Меѓутоа, поважен од законот за печатот бил Едиктот за толеранција од 15 октомври 1781 година. Врз основа на овој указ, протестантите (а во исто време стотици протестантски семејства беа пронајдени на места) добија дозвола да градат богослужбени куќи, но без кули и ѕвона и без влезни врати од улица. Во исто време беше објавено дека протестантите низ доминациите на Јосиф, со специјална империјална дозвола, можат да уживаат пристап до јавни позиции, академски дипломи и целосни права на државјанство и сопственост. Претходно поврзаната обврска за воспитување на сите деца во римокатоличката вера, која претходно беше поврзана со мешани бракови, беше ограничена, но генерално се предлагаше меѓусебна толеранција. Папскиот бик со своето проклетство за сите оние кои Римската црква ги нарекува еретици беше исклучен од збирката на црковните закони, 700 манастири беа затворени и нивните имоти беа предадени на каузата за јавно образование и добротворни цели. Во својот чин можеле да останат само оние монаси и монахињи кои се занимавале со поучување или грижа за болните; бил забранет приемот на дојденци, а вторите биле ставени под строг надзор. Биле воведени германски Библии и германско црковно пеење и со жива ревност Јосиф II ја искористил идејата да му се спротивстави на Рим на слободна германска национална црква. Понатаму, било забрането секој пат да се издаваат папски бикови и окружни пораки во монархијата на императорот без посебна дозвола. Дури и за погребување, беше воспоставен нов ред: лешовите беа наредени да се закопуваат не во ковчези, туку во ознаки, токму затоа што претходниот обичај на погребување во ковчези повлекуваше бескорисно уништување на шумата. Остатокот од Европа со изненадување слушна за безбројните црковни реформи на императорот, а Фридрих II со потсмев го нарече Јосиф „мојот брат курбан“. Во Рим, напротив, виенските вести предизвикаа гнев и ужас. Папата Пиј VI дури решил лично да се вмеша во ова прашање и на личен состанок со императорот да се обиде да го доведе во заблуда. Тој наредил извештај до Виена дека имал намера лично да го посети царот Јосиф во неговата резиденција. Јосиф бил крајно изненаден од ова предложено патување на папата и учтиво се обидел да го одбие неговото спроведување. Чувствуваше дека папата сега ќе биде чуден гостин во царскиот Хофбург. Кардиналите исто така не го советувале папата да го преземе ова патување, потсетувајќи го дека од соборот во Констанца, ниту еден од наследниците на Свети Петар не стапнал на германска почва. Но, тато инсистираше на своето и тргна на патот. Католиците по целата рута го пречекаа со голема радост, а царот Јосиф, кој исто така срдечно го пречека, самиот го донесе во Виена. Во крилото на царскиот замок, на папата му беше обезбедена величествено украсена просторија, но само една врата водеше во оваа просторија, која беше под строга стража. Германските епископи добиле царска наредба да не доаѓаат во Виена; но народот се собра од сите страни за да добие благослов од папата. Многумина, не можејќи да најдат сместување во градот, останаа на бродови и чамци на Дунав, а извесно време дури и стравуваа дека може да има недостиг од резерви. Толку голема била желбата на австриското население да го види „Христовиот викар“. Неколку пати секој ден, папата мораше да даде благослов на големи толпи луѓе од балконот на замокот, а високите посетители секој ден добиваа публика за да можат да го бакнат прстенот на рибарот во раката на папата. На денот на Велигден, Пиј Шести отслужи свечена литургија во соборниот храм на Свети Стефан, а истиот ден по ручекот се појави на тремот на језуитската црква пред толпа од речиси 50.000 луѓе со тројната круна на главата. Дури и непријателите на црквата беа трогнати од глетката на таквата почит на народот кон папата; но царот не се движел доволно за да ги укине црковните закони што ги донел. Неговиот најблизок советник, министерот принцот Кауниц, додворувач на Маркизата од Помпадур и обожавател на Волтер, беше човек без никаква религија: единственото нешто што го вознемируваше во неговиот филозофски мир беше помислата на смртта, па дури беше директно забрането да се изговара зборот „смрт“ во негово присуство. Кога умре неговиот стар пријател, Барон Бајндер, веста за тоа му беше пренесена со зборовите: „On ne trouve plus le baron Binder“ (Баронот Биндер повеќе не се наоѓа), а оние околу него мораа постојано да прибегнуваат кон секакви пресврти за да го избегнат овој застрашувачки збор за него. Кауниц со вознемиреност видел дека тој сè уште не е најпопуларната личност во очите на Виенците, и поради тоа се одмаздил со тоа што не ги исполнил најобичните знаци на почит кон папата. Пие VI бил крајно зачуден кога римокатоличкиот свештеник цврсто се ракувал со него наместо со почит да ја бакне. Веројатно, на Кауниц треба да му се припише и тоа што папата не постигна ништо со ова патување. Штом се разговарало за преговори, Јосиф го замолил папата да ги стави своите предлози во писмена форма, бидејќи знаел премалку теологија и црковен закон за да разговара за такви работи усно, и затоа мора да разговара за нив со своите советници. Бидејќи не постигна ништо за време на неговиот четиринеделен престој во Виена, тато тргна на враќање. Царот го придружуваше до Маријабрун, а пред разделбата извршија заедничка молитва во манастирската црква; Но веќе истиот ден таму пристигнаа царските службеници за да го затворат манастирот. Со ова Кауниц сакал да се одмазди за слабоста и недостатокот на независност на својот цар. Неуспешната посета беше проследена со многу жива кореспонденција меѓу Курија и австриската влада. Императорот Јосиф лично отиде во Рим, но не за да се поклони пред папата и да ја изврши неговата волја; напротив, тој дефинитивно му изразил на шпанскиот пратеник дека има намера да постигне поголема независност на Црквата на Австрија. Нека го нарекуваат расколник - тоа не му значи апсолутно ништо: тој не се плаши од Перуновите на Ватикан. Шпанскиот пратеник, сепак, ги олади овие идеи во него, докажувајќи му дека таков раскин со папата е невозможен врз основа на римокатолицизмот, дека само ќе предизвика фанатизам кај народите во Австрија. Јосиф се согласил со ова дипломатско размислување и наместо очекуваниот прекин меѓу царот и папата, се случил најдобриот договор. Подоцна, кога богатството се покажало неповолно за неговите раце, кога Холанѓаните се одвоиле од него, кога се појавиле ферментации и незадоволство низ цела Австрија, тој ги укина повеќето од неговите закони. На сила остана само укинувањето на крепосништвото и Едиктот за толеранција. Во тестаментот, Јосиф побарал прошка од сите оние на кои не им постапил целосна правда и ги замолил сите да не забораваат дека „монархот на неговиот престол е истиот човек како и секој сиромав човек во неговата колиба и дека и двајцата се предмет на исти грешки“. Помладиот брат на Јосиф и наследник на царскиот трон, Леополд II, владеел со Тоскана четвртина век пред да ја наследи Австрија. Кога Јосиф ги започнал своите црковни реформи, неговиот брат тргнал по неговите стапки. Во Тоскана беа дадени подобри подготовки за образованието на свештенството, а свештениците беа задолжени за поголема грижа за верското образование на луѓето. Меѓутоа, Леополд не сакал да се ограничи на овие реформи, а особено имал намера да го поткопа доминантното влијание на Рим. Во 1786 година, тој дал предлог до епископите од својот регион, според кој било неопходно да се свикуваат собори на секои две години, а нивната главна задача била: подобрување на литургискиот ред и во училишните работи, потоа одбивање на тврдењата на папата. Само мал број епископи се согласиле со овој план на големиот војвода: најистакнат од нив бил Сципио Ричи, епископ од Пистоја. Тој во суштина бил јансенист и ако владата го инспирирала свештенството да се придржува до учењето на бл. Августин и истражете го св. Писмото под водство на Јансенистот Квеснел, тогаш без сомнение тоа беше на негово инсистирање. Сципио Ричи среќно ја искористи идејата за совети и наскоро свика совет во Пистоја. Есента 1786 година, во црквата Свети Леополд се собраа до 300 свештеници и, спротивно на сите обичаи, им беше дадено право отворено и слободно да зборуваат за сè. Советот имаше дефинитивно јансонистичка нијанса и веднаш усвои четири таканаречени галикански предлози. Тој го одобри ставот дека црквата нема право да воведува нови догми, а во однос на непогрешливоста на црквата изјави дека тоа е условено од верноста на Светото Писмо и древната традиција; конечно решил да ги елиминира различните злоупотреби што ја нападнале божествената служба. Големиот војвода Леополд бил воодушевен од подготвеноста со која овој собор ги прифатил сите негови планови, но морал да доживее големо разочарување кога, од впечатокот што го оставил овој собор, донел заклучок за преовладувачкото расположение во црковните сфери на неговата земја. Следната година ги повикал сите тоскански епископи на генерален совет во палатата Пити во Фиренца; но на овој совет Ричи се најде речиси сам, бидејќи новиот совет се спротивстави на какви било промени. Големиот војвода, сепак, не сакаше да се откаже од своите реформски планови. Но, набргу потоа бил повикан на царскиот престол и, во согласност со редот за наследување на престолот, морал да ја положи тосканската круна. Во Тоскана, тој оставил регентство, на кое инспирирал: „во црковните работи или воопшто во важните работи, никогаш не покажувајте усогласеност со римскиот двор“. Но, новата влада тргна по друг пат, а по смртта на Леополд набрзо следеше, многуте непријатели на Скипионе Ричи добија предност. Епископот од Пистоја бил принуден да абдицира од својата функција; потоа бил уапсен, а папата во свечен бик ги осудил 85-те одредби што биле усвоени од Советот на Пистоја и. се разбира, пред сè, симпатиите што ги искажа за галиканизмот. Иако наскоро следената битка кај Маренго ги отвори затворските врати за Спицио Ричи, тој остана сам дури откако отворено ја призна папската пресуда за Советот на Пистоја. Тоа го направи, без сомнение, со премолчена резерва и само под притисокот што владата го изврши врз него: „бидејќи тогаш имаше сосема различни времиња отколку во деновите на Леополд“. И тука папата доби предност над некои од неговите противници. Но, насилното сузбивање на фебронизмот во никој случај не беше еквивалентно на негово целосно искоренување. Меѓутоа, фебронското движење не било ништо во споредба со револуцијата, а на големиот страв на папата, идеите за револуцијата станале широко распространети во Италија. Во државата имаше големи немири. Слободномислечите и црквата застанаа еден против друг, и благородништвото и граѓаните се спротивставија на приврзаниците на монархијата, а народниот дух почна да се буди против странскиот владетел. Таканаречените министерски реформи, кои беа замислени во духот на француските филозофи, беа спроведени во голема мера на италијанскиот полуостров. Во Ломбардија, која беше под австриска власт, министерот Фирмијан дејствуваше во духот на Јосиф II и Леополд II; Парма имаше во лицето на Дон Филип и министерот Тили, Тоскана во личноста на Ринучини, Палавичини и Џани, личности кои беа повеќе или помалку под влијание на француските филозофи. Под влијание на новата филозофија биле воспитани и многу други влијателни луѓе, а италијанските слободни држави, без да внимаваат на христијанството и црквата, едноставно барале материјален просперитет. Моралната изопаченост која во Франција навлезе од повисоките до пониските класи беше забележлива и во Италија. За време на трансформацијата на универзитетите, што се случи по протерувањето на Језуитите, тие речиси целосно преминаа во рацете на слободоумните луѓе, а од нив дојде силно противење на секое влијание на црквата. Кога Помпеј, Херкуланеум и Пастум повторно ја здогледаа светлината на денот, тогаш, исто како и пред три века за време на хуманизмот, паганството повторно се издигна од неговиот гроб, а откривањето на многу свитоци од папирус што ги содржеа делата на грчките мислители повторно го имаше истиот ефект како оние богатства на источните римски книги кои, по падот на Константинопол, навлегоа на Запад. Кон крајот на минатиот век насекаде се чувствуваа антички влијанија, како во тогашниот карактер на архитектурата, така и во стилот на мебелот и во кројот на облеката. И покрај сите перуни на папата, масоните се рашириле нашироко низ Италија, а редот на Илуминатите исто така броел многу приврзаници од другата страна на Алпите. Дела со најжестоки напади против папата и црквата се појавија во огромен број; папството во нив беше прикажано како најголема катастрофа за човештвото и како кочница за секое образование и просветлување. Филозофот и политички економист Геновези, студент на Лок и Лајбниц, се залагаше за целосно исклучување на теологијата од универзитетот во Неапол и заземање на нејзиното место со историјата и физиката. Италија во XVIII век не останала зад својот придонес во светската литература, а особено во оние области каде што тогаш се отворале нови патишта. За жал, Италијанците го следеа вкусот што преовладуваше во областа на уметноста. Тие веќе немаа никаков интерес, немаа желба да се издигнат одвнатре преку размислувањето за убавината; сите сакаа само да се забавуваат. Влијанието на Париз го расипа вкусот на Италијанците. Италија повеќе не создаваше: сè беше едноставна имитација. Иако Италија во речиси секој поглед покажа одредена оригиналност во своите иновации, поттикот за ова ново движење воопшто не беше мајчин. Тоа не започна додека Франција не ја положи својата силна рака врз неа. Французите долго време бараа изговор да го соборат папата и го најдоа кога Пиј VI воведе нова воена организација. Со овие воени промени, папството немало никакви надворешни непријатели на ум, па дури и по нивното воведување папската војска можела да има вредност само како полициски корпус, што најмногу било доволно за да се потисне внатрешните немири. Ова веднаш се откри при неговата прва средба со Французите. Кога во 1797 година Бонапарта, откако веќе извојувал неколку победи во северна Италија, се преселил во централна Италија, папската војска не можела да ги запре движењата на неговите трупи. Французите се движеа низ Ромања; ја зазеле Анкона и стигнале до Толентино, каде што папската војска (19.02.1797) била принудена да склучи мир. Според овој мировен договор, папата им ги отстапи не само Авињон и Венесен на Французите. но и три легации: Болоња, Ферара и Ромања. Потоа, тој мораше да се согласи со окупацијата на Анкона од францускиот гарнизон, да плати 30.000.000 франци воени загуби и, покрај тоа, да отстапи многу уметнички богатства. Беше суров свет, а сепак, со оглед на преовладувачкото расположение во Франција, сосема поднослив. Бонапарта дејствуваше спротивно на желбите на Именикот кога го остави папата сам во Рим и, на своја одговорност, му напиша на кардиналот Матеи, претставникот на папата, дека „наследникот на Свети Петар, како највисок министер за религија, во секое време ќе наоѓа заштита од него за себе и за црквата“. Но, во исто време, тој му наложи на францускиот пратеник во папскиот двор, Јосиф Бонапарта, да го поддржи револуционерниот фермент во Рим 5. Нему му беше наредено „да не се меша во плановите на оние кои сметаа дека е повеќе во согласност со духот на времето да се стави крај на папската влада, туку да ги промовира“; со еден збор, тој требаше да го поттикне римскиот народ да го направи скокот кон слободата, што очигледно веќе беше подготвен да го направи. И наредбата беше исполнета. На 28 декември 1797 година, под прозорците на Џозеф Бонапарта, пред Палатата Корсини, се собраа до 500 римски бунтовници, кои бесно извикуваа: „Слобода! Понте Систо се однесуваше смирено додека толпата не ги изнервираше војниците, за жал, беше испукан истрел кој го погоди генералот Дуфаулт, така што тој падна мртов на плоштадот. Низ улиците на Рим одекнуваа пукотници, а советниците на папата беа во двоен страв: од една страна стравуваа дека бунтовниците ќе ја нападнат папската влада, а од друга страна дека поддржувачите на папата ќе се втурнат кон француската полиција. Следниот ден во раните зори, Јосиф Бонапарта го напушти Рим, иако папата му испрати стража од можни навреди, а Директориумот во Париз ги загуби нервите кога стигна веста за смртта на Дуфо. Официјалниот весник го повика францускиот народ да пролее солзи „бидејќи еден од нивните брилијантни генерали паднал во предавничките и убиствени раце на римските свештеници“. Генералот Бертие беше испратен во Рим со 15.000 војници; и му биле дадени упатства да побрза што е можно повеќе да ги предупреди Наполитанците. Кога Французите беа на дводневен марш од Рим, папата беше принуден да побегне, бидејќи постоеше јасна опасност за неговата личност. Брзајќи да ја изврши наредбата, Бертие не ги прифати претставниците кои папата ги испрати кај него на преговори: тие беа примени само пред самите порти на Рим. Но, дури и откако пристигна таму, тој повторно не сакаше да преговара со нив и, без да извлече меч, Французите влегоа во Рим на 10 февруари. Пет дена потоа, таму свечено беше прогласена република, а Бертие не пропушти „да се помоли на духовите на Катон, Помпеј, Брут, Цицерон и Хортенсиус, за да ја прифатат понудата на Французите, Капитол и Хортесиус“. Во име на „слободниот зрел“ народ, римската депутација, составена од Евреи, обоени монаси и политички авантуристи, му даде изјава на папата Пие VI дека ја изгубил својата временска моќ и дека во иднина ќе биде само обичен граѓанин. Неколку дена подоцна, папата беше насилно одведен од Рим во Сиена, а од тука понатаму во картуски манастир во близина на Фиренца, бидејќи Сиена беше во премногу опасно соседство со Рим. Од Фиренца, и покрај неговата старост и болест, бил испратен во Безансон; но и таму не му дадоа мир. Тогашните победи на Русите донесоа страв кај Французите и затоа беше одлучено да се транспортира папата во Дижон. Но, тој веќе не стигна таму. Починал во Валенс во провинцијата Дофин. Беше на смртна постела, исцрпен и измачуван од сите перипетии на судбината, тој само извика, свртувајќи се кон блиските што го тешеа: „Моето страдање е големо, но маката на моето срце е уште потешка. Навистина, ситуацијата беше ужасна по смртта на Пие VI, папството практично повеќе не постоело. На слободоумните луѓе им се чинеше дека имаат доволно причини да го прослават погребниот празник на папството, кое ја завршило неговата вековна историја. Но, тие не беа во право. Папството се покажа поотпорно отколку што очекуваа, и повторно стана од неговото уништување. 2. Конклавата која го избра првиот папа од 19 век Орден на Пиј VI за конклавата. – Состанок на конклавата во Венеција – Поглед на работата на конклавата во нејзиниот историски развој. – Средби под клуч и изолирани од надворешниот свет. – Забавите и нивните интриги во конклавата. – Учество на овластувањата. – Тепачка за кандидати. - Неочекуван кандидат. – Изборот на Пиј VII и неговото влегување во Рим. -Неговиот државен секретар Консалви. Една година пред неговата смрт, папата Пие VI декретира дека конклавата, која требаше да го избере неговиот наследник, поради посебните околности во тоа време, треба да се состане онаму каде што ќе се најде мнозинството кардинали или каде што на вторите ќе им биде најзгодно. Кога кардиналот-легат Албани, кој престојувал во Венеција, ја примил веста за смртта на Пие VI на крајот на септември 1799 година, тој ги поканил кардиналите да се состанат во овој конкретен град за да се консултираат за местото на конклавата. Отпрвин се надеваше дека ќе му биде дозволено да ги повика кардиналите во Рим, кој потоа го загубија Французите: за време на престојот на Бонапарта во Египет, Русите и Австријците ги истераа од Италија. Но, австрискиот министер Тугут се спротивстави на овој план и затоа беше одлучено да се одржи конклава во Венеција. Пред свеченото отворање на конклавата, според обичајот, започна изборот на секретар. Многу истакнати прелати ја бараа оваа важна и почесна позиција, но на неа беше избран човек кој воопшто не сметаше на оваа чест, имено Консалви, кој подоцна се покажа како еден од највпечатливите луѓе на своето време и одигра голема улога во историјата на папството во текот на првата четвртина од нашиот век. Роден во 1757 година во Рим во старо благородничко семејство и со одлично воспитување, Консалви влезе во свештенството, стана многу близок човек на папскиот двор и оттогаш стана главен гениј на папската политика и заедно со папата во овие турбулентни времиња ги делеше и триумфите и поразите на папството. Кога Пие VI бил заробен од Французите, Консалви бил затворен во замокот на ангелот, каде што останал неколку месеци, додека не успеал да се ослободи и да пристигне во Венеција. Откако беше избран за секретар на конклавата, неговата прва задача беше да испрати порака до сите европски судови за смртта на папата. Во обични околности, оваа задача не беше тешка: овде обично се изразуваат неколку помпезни фрази во пофалба на починатиот папа, така што сите такви пораки се речиси од збор до збор слични една на друга. Но, во тогашните околности тоа беше сосема друга задача и многу тешка Австрија неодамна окупираше три папски легации и една црковна држава пред Рим; Неапол го окупирал Рим и папскиот регион до Теракина, а кралот на Шпанија си дозволил различни акции, во кои исто така било невозможно да не се види желба за освојување. Конклавата мораше да се одржи на туѓо тло, во град кој припаѓаше на сила која во свои раце држеше значаен дел од црковниот регион. Затоа Консалви ја започна својата задача не без двоумење. Пред сè, тој испрати писмо до германско-римскиот (австрискиот) император: прикажувајќи го овој суверен во него како комбинација на Константин Велики, Теодосиј и Карло Велики, особено ја разоткри внатрешната врска меѓу престолот и олтарот. „Непријателите на црквата“, напиша тој, „и вашите непријатели. За жал, премногу крунисани глави во наше време доживеале опаѓање на достоинството и моќта на црквата, а во исто време се уништува и моќта на суверените. Вратете ја Божјата црква во нејзиниот поранешен сјај, тогаш непријателите на кралската моќ ќе треперат од страв пред силниот меч. Кој ја брани осветената империјална моќ." Порака полна со најпрефинети изрази на почит беше испратена до рускиот император Павле I, кој им дал директни наредби на своите војници да ја заштитат Римската црква од насилство. „Покојниот папа, рече оваа порака, постојано се сеќаваше на царот со голем интерес. И кој од сите суверени би можел подобро да ги избегне опасностите што и се заканувале на црквата, ако не тој? И кој би можел најбрзо да ја доведе до чест и слава? Колеџот на кардинали, како верен чувар на правниот поредок, исто така испрати порака и поздрав до Луј XVIII, кралот на Франција, кој тогаш водел нестабилен, скитник живот во Европа. „Самите раце, рече оваа порака, кои се извалкаа со кралската крв на неговиот брат во неговото кралство Франција, неодамна ја предизвикаа смртта на најсветиот папа. Денот што ќе го види Луј XVIII на престолот на неговите татковци, исто така, ќе биде радосен и благословен за црквата: тогаш најхристијанскиот крал ќе ја врати црквата во нејзиниот поранешен сјај, религија и побожност. љубезен и испитувачки народ. По подготовката и испраќањето на овие писма, должност на секретарот на конклавата беше да најде соодветни простории за состанокот на конклавата. Во Рим, местото на таква средба секогаш беше Ватикан: во некои случаи, сепак, особено кога тоа го бараа хигиенските причини, кардиналите се состануваа и во Квиринал, друга папска палата. За сегашната конклава, царот го обезбеди бенедиктинскиот манастир на малиот остров Свети Ѓорѓи Велики, кој се наоѓа во близина на Венеција. Октомври и ноември беа потрошени во подготовки, а бидејќи ниту колеџот на кардиналите ниту папскиот престол немаа средства, австриската влада мораше да ги преземе сите трошоци. Овие трошоци генерално се искачија на 24.000 римски скуди или гулдени [околу 50.000 рубли]. Кардиналите тогаш живееле во крајно тесни околности и некои од нив добивале годишни надоместоци дури и од протестантските влади. Така, Данска му плаќала до 1.000 рубли на кардиналот Борџија, а Англија годишно му плаќала 4.000 фунти на кардиналот Јорк за да му даде можност да живее во согласност со неговата положба. На кардиналите кои живееле надвор од Венеција им било тешко да најдат средства дури и да одат во овој град. На помош им дошол богатиот римски банкар Маркиз Торлонија, кој исто така му пружил финансиска поддршка на папата во Толентино. Тој го отвори својот кредит и својата чанта за кардиналите, иако тие не можеа да ја искористат оваа дарежлива понуда. На крајот на ноември се служеа вообичаените деветдневни миси за починатиот папа, а на 30 ноември 44 од 45-те тогашни кардинали во Римската црква се собраа на конклава. Кардиналите се собраа под впечаток дека ќе се случат големи работи. Токму на 18 октомври, кога Консалви ги испратил своите пораки до суверените на Австрија и Русија и легитимниот крал на Франција, Бонапарта се вратил од Египет и пред да се соберат кардиналите во манастирот Свети Ѓорѓи, Брумер 18, на местото на именикот бил формиран конзулат. Воспоставувањето на редот во документацијата на конклавите всушност датира од крајот на 13 век. Кога папата Климент IV починал во Витербо во 1270 година, кардиналите, од кои во тоа време имало 15, не можеле да се договорат меѓу себе за изборот на неговиот наследник и сакале да се разотидат без да изберат нов папа. Но, Бонавентура, кој во тоа време сè уште не бил кардинал, ги убедил префектот и Подеста во Витербо да ги затворат кардиналите во домот на епископот сè додека престолот на Свети Петар повторно не биде окупиран. Кардинал-епископот Јован од Толедо, гледајќи дека меѓу кардиналите постојано преовладува дух на раздор, иако тие секојдневно се молат за единство, на шега рече: „Отстранете го покривот, инаку Светиот Дух нема да дојде кај нас“. Властите го зедоа на збор и го заблескаа покривот од просторијата во која се состануваа кардиналите. И покрај непријатностите што тоа им ги предизвика на кардиналите, сепак, работата сè уште не одеше напред. Во собранието дошло до кавга меѓу Италијанците и Французите и станала толку жестока што Чарлс Сицилиски, како и Филип Французин, решиле сами да одат во Витербо за да го забрзаат изборот на папата. Но, токму вестите за претстојното доаѓање на суверените предизвикаа уште повеќе да се забави решавањето на прашањето: пред да направат избор, двете страни сакаа да го чекаат доаѓањето на суверените. Тогаш властите на градот Витербо дошле до нов лек: кардиналите добивале се помалку храна секој ден, а овој лек го имал посакуваниот ефект. Плашејќи се од смрт од глад, шест кардинали, за да го постигнат своето ослободување од затвор, решија да ги прекинат изборите и за папа го избраа Теобалдо Висконти, кој тогаш беше во светата земја, под името Григориј X. По враќањето во својата татковина, вториот свика собор во Лион - главно за прашањето за сојузот на Западната црква со Источната црква. На петтиот состанок на овој совет, тој имал намера да предложи нацрт-повелба за избор на папи, со цел да ги поттикне кардиналите да ја забрзаат работата; но штом кардиналите слушнаа за ова, се обидоа да ги средат работите на тој начин што состаноците беа одложени за цела недела. Во меѓувреме, папата во тајни разговори ги убедувал прелатите во потребата да се изврши притисок врз кардиналите, а кога прелатите се поклониле на неговите мисли, и кардиналите морале да попуштат. Така е изготвен познатиот устав на Григориј X, кој, сепак, непосредниот наследник на Григориј Адријан V повторно го укина, а Јован XXI го лиши од секакво значење. Селестин V повторно прогласи дека има правна сила, и токму, и покрај посебните измени, го задржува своето значење до ден-денес. Штом сведоците под заклетва ќе ја прогласат смртта на папата, на Капитол се слуша поголемо ѕвоно. Во текот на следните 10 дена, потоа се слават девет миси за упокојување на душата на новопокојниот папа, а на единаесеттиот ден се отвора конклавата 6 . Има бројни простории одделени со дрвени прегради, по две за секој кардинал. Во едниот, речиси шест квадратни аршини, живее самиот, а во другиот, нешто помал, е сместен неговиот секретар, таканаречениот конклавеист. Собите назначени со броеви се распределуваат по ждрепка. Мебелот, обично многу едноставен и ист во сите, се состои од кревет, маса, мијалник и пар столици. Грбот на кардиналот е закован на мебелот и вратите по тесен коридор од соби одделени една од друга. Повеќето од собите се прилично темни, бидејќи добиваат светлина само одозгора, која многу слабо продира низ прозорецот, а згора на тоа, завеса одоздола, во големата просторија во која се наоѓаат овие простории. Сите врати потоа се заѕидани, освен една, преку која се дозволува влез на задоцнети кардинали, а може да излезат и опасно болни кардинали или конклависти. Покрај оваа единствена врата има мал прозорец низ кој странските пратеници ги пренесуваат поздравите и пораките од нивните влади до конклавата. Дополнително, на неколку места се уште има отвори преку кои се снабдува со храна и пијалок, а овие отвори се под строг надзор. Главната цел на целиот овој естаблишмент е строго да се отстрани секое влијание од надворешниот свет, иако оваа цел не секогаш успешно се постигнува. Веќе во 1560 година, венецијанскиот пратеник во Рим, Луиџи Мочениго, рекол дека не само единечни букви, туку и цели снопови писма продреле во конклавата. Имаше и случаи кога кардиналите одржуваа контакт со надворешниот свет преку фазани, кои им ги даваа полни со депеши, или преку пасти, кои исто така содржеа букви. Според старото правило, кардиналите имале право на многу скуден додаток; но ова е одамна напуштено: на кардиналите затворени во конклавата сега се служи не само едно скудно јадење, како порано, туку се испраќаат цели луксузни вечери. За време на целиот состанок на конклавата, едно од најголемите задоволства за жителите на Рим е да гледаат како вечерите за кардиналите се носат во конклавата во долг воз. Веднаш штом штрајкува 12 часот, веднаш се појавуваат речиси педесетина владини вагони кои носат ручеци за членовите на конклавата. Двајца прекрасни придружници во боја носат кошеви за вечера исткаени од зелени и виолетови гранчиња на украсени стапчиња. Потоа има уште двајца или тројца облечени министри и еден млад свештеник [лебпроизводител], кој со своето учество во оваа гастрономска поворка се обидува да го добие покровителството на еден или друг кардинал, а ако овој кардинал биде избран за папа, тогаш, се разбира, може да се надева дека ќе добие уште повеќе на лотаријата што ја претставува секоја конклава. Рано наутро на денот назначен за отворање на конклавата, сите кардинали најнапред се собираат во некоја црква, а кога конклавата се одржува во Ватикан, таа е секогаш во Шест и одредена капела. Таму кардиналот декан ја слави таканаречената миса на Светиот Дух, на крајот на која им се обраќа на кардиналите со опомена во смисла да не се двоумат да изберат достоен поглавар за црквата. Потоа се отвора свечена поворка до конклавата. На чело на поворката се министрите на кардиналите и папската капела, која пее: veni creator spiritus! По неа следи церемонијата со висок крст, а по него доаѓаат двајца кардинали во виолетово-сина облека. Целата поворка завршува со швајцарската гарда, проследена со безброј луѓе. Откако влегоа во конклавата, кардиналите најпрво влегуваат во капелата одредена за последното гласање. Овде се врши општа молитва, потоа се читаат сите бикови кои се однесуваат на изборот на папи, а кардиналите се заколнуваат дека ќе ги почитуваат одлуките на овие бикови. Освен тоа, секој кардинал мора однапред да се заколне, во случај да биде избран на папскиот престол, дека нема да потроши ништо од имотите и правата што ѝ припаѓаат на црквата. Во текот на овој ден, конклавните простории остануваат отворени до доцните вечерни часови за секој посетител. Во исто време, суверените и пратениците ги поздравуваат кардиналите или водат финални преговори со нив во врска со претстојните избори. Во меѓувреме, службениците на конклавата полагаат заклетва и ги започнуваат своите должности - а особено мора да ветат дека нема да ги откриваат тајните на конклавата. На ѕвонењето на ѕвончето се отстрануваат сите што не припаѓаат на конклавата. Покрај кардиналите и конклавите, конклавата мора да го вклучува и свештеникот на папската капела, која секогаш му припаѓа на Августинскиот ред и ја сочинуваат епископот во partibus, еден или повеќе церемонијални мајстори, помошник на светителот, исповедник кој не може да биде језуит, двајца лекари, хирург, двајца помошници, аптекар и хирург. Еден ѕидар, столар и неколку слуги кои ги снабдуваат ќелиите со огревно дрво и се грижат за нивната чистота. Вратите на конклавата се заклучени одвнатре со два клуча, кои им се даваат на камерленот и на церемонијалниот господар. Вратата е исто така заклучена однадвор со два клуча, кои ги чува маршалот на конклавата. Откако ќе се заклучи вратата на конклавата со четири клучеви, коморскиот собир, придружуван од тројца кардинали и церемонијалниот господар, шета низ целата просторија со запалени факели за да се увери дека никаде не се крие некој што не припаѓа на конклавата. Потоа се врши увид за да се утврди дали главната врата е правилно заклучена и се составува посебен записник во врска со овој преглед. Следното утро, кога конклавата е веќе заклучена, кардиналите се собираат во капелата. Овде повторно се служи Миса на Светиот Дух и сите се причестуваат. Пред олтарот е поставена маса, со места специјално уредени за давање гласови. Самите избори се спроведуваат на три начини. Кардиналите може да го делегираат изборот на новиот папа на кое било лице или на комисија назначена за таа цел. Според една легенда, Јакоб Д'Оса, откако добил таква наредба, веднаш извикал: „Јас сум тато - папа его! и со тоа се избрал себеси. Друг начин на избор е таканареченото „поклонување“ (adoratio) и на тој начин биле избрани папите Марцел II и Павле IV. Овој метод се користи во случаи кога најмалку две третини од кардиналите сите заедно пристапуваат кон оној што сакаат да го изберат и, со поклонување пред него, со што му даваат до знаење за нивната намера да го изберат. Сепак, овој метод се користи многу ретко. Вообичаено се користи третиот метод, имено преку поднесување на гласачки картички. Григориј XV и Урбан VIII издале многу детални правила за овој начин на избор. На врвот на билетот, кардиналот го пишува своето име, го преклопува билетот и го запечатува. На самото дно пишува поговорка од Светото Писмо или некоја друга изрека, како и број, по што повторно го преклопува ливчето и го запечатува напишаното. Во средината на тикетот го пишува името на кардиналот за кого го дава својот глас, но на тој начин што ќе го направи неговиот ракопис, ако е можно, непрепознатлив. На крајот, тој го навива целиот билет и се приближува до масата што стои пред олтарот, на која стои сад покриен со патена [чинија со наполитанки]: овде клекнува и кажува кратка молитва, потоа станува и се заколнува „да го избере оној што треба да биде избран пред лицето Божјо“. Прво на таблата се става гласачката картичка, а потоа се спушта во садот. Пред да се извадат билетите се избираат тројца кардинали за да се соберат гласовите на болните. Секој од нив зема кутија, во чиј капак има мала дупка колку да се исцеди преклопен билет. Прво, секој од нив ја покажува својата кутија на собранието како доказ дека е празна; потоа ја заклучува својата фиока, го става клучот на масата и оди во ќелијата на болните кардинали. Кога ќе заврши гласањето, започнува броењето на билетите за гласање. Тројца кардинали, еден по друг, ги читаат имињата испишани во средината на картичките за гласање, а сите други кардинали прават ознаки против имињата на лицата кои се повикани на однапред поделената листа на сите членови на конклавата. Прочитаните билети се нанижани на посебен конец и се издвојуваат за претстојното вечерно гласање. Штом кардиналот добие две третини од гласовите, тој канонски се смета за избран; во спротивно, вечер се врши ново гласање. Во оваа вечерна средба, работата се одвива на ист начин, со само мала измена. За време на вечерното гласање (т.н. per accesso), никој не може да го даде својот глас за истиот кандидат како наутро, туку мора да им се придружи на оние кандидати кои веќе добиле компаративно мнозинство (accedere) или дури и едноставно за никој (немини - вака пишува на тикетот). Ако сега некој кандидат се покаже дека ги добил потребните две третини од гласовите, тогаш тој е избран. Доколку изборите не се одржат овој пат, тогаш повторно се гласа следното утро. Во неодамнешните конклави, ваквото гласање беше, меѓутоа, директно до гласањето во правилна смисла на зборот, како своевидно дополнување, така што генерално гласањето се вршеше четири пати дневно. До вечерта, сите неуспешно доставени ливчиња за гласање се запалени во рерната, а кога жителите на Рим забележале дека излегува чад од оџакот, тоа им служи како знак дека изборот на папата се уште не е извршен на овој ден. Претходно, жителите на Рим се интересираа за што поскоро завршување на конклавата, бидејќи додека траеја состаноците на конклавата, сите индустриски и забавни објекти обично беа затворени. Затоа народот со нетрпение го очекуваше денот кога нема да има чад и кардиналот Дин, појавувајќи се на балконот, ќе го објави исходот од изборите. Овој комплексен редослед на документација во конклавата за време на изборите, кои се одржаа по смртта на Пие VI, секако мораше да претрпи некои измени, бидејќи се одржа надвор од Рим; но, генерално, тој остана ист. Помина многу време пред да се соберат кардиналите во конклава и дотогаш ништо не беше направено. Австрискиот император бил информиран дали ќе најде потребно да испрати свој пратеник на конклавата; но овој предлог беше отфрлен, бидејќи интересите на Австрија во конклавата беа застапувани од еден познат кардинал. Овој кардинал Херзан доцнеше неколку дена, така што документацијата мораше да се одложи за да се чека неговото пристигнување. Кога пристигна, почна гласањето. Конклавата се подели на три партии. Австриската партија, која надворешно ја водеше кардиналот Антонели, а тајно ја водеше Херзан, сакаше да го избере кардиналот Матеи за папа, бидејќи тој постојано даваше услуги на Австрија. Втората партија беше во строга смисла римски. Нејзин официјален водач бил внукот на покојниот папа, кардиналот Браши, кој околу себе собрал кардинали кои се чувствувале особено обврзани да му се заблагодарат на споменот на Пие VI: негов вистински водач бил Албани. Кандидат на оваа партија беше кардиналот Белисоми, од кого може да се претпостави дека сигурно ќе се залага за правата на црковната држава. Претходно беше нунциј во Португалија, а потоа епископ на Чезена. Третата страна, таканаречената неодлучна (воланти), ја сочинуваа кардиналот од Јорк, Зеланд, Мори и учените кардинали Борџија и Гердил, од кои вториот стана познат по својот есеј за религијата, насочен против енциклопедистите. Единствените држави кои со особен интерес ги следеа работите на конклавата беа Австрија и Неапол. Французите долго време беа зафатени со сосема други работи, а генерално, за тогашната Франција изборот на папата имаше многу мало значење. Меѓутоа, во конклавата немаше недостиг од поддржувачи на оваа држава, Кјарамонти, Капрара, Ди Пјетро и Дорија, поранешниот нунциј во Париз, третиран со живо сочувство за работите на Франција; но не беше безбедно да се покаже такво сочувство како член на конклавата и, згора на тоа, на австриско тло. Шпанија, која во поранешните времиња беше многу заинтересирана за таканаречената политика на конклава, сега беше рамнодушна кон ова прашање. Таа решително го елиминираше секое мешање на папскиот двор во нејзините работи, а првиот министер на Чарлс III Д'Уркило ги ослободи шпанските епископи од наметливото туторство на Курија, како и шпанскиот народ од оптоварувачките желби во корист на Рим. На едно од првите гласања паднаа 18 гласа за Белисоми, а од приватни разговори можеше да се заклучи дека на следното гласање уште неколку кардинали ќе го дадат својот глас во негова корист. Така, се чинеше дека конклавата наскоро ќе дојде до посакуваниот крај. Но, таквиот исход беше целосно спротивен на интересите на Австрија, и затоа Херзан почна да игра подземна игра, обидувајќи се да ја уништи оваа кандидатура, што и успеа. Потоа до израз дојдоа уште две личности и тоа со голем успех. Ривалот на Мирабо во Франција, гордиот и ладнокрвен надбискуп Мори, пиел чоколадо на конклава со еден од неговите најблиски соседи. Негов сосед бил кардиналот Руфо од Неапол, а чоколадото што го послужил е подарок од кралицата Каролина од Неапол, со која Руфо бил многу близок. Ниту еден од овие двајца кардинали не беше особено почитуван од нивните колеги. Руфо му напиша на својот крал дека стапил во комуникација со другите само до степен што го бара екстремната нужда, „бидејќи сите тие го гледаат како Јакобин“. Шансата ги спои Мори и Руфо, но тие се покажаа како совршено прилагодени еден на друг. Руфо еднаш му напиша дури и на својот господар дека „од време на време разговарал со друг Јакобин“ на конклавата. За време на неговите прошетки во манастирската градина, понекогаш се среќава со кардиналот, „кој има многу весело одење и додека оди си потпевнува некои од неговите омилени модерни мелодии“. Овој кардинал бил Кјарамонти, бискуп од Имола. На почетокот Руфо само му се поклони, а потоа, како што поминуваше, размени одвоени зборови со него и на крајот влегоа во долг разговор меѓу себе. Од овој разговор, Руфо се уверил дека Кјарамонти е вистинскиот кандидат за папскиот престол, особено ако се земат предвид и потребите на времето и посебните желби на Неапол. Сепак, постојат посебни тешкотии што го спречуваат неговиот избор. Барнабас Лудовик Кјарамонти е роден на 14 август 1742 година во Чезена, во легацијата на Форли. Неговиот татко припаѓал на италијанското благородништво, иако не се одликувал ниту со благородништво, ниту по богатство. Откако се стекнал со образование во Парма, како 16-годишен млад влезе во Бенедиктинскиот ред и на своето име го додаде името Григориј; подоцна, како учител по теологија, тој пристигнал во Рим и таму јавно ја бранел својата дисертација, во која, меѓу другото, бил вклучен и предлогот дека „на рајот ќе има место и за жените“, што го негирал еден познат фанатик во тоа време. Кјарамонти бил донекаде поврзан со Пиј VI и, по милоста на папата, станал титуларен игумен во бенедиктинскиот манастир Свети Калист, за да може да носи прстен и митра, и му било дадено видно место во хорот, иако во сите други аспекти бил подреден на игуменот избран од монасите. Оваа папска наклонетост предизвика незадоволство против него кај браќата, така што игуменот Григориј претрпе секакви неволји. Додека го истражувал овој случај, Пиј VI се зближил уште повеќе со својот роднина и уште повеќе се заљубил во него. Штом епископското седиште станало празно во шармантно лоцираниот Тивол, Кјарамонти бил издигнат на него; но, откако стана епископ, продолжи да води строго монашки живот. Во шумата кај Тиволи дозволил неколку пустиници да ги градат своите ќелии, а меѓу нив и подоцна познатиот германски откупител Клемент Хофбауер, кој потоа бил протеран од Австрија. Кога умрел вујкото на папата, кардиналот Бонди, епископското место во Имола останало празно и Кјарамонти се преселил од Тиволи во Имола. Набргу потоа бил издигнат во ранг на кардинал. Окупирајќи го одделот во Имола, тој остана како порано цврст човек, иако во исто време кроток, и извршуваше добротворна работа во голем обем. Многумина од бегалците француски свештеници најдоа топло добредојде од него. Тој обично донирал половина од својот приход во добротворни цели и често останувал целосно без пари. Кога требаше да оди во Венеција на конклавата, мораше да позајми пари за патувањето од друг кардинал. За време на неговото епископство во Имола, тој, инаку, направи еден чекор што ги отуѓи повеќето негови браќа на позицијата, но токму она што не му се допадна на мнозинството предизвика особен интерес кај него кај кардиналите Мори и Руфо. Во 1797 година, пред Толентинскиот мир, кога Французите ја нападнале Италија, многу од епископите избегале, но епископот од Имола мирно останал во својата епархија. На 2 февруари 1797 година, ден по објавувањето на војната на папата, француските трупи минале низ Имола и имале простории во бискупската палата. Кога Бонапарта пристигнал во Анкона, чиј епископ побегнал, не пропуштил да им забележи на граѓаните што му ги донеле клучевите од градот: „Епископот од Имола, а притоа и кардинал, не побегна; Навистина, не го видов кога бев таму, но тој беше на својата позиција“. Во јули истата година, Кјарамонти проповедаше проповед, која потоа ја објави во печатена форма. Спомнувајќи го во него раѓањето на Господ Христос во Витлеем, тој ги поттикнал своите слушатели да ја земат при срце благодатта Божја откриена во овој настан, како и фактот дека таа се појавила заедно со заповедта на императорот Август. Христијанството, се разбира, е вистинска слобода; но оваа слобода е нешто друго освен развратност и развратност, што го меша доброто со злото. Вистинската слобода создава мир и среќа, а мирот е плод на граѓанскиот поредок и постои само таму каде што има авторитети кои се почитуваат. Затоа католичката религија учи; „да се спротивстави на авторитетот значи да се спротивстави на Бога“. „Демократската влада“, рече тој [владата на Цисалпската Република], која сега е воведена меѓу нас, не е во никаква спротивност со основните одредби што штотуку ги наведов; не му противречи на Евангелието, напротив, ги бара оние возвишени доблести што можат да се научат само во Христовата школа“. „Како доблестите некогаш цветаа во паганските слободни држави на антиката - во Спарта, Атина и антички Рим“. Дури и црковните отци зборуваат за нив со изненадување. Нашите доблести нека нè направат добри демократи, односно оние кои работат без задни намери во корист на јавното добро, избегнуваат омраза, измама и амбиции и се трудат да ги почитуваат правата на другите, колку што е во нивните срца исполнувањето на нивните сопствени должности. Со тоа, во исто време, се воспоставува вистинска еднаквост, која го учи секој човек како треба да се однесува со Бога, со себе и со ближните. Во меѓувреме, нема целосна надворешна еднаквост во добрата и богатствата и никогаш нема да има. Оваа монструозна, така да се каже, аритметичка еднаквост во природното и моралното творештво ќе преврти сè наопаку“. Меѓутоа, доблестите сами по себе не можат да ни овозможат правилно да ги извршуваме нашите должности; тоа може да се постигне само со Евангелието, кое ги негува христијанските доблести. Дури и авторот на „Емил“ бил трогнат од убавината на Евангелието, како што јасно покажуваат неговите изрази во исповедите на викарот на Савојард. А Евангелието нè учи на послушност. Понизно да се потчиниме на диктатите на Промислата. Немојте да мислите дека католичката религија и демократскиот облик на владеење се некомпатибилни едни со други. Само бидете целосно христијани и тогаш ќе бидете и одлични демократи. Имитирајте го Искупителот во послушност и понизност, а тоа ќе го направите со почитување на законите и легитимната власт“. Беседата заврши со апел до свештениците да бидат примери за вистинско христијанство и човекољубие: преку тоа сите доблести целосно ќе се вкоренети во душите на оние што им се доверени, а заедно со благосостојбата на граѓаните ќе процвета и славата на републиката. Таквата проповед, одржана од толку извонредна личност и со толку возбудлив тон, ги смири умовите, ги разнежни срцата и многу придонесе за воспоставување на нов поредок на нештата. Но, тешко може да се каже дека таа му го отворила патот до папскиот престол. Наполеон го нарекува на едно место јакобински говор, а во круговите на кардиналите Кјарамонти се сметаше за заразен со републиканскиот дух. Покрај тоа, тој сè уште беше прилично млад: 60-годишен маж не даваше надеж за брза промена на папскиот престол. Но, оваа прекрасна проповед послужи како најдобар доказ за Мори и Руфо дека никој друг освен Кјарамонти сега не треба да стане папа. Мори не веруваше во издржливоста на австриските победи. Бонапарта се вратил, станал конзул и го презел својот втор италијански поход. Во случај на неговата победа, важно е секој што го зазема тронот на Петар однапред да ужива почит од конзулот и да не биде генерално непријателски настроен кон новото време; а Кјарамонти беше токму личноста со која Републиката и Французите можеа да се справат. Руфо целосно се согласи со Мори во овој став; Изборот на Кјарамонти беше потег насочен против Австрија, а Неапол беше доста среќен со тоа. Целата работа сега доби толку дефинитивен пресврт што додека Херзан, обидувајќи се да ја спречи кандидатурата што беше непријатна за Австрија, во екстремна возбуда трчаше од ќелија до ќелија и номинираше сè повеќе нови кандидати, бискупот од Имола мирно седеше во својата соба и пишуваше писма до суверените, разни нунции и до Рим, веќе беа пократки свештеници. облека во согласност со неговата висина. Конечно дојде утрото на денот кој, како што вели Консалви, „требаше да стави крај на вдовицата на Римската црква“. На 14 март, во вообичаениот час, кардиналите почнаа да гласаат и сите гласови паднаа на Кјарамонти. Откако се одржаа изборите, сите кардинали кои седеа на страната каде што седеше новоизбраниот папа станаа од столчињата и како израз на почит кон него, го оставија да седи сам. Кардиналот легат потоа му пријде на Кјарамонти и на вообичаен начин го праша дали ги прифаќа изборите што го снашле. Кјарамонти побарал неколку минути размислување за да се моли, а по молитвата, со неколку зборови, изјавил дека го прифаќа изборот со длабока свест за својата недостојност и со надеж дека кардиналите ќе му помогнат. Потоа го прашале какво име сака да го носи како папа, на што тој одговорил дека од благодарност кон неговиот претходник сака да се вика Пиј VII. По прифаќањето на изборот, новиот папа бил одведен пред олтарот и таму бил облечен во папска црковна одежда. Кардиналите потоа му оддадоа вообичаена почит на папата. „Капелата беше отворена за да можат и конклавистите да ја донесат својата богослужба, а кога папата ги прими, кардиналот Дорија ја извести толпата собрана на малиот плоштад во облик на остров дека кардиналот Кјарамонти е избран за папа под името Пие VII. свечена поворка до манастирската црква и устоличена, а таму, покрај кардиналите, народот со почит клечеше пред него, на отворениот плоштад пред црквата, свиреа два оркестри, а вечерта беа раскошни три дена, кулата на манастирот, куполата на црквата и целиот манастир ѕвонење, а во вечерните часови Сент. Забележано е дека Австријците кои живеат во Венеција не осветлиле ниту еден прозорец во своите куќи. Во нормални околности, папата е крунисан осум дена по неговиот избор во црквата Света Петра; надвор од Рим, крунисувањето обично се случува во главниот локален храм. Сите очекуваа дека Пиј VII ќе биде крунисан во катедралата Свети Марко и се надеваа дека жителите и особено сите великодостојници на Венеција ќе се соберат во овој величествен храм. Сепак, царските агенти во Венеција не се осмелија да дадат дозвола за тоа. Тие рекоа дека во врска со крунисувањето испратиле барање до Виена, но не добиле одговор. Консалви е склон да мисли дека е добиен одговор од Виена, но дава инструкции на сите прашања да се каже дека нема одговор, за да не знаат сите веднаш за одбивањето. На крајот на краиштата, крунисувањето беше израз на временската моќ на папата, а царскиот двор би сакал оваа моќ целосно да заврши. Други сметаа дека Австрија го одбила ова барање поради трошоците поврзани со него, што сепак е неверојатно. Консалви дури уверува дека католичките верници во Венеција сакале да ги сносат сите трошоци за прославата на крунисувањето, „за да не го чини царскиот двор ниту денар“. Новиот папа му изразил на Херзан своето изненадување од однесувањето на Австрија што го забележал во овој случај, но добил одговор дека кардиналот нема инструкции во врска со тоа. Не остана ништо друго освен или целосно да се одложи крунисувањето, или да се изврши во манастирската црква [која, сепак, претставува една од најубавите градби на Андреј Паладио]. Папата го избра вториот исход и на 21 март беше крунисан во црквата Св. Еден благочестив венецијански благородник подарил носилка на која таму бил носен Пиј VII, а потоа папските капелани со дијадема. Според древниот обичај, пред очите на папата трипати била запалена вата, и биле изговорени зборовите: „Свети Оче! Така поминува славата на овој свет“. Едниот ѓакон ја отстранува митрата на епископот од главата на папата, а другиот ја става тројната круна на нејзино место, велејќи: „Прими ја дијадемата со три круни и знај дека си татко на кнезовите и водач на кралевите, дури и викар на нашиот Спасител Исус Христос на земјата“. По ова, папата трипати го благословува народот и со овој благослов се дава целосно простување на гревовите. Неколку дена по неговиот избор, кардинал Херзан пристигнал кај Пие VII и му понудил да го назначи кардиналот Флангини, очигледен поддржувач на австриската политика, за свој државен секретар. Папата одговори дека во моментот нема држава и затоа не му треба државен секретар; Привремено тековните работи му ги доверил на секретарот на конклавата Консалви. Тогаш Херзан почнал да го убедува папата да оди во Виена, но и во тоа не успеал, бидејќи Пие VII сакал што поскоро да замине во Рим. Целото однесување на Херзан покажало дека тој бил попрво претставник или племеник на австрискиот император отколку на црквата, поради што Пие VII сметал дека е најдобро да се ослободи од него што е можно побрзо со тоа што го назначил за епископ на Унгарија. Конечно, тато се подготви да оди во Рим. Неговата намера била да оди таму по копнен пат, но тоа не можел да го направи поради забрана од Австрија. Неговото патување низ легациите беше во опасност, населението да не му покаже на новоизбраниот папа знаци на почит како нивен легитимен суверен. Затоа, австриските власти го советувале папата да оди по море во Пезаро, пограничен град на папската држава. За таа цел е подготвена фрегатата Белона. Папата тргна на овој лош брод, а со него не само блискиот круг на неговата придружба, туку и австрискиот пратеник Маркиз Гислиери како „папски чувар“, како што го нарекува Консалви. Потоа, Пиус постојано рекол дека капетанот на турски брод му ги понудил своите услуги, но тој ги одбил. Белона седеше премногу длабоко во водата, па пушките мораше да се истоварат само за да се движат, а целото патување до Пезаро беше проследено со разни неволји. Оттаму папата го продолжи своето патување по копно, постојано придружуван од својот „затворник“, кој при пристигнувањето во Анкона ја примил многу депресивната вест за битката кај Маренго. На 3 јули, папата, пречекан со радост од народот, влезе во вечниот град. Во чест на папата била подигната прекрасна триумфална порта, а Римјаните направиле се од нивна страна за да ја прогласат својата посветеност на папата. Римската Република постоела премногу неодамна за да се вкорени меѓу луѓето. Неговата прва работа во Рим беше да оди на гробот на кнезот на апостолите, каде што служеше молитва. Така, по страшниот погром, повторно беше обновен папството, над кое француските неверници веќе славеа погребна гозба, како над историски труп. На 11 август Консалви беше назначен за кардинал ѓакон, а папата одржа говор во кој со голема пофалба зборуваше за минатото на секретарот на конклавата и особено за неговите активности во Венеција. Истиот ден, Консалви беше назначен за државен секретар, односно прв министер на курија, а во исто време и душа на сите понатамошни претпријатија. Сомнително е дали Пиј VII можел да избере подобар асистент. Совршено се надополнуваа. Пие VII живеел настрана од светот и неговата врева и многу малку разбирал за политиката и дипломатијата. Консалви, напротив, беше толку запознаен со политичките работи како ретко кој од претставниците на црквата и се одликуваше со ретка државност, која за него во дипломатскиот свет го доби името „сирена“. „Цела Италија го пречека како достоен наследник на оние бесмртни политички генијалци што ги поседуваше Рим - генијалци кои понекогаш беа лебеди, понекогаш лисици и постигнуваа повеќе освојувања со зборови отколку кралеви со меч“. Дипломатите од тоа време ја примениле кон него забелешката на Сикстус за Д'Осе, пратеникот на Хенри IV во Рим: „за да го избегнете неговиот остар поглед, не беше доволно едноставно да молчите: не, во негово присуство требаше да бидете внимателни и да размислите нешто“. 3. Папата Пиј VII и конкордатот со Франција Маките на новоизбраниот папа. - Потребата да се пресмета со победничкиот Французин. – Прашањето за склучување конкордат со Франција. – Религиозни погледи на Бонапарта. – Неговиот однос со исламот е сомнителен. – Религијата како инструмент на политиката. – Преговори за Конкордатот во Париз. - Личното учество на Бонапарта во црковните и верските работи. – Конкордат и органски членови. – Прифаќање на конкордатот и неговото значење. – Религиозна реакција во Франција. - „Генијалот на христијанството“. Иако обновувањето на господарството и влегувањето на новоизбраниот папа во вечниот град беше дочекано со голема радост во Рим, позицијата на папата беше исклучително тешка. Сите работи беа крајно вознемирени, народот беше деморализиран, а Кипот на слободата сè уште стоеше на Тибарскиот мост, презирно газејќи ја папската тијара. Пие VII беше анимиран од најжестоката желба да воспостави ред и дисциплина во црковната управа, а во лицето на Консалви имаше брилијантен асистент: но пред да започне што било, тој мораше некако да го воспостави својот однос со тој своеволен гениј - Наполеон Бонапарта, чиишто победи веќе загрмеа низ цела Европа и кој јасно му го откри планот на владеењето на целиот свет. Затоа, тој реши да постигне склучување на одреден конкордат со Франција, врз основа на кој ќе може да се воспостават одредени односи со владата на една напредна земја во Европа, а потоа, по нејзиниот пример, да се воспостават односи со други земји. Но, оваа работа се покажа како толку тешка што за нејзино извршување беше потребна сета брилијантна снаодливост на дипломат како Консалви, и иако конкордатот беше склучен, набрзо се појавија такви несогласувања и тешкотии околу него, што повторно доведе до најтрагични последици за папството. Перипетиите на прашањето за конкордатот со Франција создаваат толку интересна слика за тогашната состојба на односите меѓу црквата и државата што деталното прикажување на истите претставува неопходно поглавје во историјата на папството на нашиот век. Во исто време кога конклавата во Венеција го обнови папството и го даде orbi et urbi на нов „наследник на Свети Петар“, многу важни настани брзо следеа еден по друг во Европа. Генералот Бонапарта, кој веќе грмеше низ Европа, направи поход низ Малиот Свети Бернард и се спушти во Италија. Неколку дена пред папата да ја напушти Венеција, Бонапарта влегол во Милано и пред Пие VII дури и да стигне до Рим, Бонапарта извојувал победа во Маренго. Ова брзо победничко движење на новиот Ханибал го преплашило новиот Рим ни помалку ни повеќе, отколку што победите на стариот Ханибал некогаш го преплашиле стариот Рим. Сосема уверен дека Наполеон е претставник на безбожноста што преовладуваше во Париз, папството неволно мораше да трепери за својата судбина. Но, таа не знаеше дека Бонапарта може да ја гледа религијата како важна политичка алатка и да ја почитува како таква. И Наполеон, како интелигентен човек, навистина разбра што може да му послужи важен инструмент за доминација религијата и авторитетот отелотворени во папството, и затоа, на значително изненадување на папството, тој веднаш откри склоност не само да не му наштети на папството, туку и да влезе во најпријателскиот сојуз со него. Наполеон се обиде да го разјасни тоа уште од неговите први чекори во Италија. Влегувајќи во Милано, тој издал наредба да се одржи служба на благодарност во црквите - „во знак на благодарност за ослободувањето на Италија од еретиците и неверниците“ - делумно алудирајќи на помошта што Британците им ја дале на Австријците кога го блокирале пристаништето Џенова, делумно на снабдувањето со витални резерви на Венеција од Турција. На 5 јуни 1800 година, тој самиот му се обрати на свештенството од градот со говор: „Посакував“, рече тој, „да ве видам сите собрани за да имам задоволство да ги изразам чувствата што ги имам во однос на католичката, апостолската, римската религија. заштитете ја со сите средства. Овде, пред вас, ветувам дека секој што си дозволува најмал презир кон нашата заедничка религија или кој ќе се осмели да предизвика и најмала навреда на вашите свети личности, ќе се смета за нарушувач на јавниот мир и непријател на јавното добро. Таквото лице ќе го поднесам на најстрога јавна казна, па дури и, ако е потребно, и смртна казна. Сакам христијанската католичка, римската религија да биде зачувана во целиот нејзин интегритет и да се практикува отворено, и таа да продолжи да ужива во целосна, широка, неограничена јавна исповед како кога првпат ја посетив оваа среќна земја. Франција, поучена од сите свои страдања, конечно ги отвори очите; таа препозна дека католичката религија е единственото сидро кое во време на немири може повторно да ѝ даде стабилност и цврстина и да ја спаси од бури: затоа, таа повторно ја врати оваа религија во себе. Нема да негирам дека имав големо учество во оваа прекрасна кауза. Можам само да ви ја кажам веродостојната вест дека црквите сега повторно се отворени во Франција: тамошната католичка религија повторно го доби својот поранешен сјај, а народот со почит гледа кон своите благочестиви свештеници, кои исполнети со ревност се враќаат во своите напуштени стада. Судбината што го снајде покојниот тато воопшто не треба да ве исполнува со страв. Пие VI го должи страдањето што го снашло делумно на интригите на неговите сопствени советници, делумно на суровата политика на Именикот. Ако најдам можност да разговарам со новиот папа, се надевам дека ќе успеам да ги отстранам сите пречки што сè уште стојат на патот за целосно помирување меѓу Франција и поглаварот на црквата“. Овој говор во никој случај не бил наменет само за свештенството. Испечатен е „за да може не само Италија и Франција, туку и цела Европа да дознае за намерите на првиот конзул“. Осум дена по победата во Маренго и примирјето со австрискиот генерал Мелас, Бонапарта со голема свеченост му нареди на миланското свештенство да ги освети победничките транспаренти во катедралата, „не грижејќи се што мислат атеистите во Париз“. Во исто време, тој испрати порака до Пие VII дека тој како главен командант на француската војска ќе започне преговори за организација на црковните работи во Франција. Оваа порака дојде до папата додека тој сè уште беше на пат за Рим, во Терни; но одговор дал дури откако пристигнал во неговата резиденција. Тој веднаш го соопшти предлогот на Бонапарта до колеџот на кардинали и очигледно никој не се сомневаше, како што вели Консалви, „дека е неопходно да се одговори на желбата што беше насочена кон уште еднаш регулирање на верските работи во земја каде што духот на револуцијата речиси целосно го потисна верскиот живот“. Спина, архиепископот на Коринт во partibus, беше избран да ги води овие преговори. Тој го придружувал Пиј VII во егзил и се запознал со Бонапарта од неговиот престој во Валенс, каде што вториот застанал на враќање од Египет. Оваа задача не беше многу лесна и далеку од пријатна. Во најмала рака, имаше гласини кои неволно предизвикаа сомнеж за тоа колку сериозно и искрено првиот конзул ја сфатил црквата и бил љубоморен да го подигне нејзиното влијание. Во никој случај не беше тајна дека во 1797 година Бонапарта во Луксембург отворено ги вклучи религијата, кралската моќ и благородништвото „меѓу предрасудите со кои францускиот народ ги отстрани“. Во секој случај, тој во никој случај не беше еден од особено религиозните луѓе. Неговите пријатели, дури и оние кои ги избегнуваа екстремните манифестации на револуцијата, беа, сепак, целосно радикални во однос на религијата. Но самиот Бонапарта сакаше да заземе поинаков поглед на религијата. Тој доброволно разговараше со Монге, Лагранж и Лаплас за религиозни и филозофски прашања и ги засрами со приговорите што ги искажуваше против нивното неверување. „Мојата религија“, му рекол еднаш на Монге, „е многу едноставна. Гледајќи го овој голем, повеќекомпонентен, величенствен светски поредок, си велам дека ова не би можело да биде случајно, туку нужно мора да биде дело на непознато семоќно Суштество кое стои високо над човекот како креативна зграда над најубавите наши машини“. Друг пат тој му рекол: „Моите нерви сочувствуваат со идејата за постоењето на Бога“. Тоа се изрази кои волтерецот сè уште би можел да ги користи, но материјалистот никако не би се изразил на овој начин. Бонапарта не го делел погледот на материјалистите за историските религии. Додека, на пример, познатиот француски енциклопедист Волни во неговите „Урнатини“ заклучил од поголемиот број позитивни религии дека сите тие се засновале на измама и сложеност; Бонапарта имаше сосема поинаков став: тој гледаше во различни религии нешто универзално религиозно, а тоа беше „неговата религија“. Тој беше убеден во вистината на „религијата“ воопшто; но во позитивните религии наоѓал само симболи и школки на вистинската религија. Религијата, сепак, за него беше толку малку прашање на длабоко чувство или срце, како и за Волтер: тој дошол до неа само со помош на логичен заклучок. Сеќавањата од детството, длабоко католичката Корзика и неговата побожна мајка, на која Тиерс се повикува во објаснувањето на неговиот став кон религијата, несомнено оставиле малку трага на него. Но, тој сфатил дека религиозните вештини се од големо значење за луѓето и затоа не сакал да го воведе протестантизмот во Франција, токму затоа што францускиот народ „нема протестантски сеќавања“; За себе, ова го сметав за неприменливо. Во него, неговиот рационален и волен живот имаше одлучувачка предност над неговиот срдечен или духовен живот воопшто, а неговото вистинско религиозно чувство беше слабо. Навистина, тој го сакаше ѕвонењето на камбаните, но ова чувство не беше ниту длабоко, ниту трајно. Во однос на позитивните религии, тој беше, пред сè, политичар. Во неговите очи тие имаа само онолку вредност колку што можеа да му помогнат да ја постигне целта што си ја постави и со која беше зафатен неговиот ум. На брегот на Нил им се поклонуваше на муфтиите и имамите; во рамнините на северна Италија му оддаде почит на римокатоличкото свештенство. За него, карактеристичната и единствена карактеристика на исламизмот се состоеше во неговата чудна облека, исто како што тој ја гледаше карактеристиката на католицизмот само во ритуалите. Но, неговото сочувство веднаш престанало штом неговата доминација била загрозена од најмала опасност. Затоа, тој конечно дошол до заклучок дека неговиот идеал е еден вид калифат - комбинација на секуларна моќ со духовна моќ, така што во сите погледи може да се смета на безусловна послушност кон него. Кога пристигнал во Египет, им наредил на своите војници „да ја имаат истата почит кон муфтиите и имамите како што би ја имале во Италија за рабините и епископите“. Во прогласот од 2 јули 1798 година, тој им рекол на народот на Египет: „И ние сме вистински муслимани. Зарем не го скршивме папата, кој рече дека треба да се води војна против Мухамеданците? Згора на тоа, тој дури се пофалил дека го „соборил крстот“ (renversé le croix). Зошто започна толку чуден говор? Тој самиот ни го даде клучот за да го разбереме ова. „Воопшто не е невозможно“, рече тој, „ околностите дури и да ме принудат да се преобратам во ислам. – Промената на религијата, која не е оправдана само од лични причини, станува, сепак, дозволена ако може да донесе големи политички резултати. Хенри IV беше во право кога рече: „Париз вреди маса“. Зарем владеењето над Истокот, можеби потчинувањето на Азија, не би вредело еден турбан и еден пар чевли? Така, неговата страст за моќ и амбиција го принудиле да му се додворува на исламот. „Тоа беше шарлатанизам, но не од обичен вид“, рече тој самиот подоцна; на тоа бил поттикнат од монструозниот сон за основање на источна монархија. Тој особено живо го сонуваше тоа кога беше пред Акре: планинските народи тогаш ќе му се придружат, а на арапскиот дел од населението ќе му треба само водач. Ако Акре е во неговите раце, тој ќе го има клучот за Дамаск; на запад, тогаш Константинопол нема да му се спротивстави, а на исток Индија отворено ќе лежи пред него. Наредбата од еден ден би била доволна, мислеше тој, сите француски војници да се претворат во Мухамедани. Подоцна тој повторно разговараше за тоа како полигинијата, која исламот ја дозволува, е всушност добро средство за искоренување на разликите меѓу расите, бидејќи ги спојува различните раси во исто семејство. Па дури и во источното ропство знаеше да најде привлечна страна, споредувајќи ја со ропството на Западот. Ниту полигамијата ниту ропството - само ако Французите станаа безусловни господари во второто - ни најмалку не ги одвратија француските војници од исламот. Но, имаше и други тешкотии. Бонапарта имаше прекрасен разговор со арапските шеици на оваа тема во близина на големата џамија. „Дајте ми фетам кој ќе им нареди на луѓето да ме послушаат“, рече Бонапарта. „Но, зошто вие, вие и вашата војска, не станете муслимани? - се спротивстави преподобниот шеик Сиеркавиј; „Штом тоа ќе се случи, стотици илјади ќе се втурнат кон вашите знамиња. Вие повторно ќе го обновите старото кралство на калифите и ќе бидете владетел на Истокот“. „Бог“, се спротивстави Бонапарта, „ги направи Французите неспособни за обрежување; исто така е невозможно да се воздржат од вино“. „Обрежувањето не е апсолутно неопходно“, одговориле шеиците, „но секој муслиман кој истура вино ќе оди во пеколот“. Бонапарта побара од шеиците да размислат дали е можно да се направи некаква отстапка во врска со оваа точка. Како одговор на ова, тој добил: „Можеш да бидеш добар муслиман без обрежување и без воздржување од вино; но тогаш треба да правиш добри дела, особено да даваш милостина во согласност со количината на вино што го пиеш“. Наполеон рече: „Да, тогаш сите ќе бидеме добри муслимани и пријатели на пророкот“. Шеиците потоа поставија фетам, повикувајќи ги сите верници на послушност, а Бонапарта нареди да се одвои место за огромна џамија (како што подоцна рече на островот Св. Хелена, „поопширна од Џемел Ашар во Каиро“), и во исто време изјави дека треба да биде изградена во спомен на „преобразувањето на војската“. Со овие преговори тој се обиде да добие време; сепак, планираното масовно „преобразување“ не се случи, бидејќи кампањата во Сирија пропадна. Но генералот Мену стана муслиман, се нарече Абдалах и се ожени со Египќанка. Преземајќи го овој чекор, тој направи одреден вид на жртва: мислеше на овој начин да придонесе за успехот на кампањата. Другите генерали немаа желба да го следат неговиот пример, па дури и француските војници се смееја кога ги читаа прогласите на Бонапарта, кои беа составени од ориентални поети на раскошниот источен јазик и кои за Бонапарта велат: „Неговата рака е семоќна, а неговите зборови се мед“. Сонот за воспоставување на источна светска монархија не се оствари; наместо тоа, амбициозниот сонувач требало да го воспостави својот престол на запад. Кога се вратил во Франција, наместо муфтии и имами, ги нашол папата и епископите и морал да преговара со нив поинаку отколку со шеиците во големата џамија. Папата, читајќи во Moniteur за египетските наредби на Бонапарта, беше крајно засрамен. Овие наредби беа сосема способни да ја потврдат гласината што тогаш беше широко распространета во Европа дека Бонапарта преминал во мухамеданство. Оваа гласина беше побиена по неговото враќање, а неговите пријатели на секој можен начин се обидоа да го убедат папата дека тие безбожни прокламации се само зла фикција што ја шират во весниците непријателите на првиот конзул. Оние околу Бонапарта наскоро забележале дека тој има некои планови за црквата. Некои го советуваа да не се меша со дедото на религијата. Но, тоа му изгледало неосновано, бидејќи тогаш римокатолицизмот би станал опасна сила. Смета дека е неопходно да го привлече свештенството кон новиот поредок на нештата и на тој начин да ја прекине последната нишка што сè уште го поврзуваше старото кралско семејство со земјата. Други сакаа да го охрабрат да стане поглавар на француската национална црква. И оваа идеја исто така не беше прифатена од него. Чувствуваше дека ќе се прослави ако тој, војник, сака да ја игра улогата на тато. Зарем Русо не стана познат кога го прогласи култот на Врховното битие за свој изум, како и Директориумот со неговиот теофилантропизам? Некои потоа го советуваа да воведе протестантизам. Но, тој беше на мислење дека ако го направи ова, целата земја ќе се сврти против него. Френсис I можел да го направи ова во 16 век; но сега тоа стана невозможно. Протестантизмот не е религија на Франција; Изминатите векови засекогаш одлучуваа за положбата и судбината на протестантизмот во Франција „Дали имаме“, праша тој, „протестантски спомени? Дали проповедите можат да остават длабок впечаток ако не ги слушале како дете? Колку се непогодни празните и студени протестантски цркви за инспиративна почит!“ Овие приговори очигледно го одразуваа ехото на полемиката на Босуе против протестантизмот. Бонапарта токму во тоа време ги имаше со себе делата на познатиот и елоквентен епископ и ревносно ги проучуваше. Да, католицизмот на Босуе е она што тој, по зрело размислување, реши да го воспостави во Франција - католицизам кој ќе биде компатибилен со милитантната политика како и со монархискиот систем, според тоа, не тој ропски католицизам кој страшно и со почит ги слуша диктатите на Рим, туку слободоумен, независен, независен римски, потполно независен родител. од него во црковната управа. За секој случај, секако, најдобро е прво да се убеди папата, а потоа да се подигне знамето на галиканизмот. За Бонапарта католицизмот како религија имал посебни предности поради тоа што барал папа за себе. Неговата позиција во Италија веќе беше толку многу зајакната што без тешкотии, мислеше тој, може да го земе папата во свои раце: и со тоа, целото огромно влијание на папата врз остатокот од светот ќе му помине на него. Папството, кое претходно го нарекуваше „стара 'рѓосана машина“, одеднаш стана морална лост" од огромно значење. „Свештеништвото“ и „слабоглавите глупаци", како што го навредуваше свештенството, сега се претворија во луѓе на кои тој им се обраќаше како угледни и побожни татковци. Кога неговиот пратеник отиде во Рим и го праша: 200.000 војници под негова команда“. Неговите генерали, сепак, не можеа да ја интернализираат таквата идеја бидејќи предолго дишеле во атмосферата на безбожните клубови. Тие се плашеа, како што вели Тиерс, „да не се смеат на подножјето на олтарите“. Но, Бонапарта, по секоја цена, мораше да склучи договор со папството, бидејќи само со негова помош можеше да ја постигне царската круна, за која веќе страсно се стремеше. За да го направите ова, беше неопходно да се склучи конкордат со папата, за кој започнаа преговорите. Архиепископот Спина беше испратен од Рим на овие преговори, со надеж дека ќе се сретне со Бонапарта назад во Италија; но го запознал само во Париз. Придружник на Спина за време на ова патување бил генералот од редот на Сервитите, Касели, еден од најучените теолози на Римската црква, а со него пристигнал во Париз во ноември 1800 година. Во име на Франција, преговорите ги водел игуменот Берние, човек кој претходно имал голема улога меѓу вендјаните лојални на кралот. Кога востанието во Ванде беше задушено, Берние тесно застана на страната на Бонапарта. Неговата искрена желба беше да ја помири Франција со папата. Најнапред се постави прашањето за формирање на нова епископија во Франција, за што, сепак, наидуваа на големи тешкотии. Бонапарта, со оглед на сегашните околности, не можел да се согласи поранешната епископија повторно да биде целосно обновена без никакви промени. Со тоа тој се плашеше да не предизвика големо незадоволство во земјата. Згора на тоа, тоа изгледало опасно и за неговите лични планови: на крајот на краиштата, старите епископи биле во тесна врска со стариот кралски режим, така што обновувањето на оваа епископија лесно може да биде првиот чекор кон обновувањето на старата династија. Од епископите кои не положиле заклетва, тој можел да се согласи на обновување само на оние кои се одликувале со умереност и во исто време не припаѓале на најомразените во Париз. Остатокот од папата мораше да биде принуден да поднесе оставка. Во прилог на ова, Берние наведе пример од црковно-историската антика (Донатистички немири); па дури и се повика на Констанцискиот собор, кој заради мирот собори тројца папи. Од друга страна, беше можно да се вратат некои од епископите кои положија заклетва, особено оние кои помалку учествуваа во револуцијата, или генерално се одликуваа со своето лично достоинство и морално однесување. Тогаш требаше да се разговара за финансиската состојба на свештенството. Црковните имоти беа одземени, а нивното враќање не доаѓаше во предвид. Но, дали Рим можел да препознае таков грабеж? Архиепископот Спина дал предлог за повторно воведување на десетокот, но во тоа време во Франција тоа било чиста невозможност. Конечно, конкордатот мораше генерално да го дефинира односот на францускиот народ кон римокатоличката религија. Тие не сметаа дека е згодно католицизмот да се нарече „државна религија“; но дури и таков израз како „мнозинска религија“ може да предизвика сериозни приговори. Мирабо, во еден познат извештај, се изјасни против какви било такви имиња што би значеле какви било привилегии. Во принцип, беше исклучително тешко да се постигне договор. Тато отфрлаше еден по друг проект. На 10 март 3801 година, гласник пристигна во Рим со петтиот нацрт на конкордатот и во исто време, во знак на добра волја, го донесе со себе ликот на Богородица од Лорета, многу почитуван во Франција. Папата свика состанок на дванаесет кардинали, на кои им го предложил донесениот проект. Но, тоа воопшто не им се допаднало, па затоа биле вратени заедно со детална изјава за причините што го принудиле да биде отфрлено. Во меѓувреме, Бонапарта не сакаше да чека повеќе: францускиот пратеник во Рим, Како, доби наредба да ги прекине дипломатските односи и да го напушти Рим доколку папата не го прифати нацрт-конкордатот каков што беше во рок од пет дена. Цако ја доби оваа наредба на 28 мај, а истиот ден писмата од Спина и Берние беа примени од кардиналот Консалви, соопштувајќи ја одлуката на Бонапарта. Консалви бил толку восхитен од ваквиот развој на настаните што дури и се разболел. Вечерта Цако прими публика кај кардиналот, иако лежеше во кревет. Консалви го уверил дека ако се оствари заканата на Бонапарта, тоа ќе доведе до смрт на папата. Во меѓувреме, пратеникот немаше друг избор освен официјално да го соопшти ултиматумот на Франција до папскиот суд следниот ден. Меѓутоа, се чини дека Пие VII ја сфатил работата посмирено отколку што очекувал неговиот државен секретар. Потоа, како и секогаш, тој покажа големо самоодрекување во неволјата. Сепак, тој не можеше да го прифати проектот како што беше изготвен: и затоа паузата беше неизбежна. Цако советуваше да го испрати Консалви во Париз; Бонапарта, мислеше тој, може да биде поласкан од фактот што кардиналот и папскиот државен секретар бараа аудиенција со него во палатата Туилери и беше многу можно дипломатската уметност на папската „сирена“ повторно да го направи Бонапарта пријателски настроен. Не гледајќи друг исход, папата и кардиналите решија да го следат овој совет. На 3 јуни Консалви и пратеникот со истиот вагон тргнале за Париз. Со тоа тие сакаа да го спречат избувнувањето на немири, од кои се плашеа доколку отворено дојде до прекин меѓу Рим и Франција. Патот минуваше низ Фиренца, каде Консалви го посети генералот Мурат, со кого го помина денот во „очигледно многу пријателски односи“. Цако останал во Фиренца, а Консалви го продолжил патувањето до Париз што е можно побрзо. Многуте уништени католички цркви што му беа направени по пат, како и црквите што сега беа посветени на „младоста“, „Пријателството“, „Трговијата“, „Силата“ и слични симболи во чисто пагански дух. Ноќта на 20 јуни, Консалви пристигнал во Париз и престојувал во истиот хотел во кој живееле Спина и Касели. Во меѓувреме, Спина беше зафатен со изготвување на шестиот нацрт на конкордатот, кој не се разликуваше значително од претходните. Веднаш утрото по неговото пристигнување, Берние дошол кај него да разговара со него за деталите од презентацијата на Бонапарта, кој, многу веројатно, наскоро би сакал да го види кардиналот Берние, а потоа лично ја доставил наредбата на Бонапарта, која објавила дека кардиналот ќе биде примен на публика следниот ден навечер во 7 часот. Бонапарта сакаше да го види во истата облека што ја носат кардиналите во Рим. Во назначениот час, Консалви отиде во Туилери во црна кадифена облека со црвени риги и црвена капа. Тој беше одведен во салата на амбасадорите, каде што беше примен од церемонијалот, кој го придружуваше по скалите и низ неколку сали, каде што стражарите „го поздравија како државник“. Конечно, го пречека Талејран, кој го одведе во салата каде што беше Бонапарта. Првиот конзул, опкружен со своите министри и бројни достоинственици, направи неколку чекори кон него, а Талејран отиде до него. Тој зборуваше со кардиналот со мирен, пријатен тон, на почетокот малку сериозно, а потоа малку по малку, претпоставувајќи насмеан и весел изглед. За папата зборуваше со голема пријателство, но за црковните преговори не покажа никакви поволни ставови. Беше предложен нов проект за расправа, кој требаше да се заврши во рок од пет дена, во спротивно тој ќе ги прекине сите преговори и ќе воведе национална религија. Во исто време, Бонапарта истакна дека ги има на располагање вистинските средства - успешно да спроведе потфат од ваков вид. Консалви одговори со почит, но во исто време со свест за своето достоинство; сепак, добивањето на подолго одложување за овие преговори се покажа невозможно. Но, што сакал да каже првиот конзул со мистериозниот, цветен израз дека ќе „воспостави национална религија“, која би можел со успех да ја воведе? Несомнено, мислеше на соборот на заколнати епископи и свештеници, кој требаше да се одржи во Париз само осум дена по доаѓањето на Консалви и кој беше многу непријателски настроен кон папството. Непосредно пред доаѓањето на Консалви, Бонапарта имал интересен разговор со епископот Грегоар за црковните работи. Во разговорот тој забележа: „Католичка Франција е поделена на две партии; за да ги помирам меѓу себе, имам намера да склучам конкордат со папата. Кажете ми го вашето искрено мислење за ова! Епископот одговорил: „Раздорот сам по себе е тажен, но за тоа нема потреба од никаков конкордат. Католичката црква постоела дванаесет века без конкордат. Таа има апостолска традиција и канонски институции и тие се сосема доволни. Првите четири вселенски собори во тоа време биле почитувани како четирите евангелија“. Тогаш бискупот го критикувал конкордатот меѓу Фрањо I и Лав X (1516), а особено се побунил против предностите на извонредните епископи дозволени во тоа време и против укинувањето на секое учество на заедницата во изборот на епископи. Бонапарта внимателно го слушаше мислењето на учениот епископ, но не можеше да се согласи со него, бидејќи не сакаше да раскине со папата, кој му требаше како инструмент за неговите широки планови. Во меѓувреме, преговорите меѓу Берние и Консалви продолжија, а Бонапарта често разговараше лично со Консалви во присуство на Берние. Сепак, беше невозможно да се постигне некаков договор. Бонапарта не сакаше да се согласи дека нешто во врска со признавањето на католичката вера од страна на владата треба да биде вклучено во конкордатот. Тој постојано го привлекуваше вниманието на фактот дека и самиот е роден католик и никогаш не го отфрлил католицизмот. Иако во такви моменти беше многу погодно да се потсети на неговите прогласи во Египет, Консалви сметаше дека таков потсетник е непромислен и опасен. Главната тешкотија беше тоа што Бонапарта, со сета своја желба да постигне договор со папата, мораше да се усогласи со расположението на владејачките сфери. Високите функционери, филозофи, слободоумни луѓе, повеќето офицери беа против конкордатот и директно му рекоа на Бонапарта: „Конкордатот ќе биде сигурен начин да се врати соборената монархија“. Чувствувајќи колку е силна оваа опозиција, Консалви извика: „Очекував дожд, но не и таква поплава“. Конечно, очигледно се наближуваше среќниот час кога можеше да се потпише конкордатот, а за овој чин беше одреден 13 јули. Консалви, Спина и Касели требаше да потпишат во име на папата, а Џозеф Бонапарта, државен советник на Крит и Берние - за Франција. Потпишувањето требаше да се одржи во палатата на Јосиф Бонапарта. Консалви го припишува овој среќен исход на две околности: отсуството на Талејран и близината на 14 јули. Овој ден, на кој свечено беше одбележано невремето на Бастилја, според намерата на Бонапарта, требаше да стане ден на свечено сеќавање на обновувањето на мирот меѓу Франција и папата за цела вечност. Тој побара што поскоро да се врати конкордатот од Рим со потпис на папата, но истовремено изрази загриженост дека нема да се појават нови тешкотии. И тие навистина се појавија. Бонапарта, за жал, веќе на 10 јули, во една наредба поврзана со популарниот празник на Денот на Бастилја, рече: „Искушението на верскиот раздор наскоро ќе заврши“. Потоа, на 13 јули, тој нареди да се објави следнава порака во Монитор: „Кардиналот Консалви постигна добар успех во преговорите што тој, во име на Светата столица, ги водеше со нашата влада“. Ова беше доволно за да ги поттикне сите противници на конкордатот. Соборот на свештенството со заклетва на уставот, одржан во Париз, издаде проглас со натпис: „Слобода и еднаквост“, и во него речиси отворено се изјасни против каков било конкордат со папата. И покрај сите упатства за молчење и претпазливост, содржината на конкордатот им стана позната на сите, а вечерта на 13 јули Бонапарта доби писмо во кое конкордатот беше отворено нападнат. Потоа мораа да направат нов нацрт на конкордатот, кој, сепак, беше сосема незгоден за папата, бидејќи беше премногу галикански. Тие се обидоа да влијаат на Бонапарта, така што тој му го предложи овој нацрт на Консалви како ултиматум на француската влада, бидејќи нацртот за кој Консалви и Берние склучија договор меѓу себе „води само до секакви тешкотии“. Утрото на 13 јули, Консалви добил од Берние покана да се појави со него во попладневните часови на Јосиф Бонапарта, со копија од штотуку споменатиот галикански нацрт-конкордат што непријателите на папата сакале да го спроведат. Во 4 часот Консалви во придружба на Спина, Касели и Берние отишле во куќата на „граѓанинот“ Џозеф Бонапарта. Братот на првиот конзул ги примил со целосно пријателство и рекол дека работата наскоро ќе биде завршена, бидејќи се е веќе разгледано и решено. Консалви беше замолен да потпише нов нацрт, но кога тој, откако веќе го зеде пенкалото, брзо ги погледна првите написи, веднаш виде дека му е понуден истиот галикански нацрт, и решително одби да го даде својот потпис, изразувајќи ја својата подготвеност веднаш да подготви нов нацрт. Работата започна веднаш, а по деветнаесет часа континуирана работа беше завршена. Тие едноставно не можеа да се договорат за првиот член. Папата сакаше две главни точки: верска слобода за Католичката црква и право на неограничено јавна богослужба. Последната точка предизвика противење од Бонапарта. Тој сакаше да го формулира вака: „Нејзиниот култ ќе биде јавен, во секој случај, во согласност со правилата на полицијата“, - што Консалви не можеше да го прифати, со право плашејќи се дека црквата ќе биде предадена на милоста на полицијата. Морав да ги потпишам преостанатите членови од конкордатот и да го одложам овој член додека не се добие дефинитивна и прецизна одлука од папата. Џозеф побрза со нов проект во палатата Тујлери, но еден час подоцна се врати со веста дека првиот конзул го искинал овој нацрт конкордат и ги фрлил парчињата во каминот. „Тој сака да го има истиот конкордат како што беше предложен последен пат, или целосно ќе ги прекине сите преговори“. Беше 2 часот попладне кога Јосиф се врати; Околу 5 часот требаше да се одржи свечена вечера по повод Денот на Бастилја, а на оваа вечера Бонапарта сакаше да го објави или завршувањето на конкордатот или паузата. Два часа Јосиф Бонапарта вложи максимални напори да го наведе Консалви да попушти. Околу 4 часот отишол во својот хотел да се пресоблече, а еден час подоцна заедно со Спина отишле во Туилери. Веднаш штом влезе во салата каде што беше првиот конзул, овој со потсмев му викна: „Во ред, господине кардинале, очигледно сакате одмор. Добро! Не ми треба Рим. Ќе дејствувам сам. Ако Хенри Осми, кој немаше 20 дел од мојата моќ, можеше да ја смени религијата на својата земја, тогаш и јас ќе можам да го направам тоа. Ако ја сменам религијата во Франција, ќе ја сменам во исто време низ цела Европа, колку што се протега моето влијание. Рим ќе види колкава штета претрпел; тој ќе ја оплакува својата загуба, но веќе нема да ја надоместува. Можете да одите: ова е најдоброто нешто што можете да го направите сега. Сакавте пауза - па, еве одете! - Добро! - ако така сакавте! „Кога заминуваш?“ „По ручекот“, одговори Консалви сосема смирено. Овој одговор го натера Наполеон да размисли и тој повторно започна разговор со кардиналот. Тој сакаше контроверзниот напис да биде прифатен како што е, без да се смени ниту една буква во него. Консалви се спротивстави дека никогаш нема да го потпише во оваа форма. „Така, имам право“, продолжи Бонапарта повторно, „да кажам дека сакавте пауза, а јас ја сметам работата завршена: Рим го признава ова и ќе пролее солзи крв за оваа пауза“. Откако ги кажа овие зборови, првиот конзул му пријде на австрискиот пратеник, грофот Кобензел. Обраќајќи му се, тој ги повтори своите закани кон Рим, со додавање дека ќе го промени начинот на размислување и религијата во сите држави во Европа! Тој сигурно нема да биде единствената личност што ќе се одврати од Римската црква. Тој „ќе ја втурне цела Европа од врвот до дното во оган и секој ќе му ја должи штетата предизвикана од ова на папата“. Потоа се измеша со толпата гости и на многумина им го повтори истото. По вечерата, грофот Кобензел му пришол на Консалви за да го убеди да направи отстапка. Гледајќи го тоа, Бонапарта, исто така, пријде и забележа: „Би било губење време да се обидеме да ја надминеме ненамерноста на папскиот министер“. Кобензел сепак успеал да го сврти разговорот така што Бонапарта назначил нова конференција за следниот ден како последен обид, а Консалви се согласил да ги продолжи преговорите со Јосиф Бонапарта заедно со другите претставници. Очекувајќи успех од оваа конференција, Бонапарта наредил да се стави папското знаме меѓу знамињата на другите сили пријателски настроени кон него, со кое со кои знамиња бил украсен брилијантниот балон што се издигал од Елисејските полиња. Ова беше прв пат по револуцијата папското знаме да се вее на француска почва. Кардиналот немирно ја помина ноќта. Утрото Спина дојде кај него, потиштена и збунета. Рано утрото отец Касели го посети и рече дека тој, од своја страна, не се осмелува повеќе да остане во опозиција; Бидејќи Спина бил убеден дека Касели е поучен од него во теологијата, тој се поклонил на својот став. Доколку Консалви не може да се согласи со нив дека е неопходно да се признае, тие ќе поднесат спротивставено мислење. Сето ова му беше малку утеха на Консалви; сепак, тој одлучи да остане на својата позиција. Но, тој побара од двајцата негови другари на власт да ја кријат својата подготвеност за конечно поднесување што е можно подолго. Конференцијата на Џозеф започна во 12 часот и дури околу 23 часот беше постигнат договор. Консалви дозволил да се смени контроверзниот член 7, а Џозеф конечно решил да го потпише во оваа нова форма, надевајќи се дека ќе го убеди својот брат да се помири со остварениот факт. Следниот ден Јосиф дошол кај Консалви да му каже како завршил неговиот разговор со неговиот брат. На почетокот Бонапарта беше многу иритиран; потоа падна во мисла и по долго молчење конечно се согласи да го прифати конкордатот каков што беше сега. Но, тогаш тој реши да ја спроведе својата борба против црквата победнички преку таканаречените „органски членови“. Овој извонреден конкордат од 26 Месидор IX (15 јули 1801 година) започнува со изјавата дека римокатоличката вера е „религија на мнозинството“. Како таква, таа мора да има слобода на богослужба и да го ужива правото на јавно обожавање под одредени ограничувања. Француските епископи мора да бидат сменети, а папата вети дека повторно ќе ги признае француските бискупи: „Тој самоуверено очекува дека тие, заради мирот и единството, ќе бидат подготвени да дадат секакви жртви, дури и ако оваа жртва е нивното епископско достоинство“. Ако, спротивно на очекувањата, бискупите од претходните времиња се спротивставиле на таквата жртва, тие би биле принудени да го сторат тоа. Првиот конзул во следните три месеци треба да назначи нови епископи и архиепископи, во согласност со новата црковна поделба, на нивните позиции, а потоа папата, во согласност со вообичаените форми, треба да направи канонска потврда, за која, сепак, не беше одредено одредено време. Епископите и свештениците мора да се заколнат на верност на републиката поради Евангелието и да пеат во сите цркви: „Господи, спаси ја републиката. Господи, спаси ги конзулите“ 8. На епископите им се дава право да назначуваат парохиски свештеници, но нивниот избор мора да биде насочен кон оние лица кои се пријатни за владата. Сите потребни црковни објекти мора да бидат ставени на располагање на епископите; но папата мора да вети дека ниту тој лично ниту неговиот наследник нема да ги вознемируваат сопствениците на избраните црковни имоти. Наместо тоа, владата е подготвена да додели одредена плата на министрите на црквата, исто како што француските католици се оставени слободно да даваат прилози за црквата. Првиот конзул треба да ги ужива истите права како и старата влада; но ако некој од неговите наследници ја напушти католичката религија, мора да се склучи нов договор. Размената на запечатените копии од конкордатот требаше да се случи во рок од две недели. Благодарение на овој договор, Римската црква во Франција повторно застана на цврсти нозе и тоа беше неизмерна добивка за неа. Но, дека оваа добивка беше купена, сепак, по висока цена, Рим наскоро требаше да го почувствува тоа. Затоа критиките за конкордатот се толку разновидни, некои го сметаат за триумф на црквата, додека други го сметаат за катастрофа за неа. Ако од една страна велат дека Бонапарта повторно ги обновил олтарите во Франција, од друга страна велат дека ова е претерување, бидејќи дури и тогаш во 40.000 парохии божествените служби биле правилно извршени. Поправилно би било да се каже дека конкордатот бил корисен за Католичката црква, која без него повеќе ќе наликувала на црква во пустина отколку на државна црква и немаше да има доволно поддршка во борбата против антихристијанството, како остаток од револуцијата. На крајот од преговорите, Консалви имаше проштална публика со Бонапарта. Кога влезе во својата виолетова кардиналска облека, првиот конзул имаше потешкотии да ја потисне смеата. Консалви на оваа аудиенција особено забележа дека папскиот престол воопшто не размислува за светската моќ или за други световни работи; а Бонапарта го слушаше учтиво и без никаква страст. Следниот ден, Консалви уште еднаш бил повикан кај Туилери, а Бонапарта му се обратил со најдетални прашања во врска со состојбата на црковната држава. Во текот на разговорот, тој забележал, како попатно, дека при заземањето на нови епископски канцеларии, му било тешко да направи избор меѓу епископите кои положиле заклетва и оние кои не ја прават. Консалви бил крајно исплашен од оваа забелешка и забележал дека основата на сите преговори е условот никој од оние кои положиле заклетва повторно да не биде епископ, бидејќи не биле во никаква заедница со папата. Бонапарта се спротивстави на ова со ладно побивачки печат дека не може целосно да ги елиминира овие поединци кои имаа многу приврзаници во земјата. Консалви, во меѓувреме, инсистираше на тоа дека би било невозможно да се даде канонско одобрение на таквите епископи, освен ако не се исчистат од минатото со свеста за нивната вина. Овој разговор до крајно го изнервирал првиот конзул, а и неколку дена потоа тој сè уште не бил во состојба. Консалви пристигна во Рим на 6 август, „повеќе мртов отколку жив, целосно исцрпен и исцрпен“. Набрзо Бонапарта му испратил, во знак на благодарност за неговите високи заслуги, скапа кутија за бурмут, а Спина и Касели добиле и подароци. Курија се виде дека е принудена да одговори на ова со нешто, но беше во екстремна тешкотија во врска со тоа, бидејќи, како што вели Како во едно испраќање, „на папата не му остана ништо друго освен моштите и овој предмет повеќе немаше никаква вредност во Франција“. Сепак, папата направи се што можеше да помисли дека е подобро, а мадам Бонапарта доби прекрасна свеќа од лапис лазули со античка камила украсена со дијаманти, онаква каква што папата обично им ја дава на моќните царици. Веста за склучувањето на Конкордатот предизвика, како што рече Консатви, голема радост во Париз, па дури и надвор од Франција беше радосно дочекана и од католиците и од протестантите. Меѓутоа, меѓу католиците имаше многу незадоволни. Приврзаниците на старата кралска куќа со незадоволство видоа дека папата склучил конкордат со револуцијата: токму несогласувањето меѓу револуционерната Франција и Рим беше, во нивни очи, доволна причина да се има надеж за обновување на стариот кралски режим. Во самата Италија, следниот стих составен во оваа прилика одеше од уста до уста: За да ја спаси својата вера, само Пиј (VI) го загуби својот престол; за да го спаси својот престол, друг Пиј (VII) се откажал од својата вера 9). Националната катедрала во Париз беше крајно иритирана; но тој добил, неколку недели по заминувањето на Консалви, наредба да се растера. И раскина со страсни извици против „предавничкиот и подмолен Рим, кој извлекува свои придобивки од сè“. Но, се подразбира дека незадоволни беа и слободоумните. Најдобрите меѓу нив се надеваа на таква слобода на верување каква што постоеше во Северна Америка, и од тој момент ја изгубија довербата во републиканските чувства на Бонапарта. Што мислел самиот Бонапарта? - Тој беше политичар. Со оглед на Консалви и папата, тој играше на жиците на црковноста; но на професорот Кабанис (поранешен пријател на Мирабо) тој му рече: „Дали знаете што значи конкордатот што неодамна го потпишав? Ова е религиозна вакцинација: за педесет години нема да има повеќе религија во Франција“. Иако во самиот Рим некои кардинали изразија сомнеж за конкордатот, поминаа помалку од четириесет дена пред папскиот пратеник да пристигне во Париз со извонредно подготвен документ потпишан од самиот папа. Бонапарта во тоа време бил ангажиран во проучувањето на долгата црковна историја на Клод Флери (р. 1723), од која му станало јасно дека, во сегашните околности, би било корисно за него доколку папскиот Легат алате пристигне во Франција. Од работата на Флери, тој се уверил во моќта што ја имале легатите во средниот век, како тие ја играле улогата на мали папи во различни држави. Ако таков легат, опремен со соодветни овластувања, пристигнал во Париз, првиот конзул, земајќи го во свои раце, можел да постигне сè. Затоа, тој побара од папата да испрати легат во Париз, а во исто време го предложи кардиналот Капрара за оваа функција. Вториот беше нунциј во Келн, Луцерн и Виена, а за него се зборуваше дека не му е туѓ на Фебронските симпатии. Папата се согласи со предлогот на првиот конзул и вечерта на 4 октомври кардиналот, незабележан, како што и самиот сакаше, отиде во главниот град на Франција. Неколку дена подоцна го посетил Талејран, а вториот веднаш му упатил радосна порака дека новоизмислениот култ на теофилантропизмот е уништен. Во меѓувреме, кардиналот Капрара се соочи со истите тешкотии со кои Консалви мораше да се бори. Но, само кардиналот легат немаше ниту памет на папскиот државен секретар ниту неговата волја. Бонапарта му довери на Јансенист Порталис (подоцна министер за исповеди), запознаен со црковното право, да води преговори во име на Франција, но тој самиот внимателно ги следеше и со својата извонредна генијалност, првиот конзул толку го изненади Капрара со своето широко познавање дури и за канонското право што овој неволно рече за него како професионален и канонист. Бонапарта сакал прогласувањето на конкордатот да се случи на 18 Брумер (9 ноември); но се покажа невозможно да се заврши сè до ова време. И француските епископи кои положија заклетва и оние кои не положија заклетва, мораа да поднесат оставка; тогаш беше потребно да се подготви бик за новиот ред на епископи, и на крајот да се назначат нови епископи - што наиде на особени тешкотии, бидејќи Бонапарта очигледно имаше намера да избере неколку нови епископи од редот на оние што положија заклетва. По потпишувањето на конкордатот, папата им се обрати на француските бискупи со порака во која ги замоли да ги напуштат позициите и уште повеќе во рок од десет дена. Сите незаколнати епископи кои беа во Франција веднаш го исполнија барањето на папата, покажувајќи безусловна послушност, а по нивните стапки тргнаа и епископите кои беа во Италија. Само еден од нив, бискупот од Безиер, најпрво му се обратил на Луј XVIII со барање за дозвола да поднесе оставка од својот чин. Француските бискупи, кои наидоа на пријателски прием во Шпанија, Швајцарија и Германија, исто така веднаш испратија послушни одговори на папското писмо; Само оние осумнаесет епископи кои побегнале во Англија се двоумеле. Тие остро го критикуваа конкордатот: некои дури сметаа дека е сомнително дали папата има право да им постави такво барање на епископите; други сметаа дека прво мора да се добие согласност од кралот Луј XVIII. Тринаесет од нив долго време се двоумеле да се усогласат, веројатно делумно затоа што биле под влијание на англиската влада, која имала корист од верската поделеност во Франција како фактор што ја поткопува таа земја и не сакала да ја елиминира. Општо земено, епископите кои дадоа заклетва, како и мнозинството од оние кои не положија заклетва, беа подготвени, под постоечките околности, да се откажат од своите позиции; но некои од нив употребија изрази кои го навредуваа папата, откривајќи го во нив „печатот на јансенизмот“. Откако епископските седишта биле расчистени, тие морале повторно да се заменат, а според конкордатот изборот му припаѓал на Бонапарта, а канонското одобрување на папата. Пред сè, беше направена нова распределба на епископските епархии, работа во која Бонапарта имаше живо лично учество. Притоа, навлезе во секој детал, одредувајќи кои епархии треба да се сметаат за главни, а каде да се наоѓаат црковните куќи. Бидејќи виде дека не се доволни десет митрополи и четириесет епископии, великодушно им додаде уште десет нови епископии, на што кардиналот, се разбира, радосно се согласи. Потоа беше назначен нов епископат. За заслуга на старите легитимни епископи, мора да се каже дека тие не прибегнаа кон никакви решенија за повторно да постигнат епископска власт; напротив, мнозинството не ги прифатило новите епископии што им биле понудени, па морале да извршат силен притисок врз нив. Од бискупите кои положија заклетва, папата побара недвосмислена изјава дека тие „да се подложат на пресудата на папскиот престол во врска со црковните работи во Франција и ќе ја извршат, со други зборови, признавање на папското обвинение за револуцијата и граѓанскиот статус на свештенството што не сакаше да го направи. Утврдено е дека барањето на папата е премногу попустливо. Во исто време, имаше намера да предизвика екстремна иритација во главите, а некои дури и го советуваа папата да побегне на островот Малта и подобро е да се засолни кај Британците отколку да се потпре на првиот конзул, кој го заборавил Бога. Но, во Париз на папското тврдење се гледаше како на дрскост. На крајот на краиштата, заколнатите членови на свештенството сè уште беа поддржувачи на револуцијата, и затоа, по секоја цена, во Париз сакаа да ги заштитат од понижување. На Бонапарта особено им се укажуваше на некои од заколнатите епископи, кои јавното мислење силно бараше да бидат вклучени во новата епископија, а повеќе од еднаш во главниот град се закануваше да дојде до сериозни немири поради тоа. Бонапарта мораше да ги надмине границите на неговата конзуларна моќ, а педесет членови, како што беа признати противници на конкордатот, беа отстранети од законодавното собрание пред да може да се надева дека ќе добие признавање на конкордатот од мнозинството од вториот. Конечно, некако последните недоразбирања беа елиминирани од страна на Рим, и на 2 април 1802 година, Конкордатот беше усвоен од Државниот совет „без дискусија“. Потоа, утрото на 5 април, требаше да му се предложи на законодавниот дом, но не да расправа дали да го прифати или отфрли, туку да го прогласи за обврзувачки закон за републиката. Истовремено, на Порталис му беше доверена задачата да ја собори последната можна опозиција во законодавното собрание. Овој проблем го реши со брилијантен говор, во кој најпрво ја докажа неопходноста на религијата, токму со тоа што мора да се има морал; а моралот без догми не би бил ништо повеќе од „правда без судии“. На повеќето луѓе не може да им се помогне со докази; им требаат наредби, затоа им треба религија, а не филозофија. Предноста на позитивните религии е тоа што тие имаат ритуали: апстрактната религија никогаш не може да стане популарна религија. Атеизмот е многу поопасен за државата од суеверието. Но, зарем не треба да се воведе и воспостави некоја нова религија? Ова е невозможно. Религиите треба да блескаат со својата антика и тие да се земат на верата како Божјо дело. Религијата пропаѓа штом ќе почнат да ја гледаат раката на човекот во неа. Зошто да не застанеме на христијанството? Дали религијата на Декарт, Њутн, Паскал, Босует, Фаупелон навистина може да биде во конфликт со просветлувањето (разумот и образованието) и добриот морал? Точно, продолжи говорникот, христијанството има неколку чудни догми; но тие „го исполнуваат празниот простор што го остави разумот и кој човечката имагинација, се разбира, би го пополнила на најлош можен начин“. Дополнително, државата мора да ја поддржува религијата само затоа што треба да ја има под нејзин надзор (!). Конкордатот што сега е склучен треба да се смета за многу корисен дури и од државата, а особено во поглед на оние „органски членови“ кои се приврзани кон него. Со таквиот говор имаше намера да придонесе, со помош, се разбира, на Бонапарта, за обновување на „олтарите“ во Франција, а „Органските членови“ претставуваа доволна гаранција за независноста на владата во нејзините односи со Рим. Тие беа составени без знаење на папата и подоцна му дадоа повод за најостри приговори. Всушност, тие ја направија црквата слуга на државата. „Ниту еден бик, ниту послание или друг документ на папата“, рекоа тие, „нема да се објавува или печати без дозвола на владата. Од него (на владата) легатите и нунциите ги добиваат своите овластувања за да имаат право да ги извршуваат своите должности во Франција. Дури и декретите на вселенските собори не можат да добијат значење во Франција, додека владата не ги одобри состаноците на државата. црковните акти можат да се вршат без посебно одобрение, односно со исклучок на оние на кои владата однапред им дала одобрение. Во сите работи, вклучително и црковните, секој може да се обрати до државниот совет, како еден вид врховен апелационен суд. Повеќе не може да се зборува за какви било предности. Архиепископите и епископите можат на своето име да ги додадат зборовите - Citoyen или Monsieur: (граѓанин или господар), а сите други титули се забранети. Ако некој архиепископ се противи на посветување суфрагански бискупи, постариот бискуп може да го стори тоа наместо него. Епископ може да стане човек на само триесет години и тоа само ако е природен Французин. Епископите не можат да ги напуштат своите епархии без дозвола на првиот конзул. Сите учители во теолошките семинари мора да ги потпишат Галиканските декларации од 1682 година, а исто така да се заколнат дека ќе ги всадат на своите ученици учењата содржани во нив. Ниту еден нефранцузин не може да стане свештеник во Франција без посебна дозвола. Низ цела Франција мора да се користи истиот катехизам и истата литургија; Освен недела, не може да се воведат други празници без посебна дозвола од Владата. Сите министри на црквата мора да носат вообичаен француски фустан и да се облекуваат во црно; само на епископите им е дозволено да носат крст и виолетови чорапи. На места каде што има различни вери, не може да се вршат церемонии надвор од црквите. Свадба може да се изврши само на оние брачни парови кои веќе однапред склучиле граѓански брак меѓу себе. Архиепископите добиваат плата од папата од 15.000 франци, епископите 10.000, а свештениците 1.500 или 1.000 франци, покрај просториите и градината“. И покрај додавањето на овие „органски закони“, „законодавното тело не беше многу расположено да ја проголта горчливата пилула што Конкордатот ја претставуваше за него. Истиот ден кога Порталис го одржа својот говор, пратеник од собранието побара аудиенција кај Бонапарта. Неговиот претставник одржа говор во кој тој зборуваше за мирот на Амиен, но сепак овој збор не беше очигледен, но не спомна договор. Бонапарта не обрнуваше внимание, изразувајќи ја својата благодарност, тој само го кажа следново: „целиот француски народ копнее за прекин на религиозните немири и враќање на редот во литургиските работи. Како нација, и вие мора да се договорите за темата на вашите размислувања. Францускиот народ со најживо задоволство ќе слушне дека нема законодавец кој не би гласал за мир на совеста и семејниот мир, што за доброто на народот е поважно од мирот за чиј склучување штотуку ја изразивте вашата добра волја на владата! Оваа изјава не остави ништо да се посакува во смисла на јасност; а два дена подоцна законодавното собрание го усвои конкордатот во закон со 220 гласа „против“ и 21 „против“. изненадување што нивните „малиот каплар“ зборуваше со црковен тон. Во петокот, на 9 април, Капрара беше официјално примен во палатата Туилери како легат на папскиот престол. Тој изразил желба коњаникот пред него да носи златен крст, како што било обичај во античко време кога легатите оделе на суд. Но, владата не се осмели да приреди таков спектакл на париското население. Затоа, златниот крст бил скриен во кочијата што се возел пред кардиналот легат. Бонапарта го прими легатот на чело на брилијантното собрание и љубезно го слушаше неговиот говор. Капрара потоа положи заклетва. Еден ден претходно, Бонапарта издаде декрет со кој вториот беше признат како официјален легат ако однапред вети, „според традиционалните шанси“, дека ќе ги почитува државните закони и „слободите“ на галиканската црква. Овој израз без сомнение беше разбран од мнозинството во тоа време дека легатот мора да ги признае четирите галикански одредби од 1682 година. Во реалноста тоа не беше случај. Оваа заклетва едноставно изрази општ завет на послушност. По положувањето на заклетвата од страна на легатот, Бонапарта изрази надеж дека „плодот на неговата мисија радосно ќе биде дочекан од просветените филозофи и вистинските пријатели на човештвото“. Следната недела, која се совпадна со Цветници, канонски беа осветени четворица нови прелати, а меѓу нив и Берниер за епископ Орлеански. Секој од новите епископи доби паричен подарок, крст, епископски стап и епископска митра (инвеститура). Свеченото посветување се одржа во катедралата Нотр Дам, која тогаш сè уште беше во рацете на заклетвачите. Во меѓувреме, овој прекрасен храм бил во најбедна состојба. Навистина, некои измени и дополнувања беа направени со крајна брзање; но сакристијата не беше во ред, па мораше да се користи блиска зграда. Необичниот спектакл привлече огромна толпа луѓе. „Црквата“, вели Тиерс, беше преполна со безброј христијани кои тагуваа поради тажната состојба на религијата и кои, без оглед на рамнодушноста на страните, сите со благодарност ја прифатија милоста што им ја покажа првиот конзул тој ден. Во пресрет на Велигден, Бонапарта издаде проглас во кој ги покани Французите да учествуваат на прославата на следниот ден, токму по повод објавувањето на конкордатот. „За време на револуцијата“, се вели во оваа покана, „обично проткаени со љубов кон слободата, одеднаш се појавија религиозни судири, што беше зло за вашите семејства, ги хранеше партиските несогласувања и ги охрабруваа вашите непријатели. Немудрите политики се обидуваа да ги потиснат овие расправии под соборените олтари, под урнатините на религијата. меѓусебно се препознаа како рамноправни, под десната рака на Оној кој ги создаде сите, а човекот што умира беше сам во својата тага, не слушајќи го тој утешен глас што ги зајакнува христијаните со надеж за подобар живот, како што рече, беше протеран од светот. Тогаш беше упатен апел до свештениците: „Вие, министри на религијата на светот! Заборавете на вашата расправија, вашето вознемирување - и вашите грешки. „Граѓаните нека научат од вас дека Богот на мирот е и Господар над домаќините и дека се противи на сите оние кои не сакаат Франција да биде независна и слободна“. Конечно, пристигна Велигденскиот ден (18 април 1802 година), кој во исто време требаше да добие посебно значење - поради официјалното објавување на мирот на Амиен и Конкордатот. Рано наутро, кога првиот конзул разменуваше писма за овој мировен договор со пратениците на странските држави, низ улиците помина полуцивилна, полувоена поворка, а конкордатот беше објавен на сите. Околу 11 часот Капрара отиде во катедралата на Пресвета Богородица, придружуван од архиепископите и епископите во полни одежди, а овој пат пред легатот беше донесен златен крст. Позлатени кочии и кочии од времето на Луј XV величествено се движеле кон црквата, која била исполнета со дами во најпразнична облека; и за прв пат сите видоа во кочијата на Мадам Бонапарта слуга во зелена боја со златни реси, кои подоцна станаа боја на Наполеоните. Првиот конзул одеше до црквата на чело на своите верни следбеници. На патот, оваа брилијантна поворка беше пречекана од маса генерали, и по наредба на Бонапарта сите се приклучија на поворката (иако ова мораше да се прибегне кон мала воена измама). Остарениот архиепископ од Екс, Боисгелин, одржа свечен говор, кој не беше ништо повеќе од панегирик на генералот и првиот конзул. Говорникот направи споредба меѓу него, Пепин и Карло Велики. Сето ова беше увертира за крунисувањето на Бонапарта за цар. Бонапарта го избра архиепископот од Екс за оваа улога токму затоа што овој беше говорник на крунисувањето на Луј XVI во катедралата во Ремс. Во принцип, сè беше уредено како Франција да има само еден владетел, а не тројца конзули, а само на Бонапарта буквално му дадоа темјан. Кога утрото свештениците ги прашале дали и другите двајца конзули треба да согоруваат темјан, Бонапарта одговорил: „Не! „Таков мирис би бил премногу силен за нив“. Овој очигледен напад на автократијата, заедно со обновувањето на римокатоличката религија, дополнително ги иритираа поддржувачите на револуцијата. Мадам Стил тој ден се заклучи во својата соба за да не ја „види оваа одвратна глетка“; па дури и многумина од свитата на Бонапарта беа крајно незадоволни. По враќањето дома, првиот конзул му рекол на еден од генералите: „Зарем не е вистина? „Денес се чини дека сè е направено според античкиот ред. Тој му одговори: „Да - со единствен исклучок што 2.000.000 Французи умреа за слобода и повеќе не можат да се вратат во живот“. По завршувањето на конкордатот, Бонапарта испрати писмо до папата, во кое тој потпиша: „Најпосветен син на вашата Светост“. Сепак, сериозен спор во врска со „органските членови“ сè уште остана нерешен меѓу папата и него. Рим бил многу незадоволен не само од самите „членови“, туку уште повеќе од начинот на кој тие биле наметнати. Во Париз се појави есеј, чиј наслов го содржеше зборот „Конкордат“ испечатен со големи букви. „Органските членови“ во него беа испечатени по написите на конкордатот и под ист број, така што сè изгледаше како да претставуваат нераскинлив дел од конкордатот склучен со напои. Во врска со овие „членови“, Консалви рече: „Тие ја соборија речиси целата зграда што ја подигнавме со толку тешкотија, претворајќи ја во урнатини. Декретите што ги донесе конкордатот во врска со слободата на црквата и култот повторно беа оставени на волјата на галиканската јуриспруденција, а Француската црква мораше да се плаши од враќањето на поранешното ропство“. И неговите стравови беа целосно споделени од папата и папските теолози. Но, ништо не можеше да се направи. Сите застапувања, сите барања, сите закани останаа неплодни; стапија во сила „органски членови“. Покрај тоа, генерално се покажа дека е исклучително тешко да се спроведат декретите на конкордатот и во некои случаи да се помири црквата, потресена од револуцијата, со црквата на монархијата. Свештениците и епископите кои не положија заклетва, не можеа да го заборават мрачното минато на оние кои положија заклетва, кои, пак, често ги гледаа првите како предавници на каузата на Франција и слободата. Епископите во бегство испратија пастирски писма, делумно од Англија, делумно од Шпанија, Германија и Полска, до нивните поранешни стада, поттикнувајќи ги да не го прифаќаат новиот поредок. Бонапарта беше бесен на овие нови немири и Талејран мораше да дејствува дипломатски против нив. Договорот со Рим, сепак, не беше прекршен. Бонапарта му испрати на папата кинески речник составен по негова наредба и со анимирани зборови побожниот папа му се заблагодари за олеснувањето што тоа ќе го донесе на мисијата во Кина. Првиот конзул му приреди уште поголема радост со дарот на два брода, кои беа преименувани и ги добија имињата „Свети Петар“ и „Свети Павле“. Папата беше пресреќен, а Римјаните почнаа малку по малку да забораваат дека во нивниот град револуцијата еднаш ја крена главата. Пиј, од своја страна, се покажал толку добро расположен кон Бонапарта што назначил четворица француски бискупи за кардинали, меѓу другото и Феш, братот на Летиција Бонапарта, мајката на конзулот. На 27 март 1803 година, во палатата Туилери се одржа црковна прослава, за време на која Летиција ја доживеала ретката радост да сведочи како нејзиниот син му ја подарил кардиналската капа на својот брат на ист начин како што Луј XIV претходно им ја подарил на големите кардинали. Во исто време кога се случуваше прогласувањето на Конкордатот, еден млад, досега непознат благородник од Бретања, по име Франсоа Шатобријан, објави есеј во кој под наслов „Генијот на христијанството“ ги пофали убавините на христијанството. Ова дело беше високо пофалено во Moniteur, но беше подложено на најжестоки критики од слободоумните луѓе. Авторот се обидува во него да ги собори Неверите, докажувајќи дека христијанството не е ниту апсурдно, ниту грубо, ниту ситно, бидејќи почнале да го гледаат под влијание на Волтер и Енциклопедијата, „оваа Вавилонска кула во областа на науката и разумот“. Откако дошол до вера со тага и солзи, сега се обидел да ги расплаче другите, излевајќи го сјајот на поезијата врз „убавините“ на верата и почитта кон Бога. „Христијанството“, заклучува тој, „е совршено; луѓето се несовршени. Затоа христијанството не може да потекнува од луѓето; тоа очигледно доаѓа од Самиот Бог. Ако е од Бога, тогаш луѓето не можат да го знаат поинаку освен преку Откровението. Следствено, христијанството е откриена религија“ 10). Ова дело, во целост, беше повеќе поетско отколку апологетско дело, побогато со слики отколку со мисли. Авторот, очигледно, бил подлабоко проникнат со делата на класичната поезија отколку со Светото писмо. Тој едноставно се обиде да ја прикрие бездната што го одвои христијанството од тогашното слободно размислување. Затоа, естетското „будење“ што го создаде создаде повеќе романтичари кои можеа да пролеат солзи на нежност над убавините на учењата на верата и обожавањето отколку вистинските христијани кои решија да живеат живот во самоодрекување и вера. Затоа гледиштето на Шатобријан за христијанството воопшто не ги убедило Неверите, туку само предизвикало расправии и расправии меѓу естетичарите. И тоа не е изненадувачки, бидејќи христијанството на Шатобријан, украсено со естетски украси, има малку заедничко со вистинското христијанство, и затоа нападите врз него не се однесуваат на второто. Во глорификацијата на конкордатот се вклучи не само литературата, туку и уметноста. Се појави слика на која е прикажан папата токму во моментот кога го потпишувал конкордатот што му го дал кардиналот Консалви. Оваа слика е изгравирана на бакар и испечатена во 5.000 примероци за дистрибуција меѓу народот, а истата гравура, дополнително, во мали фотографии, била испратена до сите парохии во земјата, како споменик на мирот меѓу Бонапарта и Рим. Така, беше склучен мир меѓу црквата и државата. Но, колку беше силна? Во јуни 1803 година, Шатобријан, кој неодамна случајно присуствувал на ракополагањето што го извршил кардиналот Феш во Лион, му напишал на својот пријател: „Ако денес семоќниот човек ја повлече раката, тогаш утре филозофскиот дух на времето ќе ги натера свештениците да паднат под мечот на толеранцијата и ќе ги испрати по втор пат гуверофилски дезертери во дезертето“. На толку слаби темели почива овој свет! Но, покрај тоа, постоеше уште една опасност за црквата, која Шатобријан сè уште не ја замисли: „семоќниот човек“ не само што можеше да му ја „одземе раката“, туку и да ја положи оваа рака врз црквата. Но, пред да дојде до ова, самиот Пиј мораше да му ја направи на овој човек најголемата услуга што папата некогаш можеше да ја направи, имено, да и даде сјај на легитимитет на круната што ја зароби овој храбар воин. италијански Конкордат. – Состојбата на работите во Франција. – Желбата на Наполеон да ја зајакне својата моќ преку крунисување. – Преговори за повикување на папата во Париз. - Доаѓањето на тато. - Церемонија на крунисување. - Автократскиот чин на Бонапарта. - Татково министерство. - Плановите на Наполеон. - Барањата на тато. - Несогласувања. – Враќање на пијанот во Рим. По многу тешкотии, откако конечно ја реши работата за црквата во Франција, папата мораше да ја реши дома во Италија. Работата повторно беше многу тешка, бидејќи идеите на големата Француска револуција најдоа жив одек, пред се во Италија, каде што вжештените глави отворено извикуваа за потребата да се стави крај на папството како вековно бреме што ја оптоварува земјата и ја спречува да се стреми кон слобода и просветлување. Но, таму папството имаше толку силни корени во целата структура на државата и секојдневието што ова движење не можеше да биде особено длабоко, и затоа таму, порано од каде било, започна реакција во корист на обновување на нормалните односи меѓу црквата и државата. Кога во Италија беше прогласена република под влијание на Франција, состојбата на работите на почетокот беше толку нејасна и неизвесна што, во суштина, владееше целосна анархија. Но, работите не можеа да останат вака долго, и затоа, на крајот на 1801 година, во Лион се одржа итен советодавен состанок на претставници од северната италијанска држава за да се развие форма на влада за југот. Собранието едногласно го избра Наполеон Бонапарта за претседател на италијанската република, а бидејќи папството беше обновено, собранието најде неопходно да го земе предвид овој факт и се согласи на усвојување на одредени закони во однос на положбата на црквата, според кои нејзините министри добиваа уште поповолна позиција од она што претходно го заземаа. Сето ова беше направено под влијание на Бонапарта, кој, се разбира, од политичка гледна точка, сакаше да ја зајакне црквата во Италија, и затоа нареди зборовите на чело на новиот италијански устав: „Католичката, апостолската и римската религија е државна религија“. Со овој видлив знак на почит кон црквата, тој сакаше да ги врзе за себе луѓето што го вреднуваа папството и, за да ја зацврсти својата позиција таму, сакаше да ги регулира односите меѓу државата и црквата во Италија и преку конкордат, сличен на францускиот. Меѓутоа, во самата Италија, силен антипапски дух продолжи да доминира во круговите на слободоумната интелигенција, и затоа многу од највисоките достоинственици на републиката беа против конкордатот. Потпретседателот Мелзи беше отворен непријател на црквата, а овој непријателски дух кон црквата, особено доминантен во владините кругови во Милано, беше изразен во декретот од 23 јуни 1802 година, кој беше во јасна спротивност со декретот донесен во Лион и ја направи црквата целосно зависна од државата. Тогаш самиот Бонапарта се зафати со прашањето за конкордатот и, поддржан од приврзаниците на францускиот конкордат, ја доведе работата до среќен крај. Тој напиша заканувачки писмо до северноиталијанските достоинственици и се погрижи италијанскиот Конкордат да биде потпишан во Париз на 16 септември 1803 година. По одобрение од Државниот совет во Милано, таа доби сила на закон на 2 ноември истата година. Сепак, италијанскиот конкордат не можеше без истиот додаток како францускиот. Мелзи издаде неколку дополнителни декрети, слични на „органските членови“ усвоени во Франција, и тоа предизвика многу тага кај папата. Во меѓувреме, во Франција сè се движеше со огромни чекори кон обновувањето на империјата. Наполеон формално ја прифати царската титула, а во Париз почнаа да зборуваат дека сака да го добие крунисувањето од самиот папа. Тие сè уште не се договориле каде ќе се одржи крунисувањето, дали во Ахен, омилениот град на Карло Велики, или во Париз или во Лион. Самиот Наполеон со љубов се задржа на оваа мисла. Кардиналот Капрара веднаш ги пријавил своите намери во Рим и изјавил дека од таквото крунисување може да дојде само корист за религијата, црквата и државата. На 9 мај 1804 година, тој вечерал вечерта во Сен-Клудамам Бонапарта. Таму бил присутен новоизбраниот император и стапил во интимен разговор со кардиналот легат. „Сите“, резонираше тој во интимен разговор, „ми кажуваат колку би било одлично моето помазание и крунисување да ги изврши самиот папа, а тоа би било и во интерес на религијата. Неверојатно е дека некоја од силите би се спротивставила на ова. Во овој момент нема да одам директно кај татко ми затоа што не сакам да ризикувам да бидам отфрлен. Но, сепак, завршете ја работата, и ако ми го гарантирате успехот, тогаш ќе ги преземам потребните чекори во однос на тато“. Следниот ден Капрара напиша порака за овој разговор до Рим. Во исто време, тој спомна дека Бонапарта го дал примерот на Пепин, кој бил помазан од папата Захарија; дека тој генерално „зборуваше со ретка сериозност“. Ставот на легатот беше дека папата, и покрај неговата старост, здравје и други околности, треба да ги исполни желбите на императорот. Во неговата следна порака, тој го отфрли приговорот дека Наполеон може, по примерот на Карло Велики, самиот да оди во Рим, со фактот дека „царот не може да го напушти центарот на својата држава“. Во исто време, во корист на неговиот предлог, тој дури го наведува и донекаде материјалниот мотив дека доаѓањето на папата ќе привлече многу луѓе во Париз, а на сиромавиот град, многу исцрпен од војната, му требаат ресурси. Во Рим длабоко размислувале за предлогот на Капрара, бидејќи се сомневале во искреноста на Наполеон. Освен тоа, црковните работи не биле целосно решени. Од Англија, француските бискупи продолжија да го напаѓаат конкордатот, што го принуди свештенството да се заколне на верност и да се молат за новиот режим во Франција. Од Варшава протест против сето она што се случувало од 1789 година упатил и „Грофот од Лил“, подоцна Луј XVIII. Овие околности барале голема претпазливост од Рим и затоа започнале дипломатските преговори кои траеле цели пет месеци. Вујкото на Наполеон, кардиналот Феш, како француски комесар, ја водел работата на својот внук во Рим, но не секогаш со соодветна тактичност. Поранешниот намерник (точно за време на првата италијанска војна) изгледаше некако чудно во својата кардиналска облека и беше далеку од скромен во својот говор. Кога еден ден кардиналот, по живиот вербален разговор со Консалви, влегол во кочијата, а слугата прашал каде да оди кочијашот, тој со својата вообичаена иритација рекол: „A casa di diavolo“ 11. Луѓе од различни класи, а случајно и еден од странските пратеници, го слушнале ова, а приказната за тоа се проширила низ Рим. Кога, по долги преговори, конечно беше подготвен теренот за поканување на папата, Наполеон го испрати својот стар брат на оружје, ревносен приврзаник на Конкордатот, генерал Карфарели, во Рим со официјална покана до папата. Оваа покана гласеше: „Свети Оче! Задоволството што го имаше заживувањето на христијанската религија врз моралот и карактерот на мојот народ служи како повод да се обратам до вашата Светост со молба да ми дадете нов доказ за добрата волја што ја чувствувате кон мене, како и кон судбината на овој голем народ, и токму за време на една од најважните светски револуции да ве замолам да ја запознаете религијата. прославата на помазанието и крунисувањето на првиот император на Французите ќе отвори нов период во историјата, ако го изврши самата Ваша Светост, ќе ги урне нам и на нашиот народ сите благослови од Бога, со чии заповеди се управуваат и семејствата и државите. Папата многу љубезно го прими Карфарели, а Наполеон веќе ја предвиде реализацијата на својата цел. За среќниот исход на случајот значително придонел императорот Франциско II од Австрија. На почетокот папата се плашеше дека крунисувањето на Наполеон ќе предизвика проблеми за оваа германска куќа. Но, кога ова прашање беше разјаснето, на 6 октомври 1804 година, папата официјално ги извести нунциите дека сака да оди во Париз, сепак, „не само за да го помаза и круниса царот, туку и да ги поддржи интересите на религијата и се надева на многу значаен успех во овој поглед“. Наполеон инсистирал крунисувањето да се случи барем во неделата по 18 Брумер; но тоа беше невозможно: дури на 2 ноември папата го напушти Рим. Пред неговото заминување присуствуваше на миса во соборниот храм Свети Петар и тивко долго се молеше клекнат. Папата отиде во Париз само со мала свита, која се состоеше од шест кардинали, неколку прелати, дворски великодостојници и лекари. Консалви останал во Рим, а Феш го придружувал папата како пратеник на Франција. Од моментот кога Пиус стапнал на француска почва, трошоците за патувањето биле на товар на француската државна каса; и секаде на властите им било наредено да се однесуваат кон папата со најголема можна обѕир. И покрај празнината на папската државна каса, Пиј донесе со себе различни подароци: за Наполеон две антички камеа со ликот на Ахил и Скипион, за Џозефина антички вазни и за дамите од дворот скапи црковни свеќи. Маршрутата одеше преку Фиренца и Александрија до Торино, а од таму преку Алпите до Лион. По патот, маси луѓе се собраа насекаде за да добијат благослов од папата; беше пречекан и славен во кругови големи и мали. Младите од Лион испратија пратеник, кој дојде кај Пиј со цел да го увери дека стојат во верата на нивните татковци и со задоволство му ја изразуваат својата срдечна посветеност во регионот толку богато благословен со маченички спомени. Стариот генерал, кој беше на чело на војската во Лион, го донесе својот син и му рече на папата: „Свети оче! Исус Христос благослови бебиња. Благослови го мојот син, тебе, Негов заменик на земјата. Од Лион патеката се упати кон Фонтенбло, каде што Наполеон сакаше да се сретне со папата и низ целиот овој простор, како и досега, папата минуваше меѓу клекнатиот народ. На 25 ноември, Пиус пристигна во Фонтенбло. Наполеон намерно закажал лов за овој ден за да избегне церемонијален прием на папата. Сакаше да изгледа како средбата да се случила чисто случајно. Тато одеднаш виде пред себе нов Карло Велики во ловечка облека, опкружен со Мамелуки и голема глутница кучиња. Тие се прегрнаа и влегоа во кочијата за да тргнат кон Фонтенбло во прилично чудна поворка предводена од Мамелуките. На скалите на замокот Пиј го пречекале царицата и дворските великодостојници и по неколкучасовен одмор ја посетил царската двојка. По тридневен престој во Фонтенбло, папата влезе во Париз, но вечерта, бидејќи Наполеон не сакаше парижаните да видат дека папата седи во кочијата од десната страна. Неговиот престој му беше доделен во палатата Туилери, а собите му беа намерно опремени на ист начин како што беа опремени неговите соби во Ватикан, за да се чувствува „како дома“. На 30 ноември, папата напиша писмо до кралицата на Етрурија, од кое јасно се гледа дека бил целосно фасциниран од учтивоста на императорот. Истиот ден, членовите на Сенатот, Законодавното собрание, Трибунатот и Државниот совет имаа аудиенција кај него. Некои се плашеа дека членовите на трибунатот со демократски и волтерски настроени луѓе би можеле да внесат некој лош вкус во генерално пријателските преговори, но ништо од тој вид не се случи. На крајот од публиката, Пие VII излезе на балконот на замокот за да им даде благослов на толпата луѓе кои, заборавени на својата „религија на разумот“, клекнаа и го чекаа благословот од папата. На 2 декември, првата недела од Рожденскиот пост, беше закажано вистинското крунисување на царот и царицата. Еден ден претходно, Џозефина дојде кај тато во крајна емотивна возбуда. Таа му го отвори срцето и изјави дека е мажена за царот само на граѓански начин. Во 1796 година, за време на ужасните превирања на револуцијата, тие се појавија на суд за да склучат граѓански брак во присуство на неколку сведоци. Претходно, царот толку строго инсистираше децата на неговите генерали да се крстат и браковите на неговите роднини да добијат црковен благослов што може да се помисли дека тој самиот еден ден тајно ќе се венча во црква. Самата Жозефина веќе некое време беше понесена од револуционерната струја и лесно ја сфати работата; но подоцна нејзината совест се вознемири. Кога бил склучен конкордатот, таа го замолила нејзиниот сопруг да го прекине нивниот брак со црковен благослов: но Наполеон се спротивставил на тоа, или затоа што сакал да избегне каква било публицитет, или затоа што веќе си поигрувал со идејата да се разведе од Џозефина. Најверојатно е второто: знаеме дека неговите браќа веќе упорно го убедуваа тогаш да се разведе од неа. Откако ја слушна оваа исповед на сопругата на императорот, папата одби да ја круниса царската двојка додека не се одржи црковната венчавка; но тој се согласи дека сето тоа треба да се направи во тајност. Затоа, на 1 декември во 11 часот навечер, во собата на императорот беше поставен мал олтар со најголема тајност, а во негова близина кардиналот Феш се ожени со царската двојка. Оваа венчавка остана тајна, за која знаеја само неколку иницијатори. Потоа Феш отиде кај тато. „Дали бракот е завршен? - го праша тато; и кога кардиналот одговорил: „да“, Пиј понатаму рекол: „Во ред, во тој случај, повеќе нема да се спротивставиме на крунисувањето на царицата“. Соборниот храм Богородица од подот до самите сводови беше обесен со златно извезен кадифе. На десната страна на олтарот имаше престол за папата, а во подножјето на олтарот имаше две едноставни столчиња за Наполеон и Жозефина. Главниот влез во црквата бил затворен, бидејќи внатре во неа, спроти олтарот бил подигнат колосален трон до кој воделе дваесет и четири скалила. Во 9 часот наутро, папата го напушти замокот најпрвин во архиепископската палата, каде што ги облече папските одежди. По краткиот престој таму, тој... Придружуван од епископи, свештеници и дел од царската гарда отишол во црква која се наоѓа недалеку од тука, и во неа влегол преку една од страничните врати. Пред него беа носени крст и знаци на папско достоинство. При неговото појавување, сите присутни станаа, а оркестарот составен од 500 музичари свиреше мелодија на зборовите Господови: „Ти си Петар и на овој камен“ итн. (Матеј 16:18). Тогаш папата клекна пред олтарот, се искачи на својот висок престол, а епископите на Франција почнаа да му приоѓаат за да му изразат почит. Царот го држел собранието да чека еден час, веројатно затоа што господарот на церемониите прилично непрецизно го распоредил редот на различните церемонии. Наполеон најпрвин отишол во архиепископската палата, каде се наоѓале круната, жезолот, мечот и царската облека, кои пред него ги носеле генералите и ги ставиле на олтарот. На главата немаше ништо друго освен златна ловорова круна, во која личеше на царска фигура на една од античките монети. Тој и Жозефина потоа седнаа на своите столчиња, а откако беше испеана „Вени Создател Спиритус“, Папата му се обрати со свечено прашање: Дали се заколнува дека ќе го одржува законот, правдата и мирот и дека ќе и оддаде должна почит на Црквата? Полагајќи ја раката врз Евангелието, царот се заколнал: „Се колнам на ова! По нова молитва, царот и царицата се искачија по скалите на олтарот; и во тоа време хорот пееше: „И таму нека го помазаат за цар над Израел свештеникот Садок и пророкот Јован, и нека трубат и викаат: нека живее цар Соломон“ (1. Царевите 1:34). Тогаш папата го помаза прво царот, а потоа царицата, и на челото, на рацете и на рацете, по што царската двојка повторно се врати на своите места, а „големиот милостив“ ги избриша помазаниците. По помазанието, папата ги благослови круните, мечот, одеждите и прстените; и откако му подари на царот прстен, меч, наметка и жезол, папата повторно отиде до олтарот да ја земе круната и да ја стави на главата на царот; Но Наполеон го предупреди, ја зеде круната од рацете на папата и ја стави на сопствената глава. Потоа ја зеде и круната доделена за Џозефина и исто така со своја рака ја стави на главата. Потоа и двајцата крунисани со брилијантна свита одеа низ целиот храм до големиот престол, а браќата на Наполеон ги носеа возовите на царските облеки. Откако се искачија на горното скалило на престолот, царот и царицата седнаа таму, а папата свечено им пријде и ги благослови. По благословот, тој го бакнал царот во десниот образ, а потоа се свртел кон собранието и ги кажал зборовите: „Vivat imperator in aeternum“! Целото собрание гласно одговори со извикот „Vive l’empereur“! 12, а потоа и топовски истрели му објавија на целиот град дека императорот на Франција добил црковно осветување. Кога заврши целата црковна церемонија, папата се пензионираше, а претседателите на сенатот, државниот совет, законодавниот дом и трибунатот му пријдоа на императорот, а царот, со круна на главата, ставајќи ја раката на Евангелието, изрече заклетва во која се заколна дека „ќе ја почитува и вреднува политичката еднаквост и продажбата на националната слобода пред законот. имоти“ - изрази кои навлегуваат во целата оваа средновековна церемонија, како ненадеен налет на ветер од нејасните движења на модерното време. По заклетвата, царската двојка го напуштила храмот под кралската крошна што ја носеле свештениците. Тогаш повторно се слушнаа топовски громови и пушки, а луѓето побегнаа низ улиците по кои одеше царот. Само револуционерните генерали не ја споделија оваа универзална радост. Со длабока вознемиреност видоа како синот на револуцијата ги гази под нога религиозните и граѓанските идеали на револуцијата и не ја криеја својата навреденост. И тато не се чувствуваше среќен. Беше крајно засрамен од фактот што самиот Наполеон му ја стави круната на главата, што воопшто не беше во согласност со одамна воспоставениот обичај. Пиј генерално бил толку вознемирен од овој чин на Наполеон што барал ако Монитер го спомене крунисувањето, тогаш описот на целата акција треба да се придржува до договорената церемонија, според која папата требало да ја стави круната на императорот. Но Наполеон не се согласил на ова, иако од друга страна не сакал да му даде на папата причина за протест. Затоа, тој реши едноставно да му забрани на Монитор да известува за крунисувањето. Додека сите француски весници беа исполнети со описи на брилијантната прослава, официјалниот орган одржа најдлабок молк, иако претходно (во изданието од 9 декември) вети дека ќе го даде најдеталниот извештај „како што очекуваат читателите и како што беше намерата на уредниците“. Меѓутоа, веста за оваа случка почнала се повеќе да се шири и насекаде со горчина зборувале за понижувањето што го направил папата. Штом Наполеон беше помазан и крунисан, неговиот интерес за папата се олади. Сепак, однадвор продолжи да покажува великодушност кон црквата и нејзините слуги и на секој можен начин покажуваше внимание кон самиот папа. Така, кога на пример Пиј ја посети царската печатница, тогаш му беше претставена копија од молитвата „Оче наш“ на речиси сто јазици, а беше составена книга во која престојот на папата во Париз беше поетски прославен на сите познати јазици - збирка за која Силвестер де Саси дури и составуваше арапски стихови, и токму на моделот на Гарири. Секој ден „Монитор“ детално известуваше за секој чекор и акција на папата и се помина совршено. Само понекогаш тато случајно забележал траги на нерелигија. Кога еднаш благословил толпа луѓе што ги сретнал, видел како некој набрзина бега за да го избегне благословот. „Не бегај!“ – извика тој со својата карактеристична снаодливост, „старешинскиот благослов никогаш никому не му наштетил“, а оваа забелешка се пренесуваше од уста на уста во Париз. Но, и покрај сета внимателност на Наполеон и Парижаните, тато сакаше да се врати дома што е можно поскоро; во меѓувреме, царот направил сè за да го задржи со себе подолго, па дури и, ако е можно, целосно да го задржи папата во Франција. Еден ден, некој висок воен достоинство, чие име папата никогаш не сакаше да го именува, му понуди да ја основа својата резиденција во Авињон и во исто време да си подигне папска палата во архиепископскиот замок во Париз: таму ќе биде неговиот привилегиран државен градски стан, каде што околу него ќе живеат пратеници на различни држави. Од ова е јасно дека Наполеон (несомнено, тоа беше негова работа) во неговите црковно-државни планови дошол до намера да го направи папата свој царски дворски капелан. На ова папата одговори дека никогаш доброволно нема да се согласи на таков план; но ако употребат сила, тогаш во Париз нема да имаат ништо повеќе од „сиромашен монах, чие име е Барнава Кјара-монти“. Пред неговото заминување, предвидувајќи ја можноста за таква евентуалност, дал наредба во овој случај веднаш да се избере нов папа. Во меѓувреме, во Рим веќе постоела силна желба папата што поскоро да се врати. Ноќта на 1 февруари, Рим доживеа голема несреќа. Тибар се излеа од коритото и толку брзо го поплави целиот кварт што неговите жители мораа да побегнат на покривите, од каде извикуваа: „Баркароло, а нои, пита, пане“! (Еј, гемиџија, дојди овде! Помилуј! Леб!). Самиот Консалви го опремил чамецот и во кардиналска облека, движејќи се од еден покрив на друг, им доставувал витални залихи на несреќните. Примерот на кардиналот имал заразен ефект врз другите римски благородници. Гласините за оваа несреќа ја разбудиле упорната желба на папата да се врати во Рим. Но, пред да тргне на патувањето за враќање, тој ги претставил (во февруари или март 1805 година) своите барања до царот. Тој побара елиминација на разни злоупотреби и некои закони кои се спротивни на црковното учење, како што се прописите за развод содржани во Наполеоновиот законик, како и некои органски членови, имено галиканските одредби. За епископите, тој го бараше нивното старо право да го надгледуваат моралот и животот на свештениците, како и враќање на старите закони во врска со светоста на неделите и празниците, забраната на женетите свештеници да предаваат во училиштата и приемот на монашките редови. Конечно, тој побара Римокатоличката религија да биде прогласена за доминантна во Франција. Својата писмена изјава Папата ја придружи со втора нота, во која се осврна на загубата на неколку области од црковната држава што ги претрпел. Следејќи ги наредбите на неговата совест, како и потпирајќи се на наклонетоста на императорот, папата тврдеше дека, со оглед на трошоците поврзани со папството, тој не може без провинциите што му ги одзеле Французите. „И воопшто, би било корисно за рамнотежата на Италија да ги врати земјите на суверен кој нема друго оружје освен политичка слабост и духовно достоинство“. Царот треба да го имитира Карло Велики, кој му го вратил на папата она што му го одзеле Лонгобардите; и ако некогаш се одржи мировен конгрес, папскиот престол треба да испрати свој делегат кај него, не за да се меша во политичките работи на суверените, туку за да се изјаснат за потребите на папството. Папската идеја била желбата Пиј VII и Наполеон I да ја добијат истата слава како Стефан IV и Луј Побожниот. Папата лично му го предаде овој документ на Наполеон. Наполеон го прими пријателски, но остави на себе да одговори на поединечни точки подоцна; и како што кардиналот Антонели му пишува на Консалви, од сè беше јасно дека е апсолутно невозможно да се вдомат надежи за враќање на изгубените провинции. Уште потажно за „светиот отец“ беше фактот што Мелзи, на чело на депутацијата на северноиталијанските достоинственици, на 15 март 1805 година, му ја понуди на Наполеон кралската круна на Италија. Беше крајно неверојатно новиот крал на Италија да му врати на папата неколку од неговите најдобри провинции, особено со оглед на чувствата против папството; која доминираше токму во северна Италија. Сепак, на папата му беше даден темелен и внимателно подготвен одговор на сите негови поплаки. Во два писмени одговори, составени од Наполеон заедно со Порталис, на папата најпрво му беше ветено враќањето што тој го посакуваше на провинциите одземени од него. Според царот, „тој секогаш имал став дека е корисно за религијата ако папата во Рим се смета не само за поглавар на црквата, туку и за независен суверен“. Во меѓувреме, револуцијата ја уништила временската моќ на папата и предизвикала штета на неговата духовна моќ, сè додека конечно царот, по низа победи, повторно успеал да ги врати олтарите и да врати 30.000.000 христијани на послушност на папата. Но, иако моќта и влијанието на црквата се повторно обновени, тоа сè уште не го елиминира целото противење против неа; а против непријателите кои се спротивставуваа на црквата немаше да биде доволно само моќ и богатство. Ова веднаш би предизвикало уште поголема омраза и незадоволство. Љубовната личност на сегашниот папа обезбедува послушност на луѓето кон Светата столица многу подобро од целото богатство и сета моќ од минатото. Меѓутоа, царот е сосема подготвен, и во земска и во политичка смисла, да му ја пружи секаква помош на папата доколку Бог му даде поволна можност да го стори тоа. Уставот на државата и светата заклетва дадена му забрануваат во овој момент да го прави она што доброволно би го направил; ако Бог му го продолжи животот, тогаш се надева дека ќе може „да ги подобри и прошири земјите на светиот отец“. Но, во секое време тој ќе го смета за негова чест и среќа да служи како една од најцврстите потпори на папскиот престол. Покрај овие слатки изливи, Порталис имал задача да изготви појасен одговор на одредени точки што ги изнесе папата во првата писмена изјава. Во врска со разводот дозволен со француските закони, Порталис напиша „дека законот не може да забрани развод во земја каде што има верски партии кои го дозволуваат тоа. Не би било целосно разумно веднаш да се промени законодавството што беше консолидирано во Франција во текот на петнаесетте години од револуцијата. Покрај тоа, граѓанските закони секогаш можат да бидат само релативно добри: идеалните барања мора да бидат конзистентни со историските околности на луѓето. За да не се вознемири или збуни совеста, еден циркулар од времето на конзулатот им дозволува на свештениците да одбијат да склучат нов брак за разведените додека другата разведена страна е сè уште жива. Ако папата сака да го врати старото право на епископите над свештениците, тогаш државата мора, за возврат, да го задржи правото да ги суди и казнува злосторствата на свештениците, доколку тие се државјани на државата. Канонските грешки и злосторства се сосема друга работа. Државата секогаш ќе ги проследува случаите поврзани со ова до епископите“. Што се однесува до желбата на папата да ги слави неделите и свечените денови, одговорот гласеше: „Добрите примери секогаш значат повеќе овде од словото на законот. Во селата има поголема религиозност и затоа е полесно да се заштити мирот во недела; во градовите, сепак, не може да се направи задолжително, едноставно затоа што некои би претрпеле штета во нивниот бизнис, и затоа, како што учи искуството, многумина, како резултат на принуден одмор, добиваат можност само за тајни пороци или злосторства“. Напротив, може да се задоволи уште една желба на папата, на оженетите свештеници да не им се даваат учителски позиции; на предлогот католичката вероисповед да се прогласи за доминантна. Владата не може да се договори. „Така е во реалноста и особено со оглед на фактот дека тоа е религијата на императорот и царицата, на царското семејство и на преовладувачкото мнозинство; закон што содржел таква дефиниција нема да донесе вистинска корист и, напротив, би ја изложил самата религија на големи опасности. Со оглед на насоката на времето и општото расположение, таквиот закон само повторно ќе ги разбуди старите непријателства и ќе создаде нови противници на католицизмот. Така овие преговори не завршија без ништо и двете страни беа незадоволни. Затоа, пријателството меѓу царот и папата прилично се олади при разделбата. Наполеон бил несреќен затоа што Пиус не сакал да остане во Франција. Сепак, добрите односи се уште не се нарушени со очигледен прекин. Во неделата, на 24 март, Пиј лично го крстил внукот на императорот, Наполеон Луј (не подоцнежниот император Наполеон III, туку неговиот брат). Царот бил кум, мајка му била кума, а на прославата учествувале и девет кардинали и петнаесет архиепископи и епископи. За неупатените, сè имаше изглед на крајно срдечни односи меѓу шефот на државата и поглаварот на црквата; но Пиус повеќе не се чувствуваше добро во Париз и побрза да си замине. Императорот и папата отидоа во Италија, иако по различни патишта, и повторно се сретнаа во Торино. Наполеон насекаде го пречекуваше народот во радост и радост, Пиј, напротив, на колена. Од Торино папата го продолжи патувањето низ Парма, Модена и Фиренца. Таму се сретнал со бискупот од Пистоих, Сципио Ричи, кој конечно му се поклонил на папската власт и го напуштил секое противење кон него. На 16 мај 1805 година, папата повторно влегол во својот главен град. Кардиналот од Јорк излезе да го пречека на чело на сите други кардинали и насекаде владееше голема радост. Одејќи директно во црквата Свети Петар, папата падна на колена за да му се заблагодари на Бога, а во катедралата беше извршена свечена молитва. На 26 јуни се одржа состанок на Колеџот на кардиналите, на кој папата направи извештај за неговото патување и со најголема можна краткост рече: „На 2 декември најсвечено беше извршено помазанието и крунисувањето на царот и неговата угледна сопруга, нашата сакана ќерка во Христа Исуса, Жозефина“. Во исто време, тато се обиде да ги забележи посветлите страни на патувањето. „Многу е веќе постигнато“, рече тој, „и она што е постигнато служи како гаранција за понатамошни набавки за црквата во иднина“. Во меѓувреме, веќе пред оваа порака беше испратена до Колеџот на кардинали. Наполеон беше крунисан во Милано (26 мај); а неколку недели подоцна издал значаен декрет во врска со свештенството, со кој во италијанската црква биле уништени последните траги на револуција и галиканизам. И покрај тоа, декретот не остави поволен впечаток во Рим, бидејќи италијанскиот конкордат беше оштетен преку него. Врз основа на тоа, императорот, покрај папата, можел да прави какви било иновации што сака. Кога папата изрази жалба за ова, Наполеон се налутил и наредил да му се каже на папата: „Тој веќе ѝ кажал на Неговата Светост повеќе од еднаш дека римскиот двор е премногу бавен и следи политика што може да биде доста добра во минатите векови, но веќе не е погодна за сегашноста“. Меѓутоа, оваа горчлива пилула беше придружена со такви љубезни уверувања дека папата, генерално, сепак беше задоволен со овој одговор, бидејќи ја откри „љубовта на царот кон религијата и неговото противење на лажната филозофија на векот“. Колку била голема оваа љубов, тој набрзо се уверил во тоа. h3 5. Јазот меѓу царот и папата Конфликт за развод. - Несогласувањето на папата и незадоволството на царот. - Услов за тато. - Тешката ситуација на тато. – Јаз – намерите на Наполеон да ја отстрани Франција од власта на папата. - Празник Свети Наполеон. – Наполеонова катехизам. - Закани кон тато. - Уапсете го. – Официјалното тело на Наполеон го исмева папата. Во 1803 година, помладиот брат на Наполеон, Џером, бил во Северна Америка како офицер во ескадрилата на адмирал Виломец. За време на неговиот престој во Балтимор, тој ја запознал ќерката на богатиот протестантски трговец Патерсон, а епископот од Балтимор се оженил со оваа двојка, и покрај разликата во религијата на двојката, а деветнаесетгодишниот младоженец дури не приложил потврда за согласност на неговата мајка. Наполеон, кој во тоа време беше само првиот конзул, најпрво гледаше на овој брак како на непромислен младешки чин; но кога Џером изразил желба да ја донесе својата млада сопруга во Европа, полицијата добила наредба, доколку тоа се случи, да ја испрати Американката во Амстердам и оттаму назад во Америка. Џером, во меѓувреме, бил толку претпазлив што ја оставил сопругата во Лисабон; но кога ја примил веста за наредбата на брат му, не се осмелил да не го послуша. Затоа, тој ја испратил својата сопруга во Холандија, а тој самиот отишол во Милано да го види својот брат таму. Наполеон набргу успеал да влијае на својот брат толку многу што тој самиот почнал да посакува развод, а во исто време неговата мајка поднела формална судска жалба против склучувањето на овој брак без да добие нејзина согласност за тоа. Не беше толку лесно да се убеди тато да го распушти овој брак. Кардиналот Капрара го понудил својот теолошки советник Касели на службата на императорот да најде основа за развод, додека од друга страна учениот правник, агентот на САД во Рим, се застапувал за семејството Патерсон. Пиј, кој и самиот долго време студирал канонско право, на секој можен начин се обидувал да најде основа што ќе му даде можност да направи отстапка пред царот, и на крајот помислил дека тој всушност нашол таков во еден од декретите на Советот на Трент. Но, тогаш тој самиот се сомневаше. Дали некогаш биле објавени декретите на Советот на Трент во Балтимор? Најтемелно истражување беше спроведено во архивите на инквизицијата и пропагандата. Се покажа дека декретите на Советот на Трент не беа објавени во Балтимор. Како резултат на ова, папата, се разбира, најљубезно, одби да се согласи на распуштање на овој брак. Императорот, воопшто не земајќи ја предвид сета скрупулозна совесност на папата, во овој одговор виде само знак на тврдоглавост и лоша волја и не можеше да разбере како папата не се согласи со раскинување на бракот на католик со протестант. Но, дека и овде религијата за Наполеон била само алатка за привремена употреба, тоа е јасно од фактот дека подоцна му дозволил на својот брат Џером да се ожени со Лутеран, токму наследничката на регионот Виртемберг. И тогаш папата, како и речиси сите суверени на Европа, мораше да се погрижи Наполеон да биде тиранин кој не сакаше да толерира никакви противречности и пречки на неговиот пат. Во октомври 1805 година, француските трупи добија дозвола да минуваат низ Папските држави на пат од Неапол кон северна Италија; но францускиот генерал ја злоупотребил оваа дозвола, окупирајќи го папскиот град Анкона без никаква екстраваганција. Пиј му го изразил своето чудење на царот од таквиот чин и во исто време, иако најблаги зборови, упатил закана дека ако Анкона не биде расчистена од Французите, ќе ги прекине дипломатските односи. Во целото писмо на папата има тон на очај и тага: „тој ѝ покажа на Франција секакво внимание, за што дури претрпе прекор од другите: каква награда доби за тоа“? Наполеон тогаш (во ноември) бил во близина на Виена и бил зафатен со најважните работи, па се подготвил да одговори дури неколку месеци подоцна од Минхен (во јануари 1806 година) и му одговорил на папата како заматен од среќа и слава. Целото негово писмо од почеток до крај звучи како прекор за тато. Тој го повикува Бога да сведочи дека направил повеќе за религијата од сите владејачки суверени заедно: но папата постојано не сакаше да го разбере тоа и беше неблагодарен. Во едно од писмата до кардиналот Феш од истиот ден, тој го нарекува писмото на папата „разумно и лудо“, ги нарекува советниците на папата „будали“ и се заканува дека ќе го отповика Феш и ќе испрати некој секуларен протестант како пратеник во Рим. Тој дури и директно наведува дека папата и неговиот народ, потпирајќи се на Русите и Британците, ја „сквернавеле религијата“, па дури и ја изразува идејата дека има добра желба да го сведе папата на позиција на едноставен епископ во Рим. И ова „намалување“ секогаш му се чинеше најпосакувано. Папските држави досадно поделени меѓу две кралства: Неапол и Северна Италија, а нејзиниот главен град постојано служеше како седиште на паметни странски дипломати, речиси исклучиво на силите непријателски настроени кон Франција. Кога францускиот министер за полиција Фуше, кој имал свои бројни шпиони во Рим, му пријавил на императорот дека победата на Нелсон кај Трафалгар предизвикала исто толку радост во Рим како и битката кај Аустерлиц, тоа уште повеќе го изнервирало Наполеон и тој решил да го собори папата, иако тоа не го започнал веднаш, туку постепено, преку дипломатски средства. На 13 февруари 1806 година, тој напишал извонредно писмо до папата, во кое му напишал дека за да се ослободи од сите тешкотии, папата мора да се држи настрана од моќта „кои, од религиозна гледна точка, се еретици и не припаѓаат на црквата, а во однос на политиката се толку туѓи на папата што не можат само да го заштитат“. Тој продолжува да предлага нешто како сојуз меѓу Франција и Рим. „Нашите услови“, вели тој, „мора да бидат дека твојата Светост ќе се однесува кон мене со исто внимание во политичките прашања како што јас се однесувам кон тебе во духовните работи. „Вашата светост е суверен во Рим, а јас сум римскиот император“. Сите мои непријатели мора да бидат и ваши непријатели“. Потоа, тој ја осудува бавноста и инертноста на Рим, но во исто време јасно става до знаење дека оваа оценка всушност е насочена само кон познатите личности од свитата на папата, „кои не сакаат добро и наместо да размислуваат во овие критични времиња за исцелување на злата, тие само се обидуваат да ги влошат“. Овие зборови беа фрлени на сметката на Консалви: Феш, кој никогаш не можеше да се разбере со папскиот државен секретар, постојано го понижуваше пред Наполеон. Згора на тоа, императорот, за време на преговорите за конкордатот, дознал дека Консалви бил еден од оние неколку римски државни достоинственици кои имале доволно политички острина и запознаени со европските работи за да бидат опасни. Затоа, колку повеќе, толку повеќе се засилуваше немилоста на царот кон него. Во гореспоменатото писмо до Феш, исто така, се вели: „Кажете му на Консалви дека ако ја сака својата татковина, тогаш или да ја напушти министерската функција или да прави како што сакам јас; дека јас сум навистина религиозна личност, а не некој вид фанат“. Царот сакал папата да ги прекине дипломатските односи со сите непријатели на Франција, да ги истера нивните поданици од црковната држава и да им ги затвори своите пристаништа, со еден збор, да дејствува заедно со императорот. Дека таков државник како Консалви никогаш не би можел да се согласи со таква идеја е очигледно; бидејќи преку ова папата несомнено би се симнал до степен на француски дворски епископ. Наполеон, исто така, не успеа да постигне голема усогласеност во Рим затоа што особено го нагласи римскиот карактер на неговата империјална моќ: на крајот на краиштата, за Ватикан беше сосема очигледно каква голема разлика има помеѓу Европа од времето на Карло Велики и модерна Европа. Ако папата ѝ се потчинел на политиката на Наполеон, тогаш преку ова ќе ја изгубил својата црковна надмоќ над повеќе од половина Европа: а дали преку тоа би стекнал поголемо влијание врз француската црква, со оглед на деспотската природа на Наполеон, тоа било повеќе од сомнително. Во меѓувреме, Консалви го советувал папата да им го предложи ова прашање на кардиналите за дискусија, што и го направил. Беа свикани две седници на конзисторијата, на кои присуствуваа триесет кардинали; но сите, со исклучок на само еден француски кардинал, беа против предлогот на Наполеон, бидејќи... „Независноста на Светата столица е премногу тесно поврзана со интересите на религијата“. Во едно детално писмо, папата ги наведе причините што го поттикнаа да го одбие предлогот на царот: Бог е Бог на мирот; Како можеше неговиот заменик да зборува и да го поддржи она што е спротивно на светот? Бог сака мир и со блиските и со оние што се далечни, затоа папата мора да одржува мир не само со католиците, туку и со еретиците. Тој не може да постапи поинаку освен со отфрлање на предлогот на императорот, кој веднаш би го вклучил. во војна со непријателите на царот. Ако царот ја осудува бавноста на Рим, особено во однос на состојбата на германските работи, тогаш папата со право потсетува на крајно конфузната природа на тогашните односи, кои од ден на ден стануваа сè поконфузни, особено по конгресот во Регенсбург. Обидот на Наполеон да ја унапреди својата важност како римски император бил елиминиран од папата со едноставна забелешка дека тој е император на Французите и дека нема право на Рим. Нема цар над Рим; во спротивно тоа би значело дека нема папски примат. Сепак, постои титула „Римски император“, но таа му припаѓа на германскиот император и не може да припаѓа на двајца суверени заедно. Затоа, папата смета дека е принуден да го отфрли тврдењето на Наполеон дека папата го признава неговиот авторитет во однос на граѓанските работи во иста смисла како што императорот ја признава моќта и авторитетот на папата во духовните работи: на крајот на краиштата, авторитетот на последниот во духовна и црковна смисла е од божествено потекло и не може да се спореди со ниедна световна власт. Затоа, не може да стане збор за непријатели на кое било суверено суштество во исто време и непријатели на папата; Таквата желба би била спротивна на божествената мисија на папството во светот. Дека таквата папска порака не може да му се допадне на Наполеон е очигледно. Наполеон го посомневал Консалви во неговиот стил и тон, против кого неговата омраза се повеќе се разгорувала: и оваа омраза набрзо добила нова храна. Кога неговиот брат Јосиф бил назначен за крал на Неапол, папата бил информиран за овој настан најпомпезно: но за неколку дена Консалви потсетил на „блиската врска што постоела многу векови меѓу папата и Неапол“, со други зборови, папата тврдел дека има доминација во двете Сицилии. Оваа храброст целосно го налути Наполеон. „Што сака Папскиот државен секретар? Каква екстраваганција го опседна? – му напиша Наполеон на Капрара. „Ако продолжи со овој тон понатаму, тогаш ќе наредам Консалви да биде отстранет од Рим и да биде одговорен за претходните работи; бидејќи, очигледно, тој бил поткупен од Британците“. За да покаже дека заканата е сериозна, тој веќе две недели претходно му издаде наредба на Џозеф веднаш и што е можно потивко да ја окупира Цивита Векија. пристаништето на Рим. Консалви веднаш протестирал против оваа активност и им наложил на папските нунции да ги известат странските сили дека таквата акција е насилство и никако не е плод на пријателски договор. Но, Наполеон не застана тука. По ова, папата дознал од Монитер дека императорот им дал на Талејран и Бернадот Беневенд и Понтекорво, два папски замоци во неаполскиот регион: а во исто време, на местото на кардиналот Феш, во Рим како француски пратеник бил испратен лаик и познат непријател на црквата, Алкиер. Сега на папата му стана јасно дека се работи за неговата секуларна моќ, поради што решил да заземе цврст став против Наполеон. Кога Консалви се уверил во одлучноста на папата, мислел дека е дојдено време тој да ја напушти функцијата, иако бил убеден дека оваа оставка нема да ги подобри работите. Тој предложи папата да избере друг државен секретар. Тато не сакаше да се согласи на ова долго време, за целата работа да не изгледа како отстапка за Наполеон. Конечно, сепак, тој попуштил на аргументите на Консалви и го избрал кардиналот Касони за свој наследник (17 јуни 1806 година). Касони помина долго време во Авињон и потоа беше нунциј во Шпанија, а Франција немаше причина да не му верува. Ваквото размислување придонесе за неговиот избор многу повеќе отколку неговите лични квалитети. Беше крајно несреќно за папата да го загуби Консалви, а и граѓаните на Рим и странските дипломати се чувствуваа исто за оваа работа. Но, сите чувствуваа дека шетаат по вулкан, не само нивните поданици, туку и самиот папа. Откако добил проштална аудиенција со папата, кардиналот Феш накратко му го ускратил правото да ја тврди својата духовна надмоќ во тогашните црковни работи на Франција и бесрамно изразил дека, според него, црковните собори се повисоки од папата. Бесрамноста на владетелот го заразила и неговиот слуга. Во меѓувреме, Наполеон веќе беше значително поблиску до идеалот на калифатот, кој стана негова постојана омилена мисла, особено од времето на неговото крунисување. Оттогаш, тој почна очигледно да ги претпочита старите епископи, додека претходно особено ги фаворизираше оние што положија заклетва; Исто така, тој почна да дава офицерски позиции на старото благородништво, високи судски позиции на поранешни парламентарни семејства и конечно судски позиции воопшто на лица од стариот режим. За да го објасни ова, тој директно рече: „само луѓето од старата генерација знаат да служат“. Неговата влада требаше да „претставува, како да речеме, продолжение на владата на Луј XIV, со единствена разлика што тој стои бескрајно повисоко од тој голем монарх, и затоа тој треба да има целосна контрола над црквата. Неверојатно е што од самиот момент кога дојде до раскинување со папата, тој ревносно почна да зборува на она што тој го нарекува „јазикот на религијата“. Тој бара од бискупите да му се заблагодарат на „Господарот над Војските за брилијантната помош што им ја дал на француските оружја; а на свештенството им било наредено да се молат „нашите прогонети браќа во Ирска да добијат слобода на вероисповед.“ Најпрво неговите победнички ливчиња беа читани во црквите, но тоа подоцна беше откажано затоа што таквото читање можеше да создаде впечаток за поразот на црквата. Наполеон имаше големо мислење за важноста на проповедањето и затоа им обрна посебно внимание на проповедниците: „Нека господинот Роберт, свештеникот во Бурж“, му напиша на министерот за исповеди Порталис, „да знам дека сум незадоволен од него: на 15 август тој проповедаше многу лоша. Оние клирици од кои бил незадоволен, прво ги затворил во манастир; подоцна наредил да ги затворат. Во Сент Маргарит, Фенестрел, Ивр и други места затворите беа преполни со свештеници. Незаконското и беззаконското самоволие против овие поединци потполно потсетуваше на времето на револуцијата, потврдувајќи го добро познатиот факт дека христијанството може да биде предмет на прогон под кој било облик на владеење. Меѓутоа, значителен дел од самото француско свештенство го заслужило презирот што се одразува во многу изрази на императорот. Имаше многу епископи и свештеници кои срамно се лупеа пред него, му ласкаа и никој немаше храброст да го предупреди на неговиот пат кон самообожение. На предлог на Порталис се воведоа два нови празници кои ќе ги заменат старите укинати, за да не се оддалечи населението од работа. Еден од овие празници, имено празникот Свети Наполеон, беше одлучено да се прослави 15 август, роденденот на императорот, како празник на благодарност за просперитетот на неговото владеење. Самото празнување на Успението на Дева Марија беше целосно откажано. На друг ден назначен во зима, беше одлучено да се слави во чест на големата војска и крунисувањето на царот. Како одговор на циркуларот за воведување на овие празници, следеа лојални барања од различни страни за дозвола да се посветат параклиси и цркви во чест на светецот, кој имаше среќа да му го даде своето име на големиот цар. Стариот вратен емигрант Осмонд, бискупот од Нанси, отворено побарал да се основаат синдикати кои ќе го носат името на новиот моден светец, а биографот на Осмонд, авбе Гијом, во 1862 година отсекогаш напишал, навестувајќи на втора империја: „Со магичниот звук на името на Наполеон, мислите се загреале и се загревале срцата на срцето. движење и работеше за слава и просперитет на татковината“. Но, на новиот светител му се случила една непријатна околност: освен неговото име, ништо друго не се знаело за него. Болаидистите од 17 век и римската мачениологија воопшто не го ни спомнувале, а Осмонд не можел да најде ни најмала информација за св. Наполеон. Од прекумерна љубомора, епископот му напишал на Париз за ова; но и покрај богатите книжни складишта достапни во Париз, сите истражувања доведоа само до тажен резултат: никој не знаеше ништо за Свети Наполеоне. Конечно, тие прибегнаа кон компаративна лингвистика, со надеж дека таа ќе ја фрли саканата светлина. Откритието е дека некој Грк по име Неополис или Неополис маченички пострадал во Александрија под Диоклецијан или Максимијан. Ова име Неопола е претворено, како што се претпоставувало, во средниот век, преку разни звучни транзиции, во Наполео, и конечно на италијански се развил Наполеон. Врз основа на оваа филолошка хипотеза, новиот светител бил вклучен во францускиот црковен календар. Не е чудно што царот, кој живеел и дејствувал на чело на францускиот народ, малку по малку го засенил непознатиот светец, а во очите на празничната толпа прославата се празнувала во чест на живиот Наполеон. Откако тргна по патот на самоволието во црковните работи, Наполеон не застана на ништо и реши да ја преобрази целата религија во својот дух. За таа цел, тој најпрво основал официјално црковно тело („Journal des curés“), ставено под негова строга контрола, а потоа, потпирајќи се на органските членови, кои рекле: „Во сите католички цркви во Франција треба да се признава само една литургија и една катехиза“, решил да ја земе оваа област во свои раце. Веќе во 1803 година, тој ја изрази идејата за составување нов катехизам; но подоцна сметаше дека е поцелисходно да го заснова ова на катехизмот на Босуе, кој потоа се совпадна со неговата разбудена симпатија кон старата влада. Спротивно на јасното предупредување од папата, кардиналот Капрара учествуваше во уредувачкиот процес, за што потоа доби сериозни проблеми од Рим. Новиот царски катехизам од 1806 година, исто така, во суштина беше репродукција на катехизмот на познатиот Босует; но во исто време, сепак, сè беше насочено кон „врзување на народот со преподобната личност на царот“ и понатаму, „насочување на нивната послушност кон вистинската цел“. За да се разберат овие фрази, потребно е само да се погледне објаснувањето на петтата заповед. Катехизмот на Босуе вели: „Што понатаму ни заповеда во петтата заповед“? Одговор: „Почитувајте ги сите водачи, како што се свештениците, кралевите, владините службеници и другите“. Овие неколку зборови се сметаа за доволни во 1686 година; но во 1806 година овој дел од катехизмот бил многу во оптек. Наполеон не сакаше да се стави на иста линија како свештениците и другите владини службеници; и затоа во царскиот катехизам соодветниот дел, очигледно обработен од самиот Наполеон, бил како што следува: Прашање: „Какви должности имаат христијаните во однос на суверените поставени над нив, и кои се особено нашите должности во однос на Наполеон I, нашиот император“? Одговор: „Христијаните се должни да им покажеме на своите суверени, а особено ние на Наполеон I, нашиот император, љубов, послушност, почит, верно, да служиме воена служба и да ги платиме даноците што им се наметнати за да го поддржиме и заштитиме царот и неговиот престол. Понатаму, ние сме должни да принесуваме молитви за негово духовно и духовно спасение. Прашање: „Зошто да ги извршуваме сите овие должности кон нашиот цар“ Одговорете: „Прво, затоа што Бог, кој ги создал државите и ги дели според Неговото задоволство, го благословил нашиот цар со Своите дарови во војна и мир, го направил владетел над нас и слуга на Неговата моќ и го направил Свој лик на земјата. Да му покажеме чест и служење на нашиот цар е исто како да му покажеме чест и служба на Самиот Господ Бог. Второ, затоа што Самиот Господ наш Исус Христос, и со поучување и со пример, нè научи дека сè му должиме на нашиот суверен: Тој самиот се роди додека ја исполнуваше должноста за послушност кон заповедта на царот Август; Тој го платил доделениот данок и заповедајќи да му се даде на Бог она што е Божјо, истовремено заповеда: дајте му го на царот она што му припаѓа на царот. Прашање: „Дали постојат посебни околности што уште посилно нè поврзуваат со Наполеон I, нашиот император? Одговор: „Да, затоа што Бог го подигна среде тешките околности за повторно да го обнови јавното обожавање и светата религија на нашите татковци и постојано да биде нејзин бранител. Со својот длабок и делотворен разум, тој не само што го врати општествениот поредок, туку и го зацврсти; ја брани државата со својата моќна рака; преку посветата што ја доби од папата, поглаварот на целата црква, тој стана Господов помазаник“. – Прашање: „Што да мислиме за оние кои не ја исполнуваат својата должност кон царот? Одговор: „Според словото на св. ап. Павле, тие се бунтуваат против поредокот воспоставен од Самиот Бог и се удостојуваат на вечна осуда“. – Прашање: „Дали, според законите на империјата и во однос на легитимните наследници на императорот, треба да ги имаме истите должности што ги имаме кон самиот император? Одговор: „Да, секако; затоа што, во Светото Писмо читаме дека Бог, Господарот на небото и земјата, по Негова волја и индустриски ја доверува државата не само на поединец, туку и на неговото семејство“. – Прашање: Какви обврски имаме кон нашите власти? Одговор: „Мораме да ги почитуваме и почитуваме, да ги слушаме, бидејќи нашиот император ги направи учесници во својата власт“. – Прашање: „Што е забрането со петтата заповед“? Одговор: „Таа ни забранува да се спротивставиме на нашите претпоставени, да им наштетуваме и да кажеме што било лошо за нив“. Во оваа форма, на француската младина во иднина им беше наредено да ја всадат должноста за послушност кон императорот. Штом папата ја примил веста за новиот катехизам, не забавил да протестира: „царот сака да си ја арогира власта што Бог ѝ ја дал само на црквата; на апостолите, а не на кралевите, им е кажано: „Одете и поучете ги сите народи“. Но протестот дојде предоцна. Царскиот катехизам остана одобрен како учебник во Франција до падот на Империјата. Заедно со оваа самоволја, со која императорот си го арогирал правото што во римокатоличките земји му припаѓало само на папата, имено правото на укинување и воведување учебници, кај папата се појавиле нови таги. Не ограничувајќи се на заземањето на утврдените места на црковната држава, Наполеон сакал да има морална поддршка од папата против неговите непријатели. Кога Пиус не се согласил на ова, Наполеон решил да го направи последниот чекор. На 10 јануари 1808 година, генералот Миолис добил наредба ненадејно да маршира кон Рим и токму под изговор дека сака да им се придружи на своите трупи во кралството Италија. Тој требаше да го окупира градот и „да го казни и потисне најмалиот обид за востание на најстрог можен начин“. До крајот на јануари 1808 година, Миолис, на чело на својата војска, се преселил од Фиренца. Откако ги достигна границите на црковната држава, тој побара дозвола да помине низ Рим. „Тој би сакал да има крилја за да стигне до Неапол по воздушен пат; но бидејќи нема друг пат на земјата до Неапол освен низ градот Рим, тој побара да му дозволат да го помине овој пат“. Беше дадена дозвола: и затоа никој не беше изненаден кога, рано наутро на 2 февруари 1808 година, голем француски корпус влезе во градот преку „Народната порта“. Војската се движеше во воен ред преку шпанскиот плоштад до портата на Свети Џовани: неколку топови напред, проследени со коњаница и пешадија. Пристигнувајќи на големиот плоштад пред Квиринал, каде што живеел папата, војската застанала, а топовите биле вперени кон Квириналот. Во тоа време, по повод празникот, Папата заедно со кардиналите изврши божествени богослужби во црквата Квиринале. Французите не се мешаа со нив и беа изненадени кога видоа како на крајот од мисата кардиналите влегоа во нивните вагони како ништо да не се случило. Но, римското население не можеше да реагира на овој настан со иста смиреност и за прв пат од памтивек, неделата на карневалот помина досадно и тажно, бидејќи сите видоа и почувствуваа дека во суштина се заробеници на Французите. Набргу по окупацијата на Рим од страна на Французите, кардиналот Касони ненадејно се разболел, а Дорија Памфилиус станал негов наследник како папски државен секретар. Меѓутоа, неговото владеење не траеше долго. Наполеон, мразејќи го колеџот на кардинали воопшто, издал наредба со која се заповеда сите кардинали кои не биле поданици на папата од раѓање веднаш и против своја волја да бидат депортирани во својата татковина. Како резултат на оваа наредба, Дорија веднаш мораше да замине за Џенова, а Габриели ја зазеде неговата функција. Тогаш Пиј прибегна кон одлучувачка мерка - да ги прекине дипломатските односи со Франција. На кардиналот Капрара му беа одземени овластувањата и тој беше отповикан. Придружниците не го советувале папата да прибегне кон таква екстремна мерка; но тој остана на својата одлука. Не без некоја гордост, сфатил дека е единствената личност која се осмелила да тргне по таков фатален пат. Странските дипломати беа повеќе или помалку рамнодушни кон судбината на папата; затоа што од застрашувачката самоволја на Наполеон тогаш во нивните темели се поколебаа другите престоли. На 16 јуни, двајца офицери, без никаква пријава, тивко влегле во просториите на папскиот државен секретар Габриели. Го прогласија за приведен и му ја запечатија работната маса, која содржеше неколку важни документи; потоа го одведоа од Рим. Таа вечер Пиус го повикал кардиналот Бартоломео Пака и го назначил за државен секретар. Новиот секретар, кој им припаѓаше на тајните противници на Консалви, почна да се однесува со таква благост и претпазливост што предизвика дури и незадоволство кај папата. „Господине кардинале“, му рече еднаш папата на Наке, не можејќи да издржи, „во Рим велат дека заспавме. Мора да се покаже дека сме будни и затоа испрати енергична нота до францускиот генерал во врска со неговиот последен чин на насилство“. Но, Пака знаеше како да го одбрани неговиот удар во вистински момент. Тој постојано преговараше со генералот Миолис, кого се обидуваше да го воздржи од насилни дејствија и да го направи помек, но залудно. Размениле тешки зборови меѓу себе. Генералот Миолис рече дека „му биле дадени наредби да ги потисне или обеси сите кои во црковниот регион ќе се спротивстават на наредбите на императорот“. Пакка не се посрамоти, но виде дека работите доаѓаат до заклучок, што не требаше долго да дојде. Чувствувајќи се како господари во Рим, Французите решиле таму да формираат цивилна гарда, а многумина веќе почнале да се запишуваат во неа. Но, на 24 август 1808 година, на аглите на улиците беа поставени постери на кои папата, како „легитимен владетел“, се закануваше со црковна казна за оние што се пријавија за оваа стража. Миолис, препознавајќи го стилот на Пака во оваа објава, реши веднаш да го елиминира државниот секретар. Неколку дена подоцна тој испрати мајор кај Панке, со наредба веднаш да се повлече во Беневентум, како негова татковина. Мајорот имаше со себе подреден офицер, на кого му наложи да се погрижи Пакка да не ја напушти својата соба, а особено да нема можност да разговара со папата. Меѓутоа, со дозвола на мајорот, Пака му напиша белешка на папата во која накратко го информираше зошто не дошол да го види денес, против обичајот. Неколку минути подоцна, самиот Попај ненадејно влегол и му рекол на службеникот дека е депримиран од сета тага што му била предизвикана. Свртувајќи се кон Пакка, му нареди да го следи. Странскиот офицер, не разбирајќи италијански, побара од Пака да му ги преведе зборовите на папата, што го направи државниот секретар. Кога Пака заврши, папата рече: „Господине кардинале, да одиме!“ По што го фатил Паку за рака и го однел со себе, а збунетиот службеник не се осмелил да се спротивстави. Оттогаш, Пака окупираше три соби директно во непосредна близина на собата на папата. И двајцата беа како под опсада и секој ден очекуваа напад. Во меѓувреме, се појави гласина дека Наполеон имал план да ја одземе црковната држава и целосно да го отстрани папата. Оваа прилично веројатна гласина повторно ја разбуди во Квиринал идејата што веќе беше изразена порано - да се екскомуницира Наполеон. Ова веќе беше на ум во 1806 година, но тогаш работите не дојдоа до ова. Консалви веројатно би размислувал долго пред да прибегне кон таква екстремна мерка; но Пака имаше поинаков став: молњата во раката на Христовиот викар, според неговото мислење, во деветнаесеттиот век не стана постудена или послаба отколку што беше во средниот век. Затоа, беа направени два различни бикови, еден во случај Французите да ја преземат контролата врз владата уште пред смената на папата, а другиот за спротивниот случај. За никого веќе не беше тајна дека тато се чувствуваше крајно засрамено. Тој му рекол на прелатот задолжен за ризницата дека веќе „положил мина и сè што треба да направи е да го земе фитилот во рака за да направи експлозија“; и му забележа на друг негов познаник: „Французите сакаат да не натераат да зборуваме латински. Добро, ќе го направиме тоа“. На 10 јуни 1809 година, околу пладне, под громот на топовите, од замокот Свети Ангел бил отстранет папскиот грб, а тробојниот француски транспарент бил исфрлен. Во исто време, декретот издаден од Наполеон на 18 мај во Шенбрун беше објавен низ градот. Врз основа на овој царски декрет, црковната држава била укината и обединета со империјата, така што владеењето на папата завршило. Штом Квириналот слушнал за ова, Пака побрзал кај папата и двајцата извикале: „Consummatum est“ (Завршено е!). Папата, сепак, многу се двоумеше кога дојде прашањето за издавање бик што се екскомуницира. Тој истакна дека, откако повторно го прочитал, открил дека содржи премногу силни изрази против француската влада. Пака се спротивстави на ова дека фразите употребени во него воопшто не кажуваат премногу, дека, напротив, тие биле премногу бавни во протестот против грубите и насилни постапки на Французите. Овие зборови оставија пресуден впечаток кај папата, тој повторно отиде до својата маса, набрзина потпиша протест на италијански јазик, а потоа издаде наредба да се стави екскомуницираниот бик на вообичаените места, особено во трите главни цркви во Рим. Уште пред зајдисонце, сето тоа го правеле побожни и самопожртвувани луѓе, а кога Римјаните се вратиле од вечерната богослужба, можеле да го прочитаат колосалниот документ, испечатен со огромни букви, додека не дошле Французите и не го урнат. Во овој екскомуницирачки бик, папата најпрво известува за сите страдања што црквата и нејзините службеници морале да ги издржат досега; Овие страдања станаа толку големи што веќе не можеше да се зборува за долготрпеливост. „Сите нека разберат дека, по заповедта на Христос, и тие се поданици на нашиот престол и ставени под наша власт. На крајот на краиштата, ние имаме и царство, а уште подобро (etiam praestantius); и би било неразумно да се тврди дека телото треба да го слуша духот, небесното - земното. црквата, но тој го прави тоа со надеж дека тие што се бунтуваат против него може да се вразумат. - Но, апсењето на папата во Рим во тоа време сè уште беше само половина мерка, а наскоро следеше наредба од Наполеон целосно да го одведе од Рим. Ноќта на 6 јули, генералот Миолис го собра благородното римско друштво на брилијантна прослава во Палацо Дорија и токму во тоа време, околу 3 часот наутро, Ватикан ненадејно беше опколен од војници. Војниците под команда на генерал Радет не наидоа на отпор, бидејќи Папската швајцарска гарда имаше наредба да остане смирена за да се избегне крвопролевање. Французите со своите боздоган ги срушија портите и низ темните ходници на замокот стигнаа до доградбата во која живееше тато. Слушајќи бучава во ходниците на замокот, Пака го испрати својот внук кај тато да го разбуди. Пиј набрзина се облече и излезе во салата за публика, каде што се собраа и Пака, кардиналот Деспуик и некои други лица кои припаѓаат на вообичаената свита на папата. Кога вратите биле скршени, папата отишол до своето биро, а кардиналите застанале до него. Генералот Радет, кој се појави на чело на напаѓачите, се посрамоти на овој спектакл и остана неподвижен неколку секунди. Подоцна рекол дека во тој момент во него се појавил споменот на неговото прво причестување и тоа го спречило. Најпосле собра храброст и со треперлив глас рече дека има непријатна задача - да го принуди папата да се откаже од секуларната власт или, во случај на одбивање, да го одведе кај генералот Миолис. Папата одговори дека „не може да го одбие она што не е негово; Тој е само владетел на црковната држава“. Тој и Пака потоа беа одведени до портите на Квиринал, каде што ги чекаше кочија. Но наместо да ги однесе кај генералот Миолис, кочијата ги изнесе надвор од градот, а Радет им се извини на затворениците за лагите што им ги кажа. Пост коњи веќе стоеја на Народната порта, и тие побрзаа во Фиренца без застанување. Во оваа тажна ситуација, папата и неговиот министер неволно се насмевнаа, бидејќи, гледајќи во нивните паричници, се уверија во својата „апостолска сиромаштија“. Папата имал само 20 значки со себе, кардиналот 15. На шега, покажувајќи му на генералот Радет, кој седеше во истиот вагон, неговата патничка билета, тато му рече: „Тука гледаш се што ми остана од моето владеење“. Нака, во меѓувреме, беше во екстремна вознемиреност. Не можеше а да не помисли дека тој е главниот виновник за маката на папата. Но, неговата вознемиреност набрзо исчезнала, бидејќи папата, насмеан и преправајќи се дека е задоволен, му рекол: „Кардинале, добро направивме што на 20 јули го издадовме екскомуницираниот бик: затоа што денес не би можеле да го направиме тоа! Од Фиренца, кочијата со затворениците се упатила понатаму низ Џенова и Торино до Гренобл, а оттаму папата бил придружуван до Савона, мала тврдина лоцирана во близина на Џеновскиот Залив; Пака беше испратен во државниот затвор Фенестрела на границата Савојард. Меѓутоа, жителите на различни градови и села во земјата покажувале секакви знаци на почит кон папата и неговиот министер, а Французите го дозволиле тоа, бидејќи во тоа време сè уште не биле добиени дополнителни наредби од императорот. Но, во Monitère (официјалниот орган на Наполеон) немаше ни збор за папата, а парижаните не добија ни најмала вест за неговата судбина од весниците. Постојано се зборуваше за северна и јужна Италија, но се што се случуваше во Рим се чуваше во најдлабока тајност. Сепак, мрачните гласини за апсењето на папата стигнаа до Париз, па дури и уверија дека тој е во Гренобл. Конечно, на 9 август 1809 година, Moniteur објави писмо од Гренобл од 9 август, во кое буквално се вели: „Луѓето овде се во возбудена состојба по повод ѕверот што помина низ градот. Судејќи по трагите што ги остави, може да се претпостави дека припаѓа на вид двоножни вајпери, поголеми од оние познати во Франција“. Потоа следеше детална приказна за патеката по која се движело ова „рептил животно“ и како конечно било фрлено во планински поток 13. Така, официјалното списание на Наполеон си дозволи да пишува за папата едвај пет години по крунисувањето! 6. Борбата на семоќниот император со заробениот папа Разводот на Наполеон и новата свадба. – Повикување на кардиналите во Париз. – Свадбената церемонија нарушена од кардинали. - Одлуката на Наполеон да стави крај на папството. – Националната катедрала во Париз. – Изнудени отстапки од госпоѓата и покајание од папата. – Новиот конкордат и откажувањето на папата од него. – Катастрофата на руската кампања и нејзиното влијание врз Наполеон. - Дозволување на папата и кардиналите да се вратат во Рим. Наполеон, искористувајќи го заробеништвото на папата, решил да ја спроведе својата долго замислена идеја да се разведе од сопругата Џозефина. За да го оправда овој чин, тој не занемарил никакви трикови, кои од своја страна, неговиот вујко кардинал Феш се обидел на секој можен начин да ги оправда. На судско рочиште на 26 декември 1809 година, кардиналот Феш, во име на Наполеон, изјавил дека царот никогаш не го сметал овој брак валиден и не можел да го смета за таков, бидејќи 1) овој брак не бил соодветно осветен со црковните обреди, додека самиот император сакал браковите во неговото семејство да се вршат со црковен благослов; 2) ако во една свечена прилика било потребно да се изврши свадба, тогаш таа сепак се одржала без сведоци и нема сила; 3) згора на тоа, тој им изјавил на кардиналот Феш, маршал Дуроч и други за време на оваа венчавка дека таа се прави против негова волја и дека тој се попуштил само на околностите. – Каква мрежа на лицемерие и измама гледаме во однесувањето на царот, кој решил по секоја цена да се ослободи од својата жена која му здодевала! Кога беше решено прашањето за развод, беше неопходно да се најде нова царица. Најпрво се мислеше на руската голема војвотка Олга; но подоцна вниманието на Наполеон се сврте кон Марија Луиз, ќерката на австрискиот император. Во свитата на Наполеон, некои го советуваа да се ожени со Французинка која би можела да му даде надеж за наследник: но тој го отфрли овој предлог бидејќи не е во согласност со државните интереси, бидејќи „веќе постојано искусил каква улога секогаш играле врските на едно кралско семејство со друго во политичките сојузи“. Врската со Мари Луиз може да биде најкорисна на политички план. И ова размислување го реши неговиот избор. Во меѓувреме, сакајќи да стави крај на папството. Наполеон, во февруари 1810 година, издал декрет на Сенатот според кој Рим бил прогласен за втор град на империјата, а од папите, по преземањето на функцијата, се барало да му дадат иста заклетва на императорот на Франција како во старите времиња папите му давале на Карло Велики. За ова, папите требало да добиваат плата од 2.000.000 франци годишно, а покрај тоа, во нивните места на живеење, поточно во Париз и Рим, посебни палати. Во исто време, Наполеон го инспирирал папата дека Исус Христос дошол „да благослови, а не да соборува престоли“; а потоа му се обрати со следново учење: „Ќе имаш доволно да правиш ако се грижиш за духовните работи и за грижата за душите. Јас имам мисија да владеам со Западот и не треба да се мешаш овде! Ако твојата Светост се грижеше само за спасението на душите, германската црква немаше да се најде во таква состојба на неред и распаѓање како што е сега. ги занемарив потребите на црквата, те препознавам како моја духовна глава, но јас сум твој цар. Не сакајќи да има ништо повеќе со папата, но во исто време не сакајќи да ја лиши црковната свеченост од неговиот нов брак, Наполеон им наредил на сите кардинали да се соберат во Париз, што и било направено. Некои од нив, како Консалви и ди Пјетро, ​​сакале да ја избегнат оваа чест, но насилно биле ставени во количка и испратени во Париз. Но, и таму се обидоа да се држат настрана и љубезно ја отфрлија пензијата од 30.000 франци, што Наполеон им ја понуди на кардиналите, а која повеќето од вторите ја прифатија, смирувајќи ја нивната совест со различни, не особено искрени толкувања на зборот „пензија“. Консалви имал голема потреба од пари и, сепак, во никој случај не сакал да го прифати овој паричен подарок, а за да најде средства за негово одржување, ја продал бурмушката што му ја дал царот по склучувањето на конкордатот. Откако ги собра кардиналите во Париз, царот реши свечено да го прослави својот брак со Марија Луиз во нивно присуство. Но, кога венчавката беше закажана утрото на 2 април и за свеченоста беа поставени тринаесет столчиња за кардиналите, тогаш, на големо негодување на Наполеон, повеќето кардинали не се појавија, па за да се изедначи впечатокот, столовите мораа да се отстранат. На гневот на Наполеон му немало крај и тој решил да ја скрши гордоста на овие прелати. Еден офицер добил наредба од царот веднаш „да испрати тринаесет кардинали дома“. Со својот гнев особено го нападнал Консалви, кого го сметал за главен виновник за оваа интрига насочена против него. Следниот ден во 8 часот навечер, сите тринаесет кардинали добија писмена покана да се појават пред министерот за исповеди во 9 часот за да добијат наредби од царот. Службеникот им се обрати со долг говор, на крајот од кој јасно им стави до знаење дека 1) им се запленува имотот и им се одземени црковните приходи: 2) императорот не може повеќе да ги толерира во ранг на кардинали и им забрани да продолжат да ги носат знаците на нивното достоинство и 3) царот во однос на нивниот иден престој ќе донесе одлука. Кога сето тоа се случило, папата Пиј VII сè уште бил затвореник во Савона. Таму пристигнал на 20 или 21 август 1809 година. Отпрвин живеел со градоначалникот, но по неколку дена му била доделена епископската куќа како место за живеење. Наполеон наредил да му даваат 100.000 франци месечно. а на располагање беа и коњи и кочии. За неговите слуги бил измислен посебен ливер, а тие имале право и на месечна плата од благајната. Но, папата го одбил сето тоа и побарал од своите слуги да се задоволат со што е можно помала плата. Живееше како чист подвижник, а само неколку зеленчуци и риби му беа единствената храна. Тој воопшто не излегуваше од куќата, туку секојдневно служеше миса во својата мала домашна црква; и овде неговиот свештеник често го слушаше како се моли за човекот кој порано бил бранител на црквата, а сега нејзин гонител. Во исто време, тој не се откажа од должностите што му лежеа како папа, колку што беше можно под дадените околности. Не смеел да има секретарка со себе и затоа функцијата секретар ја извршувал министер. Царот будно го следел сето тоа, па дури и ја отворил сета преписка на папата, чекајќи го моментот да склучи мир со него. Во Франција се појави исклучително тешко прашање. Наполеон назначил нови епископи. Но, тие бараа канонско одобрение од папата и може да се претпостави дека во такви околности папата ќе го одбие. Министерот за исповеди го советуваше Наполеон, за да го избегне овој непријатен судир со папата, директно да ги испрати новоизбраните епископи во нивните епархии, иако тоа беше јасно прекршување на конкордатот. Навистина, на некои од новите епископи им беше наредено веднаш да одат во нивните епархии и да бидат насловени како епископи во сите нивни повелби, „без да чекаат канонско осветување“. Тој, исто така, сакаше да го стори истото со највисокиот бискуп на Франција, кардиналот Феш, надбискуп од Лион, кој ја носеше титулата „Премат на Галија“ и од 1808 година владееше со париската архиепископија. Кога кардиналот се двоумел во тој поглед и се изразил во смисла дека не може да ја окупира париската архиепископија без да добие одобрение од папата, императорот станал крајно лут и дури решил оваа надбискупија да му ја даде на друг кардинал, Мори. Царот сакал по секоја цена да го понижи папата и решил целосно да му ја одземе секоја можност да комуницира со надворешниот свет. Ноќта на почетокот на јануари 1811 година, префектот на Савона ненадејно влегол во просториите на папата и извршил претрес на куќа. Сите комоди му беа отворени, дури и целата облека на папата, како и неговиот слуга, беа расклопени за да се испита дали има нешто скриено во нив. Потоа истиот претрес бил извршен и кај секретарот на папата. Му го одзедоа пенкалото и мастилото, како и сите книги, дури и краткиот и мисалот. Сето тоа било испратено во Џенова, каде што претставниците на француската полиција направиле темелна проверка на се. На тато му беше дозволено да го чита само Монитер, за него сосема непријатен весник, бидејќи таму можеше само да чита за лудорите на царот против црквата. Неговите најблиски слуги, а патем и неговиот постар бербер, беа испратени во Фенестрела, па дури и оние златни работи што му беа подарени на папата од некои побожни католици беа однесени. Оттогаш, за неговото одржување месечно се издвојувале само 1.200 до 1.500 франци, а вагоните што му биле ставени на располагање биле испраќани во Торино. Дури и прстенот на рибарот (annulus piscatorius, златниот папски печат) му бил одземен за да не може да го користи за запечатување хартии. Царот го побара овој прстен за себе и го прими, но скршен (како што обично се крши по смртта на кој било папа). Сакајќи да ги оправда своите постапки, Наполеон наредил да се објават неколку дела составени во непријателски дух кон папството. Еден од нив беше објавен под наслов: „Есеј за временската моќ на папите, за злоупотребите што тие ги правеа на нивната служба и за војните што им ги објавија на суверените, особено на оние што имаа доминација во Италија“. Империјалниот библиотекар Барбие, веќе во јануари 1810 година, имал задача да собира примери кои докажуваат дека папите биле забранети или дури и сменети од императорите. Императорот нареди дури и теолошката наука во својата триумфална кочија, само за да го скрши папството што го мразеше. Наполеон тогаш беше цврсто убеден дека целото „свештенство“ (la prêtraille) заговара против него и тој побрза десно и лево. Црковните слуги еден по друг биле „елиминирани“, од кардинал до едноставни селски свештеници, па дури и жени кои биле познати по својата побожност и црковни чувства биле затворени во државен затвор. Но, дотогашната црковна политика на царот сè уште ја немаше потребната аура на законитост. Тој реши да му даде таква аура преку свикување на француски национален црковен совет. Веќе во 1809 година, Наполеон свикал теолошка комисија и ѝ предлагал различни прашања, делумно поврзани со христијанството воопшто, делумно со црквата во Франција и, меѓу другото, со прашањето за свикување собор. Единствената храбра личност во оваа комисија беше игуменот Емери. Со општо заплашување и сервилна безначајност, тој сам ги бранел правата на папскиот престол и самиот влегол во расправија со Наполеон. На аудиенција кај императорот на 16 март 1811 година, тој со голема храброст го потсети императорот дека дури и во царскиот катехизам е напишано: „Папата е видливата глава на црквата“, во воведот на галичките одредби од 1682 година директно е наведено дека приматот на свети Петар е наложено од Христијанинот и дека мора да се покаже послушност. папата. Храброста на игуменот очигледно го импресионирала царот, кој не му се налутил. Влегол во разговор со игуменот и, меѓу другото, истакнал дека не ја оспорува духовната надмоќ и авторитет на папата, до таа мера што овој ја имал од Христа. „Но“, рече тој, „не Христос му даде временска моќ. Карло Велики го направи тоа. Јас сум наследник на Карло Велики, и повторно му го одземам на папата, бидејќи тој не знае како да го користи и затоа што тоа само го спречува да ја исполни својата духовна и црковна служба“. Кога игуменот се осврнал на Босуе, кој директно вели дека папата мора да ужива целосна слобода за да може да ја врши својата црковна власт, Наполеон му го привлекол вниманието на фактот дека сега се различни времиња. Во времето на Босует, Европа имаше многу владетели: сега има еден, и ако сите други суверени се поклонуваат пред овој, тогаш зошто папата да не го направи истото? Игуменот сепак не се откажал, туку така му одговорил што царот замолкнал. Сите дворјани беа крајно изненадени од таквата храброст, а некои од епископите беа прилично безрбетни и нетактизирани што дури почнаа да му се извинуваат на царот за храброста на игуменот; но Наполеон забележа дека Емери зборува како разбирлив човек. Кога, неколку дена по ова, кардиналот Феш реши да му претстави некои теолошки размислувања на својот кралски внук, тој доби остар одговор: „Молчи! За жал на француската црква, деновите на игуменот Емери беа избројани. Несреќите на црквата ја поткопале неговата виталност и кога слушнал дека царот сериозно размислува да го спроведе својот план за катедралата, срцето му се скршило и умрел на 28 април 1811 година. „За да се спречи држава што е подеднакво спротивна на религијата, на принципите на Галиканската црква и на државните интереси“, се вели во поканата до црковниот собор, „царот одлучи да ги свика сите епископи на Франција и Италија на синод во катедралата Пресвета Богородица на 9 јуни оваа година“. Кога веќе била упатена оваа покана, тој испратил тројца свои верни епископи во Савона за да започнат нови преговори со папата, со надеж дека предложениот собор ќе го заплаши. Наполеон му понудил избор: или да остане во Рим, ако ја положи истата заклетва што ја дале француските епископи како резултат на конкордатот, или да остане во Авињон, ако ги признае четирите галикански одредби. На 9 мај 1811 година, епископите пристигнале во Савона, а следниот ден биле примени од Пиј. Во преговорите што ги водеа меѓу себе, тато покажа голема цврстина, но не помалку внимание. Тој не сакаше да направи ништо против декларацијата од 1682 година; но, исто така, не сакаше да го откаже бикот на екскомуникација што Александар VIII го изрече над неа во предвечерието на неговата смрт. Во врска со канонското одобрување на француските епископи, тој, исто така, можеби не се сложуваше да се согласи, само ако владата не преземе такви сурови мерки против црквата. Епископите не можеа да извлечат ништо од него; но тогаш префектот повторно ја презеде работата во свои раце. Сега прибегна кон закани, сега на опомени, па дури и ги искористи сите средства (велат, дури и медицинските) за да го скрши инаетот на старецот. Долготрајниот стрес го доведе Пиус во трескавична состојба: не можеше да спие ноќе и беше исклучително блед. Воден до крајна исцрпеност, тој попуштил и се согласил - во следните шест месеци да им даде канонско одобрение на епископите поставени од императорот, а ако по ова време, поради некоја причина, не го исполни своето ветување, тогаш правото да изврши канонско осветување го добил митрополитот или најстариот епископ од црковната провинција. Во документот што го содржи овој договор се додава дека споменатите отстапки се направени со надеж дека папскиот престол наскоро повторно ќе ја добие својата слобода и независност. Овој документ, сепак, не беше потпишан, бидејќи не требаше да има значење на трактат, туку само едноставно изразување на папската волја. Откако ги добија овие отстапки од папата, епископите веднаш заминаа; но штом ја напуштиле Савона, папата се покајал за неговата покорност. Тој сакаше да ги врати епископите и да ги исправи оние точки за кои имаше договор. Но, веќе беше доцна. Кога му кажале за ова, тој паднал во состојба која се граничи со лудило. Додека несреќниот папа ги трпеше овие физички и духовни мачења, на 17 јуни 1811 година во Париз беше отворен црковен собор. Епископот од Троја најпрво одржа говор во кој се обиде да им оддаде почит на императорот и на папата. Во меѓувреме, сите веќе беа толку навикнати да слушаат постојани пофалби за царот што во овој случај овие пофалби поминаа речиси незабележано; напротив, сите со изненадување слушнаа како епископот ја изразува својата најдлабока почит кон папата. Овој говор, пред да го признае, внимателно го прочитал кардиналот Феш и пречкртал многу места во него; но епископот од Троја не обрнувал внимание на неговата цензура. Тогаш самиот кардинал Феш го покани состанокот, по примерот на претходните собори, да му даде заклетва на послушност на папата. Царот се налутил крајно, како за содржината на говорот одржан на отворањето, така и за оваа заклетва, која, сепак, била апсолутно неопходна за катедралата веднаш да не добие расколничка конотација. Според обичајот, Наполеон најнапред го истурил својот бес врз својот вујко кардиналот; потоа му нареди на „Монитор“ и на другите списанија да молчат најдлабоко за сето ова, но и тој не беше задоволен. По негова наредба, на првиот состанок на советот, министрите за исповеди на Франција и Италија се појавија во униформа на состанокот, а првиот од нив го прочита империјалниот декрет со кој Феш беше назначен за претседател на советот - и беше неопходно да се формира специјално полициско биро, кое, како и во некои претходни совети, требаше да го одржува редот; конечно и двајцата министри беа прогласени за независни членови на советот. Средбата беше крајно зачудена од гореспоменатото барање, особено во однос на омразеното име на „полициското биро“; но ја исполни желбата на царот и ги избра членовите за ова биро, чие име го смени во „внатрешна управа“, иако царот продолжи официјално да го нарекува како порано. Потоа францускиот министер за исповеди ја прочита империјалната порака до катедралата. Таа беше исполнета со најсилните напади врз папата и неговите бикови, „кои беа составени на јазикот на Григориј VII и ги налутија сите“. Пораката понатаму зборуваше за „злите планови“ на папата, кои, сепак, не доведоа до ништо, а на крајот завршија со закани. Неговото височество нареди да се известат собраните отци дека нема да толерира папата во Франција, кога ги пополнува празните епископски канцеларии, да го врши истото влијание како во Германија преку апостолските викари. Според неговото мислење, Британците и другите народи со право тврдат дека католичката религија се меша во независноста на владата. Затоа, тој сака „како император и крал, како покровител на црквата и татко на својот народ“, епископите да бидат потврдени како пред склучувањето на конкордатот и ниту една епископска столица да не остане без замена повеќе од три месеци. Со оглед на големото собрание на министри на Римската црква, ова беше крајно бесрамен јазик и означува прекршување и на конкордатот и на последните договори со папата; но советот не можеше да стори ништо. Наполеон дури вршеше притисок врз формирањето на посебни комисии; понатаму барал состаноците да не се одржуваат јавно и да не се печатат извештаи без претходна проверка на императорот. Огромното мнозинство од присутните прелати ропски се поклонија пред моќниот гениј на Наполеон, иако сите епископи генерално имаа во своите души како „толпа аџии во пустината кога одеднаш ќе слушнат рикање на лав“. Сета несигурност и бесконечност на состанокот најелоквентен израз го најде во начинот на кој се однесуваше нејзиниот претседател. Кардиналот Феш наизменично го прикажувал или вујкото на императорот или епископот на Римската црква. Првата задача на црковниот собор била да подготви одговор на царската порака и за таа цел била формирана посебна комисија. Кога се состана за прв пат, Дувоазен предложи одговор кој, како што рече, беше „одобрен од Наполеон“, а тој директно можеше да каже: напишан од самиот Наполеон. Тој го направи тоа толку нетактично, а комисијата го најде неговиот чин толку срамота, што овој нацрт беше многу променет пред да биде известен за целиот состанок. Тука, сепак, не беше пречекан со голема услуга. Назначениот бискуп од Мунстер, Каспар Максимилијан Дросте-Вишеринг, рече дека во нацрт обраќањето не го наоѓа најсуштинското, а тоа е барањето за враќање на целосната слобода на папата. Кога му се спротивставиле дека моментот е незгоден за изјавување на таква желба, епископот изјавил: „Сега треба да ја следиме опомената на апостолот: влевањето е навремено и ненавремено, укорувај, укорувај“ (2. Тим. 4:2). Некои епископи предложиле да се направат промени на адресата, но кога Наполеон дознал за ова, тоа повторно го разбудило неговиот гнев. Тој сакаше однапред да знае кои се овие промени и строго изјави дека во спротивно нема да ја прифати адресата; Згора на тоа, тој дури им нареди на епископите кои побараа публика да го одбијат. Напротив, тој побара во следните осум дена соборот да го каже своето мислење за прашањето за канонското поставување епископи. Колку бил изнервиран, во тоа потполно се увериле и некои епископи, на кои им рекол: „Сакав да ве направам кнезови на црквата. Ваше е дали сакате да се спуштите на ранг на педели. Папата се противи на спроведувањето на одредбите од конкордатот. Па, тоа е добро! Во иднина нема да имаме никаков договор“. Главното прашање на соборот беше навистина прашањето за редот на канонскиот декрет на епископите. Ова прашање беше исклучително тешко. Пред сè, беше потребно некако да се влезе во комуникација со папата за ова прашање. Но, Наполеон не го сакаше ова. Последните преговори и договор со папата им беа непознати на членовите на советот. Затоа, тие немале поим за она што го знаел Наполеон, имено, дека папата тогаш бил речиси луд од тага како резултат на отстапката што ја направил. Царот сакал соборот, пред сè, да донесе соодветна синодална одлука, а потоа да испрати порака до папата. Беше назначен специјален комитет за да се расправа за прашањето за канонско ракополагање; но комитетот од своја страна бара дозвола да стапи во комуникација со папата. Затоа, вообичаената сцена со неговиот внук повторно падна на судот на Феш. Кога сакаше да каже неколку зборови во одбрана, Наполеон иритирано му викна: „Молчи за теологијата! Да учев само шест месеци, ќе ја разберам повеќе од тебе“. Подоцна тој се закани дека „ќе ја заработи целата катедрала“, по што назначувањето на свештенството ќе им биде оставено на префектите, дури и на катедралните поглавја и на епископите. Ако митрополитот одбие да им даде канонски декрет, царот ќе ги затвори богословските училишта, а религијата повеќе нема да има учители. Во овој момент, во пазувите на кардиналот Феш, епископот повторно триумфираше над својот вујко и тој смело му рече на императорот: „Ако сакаш да имаш маченици, тогаш направи почеток во твоето семејство. Јас сум подготвен да ја запечатам верата со мојот живот. Се додека папата не даде согласност, јас, надбискупот, нема да одам понатамошно ниту едно мое посветување. суфраганите се осмелиле да извршат епископско осветување во мојата провинција, јас веднаш би го екскомуницирал“. . Поранешниот намерник немаше навика да зборува со таков тон, а неговите зборови, очигледно, го натераа Наполеон малку да се двоуми. Во исто време, од Савона стигна вест дека трескавичното возбудување на папата го отстапило местото на тивка меланхолија, што ја прави неверојатна можноста за постигнување мировен договор. Во такви околности, Наполеон малку ја промени својата тактика. На гореспоменатите пратеници кои преговараа во Савона им беше наредено да кажат сè што досега премолчуваа за целта и резултатите од нивното патување. Тогаш царот нареди да го повика секретарот и да му диктира документ што треба да послужи како основа за сите документи на советот. Пред сè, беше наведено дека треба да се испрати депутација до папата за да се склучи договор со него за прашањето што се дискутира, но потоа беше даден предлог до соборот да изготви синодална дефиниција со барање до императорот да го донесе последниот договор со папата во државно право и повторно да испрати порака до папата „да му изрази благодарност за фактот што го стави крај на црквата со овој отстап“. Тоа беше пресврт кој може да се нарече достоен за голем командант. Феш и Дувоазин, кои не знаеја ништо за последователното покајание на папата во врска со отстапките што ги направил (бидејќи сето тоа остана тајна), го нарекоа предлогот на императорот „инспирација одозгора“, а нивната радост ја сподели и остатокот од комитетот. Но, набрзо повторно се развила расправа меѓу епископите, а комитетот, изразувајќи јасна недоверба кон царот, го отфрлил царскиот декрет. Тогаш му се потроши трпението. На 10 јуни се одржа уште едно генерално собрание, кое немаше никакво значење, а веќе следниот ден имаше известување дека катедралата е затворена. Вториот ден потоа се одигра вообичаениот епилог. Епископот од Троја и уште двајца бискупи кои припаѓале на опозицијата биле заробени од полициски агенти во нивните кревети и испратени во Винсен. Таму се соочија со строга затворска казна. Но, тогаш пристигна нова вест од префектот на Савона. Тато, изјави вториот, се чувствувал подобро и имало повеќе можности за помирување со него. Наполеон веднаш решил да ја искористи оваа околност и повторно наредил свикување на татковците на соборот. Некои епископи кои најмногу се противеа на плановите на императорот, се разбира, веќе беа отстранети од Париз. Останатите епископи добија наредба да останат, а Наполеон веќе бесрамно постапуваше кон прелатите со ветувања и закани, во што генерално успеваше, иако не секогаш. Така, тој еднаш упорно сакаше на негова страна да го придобие епископот Миолис, братот на владетелот веќе познат во Рим. „Господине“, одговори благочестивиот епископ, „немам навика да донесувам некоја важна одлука без да побарам совет од Светиот Дух: затоа барам време за размислување“. Четири дена подоцна, Наполеон, повторно на средба со Миолис, го прашал: „Па, господине бискуп, што ви кажа Светиот Дух? „Господине“, одговори епископот, „точно спротивно од она што ми го кажа вашето височество 14“. На 5 август се одржа последната седница на советот. Архиепископот Тур прочита целосен извештај од преговорите со папата и буквално излагање за точките за кои е постигнат договорот. Не можеше да стане збор за расудување: советот, се разбира, мораше да се поклони на волјата на императорот и да одговори на неговата заповед со покорно „да“ и „амин“. Мори побрза да изјави дека секое расудување би било „бескорисно“ затоа што сите се согласиле. Во врска со која дефиниција? - „Националниот совет - така беше одлучено - има право, во случај на потреба, да одлучува за прашањето за посветување епископи. Кои се овие случаи на потреба? „Ако папата“, се објаснува понатаму, „се спротивстави на одобрување на декретот донесен од соборот во врска со осветувањето на епископите, тогаш ќе се појави случај на потреба“. Потоа дополнително било прогласено дека во иднина императорот ќе назначува епископи, а папата ќе им даде канонско осветување. Ако папата не даде такво осветување во рок од шест месеци, тогаш тоа може да го стори надбискупот или најстариот епископ на покраината. Пиј, пак, не знаел ништо за париската катедрала. Затоа, тој беше крајно изненаден кога наеднаш кај него дојде амбасада од катедралата. Се подразбира дека самиот Наполеон ги назначил членовите на оваа амбасада и, се разбира, само најпосветените пријатели на царскиот трон. Тие добија наредба да бараат целосно и безусловно прифаќање на указот. За да го поттикне Пие да попушти, империјалната влада во исто време испратила кардинали во Савона, со инструкции да се обидат да ги отфрлат сите двоумење на папата. Несреќниот папа, изневерен и измачуван од сите страни, попуштил и потпишал брев, во кој изразил признание за декретот. Тој го жртвувал ексклузивното право на папскиот престол да даде канонско посветување, што било фатален чекор од негова страна. Точно, дури и пред конкордатот на Францис I (1515; архиепископите во Франција направија канонски инсталации: но тогаш самото назначување беше во рацете на црквата, а не на државата, како што беше случајот со конкордатот со Наполеон. Веднаш штом беше направен бревот, веднаш беше испратен со многу љубезно писмо до царот. Вториот тогаш беше во Влисинген, целосно окупиран со претстојната војна со Русија. Иако папата се согласил со се, Наполеон сепак бил незадоволен. Тој дури и не сакаше да одговори на ова писмо, преправајќи се дека не го ни примил и бараше нова причина за раздор со својот затвореник. Можеби. Наполеон бил несреќен што папата не сакал целосно и засекогаш да се откаже од своето суверено право над вечниот град. Секоја сенка на противење беше неподнослива за овој своеволен човек. Ако Наполеон се врател од Москва победник, папата би бил намален на ранг на дворски епископ и царот би станал, во правилна смисла, калиф на целиот западен свет. Подоцна тој самиот ги искажа овие мисли. Еден ден, веќе на островот Света Елена, по вечерата, заедно со својот придружник во егзил, го прочита Волтеровиот „Заир“ и неколку сцени од „Едип“, по што разговорот се сврте кон христијанството и црквата. „Што ќе се случеше тогаш“, рече тој, „да се вратев од Москва победник и триумфален? „Тогаш конечно ќе направив целосно одвојување на духовните работи од световните (а тоа е толку неисплатливо за Неговата Светост), бидејќи мешањето на овие работи внесува премногу тешкотии во човечкото општество и токму од раката на оној кој е повикан да биде извор на согласност. Тогаш јас би го поставил папата невообичаено високо: би го опкружил со луксуз и чест до таа мера што нема да му треба секуларна моќ. Јас би го направил идол (un idole). Тој би ја имал својата резиденција блиску до мене: Париз би станал главен град на христијанскиот свет, а потоа конечно би владеел со светот и политички и религиозно. Ова би било ново средство за поблиско обединување на сите држави во сојуз со империјата и одржување на мирот. Би свикувал црковни собори рамо до рамо со законодавните; моите собори би биле претставување на целиот христијански свет, а папите би биле само нивни претседатели. Јас самиот би ги отворил и затворал овие собори, би ги прифатил и прогласил нивните дефиниции, како што направија Константин и Карло Велики. Оваа надмоќ им се лизна од рацете на императорите затоа што тие направија грешка што ги оставија папите да живеат предалеку од нив“. Тој продолжи да рече дека „секогаш сметал дека е пожелно верското раководство да биде во рацете на суверенот. Без такво водство не може ни да владее; без тоа, мирот меѓу луѓето во секој момент може да биде нарушен, да се наруши нивното достоинство и нивната независност“. Ваквите говори делумно ја повторуваат француската филозофија од тоа време, делумно екстремниот апсолутизам. Наполеон во тоа време беше на врвот на својата слава, а во поглед на многуте суверени кои се поклонуваа пред него, неговата глава се сврте. Тоа беше моментот кога тој личеше на оној крал на Истокот, кој со безгранична гордост извика: „Зарем ова не е величествениот Вавилон, кој го изградив како дом на царството, со силата на мојата сила и за слава на мојата величина“. (Дан. 4:27). Казната на Навуходоносор беше неговото лудило; но Наполеон ја претрпе најчувствителната казна за командантот разгален од победите, имено целосен пораз. Меѓутоа, во тоа време душата на царот не била окупирана од овој цезар-папистички план; тој беше целосно окупиран со кампањата во Русија. Но, дури и на патот кон Москва, мислата повторно се појави пред неговата душа - да ги користи „двата меча“. Плашејќи се дека Британците (како што се шпекулираа) ќе го киднапираат и ослободат папата, Наполеон наредил, под најстрог надзор, да го префрли, во можна тајност, поблиску до Париз - во Фонтенбло. И така несреќниот старец го ставија во црна кочија и, откако му ги отстранија сите знаци на папско достоинство, го однесоа во ново место на притвор. Наскоро во Франција дојде вест за несреќниот исход на руската кампања, а овој исход во црковните кругови беше протолкуван како Божји суд. Кога Пие VII го екскомуницирал императорот, Наполеон му напишал на Евгениј: „Дали папата не знае дека времињата се промениле? Дали навистина мисли дека екскомуникациите може да доведат до тоа оружјето на моите војници да им падне од раце?“ „Господ Бог“, пишува кардиналот Пака, „всушност го направи тоа“. Самиот Наполеон подоцна напишал дека „војниците не можеле да држат оружје во рацете; тоа испаднало дури и од рацете на најхрабрите“. Тој, како и многу побожни католици, во ужасните порази на Наполеон на снежните рамнини на Русија го виде исполнувањето на пророчкото слово од псалмот: „Оган и град, снег и магла, бурен ветар го исполнуваат Неговото слово“ (Пс. 149,8). На 18 декември 1812 година, Наполеон се вратил во палатата Туилери на полноќ и се залетал како ранет лав, не знаејќи што да прави. Тој разбра дека под овие тажни околности, вистинското или дури привидно помирување со папата би било многу корисно за него, како во корист на католиците во Франција, така и во Германија; но сега беше тешко да се вратам заедно со тато. Тој не одговорил на неговото рачно напишано писмо и оттогаш постојано си дозволувал отворено да го нападне поглаварот на црквата. Сепак, искористувајќи ја приликата да му ја честита Новата година на тато, тој му напиша писмо на 29 декември. Во него тој ја изразува својата радост поради веста што му стигнала дека здравјето на папата сега е подобро и го уверува во неговото пријателство; и покрај се што се случуваше меѓу нив. „Можеби ќе успееме да ја постигнеме таквата посакувана цел - да ставиме крај на сите недоразбирања меѓу државата и црквата. Од моја страна, јас сум целосно подготвен, сè ќе зависи од вашата Светост. Учтивоста ја постигна својата цел, а на ова писмо беше одговорено со израз на желба за почеток на нови преговори, за што беше формирана посебна комисија од кардиналите. Некој може да помисли дека сега Наполеон ќе направи секакви отстапки. Но, тоа не беше случај. Како што еден трговец, од страв од мислењето на светот, на работ на банкрот, продолжува да покажува расипнички луксуз, така и Наполеон, во критичниот момент на својата позиција, уште повеќе ги зголемил своите барања. „Папата, како и неговите наследници, пред да биде поставен на папскиот трон, мора да се заколне дека нема да направи ништо или да признае нешто што е спротивно на галиканските одредби, а папата во иднина ќе има право да назначи една третина од членовите на колеџот на кардинали. кардиналите кои не биле присутни на венчавката на императорот, по што императорот им дава амнестија. Само Ди Пјетро и Пака треба да бидат лишени од оваа амнестија. Ваквиот предлог повторно го втурна тато во најголема вознемиреност и болка во срцето. Тој не можеше да спие и беше во таква состојба што Дувоазин дури се сомневаше дали е можно да се продолжат преговорите со него. Кога Наполеон слушнал за ова, решил лично да се зафати со оваа работа. На 18 јануари бил на лов во околината на Фонтенбло, од каде ненадејно наредил да го однесат во замокот со поштенска кочија. Вечерта, кога папата седеше со кругот на кардинали и бискупи и „на умор на слушателите, иако на задоволство на раскажувачот“, по стоти пат пренесе приказни за настаните од својот живот, неочекувано влезе Наполеон. Сите присутни набрзина се повлекле, а Наполеон тргнал директно кај папата, го прегрнал и бакнал. Таа вечер немаше разговор за бизнис, но Наполеон се обидуваше на секој можен начин да ја покаже својата срдечност и пријателство. Папата беше многу задоволен од оваа посета и со чисто детско задоволство подоцна им кажа на своите слуги како царот го прегрнува и бакнува. Следните денови се водеа преговори меѓу царот и папата, за кои, иако се раскажуваа и објавуваа секакви анегдоти, никој не знаеше ништо веродостојно. Шатобриан, во својот есеј „Бонапарта и Бурбоните“, вели дека за време на овие преговори дури дошло до точка што Наполеон, иритиран од тврдоглавоста на папата, му ја скинал косата и му нанел секакви навреди. Со оглед на темпераментот на Наполеон и недостатокот на самоконтрола, нема ништо неверојатно во ова, но самиот папа секогаш го негираше тоа; негова единствена жалба беше тоа што Наполеон го третираше како неук во црковните работи. Сепак, Наполеон значително ги намали своите барања. Конкордатот, кој папата конечно го потпиша по долг отпор и со треперливо срце, не зборува за галиканските слободи или за интервенција на државата во изборот на кардиналите. Папата не бил принуден да се согласи да има своја резиденција во Париз; Беа направени и важни отстапки во врска со назначувањето на поединечни епископи во близина на Рим и во Франција, иако, генерално, претходните договори беа потврдени. И покрај сите овие отстапки, папата многу се двоумеше кога беше во прашање потпишувањето на конкордатот. Пред да потпише, токму вечерта на 25 јануари, тој погледна наоколу во сите околу него; но мнозинството ги спушти очите или креваше раменици, како знак дека не остана ништо друго освен да се попушти. Веднаш штом беше потпишан конкордатот, беше издадена наредба за враќање на отстранетите кардинали и ослободување на затворениците. По повод склучувањето на конкордатот, во сите цркви се прославуваше Те Деум, а договорот им беше соопштен на владините претставници во Милано и Рим. Царот остана во Фонтенбло уште три дена; потоа повторно се вратил во Париз за да организира нова голема кампања. Но, кога, со отстранувањето на деспотот, кардиналите слободно разговараа за конкордатот, тие се ужаснаа од тоа и го убедија папата дека тој, вака или онака, мора да се откаже од овој конкордат, а кутриот Пиј VII мораше да се согласи на тоа. Во овој дух била составена посебна белешка која му била испратена на царот на 24 март. Папата во неа признава дека во моментот на потпишувањето на конкордатот го мачело каење и покајание, така што немал ниту смиреност ниту мир поради искушението што и го нанел на црквата; затоа, како што Пасхал II еднаш ги откажал отстапките што ги направил на императорот Хенри, така и сега ги отповикува своите. Наполеон, откако ја доби оваа белешка, стана невообичаено бесен и, покажувајќи му ја на Државниот совет, извика: „Работите, очигледно, никогаш нема да дојдат на ред додека не ги откинам главите на некои од овие свештеници“; но кога еден од членовите на Државниот совет му предложи да се прогласи за поглавар на француската црква, тој одговори: „Не, тоа би значело кршење стакло“. Тој тргна по друг пат. Следниот ден тој му напиша на министерот за исповеди: „Морате да ја почитувате најстрогата тајност во врска со папската порака од 24 март, за, во зависност од околностите, да кажам дека ја добив или дека не ја добив“. Епископите, „со оглед на Светата недела и нивните службени должности“, беа испратени дома, а Конкордатот од Фонтејнбл, и покрај абдицирањето на папата, беше прогласен за државен закон. Од бискупите било побарано да ја потпишат адресата, чиј нацрт бил изготвен од самиот Наполеон. Во него, конкордатот „се нарекува вдахновение на Светиот Дух, со чија помош треба да завршат страдањата на црквата“. Царот ја презел целата работа во свои раце и ја водел како тоа да е единственото нешто што го прави, иако во тоа време бил зафатен со собирање трупи за нов силен поход. Тато продолжи да венее во заробеништво; но оваа состојба почна да им тежи многу на сите, па дури и бискупот Дувоасеп, посветен на Наполеон, на неговата смртна постела, му напиша на Наполеон: „Најсериозно ве молам да го ослободите папата. Неговото заробеништво ги затемнува последните денови од мојот живот. Повеќе од еднаш ја имав честа да ви кажам до кој степен ова заробеништво е вознемирувачко од целиот христијански свет. на Светиот Отец во Рим е неопходно за благосостојбата на Вашето Височество“. По смртта на епископот, Наполеон наредил да му се подигне споменик во катедралата во Нант; но сепак не ја исполни последната желба на својот слуга што умира. Кога битката кај Дрезден се покажа како среќна за него, тој повторно почна да сонува за победи. Но, ѕвездата на неговата среќа избледе. Тогаш неговиот дух се смири и тој, опкружен од сите страни со непријатели, побара од свештениците да се молат за татковината, војската и царот. Дека молитвите од страна на свештенството се упатувале насекаде, нема сомнеж; но јазот меѓу царот и папата остана неизлечен. Веќе на 9 мај 1813 година, папата ги прогласи сите новопоставени епископи за нелегитимни, наметнати од пасторите, а нивните официјални постапки за неважечки. Новиот обид на царот да се приближи до папата не довел до ништо, бидејќи кардиналите не верувале во искреноста на царот. Потоа се случи нешто неочекувано. На 22 јануари 1814 година, два празни патувачки вагони пристигнале од Париз и застанале во замокот на палатата, а полковникот Лагорче, кој немал мала улога во преговорите меѓу Наполеон и папата, ги известил кардиналите за важната вест, имено, дека му е наредено да го придружува папата во Рим следниот ден. Кардиналите на почетокот не му поверувале, но подоцна се увериле дека на папата навистина му била дадена дозвола да тргне на пат. Тие го советуваа да побара двајца или тројца кардинали за придружници, но тоа беше одбиено. На 23 јануари папата се прости од кардиналите и отиде во Рим по заробеништвото кое траеше четири и пол години. Набргу потоа, кардиналите добија наредба да си заминат, а Консалви повторно беше назначен за државен секретар на папата. Обнова на папството. – Општа радост и причините за неа. – Првите чекори на обновеното папство. – Обнова на језуитскиот ред. – Два контрадикторни бикови. - Политичка позиција на папството. – Бик против библиските општества. - Конкордати. – Наука и уметност. - Наполеон на островот. Света Елена. – Смртта на Наполеон и папата Пиј VII. Патувањето на Пие VII до Рим било триумфална поворка. Народот паѓаше на колена каде и да помине, а суверените му изразуваа почит. Во Чезена му се јави Мурат, а Чарлс IV од Шпанија го поздрави пред портите на Рим. Во Квирипала бил примен од кралицата Марија Луиза од Футрурија, а во црквата Свети Петар Чарлс Емануел IV од Сардинија сакал да му ги бакне нозете. Пие VII страдаше повеќе од кој било од Наполеон, поради што тој изгледаше како вистински херој меѓу суверените кои сите се радуваа на ослободувањето од францускиот јарем. Но, љубовта што се манифестираше кон вратениот Пиј имаше и подлабока основа: го третираше не само како маченик, туку и како кнез на црквата. Владетелите на Европа се радуваа што со соборувањето на Наполеон беше урната и самата револуција. А револуцијата, по својата суштина, беше антирелигиозна. Оттука, самата реставрација доби религиозно-црковен отпечаток, како противтежа на целиот безбожен тренд, а папата беше прославен како претставник и носител на верски, но и на конзервативни интереси, па од оваа страна беше пречекан дури и од протестантите. Затоа, суверените станаа чувари на олтарите, а престолот што стоеше на олтарот стана симбол на нивната политика. На местото на тројното мото на револуцијата: слобода, еднаквост и братство, сега се постави уште едно тројно мото: вера, крал, закон (foi, roi, loi). Во одреден поглед, самиот Наполеон веќе го отвораше патот за оваа реставрација. Неговото крунисување и воспоставувањето на новото француско феудално благородништво беше првиот јасен израз на трендот на враќање во средниот век и на целиот средновековен начин на живот што се појави по 1814 година. Меѓутоа, некои од суверените воопшто не биле загрижени за папството, туку за зајакнување на нивната моќ. Но, бидејќи религијата се сметаше за еден од моќните столбови на моќта, папството повторно се појави како силен фактор во јавниот живот. Се појавија и почитувачи на средновековниот начин на живот, кој беше обоен во розови бои како имплементација на царството Божјо на земјата. Под влијание на оваа страст се формира тој романтизам, кој доминираше цел половина век и имаше жестоки следбеници меѓу протестантите кои тежнееја кон пазувите на римската црква. Таков бил Фридрих Шлегел, кој барајќи исцеление во минатото за иднината, се населил на империјата, папството и витештвото, иако сонувал за империјата на Карло Велики, Отонската империја пред борбата меѓу Гелфите и Гибелините. Идеалот за европскиот државен систем и животот на луѓето беше да биде хармонична интеракција помеѓу империјата и папството. Жозеф де Маистр уште посилно го изразил обожавањето на папата што тогаш започнувало. Тој гледаше на папството како на самата суштина на религијата; во него ја најде единствената помош против „уставната треска“. Папата, според него, треба да биде посредник, да ги решава сите спорови што се појавуваат; затоа тој мора да стои над кнезовите и народите. Папската непогрешливост во моралниот и религиозниот свет требаше да значи исто што и суверенитетот во граѓанскиот свет, а целото човештво требаше да претставува пирамида со папата како нејзина највисока кулминација. Но, на 24 мај 1814 година, Пиј VII свечено влезе во Рим. Во Чезена, Мурат му покажа на папата петиција наменета за потчинување на сојузничките сили, во која многу еминентни и богати жители на Рим изразија желба во иднина да бидат управувани од секуларен суверен; но папата ја фрли оваа молба во оган без да ја прочита. Кога се приближил до главниот град, му претходела гласината за оваа сцена во Чезена, а авторите на петицијата брзале да му ја покажат својата посветеност на папата, па тој бил примен со големо радување. Под влијание на оваа општа радост, дури и во и надвор од Курија се зборуваше за одредени промени во системот на папската власт, особено за трансформација на различните религиозни редови. Но, работите беа ограничени само на разговори и набрзо сè повторно се врати на старите рубрики. Покрај тоа, веднаш се појави прашањето за враќање на главната поддршка на папството - језуитскиот ред. Ова беше омилената идеја на кардиналот Павел и тој работеше напорно за да ја спроведе. Веќе за време на неговиот егзил во Фонтенбло, тој го организираше овој бизнис; но тато тогаш се двоумеше. Во својата младост, Пиј, кој припаѓал на бенедиктинскиот ред, имал како учители личности кои биле решителни противници на Језуитите; и „се знае“, вели Панка, „како длабок впечаток ни остава сето она што го учиме во младоста“. Самиот кардинал сигурно заборавил некои од неговите младешки впечатоци; на крајот на краиштата, тој беше добро запознаен со „Провинциските писма“ на Паскал и со книгата на благородниот јансенист Арнолд „За практичниот морал на језуитите“. Меѓутоа, Пиус веќе направил неколку чекори по навалениот авион, што конечно требало да го доведе до реставрација на синовите на Лојола. Стариот дух на овој ред најде дом во двата нови реда воспоставени во претходниот век, имено делумно во конгрегацијата на „светото срце на Исус“ - делото на игумените Брогли и Турнел, делумно меѓу таканаречените „отци на верата“ или „баканаристи“ 16, чиј основач беше кројачот на Пациан. Но, самиот налог всушност не бил уништен. Фридрих II ги повикал Језуитите во Шлезија, делумно за пркосење на Австрија, која ги протерала, делумно затоа што со нивна помош се надевал дека поевтино ќе го организира јавното образование, особено што во „ерата на просветителството“ не ги сметал за опасни. Исто така, тие нашле засолниште во Русија под Катерина II, бидејќи оваа царица сакала да ги користи како оружје против Полјаците. Веќе во 1782 година таму имаа генерален викар, а во 1801 година самиот папа повторно го обнови ова општество „сепак, во границите на Руската империја, а не надвор од неа“. Мотивирачките причини за тоа беа делумно неговата грижа за образованието на свештенството, а делумно фактот што имаше многу жетва, но малку работници. Во 1804 година, наредбата, на барање на кралот Фердинанд, повторно била вратена на своите права на Сицилија, и да не бил судирот со Наполеон, можеби тој ќе бил вратен во целост. Круг језуити, главно вратени мисионери, постојано живееле во манастирот на редот „Кај Исус“ во Рим. Но, тие смирено продолжија да вршат духовно пастирство и проповедање; Имаше дури и неколку семинарии под нивно раководство. Сите овие римски језуити сега се обидоа да го наведат папата официјално да ја признае наредбата. Кардиналот Пака делуваше како посредник за нив, а печатот од тоа време стоеше за нив. Овој чекор, се разбира, не пропушти да предизвика екстремно незадоволство кај оние кои Пиус, во едно писмо до Консалви, ги нарече „филозофска и јансенистичка клика“; но токму во незадоволството на овие луѓе тој го виде најдобриот доказ дека тоа е корисен чекор за папството. И така на 14 август 1814 година Пиј VII отишол во свечена поворка во црквата Исусова и отслужил миса кај олтарот на свети Игнатиј. Потоа, пред големото собрание на кардинали, бискупи и језуити од Сицилија, собрани во блискиот оратор, му наредил на церемонијалниот господар да го прочита бикот „Sollicitudo omnium“. Овој бик изјавил дека „Грижата за црквата што му е доверена на папата ја прави негова должност, со сите средства што му се достапни, да придонесе за задоволување на моралните потреби на христијанскиот свет. Откако Друштвото на Исус, врз основа на краткиот период од 7 мај 1801 година и 13 јули 1804 година, беше примено, речиси цела христијанска желба на Двете христијани на Русија и Сиани беше примен во светот доведе до упорни и експресивни барања за целосно обновување на овој поредок, особено откако обилната полнота на плодовите што ги донесе ова општество каде и да постоеше беше излеана во сите правци“. Папата ќе се направеше виновен за тежок грев пред Бога, ако за време на силните бури што беснееја околу бродот, ап. Петар, ги отфрли силните и искусни кормилари кои се понудија да ги смират бесните бранови на морето. Затоа, тој сега реши да го изврши она што долго време беше негова најжестока желба од денот кога се искачи на тронот на Петар, и сега заповеда со овој, неотповиклив декрет дека наредбите што претходно беа издадени за Русија и двете Сицилии од овој момент се прошируваат и добиваат значење не само „за сите делови на црковната држава, туку и за сите држави и кралства, мора да остане неповредливо. Во секое време, секоја акција што е спротивна на тоа, без разлика од каде доаѓа, мора да се смета за неважечка и безначајна, а особено брифијата на Климент XIV (која го укинува редот) е прогласена, врз основа на сегашната брива, но има овластувања, примени и ефекти. - За поправилно расветлување на овој значаен настан, вреди да се обрне внимание на некои од изразите на гореспоменатата бревка на Климент XIV, од кои ќе се види до кој степен овие двајца папи се контрадикторни во нивните официјални свечени декрети, без притоа да се урне римската идеја за папска непогрешливост. Климент XIV во 1773 година напишал: „По многу неопходни испитувања, убедени сме дека споменатото општество (на Исус) не ги дава побогатите плодови и благослови за кои е основано, постојано е потврдено и толку богато обдарено со привилегии, така што ќе биде малку, или подобро кажано, ќе биде сосема невозможно (за да постои мир во црквата, да постои) постапувајќи со доверба во благодатното вдахновение на Божјиот Дух и, врз основа на нашата функција, имајќи должност да го зачуваме, одржуваме и воспоставуваме мирот и спокојството во христијанскиот свет, и со сета наша способност да го искорениме она што, дури и најмало, може да го наруши, од овие важни причини, како и за другите - врз основа на нашата блиска и апостолична власт на нашето цврсто убедување. Отсега натаму, овој наш брев никогаш не може да биде соборен или оспорен, лишен од моќ и значење, туку мора да остане засекогаш легален, цврст и ефективен“. Значи, и двајцата папа ги прогласуваат своите декрети за неотповикливи, а сепак тоа ни најмалку не го спречило Пие VII да ја укине „неотповикливата брива“ на Климент XIV и во исто време да го прогласи својот брев за „неотповиклив“: јасен доказ за тоа колку се „неотповикливи“ папските бикови и бревите воопшто! „Невозможно е“, вели Нака, „да се прикажат радосните извици и изразите на сочувство со кои добрите Римјани го придружуваа Пие VII на неговиот пат кон црквата Исусова“. Но, може да се сомневаме колку ентузијастички ја дочека целиот христијански свет веста за обновувањето на језуитскиот поредок. Во Италија, тоа всушност беше прифатено прилично рамнодушно, бидејќи Језуитите веќе постоеја во голем број на Сицилија. Не беше исто во земјите зад Алпите. Фрањо I од Австрија не сакаше да слушне за језуитите; Приговори имаа и Португалија, како и Бразил. Кралот Јован не сакаше да влегува во никакви преговори, ни усни, ни писмени, за ова прашање: во неговите земји сè мораше да остане како порано. Повторното појавување на језуитизмот на црковно поле не можело, а да не повлекува важни последици. Језуитите, прогонети како кучиња, сега се враќаа насекаде како орли; а фанатизмот, суеверијата и идолизирањето на папството примиле силни и вешти работници во нив. До нивното враќање, сè уште имаше многу претставници на тој благороден, искрен католицизам, кој го ставаше строго католичкиот (т.е. универзалниот христијанин) над папскиот. Но, тие мораа да исчезнат во борбата со Језуитите, кои, откако се појавија со цел систем на средства за влијание врз религиозниот и моралниот живот во нивниот дух, постојано почнаа да се трудат да го крунисаат папистичкиот систем со круната на папската непогрешливост. Заедно со Језуитите се врати и средновековното варварство. Веќе на почетокот на 1815 година, „конгрегацијата за чистотата на верата“ поднесе 737 жалби против ерес, а „конгрегацијата за забрана на книги“ почна да ги индексира не само сите политички дела, туку дури и не ја штедеше поезијата на Алфиери. Беше обновен и системот на принуда во однос на верата. Во сите неделни вечери, 300 Евреи од гетото биле принудени да одат во црква и да слушаат проповеди што се проповедале со цел да ги преобратат; во вечерните часови самиот дел од градот каде што живееле бил заклучен. Сите институции што ги воведоа Французите во Рим беа повторно уништени, па дури и гасното осветлување и вакцинацијата против сипаници беа укинати. Јавното питачење повторно доби слобода, а највпечатливите знаци на култот на Ултрамонтан почнаа да се појавуваат насекаде. Нака на секој можен начин се обидуваше да врати сè назад не само во времето пред 1789 година, туку дури и во периодот пред 1773 година. Сепак, француската окупација на Рим и Италија воопшто сè уште остави семиња кои, долго скриени во длабочините, подоцна се почувствуваа во револуцијата и револуционерните пресврти од секаков вид. Додека Пака правеше сè што е можно за уште еднаш да го втурне вечниот град во темнината на средниот век, Консалви, со својата карактеристична дипломатска умешност, ги водеше работите во странски земји. Кога тој пристигна во Париз во средината на мај, сите сојузнички суверени и дипломати или заминаа или имаа намера да заминат и да заминат во Лондон. Консалви решил да ги следи, земајќи го со себе писмото од папата до англискиот принц регент. Но, пред да стапне на англиска почва, почувствувал некои тешкотии. Дали можел да се појави во кардиналска облека каде што не биле видени кардинали неколку векови и каде не многу пред тоа бил запален ликот на папата? Сепак, тој ја надмина претпазливоста и реши отворено да се појави во кардиналската облека. И тој воопшто не страдаше од ова. На една од улиците во Лондон доживеа несреќа: му се урна кочија; но Англичаните тогаш беа толку пријателски расположени кон сите непријатели на Наполеон што дури и папскиот министер можеше непречено да се појавува насекаде. Веќе во 1800 година, Консалви го стекнал името на „многу деликатна, либерална личност“ и ова добро мислење за него останало таму засекогаш. Тој, исто така, успеа да воспостави поблиски односи меѓу Курија и Англија“, каде што римската пропаганда последователно најде таква поволна почва. Од Лондон Консалви отиде во Виена на конгресот. Италија генерално имаше малку претставници таму. На оваа прекрасна земја се гледаше како на освоена земја што може да ја отстранат сојузничките сили. Единствениот кој се заинтересирал за Италија бил грофот Каподистријас, рускиот пратеник; а неговиот интерес повеќе произлезе од сочувството кон Грците, бидејќи Хелада и Италија за него беа сестри фрлени во сон на смртта, а будењето на едната требаше да го оддалечи сонот од другиот. За среќа на Рим, папата во лицето на Консалви имаше државник во кој беа споени сите услови за да се постигне посакуваната цел во прашањето на црковната држава. Тој беше свесен за сите тајни, а особено пратениците на Англија, неколку германски држави и Русија стапија во блиски пријателски односи со него. Лукавиот папски дипломат веднаш увидел дека поради тајното ривалство на силите нема да дојде ништо од конгресот. Нивните претставници не се ни разбираа добро. „Ние сме слични“, напиша Консалви, „на градителите на Вавилонската кула: нашите јазици беа збунети дури и кога станува збор за првите темели за зградата“. Самиот Консалви беше конзервативец на најчистата вода и силно се спротивстави на слободата на печатот. Кога бил во Париз, тој му рекол на Луј XVIII: „Слободата на печатот е најопасното оружје што некогаш било дадено во рацете на непријателите на религијата и монархијата; со секоја општествена криза и со секое општествено движење, таа дополнително ќе се шири“. Тој му го изразил истото мислење на принцот Регент од Англија, кој „одамна се запознал со овој деспотизам на мислата, манифестиран од непознати или лошо информирани луѓе“. Во Англичанецот, сепак, тој најде повеќе симпатии отколку кај Луј XVIII, во кого во тоа време сè уште остана нешто од „белиот“ Јакобин. Кога на конгресот се појавило прашањето за папскиот престол, Консалви морал да ја искористи сета своја државничка способност за да ги избегне опасностите што му се заканувале. Во исто време, „зачудувачката дипломатска умешност на папската „сирена“, како силни духови, беше откриена со сиот свој сјај и никој не можеше да му се спротивстави. Најпрво, во име на папата, тој состави навистина класично писмо од 23 октомври 1814 година, во кое се залагаше за потребата од неговата претходна состојба да се одмори. Од царот Фрањо I, како покровител на црквата, тој побарал да му бидат вратени земјите одземени и успеал да им докаже на Англичаните, како и на руската влада, дека папата претрпел толку многу страдања токму затоа што не сакал да раскине со нив. црква) многу требаше да се стави во ред. Црковните кнежевства биле секуларизирани, па дури и дадени на некатолици, црковните имоти не биле вратени на црквата, а Светото Римско Царство не било повторно обновено. Покрај губењето на земјиштето, прашањето за Светото Римско Царство лежеше особено тешко на душата на папата: на крајот на краиштата, Светото Римско Царство, како што е подетално развиено во белешката од 14 јуни 1815 година, беше „центар на политичкото единство, преподобна креација на антиката, носејќи религиозно осветување беше најсветото уништување на револуцијата“. Прашањето за папските поседи предизвика големи тешкотии. Австрија и Прусија не сакаа да профитираат на нивна сметка, и за нив се појави таков спор што се закануваше да доведе до нарушување на целиот Конгрес, сè додека, конечно, „стодневната империја“ што одеднаш се појави од Елба не ги поттикна суверените да се обединат. Слетувањето на Наполеон на бреговите на Франција предизвика голема конфузија во црковната држава. Папата, плашејќи се од поголеми неволји за себе во Рим, замина за Џенова. Тој, сепак, беше во добро расположение. „Ова е бура што ќе трае три месеци“, рече тој весело и навистина погоди точно. Наполеон, пак, не покажал никаква иритација против Рим. Во своето писмо до папата, тој го претстави своето враќање како „прашање на едногласна желба на една голема нација“; но тој не доби одговор на ова писмо. Папата бил уверен дека воскресната Сфинга нема долго да трае и решил да се врати во Рим. Прво, сепак, го посети градот Савона, а на отворениот плоштад пред бискупската куќа, која беше негов затвор, кралот на Сардинија и војвотката од Модена клекнаа и го примија неговиот благослов. По четврти пат, Пиј VII влегол во својот главен град на 7 јуни, откако поминал 78 дена во егзил. Два дена подоцна, Виенскиот конгрес му ги врати на папата областите кај Камерино, Беневента и Понтекорво. Покрај тоа, тој доби три легации на Равена, Болоња и Ферара, со исклучок на мала област лоцирана на левиот брег на По. Затоа, тоа не било доволно за папството, а исто така прогласило право на левиот брег на реката По, како и на Авињон и Венесен, особено на овие два француски окрузи, иако ова тврдење не било задоволено. Сепак, она што беше стекнато беше доволно, а кога Консалви се врати во Рим, познатиот уметник Антони Банцо нареди тајно да се изгравира цртеж од Франц Мано, на кој е прикажан кардиналот Консалви како му ги презентира на папата Пие VII новостекнатите легации: кардиналот го свртува погледот кон папата, а со десната рака е прикажана фигурата на Бо. но со шлемот на Минерва на главата. Зад папата, покрај градот Рим, се гледа и „Религија“, а „Историјата“ е прикажана како седечка фигура. Консалви со благодарност ја прифатил оваа гравура, но самиот го купил клишето од уметникот и наредил да го скршат, бидејќи со својата скромност не му се допаѓал ваквото глорификација. Торвалдсен користел слична идеја како основа за надгробната плоча што ја извајал во Рим во 1823 година. На крајот од Виенскиот конгрес, Консалви можеше мирно да го преземе државното кормило, иако се разбира под најтешки околности. Навистина, папата доби речиси сè назад; но надворешната позиција на хиерархијата се промени на многу начини. Тато тогаш, на некој начин, беше како благородник кој го доби својот замок назад, но немаше доволно средства да го опреми соодветно и да го продолжи својот претходен живот. Сега во Рим се слеваа многу помалку пари отколку порано, а од богатите куќи што претходно слободно служеа на папскиот двор, помладите синови сега се држат настрана, бидејќи сега не можеше да стане збор за нивно наградување со профитабилни опатии и пребенди. За среќа, за време на француското владеење, благодарение на затворањето на „духовните синдикати“, долговите на црковната држава беа значително намалени. Дел од овие долгови биле делумно во сметките на овие синдикати, кои биле уништени при нивното затворање, а делумно за покривање на долгот се покажало дека е можно да се продаде имотот што им припаѓал. Во 1800 година папскиот престол имал долг од 79 милиони, а во 1815 година само 33 милиони. Најголемата несреќа на Рим беше преголемата хиерархиска бирократија. На улиците имаше поп на секои петнаесет луѓе, а свештеник во живо на секои десет луѓе. Многу источни манастири и повеќето западни имаа свои војсководци во Рим, и затоа таму имаше многу различни видови манастири. Јасен показател за тоа колку високо се зголемила реакцијата во Рим за толку кратко време е забраната што Пие VII ја изрекол на библиските друштва во 1816 година. Забраните за читање на Светото Писмо на народен јазик биле издадени долго време - од почетокот на средниот век. Кога Валдензите во Франција се обиделе да дистрибуираат меѓу мирјаните одредени книги од Библијата преведени на народен јазик, бискупот од Мец поттикнал силно прогонство против библиските друштва формирани во неговата епархија. Иако Инокентиј III признал дека ревносниот епископ отишол предалеку, тој сепак открил дека мирјаните не треба да ја проучуваат Библијата, бидејќи самиот Бог, давајќи го законот на Синај, наредил добитокот што се приближува до планината да биде каменуван. Потоа, соборите, од Тулуз во 1229 година до Советот на Трент во 16 век, исто така издадоа забрани за слободната употреба на Библијата од страна на мирјаните; и овие забрани се обновуваа секогаш кога се појавуваше некој нов превод на популарниот јазик. Поговорката на ап. Петар за посланијата на св. Павле, дека „има некои работи во нив што не можат да се разберат, кои неуките и нестабилните ги изопачуваат, како и другите Писма, на нивно уништување“ (2. Петр. 3:16), служеле како доволно оправдување за таквите мерки. Три месеци по соборот во Трент, Лија IV издала список на забранети книги, а меѓу нив имало и библии донесени од странство. Меѓутоа, подоцна, на лаиците им било дозволено да читаат католички преводи на Библијата, доколку тоа го советувал нивниот исповедник и им дозволил епископот и инквизиторот; во спротивно, читателите беа уапсени и мораа да ја дадат Библијата на својот пастор. Последователно, кога духот на јансенизмот помина низ Римската црква, се појавија нови забрани: грешките на Јансенистите го вклучија фактот што тие го препорачуваа и вредно го читаа Светото Писмо на народен јазик. Меѓу одредбите на Квеснел, осудени од Климент XI во бикот Unigenitus (1713), беше и ова: „Секој треба да го чита Светото Писмо“. Меѓутоа, под влијание на јансенизмот, дури и во строго католичките кругови, се формира поблаг став за читање на Библијата. Бенедикт XIV им дозволи на сите верници да го читаат Светото Писмо, се додека користеа овластен превод, кој беше забележан од црковните отци или католичките научници. Следствено, она што беше забрането не беше толку читањето на самата Библија, туку слободното, независно проучување на Библијата. Пиј VI дури отишол толку далеку што во писмото до игуменот Мартин, подоцна бискуп од Фиренца, тој напишал: „Добро правите што ги поттикнувате верниците да го читаат божественото слово; затоа што ова е најчистиот извор, кој мора да биде отворен за сите верници, за да можат од него да ја извлечат чистотата на моралот и верувањата“. Но, кога, од една страна, реакцијата повторно се засили, а од друга, протестантските библиски општества ги отворија очите на куријата за нови опасности и нови непријатели кои му се закануваат, тогаш во тоа најде доволна причина за нови забрани. Кога нов превод на св. Писмото без белешки, потоа Пие VII, од 26 јуни 1816 година, му напиша на полскиот примат, архиепископот од Гњецен, писмо во кое тој рече дека папата „чувствувал гадење од крајно подмолен изум (имено, библиски општества), кој ги поткопува самите основи на религијата. Тој ги повика кардиналите на состанок за да размислат како најдобро да се спротивстават на оваа чума. Беше изготвен брев во кој беа обновени средновековните забрани, иако сè уште не содржеше директна забрана за читање на Светото Писмо воопшто, туку само преземаше мерки за зајакнување на контролата на црквата врз ова читање. Уште пред да замине од Виена, Консалви развил неколку закони кои имале за цел да ги организираат внатрешните работи во легациите вратени на папството, како и во целата црковна држава. Оставајќи ги недопрени институциите воведени од Французите, како што се покажаа корисни за папството, Консалви и во сите други аспекти, како на пример. во однос на јавното образование и училиштата, тој даде голем број добри ветувања. Сè требаше да се подобри што е можно повеќе. Меѓутоа, училишните работи ни оддалеку не биле во таква тажна ситуација како што често се тврдело: во Рим во тоа време имало повеќе од 100 училишта во кои образованието се обезбедувало бесплатно или за најнезначителна такса. Финансиите исто така беа грижа за Консалви; но тие беа и останаа во очајна ситуација. Завршија деновите во кои некој принц од Дорија можеше да премести милиони пари во папска монета; сега имаше многу малку богати луѓе во Рим, како Торлонио и неколку други банкари. Веќе во 1816 година, годишниот извештај покажа дефицит од повеќе од милион скуди. За да се извлечат од тешкотијата, тие потоа прибегнаа кон секакви средства за собирање приходи; државните приходи, по примерот на старите Римјани, беа утврдени и многу далеку отидоа во оваа насока. Судовите и затворите не беа во подобра позиција. И воопшто беше тешко да се спроведат реформи во земја која доживеа толку многу превирања. Претходно црквата ги хранела и градовите и целата земја; сега, напротив, и самата ѝ требаше нивната помош, поради што предизвика незадоволство. Провинциите беа незадоволни што сите работи се работеа во Рим, а највисоката аристократија негодуваше поради губењето на нивните привилегии. На ова беше додаден нов раздор помеѓу свештенството и мирјаните, кој стана остро очигледен кратко по француската окупација; и бидејќи не беше обезбедено разумно противење во соодветно време, овој раздор стана заканувачки. Црковната држава порано или подоцна мораше да потпадне под ударот на Немезис, кој секогаш паѓаше на секоја тажна мешавина на секуларно и духовно, политика и христијанство. Сите овие настани силно свртеа многумина против Консалви и незадоволството се засили на сите страни. Неговите непријатели не застанаа ни на оваа детска измислица, припишувајќи му писмо со кое тој наводно му се обратил на Наполеон, кој се наоѓал на островот Света Елена: „Господине! - се вели во ова писмо, - Јас подготвив сè за вашето враќање. Во исто време, се појавија повеќе духовити полемички дела против кардиналот, кои циркулираа во ракописи во римските кафулиња. Тој, исто така, наиде на силно противење од неговите колеги кардинали. Така, Пака стана душата на големата партија наречена Зеланти (зелоти), кои тајно и отворено го обвинија Консалви дека е заразен со безбожен либерализам, а кардиналите Кастиљони (подоцна папа Пие VII) и Дела Генга (подоцна папа Лав XII) припаѓаа на оваа партија. Како резултат на таквото противење, Консалви ги лиши кардиналите од секое учество во владата и поради оваа околност уште повеќе ги иритираше. Тие тргнаа на фатален пат, делумно оживувајќи ги тајните реакционерни општества, делумно олеснувајќи им, што сето тоа доведе до големи катастрофи, бидејќи овие општества ја направија религијата инструмент на нивната политика. Посебно во тој поглед се истакна политичко-верското друштво на „миротворците“ или „светиот сојуз“, чие мото беше Христовата изрека: „Блажени се миротворците“. Тие се заколнаа дека ќе го задржат социјалниот мир, дури и по цена на нивниот живот. Едно друго друштво на „санфедисти“ (т.е. поборници на светата вера), како што се нарекуваа членовите на овој сојуз, најпрво си поставија задача само да ја бранат верата и папата, и од неверството и од секуларните напади; но подоцна, овие носители на апсолутна теократија во име на христијанството почнаа да иницираат крвав прогон против либералите, без разлика на состојбата, полот и возраста. Под влијание на санфедистите, Пиј VII подоцна издал бик против Карбонарите (кои го добиле своето име поради фактот што ги позајмиле своите амблеми од рударите за јаглен). Не е познато каде за прв пат настанало ова тајно либерално општество, во Франција или Германија или на италијанска почва. Самите Карбонари го добиле своето потекло од мистериите на антиката, особено од свештениците на Изида и Митра, но во реалноста тие биле едвај постари од француската окупација. За време на владеењето на Французите, Карбонарите, како национални патриоти, се обидувале да го соборат францускиот јарем, а нивното општество било жариште на ослободителни аспирации и национален патриотизам. Над шише отров и жешко железо, тие се заколнаа дека ќе размислуваат дење и ноќе за истребување на тираните и строго ќе ги почитуваат тајните на општеството, инаку „шише отров ќе им биде пијалок, а жешкото железо ќе им го изгори телото“. На нивните забави пиеле со зборовите: „смрт или независност“! и пееја за „крвавата ѕвезда“ што се издигнува над нивната татковина, која пак ќе се издигне „на петелот, кога орлите ќе се караат меѓу себе“. Покрај катастрофата предизвикана на црковната држава од борбата меѓу санфедистите и карбонарите, друга локална чума, разбојништвото, повеќе не беше толку важна. Војната со Французите избрка многумина во планините, а кога заврши, сите такви борци, наоѓајќи се себеси како незаконски, мораа да бараат засолниште во клисурите на планините и сиромашните шуми. Обновената романса им фрлила атрактивен сјај на бандитите, така што римските девојки со задоволство гледале на мажите кои „можеле да живеат во планините“, а нивните татковци обично стапувале во односи со бандитите без никаков срам. Преку разумни мерки, Консалви успеа донекаде да го ограничи ова зло. Но и до ден денес не е можно целосно да се искорени. Толку богато со конгреси, состаноци и декрети на суверените, времето што го следеше Виенскиот конгрес беше, во однос на надворешната политика на црковната држава, обележано со голем број конкордати што ги склучуваше со поединечни држави, а секоја од нив претставуваше нов доказ за растечката сила на папството. Но, папството многу се оштети себеси во очите на суверените со фактот дека папата одби да се приклучи на „Светиот сојуз“, кој беше склучен од страна на суверените меѓу себе за да се зачува вистината, љубовта и мирот. Овој сојуз на суверени се засноваше на голема идеја, достојна на нејзиниот иницијатор Александар I Блажениот, да го воведе принципот на правда на местото на досегашниот доминантен систем на „европска рамнотежа“, кој во суштина се засноваше на сила. Имаше за цел да воспостави договор и меѓусебно почитување меѓу силите; правото на освојување повеќе не треба да наоѓа признание, големите војски беа укинати, а беше претставена идејата - воспоставување на вечен мир на земјата. На Турците им било наредено да преземат сериозни мерки против ширењето на чумата, како и да се однесуваат хумано кон своите христијански поданици: да се уништат северноафриканските ограбувачки држави и да се скрши англискиот трговски деспотизам. Склучувањето на ова возвишено соединување беше природно поттикнато од сите превирања и опасности што беа искусени, како и од скромната свест дека во последните настани што доведоа до припитомување на нескротливиот победник, чудесно се покажа семоќната Божја сила. И идејата за таков свет сојуз беше ентузијастички прифатена од народите, исцрпени од превирања. Поетите со ентузијазам пееја за овој сојуз, гледајќи во него почеток на нова ера, најавувајќи, како ангелска војска над колевката Христова, мир на земјата и добра волја кај луѓето. Но, тато реагираше крајно студено на сето тоа. Во „еретиците“ тој не сакаше да ги види вистинските синови на црквата и затоа не сакаше да задоволи ниту една од желбите на унијата, за да се откаже од екскомуникации и инквизицијата и засекогаш да се откаже од језуитизмот. Очигледно, папството не можело да се раздели со овие моќни инструменти на неговата моќ. Но, без да се приклучи на „светата унија“, Ватикан не пропушти да ги извлече сите можни придобивки од религиозната анимација што доминираше во судовите и го постигна тоа царот. Блажениот Александар ѝ дал на Римокатоличката црква во Полска богат имот; во Шпанија биле обновени конкордатот од 1753 година и прагматичната санкција од 1763 година, а во Сардинија биле основани нови епископии. Во 1817 година, папата ја убеди Франција да склучи нов конкордат со него, благодарение на што стариот договор од 1516 година повторно стапил на сила, а галиканските црковни права биле укинати. Тогаш уништените епископии биле обновени и богато обезбедени, така што голем дел од Франција повторно паднал под влијание на папството. Истото се случило и во Баварија, со кој во 1817 година бил склучен и корисен конкордат за курија. Што се однесува до протестантските влади во Германија, на почетокот не било така лесно да се спогоди со нив. На Виенскиот конгрес наиде на симпатии идејата за слободна германска национална црква, а за време на преговорите што се водеа во 1818 година со државите од провинцијата Горна Рајна во Франкфурт на Мајна, сè уште можеше да се слушнат одгласите на фебронизмот. Но, кога започна гонењето на демагозите, Римската црква повторно почна да риби во немирните води. Кралот на Прусија, Фредерик Вилијам, кој сметаше дека е навредливо за неговите религиозни чувства да го донесе римокатоличкиот култ на сцената во Шилеровата слугинка од Орлеанс, не сакаше да им нанесе проблеми на неговите римокатолици. предмети. Кога требаше да испрати свој претставник во Рим, неговиот избор падна на познатиот историчар Нибур, кој „ја спои совесната религиозност, беспрекорната чесност и жестоката љубов кон татковината, а договорот што се случи со негово посредништво беше толку поволен за Рим што самиот папа го нарече прекрасен. Нибур, кој бил ладен и критичен кон сагите на античкиот пагански Рим, со витешки жар се борел за соништата на средновековниот Рим, чии опасности не ги гледал. Бикот „De salute animorunr“ од 16 јули 1821 година, и покрај сè што се случило од тоа време, сè уште служи како основа за црковната положба на Прусија во Рим. Единствената римокатоличка сила која не склучи никаков договор со папата беше Австрија: во оваа земја, во црковна смисла, сè уште лебдеше дел од духот на Јосиф II. Но, императорот Фрањо I стави крај на овој дух кога, со сопругата и ќерката, како и со принцот Метерних и брилијантната свита, отиде на аџилак во Рим во 1819 година за да ја изрази својата љубов и почит кон папата. Неговиот пример го следеа и други крунисани глави, не само кралот на Неапол, туку и кралот на Прусија. Дури и уметнички наклонетиот принц, подоцна крал на Данска, Кристијан и неговата сопруга Амалија останаа извесно време во вечниот град. Покрај овие привремени гости, неколку други кралски лица живееле долго време во ѕидините на Рим, па Чарлс IV од Шпанија, како и постариот, слепиот Чарлс Емануел IV Савојски, целосно се преселил таму и семејството на Наполеон исто така нашло засолниште таму. Сите почитувачи и љубители на уметноста и науката се насобраа и во градот Свети Петар, во кој се сретнаа паганската антика и христијанскиот среден век. Консалви дури имаше идеја да го направи Рим престолнина на уметноста, ако повеќе не може да биде владетел на светот. Затоа, свештениците на уметноста таму биле многу почитувани. Познатиот скулптор Цанова уживаше почит и од папата и од неговиот државен секретар, за што се оддолжи со прекрасна биста на Пие VII. Сликарството исто така влезе во ново цветање. Таму особено процветаа германските уметници Овербек, Корнелиус, Веит и Шадоу, кои во 1816 година заедно сликаа фрески од приказната за Јосиф во куќа лоцирана на Монте Пинсио, а со тоа започна нова ера во историјата на сликарството. Овие уметници ги гледале своите модели во строго црковната уметност од средниот век, во сликите на Фра-Фиосел, насликани со молитва. Многумина од нив дури директно ја заменија својата религија за верата на Римската црква, а во нивното сликарство се водеа од имитација на нејзините средновековни мајстори. Немаше недостиг од луѓе од науката. Меѓутоа, поранешната оригиналност на италијанските научници сега се чини дека отстапи место на бесчувствителноста. „Италија излезе и има леш“, му се пожали на Нибур еден ученик од старата школа. Таму беше преподобниот научник на антиката, Феа, човек со колосално учење, кој многу години, ден по ден, седејќи на истото место во библиотеката Минерва, поросуваше по стари книги и добиваше особена слава во научниот свет за неговото издание на Винкелман. Друг исклучително плоден писател, Кончелиери, повеќе од шеесет години објавувал научени трактати за најбизарните теми, како што се: „Лекарите на папата“; „Како му го бакнаа стапалото на тато пред да му се извезе крстот на чевелот“: „Луѓе со силна меморија и луѓе кои го изгубиле сеќавањето“ итн. - дела во кои со трудољубивост на мравка се собра огромна маса на секакви знаења. Папенкорд, научник на средниот век, темелно ги знаел најмалите настани од тоа време и постојано правел екскурзии до планините за да ги проучува самите места на бескрајната борба на италијанските барони во средниот век. Имаше и астрономи, како Конти и Каландрели, а под покровителство на Пие VII, беше основана академија за практични науки, која се наоѓаше во Капитол. Не недостигаа ниту проповедници. Покрај домашните уметници и научници, имаше и многу странци, понекогаш и ѕвезди од прва големина, кои живееја и работеа повеќе или помалку долго време под сенката на спомениците на антички Рим. Пиј, од своја страна, направил се за да го направи својот град што е можно попривлечен за луѓето од науката и уметноста и не само што собирал богатства на уметностите и науките, туку се грижел и за нивното одржување и зачувување. Дури понекогаш може да се слушнат поплаки од локалните жители на Рим дека владата повеќе се грижи за странците отколку за домородците. А сепак, Рим, дури и како град на прекрасни уметности, веќе не можеше да живее во мир, а веќе под Пие VII можеше да се забележат предвесници на нови бури. Во 1816 година, папата се пожали дека „сега е потешко да се работи со народите“, што покажува како „тешкотиите“ од секаков вид се зголемуваат од година во година. Во 1817 година, Карбонарите направија неуспешен обид да го заземат градот Мачерата, а две години подоцна беше откриено дека нивните планови се проширија и до самиот Рим. Биле пресретнати писма од италијански офицер на Илуминатите, кои откриле постоење на заговор кој се шири низ целиот полуостров. И навистина, цела Италија беше зафатена со револуционерно движење. Револуцијата избувна во Неапол и Сицилија. Во јужна Италија беше насочено против кралот, а во северна Италија против странците. "Кралство Италија! Независност!" - тоа беше слоганот во Пиемонт. Во средината меѓу овие две револуционерни струи се наоѓала црковната држава, која исто така не можела да се заштити од инфекција на револуционерниот дух, а во самиот Рим се продавале прстени со смртни глави и други симболи на Карбонарите. Во легациите, каде што семето на револуцијата го остави француското владеење, членовите на тајните друштва ги одржуваа своите состаноци во дивината на шумата и пееја: „Сите ние сме воини на слободата“. Нивниот слоган: „Италија, Рим и слобода! оставил длабок впечаток кај лордот Бајрон кога случајно минал покрај толкава толпа, и разделил пари и оружје. Но, ова е местото каде што „светата заедница“, која таа ја избегнуваше, му помогна на папството. Тој го задушил востанието на двата полуостровови на Јужна Европа, а смртниот удар бил зададен и на јансенизмот, кој повторно смело ја кренал главата во Кортес на Шпанија и во дворскиот круг на Португалија. Во меѓувреме, далеку од какви било политички немири, Св. починал на својот далечен остров. Елена го фати царот Наполеон. И покрај сето она што Пие VII мораше да го издржи од Наполеон, тој не го заборави во катастрофа. Во октомври 1817 година, тој му напишал на Консалви од својата вила во Гандолфо: „Семејството на императорот Наполеон ме извести преку кардиналот Феш дека на карпестиот остров Елена има убиствена клима и дека кутриот прогонет гледа неговата сила да се намалува од минута во минута. Нему му должиме дека религијата повторно се воспостави во големата француска држава - Савона и Фонтенбло се само духовни грешки или брзање што произлегуваат од човечката амбиција, а конкордатот беше спасоносно дело на христијанскиот херој „Би било неспоредлива радост за моето срце ако можам да помогнам да се ублажат страдањата на Наполеон. Тој повеќе не може да биде опасен за никого; Посакувам само никому да не даде причина за каење“. Тоа беше јазик достоен за христијанин. Пиј имал намера писмено да го реши ова прашање до сојузничките сили и особено до принцот регент од Англија. Во писмото од 18 мај 1818 година, мадам Летиција му се заблагодарува на папата за сè што направил за нејзиното „големо несреќно прогонство во Света Елена“. Нејзината душа е како „мајка на сите таги“, а единствена утеха ѝ е што тато го заборавил минатото, па милосрдно размислува само за неа и нејзиното дете. Папата испрати кај Наполеон свештеник, игуменот Вињали, кој требаше да му ја даде утехата на религијата. Под влијание на несреќите, духот на Наполеон бил понизен и тој станал попристапен за влијанијата на религијата. Тој го започна својот тестамент со зборовите: „Јас умирам во пазувите на Апостолската и Римската црква“ и сакаше на неговиот погреб да се извршат обредите на Римската црква. Кога докторот му се насмеа на ова, тој му рече: „Млад човек! Можеби сте премногу паметни за да верувате во Бог. Сè уште не сум дошол до таа точка. Не може секој да биде атеист.“ Но, сега дојде крајот на големиот воин. На 5 мај, кога бура и дожд беснееја наоколу, Наполеон, во делириум мрморејќи неразбирливи зборови за битките, се откажа од духот и кога веста за неговата смрт пристигна во Рим, папата нареди, преку кардиналот Фша, свештеникот да ми го докаже службеникот. умре помирен со црквата. Пие VII не го преживеа долго. Тој, како и другите негови претходници, не ги доживеа „годините на Свети Петар“, односно до дваесет и петгодишнината од неговото владеење. На 6 јули 1823 година, тој паднал во својата соба и бил принуден да легне, а во делириум ги повторил зборовите: „Савона - Фонтенбло“. Прекрасна карактеристика е пријавена од последните денови од болеста на Пие VII. Кога му се обратиле со вообичаениот наслов: Santissimo padre (Свети Отец), тој бил незадоволен и секогаш кога велел: „Не, викај ме поверо пекаторе!“ (кутриот грешник). Со смртта на Пие VII завршило и владеењето на Консалви. Овластувањата на државниот секретар завршуваат во моментот кога неговиот господар ќе умре. Консалви секогаш правеше кардиналите да се чувствуваат супериорни, а сега им беше мило што се ослободија од тешкото угнетување - и не ја ни криеја оваа радост. Но, уште повеќе им беше драго што повторно дојде моментот кога можеа да си ја пробаат среќата на конклавата и пред да имаат време правилно да го погребаат починатиот папа, меѓу кардиналите започнаа интриги и секакви трикови, насочени на овој или оној начин да се пробијат и да седнат на тронот. Петра. 8. Втора конклава од 19 век. – Папата Лав XII Конклава на Квиринал. – Кардиналот Дела Генга и неговиот избор под името Лав XII. – Година на годишнината и прослави за време на неа. – Карактеристични карактеристики на менаџментот на Лео. XII. – Тајните друштва и борбата против нив. – Внатрешна управа, – Смрт на Лав XII. Една и пол недела по смртта на Пие VII, на 2 септември 1823 година, се одржала втората конклава во 19 век, а папската палата Квиринал била избрана за место за нејзините состаноци, каде кнезовите на црквата продолжиле во свечена процесија. Во оваа поворка можеше да се види, пред сè, Консалви, наведнат од тага и болест. Тој сега немаше изгледи да стане папа, бидејќи кардиналите се плашеа од семоќниот државен секретар, а луѓето пееја за конклавата во една потсмешна песна: „Небо, заштити не од таков тиранин како Консалви“. Помеѓу другите кардинали во поворката имаше и еден долг, слаб, бледо лице со нишан одење: изгледаше како штотуку да станал од болен кревет. Но, неговите изнемоштени и бледи црти беа во остар контраст со сјајот на неговите очи и извонредната живост на неговиот израз. Неговото лице спаѓаше во категоријата лица во кои очите очигледно се движат по некои извори на ладна маска, без да изневери ни најмало движење во душата што се крие зад нив. Тоа беше кардиналот Дела Генга, за кого истата песна рече: „Дали сакате сè да биде добро? Молете се да биде избрана Дела Генга“. – Вечерта околу 9 часот, вратите на конклавата беа заклучени, а за да се забрза изборот, беше донесена наредба - да не им се дава пристап на кардиналите заклучени во конклавата до градините на Квиринал, од страв дека невидливите влијанија од надворешниот свет, способни да навлезат дури и низ камените ѕидови и железните врати на Христос, ќе го забават изборот на Христос. Во конклавата имаше две главни партии. Еден од нив, таканаречените Зеланти, сакаше да има папа „чија политика ќе биде строга како неговата догма“. Секогаш кога оваа партија добиваше предност, во владата се наметнуваше построго црковно расположение. Нивниот кандидат беше Североли, епископ Витербијан. Дела Генга исто така припаѓал на оваа партија; но бидејќи пред конклавата тој раскина со еден од водачите на партијата, папскиот благајник Кристалди, во почетокот не можеше да стане збор за неговиот избор. Друга партија, таканаречените Умерени (умерени), тргна по стапките на Австрија и Франција и сакаше помек папа на кој би му било поудобно под овие околности. Оваа партија се надеваше дека ќе го избере кардиналот Кастиљони, епископ на Фраската. Покрај горенаведените партии, имаше и тесен круг, концентриран околу Консалви, кој сакаше да избере или себе или некој друг што ќе ги следи неговите стапки за папа. Оваа партија можеше да се потпре на Неапол, кој тогаш ревносно се занимаваше со конклава политика. На првото гласање Североли доби осум гласа, Кастиљони пет. две Paccas и само еден Consalvi; преостанатите гласови беа распределени меѓу различни кандидати. Во меѓувреме, од ден на ден Североли добиваше сè повеќе гласови; На 21 септември тој веќе имаше добиено дваесет и шест гласа, па неговиот избор изгледаше сигурен. Тогаш кардиналот Албани, кој ги поддржуваше интересите на Австрија, прибегна кон исклучок, давајќи изјава во името на виенскиот двор дека Австрија не сака да го има Североли за папа. Во официјалната писмена комуникација, Албани не ги кажа вистинските мотиви на неговата влада; но пишуваше дека тие не го сакаат Североли таму бидејќи тој не сакаше да биде присутен на свадбата на Наполеон со Мари Луиз, иако тогаш беше нунциј во Виена; Покрај тоа, во Витербо се покажа премногу внимателен кон Карбонарите. Североли мирно ја прифати својата судбина; но Зелантијците беа бесни што го загубија својот кандидат и презедоа мерки како одмазда за тоа да пропадне австрискиот кандидат Кастиљони. Утрото на 21 имаше осумнаесет гласа, но навечер доби само десет. Одлучено е да се номинира некој друг од партијата Зелант, а изборот паднал на Дела Генга. Дури и вечерта на 27 имаше само 13 гласа; но веќе следното утро доби 38, со кое мнозинство беше избран. Анибал Франциско Климент Мелкиор Џироламо Николао Дела Генга е роден на 22 август 1760 година во замокот Дела Генга во предградието на Сполето. Папата Лав XI, среќниот ривал на кардиналот Баронио во борбата за дијадемата, за време на неговото кратко папство од само дваесет и шест дена, го издигна еден од предците на овој Анибал Дела Генга, сликар, до достоинство на благородништвото, а од тоа време ова семејство поседуваше замок и грб. Во благодарно сеќавање на оваа добрина, Ханибал, по неговиот избор на папскиот престол, го зел името Лав XII. Идниот папа, кој имаше девет сестри, откако помина низ различни училишта, влезе во „црковната академија“ во Рим и уживаше во посебната наклонетост на Пие VI. Веќе во 1783 година, тој зеде свети наредби и наскоро доби место во папскиот двор. Кога императорот Јосиф II починал во 1790 година, Анибал Дела Генга добил задача, во име на папата и кардиналите, да го одржи својот погребен говор во Сикстинската капела. Оваа деликатна задача ја извршил со голема тактичност, за да може да се предвиди дека „ќе стане верен пријател на кралевите“. После тоа, тој почна да се качува сè повисоко и повисоко на скалата на црковните позиции. Постојано бил со папата Пиј VI и имал слободен пристап до дворот. Кога забележал еден ден дека носи предолга наметка, тато му рекол: „Твојата наметка е предолга“. „Не е ништо“, одговори Дела Генга, „Вашата Светост може да го пократи, ако сакате“. Пократка наметка беше знак за следното скалило на црковната скала. Набргу потоа тој веќе беше прелат, архиепископ Тирски и нунциј на Луцерн. Оттука тој, како наследник на Паки, на истата позиција бил испратен во Келн, каде, сепак, поради војната не можел да најде простории за себе. Затоа живеел во Дрезден и Аугсбург. Како нунциј, тој не ја уживал репутацијата за таква апстиненција како што подоцна ја имал како папа, а гласините што ги оставил во Германија во никој случај не биле целосно поволни за него. Во 1805 година, папата го назначил за вонреден нунциј на Рајхстагот, кој се состанувал во Регенсбург. Подоцна бил во Минхен и Париз, а за време на неговото патување од тој град до Италија, бил сведок на насилните мерки на Наполеон против папата. Пристигнувајќи во Италија, тој се вратил во опатија Монтичели. Таму, музички образованиот прелат најде време да ги научи селаните грегоријанско пеење и свирење оргули; сепак неговото здравје било во многу лоша состојба. Веќе таму избра место за погреб, а наскоро сакаше да се пензионира, заборавен и незабележан. Но, кога папата се вратил, Дела Генга повторно бил вратен од неговата изолација и испратен во Париз да го поздрави Луј XVIII. Консалви тогаш бил папски пратеник во Париз, а овој бил незадоволен што таму било испратено друго лице со таква задача. Помеѓу кардиналите, работите дојдоа до многу жива сцена, во која Консалви употреби толку груби изрази што неговиот писар, кој беше присутен, дури почна да плаче. Дела Генга тогаш молчеше, но потоа не сакаше да му се одмазди. За тоа му се пожалил на Луј XVIII, кој од своја страна го тешел најдобро што можел. Меѓутоа, тој сметал дека е најдобро повторно да се врати во Монтичели и да живее таму мирно додека неговиот непријател бил на чело на црковната држава. Но Пиј XII не сакаше да го остави на мира. Во 1816 година бил назначен за кардинал, а потоа ја добил епископијата Синигалија. Сепак, тој не мораше да воспостави постојан престој таму, бидејќи набргу потоа беше назначен за кардинален викар и мораше да живее во Рим. Такво беше минатото на човекот кој под такви неповолни околности мораше да се искачи на престолот на Света Петра. Кога беше избран, и му пристапија со вообичаеното прашање: „Дали ги прифаќате овие избори? Тој одговори: "Не! откажете го! Вие изберете леш." Но, телесната слабост никогаш не се сметала за пречка за избор, а во некои случаи дури била особено претпочитана за лицето кое требало да управува со Римската црква. Бидејќи Дела Генга беше на линијата меѓу постелата на болеста и постелата на смртта, токму тоа беше една од околностите што го овозможија неговиот избор. Кардиналите мислеа дека со толку слаб папа можат да прават што сакаат и веднаш по неговиот избор му наметнаа посебен совет од кардинали, со надеж дека овој совет ќе владее во име на папата. Сепак, Лав XII сè уште бил доволно силен и физички и духовно за да може без такво старателство. Не сакаше да ги признае советниците што му беа наметнати како државен совет и никогаш не го свика на состаноци. Но, позицијата на новоизбраниот папа беше навистина жална. Набргу по неговиот избор, тој западна во долго боледување, поради што сè дојде во застој. Хемороидното страдање на Лав XII, од кое долго страдаше неколку години, се повеќе се засилуваше, а од загубата на крв стануваше сè послаб. Во такви околности, требаше да се размислува за нова конклава, а дипломатите веќе ги започнаа своите активности на овој план. Австрија и Франција се надеваа на избор на еден од Зелантите. Колеџот на кардиналите се состануваше на состаноци, а жителите на Рим секој ден очекуваа дека ќе бијат камбаните на Капитол, објавувајќи ја смртта на папата. Во меѓувреме, Лав XII се опорави, но само за целосно да се предаде во рацете на језуитите, кои оттогаш всушност стоеја на чело на Римокатоличката црква, водејќи го бродот на апостолот. Петар до пристаништето на најекстремниот ултрамонтанизам. Влијанието на језуитите веќе беше откриено во неговата прва обласна порака од 5 мај 1824 година, која тој, според обичаите на папите по стапувањето на престолот, ја испрати до сите патријарси, архиепископи и епископи на Римската црква. Таму тој, пред сè, ги инспирирал да постапуваат разумно во однос на ракополагањето на лицата за свештенство; а потоа ги поттикна да се грижат и за своите епархии и постојано да останат меѓу душите што им се доверени. Во тешкиот период на Римската црква, многу епископи, избегнувајќи го прогонот, ги напуштиле своите епархии и живееле или во осаменост или на различни судови, а со тоа и црковниот надзор на многу места ослабнал. Тој потоа ги осудува оние „кои исповедаат толеранција или рамнодушност, не само во граѓанска, туку и во црковна смисла, учењето: Бог му дал на човекот целосна слобода, така што секој, без предрасуди за неговото спасение, да може да се приклучи на сектата што најмногу му се допаѓа“ - кој израз, според вообичаеното папско толкување на тоа, беше еднакво на совеста на слободата и на сета религија. Следната година, библиските друштва повторно беа осудени затоа што „попрво го изопачуваат отколку да го преведуваат Светото писмо“. И за да нема веќе никаков сомнеж каде ги бара папата своите советници, неколку дена по ова, познатата институција за високо образование, Collegium Romanum, им беше дадена на језуитите, „оние одлични луѓе кои блескаат со свет морал, големи квалитети и учење“. Последователно, тие добиваа се повеќе и повеќе имоти и моќ. Истовремено, папата насекаде почна да воведува поголема строгост, што се изразуваше и во споменатите опомени до епископите и во издадената заповед за построго почитување на постовите. Во однос на апстиненцијата и штедливоста, самиот тато даде пример за сите; неговата маса го чинела само една круна секој ден. Потоа беа преземени мерки за воведување поевтина правна постапка. Се трансформираше и каузата за јавното образование, а особено универзитетите беа подложени на темелни реформи. Беа основани нови катедри и, со исклучок на неколку теолошки професорски позиции, преостанатите катедри беа достапни за секого; Латинскиот бил јазик и на судовите и на училиштата. Како мала отстапка за слободата на мислата, списите на Галилео не биле вклучени во новиот „список на забранети книги“ издаден под Лав XII. Меѓу црковните позиции во Рим, беше направено поинакво уредување со цел повеќе да се изедначат приходите на разни свештеници. Почнаа да ја обновуваат и опожарената црква Свети Павел. Со своето штедливо управување, Лео не само што ги доби средствата за ова исклучително скапо претпријатие, туку можеше да преземе и изградба на големи брани, со кои беше наменета да се заштити областа кај Тиволи од поплавите на реката Анио, и сето тоа го постигна, иако, во исто време, ги олесни даноците при неговото доаѓање на тронот. Лав XII седеше на своето биро од рано наутро до доцна навечер, иако од време на време одеднаш се појавуваше во некоја болница или друга институција за лично да провери дали неговите наредби се извршуваат точно. Со текот на годините, тој стануваше сè понедоверлив и не сакаше ништо да остави на другите; имаше страст да се вклучи во се и лично да се вклучи и во најголемите и во најмалите работи. Осветлувањето на катедралата Св., толку сакана од населението. Свети Петар за време на Страсната седмица бил укинат, а во секоја од главните цркви бил поставен вратар, кој ги повикувал странците да молчат и требало да ги одврати „непристојно облечените лица“. Со тоа папата ги отуѓи странците, кои почнаа во голем број да пристигнуваат во Рим. Но, по една мерка предизвикал незадоволство кај своите поданици, имено, кога наредил гостилничарите да не дозволуваат гостите да седат во нивните установи. Надвор, пред вратите на таверните, беа поставени решетки низ кои им се служеше вино на гостите; а не смеело да влезе во самата меана. Со тоа тој мислеше да стави граница не само на пијанството, туку и на постојаните тепачки, кои беа обична појава во римските таверни. Но, оваа полициска мерка беше крајно омразена од населението, поради што беше откажана по смртта на Лео. Во некои од настаните на Лео, луѓето ја видоа само страста на папата да ја чувствува неговата моќ насекаде. Единствениот донекаде радосен настан за време на папството на Лав XII беше прославата на т.н. Во Мојсеевиот закон било заповедано на секои седумдесет и седум години, на десеттиот ден од седмиот месец во четириесет и деветтата година, да се дува трубата, како знак дека следната година треба да биде година на јубилеј, во која земјата треба да почива, сиромашните повторно да го добијат татковското наследство, а робовите својата поранешна слобода. Годината на јубилејот требаше да биде година на секаква милост, исцелување и обновување на сето она што со текот на времето беше скршено по вина на човекот, обновување на синовите Божји во вистинска слобода, ослободување на секое создание од ропството под кое пропаѓа заради човекот. Папството ја усвои и оваа идеја за златна година на благодатите. Папата Бонифациј VII го покани целиот христијански свет во Рим за прв пат во 1300 година за да ја прослави јубилејната година. Според него, ваков празник требало да се слави еднаш на сто години. И кога Бонифациј ги повикал најстарите жители на Рим, тие му рекле дека слушнале од нивните татковци како на првиот ден од 1200 година на сите им било дадено целосно ослободување. Со оглед на тоа, Бонифациј назначил јубилејна година, а илјадници луѓе се собрале во Рим, па морало да се преземат посебни мерки за да се спречи несреќа во такви преполни услови. Се покажа дека јубилејот е толку корисен за Рим од сите аспекти што веќе во 1342 година Климент VI откри дека е можно да се скрати интервалот помеѓу јубилеите за педесет години, „така што толку многу луѓе нема да умрат без да ја добијат благодатта на јубилејната година“. Урбан VI (1373–1379) решил да слави три јубилејни години во секој век, според бројот на годините на Спасителот (33 години). Конечно, Сикст IV прогласил јубилејна година во 1475 година и оттогаш па наваму, во секој век се прославувале четири јубилеи. Следејќи го ова правило, Пиј VI ја прославил јубилејната година во 1775 година и само поради тешката ситуација во која се нашол папството на почетокот на 19 век, јубилејот не бил прославен во 1800 година. Што значи годината на јубилејот во римокатоличка смисла? Познатиот кардинал Вајсман го дава следново објаснување: „Ова е година во која Светата столица прави се за Рим да биде религиозно привлечен и единствен. Театрите се затворени, јавните задоволства се суспендирани; дури и приватната забава е доведена во границите на редот усвоен за време на постот. Но, сè што може да придонесе за исправање на грешникот или за побожен напредок, сето ова му го зајакнува и благочестивиот напредок. Амвоните се окупирани од најречливите проповедници, кои ја будат совеста или ги поучуваат неуките, постојано се окупирани од свештеници кои ги зборуваат сите јазици, ги забавуваат и ги водат пристигнувачките забави. Олтарите се опколени од искрено покајнички причесници и се даваат попустливи - сепак, под услови кои во никој случај не се лесни“. Но, ова е нагласена страна на годишнината, зад која има и друга - чисто економска - бидејќи приливот на аџии секогаш во голема мера ги подобрува папските финансии. Јубилејниот бик бил издаден од Лав XII на Денот на Вознесението, 27 мај 1825 година. Во него е објавено дека, според моќта што му била дадена, тој одлучил да ги отвори сите наоѓалишта на небесното богатство за христијанскиот свет. „Земјата нека го чуе гласот на мојата уста и целиот свет со радост нека го чуе звукот на првосвештеничката труба, која му го објавува светиот јубилеј на Божјиот народ. Според обичајот, беа преземени сите мерки за да се подготви теренот за годишнината и да биде што посвечена. Елоквентни проповедници зборуваа во црквите и на јавните плоштади, повикувајќи на покајание и реформи. На Пјаца Навона, Мучиоли собра до 15.000 луѓе со своите покајнички проповеди, а присуствуваше и самиот папа, кој поучи благослов за сите. Сепак, на не мало искушение за побожните католици, тој ги слушаше овие проповеди од прекрасниот балкон на куќата на „расколникот“ - рускиот пратеник. Црквите и капелите во Рим беа доведени во најдобра состојба, а во градот и неговата околина беа изградени места за очекуваните бројни аџии. Потоа, беше издадена многу строга наредба, која им забрануваше на свештениците да носат тркалезни капи, или едноставна и кратка облека и „секуларни“ вратоврски: а на жените им беше наредено да се појавуваат само во пристојни фустани, за да го направат вечниот град свет град во текот на јубилејната година. Театрите беа затворени и секаква социјална забава беше забранета. Веселите уметници го напуштија градот облечени во платно и пепел. Конечно, на 24 декември 1824 година, самата годишнина беше отворена. На овој ден, кардиналите и прелатите се собраа во Ватикан, а оттаму поворката се пресели во Сикстинската капела. Самиот Лав XII одеше напред во полна регалија со дијадема на главата. Во капелата беше поставена Евхаристијата, а на сите кардинали, прелати и официјални лица им беа поделени свеќи. Самиот папа, со позлатена свеќа во раката, пееше: Veni Creator Splritus, што го зеде хорот. Пеејќи се качи на носилката и беше однесен под настрешница до катедралата Света Петра. Пристигнувајќи таму, тој ја остави носилката и се најде на патеката што му беше подигната. Потоа се симнал од престолот и отишол до една од црковните врати, која била заѕидана. Еден кардинал му дал златен чекан и со него трипати ја удрил вратата со ѕидови, свечено извикувајќи: „Отворете ми ги портите на Вистината!“ Хорот одговорил: „Ќе влезам таму и ќе му благодарам на Господа“. Папата продолжи: „Ќе влезам во вашата куќа“, на што хорот пееше: „Во светиот храм ќе се молам во Твојот страв“. Конечно папата со силен глас рече: „Отворете ги портите, зашто Бог е со нас“; а хорот на ова додаде: „Оној што работи побожност во Израел“. Папата потоа повторно му го предал чеканот на кардиналот и повторно заземајќи го неговото место на престолот, го дал знакот со кој ѕидарите ја скршиле ѕидната врата. Ѓубрето веднаш беше отстрането, а додека се пееше Те Деум, папата, држејќи крст во едната рака и запалена свеќа во другата, влезе со гола глава низ отворената врата во црквата. По него следеа кардинали и прелати, со швајцарската гарда во Свети Петар и артилерија од замокот Свети Ангел со громогласни волеји го најави доаѓањето на јубилејната година. Откако ја прошета црквата, папата застана пред главниот олтар и ја отслужи првата Божиќна миса. На крајот од мисата, на целото мноштво луѓе кои влегоа во црквата преку отворената врата, го изрече аронскиот благослов. Во истиот час, папскиот државен секретар, со двајца кардинали, на сличен начин ја отвори „вратата на благодатта“ во трите други главни цркви во Рим. Вечерта на Божиќ, според древните обичаи, папата благослови капа и меч, наменети како подарок за некој суверен или генерал кој и дал посебни услуги на црквата. Овој пат војводата од Ангулем ја прими осветувањето, бидејќи под негово раководство беше задушена шпанската револуција во името на Светиот сојуз 17 . Иако годишнината привлече многу аџии во Рим (некои до 400.000, а други до 900.000), таа беше многу помалку од очекуваното. Пред Велигден плимата од странство беше незначителна, но помеѓу Велигден и Витсун се зголеми. Огромното мнозинство аџии доаѓаа од соседните земји. Неапол даде 44.973 аџии. Понатаму лажните земји, а особено протестантските држави испратија малку аџии, но дури и од Римокатоличка Австрија пристигнаа само 20. Самиот император патувал во северна Италија; но „заради политички околности“ тој не го посети Рим. Духот на Јосиф II сè уште се чувствуваше во оваа земја. Напротив, дошол шпанското новороденче, кралот Франциско I од двете Сицилии. и кралицата на Сардинија, а таа доби осветена роза како награда за нејзината побожност. Пропагандата постапи паметно, а бројот на луѓе кои се преобратија за време на годишнината беше до 150 луѓе, делумно протестанти, делумно Евреи. Меѓу верниците биле направени големи парични собирања, а за мисии меѓу незнабошците биле доделени значителни суми. Но, зад наметнатата страна на побожноста, сепак, имаше многу зло. Французин дистрибуирал порнографски слики, а во Рим пристигнале таканаречените „бели аџии“ од најлош вид. Неверувањето и духот на негирање се длабоко вкоренети меѓу студентите. Еднаш, кога, според програмата, студентите на Универзитетот во Рим во процесија оделе низ градот од црква до црква, кај младите забележале слободен дух кој не бил во склад со свеченоста. Како казна за ова, таа година на универзитетот не беа доделени награди или докторати. Надвор од Рим, бесовите беа извршени во уште поголема мера. Во Форли, за време на мисионерските проповеди, се слушале грозоморни списи, а толпата ги сквернавила изложените слики на светци. Во Ферара, дури и за време на поворките, се пееја непристојни песни, а во Болоња учениците ги правеа најгрубите лудории. Црковната држава не беше целосно посветена на папата. Дури и меѓу аџиите, некои подоцна станале непријатели на Римската црква. Не долго пред годишнината, игуменот Ламенне беше примен со задоволство од папата и кардиналите; папата бил толку фасциниран од неговата побожност и учење што наредил неговиот портрет да се закачи во неговата спална соба и имал намера да го награди со капа на кардинал за неговите списи, со која и дал големи услуги на религијата и ја довел цела Европа во радосно изненадување. Меѓутоа, набргу потоа овој благочестив и славен игумен бил екскомунициран како еретик. Но, за да привлечат аџии, тие прибегнаа и кон разни задоволства и забави. Така, во јуни 1825 година, по повод крунисувањето на Чарлс X во Ремс, беа организирани големи прослави. Францускиот пратеник, војводата од Лавал, организираше брилијантна прослава во вилата Медичи, за која познатиот египтолог Шамполион изгради обелиск во египетски стил, а на него Чарлс X беше прославен со хиероглифи. Нема што да се каже за многубројните различни црковни поворки и прослави. Членовите на братството Витербо од Сакони, во бели облеки, тивко и тивко шетаа низ улиците на Рим со завиткани глави, а пред нив носеа мртва глава и коски. И Римјаните и многу странци со изненадување гледаа на овие строги монаси кои припаѓаат на богати и благородни семејства, кои по завет никогаш не зборуваат ниту еден збор и пред јадење делумно се камшикуваат, делумно слушаат проповед. Само едно нешто беше малку во склад со нивната навидум толку голема побожност што токму во оваа година тешките Сакони од Витербо не живееја со своите римски браќа во редот, туку со таканаречените стигматичари, бидејќи тие не се согласуваа со првите околу прашањето кој од нив треба да оди напред во општата поворка, дали браќата од Рим или браќата од Витербо. Истиот ден се виде голема поворка од 5.000 жени, а бидејќи не се заветуваа на молчење, каде и да поминаа, се слушаше немирен, далеку од побожен муабет. Сите овие поворки биле предводени од језуитите, кои добивале се поголемо влијание врз работите на римската црква. Во текот на јубилејната година немаше недостиг на беатификација, а римскиот календар беше збогатен со неколку нови „благословени“. И за време на канонизацијата и за време на канонизацијата, работата се води со голема претпазливост, а достоинството на кандидатите однапред се подложува на најстрого испитување. Актите за случајот на светецот понекогаш пополнуваат 4.000 страници и чинат повеќе од 50.000 рубли. „Драго дете“, рече една сиромашна жена на канонизацијата на нејзиниот син, „биди што сакаш, но не и светец; тоа чини премногу. Трошоците за угодување се помали, но понекогаш достигнуваат и 40.000 рубли. Неопходен услов за „задоволство“ е присуството на три чуда, чија веродостојност се испитува во специјален суд со учество на двајца адвокати, од кои едниот се нарекува адвокат на ѓаволот, а другиот - адвокат на небото, а дополнително судии и сведоци. Небесниот адвокат го започнува „испитувањето“ со пофален говор за доблесниот живот на личноста што треба да се благослови и ја докажува реалноста на чудата што ги направил, а се јавуваат и совесни сведоци кои сведочат во корист на кандидатот за блаженство. По нив, застапникот на ѓаволот се јавува и ги изнесува своите приговори, понекогаш толку сериозни што очигледно е поткопано самото право на човекот да угодува. Адвокатот на небото го брани, по што адвокатот на ѓаволот повторно напаѓа, а судењето продолжува додека судиите не го прогласат своето „дозволено“. Потоа на папата му се подарува потписот на бикот на блаженството, се прикажуваат три чуда во соборниот храм Свети Петар, се изложуваат на сите, по што се врши свечена богослужба, по што името на блажениот првпат се споменува во литијата „Оремус“. На духовниот ден 1825 година, фрањевецот Јулијан 18 бил издигнат во ранг на благословен. Подоцна биле прославени познатите језуити Родригес и Хиполит Галантини. Јубилејната година заврши на 24 декември 1825 година. На денешен ден, кардиналите и прелатите повторно се собраа во Ватикан и, предводени од папата, со запалени свеќи се движеа низ плоштадот Петар до прагот на катедралата Свети Петар, каде што беше уреден величенствен трон XII за Лав. Потоа поворката влезе во црквата и замина низ „вратата на благодатта“. Кога сите заминаа, тато ги благослови камењата и малтерот што веќе беа подготвени за ѕидање на вратите, ставајќи го првиот камен со молитва со свои раце. Камен положија и некои од највисоките достоинственици на црковната држава, а потоа дупката беше покриена со тепих. Конечно сите свеќи беа изгаснати, а над насобраниот народ одѕвони силен Te Deum. По сите овие празнувања, папата се чувствуваше толку уморен што празнувањето на Божиќната миса го довери на друго лице, иако сепак се појави на балконот од црквата и даде благослов на масите луѓе кои го чекаа. И покрај неговата физичка слабост, Лав XII бил доволно енергичен да ја започне борбата против најголемото зло на тогашната црковна држава - грабежот и тајните друштва. Во тоа време, покрај морскиот брег и во Кампанија, разбојници и убијци извршуваа напади дури и преку ден. За да се стави крај на овој срам, папата испрати неколку кардинали со големи овластувања на овие простори, а благодарение на мерките што ги презедоа, разбојништвото оттогаш значително ослабна. Љубоморен на исполнувањето на желбата на „Свети отец“, еден игумен Пелегрини, сосема сам, отишол во планините кај Сеза и смело им проповедал покајание и прошка на разбојниците. Овие опомени на игуменот оставиле неодолив впечаток на закоравените души, а кога им го дал својот свештенички збор како гаранција дека животот ќе им биде поштеден, тие го положиле оружјето. Како јагне на чело на глутница волци, игуменот водел цела банда разбојници во градот, каде што тие послушно се предале во рацете на властите. Борбата против тајните друштва беше потешка. Во март 1825 година, Лав XII издал бик против нив, во кој ги повторил сите клетви изречени врз нив од времето на Климент XII до Пиј VII. Бикот, инаку, рече дека од времето на Пие VII, општествата на карбонарите и масоните се зголемиле и станале уште поопасни и станале особено широко распространети на универзитетите, каде што некои наставници повеќе размислуваат за уништување отколку за правилно образование на своите ученици, па дури и директно ги заведуваат во секти кои ја отфрлаат религијата и моќта, велат дека се засноваат на христијанските книги. не е Бог, а по вистинскиот живот нема вечен живот. Во лицето на Карбонарите и масоните, Папата сакаше да го победи неверството, кое во овој момент на реакција бараше засолниште во тајните друштва. Не ограничувајќи се на зборови, папството не се двоумеше да преземе најстроги мерки. На 31 август 1825 година, кардиналот Риварола изрекол смртна казна на 500 лица осомничени за учество во тајни друштва 19. Некои од нив беа осудени на смрт, многумина беа затворени повеќе или помалку долго време, а мнозинството беа ставени под полициски надзор. Издадена е многу строга полициска наредба, со која сите осомничени беа испратени во местата во нивната татковина и им беше забрането да излегуваат надвор од прагот на нивните куќи пред изгрејсонце и по зајдисонце. Сите вака пријавени требаше на секои две недели да се јавуваат во полиција, месечно да одат на исповед и годишно да ги извршуваат пропишаните духовни вежби во манастирот. Лав XII особено строго се однесувал кон Евреите. Врз основа на еден папски декрет, сите трговски договори меѓу Евреите и христијаните биле прогласени за неважечки. На Евреите, исто така, им било одземено правото да стекнуваат имот на земја, а она што го поседувале морало да се продаде во одредено време. Еврејските квартови биле опкружени со ѕидови и заклучени со порти, а нивните жители биле обврзани да одат во црква. Евреите од градовите Пезаро и Ферара испратија комесари во Рим и поднесоа петиција за ублажување на законите издадени во врска со нив, но папата не им даде ниту аудиенција. Последица на ова беше дека многу од најбогатите Евреи се преселиле во Ломбардија. Венеција, Трст и Тоскана. Лав XII ги држел своите службеници под строга дисциплина. Во однос на заштедата, тој, пред сè, ги ограничи платите на членовите на Колеџот на кардинали, доделувајќи им само 4.000 скуди. Римските службеници имале обичај да си даваат долги празници во пожешките месеци: тоа сега било забрането. Кога некои од овие духовни достоинственици, кои особено долго се посветиле на пријатното долче далеку ниенте, се вратиле на своите места по летните одмори во 1826 година, се покажало дека нивните места веќе биле заземени од други. Беа преземени и мерки за искоренување на безобразниот поткуп, за што беше воведен обемен систем за шпионажа. Но, повеќето од овие активности останаа мртва буква, а системот на владеење на Лав XII најде израз во популарната поговорка која вели: „едната половина од нас командува, а другата не слуша“. Лав XII на секој можен начин се обидувал да го издигне значењето на монаштвото и затоа бил многу строг кон оние монаси кои со својот живот фрлале сенка на монаштвото. Но, борбата против недостатоците на развратното монаштво беше многу тешка. Островот Сардинија имал особено лоша репутација во овој поглед, и како одговор на жалбата од судот во Торино, Лав XII го испратил архиепископот Раналди таму да ја испита состојбата на работата. Но, монасите од Сардинија набрзо се ослободиле од незгодниот посетител. На Бадник му испратиле неколку шеќерни колачиња како подарок, а откако ги пробал тој починал. Подоцна слична судбина го снајде и кардиналот Цурлу во Силиција. Ниту на монасите, ниту на народот навистина не им се допадна една наредба, имено, дека само слепите и парализираните смеат да просат, а згора на тоа, само на одредени, прецизно посочени црковни врати; но странците почувствувале значително олеснување, бидејќи во Рим престанало досадното мачење на питачите. Многу незадоволство предизвика и друга наредба на папата, имено, кога на римските домаќинки им беше забрането да ги сушат алиштата директно на улиците, што се практикуваше долго време. Италијанците исто така беа многу незадоволни од строгоста на папата кон театрите. Актерите за секое дополнување на она што не беше содржано во книгата на суфлерот беа осудени на петгодишна казна во галиите; а доколку некој си дозволи јавно да изрази одобрување или неодобрување, би се соочил и со затвор од два или шест месеци. Театарот повторно стана место и за политичка и за антицрковна агитација и затоа Лео му посвети најстрого внимание. Дури и приватните претстави, често поставени во домовите на благородништвото, биле предмет на строга цензура. Во една претстава, наменета за домашна изведба, мораше да се коригира фразата: „имаш душа како ангел“: „како херој“; инаку претставата немаше да биде дозволена. Науката исто така беше под најтешкиот јарем. Еден неук цензор еднаш го помешал Галвани со Калвин и затоа конфискувал неколку дела на големиот физичар. Што се однесува до односите на Лав XII со странските држави, тој беше многу среќен. Преовладувачкиот ветер на реакција беше поволен за патеката по која пловел бродот Св. Петра. Во Франција, Луј XVIII бил пријател и покровител на црквата, а уште повеќе, Чарлс X. Језуитите повторно стекнале одлучувачко влијание таму долго време; но колку повеќе работите се приближуваа до јули 1830 година, толку опозицијата стануваше посилна, и затоа Чарлс X мораше да попушти на оваа опозиција. Шпанските колонии во Америка, откако ја постигнаа слободата, му се обратија на папата со барање да назначи епископи, што беше направено во 1827 година. Во Парагвај, напротив, се појави желба да се прекинат врските со папата. Д-р Франсиа дозволил неговите поданици да бидат што сакаат, се додека не се католици; Без да се откаже од римокатоличката вера, тој сакаше да го потисне монаштвото и да ги прекине врските со папата. Во Германија, идејата за германска државна црква беше задушена, а нејзиниот водач, благородниот Весенберг, по затворањето на епископијата во Констант, мораше да се збогува со своето стадо 20. Беше склучен нов конкордат со Хановер, а во Англија идејата за еманципација на католиците, а повеќе гласови во парламентот доби и надвор од него. Холанд, исто така, склучи конкордат со папата, и тој беше точно сличен на конкордатот на Наполеон: но кога папството, врз основа на овој конкордат, сакаше да ја врати старата католичка холандска заедница (чиј архиепископ имаше и има своја резиденција во Утрехт) на римокатолицизмот, тој не успеа. Во свои интереси, папата сакаше да ја искористи грчката војна за ослободување, ветувајќи им помош доколку се согласат да ја прифатат унијата; но оваа работа немаше успех. Грчкиот капетан Кефела, кој пристигна во Рим со цел евтино да продаде добро кипарско вино, не сакаше да помогне во каузата на синдикатот, но имаше повеќе успех во својот прв потфат отколку во вториот. Постојано болен, иако достоинствен по изглед, Лав XII умре на 20 февруари 1829 година, под такви сомнителни околности што се зборуваше за труење меѓу швајцарската гарда која ги чуваше вратите на папските одаи. Веста за неговата смрт беше примена во Рим „со непристојна радост“. Популарната духовитост вели дека Лав XII им предизвикал тројна тага, имено, дека „го зел на себе папското достоинство, живеел предолго и умрел токму во радосното време на карневалот, за да ги натера луѓето да тагуваат себеси“. Општо земено, за време на Лав XII, почитта со која народот вообичаено се однесувал кон папите екстремно ослабнала, а по неговата смрт биле напишани неколку сатираи против него. 9. Папите Пиј VIII и Григориј XVI Конклава на Квириналот и избор на Пие VIII. – Краткорочно папство. – Нова конклава и избор на Григориј XVI. – Од некогашниот живот на новоизбраниот папа. - Револуција во Рим. - Тешката ситуација на папството. Во февруари 1829 година, повторно се одржала конклава во Квириналот, на која кардиналот Кастиљони бил избран за папа со вообичаените церемонии. Франческо Ксаверио Кастиљони, кој го зел името Пиј VIII, е роден на 20 ноември 1761 година во Чингола; Најпрво студирал во језуитски училишта, каде што особено користел од учењето на познатиот учен библиотекар отец Закарија. потоа заминал во Болоња да студира канонско право, но оттаму набрзо се преселил во Рим. Таму Кастиљони стапил во блиски односи со еден од првите канонисти од тоа време, адвокатот Девоти, кому му помагал во своите публикации. Пиј VII веќе во 1800 година го назначил за епископ на Монталта во римските маршеви, а подоцна и за епископ на Чезена. Таму се покажа дека е шампион на санфедистичката партија и отворен противник на Карбонарите. Бидејќи не сакал да му се потчини на Наполеон, кога Французите ја освоиле Италија, бил затворен, од кој бил ослободен дури по соборувањето на Наполеон и како компензација за претрпените катастрофи бил издигнат во чин кардинал. Како кардинал, тој живеел во Рим неколку години во крајно отуѓување; но Пие VII, една година пред неговата смрт, го поставил за епископ на Фраската и голем казнено-поправник (исповедник). Тој бил многу учен човек кој, покрај канонското право, особено студирал нумизматика (како неговиот учител Закарија) и библиска литература. Во неговиот личен начин, тој беше исклучително љубезен, но боледуваше од хронична болест во задниот дел на главата, што го принуди да ја наведне главата на страна и надолу, така што беше невозможно јасно да му се види целото лице. Откако станал папа, тој им заповедал на своите роднини веднаш да ги напуштат местата каде што биле, за да не бидат прекорувани со непотизам. И не само тоа, тој отиде подалеку и долго се двоумеше да го направи свети Бернард „учител на црквата“ - едноставно затоа што потекнуваше од француското презиме Шатилон, гранка на Кастиљони. Подоцна тој ги надмина овие двоумење, а Бернар од Клерво ја доби почесната титула „Учител на црквата“ за време на неговото папство. Папството на Пие VIII траело само една година и 8 месеци, па затоа не можело да има некое посебно значење; но не помина без извонредни настани, особено во тоа чудно и турбулентно време. Следејќи го примерот на претходните папи, тој објави окружна порака, во која се осудува рамнодушноста во однос на прашањата на верата, библиските и тајните друштва. По некое време, тој имаше среќа да жнее она што не го посеал. Во април 1829 година, во англискиот парламент беше донесен предлог-закон за „еманципација“ на католиците. Како резултат на тоа, секој тамошен католик доби право да седи во парламентот и да ги извршува речиси сите јавни функции, а тој требаше само да даде заклетва за верност кон државата. Радоста во Рим во оваа прилика беше извонредна, иако само неколку жители на Рим го разбраа самиот израз „католичка еманципација“, кој беше насекаде истакнат во транспаренти за време на луксузното просветлување направено во Рим по овој повод. Подостапно за разбирање беше прашањето за законитоста на таканаречените „мешани бракови“, за кои Пие VIII дал прелиминарна одлука во својот кус од 25 март 1830 година. Ова прашање беше многу збунувачки и доведе до непријатни судири со некатоличките влади. Затоа, за да избегне проблеми, папството се обидело да ги затвори очите пред браковите меѓу католиците и некатолиците. Меѓутоа, новите околности бараа поодредено решение на прашањето, а епископите на Прусија, каде што особено често се случуваа такви бракови, побараа од нивната влада да стапи во контакт со Рим за ова прашање. Пие VIII, со своето широко познавање на канонското право, сакаше да се извлече од комплицираното прашање преку споменатиот брев, чие значење беше дека Рим генерално не ги одобрува таквите бракови и би сакал да ги забрани доколку има моќ да го стори тоа - но, засега, го остава предметот на дискреција на локалните црковни власти 21. Во меѓувреме, во Европа повторно дојдоа турбулентни времиња. Јулската револуција избувна во Париз, а кралот мораше да побегне, а потоа и језуитите и трапистите од Франција. Дури кога Луј Филип се постави на својот нов престол, беше воспоставен договор корисен за двете страни меѓу папството и буржоаската монархија. Кога подоцна избувна револуцијата во Белгија, тоа беше со оглед на улогата што таму ја играа Ултрамонтанците итн. имено, како сојузници на либералите, се отворија изгледи за нови придобивки; но ниту белгиската ниту Јулската револуција (во Франција) ѝ донесоа на Римската црква такви победи што ќе и донесат опипливи плодови. Движењето се прошири дури и во самиот Рим, каде што беше отворена ложата Карбонари со 26 членови, иако не дојде до револуција. Но, во турбулентни времиња, се појавија и „искусни пилоти“. Во јули 1829 година, језуитите од целиот свет се собраа во Рим за да изберат нов генерал на редот. По кратка средба, тие го избраа отец Рутаан, кој имаше 44 години. Ултрамонталците се израдуваа на веста за овие избори, бидејќи Рутаан ги имаше сите квалитети потребни за еден језуитски генерал: лукавство, познавање на луѓето и политички талент. Језуитите кои се собраа во Рим потоа развија план за акција во оние земји каде што Римската црква беше во опасност, и од тоа време започна особено силна пропаганда на ултрамонтанизмот, како Језуитската теорија за папството. Папата Пиј VIII секогаш бил слаб по телото до таа мера што тешко можел да учествува на црковните веселби. На 1 декември, по 20-месечно владеење, тој веќе беше на смртна постела. Во последните моменти од својот живот, тој беше особено тажен поради неуспехот да го прогласи за светец Алфонсо Лигуори, познатиот основач на Редемптористичкиот ред, огранок на језуитскиот ред. На 14 декември 1830 година била свикана нова конклава, а најистакнат кандидат бил кардиналот Капелари. Овој кардинал е роден на 18 септември 1765 година во венецијанскиот регион. Во 1783 година, со името Маура, се приклучил на редот Камалдул и се населил во венецијански манастир, од каде подоцна се преселил во Рим. Со жив ум, тој беше темелно учен човек кој имаше широко познавање и од теологијата и од световните науки. На почетокот на новиот век, тој објави есеј со наслов „Триумфот на Светата столица и црквата над нападите на иноваторите“, насочен против неверството и радикализмот од тоа време. Во 1805 година станал игумен на манастирот Свети Григориј на Келијанскиот рид; и повеќе од дваесет години, нурнат во научните активности, живеел како едноставен монах. Кога Напалеон го окупирал Рим, сите наредби биле затворени, а Мур Капелари морал да го напушти својот манастир: но тој нашол засолниште кај архитектот Гаспаро Салви, на кого некогаш му предавал геометрија. По реставрацијата, тој повторно се вратил во Рим и повторно се втурнал во студиите. Во тешки случаи, папската влада често ги користела неговите совети кога станувало збор за теолошки или канонски прашања, а под Лав XII му бил доверен надзорот на провинциските универзитети. Во 1825 година Лео го назначил за кардинал, а набргу потоа станал префект на пропагандата. Така, конклавата сакала да издигне на тронот на Петар еден скромен монах кој, не запознаен со работите на поширокиот свет, бил целосно потопен во книги и древни натписи. Неговите шанси („аура“) станаа забележливи уште од првите денови на конклавата и, навистина, на 2 февруари 1832 година, тој беше избран за папа, а во чест на основачот на пропагандата, Григориј XV, го зеде името Григориј XVI. Но, штом беше крунисан, во Рим избувна револуција. Веќе веднаш по смртта на Пие VIII и пред состанокот на конклавата, беше направен обид за окупација на замокот на ангелот, со намера да се прогласи Јероним, единаесетгодишниот син на поранешниот крал на Вестфалија, за крал на Рим и Италија. Најголем дел од учесниците во ова востание биле Волтерци или индиферентисти во религиозна смисла, сензуалисти во филозофијата и приврзаници на уставот во политиката. Малкумина имаа цврст, филозофски или политички издржан план или возвишена национална визија; повеќето мислеа само на немир и уништување. Востанието потоа пропадна; но по конклавата, која му дала на Рим многу несимпатичен, строг монах, востанието повторно избувнало. Ноќта на 13 февруари, на плоштадот Колона се собраа педесетина заговорници, кои, сепак, набрзо беа растерани од војниците. Следното утро на улица. Корсо и на многу други места беа истакнати постери со боите на Италијанската Република и натписот: „Тоа е ова или смрт“! Овие неволји главно доаѓале од странци, но папата Григориј успеал да ги потисне. За да ја придобие наклонетоста на народот, Григориј дополнително ги намали давачките за сол и житни производи. Настанот што го пријавил Рехлин изгледа прилично чуден, имено, дека за време на ова востание, многу Библии биле внесени во црковната држава. Дали ова беше исклучиво дело на библиските општества или беше потреба од самиот живот на луѓето, кои копнееја директно да навлезат во изворот на животот? Општо земено, во тоа време немаше недостиг од протести против папството кое го претвори Христовото царство во чисто земно царство, а на пример, претседателот на Болоња, Џовани Вичини, упати апел во кој го потсети папата дека, сепак, Христос им ги дал на Петар и неговите наследници клучевите и правото да се врзуваат и да одлучуваат за духовните работи во исто време. царството не е од овој свет. Сега, беше речено понатаму, Рим „е само хидра која умира, која ја исцрпува својата последна сила во борбата што започна“. Покрај политичките немири, многу области на црковната држава беа погодени од екстремна беда. Трговијата и занаетчиството, кои порано веќе не беа особено просперитетни, сега, како резултат на политичките немири, паднаа до крајност, а во Рим сиромаштијата ги надмина сите граници. Според долгогодишен обичај, лебот направен од пекари секојдневно се пренесувал на места во големи корпи натоварени на магариња; Овој караван беше нападнат од улична толпа која, празнејќи кошеви, извика: „Сакаме леб! Умираме од глад! Кога Григориј Шеснаесетти се појави во јавноста, беше опкружен со бледи и изнемоштени фигури кои го бомбардираа со секакви барања; но тој немаше што да подари. Тој беше во големи тешкотии. Меѓутоа, тато добил само околу 71 отсто од позајмениот износ и морал да заложи дел од својот индиректен приход. И тогаш речиси сите кардинали, без исклучок, беа без средства. Единствениот човек кој имаше некакво богатство беше Албани; но неговиот имот бил под закуп, а згора на тоа бил крајно скржав. Кога тогаш градот, откако ги опустоши полињата, уништи многу селани и ги осиромаши, а колерата остави многу сираци, папата можеше да им пружи само најнезначајна помош на сиромашните. Папата се обиде да воведе некои реформи во нарушената состојба, но тие беа далеку од задоволување на образованите класи на населението. Затоа, по отстранувањето на Австријците, повторно започна ферментацијата. Во периферијата на градовите се формирале вооружени банди и набргу избиле крвави судири меѓу нив и папските трупи. Универзитетите веќе биле затворени во 1831 година, а младите луѓе заробени со оружје во рацете биле лишени од правото да заземаат јавни позиции, а некои дури биле испратени во егзил. Многумина од нив се школуваа во странство, за со почетокот на помирните времиња да се вратат во татковината; но во најголем дел со себе во својата татковина донеле непријателско расположение кон христијанството и црквата. Во самата црковна држава, јавното образование паднало до крајност, иако тоа ни најмалку не ја зголемило послушноста кон папата и свештенството. Бидејќи земјата беше окупирана и од странски војници, ова предизвика многу нервоза кај сите патриоти воопшто; и затоа на сите им беше мило кога, во 1838 година, Болоња беше исчистена од Австријците, а Анкона од Французите. Но, ова само долеа масло на огнот, а на тронот на Света Петра наскоро повторно му беше потребна помош од странски бајонети. Сепак, и покрај политичката слабост на папската држава, вистинската сила на папството брзо растеше и почна силно да се чувствува насекаде. Бидејќи, под влијание на Језуитите, таа почна да станува сè поизолирана во средновековни форми и отуѓена од модерната култура, порано или подоцна мора да се појави борба помеѓу папството и духот на модерното време. И оваа борба првпат се појави во времето на Григориј XVI, прикажувајќи впечатлива слика за внатрешната неусогласеност на папскиот систем со духот на модерното време. 10. Папството во борбата против духот на новото време Улогата на Језуитите во Римската црква. - Нивната желба да го вратат бродот Свети Петар во средниот век. – Неизбежни судири со духот на модерното време. -Будењето на слободната мисла во Германија и напорите на Језуитите да ја потиснат. – Хермес и неговата теологија. – Борбата на језуитите против хермезијанството. - Огнен шампион на папството. – Прашање за мешани бракови. – Апсење на двајца архиепископи. – „Германскиот католицизам“ и суштината на ова движење. – Други обиди за основање национални цркви и причините за нивните неуспеси. – Григориј XVI и император. Николај I. – Љубовта на Григориј кон науките и уметностите. – Смртта на Григориј XVI. Кога на чело на бродот Петар станаа синови на Лојола, тогаш неговиот тек нагло се промени, а бродот со полни едра се упати кон обновувањето на тој дух и оние форми кои се сметаа за веќе застарени и го нашле својот идеал во средниот век. Оваа насока целосно се совпадна со личното расположение на Григориј XVI, кој во 19 век сакаше да биде целосно средновековен папа. Веќе во 1832 година, тој објави енциклика во која објави непомирлива војна на модерната наука и на сите барања на модерното време - со неговите идеи за слободата на совеста и печатот, а целото негово папство претставуваше упорна желба да ги спроведе овие средновековни принципи во околната реалност. Тоа природно требаше да го доведе папството до низа судири со современите држави, а овој судир особено остро се откри во Прусија, каде што директно доби карактер на жестока борба, што претставува интересна страница во односите меѓу папството и современите држави. Кога, според Договорот од Виена од 1814 година, Рајна и другите германски региони густо населени со римокатолици и беа отстапени на Прусија, оваа држава политички комбинираше две сосема спротивни сили во духовна и религиозна смисла - протестантизам и римокатолицизам. Овие сили се во суштина непомирливи, но, поради постојаниот контакт, мораше да дојде до некаква духовна комуникација меѓу нив преку взаемно влијание, и тоа беше изразено во голем број извонредни феномени, а протестантизмот делумно придонесе за заживување на интелектуалната иницијатива меѓу римокатолиците, а римокатолицизмот, од своја страна, придонесе за омекнување на религиозноста на духот на црквата. протестанти. Но, ако Римската црква била сосема задоволна од влијанието на римокатоличките принципи врз протестантите (особено кога овие директно се преобратиле во патото на Римската црква), тогаш била уште пољубоморна на сите влијанија на протестантската мисла врз римокатолиците и верна на својот средновековен идеал, таа безмилосно ја казнувала и потиснувала самостојноста на сите нивни духовни движења. принципите на протестантизмот. Во меѓувреме, под влијание на зближувањето со протестантизмот, најновите интелектуални текови навлегоа во просторот на Римската црква, а меѓу нејзините теолози често имало луѓе кои, незадоволни од застарените методи на теолошката мисла, не биле против да ја оплодат со методите на новата филозофија. Таков бил познатиот бонски теолог Хермес. Но, неговото богословие предизвикало силно сомневање кај Језуитите и како резултат на тоа тие ги презеле сите мерки за да го потиснат овој нов дух, што го постигнале со бездушна суровост. Хермес, откако ја преживеа тешката школа на неверување и скептицизам што преовладуваше на крајот на 18 век, дошол до убедување дека старите методи за заштита на религијата и црквата го изгубиле своето значење во модерното време. Новите времиња бараа и нови методи. Затоа, тој навлезе во проучувањето на модерната филозофија, особено Кант и Фихте, и дојде до убедување дека дури и ако сè меѓу овие филозофи не е погодно за теологија, тогаш нивниот метод е одличен и може да обезбеди важни услуги за каузата на религијата, давајќи ѝ можност за себе да најде неоспорни основи во самите закони на нашето размислување. Од оваа гледна точка, тој напиша голем број одлични дела (како што се „Вовед во христо-католичката теологија“ 1829 година, „Христо-католичка догматика“ постхумно издание 1831–1834 итн.), во кои, применувајќи го филозофскиот метод на теологијата, тој успешно го надмина фундаменталното неверување и неговото неверување. Овој нов метод го применил и во својата професорска дејност. Неговите предавања по теологија се одликуваа со својата извонредна виталност и бидејќи теологијата ја поставија на сосема необична основа на чисто рационално истражување и оправдување на најсуштинските вистини на христијанството, оставија огромен впечаток. Неговите аудиториуми беа постојано преполни со ентузијастички слушатели назад во Минстер, каде што тој беше професор во 1807 - 1820 година; но неговата слава особено се зголемила кога се преселил на познатиот универзитет во Бон. Овој универзитет, основан (во 1818 година) од великодушноста на Фредерик Вилијам IV, кој во својата филантропија реши да ги засени сите други германски универзитети со својата идеја, навистина брзо зазеде водечка позиција меѓу другите универзитети и ги привлече најдобрите сили од секаде. Неговиот теолошки факултет доби особена слава, бидејќи тој, повеќе од другите универзитети, обезбеди слобода на теолошки шпекулации - делумно, можеби, поради фактот што Бон, по својата позиција, стоеше, така да се каже, на меѓународната граница, во која трендовите се приближија не само од Германија, туку и од соседните Франција и Холандија, на кои понекогаш им припаѓаше. Во овој нов храм на науката, послободен од старите традиции од сите други универзитети со нивната повеќе или помалку средновековна структура, имаше целосен простор за слободните теолошки шпекулации за Хермес, кои не само што одговараа на животните барања на тоа време, туку плени и со внатрешната моќ на убедливост и со чудната свежина на самиот метод. Младите беа воодушевени од новиот професор и набрзо околу него се собраа круг од ентузијастички студенти, кои целосно го усвоија методот на наставникот и последователно станаа негови дистрибутери низ речиси цела Германија, бидејќи најдобрите од неговите студенти постепено ги окупираа универзитетските катедри во другите градови 22. Јасно е каква невидена преродба му донесе ова на досега мртвата схоластика на римокатоличката теологија, која беше вкочанета од фотофобија и не одеше подалеку од механичко повторување на сувите формули на средновековната догма. За многумина, ова беше исклучително задоволувачко откровение и даде јасен доказ дека теолошката наука може да се состои од нешто друго освен повторување на схоластичките предлози, дека може да стане на исто ниво со другите науки и смело да го повика разумот да ги оправда и потврди вечните вистини на христијанството, дека со еден збор може да биде витална како и самото живо христијанство. Но, би било чудно да ги нема оние кои не се задоволни од таквото обновување и ревитализација на теолошката мисла. Сето ова заживување на теолошката мисла им се чинело сомнително, а ентузијазмот за тоа од страна на младите дури се чинел сосема опасен. Всушност, овде теологијата беше сведена на филозофска основа, нејзини соучесници беа мислители како Кант и Фихте, кои му придаваа преголема важност на разумот, го уништија стариот светоглед, самите докази за постоењето на Бог, на кои догматиката почиваше уште од античко време, се сметаа за недоволни и сè беше предмет на безмилосна критика и сомнеж. Зарем не затоа што теологијата на Хермес добила таква виталност што била целосно проткаена со скептицизмот на новата филозофија и, на тој начин, разгорела сомнежи кај младите умови? И така опозицијата не забави да се појави и стана непријателски настроена кон популарниот богослов. Прво тивко, а потоа и отворено почнаа да се шират гласини дека на Богословскиот факултет во Бон не оди се добро и дека таму се појавил тренд кој е крајно опасен за Римската црква. Главните распространувачи на оваа гласина беа Језуитите, кои, по обновувањето на нивниот поредок во 1814 година („на барање на целиот христијански свет“, како што рече папата Пиј VII, со речиси луда наивност, во неговиот познат бик Sollicitudo од 1814 година), решија да ја оправдаат надежта што им се дава како најдобри чувари на „ордот“. И отворено и тајно, језуитите успеаја да формираат прилично силна партија, која беше незадоволна од Хермес и неговата теологија. Во Рим долетаа тајни осуди, а оттаму се слушаа сосема јасни изрази на незадоволство. На нунцијот од Минхен му беше наложено да ја истражи оваа работа. За среќа на Хермес, архиепископот од Келн, кој беше задолжен за бонскиот богословски факултет, беше грофот Шпигел, многу образован и просветлен човек, кој и самиот се интересираше за теолошките предавања на Хермес и постојано лично разговараше со него за теолошки прашања. Тој не најде ништо опасно во ставовите на Хермес и во оваа смисла му пиша на Рим повеќе од еднаш, уверувајќи ги ревнителите со уверување дека тој самиот ја цени вистината и дека ќе биде првиот што ќе ја потисне грешката, но таква не најде ниту во учењето на самиот Хермес ниту во неговите ученици. Но, опозицијата не се смири и почна сè поупорно да ја шири муабетот дека Бонскиот Богословски факултет станал жариште на нова опасна ерес - хермезијанството! Може да се замисли колкава тага и неволја му донела ова подземно непријателство на Језуитите на познатиот теолог, кој толку длабоко ги примил интересите на теолошката наука, на која и ги посветил најдобрите години од својот живот, работејќи на решавање на најзначајните прашања за секој христијанин. Најнепријатната и најопасна страна на ова противење на новиот правец беше тоа што беше во целосна смисла на подземјето: некои мрачни сили несомнено работеа да го скршат и задушат новиот теолошки и филозофски правец, разни мрачни гласини и гласини се ширеа насекаде, осуди летаа до архиепископот и до Рим; но кои биле овие непријатели, во суштина остана непознато. Тие беа неостварливи. Згора на тоа, во самите обвинувања што паднаа врз Хермес и неговото училиште доминираше крајна неодреденост и неизвесност: тој беше обвинет за рационализам, пелагијанизам, социнијанизам, но никој не можеше дефинитивно да каже што точно. Сите овие таги и неволји не можеа а да не одговорат на Хермес, кој се разболе и умре во 1831 година, тагувајќи од неговите многубројни студенти, од кои многумина, како што веќе беше кажано, окупираа универзитетски фотелји во различни градови во Германија, особено во јужна Германија, а уште повеќе се приклучија на редовите на свештенството, носејќи ги идеите на нивната слава. Смртта на Хермес не само што не ги смири неговите непријатели, туку само дополнително ги охрабри во нивната кампања против неговото училиште. За време на неговиот живот, тие не се осмелија отворено да му се спротивстават, бидејќи шармот на неговата личност и авторитет беше премногу голем во науката и образованото општество за да им дозволи неказнето да го откријат своето непријателство кон него. Затоа, тие дејствуваа под земја, ограничувајќи се на тајни осудувања и инсинуации. Но, кога тој самиот ја напушти сцената, работите тргнаа во поголем пресврт. Непријателите почнаа да дејствуваат отворено и бесрамно, а нивната кампања стана уште поогорчена кога умре архиепископот Шпигел, кој до крајот на својот живот остана неубеден во своето мислење за доверливоста на Хермес и неговите ученици, а на негово место беше назначен Клеменс Август фон Дрост-Вишеринг, човек со сосема различни погледи, со многу различни погледи, со многу потесен, потесен, потесен. Хермес, со кого се судри назад во Минстер, каде, како генерален викар, покажа јасно неодобрување на предавањата на Хермес: кога, откако Хермес се пресели во Бон, некои студенти по теологија изразија желба да го следат и да се преселат на истиот универзитет, тој дури им се закани со одземање на правото да заземаат свештенички места. Ова беше човек подобар од кого Језуитите не можеа да го најдат, и токму тие го предложија кај архиепископот во Келн со надеж дека ќе го искорени чирот на слободното размислување и ерес што се појавија во Бон. И тој целосно ги оправда надежите што му се полагаа. Но, колку работата веќе станала неповолна за школата на Хермес, покажува фактот што штом умрел архиепископот Шпигел (2. август 1835 година), а сè уште не бил назначен, туку само бил на ум нов архиепископ, во Рим работата веќе била решена на сметка на хермезијанството. Под влијание на бројни осуди, во кои непријателите на Хермес не престанаа да ја докажуваат сета штета и опасност на неговото училиште, беше доверено да се истражи ова прашање од научна и теолошка страна во Рим, така да се каже, на поротата, целосно доверлив догматист во Ватикан, познатиот научник језуитски „Перроне, најпопуларниот и најпознатиот каталог во светот на Римскиот научник“. И овој учен језуит-догматик, иако за него се знаеше дека речиси и да не знае германски, презентираше детална анализа на делата на Хермес и со неверојатна бесрамност, задржувајќи ги своите мисли и директно искривувајќи ги неговите изрази, го прогласи германскиот учен теолог за опасен еретик кој целосно заслужува осуда. Оваа пресуда на жирито догматисти ја реши судбината на Хермес: во оваа смисла беше донесен декрет во Ватикан, кој беше издаден во форма на папска брива од 26 септември 1835 година. „Секогаш проучувај и никогаш не доаѓај до спознанието на вистината“, ги осудува и забранува и неговите „Вовед во христо-католичката теологија“ и „Догматиката“, каде што папата гледа изрази незгодни и спротивни на учењето на црквата за суштината и правилата на верата, за Светото писмо, традицијата, положбата на откровението и доказот за црквата. постоењето на Бога, за суштината на Бога, за Неговата светост, праведност, слобода и целта на создавањето, за неопходноста од благодатта, за распределбата на нејзините дарови, за наградите и казните во овој и задгробниот живот, за примитивната состојба на првите родители, за првородниот грев и моќта на паднатиот човек. Како општа карактеристика на хермезиските грешки, папата забележува јасна наклонетост кон скептицизам и индиферентност, презир кон старата теолошка школа, отстапување кон еретичките мислења, обновување на старите, веќе осудени грешки. Со еден збор, од висината на папскиот престол, учењето на Хермес беше прогласено за лажно и штетно и по својата суштина и во нејзината примена на сите суштински вистини на христијанската догма, а сите негови главни дела беа вклучени во „Индексот“ на забранети книги. Оваа официјална осуда на Хермес од висината на папскиот престол беше екстремно изненадување за сите негови студенти и обожаватели, од кои веќе имаше доста - и меѓу професорите и образованите свештенства, и воопшто просветленото световно општество, кое среќно почиваше на овие дела, блескајќи со свежината на теолошката мисла, од здодевната холастичност на службената латино и умреност. Без сомнение, стравот од моќта на неговите следбеници го објаснува фактот дека кратката осуда на Хермес била објавена само во самиот Рим и во Бон, каде што несомнено бил објавен. ќе наиде на крајно неодобрување. пренесено само доверливо, упатено до заменик архиепископот од Келн, како главен раководител на теолошкиот факултет на Универзитетот во Бон. Сепак, факт се случи и бревот стана познат во Бон, а кога сите се запознаа со неговата содржина, не само што беа зачудени, туку и целосно огорчени. На сите им стана јасно дека „Светиот Отец“ станал жртва на слепото непријателство на Језуитите кон богословот што го мразеле. Помеѓу најблиските студенти и следбеници на Хермес (а многу од нив, како што веќе беше кажано, окупираа универзитетски фотелји и уживаа големо влијание), папската храброст предизвика уште повеќе негодување бидејќи тајните махинации преку кои беше постигната оваа осуда на нивниот славен учител им станаа јасни. Оваа осуда беше прашање на најбесрамна клевета, бидејќи нивниот учител никогаш не се придржуваше до оние грешки што му беа припишани со папски декрет. Самите беа подготвени да ги осудат сите грешки наведени во бривото, и навистина ги осудија, но факт е дека ниту тие ниту нивниот покоен учител никогаш не научиле нешто такво, и ако Хермес беше жив, тој со огорченост би се откажал од сите оние грешки и ереси што му се припишуваат во таков авторитетен документ како што е папскиот брат. Очигледно, тука се случило некое чудно недоразбирање или делувала некоја злонамерна клевета, која го довел во заблуда дури и самиот папа. Работите добија многу непријатен тек. Почна постојана полемика меѓу поддржувачите и противниците на Хермес, а вториот, бранејќи ја исправноста на папската брива, почна директно да ги изложува сите негови ученици и следбеници на опасни ереси, обвинувајќи ги дека наводно решиле да го заведат мислењето на цела Германија и врз основа на тоа да создадат скандал - до понижување на поглаварот на римската црква. Во исто време, противниците на Хермес престанаа дури и да штедат поединци и почнаа директно да ги именуваат оние професори и приврзаници на Хермес кои беа очигледни продолжувачи на неговата заблуда и се спротивставија на пресудата на непогрешливиот папа. Ваквите полемики природно ги иритираа „Хермезијците“ уште повеќе, а страстите се закануваа да се разгорат до извонреден степен. Спорот се проширил и кај свештенството, кое исто така било поделено на партии поради учењето на Хермес. За малку да ги смири страстите, заменик архиепископот од Келн, Хусген, се вмеша во ова прашање и упати обласна порака до деканите и свештениците, во која, потсетувајќи дека папата ги осудил списите на Хермес, и дека должност на секој од верниците е свето да ја почитува пресудата, строго да ја спомене пресудата на Холибад. јавни разговори и во учењата. Како и да е, полемиката меѓу приврзаниците и противниците на Хермес се разгоруваше сè повеќе и додека универзитетските професори, бранејќи ја не само честа на својот учител, туку и нивната професорска позиција, продолжија да расправаат во корист на теолошката школа на Хермес, докажувајќи дека таа е осудена поради недоразбирање, нивните противници веќе директно ги повикуваа борбените напори на црквата. опасна „ерес“ што се појави во Бон, која не само што не сака да ја признае својата грешка, туку дури и се осмелува да се побуни против пресудата на непогрешливиот папа! Возбудата од професорите се проширила и кај студентите, меѓу кои се формирале и партии, па дури се пренесувале и разни полемички памфлети и рачно напишани тетратки за прашањето на хермезијанството. Таква била ситуацијата кога во летото 1836 година во Келн пристигнал новоименуваниот архиепископ Клеменс-Август, од семејството на бароните Дросте-Вишеринг. Сите знаеја за неговата врска со Хермес и никому не му беше тајна дека дури и во Мунстер, како генерален викар, тој покажа очигледно непријателство кон него. Не е чудно ако противниците на теолошката школа Хермес ја креваат главата и гласно изразуваат надеж дека новиот архиепископ, како по Божја Промисла, е повикан да ја искорени чумата на ересот што се појави на Универзитетот во Бон. Самиот архиепископ исто така бил свесен за важноста на мисијата што му претстоела, а неговото расположение набргу се открило кога, во ноември 1836 година, незадоволен од одбранбениот напис во корист на „хермезијанизмот“ во 20-от број на Бонскиот „Журнал за филозофија и католичка теологија“, 24 од кој сакал да му стане главен предмет на Хермезијата. цензура, повикувајќи се на резолуцијата на IV седница на Советот на Трент. Професорите, пак, се спротивставија на тоа, посочувајќи дека со овој декрет на епископска цензура подлежат само изданијата на Светото писмо и анонимните дела, а истовремено се повикуваат и на прускиот државен закон, според кој епископско одобрување е потребно само за религиозни и едукативни книги, а не за чисто научни дела. Ваквиот одбивање од професорите на богословскиот факултет, кој според повелбата бил подреден на неговата јурисдикција, очигледно го изнервирал; но тој не прибегна кон директна акција преку Министерството за јавно образование, иако можеше да му го прогласи своето право да се спротивстави на ширењето на таквите учења, кои, според него, беа штетни за студентската младина бидејќи не се во согласност со учењето на црквата - и, најверојатно, затоа што не се надеваше дека ќе најде поддршка за себе во министерството, што беше спорно во гледиштето на универзитетот. Овде, очигледно, беше претставен еден од оние фатални судири кои се неизбежни кога се води теоријата на папската надмоќ. Секој римокатолички архиереј е фатално поставен пред дилема - кому да му служи: на папата или на владата на земјата? Бидејќи овие две сили се суштински неконзистентни една со друга, тогаш, обидувајќи се да биде верен папист, тој станал лош граѓанин, а обидувајќи се да биде добар граѓанин, верен слуга на државата, го издава својот врховен поглавар - папата. Поради оваа фатална дилема беа скршени доста искрени срца, оние кои не сакаа да направат компромиси со својата совест. Исклучително тешка била и позицијата на архиепископот Клеменс-Август. Кога бил издигнат на важната функција на архиепископ од Келн, тој положил заклетва за верност на кралот на Прусија и основните закони на земјата, а еден од ставовите на овие закони директно вели: „Ниту еден странски бискуп или други црковни власти не можат да си го арогираат правото на законодавна власт“, а друг декрет дека „ниту една држава без религија не може да донесе нова регулатива и мисија на црквата, според религијата. оние од странци“. црковните власти.“ Во меѓувреме, со оглед на несогласувањата меѓу папството и Прусија за значајни прашања од општествениот живот, Рим вршел неодолив притисок врз архиепископот, принудувајќи го да постапува спротивно на овие закони, исто како што и самото папство дејствувало спротивно на нив. Така, според § 118 од пруското законодавство, „сите папски бикови, бреви и сите наредби на странски власти, пред нивното објавување и извршување, мора да бидат доставени до државата на разгледување и одобрување“; Во меѓувреме, папската брива со која се осудува Хермес не само што не била претставена на владата на разгледување и одобрување, туку не била ни изнесена на нејзино внимание, туку директно била претставена пред духовните власти за извршување како законодавен акт. Јасно е дека пруската влада беше љубоморна на таквите напади. И во хермезискиот спор, таа застана на страната на професорите на Универзитетот во Бон и, гледајќи ги како жртви на папската автократија, се разбира, не беше аверс да ги поддржи во борбата против тајната папска моќ. Архиепископот Клеменс-Август тоа потполно го разбрал и почувствувал, и бидејќи тој, и по карактерот и по своите симпатии, бил чист папис, за кого гласот на папата е пренос на непогрешливиот, тој отсега одлучил да дејствува исклучиво во интерес на папството, жртвувајќи им ги своите должности кон државата. Како резултат на овој судир, се случи впечатлива епизода од црковно-политичката борба, која доведе до катастрофа која во свое време предизвика голема врева. Затоа, наместо раздорот што настана на универзитетот да го реши преку директен договор со министерството, архиепископот реши да прибегне кон поинаков метод на влијание врз професорите - преку таен притисок врз нивните слушатели, студенти на теолошкиот факултет. За таа цел, тој испрати циркулар до исповедниците на градот Бон (од 12 јануари 1837 година), во кој им нареди да ги всадат студентите по теологија не само да не ги читаат делата на Хермес, како што ги осуди папата, туку и да не присуствуваат на предавања на професори за кои се знае дека се приврзаници и студенти на Хермес. Мерката имаше свој ефект, а професорите на бонскиот Богословски факултет, на нивно изненадување, видоа како училниците почнаа да им се празни. На сите им стана јасно дека архиепископот остро им се спротивставил на Хермезијците и кога стана познат вистинскиот текст на циркуларот, тие од него видоа дека Хермезијците веќе директно се поистоветуваат со „секташите воопшто“. За формално да го осуди хермезијанството, архиепископот, извесно време подоцна, објавил 18 тези, кои поставуваат еден вид римокатоличко исповедање на верата, намерно спротивставувајќи го со „хермезијанството“. Но, овие тези не беа презентирани ниту на владата ниту на професорите, туку едноставно беа предложени на потпис од исповедници и свештеници. 18-та теза гласеше: „Ветувам и се колнам дека ќе му покажам на мојот архиепископ, во сè што се однесува на наставата и дисциплината, должната почит и послушност, без никаква внатрешна резерва, и признавам дека според рангот на католичката хиерархија, не можам и не треба да се жалам на никој друг освен на папата“. Архиепископот се однесуваше многу грубо со оние кои одбија да се претплатат на овие тези. Така, кога капеланот Вебер, во Келн, изрази сомневање за законитоста на потписот на овие тези, бидејќи содржи исповед на верата што не ја одобрил папата, тогаш, иако предавал бесплатно во институтот за глуви и неми и совесно ги извршувал своите пастирски должности, тој бил лишен од своето место и отишол во полоша парохија. Хермезијанизам дека почнал да прогонува многумина меѓу свештенството само поради сомневање за симпатии кон ова учење и поради истото сомневање ги отпуштил сите учители на богословската семинарија во Келн. Така, односот на Клеменс-Август со Хермезијците станал крајно затегнат. Владата беше загрижена поради ова, стравувајќи дека сето тоа може да доведе до некаков немир. Неговата позиција беше многу тешка. Иако, според законите на Прусија, како што е наведено погоре, ниту една странска наредба не можела да важи додека не биде претставена пред владата на земјата и не била одобрена од неа, сепак, во овој случај сè било направено дополнително и спротивно на владата на Прусија. Како прво, се појави папски декрет, кој не само што го осудува учењето на еден од најдобрите професори на Универзитетот во Бон, туку и повлекува таен прогон на речиси целиот богословски факултет од страна на надбискупот, а овој очигледно не сакал да навлегува во никакви објаснувања со претставниците на владините власти, туку директно го сметал за надреден авторитет на власта. Згора на тоа, овој папски декрет воопшто не ѝ беше претставен на владата, како што секако налагаа законите на земјата, за да му се даде сила и законитост на дејствување и, сепак, врз основа на овој папски декрет, официјално непознат за владата, архиепископот сметаше дека има право речиси да го затвори целиот факултет и да објавува тези и наредби насочени токму кон оваа цел. За да се извлече од оваа тешкотија и дополнително да не се искомплицира ситуацијата, управникот на универзитетот, по инструкции на државниот министер Алтенштајн, реши да се обиде со друга мерка. Откако ги собра сите професори по теологија, тој побара од нив, под болка од губење на нивните позиции, да не се осмелуваат да ги спомнуваат делата на Хермес ниту на предавања, ниту во приватни разговори при извршувањето на нивните должности, а исто така да престанат да зборуваат за папската осуда што падна на овие дела и генерално да ги избегнуваат сите полемики за и против Хермес и неговата теолошка школа. Професорите го потпишаа протоколот што тој го предложи во оваа смисла и го спроведоа со добра волја. Но, власта погреши мислејќи дека со таков настан ќе постигне смирување на разјарените страсти. Главниот орган на непријателите на хермезијанството. 25 не беа задоволни со ова. Со чисто језуитска упорност, тој почна да го разоткрива внатрешниот живот на универзитетот и тврдеше дека професорите не ни помислувале да го исполнат ветувањето што им било дадено, дека, иако не го нарекувале Хермес по име на нивните предавања, продолжиле да предаваат во неговиот дух, значајно го нарекувале „голем мислител“ и воопшто го заобиколувале протоколот на секој можен начин. Со оглед на тоа, весникот ќе сакаше повеќе и - конечно, директно бараше сите професори осомничени за хермезијанство да поднесат оставки, а ако не си дадат доброволно оставка, тогаш владата да ги принуди на тоа. Самиот архиепископ, очигледно инспириран од истото тело околу кое се концентрирани сите нишки на језуитската интрига против хермезијанизмот, продолжил да дејствува во истиот дух и со цел да го поткопа авторитетот на професорите од Хермезија, им дал тајна наредба на студентите од хостелот да не се осмелуваат да присуствуваат на никакви предавања, освен на познатите професори и професори на универзитетот. непријатели на новата теолошка школа. Но, овде наредбата на архиепископот наиде на тешкотија дека директорот на хостелот беше професорот Ахтерфелд, еден од најжестоките приврзаници на Хермес, кој последователно објави постхумно објавување на неговата догматика. Студентите од домот се најдоа во исклучително тешка ситуација и не знаеја кого да слушаат, архиепископот, кој забрани да присуствува на предавања на кој било друг освен двајцата посочени професори, или директорот, кој, потпирајќи се на фактот дека програмите на сите професори на теолошкиот факултет беа одобрени од владата, сметаше дека има право да бара студентите да присуствуваат без да бидат обврзани сите предавања. Работата дури беше наместена сосема нагло, а на почетокот на шестмесечниот семестар на студентите од домот директно им беше даден избор или да ги посетуваат сите предавања или да го напуштат домот. Повеќето студенти изјавија дека сметаат дека е нивна должност да се придржуваат до наредбите на својот архиепископ и на своите исповедници и, навистина, од седумдесет студенти во конакот, шеесет го напуштија, а многумина од нив, немајќи средства за егзистенција, мораа целосно да го напуштат универзитетот. Резултатот беше тажен, но сепак им донесе значителна радост на непријателите на хермезијанизмот, бидејќи со дипломирањето на толку голем број теолошки студенти, целиот теолошки факултет на Универзитетот во Бон беше суштински испразнет - и ова беше сè што бараше Језуитската партија, гледајќи на овој факултет опасно жариште на слободно размислување за неа. Меѓутоа, работата доби толку непријатен тек, а возбудата во јавноста беше толку силна што владата најде неопходно да интервенира во тоа и да направи уште еден обид да се реши тешкотијата преку договор со архиепископот. Но, сега беше предоцна. Архиепископот повеќе не сакаше да влегува во никакви компромиси и остана на своето. Неговиот однос со владата стана целосно непријателски. Ова беше олеснето со сè уште многу отежнатото прашање на мешаните бракови, во кои архиепископот не сакаше да знае какви било барања на владата и, со нефлексибилност на верен слуга на Рим, постапуваше во интерес на второто. Бидејќи решавањето на прашањето за мешаните бракови беше особено важно за владата, бидејќи беше поврзано со значајни државни интереси за одржување на надмоќта на протестантизмот, како главен духовен и народен елемент во Прусија, таа, со надеж дека ќе го убеди архиепископот во својот став по ова прашање, дури му вети дека ќе помогне во потиснувањето на Хермезијанците. Но, ниту тоа не помогна. Клеменс-Август сè повеќе арогантно ги отфрлаше сите предлози од владата, директно изјавувајќи дека го слуша само својот врховен поглавар, папата, и дека ги следи неговите наредби. Тогаш владата немаше друг избор освен да преземе репресивни мерки. Тој го покани архиепископот да поднесе оставка, ветувајќи му пензија од 12.000 талери, но тој арогантно ја отфрли оваа понуда, велејќи дека „подобро би било да живее од милостина од верниците, како античките епископи, а сепак да ја исполнува својата должност“. Со ова, трпението на владата се прелило, па на 15 ноември била издадена наредба за апсење на архиепископот Клеменс-Август, кој под придружба на змејови бил спроведен до тврдината Минден. Со таква катастрофа заврши борбата што настана околу хермезијанството меѓу духовните и световните власти. Но, иако главниот противник на вториот беше елиминиран, језуитската партија не беше скршена и, напротив, со уште поголема огорченост продолжи да ги скрши непријателите на црквата, т.е. Хермезијците и да го фали нејзиниот храбар поборник, архиепископот Клименс Август, кого екстремните паписти не пропуштија да го прогласат дури ни „Великите“ на Атанасиј261. ја бранат честа на нивниот учител и неговото училиште, но колку им било тешко да се борат против боцките покажа една многу љубопитна епизода од оваа борба, која се случи неколку месеци пред апсењето на архиепископот. Најуверените и најревносните бранители на Хермес и неговата теологија беа професорите Елвенич и Браун, а особено првиот, кој во далечната 1838 година објави есеј на латински во кој, откако со филозофска темелност го изложи филозофскиот и теолошкиот систем на Хермес, ја покажа целата неоснованост да го обвинува за овде. Но, бидејќи беше очигледно невозможно да се добие вистината од Клемен-Август за нивниот учител, кој беше невино осуден, според нивното мислење, овие храбри професори дури решија да одат во Рим за лично да ги изразат своите причини во корист на Хермес и неговото теолошко училиште таму пред папата. Владата, која почна да биде многу оптоварена со овие спорови, им даде дозвола да го сторат тоа, и тие всушност отидоа во Рим, каде што пристигнаа на крајот на мај 1837 година. Но, веќе беа преземени сите мерки за да се осигура дека нивната мисија нема да заврши со ништо. И навистина, таму веднаш беа фрлени во самото стршлено гнездо на најлошите непријатели на нивниот учител и му беа ставени на располагање на језуитскиот генерал Рутан, кому му беше доверено да го истражи нивниот случај, иако тој беше задолжен за целата интрига против Хермес. Со својата карактеристична вештина, тој почна да го исцрпува трпението на професорите, обидувајќи се да ја одолговлекува работата што е можно подолго. Само еден месец подоцна тие успеаја да остварат аудиенција кај папата, кој, сепак, не им даде никаков дефинитивен одговор, само им забележа: „Мислам дека вие не дојдовте во Рим да го учите св. престолот, но да се учи од него“. Во меѓувреме, језуитскиот генерал продолжи да ги турка наоколу со горд презир. Пред сè, тој им наложи да ги преведат сите дела на Хермес на латински. Работата беше огромна, но професорите седнаа на неа. Меѓутоа, кога тие преведоа дел од нив (имено, дел од „Воведот“) и ѝ подарија на Рутана објаснување, овој во име на папата им изрази незадоволство што ја водат работата премногу бавно и намерно ја одложуваат. Требаше порано да го направат овој превод и да го донесат со себе во Рим, но дури сега го започнаа. Дополнително, започнаа со позитивниот дел од „Воведот“, но требаше да започнат со филозофскиот, во кој, токму, лежат главните заблуди за Хермес. Зошто сите овие одложувања и подметнувања? „Во сето тоа“, им напишал језуитскиот војсководец, светиот отец видел бескорисни одложувања и однесување на кое не било навикнато во Рим. Ако може да остане сомнеж дали учењето на Хермес е правилно осудено, тогаш со оглед на Acta Hermesiana (делата на Елвенич) тоа треба да исчезне. Зошто дополнителни преговори? Ваквиот безобразно арогантен однос им покажа на професорите дека нивната кауза е изгубена. Од Рим, очигледно, не можеа да се надеваат на непристрасно проучување. Тие се обидоа уште еднаш да се обратат до државниот секретар на папата, кардинал Ламбрушкини, молејќи го да го истражи ова прашање, и поднесоа белешка упатена до самиот папа. Но, Ламбрусчини им го врати последното писмо неотворено, придружено со белешка во која, меѓу другото, напиша: „Влеговте на патот на грешката. Наместо да се потчинете, вие се држите до distinctio juris et fact измислен од јансенистите! Не ми пишувајте во иднина. Работата е завршена - causa finita est. Така Roma locuta – causa finita! Несреќните професори морале што побрзо да излезат од Рим. Тие конечно беа убедени дека нема повеќе вистина во Рим и по враќањето во својата татковина продолжија, на сопствен ризик и ризик, полемики со противниците на нивното училиште, во нивното „Журнал за филозофија и католичка теологија“, но нивната кауза очигледно беше изгубена, а во 1844 година, двајца од главните поборници на хермезијанизмот. На професорите Браун и Ахтерфелд (издавач на Догматиката на Хермес) им беше забрането понатамошно предавање, и тие беа принудени да поднесат оставка, иако пруската влада, за да го смири јавното мислење, го задржа своето редовен професор. Конечно, во 1847 година, папата Пие IX целосно ја потврдил пресудата на Григориј XVI за хермезијанството. Залудно, непопустливиот бранител на честа на својот колега, професорот Елвенич, повторно брилијантно ја докажа целата неоснованост на оваа нова осуда и непобитно покажа дека целата осуда на Хермес почива на недоразбирање, бидејќи всушност учењето на Хермес во суштинските точки беше идентично со учењето на папата беше безнадежно и ненадежно во однос на самиот папа. осуда, и навистина таа пропадна. Малку по малку теолошката школа на Хермес беше целосно потисната. Така тажно заврши првиот обид за слободно теолошко самоопределување во длабочините на римокатолицизмот во 19 век. Беше целосно задавено од Језуитите. Во меѓувреме, примерот на архиепископот Клемен не остана без имитација. Следејќи го неговиот пример, надбискупот Дунин од Познањ одби да ја послуша наредбата на пруската влада за прашањето за мешаните бракови и како него, во своето противење отиде дотаму што објави тајна порака до потчинетите свештенства со закана дека ако некој од свештениците не се осмели точно да ја исполни папската храброст по ова прашање (breve благослов на мешани бракови само под услов на обврска да се одгледуваат деца во римокатоличка вера), тој веднаш ќе биде сменет од функцијата. Поради ова противење на владата, тој бил сменет од функцијата и затворен во тврдината Колбери (1839). И двајцата архиепископи набрзо беа помилувани, но овие настани покажаа како папскиот систем, во неговото доследно спроведување, беше спротивен на сите барања на модерната култура. Но, ова не го загрижуваше строгиот ревносен на овој систем, папата Григориј XVI, кој во таен конзисториум изрече застрашувачка акција против деспотизмот на владетелите кои наводно се обидувале да ја угнетуваат црквата. Уште два настани предизвикаа многу тага на Григориј XVI, имено, појавата на антипапското движење под името „германски католицизам“ и враќањето на западноруските унијати во православието. Првиот од овие настани беше директно ехо на внатрешните трендови во Германија против насоката што беше усвоена во Римокатоличката црква под влијание на језуитите, кои сè повеќе добиваа моќ. Знаците на пригушена ферментација и незадоволство веќе се појавија рано, па дури и под Пие VII, кога, по обновувањето на језуитскиот ред, веднаш беа откриени нивните штетни активности, Весенберг, генералниот викар на Констанца, почна да се спротивставува на нивните напори да ја вратат црквата во средниот век. Тој го плати ова противење со тоа што кога поглавјето го избра за викар на епископот (по смртта на епископот Далберг во 1817 година), папата не го одобри овој избор. Сепак, ова не ја намали енергијата на Весенберг и тој почна отворено да се залага за основање на „национална германска црква“, која би можела да биде под контрола на германски примат и независна од папата. Весенберг дојде на Виенскиот конгрес со овој проект, но ништо не постигна, бидејќи „папската сирена“ кардинал Консалви успеа да ги сврти членовите на конгресот против проект опасен за Рим. Последователно, Весенберг објави големо дело: „Историјата на големите црковни собори од 15 и 16 век“, во кое научно ја докажа незаконитоста на тврдењата на папите за превласт над црквата, бидејќи оваа надмоќ може да припаѓа само на вселенските собори. За ова бил подложен на жесток прогон и умрел приватен човек (1860). „Сепак, неговите идеи не исчезнаа и потоа беа оживеани во целото движење наречено „германски католицизам“. Причината за ова движење беше следнава околност. Во август 1844 година, бискупот Арнолди од Трир ја изложил таканаречената „туника за нешиење“, Христос, за свечена почит, и ја направил извор на огромен приход за одделот, бидејќи привлекол до 1,5 милион обожаватели не само од цела Германија, туку и од далечните земји на римокатоличкиот свет. Залудно историчарите ја докажаа сомнителноста на автентичноста на оваа туника, а Зибел објави сензационална брошура со наслов: „Светата туника од Трир и дваесет други нешиени хитони“: најновите Тецели продолжија да ја слават оваа туника и да жнеат богата жетва. Сите патишта, и суви и водни, беа преполни со маси аџии кои брзаа да се поклонат на туниката. Но, тогаш, во локалните саксонски весници на 16 октомври 1844 година, се појави отворено писмо од римокатолички свештеник до епископот Арнолди. Во ова писмо, тој го прекорува епископот што го направил светилиштето предмет на трговија и го предупредил дека тоа може да има најпогубни последици за црквата. Ако илјадници прибегнат кон тоа, тогаш стотици илјади може да се одвратат од него со индигнација. Писмото насекаде оставило огромен впечаток, а наскоро сите дознале дека негов автор е забранетиот шлезиски капелан Џон Рог. Името на новиот реформатор беше на усните на сите и каде и да се појави, беше ентузијастички пречекан од сите што беа огорчени од искушението Трир. Потоа Рог објави серија брошури во кои отворено проповеда дека е време да се отфрли јаремот на папството и неговите потчинети: дојде време да се основа независна национална црква, односно да се потпира на темелите на универзалната црква. Ова е поттикнато не само од должноста да се грижи за спасението на душата, туку и од должноста да се грижи за своето потомство. На крајот на краиштата, странскиот владетел, папата 1) ја претвори религијата во инструмент на својата доминација и ја искривува со злоупотреби; 2) ги држи своите поданици во духовно ропство; 3) ја уништува хармонијата меѓу луѓето и ја поткопува благосостојбата на татковината. Неговите апели до свештенството и народот се одликувале со огнениот карактер. „Бидете храброст“, му напиша тој на пониското свештенство, „мора да бидете мажи исполнети со љубов кон вашиот повик, горејќи од желба да ги усреќите луѓето. „Сега не сте такви: сега сте робови на папата, слободата на умот, волјата и срцето ви е украдена. Затоа, спротивставете се на тиранската моќ на римската хиерархија: уништи го суеверието, овој отров на слободната активност, слободната доблест; скрши ги оковите на совеста и религијата што те срамат; борете се за духовното и физичкото добро на вашите сограѓани, а тоа ќе биде од корист и за вас и за народот“. Апелот не остана неплоден. На Рог во Познан му се придружил Викар Черски, кој живеел во таен брак и поради тоа бил отпуштен од работа. Откако ги прекина врските со Римската црква, објави брошура во која го оправда својот чекор, докажувајќи дека ги напуштил само папските грешки и не сакал да биде ниту протестант ниту калвинист, туку останал католички христијанин, католички свештеник, но според словото на Светото Писмо, според заповедите на Христос и Неговите апостоли. Нему му се придружија околу 25 членови на неговата поранешна парохија, а до јануари 1845 година бројот се искачи на 85. Оваа прва „христијанско-апостолско-католичка заедница“ веднаш подготви исповед на верата во која отворено беа отфрлени сите римски грешки, како што е лишувањето на мирјаните од путирот, свештеникот на латинскиот јазик. Сите седум тајни беа задржани; но, за жал, во својот протест против папството, авторите на оваа исповед не се задржаа во границите и го отфрлија почитувањето на светците, тајното исповедање и другите обичаи на универзалната црква. Малку по малку почнаа да се формираат заедници на други места. Заедницата во Бреслау порасна на неколку илјади луѓе, го избра Рог за свој свештеник и ја одржа својата прва служба на 9 март 1845 година. За неколку месеци беа формирани до 35 заедници, на чело со свештеници кои се одвоиле од Римската црква. Движењето вети голем успех, бидејќи одговараше на итната потреба да се ослободиме од духовното угнетување на језуитизмот. За жал, на ова движење не пропуштија да се приклучат разни сомнителни елементи, кои се обидоа да го искористат верскиот ентузијазам што ги зафати масите во политички форми. На состаноците на германските католици почнаа да зборуваат радикални демагози, обидувајќи се да ги поттикнат масите не само против црквата, туку и против општествено-политичкиот систем воопшто. Под влијание на овие елементи, започнаа радикални трендови во религиозна смисла: водачите на „германскиот католицизам“, не ограничувајќи се на протестирање против грешките на папството, почнаа генерално да се бунтуваат против суеверија, кои вклучуваа чуда. Со еден збор, рационализмот смело ја крена главата и бидејќи заедниците не успеаја навреме да се заштитат од овој погубен дух, тие со тоа дозволија елементи на распаѓање во себе. Кога започна општата револуционерна ферментација во Германија, „германските католици“ беа целосно понесени од овој дух, а целото движење, кое ветуваше толку многу на почетокот, загина во бурата на револуцијата од 1848 година. Дека навистина се чувствувала потребата да се ослободиме од угнетувачкиот јарем на папизмот, покажува љубопитниот факт дека околу тоа време имало обиди и во други земји да се основаат „национални католички“ цркви со народен претставник на чело. Така, во Франција, игуменот Шател направи обид (во врска со Јулската револуција од 1830 година) да основа национална „Франко-католичка црква“, во која тој самиот сакаше да се појави како „Премиса на Галија“. Тој, исто така, подготви посебна исповед на верата за својата црква, но толку радикална што Христос во неа се сметаше едноставно како „необичен човек“, а „природниот закон“ беше признаен како норма за култ и морал. Мали заедници на следбеници на Шател се формираа во 30 одделенија, но полицијата набрзо ги затвори. – Во Брисел, исто така, игуменот Гелсен се обиде да основа „Апостолска католичка црква“, чија цел беше да ги ослободи христијаните од моќта на „римскиот антихрист“ и да ги врати кај Христос. Тој формирал и неколку заедници, кои, сепак, набргу (1837) се распаднале. Причината за неуспехот на овие движења беше делумно во недостатокот на активни и сериозни лидери кои навистина ќе се издигнат до висината на својот повик. Постојните лидери, како Рог, Черски, Шател и други, немаа доволно сила да го организираат движењето на позитивна основа, отидоа до крајности и беа понесени од рационализмот, кој одбиваше посериозни луѓе. Ова, се разбира, успешно го искористија језуитите, сеејќи раздор меѓу самите водачи, поттикнувајќи ја владата и полицијата против нив и на тој начин ги кршеа во пупка. Но, сета сатанска итрина на синовите на Лојола не беше доволна за да се спречи неизбежното ослободување на цели милиони западни руски унијати од папскиот јарем. Овој настан, кој се случил во 1839 година, бил многу тежок удар за папството, бидејќи веднаш изгубило до два милиони духовно поробени робови. Григориј Шеснаесетти во оваа прилика направи страшна распределба, во која се обиде да го разбуди јавното мислење на Западна Европа против Русија, но распределбата не го даде посакуваниот ефект и Европа се помири со остварениот факт. Меѓутоа, во самиот Рим долго време преовладувало многу огорчено расположение против Русија и нејзиниот цар, а кога Николај I пристигнал во Рим во 1845 година, полицијата морала да преземе најактивни мерки за да го заштити од отровот и камата на некој фанатик фанатизиран од Језуитите. Императорот Николај I со своето витешко отворено срце го посети папата. Публиката се одржа во присуство на рускиот пратеник Бутенев и кардиналот Антонели. За што беше разговорот остана мистерија; но Ватикан не пропушти да создаде цела легенда за оваа посета. Рекоа дека царот Николај отишол на публиката со горда и важна поза и од неа се вратил блед, свиткан и со брчки на лицето. Папата потоа рече за ова прашање: „Му кажав сè што Светиот Дух вдахнал во мене“. Ако папата навистина го прекорил императорот што ги преобратил унијатите во верата на нивните татковци, тогаш станува јасно што всушност бил тој „дух“ и што точно му всадил. Така, папството во лицето на Григориј XVI морало да плати за вината и грешките од повеќе векови. Самиот тато, колку што стоеше надвор од системот, беше човек посветен на уметноста и науката. Собрал и вовел во ред етрурски и египетски уметнички дела, ги проширил музеите во Рим и обновил неколку цркви; Ја проширил и библиотеката во Ватикан, иако не го олеснил пристапот до неа. Не ја признаваше слободата на науката и не толерираше научни собири во неговата област, бидејќи тие може да бидат опасни за Римската црква. Тој, исто така, немаше поволен однос кон железницата, бидејќи тие го внесоа Рим повеќе во турбулентниот вител на животот на овој свет. Неговите поданици, меѓутоа, воопшто не сакале да живеат во црковно отуѓување од остатокот од светот; напротив, странците беа задоволни кога видоа дека Рим се крие од трендовите на модерното време, обидувајќи се да го зачува типот на антички град, кој беше попривлечен за уметниците и љубителите на уметноста. Не недостигаа научници од старата школа во Рим. Извонреден лингвистички гениј бил Џузепе Мецофанти, кој знаел да чита и зборува педесет јазици. По изглед, тој беше многу домашен, имаше незгодна глава со тесни очи. Кога еден френолог забележал дека структурата на неговиот череп укажува, токму на посебна дарба за проучување на многу јазици, Мецофанти иронично рече: „но френологот, со тоа што го кажал, се разбира, веќе знаел дека знам повеќе од 50 јазици“. Анџело Мајо, подоцна папски библиотекар, стана познат по неговите научени и среќни откритија во областа на класичната и светоотечката литература. Во Амброзијанската библиотека во Милано, меѓу ракописите под подоцнежно пишување, тој открил античко, тешкочитливо писмо, кое, сепак, го донел до читливост со помош на разни хемиски средства. Ова откритие на таканаречените палимпсести беше од големо научно значење; но само чудната љубомора со која се одликуваше Мајо, како библиотекар на Ватикан, долго време ги спречуваше другите научници да ја споделат честа за истражување со него, а тој самиот со својата брзање само ја омаловажуваше важноста на неговото истражување. Григориј XVI умре на 1 јуни 1846 година на Духовниот ден. „15 години“, пишува Ранали, „поданиците на папата имаа мир без спокојство, сон без освежување, круна без влада“. Воопшто не го сакаа. Иако неговото домаќинство имало отпечаток на манастир, во Рим било кажано дека не преовладувала монашката дисциплина. Кога познатиот ирски апостол на воздржаноста, Метју, му испратил медал на Григориј XVI за неговото охрабрување на воздржаноста, папата изјавил дека никогаш не пиел вино од неговото доаѓање на папскиот престол. Но, познатиот историчар Газе лично од папскиот лекар слушнал дека Григориј Шеснаесетти е всушност голем љубител на виното, а лекарот со голема тешкотија успеал да го ограничи неговото консумирање вино на две шишиња. Кога умре, народот ширеше секакви озборувања за него, што, се разбира, како популарна гласина, не може да има место во историјата. Избор на нов папа. – Кардиналот Мастај на папскиот трон. - „Либерален“ тато. - Кршливоста на љубовта на луѓето и бегството на папата. Враќање со француски бајонети. - Револуција во верувањата на папата. – Објавување на новата догма за „безгрешното зачнување“. – Историја на проблемот. – Распаѓање на црковната држава и движење кон рушење на световната власт на папството. По смртта на Григориј XVI, позицијата на папството беше тажна: внатре имаше знаци на распаѓање насекаде, партијата стануваше сè помоќна, дури и се стреми да ја собори секуларната моќ на папството, а надворешно, односите со сите католички и некатолички држави се влошија. Сите чувствуваа дека е потребен папа кој ќе има доволно ум и срце да ги среди сите овие односи и да воспостави внатрешен и надворешен мир. Изборот на конклавата се реши на кардиналот Мастаи, кој беше избран на 17 јуни, земајќи го името Пие IX. Австрија се побуни против неговата кандидатура, а со изразување на своето вето беше испратен миланскиот архиепископ Геисрук, кој неуморно се тркаше на раскрсницата, а сепак задоцни два дена и изборите се одржаа. Џовани Марија Мастаи е роден на 13 мај 1792 година. Како дете страдал од напади и меланхолија, кои еднаш за малку ќе го доведат до самоубиство - но, откако стапил во служба на црквата, брзо се искачил на хиерархиската скала, која го одвела до папскиот престол. По изглед тој беше многу угледен човек, имаше силен глас и сакаше да ја покажува својата духовитост. Понизно прифаќајќи го изборот што му падна, реши да ја стекне љубовта на населението, а тоа го постигна со вешто додворување на „младата Италија“. За да се направи ова, требаше да се стане „либерал“, а Пие IX стана еден. Еден млад теолог од Торино, Џоберти, судски капелан осомничен за врски со младата Италија, бил уапсен во 1833 година и живеел како егзил во Париз и Брисел, заработувајќи за живот преку предавање јазици. Во 1843 година, тој напиша и испрати дома есеј: „За моралниот и граѓанскиот примат на Италијанците“. Во ова дело, тој елоквентно го истакна она што Италија, сега соборена и речиси заборавена, го направила за цивилизацијата на народите, како италијанскиот народ од античко време бил многу надарен во споредба со другите народи, за нив била носител на најблагородните Божји дарови; но и сега треба само да се крене, да го фрли јаремот на странците и суеверието, да го врати единството на својата религија и култура, за повторно да стане голем цивилизациски факел, гаранција за триумф на разумот и слободата. Оваа книга остави силен впечаток на образованиот дел од италијанското општество, иако, во суштина, зборуваше во корист на приматот на папата: без него ништо не е можно, но со него сè е можно. Само поранешната диктатура на папата мора да стане духовна, папата мора да стане посредник меѓу народите на Италија и, како шеф на сојузот на суверените на Италија, мора да спроведе реформи кои би ги доведоа нејзините народи во хармонија и единство. И тогаш ќе дејствува како вистински наследник не само на свети Петар, туку и на Александар III, големиот демагог на папскиот престол. Оваа книга многу му се допадна на кардиналот Мастаи, дури ја понесе со себе на конклавата и таа стана програма на целото негово владеење. Илјадници особено образовани млади, компромитирани од револуцијата, опаѓаа во затворите и поправните домови или побегнаа во туѓи земји. Сега народот енергично бараше нивна амнестија. И папата стекнал народна љубов кон себе кога безусловно и со целосна доверба ја дал оваа амнестија. Ова враќање на младите кои сонуваа за република не беше без опасност. Градоначалникот на Рим, Марини, му пријавил на папата дека е формиран комитет за собирање пари во корист на ослободените од затвор, тој извадил список на потписници и сакал да знае што да прави со нив. На овој татко му рекол: „Дај ми го овој список“! Земајќи го листот, тој потпишал 100 скуди од семејството Мастаи, 10 скуди од Марини и наредил да се пушти во оптек понатаму. За тоа тој беше воодушевен прославен од римското население, кое не се измори да бара негов благослов кога се појави на балконот на Квиринал. Малку други папи уживале во таква љубов од народот како Пие - овој „сакан суверен кој ги губи сите врски и во исто време Христовиот викар“! Италија го нарече свој ослободител. Сите суверени на Италија беа принудени да го одгласат народниот ентузијазам. Сепак, оваа љубов се покажа како целосно кревка, и кога „либералниот“ папа реши да ги ослободи Евреите од квартот што го окупираа - гетото, тесен дел од градот во долниот тек на Тибар, каде што тесно живееја во нездрав воздух, занаетчиите и индустријалците од Рим се побунија, а неколку Евреи беа убиени. Нивната еманципација мораше да се откаже. Прелатите, исто така, не беа среќни кога видоа дека под „либералниот“ папа им се заканува одземање на разни профитабилни позиции. Се појави печатена клевета и почна да се дистрибуира насекаде, во која се вели дека „владата е изложена на опасност од овој досаден папа, бидејќи папата се спротивставува на волјата на Семоќниот. Небото ќе ни помогне против него, бидејќи и ние имаме секуларна рака за себе - Австрија и Неапол“. Авторот на овој лампун се покажа дека е Дела Генга, внук на Григориј XVI. Кога печатачот беше отворен и тој беше принуден да го именува авторот, Пиус се спротивстави: „Не сакам да го знам“! Во летото 1847 година, целиот град беше преполн со заговори. Се појавија симболични ножеви на заговорниците, со намера да направат бунт, потоа да ги повикаат Австријците и да го префрлат регентот на кардиналот Дела Генга. Имаше гласини дека толпи заговорници веќе тајно шетаат низ градот. Наспроти оваа реална или имагинарна опасност, папата прибегна кон смело средство - да ги вооружи граѓаните како „граѓани“. стражари“, броејќи повеќе од 10.000 луѓе во Рим, а во овој поглед веднаш го следеа и други големи градови. Така, власта премина во рацете на народот - тој страсно ги возбудуваше луѓето кои се забавуваа со играта на оружје. Кардиналот Ламбрускини му забележа на папата: „Наскоро тие ќе го свртат оружјето против тебе“. И неговото предвидување набрзо се оствари. Ова беше во предвечерието на општиот револуционерен пожар што ја зафати Западна Европа во 1848 година. И пред сè, избувна пожар во Италија. Есента 1847 година во Минхен, на ѕидовите на манастирот Капучини (познат по производството на многу добро пиво), со големи букви било напишано: „Сегашниот папа е мрзлив“! Во Виена беше продадена брошура: „За неговата псевдосветост Пие IX“. Против него се побуни и Џоберти, кој тогаш беше министер на претседателот на Пиемонт. Во својот есеј „За современиот језуитизам“, тој ги собра сите обвинувања против Друштвото на Исус, припишувајќи му го целото понижување и срам на Италија. Возбудени од тоа, народот упадна во куќата на Језуитите во Пиемонт и им се закануваше и во Рим; Тато сметаше дека е негова должност и чест да ги заштити. Беше залудно што Језуитите инсистираа дека тие секогаш промовираат напредок и слобода. Во март 1848 година биле протерани од неколку градови на црковната држава; нивното главно училиште во Рим било изгорено неколку пати. Залудно еден језуит заканувачки ги осудувал Неверите во својата црква: „Овие луѓе не сакаат да ја срамат самата вечна Дева. Наскоро знамето на Мухамед ќе се вее во Ватикан, а протестантската евхаристија ќе биде воведена во Света Петра." Пиј мораше да дозволи затворање на језуитските манастири во црковната држава за да ги спаси животите на нивните жители. беше направен обид за убивање на папскиот министер, а потоа избувна револуција во Рим Прелат беше застрелан во ходникот на папата. Со тага на ова додаде: „Дали ова навистина е награда за мојата љубов“? Тој се согласил на формирање на ново министерство и дозволил разоружување на Швајцарецот, чии животи едвај ги спасил. Тој самиот бил заробен во Квиринал под надзор на Цивилната гарда, а кардиналите побегнале. Резултирачката Републиканска партија сакаше да го лиши папата од секуларна власт. Тогаш заробеникот имал идеја да избега, што било остварено со помош на баварскиот и францускиот пратеник: грофот Спаур и неговиот домашен капелан побарале публика вечерта да добијат дозвола да се омажат за баварска принцеза. Вратата од канцеларијата на папата беше полуотворена, за да може офицерот на цивилната гарда од ходникот да види сè. Потоа пристигна францускиот пратеник и го однесе офицерот настрана да разговара со него. Во тоа време, тато успеа да се маскира во куќниот капелан на пратеникот, помина со него покрај стражарите, влезе во подготвената кочија на грофицата Спаур, а следното утро (во ноември 1848 година) и двајцата веќе беа во неаполскиот регион, во Гаета. Оттаму, папата изјави дека сега е слободен и дека под принуда зема назад се што се согласил. Меѓутоа, во Рим се одржа народно собрание, на кое принцот Канино, син на Лукијан Бонапарта, познатиот натуралист, извика: „Да живее Републиката!“ Веднаш беше даден предлог за одделување на световната од духовната моќ. За време на дебатата, некој рече: „Папата е пречка за единството на Италија“, а оваа фраза набрзо се појави на усните на сите. Ноќта на 9 февруари беше дадено прозивно гласање: од 141 присутни, 136 гласаа за депонирање на папата за секуларен владетел. 120 за итно прогласување на република. Указот гласеше: 1) „Папатот, всушност и законски, е лишен од привремена власт во Римската држава; 2) римскиот првосвештеник ќе ги добие сите потребни гаранции за независност при вршењето на својата духовна функција; 3) обликот на владеење на римската држава треба да биде чиста демократија и ќе го носи славното име на Римската Република; Единствената надеж на Пие IX остана во неговата сакана ќерка, Франција. Но и таму се воспостави република, а на конститутивното национално собрание во Париз се забележува колебање во дебатите. Ролин рече: „Без товарот на световното владеење, папата ќе биде уште поголем и помоќен“. Тиерс му се спротивстави дека „духовниот поглавар на христијанскиот свет не може да биде независен без секуларна доминација; Рим нема право да го лиши католичкиот свет од независноста на папата“. Дури и Кокерел, протестантскиот министер, извика. „Мораме да го заштитиме не само папата, туку и најдобриот пријател на слободата“. Ова прашање го реши новоизбраниот претседател на републиката, Наполеон, кој се согласи да испрати војници во Рим и се надеваше дека самата републиканска влада веднаш ќе премине на страната на Франција за да се ослободи од Австријците. Но, во Рим се собраа сите бегалци и демократи, а Гарибалди храбро го бранеше. Францускиот генерал Оудино бил поразен во битката кај Свети Панкрати затоа го добил потсмевниот прекар „Света Панкратија“. Тогаш прашањето веќе беше за честа на француското оружје. Додека Гарибалди ја поразил неаполската војска, а Шпанците испратени да му помогнат на папата сè уште не пристигнале, нови трупи слетале од Франција. Рим се држел два месеци, иако за деструктивното оружје од тоа време, со своите антички ѕидини, не бил утврден град. Републиканската влада одржуваше добар ред, а Французите внимателно ги насочуваа своите снимки за да не ги скршат спомениците на античката римска слава и да не ги погодат светилиштата од средниот век. Конечно се случи неизбежното. Повторно, по 300 години, Рим бил нападнат од пријателска сила. Гарибалди со своите војници и други компромитирани лица едвај имал време да избега низ спротивната порта. Така, Рим повторно бил отворен за папата, кој се вратил во него до Велигден 1850 година. Кога влегол во Рим, а некои се осмелиле да викаат: „Да живее Пие IX“! „Еввива Пио Ноно“, тогаш толпата, користејќи игра со зборови, извика. „Не! Не“! (не не). Во принцип, владееше мрачна тишина. Народот со својот инстинкт погоди дека Пие IX сега се вратил сосема поинаков. Тешкото искуство го научило колку е опасно да се потпира на непостојани луѓе и затоа решил отсега – да се води исклучиво од докажаната мудрост на Језуитите, кои станале негови најблиски и најдобри советници. По враќањето на папата во Рим, мирот очигледно владеел насекаде, иако поддржан од француската армија. Но, во исто време, до 30.000 луѓе паѓаа во егзил, а папата повеќе не сакаше да знае за милоста. Од 1852 година, Кардин започна да управува со граѓанските работи. Антонели, кој и самиот потекнува од семејство на разбојници. Се раскажува дека во младоста видел обесени толку многу членови од неговото семејство што решил да го преземе свештенството. Папата целосно се потопи во црковните интереси, во кои најде утеха и надеж за враќање на некогашниот сјај. Во знак на благодарност за враќањето во Рим, по совет на Језуитите, тој решил да објави нова догма за безгрешното зачнување на Богородица. Новата догма има своја историја, која датира од средниот век. Дури и тогаш фрањевците биле силни застапници на доктрината на Безгрешното зачнување и тоа било предмет на долг спор меѓу нив и Доминиканците. Во 14 век се појавиле две пророчици со спротивставени ставови. Северната пророчица, Биргита, во Пресвета Марија го видела „ужасот на ѓаволите“, „безгрешен, во кој секогаш гори огнот на Божјата љубов“ и „зачнат без грев“. Напротив, јужната пророчица, Катерина Сиена, ја рангираше Богородица меѓу паднатиот род на Адам, на кој му требаше откупување. Набргу по смртта на овие две пророчици, учењето на Доминиканците беше нанесено сериозен удар, бидејќи Универзитетот во Париз застана на страната на Францисканците. Залудно еден Доминиканец во Париз тврдеше во својата проповед дека учењето на Пресвета Богородица е туѓо на првобитниот грев, е во спротивност и со Светото Писмо и со традицијата: универзитетот го осуди мислењето на Доминиканецот и поднесе жалба против него до папата Климент VII во Авињон. Во меѓувреме, проповедникот цврсто стоел на Светото писмо и побарал од париските научници во Авињон да го докажат своето право таму да го прогласат неговото учење за еретички. Високото училиште ги испратило таму Петар д'Али и Жерсон, а тие му зборувале толку упорно и заканувачки на папата што овој не се осмелил да не се согласи со универзитетот. Како резултат на тоа, во 1338 година тој го екскомуницира храбриот монах и оттогаш Универзитетот во Париз го сметаше за своја посебна гордост да биде бранител на честа на Дева Марија. Во сувата схоластика сè уште беше жив дел од витешкиот дух. Францисканците, сега засилени со нови сојузници, повторно почнаа да ја пропагираат доктрината за Безгрешното зачнување. Тие раскажуваа како еден Доминиканец, кој зборувал против Безгрешното зачнување, бил нем за време на самата проповед, а друг дури бил изеден од волк во црквата. Таквите приказни беа по вкусот на луѓето, а духот на витештвото во исто време ги принуди витезите да се поклонат пред „Небесната дама“. Научниците почнаа да се приклонуваат кон учењето на Францисканците и затоа што на универзитетот во Париз беше невозможно да се добие диплома, позиција или додаток без да се изјасни нечија согласност да се осуди доминиканскиот став. Но, разликата меѓу оние кои се расправаа стана толку суптилна што речиси не беше ништо: дали Пресвета Богородица беше безгрешна Марија во самиот момент на зачнувањето или веднаш по овој момент? - ова беше точката на расправија меѓу двата монашки реда. Советот на Базел застана на страната на Францисканците; но Доминиканците продолжија да се борат против учењата на нивните ривали и изнесоа различни аргументи по вкусот на средниот век. Така, тие рекоа дека еден послушник во манастирот Берн имал визија дека многу Францисканци паѓаат во пеколот поради нивното учење за зачнувањето на Дева Марија: но Францисканите, од своја страна, тврдеа дека самата Пресвета Богородица тогаш му се јавила на истата новајлија и му рекла дека нејзиниот Син повеќе не може да толерира да биде лишена чест. Така постепено ова учење сè повеќе се развивало, па во 1622 година папата Григориј XV издал дури и бик во кој било строго забрането да се зборува против безгрешното зачнување, дури и во приватни разговори или приватни пишувања. Но, работата особено силно се придвижи кога језуитите ја презедоа, кои не пропуштија да измислат многу различни визии и легенди во корист на учењето што тие жестоко го примиле при срце. Една шпанска калуѓерка, Марија д'Агреда, наводно добила директно откровение од Пресвета Богородица и ја запишала приказната за нејзиниот живот. Таму, инаку, се зборуваше дека Пресвета Марија им помогнала на апостолите во изготвувањето на апостолскиот симбол, отишла во Сарагоса да го посети Јаков, но умрела во Ерусалим, оставајќи го својот тестамент. После тоа, таа воскресна и се вознесе на небото. Оваа измислица не наиде на отпор и во 1661 година папата Александар издаде бик, што беше последниот прелиминарен чекор кон одобрување на догмата. Но, само Пиј IX ја имал честа да и даде црковно значење на доктрината за девственото раѓање. За време на неговото папство, веќе се продаваа „чудесни медали“ во чест, „Immaculata“, а овие медали особено се сметаа за корисни против „кучешкото беснило и протестантизмот“. Така се подготви теренот за прогласување на нова догма. Иако ова учење беше силно оспорувано, сепак, со одредено расположение, а особено со помош на језуитите, малку по малку навлезе во општата свест на римокатоличките народи. Се разбира, дури и од гледна точка на римокатолицизмот, би било неопходно да се предложи ова учење за дискусија на вселенски собор. Но Пие IX не го сторил тоа; тој реши едноставно да се ограничи на анкетирање на епископите за автократски да одлучува за прашањето врз основа на нивните осврти, и бидејќи повеќето од епископите беа среќни само да му служат на папата, Ватикан доби 576 критики - главно во корист на проектираната догма, а исто така беа направени обиди да се оправда ова учење со повикување на пасуси од Holy Scripture (.53:1). 4:7 и 12 и Лука. 1:26. И покрај ваквата сервилност, сепак, во никој случај не недостигаа гласови, особено од Франција и Германија, во кои гласно се изразуваше сомнеж дали сега е време таквата контроверзна доктрина да се издигне на ниво на римокатоличката догма. Но, овие гласови останаа глас што плаче во пустината, а оние епископи кои ја изразија својата согласност беа поканети во Рим на еден вид советодавен состанок и беше ветено дека ќе им се помогне разумот, критиката и науката. Многу епископи веднаш се собраа во Рим и учествуваа на конференциите што се одржаа на 20, 21, 23 и 24 ноември во големата сала на Ватикан. Кардиналот Брунели прочита говор на латински, во кој рече дека папата бил со најголема радост што го видел собранието на овие епископи кои дошле „од сите земји“ за да присуствуваат на определувањето, односно потврдувањето и објавувањето на достоинството на Пресвета Богородица и да ги изразат своите ставови во врска со бикот што го имал. Меѓутоа, собраните епископи не треба да мислат дека сочинуваат собор, или дека тие самите имаат право да го испитаат прашањето или да одредат кога е соодветно време да се објави оваа догма; одлуката за ова му припаѓа само на папата. Потоа секретарите го читаа бикот, став по став, а присутните дадоа одредени коментари за него. Некој забележал дека бикот кажал малку премногу, како Светото писмо да учи за девственото раѓање; друг сметал дека е сомнително да се наведат неавтентични списи под името Амвросиј и Августин како доказ од светите отци. Некои би сакале целосно да го отстранат целиот коментар, кој содржел различни слаби точки; други изразија желба „желбите и мислењата на целата епископија да бидат познати“, што беше крајно скромен обид да се стави граница на тврдењето на папската непогрешливост, идејата за која лежи во основата на целиот потфат. На ова дојде дециден одговор: „Ако папата сам донесе таква одлука, тогаш ова е практична демонстрација“, која служи за „да се покаже врховниот авторитет на црквата над учењето и во исто време непогрешливоста со која Исус Христос го вложил својот викар“. На 24 ноември собраните епископи едногласно извикале: „Свети Петар, научи нѐ! зајакни ги браќата свои! Папата, опкружен со кардинали, патријарси, архиепископи и епископи, свечено беше однесен во катедралата Свети Петар и седна на својот престол. Откако ја отслужи мисата, кардиналот Маки, придружуван од грчкиот патријарх и ерменскиот патријарх, кои беа во заедница со Рим, се приближи до папскиот престол и клекна пред Неговата Светост за да ја вклучи тајната на Безгрешното зачнување на Марија меѓу останатите католички догми и со тоа да донесе радост на земјата и на небото. Како одговор на ова, Пиј ја испеа „Вени Создател“; и кога пеењето завршило и се побарало помош од Светиот Дух, станал и го прочитал главниот дел од бикот „Ineffabilis Deus“. Во него се вели: „Во чест на светата и неделива Троица, за слава на Дева Богородица, за воздигнување на католичката вера и зголемување на христијанската религиозност, по власта на нашиот Господ Исус Христос, св. Петар и Павле, и по наша власт, изјавуваме, објавуваме и утврдуваме дека доктрината дека преблагословената Дева Марија, во првиот момент од нејзиното зачнување, преку посебната операција на благодатта на Семоќниот Бог, со оглед на заслугите на Исус Христос, Искупителот на човештвото, е исчистена од секаква валканост на гревот, за сите цврсти членови на гревот, за сите веруваат несомнена вера. Ако некои, не дај Боже, мислеа во своите срца поинаку од она што ние го одредивме, тогаш нека знаат дека се осудени со сопствената казна, дека доживеале бродолом во вера и отпаднале од единството на црквата, а згора на тоа, подлежат на законска казна ако се осмелиле, вербално или писмено, или на кој било друг надворешен начин да го кажат она што го мислат во своето срце“. „Roma locuta, causa finita“ - „откако Рим проговори, работата е завршена“. На 8 декември, учењето било прогласено како римокатоличка догма, која древната православна црква не ја знаела, која со цели векови била отфрлена од мнозинството православни учители на црквата, а сомнежот во овој папистички мит се нарекува „бродлом во верата“. Во вечен спомен на новата догма, на Пјаца ди Спања во Рим, пред Палатата на пропагандата, подигната е висока античка статуа од зелен мермер, на која Света Богородица (без детето Исус) стои во брилијантна позлатена облека со благословна рака. Во подножјето на статуата седат четири бели мермерни фигури кои ги претставуваат Мојсеј, Давид, Исаија и Езекиел, кои, според римското толкување, наводно биле предвесници на новата догма. Во хорот на црквата Св. Дека овие зборови, во секој случај, кажуваат премногу, набргу се откри кога, три години подоцна, фанатичниот свештеник го избодел до смрт парискиот архиепископ Цибур во црквата Свети Стефан, извикувајќи „долу божиците“! Ударот на камата беше упатен погрешно: на крајот на краиштата, Сибур беше еден од противниците на новата догма; но извикот на убиецот наиде на сочувство на многу места. Во меѓувреме, ситуацијата остана нејасна и тешка. Црковната држава се повеќе се распаѓаше, а под влијание на новите идеи сè повеќе се ферментираше идејата за потребата да се обединат сите италијански региони под една глава, барем под номиналната надмоќ на папата. Но, екстремните националисти отидоа подалеку и сакаа целосно да го укинат папството. Во Ромања избувна револуција, а револуционерите го поканија кралот на Сардинија Виктор Емануел да преземе диктатура над овој папски регион. Бидејќи тој го отфрли овој предлог, регионот формираше своја независна влада, која не сакаше да знае ништо за папата. Залудно Пие IX во својата енциклика им се обрати на европските судови со изјава за потребата од одржување на власта на Свети Петар, залудно им ја изрече „големата ремисија“ на сите учесници во оваа работа. Јавното мислење не беше во корист на папството и започна жестока полемика во литературата. Вовед во оваа полемика беше написот во Moniteur, каде што целиот апсурд на секуларното владеење на папата беше разоткриен со злобно потсмев и сеопфатна духовитост. Во декември истата година, по повод состанокот на конгресот наменет за решавање на работите во Италија, беше отворена целосна кампања против временската моќ на папата во памфлетот „Папата и Конгресот“, и иако беше признаена потребата за независност на папата, беше предложено да се ограничи моќта на папството само на Рим и неговата непосредна близина. Рим тогаш, под татковското владеење на папата, стоејќи настрана од политичките бури, ќе стане основа на светот, а меѓународниот буџет од католичките држави ќе обезбеди доволно средства за одржување на раскошот на култот во Рим и задоволување на потребите на папскиот двор. По оваа брошура, која беше продадена во стотици илјади примероци за неколку недели, следеше на 31 декември 1859 година, рачно напишано писмо до папата од императорот Наполеон III, кој, посочувајќи му на папата на неумоливата логика на фактите, го советуваше да ги напушти бунтовничките провинции. На ова, папата издаде енциклика во која решително изјави дека никогаш нема да се откаже од ништо што е сопственост на црквата. Националното собрание во Ромања, пак, побара припојување на регионот кон Сардинија, а Виктор Емануел мораше да се согласи со тоа. Потоа избувнал бунт во Умбрија и Маршите, а Виктор Емануел ги окупирал овие папски провинции (1860), така што од петте легации на папата му останале само две (Рим и Кампанија), а дури и тие можеле да се држат во послушност само со помош на француски бајонети. Ситуацијата стануваше се потешка. Залудно папата го ставил вечниот град под посебна заштита (1866) на Света Катерина Сиена. Кога, во истата година, француските трупи, поради политичките компликации во Централна Европа, беа отповикани од Рим, папата остана без одбрана против антипапското движење; на чело со Гарибалди. Извесно време Наполеон испратил одред да го заштити папата, а овој одред, победувајќи ги Италијанците (кај Ментон), го одложил падот на папската држава. Неговиот час, сепак, се приближуваше, и го погоди речиси во истиот момент кога папството очигледно сакаше да ја постигне својата највисока апотеоза, откако на Советот на Ватикан се прогласи за непогрешлив. Идејата за свикување на Вселенски собор. – Избор на научни сили. - Бик за катедралата со покана за неа. – Различни струи. – Протести против наводна догма. – За тоа служат нивните трикови. – Главните претставници на опозицијата и нивните напори да спречат потфат опасен за црквата. - Жестока борба меѓу партиите. Личното учество на тато во тоа. Триумфот на infilliblists - поддржувачи на непогрешливоста. – Текст на догмата за папската непогрешливост. - Последниот ден од катедралата. – Револуција во историјата на папството и неговото губење на секуларната власт. Тешко е да се каже кога Пие IX всушност првпат имал идеја да свика вселенски собор. Веќе во 1846 година, тој, наводно, го изразил тоа, а кога бил зафатен со прашањето за објавување на догмата за Безгрешното зачнување, затоа, меѓу 1850 и 1854 година, на приговорот на еден Доминиканец дека новата догма подразбира прогласување на папска непогрешливост, папата ќе одговори и јас: Според Језуитите, Пиј бил убеден „дека имал посебна мисија - да ги издигне и двете - девственото раѓање и непогрешливоста во догми“. Како и да е, подготовките за соборот веќе одамна започнаа, а духот на автократијата што го анимираше папата, и која требаше да добие правна оправданост со дефиниција на соборот, беше јасно изразен веќе во енцикликата од 8 декември 1864 г. а особено во „наставниот план“ приложен кон него или списокот на главните грешки на модерното време, меѓу кои, меѓу другото, беа осудени сите тврдења за слобода на религијата, совеста, говорот и науката, за независноста на секуларната власт од духовните - со еден збор, сите принципи на современиот државен и општествен живот Три години по ова, имено, во 1867 година, дефинитивно не славеше годишнина од Свети Петар. изјавуваат дека одамна имал идеја - да свика Вселенски собор за да ги излечи многуте зла од кои страда црквата. На ова, тогашните 500 бискупи присутни во Рим одговориле дека се многу среќни кога слушнале дека папата сака да најде исцеление во таква катедрала. Во исто време, некои може сериозно да се надеваат дека соборот конечно ќе стави крај на бескрајните немири и немири и, со воспоставување на правилен однос меѓу духовните и временските власти, папата и соборот, папството и епископијата, ќе ги излечи сите несогласувања што ја потиштија црквата. Но, нивната надеж не беше предодредена да се оствари, бидејќи Језуитите веќе ги презедоа сите мерки оваа катедрала да стане инструмент за апотеоза на папството и бидејќи папството веќе беше целосно во нивни раце, конечно да го воспостават своето раководство во римокатоличкиот свет. За да се подготват за соборот, многу римокатолички теолози биле повикани во Рим; но при нивниот избор помалку се внимаваше на нивната научна темелност отколку на нивниот став кон идејата за непогрешливост. Главната улога во догматскиот комитет ја имаше језуитот Пероне, тесноград схоластик и нетолерантен кон туѓите мислења; до него стоеше Доминиканската Спада, позната по својата одбрана на вечноста на пеколните маки, - Кардони, строг адвокат кој на епископите им задолжи да живеат како монах, - Бартолини, кој докажа дека светата куќа во Лорето е истата онаа што стоела во Назарет, - Билио, кој бил заслужен за главната наставна програма. Од Англија го нарекуваа несреќниот, полулуд Талбот, од Франција елоквентниот игумен Фрепел, кој долги години држеше брилијантни предавања за патристика на Сорбона. Шрадер и уште неколку језуити биле повикани од Германија и дури кога кардиналот Шварценберг од Прага се спротивставил, укажувајќи на едностраноста на овој избор, биле поканети и други научници во Рим, особено Хефеле, епископ од Ротенбург и игуменот Ханеберг. Сите собрани теолози беа поделени на седум комисии, од кои со секоја претседаваше кардинал; задачите што им беа доделени на овие комисии беа многу различни. Хефеле добил задача да собира документарни податоци за акциите и церемониите на соборот во Трент: Ханеберг и Тејнер составувале мал релевантен извештај за манастирите на Истокот. Во догматската комисија седнаа и Клеменс Шрадер, Франзелин, Швец, Гетингер и Алзог. Од сите теолози се барало да положат заклетва за молчење, толку строга што нејзиното прекршување довело до итна екскомуникација. Спротивно на кој било обичај, епископите биле речиси целосно исклучени од подготвителната работа за соборот. Кога германските епископи се собраа на прелиминарен состанок во Фулда (1867), во пораката испратена до нив, папата бараше да му ги достават своите мислења поединечно, а не од генерален собир, а истовремено ги повика да чуваат сè во најстрога доверливост. На 29 јуни 1868 година, Пиј издаде бик со кој формално ги покани епископите во Рим на собор, кој требаше да биде отворен на 8 декември 1869 година. Укажувајќи на мрачните околности во тоа време, папата изјави: „На овој вселенски собор мора внимателно и темелно да се испита сè што е поврзано со славата на Бога. на богослужението, вечното спасение на луѓето, црковната дисциплина, корисното и темелно образование на свештенството, послушноста на црковните закони, грижата за моралот, христијанското воспитување на младоста, мирот и, пред сè, вечноста“. На поканата прво одговорија холандските и белгиските епископи со општа порака, која предизвика голема радост во Рим. Другите епископи реагираа помалку спремно, а во исто време веднаш се појавија два непријателски трендови: либералниот, кој го ставаше доброто на црквата над раскошот на папството и ултрамонтанскиот, кој ги испружи сите едра за да се постигне признавање на непогрешливоста на папата. Со цел да се „одведат изгубените на патот на вистината“, беше испратена покана и до источните цркви и протестантите. Игуменот Теста имаше аудиенција кај Цариградскиот патријарх на 5 октомври (17); но овој, веќе знаејќи од весниците за поканата испратена од „епископот на антички Рим“, изјавил дека „не сака да предизвика нова болка со отворање на стари рани“. Папата најде подеднакво мала подготвеност да одговори на неговиот повик од другите грчки патријарси од Истокот. Протестантите, исто така, не сакаа да ја следат поканата на папата „да се вратат во едното Христово стадо“. Како одговор од германските протестанти, врховниот црковен собор во Берлин, наспроти тврдењата на папата, упати покана за донации во корист на Лигата на Густавус Адолф, која има за задача да ги одржува евангелските заедници во римокатоличките земји. Освен тоа, теолозите во Гронинген, Евангелистичката унија и свештенството во Женева издадоа писмено соопштение дека не можат да учествуваат на соборот. Само еден протестант се преправаше дека сериозно ја сфаќа поканата: тоа беше англиканскиот епископ Каминг, познат апокалиптичар. Тој го праша надбискупот Менинг од Вестминстер за условите под кои протестантите би можеле да учествуваат на соборот. Менинг го испрати ова прашање во Рим, од каде што дојде одговорот дека протестантите можат да се вратат само во домот на нивниот татко, како блудни синови. Подоцна, папата додаде дека во Рим ќе има неколку теолози на кои не би им пречело да влегуваат во дебати со протестантите за нивното преобраќање; но на соборот нема ни да се известува за каузата на протестантите. Некои од Евреите му се обратија на папата со барање да го поканат и Израел, но како одговор добија дека вистинското време на страдање за Израел сè уште не е дојдено; сепак, тато се надева дека и од него ќе собере неколку грозје. Наспроти предложениот црковен совет, Италијанската унија на слободни мислители во Милано одлучи да свика свој посебен „совет“ во Неапол, а грофот Рикиарди испрати покана до него. На повикот се одзваа Квинет, Литре, Мартин, Мишелет, Молешоти, Ухлих, берлинскиот хегелијанец Микелет, Гарибалди и неколку италијански универзитетски професори и претставници на студентските здруженија во Болоња. „Советот“ навистина се одржа, но, и покрај сиот религиозен и политички радикализам што го проповедаше, тој не доби никакво натамошно значење. Тој само покажа дека во Италија има голема радикална партија која будно ги следела сите движења во папството и се обидувала на секој можен начин да и се спротивстави. Во меѓувреме, во самата Римска црква не недостигаа збунувања. Ниту една од пораките за покана споменати погоре не објасни која била вистинската цел на советот. Бидејќи на епископите им беа понудени некои дисциплински прашања за дискусија, може да се претпостави дека тие ќе се дискутираат на соборот. Но, дали во овој случај вредеше да се свика совет поради ова? Језуитското списание Civilta Cattolica, директно инспирирано од самиот папа, веќе во 1867 година предложи сите добри католици да му се заветат на Бога - цврсто да се придржуваат до доктрината за папската непогрешливост и да ја признаат, дури и ако за ова треба да ја пролеат својата крв. Во февруари 1869 година, ова списание пренесе писмо од Франција, во кое се надеваше дека доктрината содржана во наставната програма ќе биде свечено потврдена, а непогрешливоста на папата, која, се разбира, самиот Пиј не можеше да ја предложи за дискусија, ќе биде препознаена со едногласни извици. Архиепископот Вестминстер Менинг и Дешампмехелн истовремено во своите пасторални писма изјавиле дека на претстојниот собор ќе биде прогласена непогрешливост; и други добро информирани епископи и свештенство дадоа изјава во истата смисла. Немаше сомнеж дека Рим решил да го направи последниот чекор на патот кон самообожение и автократија. Возбудата што таа ја создаде во сите земји, и меѓу теолозите, лаиците и дипломатите, беше огромна. Натписот се појави на Пасцинијанската колона во Рим; , JNRJ' со следнава интерпретација: „Jo Non Riconosco Jnfallivilita“ („Не препознавам непогрешливост“), а насекаде се слушаа гласови кои се согласуваа со овој глас на римската колона. Понезависните католици се сретнаа и основаа сојузи „за да се спротивстават на ултрамонтанските аспирации“, а собранието на мирјаните во Кобленц испрати обраќање до бискупот од Трир, во кое тие протестираа против тврдењето на језуитите дека тие се „во вистинска смисла католици“. Особено голема возбуда предизвика анонимното дело „Папата и соборот“ на Јанус, во кое беше изнесена огромна црковно-историска стипендија за побивање на наводната догма, па дури и тогаш многумина ја видоа раката на подоцна познатиот проф. Оваа книга многу ја вознемири курија, и наместо каков било одговор на основните сомнежи на Јанус, таа беше вклучена во индексот. забранети книги. Минхенскиот филозоф Фрошамер, осуден како еретик, повеќе не молчеше, а неговиот одличен колега Хубер го расветли односот меѓу папството и државната власт во полемичкото дело што беше одговор на „Анти-Јанус“ на ултрамонтанскиот професор Хергенретер 27 . Универзитетот во Бон застана со мнозинството професори од Минхен и му достави на Келнскиот архиепископ обраќање составено во истиот дух како и обраќањето во Коблент. Во Франција, бискупот Марет од Сор, декан на парискиот теолошки факултет, објавил научен труд насочен против непогрешливоста, чија продажба и понатамошна дистрибуција, сепак, била строго забранета од Рим. Епископот Дупанлу од Орлеанс силно се спротивставил на издигнувањето на непогрешливоста на ниво на догма, но другите француски бискупи зазеле спротивен став. Се разгоре спорот, но беше ставен крај со изјавата на курија дека Дупанлуп повеќе не може да пишува на оваа тема без дозвола на римската цензура, а во исто време цензурата беше убедена да не му даде дозвола за тоа. Деветнаесет германски епископи повторно се собраа во Фулда и „од гробот на свети Бонифациј“ објавија општа пасторална порака, која имаше за цел да го смири стадото загрижено од темните гласини. Во него, епископите свечено изјавија дека... прво, соборот нема да воспостави други одредби освен оние кои се веќе цврсто запишани во срцата на сите католици со нивната вера и совест; 2-ри, тој никогаш нема да објавува други учења освен оние содржани во Светото Писмо и во апостолската традиција; трето, целта на советот не е ништо друго освен „да ја изнесе на појасна светлина старата и оригинална вистина“. Понатаму беше наведено дека советот нема да воведе нови догми и нема да се меша во граѓанскиот поредок; конечно, папата сака да му даде на соборот целосна слобода во неговите размислувања. Сето ова беше очигледно јасно; но, и овде постоеше одредена нејасност, поради која секој и секој можеше да се претплати на ова пасторално писмо. Епископот Кетелер од Мајнц (р. 1877), водач на партијата Ултрамонтане во Германија, изјавил дека би било „немудро“ сега да се постави прашањето за непогрешливоста, но на ова додаде дека тој, од своја страна, верува во оваа догма. Епископите собрани во Фулда во исто време составиле приватно писмо до папата, во кое барале од папата да се воздржи од неговата намера. Меѓутоа, многу епископи избегнувале да се потпишат, а на Рим не му се допаднала оваа порака до тој степен што се обиделе да покажат дека воопшто не била примена. И унгарскиот и повеќето австриски епископи, кои се состанаа под претседавање на далекувидниот кардинал-архиепископ Шварценберг, испратија слично претставништво до папата, на кое, меѓутоа, исто така не му беше посветено внимание. Вознемирени беа и дипломатите. Баварскиот министер-претседател, принцот Хоенлое, чиј брат бил кардинал, откако добил информации за тоа што се случува во Рим, издаде дипломатски циркулар на 9 април 1869 година, во кој им предлага на владите да формираат конференција за да се договорат за заедничка акција. Во исто време, тој предложи неколку прашања до теолозите и адвокатите на Универзитетот во Минхен во врска со темите за кои веројатно ќе се разговара на советот. Одговорите што ги добивал, во најголем дел, решително оделе против очигледните планови на папскиот двор. Другите влади, сепак, не покажаа волја да го следат неговиот предлог. Пруската влада беше драго што ова прашање беше покренато конкретно од римокатоличката држава, но веруваше дека сега „не е вистинското време“ да се преземат превентивни мерки. Основата на овој одговор, без сомнение, беше тогаш неподготвеноста на Прусија да ги отуѓи и отуѓи ултрамонтанските католици во Германија. Австрија, која сметаше дека Бизмарк стои зад Хоенлохе, исто така го отфрли случајот. Предлогот на Хоенлое беше дочекан со мало симпатии во Белгија, Холандија и Франција. Швајцарија и конечно во Англија. Русија едноставно им забранила на нејзините римокатолички епископи да учествуваат на соборот, а Италија изразила желба да има свечена декларација за правата што ги има државата во однос на црквата. Италијанската влада тајно го испрати делото на Јанус до „сите најобразовани и највлијателни свештенства“ во земјата. Утрото на 2 декември 1869 година, папата имаше прелиминарна средба во Систинската капела, а по неговиот говор пред присутните (на латински, односно традиционалниот јазик на куријата и катедралата), сите службеници на катедралата дадоа заклетва. Во исто време беше дистрибуирана папска порака која попрецизно го дефинираше текот на часовите. Според оваа порака, за време на советот требаше да се одржат три вида состаноци: состаноци на комисии, општи состаноци (општи собранија) и на крајот, јавни состаноци. Во првата, резолуциите требаше да се подготват, да се усвојат на општи состаноци, а потоа да се прогласат на јавни состаноци. Папата не пропушти да изјави дека правото да дава предлози всушност му припаѓа само нему, но и дека на отците им дал дел од овие предности. Првата половина од изјавата на папата содржеше јасна злоупотреба на моќта. На античките црковни собори, па дури и на соборот во Трент, папата во никој случај немал ексклузивно право да дава предлози. Она што на Советот на Трент беше плод на слободното гласање, овде им беше понудено на членовите во форма на папски бик. Другата половина немаше никакво значење во однос на концесијата. Според папското писмо, сите предлози од страна на епископите се барало да бидат доставени во писмена форма до една од комисиите назначени од папата, според тоа, не директно до соборот, а Пиј го задржал правото да одлучи дали добиените предлози треба да бидат предмет на истражување и дискусија или не. Според тоа, Советот на Ватикан во никој случај не бил слободен совет. Подеднакво малку обезбедена слобода беше и фактот што Пие IX, за разлика од редоследот на документацијата на претходните совети, правеше сè за да ја обвитка документацијата на советот во најстрога тајност - која тајност беше должност на сите членови на советот. И така на овој таканаречен вселенски собор, кој го добил името на првиот ватикански собор, се собрале онолку кнезови на црквата колку што никогаш не се собрале на ниту еден од претходните собори. Кога се отворил соборот во Трент, биле присутни само 4 архиепископи и 21 епископ; на отворањето на Ватиканскиот совет присуствуваа 723 членови, а набргу потоа, до средината на јануари, нивниот број се зголеми на 744. Имаше до 50 кардинали, 10 патријарси, 130 архиепископи, 522 бискупи и 30 генерали на редот, 28. Меѓу нив, 1 Европеец (и 541) повеќе од Италијанец. 83 Азијци, 14 Африканци и 13 Австралијци и познатиот ултрамонтански публицист Луис Ваиљо се израдуваа на помислата дека вавилонскиот патријарх се сретнал со бискупот од Чикаго на прагот на Ватикан. Некои од овие странски епископи тогаш живееле целосно на сметка на папската ризница. Се пресметало дека ова гостопримство го чинело папата 2.500 франци дневно, па затоа тој не ја купил евтино непогрешливоста. За општи, но и јавни, состаноци на членовите, десната страна на огромниот хор во црквата Света Петра. На влезот е подигнат олтар, а пред него платформа за говорници. По надолжните страни на просторијата имало места за архиепископи, епископи и игумени; пред нив седеа ред генерали на редот, а пред вториот имаше места за секретарот на катедралата и неговите помошници. Неколку скалила погоре беа седиштата на патријарсите и кардиналите; а спроти влезот, на спротивниот ѕид бил подигнат папски трон, во чија близина е изградено место за кардиналот Антонели. Над престолот на папата имаше слика на излевање на Светиот Дух, а под неа натпис: „Се молев за тебе, да не ти пропадне верата“. На ѕидовите виселе, покрај тоа, неколку слики на поранешни црковни учители и на оние папи кои претходно свикале вселенски собори. Кога се одржувале „јавни состаноци“, се уредувале и места за јавноста - теолози, пејачи, дипломати, римски принцези итн., а потоа влезната врата во просторијата останувала отворена. Утрото на 8 декември, топовските салва од Кастел Сант Анџело и ѕвонењето на ѕвона го најавија отворањето на катедралата. Брилијантната поворка се движеше од свечените простории на Ватикан, пеејќи молитви до Светиот Дух, до црквата Света Петра; но силниот дожд го оневозможи правилното извршување на пропишаната церемонија. Отците на катедралата поминале низ храмот во собите определени за секоја, и таму се служела свечена миса, секретарот на катедралата ја донел Библијата и ја ставил на величенствен говорник. Пред отворањето на катедралата, архиепископот Пасавали, капучин од епархијата Трент, изрази поздрав од татковината на последната катедрала и проповедаше на текстот на псалмот: „Оние што сеат со солзи ќе жнеат со радост; оние што раѓаат семе плачејќи ќе се вратат со својата радост“ (2:5,1. 6). По проповедта, сите епископи на катедралата, еден по друг, му приоѓале на папата, се поклониле пред него и му го бакнале коленото. Тогаш самиот Пиј, во длабока емоција, одржа говор, кој на крајот се претвори во воодушевена молитва кон Богородица. Целото собрание клекна и пее: „Вепи Создател“! На бранот на папата беше прочитан декретот за отворање на соборот, а епископите го изразија своето одобрување со литургиската прогласување „Плацет“. Следниот јавен состанок беше закажан за Водици следната година. Папата беше толку уверен во успехот на неговиот потфат што веќе ги постави темелите за споменик во чест на оваа катедрала. Во меѓувреме, насекаде во Франција, Германија и Италија, токму на овој ден, 8-ми декември, во многу римокатолички земји се одржаа демонстрации против катедралата. На отворањето на соборот опозицијата главно се состоеше од четворицата кнезови на црквата. Кардиналот Шварценберг, архиепископот од Прага, донесе во Рим есеј чија цел беше да советува против дефинирањето на догмата за папската непогрешливост, бидејќи таа ќе наиде на големи тешкотии, дури и меѓу најпобожните католици; од друга страна, предложи да се даде нова формулација на индексот, поповолна за слободата и науката, како и препорача воведување на јавна богослужба во црквите, слично на она што неодамна беше дозволено во Унгарија. На страната на Шварценберг застанаа бискупот од Орлеанс Дупанлуп, Марет и парискиот надбискуп Дарбоа. За првиот од нив, познатиот гроф Монталмбер (1869) меѓу другото напишал: „Вие, без сомнение, му се восхитувате на бискупот од Орлеанс (Дупанлуп); но ќе му се восхитувате уште повеќе кога би можеле да создадете идеја за бездната во која паднал остатокот од француското свештенство“. На Дарбау веќе му се гледало неповолно во Рим затоа што, по објавувањето на наставната програма, во самозадоволно писмо тој го советувал папата да се придржува до умереноста. Пиј му напиша на Дарбоа остар одговор и не му ја даде капата на кардиналот. „Не ми треба капа, не настинав“, протестираше незаплашениот архиепископ кога му беше кажано за противењето на папата во овој поглед. Ова беше последниот Галиканец. Ако земеме предвид дека овие четворица кнезови на црквата, и во Рим и во нивниот поблизок круг, мораа да се борат против отвореното противење, нема да биде чудно што тие не беа успешни, иако малку по малку тие за себе стекнаа многу ефикасни и храбри истомисленици меѓу прелатите на соборот. Згора на тоа, самите членови на опозицијата не беа доволно децидни: тие не се осмелија директно да се побунат против идејата за непогрешливост, туку само се обидоа да докажат дека сега е ненавремено да се постави прашањето за издигнување на оваа идеја на ниво на догма. Но, ако прашањето беше само за поволноста или неповолноста на даден момент, тогаш, очигледно, не можеше да се очекува ништо друго освен целосен триумф на Рим. Таму одамна е обичај да не се ограничуваме со средства во постигнувањето на целите; Тие се навикнати да придобијат на нивна страна, или со закана или со љубов; и двете беа целосно применливи за прелатите. Затоа, малку по малку, Ватиканскиот собор се претвори во ништо повеќе од совет на ласкачи. На 10 декември се одржа „првиот генерален состанок“ и тој не беше целосно успешен. Собата се покажа како акустички незгодна, па многумина не можеа да слушнат ниту збор. Освен тоа, некои Англичани имаа толку невозможен латински акцент што другите едвај можеа да разберат што зборуваат, а многу прелати беа прилично слаби на латински. Гласно била декларирана желбата средбата да се пресели на друго место, на што, сепак, папата не се согласил. Направени се неколку неважни промени кои воопшто не ги подобрија работите. Темите за кои се разговараше на првите „генерални состаноци“, имено изборите за комисијата, веќе јасно покажаа дека поддржувачите на догмата за непогрешливост беа мнозинство и хармонично дејствуваа меѓу себе. Конрад Мартин од Падерборн, Менинг, Депијан и други застапници на непогрешливоста претходно добија место и глас во догматската комисија, на која не беше назначен ниту еден претставник на опозицијата. На сите им беа поделени ливчиња со литографија, а на некои имаа и празни; многумина немаа храброст да гласаат против желбите на курија. Епископите Дупанлуп од Орлеанс и Штросмаер од Босна, подоцна еден од најистакнатите членови на опозицијата, залудно се обидуваа да го добијат зборот, со цел да го променат текот на работата. Добиле одговор дека со оглед на тоа што редоследот на часовите што го воспоставил папата не може да биде предмет на натамошна промена. Некои француски, германски и австриски прелати, исто така, му се обратија на папата со барање за промена на редот на работа, но нивното барање не беше задоволено. Големо незадоволство предизвикаа и проектите (шемите) предложени за дискусија. Првиот нацрт содржеше предлог да се „догматизира“ наставната програма, од која слободоумните епископи толку се плашеа. Но, опозицијата остро се изјасни против овој проект што го предложија језуитите Шрадер и Франслин, па затоа Језуитите беа поразени. И воопшто првата средба беше големо разочарување за нив. Според нивниот план, се претпоставуваше дека архиепископот Манинг од самиот почеток ќе ги повика членовите на соборот со извици да ја признаат непогрешливоста на папата, за оваа објава да остави впечаток на божествена инспирација. Во меѓувреме, ваква пријателска прогласување сега не доаѓаше во предвид. Архиепископот Дарбоа дури наводно изјавил дека тој и неговите истомисленици, доколку се случи вакво нешто, ќе протестираат и ќе ја напуштат катедралата. Прогласот, според језуитскиот план, требаше да се случи на денот на Богојавление, откако проповедниците, преку уметнички споредби на Бебето во јаслите со старецот во замокот, ги доведоа сите во соодветно расположение. Кога сето тоа не успеа, Језуитите излегоа со нов план и, за да постигнат изјава за едногласна желба за мир, започнаа агитација во корист да му презентираат на папата обраќање во кое се изразува желба за брзо објавување на догмата за непогрешливост. Обраќањето собра 400 потписи, но опозицијата, од своја страна, не се двоумеше да состави и достави контра-адреса, во која укажа на непријатностите на догмата во предвид и ја сметаше не само за непотребна, туку и за мала практичност. Ова контра-обраќање содржеше 137 потписи, меѓу кои беше и потписот на главниот епископ Кетелер; Покрај тоа, четири други адреси, напишани со слични термини, му биле дадени на Пиус. Вториот беше доволно претпазлив да ги отфрли сите такви обраќања. Затоа, писмените изјави и обраќања немаа понатамошно значење освен укажување на силата на партиите во очите на советот. Оттогаш, соборот се претвори во арена на борба меѓу две спротивставени страни, од кои едната на овој или оној начин се обидуваше да ја спроведе догмата за непогрешливост, а другата се обидуваше да ја вознемири. Меѓу лидерите на опозицијата беа кардиналите Рашер од Виена, принцот Шварценберг од Прага и Метју од Безансон, принцот-епископ Форстер од Бреслау, архиепископите Шер од Минхен, Мелхерс од Келн, Дарбоа од Париз, Кенрик од Сент Луис, епископите Кететенфе од Сент Луис, епископите Кететенфелерос од Манинц. Дупанлуп од Орлеанс и други. Сите овие беа најистакнатите и најучените прелати на Римската црква, со кои не можеа да се споредат водачите на инфалибилистите. Но, на нивна страна беше папата и семоќните језуити, кои направија се за да ја пропаднат опозицијата. Во исто време, тие не беа срамежливи за нивните средства: кога беше покренато прашањето „За верата“ (22 март), работите дојдоа до такви страсни лудории и бес што неволно потсетија на озлогласената „Раграчка катедрала“. Кога бискупот Штросмаер почнал да тврди дека распространетата сегашна распространетост на индиферентизмот, пантеизмот, атеизмот и материјализмот нема праведно да се обвини само на протестантизмот, меѓу непогрешливите се слушнаа заглушувачки извици на огорченост, тие удираа со своите нозе и многумина побрзаа кон ораторството, така што ги воздигнаа: претседавачот мораше да го затвори состанокот. Но, опозицијата продолжи да се држи и наиде на поддршка од своите истомисленици, кои кренаа охрабрувачки гласови од различни земји. Во Франција, учениот ораторски Гратри напиша писмо против непогрешливоста во исто време кога Папата му наметна молк на епископот Дупанлуп во врска со историските факти што ги откри. фалсификати направени од архиепископот од Мехелен in majorem gloriam sedis apostolicae. Во ова и во три други писма, Гратри ја објасни непријатната историја за папството за осуда на некои папи за ерес. Многу бискупи на Франција го прогласиле храбриот ораторец за еретик: но други со ентузијазам ја поздравиле неговата независност. Грофот Монталмбер од смртната постела испрати „благодарни и ентузијастички поздрави до елоквентниот и смел свештеник и големиот и високопреподобен бискуп од Орлеанс“. Во Германија, Делингер објави отворено писмо во Генералниот весник на Аугсбург од 21 јануари 1870 година и искажа сериозен приговор дека „во иднина, 180.000.000 луѓе, под закана од исклучување од црквата и светите тајни, и вечна осуда, ќе бидат принудени да веруваат во она што црквата претходно не го исповедала“. Градот Минхен за ова му дал право на почесен граѓанин, а сочувствителни обраќања добил и од Браунсберг, Келн, Бон и Прага. Плашејќи се дека опозицијата ќе се засили и ќе прерасне во застрашувачка општествена сила, Језуитите решија брзо да ја спроведат својата омилена догма. И така, беше поставено прашањето за црквата, во кое прашањето за непогрешливост веќе беше директно поставено во 4-от мандат. Во оваа прилика, беше изготвена детална „шема“, во која како доказ за папската непогрешливост беше наведена изреката на Спасителот од апостолот. Петар: „Се молев за тебе, за да не падне твојата вера, а ти, откако еднаш се обрати, закрепни ги своите браќа“ (Лука 22:32); Потоа беа избрани некои места од Св. отци и главно беше донесен логичен заклучок дека папата е намесник Христов и токму поради таа причина мора да биде непогрешлив. Врз основа на сето ова, и крајно неочекувано за многумина, беше изготвена следната нацрт-резолуција: „Затоа, поучуваме со согласност на соборот и излагаме, како член на верата, дека Папата - ако тој, при извршувањето на својата функција, како врховен учител на сите христијани, по силата на неговиот авторитет не може да определи што треба да содржи целата црква во однос на таа предност и верата. колку што се протега непогрешливоста на црквата“. За овој проект започна жестока борба. Самиот папа интервенираше во тоа и отворено рече дека „верува во папската непогрешливост“, а исто така се осврна и на „гласот на црквата“, што беше серија обраќања што ги доби од различни делови на христијанскиот свет, во кои и свештенството и мирјаните му ја изразија својата посветеност, заедно со изразот на верба во неговата непогрешливост. Опозицијата, сепак, не го загуби срцето. Делингер, Дупанлуп, Раушер, северноамериканскиот бискуп Кенрик и Њуман дадоа нови изјави за да го спречат објавувањето на нова догма, а епископот Хефеле историски докажа како папата Хонориј I (г. 658) поучувал за ерес, па затоа не бил непогрешлив. Опозицијата се огласи дури и во Италија. Миланското свештенство изрази јавна благодарност до својот епископ за неговото противење на догмата за непогрешливост и побара од него да го заштити достоинството на епископската столица на свети Амвросиј Велики. Но, колку опозицијата стануваше посилна, толку поупорно језуитите тврдеа, во согласност со нивната чудна логика, дека за да се собори опозицијата потребно е брзо да се воспостави догмата. Дебатата за ова прашање продолжи повеќе од еден месец, при што партијата на Језуит прибегна кон најчудните аргументи и фалсификати. Така, бискупот Натоли од Месина предложил голем број легенди кои наводно ја потврдуваат вистинитоста на догмата за папската непогрешливост. „Ап. Кога им кажал дека е непогрешлив, христијаните, кои сè уште не слушнале ништо за овој член, донекаде се посомневале. Испратија пратеник кај Пресвета Марија да ја праша дали слушнала нешто за непогрешливоста на Петар, а таа ги увери дека добро се сеќава како нејзиниот Син му ја дал оваа предност на Петар; и ова сведоштво ги увери Сицилијанците“. Огнениот поддржувач на нефалибилизмот, бискупот Дешам од Мешел, познат по своите историски фалсификати, отишол дотаму што противниците на догмата ги нарекол лоши христијани кои немаат страв од Бога. Менинг зборуваше на ист начин, изјавувајќи дека оние кои не се потчинуваат на мнозинството ќе се соочат со екскомуникација набргу по прогласувањето на догмата. Хефеле, Шварценберг и Дарбоа отворено и смело зборуваа против непогрешливоста. На последните состаноци, двајца силни говорници се изјаснија против новата догма: северноамериканскиот надбискуп Коноли од Халифакс и Штросмаер. Првиот пристигнал во Рим како приврзаник на догмата; но темелното испитување на доказите кои се однесуваат на него го доведоа до поинаков став. И Светото писмо и античката традиција сведочат, според него, против непогрешливоста. Штросмаер тврдеше дека догмата е во судир со владата на црквата, со правата на епископите и соборите и конечно, со непроменливото учење за верата. Прифаќајќи ја, тој ја увидел опасноста од поткопување на непогрешливоста на црквата. На состанокот на 6 јуни, огромен впечаток остави говорот против непогрешливоста на кардиналот Гуиди, надбискуп Болоња. Тој започнал со тврдењето дека личната непогрешливост на папата, при нејзиното одвојување од епископијата, била непозната за црквата до XIV век, па дури навел и изреки од Пероне и Белармин кои директно се спротивставуваат на тоа. Оваа фактичка вистина на мнозинството му изгледаше премногу дрско. „Да паднеше бомба меѓу мнозинството, ќе имаше помалку врева“, вели очевидец. Отците на катедралата почнаа да прават бесна врева и да му даваат на Гуиди епитети како бирбанто (нечесни) и бригантин (разбојник). Но, тој храбро продолжи, дури и го изнесе Тома Аквински против пронајдоците на современиот Рим и заврши со реченицата дека кој мисли дека папата може да декретира Definitio (дефиниција на учење) sine consilio, vel sine concilio Ecclosiae (без собор или без собор) - нека биде анатема. Според овој предлог, самиот папа би можел да биде подложен на анатема, а како резултат на тоа се појавила таква врева што е тешко да се замисли. По ручекот истиот ден, Пие IX наредил да го повикаат кардиналот Гуиди и страсно го поздравил со следните зборови: „Ти си мојот непријател. Кога Гуиди одговори дека според неговото мислење се потпира на традицијата, папата извика: „La tradizione son io“ (традицијата сум јас), како да ја пародира изреката на Луј XIV, а потоа го прекорува Гуиди што се дружел со Штросмаер и зборувал на таков начин што „да му угоди на светот, либералите, револуцијата...“ Во меѓувреме се наближуваше последниот час од советот, а тензијата на двете страни достигна крајност. Гледајќи го неподносливиот притисок од језуитите и од самиот папа, француските епископи дури сакале целосно да го напуштат Рим; но на поумерените овој чекор им беше премногу драстичен и затоа решија да се ограничат на протести. На 13 јули, конечното гласање се одржа на генералното собрание и имаше 371 потврден глас (Плацет), 61 условен глас (предмет на одредени промени во уредбата) и 88 негативни гласови (Неплацет). Ова гласање покажа дека језуитите триумфирале и, за уште поостро да го изразат значењето на „непогрешливост“, во декретот ги вклучиле зборовите дека одлуките на папата се непогрешливи и непроменливи „но не со согласност на црквата“. Ова зголемување особено ја налути опозицијата и таа реши да направи уште еден очајнички обид да го спаси достоинството на црквата и епископијата и испрати пратеник кај папата, молејќи го да го ублажи декретот и да го откаже ова зголемување. Во исто време, бискупот Кетелер дури паднал на колена пред папата и го повикал да го врати мирот и изгубеното единство на црквата и епископијата. Пиј очигледно бил допрен кога го видел гордиот епископ на престолот на свети Бонифациј пред неговите нозе, а сите членови на депутацијата го оставиле папата со трошка надеж. Но, откако дознаа за ова, нефалибилистите веднаш презедоа мерки за да го ослабат впечатокот што го остави пратеникот врз папата и ја постигнаа својата цел толку многу што кога виенскиот кардинал Раушер дојде кај папата на 16 јули со цел да каже збор во корист на малцинството од своја страна, тој го доби одговорот: „Веќе е доцна формулата за состанокот! не може да дејствува во согласност со малцинството“. Тогаш членовите на опозицијата решија да не учествуваат понатаму на соборот и, меѓу 56-те прелати, избраа да го напуштат Рим, давајќи писмена изјава дека, како и досега, сè уште не се убедени, но поради почит кон личноста на папата не сакаат да го изразат тоа на јавна средба. На 16 јули, декретот беше претставен во својата конечна форма, а згора на тоа, со посоченото дополнување, кое дополнително ја зајакна апсолутната власт на папството, а четвртиот и последен јавен состанок на соборот беше закажан за 18 јули. Со оглед на тоа што главните членови на опозицијата конечно се повлекоа од учество на соборот, Језуитите можеа добро да ја прослават својата победа. Денот беше многу мрачен, но тие беа среќни во душата. Според обичајот, на средбата и претходеше празнувањето на миса, а потоа еден епископ од проповедникот гласно и јасно го прочита несреќниот декрет, во кој беше наведено 29 дека „Римскиот папа, кога зборува ex cathedra, односно секогаш кога тој, во вршењето на својата функција како пастир и учител на сите христијани, се грижи за своето највисоко учење на верата и доблест. моралот како предмет на прифаќање од целата Црква, потоа со божествена помош му вети во лицето на св. Петар, тој ја поседува таа непогрешливост што Божествениот Откупител удостои да и ја дава на Неговата црква во сите прилики кога го воспоставува учењето за верата и моралот, и затоа таквите дефиниции за папата сами по себе, а не преку согласност на црквата, се непроменливи. Ако некој, не дај Боже, се осмели да се спротивстави на оваа наша уредба, нека биде анатема! По читањето на декретот, следеше гласање, кое се одвиваше среде грмежи и молњи, таква бура како што ретко се случува во Рим. Верните паписти во ова го видоа највисокиот глас на осуда на галиканизмот, а други дури во него го видоа и највисокиот знак, врз основа на кој папата беше издигнат на иста висина како Мојсеј, кој доби закон на Синај под истите застрашувачки природни феномени. Од присутните прелати, 533 рекоа Плацет, а само двајца, имено северноамериканскиот бискуп Фицџералд и сицилијанскиот бискуп Ричио, рекоа „не плацет“. Така, на оваа последна средба беше кажано многу повеќе во корист на догмата отколку на состанокот на 13 јули. Од каде дојде ова зголемување? Дали неколку епископи се предомислија во ова време или едноставно се поклонија пред авторитетот? Дури и Гуиди рече „плацет“. Тие рекоа дека тато строго го погледнал во очи за време на гласањето и, кога слушнал „плацет“ од него, гласно рекол: „Буон уомо!“ 30 или други: „Повер уомо!“ 31. Последниот израз беше, се разбира, повеќе применлив за него, како и за другите слаби прелати. Кога бројачите на гласови го известија папата за резултатот од гласањето, тој веднаш го одобри декретот и одржа краток говор. Во него тој изрази надеж дека оние кои гласале против уредбата ќе дојдат до подобро убедување. Навестување за 1 кралеви. 19:2, тој укажа на фактот дека татковците на соборот ја изречеле својата казна „во бура“ и ги потсетил дека неколку години пред да изречат друга реченица, но потоа „на мирен ветер“. Монасите и монахињите, кои заедно со толпата Зуавови го сочинуваа главниот дел од средбата, извикуваа „браво“! и аплаудираа. Населението на Рим, очигледно, земало само мало учество во оваа прослава и воопшто малку разбрало за целата работа. Дипломатите беа во голема мера впечатливи и со нивното отсуство: присутни беа само министри од Белгија, Холандија, Португалија и некои јужноамерикански држави. Осветлувањето уредено во вечерните часови се покажа многу слабо поради лошото време. Само ласкачите на папата се радуваа и се обидоа да го надујат триумфот, не запирајќи на богохулење. Еден северен италијански свештеник го пофали гласот на папата во песната за настаните од денот како „гласот на Бога, а не на човекот“. Поради оваа причина, многу епископи не биле во добро расположение. Нивната совест се разбуди и исплашени за делото што го направија, почувствуваа неискажлива меланхолија во душите. Иако декретот од 18 јули беше триумф и апотеоза на папството, во исто време, иронично, истовремено се случија настани што доведоа до соборување на временската власт на папата. Во пресрет на прогласувањето на непогрешливост на папата, Наполеон III и објави војна на Прусија, а бидејќи оваа војна се покажа како несреќна за него и мораше да ги повлече своите трупи од римскиот регион за да ја брани татковината, Италијанците не пропуштија да ја искористат оваа околност. Виктор Емануел, под изговор дека го одржува редот во папскиот регион, ги преселил своите трупи во оваа област и речиси без отпор го окупирал Рим. Залудно „непогрешливиот папа“ се повикуваше на силите, протестирајќи против окупацијата на неговиот главен град од страна на узурпатор - сите останаа глуви на неговите протести, а неговиот главен бранител, Наполеон III, неславно се предаде во Седан. И гласот на самото римско население беше против папата. Кога се одржа народното гласање во самиот Рим, 40.785 гласови беа за припојување на Рим кон Кралството Италија, а само 46 гласа беа дадени во корист на папата (во целиот регион 133.681 гласови). против тато и само 1.507 за тато). На 20 септември, зелен, бел и црвен транспарент се крена од Капитол. На 5 декември, Рим бил прогласен за главен град на Кралството Италија, а на 2 јуни 1871 година, Виктор Емануел извршил церемонијален влез во него. Во Квириналот, кој на почетокот на векот беше резиденција на папата, тој доби пратеник од сите региони на земјата, а пред него, меѓу другото, ги изговори зборовите: „Сега сме во Рим и ќе останеме во него“. Тогаш папата, сфаќајќи ја неподносливата природа на борбата, ја затвори катедралата, укажувајќи на неможноста за понатамошна канцелариска работа со неопходна за тоа слобода, а тој самиот седна во Ватикан, прогласувајќи се за „ватикански затвореник“. Оттогаш започнува нов период во историјата на папството, кој е интересен поради тоа како папството, во новите услови на својот живот, го спроведува апсолутизмот што го стекнал на псевдовселенскиот собор. 13. Папска непогрешливост во нејзините последици за црквата и државата Мерки за зајакнување на новата догма. – Љубомора на германските епископи. – Односот на владите кон ватиканската догма. – Неизбежни компликации. – Културна борба во Германија. – Протерување на језуитите и борбата на полето на јавното образование. – Непослушни владици и репресивни мерки против нив. – Учество на Пие IX во оваа борба. – Врската помеѓу ултрамонтанизмот и мрачните демагошки сили. – Папата е како ватикански затвореник. – Смртта на Пие IX. И покрај фактот што судбината се чинеше дека самата судбина му се одмаздува на папството за неговото самоизмислено самоидолизирање, одземајќи му го, набргу по прогласувањето на догмата, една од најсуштинските прерогативи на папството - секуларната власт, папството воопшто не сакаше да ја жртвува својата непогрешливост и, како да е прогласена за медицинско сеќавање. од него: компензација за изгубената секуларна моќ се обиде уште повеќе издигнете го вашиот духовен апсолутизам. Беше побарано безусловно признавање на ватиканската догма од сите епископи, па дури и оние кои толку цврсто се спротивставија на нејзиното прифаќање до крај, на крајот, плашејќи се од можноста од ужасни поделби во црквата, сметаа дека е попаметно „да го жртвуваат својот разум“ и да ја признаат ватиканската догма. И германските епископи беа првите кои подлегнаа на овие размислувања за опортонизам. Веќе на крајот на август, тие се собраа во Фулда заедно со поддржувачите на нефалибилизмот и издадоа општо пасторално писмо во кое свечено изјавија дека сите вистински католици, без разлика во мислењата, за доброто на црквата и спасението на нивните души, се разбира, мора да се потчинат на дефинициите на Советот на Ватикан. Истовремено, тие побараа професорите и теолошките учителите, правоучителите и воопшто од сите свештеници во нивните епархии безусловно да ја признаат догмата, заканувајќи се во спротивно со екскомуникација и смена од функцијата. Дури и учениот историчар-епископ Хефеле, кој во почетокот не учествуваше на состанокот во Фулда и сакаше на секој можен начин да избегне догма спротивна на неговите убедувања, мораше со болка во срцето да се потчини на фаталната неопходност. Тој, исто така, издаде пасторално писмо во кое поканува да се признае догмата за непогрешливост, иако се обиде да и даде нешто помеко значење - имено, дека и непогрешливоста на црквата и непогрешливоста на папската наставна канцеларија се протегаат само на откриените учења за верата и моралот, а полето на непогрешливоста ги вклучува само пропустите и неправедните дефиниции, неправедните сетила и неправилностите. Ова беше патетичен обид да се избегне признавањето на ватиканската догма во целост, а секако испадна дека е невозможно, така што подоцна Хефеле мораше да им се придружи на одлучните нефалибилисти кои уште еднаш (септември 1872) се собраа во Фулда за да ја потврдат ватиканската догма. Штросмаер се држеше подолго од другите, но и тој мораше да го предаде оружјето на опозицијата со оглед на општо потчинетост. Похрабри беа професорите и вонредните професори на многу универзитети, кои не сакаа да го жртвуваат својот разум и својата наука на папската автократија, и беа основачи на значајното старокатоличко движење, кое стана нов важен фактор во црковно-верскиот живот на Запад и најде симпатичен ехо во сите цркви независни од папството. Но, пониското свештенство и масите, воспитани во духот на екстремниот ултрамонтанизам, беа во безгранична радост од новата догма и паднаа на колена со фанатична почит пред „папата - Бог“. Уште позаслужен за споменување е храбриот подвиг на една калуѓерка, Амалија Ласо, која како глава на сестрите на милосрдието во Бон и веќе лежејќи на смртна постела, решително одби да ја прифати новата догма и поради тоа беше лишена од својата позиција, па дури и од погреб, што беше прифатено од бонските старокатолици. – Што се однесува до државите, во суштина, ниту една од нив не ја призна ватиканската догма. Австрија дури ја искористи оваа можност да го откаже претходниот конкордат и го забрани прогласувањето на догмата во нејзините граници. Франција, шокирана од неуспесите во војната, немаше можност да се занимава со црковните прашања. Прусија, иако продолжи да се придржува до својот принцип на немешање во внатрешните работи на Римокатоличката црква, сепак презеде мерки за да се заштити, а во тоа нејзините државници покажаа извонредна предвидливост, бидејќи наскоро мораа да водат жестока борба со папскиот апсолутизам, кој смело објави претензии за доминација во нововоспоставениот внатрешен живот на германската империја. Оваа империја, по погромот извршен над Франција (1870-71), беше составена од обединување на Прусија со јужните германски покраини, а бидејќи населението во овие покраини беше претежно римокатоличко, во него веднаш беше откриен силен раздор, кој мораше да се елиминира и ублажи за да може новооснованата државноградба да има добра сила. Задачата беше многу тешка и само таков политички гениј како принцот Бизмарк, на чија идеја беше основана самата империја, можеше успешно да работи на неа. Поседувајќи железна волја што не застануваше на никакви пречки, „железниот канцелар“, како што подоцна беше наречен, реши да ги потчини сите внатрешни сили на Соединетите држави на една највисока власт - империјална моќ. Но, ако оваа идеја е целосно во согласност со духот на протестантизмот, таа во никој случај не е во согласност со духот на римокатолицизмот, кој секогаш, а особено по декретот на Ватикан, ја признаваше волјата и моќта на непогрешливиот папа како највисок авторитет. Затоа, при водењето на својата обединувачка политика, принцот Бизмарк неизбежно мораше да дојде во судир со овој дух. И навистина, набрзо беа откриени такви појави кои јасно покажаа од каде потекнуваат и од кого се инспирирани. Така, во Римокатоличка Баварија, набрзо започна силна агитација од страна на партијата Ултрамонтане со цел да и се отежне на таа земја да се приклучи на Германија; и кога сепак се случи нејзината анексија, истата партија почна да изнесува целосно несоодветни тврдења, имено, дека на Римокатоличката црква треба да и се дадат сите права и предности што првично и припаѓаа, а згора на тоа, беше изнесено барање до царската влада да се грижи за задоволување на желбите на своите римокатолички поданици во однос на привремената обнова на моќта на поп! Со ова барање, на императорот Вилхелм во Версај му беше претставена депутација со архиепископот Ледочовски на чело, а едно ултрамонтанско тело во оваа прилика напиша: „не понизно како услуга, туку императивно како наше право, ние католиците го бараме ова... Или вратете се на Католичката црква со сите нејзини права, или не една од вашите сегашни римски права. често се смета за конзервативна сила, по самата своја интернационалност е космополитска сила која може, во зависност од околностите, да застане на страната или на државната власт (се додека и е потчинета), или на најекстремните антидржавни елементи, доколку со нивна помош се надева дека ќе ги постигне своите цели. Епископот Сенестри од Регенсбург зборуваше сосема искрено во оваа смисла кога во еден говор директно рече: „Ако суверените не сакаат да ја знаат милоста Божја, тогаш јас сум првиот подготвен да ги соборам нивните престоли. Војната или револуцијата можат да ни помогнат“. Не така одамна, весникот Женева кореспонденција, одобрен од папата, напиша: „Ако суверените не му помогнат на папството да ги врати сите негови права, тогаш тоа ќе се откаже од нив и директно ќе се сврти кон срцата на луѓето. на Франција, во која владата, наводно, не можела да смета на симпатиите и поддршката на своите римокатолички поданици и во оваа смисла, ултрамонтанците вршеле интензивна пропаганда насекаде, злоупотребувајќи ја слободата на печатот и говорот во весниците, приватните и јавните состаноци, па дури и од говорницата на црквата, она што го проповедаше баварскиот свештеник Лехнер. владееле суверени, дали со милоста Божја или со благодатта на ѓаволот - со јасна навестување за можноста за второто. Како резултат на сето ова, односите меѓу црквата и државата во Германија стануваат сè понапнати. Залудно царот, кој копнеел за внатрешен мир по воената бура, се обидувал да заземе помирлива позиција. Во април 1872 година, тој го назначил кардиналот Хоенлое, кој долги години живеел во Ватикан како многу влијателен прелат и бил пријател и близок советник на Пие IX, за германски пратеник на папскиот двор. Откако станал кардинал, тој се разделил со језуитите доверливи на папата и затоа Бизмарк можел да помисли дека неговата висока црковна позиција може да се искористи за доброто на империјата, како и на црквата. Папата сепак го отфрли назначувањето на Хоенлое за германски пратеник во Ватикан, иако овој кардинал претходно беше на чело на австриската и француската амбасада. Во врска со ова, Бизмарк зборуваше во Рајхстагот на 14 мај 1872 година: „Со оглед на неодамна прогласената догма во Католичката црква, сметам дека е невозможно световните власти да постигнат конкордат без на некој начин да им нанесат штета на секуларните власти“. Потоа ја изговори својата озлогласена фраза, која толку гласно одекна низ Германија: „Не грижете се, нема да одиме во Каноса! Преземајќи го овој израз, ултрамонтанскиот берлински весник „Германија“ напиша за ова: „Ова се зборови со извонредно значење. Католичките догми се дело на Светиот Дух, се апсолутно задолжителни за секој католик и се непроменливи за сите времиња. И навистина, започна жестока борба меѓу црквата и државата, наречена „културна борба“. Првиот чекор од оваа борба беше протерувањето на језуитите, кои како екстремни претставници на наставната програма и папската непогрешливост, фанатично го подбуцнуваа римокатоличкото население на Германија против власта. Иако многу германски бискупи дадоа блескаво сведоштво за корисните активности на овие свештеници во нивните епархии, закон за оваа тема, усвоен со големо мнозинство, беше издаден од царот на 4 јули 1872 година и гласеше: „Друштвото на Исус и собранијата во сојуз со него се исклучени од територијата на новата германска држава. Затворање во рок од шест месеци Членовите на овие заедници, доколку се странци, се предмет на протерување од државата, а доколку се домородци, може да им биде целосно одбиено или да им се нареди да останат на одредено место, особено во црква, училиште, како и во мисии. Ваквиот декрет, природно, создаде цела бура во римокатоличкото општество, а ултрамонтанските весници жестоко ги поттикнаа сите да ја бранат наводно прегазената Римокатоличка црква, а државниот канцелар Бизмарк беше разоткриен како инкарниран сатана. Вознемиреноста не остана без трага: започна силна возбуда меѓу римокатоличкото население во Германија, а таа возбуда беше изразена со фактот што не само што беа обновени поранешните римокатолички синдикати, туку на 6 јули 1872 година беше основан нов „католички сојуз“. Овој синдикат, за членство во кој се бараа само шест пени, со центар во Мајнц, беше под раководство на аристократско-хиерархиската партија, а против законот за језуитите веднаш излезе со остар протест, кој рече дека 1) „овој закон е тешка навреда за Католичката црква, која го одобрува општеството на своите Исусови и го прифаќа во католичката црква и го прифаќа во сите христијани. на истите правила на верата и моралот со нив 2) ова е неправеден напад на личната слобода, осуда на невините граѓани 3) ова е чин на неблагодарност за кој станува виновна 4) ова е непочитување на гласот на народот, кој гласно зборуваше во корист на верските напади; и безбедноста на државата и, конечно, 6) ние, католиците, никогаш нема да се согласиме да го оставиме најсветото нешто што само ние го имаме на дискреција на мнозинството непријателски на верата“. Во меѓувреме, министерот за исповеди Фалк издал наредба во сите пруски училишта во кои членовите на језуитскиот ред биле учители, овие да бидат отстранети и на нивно место да се назначат други лица. На учениците од гимназијата им беше забрането да се придружуваат на духовни сојузи. Ултрамонтанците дивееја, а весникот Аугсбург поштенски напиша за ова: „Светот на религиозниот живот е потресен и е објавена војна на сила што е постара од замокот Нирнберг“. „Ултрамонтан Ватерланд“ во Минхен напиша: „Језуитите ја предаваат германската држава на масоните и Евреите. Ние не ја сакаме вашата германска држава, не сакаме да знаеме ништо за неа - за нас тоа е само минлив гром. Размислете за вистината Божја, за меѓународната сила што ќе ви се одмазди за правата на Бога и луѓето“. Јасно е со какво чувство реагираа на овој декрет во Рим, а Пиј IX на 24 јуни 1874 година на депутацијата на германската „Сојуз на читање“ му го кажа следново: „Имаме работа со прогон, кој одамна подготвен, сега избувна. Прогонството го водеше првиот министер на моќна влада. Би сакал да знае дека триумфот без умереност нема виталност, а борбата против вистината е лудило. Кој знае дали камен ќе падне од височина без човечка рака и ќе ги уништи нозете на овој колос“. Под колос, се разбира, мислевме на Германската империја: каменот, кој, според папата, може да падне врз империјата без човечка рака и да ги уништи глинените нозе на железниот колос, е земен, се разбира, од визијата на пророкот Даниел. Сепак, многу језуити и оние кои се рангирани меѓу нив според духовното сродство се откупувачи, лазаристи, свештеници на Светиот Дух и членови на Друштвото на Свети Исусовите срца побрзаа да заминат во странство - во Белгија, Холандија, Франција, Турција и Америка, за да чекаат поповолно време за нив. Кога конечно беше откриено непријателството на римската партија против германската држава, католичкиот оддел во Министерството за култови, составен од екстремни паписти, беше уништен. Од јануари 1872 година, Фалк воведе четири нацрт-закони во Претставничкиот дом, кои, според него, беа неопходни за внатрешно смирување на државата. Навистина, тие не се согласуваа целосно со 15-тиот став од основните закони, со кои се доделува самоуправа на сите цркви, но овој став, со оглед на сложените односи меѓу црквата и државата, бараше попрецизна дефиниција, која, според неговиот предлог, треба да биде следнава: 1) „Евангелистичката и Римокатоличката црква, како и секое друго независно општество, останува но и управува со религиозно општество. потчинети на државата. закони и е предмет на законски воспоставен државен надзор; 2) Законот ја води државата во нејзините наредби во врска со образованието, назначувањето и разрешувањето на свештенството и верските службеници воопшто, и цврсто ги утврдува границите на црковната дисциплинска моќ“. По долга дебата, овие закони беа усвоени и популарно беа наречени Мајски закони (11-14 мај 1873 година). Нивните главни точки се како што следува. На црковни позиции се примени само Германците кои добиле сертификат од германска гимназија и поминале три години на некој германски универзитет или во теолошка образовна институција одобрена од државата, по научен државен тест по предметите општо човечко образование (т.е. филозофија, историја и литература). Црковната власт го известува Главниот претседател на покраината за секое такво значење или трансфер, а во случај на одбивање од негова страна, може да поднесе жалба до министерот за исповеди. За доделување на црковна функција без такво барање и одобрение, на престапникот му се заканува парична казна од 200 до 1000 талери, а тој што врши духовни дела без такво одобрение е казнет со парична казна од 100 талери: епископските семинари и хостели се затворени. Богословските семинарии, доколку министерот за исповед ги најде соодветни, можат да ги заменат теолошките факултети, но мора да бидат под строг владин надзор. Дисциплинската власт над свештенството му припаѓа само на германското свештенство. Сè мора да се направи во согласност со утврдената процедура и со право на жалба до државните владини агенции. Секој може слободно да ја напушти црквата, под услов само на судска пријава. Како што би се очекувало, римокатоличките епископи ги прогласиле овие мајски закони за непријателски настроени кон црквата и затоа се непотребни за себе: без да ги даваат изјавите што ги бара законот, тие продолжиле да вршат духовни функции преку свештенството што го назначиле. Владата немаше друг избор освен да прибегне кон репресивни мерки и дојде до точка на многу парични казни кои беа изречени на некои епископи. Но, таквите мерки само дополнително ја зголемија возбудата во римокатоличкото општество; меѓу населението почнало интензивно да се собираат доброволни приноси со кои се плаќале казни или се откупувале црковните имоти под хипотека. Меѓутоа, за некои епископи казните достигнаа толку висока сума што казнетите беа апсени додека не се исплати казната, бидејќи тоа особено се случи со епископот Мартин од Падернбор, кој преку тоа дури доби и некаква маченичка аура во очите на народот. „Од времето на Диоклецијан“, напиша тој во едно пасторално писмо до неговото свештенство, „немало толку жестоко прогонство за името на Исус Христос“. Пие IX, кој претходно бил во пријателска кореспонденција со кралот на Прусија, му напишал на германскиот император на 7 август 1873 година: „Сите мерки преземени извесно време од владата на вашето височество имаат за цел уништување на католицизмот. Размислувајќи со себе за тоа кои причини можеле да предизвикаат такви сурови настани, признавам дека не сум во можност да ги известам другите. не ги одобрувате постапките на вашата влада и оние писма што Вашето Височество ми ги испрати доволно покажуваат дека не можете да го одобрите она што се случува сега, ако, според тоа, вашето височество не одобрува вашата влада да продолжи да презема сурови мерки против религијата на Исус Христос, тогаш вашето Височество ќе дојде до убедување дека овие мерки немаат никакво друго дејство освен Вашето височество? Мојот транспарент е вистината, а јас зборувам за исполнување на мојата должност, а тоа е да ја кажам вистината на сите, дури и на оние кои не се католици. На крајот на краиштата, секој што е крстен му припаѓа на папата во извесна смисла“. Пие IX или навистина мислел дека императорот не сочувствува со овие остри мерки, или едноставно користел фикција за да постигне укинување на таквите мерки. Последната изјава, дека секој, по силата на самото крштевање, му припаѓа на папата, претставува природен заклучок од принципот на папската неограничена автократија. Царот го испратил следниов одговор на ова писмо (3 септември 1873 година): „Мило ми е што вашата Светост ми ја даде честа да ми пишувам, како во минатото. Мило ми е, особено што имам можност да ги поправам грешките кои, судејќи според содржината на писмото на вашата Светост, навлегле во извештајот што ви беше направен за германските работи. Ако имаше само вистина во овие извештаи, ќе беше невозможно вашата Светост да даде простор на претпоставката дека мојата влада преземала мерки кои јас не ги одобрувам. Според уставот на моите држави, тоа не може да биде, бидејќи законите и владините мерки во Прусија бараат моја согласност. На моја длабока жалост, некои од моите католички поданици пред две години организираа политичка партија, која преку непријателски дејствија кон државата се обидува да го наруши верскиот мир што постои со векови. За жал, највисокото католичко свештенство не само што го одобрува ова движење, туку и се приклучи до тој степен што отворено се спротивставува на постоечките закони во земјата“. Потоа, царот, откако понатаму зборуваше за својата должност да го „заштити внатрешниот мир и да ги почитува законите“, продолжи: „Не можам да оставам уште еден израз во писмото на вашата Светост без побивање, ако тоа не се заснова на лажни извештаи, туку се заснова на верата на вашата Светост дека секој што е крстен му припаѓа на папата. Евангелската вера, која, како што треба да знае вашата Светост, како и моите предци, ја исповедам заедно со мнозинството мои поданици, не ни дозволува да прифатиме друг посредник во однос на Бога освен нашиот Господ Исус Христос. Меѓутоа, оваа разлика во верата не ме спречува да живеам во мир со оние кои не ја делат нашата вера“. За да го разбие противењето на речиси целото римокатоличко свештенство, пруската влада се нашла принудена да прибегне кон дополнителни законодавни мерки. Бидејќи свештениците отпуштени од судот продолжиле да ја вршат својата духовна служба, канцеларот побарал од Рајхстагот исклучителен закон со кој на владата ќе и се даде право да им нареди на таквите отпуштени да останат на одредени места, па дури и да ги избрка од државата. Таков закон навистина беше издаден на 4 мај 1874 година. Бидејќи по честите оставки на свештенството беше невозможно да се размислува за нивна итна замена со други лица со деловна способност, прускиот закон од 21 мај 1874 година дозволи избор на пастири на соодветните заедници. Ова им даде на заедниците широка слобода да избираат свои пастири, но поради екстремната иритација кај римокатоличкото население, заедниците претпочитаа да останат без пастири. Противставувањето од највисоката хиерархија достигна до тој степен што владата се нашла принудена да ги уапси и разреши надбискупот од Познањ Ледочовски и епископот Мартин од Падернборн. Тогаш Пиј IX, во својата енциклика од 5 февруари 1875 година, величајќи ги архиереите кои биле подложени на таква сурова казна, од висината на папскиот престол ги прогласил мајските закони, кои нанеле толку многу штета на црквата, за неважечки, како спротивни на божественото воспоставување на црквата. Оваа енциклика, чиешто објавување не беше дозволено во Прусија, иако, благодарение на лукавството на еден комесар, беше прочитано во Ландтаг, го забрза објавувањето на понатамошни културни закони: имено, прво, врз основа на законот од 22 април 1875 година, сите присвојувања од државната каса беа исклучени со исклучок на бискупот и римскиот бискуп. кој вети дека целосно ќе ја послуша власта. Таков настан под овие околности беше тежок дури и за патриотските свештенства. Второ, ставовите 15, 16 и 18 од главниот државен закон за независност на црквите беа целосно укинати, така што отсега владата почна да поставува граници меѓу државата и црквата по сопствена проценка. И овие закони беа донесени со големо мнозинство, иако, се разбира, не недостигаа патетични поплаки од страна на Римокатоличката партија за прогонот на црквата, дури и на самото христијанство. Мајските закони беа усвоени и стапија на сила во речиси сите покраини кои се дел од Германија. Кон крајот на 1877 година во Прусија, од дванаесет седишта, две биле испразнети поради смртта на епископите, а поради влошување на односите меѓу владата и папството, тие не можеле да бидат окупирани; пет седишта ги загубија своите епископи со судска пресуда, а поглавјата на катедралата одбија да назначат епархиски гувернери. Семинариите и хостелите кои не сакаа да прифатат владин надзор беа затворени, а бројни заедници останаа без пастири. Имало случаи кога умирачките залудно го прашувале св. Мистерија, бидејќи ниту еден свештеник не се осмели да ја изврши тајната тајна. Како резултат на тоа, законодавните мерки, кои беа насочени кон разбивање на моќта на римокатоличкото свештенство, имаа големо влијание врз самото население. Некои свештеници, се разбира, ја послушаа владата, но со тоа ја загрозија својата иднина, бидејќи на секој таков свештеник му се закануваше папска екскомуникација. Римокатоличкото население, поддржано од духовни сојузи, отворени и тајни, се повеќе се возбудуваше од приказните на свештенството за прогонствата што ги трпела нивната црква - прогонства што потсетуваат на времето на Нерон и Диоклецијан. На генералниот состанок на сите католички синдикати (1874), беше објавено дека неопходната последица од таквото прогонство ќе биде целосно уништување на целокупниот општествен поредок, како и неминовен пад на Германската империја. Папистичкиот печат, предводен од Цивилта Католика, проповедаше дека самиот Бог, во својот гнев, ќе ја уништи злобната империја. Папата Пие IX дури имал надеж дека некоја кротка женска рака ќе се појави како одмаздник во форма на нова Јудита. Во јули 1876 година, тој елоквентно му опиша на една депутација од германски аџии како Антиох Епифан го завршил својот живот мизерно поради неговото угнетување на Божјиот народ и светилиштето, и сите го разбрале значењето на овој опис. Ултрамонтанската партија, спротивставувајќи се на владата, не сакаше да стапи во контакт дури и со мрзливите сили на комунизмот и социјализмот и очекуваше спас од револуцијата. Во добро уредена состојба, незадоволството, се разбира, можеше да се манифестира само повремено и само локално со кршење на редот; почесто и поотворено се пројавуваше во тоа што тврдоглавите противници на законите на земјата се славеа како некакви маченици. Иако во оваа борба немаше недостиг од екстреми, во реалноста, тоа беше само борба на новата држава против средновековната црква во нејзиниот језуитизам, а во лична смисла, тешка борба на протестантскиот император против римскиот папа, кој зборуваше со авторитетот на непогрешливост. Оваа културна борба продолжи се до смртта на Пие IX, кој остана непопустлив во своето противење до крај. Она што ѝ даде особена горчина на културната борба од страна на Пие IX беше чувството на огорченост, разбирливо од човечка гледна точка, што папата, обожен со гласот на „вселенскиот собор“ и прогласен за непогрешлив, во реалноста се најде себеси лишен од своето вековно наследство - не беше папа - еден збор, туку само духовен затвореник, кој поседуваше двајца луѓе. бидејќи откако му беше одземен папскиот регион и во Рим не остана ништо освен Ватикан и палатите поврзани со него. Но, уште побесно папата од неговото затворање грмеше анатеми против сторителите на овој „грабеж на Бог“, обидувајќи се да ги поттикне владите и народите да се одмаздат за сквернавењето на неговите права. Сепак, сè беше залудно, а ватиканскиот затвореник можеше само беспомошно да води безнадежно противење на воспоставениот поредок на нештата. Позицијата на папата во Рим, сепак, била прецизно одредена и било направено се од страна на италијанската влада да го стави во услови на слободно практикување на неговата духовна моќ. За таа цел, беше изготвен гарантен закон во духот на идеалот на Кавур (1871) за „слободна црква во слободна држава“, но папата огорчено го отфрли. Овој предлог-закон му дава на папата постојано сите права и почести на независен духовен владетел: светоста и неповредливоста на неговата личност, неговата сопствена стража, неговата сопствена поштенска и телеграфска служба, слободна комуникација со странските сили, екстериторијалноста на неговите палати, имено Ватикан, Латеран и летната палата на Кастел Гандолфо, без даноци годишно. 3 1/2 милиони франци, конечно, безусловна и неограничена слобода во остварувањето на сите права на црковниот примат со целосно откажување од мешањето на државата во окупацијата на епископските седишта и распределбата на придобивките. Тогаш било отстрането правото на пониското свештенство да се жали на световниот суд, а од сите државни права во црковните работи, на кралот му било оставено само правото на егзекватура при изборот на епископи, т.е. голото право да се воведат прелати назначени од папата во сопственост на куќата и приходот што му припаѓа на столицата. Но, и таквата широчина на права воопшто не можеше да го задоволи папата и да го натера да се помири со губењето на секуларната власт, и затоа овој предлог-закон, уште пред неговото презентирање во парламентот, Ватикан го прогласи за апсурден, подмолен, измамен и навредлив за наследникот на принцот на апостолите - Света Петра. Папата го отфрли владиниот закуп како навреда за себе, а потоа, одбивајќи ги сите односи со грабливиот Квиринал. Откако стана резиденција и главна палата на новата влада, сметајќи дека самата почва на Рим е осквернета од присуството на крадецот на временската моќ на папството, Пиј IX бил затворен во Ватикан и, како ватикански затвореник, расфрлал пцости на сите непријатели и поплаки до неговата тешка состојба на римокатоличкиот народ. Во оваа тажна ситуација, тој беше утешен од среќата што го снашла, неспоредлива во историјата на папството, да ја доживее 25-годишнината од неговото папство, која дотогаш се сметаше за недостижна за папите, бидејќи тоа, според римската традиција, беше граница на папството за самиот апостол. Петра. Ова не беше без секакви демонстрации од ентузијастичките фанови на папството. Вториот му понуди златен трон и титулата „голем“, што тој, сепак, понизно го одби, но со посебно чувство на благодарност ја прифати златната круна од трње направена за неговата годишнина од благородни париски дами. За визуелно да се прикаже заробеништвото на папата, во Белгија, во корист на денарот на Петров, дури и сламки од затворот на папата се продаваа за ½ франк по парче и за истата цена специјални фотографски картички на кои самиот „ватикански затвореник“ беше прикажан зад железна решетка на слама. Побожните католици од обичниот народ, се разбира, веруваа во овој мит, ревносно распространет од разни свештеници и не знаеја каков озлогласен затвор всушност има папата. А во оваа „зандана“, односно Ватикан, како што знаеме, има 13 големи сали, 11.500 соби, 236 скали, 218 коридори, 2 капели, неколку музеи, архиви, библиотеки, големи величествени градини итн., кои сите му даваат на затвореникот една сосема поинаква идеја за животот на Ванта. Пие IX имаше уште поголема утеха во многубројните ентузијастички изјави за посветеност кон него по повод 50-годишнината од епископството (во јуни 1877 година), кога не само што пристигнаа маси честитки од сите земји, туку и папската ризница беше наполнета со зајакнатата цифра од Петар, 1500000 денари, која достигна до 1500 денари. франци Овој милитантен поглавар на римската црква почина на 7 февруари. 1878 година, 86 години, по речиси 32 години папство. Во негова личност пропадна древната изрека со која од памтивек до 1846 година му се упатуваше на секој нов папа на неговото крунисување: „Non videbis annos Petri“ („нема да ги видиш годините на Петар“). Тој не само што ги виде, туку и ја преживеа оваа граница неколку години. За наводната беда на папата како затвореник во Ватикан може да се добие одредена претстава од фактот дека неговиот државен секретар, кардинал Антонели, кој почина во 1876 година, оставил лично богатство од 100 милиони, од кои 30 милиони во дијаманти и други скапоцени камења. Избор на нов папа. - Неговите карактеристични карактеристики. Спротивно на неговиот претходник. Тато е дипломат. – Решавање на односите со силите. - Ситуацијата во Италија. – 50-годишнина. - Тато е како учител. – Неговите многубројни енциклики. – Енциклика за Сојузот на црквите. – Општи карактеристики на Лав XIII. Кога умре папата Пиј IX, кратковидите си замислија дека и самиот пап отишол во гроб со него. Тој го заврши својот живот како симнат владетел кој беше во судир со речиси сите држави на земјата, проколнувајќи го целиот нов правец на културата, иако веќе не можеше да се врати назад, и прогласувајќи се за непогрешлив Божји заменик. Несакајќи се појави мислата дека папството, неразделно поврзано со него, ќе загине заедно со црковната држава, особено што овој систем, доведен до крајност, може да смета само на отфрлање од целото образовано човештво. Но, во исто време тие заборавија дека човечките работи, делумно поради неспособноста на луѓето, а уште повеќе поради себични интереси, се состојат од противречности и никогаш не се довршуваат. Конклавата за избор на нов папа се одржа во самиот Рим на вообичаен начин и се одржа со таква смиреност и слобода каква што досега не била видена. И само едно нè потсети на необичноста на завршеното папство, дека екстремните кардинали, како што е језуитот Франчелин, мислеле дека новиот папа може повторно да се вика само Пиус. Но, и оваа фантазија, како папството да умре без Пиј, се разби пред трезвениот однос на новоизбраниот кон каузата. Несакан од Пие и од кого се плашеше неговиот семоќен државен секретар Антонели, новоизбраниот папа, кардинал Јоаким Печи, од благодарност до Лав XII, кој му помагаше во неговата кариера, себеси се нарече Лав XIII 32 . Јоаким Печи е роден на 2 март 1810 година во Карпинето, мал град во епархијата Ананија. Доаѓајќи од патрицискиот дом на Сиена, студирал прво кај језуитите во Витербо, потоа на Римскиот колеџ под нивно раководство и на крајот на благородничката академија во Рим, оставајќи го училиштето на папските дипломати. Сите курсеви ги помина со почести; Меѓу другарите се издвојуваше по својот талент и особено по трудољубивоста, не туѓ на амбициите. Повторените болести кои го ослабувале неговото здравје до крајот на животот веројатно биле резултат на прекумерна работа на неговата нежна рамка. Језуитското образование на неговиот ум одговарало на неговото воспитување во чисто монашко-подвижничко побожност. Неговата мајка, и самата членка на Третиот ред на Света Франциска, веќе ги постави темелите за тоа во куќата на нејзините родители. Ниту најмал здив од најновиот дух сè уште не го допрел младиот човек кога, веќе на дваесетгодишна возраст, домашниот прелат на Григориј XVI, тргнал на патот на папската владина кариера. На Нова Година, 1838 година, тој ја отслужи својата прва миса, а потоа полека се издигна низ вообичаеното хиерархиско скалило додека папата Пие IX конечно не го приближи до Ватикан. Меѓутоа, ниту самиот Пиј IX го сакал, ниту го мразел како книги; изгледаше премногу посветен на литературата и науката, а за второто беше премногу паметен, и обајцата изгледаа премногу послушни во неговиот политички начин на дејствување, во кој се обидуваше на секој можен начин да ги избегне основните прашања. Кога, непосредно пред неговата смрт во 1877 година, папата го назначил за свое камерленго, односно за шеф на администрацијата за време на испразнетото место на папската столица, тој јасно покажал дека не сака да го види за свој наследник. Како и државниот секретар, камерленгото обично не се зема предвид при новите папски избори. И, сепак, експертите за состојбата на римските работи веќе го предвидоа неговиот избор. Каде и да одел откривал голема, а воедно и разумна енергија. Меѓу италијанските кардинали тој се сметаше за неспорно најспособен. Сите оние кои не беа задоволни од страсното мафтање на поранешниот папа конкретно во однос на секуларните влади, сега сакаа да видат папа кој барем ќе дејствува во поумерени форми, а токму тоа го забележаа сите кај Печи во сите негови постапки. Општо земено, се чинеше дека е најсоодветната личност да се искачи на испразнетиот папски трон, особено што генерално имаше малку кардинали погодни за папството. И тој беше избран со третото гласање на 20 февруари, а од 61 глас доби 44. Не му недостигаа жестоки противници кои не пропуштија да ги разоткријат неговите слабости. Тие рекоа дека додека бил епископ во Перуџа, тој само повремено служел миса и, згора на тоа, не извршувал благодарствена молитва после неа, дека бил амбициозен и арогантен. Тие, исто така, истакнаа дека дамите не го сметаат за доволно убав: откако се навикнаа на целосните форми и елегантни движења, на убавото лице и величествениот говорен орган на Пие IX, не можеа да го замислат Јоаким Печи, речиси целосно направен од кожа и коски, со неговите аголни, недисциплинирани манири и неговиот рапав глас, како оној што го носи папата. Устата и ушите му се чинеа преголеми, а со неговите остри, продорни очи, неговата вештачка насмевка оставаше впечаток на гримаса. Најжестоки противници му се кардиналите на Монако и Берарти. тие беа толку заборавени што дури и на потсмев го репродуцираа неговиот глас и манири. Наскоро почнаа разочарувањата од новиот папа. Според обичајот, избраниот папа ја става својата кардиналска капа на еден од неговите омилени, со што го извршува првиот чин од неговата папска јурисдикција, имено назначувањето на кардинал. Сите со голема напнатост го очекуваа овој чин, а понатаму мислеа дека веќе го знаат најсреќниот. Во меѓувреме, Лав XIII, откако ја облече папската облека, му ја симна капата на кардиналот и ја сокри во џебот. Второто разочарување му го нанесе на народот, кој го очекуваше неговиот прв папски благослов од отворена клада на плоштадот Петар, но мораше да брза кон базиликата, бидејќи се дозна дека папата ќе го изврши благословот од клада во црквата. Третото разочарување го доживеале строгите стручњаци за ритуал кога забележале дека папата не се придржува строго до утврдените правила на оваа церемонија. Завршувањето на сложените церемонии на устоличување беше крунисувањето, кое Лав XIII нареди да се изврши врз себе на 3 март, а не во црквата Свети Петар, и како „затвореник на Ватикан“ - во Сикстинската капела. На главата му беше поставена тројна круна, во знак на светска доминација, со познатите горди зборови: „Прифатете ја оваа тијара украсена со три круни и знајте дека сте татко на кнезовите и кралевите, владетелот на земниот круг, викар на нашиот Искупител Исус Христос на земјата“. Со смртта на Пие IX, на големо жалење на величествените прелати, заврши владеењето на изобилството во Рим, како и финансиската експлоатација на највисоките позиции, кои кардиналот Антонели некогаш бесрамно ги користел. Веќе како Каморленго, новиот папа го воведе најскржавото управување во Ватикан. Се погрижи да не се потроши ниту еден денар. Со ова, се разбира, тој го ослабна надворешниот сјај на Ватикан, но успеа значително да го зголеми неговото значење со својата мудра, дипломатски помирувачка политика. Пред сè, тој го привлече вниманието на Прусија, каде што сè уште бесцелно се водеше таканаречената културна борба, која, сепак, почна да тежи на двете страни. Стариот император, под влијание на својата сопруга, која со своето романтично расположение наклонета кон ултрамонтантизам, од самиот почеток не сочувствувала со оваа црковна борба, копнеел за помирување со своите римокатолички поданици. Посилниот сојуз на Баварија со империјата, веќе проектираната унија со Австрија, според мислењето на Бизмарк, бара елиминација на оваа борба. Токму во тоа време заврши руско-турската војна; но цела Европа сè уште блескаше од бајонети, а Германија, која сега доминираше во неа, ги вложи сите можни напори за постигнување мир. Во исто време, социјалдемократијата сè повеќе ја креваше главата, така што во оваа нова внатрешна борба тоа беше невозможно без учество на свештенството. Кога, на 2 јуни 1878 година, имаше гнасен обид за живот на преподобниот германски император во неговата сопствена резиденција, политиката во империјата нагло се промени и од либерална стана конзервативна. Веќе на 24 март - без сомнение, откако Бизмарк му донел информации на кардиналот Хоенлое - императорот му упати комплимент на папата дека ќе ја смета за негова најголема среќа ако највисокото раководство во црковните работи е сега во рацете на папата - со што започнаа мировните преговори меѓу претставниците на двете страни. Топлото добредојде што го приреди Херм. на престолонаследникот во Ватикан (1883) укажа на целосен пресврт на настаните. Пруските црковни закони постепено беа укинати, како делови од зграда што се продаваа за отпад и беа одземени. Останаа само мали фрагменти, кои, со оглед на насоката на владата поволна за ултрамонтантизмот, не беа штетни за куријата, иако, според околностите, можеа да послужат како вистинска алатка за одбивање на поголеми хиерархиски претензии. Дека папата ги толерираше законите за кралски надзор над училиштата, управувањето со црковниот имот и обврската да се прогласи за именување на свештенството - ова, се разбира, вистинските ултрамонтанти не можеа да му простат. Во меѓувреме, Лео прецизно ја постигна доминацијата на ултрамонтанизмот во Германија, а владата сè уште не успеала да го ослабне центарот поставувајќи уште нови барања, иако дури и самиот папа, во распределбата на 23 мај 1877 година, ја прогласи културната борба со Прусија за завршена. Најинтересна, но и за двете страни - и за папата и за принцот Бизмарк, најзажалувачката епизода за време на овие мировни преговори беше обидот на вториот да го искористи папскиот авторитет за да постигне една сосема недуховна работа во Рајхстагот. Кога во Берлин (на почетокот на 1887 година) се постави прашањето дали воениот рок треба да се ограничи на три години или, како што сака владата, да се продолжи за седум години, а центарот, на чело со Виндхорст, излезе за првото мислење, Бизмарк се обрати кон помошта на папата за да го принуди центарот да се согласи со желбите на владата. Лав бил доволно слаб за да го понижи својот авторитет ставајќи го во служба на оваа кауза (со цел, се мислеше, да се постигне, со помош на Бизмарк, враќање на неговата секуларна моќ). Бизмарк јасно му го навестил тоа кога две години претходно (1885) му дал можност да покаже папски авторитет до невиден степен. Бизмарк беше тој што побара од него да ја преземе одговорноста за спорот меѓу Германија и Шпанија околу Каролинските Острови. Папата се согласил на тоа со целосна радост, бидејќи папите не биле во таква положба уште од средниот век, па дури и тогаш таквите папски тврдења честопати биле отфрлани со презир. Во Рим, повторно, ненадејно воскресна споменот на 15 век, кога Евгениј IV, Николај V, Шест IV можеа автократски да му ги обезбедат на кралот на Португалија сите новооткриени земји меѓу Кејп и Источна Индија, Никола V (1454) го припои западноафриканскиот брег, Александар VI им ја даде целата земја на гломерите (14). истокот на Португалија, а оние на западот - Шпанија, и Лав X (1514) на кралот на Португалија му подготвиле три дарови за земјите кои сè уште биле предмет на откривање. Зарем Бизмарк навистина не сакаше да се врати овие времиња и повторно со полна сила да ја врати титулата „владетел на земниот круг“, која му беше дадена на Лав XIII на крунисувањето? Лео, очигледно, барем не сакаше да сонува за тоа. Тој ја реши работата во корист на Шпанија, но самиот Бизмарк, кого претходниот папа толку често го проколнуваше како „Антихристот“, му го додели Христовиот орден со дијаманти и, во спомен на овој средновековен настан што се случи на крајот на 19 век, нареди да се ковне посебен медал. Откако ги решил односите со Прусија, Лав XIII можел тогаш, без многу тешкотии, да ги врати добрите односи со другите влади. Британската влада му била благодарна за фактот што во 1883 година изразил неодобрување на Националната лига во Ирска, предводена од протестантот Парнел, како револуционерно движење. Под овие околности, англиската влада дури и благо реагираше на фактот дека во 1886 година беа канонизирани 60 англиски маченици, кои Хенри и Елизабета („од омраза кон верата“) наредиле да бидат погубени, а меѓу нив и епископот Фишер, Томас Мор, мајката на кардиналот Павле итн. Реформација во Англија. Лав XIII успешно ги реши односите на папството со Русија. Во 1883 година бил постигнат договор за окупација на епископските седишта. Со цел да ги привлече срцата на словенските народи воопшто, папата во 1880 година го прогласил споменот на високопочитуваните словенски апостоли Методиј и Кирил за празник на целата Римокатоличка црква и, како резултат на тоа, добил изјави за посветеност во Ватикан од различни словенски племиња, особено од Бороатиа. На незадоволство на Ватикан, овој папски триумф беше значително ослабен поради фактот што во 1886 година, со уште поголема свеченост, во Русија беше одржана прослава на годишнината во чест на овие словенски апостоли, кои првично припаѓаа конкретно на Источната православна црква. За да им се додворува на словенските народи, папата им дозволи на римокатолиците во Црна Гора да го користат словенскиот јазик дури и за време на богослужбата и му донесе прекрасен примерок од Словенската служба како подарок на рускиот император (во 1893 година), иако тој не пропушти да постигне конкордат што беше корисен за себе дури и со такво упориште на Оркестарот. Генерално, Лав XIII со особена ревност почнал да води римска пропаганда на Исток. Активно се спроведуваше во сите православни земји на Балканскиот Полуостров - во Србија, Романија и Бугарија и не се презираше да стапи во сојуз дури и со најмрачните сили, како истанбулското движење во Бугарија. Во Бејрут, во Сирија; основал, под водство на Језуитите, училиште под гласното име „Католички универзитет“; На крајот на расколот меѓу унијатско-ерменците што настана по ватиканскиот совет, во Рим во 1883 година беше отворен ерменски колеџ. Тој испрати језуити во самата Ерменија за да основаат образовна институција и јавно училиште таму, исто како што на Доминиканците им беше наредено да основаат халдејска семинарија во Мосул. Тој воспоставил добри односи и со Персија преку Лазаристите, а во Индија повторно воспоставил хиерархија со голема централна семинарија за целата земја (1886). Во Константинопол, со дозвола на Портата, бил основан латинскиот патријаршиски викаријат, а во Александрија била обновена латинската патријаршија. На 9 јануари 1897 година, грчките унијати ја прославија својата прва божествена служба во Константинопол во својата црква. За да ја „преобрати“ Источната црква, таа требаше да основа два католички универзитети - во Атина и Константинопол, но целата работа беше ограничена на едноставни гласини. Во Јапонија, Лав XIII воспоставил посебна хиерархија, иако составена од само четворица епископи (1890), па дури и од Кина постигнал официјално признавање на правата на католиците. Бројните папски пропагандни претпријатија на православниот исток дополнително се зајакнале со фактот што Берлинскиот конгрес (1878) овозможил, со помош на австриската влада, да се воспостави римска хиерархија во Босна и Херцеговина, како и да се постигнат значајни црковни успеси во Бугарија, Романија и Црна Гора. Австриската влада, исто така, му помогна да ги префрли манастирите и училиштата на језуитите (1883) во Галиција, оттурнувајќи ги од нив базилијанските монаси на руско-униатската црква и со тоа уште повеќе ја стегнаа мртвата јамка во која паѓаат луѓето од овој исконски руски и православен регион. Генерално, Лав XIII можеше да биде доста задоволен од најновите држави, бидејќи повеќето од нивните устави се засноваа на принципот на религиозна индиферентност, како резултат на што ултрамонтанизмот доби можност за непречен развој во нив. И ова не е само во Европа, туку особено во Америка, и јужна и северна. Уживајќи во целосна слобода во Соединетите Американски Држави, римокатолицизмот постигна невиден успех во текот на еден век, претворајќи се од незначителен грст прогонети католици во моќна црква со силна хиерархија. Дури и во метрополата на Северна Америка - Њујорк, ултрамонтанците обезбедија мнозинство во градските власти, а нивната сила беше толку опасна што во 1893 година беше формирано посебно антипапско друштво, кое за своја цел го постави фундаменталното истерување на католиците во сите области. Папата не пропушти прилика да ги поттикне американските епископи да извлечат најголема можна корист од јавната слобода на земјата. Големата американска катедрала - Балтиморската катедрала, со чија одлука е основан Католички универзитет во Вашингтон во 1887 година, се одвивала според планот развиен во самиот Рим. Соединетите Американски Држави дури добија папска нунцитура во 1893 година. Во 1887 година, папата и испрати на царицата на Бразил златна роза за донесување закон против ропството, и издаде енциклика со иста содржина до епископите, и поради тоа дури и либералите го прославија, иако тие ја затемнија папата радост на слободата и прогласувајќи ја истата година на религијата. уставот, според кој римокатоличката религија се сметала за државна религија. Но, самиот татко не се срамеше од ништо. Штом императорот бил соборен во 1890 година. Дон Педро и република биле прогласени, бидејќи папата побрзал да ја признае за да има корист од новиот поредок на нештата. На годишнината од откривањето на Америка во 1892 година, тој сакаше да учествува во неа со организирање на поголема црковна прослава во Италија, Шпанија и цела Америка, бидејќи Колумбо го презеде ова опасно патување од побожна желба да го шири евангелието. Со тоа тој се обиде да му даде на празникот папски црковен шмек. Тој фундаментално зборуваше во посебна енциклика до северноамериканските епископи во 1895 година за состојбата на црковните работи во нивните републики. Овие републики, според неговото мислење, настанале со помош на католиците и оттогаш Северна Америка уживала добро уредена хиерархија. Колку е корисна црквата - тоа особено се откри таму. Таа се грижи не само за спасението на душите, туку и за земната благосостојба на луѓето, како првенствено да е воспоставена за вторите. Обидувајќи се да ги среди односите со различни сили, Лав XIII строго се придржувал кон непомирливата политика на неговиот претходник кон Италија и продолжил да ја игра улогата на „ватикански затвореник“. Сите негови изјави во врска со Италија, како и делумно неговиот помирувачки однос кон другите влади, дури предизвикаа сомнеж дека неговиот главен интерес е концентриран на обновувањето на црковната држава. И ова е апсолутно точно, бидејќи самиот папа и особено неговите многубројни обожаватели, како во печатот, така и на јавните состаноци, не престанаа да изјавуваат дека секуларната моќ е апсолутно неопходна за папата и порано или подоцна самата историја ќе му помогне во овој поглед. Поискрените паписти директно изјавија дека прашањето за враќање на временската моќ на папата е само прашање на време, а при првиот шок на Европа од голема војна, папската држава повторно ќе се издигне од своите урнатини како неопходен фактор за сеевропскиот мир. Колку папата копнее по овој среќен момент, покажува психолошки љубопитниот факт дека тој не сакаше да се навреди дури и со протестантските суверени (како што е Германија) и во истата тајна надеж побрза да ја признае формално Француската Република (1892), иако нејзините водачи направија сè што можеа за да ја навредат совеста на францускиот народ со своите антихристијани. Човек не може а да не се восхитува на упорноста со која папството, дури и во личноста на таков далекувид претставник како Лав XIII, се стреми да ја врати својата секуларна моќ, која во реалноста отсекогаш била беден дух, правејќи го папата со својата марионетска војска играчка во рацете на умните политичари. Како духовен пастир, папата може да добие многу поголемо влијание и важност меѓу народот отколку како мал секуларен суверен, како што беше откриено на 50-годишнината од неговото свештенство, 1 јануари 1888 година. Тоа беше навистина congratulatio urbis et orbis, - „честитки од градот и целиот свет“, - како всушност папата да е „владетелот на земниот круг“. Толку многу подароци од сите земји се слеваа во Ватикан што тешко беше можно да се добијат повеќе. Речиси сите држави испратија специјални амбасади за да му честитаат на папата. Се чинеше како целиот свет да отишол на аџилак во вечниот град. Пратеници со поздрав беа од Германија, Австрија, Англија, Русија, Франција, Белгија, Шпанија. Португалија, Грција. Турција, Мароко, Кина, Јапонија, Персија итн. Ним им се придружија безброј журки од аџии. Исполнет со длабока радост од глетката на овој голем триумф, Лав основал нов ред со натпис: pro ecclesia et pontifice („за црквата и првосвештеникот“). Голем дел од ова, се разбира, зависеше од ревноста на таквите жестоки обожаватели на „непогрешливиот“ поглавар на црквата како што се Језуитите: но не може да се негира дека моралниот авторитет на папството значително се зголеми токму поради фактот што папата повеќе не дејствуваше како марионетски суверен, туку едноставно како духовен пастир на огромно стадо. Лишувањето на папството од секуларна власт имало корисен ефект врз Лав XIII со тоа што тој, ослободен од товарот на граѓанските работи, можел повеќе да се концентрира на активности што се повеќе слични на неговиот ранг, имено на наставата. И навистина, ниту еден друг папа не бил толку ревносен за поучување како Лав XIII. Од папската столица направил своевидна академска фотелја, од која неуморно предавал орбем и урбем во своите многубројни енциклики. Речиси од самиот момент на неговото стапување на тронот, беа објавени енциклики на најразновидни теми, честопати дури и допирајќи ги светските прашања што го загрижуваа современото човештво. Веќе на 1 јуни 1879 година, Лео издаде писмо до епископите на Горна Италија против законот за граѓански брак. Во оваа порака тој вели дека суштината на бракот е од религиозна природа, а државата може само да ги утврди неговите граѓански последици. Тој, исто така, го развива црковното учење за бракот во енцикликата од 10 февруари 1880 година. Адам, тврди тој, бил создаден од глината на земјата, а од негова страна, за време на спиењето, било земено ребро за да се создаде Ева. Затоа, солемнизацијата на бракот е прашање на божествено право и државата не треба да има никаква врска со тоа. Граѓанскиот брак, според тоа, е неприфатлив; бракот не може да се одвои од светата тајна. Среќен Ап. Петар во 1881 година, папата ја искористи за да го научи светот во посебна енциклика за државната моќ: оваа моќ, пишува тој, беше завршена со создавањето на римокатоличката држава од страна на папата, но беше ослабена од лудите иновации на реформацијата. Тогаш тие почнаа да бараат повеќе слобода за себе отколку што треба, и самоволно почнаа да го одредуваат самиот извор на граѓанска моќ. Следејќи ја таканаречената просветителска филозофија од 18 век, некои ја црпат дури и од волјата на народот. Католиците, напротив, учат дека „правото на командување“ доаѓа од Бога. Ова не важи за формите на владеење. Таканаречената реформација, чии водачи и поддржувачи се побунија против секуларната власт, во Германија беше проследена со деструктивни револуции. Од реформацијата произлезе филозофијата на XVIII век со гореспоменатата нова доктрина за надмоќ на народот. И тогаш тоа доведе до комунизам, социјализам, нихилизам. Како и неговите претходници, заклучува папата, тој повеќепати им ја нудел својата помош на суверените против овие зла и е подготвен да ја понуди сега: но за тоа мора и да и дадат целосна слобода на црквата за да може да им помогне. Како да го сумира целиот свој светоглед, папата во истата смисла по повод неговиот епископски јубилеј во енцикликата од 1894 година до сите суверени и народи им ја проширува врската помеѓу државата и црквата и бара од целиот христијански свет да му се потчини: неговата радост по повод безброј добри желби беше затемнета само од фактот дека многумина ги помрачуваше неговите учења. Но, како Божји намесник, кој сака спасение на сите, тој, кон крајот на својот живот, во согласност со првосвештеничката молитва на I. Христос, сака „сите да бидат едно“. Тој го инспирира Истокот дека некогаш бил послушен на папите. Целосното единство воспоставено од Христос не се состои само од вера, туку и од власт. Зборовите Христови: „Ти си Петар“ итн., се применувале на папите уште од самиот почеток. По, се разбира, не особено љубезното прикажување на протестантизмот, Лав ги инспирирал своите следбеници дека Христос му го доверил легитимното учење за верата на апостолот. Петар и неговите наследници. Католиците радосно му се покоруваат на второто, бидејќи црквата е „совршено општество основано од Бога за поука на целото човештво. Како таква, таа ги има сите права сама по себе и треба да ужива безусловна слобода во своето законодавство. Дека постојано уживала одредени права сведочат нејзините договори со државите. Секуларната власт исто така има свои права, но мора да биде доследна на црквата. Масоните најдеструктивно делуваа против црквата, особено во римокатоличките држави како Италија и Франција. Црквата сама може да го излечи нередот на сегашното време: милитаризмот, социјализмот и политичката партизација. Борбата меѓу слободата и моќта е елиминирана со црковното учење дека, според волјата Божја, едни мора да заповедаат, а други да послушаат, без разлика каква е природата на формата на владеење. Враќајќи се на папската светска доминација, Лав учи дека преобраќањето на целиот свет во христијанство веќе започнало, но ова дело било уништено од реформацијата, што го оневозможило повторувањето на крстоносните војни. Сегашните средства за комуникација се многу погодни за обединување на целиот свет. Како што крајот на минатиот век донесе револуција и поделба, така и Папата сака крајот на овој век да донесе единство. Суверените се особено должни да го промовираат ова. „Непогрешливиот учител на човештвото“, се разбира, не можеше да остане нем во однос на едно општествено прашање толку горливо како морално. Веќе на 28 декември 1878 година, тој ја осуди социјалдемократијата, нејзиното потекло, што доведе до отфрлање на сè натприродно, што започна со реформацијата и достигна манифестација во либерализмот на државите и тајните општества. Но, во исто време, папата излезе со голема ревност во полза на работничката класа и не се двоумеше дури и да тргне по тој небезбеден пат по кој ја призна државната заштита од работодавците како неотуѓиво право на овие „обесправени“. Тој веќе го искажал овој принцип и претходно, а во 1891 година објавил голема енциклика директно за трудовото прашање. Папата започнува со претставување на една исклучително тешка филозофска и правна доктрина за сопственоста, имено сопственоста на земјиштето. Потоа, тој ја осудува ненормалната состојба во која малцинството од сопственоста на класата наметнува тежок јарем врз масата на пролетаријатот, па дури оди дотаму што ја признава апсурдната социјалдемократска ситуација дека богатството може да се стекне само со трудот на работниците, како капиталот, интелигенцијата, духовната активност и ризикот да не играат никаква улога во тоа. Државата, продолжува папата, мора да се грижи за задоволување на најитните потреби на работниците. На места од Стариот Завет и Тома Аквински, како заклучок, папата им препорачува на работниците формирање синдикати, особено еснафи на црковна основа, воспоставување верски поредоци над кои државата нема моќ. Лав XII зборува уште повеќе во социјалдемократски дух во 1893 година во пораката до претседателот на швајцарскиот синдикат Декуртин, каде што вели дека е многу заинтересиран за прашањето за подобрување на сиромашниот број работници и е загрижен за тоа, колку што е можно, пред силите, „така што на толку многубројната и некорисна класа на луѓе ѝ се помага на толку многубројната и некорисна класа на луѓе. класа, која ја искористува сета сиромаштија“. Конгрес на работници од различни деноминации би можел добро да има корист од учењата наведени во неговата енциклика за работниците. Како што Црквата го укина античкото ропство, така сега има средства да ја подобри состојбата на работничката класа - не преку насилна револуција, туку преку нејзиното учење. И во согласност со ова учење, не многу одамна (1897), со благослов на папата и во присуство на неколку кардинали, член на еден ред во Рим водел социјалистички разговори во кои ги поттикнувал духовните повеќе да одат кај народот, бидејќи иднината и припаѓа на демократијата. Според тоа, колку стануваат послаби надежите на курија дека суверените можат да ѝ дадат рака во обновувањето на црковната држава, толку повеќе, очигледно, таа е подготвена да го напушти сојузот меѓу престолот и олтарот и да се фрли во прегратките на пролетаријатот. Колку повеќе се приближуваше возраста, толку поблиску и поблиску до срцето на папата стануваше прашањето за повторно обединување на сите цркви под мотото на првосвештеничката молитва Христова: ut unum sint - „сите да бидат едно“, иако, се разбира, според учењето на Ватикан, ова единство е претставено само во смисла на потчинетост на целиот христијански свет, како морално владеење на целиот христијански свет. намесникот Божји на земјата. Дозволени се мали ритуални разлики, како во литургискиот јазик или во формата на причестувањето, разликите во учењето, како на прашањето за бракот на свештениците итн., но не се дозволени отстапувања во догмата и во сродните дисциплини. Во неговата енциклика „за дисциплината на источните христијани“ (1894), папата вели дека, врз основа на декретите на Бенедикт XIV, никој на Исток не треба да биде принуден да го прифати латинскиот обред и дека латинското свештенство таму треба да се потчини на постоечката (т.е. грчка) хиерархија: во исто време, не се согласуваат со овие општи собори, дури и општите совети. Во исто време, папата ги свика унијатските патријарси на Истокот во Рим на состанок за средствата што можат да придонесат за каузата за повторно обединување. Во сите обиди за повторно обединување, кога намерата беше да се остави впечаток на Запад, римското емитување секогаш играше главна улога. За време на соборот во Трент, неколку источни луѓе облечени во партали пристигнаа во Рим на камили, кои очигледно доаѓаа од земјата што се наоѓа помеѓу Еуфрат и Инд: тие изјавија дека на патот кон Рим имало и други кои заостанале поради болест. Набргу се рашири веста низ Западот дека Истокот е подготвен да му се потчини на папата. Во минатиот век, Коптите, повторно обединети со Рим, имале десет свештеници. Сега, во 1895 година, Папата им ја основа, со надеж за преобраќање на сите нивни сонародници, со голема врева и громови, Александриската патријаршија со две епископски седишта. Во својата покана, која папата ја упати во гореспоменатата енциклика до сите суверени и народи, тој многу лесно ги прелистуваше сите тешкотии што стојат на патот на обединувањето, особено во однос на источните цркви, кои тој, и покрај нивното негирање на папството, веќе ги третираше како да се браќа по вера. Тоа татковско сочувство со кое отиде да ги пречека, ветувајќи секакви попустливост во надворешните работи, во меѓувреме беше само мамка за подготовка на нивната конечна транзиција. Руските унијати во Галиција можеа да кажат многу за тоа како Куриите, откако ги обединија со ласкање и измама, се обидоа, со помош на Језуитите, да им наметнат латински обреди и строго римска дисциплина. Самиот Лав, во 1891 и 1892 година, забранил продолжување на бракот склучен пред ракополагањето за Русините и другите унијати во Америка кои се преселиле во Америка, исто како што за време на ватиканскиот собор униатските Ерменци биле принудени да се откажат од своите национално-црковни права. Кога следеа решителни протести од сите засегнати страни, од православниот исток, Британците и протестантите до папското барање за потчинување, тогаш во 1896 година папата се обиде во својата нова енциклика „за единството на црквата“ уште еднаш теолошки да го поткрепи ова барање со помош на наводна научна одбрана на новите ватикански догми. Сепак, Англиканците се во право. теолозите и старокатолиците веднаш ги открија триковите што си ги дозволил Лав XIII, за да не ги разоткрие новите догми во нивната одбивна форма, како и оние груби реинтерпретации, па дури и искривувања на библиските и светоотечките пасуси, кои тој масовно, но случајно и извадени од контекст, ги цитираше во корист на неговите учења. Против него беа изнесени долга серија докази и историски факти, кои јасно ја покажаа неоснованоста на неговите аргументи. Папата најде симпатии во Англија, каде што лордот Халифакс бараше единство со Рим, а еден француски лазарист, со слатки зборови, им препорача лесен папски јарем на Англичаните. Папата дури формираше специјална комисија задолжена да ја истражува валидноста на англиканските иницијации. Дека папската одлука се покажа како негативна, требаше со сигурност да се очекува, бидејќи Рим никогаш не ги призна овие посветувања. Основата за оваа одлука беше дека англиканските ординации немаат и католичка форма и правилна намера. Во Англиканската црква имаше голема возбуда поради оваа одлука. Лордот Халифакс и неговите пријатели беа целосно разочарани и сите надежи за повторно обединување беа отфрлени. Така, папството, кое се прогласи за „непогрешливо“, неуспешно се обиде да ја докаже својата имагинарна непогрешливост на целиот свет, изговарајќи ги своите преноси за широк спектар на прашања што го засегаат човештвото. И сите овие преноси докажаа само едно, колку се залудни напорите на човекот да се издигне над своите ограничувања и да си го арогира самиот авторитет што и припаѓа само на универзалната црква, како единствена и навистина непогрешлива, повикана постепено да го издигнува човештвото до светлината на откриената вистина. 15. Папството и модерната Франција Модерна Франција како главен дистрибутер на духот на неверувањето и негирањето. – Верски и политички немири во него. – Најновиот експонент на овој негативен дух. – Ернест Ренан и карактеристиките на неговата личност. - Плодовите на неговото учење. – Културна борба во Франција. - Прогон на црквата. – Политика на Лав XIII. – Признавање на републиката и значењето на овој факт. Од сите римокатолички земји, Лав XIII беше предодреден да претрпи најмногу тага од неговата сакана ќерка, долгогодишната покровителка на Рим. Цркви - Франција. Овој живот, почнувајќи од минатиот век, беше бурно море, во кое постојано се менуваше одливот и текот на духовниот живот, се воспоставуваше доминацијата на црквата, а потоа повторно соборена од бранот на диво неверување и негирање кога не само црквата со својата хиерархија и наредби, туку и самото христијанство беше подложено на прогонство и потсмев. Овие флуктуации јасно се рефлектираа во судбината на една од највпечатливите цркви во Париз - таканаречениот Пантеон. Оваа зграда во класичен стил е основана од Луј XV како црква во чест на Света Женевје, покровителката на Париз. Основачкото национално собрание одлучи да го претвори во гробница на големите синови на Франција. Причината за тоа беше самиот стил на зградата во форма на римски пантеон, како резултат на што и беше дадено ова паганско име, како што одговара на нејзината национална намена. На фронтонот пишуваше: „Благодарна татковина на големите луѓе“. Пепелта на Волтер и Русо, како и најпосветените слуги на Наполеон, беа погребани овде, а само „поради недостаток на големи луѓе, беа погребани некои кардинали, сенатори и достоинственици“. По враќањето на Бурбоните, ковчезите на „Фернејскиот патријарх“ и на женевскиот филозоф беа отстранети, а Пантеонот повторно беше вратен на христијанското обожавање: „Свети Луј XV и го посвети на Женевје, Луј XVIII ѝ го врати“, се вели во натписот. Но, кралот Луј Филип, обидувајќи се да ја задоволи либералната клика на земјата, повторно нареди да се обнови натписот на народното собрание, а во исто време да се репродуцира во уметничка слика, како резултат на што педиментот беше украсен со релјефна слика во мермер. Во средината на сликата, Франција и Либерти стојат како алегориски фигури. На едната страна од нив се претставници на воената слава: Наполеон I - сè уште со долга коса, како што ја носеше како републикански генерал на италијанската армија, а до него малата тапанарка Виола, која го победи генералниот марш на мостот Аркол, под град од грозје; околу него се различни херои на Франција. Од другата страна се претставниците на граѓанскиот поредок, а сопоставени се личности со спротивен карактер како Мирабо и Лафајет, Фенелон и Лаплас, Русо и Волтер со својата саркастична насмевка на искривените усни. Кога оваа слика беше откриена во јули 1873 година, надбискупот Квелин издаде циркулар од ваков вид до свештениците од Париз. „Со оглед на големото искушение што, пред лицето на сонцето, е изложено на нашата света планина, со оглед на овој повеќе од богобојазлив амблем, кој го зазема местото на крстот на Исус Христос, пред крунисаните слики на безбожни, дрски и заводливи писатели, поставени на местото на ликот на смирението и на Пресвета Богородица од чијашто заштита на престолнината, ја избави Пресвета Богородица, Карло Велики и Свети Луј, верата на Франција изговара болен крик: Свештенството и сите верници мора да одговорат на тоа со воздишки и солзи, Нека е задоволен небото со овој откуп. пагански култ во овој повеќестаден храм Овие промени во судбината на црквата Св. Женевиите служат како впечатлив одраз на судбината на самата религија во Франција, која од крајот на минатиот век, заразена со отровот на скептицизмот и неверувањето излеани во нејзините вени од Волтер, во суштина, никогаш не се ослободи од овој отров, кој ги отру сите нејзини витални сокови. Жестоката омраза на овој неверник кон црквата и христијанството, изразена во богохулниот повик: „Истреби го рептилот“, беше всадена во француската интелигенција до тој степен што таа, воспитана во целосно отуѓување од црквата, во секоја прилика го покажуваше своето непријателство кон неа и кон самото христијанство, понекогаш дури и притиснато од мерки на насилство. Ваквото расположение на интелигенцијата го промовираше и друг писател, кој, во однос на неговото влијание врз умовите на нашиот век, може добро да се стави на исто ниво како Волтер, со разликата, сепак, што неговото влијание беше многу подлабоко, бидејќи тој, не ограничувајќи се на површно исмевање на вистините на верата и христијанството, туку наводно вооружен со најдоцна научно истражување, директно ги урна сите научни податоци. на исто ниво со природните религии и нејзините најважни објаснувачки факти со илузии и фантазмагорија. Мислиме на Ернест Ренан, авторот на озлогласениот „Животот на Исус“ и цела низа други слични дела, заситени со отровот на антихристијанството. Овој писател - рационалист кој уживаше огромна популарност, која во некои кругови на интелигенцијата се претвори во еден вид суеверен култ - навистина беше злиот гениј на нашиот век и можеме слободно да кажеме дека не постои повеќе или помалку големо зло што го потиснува животот на современото човештво, што не може да се стави во генетска врска со неговата литературна дејност. Затоа, карактеристиките на неговата личност и активности се далеку од излишни во сликата на менталното расположение на нашиот век. Личноста на Е. Ренан е многу интересна, па дури и поучна појава од психолошка гледна точка, давајќи впечатлив пример за тоа како, во циклусот на историски текови, дури и надарените луѓе можат да залутаат и да загинат за вистината. По потекло од Бретања (роден 1823 година), Ренан, како што е познато, го добил своето почетно воспитување во најдлабокиот црковно-религиозен дух, што генерално ги издвојува неговите сонародници, кои живеејќи настрана од сите грижи на модерната мисла и живот, со неверојатна едноставност и срдечност ја чуваат верата и традициите на своите татковци. Со оглед на тоа, неговите родители не можеа да замислат повисока цел на амбиција од нивниот син да влезе во свештенството и да стане свештеник, иако овој чекор во Римокатоличката црква ја има онаа трагична страна за семејната амбиција, што со тоа се поврзува и прашањето за прекин на семејството. Малиот Бретон всушност влезе во локалната провинциска теолошка семинарија, во неговиот роден град Трет, каде веднаш го откри својот силен талент, кој заедно со длабокото религиозно и морално расположение им даде причина на духовните и образовните власти да се надеваат дека со текот на времето ќе стане извонреден шампион и претставник на Римокатоличката црква. За таа цел, за понатамошно богословско и научно образование, од неговите духовни власти бил испратен во Париз, каде најпрвин зел курс на општообразовниот колеџ Свети Никола, а потоа во специјалното богословско високо училиште Свети Сулпициј. Ренан во тоа време имаше околу шеснаесет години, а овој премин од далечен провинциски град во бучен и брилијантен главен град остави огромен впечаток на младата бретонска младина. Во своите Мемоари, тој самиот вели дека оваа транзиција имала толку силно значење за него колку што можел да има ненадеен скок од Сендвичските острови во Франција. И за интегритетот на неговиот црковно-религиозен светоглед, тој го имаше истото значење како и првата посета на Лутер на Рим. Тука пред него се отвори еден сосема нов свет, дотогаш непознат за него. Колеџот Свети Никола, ова замисла на језуитизмот, создаден така што, служејќи како институција за заедничко образование на најнадарените претставници на црквата, заедно со децата од влијателната, највисока семејна аристократија, може да ја одржува и зајакне врската помеѓу црквата и високото општество, се одликуваше со вообичаениот недостаток на језуитски институции. Воспитувајќи ги младите во крајно едностран, схоластички дух, способен да фрли сенка врз самото христијанство, во име на кое, сепак, се спроведуваше оваа едукација, во исто време таа не можеше целосно да ги заштити своите ученици од влијанијата на околниот свет со неговите опасни искушенија и трендови. И овие трендови, произлезени од претставниците на модерната, се разбира, либералната и антицрковната литература, се втурнаа во колеџот во бурен тек и, со шармот на нивната новина, ја заробија младината која тлее во схоластика, будејќи во нив прво неверување, а потоа целосно непријателство кон сè што е природно и верно поврзано со нивните проповедници. схоластиката, која ја мразеле 33 . Младиот Ренан, исто така, подлегнал на ова хоби, особено кога забележал дека самата религиозност на неговите нови учители - париските свештеници - воопшто не наликувала на бретонската искреност и едноставност толку сочувствителни кон него, и се одликувал со очигледна извештаченост, закочена побожност, чисто језуитски мотилитет, изгубена сериозност и љубезност на својата недушност. мешавина од пози дизајнирани за умот и вкусот на млади дами од муслин. По видувањето на сето ова, во душата на младиот Бретон најпрво се појави пукнатината која имаше такви фатални последици за него. По завршувањето на тригодишниот курс на овој колеџ, Ренан се преселил во познатото училиште Свети Сулпициј, кое било највисоката академија на теолошки науки во Франција. Таму затекнал построга теолошка и црковна атмосфера и морал сериозно да се занимава со догматиката и патролологијата. Но, овие науки веќе го изгубија својот шарм за него, и бидејќи беа предавани во сува форма што не беше симпатична за него, со елиминација на сета жива мисла како опасна за теологијата, тој се зафати речиси исклучиво со филологија и филозофија. Во вториот, негов идеал стана англискиот филозоф Томас Рид, кој како презвитеријанец конечно ја поткопа неговата вера во валидноста на римокатолицизмот и Ренан имаше тајна желба да стане протестант за да има целосна слобода за теолошко размислување. Но, преземањето на овој чекор значеше раскинување со целото минато, со сите драги спомени од детството, а Ренан во тоа време доживеа тешка внатрешна борба. Тој сè уште не ја напуштил мислата да стане свештеник, надевајќи се дека напорната, одговорна работа на овчарот ќе ги потисне неговите сомнежи и ќе го врати интегритетот на неговиот скршен светоглед, а во исто време се плашеше од овој чекор. Во меѓувреме, му била понудена позиција како лектор по ориентални јазици на Академијата Света Сулпикија и оваа околност ја решила неговата судбина. За да ги прошири и продлабочи своите филолошки знаења, тој се свртел кон германската литература и токму таму првпат го запознал „неговиот драг учител“, Дејвид Штраус, кој оставил неодолив впечаток на неговата разбиена душа. Ренан стана негов жесток следбеник и ентузијастички обожавател, а целата негова понатамошна книжевна дејност се развива под неговото демонско влијание. Но, сепак имаше огромна разлика помеѓу учител и ученик. Дејвид Штраус дошол до својата тажна теорија со чисто германска присебност и постојано развивајќи ги екстремните Хегелијански позиции, имено идејата за идентитетот на идејата и реалноста, субјектот и објектот, со помош на тешка аргументација ги применил на евангелската приказна, која ја претворил во серија митски фикции, создадени наводно како замисла и тестамент врз националниот еврејски факт. Затоа, за неговото ладно, бездушно логично размислување, беше апсолутно рамнодушно што божествената личност на Христос, со вера во Кого живее и се движи целиот современ цивилизиран свет, се претвори во митски дух, апстрактна идеја. Ренан имаше сосема поинаков став кон ова. Во него се одвиваше страшна внатрешна борба, а неговиот ум, веќе отруен од отровот на сомнежот и рационализмот, не можеше да го надмине неговото срце, кое продолжи да живее по истиот религиозен светоглед и чувствуваше инстинктивен страв дека со уништувањето на овој светоглед ќе пропадне сета среќа на постоењето, ќе се изгуби самата смисла на животот. И овој внатрешен раздор го сочинува највпечатливото обележје на целата негова личност и остави неизбришлив печат на целиот негов живот и дело. Тоа јасно се чувствува дури и во оние негови дела во кои најсилно беше изразено неговото рационалистичко неверување, како, на пример, во неговиот озлогласен „Животот на Исус“ (објавен во 1863 година). Поради овој внатрешен раздор, тој немал доволно дух да го следи својот учител толку многу колку да го следи во отфрлањето на евангелската приказна како мит. Не, без доволна основа, тој го предаде својот учител и ја претвори својата митска теорија во полумитска, врз основа на која почна да препознава дека Христос е вистинска историска личност, само украсена со последователните легенди, а потоа, како да се радува на спасението на оваа личност од давење во страшната германска привлечност и заповед на неговиот нирван. на многу места со таква ентузијастичка почит и обожавање, со тоа како само римокатолички свештеник може да и се обрати на некоја славна Мадона или „најслаткото срце на Исус“. Очигледно, и овде, во ова најхрабро и најекстремно дело на неговото неверување и рационализам, Ренан се покажа дека не е ништо повеќе од (со негови зборови) „пропаднат свештеник“, латински свештеник, кој, по горчливата иронија на судбината, мораше да му служи не на Христос, туку на Белијал. Сите негови понатамошни дела, кои како тема го имаат „потеклото на христијанството“, се одликуваат со ист карактер. Неговите дела, кои брзо се следеа едно по друго: „Апостолите“ (1866), „Свети Павле“ (1869), „Антихристот“ (1871), „Евангелието“ (1877), „Христијанската црква“ (1878), „Маркус Аврелиј и крајот“ на античкиот свет“ (1882) - сите овие дела на автобиографски и присутни, вклучително и субхилографска слика. внатрешен раздор кај нивниот автор, а згора на тоа, несогласување што дури и не слабее со текот на времето, како што би било природно да се очекува со оглед на постојаната приврзаност на авторот кон ова поле на проучување, но забележливо се интензивира овде огромната разлика меѓу ученикот и наставникот, како што знаеме, откако го зазеде директниот рационален пат, и конечно го следеше чистиот крај на германскиот крај. најгруб, нефилозофски материјализам, кој го проповедал во неговото последно дело: „Старата и новата вера“. Од своја страна, Ренан, давајќи го најхрабриот израз на своето неверување во Животот на Исус, се чинеше дека се плаши од сопствената смелост, и затоа сите негови последователни дела, во суштина, претставуваат постепено повлекување од неговата претходна позиција, иако повлекувањето е вешто маскирано. Ова објаснува зошто неговите последователни дела сè повеќе ги разочараа неговите најжестоки обожаватели и тие конечно престанаа да очекуваат нешто од него што би можело да му додворува на се поразвивачкиот дух на неверување и рационализам во општеството. „Историјата на Израел“ го разбуди неговиот релативно пожив интерес, особено со својот ветувачки „вовед“, каде што авторот имал намера да ги заврши сите свои претходни дела во неа и, според тоа, да го даде во неа конечниот израз на своите религиозни и филозофски ставови, но доволно беше првите два тома од ова дело да се појават за општо разочарување да се разликуваат од сите внатрешни контрадикции на ова дело, бидејќи се покажа иста. работи. Во „воведот“ на ова дело, тој, меѓу другото, со богохулна дрскост, си ги придава зборовите на свети Симеон Богоприменик, вели дека откако ќе го заврши ова дело, ќе има право да извика: „Сега го пуштиш својот слуга во мир, според Твојот збор“. За жал, по самата природа на својата работа, тој најмалку можеше да смета на постигнување на овој свет, и навистина не го постигна, исто како што не можеше да го постигне тоа човек, во чија душа, и покрај надворешната смиреност, се одвиваше страшна борба, а ангелот на срцето водеше крвава, но безнадежна борба со демонот на умот. Овој негов внатрешен раздор најде уште поживописен, може да се каже трагично тажен израз во неговите последни филозофски дела на кои главно им ги посвети последните години од животот. Во својот есеј за „иднината на науката“, тој дошол до тажно уверување дека науката не е во состојба да даде решителен одговор на ниту едно од оние вечни прашања што ја вознемируваат човечката душа, дека разумот, овој идол на кој му служи нашето време, всушност не е креативна сила, туку деструктивна, а таканаречената религија на разумот е само патетично празно зборување. Да се ​​каже ова за човек кој целиот свој живот го посветил на обожавање на овој идол, на проповедање на религиозниот разум, значело да се скрши со еден удар сето негово долгогодишно градење, значело да се гази она што го обожавал. И Ренан, навистина, на крајот, го скрши својот идол и во истото дело отворено проповедаше како верата и црквата се поважни и повисоки од разумот и науката, на ужас на неговите обожаватели, кон крајот на својот живот почна побожно да ги извршува обредите на Римокатоличката црква и со трогателна нежност се однесуваше кон својата простодушна вера. сонародници. Посетувајќи ја својата татковина во Бретања одвреме-навреме, тој речиси плачеше пред очите на интегритетот на религиозното и моралното постоење што го наоѓаше меѓу селаните и постојано, при разделбата, ги убедуваше со искрен патос да ја задржат недопрена оваа света, простодушна вера. Откако самиот го изгубил ова богатство, тој го ценел уште повисоко меѓу другите. „Ја сакам оваа едноставна вера“, извикува тој во еден момент. Селанец без религија е грд ѕвер, затоа што тогаш нема ни трага од човечност. Затоа, мојот обичај е: во село одам на миса, во град се смеам на оние што одат во црква. Понекогаш сум подготвен да плачам кога ќе помислам дека со моите ставови се одвојувам од големото религиозно семејство на кое припаѓаат сите оние што ги сакам и кога ќе замислам дека најдобрите души на светот ме сметаат за атеист, злобен, проклет и тие треба да ме сметаат за таков, бидејќи нивната вера ги поттикнува на тоа. Но, најлошото е кога жената и детето почнуваат да прашуваат: „Во името на рајот, верувајте како што ние веруваме, инаку ќе бидете проколнати, а за да не верувате со нив“, заклучува тој, „мора да бидете или многу учени или многу злобни“. Во реалноста, Ренан не бил ниту многу учен, ниту многу злобен, туку бил несреќна жртва на внатрешните несогласувања, со кои отишол на својот гроб. Истата жална слика на внатрешна самопротивречност ја претстави и озлогласениот идол на модерното неверување и рационализам. Но, и покрај оваа внатрешна импотенција, Ренан сепак имаше огромно влијание врз нашето време, а во светогледот на таканаречената „интелигенција“ тој го зазема можеби најистакнатото место. Со оглед на сè што е наведено погоре, може да се изненади само ова; но овој феномен, чуден на прв поглед, може целосно да се објасни ако се обрне внимание на надворешната страна на материјата. Ренан, внатрешно немоќен, остави извонреден впечаток со надворешната форма на неговите дела. Тој беше извонреден стилист кој знаеше да ја спои леснотијата на мислата со шармантната ефективност на презентацијата, така што во овој поглед дури и неговите непријатели и противници не можеа да му го оспорат силниот талент, иако жалеа што се потроши на таква деструктивна задача. Сите негови дела во тој поглед блеснаа со огномет од луксузен стил, заводливо дејствувајќи врз полуобразованите маси, и бидејќи овој величенствен стил беше комбиниран со многу примамлива, романтична мисла, која сакаше да го елиминира сè божествено и натприродно од христијанството, оставајќи го зад себе највисокиот идеал на човештвото, поткопан од нашата зашеќерена дупла чувствителност. двоумен век, кој веќе се поколеба во својата вера во натприродното, но сè уште не најде ништо што ќе ја замени оваа вера, и не може да има ништо позаводливо од списите на Ренан. Тој, повеќе од кој било друг, го погоди вистинското расположение на нашето време и му го даде она по што копнееше, имено полуверата, симнувањето на божественото на почвата на земното и човечкото. Но, успехот на своите дела го должи речиси исклучиво на тоа што во нив и се обрати токму на онаа јавност која најмногу боледува од малигната болест на полуверата, но која во реалноста ги контролира судбините на нашето време. И порано имало негирачи на божественото потекло на христијанството, но нивните идеи не произлегле од ограничен круг следбеници од една или друга насока, и ова ѓубре од празна мисла, така да се каже, не било избришано од колибата на улица. Дури и делата на Штраус, и покрај нивната преработка во таканаречените популарни публикации, не беа широко распространети, а германскиот неверник никогаш не излезе од улогата на расудувачки аристократ кој гледаше со презир на толпата што го опкружуваше. Францускиот неверник имал сосема поинаков поглед на ова прашање. Тој сфати дека во нашето време, со своето плитко образование, многу распространето во широчина, но без длабочина и цврстина, со своето алчно тежнеење кон врвот и таканаречените „последни зборови на науката“, со неговиот млитав реализам, осцилирајќи меѓу неверувањето и суеверие, главната моќ лежи во рацете на таа шарена маса што е полупросветлена. гордо се нарекува себеси „интелигенција“, т.е. е носител на разумот, иако главен извор на причина за неа е летечкиот печатен весник во нејзините набрзина составени расудувања по случаен избор. Затоа, тој во своите записи се обратил токму на оваа полуобразована толпа, која сега ги преплави сите градови на цивилизираниот свет, и не погрешил во својата пресметка. Целата таканаречена интелигенција со задоволство ги поздравуваше неговите дела и го пречека во него нивниот пророк, кој можеше да ѝ зборува на нејзиниот сопствен фељтонски јазик и ѝ поласка на нејзината површност со визуелен доказ дека за негирање на највозвишените и најсветите вистини не е потребно никакво длабоко посебно образование, туку само читање неколку забавни книги напишани со романтично леснотија. Со еден збор - неверување и антихристијанство, кои претходно се збираа во блиски кругови, Ренан излезе на улица и почна да го проповеда на улица, иако интелигентна толпа, и како резултат на тоа, со отровот на негирањето и неверувањето, отру огромни маси луѓе кои претходно не се плашеа ни за таквата можност за вистината. кои лежат во самата основа на нивниот светоглед. И овој отров на негирање набргу се почувствува во тажни и болни појави. Полуобразованата толпа, која ги преплави сите области на јавниот живот, откако во делата на Ренан најде ново откровение, поради кое веќе нема ништо божествено и чудесно на земјата, му даде целосна контрола на своето епикурејанство и почна да „пие и јаде“ сè додека нивните стомаци не се заситија: градскиот пролетаријат, откако го слушна својот христијански кнез е мит и дека вистинското кралство треба да биде на земјата, да се извика за мрачноста на неговата земна ситуација и да бара општествени реформи, а кога овие реформи се покажаа како невозможни, тој изрече проклетство на целиот сегашен општествен поредок и започна очајна борба против него - во име на социјализмот и анархијата и со тоа започна страшната историја на таа понова општествена ознака. И кога, конечно, оваа полуобразована, корумпирана од лесно негирање, интелигентна толпа ја презеде владината власт во Франција по соборувањето на монархијата, го подигна знамето на неверувањето и негирањето и во Претставничкиот дом и во градските општини, и ова го објаснува добро познатиот факт дека сегашната неприкосновена републиканска власт направи црковно и христијанско, оди дотаму што самото име Божјо го исклучува од образованието. книги и воведување не само граѓански брак, туку и „граѓанско крштевање“. И за сето ова диво негирање имаше подготвена санкција: на крајот на краиштата, токму тоа го поучуваше пророкот на модерното време, Ренан! Точно, самиот автор на ова негативно, антихристијанско движење не ги одобруваше крајностите на неговите обожаватели, па дури и се обиде да избегне секаква комуникација со нив, на што вторите беа огорчени. Но, да се негира неговата поврзаност со овие тажни феномени за Ренан би значело исто како и за подметнувач на запалив материјал да ја негира неговата вмешаност во катастрофата предизвикана од разурнувачки пожар. И тој, се разбира, беше целосно свесен за тоа и се обидуваше да го сокрие својот срам во тој лесен, епикурејски бездушен и рамнодушен однос кон сите поважни појави на општествениот живот, што беше карактеристична карактеристика на неговото расположение во последните години од животот. Целосно нурнат во своите академски студии меѓу „четириесетте бесмртни“, Ренан на крајот се претвори во тој бездушен егоист кој, разочаран од сè и од секого, се откажа од целиот свет со неговите грижи и гнев и беше единствено загрижен дека ништо нема да ја наруши неговата епикурејска смиреност и самозадоволство. Делата на покојниот неверник не беа ограничени во нивната дистрибуција само во Франција: истата интелигенција што го откри нивниот пророк во Ренан ги преведе на различни јазици и ги дистрибуираше низ целиот свет. Дури и Браманите ги преведоа на индиски јазик за да им покажат на своите верни Хиндуси како самите христијани го обесчестуваат својот Бог - Христос... Главната активност на овој антихристијански писател датира од времето на Пие IX, но плодовите на оваа активност мораше да ги собере Лав XIII, кога, по распадот на империјата под Наполеон III, превласта во државата премина токму на оваа интелигенција, која целосно беше воспитана според делата на литературата на Ренан. Навистина, погромот на Франција во 1870 година беше премногу застрашувачки удар за да нема повеќе или помалку отрезнувачки ефект врз луѓето, и навистина во текот на првата деценија на сегашната република, дури беше забележлив подем во религиозниот и моралниот живот во Франција. Потеклото на бројни религиозни институции, отворањето на такви познати места за аџилак како што е Грото на Пресвета Богородица од Лурд, основањето на специјално католички универзитети итн., датираат од ова време. Со еден збор, се чинеше дека Франција, поучена од горчливо искуство и проткаена со страшното предупредување што ѝ беше дадено во погромот од 1870 година, направи нагло пресврт од волтеирското слободно размислување и антихристијанството на Ренан кон поранешната вера и побожност. Тоа, се разбира, не пропушти да го искористи црквата, која ги исфрли своите сили да го зајакне расположението поволно за него, а особено језуитите, кои со својата карактеристична енергија и уметност почнаа да ја покриваат земјата со мрежа од свои институции - особено образовни и добротворни по природа. Но, штом ја почувствуваа моќта во свои раце, веднаш се покажа дека оваа активност е јасно насочена кон рушење на републиката. Оваа антирепубликанска активност беше јасно сочувствувана од целата повисока хиерархија, која, во тесни врски со највисоката француска аристократија, проткаена со монархиски идеи, природно ја поттикнуваше таквата активност од своја страна. Во оваа состојба, судирот стана неизбежен, и тој се случи и беше уште посилен бидејќи се засноваше не само на политички разлики во мислењата, туку и на уште подлабока и повитална разлика во самиот светоглед. Од една страна, стоеше француската буржоаска интелигенција, заситена до корените со волтеријанството и антихристијанството на Ренан, која френетично се држеше за републиката, како и даваше моќ во земјата, а од друга, хиерархијата со своите аристотички и монархиски идеи, кои се обидуваа да ги заштитат антихристијанските идеи на народот на антихристијанството. принципи кои беа далеку од поволни за републиката. Колку е поостар контрастот меѓу овие партии, толку понеизбежен и посилен судирот меѓу нив требаше да се случи. И набргу се појави непријателство меѓу нив, така што главниот творец на сегашната (трета) република во Франција, озлогласениот Гамбета, отворено рече дека најлошиот непријател на новооснованата република е клерикализмот („клерикализмот е наш непријател!“). Ова негово мислење беше прифатено од целиот радикален печат и започна жестока кампања против овој озлогласен „клерикализам“ и во жарот на борбата, дури и потребата да се направи разлика помеѓу она што е навистина клерикализам, мешањето на Бога со Цезаровото, и она што е црквата, како носител на највисоките духовни добра, апсолутно неопходно за нормалниот живот на секој народ, беше заборавена за нормалниот живот на секој народ. Борбата се одвиваше главно врз основа на јавното образование. Бидејќи јавното образование беше претежно во рацете на монашките редови и особено на Језуитите, токму тука републиканската влада одлучи да му го зададе најсензуалниот удар на „клирикализмот“. И така, во март 1880 година, беше донесен закон со кој наставата беше забранета за сите оние наредби и собранија кои не беа признати од државата, а според сертификатот се покажа дека таков непризнаен ред е првенствено језуитскиот ред, како и други наредби и конгрегации, главно држејќи јавно образование во свои раце. Врз основа на овој закон, беше наредено језуитите (а имаше 1.480 од нив, задолжени за 56 институции, главно за деца од повисоките класи) и сите други наредби поврзани со нив (и имаше 14.033 сестри со 602 институции и 7.444 браќа со 384 затворени институции, а не подоцна од затворени установи под казна затвор. Цела бура од протести природно се крена против овој вистински деспотски закон од хиерархијата и повисоките класи на земјата. Самиот Лав XIII му се обратил на претседателот со писмо во кое изјавил дека језуитите и другите прогонети наредби заслужуваат покровителство, бидејќи биле неопходни за успехот на црквата. Но, челниците на републиката не сакале ништо да слушнат, а по истекот на рокот, на полицијата и било наредено да го спроведе законот. Залудно језуитите ги заклучувале своите објекти, дури и ги штителе со барикади, а потоа поднесувале жалби до судот за посегнување на нивната личност и имот. Законот се спроведуваше со немилосрдна строгост, што, сепак, налути многу полициски службеници, особено во провинциите, каде што повеќе од 200 полицајци претпочитаа да поднесат оставки отколку да спроведуваат закон што е спротивен на нивната верска совест. Овој суров факт, како и длабоката наклонетост што ја открија многу селани кон нивните духовни отци, која стигна до точка на отворени битки со полицијата, ја принуди владата донекаде да ја ублажи својата сериозност и се ограничи само на тоа што беа затворени само језуитски институции, а другите наредби и собранија (со неколку исклучоци) добија можност, преку одредени законски овластувања за извршување на нивните активности. Но, во исто време, владата виде со каква сила треба да се справи и реши да ја доведе оваа борба до крај за целосно да го поткопа и разбие клерикализмот што го мразеше. За таа цел, таа донесе цела низа нови антицрковни закони, врз основа на кои на свештенството им беше одземено правото на ослободување од воена служба, на војниците им беше забрането да присуствуваат на погребни поворки, на гробиштата им беше одземен црковниот и верскиот карактер, а самиот погреб беше прогласен за чисто граѓанско присуство на тоа. Но, уште порадикален во антицрковна смисла бил законот за задолжително јавно образование од 1886 година, кој во исто време бил прогласен за исклучиво државна работа, а со тоа и за граѓанска, поради што црквата била целосно исклучена од учество во него. Целата настава беше обезбедена на световните учители и наставничките, со исклучок на свештенството, а за да му се даде на училиштето целосно граѓански карактер, беше наредено да се отстранат од училиштата сите религиозни додатоци, како што се икони, крстови и сл., а беа воведени учебници во кои самиот збор Бог беше исфрлен, а Исус Христос се сметаше за еден од основачите на религијата, во лозата на Буда и Мухамед. Со еден збор, идеите на Волтер и Ренан најдоа целосна примена во државното училиште, од кое беа дури и избркани Десетте заповеди на Мојсеевата табла, а наместо тоа на децата им се предаваше „позитивен“ морал - за должноста на секој како личност, граѓанин и семеен човек, ослободен од какви било „средновековни предрасуди“. Со цел да се прошири оваа „секуларизација“ на семејството, законот од 1884 година прогласи слобода на развод и воведе граѓански брак. Конечно, директно во непријателски дух кон црквата, во мај 1885 година, црквата Света Женевје повторно (по којзнае кој пат?) била лишена од својот верски карактер и повторно се претворила во граѓански полупагански Пантеон, како гробница на големи луѓе, а во исполнување на законот, во неа биле пренесени коските на Виктор Иго. Може да се замисли колкава тага предизвикаа сите овие антицрковни мерки кај француската епископија и сите благочестиви Французи, а од нив немаше ни трага. недостаток на најенергични протести. Многу епископи во своите пастирски писма ја нападнаа републиканската влада како инкарнација на пеколот и апелираа до нивното стадо за заштита на угнетената црква. Како одговор на ова, владата дополнително ги засили своите репресивни мерки: ги оданочуваше црковните имоти, ги лиши тврдоглавите епископи и свештениците од нивните плати и генерално безмилосно ги удира „свештените“ на најчувствителните места, намалувајќи го црковниот буџет. Скратувајќи го овој буџет во различни членови, републичката влада малку по малку го намали за цели десет милиони франци, а главното намалување падна на членот за платите на свештенството, кој беше намален за три милиони Франки повеќе од еднаш, го покрена прашањето за целосна одвоеност на црквата од државата, укинувањето на конкордатот и целосното уништување на буџетот на црквата, кој секогаш беше екстремно способен, но беше повеќе. може да доведе до најстрашни последици. Кога се случи оваа жестока борба и кога републиканската клика зададе удар по удар на црквата, француската епископија, не гледајќи никаква заштита за себе, природно ги сврте погледите кон Рим, барајќи негова заштита и покровителство. Ова беше тежок удар за гордата епископија, која секогаш го држеше високо знамето на националната независност на црквата и се залагаше за нејзините галикански слободи. Сега тој беше принуден да заборави на овие слободи и од сопствената држава почна да бара заштита од Рим. По потреба, тој стана ултрамонтан, и воопшто мора да се каже дека републиканската влада, со своите антицрковни мерки, направи многу повеќе за да ја трансформира националната црква во ултрамонтанска од сите други влади, и со тоа, се разбира, му пружи огромна услуга на папството, ставајќи го ова тврдоглаво, слободољубиво свештенство во свои раце. Ова објаснува зошто Лав XIII, кој во својата душа тагуваше за угнетената црква, всушност не презеде никакви енергични мерки во нејзина одбрана и се ограничи само на пријателски писма до претседателите, повикувајќи ги на умереност. Освен тоа, кога вознемирениот епископ јасно се спротивстави на републиката и се залагаше за обновување на монархијата, Лав III ја ублажи својата љубомора во овој поглед и конечно ги изненади сите со формалното признавање на републиката како легитимна форма на владеење на Франција - енцикликата од 4/16 февруари. 1892. Во оваа енциклика, папата целосно го дефинираше својот став кон модерна Франција. На почетокот на енцикликата, тој изразува длабока тага што во Франција е формиран некаков криминален заговор, со цел уништување на христијанството во земјата, што луѓето што го составиле, стремејќи се да ја постигнат својата цел, газат по секакви најелементарни концепти за слобода и правда во однос на чувствата на мнозинството француски народ и правата на римската црква на римската црква. Откако укажа на каква голема морална штета ѝ се заканува на земјата оваа состојба, бидејќи сета сила на народот има извор во религијата и црквата, папата се обидува да го побие аргументот на неверниците, кои својата борба против црквата ја оправдуваат со тоа што таа „бара политичка доминација над државата“. Лав XIII одлучно го отфрла ова и го нарекува клевета - повторување на клеветата што била упатена против Христа, кога книжниците и фарисеите го обвиниле дека го вознемирувал народот и им забранувал да му оддадат данок на цезарот (Јован 19:12-15), - или повторување на христијаните кои биле повикани на водачите на паганите. „Некорисни луѓе, опасни граѓани, бунтовници, непријатели на империјата и императори“. Римската црква, според Лав XIII, е туѓа на сите такви тврдења и знае како да живее мирно со сите влади. Така е и сега. На крајот на краиштата, во Франција се сменија неколку форми на владеење - империја, монархија, република. Неволно се наметнува прашањето која од овие форми е подобра, а папата одговара дека, земени апстрактно, сите се подеднакво добри ако знаат да се насочат кон својата цел, односно кон јавното добро, за кое е воспоставена јавна и владина власт. Во релативна смисла, која од овие форми треба да се претпочита е онаа која е поконзистентна со карактерот и моралот на еден или друг народ. Така, прашањето во овој случај не е формата на владеење, а католиците лесно можат да се помират со република во Франција, како и со монархија. Но, мора да се направи разлика, додава Папата, меѓу формата на владеење и законодавството, што може да биде лошо во најдобрата форма на владеење. И токму тоа е злото на сегашниот републикански режим во Франција. На чело на законодавното собрание стоеле неверници, непријатели на црквата, кои ги предизвикувале сите неволји што ги претрпел народот. Но, членовите на законодавното собрание се зависни од изборот со давање гласови и затоа, во суштина, ова зло може да се исправи само ако самиот народ биде повнимателен на своите црковни должности и, кога ќе гласа, ќе избере луѓе повредни за доверба. Врз оваа основа, според папата, лесно може да дојде до помирување меѓу црквата и републиката во Франција. „Имаме надеж и доверба“, заклучува Папата, дека разјаснувањето на овие точки ќе ги отфрли предрасудите на многу угледни луѓе, ќе го олесни смирувањето на умот и со тоа ќе го зајакне совршеното единство на сите католици во поддршката на големата кауза на Христос, кој воопшто ги сака Французите. – Во оваа енциклика, Лав XIII даде пример за својата вешта дипломатија и постигна дека републиканската влада ги ослабна своите антицрковни активности, а француската епископија ја загуби основата за антивладина агитација. Дополнително, самата влада набрзо се увери преку тажното искуство во мрачните последици до кои може да доведе нејзиниот постојано следен систем на „секуларизација“. Младата генерација, која помина низ нерелигиозно училиште, беше толку тажен феномен во морална смисла што дури и екстремните поддржувачи на секуларизацијата се сомневаа во препорачливоста на таквото образование, а дивото антидржавно движење на анархизмот што следеше, кое најде приврзаници токму кај „секуларизираната“ младина, ја принуди самата влада делумно да бара поддршка од црквата, а оттаму не беше далеку од молчењето на црквата. поранешните прогонети браќа и сестри од различни редови. Така, до крајот на векот, Лав XIII успеа да стави крај на „културната борба“ во Франција и можеше мирно да се поврзе со оние мали неволји и недоразбирања што не престануваат да се случуваат одвреме-навреме (како што се апсењето на браќата Успение и затворањето на нивното собрание во случајот Драјфус и во цела земја во 1899 година, каде што е замислено, во цела земја, во 1899 година). неверувањето и негирањето во духот на Волтер беа слободно проповедани и всадени, Ренан и нивните многубројни следбеници. 16. Навредливите движења на Папството кон Исток Успехот на папството на Запад и неговото движење кон потчинување на православниот исток. – Активности во оваа насока на најновите папи и особено Лав XIII. Грандиозен план за формирање на латинизиран словенски свет наспроти православниот словенски свет. – Плодовите на унијата – особено во Галиција. – Махинациите на римската пропаганда во Босна и Херцеговина, како и во другите земји на Балканскиот Полуостров. Откако успешно излезе од тешката ситуација создадена од непријателски судир со такви силни држави како Германија и Франција, папството веќе можеше да гледа на иднината со надеж, бидејќи во сите други држави лесно ги порази сите сили кои беа непријателски настроени кон него и ја воспостави својата доминација. Во Англија, од еманципацијата на католиците, Римокатоличката црква брзо растеше и зајакна, згора на тоа, регрутирајќи приврзаници и преобратеници од највисоките аристократски класи, па дури и свештенството, така што прашањето за целосно враќање на Англија во пазувите на Римската црква стана омилена тема на дискусија меѓу римските публицисти. Но, римската пропаганда може да се пофали со мали успеси во такви протестантски земји како Холандија. Данска и Шведска и Норвешка, кои повторно почнаа да стануваат „католички“. Во странство, дури и во големата трансатлантска република Соединетите Американски Држави, Римокатоличката црква, која со својата силна, хармонична и цврсто поврзана хиерархија и десет милиони луѓе посветени на црквата, очигледно добиваше предност пред расфрланиот протестантизам, секоја година сè повеќе се развиваше и зајакнуваше. Но, проширувајќи се и зајакнувајќи во различни земји од западниот свет, папството никогаш не изгуби од вид друга уште поважна задача - имено, потчинување на Истокот - оваа лулка на христијанството, без чие поседување не може, а да не се чувствува отсечено од коренот на античкото историско и затоа навистина универзално христијанство. Затоа од памтивек се стреми да го поседува Истокот, а таа желба доби особен интензитет во нашиот век и токму во времето на нејзиниот последен папа. Во овој поглед, сите папи од 19 век се чинеше дека се натпреваруваа едни со други „и со сите сили се обидоа цврсто да се утврдат во една или друга точка на Истокот. Речиси година во година, римската пропаганда основаше нови станици таму. Со брзото ширење на наредбите, за неа се појави пригоден и готов инструмент за активност низ Кина. Јапонија, директно и индиректно успеа да ја зајакне својата позиција низ Азија, со помош на инквизицијата, поткопајќи ја црковната независност на т.н. оддалечените делови на внатрешна Азија и бројните воспоставувања на редови во Сирија и силните монашки колонии во Египет и самата Палестина јасно сведочат за успехот на римската пропаганда во овие антички центри на христијанството на исток. Оваа навредлива политика храбро ја водел Пие IX, чиишто први дела биле назначувањето на латински патријарх во Ерусалим, наспроти грчкиот православен патријарх. Но, со особена упорност и тактика, тоа почна неуморно да го спроведува Лев XIII, кој со својата карактеристична дипломатска вештина се обиде да ги искористи сите перипетии на источната криза, која толку често избувнуваше во 19 век. Повнимателно од сите негови претходници, тој ги следеше и ги следи перипетиите на светската борба што порано или подоцна ќе се разгорат поради Константинопол и ги напрега сите сили да се погрижи овој светски настан да не се случи надвор од папството. За таа цел, тој тргна на грандиозен план да создаде од западните латинизирани Словени непријателско упориште против православните Словени со Русија на чело. Во согласност со овој план, следеа цела низа одделни мерки од страна на Лав XIII во форма на потчинување на Истокот на себе. Вестите за многу од овие мерки успеаја да навлезат во јавноста, но колку настани сè уште остануваат тајна! Еден од овие настани беше папскиот бик во чест на светите словенски првоучители Методиј и Кирил. Во него, папата гласно изразил надеж дека со помош на словенските апостоли, расколничките цркви на Истокот ќе му се потчинат на папството. Во тоа тој нашол активен помошник во лицето на хрватскиот епископ Штросмаер, кој поради тоа дури и се откажал од противењето на ватиканскиот собор. Во своите пастирски писма за потребата словенските цркви да имаат заедница со Рим, тој се обидувал да го искористи воведувањето на словенската литургија за да ја постигне оваа цел. Но, оваа идеја не успеа. Со оглед на племенското ривалство меѓу Србите и Хрватите, архиепископот од Аграм уште во 1862 година морал да го забрани празнувањето на црковнословенската литургија, која Штросмаер имал намера да ја слави во чест на словенските апостоли во Дјаковар. И сеќавањата дека Словените првично го прифатиле христијанството преку свети Методиј и Кирил од грчката црква, а дури по долга борба морале да му се покорат на Рим. Сепак, поддржана од своите постојани сојузници, во форма на австриски функционери, папската пропаганда почна да ја потчинува една парохија по друга и успеа да внесе многу елементи на национално-црковно распаѓање меѓу словенските народи во Австрија. Оригиналниот руски регион Галиција стана посебна жртва на оваа папска политика. Откако беше заведен во заедница со Рим и го загуби својот национален карактер, овој регион неодамна почна да заживува, и тоа токму во руско-национален дух. Плашејќи се да не им се лизне овој вкусен залак од раце, папството алармираше и веднаш излегоа језуитите, кои одамна ја направија Галиција истурена станица од која се обидуваа да внесат конфузија во Православната Руска црква, со цел да го задават движењето на самиот почеток. И така, со договор меѓу Австрија и Ватикан, се случи една од очигледните неправди: манастирите и имотите на галициско-руските базилијанци беа префрлени на језуитите. Некое време, на ова насилство му се спротивставуваше митрополитот Лвов Јосиф Сембратович. Но, и тој мораше да ја сфати својата немоќ во оваа нерамноправна борба и беше отстранет од одделот, кој беше окупиран од латино-полскиот коадјутор. На кој начин Шембратовиќ го замолкнаа, тоа со неверојатна наивност го извести ултрамонтанскиот орган „Германија“ на 22 ноември 1882 година, кој пропушти дека „покрај пензија од 6.000 гулдени, му биле ветени и разни други материјални придобивки“. Според зборовите на Џиеник Полски, оставката на Јосиф Сембратович била дури и еден вид „унапредување“, бидејќи тој бил член на комисијата за ритуали во Рим. За некако да се прикрие овој груб поткуп, дополнително, непосредно пред заминувањето за Рим, му била организирана свечена проштална вечера. Точно истото нешто порано било направено и со ерменскиот патријарх Купелијан, кога и тој добил постојан престој во Рим. Само во однос на Ерменците, куријата сепак мораше да земе предвид одредени околности, кои под полската диктатура во Галиција се покажаа како непотребни. Колку бесрамно се однесуваше куријата кон руските Галицијци кога тие целосно не ги послушаа нејзините наредби, тоа, заедно со грабежот на василиските манастири, го покажа и политичкиот процес што го покрена за велепредавство против таквите лица кои беа единствено виновни за љубовта кон својот народ и желбата за нивниот духовен успех. – Новоименуваниот митрополит Силвестер Сембратович се покажа како попристојна личност и веќе во своето прво пасторално писмо ги поттикна руските Галицијци да му се покоруваат на Светиот Отец, кому толку многу му должат, и ги поттикна да му се придружат на полскиот „братски народ“. Ова се фактите кои продреа во јавноста, а за она што е направено во тајност може да се суди само по махинациите на кои прибегна познатиот поредок за да ги постигне своите цели во соседните Бохемија, Моравија и Шлезија. Дури и дописникот на весникот Келн, кој ја повторуваше австриската источна политика, кога разговараше за овие настани, не можеше а да не забележи дека „Грчката католичка црква беше жртвувана, како јагне, на хабсбуршкиот сојуз со Латинската црква“. Во очите на Куријата, се разбира, таканаречената унија со Рим никогаш не се сметала за ништо друго освен како преодна фаза за целосно потчинување на унијатите на Рим. За среќа, меѓу обесправените руски луѓе во Галиција имаше патриоти и татковци кои храбро, без да ги штедат своите животи, се бореа против духовната смрт што им се закануваше, како што е особено храбриот протоереј Јован Наумович. Во јануари 1883 година, тој му се обратил на папата со својата позната белешка, во која тврди дека соединувањето на Грчката католичка црква со Рим е историска невистина, која како таква, неизбежно ќе загине и ќе биде уништена во иднина. Во симултаното писмо до Виенскиот генерален весник, тој се пожали и на „навистина неверојатните постапки на језуитите“, кои потсетуваат на средствата на кои некогаш прибегнала инквизицијата. Поради тоа, како што е познато, тој беше сменет од функцијата и, иако се најде топло добредојде во православна Русија, на големо негодување на сите негови пријатели и обожаватели, тој ненадејно умре под околности што со право предизвикуваат шпекулации за учество во ова на тајната рака на језуитизмот, способна за сè... На Универзитетот Лвов во Пол, сите беа искористени и тестирани за да се врати тежината на рускиот елемент. Кога, во исто време, полската надмоќ се зацврсти во Галиција, и воопшто во Австрија, кутриот руски народ целосно ја почувствува сета горчина на духовното и политичкото ропство во кое се нашол и овде целосно се открија горчливите плодови што ги роди озлогласениот сојуз. Во потврда на тоа, може да се наведат многу примери од животот на сите цркви кои се или биле под раководство на папата. Но, токму во несреќната Галиција „сојузот“ особено јасно ја открива својата внатрешна суштина и своите цели пред целиот свет. Митрополитите на Лвов, кои уживаат во посебната наклонетост на Ватикан и во исто време се „тајни советници“ на австрискиот император (како што е директно наведено во нивната официјална титула), дејствуваат во интерес на постигнување на целите на унијата со неповторлива ревност, бидејќи митрополитот со тажна меморија стана особено познат во овој поглед. Сев. Сембратовиќ († 1898). И покрај тоа што неговото духовно стадо доволно ги открило своите ставови за неговата насока, кога на враќање од Рим го сретнале во Виена со свирежи и фрлале расипани краставици, тој како верен слуга на Рим продолжил да дејствува со јасна цел да ги потисне сите национални аспирации кај руските Галицијци, па дури и до целосно обезличување на Римјаните. Во овие облици, тој водеше отворена борба против сите манифестации на рускиот народен идентитет, без да прави разлика меѓу нив по важност и подеднакво ги прогонуваше и цврстите борци за народната вера и оние што едноставно носеа руска брада 34 . И под него, Руската унијатска црква во Галиција со особена сила почувствува колку е штетна за неа оваа заедница, прославена од папата. Под превезот на братска комуникација меѓу црквите, давајќи им ги руските манастири на власта на Језуитите, Митрополитот испрати професори во богословската семинарија, кои почнаа да го искоренуваат националниот дух кај своите студенти, а неодамна нареди директно да се примаат паписти во унијатската семинарија - со очигледна цел да им се даде предност во назначувањето на други студенти и со тоа да прифаќаат руски студенти да поткупуваат. Со истата цел да го поткопа авторитетот на руската самосвест кај свештенството, митрополитот со очигледна неправда ги заобиколи наградите на најистакнатите овчари на рускиот народ. Така, при издигнувањето на чинот „почесни крила“, тој целосно ги заобиколи руските свештеници во градовите и назначува само селски свештеници со очигледна цел да го ослабне влијанието на градското свештенство во споредба со римокатоличкото. Бидејќи почесните крилошани во градовите имаат право да учествуваат на состаноци на состаноци со митрополитот, отстранувањето на градското свештенство од оваа титула е еднакво на отстранување на највлијателните претставници на галициско-руското свештенство од учество во црковните работи. Но, овие латино-полски махинации одат уште подалеку и директно имаат за цел конечно да го поткопаат самиот корен на рускиот дух и руската самосвест, и токму преку воведувањето на озлогласениот целибат, кој отсекогаш служел во рацете на латинската пропаганда како најдобро средство за обезличување на свештенството како национална сила. Познато е дека главната сила на руската интелигенција во Галиција е свештенството и нивните семејства. Секуларната руска интелигенција е во зародиш, и бидејќи се состои главно од функционери, професори и учители, под преовладувачкиот систем на политички прогон игра многу жална улога и честопати е принудена, поради службените придобивки, да се откаже од интересите на својот угнетениот народ. Во отсуство на богато благородништво, кое, искористувајќи ја својата независност, би можело да го води националното движење, целокупното национално постоење на Срцата. Сега Русија е поддржана исклучиво од патриотското свештенство, кое единствено, и покрај сите неповолни услови на нивниот живот, цврсто и достоинствено го поддржува националниот идентитет на својот народ. Без него, на латино-полската пропаганда ќе и беше неизмерно полесно да ги скрши луѓето што ги мразеше, бидејќи сите најистакнати личности на рускиот народ во Галиција, и порано и сега, се или самите овчари на црквата, или нивните браќа и синови. И така, за да ја ослабат оваа непријатна сила за Полјаците, тие решија да воведат задолжителен целибат или целибат меѓу галициското свештенство, кое самото треба да ги намали редовите на руската интелигенција и да ја лиши народната кауза од нејзините најдобри носители. Ова прашање беше формално дискутирано на провинциските синоди во Лвов и митрополитот Силв. Сембратовиќ ги презеде сите мерки за натамошен напредок на овој проект. Во исто време, прашањето практично веќе е решено во корист на целибатот, кој се воведува со извонредна упорност. Така, во Лвовската семинарија, властите ревносно избираат меѓу учениците доброволци кои веќе на училиште се заветуваат на целибатот, а такви доброволци веќе има многу - поради фактот што им се ветени најдобрите парохии. Какви се овие идни овчари, кои се продаваат за чорба од леќа - нема потреба да се задржуваме на ова, но нема сомнеж дека тие се назначени од духовните власти на најдобрите места и со тоа целибатот станува златен риболовен стап со кој римската пропаганда ги фаќа луѓето што ѝ се потребни 35. Меѓутоа, согледувајќи дека овие мерки сè уште не се доволно ефективни, латино-полската пропаганда смислила уште едно средство, кое, според нејзиниот план, би требало да даде најдобри резултати во смисла не само на обезличување, туку и на ментална деградација на руското свештенство. Вазилијанскиот ред, трансформиран од Језуитите, бил избран како инструмент на оваа „реформа“. Манастирите вообичаено почнувале да примаат млади луѓе кои не успеале во науките и кои го изгубиле патот во животот. И овој џагор е одлична алатка во рацете на Језуитите за да ја постигнат својата цел. Имајќи ги овие губитници целосно во свои раце, Језуитите ги подготвуваат да бидат парохиски свештеници и ги сместуваат во испразнети парохии, по можност над други подостојни кандидати за свештенството. На тој начин во свештенството постепено се внесува елемент кој е послушен диригент на сите планови на језуитската пропаганда кон народот. Но, колку и да беше постигнато со ваквите мерки во Галиција, колку и да се планираше за иднината, сето тоа беше далеку зад придобивките што австриската окупација во Босна и Херцеговина му ги донесе на Ватикан. Од самиот почеток на оваа окупација, таму започна насилството врз Источната православна црква во корист на Латините. Меѓу причините за востанието што се крена во 1881 година, важна улога одиграа црковните работи. Но, по задушувањето на босанското востание, високите претставници на папските интереси во Австрија само станале уште похрабри. Од почетокот на 1883 година се откриваат извонредни работи за таканаречениот „помошен сојуз за Босна и Херцеговина“, кој веќе има стекнато бројни членови во свештеничкиот дел на аристократијата. Ултрамонтажниот „Ватерланд“ во Виена прилично непромислено изјави дека целта на таквата невина, на прв поглед, унија е „враќање“ на членовите на Грчката православна црква во окупираните провинции во јатото на католицизмот и крикот на несреќните Бошњаци и Херцеговци за турските успешни тестови. со кој работи овој синдикат - со помош на австриската полиција. Незадоволна со пропагандата во Босна, римската агитација, под закрилата на австриската дипломатија, навлезе и во Србија. За таа цел, таа го собори националното министерство на Ристиќ, по што кралот Милан следеше со депонирањето на митрополитот Михаил, сакан и почитуван од целиот српски народ, овој храбар бранител на црковната вистина. Колку тага и морални маки предизвика оваа интрига и на самиот српски светец и на целиот православен свет, сè уште е незаборавно за сегашната генерација. Во Романија, исто така, немаше недостиг од неволји предизвикани од агентите на папството. Каков напредок постигнал папското влијание дури и во Бугарија од времето кога римските агенти успеале да го воведат таканаречениот бугарски раскол, тешко може да се определи дури приближно. Курија, во секој случај, очигледно беше толку уверена во својата кауза што не сметаше дека е потребно повеќе да ги крие своите активности. Така, Осер-ваторе Романо од ноември 1882 година изјавил: „Како прв практичен резултат од неодамнешната пастирска посета на монсињор Ванутели, апостолски делегат и патријаршиски викар во Константинопол, ја пренесуваме радосната вест дека целото бугарско село Алигодоилона, составено од сè што се надоврзува на катахоличност, ќе даде надеж за преобратување од седумдесет други. и дека можеби не е далеку времето кога целиот бугарски народ ќе се врати (?) во Католичката црква Еден таков настан, кон чиешто спроведување, без сомнение, се насочени сите напори на римскиот престол, се разбира, има спасоносно влијание врз иднината на бугарскиот народ, врз неговата политичка судбина и неговата цивилизација. И за да го остварат овој сон, агентите на папството не се двоумеле да стапат во сојуз дури и со такви мрачни сили како што е партијата на стап инсекти на чело со Истанбул, а познато е колкава тага на православното чувство му предизвикаа жалните настани поврзани со изборот и бракот на сегашниот кнез на Бугарија, сè додека не се разуми здравиот разум на бугарската мафија. Сепак, овие папски освојувања во земјите откорнати од Турција се уште се незначителни во споредба со освојувањата во самата Турција. Не беше залудно што папата Пиј IX, за време на војната на Русија против Турција, застана на страната на полумесечината: неговата награда за тоа, патем, беше потиснувањето на антигасунитската партија на Ерменците од грубото население. Нежностите што ги разменија папата и султанот во оваа прилика се уште ја паметат сите. Лав XIII, од своја страна, се покажа дека не е помалку активен овде од Пие IX. Отприлика во исто време, кога ерменското прашање, благодарение на Англија, повторно стана прашање на меѓународната политика, Лав XIII, во посебен брив од февруари 1883 година, основаше ерменски колеџ во Рим, чиј прв покровител беше патријархот Хасун, а неговите ученици беа избрани за епископи во нивните епархии и испратени во Рим, од каде што веќе излегоа во Рим. Така, папската политика го покрива Истокот од сите страни, што Берлинскиот конгрес од 1880 година, како да се каже, намерно го стави под директно влијание на папството. Православните народи, на чело со Русија, а особено архиереите на Источната црква, како чувари на нивната вистинска вера и независноста на своите народи, треба неуморно да чуваат стража за да можат во секој момент да му дадат соодветен одговор на непријателот што напредува. 17. Наредби, наука и мисии Језуитите и нивните активности во 19 век. – Враќање на нивниот поредок и нивно ново протерување од различни држави. – Други наредби и собранија. - Браќа и сестри на милосрдието. - Научениот ред на Бенедиктинците. – Карактерот на римокатоличката теологија. - Мартирологија на нејзините најдобри претставници. – Претставници на теологијата и историјата. Хермес, Молер, Делингер и други теолози. - Мисии. – Друштво за пропагирање на верата во Лион. – Успех и труд на мисионерите – Антихристијански избувнувања на далечниот исток. – Мисионерска дејност во Америка и Африка. Монашките редови отсекогаш сочинувале важен елемент во организационите активности на Римокатоличката црква. Тоа се нејзините воини, кои таа ги испраќа во сите земји во светот за да освојуваат народи. Неврзани од какви било лични интереси и живеејќи само по волјата на врховниот поглавар на римокатолицизмот, на неговиот прв бран тие ја напуштаат својата татковина и несебично одат во најоддалечените предградија на светот, во непробојните дивини на пустините, во средината на крвожедните дивјаци и им го проповедаат Евангелието на Христовата љубов и потчинување на земјата. „Признавам“, пишува Лајбниц, „отсекогаш сум гледал на монашките наредби со огнено изненадување; тоа е нешто како небесната војска на земјата. Тие сочинуваат една од оние карактеристики што нè принудуваат да ја почитуваме црквата, која ги зачувала името и знаците на католицизмот, бидејќи сама таа ги произведува и негува овие брилијантни примери на возвишен живот“. Така треба да биде, но, за жал, тоа не е секогаш случај во реалноста, а оваа „небесна војска“ честопати излегува дека е премногу земна во своите постапки. Во секој случај, за папството тоа се незаменливи слуги и токму тие го подигнаа и зацврстија папството во 19 век, опкружувајќи го со аура на непогрешливост. Меѓу нив, језуитскиот ред одиграл особено истакната улога. Обновен во 1814 година од папата Пиј VII, оттогаш тој стана душата на целата Римска црква и без нивно учество не се случи ниту еден, повеќе или помалку важен настан во неа. Под нивно влијание, целата насока на римокатолицизмот доби јасно језуитски карактер, бидејќи сè позајакнатиот и разгранет поредок, постапувајќи според неговиот принцип - целта ги оправдува средствата - не беше засрамен од вториот, и каде што тоа одговараше на неговите цели, не се двоумеше не само на тајни интриги и интриги, туку и на директно насилство. Тие се обидоа да ја преземат контролата над целото јавно образование, особено во повисоките класи, ги контролираа сите активности на епископијата во различни земји, се вградија под самите папи и ги опкружуваа со таков непробоен ѕид од надворешниот свет што папите почнаа да го гледаат светот само преку очила и постапуваа според нивните упатства, така што дури и народот не формираше мислење од страна на белците. папа“, како што народот го нарекува генералот на језуитскиот ред. Користејќи го ова огромно влијание, тие оставија отпечаток на своите ставови за целиот живот на Римската црква, ја скршија секоја манифестација на слободна мисла во теолошката наука (како што покажува тажниот пример на проф. Хермес и други) и насекаде ја воведоа схоластиката карактеристична за нивниот дух, која се заснова на идејата за најновиот ултрамонтанизам како систем што не соодветствува на некој друг или не соодветствува на друг. непогрешливо папство. Обновени „како орел“, синовите на Лојола, по обновувањето на нивниот поредок, се распрснаа низ сите земји, навлегувајќи во местата каде што нивниот влез беше забранет со закон, и насекаде се обидуваа да воведат и шират ултрамонтанизам, да ги преобратат еретиците и расколниците, па дури и да ги нападнат владините сфери на државите. Сета оваа бесрамна активност не можеше да не побуди силна агитација против нив, а од 60-тите, антиезуитскиот бран повторно помина низ Европа, исфрлајќи ги надвор од границите на државите. Основањето на Кралството Италија под жезолот на Сардинија (1860) повлекува протерување на језуитите од сите региони на Италија, со исклучок на Венеција и секако Папските држави, каде што нашле мирно засолниште. Кога во 1866 година Венеција се приклучи на Кралството Италија, ги протера и синовите на Лојола кои се засолниле во него, кои оттаму се преселиле во Тирол и во други региони на Австрија, каде што, искористувајќи го поволниот конкордат за нив, нашле гостопримливо засолниште, изградиле топло гнездо во кое продолжуваат да живеат до денешен ден, особено станувајќи ги нивните активни соработници во печатот. Руско-национална и верска свест во ограноците на рускиот народ под австриска власт (во Галиција и Унгарија). Дури и Шпанија, по државен удар што доведе до протерување на кралицата Изабела, повторно го забрани језуитскиот ред (1868), а Мексико и јужноамериканските држави следеа во овој поглед. Но, поредокот особено процвета во различни германски региони, особено во провинциите Рајна, и само по основањето на Германија (1871), кога новооснованата империја мораше да издржи жестока борба со папството за време на „културната борба“, во 1872 година беше донесен закон со кој беше затворен језуитскиот ред и сродните наредби низ Германија. Иако во Франција се уште не беше укинат долгогодишниот закон за протерување на језуитите, сепак, и покрај тоа, синовите на Лојола бесрамно живееја и дејствуваа во него, покривајќи го со своите бројни институции и училишта. И само во 1880 година, на почетокот на „културната борба“ со т.н. клерикализам, републиканската влада ги протера језуитите и сродните наредби од Франција. Овие неуспеси на синовите на Лојола го вознемириле папата Лав XIII, кој, и самиот ученик на Језуитите, му се обратил на нивниот генерал со утешителна бревка (1886), во која со помпезни зборови тој го велича „славниот поредок што толку славно им служел на црквата и на општеството“, го потврдил сето она што било кажано и направено во негова корист. против него. Во 1894 година, језуитскиот ред броел 13.767 членови (освен, се разбира, тајните Језуити, чие име е милион!). Заедно со Језуитите, постојат многу други редови и конгрегации низ сите римокатолички земји, кои под различни имиња, длабоко навлегувајќи во црковно-верскиот, општествениот и државниот живот, сите заедно работат ad majorem papae gloriam. Меѓу нив, се разбира, има и „општества“ кои служат за доброто на човештвото. Ова се широко распространетите заедници на браќата и сестрите на милосрдието - особено во Франција. Револуцијата од 1790 година, во своето антицрковно лудило, ги затвори дури и заедниците на сестрите на милосрдието. Но, кога системот на ангажирани службеници беше усвоен во француските болници, беше невозможно да не се препознае неуспехот на оваа мерка; Во меѓувреме, многу од овие сестри на милосрдието тајно продолжија да ги даваат своите добри услуги, така што Наполеон I најде дека е корисно повторно да го врати овој поредок: тој ги повика расфрланите сестри на генерален состанок, на кој присуствуваше и царицата Мајка (1807), разви посебна повелба и се согласи да им ја даде потребната поддршка. Новитетот во Франција е многу строг: секој што сака да влезе во овој ред мора да го отфрли секој природен, секаков женски страв, онолку колку што тоа го бара грижата за болните; Од оние кои сакаат, по три години тестирање, обично не се прифаќаат повеќе од една четвртина. Овие сестри дадоа големи услуги во болниците за време на Кримската војна, извршија магично влијание врз војниците во нивната неволја, а од нив сестра Марта стана особено позната. На прашањето како успеала да се справи со толкава маса војници, таа одговорила: „Ох, полесно се контролираат од малите девојчиња чие училиште го напуштив за да се грижам за болните овде“. Војниците ја почитувале како светица; по војната, царот и го доделил крстот на Легијата на честа. Манастирите во Франција претставуваат еден вид образовен институт за жени. Има и институт за паднати жени и моми под различни имиња, на име „Света Магдалена“ или „Добриот пастир“ кои трагаат по изгубените овци. Најсимпатичниот ред, се разбира, остана учениот ред на бенедиктинците, кој во минатиот век и пружи безброј услуги на теолошката наука со своите учени публикации и истражувања. Научната работа на овој ред во Франција била прекината со револуцијата, па некои публикации на црковните отци останале недовршени. Само во 30-тите години Бенедиктинците ги продолжија своите научни активности. Откако доби диплома за почесно членство од нив, познатиот автор на „Генијот на христијанството“ Шатобријан (во тоа време веќе во старост) му напиша на игуменот Геранже: „Штотуку го добив вашето интересно писмо и ви кажувам колку се чувствувам одлично за вашиот прекрасен потфат и колку сум ви благодарен. Денис „Свети Денис, со своите празни гробници и со својата празна библиотека, со надеж дека и двете повторно ќе се наполнат“. Овој сон, сепак, не се оствари, а старото бенедиктинско учење не воскресна, иако новите работници објавија неколку средновековни ракописи, како на пример. изданија направени од кардиналот Питра. Со оглед на фактот дека римокатолицизмот во текот на 19 век бил во борба со силите кои го опкружувале и бил непријателски настроен кон него, меѓу кои била и науката, која се стремела да излезе од под папскиот јарем, тој почнал да ја третира целата наука со големо сомневање, дозволувајќи само она што е во согласност со утврдените норми и потиснувајќи сè што отстапувало од овие норми или помалку независност. Затоа историјата на теолошката наука во областа на римокатолицизмот во текот на 19 век претставува, во најголем дел, залудни напори на истакнатите умови да излезат од воспоставените норми и да се ослободат од традициите што ги угнетуваат. Овде гледаме тажна слика на безмилосно потиснување од страна на Рим, а особено неговите ревносни слуги - Језуитите, сите најистакнати теолози. Ова, навистина, е мачеништво на најдобрите претставници на теолошката мисла, кои во најголем дел беа подложени на жестока осуда од Рим 36. Најистакнатиот обид за независна мисла во областа на теологијата го направил бонскиот професор Хермес (†1830), кој, откако се запознал со критичката германска филозофија во својата младост, решил да ги примени методите развиени од неа во теологијата. Тој беше извонреден мислител кој, преку сериозен сомнеж и негирање во сè, конечно дојде да развие метод што му дава цврста поддршка во верата; но со ова сомневање тој предизвика сурово прогонство против себе од страна на Језуитите, кое заврши со осуда на неговите списи во 1835 година во посебен бик на папата Григориј XVI. Иако неговите следбеници, на кои им припаѓаа многу теолози во Трир, Бон и Бреслау, ревносно продолжија да ги развиваат идеите на својот невино осуден учител, језуитската партија ги презеде сите мерки за да го искорени овој теолошки метод, во кој Језуитите гледаа опасно отстапување од старата бездушна схоластика 37 . Сепак, ваквиот тренд не престана и речиси истовремено со Хермес се појави уште еден мислител-теолог, кој делумно придржувајќи се кон истиот метод на полето на теолошкото размислување, поточно филозофско-критичкиот метод, отиде понатаму по патот на негирање на вистинската догматска страна на папството. Тоа беше Франц Бадер, професор по шпекулативна догматика во Минхен († 1841). Меѓу неговите многубројни дела, највпечатливи се: предавањата за шпекулативна догматика и „Fermenta cognitionis“. Во последните години од својот живот тој целосно раскинал со ултрамонтанизмот и во своите дела се обидел директно да ја прикаже незаконитоста на папското владеење во римокатолицизмот и можноста за еманципација од него. Тоа се неговите дела: „За можноста за еманципација од римската диктатура“, „Источниот и западниот католицизам“, а во последното дело директно ги изложил предностите на Источната црква во однос на Римската. Сличен по дух на Бадер бил извонредниот виенски свештеник Антон Гинтер (†1863), кој се одликувал со своите многу богати таленти и острината на изразување, исто така слободно развивал теолошки и филозофски прашања, воопшто не засрамен од схоластичките норми пропишани од језуитите. Неговото прво големо дело (во 1828 и 1829 година) беше есеј со наслов „Прелудиум на шпекулативната теологија“, кој беше проследен со голем број други дела со различни сложени наслови. Неговата теологија, исто така, предизвика сомнеж во строгите кругови на римокатолицизмот, и тој беше осуден. Но, на полето на самата теологија, особено познат стана Адам Мелер, навистина извонреден по длабочината и систематичноста на своите ставови. Роден речиси во пресрет на 19 век (1796 година), во младоста ревносно ја проучувал германската филозофија и делата на Шлаермахер, што во голема мера придонесе за развојот на неговиот надарен ум. Користејќи германски методи, тој си постави висока цел да најде филозофско и теолошко оправдување за основните вистини на римокатолицизмот, а веќе во неговото прво големо дело „За единството на црквата или принципот на католицизмот“ (1825), тој покажа уште колку во арсеналот дури и на Римската црква има сè уште неискористени средства за одбрана на нејзиното учење на протестантизмот. По ова дело следуваше уште едно негово големо дело со наслов: „Атанасиј Велики и црквата на неговото време“, каде во живописни бои се прикажани животот и делото на големиот православен поборник против ересите од неговото време. Но, особено името на Мелер е поврзано со неговото главно дело, имено познатата „Симболизам“, т.е., компаративна презентација на учењето на римокатолицизмот и протестантизмот. Вооружен со сите податоци на теолошката наука, со извонредна сила и длабочина ги поткрепува вистините на кои почива црквата, покажувајќи ја целата неоснованост на протестантизмот. Но, бидејќи мораше да се справи со постојниот римокатолицизам, кој, се разбира, не беше во согласност со сликата на вистинската црква, Мелер беше принуден да прибегне кон посебен метод за кој Рим никогаш не можеше да му прости. Токму против протестантизмот тој се спротивстави на не вистинскиот римокатолицизам, кој очигледно не се спротивстави на критиките во многу аспекти, туку го идеализираше католицизмот, оној кој е ослободен од подоцнежните римокатолички слоеви. Но, токму неговиот обид да ги ублажи облиците на римокатолицизмот и да го претстави во идеализирана форма, предизвика сомнеж кај авторот како екстремни приврзаници на ултрамонтанизмот, а на авторот му се закануваше вклучување на неговата книга во индексот. Целиот живот на овој извонреден теолог, како резултат на тоа, бил борба против језуитите, кои на секој можен начин се обидувале да фрлат сенка на сомнеж врз него. Но, тој самиот сурово ги осуди и остро се изјасни против језуитските лаги и лицемерие. Длабокиот теолог и црковен историчар, тој беше непријател на ултрамонтанската тенденција и безмилосно ги уништи сите илузии и фикции на језуитизмот. Спротивно на тенденцијата да се прогласуваат папите за непогрешливи, Мелер храбро и храбро, врз основа на внимателни црковно-историски истражувања, изјавил дека „поединечни папи биле проголтани од пеколот“, а „самото папство е производ на незнаење и варварство, а не обратно“ и „само да исчезне смирението и варварството“. Тој, исто така, безмилосно ги осуди језуитите. Нивната „казуистика“, напиша тој, „е атомизмот на моралот и е лишен од витална и анимирачка сила. Оваа активност на Језуитите на многу начини го отру самото јадро на христијанскиот живот. Религиозната длабочина, сериозноста на светиот морал, сериозната црковна дисциплина - сето тоа мораше нужно да загине. По самата нивна суштина, претворајќи сè внатрешно во надворешно, језуитите и самата црква почнаа да се разбираат како држава, а потоа - по сила на природна врска - му ја дадоа сета моќ на папата и неговото владеење го проширија до бесконечност. – Језуитите се заканија дека ќе ја опустошат целата црква, ќе и ја одземат секаква сила и внатрешен живот. Иако уништувањето на нивниот поредок беше прашање на екстремно насилство и беше придружено со груби неправди, од историска перспектива нема за што да жалиме за нив“. Јасно е дека таков слободен богослов не можел да им се допадне на језуитите и тие не само што го прогонувале во текот на целиот негов живот, туку се обидувале да му го извалкаат името и по неговата прерана смрт (починал само 42 години), правејќи секакви фалсификати во неговите списи. Но, и покрај семоќта на језуитите, името на Мелер сè повеќе се издигнува во свеста на најдобрите синови на христијанскиот свет и им е драго на сите што ја ставаат вистината на црквата над сите надворешни размислувања и трендови на овој свет 38 . Директен наследник на Мелер во областа на теолошкото размислување и црковната историја бил познатиот минхенски професор Игнатиус Делингер. Неговото прво значајно дело (1826) беше објавено под наслов: „Доктрината на Евхаристијата во првите три века“. Потоа првенствено се зафатил со проучување на црковната историја и презел голем курс за историјата на христијанската црква, од кој, сепак, биле објавени само два тома; потоа во 1836 година објавил учебник по црковна историја и повторно само пред реформацијата. Тогаш неговиот есеј стана многу познат: „Реформацијата, нејзиниот развој и нејзиното влијание на полето на лутеранските исповеди“ (3 тома, второ издание 1852 година наваму), во кој тој се обиде да собере сè што е неповолно за реформацијата и со кое се здоби со репутација на човек со извонредно католошко учење и пример. Патем, во 1838 година учествувал во спорови за мешани бракови, а во 1843 година во прашањето за генуфлексија. Во раните години тој беше жесток поборник на Римокатоличката црква, нејзините аспирации и методи, и брзо се издигна во неговата служба, добивајќи професорско место во Минхен во 1849 година. Но, колку понатаму истражуваше во науката и внимателно го разгледуваше животот околу него, толку повеќе почна да се сомнева во него за вистината на римокатолицизмот во неговите сегашни форми. Тој предизвика голема збунетост меѓу неговите ултрамонтански обожаватели за прв пат на Велигден 1861 година, кога, во серија јавни предавања, тој исто така одржа предавање за црковната состојба, која тогаш беше во опасност, и тврдеше дека временската моќ на папата (за кои злоупотребите тој лично бил убеден во 1857 година, била неопходна за неговото патување во Римската црква во 1857 година) и уште подобро служеше да му наштети. Папскиот нунциј, кој беше присутен на предавањето, пркосно ја напушти салата за состаноци: сите Ултрамонтанци беа настрана со чудење, ужас и гнев. Делингер, на есенскиот состанок на Католичките синдикати во Минхен (1861 година), даде смирувачко објаснување за неговото предавање, а набргу се појави неговата книга под наслов: „Црквата и црквите, папството и црковната држава“, во која предавањето што предизвика ужас и збунетост беше донекаде ослабено. Но, неговите понатамошни дела, како што се „Студии за политичката, црковната и културната историја на последните шест века“ (1863), како и „Папските басни на средниот век“ (1865; второ издание направено од проф. Фридрих во Штутгарт 1890 година), воопшто не беа по вкусот на ултрамоните. Точно, во овие дела, особено во првото, полемиките против протестантизмот сè уште се појавуваат сосема јасно, сето тоа со вообичаената суровост; но сепак, тие веќе покажуваат поголема правда кон германскиот реформатор отколку што е вообичаено случајот во римокатоличките курсеви во црковната историја, а Делингер го карактеризира Лутер како „бурен народен човек, најпопуларната личност што некогаш се појавила во Германија“. Сосема во духот на Мелер и другите истакнати римокатолички теолози, принуден да ги помири непомирливите, тој, во анимиран пофален говор, пофалувајќи ја личноста на папата, во исто време слободно ги осуди сите злоупотреби во црковната држава. На конгресот на научниците во Минхен се борел за слобода на науката. Тој се обиде да го увери папата со телеграма, која ја испрати како претседавач на конгресот. Но, Језуитите покажаа извонреден увид и, согледувајќи ја опасноста од Делингер, веќе во тоа време почнаа отровно да се потсмеваат на познатиот научник на страниците на нивниот животен орган, Цивилта Католика. И нивните стравови беа оправдани. Кога се постави прашањето за Ватиканскиот собор, кој имаше за цел воспоставување на догмата за папската непогрешливост, Делингер, стоејќи на врвот на својата научна слава како црковен историчар, веќе отворено се спротивстави на оваа идеја и, како што е познато, отворено изјави пред целиот свет дека како научник, и како христијанин и како куче-патриот, тој не може да се препознае себеси. Како резултат на ова, тој стана основач и предок на старокатоличкото движење, кое токму за цел имаше елиминација на сите подоцнежни папски акреции во римокатолицизмот и враќање на црквата на нејзините првобитни основи, развиени во текот на првиот милениум. За тоа претрпе голема екскомуникација; но неговата храброст во борбата за вистината насекаде предизвика восхит за неговата личност: во Виена му беше доделена почесна диплома доктор по филозофија, во Марбург, Оксфорд и Единбург - почесен степен доктор на правни науки, а Сенатот на Универзитетот во Минхен едногласно го избра за свој ректор (1871). Меѓутоа, поради махинациите на Ултрамонтанската партија на Језуитите, од тоа време неговата публика почнала забележливо да се празни. Иако, поради својата старост, Делингер подоцна малку учествуваше во работите на старокатолицизмот, тој учествуваше уште поревносно во дискусиите за единството на црквите, а веќе во старост, заедно со друг старокатолички научник, Рајш, објави историја на католички морални спорови, извонредна и објавена во 2 том, исто така, објавена во 2 том. 2 тома, важни студии за историјата на секташтвото во средниот век. Набргу потоа умре (на крајот на 1889 година), на возраст од деведесет и една година. Меѓу другите теолошки писатели, може да се забележи Штауденмаер, кој, исто така, со својата независност на полето на догмата им нанесе многу неволји на језуитите (неговите главни дела: „Џон Скот Еригена и науката на неговото време“; „Духот на божественото откровение или науката за историските принципи на христијанството“; „Филозофија на христијанството на христијанството“ Догматика“, во 4 тома; „Протестантизмот во својата суштина и развој“, во 3 тома, и пријател). Друг теолог поврзан со него, минхенскиот професор Фрошамер, исто така објавил неколку извонредни дела, како што се „За потеклото на човечката душа“ (3854), „Вовед во филозофијата“, „Слобода на науката“, „За сојузот на католицизмот и протестантизмот“ и други. Покрај тоа, неговата независна мисла, исто така, предизвика силно незадоволство во Рим, а некои од неговите дела беа вклучени во индексот. забранети книги. Со целосна доверба дека не поучувал ништо спротивно на црквата, тој со почит побара да се преиспита неговиот случај и да се укине оваа забрана. Но, резултатот беше токму спротивен: се сметаше за смел отпор кон авторитетот, тој беше лишен од неговото свештенство, а на студентите им беше забрането да присуствуваат на неговите предавања. Фрошамер протестираше, студентите му понудија раздвижена благодарница, а неговата публика почна да се полни уште повеќе од порано. Меѓутоа, подоцна, тој, отфрлен од старокатолиците, всушност сè повеќе отстапувал од позитивната вера. Меѓу неговите дела, може да се забележи и полемичката книга насочена против делото на Штраус, „Нова наука и стара вера“ (1873), во која тој тврди дека „иако старата вера е неодржлива, новото знаење не може да ја замени и дека верата може да се обнови само преку враќање во христијанството на Самиот Христос“. Заедно со теолозите зборувале и неколку истакнати црковни историчари, за кои, покрај споменатиот Делингер, може да се именува и Хефеле, кој од 1840 година бил професор во Тибинген, од 1869 година епископ Ротенбург († 1893). Во своето научено историско истражување за прашањето на папата Хонориј, тој смело ги разоткри сите невистини на папството и затоа стана еден од најопасните противници на догмата за папската непогрешливост. Како што е познато, тој беше еден од најтврдокорните претставници на опозицијата на Советот на Ватикан, но последователно тој, заедно со другите членови на опозицијата, мораше да се потчини на угнетувачката власт на папството, иако во душата тој никогаш не престана да биде противник на новоизмислената догма. Неговото највпечатливо дело е неговата позната „Историја на катедралите“, во 7 тома, од 1855 година, второ издание. од 1873. Ова дело изобилува со мноштво историски информации, а всушност е најдобрата историја на соборите, иако, како што грубо вели историчарот Газе, во него римокатоличкиот бискуп го задавил научникот. Професорот Хергенретер во Вирцбург стана познат по својата тенденциозна монографија „За Фотиј и грчкиот раскол“, како и по неговата борба против аспирациите на Ватикан. Но, особено неговиот „Прирачник за општата црковна историја“ (во 4 тома, од 1876 година) му донел чесна слава во Рим, така што Лав XIII во 1879 година го издигнал на ранг на кардинал и го назначил за архивар во Ватикан, со доверување на темелната трансформација на оваа архива1890 (†). Значајна слобода на мислата покажа познатиот историчар, минхенскиот професор Пихлер, кој со својата историска вистинитост и совесност во своите истражувања, сепак, во Рим предизвика силен негодување против себе, а неговата позната „Историја на црковната поделба меѓу истокот и западот“ (1864) беше вклучена во индексот на забранети книги. Во неговите подоцнежни списи и истражувања, тој се повеќе се отуѓувал од папизмот и се повеќе се анимирал од идејата за германска национална црква. За жал, неговата безгранична библиоманија, за време на неговата подоцнежна служба како помошник библиотекар во Царската јавна библиотека во Санкт Петербург, набрзо го довела до тажна судбина и тој починал во егзил во Сибир († 1874 година). Многу извонредни дела се напишани од римокатолички научници од областа на апологетиката. Од нив, највпечатливо е делото на професорот од Вирцбург Гетингер († 1890), чие извонредно дело „Апологија на христијанството“ (во 2 тома, 6. издание, 1885) е познато и на руски јазик. Потоа, во истата област, делото на бонскиот професор Рајш, подоцна старокатолик, ужива голема слава. Особено е впечатливо неговото дело „Библијата и природата“, кое е познато и во руската литература во некои извадоци и изложби. Да резимираме научна работа, римокатоличките научници одвреме-навреме се собираат на конгреси, а првиот таков „конгрес на научници“ бил конгресот во Минхен во 1863 година. Тоа било предизвикано од се поочигледниот раздор помеѓу секуларната наука и теологијата, особено на универзитетите. За да ја истражи причината за овој раздор и, ако е можно, да ја елиминира, Делингер, заедно со неговиот колега Ханеберг, свика конгрес во Минхен, на кој присуствуваа до стотина римокатолички научници, главно теолози. Конгресот продолжи четири дена, при што Делингер, избран за претседавач на состанокот, одржа брилијантен говор „за минатото и сегашноста на католичката теологија“. Мислите искажани во овој извештај се покажаа како крајно сурови и неподносливи за ушите на претставниците на новата схоластика и језуитите и предизвикаа жива дебата и дебата. Иако Делингер со своите објаснувања го смири сомнежот на језуитите и на папата, сепак, кога записникот од состанокот беше опширно објавен, следеше папска брива, која ги ограничи натамошните слични конгреси на одредени услови, и оваа мерка имаше штетен ефект врз следните состаноци, така што целото претпријатие беше последователно вознемирено, и ако се одржуваат строги конгреси од времето до сега. на Језуитите. Самата римокатоличка теологија, главно во научна смисла, била развиена само во Германија. Во другите римокатолички земји речиси целосно стагнираше, со можен исклучок на Франција. Таму, врз основа на ултрамонтанизмот, како екстремен протест, силно растеше и се развиваше библискиот рационализам, чиј гласноговорник беше дипломец на семинаријата Света Сулпиција Ернест Ренан, кој внесе екстремна дезинтеграција во религиозниот живот на францускиот народ 39. Но, неговите дела во исто време служеа како поттик за оживување на библиските научно-историски области како што се библиските ин- Абе Вигуру работи со голем успех (најпознати од неговите дела се: „Библијата и неодамнешните откритија“, во 4 тома за Стариот завет и во 1 том за Новиот, „Историја на рационализмот“ и многу други), Абе Ле Ками („Животот на Исус Христос“, 3. издание. 1879) и познатата книга „Дидо“ (†0000) (во октомври. 1890) за неколку недели продаде повеќе од десет илјади примероци само во Париз и беше преведен на неколку европски јазици, вклучувајќи го и рускиот. Папата Лав XIII многу придонесе за научното движење на полето на Римокатоличката црква. Самиот високообразован човек и темелен научник, тој и пружи важна услуга особено на црковната историја со тоа што ги отвори богатствата на архивите на Ватикан во 1880 година не само на римокатоличките туку и на протестантските истражувачи, негувајќи ја идејата дека историјата ќе послужи како најдобра потврда за папството и изложеноста на сектата. Еден од тројцата префекти на комисијата назначени за ова прашање беше познатиот латински зилот историчар, кардинал Хергенретер, и таквото назначување јасно ја покажа смислата во која папството ги разбира вистините на историјата 40 . Зајакнувајќи внатрешно, Римската црква во 19 век непроменливо се стремела со уште поголема ревност за надворешно проширување преку мисии. За да ги преобратат паганите, беа формирани неколку големи мисионерски друштва, од кои најзначајно е Лионското друштво за пропагирање на верата. Како и повеќето големи институции, ова општество настана од мали почетоци. Во 1819 година, една градска жена во Лион добила од својот брат, кој студирал во Париз на мисионерската семинарија Свети Сулпициј, писмо во кое братот, кој го прикажува целосниот пад на средствата на оваа институција, бара да започне со собирање донации. Успеа да основа синдикат на занаетчии, чии членови секоја недела даваа по еден соу. Синдикатот постепено се ширеше, бидејќи беше во духот на времето, а неговите приходи со текот на времето сè повеќе се зголемуваа; тогаш беа формирани многу ограноци и групи, секој од по 10 членови, кои исто така плаќаа по една соу неделно. Конечно, активностите на друштвото добија посебна виталност и слава кога го основаа сопственото списание „Анали за пропагирање на верата“. Во 1852 година, списанието веќе било отпечатено во 162.000 примероци, од кои 86.000 на француски, 23.000 на германски, 14.000 на англиски, 4.500 на фламански, 3.000 на италијански, 2.000 на шпански и 1.100 на холандски. Трошоците за печатење и уредување беа потребни 259.360 франци. Секоја копија го чинела општеството 1½ франци, а благодарение на придонесите од членовите на децималните општества, донела 26 франци. Нето приходот тогаш изнесувал 3.935.149 франци и оттогаш се зголемил уште повеќе. Во моментов, списанието се издава на 10 европски јазици во тираж од 250.000 примероци. а приходот на „друштвото“ достигнува 7.000.000 франци. Советот на Лион управува со овие суми под водство на римската пропаганда. Ова друштво од сопствени средства издржува до 140 епископи и 5.000 свештеници, земајќи многу скромна плата При самиот начин на мисионерско дело, продолжија да се запазуваат старите методи, кои воопшто не се состојат во тоа прво да се поучуваат преобратениците, а потоа да се крштаваат, туку едноставно да се додадат на списокот на новостекнати христијани. Дури ни пропагандното списание не го криеше овој начин на мисионерско дело. Во јануарското издание на Annals за 1841 година, мисионерскиот Батилион напишал од островот Валис: „За да немам потешкотии при крштевањето на децата, дури и пред мајката, секогаш носам со себе едно шише со темјан, а друго со обична вода. Кога некаде има болно дете, истурам неколку капки од неговата глава, кога страдам од неговото дно на главата. мајката нежно ги втрива, јас незабележливо му истурам друга вода на главата на детето, имено, водите на крштевањето кои се обновуваат“. Очигледно, сето тоа се истите језуитски методи со кои Римската црква се обидува да зароби што повеќе души за да ги доведе до подножјето на вицекралот. Петра. Но, меѓу римокатоличките мисионери немаше недостиг од херојска саможртва, а многумина од нив загинаа како маченички, особено на Далечниот Исток. Во 1837–39 година, крвавиот прогон на христијаните беснееше во Тонкин и Кочин, каде што успешно работеа француските мисионери; Во 1866 година, избувна насилно прогонство во Кореја, каде што беа убиени до 2.000 христијани. Две години подоцна, во Јапонија започна прогонството. Во Кина, мисијата или уживаше толеранција или мораше да врши богослужба во шумите и пештерите: сè зависеше од самоволието на локалните мандарини. Во Пекинг, до крајот на 1930-тите, римокатоличката заедница се состоеше од 24.000 души. Во 1839 година, во дворскиот весник се појави вест за двајца царски принца, татко и син, „кои ги почитуваат крстот и ликот“. Како казна за ова, царскиот декрет беше решено „да им се одземе црвениот појас, да се избришат нивните имиња од генеалошката табела и самите да се испратат како робови на Тартари“. Непријателството на Кинезите, сепак, не беше толку насочено против самото христијанство колку против инвазијата на странците. Во 1870 година, во Тијанџин, работите дошле до народно востание, предизвикано од екстремната љубомора на француските мисионери за преобраќањето на домородците. Меѓу народот се рашири гласина дека француските мисионери заробуваат кинески деца и насилно ги претвораат во „странски ѓаволи“. Конзулот бил убиен, а со него и неколку свештеници и медицински сестри; мисијата, катедралата и конзулатот беа уништени во пламен. Слични избувнувања потоа се повторија неколку пати, но достигнаа невиден степен во 1900 година, кога антихристијанското движење одеднаш се прошири низ речиси цела Кина, фанатиците на огромното тајно друштво „Големата тупаница“ решија целосно да ги истребат христијаните и странците, а всушност беа извршени крвави ѕверства, од кои беа убиени десетици илјади христијани. Оваа страшна појава на пагански фанатизам во огромна држава против христијанството, за која беше потребна интервенција на цела Европа, заканувачки ја потсети христијанска Европа колку е мала и безначајна во споредба со паганската Азија. Во Северна Америка, Римокатоличката црква исто така продолжи со својата пропаганда и постигна многу важни резултати. Алгонкините и ирокезите во 1831 година му испратиле лента и сандали од нивната работа на „светиот отец“ затоа што тој им испратил човек во црна облека во пустината, слушајќи го кого го познавале вистинскиот Бог и наоѓале мир меѓу себе. Со посебен бик, папството ја обнови алжирската епископија во Африка, што ги обнови големите сеќавања на древната африканска црква; Владиката Дупах ја основал на урнатините на Ипон, познатата резиденција на Бл. Августин, во 1838 година, основањето на црквата, и ова прашање заврши благодарение на просветлената ревност на кардиналот Лавигери († 1892), кој не само што конечно ја обнови Картагинската црква (за жал - се разбира во форма на Римокатоличката црква), туку и пружи голема услуга во Африка со широката борба против човечкото страдање. трговија со робови. Со оглед на тоа, мора да се смета за целосна недоследност од страна на авторот на „Системот на природата“ ако тој сепак зборува за „вистинскиот култ на природата“, па дури и за олтарите што треба да и се подигнат. Види F.A. Lange, Geschichte des Materialismus (2 Aufl. 1873), Bd. Јас, стр. 884. Долгогодишната навика да се бричи брадата и да се облекува чиста кошула еднаш неделно (на секои седум дена) не се помири со воспоставувањето на десетдневните недели, бидејќи тие беа предолги. Justim Febronu de statu ecclesiae et légitima potestate Romani pontifïcis liber singularis ad reumendos dissidentes во религијата христијански композиции (Беролини MDCCLXIII). Погледнете за тоа детално наследство во чл. Л С. Соколова. „Проповедник на старокатолицизмот во минатиот век“ („Христијанско читање“ за 1897 година). Како резултат на тоа, Католиката на Демонстрација на Статлер, по долги преговори, конечно се најде во „индексот на забранети книги“. Една од манифестациите на оваа ферментација беа хумористични двостили напишани за папата, кои беа заковани на сите агли на улиците, а некои можеа да ги прочитаат сите. Дури и учените латинисти учествуваа во движењето против папата. Тие ги комбинираа компонентите на грбот на папата Пиј VI, имено орелот, крин, ѕвездите и ветерот, во следниот куплет: Redde aquilam imperio, Gallorum lilam regi, Sidera redde polo, caetera, Braschi, tibi. (Дајте го орелот на империјата, крин на кралот на Галите, Дајте ги ѕвездите на небото, а останатото на себе!). Името конклава (cum clave, односно под клучот) значи и место на избори и самото избирачко собрание. „Нејзиниот култ ќе биде јавен, во согласност со правилата на полицијата, за кои владата смета дека се неопходни за јавен мир. Со ова последно ограничување, Консалви се надеваше дека ќе се ослободи од самоволието на полицијата. „Домине, салвам фак Ремпубликам Домине, салвос фак конзули“. Rio (VI) per conservai- la fede, Perde la sodé; Пио (Вил) по конзерватор ла седе, Перде ла федо. Chateaubriand, Le génie du christianisme, T. II, стр. 374. „До куќата на ѓаволот“ одговара на нашето „во пеколот во средината на никаде“. „Царот нека живее вечно“. - „Да живее царот“. Le Moniteur Universel 1809, бр. 221, Кол. 870. Бискупот Миолис, се вели во Франција, служел како прототип за прикажувањето на епископот од Виктор Иго во неговата книга Les misérables. До каде отидоа овие вториве во нивната почит кон папството може да се види од писмата што се собрани во Воведот во спомените на Консалви. Во овие писма, протестантите одат уште подалеку во нивната почит кон обновеното папство од самите католици. Почетната буква од името на основачот (Наки) е сменета во името на налогот што тој го основал - невозможно е да се каже намерно или случајно. Претходно, овие обележја, меѓу другото, ги примија и Дон Жуан од Австрија, Џон Собиески, принцот Јуџин и фелдмаршалот Даун. Едно од неговите чуда беше тоа што, на неговиот бран, од тавата излетаа полупржени птици. Меѓутоа, Римјаните мислеле дека би било подобро новоблажениот да го направи спротивното. Под сликата на овој суд стоеше натписот „Beatus Julianas, aviculas, ut torrerentur, ad ignem jam appositas, e veru extrahens, nova vita donavit“. Според Фарини, меѓу нив имало 30 благородници, 166 селани и трговци, 2 свештеници, 74 службеници, 38 воени лица, 72 лекари, адвокати, инженери и писатели; останатите се состоеле од занаетчии. На движењето кон основање на национална црква во Германија, т.н. „Германски. Католицизмот ќе се дискутира подолу. Мешаните бракови ќе бидат разгледани подолу. Влијанието на живиот збор на Хермес беше огромно. Наскоро околу него во Бон се формираше цела теолошка школа, на која му се придружија не само неговите најблиски ученици - Браун, Ахтерфелд, Фогелсанг, Милер, туку и неговите постари колеги, како Шулц и Ритер, филозофот Елвених и адвокатот Дросте-Гулшоф. Неговите студенти окупираа катедри на универзитети и семинарии во Бреслау и Браунсберг. Келн, Трир, Кулм и Ермеланд. За возбудата што беше меѓу професорите и студентите поради осудата на нивниот учител Хермес, говори и тоа што меѓу нив кружеа писма, во кои и Бреве и највисоките црковни власти беа крајно остро осудени. Така, во писмото до професорот Ахтерфелд беше речено: „Нема да верувате колку сум возбуден од срамот што ги носат таквите несреќни грешки на највисоките црковни власти во нашата црква. Еден таков факт ја уништува целата досега стекната репутација што вашата вистинска научна супериорност над протестантизмот му ја даде на католицизмот. ги става рацете на тато во движење да потпише такви осуди и молскавични закани! Zeitschrift für Philosophie und katholische Theologie. „Црковен весник Ашхафенбург. Во таа смисла е напишано добро познатото дело на Герес, „Атанасиј“, кое во своето време предизвикало многу врева. Нејзиниот автор бил професор во Вирцбург, еден од главните центри на ултрамонтанизмот. Книгата се појави неколку месеци по Јанус во Фрајбург во 1870 година. Вториот, спротивно на сите обичаи, доби право на глас на овој совет. "Romanum Pontificem, cum ex cathedra loquitur, id est, cum omnium Christianorum Pastoris et Doctoris munere fungens pro suprema sua Apostolica auctoritate doctrinam de fide vel m r ribus ab universa ecclesia tunendam définit beasismis, persual, australia. ea infallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in defimenda doctnna de fide vel monbus exstructam esse voluit ejusmodi Romani Pontificis defmitiooes ex sese, non autem ex consensu ecclesiau errequisseae! contradicere, quod Deus avertat, praesumserit, anathema sit Види официјална публикација: Acta et décréta (Фрајбург 1871), стр. Поминувајќи кон историјата на вистинскиот папа, влегуваме во ера, чиишто главни настани се случувале пред очите на сегашната генерација, сите ги паметат и поради нивната свежина сè уште не можат да бидат предмет на строга историја. Затоа, ќе се ограничиме само на општ опис на папството на Лав XIII. Во овој случај ја користиме маестралната статија на Старокат. проф. Ланген отпечатен на него. јазик во најновата книга „Меѓународен. Теолошки весник“ за 1897 година и преведен на руски во „Христово читање“ за август и септември 1898 година. Познато е дека Волтер, исто така ученик на Језуитите, доживеал таков ментален процес. Во исто време со Ренан, од истото училиште излегоа двајца очајни негатори, од кои едниот се декларира како див анархист во Америка, а другиот заврши со убиство на архиепископот Сибур. „По нивните плодови ќе ги познаете“... Имаше случаи кога, поради брада, избувна цела војна меѓу митрополитот и свештениците, а епископот, за да ги принуди свештениците да го симнат овој омразен „банкар“ на рускиот народ, дејствуваше со закани и награди додека на овој или оној начин не ја постигне својата цел. Дека римската хиерархија не го третира самиот целибат како завет на доблест со строга строгост, тоа го докажува еден унгарски весник, според кој половина од парохиите во Угоршчина би останале без свештеници доколку римокатоличкото свештенство во целибат биде казнет за непочитување на целибатот. Овде правиме само краток преглед на научното движење од областа на римската теологија, како и генерално накратко се осврнуваме на внатрешниот живот на менталните движења на Запад, бидејќи за нивно детално прикажување потребно е посебно издание, кое ќе биде направено во догледно време. Ова извонредно теолошко движење е дискутирано подетално погоре. Нашето православно богословие одамна го ценела овој храбар богослов, и на пр. покојниот проф. И.Т. Осинин дури се потпираше на неговите дела како основа за неговиот академски курс на предавања за компаративна теологија. Првиот плод на отворањето на архивите на Ватикан беше публикацијата Monumenta reformationis Lutheranac ex tabuleras S. Sedis. Ратисб. 1883 година, направена за 400-годишнината од Лутер од субархивистот Балан - но оваа публикација толку малку кореспондира со ставовите на римските зелоти што издавачот ја изгубил својата позиција. Следното издание е третман на папските акти од Лав X (Leonis X Regesta, итн. J. Hergenroeter, Trib 1884).