Римско-католическая церковь
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Le triste état de la papauté à la veille du XIXe siècle. – Mouvements antireligieux au siècle dernier. – Idées de libres penseurs. – La Révolution française et l'Église. - Théophilanthropes. - Réaction en faveur de la restauration de la religion chrétienne. – La position de l'Église romaine en Allemagne. – Mouvements anti-papals. – Febronius et ses idées sur la transformation de l’Église. – Activités de transformation de l’Église de l’empereur. Joseph II en Autriche. – Mouvements anti-papals en Italie. – Le triste sort du dernier pape du siècle dernier.
La fin du XVIIIe siècle, lorsque la tempête du mouvement révolutionnaire déferla sur l’Europe occidentale, renversant les anciennes coutumes et ordres établis, fut particulièrement triste pour l’institution apparemment la plus forte d’Europe occidentale, la papauté. On sait que le dernier pape du XVIIIe siècle, Pie VI, après les insultes et les chocs les plus sévères, est décédé le 29 août 1799 dans une ville isolée du sud de la France - Valence, en position d'exil et de captivité. Dans sa capitale Rome, avec l'aide des armes françaises, la révolution a triomphé et une statue a été érigée sur le pont du Tibre représentant la déesse de la Liberté, qui a piétiné la tiare papale avec ses pieds. Cela était censé servir de signe avant-coureur du sort qui attendait la papauté au cours du nouveau (19e) siècle à venir. Lorsque le nouveau siècle arriva, l'Église romaine se retrouva sans chef et dans les clubs jacobins de Paris, les révolutionnaires célébrèrent de manière blasphématoire une fête funéraire pour la mort de la papauté et de ses actes, et avec elle le christianisme. La situation de l’Église romaine était terrible et le début du XIXe siècle fut globalement sombre et menaçant pour elle.
Pour clarifier les raisons de cette triste situation, il est nécessaire de revenir sur les mouvements mentaux et politiques qui ont conduit à cette situation.
La France était à la tête de tous les mouvements du siècle dernier, et c'est elle qui était la principale responsable de ce triste état de choses. Le clergé y était extrêmement affaibli et réduit en nombre par la guillotine et l'exil, et les fidèles catholiques tremblaient constamment pour leur vie. Les biens de l'Église furent confisqués, les monastères furent fermés et la classe la plus influente de la population se détourna du christianisme et de l'Église. Au lieu de livres édifiants et d'épîtres pastorales, la partie la plus instruite du peuple français lisait les ouvrages des philosophes, et ces derniers étaient pleins de moqueries et de ridicules à l'égard du christianisme en général et de l'Église romaine en particulier. Montesquieu, dans ses Lettres persanes, dirigeait les flèches de son esprit vers « cette vieille idole pour laquelle on fumait de l'encens par simple habitude », vers ce « magicien qui voulait faire croire aux souverains que trois ne font qu'un, que le pain qu'ils mangent n'est pas du pain, et que le vin qu'ils boivent n'est pas du tout du vin ».
Dans le même temps, il dirigea également ses attaques contre le célibat et les monastères, le confessionnal et l'Inquisition, et se moqua de la doctrine de la Chute et de la naissance miraculeuse du Seigneur. Dans son essai « L’Esprit des lois », il parle de tolérance religieuse, mais pas de liberté de foi. " Si dans un certain État le gouvernement est si fort qu'il peut admettre ou refuser l'adoption d'une nouvelle religion, alors elle ne devrait pas être autorisée ; mais puisqu'elle a déjà pénétré, alors elle devrait être tolérée. " C'est un langage qui nous rappelle l'ancienne Rome païenne et la position qu'elle occupait par rapport aux dieux des peuples étrangers : mais qu'une telle tolérance ne constituait en aucun cas un grand pas vers la violence contre la foi, dans la mesure où l'Église romaine était considérée à travers les yeux des soi-disant philosophes, cela est tout à fait compréhensible. Voltaire et ses partisans sont allés encore plus loin dans leurs expressions à propos du pape. En même temps, ils n’avaient pas la « vanité stupide et dangereuse » de mettre le nom de l’auteur sur leurs œuvres, et sous couvert de l’anonymat, ils étaient autorisés à tout dire.
Le célèbre livre « L’imposture sacerdotale », paru anonymement à Londres en 1767, disait : « Le soi-disant Vicaire du Christ n’est rien d’autre qu’un dangereux trompeur, une peste pour les États, un ennemi des rois et de la paix des peuples. » Voltaire essaya de convaincre les souverains que les prêtres étaient les pires ennemis de l'État ; au contraire, les philosophes sont son meilleur appui contre les attaques du clergé. Maintenant, pensait-il, le moment était venu pour l'État de reprendre le pouvoir que l'Église s'était approprié au Moyen Âge ; L’Église ne doit plus pouvoir dominer la société civile. Voltaire a repris la vieille idée de Boniface VIII selon laquelle l'Église et le pouvoir de l'État ne peuvent pas coexister avec des droits égaux, mais en a seulement tiré la conclusion complètement opposée. Le pouvoir et la domination n’appartiennent pas à l’Église, mais à l’État.
« Comment peut-on tolérer, demanda-t-il, deux maîtres dans une même maison, un propriétaire et un instructeur au foyer qui reçoivent un salaire du premier ? Rousseau à cet égard était tout à fait d'accord avec Voltaire, et dans le huitième chapitre du quatrième livre de son fameux « Contrat social », qui parle de « religion civile », il classe l'Église romaine, avec le lamanisme et la religion japonaise, comme d'étranges religions qui « donnent aux gens deux législations, deux souverains et une double patrie, leur imposent des responsabilités qui sont en contradiction les unes avec les autres et empêchent les gens d'être en même temps des hommes pieux et de bons citoyens ». Le protestantisme, à son avis, est bien meilleur, mais il est aussi dégoûtant, pensait-il, pour l'esprit du public. La communauté des vrais chrétiens ne sera jamais une communauté d’hommes. Le christianisme est entièrement spirituel, a un caractère céleste et supra-mondain et n'a aucune faveur envers cette terre.
Si l’État prospère, alors le chrétien ne peut pas participer au bien-être général ; si l’État décline, alors le chrétien bénit la main de Dieu qui s’abat lourdement sur le peuple. Le christianisme mène facilement à la tyrannie. Il suffit de trouver parmi les vrais chrétiens ne serait-ce qu'un ambitieux, quelque Catilina, un hypocrite, comme Cromwell, et il tournera leur piété à son avantage. Les vrais chrétiens sont nés pour être esclaves. Après cet argument qui, comme les attaques générales des philosophes français, était dirigé non seulement contre la papauté et l'Église de Rome, mais contre la religion chrétienne en général, Rousseau procède à une explication plus détaillée de ce qu'il appelle la religion civile. Il est de l’intérêt de l’État que chaque citoyen ait une religion qui lui inculque l’amour du devoir ; les dogmes religieux sont indifférents à l'État. Au contraire, il existe certains « sentiments du public », sans lesquels il ne peut y avoir ni un bon citoyen ni un sujet fiable.
Cependant, ces principes de religion civile sont de nature plus morale que religieuse et devraient, si possible, être peu nombreux et simples. Elles pourraient bien se limiter à la foi du célèbre « vicaire savoyard » (Rousseau), à savoir la foi en un Être suprême, l'immortalité de l'âme et de la conscience. C'est l'affaire du souverain d'établir ces membres de la foi. Certes, il ne peut forcer personne à y croire ; mais il peut expulser de son pays les citoyens qui ne veulent pas y croire, précisément comme des gens insociables", et non comme des impies. Mais parallèlement à ces dogmes, l'État doit adhérer à la règle selon laquelle toute intolérance n'est en aucun cas acceptable. "Quiconque dit : "Il n'y a pas de salut en dehors de l'Église" ! doit être expulsé de l'État. » Tandis que Voltaire et Rousseau, dans leur vision du monde, accordaient encore une certaine place à Dieu, les matérialistes allaient encore plus loin.
Les rédacteurs de l'Encyclopédie [qui, à partir du milieu du XVIIIe siècle, furent publiées sous la direction de Diderot et d'Alembert] firent preuve d'une prudence prudente dans les articles qui pouvaient tenter les lecteurs religieux. Par conséquent, l’article « Christianisme » donne également l’impression que son auteur reconnaît l’inspiration divine de l’Écriture Sainte, alors qu’en d’autres endroits de cette publication notoire, ce dogme est inconditionnellement rejeté. L'article sur le pape dans ses sections historiques est de nature critique, dans les sections canoniques il est gallican et est généralement rédigé du point de vue que l'Église française avait par rapport à Rome. Au contraire, par exemple, l’article sur la Rome moderne révèle une extrême indifférence à l’égard des monuments chrétiens et des églises de la ville éternelle. L'auteur de l'ouvrage principal du matérialisme français, « Le Système de la Nature », se rebelle contre l'idée de Dieu et sous toutes ses formes plus vivement qu'aucun des Nevers de l'Antiquité ou que dans la littérature matérialiste des temps modernes, du moins dans la plupart de ses phénomènes.
L'auteur de ce livre considère la religion comme la principale source de dépravation et de misère humaine, c'est pourquoi il poursuit le déisme et le panthéisme de son temps aussi impitoyablement que les dogmes positifs de l'Église. C'est pourquoi il se rebelle contre toute idée de Dieu, puisqu'il trouve chez l'homme un trait mystique capable de saisir même la conception la plus simple et la plus vague de Dieu et, avec l'aide de la fantaisie et de la poésie, d'en former n'importe quel culte 1. Dans le cercle des matérialistes français, on voit donc, en termes religieux, la même chose qu'aujourd'hui dans la soi-disant extrême gauche. De ce point de vue, toutes les différences entre l'Église romaine et la confession protestante du prêtre savoyard disparaissent naturellement. Ici, une lutte était menée contre le besoin même de Dieu, et en même temps, la manière dont les différents partis religieux essayaient de satisfaire ce besoin n'était plus considérée comme significative.
Ce sont les idées de Montesquieu, de Voltaire, de Rousseau et enfin des matérialistes et des sensualistes - idées sous l'influence desquelles une profonde division s'est produite au sein de la société française et qui ont en fait conduit à la grande révolution. Dans sa première période, il était prévu d'apporter uniquement des changements dans les affaires religieuses et ecclésiales personnelles qui pourraient préparer la transition vers un nouvel ordre. Les biens de l'Église ont été confisqués, mais l'État a pris sur lui la responsabilité de prendre en charge l'entretien du clergé et de couvrir les frais du culte. Les monastères et les ordres monastiques furent détruits ; mais en même temps il était déclaré : « Nul ne peut être opprimé en raison de ses opinions, et même en raison de ses opinions religieuses, tant qu'il ne viole pas l'ordre social légalisé en les diffusant. » Chacun a eu la liberté de culte et le mariage civil a été introduit : on a même longtemps parlé d'une séparation complète de l'État de l'Église. Cette idée fut cependant à nouveau abandonnée en raison des difficultés liées à une telle séparation.
Il aurait alors fallu soit confisquer les biens de l'Église sans autres conditions, ce qui eût pourtant ressemblé à un vol ouvert, soit encore mettre certains biens à la libre disposition de l'Église, ce qui, là encore, semblait dangereux. Il y avait même une intention de lier intérieurement le clergé à la révolution, ce qui était le véritable objectif de la soi-disant révolution. "Constitution civile". Il s'agissait de mettre la nouvelle division des départements de l'État en pleine conformité avec la nouvelle division des diocèses épiscopaux : puis de donner au clergé une certaine indépendance nationale, de l'éloigner de Rome, sans toutefois violer la communion de foi avec le pape. Les évêques et les prêtres devaient recevoir un certain salaire et être élus par les laïcs : les évêques - par les électeurs des conseils départementaux, les prêtres - par les électeurs du conseil d'administration des districts séparés, les juifs et les protestants recevaient le même droit d'élection que les catholiques.
Cette innovation radicale, dans laquelle le croyant catholique devait reconnaître autre chose et bien plus qu'une constitution civile pour le clergé, rencontra une vive opposition. Mais l'opposition fut brisée lorsque Mirabeau éleva la voix en disant : « Le peuple, dont les prêtres s'opposent, a des raisons de douter de savoir combien de temps il pourra rester des citoyens utiles ; le peuple ne peut pas permettre que le soin des âmes soit confié à des gens qui sont ennemis de son bonheur. » Cette déclaration sonnait comme une sorte de prophétie annonçant des temps plus difficiles pour le clergé, et de tels temps étaient effectivement à venir. Afin de lier plus étroitement les prêtres à la révolution, il fut décidé qu'ils prêteraient un serment dans lequel ils promettaient non seulement leur fidélité aux dirigeants civils et aux lois, mais aussi à appliquer de toutes leurs forces la forme de gouvernement adoptée par l'assemblée nationale et approuvée par le roi.
Louis XVI a longtemps résisté à donner son consentement à une telle mesure à l'égard du clergé : dans la nouvelle « constitution civile », il voyait un empiètement sur le sacrement du sacerdoce, et avec des relations tendues avec Rome, il craignait pour le salut de son âme. Ce n'est qu'après de longues délibérations qu'il céda, et en fait seulement après avoir déjà élaboré un plan pour son évasion. Parmi les évêques et les prêtres, rares sont ceux qui suivirent l'exemple de Talleyrand et Grégoire, lorsque ces derniers, au début des années 1791, prêtèrent ledit serment. La question du serment divisait l'Église romaine de France en deux partis, l'un dévoué au pape et l'autre à la révolution. Lorsqu'Avignon et Venessen, qui appartenaient toutes deux au pape depuis un siècle, furent retirées au pape, l'irritation à Rome s'intensifia ; et lorsque le pape commença à prononcer des malédictions et des excommunications, les dirigeants de la révolution devinrent encore plus amers contre l'Église et ses ministres. Ils pensaient pouvoir se passer complètement du christianisme.
Les chefs du parti révolutionnaire, comme Roland l'écrivait au roi, « trouvèrent leur évangile dans la déclaration des droits de l'homme, et la nouvelle constitution devint pour eux une sorte de religion pour laquelle ils étaient prêts à mourir ». Même les femmes, comme Charlotte Corday, étaient contre toute religion positive.
En fait, le tournant de l’histoire de la révolution, en ce qui concerne l’Église, fut la fin de 1791. Après le renversement du pouvoir d’État, on n’était pas loin du rejet de tout culte chrétien public. Coup après coup s'ensuivirent rapidement : la persécution des prêtres qui refusaient le serment, la suppression des salaires du clergé, la coercition la plus cruelle en matière de foi, voire la persécution pure et simple des chrétiens. Mais le christianisme était bien plus profondément enraciné parmi les Français qu’on ne le pensait dans les salons parisiens. Le grand soulèvement de Vendée avec son « armée catholique romaine » a été provoqué principalement par l'hostilité de la révolution envers l'Église, et seulement en deuxième ligne par son attitude envers le pouvoir d'État ; et à Paris même, l’Église avait bien plus de pouvoir que ne le prétendaient les libres penseurs. Le 9 mai 1793, Dutard écrit à Garat : " La religion conserve encore son pouvoir sur la population de Paris. Ce matin, devant ma porte, un prêtre en habits portait la Sainte-Cène à un malade. "
Vous seriez surpris de voir comment ceux-là mêmes qui persécutaient les ministres de l'Église accouraient de tous côtés, hommes et femmes, vieux et jeunes, pour s'agenouiller en vénération de saint Je vous ferai des cadeaux. Le 23 novembre, les offices du dimanche et des jours fériés ont lieu en de nombreux endroits, notamment dans le sud et l'ouest de la France. La vénération du dimanche pénètre si profondément dans la vie des gens qu'il n'est pas facile de l'éradiquer, et la division du mois en décennies [semaines de dix jours] trouve également deux opposants sur le plan matériel : la barbe et la chemise propre 2 .
Partout il y avait des prêtres qui n'avaient pas prêté serment, qui baptisaient secrètement des enfants et acceptaient des confessions, et Grégoire raconte combien lui exprimèrent leur douleur et leur mécontentement contre tout cet athéisme. Ils recouraient souvent aux détours les plus étranges pour satisfaire leurs besoins religieux. Une dame organisa donc un bal et, dans une petite pièce, à côté du salon de danse, était assis un prêtre qui recueillait les aveux de certains invités. Les Saturnales du soi-disant culte de la raison, ainsi que la « fête théâtrale de l'Être suprême » sur le Champ de Mars, n'ont suscité que dégoût et agacement chez toutes les personnes sérieuses ; et les catholiques, qui prenaient part au culte catholique romain avec un sentiment sincère, ne pouvaient naturellement pas trouver plaisir à de tels effets théâtraux. Dès que la liberté de culte fut à nouveau déclarée au début de 1795, des paroisses se formèrent rapidement partout, où seul le peuple lui-même pouvait construire ses propres lieux de culte et récompenser les ministres de l'Église.
Et lorsqu'enfin, en mai 1795, l'autorisation fut donnée d'accomplir le culte « dans les bâtiments qui lui étaient initialement attribués », les lieux de culte de Paris furent surpeuplés et la plupart des magasins et magasins restèrent fermés le dimanche. Lorsque, le 21 juin, l'église de Sainte-Gervasie fut immédiatement remplie de monde. Même le rapport officiel des sermons prêchés à cette occasion devait admettre : « ils étaient fondés sur les meilleurs principes et respiraient cette philosophie douce et éloquente qui est capable de consoler dans les malheurs du passé et de ramener les esprits à ces idées de paix et d’ordre qui sont les seuls fondements du bonheur des États ».
Sous le Directoire, il y avait déjà une opposition ouverte aux extrêmes de la libre pensée. Bien que le directoire adhère fermement à la règle selon laquelle la république ne doit accorder aucune aide à aucun culte, quel qu'il soit, l'interdiction précédemment émise de contribuer au maintien des services religieux par des contributions monétaires prend désormais la forme suivante : « Nul ne peut être contraint de supporter des dépenses pour un culte quel qu'il soit ». Dans le même temps, il a été décidé que « nul ne devrait être empêché d’accomplir le service divin qu’il a lui-même choisi ». Le sentiment religieux, si longtemps réprimé par la force, se fit bientôt connaître avec beaucoup d'éloquence, et le directoire lui-même fut étonné lorsqu'il vit les fruits de ses mesures de libre pensée. Un voyageur libre penseur écrivait avec agacement vers la fin de 1795 : « Dans le département de la Vienne, le tintement des cloches se fait entendre partout ; toutes les églises sont ouvertes ; les messes, les vêpres et toutes ces bêtises n'ont pas de fin. » En conséquence, le directoire a décidé de recourir à de nouvelles mesures.
Elle accorde une attention particulière aux écoles afin de détourner les enfants de toute influence religieuse positive et de les éduquer dans un esprit de révolution. De plus, il était interdit d’accomplir toute sorte de célébrations liturgiques en dehors des lieux de culte, et personne n’osait apparaître ouvertement en tenue spirituelle ou avec des ustensiles liturgiques. Le nouveau calcul du temps a été effectué selon une séquence plus stricte ; finalement la persécution recommença. De même que la Convention nationale, à travers l'idolâtrie de la raison sous la forme d'une prostituée et la célébration de l'Être suprême, a tenté de créer un nouveau culte, de même le Directoire a tenté de créer quelque chose de similaire avec l'aide des soi-disant théophylanthropes. Le théophidanthropisme était une nouvelle tentative de mise en œuvre de l'idée de Rousseau, et comme il jouissait de la faveur d'en haut, il se généralisa rapidement. L'apôtre de cette nouvelle religion était un des membres du directoire, La Réveillière-Lepo. Les philanthropes « vénéraient » un Être suprême qui récompense la vertu et punit le mensonge.
En l'honneur de cet Être, des hymnes étaient chantés dans leurs assemblées et des discours étaient prononcés dans lesquels l'accomplissement consciencieux des devoirs humains et civiques était inculqué. La vieille foi, à la suite de règlements de police renouvelés, dut à nouveau se réfugier : mais, malgré toute sa bienveillance, le directoire ne parvint pas à insuffler l'esprit de vie à ce théophilanthropisme mort-né. Un rapport sur l'introduction du culte théophilanthropique dans toutes les églises de Paris disait : "Les réunions, quant à elles, sont de moins en moins fréquentées. Ce culte ne promet pas une existence durable. Une tension mentale forte et prolongée fatigue l'ouvrier : il veut s'amuser ; des discours monotones l'endorment." Lorsque La Réveillière-Lepo se plaignait auprès de l'ancien évêque d'Autun, le talentueux Talleyrand, de la faiblesse de l'influence de la nouvelle religion, celui-ci lui répondait : "Jésus-Christ a été crucifié pour sa religion et est ressuscité. Vous devriez faire de même pour votre religion."
De plus, le théophilanthropisme constituait aux yeux de certains dirigeants de l'époque une transition vers un culte véritablement républicain, qui devait consister en des lois lues et expliquées dans les églises. Les tentatives zélées ne manquèrent pas pour faire des fêtes décimales des fêtes nationales, mais le directoire rejeta le projet, en vertu duquel il était censé obliger les citoyens « à être sûrs d'assister aux fêtes nationales avec leurs femmes et leurs enfants, à observer les jours de repos républicains (jours de décennies), tant pour eux-mêmes que pour leurs enfants, ouvriers et ministres ». Ils se limitaient à soutenir la religion civile en persécutant la religion chrétienne, et en même temps des plaintes se faisaient entendre selon lesquelles les adeptes du trône et de l'autel se multipliaient de plus en plus, et le tintement des cloches commençait à se faire de plus en plus entendre.
Entre-temps, en août 1797, une réunion ecclésiale aurait déjà pu avoir lieu dans la cathédrale Notre-Dame de Paris, à laquelle étaient présents cinquante évêques et de nombreux prêtres. Mgr Lekoz, qui a ouvert cette réunion par un sermon, y a parlé des épreuves qu'il a vécues et des scènes dont il a été témoin : "Les citoyens ordinaires tremblaient de joie lorsqu'ils entendaient le nom de Jésus-Christ. D'un seul coup d'œil sur l'image du Crucifié, leurs visages commençaient à briller de joie, après avoir été si longtemps couverts de tristesse". Au contraire, les offices de dix jours se terminaient souvent par des pitreries séduisantes et dégoûtantes. En particulier, la soi-disant consécration des mariages, qui avait lieu dans les « églises de la paix », se terminait souvent par des scandales. Lorsqu'un homme noir épousa une femme blanche, l'orchestre joua une mélodie d'opéra bien connue avec les mots : « ébène et ivoire, oh, comme ils sont beaux - et le public cria « bravo ». Même les journaux républicains ne sont pas restés silencieux sur cette honte et ont déclaré : « la France superstitieuse s’est comportée plus décemment que celle qui vit selon la raison ».
Bonaparte, avec son esprit perspicace, a immédiatement vu l'influence du christianisme sur le peuple et a donc décidé d'entrer en relations amicales avec le pape. Ses amis avaient l'intention de transformer les vacances de la décennie en vacances Bonaparte. Un fonctionnaire écrit : "Si seulement nous avions dix jours de plus ! J'aurais alors plus souvent l'occasion d'encourager les uns, de renforcer les autres dans la confiance aveugle que nous sommes tous obligés de placer en Bonaparte." Mais le premier consul avait un esprit plus pénétrant que ses obligeants fonctionnaires. Par conséquent, la conclusion d'un concordat avec la France était l'une des premières et des plus importantes tâches que devait résoudre le nouveau pape, dont les cardinaux étaient occupés à l'élection à la veille du XIXe siècle.
L’Allemagne, bien sûr, n’a pas eu à résister à des tempêtes aussi violentes que la France ; mais le silence n’y régnait pas non plus. Le gallicanisme, qui recherchait l'indépendance ecclésiastique, avait depuis longtemps pénétré à l'étranger et infecté la plus haute hiérarchie allemande. Lorsque les électeurs se réunirent en 1741 pour élire un empereur, ils entendirent aussi se plaindre des prétentions excessives de Rome. L'électeur Franz Georg défendait cette cause, mais la plupart des électeurs étaient contre lui, car un tel phénomène pourrait constituer une tentation aux yeux des protestants. Le représentant de l’Électeur de Trèves a exprimé le souhait qu’il y ait un théologien érudit et connaisseur de l’histoire, capable de mettre en lumière la différence entre le pouvoir spirituel du pape et les prétentions excessives de la Curie romaine et de tracer la juste limite entre le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel.
Ce désir s'est réalisé vingt-deux ans plus tard lorsque l'évêque nommé Jean-Nicolas Gontheim, sous le nom de Justin Febronius, a publié son remarquable essai sur la position de l'Église et le pouvoir juridique de l'évêque romain 3 . Dans sa jeunesse, Gontheim fut l'élève du célèbre canoniste louvain Van Espen, qui était en contact avec le cercle parisien de Port-Royal et entretenait des contacts même avec les jansénistes. En réalité, la base de son œuvre est le système gallican, seulement transplanté sur le sol allemand : c'est lui qui a défendu les droits des évêques et de l'État contre l'autocratie papale. Il exigea des papes qu'ils fixent des limites appropriées à leurs pouvoirs : mais Febronius lui-même ne croyait pas qu'ils accepteraient un jour de répondre à une telle exigence. Les souverains doivent donc se mettre au travail et protéger les droits de leurs églises locales. Au Concile de Trente, la question de savoir si les évêques reçoivent leur autorité directement de Dieu ou du pape n'a pas été résolue.
Febronius partage le premier point de vue et espère que si, avec l'aide des souverains, elle était reconnue universellement et en même temps toutes les prétentions papales étaient rejetées, l'Église romaine retrouverait son attrait d'antan auprès du peuple. Les évêques, dit-il, ne doivent pas oublier qu'ils sont les successeurs des apôtres et doivent à nouveau exiger pour eux-mêmes les droits qui leur ont été retirés par le pape. Les docteurs en théologie et en droit canonique doivent renverser la fausse doctrine bien établie de la suprématie judiciaire et de l'infaillibilité papale. Le système papal doit être remplacé par le système épiscopal et l’absolutisme des fausses décrétales papales doit être renversé. Au début, l’Église n’était en aucun cas une monarchie. Les apôtres étaient égaux entre eux, et Pierre n'était que parmi ses égaux. Les évêques tirent leurs droits directement du Christ ; les papes ont obtenu leur primauté uniquement en se transférant les droits retirés à l'Église. La doctrine selon laquelle le pape représente l’Église entière est complètement fausse ; le véritable représentant de l'Église est le concile œcuménique.
Les évêques ont le droit à l’autonomie gouvernementale en tant qu’héritiers de l’autorité initialement accordée aux apôtres pour gouverner l’Église. Cet ordre ancien doit être à nouveau restauré. Mais comment ? Il faut faire comprendre au peuple et aux prêtres d'où proviennent les affirmations du pape et à quel point elles sont infondées. Des conciles ecclésiastiques devraient être convoqués, et mieux encore un concile œcuménique, ou au moins un concile local ; à leur tour, les princes catholiques romains doivent également se rassembler pour mettre une limite une fois pour toutes au pouvoir et à la domination du pape.
Lorsque cette œuvre de Febronius fut publiée, l'énergique Clément XIII était assis sur le trône papal, qui voulait passionnément jouer le rôle d'un pape médiéval. Le livre fut immédiatement condamné et tous les efforts furent faits pour empêcher sa distribution ; à Rome même, ceux qui souscrivaient au livre étaient même condamnés aux galères. Tout cela ne l’empêcha cependant pas d’être lu partout, et il fut traduit en plusieurs langues. Ensuite, tous les ordres monastiques ont commencé à bouger, et presque chacun d'entre eux a apporté sa propre réfutation particulière. Mais Febronius n'est pas non plus resté endetté. Malgré son âge avancé, il répondit inlassablement aux objections de ses adversaires, et deux papes tombèrent dans leur tombe sans avoir eu l'occasion de punir l'auteur anonyme. Lorsque Pie VI découvrit enfin qui avait écrit ce livre, il utilisa toutes ses forces et tous ses efforts pour forcer le vieux Gontheim à renoncer à ses opinions.
Tout d'abord, le confesseur de l'électeur à Trèves, un jésuite intelligent, réussit à saper la position qu'occupait Gontheim en tant que conseiller de confiance de l'électeur. Puis il persuada l'électeur lui-même de conseiller à Gontheim de renoncer à ses opinions, et Gontheim, sous l'influence de l'électeur, envoya une explication écrite au pape en 1787, dans laquelle il exprimait son respect pour le trône romain. Le pape ne s'en contenta cependant pas et finit par imposer à Gontheim une renonciation qui paraissait plus définitive et qui, apparemment, avait été rédigée à Rome. Ce fut bien sûr un grand plaisir pour le pape et ses collaborateurs d'obtenir un tel renoncement de la part d'un homme de quatre-vingts ans ; mais de toute façon, il n’était plus possible de détruire l’effet produit par l’écriture de Febronius. Ses idées sont devenues la propriété commune de tous les catholiques instruits, et même les cantonistes, comme Pereira au Portugal et Stattler à Ingolstadt 4 , ont accepté ces idées.
De plus, quelques années plus tard, les princes de l’Église d’Allemagne profitèrent de ces idées dans leur opposition générale au pape.
La raison de l'affrontement entre les dignitaires de l'Église allemande et le trône papal était la circonstance suivante. Depuis la Réforme, le pape a commencé à nommer des nonces dans de nombreuses localités en Allemagne (par exemple Vienne, Cologne) et en Suisse (Lucerne) afin de pouvoir mieux mener la lutte contre le protestantisme. Le nonce à Vienne, en particulier, était « personnifié par l’idée de contre-réforme ». Ces nonces étaient des représentants du pape, même s'ils disposaient de pouvoirs inégaux selon les lieux. Dans la création de ces nonciatures, les évêques locaux virent une atteinte à leur pouvoir et lorsqu'en 1785 il fut prévu d'établir une nouvelle nonciature à Vienne, ils protestèrent. Certes, en Bavière, il n'y avait pas d'évêque local spécial qui puisse sentir une atteinte à son pouvoir ; mais sur le plan ecclésiastique, cette région était subordonnée à l'archevêque de Salzbourg et à l'électeur de Mayence.
Ces hauts dignitaires de l'Église, aux vues fébroniennes, en sont venus à la conviction que l'objectif principal de la création de la nouvelle nonciature n'était en fait rien d'autre que le désir de saper leur influence en Bavière, dont l'électeur d'alors était entièrement entre les mains des jésuites locaux. C'est pourquoi ils envoyèrent une demande à Rome concernant les limites des pouvoirs du nouveau nonce, et lorsque la réponse ne les satisfit pas, ils rédigèrent la ponctuation dite Emsky (25 août 1786). Lors du congrès d'Ems, les électeurs de Mayence, Trèves et Cologne, ainsi que l'archevêque de Salzbourg, ont signé une lettre dans laquelle ils affirment que, bien qu'ils voient dans le pape la primauté de l'Église, ils ne veulent pas reconnaître en lui l'importance que les papes se sont assignées, notamment à cause des fausses décrétales isidoréennes. En outre, ils exigeaient que l'empereur convoque un concile ou, de quelque manière que ce soit, donne aux évêques la possibilité d'éliminer progressivement l'erreur envahissante et de rétablir correctement l'ordre du gouvernement de l'Église.
Ces revendications, mises en œuvre de manière cohérente, conduiraient à l'abolition complète de la primauté papale dans sa forme médiévale ; il était donc facile de prévoir qu'à Rome ils se heurteraient à une résistance décisive. Le nouveau nonce à Cologne, 25 ans plus tard le si célèbre cardinal Pacca, reçut l'ordre d'ouvrir une campagne contre les rebelles d'Em. Peu après son arrivée, une nouvelle université fut ouverte à Bonn, et cela fut considéré comme une déclaration solennelle de guerre au trône romain. Quelques années plus tard, un synode de district fut convoqué à Mayence, au cours duquel, entre autres choses, il était prévu d'abolir partiellement le célibat, afin qu'à l'avenir seuls les confesseurs y soient obligés ; Des questions ont ensuite été posées sur les institutions éducatives dans les monastères, sur l'utilisation de la langue vernaculaire dans le culte, sur les restrictions au culte des saints et enfin sur la lecture de l'Écriture Sainte et l'abolition de l'interdiction existante à cet égard. Cependant, Pakka, malgré sa jeunesse, était au sommet de sa position et n'avait peur de rien de tel.
Immédiatement après son entrée en fonction, il écrivit à tout le clergé de Mayence, Trèves et Cologne : " Le pape a remarqué que certains archevêques se sont permis d'outrepasser leur autorité et ont distribué de manière autocratique certaines dispenses appartenant au pape, notamment en ce qui concerne le mariage entre parents. Les enfants issus de tels mariages, conclus sans le consentement du pape, doivent être considérés comme nés de l'inceste. " Les archevêques firent objection et portèrent plainte à l'empereur, qui se rangea de leur côté ; mais le pape remporta néanmoins une victoire sur cette forme de fébronianisme. On découvrait de plus en plus que les dignitaires de l'Église d'Ems étaient guidés dans leurs actions non pas tant par le désir d'éliminer la tentation religieuse provoquée par les prétentions papales, mais plutôt par la soif de pouvoir de l'archevêque, c'est pourquoi ils n'ont pas trouvé la sympathie et le soutien appropriés.
Le premier à s'insurger contre la « ponctuation » fut l'évêque de Spire, puis le reste des évêques vint à lui : tous préféraient se placer directement sous l'autorité du pape plutôt que sous l'autorité de leurs métropolitains. Certains souverains, notamment l'électeur de Bavière, prirent également parti pour le pape, de sorte que les archevêques restèrent seuls. En novembre 1789, à la demande de la Curie, fut publié un ouvrage rédigé par un ancien jésuite, dans lequel non seulement la plus haute autorité de l'Église était attribuée au pape et les principes qui sous-tendaient la ponctuation Ems étaient rejetés, mais aussi la maxime apostolique : « Il faut obéir à Dieu plus qu'aux hommes » était appliquée à tous les cas où la volonté du pape se heurtait aux lois du pays. Mais cet ouvrage coïncide avec l'explosion de la Révolution française, et sous l'influence de cet événement mondial, la ponctuation Ems tombe dans l'oubli.
La révolution, quant à elle, a contribué à la large diffusion d’un ordre spécial qui menaçait sérieusement l’Église catholique romaine et en particulier les Jésuites, à savoir l’Ordre des Illuminati, qui devint largement connu. Le fondateur de cet ordre était le canoniste et philosophe moral Adam Weishaupt d'Ingolstadt. Il fut élevé par les Jésuites, mais succomba bientôt à l'influence du courant mental venu de France, qui se vantait du nom euphonique d'illumination. Il considérait les jésuites comme les pires ennemis de ces Lumières et décida donc de fonder une alliance qui pourrait servir de contre-mine contre le jésuitisme. Cette union, fondée par lui le 1er mai 1796, prit pour modèle l'Ordre des Jésuites, ainsi que les loges maçonniques. Ses membres se donnèrent le nom d'« Illuminati » parce qu'ils voulaient défendre la cause de la lumière contre les ténèbres de la superstition, et comme insigne de l'ordre ils utilisèrent les lettres R.M.S.V. (pour moi caeci vident, c'est-à-dire que les aveugles voient à travers moi).
"Donner la domination à la raison" - tel était, selon l'expression même de Weishaupt, le but de cette union, et ils ont essayé d'atteindre ce but par la lutte contre l'absolutisme et par l'éradication de la superstition et des préjugés religieux partout dans le monde. Les membres des différents degrés de l'ordre étaient également initiés aux secrets des « Lumières » et élevés, comme les élèves des Jésuites, dans les dogmes de l'Église romaine, et en même temps la même obéissance inconditionnelle aux autorités était exigée d'eux comme dans l'ordre des Jésuites, et le système d'espionnage se développait de la même manière. C’est pourquoi Weishaupt est à juste titre appelé le Loyola des « Lumières allemandes ». Dans les classes inférieures, il était suggéré de lire des livres qui pourraient servir à éduquer le cœur. Dans le domaine de la poésie, la lecture était censée consister en fables et en poèmes instructifs ; mais à côté d'eux, il était également recommandé de lire les œuvres de Sénèque, Epictète, Marc Aurèle, Plutarque, Adam Smith, Basedow. Helvétius et autres. Dans les classes supérieures, les membres s'occupaient principalement de l'éducation civique et religieuse.
Parallèlement aux propres écrits de Weishaupt, qui révélaient sa forte dépendance à l’égard de Rousseau, ils durent étudier des « livres religieux » tels que le « Système de la nature » et les œuvres d’Helvétius. Les Illuminati se sont également répandus en dehors de l'Église romaine, de sorte que, par exemple, ils avaient leurs adeptes au Danemark et même en Suède. Le baron Knigge, l'auteur du célèbre essai intitulé « Dealing with People », était un leader actif à la fois des francs-maçons et des Illuminati. Le duc Karl August de Weimar appartenait à l'ordre sous le nom d'« Eschyle », Ferdinand de Brunswick - sous le nom d'« Arona ». Des personnages tels que Schlosser et Pestallozzi appartenaient sans aucun doute également à cet ordre, et il existe des preuves de cette époque qui rendent hautement probable que Herder et Goethe appartenaient également à cet ordre. Mais la forte diffusion de l'ordre a naturellement conduit à l'opposition de ses adversaires. Weishaupt fut destitué comme « un chef de loge arrogant et notoire » et sa tête fut même mise à prix.
Cependant, il trouva refuge auprès du duc de Gotha, avec qui il vécut jusqu'à sa mort, qui survint seulement en 1830. Quelques années après sa fuite d'Ingolstadt, l'ordre s'affaiblit, mais pas avant d'avoir accompli sa tâche immédiate, à savoir unir tous les ennemis des jésuites dans une activité unie contre eux. Cette activité fut cependant de courte durée ; mais cela dura assez longtemps pour mettre en évidence le fait que la plupart de ces ennemis se trouvaient alors dans les rangs des rationalistes, ainsi que le fait que le rationalisme récoltait également une riche moisson au sein de l'Église romaine.
Le principe fébronien et le principe des « Lumières » trouvèrent des partisans et des dirigeants même sur les trônes catholiques romains. L'empereur Joseph II, co-empereur avec sa mère, décida de rendre visite à son beau-frère royal à Versailles afin de faire personnellement la connaissance des principaux représentants des mouvements intellectuels européens de l'époque. Il voyageait cependant en strict incognito, vivait dans un hôtel et ne prenait aucune part aux célébrations de la cour. Mais à son retour, il devint vite évident quels fruits son voyage lui avait apportés. Après avoir visité la France, il a commencé à se comporter envers sa mère comme un homme d'une nouvelle ère, et entre la mère et le fils, il y avait souvent des divergences d'opinion.
Lorsqu'il devint le dirigeant unique et illimité, il accorda à ses sujets une totale liberté de presse, en promulguant une loi selon laquelle il était interdit de publier uniquement des ouvrages qui « se rapportaient d'une manière scandaleuse à la religion et aux bonnes mœurs ou à l'État et aux autorités locales ». Il a donné la permission de critiquer ouvertement tout le monde, depuis le souverain jusqu'au dernier personnage de l'État ; et il est clair qu'il ne fallut pas longtemps avant que paraissent en grand nombre des brochures dans lesquelles l'empereur et la religion étaient critiqués. Joseph prit la religion sous sa protection ; mais il laissa sa propre personnalité être critiquée à leur guise par ces « écrivains lévriers ». Les membres du clergé qui n'étaient pas satisfaits de ses lois ecclésiastiques et les partisans des « Lumières », avec lesquels il n'était pas particulièrement amical, lui lancèrent les attaques les plus véhémentes. Cependant, plus important que la loi sur la presse fut l'édit de tolérance du 15 octobre 1781.
En vertu de cet édit, les protestants (et en même temps des centaines de familles protestantes se trouvaient par endroits) reçurent l'autorisation de construire des lieux de culte, mais sans tours ni cloches, et sans portes d'entrée sur la rue. Au même moment, il fut annoncé que les protestants de tous les domaines de Joseph, grâce à une autorisation impériale spéciale, pourraient accéder aux postes publics, aux diplômes universitaires et aux pleins droits de citoyenneté et de propriété. L'obligation auparavant associée d'élever tous les enfants dans la foi catholique romaine, qui était auparavant associée aux mariages mixtes, était limitée, mais une tolérance mutuelle était généralement proposée. La bulle papale, avec sa malédiction sur tous ceux que l'Église romaine qualifie d'hérétiques, fut exclue du recueil des lois ecclésiastiques, 700 monastères furent fermés et leurs domaines furent consacrés à la cause de l'instruction publique et de la charité. Seuls les moines et les moniales qui s'occupaient d'enseigner ou de soigner les malades pouvaient rester dans leur rang ; l'admission des nouveaux arrivants était interdite et ces derniers étaient placés sous stricte surveillance.
Les Bibles allemandes et les chants religieux allemands furent introduits et, avec un zèle vif, Joseph II saisit l'idée d'opposer Rome à une Église nationale allemande libre. En outre, il était interdit de publier des bulles papales et des messages de district dans la monarchie de l'empereur sans autorisation spéciale à chaque fois. Même pour l'enterrement, un nouvel ordre a été établi : les cadavres devaient être enterrés non pas dans des cercueils, mais dans des étiquettes, précisément parce que l'ancienne coutume de l'inhumation dans des cercueils impliquait la destruction inutile de la forêt.
Le reste de l'Europe entendit avec surprise parler des innombrables réformes ecclésiastiques de l'empereur, et Frédéric II appelait Joseph, par moquerie, « mon frère le sacristain ». A Rome, au contraire, les nouvelles viennoises suscitent colère et horreur. Le pape Pie VI a même décidé d'intervenir personnellement dans cette affaire et, lors d'une rencontre personnelle avec l'empereur, de tenter de l'égarer. Il ordonna à Vienne d'informer qu'il avait l'intention de rendre visite personnellement à l'empereur Joseph dans sa résidence. Joseph fut extrêmement surpris par ce projet de voyage du pape et tenta poliment de refuser sa mise en œuvre. Il pensait que le pape serait désormais un hôte étrange dans la Hofburg impériale. Les cardinaux n'ont pas non plus conseillé au pape d'entreprendre ce voyage, lui rappelant que depuis le concile de Constance, aucun des successeurs de saint Pierre n'a mis le pied sur le sol allemand. Mais papa a insisté tout seul et a pris la route. Les catholiques tout au long du parcours l'accueillirent avec une grande jubilation, et l'empereur Joseph, qui l'accueillit également cordialement, le conduisit lui-même à Vienne.
Dans l'aile du château impérial, le pape disposait d'une pièce magnifiquement décorée, mais une seule porte donnait accès à cette pièce, qui était sous stricte garde. Les évêques allemands reçurent l'ordre impérial de ne pas venir à Vienne ; mais le peuple affluait de tous côtés pour recevoir la bénédiction du pape. Beaucoup, incapables de trouver un logement dans la ville, restèrent sur des navires et des bateaux sur le Danube et craignirent même pendant un certain temps une pénurie de provisions. Le désir de la population autrichienne de voir le « vicaire du Christ » était si grand. Plusieurs fois par jour, le pape devait bénir de grandes foules depuis le balcon du château, et des visiteurs de haut rang recevaient chaque jour une audience pour pouvoir embrasser l'anneau de pêcheur sur la main du pape. Le jour de Pâques, Pie VI a célébré dans la cathédrale Saint-Étienne la liturgie solennelle et, le même jour, après le déjeuner, il est apparu sur le porche de l'église des Jésuites devant une foule de près de 50 000 personnes avec la triple couronne sur la tête.
Même les ennemis de l'Église furent touchés à la vue d'un tel respect du peuple pour le pape ; mais l'empereur n'a pas agi suffisamment pour annuler les lois ecclésiastiques qu'il avait promulguées. Son plus proche conseiller, le ministre Prince Kaunitz, flatteur de la marquise de Pompadour et admirateur de Voltaire, était un homme sans aucune religion : la seule chose qui le troublait dans sa paix philosophique était la pensée de la mort, c'est pourquoi il était même directement interdit de prononcer le mot « mort » en sa présence. À la mort de son vieil ami, le baron Binder, la nouvelle lui fut annoncée par les mots : « On ne trouve plus le baron Binder », et son entourage dut constamment recourir à toutes sortes de rebondissements pour éviter ce mot inquiétant pour lui. Kaunitz constata avec dépit qu'il n'était toujours pas la personne la plus populaire aux yeux des Viennois, et il s'en vengea en ne respectant pas les signes de respect les plus ordinaires envers le pape. Pie VI fut extrêmement étonné lorsque le ministre catholique romain lui serra fermement la main au lieu de la baiser respectueusement.
Il faut probablement aussi attribuer à Kaunitz le fait que le pape n’a rien accompli avec ce voyage. Dès que les négociations furent discutées, Joseph demanda au pape de mettre ses propositions par écrit, car il connaissait trop peu la théologie et le droit de l'Église pour discuter de telles choses oralement, et il devait donc en parler avec ses conseillers.
N'ayant rien accompli pendant son séjour de quatre semaines à Vienne, papa a repris le chemin du retour. L'empereur l'accompagna à Mariabrunn et, avant de se séparer, ils accomplirent une prière commune dans l'église du monastère ; Mais le même jour, des fonctionnaires impériaux arrivèrent sur place pour fermer le monastère. Kaunitz voulait ainsi se venger de la faiblesse et du manque d'indépendance de son empereur. La visite avortée fut suivie d'une correspondance très animée entre la Curie et le gouvernement autrichien. L'empereur Joseph se rendit personnellement à Rome, mais non pour s'incliner devant le pape et accomplir sa volonté ; au contraire, il exprima clairement à l'envoyé espagnol son intention d'obtenir une plus grande indépendance de l'Église d'Autriche. Qu'on le traite de schismatique, cela ne veut absolument rien dire pour lui : il n'a pas peur des Peruns du Vatican. L'envoyé espagnol refroidit cependant ces idées en lui prouvant qu'une telle rupture avec le pape était impossible sur la base du catholicisme romain, qu'elle ne ferait qu'exciter le fanatisme parmi les peuples autrichiens.
Joseph accepta cette considération diplomatique, et au lieu de la rupture attendue entre l'empereur et le pape, le meilleur accord eut lieu. Plus tard, lorsque la fortune se révéla défavorable à ses armes, que les Hollandais se séparèrent de lui, que l'agitation et le mécontentement apparurent dans toute l'Autriche, il abrogea la plupart de ses lois. Seuls l'abolition du servage et l'édit de tolérance restèrent en vigueur. Dans son testament, Joseph demande pardon à tous ceux à qui il n’a pas rendu pleinement justice, et demande à chacun de ne pas oublier que « le monarque sur son trône est le même homme que n’importe quel pauvre dans sa hutte, et que tous deux sont sujets aux mêmes erreurs ».
Le frère cadet de Joseph et successeur sur le trône impérial, Léopold II, dirigea la Toscane pendant un quart de siècle avant d'hériter de l'Autriche. Lorsque Joseph commença les réformes de son église, son frère suivit ses traces. En Toscane, l'éducation du clergé fut mieux organisée et les prêtres furent chargés de veiller davantage à l'éducation religieuse du peuple. Cependant, Léopold ne veut pas se limiter à ces réformes, et entend notamment miner l'influence dominante de Rome. En 1786, il fit une proposition aux évêques de sa région, en vertu de laquelle il était nécessaire de convoquer des conciles tous les deux ans, et leur tâche principale était : améliorer l'ordre liturgique et les affaires scolaires, puis repousser les prétentions du pape. Seule une poignée d'évêques étaient d'accord avec ce projet du grand-duc : le plus éminent d'entre eux était Scipion Ricci, évêque de Pistoia. Il était essentiellement janséniste, et si le gouvernement incitait le clergé à adhérer aux enseignements du bl. Augustine et explorez St.
l'Écriture sous la direction du janséniste Quesnel, alors sans doute sur son insistance. Scipion Ricci saisit volontiers l'idée des conciles et convoqua bientôt un concile à Pistoia. À l'automne 1786, jusqu'à 300 membres du clergé se sont rassemblés dans l'église Saint-Léopold et, contrairement à toutes les coutumes, ils ont eu le droit de parler ouvertement et librement de tout. Le concile avait une teinte résolument jansoniste et adopta immédiatement quatre propositions dites gallicanes. Il a approuvé la position selon laquelle l'Église n'a pas le droit d'introduire de nouveaux dogmes, et concernant l'infaillibilité de l'Église, il a déclaré qu'elle est conditionnée par la fidélité à l'Écriture Sainte et à la tradition ancienne ; a finalement décidé d'éliminer les différents abus qui avaient envahi le service divin. Le Grand-Duc Léopold était ravi de la promptitude avec laquelle ce concile acceptait tous ses projets, mais il dut éprouver une grande déception lorsque, de l'impression faite par ce concile, il tira une conclusion sur l'humeur qui prévalait dans les sphères ecclésiastiques de son pays.
L'année suivante, il convoqua tous les évêques toscans à un concile général au palais Pitti à Florence ; mais à ce concile Ricci se trouva presque seul, car le nouveau concile s'opposait à tout changement. Le Grand-Duc ne veut cependant pas abandonner ses projets de réforme. Mais peu après, il fut appelé au trône impérial et, conformément à l'ordre de succession au trône, dut déposer la couronne toscane. En Toscane, il laisse une régence à laquelle il inspire : « dans les affaires ecclésiastiques ou en général dans les affaires importantes, ne vous montrez jamais obéissant à la cour romaine ». Mais le nouveau gouvernement prit une voie différente et, après la mort de Léopold, les nombreux ennemis de Scipione Ricci prirent le dessus. L'évêque de Pistoia fut contraint d'abdiquer ses fonctions ; puis il fut arrêté, et le pape, dans une bulle solennelle, condamna les 85 dispositions adoptées par le concile de Pistoia, et. bien sûr, tout d'abord, la sympathie qu'il exprimait pour le gallicanisme.
Bien que la bataille de Marengo qui suivit peu après ouvrit les portes de la prison à Spizio Ricci, il ne fut laissé seul qu'après avoir ouvertement reconnu le verdict papal sur le concile de Pistoia. Il l’a fait, sans doute, avec une réserve tacite, et seulement sous la pression que le gouvernement exerçait sur lui : « parce qu’il y avait alors des époques complètement différentes de celles du temps de Léopold ». Et là aussi, le pape a pris le dessus sur certains de ses adversaires. Mais la répression violente du fébronianisme n’équivalait en aucun cas à son éradication complète.
Mais le mouvement fébronien n'était rien en comparaison de la révolution et, à la grande crainte du pape, les idées de la révolution se répandirent en Italie. Il y avait de grands troubles dans le pays. Les libres penseurs et l'Église se sont opposés, la noblesse et les citoyens se sont opposés aux partisans de la monarchie et l'esprit populaire a commencé à s'éveiller contre le dirigeant étranger. Les réformes dites ministérielles, conçues dans l’esprit des philosophes français, ont été largement mises en œuvre dans la péninsule italienne. En Lombardie, sous domination autrichienne, le ministre Firmian a agi dans l'esprit de Joseph II et de Léopold II ; Parme eut en la personne de Don Philippe et le ministre Tilly, la Toscane en la personne de Rinuccini, Pallavicini et Giani, personnages plus ou moins influencés par les philosophes français. De nombreuses autres personnes influentes ont également été élevées sous l'influence de la nouvelle philosophie, et les États libres italiens, sans prêter attention au christianisme et à l'Église, recherchaient simplement la prospérité matérielle.
La dépravation morale qui, en France, avait pénétré des classes supérieures vers les classes inférieures, était également visible en Italie. Lors de la transformation des universités, qui eut lieu après l'expulsion des Jésuites, elles passèrent presque entièrement entre les mains des libres penseurs, et de ceux-ci naquit une forte opposition à toute influence de l'Église. Lorsque Pompée, Herculanum et Paestum remirent au jour, comme il y a trois siècles à l'époque de l'humanisme, le paganisme sortit de nouveau de son tombeau et la découverte de nombreux rouleaux de papyrus contenant les œuvres de penseurs grecs eut à nouveau le même effet que ces trésors de livres romains orientaux qui, après la chute de Constantinople, pénétrèrent en Occident. À la fin du siècle dernier, les influences anciennes se faisaient sentir partout, tant dans le caractère de l'architecture d'alors que dans le style des meubles et dans la coupe des vêtements. Malgré toutes les démarches du pape, les francs-maçons se sont largement répandus dans toute l’Italie, et l’ordre des Illuminati comptait également de nombreux adhérents de l’autre côté des Alpes.
Les œuvres contenant les attaques les plus sévères contre le pape et l'Église sont apparues en grand nombre ; la papauté y était dépeinte comme le plus grand désastre pour l'humanité et comme un frein à toute éducation et illumination. Le philosophe et économiste politique Genovesi, élève de Locke et de Leibniz, préconisait d'exclure complètement la théologie de l'université de Naples et de la remplacer par l'histoire et la physique. L’Italie du XVIIIe siècle n’est pas en reste dans sa contribution à la littérature mondiale, en particulier dans les domaines où de nouvelles voies s’ouvrent alors. Malheureusement, les Italiens ont suivi le goût dominant dans le domaine de l'art. Ils n'avaient plus aucun intérêt, aucune envie de s'élever intérieurement par la contemplation de la beauté ; tout le monde voulait juste s'amuser. L'influence de Paris a gâché le goût des Italiens. L'Italie ne créait plus : tout n'était qu'une simple imitation.
Bien que l'Italie ait montré à presque tous les égards une certaine originalité dans ses innovations, l'impulsion de ce nouveau mouvement n'était pas du tout native. Elle n’a commencé que lorsque la France a mis la main sur elle. Les Français cherchaient depuis longtemps une excuse pour renverser le pape et en trouvèrent une lorsque Pie VI introduisit une nouvelle organisation militaire. Avec ces changements militaires, la papauté n'avait pas en tête d'ennemis extérieurs, et même après leur introduction, l'armée papale ne pouvait avoir de valeur qu'en tant que corps de police, ce qui était tout au plus suffisant pour réprimer les troubles internes. Cela fut immédiatement révélé lors de sa première rencontre avec les Français. Lorsqu'en 1797 Bonaparte, après avoir remporté plusieurs victoires dans le nord de l'Italie, s'installe dans le centre de l'Italie, l'armée papale ne parvient pas à arrêter les mouvements de ses troupes. Les Français traversaient la Romagne ; ils prirent Ancône et atteignirent Tolentino, où l'armée papale (19 février 1797) fut contrainte de faire la paix.
En vertu de ce traité de paix, le pape n'a pas seulement cédé Avignon et Venessen aux Français. mais aussi trois légations : Bologne, Ferrare et Romagne. Il dut ensuite accepter l'occupation d'Ancône par la garnison française, payer 30 000 000 de francs de pertes de guerre et, en outre, céder de nombreux trésors artistiques. C'était un monde cruel et pourtant, compte tenu de l'ambiance qui prévalait en France, tout à fait supportable. Bonaparte a agi contre la volonté du Directoire lorsqu'il a laissé le pape seul à Rome et, sous sa propre responsabilité, a écrit au cardinal Mattei, représentant du pape, que « le successeur de saint Pierre, en tant que plus haut ministre du culte, trouvera à tout moment sa protection pour lui-même et pour l'Église ». Mais en même temps, il charge l'envoyé français à la cour papale, Joseph Bonaparte, de soutenir l'effervescence révolutionnaire à Rome 5.
Il lui fut ordonné « de ne pas interférer avec les projets de ceux qui jugeaient plus conforme à l'esprit du temps de mettre fin au gouvernement papal, mais plutôt de les promouvoir » ; en un mot, il devait encourager le peuple romain à franchir le pas vers la liberté, qu'il était apparemment déjà prêt à franchir. Et la commande a été exécutée. Le 28 décembre 1797, sous les fenêtres de Joseph Bonaparte, devant le Palais Corsini, se rassemblèrent jusqu'à 500 rebelles romains qui crièrent furieusement : "Liberté ! Vive la République française ! A bas papa ! Le jeune et courageux général français Dufault apparut dans la rue, se plaça à la tête de la foule et la conduisit à prendre d'assaut l'appartement des soldats pontificaux au Pont Sisto. Le petit détachement qui s'y trouvait se comporta calmement jusqu'à ce que le La foule a tellement irrité les soldats par leurs brimades qu'ils n'ont plus pu le supporter. Malheureusement, un coup de feu a été tiré qui a touché le général Dufault, de sorte qu'il est tombé mort sur la place. Cet événement a provoqué une terrible confusion.
Des coups de feu retentirent dans les rues de Rome et les conseillers du pape avaient une double crainte : d'une part, ils craignaient que les rebelles n'attaquent le gouvernement papal, et d'autre part, que les partisans du pape ne se précipitent sur la police française. Le lendemain, à l'aube, Joseph Bonaparte quitta Rome, bien que le pape lui ait envoyé une garde contre d'éventuelles insultes, et le Directoire de Paris s'emporta lorsque lui parvint la nouvelle de la mort de Dufault. Le journal officiel appelle les Français à verser des larmes « parce qu’un de leurs brillants généraux est tombé entre les mains perfides et meurtrières des prêtres romains ». Le général Berthier fut envoyé à Rome avec 15 000 hommes ; et il reçut l'ordre de se dépêcher le plus possible pour avertir les Napolitains. Alors que les Français étaient à deux jours de marche de Rome, le pape fut contraint de fuir car il y avait un danger évident pour sa personne. Pressé d'exécuter l'ordre, Berthier n'accepta pas les représentants que le pape lui envoya pour négociations : ils ne furent admis que devant les portes mêmes de Rome.
Mais même arrivé là-bas, il ne voulut pas encore négocier avec eux, et, sans tirer l'épée, les Français entrèrent à Rome le 10 février. Cinq jours après, une république y fut solennellement proclamée, et Berthier ne manqua pas de « prier les esprits de Caton, Pompée, Brutus, Cicéron et Hortensius, pour qu'ils acceptent favorablement l'offrande des Français au Capitole » ; Au nom du peuple « libre et mûr », la députation romaine, composée de juifs, de moines en robe et d'aventuriers politiques, déclara au pape Pie VI qu'il avait perdu son pouvoir temporel et qu'à l'avenir il ne serait plus qu'un simple citoyen.
Quelques jours plus tard, le pape fut emmené de force de Rome à Sienne, et de là plus loin dans une chartreuse près de Florence, car Sienne se trouvait dans un voisinage trop dangereux avec Rome. De Florence, malgré son âge avancé et sa maladie, il fut envoyé à Besançon ; mais même là, ils ne lui ont pas donné la paix. Les victoires russes d'alors firent peur aux Français et il fut donc décidé de transporter le pape à Dijon. Mais il n'y arrivait plus. Il mourut à Valence dans la province du Dauphiné. Etant sur son lit de mort, épuisé et tourmenté par toutes les vicissitudes du destin, il s'est seulement exclamé en se tournant vers ses proches qui le consolaient : "Ma souffrance est grande ; mais le tourment de mon cœur est encore plus lourd. Les cardinaux et les évêques sont dispersés - Rome, mon peuple, l'église - c'est ce qui me tourmente jour et nuit ! Dans quelle position dois-je les laisser ?.. Et en effet, la situation était terrible. Après la mort de Pie VI, la papauté Il n’existait pratiquement plus de cardinaux capables de former un conclave pour élire un nouveau pape.
Il semblait aux libres penseurs qu'ils avaient une raison suffisante pour célébrer une fête funéraire pour la papauté, qui mettait fin à son histoire vieille de plusieurs siècles. Mais ils avaient tort. La papauté s'est montrée plus résiliente qu'elle ne l'avait prévu et s'est relevée de sa destruction.
2. Le conclave qui a élu le premier pape du XIXe siècle
Ordre de Pie VI pour le conclave. – Réunion du conclave à Venise – Un regard sur le travail du conclave dans son évolution historique. – Des réunions sous la clé et à l’écart du monde extérieur. – Les partis et leurs intrigues au conclave. – Participation des pouvoirs. – Lutte pour les candidats. - Un candidat inattendu. – Élection de Pie VII et son entrée à Rome. -Son secrétaire d'État Consalvi.
Un an avant sa mort, le pape Pie VI décréta que le conclave, qui devait élire son successeur, en raison des circonstances particulières de l'époque, se réunirait là où se trouverait la majorité des cardinaux ou là où ces derniers trouveraient cela le plus pratique. Lorsque le cardinal-légat Albani, qui séjournait à Venise, reçut la nouvelle de la mort de Pie VI à la fin du mois de septembre 1799, il invita les cardinaux à se réunir dans cette ville particulière pour se consulter sur le lieu du conclave. Au début, il espérait pouvoir convoquer les cardinaux à Rome, qui fut ensuite perdue pour les Français : pendant le séjour de Bonaparte en Égypte, les Russes et les Autrichiens les chassèrent d'Italie. Mais le ministre autrichien Thugut s'est opposé à ce projet et il a donc été décidé de tenir un conclave à Venise.
Avant la cérémonie d'ouverture du conclave, selon la coutume, commençait l'élection d'un secrétaire. De nombreux prélats éminents briguaient cette position importante et honorable, mais on y élut un homme qui ne comptait pas du tout sur cet honneur, à savoir Consalvi, qui se révéla plus tard être l'un des hommes les plus remarquables de son temps et qui joua un rôle majeur dans l'histoire de la papauté tout au long du premier quart de notre siècle. Né en 1757 à Rome dans une vieille famille noble et ayant reçu une excellente éducation, Consalvi entra dans le clergé, devint une personne très proche de la cour papale et devint à partir de ce moment le principal génie de la politique papale, et avec le pape en ces temps turbulents, il partagea à la fois les triomphes et les défaites de la papauté. Lorsque Pie VI fut fait prisonnier par les Français, Consalvi fut emprisonné dans le Château de l'Ange, où il resta plusieurs mois, jusqu'à ce qu'il parvienne à se libérer et à arriver à Venise. Ayant été élu secrétaire du conclave, sa première tâche fut d'envoyer un message à toutes les cours européennes concernant la mort du pape.
Dans des circonstances ordinaires, cette tâche n'était pas difficile : plusieurs phrases pompeuses sont généralement exprimées ici pour faire l'éloge du pape décédé, de sorte que tous ces messages se ressemblent presque mot pour mot. Mais dans les circonstances de l'époque, la tâche était complètement différente et très difficile. L'Autriche avait récemment occupé trois légations papales et un État ecclésiastique devant Rome ; Naples occupa Rome et la région papale jusqu'à Terracina, et le roi d'Espagne se permit diverses actions, dans lesquelles il était également impossible de ne pas voir un désir de conquête. Le conclave devait avoir lieu en sol étranger, dans une ville appartenant à un pouvoir qui détenait entre ses mains une partie importante de la région ecclésiastique. Consalvi commença donc sa tâche non sans hésitation. Tout d'abord, il envoya une lettre à l'empereur germano-romain (autrichien) : y décrivant ce souverain comme une combinaison de Constantin le Grand, Théodose et Charlemagne, il exposa surtout le lien interne entre le trône et l'autel. « Les ennemis de l’Église, écrit-il, et vos ennemis.
Malheureusement, trop de têtes couronnées à notre époque ont vu décliner la dignité et le pouvoir de l’Église, et en même temps le pouvoir des souverains est détruit. Redonnez à l'Église de Dieu son ancienne splendeur, alors les ennemis du pouvoir royal trembleront de peur devant la puissante épée. Qui défend le pouvoir impérial sanctifié." Un message rempli des expressions de respect les plus exquises a été envoyé à l'empereur russe Paul Ier, qui a donné des ordres directs à ses troupes pour protéger l'Église romaine de la violence. "Le défunt pape, disait ce message, se souvenait constamment de l'empereur avec un vif intérêt. Et qui de tous les souverains, sinon lui, pouvait mieux conjurer les dangers qui menaçaient l'Église ? Et qui pourrait la conduire le plus rapidement à l’honneur et à la gloire ? Le Collège des Cardinaux, en fidèle gardien de l'ordre juridique, adresse également un message et des salutations à Louis XVIII, roi de France, qui mène alors une vie instable et errante en Europe.
"Les mains mêmes, dit ce message, qui se sont souillées du sang royal de son frère dans son royaume de France, ont récemment causé la mort du très saint pape. Le jour qui verra Louis XVIII sur le trône de ses pères sera aussi joyeux et béni pour l'église : alors le roi très chrétien rendra à l'église son ancienne splendeur, la religion, la piété, les bonnes mœurs amèneront une nouvelle prospérité dans son état et éduqueront un peuple bon et curieux.
Après avoir préparé et envoyé ces lettres, il était du devoir du secrétaire du conclave de trouver un local approprié pour la réunion du conclave. À Rome, le lieu d'une telle réunion a toujours été le Vatican : dans certains cas cependant, surtout lorsque des raisons d'hygiène l'exigeaient, les cardinaux se réunissaient également au Quirinal, un autre palais papal. Pour le conclave actuel, l'empereur a fourni le monastère bénédictin sur la petite île de Saint-Georges le Grand, située près de Venise. Octobre et novembre furent consacrés aux préparatifs et, comme ni le collège des cardinaux ni le trône papal ne disposaient de fonds, le gouvernement autrichien dut assumer toutes les dépenses. Ces dépenses s'élevaient généralement à 24 000 écus ou florins romains [environ 50 000 roubles]. Les cardinaux vivaient alors dans des conditions extrêmement exiguës et certains d'entre eux recevaient des allocations annuelles même des gouvernements protestants.
Ainsi, le Danemark versait jusqu'à 1 000 roubles au cardinal Borgia et l'Angleterre versait chaque année 4 000 livres sterling au cardinal York pour lui donner la possibilité de vivre conformément à sa position. Les cardinaux qui vivaient en dehors de Venise avaient du mal à trouver des fonds, même pour se rendre dans cette ville. Le riche banquier romain, le marquis Torlonia, qui apporta également un soutien financier au pape à Tolentino, leur vint en aide. Il ouvrit son crédit et sa bourse aux cardinaux, bien qu'ils ne purent profiter de cette offre généreuse. Fin novembre, les messes habituelles de neuf jours ont été célébrées pour le pape décédé, et le 30 novembre, 44 des 45 cardinaux alors présents dans l'Église romaine se sont réunis pour un conclave. Les cardinaux se sont réunis avec l’impression que de grandes choses allaient se produire. Le 18 octobre seulement, alors que Consalvi envoyait ses messages aux souverains d'Autriche et de Russie et au roi légitime de France, Bonaparte revenait d'Egypte et avant que les cardinaux ne soient réunis au monastère de Saint-Georges, le 18 brumaire, un consulat fut formé à la place du directoire.
L'établissement de l'ordre dans la paperasse des conclaves remonte en réalité à la fin du XIIIe siècle. Lorsque le pape Clément IV mourut à Viterbe en 1270, les cardinaux, qui étaient alors 15, ne purent s'entendre entre eux sur l'élection de son successeur et voulurent se disperser sans élire un nouveau pape. Mais Bonaventure, qui à cette époque n'était pas encore lui-même cardinal, persuada le préfet et le podestat de Viterbe d'enfermer les cardinaux dans l'évêché jusqu'à ce que le siège de Saint-Pierre soit à nouveau occupé. Le cardinal-évêque Jean de Tolède, voyant qu'un esprit de discorde régnait constamment parmi les cardinaux, bien qu'ils priaient quotidiennement pour l'unité, dit en plaisantant : « Enlevez le toit, sinon l'Esprit Saint ne viendra pas à nous ». Les autorités l'ont pris au mot et ont éclairé le toit de la salle dans laquelle se réunissaient les cardinaux. Malgré les désagréments que cela a causés aux cardinaux, l’affaire n’a toujours pas progressé.
Dans l'assemblée, il y eut une querelle entre les Italiens et les Français, et elle devint si violente que Charles de Sicile, ainsi que Philippe de France, décidèrent de se rendre eux-mêmes à Viterbe pour accélérer l'élection du pape. Mais c'est précisément la nouvelle de l'arrivée imminente des souverains qui a ralenti encore davantage la résolution de l'affaire : avant de faire un choix, les deux parties voulaient attendre l'arrivée des souverains. Alors les autorités de la ville de Viterbe inventèrent un nouveau remède : les cardinaux recevaient chaque jour de moins en moins de nourriture, et ce remède eut l'effet escompté. Craignant la mort de faim, six cardinaux, afin d'obtenir leur libération de prison, décidèrent de mettre fin aux élections et élirent comme pape Teobaldo Visconti, alors en Terre Sainte, sous le nom de Grégoire X. À son retour dans son pays natal, ce dernier convoqua un concile à Lyon - principalement sur la question de l'union de l'Église d'Occident avec l'Église d'Orient.
Dès que les témoins sous serment déclarent la mort du pape, une cloche plus grosse se fait entendre au Capitole. Au cours des 10 jours suivants, neuf messes sont ensuite célébrées pour le repos de l'âme du pape nouvellement décédé, et le onzième jour s'ouvre le conclave 6 . Il y a de nombreuses pièces séparées par des cloisons en bois, deux pour chaque cardinal. Dans l'un, de près de six archines carrées, il vit lui-même, et dans l'autre, un peu plus petit, est placé son secrétaire, le soi-disant conclavéiste. Les pièces désignées par des numéros sont réparties par tirage au sort. Le mobilier, généralement très simple et identique, se compose d'un lit, d'une table, d'un lavabo et d'une paire de chaises. Les armoiries du cardinal sont clouées sur les meubles et les portes d'un étroit couloir de pièces séparées les unes des autres. La plupart des pièces sont assez sombres, car elles ne reçoivent la lumière que d'en haut, qui pénètre très mal par la fenêtre, et, de plus, rideaux par le bas, dans la grande pièce dans laquelle se trouvent ces pièces.
Toutes les portes sont alors murées, sauf une, par laquelle les cardinaux en retard sont autorisés à entrer, et les cardinaux ou conclavistes dangereusement malades peuvent également sortir. À côté de cette porte unique se trouve une petite fenêtre à travers laquelle les envoyés étrangers transmettent les salutations et les messages de leurs gouvernements au conclave. En outre, il existe encore à plusieurs endroits des ouvertures par lesquelles s'approvisionnent en nourriture et en boissons, et ces ouvertures sont sous stricte surveillance. L’objectif principal de l’ensemble de cet établissement est d’éliminer strictement toute influence du monde extérieur, même si cet objectif n’est pas toujours atteint avec succès. Déjà en 1560, l'envoyé vénitien à Rome, Luigi Moccenigo, affirmait que non seulement des lettres individuelles, mais aussi des liasses entières de lettres pénétraient dans le conclave. Il y avait aussi des cas où les cardinaux maintenaient le contact avec le monde extérieur par l'intermédiaire de faisans, qui leur étaient remis remplis de dépêches, ou de pâtes, qui contenaient également des lettres.
Selon l'ancienne règle, les cardinaux avaient droit à une allocation très maigre ; mais cela a été abandonné depuis longtemps : les cardinaux emprisonnés dans le conclave reçoivent désormais non plus un maigre plat, comme auparavant, mais des dîners luxueux et entiers. Pendant toute la durée du conclave, l'un des plus grands plaisirs des habitants de Rome est de voir comment les dîners des cardinaux sont transportés dans le conclave dans un long train. Dès que midi sonne, près d'une cinquantaine de voitures gouvernementales apparaissent immédiatement, transportant les déjeuners des membres du conclave. Deux serviteurs majestueux en livrée portent des paniers de dîner tissés à partir de brindilles vertes et violettes sur des bâtons décorés. Ensuite, il y a deux ou trois autres ministres habillés et un jeune prêtre [boulanger], qui, par sa participation à cette procession gastronomique, tente de gagner le patronage de l'un ou l'autre cardinal, et si ce cardinal est élu pape, alors bien sûr il peut espérer gagner encore plus à la loterie que représente chaque conclave.
Tôt le matin, le jour fixé pour l'ouverture du conclave, tous les cardinaux se réunissent d'abord dans une église, et lorsque le conclave a lieu au Vatican, c'est toujours dans le Six et dans une certaine chapelle. Là, le cardinal doyen célèbre la messe dite du Saint-Esprit, à la fin de laquelle il s'adresse aux cardinaux avec une exhortation dans le sens qu'ils ne doivent pas hésiter à élire un chef digne pour l'Église. Puis s'ouvre une procession solennelle vers le conclave. En tête du cortège se trouvent les ministres des cardinaux et la chapelle papale, qui chante : veni Creator spiritus ! Elle est suivie du maître de cérémonie portant une haute croix, et après lui viennent deux cardinaux en robe bleu violet. L'ensemble du cortège se termine par la Garde suisse, suivie par d'innombrables personnes. Une fois entrés dans le conclave, les cardinaux pénètrent d'abord dans la chapelle désignée pour le vote final. Ici, une prière générale est accomplie, puis toutes les bulles relatives à l'élection des papes sont lues, et les cardinaux prêtent serment de se conformer aux décisions de ces bulles.
De plus, chaque cardinal doit jurer à l'avance, au cas où il serait élu au trône papal, qu'il ne gaspillera rien des domaines et des droits appartenant à l'Église. Durant cette journée, les salles du conclave restent ouvertes jusque tard dans la soirée pour chaque visiteur. Dans le même temps, les souverains et les envoyés saluent les cardinaux ou mènent avec eux les négociations finales concernant les prochaines élections. Pendant ce temps, les responsables du conclave prêtent serment et entrent en fonction – et ils doivent surtout promettre de ne pas divulguer les secrets du conclave. Au coup de cloche, tous ceux qui n'appartiennent pas au conclave sont évacués. Outre les cardinaux et les conclaves, le conclave doit comprendre le sacristain de la chapelle papale, qui appartient toujours à l'ordre augustinien et est constitué par l'évêque in partibus, un ou plusieurs maîtres de cérémonie, un assistant du sacristain, un confesseur qui ne peut être jésuite, deux médecins, un chirurgien, un apothicaire avec deux assistants et deux barbiers.
Un maçon, un menuisier et plusieurs domestiques qui approvisionnent les cellules en bois de chauffage et veillent à leur propreté. Les portes du conclave sont fermées de l'intérieur avec deux clés, qui sont remises au chambellan et au maître de cérémonie. La porte est également verrouillée de l'extérieur avec deux clés, qui sont conservées par le maréchal du conclave. Après que la porte du conclave ait été verrouillée avec quatre clés, le chambellan, accompagné de trois cardinaux et du maître de cérémonie, parcourt toute la salle avec des torches allumées pour s'assurer que personne n'appartenant pas au conclave ne se cache nulle part. Une inspection est ensuite effectuée pour déterminer si la porte principale est bien verrouillée et un rapport spécial est rédigé concernant cette inspection.
Le lendemain matin, alors que le conclave est déjà fermé, les cardinaux se rassemblent dans la chapelle. Ici encore, la messe du Saint-Esprit est célébrée et tous communient. Une table est placée devant l'autel, avec des endroits spécialement aménagés pour voter. L'élection elle-même se déroule de trois manières. Les cardinaux peuvent déléguer l'élection du nouveau pape à toute personne ou à un comité nommé à cet effet. Selon une légende, Jacob D'Ossa, après avoir reçu un tel ordre, s'est immédiatement exclamé : « Je suis Papa - Papa ego ! et c'est ainsi qu'il s'est choisi. Une autre méthode d'élection est ce qu'on appelle « l'adoration » (adoratio) et c'est ainsi que les papes Marcellus II et Paul IV ont été élus. Cette méthode est utilisée dans les cas où au moins les deux tiers des cardinaux s'approchent tous ensemble de celui qu'ils veulent élire et, en s'inclinant devant lui, lui font ainsi connaître leur intention de l'élire.
Cependant, cette méthode est très rarement utilisée. La troisième méthode est généralement utilisée, à savoir la présentation des cartes de vote. Grégoire XV et Urbain VIII édictèrent des règles très détaillées pour ce mode d'élection. En haut du billet, le cardinal écrit son propre nom, plie le billet et le scelle. Tout en bas, il écrit un dicton tiré des Saintes Écritures ou un autre dicton, ainsi qu'un numéro, après quoi il plie à nouveau le ticket et scelle ce qui a été écrit. Au milieu du ticket, il écrit le nom du cardinal pour lequel il vote, mais de manière à rendre son écriture, si possible, méconnaissable. Finalement, il enroule tout le billet et s'approche de la table placée devant l'autel, sur laquelle se trouve un bol recouvert d'une patène [assiette avec des hosties] : ici il s'agenouille et dit une courte prière, puis se lève et jure « de choisir celui qui doit être choisi devant la face de Dieu ». Tout d'abord, la carte de vote est placée sur le tableau, puis elle est descendue dans le bol.
Avant de sortir les billets, trois cardinaux sont élus afin de recueillir les voix des malades. Chacun d'eux prend une boîte dans le couvercle de laquelle se trouve un petit trou juste assez pour y insérer un ticket plié. D’abord, chacun d’eux montre sa boîte à l’assemblée comme preuve qu’elle est vide ; puis il ferme son tiroir, pose la clé sur la table et se dirige vers la cellule des cardinaux malades. Une fois le vote terminé, le décompte des bulletins de vote commence. Trois cardinaux, l'un après l'autre, lisent les noms inscrits au milieu des cartes de vote, et tous les autres cardinaux marquent les noms des personnes appelées sur la liste pré-distribuée de tous les membres du conclave. Les tickets lus sont enfilés sur un fil spécial et réservés au vote du soir à venir. Dès qu'un cardinal obtient les deux tiers des voix, il est canoniquement considéré comme élu ; sinon, un nouveau vote a lieu dans la soirée. Ce soir-là, les affaires se déroulent de la même manière, avec seulement une légère modification.
Lors du vote du soir (appelé per accesso), personne ne peut voter pour le même candidat que le matin, mais doit se joindre aux candidats qui ont déjà obtenu une majorité relative (accedere) ou même simplement pour personne (nemini - c'est ce qui est écrit sur le ticket). S'il s'avère qu'un candidat a obtenu les deux tiers des voix requis, il est alors élu. Si l’élection n’a pas lieu cette fois-ci, le vote aura lieu à nouveau le lendemain matin. Dans les conclaves récents, ce vote était cependant directement adjacent au vote proprement dit, comme une sorte de complément à celui-ci, de sorte qu'en général le vote avait lieu quatre fois par jour. Le soir, tous les bulletins de vote soumis sans succès sont brûlés dans le four, et lorsque les habitants de Rome remarquent de la fumée sortant de la cheminée, cela leur sert de signe que l'élection du pape n'a pas encore eu lieu ce jour-là.
Auparavant, les habitants de Rome étaient extrêmement intéressés par la fin du conclave le plus tôt possible, car pendant que les réunions du conclave se poursuivaient, tous les établissements industriels et de divertissement étaient généralement fermés. C'est pourquoi les gens attendaient avec impatience le jour où il n'y aurait plus de fumée et où le cardinal doyen, apparaissant sur le balcon, annoncerait le résultat des élections.
Cet ordre complexe de formalités administratives au conclave lors des élections, qui ont eu lieu après la mort de Pie VI, a bien sûr dû subir quelques modifications, car il s'est déroulé en dehors de Rome ; mais, en général, il restait le même. Beaucoup de temps s'est écoulé avant que les cardinaux ne se réunissent en conclave et jusque-là rien n'a été fait. L'empereur d'Autriche fut informé s'il jugerait nécessaire d'envoyer son envoyé au conclave ; mais cette proposition fut rejetée, car les intérêts de l'Autriche dans le conclave étaient représentés par un cardinal célèbre. Ce cardinal Herzan a tardé plusieurs jours, de sorte que les formalités administratives ont dû être reportées pour attendre son arrivée. A son arrivée, le vote a commencé. Le conclave s'est divisé en trois partis. Le parti autrichien, dirigé en apparence par le cardinal Antonelli et secrètement dirigé par Herzan, voulait élire le cardinal Mattei comme pape, car il avait rendu à plusieurs reprises des services à l'Autriche. Le deuxième parti était au sens strict romain.
Son chef officiel était le neveu du défunt pape, le cardinal Braschi, qui rassemblait autour de lui des cardinaux qui se sentaient particulièrement obligés de remercier la mémoire de Pie VI : son chef actuel était Albani. Le candidat de ce parti était le cardinal Bellisomi, dont on pouvait supposer qu'il défendrait certainement les droits de l'État ecclésiastique. Auparavant, il fut nonce au Portugal, puis évêque de Cesena. Le troisième parti, dit indécis (volanti), était composé du cardinal d'York, de Zealand, de Maury et des savants cardinaux Borgia et Gerdil, dont ce dernier devint célèbre pour son essai sur la religion, dirigé contre les encyclopédistes. Les seuls États qui suivirent les affaires du conclave avec un intérêt particulier étaient l'Autriche proprement dite et Naples. Les Français s'occupaient depuis longtemps de sujets complètement différents et, en général, pour la France de l'époque, l'élection du pape avait très peu de sens.
Cependant, au conclave, les partisans de cet État ne manquaient pas : Chiaramonti, Caprara, Di Pietro et Doria, l'ancien nonce à Paris, traitaient avec une vive sympathie pour les affaires de France ; mais il n'était pas prudent de manifester une telle sympathie en tant que membre du conclave et, surtout, sur le sol autrichien. L'Espagne, qui autrefois était très intéressée par la politique dite du conclave, était désormais indifférente à cette question. Elle élimina de manière décisive toute ingérence de la cour papale dans ses affaires, et le premier ministre de Charles III D'Urquillo libéra les évêques espagnols de la tutelle intrusive de la Curie, ainsi que le peuple espagnol des lourdes exactions en faveur de Rome.
Lors de l'un des premiers votes, 18 voix sont tombées sur Bellisomi, et des conversations privées ont permis de conclure qu'au prochain vote, plusieurs autres cardinaux voteraient en sa faveur. Ainsi, il semblait que le conclave allait bientôt atteindre la fin souhaitée. Mais un tel résultat était totalement contraire aux intérêts de l'Autriche, et c'est pourquoi Herzan a commencé à jouer à un jeu clandestin, essayant de détruire cette candidature, ce qu'il a réussi à faire. Puis deux autres personnalités se sont imposées, et avec beaucoup de succès. Le rival de Mirabeau en France, le fier et sang-froid Mgr Maury, buvait du chocolat en conclave avec l'un de ses plus proches voisins. Son voisin était le cardinal Ruffo de Naples, et le chocolat qu'il servait était un cadeau de la reine Caroline de Naples, dont Ruffo était très proche. Aucun de ces deux cardinaux n’était particulièrement respecté par ses collègues.
Ruffo écrivit à son roi qu'il n'entrait en communication avec les autres que dans la mesure requise par l'extrême nécessité, « parce qu'ils le regardent tous comme un jacobin ». Le hasard a rapproché Maury et Ruffo, mais ils se sont révélés parfaitement adaptés l'un à l'autre. Ruffo écrivait même un jour à son maître qu'il « s'entretenait de temps en temps avec un autre jacobin » au conclave. Au cours de ses promenades dans le jardin du monastère, il rencontre parfois le cardinal, « qui a une démarche très gaie et, tout en marchant, fredonne certaines de ses mélodies à la mode préférées ». Ce cardinal était Chiaramonti, évêque d'Imola. Au début, Ruffo se contenta de s'incliner devant lui, puis, en passant, il échangea des mots séparés avec lui, et enfin ils entamèrent une longue conversation l'un avec l'autre. De cette conversation, Ruffo était convaincu que Chiaramonti était le véritable candidat au trône papal, surtout si l'on prend en compte à la fois les besoins de l'époque et les désirs particuliers de Naples. Cependant, des difficultés particulières empêchent son élection.
Barnabas Ludovic Chiaramonti est né le 14 août 1742 à Cesena, dans la légation de Forli. Son père appartenait à la noblesse italienne, même s'il ne se distinguait ni par la noblesse ni par la richesse. Ayant reçu une éducation à Parme, à l'âge de 16 ans, il entra dans l'Ordre Bénédictin et ajouta le nom de Grégoire à son nom ; plus tard, en tant que professeur de théologie, il arriva à Rome et y défendit publiquement sa thèse, qui comprenait, entre autres choses, la proposition selon laquelle « il y aura aussi une place au ciel pour les femmes », ce qui fut nié par un fanatique célèbre de l'époque. Chiaramonti était quelque peu apparenté à Pie VI et, par la grâce du pape, devint abbé titulaire du monastère bénédictin de Saint-Calliste, afin de pouvoir porter un anneau et une mitre, et reçut une place de premier plan dans le chœur, bien qu'à tous autres égards, il fût subordonné à l'abbé choisi par les moines. Cette faveur papale suscita contre lui le mécontentement des frères, de sorte que l'abbé Grégoire souffrit de toutes sortes de troubles. En enquêtant sur cette affaire, Pie VI se rapprocha encore plus de son parent et tomba encore plus amoureux de lui.
Dès que le siège épiscopal devint vacant dans la charmante ville de Tivol, Chiaramonti y fut élevé ; mais, devenu évêque, il continua à mener une vie strictement monastique. Dans la forêt près de Tivoli, il permit à plusieurs ermites de construire leurs cellules, parmi lesquels le célèbre rédemptoriste allemand Clément Hoffbauer, qui fut ensuite expulsé d'Autriche. À la mort de l'oncle du pape, le cardinal Bondi, le siège épiscopal d'Imola devint vacant et Chiaramonti quitta Tivoli pour s'installer à Imola. Peu de temps après, il fut élevé au rang de cardinal. Occupant le département d'Imola, il resta comme auparavant un homme ferme, bien qu'en même temps doux, et mena une œuvre caritative sur une grande échelle. De nombreux prêtres français fugitifs ont trouvé chez lui un accueil chaleureux. Il donnait généralement la moitié de ses revenus à des œuvres caritatives et se retrouvait souvent complètement sans argent. Lorsqu'il devait se rendre à Venise pour le conclave, il devait emprunter de l'argent pour le voyage à un autre cardinal.
Au cours de son épiscopat à Imola, il a d'ailleurs pris une mesure qui a aliéné la plupart de ses frères en position, mais c'est précisément ce que la majorité n'a pas aimé qui a suscité chez lui un intérêt particulier chez les cardinaux Mori et Ruffo.
En 1797, avant la Paix de Tolentino, lorsque les Français envahirent l'Italie, de nombreux évêques s'enfuirent, mais l'évêque d'Imola resta tranquillement dans son diocèse. Le 2 février 1797, au lendemain de la déclaration de guerre au pape, les troupes françaises traversent Imola et logent à l'évêché. Lorsque Bonaparte arriva à Ancône, dont l'évêque avait fui, il ne manqua pas de dire aux citoyens qui lui apportaient les clés de la ville : « L'évêque d'Imola, et en plus un cardinal, n'a pas fui ; il est vrai que je ne l'ai pas vu quand j'y étais, mais il était à son poste. » En juillet de la même année, Chiaramonti prêcha un sermon, qu'il publia ensuite sous forme imprimée. En y mentionnant la naissance du Seigneur Christ à Bethléem, il a exhorté ses auditeurs à prendre à cœur la grâce de Dieu révélée dans cet événement, ainsi que le fait qu'elle soit apparue avec le commandement de l'empereur Auguste. Le christianisme, bien sûr, est la vraie liberté ; mais cette liberté est autre chose que la licence et la licence, qui mêlent le bien avec le mal.
La vraie liberté crée la paix et le bonheur, et la paix est le fruit de l’ordre civil et n’existe que là où il y a des autorités auxquelles on obéit. C'est pourquoi la religion catholique enseigne ; "Résister à l'autorité signifie résister à Dieu." « Le gouvernement démocratique, a-t-il dit, [le gouvernement de la République cisalpine], qui s'est maintenant introduit parmi nous, n'est en aucune contradiction avec les dispositions fondamentales que je viens d'exposer ; cela ne contredit pas l’Évangile, au contraire, cela exige ces vertus sublimes qui ne s’apprennent qu’à l’école du Christ. "Comment les vertus prospéraient autrefois dans les États libres païens de l'Antiquité - à Sparte, à Athènes et dans la Rome antique." Même les pères de l'Église en parlent avec surprise. Que nos vertus fassent de nous de bons démocrates, c'est-à-dire ceux qui travaillent sans arrière-pensées au bénéfice du bien public, fuient la haine, la tromperie et l'ambition, et s'efforcent autant de respecter les droits d'autrui que l'accomplissement de leurs propres devoirs est dans leur cœur.
Ainsi s’établit en même temps une véritable égalité, qui enseigne à chacun comment il doit se comporter avec Dieu, avec lui-même et avec son prochain. Pendant ce temps, il n’y a pas d’égalité externe complète en matière de biens et de trésors et il n’y en aura jamais. Cette égalité arithmétique monstrueuse, pour ainsi dire, dans la création naturelle et morale bouleverserait tout. » Cependant, les vertus seules ne peuvent pas nous permettre de remplir convenablement nos devoirs ; cela ne peut être réalisé que par l’Évangile, qui favorise les vertus chrétiennes. Même l'auteur d'« Emile » a été touché par la beauté de l'Évangile, comme le montrent clairement ses expressions dans les confessions du vicaire savoyard. Et l'Évangile nous enseigne l'obéissance. Soumettons-nous humblement aux diktats de la Providence. Ne pensez pas que la religion catholique et la forme démocratique de gouvernement soient incompatibles. Soyez simplement complètement chrétien, et alors vous serez aussi d’excellents démocrates. Imitez le Rédempteur dans l’obéissance et l’humilité, et vous le ferez en obéissant aux lois et à l’autorité légitime.
Le sermon s'est terminé par un appel aux prêtres à être des exemples de véritable christianisme et de véritable philanthropie : grâce à cela, toutes les vertus seront pleinement enracinées dans l'âme de ceux qui leur sont confiés et, avec le bien-être des citoyens, fleurira la gloire de la république.
Un tel sermon, prononcé par un personnage si marquant et sur un ton si enthousiasmant, calma les esprits, adoucit les cœurs et contribua grandement à l'établissement d'un nouvel ordre de choses. Mais on peut difficilement dire qu'elle lui a ouvert la voie au trône papal. Napoléon l'appelle en un endroit discours jacobin, et dans les cercles des cardinaux Chiaramonti était considéré comme infecté par l'esprit républicain. De plus, il était encore assez jeune : un homme de 60 ans ne laissait aucun espoir de changement rapide sur le trône papal. Mais ce merveilleux sermon a été la meilleure preuve pour Mori et Ruffo que personne d'autre que Chiaramonti ne devrait désormais devenir pape. Mori ne croyait pas à la durabilité des victoires autrichiennes. Bonaparte revient, devient consul et entreprend sa deuxième campagne d'Italie.
En cas de victoire, il était important que celui qui occupe le trône de Pierre jouisse d'avance du respect du consul et ne soit généralement pas hostile aux temps nouveaux ; et Chiaramonti était précisément la personne avec laquelle la République et les Français pouvaient traiter. Ruffo était entièrement d'accord avec Mori sur ce point ; l'élection de Chiaramonti était une mesure dirigée contre l'Autriche, et Naples en était très contente. L'affaire avait maintenant pris une tournure si définitive que tandis qu'Herzan, essayant d'empêcher une candidature désagréable pour l'Autriche, courait dans une excitation extrême de cellule en cellule et nommait de plus en plus de nouveaux candidats, l'évêque d'Imola était calmement assis dans sa chambre et écrivait des lettres aux souverains, à divers nonces et à Rome, et ses ministres étaient déjà pressés de raccourcir quelque peu les vêtements liturgiques pontificaux en fonction de sa taille.
Enfin arriva le matin du jour qui, comme le dit Consalvi, « devait mettre fin au veuvage de l’Église romaine ». Le 14 mars, à l'heure habituelle, les cardinaux commencèrent à voter et tous les votes tombèrent sur Chiaramonti. Après l'élection, tous les cardinaux qui siégeaient du côté où siégeait le pape nouvellement élu se levèrent de leur siège et, en signe de respect pour lui, le laissèrent assis seul. Le cardinal légat s'approcha alors de Chiaramonti et lui demanda de la manière habituelle s'il acceptait l'élection qui lui était arrivée. Chiaramonti a demandé quelques minutes de réflexion pour prier, et après la prière, en quelques mots, il a déclaré qu'il acceptait l'élection avec une profonde conscience de son indignité et dans l'espoir que les cardinaux l'aideraient. On lui demanda alors quel nom il souhaitait porter comme pape, ce à quoi il répondit que par gratitude envers son prédécesseur, il souhaitait s'appeler Pie VII. Après l'acceptation de l'élection, le nouveau pape a été emmené à l'autel et là, il a été vêtu des vêtements de l'église papale.
Les cardinaux ont ensuite rendu au pape leur hommage habituel. "La chapelle a été ouverte pour que les conclavistes puissent également apporter leur culte, et lorsque le pape les a reçus, le cardinal Doria a informé la foule rassemblée sur la petite place en forme d'île que le cardinal Chiaramonti avait été élu pape sous le nom de Pie VII. Ensuite, les portes du conclave ont été ouvertes et le peuple a été autorisé à embrasser le soulier papal. Dans l'après-midi, Pie VII a été porté en procession solennelle jusqu'à l'église du monastère et a été intronisé, et là, en plus des cardinaux, les Dehors, sur la place ouverte devant l'église, deux orchestres jouaient et le soir, la tour du monastère, la coupole de l'église et tout le monastère étaient magnifiquement illuminés. Pendant trois jours, avec de courtes pauses, toutes les cloches sonnaient et le soir, Saint-Marc brillait de couverture festive. attendez-vous.
On a remarqué que les Autrichiens vivant à Venise n'éclairaient pas une seule fenêtre de leur maison.
Dans des circonstances normales, le pape est couronné huit jours après son élection dans l'église de Sainte-Pétra ; en dehors de Rome, les couronnements ont généralement lieu dans le principal église local. Tout le monde s'attendait à ce que Pie VII soit couronné dans la cathédrale Saint-Marc, et espérait que les habitants et surtout tous les dignitaires de Venise se rassembleraient dans ce magnifique église. Cependant, les agents impériaux à Venise n'osèrent pas donner l'autorisation. Ils ont déclaré qu'ils avaient envoyé une demande à Vienne concernant le couronnement, mais qu'ils n'avaient reçu aucune réponse. Consalvi est enclin à penser qu'une réponse a été reçue de Vienne, mais il a donné pour instruction à toutes les questions de dire qu'aucune réponse n'avait été reçue, afin que tout le monde ne soit pas immédiatement informé du refus. Après tout, le couronnement était une expression du pouvoir temporel du pape, et la cour impériale souhaiterait que ce pouvoir disparaisse complètement. D'autres pensaient que l'Autriche avait refusé cette demande en raison des coûts qui y étaient associés, ce qui est pourtant incroyable.
Consalvi assure même que les croyants catholiques de Venise voulaient supporter tous les frais de la célébration du couronnement, « afin que cela ne coûte pas un sou à la cour impériale ». Le nouveau pape exprima à Herzan sa surprise face au comportement de l'Autriche qu'il avait remarqué dans cette affaire, mais il reçut la réponse que le cardinal n'avait aucune instruction à ce sujet. Il ne restait plus qu'à reporter complètement le couronnement ou à le célébrer dans l'église du monastère [qui représente pourtant l'un des plus beaux édifices d'Andrei Palladio]. Le pape a choisi cette dernière solution et le 21 mars, il a été couronné dans l'église Saint-Georges. Un pieux noble vénitien a fait don d'une civière sur laquelle Pie VII y était transporté, suivi par des aumôniers pontificaux avec une tiare. Selon une ancienne coutume, un tas de coton était brûlé trois fois sous les yeux du pape et les mots étaient prononcés : "Saint-Père ! Ainsi passe la gloire de ce monde".
Un diacre enlève la mitre de l'évêque de la tête du pape, et l'autre met à la place la triple couronne en disant : « Reçois la tiare à trois couronnes et sache que tu es le père des princes et le chef des rois, même le vicaire de notre Sauveur Jésus-Christ sur terre. » Après cela, le pape bénit le peuple trois fois et avec cette bénédiction, la rémission complète des péchés est accordée.
Quelques jours après son élection, le cardinal Herzan arrive auprès de Pie VII et lui propose de nommer le cardinal Flangini, partisan évident de la politique autrichienne, comme secrétaire d'État. Le Pape a répondu qu'à l'heure actuelle, il n'avait pas d'État et qu'il n'avait donc pas besoin d'un secrétaire d'État ; Temporairement, il confie les affaires courantes au secrétaire du conclave, Consalvi. Herzan commença alors à persuader le pape d'aller à Vienne, mais il échoua également, car Pie VII désirait se rendre à Rome le plus tôt possible. Tout le comportement d'Herzan montrait qu'il était plutôt un représentant ou un écuyer de l'empereur d'Autriche que de l'Église, c'est pourquoi Pie VII jugea préférable de se débarrasser de lui au plus vite en le nommant évêque de Hongrie.
Finalement, papa s'est préparé à aller à Rome. Son intention était de s'y rendre par voie terrestre, mais il n'a pas pu le faire en raison d'une interdiction imposée par l'Autriche. Son voyage à travers les légations était en danger, de peur que la population ne montre au pape nouvellement élu des signes de respect en tant que souverain légitime. Les autorités autrichiennes ont donc conseillé au pape de se rendre par voie maritime à Pesaro, ville frontalière de l'État pontifical. La frégate Bellona était préparée à cet effet. Le pape s'embarqua sur ce mauvais bateau, et avec lui non seulement un cercle proche de son entourage, mais aussi l'envoyé autrichien, le marquis Ghislieri, en tant que « geôlier papal », comme l'appelle Consalvi. Par la suite, Pie a répété à plusieurs reprises que le capitaine d'un navire turc lui avait proposé ses services, mais qu'il les avait refusés. Le Bellona était trop profond dans l'eau, il fallait donc décharger les canons juste pour se déplacer, et tout le voyage jusqu'à Pesaro s'accompagnait de divers problèmes.
De là, le pape continua son voyage par voie terrestre, constamment accompagné de son « geôlier », qui, à son arrivée à Ancône, reçut la très déprimante nouvelle de la bataille de Marengo. Le 3 juillet, le pape, accueilli avec jubilation par le peuple, fait son entrée dans la ville éternelle. Un magnifique arc de triomphe fut érigé en l'honneur du pape, et les Romains firent tout de leur côté pour déclarer leur dévotion au pape. La République romaine existait trop récemment pour s’implanter parmi le peuple. Sa première affaire à Rome fut de se rendre au tombeau du prince des apôtres, où il accomplit un service de prière. Ainsi, après un terrible pogrom, fut à nouveau rétablie la papauté, sur laquelle les infidèles français avaient déjà célébré une fête funéraire, comme sur un cadavre historique.
Le 11 août, Consalvi est nommé cardinal diacre et le pape prononce un discours dans lequel il parle avec beaucoup d'éloges du passé du secrétaire du conclave et, en particulier, de ses activités à Venise. Le même jour, Consalvi fut nommé secrétaire d'État, c'est-à-dire premier ministre de la curie, et en même temps l'âme de toutes les entreprises ultérieures. Il est douteux que Pie VII aurait pu choisir un meilleur assistant. Ils se complétaient parfaitement. Pie VII vivait à l'écart du monde et de son bruit et comprenait très peu de choses en politique et en diplomatie. Consalvi, au contraire, était aussi familier avec les affaires politiques que presque aucun des représentants de l'Église, et se distinguait par un rare sens politique, qui lui valut dans le monde diplomatique le nom de « sirène ». "Toute l'Italie l'a accueilli comme un digne héritier de ces génies politiques immortels que possédait Rome - des génies qui étaient tantôt des cygnes, tantôt des renards et qui accomplissaient plus de conquêtes avec les mots que de rois avec l'épée."
Les diplomates de l'époque lui appliquèrent la remarque de Sixte à propos de D'Osse, l'envoyé d'Henri IV à Rome : « pour éviter son regard perçant, il ne suffisait pas de simplement se taire : non, en sa présence, il fallait être prudent et réfléchir ».
3. Le pape Pie VII et le concordat avec la France
Le sort du pape nouvellement élu. - La nécessité de compter avec le Français victorieux. – La question de la conclusion d'un concordat avec la France. – Opinions religieuses de Bonaparte. – Sa relation avec l’Islam est discutable. – La religion comme instrument de politique. – Négociations sur le Concordat à Paris. – La participation personnelle de Bonaparte aux affaires ecclésiales et religieuses. – Membres concordataires et organiques. – Acceptation du concordat et de sa signification. – Réaction religieuse en France. - « Le génie du christianisme ».
Bien que la restauration de la seigneurie et l'entrée du pape nouvellement élu dans la ville éternelle aient été accueillies avec une grande joie à Rome, la position du pape était extrêmement difficile. Toutes les affaires étaient extrêmement bouleversées, le peuple était démoralisé et la Statue de la Liberté se dressait toujours sur le pont du Tibre, piétinant avec mépris la tiare papale. Pie VII était animé du désir le plus ardent de rétablir l'ordre et la discipline dans l'administration de l'Église, et en la personne de Consalvi il avait un brillant assistant : mais avant de commencer quoi que ce soit, il devait établir d'une manière ou d'une autre sa relation avec ce génie capricieux - Napoléon Bonaparte, dont la gloire des victoires avait déjà tonné dans toute l'Europe et qui révélait clairement ses plans - pour devenir le souverain suprême du monde entier. Il décide donc de parvenir à la conclusion d'un certain concordat avec la France, sur la base duquel il serait possible d'établir certaines relations avec le gouvernement d'un pays avancé d'Europe, puis, à l'instar de son exemple, d'établir des relations avec d'autres pays.
Mais cette affaire s'est avérée si difficile que sa réalisation nécessitait toute la brillante ingéniosité d'un diplomate comme Consalvi, et bien que le concordat ait été conclu, de telles discordes et difficultés surgirent bientôt à son sujet, ce qui conduisit à nouveau aux conséquences les plus tragiques pour la papauté. Les vicissitudes de la question du concordat avec la France forment un tableau si intéressant de l'état alors des relations entre l'Église et l'État qu'une présentation détaillée de celles-ci constitue un chapitre nécessaire de l'histoire de la papauté de notre siècle.
Au moment même où le conclave de Venise rétablissait la papauté et accordait l'orbi et urbi d'un nouveau « successeur de saint Pierre », des événements très importants se succédèrent rapidement en Europe. Le général Bonaparte, qui avait déjà tonné dans toute l'Europe, fit campagne par le Petit-Saint-Bernard et descendit en Italie. Quelques jours avant que le pape ne quitte Venise, Bonaparte entra à Milan et avant même que Pie VII n'atteigne Rome, Bonaparte remporta une victoire à Marengo. Ce mouvement victorieux rapide du nouvel Hannibal a terrifié la nouvelle Rome tout autant que les victoires du vieil Hannibal ont terrifié autrefois la Rome antique. Convaincue que Napoléon était un représentant de l'impiété qui régnait à Paris, la papauté dut involontairement trembler pour son sort. Mais il ne savait pas que Bonaparte pouvait considérer la religion comme un outil politique important et la respecter comme telle.
Et Napoléon, en tant qu'homme intelligent, a vraiment compris quel instrument important de domination la religion et l'autorité incarnée dans la papauté pouvaient lui servir, et donc, à la grande surprise de la papauté, il a immédiatement découvert une inclination non seulement à ne pas nuire à la papauté, mais à conclure avec elle l'alliance la plus amicale. Napoléon a tenté de le faire comprendre dès ses premiers pas en Italie.
En entrant à Milan, il ordonna qu'un service d'action de grâce soit célébré dans les églises - "en remerciement pour la libération de l'Italie des hérétiques et des incroyants" - faisant allusion en partie à l'aide que les Britanniques apportèrent aux Autrichiens lors du blocus du port de Gênes, en partie à la fourniture de fournitures vitales à Venise depuis la Turquie. Le 5 juin 1800, il s'adressa lui-même au clergé de la ville avec un discours : "J'ai souhaité, dit-il, vous voir tous réunis pour avoir le plaisir d'exprimer les sentiments que j'éprouve à l'égard de la religion catholique, apostolique, romaine. Je suis convaincu que cette religion est la seule qui puisse apporter le bonheur à une société bien ordonnée et constituer une base solide pour tout gouvernement. Je vous assure que j'essaierai de la protéger et de la protéger par tous les moyens. Je vous considère comme mon très chers amis.
Je promets ici devant vous que quiconque s'autorisera le moindre mépris pour notre religion commune, ou qui osera causer la moindre insulte à vos personnes sacrées, sera considéré comme un trouble à l'ordre public et un ennemi du bien public. Je soumettrai une telle personne au châtiment public le plus sévère et même, s'il le fallait, à la peine de mort. Je veux que la religion chrétienne catholique romaine soit préservée dans toute son intégrité et pratiquée ouvertement, et qu'elle continue de jouir d'une confession publique aussi complète, aussi large et illimitée que lorsque j'ai visité pour la première fois cet heureux pays. La France, instruite par toutes ses souffrances, a enfin ouvert les yeux ; elle a reconnu que la religion catholique est le seul point d'ancrage qui, dans les moments de troubles, peut lui redonner stabilité et fermeté et la sauver des tempêtes : c'est pourquoi elle s'est à nouveau rendu cette religion. Je ne nierai pas que j'ai pris une grande part à cette merveilleuse cause.
Je ne peux que vous annoncer la nouvelle sûre que les églises sont désormais rouvertes en France : la religion catholique y a retrouvé son ancienne splendeur, et le peuple regarde avec révérence ses pieux prêtres qui, remplis de zèle, retournent vers leurs troupeaux abandonnés. Le sort qui est arrivé au défunt papa ne devrait pas du tout vous faire peur. Pie VI devait les souffrances qui lui arrivaient en partie aux intrigues de ses propres conseillers, en partie à la politique cruelle du Directoire. Si je trouve l’occasion de m’entretenir avec le nouveau pape, j’espère pouvoir lever tous les obstacles qui pourraient encore s’opposer à une réconciliation complète entre la France et le chef de l’Église. Ce discours n’était en aucun cas destiné au seul clergé. Il a été imprimé « pour que non seulement l'Italie et la France, mais toute l'Europe puissent connaître les intentions du premier consul ».
Huit jours après la victoire de Marengo et la trêve avec le général autrichien Melas, Bonaparte ordonna avec une grande solennité au clergé milanais de consacrer les bannières victorieuses dans la cathédrale, « sans se soucier de ce que pourraient penser les athées de Paris ». Dans le même temps, il envoya un message à Pie VII l'informant qu'en tant que commandant en chef de l'armée française, il entamerait des négociations sur l'organisation des affaires de l'Église en France. Ce message parvint au pape alors qu'il était encore en route pour Rome, à Terni ; mais il ne répondit qu'une fois arrivé à sa résidence. Il communiqua immédiatement la proposition de Bonaparte au collège des cardinaux et, visiblement, personne ne doutait, comme le dit Consalvi, « qu’il fallait répondre au désir qui était dirigé vers une nouvelle régulation des affaires religieuses dans un pays où l’esprit de la révolution avait presque complètement supprimé la vie religieuse ». Spina, archevêque de Corinthe in partibus, fut élu pour conduire ces négociations.
Il accompagne Pie VII en exil et fait la connaissance de Bonaparte dès son séjour à Valence, où ce dernier s'arrête à son retour d'Egypte. Cette tâche n’était pas très facile et loin d’être agréable. À tout le moins, il y avait des rumeurs qui soulevaient involontairement des doutes sur le sérieux et la sincérité du premier consul qui prenait l'Église et était jaloux d'accroître son influence. Ce n’était un secret pour personne qu’en 1797 Bonaparte au Luxembourg comptait ouvertement la religion, le pouvoir royal et la noblesse « parmi les préjugés dont le peuple français a fait disparaître ». En tout cas, il ne faisait pas partie des personnes particulièrement religieuses. Ses amis, même ceux qui évitaient les manifestations extrêmes de la révolution, étaient néanmoins complètement radicaux en matière de religion. Mais Bonaparte lui-même voulait avoir une vision différente de la religion. Il discutait volontiers avec Monge, Lagrange et Laplace de questions religieuses et philosophiques et les embarrassait par les objections qu'il soulevait contre leur incrédulité. « Ma religion, dit-il un jour à Monge, est très simple.
En regardant ce grand ordre mondial magnifique, aux multiples composantes, je me dis que cela ne peut pas être le fruit du hasard, mais doit nécessairement être l’œuvre d’un Être omnipotent inconnu qui se dresse aussi haut au-dessus de l’homme qu’un bâtiment créatif au-dessus de la plus belle de nos machines. Une autre fois, il lui dit : « Mes nerfs sympathisent avec l’idée del’existence de Dieu. » Ce sont des expressions qu’un voltairien pourrait encore utiliser, mais un matérialiste ne s’exprimerait en aucun cas de cette manière. Bonaparte ne partageait pas la vision matérialiste des religions historiques. Tandis que, par exemple, le célèbre encyclopédiste français Volney, dans ses « Ruines », concluait de la plus grande variété de religions positives qu'elles étaient toutes fondées sur la tromperie et la complexité ; Bonaparte avait un point de vue complètement différent : il voyait dans les différentes religions quelque chose d’universellement religieux, et c’était « sa religion ». Il était convaincu de la vérité de la « religion » en général ; mais dans les religions positives, il ne trouva que des symboles et des coquilles de vraie religion.
Mais la religion n'était pas pour lui aussi bien une question de sentiment profond ou de cœur que pour Voltaire : il n'y arrivait qu'à l'aide de conclusions logiques. Les souvenirs d'enfance, la Corse profondément catholique et sa pieuse mère, à laquelle Thiers fait référence pour expliquer son attitude envers la religion, n'ont sans doute laissé que peu de traces sur lui. Mais il a compris que les compétences religieuses sont d'une grande importance pour le peuple, et c'est pourquoi il n'a pas voulu introduire le protestantisme en France, précisément parce que les Français « n'ont pas de mémoire protestante » ; Pour ma part, je considérais cela comme inapplicable. Chez lui, sa vie rationnelle et volontaire prenait un avantage décisif sur sa vie sincère ou spirituelle en général, et son sentiment religieux réel était faible. Certes, il aimait le tintement des cloches, mais ce sentiment n'était ni profond ni durable. Par rapport aux religions positives, il était avant tout un homme politique.
À ses yeux, ils n’avaient de valeur que dans la mesure où ils pouvaient l’aider à atteindre le but qu’il s’était fixé et dont son esprit était occupé. Sur les bords du Nil, il s'inclina devant les muftis et les imams ; dans les plaines du nord de l'Italie, il rendit hommage au clergé catholique romain. Pour lui, le trait distinctif et unique de l’islamisme résidait dans ses vêtements étranges, tout comme il ne voyait le caractère du catholicisme que dans les rituels. Mais sa sympathie cessa aussitôt que son empire fut menacé par le moindre danger. Par conséquent, il est finalement arrivé à la conclusion que son idéal était une sorte de califat - une combinaison de pouvoir laïque et de pouvoir spirituel, de sorte qu'à tous égards, on pouvait compter sur une obéissance inconditionnelle à son égard. À son arrivée en Égypte, il a ordonné à ses soldats « d’avoir le même respect pour les muftis et les imams qu’ils auraient en Italie pour les rabbins et les évêques ». Dans une proclamation datée du 2 juillet 1798, il dit au peuple égyptien : « Nous sommes aussi de vrais musulmans.
N’avons-nous pas écrasé le pape, qui disait qu’il fallait faire la guerre aux mahométans ? D’ailleurs, il se vantait même d’avoir « renversé la croix ». Pourquoi a-t-il commencé un discours si étrange ? Il nous a lui-même donné la clé pour comprendre cela. "Il n'est pas du tout impossible, dit-il, que les circonstances puissent même m'obliger à me convertir à l'islam. Un changement de religion, qui n'est pas excusable uniquement pour des raisons personnelles, devient cependant permis s'il peut entraîner de grands résultats politiques. Henri IV avait raison lorsqu'il disait : "Paris vaut une messe". La domination sur l’Orient, peut-être l’assujettissement de l’Asie, ne vaudraient-ils pas un turban et une paire de chaussures ? Ainsi, sa soif de pouvoir et son ambition l’ont contraint à flatter l’Islam. « C'était du charlatanisme, mais pas du genre ordinaire », dira-t-il lui-même plus tard ; il y fut poussé par le rêve monstrueux de fonder une monarchie orientale. Il en rêvait particulièrement vivement lorsqu'il se trouvait devant Acre : les peuples des montagnes le rejoindraient alors, et la partie arabe de la population n'aurait besoin que d'un chef.
Si Acre est entre ses mains, il aura la clé de Damas ; à l’ouest, Constantinople ne s’opposera pas à lui, et à l’est l’Inde se trouvera ouvertement devant lui. Il suffirait d'une journée d'ordre, pensait-il, pour transformer tous les soldats français en mahométans. Plus tard, il a de nouveau expliqué que la polygamie, autorisée par l'Islam, est en fait un bon moyen d'éradiquer les différences entre les races, puisqu'elle fusionne différentes races au sein d'une même famille. Et même dans l’esclavage oriental, il a su trouver un côté attrayant, en le comparant à l’esclavage occidental. Ni la polygamie ni l'esclavage - si seulement les Français en étaient devenus les maîtres inconditionnels - n'ont en rien dissuadé les soldats français de l'Islam. Mais il y avait d'autres difficultés. Bonaparte eut à ce sujet une merveilleuse conversation avec des cheikhs arabes, près de la grande mosquée. « Donnez-moi un fetam qui ordonnera au peuple de m'obéir », dit Bonaparte. « Mais pourquoi vous, vous et votre armée, ne devenez-vous pas musulmans ?
- objecta le vénérable Cheikh Sierkavy ; "Dès que cela se produira, des centaines de milliers de personnes se précipiteront sous vos bannières. Vous restaurerez à nouveau l'ancien royaume des califes et vous serez le souverain de l'Est." « Dieu, objectait Bonaparte, a rendu les Français incapables de la circoncision ; il leur est également impossible de s'abstenir de vin. » "La circoncision n'est pas absolument nécessaire", répondirent les cheikhs, "mais tout musulman qui verse du vin ira en enfer". Bonaparte demanda aux cheikhs d'examiner s'il était possible de faire quelques concessions sur ce point. En réponse à cela, il reçut : « Vous pouvez être un bon musulman sans circoncision et sans vous abstenir de vin ; mais alors vous devez accomplir de bonnes actions, notamment faire l'aumône en fonction de la quantité de vin que vous buvez. » Napoléon a dit à ceci : « Oui, alors nous serons tous de bons musulmans et amis du prophète. » Les cheikhs érigent alors un fetham, appelant tous les fidèles à l'obéissance, et Bonaparte ordonne qu'un emplacement soit réservé pour une immense mosquée (comme il le dira plus tard sur l'île de Saint-Pétersbourg).
Helena, « plus étendue que Jemel Ashar au Caire »), et déclarait en même temps qu'elle devait être construite en souvenir de la « conversion de l'armée ». Avec ces négociations, il essayait de gagner du temps ; Cependant, la « conversion » massive prévue n’a pas eu lieu, puisque la campagne en Syrie a échoué. Mais le général Menu est devenu musulman, s'est fait appeler Abdallah et a épousé une Egyptienne. En franchissant cette étape, il a fait une certaine sorte de sacrifice : il pensait ainsi contribuer au succès de la campagne. Les autres généraux n’avaient aucune envie de suivre son exemple, et même les soldats français riaient en lisant les proclamations de Bonaparte, compilées par des poètes orientaux dans la langue fleurie de l’Orient et qui disaient de Bonaparte : « Sa main est toute-puissante et ses paroles sont du miel. »
Le rêve d’établir une monarchie mondiale orientale ne s’est pas réalisé ; au lieu de cela, le rêveur ambitieux devait établir son trône à l’ouest. À son retour en France, au lieu des muftis et des imams, il trouva le pape et les évêques, et dut négocier avec eux différemment qu'avec les cheikhs de la grande mosquée. Le pape, ayant lu dans le Moniteur les ordres égyptiens de Bonaparte, fut extrêmement embarrassé. Ces ordres étaient tout à fait de nature à confirmer le bruit alors répandu en Europe selon lequel Bonaparte s'était converti au mahométanisme. Cette rumeur fut démentie à son retour, et ses amis essayèrent par tous les moyens de convaincre le pape que ces proclamations impies n'étaient qu'une mauvaise fiction répandue dans les journaux par les ennemis du premier consul. L'entourage de Bonaparte remarqua bientôt qu'il avait des projets pour l'église. Certains lui ont conseillé de ne pas interférer avec le grand-père de la religion. Mais cela lui semblait infondé, car le catholicisme romain deviendrait alors une force dangereuse.
Il jugea nécessaire d'attirer le clergé vers le nouvel ordre de choses et de rompre ainsi le dernier fil qui reliait encore l'ancienne famille royale au pays. D'autres voulaient l'encourager à devenir le chef de l'Église nationale française. Et cette idée n'a pas non plus été acceptée par lui. Il sentait qu'il se rendrait célèbre si lui, un soldat, voulait jouer le rôle de papa. Rousseau n'est-il pas devenu célèbre lorsqu'il a proclamé son invention le culte de l'Être suprême, ainsi que le Directoire avec son théophilanthropisme ? Certains lui conseillent alors d'introduire le protestantisme. Mais il pensait que s’il le faisait, le pays tout entier se retournerait contre lui. François Ier aurait pu le faire au XVIe siècle ; mais maintenant cela est devenu impossible. Le protestantisme n'est pas la religion de la France ; les siècles passés ont décidé à jamais de la place et du sort du protestantisme en France "Avons-nous, demanda-t-il, des souvenirs protestants ? Les sermons peuvent-ils faire une profonde impression s'ils n'étaient pas entendus dans l'enfance ? "
Comme les églises protestantes vides et froides ne conviennent pas pour inspirer le respect ! » Ces objections reflétaient évidemment un écho de la polémique de Bossuet contre le protestantisme. Bonaparte avait justement avec lui les ouvrages du célèbre et éloquent évêque et les étudiait avec zèle. Oui, le catholicisme de Bossuet est ce qu'il a, après mûre réflexion, décidé d'établir en France - un catholicisme qui serait aussi compatible avec la politique militante qu'avec le système monarchique, donc pas ce catholicisme servile qui écoute avec crainte et respect les diktats de Rome, mais un gallicanisme indigène libre-penseur, subordonné à Rome en matière de foi, mais complètement indépendant d'elle dans l'administration de l'Église. Au cas où, bien sûr, il est préférable de persuader d’abord le pape, puis de hisser l’étendard du gallicanisme. Pour Bonaparte, le catholicisme, en tant que religion, présentait des avantages particuliers du fait qu'il exigeait un pape pour lui-même.
Sa position en Italie s’était déjà tellement renforcée qu’il pourrait sans difficulté, pensait-il, prendre le pape en main : et ainsi toute l’énorme influence du pape sur le reste du monde lui passerait. La papauté, qu'il qualifiait autrefois de « vieille machine rouillée », devint soudain un levier moral » d'une importance énorme. Le « sacerdoce » et les « imbéciles », comme il injuriait le clergé, se transformèrent désormais en des gens qu'il qualifiait de pères respectables et pieux. Lorsque son envoyé se rendit à Rome et lui demanda comment traiter le pape, Bonaparte répondit : « Comme s'il avait 200 000 soldats sous ses ordres. » Ses généraux, cependant, ne pouvaient pas intérioriser une telle idée car ils respiraient depuis trop longtemps l’atmosphère des clubs impies. Ils avaient peur, comme dit Thiers, « de rire au pied des autels ». Mais Bonaparte devait à tout prix conclure un accord avec la papauté, car avec son aide seulement, il pouvait obtenir la couronne impériale, pour laquelle il luttait déjà avec passion.
Pour ce faire, il fallait conclure un concordat avec le pape, au sujet duquel les négociations commençaient.
L'archevêque Spina fut envoyé de Rome pour ces négociations, dans l'espoir de rencontrer Bonaparte en Italie ; mais il ne l'a rencontré qu'à Paris. Le compagnon de Spina pendant ce voyage était le général de l'ordre servite Caselli, l'un des théologiens les plus érudits de l'Église romaine, et avec lui il arriva à Paris en novembre 1800. Au nom de la France, les négociations furent menées par l'abbé Bernier, un homme qui avait auparavant joué un rôle majeur parmi les Vendéens fidèles au roi. Lorsque le soulèvement de Vendée fut réprimé, Bernier se rangea étroitement du côté de Bonaparte. Son désir sincère était de réconcilier la France avec le Pape. Tout d'abord, la question de la formation d'un nouvel épiscopat en France s'est posée, pour laquelle de grandes difficultés ont cependant été rencontrées. Bonaparte, compte tenu des circonstances actuelles, ne pouvait accepter que l'ancien épiscopat soit à nouveau entièrement restauré sans aucun changement. En agissant ainsi, il craignait de provoquer un grand mécontentement dans le pays.
De plus, cela semblait également dangereux pour ses projets personnels : après tout, les anciens évêques étaient en lien étroit avec l'ancien régime royal, donc la restauration de cet épiscopat pourrait facilement être le premier pas vers la restauration de l'ancienne dynastie. Parmi les évêques qui n'avaient pas prêté serment, il ne pouvait accepter la restauration que de ceux qui se distinguaient par la modération et en même temps n'appartenaient pas aux plus détestés de Paris. Le reste du pape a dû être contraint à la démission. À l’appui de cette thèse, Bernier a cité un exemple tiré de l’Antiquité historique de l’Église (les troubles donatistes) ; et même fait référence au concile de Constance, qui, pour le bien de la paix, destitua trois papes. En revanche, il a été possible de rétablir certains des évêques qui ont prêté serment, notamment ceux qui ont moins participé à la révolution, ou qui se distinguaient généralement par leur dignité personnelle et leur comportement moral. Les négociations devaient alors toucher à la situation financière du clergé. Les domaines de l'Église furent confisqués et leur restitution était hors de question. Mais Rome pourrait-elle reconnaître un tel vol ?
L'archevêque Spina a proposé de réintroduire la dîme, mais à cette époque, en France, c'était purement impossible. Enfin, le concordat devait définir de manière générale l'attitude du peuple français à l'égard de la religion catholique romaine. Ils n’ont pas trouvé commode d’appeler le catholicisme la « religion d’État » ; mais même une expression telle que « religion majoritaire » pourrait soulever de sérieuses objections. Mirabeau, dans un rapport célèbre, s'est prononcé contre de tels noms qui signifieraient des privilèges.
En général, il était extrêmement difficile de parvenir à un accord. Papa a rejeté un projet après l'autre. Le 10 mars 3801, un messager arriva à Rome avec le cinquième projet du concordat et, en même temps, en signe de bonne volonté, il apporta avec lui l'image de Notre-Dame de Lorette, très vénérée en France. Le Pape a convoqué une réunion de douze cardinaux, à qui il a proposé le projet présenté. Mais ils ne l'ont pas aimé du tout et ont donc été renvoyés avec un exposé détaillé des raisons qui ont forcé à le rejeter. Bonaparte, quant à lui, ne veut plus attendre : l'envoyé français à Rome, Caco, reçoit l'ordre de rompre les relations diplomatiques et de quitter Rome si le pape n'accepte pas le projet de concordat tel quel dans les cinq jours. Caco reçut cet ordre le 28 mai, et le même jour des lettres de Spina et de Bernier parvinrent au cardinal Consalvi annonçant la décision de Bonaparte. Consalvi fut tellement étonné par la tournure des événements qu'il tomba même malade. Le soir, Caco reçut une audience avec le cardinal, bien qu'il fût couché.
Consalvi lui assura que si la menace de Bonaparte se réalisait, cela entraînerait la mort du pape. Pendant ce temps, l’envoyé n’avait d’autre choix que de communiquer officiellement le lendemain l’ultimatum de la France à la cour papale. Pie VII, cependant, semble avoir pris la question avec plus de calme que ne l'aurait cru son secrétaire d'État. Puis, comme toujours, il a fait preuve d’un grand abnégation face à l’adversité. Cependant, il ne pouvait pas accepter le projet tel qu'il était rédigé : une rupture était donc inévitable. Caco conseilla d'envoyer Consalvi à Paris ; Bonaparte, pensait-il, pourrait être flatté par le fait que le cardinal et le secrétaire d’État papal cherchaient une audience avec lui au palais des Tuilerie, et il était très possible que l’art diplomatique de la « sirène » papale puisse à nouveau rendre Bonaparte amical. Ne voyant aucune autre issue, le pape et les cardinaux décidèrent de suivre ce conseil. Le 3 juin, Consalvi et l'envoyé partent pour Paris dans la même voiture.
Ils voulaient ainsi éviter l'éclatement de troubles qu'ils redoutaient si une rupture se produisait ouvertement entre Rome et la France. Le chemin passait par Florence, où Consalvi rendit visite au général Murat, avec qui il passa la journée dans des « relations apparemment très amicales ». Caco resta à Florence et Consalvi poursuivit son voyage vers Paris le plus rapidement possible. Les nombreuses églises catholiques détruites construites sur son chemin, ainsi que les églises désormais dédiées à la « Jeunesse », à l'« Amitié », au « Commerce », à la « Force » et à des symboles similaires dans un esprit purement païen.
Dans la nuit du 20 juin, Consalvi arrive à Paris et séjourne dans le même hôtel où vivaient Spina et Caselli. Pendant ce temps, Spina était occupé à rédiger le sixième projet du concordat, qui ne différait pas sensiblement des précédents. Immédiatement le matin après son arrivée, Bernier vint le voir pour lui parler des détails de la présentation à Bonaparte, qui, très probablement, souhaiterait bientôt voir le cardinal Bernier, puis lui remit personnellement l'ordre de Bonaparte, qui annonçait que le cardinal serait admis en audience le lendemain soir à 19 heures. Bonaparte voulait le voir dans la même tenue que portent les cardinaux à Rome. A l'heure dite, Consalvi se rendit aux Tuileries en robe de velours noir à rayures rouges et bonnet rouge. Il fut conduit dans la salle des ambassadeurs, où il fut reçu par le maître de cérémonie, qui l'accompagna dans les escaliers et à travers plusieurs salles, où les gardes « le saluèrent comme un homme d'État ». Finalement, il fut accueilli par Talleyrand, qui le conduisit dans la salle où se trouvait Bonaparte.
Le Premier Consul, entouré de ses ministres et de nombreux dignitaires, fit plusieurs pas vers lui, et Talleyrand marchait à côté de lui. Il s'adressa au cardinal sur un ton calme et agréable, d'abord un peu sérieux, puis peu à peu, prenant une apparence souriante et joyeuse. Il a parlé du pape avec une grande amitié, mais en ce qui concerne les négociations avec l'Église, il n'a montré aucune opinion favorable. Un nouveau projet a été proposé à la discussion, qui devait être achevé dans les cinq jours, sinon il interromprait toutes les négociations et introduirait une religion nationale. Dans le même temps, Bonaparte a noté qu'il disposait des moyens nécessaires pour mener à bien une entreprise de ce type. Consalvi répondit avec respect, mais en même temps avec conscience de sa dignité ; cependant, il s'est avéré impossible d'obtenir un délai plus long pour ces négociations. Mais que voulait dire le premier consul par l’expression mystérieuse et fleurie selon laquelle il « établirait une religion nationale », qu’il pourrait introduire avec succès ?
Il s'agissait sans aucun doute du concile des évêques et des prêtres assermentés, qui devait avoir lieu à Paris huit jours seulement après l'arrivée de Consalvi et qui était très hostile à l'égard de la papauté. Peu avant l'arrivée de Consalvi, Bonaparte eut une conversation intéressante avec Mgr Grégoire au sujet des affaires de l'Église. Dans une conversation, il déclara : "La France catholique est divisée en deux partis ; pour les réconcilier entre eux, j'ai l'intention de conclure un concordat avec le pape. Donnez-moi votre sincère opinion à ce sujet !" L'évêque répondit : "La discorde en elle-même est triste ; mais pour cela, aucun concordat n'est nécessaire. L'Église catholique a existé pendant douze siècles sans concordat. Elle a une tradition apostolique et des institutions canoniques, et elles sont tout à fait suffisantes. Les quatre premiers conciles œcuméniques de cette époque étaient aussi estimés que les quatre Évangiles".
Puis l'évêque critique le concordat entre François Ier et Léon X (1516), et s'insurge surtout contre les avantages des évêques exceptionnels accordés à cette époque et contre l'abolition de toute participation de la communauté à l'élection des évêques. Bonaparte écouta attentivement l'opinion du savant évêque, mais ne put être d'accord avec lui, car il ne voulait pas rompre avec le pape, dont il avait besoin comme instrument pour ses vastes projets.
Pendant ce temps, les négociations entre Bernier et Consalvi se poursuivent et Bonaparte s'entretient souvent personnellement avec Consalvi en présence de Bernier. Il était cependant impossible de parvenir à un accord. Bonaparte ne voulait pas accepter que quelque chose concernant la confession de foi catholique du gouvernement soit inclus dans le concordat. Il a attiré l'attention à plusieurs reprises sur le fait qu'il était lui-même un catholique de naissance et qu'il n'avait jamais rejeté le catholicisme. Bien qu'en de tels moments il fût très commode de lui rappeler ses proclamations en Egypte, Consalvi trouvait un tel rappel imprudent et dangereux. La principale difficulté était que Bonaparte, malgré son désir de parvenir à un accord avec le pape, devait se plier à l'humeur des sphères dirigeantes. Hauts fonctionnaires, philosophes, libres penseurs, la plupart des officiers étaient contre le concordat et disaient directement à Bonaparte : « Le concordat sera un moyen sûr de restaurer la monarchie renversée ». Consalvi, sentant la force de cette opposition, s’écria : « Je m’attendais à de la pluie, mais pas à une telle inondation. »
Enfin, apparemment, l'happy hour où le concordat pourrait être signé approchait, et le 13 juillet était fixé pour cet acte. Consalvi, Spina et Caselli devaient signer au nom du pape, et Joseph Bonaparte, conseiller d'État de Crète et Bernier, pour la France. La signature devait avoir lieu au palais de Joseph Bonaparte. Consalvi attribue cette heureuse issue à deux circonstances : l'absence de Talleyrand et la proximité du 14 juillet. Ce jour, où la prise de la Bastille était solennellement commémorée, devait, selon le dessein de Bonaparte, devenir un jour de commémoration solennelle du rétablissement de la paix entre la France et le Pape pour l'éternité. Il a demandé que le concordat soit renvoyé de Rome avec la signature du pape dans les plus brefs délais, mais a en même temps exprimé sa crainte qu'aucune nouvelle difficulté ne surgisse. Et ils sont vraiment apparus. Malheureusement, Bonaparte déclarait déjà le 10 juillet, dans une ordonnance relative à la fête populaire du 14 juillet : « La tentation de la discorde religieuse va bientôt cesser. »
Puis, le 13 juillet, il a ordonné la publication dans le Monitor du message suivant : « Le cardinal Consalvi a obtenu de bons succès dans les négociations qu'il a menées, au nom du Saint-Siège, avec notre gouvernement ». De quoi mettre en mouvement tous les opposants au concordat. Un conseil du clergé assermenté à la constitution, tenu à Paris, a publié une proclamation avec l'inscription : « Liberté et égalité », et s'y est prononcé presque ouvertement contre tout concordat avec le pape. Malgré toutes les instructions de silence et de précaution, le contenu du concordat fut connu de tous et, le soir du 13 juillet, Bonaparte reçut une lettre dans laquelle le concordat était ouvertement attaqué.
Ensuite, ils ont dû rédiger un nouveau projet de concordat, ce qui était cependant complètement gênant pour le pape, car trop gallican. Ils ont essayé d'influencer Bonaparte pour qu'il propose ce projet à Consalvi comme un ultimatum au gouvernement français, car le projet sur lequel Consalvi et Bernier se sont mis d'accord «ne conduit qu'à toutes sortes de difficultés». Le matin du 13 juillet, Consalvi reçut de Bernier une invitation à comparaître avec lui dans l'après-midi du même jour auprès de Joseph Bonaparte, avec une copie du projet de concordat gallican que l'on vient de mentionner et que les ennemis du pape voulaient exécuter. A 16 heures, Consalvi, accompagné de Spina, Caselli et Bernier, se rend chez le « citoyen » Joseph Bonaparte. Le frère du premier consul les reçut avec une entière amitié et leur dit que l'affaire serait bientôt terminée, puisque tout avait déjà été réfléchi et décidé.
Consalvi fut invité à signer un nouveau projet, mais lorsque lui, ayant déjà pris la plume, parcourut rapidement les premiers articles, il vit immédiatement qu'on lui avait proposé le même projet gallican, et refusa résolument de donner sa signature, exprimant sa volonté de rédiger immédiatement un nouveau projet. Les travaux commencèrent immédiatement et, après dix-neuf heures de travail continu, ils furent achevés. Ils n’arrivaient tout simplement pas à s’entendre sur le premier membre. Le pape souhaitait deux points principaux : la liberté religieuse pour l'Église catholique et le droit au culte public sans restriction. Ce dernier point suscita l'opposition de Bonaparte. Il voulait le formuler ainsi : « Son culte sera public, en tout cas conformément aux règles de la police », ce que Consalvi ne pouvait pas accepter, craignant à juste titre que l'église ne soit livrée à la merci de la police. J'ai dû signer les articles restants du concordat et différer cet article jusqu'à ce qu'une décision définitive et précise soit reçue du pape.
Joseph se précipita avec un nouveau projet au palais de la Tuillerie, mais une heure plus tard, il revint avec la nouvelle que le premier consul déchira ce projet de concordat et jeta les morceaux dans la cheminée. "Il veut avoir le même concordat que celui proposé en dernier lieu, sinon il rompra complètement toutes les négociations." Il était 14 heures lorsque Joseph revint ; Vers cinq heures devait avoir lieu un dîner de cérémonie à l'occasion du 14 juillet, et lors de ce dîner Bonaparte voulait annoncer soit la conclusion du concordat, soit la rupture. Pendant deux heures, Joseph Bonaparte s'efforça de faire céder Consalvi. Vers 16 heures, il se rendit à son hôtel pour se changer, et une heure plus tard, lui et Spina se rendirent aux Tuileries. Dès qu'il entra dans la salle où se trouvait le premier consul, ce dernier lui cria d'un ton moqueur : "D'accord, Monsieur le Cardinal, vous voulez évidemment une pause. Très bien ! Je n'ai pas besoin de Rome. J'agirai tout seul. "
Si Henri VIII, qui n'avait pas la vingtième partie de mon pouvoir, a pu changer la religion de son pays, alors je pourrai le faire aussi. Si je change de religion en France, je la changerai en même temps dans toute l'Europe, dans la mesure où s'étend mon influence. Rome verra combien de dégâts elle a subi ; il pleurera sa perte, mais ne la compensera plus. Vous pouvez y aller : c’est la meilleure chose que vous puissiez faire maintenant. Vous aviez envie d'une pause - eh bien, alors c'est parti ! - Bien! - si c'est ce que tu voulais ! "Quand pars-tu?" "Après le déjeuner", répondit Consalvi assez calmement. Cette réponse fit réfléchir Napoléon, et il reprit la conversation avec le cardinal. Il souhaitait que l'article controversé soit accepté tel quel, sans y changer une seule lettre. Consalvi objecta qu'il ne le signerait jamais sous cette forme. « Ainsi, j'ai le droit, reprit Bonaparte, de dire que vous vouliez une rupture, et je considère l'affaire comme terminée : Rome le reconnaît et versera des larmes de sang sur cette rupture.
Ayant prononcé ces mots, le premier consul s'approcha de l'envoyé autrichien, le comte Cobenzel. S'adressant à lui, il réitéra ses menaces contre Rome, en ajoutant qu'il changerait la façon de penser et de religion dans tous les États d'Europe ! Il ne sera certainement pas le seul à se détourner de l’Église romaine. Il « plongera toute l’Europe de haut en bas dans le feu, et chacun devra les dommages causés au pape ». Puis il se mêla à la foule des invités et répéta la même chose à plusieurs. Après le dîner, le comte Cobenzel s'approcha de Consalvi pour le persuader de faire une concession. Voyant cela, Bonaparte s'est également approché et a fait remarquer : « Ce serait une perte de temps d'essayer de surmonter l'égarement du ministre pontifical. » Cobenzel réussit cependant à renverser la conversation de telle manière que Bonaparte convoqua une nouvelle conférence pour le lendemain comme dernière tentative, et Consalvi accepta de poursuivre les négociations avec Joseph Bonaparte avec d'autres représentants.
S'attendant au succès de cette conférence, Bonaparte ordonna de placer parmi les drapeaux d'autres puissances amies de lui la bannière papale, dont le brillant ballon s'élevant des Champs-Élysées était décoré de quels drapeaux. C'était la première fois depuis la Révolution que le drapeau papal flottait sur le sol français.
Le cardinal passa la nuit sans repos. Le matin, Spina vint vers lui, abattue et confuse. Tôt le matin, le Père Caselli lui rendit visite et lui dit que lui, de son côté, n'osait plus rester dans l'opposition ; Comme Spina était convaincu que Caselli était plus instruit que lui en théologie, il s'inclina devant son point de vue. Si Consalvi ne parvient pas à se mettre d’accord avec eux sur la nécessité de concéder, ils présenteront une opinion dissidente. Tout cela ne consolait guère Consalvi ; cependant, il a décidé de tenir bon. Mais il a demandé à ses deux camarades d’autorité de cacher le plus longtemps possible leur volonté de soumission finale. La conférence de Joseph commença à midi et ce n'est que vers 23 heures qu'un accord fut trouvé. Consalvi permit que l'article 7 controversé soit modifié et Joseph décida finalement de le signer sous cette nouvelle forme, dans l'espoir de persuader son frère de se mettre devant le fait accompli. Le lendemain, Joseph vint voir Consalvi pour lui raconter comment s'était terminée sa conversation avec son frère.
Bonaparte fut d'abord très irrité ; puis il réfléchit et, après un long silence, accepta finalement d'accepter le concordat tel qu'il était actuellement. Mais il a ensuite décidé de mener victorieusement sa lutte contre l’Église par l’intermédiaire des soi-disant « membres organiques ». Ce remarquable concordat du 26 messidor IX (15 juillet 1801) commence par la déclaration selon laquelle la foi catholique romaine est « la religion de la majorité ». A ce titre, elle doit jouir de la liberté de culte et jouir du droit de culte public sous certaines restrictions. Les évêques français doivent être remplacés et le pape promet de reconnaitre les évêques français : « Il espère avec confiance qu’ils seront prêts, au nom de la paix et de l’unité, à faire toutes sortes de sacrifices, même si ce sacrifice était leur dignité épiscopale même. » Si, contre toute attente, les évêques des temps passés avaient résisté à un tel sacrifice, ils seraient contraints de le faire.
Le Premier Consul, dans les trois prochains mois, devrait nommer à leurs postes de nouveaux évêques et archevêques, conformément à la nouvelle division ecclésiastique, et ensuite le pape, selon les formes habituelles, devrait procéder à une confirmation canonique, pour laquelle, cependant, aucun délai précis n'a été fixé. Les évêques et les prêtres doivent prêter allégeance à la république sur l'Évangile et chanter dans toutes les églises : « Seigneur, sauve la république. Seigneur, sauve les consuls. » 8. Les évêques ont le droit de nommer des curés, mais leur choix doit être orienté vers les personnes qui plaisent au gouvernement. Tous les bâtiments ecclésiastiques nécessaires doivent être mis à la disposition des évêques ; mais le pape doit promettre que ni lui ni son successeur ne dérangeront les propriétaires des domaines ecclésiastiques sélectionnés. Au lieu de cela, le gouvernement est prêt à attribuer un certain salaire aux ministres de l’Église, tout comme les catholiques français sont libres de faire des offrandes à l’Église.
Le Premier Consul doit jouir des mêmes droits que l'ancien gouvernement ; mais si l'un de ses successeurs quittait la religion catholique, un nouvel accord devait avoir lieu. L'échange des copies scellées du concordat devait avoir lieu dans un délai de deux semaines.
Grâce à cet accord, l'Église romaine de France retrouve des bases solides, ce qui constitue pour elle un gain incommensurable. Mais que ce gain fut cependant acheté à un prix élevé, Rome ne tarda pas à s'en rendre compte. C'est pourquoi les critiques sur le concordat sont si variées, certains le considérant comme un triomphe pour l'Église, tandis que d'autres le considèrent comme un désastre pour elle. Si d'un côté on dit que Bonaparte a de nouveau restauré les autels en France, de l'autre côté on dit que c'est une exagération, puisque déjà alors dans 40 000 paroisses les services divins étaient célébrés correctement. Il serait plus juste de dire que le Concordat a été bénéfique pour l'Église catholique, qui sans lui aurait été plus une église dans le désert qu'une église d'État et n'aurait pas eu un soutien suffisant dans la lutte contre l'antichristianisme, en tant que vestige de la révolution.
A la fin des négociations, Consalvi eut une audience d'adieu avec Bonaparte. Lorsqu'il entra dans sa robe violette de cardinal, le Premier Consul eut du mal à réprimer un rire. Consalvi lors de cette audience a particulièrement noté que le trône papal ne pense pas du tout au pouvoir du monde ou aux autres affaires du monde ; et Bonaparte l'écoutait poliment et sans aucune passion. Le lendemain, Consalvi fut de nouveau appelé aux Tuileries, et Bonaparte lui adressa les questions les plus détaillées sur l'état de l'État de l'Église. Au cours de la conversation, il a remarqué, comme en passant, que lorsqu'il occupait de nouveaux sièges épiscopaux, il lui était difficile de faire un choix entre les évêques qui prêtaient serment et ceux qui ne le prêtaient pas. Consalvi fut extrêmement effrayé par cette remarque et remarqua que la base de toutes les négociations était la condition qu'aucun de ceux qui prêteraient serment ne deviendrait à nouveau évêque, puisqu'ils n'étaient en aucune communion avec le pape. Bonaparte s'y opposa froidement en affirmant qu'il ne pouvait pas éliminer complètement ces individus qui avaient de nombreux adhérents dans le pays.
Consalvi, quant à lui, insistait sur le fait qu'il serait impossible d'accorder une approbation canonique à de tels évêques à moins qu'ils ne se nettoient du passé par la conscience de leur culpabilité. Cette conversation irrita au plus haut point le premier consul, et même plusieurs jours après, il était toujours de mauvaise humeur. Consalvi arrive à Rome le 6 août, « plus mort que vivant, complètement épuisé et épuisé ». Bonaparte lui envoya bientôt, en remerciement pour ses grands mérites, une tabatière coûteuse, et Spina et Caselli reçurent également des cadeaux. La Curie se voyait obligée de répondre à cela par quelque chose, mais se trouvait dans une extrême difficulté à ce sujet, car, comme le dit Caco dans une dépêche, « le pape n'avait plus que les reliques, et cet objet n'avait plus aucune valeur en France ». Pourtant, le pape a fait tout ce qu'il pouvait pour mieux, et Madame Bonaparte a reçu une magnifique bougie en lapis-lazuli avec un chameau antique ornée de diamants, le genre que le pape offre habituellement aux puissantes impératrices.
La nouvelle de la conclusion du concordat suscita, comme le dit Consatvi, une grande joie à Paris et, même hors de France, elle fut accueillie avec joie tant par les catholiques que par les protestants. Cependant, les mécontents étaient nombreux parmi les catholiques. Les partisans de l’ancienne maison royale voyaient avec mécontentement que le pape avait conclu un concordat avec la révolution : c’était précisément la discorde entre la France révolutionnaire et Rome qui était, à leurs yeux, une raison suffisante pour nourrir l’espoir d’une restauration de l’ancien régime royal. En Italie même, le vers suivant composé à cette occasion passait de bouche en bouche : Pour sauver sa foi, seul Pie (VI) perdit son trône ; pour sauver son trône, un autre Pie (VII) renonça à sa foi 9). La Cathédrale Nationale de Paris était extrêmement irritée ; mais il reçut, quelques semaines après le départ de Consalvi, l'ordre de se disperser. Et il rompit avec des cris passionnés contre « une Rome perfide et insidieuse, qui tire de tout son propre bénéfice ». Mais il va sans dire que les libres penseurs étaient eux aussi mécontents.
Les meilleurs d'entre eux espéraient une liberté de croyance telle qu'elle existait en Amérique du Nord, et dès lors ils perdirent confiance dans les sentiments républicains de Bonaparte. Qu’en pensait Bonaparte lui-même ? - C'était un homme politique. Aux yeux de Consalvi et du pape, il jouait sur les cordes de l’Église ; mais au professeur Cabanis (ancien ami de Mirabeau) il dit : " Savez-vous ce que signifie le concordat que j'ai récemment signé ? C'est une vaccination religieuse : dans cinquante ans il n'y aura plus de religion en France. "
Même si à Rome même certains cardinaux exprimèrent des doutes sur le concordat, moins de quarante jours s'écoulèrent avant que l'envoyé papal arrive à Paris avec un document superbement préparé et signé par le pape lui-même. Bonaparte était alors engagé dans l'étude de la longue Histoire ecclésiastique de Claude Fleury (mort en 1723), d'où il lui apparut clairement que, dans les circonstances actuelles, il lui serait utile que le Legatus a latere papal arrive en France. Grâce aux travaux de Fleury, il est convaincu du pouvoir qu'avaient les légats au Moyen Âge, de la façon dont ils jouaient le rôle de petits papes dans divers États. Si un tel légat, doté des pouvoirs appropriés, était arrivé à Paris, le premier consul, l'ayant pris en main, aurait pu tout réaliser. Il exigea donc que le pape envoie un légat à Paris et proposa en même temps le cardinal Caprara pour ce poste. Ce dernier était nonce à Cologne, Lucerne et Vienne, et on disait de lui qu'il n'était pas étranger aux sympathies fébroniennes.
Le pape accepta la proposition du premier consul, et le soir du 4 octobre, le cardinal, inaperçu, comme il le souhaitait lui-même, se rendit dans la capitale de la France. Quelques jours plus tard, il rendit visite à Talleyrand, et celui-ci lui fit aussitôt un joyeux message que le culte du théophilanthropisme nouvellement inventé avait été détruit. Pendant ce temps, le cardinal Caprara se trouvait confronté aux mêmes difficultés avec lesquelles Consalvi avait dû lutter. Mais seul le cardinal légat n'avait ni l'esprit du secrétaire d'État papal ni sa volonté. Bonaparte chargea le janséniste Portalis (plus tard ministre des Confessions), familier avec le droit ecclésiastique, de mener les négociations au nom de la France, mais il les suivit lui-même de près, et avec son génie extraordinaire, le premier consul surprit tellement Caprara par sa connaissance approfondie même du droit canonique que ce dernier dit involontairement de lui : « Il argumente en canoniste et théologien de profession ». Bonaparte voulait que la proclamation du concordat ait lieu le 18 brumaire (9 novembre) ; mais il s'est avéré impossible de tout terminer à ce moment-là.
Les évêques français qui ont prêté serment et ceux qui n'ont pas prêté serment ont dû démissionner ; puis il fallut préparer une bulle sur le nouvel ordre des évêques, et enfin nommer de nouveaux évêques - ce qui se heurta à des difficultés particulières, car Bonaparte avait clairement l'intention d'élire plusieurs nouveaux évêques parmi ceux qui avaient prêté serment. Après avoir signé le concordat, le pape s'est adressé aux évêques de France avec un message dans lequel il leur a demandé de quitter leurs fonctions et ce, dans un délai de dix jours. Tous les évêques non assermentés qui se trouvaient en France se sont immédiatement conformés à la demande du pape, faisant preuve d'une obéissance inconditionnelle, et les évêques qui étaient en Italie ont également suivi leurs traces. Un seul d'entre eux, l'évêque de Béziers, se tourna d'abord vers Louis XVIII pour lui demander l'autorisation de démissionner de son grade. Les évêques français, qui avaient trouvé un accueil amical en Espagne, en Suisse et en Allemagne, envoyèrent également immédiatement des réponses obéissantes à la lettre papale ; Seuls les dix-huit évêques qui s'enfuirent en Angleterre hésitèrent.
Ils critiquèrent vivement le concordat : certains doutaient même que le pape ait le droit de formuler une telle exigence aux évêques ; d'autres pensaient qu'il fallait d'abord obtenir le consentement du roi Louis XVIII. Treize d'entre eux hésitèrent longtemps à s'y conformer, probablement en partie parce qu'ils étaient sous l'influence du gouvernement anglais, qui profitait des divisions religieuses en France comme d'un facteur de sape pour ce pays et ne voulait pas l'éliminer. En général, les évêques qui prêtaient serment, comme la majorité de ceux qui ne prêtaient pas serment, étaient prêts, dans les circonstances actuelles, à renoncer à leurs fonctions ; mais certains d’entre eux ont utilisé des expressions insultantes envers le pape, révélant en elles le « cachet du jansénisme ».
Une fois les sièges épiscopaux libérés, ils durent être remplacés à nouveau et, selon le concordat, le choix appartenait à Bonaparte et l'approbation canonique au pape. Tout d'abord, une nouvelle répartition des diocèses épiscopaux fut opérée, affaire à laquelle Bonaparte prit une part personnelle et active. Dans le même temps, il est entré dans les moindres détails, déterminant quels diocèses devraient être considérés comme les principaux et où devraient être situés les églises. Constatant que dix métropoles et quarante évêchés ne suffisaient pas, il y ajouta généreusement dix nouveaux évêchés, ce que le cardinal légat, bien entendu, accepta volontiers. Puis un nouvel épiscopat fut nommé. Il faut reconnaître que les anciens évêques légitimes n’ont eu recours à aucune solution de contournement pour reconquérir le pouvoir épiscopal ; au contraire, la majorité n’a pas accepté les nouveaux évêchés qui leur étaient proposés et a donc dû recourir à de fortes pressions sur eux.
Le pape a exigé des évêques qui ont prêté serment une déclaration sans équivoque selon laquelle ils "se soumettraient au verdict du trône papal en ce qui concerne les affaires ecclésiastiques en France et l'exécuteraient, c'est-à-dire la reconnaissance de l'accusation papale contre la révolution et l'état civil du clergé. Mais Bonaparte n'a pas voulu aller aussi loin. À Rome, au contraire, l'exigence du pape a été jugée trop indulgente. ordonna d’imprimer un faux numéro du Moniteur, dans lequel la proclamation de Napoléon aux Égyptiens disait : « il chassa de Rome le vicaire de Jésus-Christ sur terre ». En même temps, cela visait à provoquer une extrême irritation dans les esprits, et certains conseillèrent même au pape de fuir vers l'île de Malte et il valait mieux se réfugier auprès des Britanniques que de s'en remettre au premier consul, qui avait oublié Dieu. Mais à Paris, la prétention papale était considérée comme une insolence. Après tout, les membres assermentés du clergé étaient toujours des partisans de la révolution et, par conséquent, à tout prix, ils voulaient à Paris les protéger de l'humiliation.
Bonaparte fut particulièrement signalé à certains des évêques assermentés, dont l'opinion publique exigeait avec force qu'ils soient inclus dans le nouvel épiscopat, et à plusieurs reprises dans les affaires capitales menaçaient d'aboutir à de graves troubles à cause de cela. Bonaparte dut dépasser les limites de son pouvoir consulaire, et cinquante membres, adversaires déclarés du concordat, furent écartés de l'assemblée législative avant de pouvoir espérer obtenir la reconnaissance du concordat par la majorité de celle-ci. Finalement, les derniers malentendus furent dissipés de la part de Rome et le 2 avril 1802, le concordat fut adopté par le Conseil d’État « sans discussion ». Puis, le matin du 5 avril, il devait être proposé au Parlement, non pas toutefois de débattre de l'acceptation ou du rejet de cette loi, mais de la proclamer comme une loi contraignante pour la république. Dans le même temps, Portalis se voit confier la tâche de renverser la dernière opposition possible à l'Assemblée législative.
Il a résolu ce problème dans un discours brillant, dans lequel il a d'abord prouvé la nécessité de la religion, précisément par le fait qu'il faut avoir de la moralité ; et la morale sans dogmes ne serait rien d’autre que « la justice sans juges ». La plupart des gens ne peuvent pas être aidés par des preuves ; ils ont besoin de commandements, donc ils ont besoin de religion, pas de philosophie. L’avantage des religions positives est qu’elles ont des rituels : une religion abstraite ne peut jamais devenir une religion populaire. L'athéisme est bien plus dangereux pour l'État que la superstition. Mais ne faudrait-il pas introduire et établir une nouvelle religion ? C'est impossible. Les religions devraient briller par leur antiquité et elles devraient être considérées par la foi comme l’œuvre de Dieu. La religion périt dès qu’on commence à y voir la main de l’homme. Pourquoi ne pas s'arrêter au christianisme ? La religion de Descartes, Newton, Pascal, Bossuet, Faupelon peut-elle vraiment être en conflit avec les Lumières (raison et éducation) et les bonnes mœurs ?
Il est vrai, poursuivit l'orateur, que le christianisme a plusieurs dogmes étranges ; mais ils « remplissent le vide que la raison a laissé et que l’imagination humaine remplirait bien sûr de la pire des manières ». De plus, l’État doit soutenir la religion simplement parce qu’il a besoin de la mettre sous sa tutelle (!). Le concordat désormais conclu devrait être considéré comme très bénéfique même par l’État, et notamment au vu des « membres organiques » qui y sont attachés.
Par un tel discours, on entendait contribuer, avec l'aide bien entendu de Bonaparte, à la restauration des « autels » en France, et les « membres organiques » représentaient une garantie suffisante de l'indépendance du gouvernement dans ses relations avec Rome. Ils ont été rédigés à l'insu du pape et lui ont ensuite donné lieu aux objections les plus véhémentes. En fait, ils ont fait de l’Église une servante de l’État. "Aucune bulle, aucune épître ou autre document du pape", disaient-ils, "ne sera publié ou imprimé sans l'autorisation du gouvernement. De lui (le gouvernement) les légats et les nonces reçoivent leurs pouvoirs afin d'avoir le droit de remplir leurs fonctions en France. Même les décrets des conciles œcuméniques ne peuvent acquérir de signification en France tant que le gouvernement ne les a pas examinés et approuvés ; sans l'approbation de l'État, les réunions de l'Église ne peuvent pas avoir lieu dans le pays. Aucun acte de l'Église ne peut être accompli sans une approbation spéciale, c'est-à-dire à l’exception de ceux pour lesquels le gouvernement a donné son aval au préalable.
Dans toutes les matières, y compris celles ecclésiastiques, chacun peut s'adresser au Conseil d'État, sorte de cour suprême d'appel. On ne peut plus parler d’avantages de quelque nature que ce soit. Les archevêques et évêques peuvent ajouter à leur nom les mots - Citoyen ou Monsieur : (citoyen ou seigneur), et tous autres titres sont interdits. Si un archevêque s'oppose à la consécration d'évêques suffragants, l'évêque doyen peut le faire à sa place. Une personne âgée de trente ans seulement peut devenir évêque, et seulement si elle est Français de naissance. Les évêques ne peuvent quitter leur diocèse sans l'autorisation du premier consul. Tous les enseignants des séminaires théologiques doivent signer les Déclarations gallicanes de 1682 et prêter serment qu'ils inculqueront à leurs étudiants les enseignements qui y sont contenus. Aucune personne non française ne peut devenir prêtre en France sans autorisation particulière.
Partout en France, le même catéchisme et la même liturgie doivent être utilisés ; Hormis le dimanche, aucun autre jour férié ne peut être introduit sans autorisation spéciale du gouvernement. Tous les ministres de l'Église doivent porter la tenue française habituelle et s'habiller en noir ; seuls les évêques sont autorisés à porter une croix et des bas violets. Dans les endroits où existent des confessions différentes, aucune cérémonie ne peut avoir lieu en dehors des églises. Un mariage ne peut être célébré que pour les couples mariés qui ont déjà contracté un mariage civil à l'avance. Les archevêques reçoivent du pape un salaire de 15 000 francs, les évêques 10 000 francs et les prêtres 1 500 ou 1 000 francs, en plus des locaux et du jardin.»
Malgré l'ajout de ces "lois organiques", "le législateur n'était pas très disposé à avaler la pilule amère que représentait pour lui le concordat. Le jour même où Portalis prononçait son discours, une députation de l'assemblée demanda audience à Bonaparte. Son représentant fit un discours dans lequel il parla de la paix d'Amiens, mais ne prononça pas un seul mot du concordat. C'était une démonstration évidente, à laquelle cependant Bonaparte ne prêta pas attention. Exprimant sa gratitude, il dit seulement ceci : « Le peuple français tout entier aspire à la fin des troubles religieux et au rétablissement de l'ordre dans les affaires liturgiques. Comme une nation, vous devez vous aussi vous mettre d’accord sur le sujet de vos délibérations. Le peuple français apprendra avec le plus vif plaisir qu'il n'est pas de législateur qui ne vote en faveur de la paix des consciences et de la paix familiale, qui, pour le bien du peuple, est plus importante que la paix pour la conclusion de laquelle vous venez d'exprimer votre bonne volonté au gouvernement !
Cette déclaration ne laissait rien à désirer en termes de clarté ; et deux jours plus tard, l'assemblée législative a adopté le concordat par 220 voix contre 21. Le même jour, le « tribunat » a également adopté cette résolution par 78 voix contre 7. La foule parisienne et les partisans fanatiques de la révolution ont tenté d'exprimer leur vengeance en huant le drame qu'une des tribunes qui s'est prononcée en faveur du concordat a mis en scène dans le « théâtre français », et les soldats ont exprimé leur surprise que leur « petit caporal » ait parlé dans une église. ton.
Le vendredi 9 avril, Caprara a été officiellement reçu au palais des Tuileries comme légat du trône papal. Il exprima le désir que le cavalier devant lui porte une croix d'or, comme c'était la coutume dans l'Antiquité lorsque les légats se rendaient à la cour. Mais le gouvernement n'a pas osé offrir un tel spectacle à la population parisienne. Par conséquent, la croix d'or était cachée dans la voiture qui passait devant le cardinal légat. Bonaparte reçut le légat à la tête d'une brillante assemblée et écouta gracieusement son discours. Caprara a ensuite prêté serment. La veille, Bonaparte avait publié un décret par lequel ce dernier était reconnu comme légat officiel s'il s'engageait à l'avance, « selon les probabilités traditionnelles », à se conformer aux lois de l'État et aux « libertés » de l'Église gallicane. Cette expression fut sans doute comprise alors par la majorité comme signifiant que le légat devait reconnaître les quatre dispositions gallicanes de 1682. En réalité tel n'était pas le cas. Ce serment exprimait simplement un vœu général d'obéissance.
En prêtant serment par le légat, Bonaparte a exprimé l'espoir que « le fruit de sa mission sera accueilli avec joie par les philosophes éclairés et les vrais amis de l'humanité ». Le dimanche suivant, qui coïncidait avec le dimanche des Rameaux, quatre nouveaux prélats furent consacrés canoniquement, et parmi eux Bernier comme évêque d'Orléans. Chacun des nouveaux évêques a reçu un don en espèces, une croix, un bâton épiscopal et une mitre épiscopale (investiture). La dédicace solennelle a eu lieu dans la cathédrale Notre-Dame, alors encore entre les mains des prêteurs de serment. Pendant ce temps, ce beau église était dans un état des plus pitoyables. Il est vrai que certains amendements y furent apportés avec une extrême hâte ; mais la sacristie n'était pas en ordre, il fallut donc utiliser un bâtiment voisin. Ce spectacle insolite a attiré une foule immense. « L’Église, dit Thiers, regorgeait d’innombrables chrétiens qui pleuraient le triste état de la religion et qui, malgré l’indifférence des partis, acceptaient tous avec reconnaissance la miséricorde que leur témoignait ce jour-là le Premier Consul. »
A la veille de Pâques, Bonaparte publie une proclamation dans laquelle il invite les Français à participer à la célébration du lendemain, précisément à l'occasion de la promulgation du concordat. "Au cours de la révolution, dit cette invitation, généralement imprégnée de l'amour de la liberté, surgirent soudain des luttes religieuses, qui furent un fléau pour vos familles, alimentèrent la discorde des partis et encourageèrent vos ennemis. Des politiques imprudentes tentèrent de réprimer ces luttes sous des autels renversés, sous les ruines de la religion elle-même. Ces fêtes pieuses au cours desquelles les citoyens s'appelaient de noms fraternels amicaux et se reconnaissaient mutuellement comme égaux, sous la droite de Celui qui les créa tous. Et la le mourant était seul dans sa douleur, n’entendant plus cette voix consolatrice qui fortifie les chrétiens dans l’espérance d’une vie meilleure ; Dieu lui-même a été pour ainsi dire expulsé du monde. L’exemple des siècles et la raison nous ont ordonné de chercher refuge auprès du Pape, afin qu’il puisse rétablir la paix entre les communautés et apaiser les cœurs. Puis un appel fut lancé aux prêtres : « Vous, ministres de la religion du monde !
Oubliez vos conflits, votre harcèlement et vos erreurs. "Que les citoyens apprennent de vous que le Dieu de la paix est aussi le Seigneur des armées, et qu'il s'oppose à tous ceux qui ne veulent pas que la France soit indépendante et libre."
Enfin arriva le jour de Pâques (18 avril 1802), qui devait en même temps revêtir une signification particulière - en raison de l'annonce officielle de la Paix d'Amiens et du Concordat. Tôt le matin, alors que le premier consul échangeait des lettres sur ce traité de paix avec les envoyés des États étrangers, un cortège mi-civil, mi-militaire parcourait les rues, et le concordat était annoncé à tout le monde. Vers 11 heures, Caprara se rendit à la Cathédrale Notre-Dame, accompagné des archevêques et des évêques en grande tenue, et cette fois une croix d'or fut portée devant le légat. Les carrosses dorés et les carrosses du temps de Louis XV se dirigeaient majestueusement vers l'église, remplie de dames aux atours les plus festifs ; et pour la première fois tout le monde aperçut dans la voiture de Madame Bonaparte un domestique en livrée verte à pompons d'or, qui devint plus tard la couleur des Napoléons. Le Premier Consul se dirigea vers l'église à la tête de ses fidèles.
En chemin, ce brillant cortège fut accueilli par une masse de généraux, et à la demande de Bonaparte, ils se joignirent tous au cortège (même s'il fallut recourir à un petit stratagème militaire). Le vieil archevêque d'Aix, Boisgelin, prononça un discours solennel qui n'était qu'un panégyrique au général et premier consul. L'orateur a fait une comparaison entre lui, Pépin et Charlemagne. Tout cela était un prélude au couronnement de Bonaparte comme empereur. Bonaparte a choisi l'archevêque d'Aix pour ce rôle précisément parce que ce dernier était l'orateur du couronnement de Louis XVI à la cathédrale de Reims. En général, tout était arrangé comme si la France n'avait qu'un seul souverain, et non trois consuls, et seul Bonaparte recevait littéralement de l'encens. Lorsque les prêtres demandèrent le matin si les deux autres consuls avaient également besoin de brûler de l'encens, Bonaparte répondit : "Non ! "Un tel parfum serait trop fort pour eux."
Cette attaque évidente contre l’autocratie, ainsi que la restauration de la religion catholique romaine, irritèrent encore davantage les partisans de la révolution. Madame Steel s'enferma ce jour-là dans sa chambre pour ne pas « voir ce spectacle dégoûtant » ; et même une grande partie de la suite de Bonaparte était extrêmement mécontente. De retour chez lui, le premier consul dit à l'un des généraux : " N'est-ce pas vrai ? " Aujourd'hui, tout semble se faire selon l'ancien ordre. " Il lui répondit : « Oui, à la seule exception que 2 000 000 de Français sont morts pour la liberté et qu'on ne peut plus les ramener à la vie. »
Après la conclusion du concordat, Bonaparte envoie une lettre au pape dans laquelle il signe : « Le fils le plus dévoué de Votre Sainteté ». Cependant, un grave différend concernant les « membres organiques » restait toujours en suspens entre le pape et lui. Rome était très mécontente non seulement des « membres » eux-mêmes, mais encore plus de la manière même dont ils étaient imposés. Parut à Paris un essai dont le titre contenait le mot « Concordat » imprimé en grosses lettres. Les « membres organiques » y étaient imprimés après les articles du concordat et sous le même numéro, de sorte que tout semblait former une partie inséparable du concordat conclu avec le napoi. A propos de ces "membres", Consalvi dit : "Ils ont renversé presque tout l'édifice que nous avions construit avec tant de difficulté, le transformant en ruines. Les décrets que le concordat rendait sur la liberté de l'Église et du culte étaient de nouveau laissés à la volonté de la jurisprudence gallicane, et l'Église de France dut craindre le retour de l'ancien esclavage".
Et ses craintes étaient pleinement partagées par le pape et les théologiens pontificaux. Mais rien ne pouvait être fait. Toutes les représentations, toutes les demandes, toutes les menaces restèrent vaines ; les « membres organiques » sont entrés en vigueur. En outre, il s'est avéré en général extrêmement difficile d'appliquer les décrets du concordat et, dans certains cas, de réconcilier l'Église ébranlée par la révolution avec l'Église de la monarchie. Les prêtres et les évêques qui ne prêtaient pas serment ne pouvaient oublier le sombre passé de ceux qui prêtaient serment, qui, à leur tour, considéraient souvent les premiers comme des traîtres à la cause de la France et de la liberté. Les évêques en fuite envoyèrent des lettres pastorales, en partie d'Angleterre, en partie d'Espagne, d'Allemagne et de Pologne, à leurs anciens ouailles, les exhortant à ne pas accepter le nouvel ordre. Bonaparte était furieux contre ces nouveaux fauteurs de troubles et Talleyrand dut agir diplomatiquement contre eux. L’accord avec Rome n’a cependant pas été violé.
Bonaparte envoya au pape un dictionnaire chinois rédigé sur ses ordres, et le pieux pape le remercia avec des paroles animées pour le soulagement que cela apporterait à la mission en Chine. Le premier consul lui fit encore plus plaisir en lui offrant deux navires, qui furent rebaptisés et reçurent les noms de « Saint-Pierre » et « Saint-Paul ». Le pape était ravi et les Romains commencèrent peu à peu à oublier que dans leur ville la révolution avait autrefois levé la tête. Pie, pour sa part, se montra si bien disposé envers Bonaparte qu'il nomma cardinaux quatre évêques français, entre autres Fesch, le frère de Letitia Bonaparte, la mère du consul. Le 27 mars 1803, une célébration religieuse eut lieu au palais des Tuileries, au cours de laquelle Laetitia éprouva la rare joie de voir son fils présenter le chapeau de cardinal à son frère exactement de la même manière que Louis XIV l'avait présenté auparavant aux grands cardinaux.
Au moment même où avait lieu la proclamation du concordat, un jeune noble breton jusqu'alors inconnu, nommé François Chateaubriand, publiait un essai dans lequel, sous le titre « Le génie du christianisme », il louait les beautés du christianisme. Cet ouvrage fut très loué dans le Moniteur, mais fut soumis aux critiques les plus sévères de la part des libres penseurs. L'auteur y tente de renverser les Nevers, prouvant que le christianisme n'est ni absurde, ni grossier, ni mesquin, comme on a commencé à le considérer sous l'influence de Voltaire et de l'Encyclopédie, « cette Tour de Babel dans le domaine de la science et de la raison ». Ayant lui-même acquis la foi avec tristesse et larmes, il essaya maintenant de faire pleurer les autres, déversant l'éclat de la poésie sur les « beautés » de la foi et du respect de Dieu. "Le christianisme", conclut-il, "est parfait ; les hommes sont imparfaits. Le christianisme ne peut donc pas venir des hommes ; il vient évidemment de Dieu lui-même. S'il vient de Dieu, alors les hommes ne peuvent le connaître autrement que par la Révélation. Par conséquent, le christianisme est une religion révélée" 10).
Cette œuvre, dans son ensemble, était plus poétique qu’apologétique, plus riche en images qu’en pensées. L'auteur, apparemment, était plus profondément imprégné d'œuvres de poésie classique que d'Écriture Sainte. Il a simplement essayé de dissimuler l’abîme qui séparait le christianisme de la libre pensée de l’époque. Par conséquent, l’« éveil » esthétique qu’il a produit a créé plus de romantiques capables de verser des larmes de tendresse sur les beautés des enseignements de la foi et du culte que de vrais chrétiens qui ont décidé de vivre une vie d’abnégation et de foi. C’est pourquoi la vision du christianisme de Chateaubriand n’a pas du tout convaincu les Nevers, mais a seulement donné lieu à des disputes et des conflits entre esthéticiens. Et cela n’est pas surprenant, car le christianisme de Chateaubriand, orné d’embellissements esthétiques, a peu de points communs avec le vrai christianisme, et donc les attaques contre lui ne concernent pas ce dernier.
Non seulement la littérature, mais aussi les arts ont également participé à la glorification du concordat. Un tableau apparaît montrant le pape au moment même où il signe le concordat que lui a remis le cardinal Consalvi. Cette image fut gravée sur cuivre et imprimée à 5 000 exemplaires pour être distribuée au peuple, et la même gravure, en outre, en petites photographies, fut envoyée à toutes les paroisses du pays, comme monument à la paix entre Bonaparte et Rome.
Ainsi, la paix fut conclue entre l'Église et l'État. Mais quelle était sa force ? En juin 1803, Chateaubriand, qui venait d'assister par hasard à une ordination célébrée par le cardinal Fesch à Lyon, écrivait à son ami : « Si aujourd'hui l'homme tout-puissant retirait sa main, demain l'esprit philosophique du temps forcerait les prêtres à tomber sous le glaive de la tolérance et les enverrait une seconde fois dans les déserts philanthropiques de Guyane. » Ce monde reposait sur des fondations si faibles ! Mais il y avait en outre un autre danger pour l'Église, que Chateaubriand n'avait pas encore imaginé : un « homme tout-puissant » pourrait non seulement « lui retirer la main », mais aussi poser cette main sur l'Église. Mais avant d’en arriver là, Pie lui-même devait rendre à cet homme le plus grand service que le pape ait jamais pu rendre, à savoir donner un éclat de légitimité à la couronne que ce brave guerrier avait conquise.
Concordat italien. – Etat des lieux en France. – La volonté de Napoléon de renforcer son pouvoir par le sacre. – Négociations pour la convocation du pape à Paris. - L'arrivée de papa. - Cérémonie du couronnement. - L'acte autocratique de Bonaparte. - Le ministère de papa. - Les plans de Napoléon. - Les demandes de papa. - Désaccords. – Retour des paonnes à Rome.
Après bien des difficultés, après avoir finalement réglé la question de l'Église en France, le pape dut la régler chez lui en Italie. L'affaire était encore une fois très difficile, car les idées de la grande Révolution française trouvèrent un écho vivant, principalement en Italie, où des têtes brûlées criaient ouvertement sur la nécessité de mettre fin à la papauté, fardeau séculaire qui pesait sur le pays et l'empêchait de lutter pour la liberté et l'illumination. Mais là-bas, la papauté avait des racines si fortes dans toute la structure de l'État et de la vie quotidienne que ce mouvement ne pouvait pas être particulièrement profond, et c'est pourquoi là, plus tôt qu'ailleurs, une réaction a commencé en faveur du rétablissement des relations normales entre l'Église et l'État.
Lorsqu'une république fut proclamée en Italie sous l'influence de la France, la situation était d'abord si vague et si incertaine que, pour l'essentiel, régnait une anarchie complète. Mais les choses ne pouvaient pas rester ainsi longtemps et c'est pourquoi, à la fin de 1801, une réunion consultative d'urgence des représentants de l'État du nord de l'Italie fut organisée à Lyon pour développer une forme de gouvernement pour le sud. L'assemblée a élu à l'unanimité Napoléon Bonaparte président de la république italienne, et comme la papauté avait été restaurée, l'assemblée a jugé nécessaire de prendre en compte ce fait et a accepté l'adoption de certaines lois concernant la position de l'Église, selon lesquelles ses ministres ont reçu une position encore plus favorable que celle qu'ils occupaient auparavant. Tout cela s'est fait sous l'influence de Bonaparte, qui, bien sûr, d'un point de vue politique, voulait renforcer l'Église en Italie et a donc ordonné que les mots soient placés en tête de la nouvelle constitution italienne : « La religion catholique, apostolique et romaine est la religion d'État ».
Avec ce signe visible de respect pour l'Église, il voulait lier à lui les personnes qui appréciaient la papauté et, pour y renforcer sa position, il voulait régler les relations entre l'État et l'Église en Italie également à travers un concordat, semblable à celui de la France. Cependant, en Italie même, un fort esprit anti-papal continuait de dominer dans les cercles de l'intelligentsia libre-penseuse, et c'est pourquoi bon nombre des plus hauts dignitaires de la république étaient contre le concordat. Le vice-président Melzi était un ennemi déclaré de l'Église, et cet esprit hostile à l'Église, particulièrement dominant dans les cercles gouvernementaux de Milan, s'exprima dans le décret du 23 juin 1802, qui était en contradiction flagrante avec le décret de Lyon et rendait l'Église complètement dépendante de l'État. Puis Bonaparte lui-même s'est saisi de l'affaire du concordat et, soutenu par les partisans du concordat français, a mené l'affaire à une conclusion heureuse. Il écrivit une lettre de menace aux dignitaires du nord de l'Italie et veilla à ce que le Concordat italien soit signé à Paris le 16 septembre 1803.
Après approbation par le Conseil d'État de Milan, elle reçut force de loi le 2 novembre de la même année. Cependant, le concordat italien ne pouvait se passer du même appendice que le concordat français. Melzi a publié plusieurs décrets supplémentaires, similaires aux « membres organiques » adoptés en France, ce qui a causé beaucoup de chagrin au pape.
Pendant ce temps, en France, tout avançait à pas de géant vers la restauration de l'empire. Napoléon accepta formellement le titre impérial et, à Paris, on commença à dire qu'il voulait recevoir le couronnement du pape lui-même. Ils ne sont tout simplement pas encore d’accord sur le lieu du sacre, que ce soit à Aix-la-Chapelle, la ville préférée de Charlemagne, ou à Paris, ou à Lyon. Napoléon lui-même s'est attardé sur cette pensée avec amour. Le cardinal Caprara fit immédiatement part de ses intentions à Rome et déclara que seuls des bénéfices pour la religion, l'Église et l'État pourraient découler d'un tel couronnement. Le 9 mai 1804, il dîne le soir à Saint-Cloudamame Bonaparte. L'empereur nouvellement élu y était présent et entra dans une conversation intime avec le cardinal légat. "Tout le monde", raisonnait-il dans une conversation intime, "me dit à quel point ce serait excellent si mon onction et mon couronnement étaient effectués par le pape lui-même, et cela serait également dans l'intérêt de la religion. Il est incroyable qu'une quelconque puissance puisse s'y opposer."
Je n'irai pas directement voir mon père à ce stade car je ne veux pas courir le risque d'être rejeté. Mais quand même, faites le travail, et si vous garantissez mon succès, alors je ferai les démarches nécessaires auprès de papa. Le lendemain, Caprara écrivit à Rome un message sur cette conversation. En même temps, il mentionne que Bonaparte donne l'exemple de Pépin, oint par le pape Zacharie ; qu’il « parlait généralement avec un rare sérieux ». L'opinion du légat était que le pape, malgré sa vieillesse, sa santé et d'autres circonstances, devait répondre aux souhaits de l'empereur. Dans son message ultérieur, il réfute l'objection selon laquelle Napoléon pourrait, à l'instar de Charlemagne, se rendre lui-même à Rome, par le fait que « l'empereur ne peut pas quitter le centre de son État ». En même temps, en faveur de sa proposition, il invoque même le motif, quelque peu matériel, que l'arrivée du pape attirera beaucoup de monde à Paris et que la ville pauvre, très épuisée par la guerre, a cruellement besoin de ressources.
A Rome, on réfléchit profondément à la proposition de Caprara, car on doutait de la sincérité de Napoléon. De plus, les affaires de l’Église n’étaient pas complètement réglées. Depuis l'Angleterre, les évêques français ont continué à attaquer le concordat, qui obligeait le clergé à prêter allégeance et à prier pour le nouveau régime en France. De Varsovie, le « comte de Lille », futur Louis XVIII, protesta également contre tout ce qui s'était passé depuis 1789. Ces circonstances exigeaient une extrême prudence de la part de Rome, et c'est pourquoi des négociations diplomatiques commencèrent, qui durèrent cinq mois entiers. L'oncle de Napoléon, le cardinal Fesch, en tant que commissaire français, dirigeait les affaires de son neveu à Rome, mais pas toujours avec le tact requis. L'ancien intendant (précisément pendant la première guerre d'Italie) avait l'air étrange dans sa tenue de cardinal et était loin d'être modeste dans son discours.
Lorsqu'un jour le cardinal, après une conversation verbale animée avec Consalvi, monta dans la voiture et que le domestique demanda où devait aller le cocher, il dit avec son habituelle irritation : « A casa di diavolo » 11. Des gens de différentes classes, et par hasard aussi un des envoyés étrangers, l'entendirent, et le récit se répandit dans toute Rome.
Lorsque, après de longues négociations, le terrain fut enfin préparé pour inviter le pape, Napoléon envoya à Rome son vieux frère d'armes, zélé partisan du Concordat, le général Carfarelli, avec une invitation officielle au pape. Cette invitation disait : "Saint-Père ! L'influence gratifiante que le renouveau de la religion chrétienne a eu sur la moralité et le caractère de mon peuple me sert d'occasion de m'adresser à Votre Sainteté pour me demander de me donner une nouvelle preuve de la bonne volonté que vous ressentez à mon égard, ainsi qu'à l'égard du sort de ce grand peuple, et précisément au cours d'une des révolutions les plus importantes que l'histoire du monde ait connue. Je vous demande de venir donner le plein cachet de religion à la célébration de l'onction et du couronnement du premier. Empereur des Français. Cette célébration ouvrira une nouvelle période dans l'histoire si elle est célébrée par Votre Sainteté elle-même. Elle fera tomber sur nous et sur notre peuple toutes les bénédictions de Dieu, par les commandements duquel les familles et les États sont gouvernés.
Le pape reçut Carfarelli très gracieusement et Napoléon prévoyait déjà la réalisation de son objectif. L'empereur François II d'Autriche a contribué de manière significative à l'heureuse issue de l'affaire. Au début, le pape craignait que le couronnement de Napoléon ne cause des troubles à cette maison allemande. Mais lorsque cette question fut éclaircie, le 6 octobre 1804, le pape informa officiellement les nonces qu'il souhaitait se rendre à Paris, « non seulement pour oindre et couronner l'empereur, mais aussi pour soutenir les intérêts de la religion, et espère un succès très significatif à cet égard ». Napoléon exigeait que le sacre ait lieu au moins le dimanche après le 18 brumaire ; mais c'était impossible : ce n'est que le 2 novembre que le pape quitta Rome. Avant son départ, il a assisté à la messe dans la cathédrale Saint-Pierre et a longuement prié tranquillement, à genoux.
Le pape se rend à Paris avec seulement une petite suite composée de six cardinaux, de plusieurs prélats, de dignitaires de la cour et de médecins. Consalvi resta à Rome et Fesch accompagna le pape comme envoyé de France. À partir du moment où Pie mettait le pied sur le sol français, les frais du voyage étaient à la charge du trésor public français ; et partout les autorités reçurent l'ordre de traiter le pape avec la plus grande considération possible. Malgré le vide du trésor papal, Pie apporta avec lui divers cadeaux : pour Napoléon deux camées antiques à l'effigie d'Achille et de Scipion, pour Joséphine des vases antiques et pour les dames de la cour des cierges d'église coûteux. L'itinéraire passait par Florence et Alexandrie jusqu'à Turin, et de là par les Alpes jusqu'à Lyon. Sur le chemin, des masses de personnes affluaient partout pour recevoir la bénédiction du pape ; il a été accueilli et célébré dans les cercles petits et grands.
Les jeunes de Lyon envoyèrent une députation qui vint auprès de Pie dans le but de l'assurer qu'ils étaient dans la foi de leurs pères et qu'ils étaient heureux de lui exprimer leur sincère dévotion dans une région si richement bénie de souvenirs de martyre. Le vieux général, qui était à la tête de l'armée à Lyon, amena son fils et dit au pape : "Saint-Père ! Jésus-Christ a béni les bébés. Bénis mon fils, toi, son vice-gérant sur terre. Je l'élèverai pour l'Église et l'État." De Lyon, le chemin se dirigeait vers Fontainebleau, où Napoléon voulait rencontrer le pape, et dans tout cet espace, comme auparavant, le pape passait parmi le peuple agenouillé.
Le 25 novembre, Pie arrive à Fontainebleau. Napoléon a délibérément programmé une chasse ce jour-là afin d'éviter une réception solennelle pour le pape. Il voulait donner l’impression que la rencontre s’était produite par pur hasard. Papa aperçut soudain devant lui un nouveau Charlemagne en tenue de chasse, entouré de mamelouks et d'une grande meute de chiens. Ils s'embrassèrent et montèrent en voiture pour se diriger vers Fontainebleau dans un cortège assez étrange conduit par les Mamelouks. Dans les escaliers du château, Pie fut accueilli par l'impératrice et les dignitaires de la cour, et après plusieurs heures de repos, il rendit visite au couple impérial. Après un séjour de trois jours à Fontainebleau, le pape entra dans Paris, mais le soir, car Napoléon ne voulait pas que les Parisiens voient que le pape était assis dans la voiture du côté droit. Son séjour lui fut réservé au palais des Tuileries, et ses chambres furent délibérément meublées de la même manière que ses chambres au Vatican, afin qu'il se sente « chez lui ». Le 30 novembre, le pape écrivit une lettre à la reine d'Étrurie, d'où il ressort clairement qu'il était complètement fasciné par la courtoisie de l'empereur.
Le même jour, les membres du Sénat, de l'Assemblée législative, du Tribunat et du Conseil d'État ont eu une audience avec lui. Certains craignaient que les membres du tribunat à l'esprit démocratique et voltairien n'introduisent du mauvais goût dans les négociations généralement amicales, mais rien de tel ne s'est produit. A la fin de l'audience, Pie VII sortit sur le balcon du château pour bénir la foule qui, ayant oublié sa « religion de raison », était agenouillée et attendait la bénédiction du pape.
Le 2 décembre, premier dimanche du jeûne de la Nativité, était prévu le couronnement proprement dit de l'empereur et de l'impératrice. La veille, Joséphine est venue voir papa dans une excitation émotionnelle extrême. Elle lui ouvrit son cœur et déclara qu'elle n'était mariée à l'empereur que de manière civile. En 1796, lors des terribles troubles de la révolution, ils se présentèrent au tribunal pour contracter un mariage civil en présence de plusieurs témoins. Auparavant, l'empereur insistait si strictement pour que les enfants de ses généraux soient baptisés et que les mariages de ses proches reçoivent la bénédiction de l'église qu'on pourrait penser qu'il se marierait un jour secrètement à l'église. Joséphine elle-même était entraînée depuis quelque temps par le courant révolutionnaire et prenait l'affaire à la légère ; mais plus tard sa conscience s'alarma.
Lorsque le concordat fut conclu, elle demanda à son mari de mettre fin à leur mariage par une bénédiction de l'église : mais Napoléon s'y opposa, soit parce qu'il voulait éviter toute publicité, soit parce qu'il caressait déjà l'idée de divorcer de Joséphine. Cette dernière solution est la plus probable : nous savons que ses frères le persuadaient déjà avec persistance de divorcer. Après avoir entendu cette confession de l'épouse de l'empereur, le pape refusa de couronner le couple impérial jusqu'à ce que le mariage religieux ait lieu ; mais il convint que tout cela se ferait en secret. Ainsi, le 1er décembre à 23 heures, un petit autel fut placé dans le plus grand secret dans la chambre de l'empereur, et à proximité, le cardinal Fesch épousa le couple impérial. Ce mariage est resté secret, dont seuls quelques initiés étaient au courant. Puis Fesh est allé voir papa. "Le mariage est-il terminé?" - Papa lui a demandé ; et lorsque le cardinal répondit : « oui », Pie dit encore : « D'accord, dans ce cas, nous ne résisterons plus au couronnement de l'impératrice.
La cathédrale Notre-Dame, du sol jusqu'aux voûtes, était tendue de velours brodé d'or. Sur le côté droit de l'autel se trouvait un trône pour le pape, et au pied de l'autel se trouvaient deux simples chaises pour Napoléon et Joséphine. L'entrée principale de l'église était fermée, car à l'intérieur, en face de l'autel, était érigé un trône colossal auquel menaient vingt-quatre marches. A 9 heures du matin, le pape quitta d'abord le château pour se rendre à l'archevêché, où il revêtit les vêtements papaux. Après un court séjour là-bas, il... Accompagné d'évêques, de prêtres et d'une partie de la garde impériale, il se rendit dans une église située non loin d'ici, et y entra par une des portes latérales. Devant lui étaient portés une croix et des signes de dignité papale. A son apparition, toutes les personnes présentes se sont levées et l'orchestre, composé de 500 musiciens, a joué une mélodie sur les paroles du Seigneur : « Tu es Pierre, et sur cette pierre », etc. (Matthieu 16 : 18). Alors le pape s'agenouilla devant l'autel, monta sur son haut trône, et les évêques de France commencèrent à s'approcher de lui pour lui exprimer leur respect.
L'empereur fit attendre l'assemblée pendant une heure, sans doute parce que le maître de cérémonie avait réparti de manière assez imprécise l'ordre des différentes cérémonies. Napoléon se rend d'abord à l'archevêché, où se trouvent la couronne, le sceptre, l'épée et la robe impériale, qui sont portés devant lui par les généraux et placés sur l'autel. Sur sa tête, il n'avait qu'une couronne de laurier d'or, dans laquelle il ressemblait à une figure impériale sur l'une des anciennes monnaies. Lui et Joséphine s'assirent alors d'abord sur leurs chaises, et après avoir chanté le "Veni Creator Spiritus", le Pape lui adressa une question solennelle : jure-t-il de maintenir la loi, la justice et la paix, et de respecter l'Église ? Posant la main sur l’Évangile, l’empereur jura : « Je jure là-dessus ! » Après une nouvelle prière, l'empereur et l'impératrice montèrent les marches de l'autel ; et à ce moment-là, le chœur chantait : « Et que Tsadok le prêtre et Jean le prophète l'oindraient là comme roi d'Israël, sonneraient de la trompette et crieraient : Que le roi Salomon vive » (1 Rois 1 : 34).
Ensuite, le pape a oint d'abord l'empereur, puis l'impératrice, à la fois sur le front, les bras et les mains, après quoi le couple impérial est retourné à sa place et le « grand donneur d'aumône » a essuyé les lieux oints. Après l'onction, le pape a béni les couronnes, l'épée, les robes et les anneaux ; et, après avoir présenté à l'empereur un anneau, une épée, un manteau et un sceptre, le pape se rendit de nouveau à l'autel pour prendre la couronne et la placer sur la tête de l'empereur ; Mais Napoléon l’a prévenu, a pris la couronne des mains du pape et l’a posée sur sa tête. Puis il prit également la couronne assignée à Joséphine et la plaça également sur sa tête de sa propre main. Ensuite, les deux couronnés, accompagnés d'un brillant cortège, traversèrent tout l’église jusqu'au grand trône, les frères de Napoléon portant les traînes des robes impériales. Montés sur la marche supérieure du trône, l'empereur et l'impératrice s'y asseyèrent, et le pape s'approcha solennellement d'eux et les bénit. Après la bénédiction, il embrassa l'empereur sur la joue droite, puis se tourna vers l'assemblée et prononça les mots : « Vivat imperator in aeternum » ! L’assemblée entière a répondu haut et fort en criant « Vive l’empereur » !
12 coups de canon puis annonçaient à toute la ville que l'empereur de France avait reçu la consécration ecclésiastique. Lorsque toute la cérémonie religieuse fut terminée, le pape se retira et les présidents du Sénat, du Conseil d'État, de la Législature et du Tribunat s'approchèrent de l'empereur, et l'empereur, une couronne sur la tête, posant la main sur l'Évangile, prononça un serment dans lequel il jura qu'il « respecterait et valoriserait l'égalité devant les lois, la liberté politique et civile, ainsi que la vente irrévocable des domaines nationaux » - expressions qui ont éclaté dans toute cette cérémonie médiévale, comme un coup de vent soudain du mouvements vagues des temps modernes. Après le serment, le couple impérial quitta l’église sous le dais royal porté par les prêtres. Puis le tonnerre des canons et les salves de fusils se firent entendre à nouveau, et le peuple s'enfuit dans les rues où marchait l'empereur. Seuls les généraux révolutionnaires ne partageaient pas cette joie universelle.
Ils ont vu avec une profonde contrariété comment le fils de la révolution foulait aux pieds les idéaux religieux et civils de la révolution et n'ont pas caché leur mécontentement.
Papa non plus ne se sentait pas heureux. Il était extrêmement gêné par le fait que Napoléon lui-même plaçait la couronne sur sa tête, ce qui n'était pas du tout conforme à la coutume établie de longue date. Pie était généralement si bouleversé par cet acte de Napoléon qu'il exigeait que si le Moniteur mentionne le couronnement, la description de l'ensemble de l'action respecte la cérémonie convenue, selon laquelle le pape devait remettre la couronne à l'empereur. Mais Napoléon n’était pas d’accord, même s’il ne voulait pas donner au pape aucune raison de protester. Il a donc décidé d’interdire simplement au Monitor de rendre compte du couronnement. Tandis que tous les journaux français étaient remplis de descriptions de cette brillante célébration, l'organe officiel gardait le silence le plus profond, même s'il avait promis plus tôt (dans le numéro du 9 décembre) de donner le rapport le plus détaillé, "comme l'attendent les lecteurs et comme c'était l'intention de la rédaction". Cependant, la nouvelle de cet incident commença à se répandre de plus en plus et partout on parla avec amertume de l'humiliation commise par le pape.
Dès que Napoléon fut oint et couronné, son intérêt pour le pape se refroidit. Néanmoins, de l'extérieur, il a continué à faire preuve de générosité envers l'Église et ses ministres, et a fait preuve de toutes les manières possibles d'attention envers le pape lui-même. Ainsi, lorsque, par exemple, Pie visitait l'imprimerie impériale, on lui présenta alors un exemplaire de la prière « Notre Père » dans près d'une centaine de langues, et un livre fut compilé dans lequel le séjour du pape à Paris était glorifié poétiquement dans toutes les langues connues - un recueil pour lequel Sylvestre de Sacy composa même des vers arabes, et précisément sur le modèle de Gariri. Chaque jour, le Monitor rendait compte en détail de chaque étape et action du pape, et tout s'est parfaitement déroulé. Ce n'est que parfois que papa remarquait accidentellement des traces d'irréligion. Alors qu’il bénissait une foule de personnes qu’il rencontrait, il vit quelqu’un s’enfuir précipitamment pour éviter la bénédiction. "Ne vous enfuyez pas! "- s'est-il exclamé avec sa débrouillardise caractéristique, "la bénédiction de l'aîné n'a jamais fait de mal à personne", et cette remarque est passée de bouche en bouche à Paris.
Mais malgré toute l'attention de Napoléon et des Parisiens, papa voulait rentrer chez lui au plus vite ; pendant ce temps, l'empereur faisait tout pour le garder plus longtemps auprès de lui, et même, si possible, pour garder complètement le pape en France. Un jour, un haut dignitaire militaire, dont le pape n'a jamais voulu citer le nom, lui propose d'établir sa résidence à Avignon et en même temps de se construire un palais papal dans le château de l'archevêché à Paris : il y aurait son appartement privilégié dans la cité d'État, où vivraient autour de lui les envoyés de divers États. Il ressort clairement de là que Napoléon (c'était sans aucun doute son affaire), dans ses projets ecclésiastiques et étatiques, avait l'intention de faire du pape son aumônier de la cour impériale. À cela, le pape répondit qu'il n'accepterait jamais volontairement un tel plan ; mais s'ils usent de force, ils n'auront à Paris qu'un « pauvre moine nommé Barnava Chiara-monti ».
Avant son départ, prévoyant la possibilité d'une telle éventualité, il ordonna que dans ce cas un nouveau pape soit immédiatement élu.
Pendant ce temps, à Rome, il y avait déjà un fort désir que le pape revienne le plus tôt possible. Dans la nuit du 1er février, Rome subit un grand malheur. Le Tibre déborda et inonda si vite tout le quartier que ses habitants durent fuir sur les toits, d'où ils criaient : « Barcarolo, a noi, pietà, pane » ! (Hé, batelier, viens ici ! Aie pitié ! Du pain !). Consalvi équipa lui-même le bateau et, en tenue de cardinal, se déplaçant d'un toit à l'autre, il livra des provisions vitales aux malheureux. L’exemple du cardinal eut un effet contagieux sur d’autres nobles romains. La rumeur de ce malheur attira le désir persistant du pape de retourner à Rome. Mais avant de repartir, il présenta (en février ou mars 1805) ses revendications à l'empereur. Il exige l'élimination de divers abus et de certaines lois contraires à l'enseignement de l'Église, comme les règles de divorce contenues dans le Code Napoléon, ainsi que de certains éléments organiques, notamment les dispositions gallicanes.
Pour les évêques, il exigeait leur ancien droit de surveiller les mœurs et la vie des prêtres, ainsi que le rétablissement des anciennes lois concernant le caractère sacré des dimanches et des jours de fête, l'interdiction aux prêtres mariés d'enseigner dans les écoles et l'admission des ordres monastiques. Enfin, il exige que la religion catholique romaine soit déclarée dominante en France. Le pape a accompagné sa déclaration écrite d'une deuxième note, dans laquelle il évoque la perte de plusieurs domaines de l'État ecclésial qu'il a subie. Suivant les préceptes de sa conscience, tout en comptant sur la faveur de l'empereur, le pape affirmait que, compte tenu des dépenses liées à la papauté, il ne pouvait se passer des provinces qui lui avaient été enlevées par les Français. "Et en général, il serait utile pour l'équilibre de l'Italie de restituer les terres à un souverain qui n'a d'autre arme que la faiblesse politique et la dignité spirituelle."
L'empereur devait imiter Charlemagne, qui rendait au pape ce que lui avaient pris les Lombards ; et si jamais un congrès de paix a lieu, le trône papal doit y envoyer son délégué, non pour s'immiscer dans les affaires politiques des souverains, mais pour déclarer les besoins de la papauté. L'idée papale était le souhait que Pie VII et Napoléon Ier acquièrent la même gloire qu'Étienne IV et Louis le Pieux. Le pape remit personnellement ce document à Napoléon. Napoléon le reçut amicalement, mais se laissa ensuite répondre à certains points ; et comme l'écrit le cardinal Antonelli à Consalvi, il ressortait de tout qu'il était absolument impossible de nourrir l'espoir du retour des provinces perdues. Encore plus triste pour le « Saint-Père » fut le fait que Melzi, à la tête d'une députation de dignitaires du nord de l'Italie, offrit le 15 mars 1805 à Napoléon la couronne royale d'Italie.
Il était extrêmement improbable que le nouveau roi d'Italie rende au pape plusieurs de ses meilleures provinces, surtout en raison du sentiment contre la papauté ; qui dominait précisément dans le nord de l'Italie.
Le pape a cependant reçu une réponse approfondie et soigneusement rédigée à toutes ses plaintes. Dans deux réponses écrites, rédigées par Napoléon avec Portalis, on promet d'abord au pape le retour qu'il désire des provinces qui lui sont enlevées. Selon l’empereur, « il a toujours considéré qu’il était utile pour la religion que le pape à Rome soit considéré non seulement comme le chef de l’Église, mais aussi comme un souverain indépendant ». Pendant ce temps, la révolution détruisit le pouvoir temporel du pape et causa des dommages à son pouvoir spirituel, jusqu'à ce que finalement l'empereur, après une série de victoires, parvienne à restaurer les autels et à ramener 30 000 000 de chrétiens à l'obéissance au pape. Mais bien que le pouvoir et l’influence de l’Église aient été restaurés, cela n’a pas encore éliminé toute opposition à son encontre ; et contre les ennemis qui s’opposaient à l’Église, seuls le pouvoir et la richesse ne suffiraient pas. Cela susciterait immédiatement encore plus de haine et de mécontentement.
La personnalité aimante du pape actuel assure l’obéissance du peuple au Saint-Siège bien mieux que toutes les richesses et toute la puissance du passé. Cependant, l'empereur est tout à fait prêt, tant sur le plan terrestre que politique, à apporter toute son aide au pape si Dieu lui en donne l'occasion favorable. La Constitution de l'État et le serment sacré qui lui a été prêté lui interdisent de faire en ce moment ce qu'il ferait volontairement ; si Dieu prolonge sa vie, alors il espère pouvoir « améliorer et étendre les terres du saint père ». Mais il considérera à tout moment comme son honneur et son bonheur de servir comme l'un des soutiens les plus fermes du trône papal. Au-delà de ces douces effusions, Portalis avait pour mission d'élaborer une réponse plus claire à certains points avancés par le pape dans la première de ses déclarations écrites. Concernant le divorce autorisé par les lois françaises, Portalis écrit « que la loi ne peut pas interdire le divorce dans un pays où il existe des partis religieux qui l'autorisent.
Il ne serait pas tout à fait prudent de modifier immédiatement la législation qui s'était consolidée en France au cours des quinze années de la révolution. En outre, le droit civil ne peut toujours être que relativement bon : les exigences idéales doivent être cohérentes avec la situation historique du peuple. Afin de ne pas troubler ou embrouiller les consciences, une circulaire de l'époque du consulat permet aux prêtres de refuser de célébrer un nouveau mariage pour les personnes divorcées alors que l'autre partie divorcée est encore en vie. Si le pape souhaite restaurer l'ancien droit des évêques sur les prêtres, alors l'État doit, en échange, conserver le droit de juger et de punir les crimes des prêtres, dans la mesure où ils sont citoyens de l'État. Les erreurs canoniques et les crimes sont une tout autre affaire. L’État transmettra toujours les cas liés à ce sujet aux évêques. Quant au désir du pape de célébrer les dimanches et les jours solennels, la réponse disait : « Les bons exemples signifient toujours plus ici que la lettre de la loi.
Dans les villages, il y a plus de religiosité, et donc il est plus facile de protéger la paix du dimanche ; dans les villes, cependant, on ne peut pas le rendre obligatoire, simplement parce que certains subiraient un préjudice dans leur activité, et c'est pourquoi, comme l'expérience l'enseigne, beaucoup, à la suite d'un repos forcé, n'ont l'occasion que de commettre des vices ou des crimes secrets. Au contraire, un autre désir du pape, à savoir que les prêtres mariés ne se voient pas attribuer de postes d’enseignant, peut être satisfait ; à la proposition de déclarer la religion catholique dominante. le gouvernement ne peut pas être d'accord. « Il en est ainsi en réalité et surtout compte tenu du fait qu'il s'agit de la religion de l'empereur et de l'impératrice, de la famille impériale et de la majorité dominante ; une loi contenant une telle définition n’apporterait pas de réel bénéfice et, au contraire, exposerait la religion elle-même à de grands dangers. Compte tenu de l’évolution des temps et de l’ambiance générale, une telle loi ne ferait que réveiller d’anciennes inimitiés et créer de nouveaux opposants au catholicisme.
Ces négociations n’ont donc abouti à rien et les deux parties étaient mécontentes. Par conséquent, l’amitié entre l’empereur et le pape s’est plutôt refroidie lors de la séparation. Napoléon était mécontent car Pie ne voulait pas rester en France. Toutefois, les bonnes relations n’ont pas encore été rompues par une rupture évidente. Le dimanche 24 mars, Pie baptisa personnellement le neveu de l'empereur, Napoléon Louis (non pas le futur empereur Napoléon III, mais son frère). L'empereur était le parrain, sa mère la marraine, et neuf cardinaux et quinze archevêques et évêques participaient également à la célébration. Pour les non-initiés, tout avait l’apparence d’une relation extrêmement cordiale entre le chef de l’État et le chef de l’Église ; mais Pie ne se sentait plus bien à Paris et se dépêcha de partir.
L'Empereur et le Pape se rendirent tous deux en Italie, quoique par des chemins différents, et se retrouvèrent à Turin. Napoléon était partout accueilli par le peuple dans la joie et la jubilation, Pie, au contraire, à genoux. De Turin, le pape a poursuivi son voyage à travers Parme, Modène et Florence. Là, il rencontra l'évêque de Pistoich, Scipion Ritchie, qui finit par s'incliner devant l'autorité papale et abandonna toute opposition à son encontre. Le 16 mai 1805, le pape entre de nouveau dans sa capitale. Le cardinal d'York vint à sa rencontre à la tête de tous les autres cardinaux, et une grande joie régnait partout. Se rendant directement à l'église Saint-Pierre, le pape tomba à genoux pour remercier Dieu et une prière solennelle fut célébrée dans la cathédrale. Le 26 juin a eu lieu une réunion du Collège des Cardinaux, au cours de laquelle le pape a fait un rapport sur son voyage et a déclaré avec la plus grande brièveté possible : « Le 2 décembre, l'onction et le couronnement de l'empereur et de son éminente épouse, notre fille bien-aimée en Jésus-Christ Joséphine, ont été célébrés le plus solennellement ».
En même temps, papa essayait de noter les côtés les plus positifs du voyage. "Beaucoup de choses ont déjà été accomplies", a-t-il déclaré, "et ce qui a été réalisé constitue une garantie d'acquisitions ultérieures pour l'Église à l'avenir".
Entre-temps, déjà avant que ce message ne soit adressé au Collège des Cardinaux. Napoléon est couronné à Milan (26 mai) ; et quelques semaines plus tard, il publia un décret important concernant le clergé, par lequel les dernières traces de révolution et de gallicanisme furent détruites dans l'Église italienne. Malgré cela, le décret n'a pas fait une impression favorable à Rome, car il a endommagé le concordat italien. Grâce à cela, l'empereur, outre le pape, pouvait apporter toutes les innovations qu'il souhaitait. Lorsque le pape s'en plaignit, Napoléon se mit en colère et ordonna qu'on lui dise : « Il a déjà fait comprendre à Sa Sainteté à plusieurs reprises que la cour romaine est trop lente et suit une politique qui aurait pu être assez bonne dans les siècles passés, mais qui n'est plus adaptée au présent. » Mais cette pilule amère était accompagnée d’assurances si bienveillantes que le pape restait, en général, satisfait de cette réponse, car elle révélait « l’amour de l’empereur pour la religion et son opposition à la fausse philosophie du siècle ».
Combien cet amour était grand, il en fut bientôt convaincu.
h3 5. Le fossé entre l'empereur et le pape
Conflit autour du divorce. - Le désaccord du pape et le mécontentement de l'empereur. - Exigence pour papa. - La situation difficile de papa. – Gap – Les intentions de Napoléon de soustraire la France au pouvoir du pape. - Fête de Saint Napoléon. – Catéchisme Napoléonien. - Menaces contre papa. - Arrêtez-le. – L’organisme officiel de Napoléon se moque du Pape.
En 1803, le frère cadet de Napoléon, Jérôme, est en Amérique du Nord comme officier dans l'escadre de l'amiral Villometz. Au cours de son séjour à Baltimore, il a rencontré la fille d'un riche marchand protestant Paterson, et l'évêque de Baltimore a épousé ce couple, malgré la différence de religion du couple, et le marié de dix-neuf ans n'a même pas présenté de certificat de consentement de sa mère. Napoléon, qui n'était alors que premier consul, considéra d'abord ce mariage comme un acte de jeunesse téméraire ; mais lorsque Jérôme exprima le désir d'emmener sa jeune épouse avec lui en Europe, la police reçut l'ordre, si cela se produisait, d'envoyer l'Américaine à Amsterdam et de là de la ramener en Amérique. Jérôme, quant à lui, s'est montré si prudent qu'il a déposé sa femme à Lisbonne ; mais lorsqu'il reçut alors la nouvelle de l'ordre de son frère, il n'osa pas lui désobéir. Il envoya donc sa femme en Hollande et se rendit lui-même à Milan pour y voir son frère.
Napoléon réussit bientôt à influencer tellement son frère qu'il commença lui-même à désirer le divorce, et en même temps sa mère déposa une plainte formelle contre la conclusion de ce mariage sans avoir obtenu son consentement. Ce n’était pas si facile de persuader papa de dissoudre ce mariage. Le cardinal Caprara offrit son conseiller théologique, Caselli, au service de l'empereur pour trouver des motifs de divorce, tandis que d'autre part le savant juriste, agent des États-Unis à Rome, intercédait pour la famille Patterson. Pie, qui avait lui-même étudié longtemps le droit canonique, essaya par tous les moyens de trouver des motifs qui lui donneraient la possibilité de faire une concession à l'empereur, et crut finalement en avoir trouvé un dans l'un des décrets du Concile de Trente. Mais ensuite, il a lui-même douté. Les décrets du Concile de Trente ont-ils jamais été annoncés à Baltimore ? Les recherches les plus approfondies ont été menées dans les archives de l'Inquisition et de la propagande. Il s'est avéré que les décrets du Concile de Trente n'ont pas été annoncés à Baltimore.
En conséquence, le pape a bien entendu refusé, dans les termes les plus aimables, d’accepter la dissolution de ce mariage. L'empereur, ne tenant pas du tout compte de toute la conscience scrupuleuse du pape, ne voyait dans cette réponse qu'un signe d'entêtement et de mauvaise volonté, et ne pouvait pas comprendre comment le pape n'acceptait pas la dissolution du mariage d'un catholique avec un protestant. Mais ici aussi, la religion pour Napoléon n'était qu'un outil d'usage temporaire, comme le montre clairement le fait qu'il permit plus tard à son frère Jérôme d'épouser une luthérienne, précisément l'héritière de la région du Wurtemberg. Et puis le pape, comme presque tous les souverains d'Europe, devait s'assurer que Napoléon était un tyran qui ne voulait tolérer aucune contradiction ni aucun obstacle sur son chemin.
En octobre 1805, les troupes françaises furent autorisées à traverser les États pontificaux pour se rendre de Naples vers le nord de l'Italie ; mais le général français abusa de cette permission, occupant la cité papale d'Ancône sans aucune extravagance. Pie exprima à l'empereur son étonnement face à un tel acte et, en même temps, bien que dans les termes les plus doux, il menaça que si Ancône n'était pas autorisée par les Français, il interromprait les relations diplomatiques. Tout au long de la lettre du pape, il y a un ton de découragement et de tristesse : « il a montré à la France toutes sortes d’attentions, pour lesquelles il a même essuyé des reproches de la part des autres : quelle récompense a-t-il reçu pour cela » ? Napoléon se trouvait alors (en novembre) près de Vienne et s'occupait des affaires les plus importantes. Il se prépara donc à répondre quelques mois plus tard depuis Munich (en janvier 1806) et répondit au pape comme assombri par le bonheur et la gloire. Toute sa lettre, du début à la fin, ressemble à des reproches adressés à papa. Il prend Dieu à témoin qu'il a fait pour la religion plus que tous les souverains régnants réunis : mais le pape n'a jamais voulu comprendre cela et s'est montré ingrat.
Dans l’une des lettres adressées au cardinal Fesch le même jour, il qualifie la lettre du pape de « avisée et insensée », traite les conseillers du pape de « fous » et menace de rappeler Fesch et d’envoyer un protestant laïc comme envoyé à Rome. Il déclare même directement que le pape et son peuple, en s'appuyant sur les Russes et les Britanniques, ont « profané la religion », et exprime même l'idée qu'il a un bon désir de réduire le pape à la position d'un simple évêque à Rome. Et cette « réduction » lui a toujours semblé la plus souhaitable. Les États pontificaux étaient fâcheusement divisés entre deux royaumes : Naples et l'Italie du Nord, et sa capitale servait constamment de siège à d'habiles diplomates étrangers, presque exclusivement à des puissances hostiles à la France.
Lorsque le ministre français de la Police Fouché, qui avait de nombreux espions à Rome, rapporta à l'empereur que la victoire de Nelson à Trafalgar avait suscité autant de réjouissance à Rome que la bataille d'Austerlitz, cela irrita encore plus Napoléon et il décida de renverser le pape, même s'il ne commença pas immédiatement, mais progressivement, par des moyens diplomatiques. Le 13 février 1806, il écrit une lettre remarquable au pape, dans laquelle il lui écrit que pour se débarrasser de toutes les difficultés, le pape doit se tenir à l'écart des pouvoirs « qui, au point de vue religieux, sont hérétiques et n'appartiennent pas à l'Église, et en matière politique sont si étrangers au pape que, ne pouvant le protéger, ils ne peuvent que lui causer du mal ». Il propose ensuite quelque chose comme une alliance entre la France et Rome. "Nos conditions", dit-il, "doivent être que Votre Sainteté me traite avec la même attention en matière politique que je vous traite en matière spirituelle. "Votre Sainteté est le souverain de Rome et je suis l'empereur romain."
Tous mes ennemis doivent aussi être vos ennemis. Il condamne ensuite la lenteur et l’inertie de Rome, mais précise en même temps que cette censure s’adresse en réalité uniquement aux personnages célèbres de la suite du pape, « qui ne veulent pas le bien et, en ces temps critiques, au lieu de penser à guérir les maux, ils cherchent seulement à les aggraver ». Ces mots furent lancés au récit de Consalvi : Fesch, qui ne put jamais s'entendre avec le secrétaire d'État papal, l'humiliait constamment devant Napoléon. De plus, l'empereur, lors des négociations du concordat, apprit que Consalvi était l'un de ces rares dignitaires de l'État romain qui possédaient suffisamment de sens politique et de familiarité avec les affaires européennes pour être dangereux. Par conséquent, plus la défaveur de l’empereur à son égard s’intensifiait. La lettre susmentionnée à Fesch dit également : « Dites à Consalvi que s'il aime sa patrie, il doit soit quitter son poste ministériel, soit faire ce que je veux ; que je suis une personne vraiment religieuse, et non une sorte de fanatique.
L'empereur voulait que le pape rompe les relations diplomatiques avec tous les ennemis de la France, expulse leurs sujets de l'État ecclésial et leur ferme ses ports, en un mot, agisse de concert avec l'empereur. Il est évident qu’un homme d’État tel que Consalvi ne pourrait jamais être d’accord avec une telle idée ; car, grâce à cela, le pape descendrait sans aucun doute au rang d'évêque de la cour de France. Napoléon n'a pas non plus réussi à obtenir une grande adhésion à Rome parce qu'il a particulièrement souligné le caractère romain de son pouvoir impérial : après tout, pour le Vatican, il était évident quelle grande différence il y avait entre l'Europe de l'époque de Charlemagne et l'Europe moderne. Si le pape s'était soumis à la politique de Napoléon, il aurait ainsi perdu la suprématie de son église sur plus de la moitié de l'Europe : et s'il aurait ainsi acquis plus d'influence sur l'église française, étant donné la nature despotique de Napoléon, c'était plus que douteux. Pendant ce temps, Consalvi conseilla au pape de proposer cette question aux cardinaux pour discussion, ce qu'il fit.
Deux séances du consistoire furent convoquées, auxquelles assistèrent trente cardinaux ; mais tout le monde, à l'exception d'un seul cardinal français, était contre la proposition de Napoléon, parce que... « L'indépendance du Saint-Siège est trop étroitement liée aux intérêts de la religion. » Dans une lettre détaillée, le pape expose les raisons qui l'ont poussé à rejeter la proposition de l'empereur : Dieu est le Dieu de paix ; Comment son adjoint pourrait-il s’exprimer et soutenir ce qui est contraire au monde ? Dieu aime la paix aussi bien avec ceux qui sont proches qu'avec ceux qui sont éloignés, c'est pourquoi le Pape doit maintenir la paix non seulement avec les catholiques, mais aussi avec les hérétiques. Il ne peut agir autrement qu'en rejetant la proposition de l'empereur, qui l'impliquerait immédiatement. dans une guerre avec les ennemis de l'empereur. Si l'empereur condamne la lenteur de Rome, notamment en ce qui concerne l'état des affaires allemandes, alors le pape rappelle à juste titre le caractère extrêmement confus des relations d'alors, qui devenaient de plus en plus confuses de jour en jour, notamment après le Congrès de Ratisbonne.
La tentative de Napoléon d'accroître son importance en tant qu'empereur romain a été éliminée par le pape avec la simple remarque qu'il était l'empereur des Français et qu'il n'avait aucun droit sur Rome. Il n’y a pas d’empereur sur Rome ; sinon cela signifierait qu’il n’y a pas de primauté papale. Il existe cependant le titre d’« Empereur romain », mais il appartient à l’empereur allemand et ne peut appartenir à deux souverains ensemble. Par conséquent, le pape se voit contraint de rejeter l’affirmation de Napoléon selon laquelle le pape reconnaît son autorité en matière civile de la même manière que l’empereur reconnaît le pouvoir et l’autorité du pape en matière spirituelle : après tout, l’autorité de ce dernier en termes spirituels et ecclésiastiques est d’origine divine et ne peut être comparée à aucune autorité laïque. Il ne peut donc être question que les ennemis d’un souverain quelconque soient en même temps les ennemis du pape ; Un tel désir serait contraire à la mission divine de la papauté dans le monde.
Il va de soi qu’un tel message papal ne pouvait pas plaire à Napoléon. Napoléon soupçonnait Consalvi de son style et de son ton, contre lequel sa haine s'enflammait de plus en plus : et cette haine reçut bientôt un nouvel aliment. Lorsque son frère Joseph fut nommé roi de Naples, le pape fut informé de cet événement dans les termes les plus pompeux : mais quelques jours plus tard, Consalvi rappela « le lien étroit qui existait depuis de nombreux siècles entre le pape et Naples », en d'autres termes, le pape revendiquait la domination des deux Siciles. Ce courage rendit complètement Napoléon furieux. " Que veut le secrétaire d'État pontifical ? Quel genre d'extravagance possédait-il ? - Napoléon écrivait à Caprara. " S'il continue sur ce ton, j'ordonnerai que Consalvi soit expulsé de Rome et rendu responsable des affaires antérieures ; parce que, évidemment, il a été soudoyé par les Britanniques. Pour montrer que la menace était sérieuse, il avait déjà donné, deux semaines plus tôt, l'ordre à Joseph d'occuper immédiatement et aussi discrètement que possible Civetta Vecchia.
port de Rome. Consalvi a immédiatement protesté contre cette activité et a chargé les nonces papaux d'informer les puissances étrangères qu'une telle action était une violence et n'était en aucun cas le fruit d'un accord amical. Mais Napoléon ne s'arrête pas là. Suite à cela, le pape apprit par le Moniteur que l'empereur avait donné à Talleyrand et Bernadotte Benevend et Pontecorvo, deux châteaux papals dans la région napolitaine : et en même temps, à la place du cardinal Fesch, un laïc et ennemi connu de l'Église, Alquier, était envoyé à Rome comme envoyé français. Il devint alors clair pour le pape qu'il s'agissait de son pouvoir laïc, c'est pourquoi il décida de prendre une position ferme contre Napoléon. Lorsque Consalvi fut convaincu de la détermination du pape, il pensa que le moment était venu pour lui de quitter son poste, même s'il était convaincu que cette démission n'améliorerait pas les choses. Il a suggéré au pape d'élire un autre secrétaire d'État. Papa n'a pas voulu accepter cela pendant longtemps, pour que toute cette affaire ne ressemble pas à une concession à Napoléon.
Mais finalement il céda aux arguments de Consalvi et élit pour son successeur le cardinal Casoni (17 juin 1806). Casoni séjourna longtemps à Avignon, puis fut nonce en Espagne, et la France n'avait aucune raison de ne pas lui faire confiance. Ce genre de considération a contribué à son choix bien plus que ses qualités personnelles. Il était extrêmement regrettable pour le pape de perdre Consalvi, et les citoyens de Rome et les diplomates étrangers ressentaient la même chose à ce sujet. Mais tout le monde avait le sentiment de marcher sur un volcan, non seulement leurs sujets, mais aussi le pape lui-même. Après avoir reçu une audience d'adieu avec le pape, le cardinal Fesch lui a brièvement refusé le droit d'affirmer sa suprématie spirituelle dans les affaires ecclésiastiques de France d'alors et a exprimé sans vergogne que, à son avis, les conciles ecclésiastiques sont plus élevés que le pape. L’impudeur du dirigeant a également infecté son serviteur.
Napoléon, quant à lui, s'était déjà beaucoup rapproché de l'idéal du califat, qui était devenu sa pensée favorite constante, surtout depuis l'époque de son couronnement. À partir de ce moment-là, il commença apparemment à préférer les anciens évêques, alors qu'auparavant il favorisait particulièrement ceux qui prêtaient serment ; De même, il commença à accorder des postes d'officiers à l'ancienne noblesse, des postes judiciaires élevés aux anciennes familles parlementaires et enfin des postes de tribunal en général aux personnes de l'ancien régime. Pour expliquer cela, il a dit directement : « seuls les gens de l’ancienne génération savent servir ». Son gouvernement était censé "représenter, pour ainsi dire, une continuation du gouvernement de Louis XIV, à la seule différence qu'il se situe infiniment plus haut que ce grand monarque et qu'il devrait donc avoir un contrôle complet sur l'Église. Il est remarquable qu'à partir du moment même où il s'agissait de rompre avec le pape, il ait commencé à parler avec diligence dans ce qu'il appelait "le langage de la religion".
Il demande aux évêques de remercier "le Seigneur des Armées pour l'aide brillante qu'il a apportée aux armes françaises" et le clergé a reçu l'ordre de prier "pour que nos frères persécutés en Irlande obtiennent la liberté de religion". Au début, ses bulletins de victoire étaient lus dans les églises, mais cela a ensuite été annulé parce qu'une telle lecture pourrait créer une impression désagréable en cas de défaite; attention particulière aux prédicateurs. « Que monsieur Robert, curé de Bourges, écrit-il au ministre des Confessions Portalis, me fasse savoir que je suis mécontent de lui : le 15 août, il a prêché un très mauvais sermon. Les membres du clergé dont il n'était pas satisfait, il les fit d'abord emprisonner dans un monastère ; plus tard, il ordonna leur emprisonnement. A Sainte-Marguerite, Fenestrelle, Ivre et ailleurs, les prisons étaient surpeuplées de prêtres.
L'arbitraire sans loi et sans loi contre ces individus rappelait complètement l'époque de la révolution, confirmant le fait bien connu que le christianisme peut faire l'objet de persécution sous n'importe quelle forme de gouvernement.
Cependant, une partie considérable du clergé français lui-même méritait le mépris qui se reflète dans de nombreuses expressions de l’empereur. De nombreux évêques et prêtres se sont humiliés devant lui, l'ont flatté, et personne n'a eu le courage de le mettre en garde sur son chemin vers l'auto-déification. À la suggestion de Portalis, deux nouveaux jours fériés ont été introduits pour remplacer les anciens qui avaient été abolis, afin de ne pas détourner la population du travail. L’une de ces fêtes, à savoir la fête de Saint-Napoléon, fut décidée de célébrer le 15 août, anniversaire de l’empereur, comme fête d’action de grâce pour la prospérité de son règne. La célébration de la Dormition de la Vierge Marie elle-même a été totalement annulée. Un autre jour fixé en hiver, il fut décidé de célébrer en l'honneur de la grande armée et du couronnement de l'empereur.
En réponse à la circulaire ordonnant l'instauration de ces fêtes, de fidèles demandes vinrent de diverses parts pour obtenir l'autorisation de consacrer des chapelles et des églises en l'honneur du saint, qui eut la chance de donner son nom au grand empereur. Le vieil émigré de retour Osmond, évêque de Nancy, exigeait ouvertement la création de syndicats qui porteraient le nom du nouveau saint à la mode, et le biographe d'Osmond, l'abbé Guillaume, écrivait obséquieusement en 1862, faisant allusion à un second empire : « Au son magique du nom de Napoléon, les pensées s'animaient et les cœurs se réchauffaient, les masses se mettaient en mouvement et travaillaient pour la gloire et la prospérité de la patrie. Cependant, une circonstance désagréable est arrivée au nouveau saint : à part son nom, on ne savait rien d'autre de lui. Les bollaidistes du XVIIe siècle et le martyrologe romain ne le mentionnent même pas, et Osmond ne trouve pas la moindre information sur saint dans les bibliothèques de Nancy. Napoléon.
Par excès de jalousie, l'évêque en écrit à Paris ; mais malgré les riches dépôts de livres disponibles à Paris, toutes les recherches n'ont abouti qu'à un triste résultat : personne ne savait rien de saint Napoléon. Enfin, ils ont eu recours à la linguistique comparée, dans l'espoir qu'elle apporterait l'éclairage souhaité. On découvrit qu'un certain Grec nommé Néopolis ou Néopolas souffrit le martyre à Alexandrie sous Dioclétien ou Maximien. Ce nom Neopolas a été converti, comme on le pensait, au Moyen Âge, par diverses transitions sonores, en Napoléon, et finalement en italien Napoléon en a été développé. Partant de cette hypothèse philologique, le nouveau saint fut inscrit au calendrier de l'Église française. Il n'est pas surprenant que l'empereur, qui a vécu et agi à l'avant-garde du peuple français, ait peu à peu éclipsé le saint inconnu, et aux yeux de la foule festive, la célébration a été célébrée en l'honneur de Napoléon vivant.
Une fois engagé dans la voie de l'arbitraire dans les affaires ecclésiastiques, Napoléon ne recule devant rien et décide de transformer toute la religion dans son esprit. A cette fin, il fonde d'abord un organisme ecclésial officiel («Journal des curés»), placé sous son strict contrôle, puis, s'appuyant sur les membres organiques, qui disent: «Dans toutes les Églises catholiques de France, il ne faut reconnaître qu'une seule liturgie et un seul catéchisme», il décide de prendre ce domaine en main. Déjà en 1803, il exprimait l'idée de rédiger un nouveau catéchisme ; mais plus tard il trouva plus opportun de s’appuyer pour cela sur le catéchisme de Bossuet, qui coïncidait alors avec son éveil de sympathie pour l’ancien gouvernement. Contrairement à un avertissement clair du pape, le cardinal Caprara a participé au processus éditorial, pour lequel il a ensuite reçu de graves ennuis de la part de Rome.
Le nouveau catéchisme impérial de 1806 était aussi essentiellement une reproduction du catéchisme du célèbre Bossuet ; mais en même temps, tout avait pour but de « lier le peuple à la personne vénérable de l’empereur » et, plus encore, de « diriger son obéissance vers le juste but ». Pour comprendre ces phrases, il suffit de jeter un coup d’œil à l’explication du cinquième commandement. Le Catéchisme de Bossuet dit : « Que nous commande encore le cinquième commandement » ? Réponse : « Honorez tous les dirigeants, tels que les prêtres, les rois, les représentants du gouvernement et autres. » Ces quelques mots furent jugés suffisants en 1686 ; mais en 1806, cette section du catéchisme circulait beaucoup. Napoléon ne voulait pas se mettre sur la même ligne que les prêtres et autres fonctionnaires du gouvernement ; et donc dans le catéchisme impérial la section correspondante, apparemment traitée par Napoléon lui-même, était la suivante : Question : « Quels sont les devoirs des chrétiens à l'égard des souverains placés sur eux, et quels sont surtout nos devoirs à l'égard de Napoléon Ier, notre empereur » ?
Réponse: "Les chrétiens sont obligés de montrer à leurs souverains, et en particulier à Napoléon Ier, notre empereur, amour, obéissance, respect, fidélité, d'accomplir leur service militaire et de payer les impôts qui leur sont imposés afin de soutenir et de protéger l'empereur et son trône. De plus, nous sommes obligés d'offrir des prières pour son salut, ainsi que pour le bien-être spirituel et physique de l'État. 14. - Question. "Pourquoi devrions-nous accomplir tous ces devoirs envers notre empereur"? Réponse: "Premièrement, parce que Dieu, qui a créé les États et les divise selon son bon plaisir, a favorisé notre empereur avec ses dons de guerre et de paix, a fait de lui un dirigeant sur nous et un serviteur de sa puissance, et a fait de lui son image sur terre. Montrer de l'honneur et du service à notre empereur équivaut à montrer de l'honneur et du service au Seigneur Dieu lui-même.
Deuxièmement, parce que notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, tant par son enseignement que par son exemple, nous a appris que nous devons tout à notre souverain : lui-même est né en accomplissant le devoir d'obéissance à l'ordre de l'empereur Auguste ; Il a payé l'impôt assigné, et ordonnant de rendre à Dieu ce qui est à Dieu, il a en même temps ordonné : rendre à l'empereur ce qui appartient à l'empereur. Question : « Y a-t-il des circonstances particulières qui nous lient encore plus fortement à Napoléon Ier, notre empereur ? Réponse : « Oui, car c'est Dieu qui l'a ressuscité au milieu de circonstances difficiles pour restaurer à nouveau le culte public et la sainte religion de nos pères, et pour en être constamment le défenseur. Grâce à sa raison profonde et efficace, il a non seulement rétabli l'ordre social, mais il l'a également renforcé ; il défend l'État de sa main puissante ; grâce à la dédicace qu’il a reçue du pape, chef de toute l’Église, il est devenu l’oint du Seigneur. – Question : « Que faut-il penser de ceux qui ne remplissent pas leur devoir envers l’empereur ? Réponse : « D'après la parole de St. ap.
Paul, ils se rebellent contre l’ordre établi par Dieu lui-même et se rendent dignes d’une condamnation éternelle. – Question : « Devons-nous avoir, en vertu des lois de l’empire et à l’égard des successeurs légitimes de l’empereur, les mêmes devoirs que nous avons envers l’empereur lui-même ? Réponse : « Oui, certainement ; car, nous lisons dans les Saintes Écritures, que Dieu, le Seigneur du ciel et de la terre, par sa volonté et industriellement, confie l'État non seulement à un individu, mais aussi à sa famille. – Question : « Quelles responsabilités avons-nous envers nos autorités ? Réponse : « Nous devons les honorer et les respecter, leur obéir, car notre empereur les a fait participer à son pouvoir. » – Question : « Qu’est-ce qui est interdit par le cinquième commandement » ? Réponse : « Elle nous interdit de résister à nos supérieurs, de leur faire du mal et de dire du mal d'eux. »
Sous cette forme, la jeunesse française du futur reçut l'ordre d'inculquer le devoir d'obéissance à l'empereur. Dès que le pape reçut la nouvelle du nouveau catéchisme, il ne tarda pas à protester : « l’empereur veut s’arroger l’autorité que Dieu n’a accordée qu’à l’Église ; on dit aux apôtres, non aux rois : « Allez enseigner toutes les nations ». Mais la protestation est arrivée trop tard. Le Catéchisme impérial resta approuvé comme manuel en France jusqu'à la chute de l'Empire.
Parallèlement à cette volonté personnelle, par laquelle l'empereur s'est arrogé un droit qui, dans les pays catholiques romains, n'appartenait qu'au pape, à savoir le droit d'abolir et d'introduire des manuels scolaires, de nouveaux chagrins sont apparus pour le pape. Ne se limitant pas à la prise des places fortes de l'État ecclésial, Napoléon souhaitait aussi avoir le soutien moral du pape contre ses ennemis. Comme Pie n’était pas d’accord, Napoléon décida de franchir la dernière étape. Le 10 janvier 1808, le général Miollis reçut l'ordre de marcher brusquement sur Rome, et précisément sous prétexte qu'il voulait rejoindre ses troupes dans le royaume d'Italie. Il était censé occuper la ville et « punir et réprimer la moindre tentative de soulèvement de la manière la plus stricte possible ». Fin janvier 1808, Miollis, à la tête de son armée, quitta Florence. Ayant atteint les limites de l'État ecclésial, il demanda la permission de passer par Rome. "Il aimerait avoir des ailes pour atteindre Naples par voie aérienne; mais comme il n'y a pas d'autre moyen sur terre pour atteindre Naples que par la ville de Rome, il a demandé à pouvoir emprunter cette route."
La permission fut donnée : personne ne fut donc surpris lorsque, tôt le matin du 2 février 1808, un important corps français entra dans la ville par la « Porte du Peuple ». L'armée se déplace en ordre militaire à travers la place d'Espagne jusqu'à la porte de Saint-Giovanni : quelques canons en tête, suivis de la cavalerie et de l'infanterie. Arriving at the large square in front of the Quirinal, where the pope lived, the army stopped, and the cannons were pointed at the Quirinal. At this time, on the occasion of the holiday, the Pope, together with the cardinals, performed divine services in the Church of the Quirinale. Les Français ne s'en mêlent pas et sont surpris de voir comment, à la fin de la messe, les cardinaux montent dans leurs voitures comme si de rien n'était. Mais la population romaine ne pouvait pas réagir à cet événement avec le même calme, et pour la première fois depuis des temps immémoriaux, la semaine du carnaval se passa ennuyeuse et triste, car chacun voyait et sentait qu'il était, par essence, captif des Français.
Peu de temps après l'occupation de Rome par les Français, le cardinal Casoni tomba soudainement malade et Doria Pamphilius devint son successeur au poste de secrétaire d'État papal. Son règne ne dura cependant pas longtemps. Napoléon, haïssant le collège des cardinaux en général, publia un ordre ordonnant que tous les cardinaux qui n'étaient pas sujets du pape de naissance soient immédiatement et contre leur gré chacun déportés vers leur patrie. À la suite de cet ordre, Doria dut immédiatement partir pour Gênes et Gabrielli prit son poste. Ensuite, Pie a eu recours à une mesure décisive : rompre les relations diplomatiques avec la France. Le cardinal Caprara fut déchu de ses pouvoirs et lui-même rappelé. La suite n'a pas conseillé au pape de recourir à une mesure aussi extrême ; mais il s'en est tenu à sa décision. Non sans une certaine fierté, il réalisa qu'il était le seul à oser emprunter un chemin aussi fatal. Les diplomates étrangers étaient plus ou moins indifférents au sort du pape ; car à cause de la formidable volonté propre de Napoléon, d’autres trônes ont vacillé dans leurs fondations.
Le 16 juin, deux officiers, sans aucun rapport, sont entrés discrètement dans les locaux du secrétaire d'État pontifical, Gabrielli. Ils l'ont déclaré en état d'arrestation et ont scellé son bureau, qui contenait plusieurs documents importants ; puis ils l'emmenèrent hors de Rome. Ce soir-là, Pie convoqua le cardinal Bartolomeo Pacca et le nomma secrétaire d'État. Le nouveau secrétaire, qui appartenait aux adversaires secrets de Consalvi, commença à agir avec une telle douceur et une telle prudence qu'il suscita même le mécontentement du pape. "Monsieur le Cardinal", dit un jour le pape à Nacke, insupportable, "à Rome, on dit que nous nous sommes endormis. Il faut montrer que nous sommes éveillés et donc envoyer une note énergique au général français concernant son dernier acte de violence." Mais Pacca a su sauver son tir au bon moment. Il a négocié à plusieurs reprises avec le général Miollis, qu'il a tenté de retenir et de rendre plus doux, mais en vain. Ils échangèrent des propos durs.
Le général Miollis a déclaré qu'il avait « reçu l'ordre de supprimer ou de pendre tous ceux qui, dans la région ecclésiastique, s'opposeraient aux ordres de l'empereur ». Pakka n’était pas gêné, mais voyait que les choses arrivaient à leur conclusion, ce qui ne tarda pas à arriver.
Se sentant maîtres à Rome, les Français décident d'y former une garde civile, et beaucoup ont déjà commencé à s'y enrôler. Mais le 24 août 1808, des affiches furent affichées aux coins des rues dans lesquelles le pape, en tant que « dirigeant légitime », menaçait de punir l'Église ceux qui s'enrôlaient dans cette garde. Miollis, reconnaissant le style de Pacca dans cette annonce, décida d'éliminer immédiatement le secrétaire d'État. Quelques jours plus tard, il envoya un major à Panke, avec l'ordre de se retirer immédiatement à Bénévent, sa patrie. Le major était accompagné d'un officier subalterne, à qui il chargeait de veiller à ce que Pakka ne quitte pas sa chambre, et surtout à ce qu'il n'ait pas l'occasion de parler avec le pape. Avec la permission du major, Pacca écrivit cependant une note au pape l'informant brièvement pourquoi il n'était pas venu le voir aujourd'hui, contre l'usage. Quelques minutes plus tard, Popeye lui-même est entré soudainement et a dit au policier qu'il était déprimé par tout le chagrin qui lui avait été causé. Se tournant vers Pakka, il lui ordonna de le suivre.
L'officier étranger, ne comprenant pas l'italien, a demandé à Pacca de lui traduire les paroles du pape, ce que le secrétaire d'État a fait. Lorsque Pacca eut fini, le pape dit : « Monsieur le Cardinal, allons-y ! » Après quoi il prit Pakku par la main et l'emmena avec lui, et l'officier confus n'osa pas résister. Dès lors, Pacca occupe trois pièces directement adjacentes à la chambre du pape. Tous deux étaient comme assiégés et s'attendaient à une attaque chaque jour.
Pendant ce temps, une rumeur circulait selon laquelle Napoléon avait un projet visant à supprimer l'État ecclésial et à éliminer complètement le pape. Cette rumeur assez probable réveilla à nouveau dans le Quirinal l'idée déjà exprimée plus tôt : excommunier Napoléon. C'était déjà à l'esprit en 1806, mais les choses n'en sont pas arrivées là. Consalvi aurait probablement réfléchi longtemps avant de recourir à une mesure aussi extrême ; mais Pacca avait un point de vue différent : la foudre dans la main du Vicaire du Christ, à son avis, au XIXe siècle n'est pas devenue plus froide ou plus faible qu'elle ne l'était au Moyen Âge. Par conséquent, deux bulles différentes ont été rédigées, l’une dans le cas où les Français prendraient le contrôle du gouvernement avant même la destitution du pape, et l’autre dans le cas contraire. Ce n’était plus un secret pour personne que papa se sentait extrêmement embarrassé. Il dit au prélat chargé du Trésor qu'il avait déjà « posé une mine, et qu'il lui suffisait de prendre la mèche en main pour faire exploser » ; et il a fait remarquer à une autre de ses connaissances : "Les Français veulent nous obliger à parler latin. D'accord, nous le ferons."
On June 10, 1809, around noon, under the thunder of cannons, the papal coat of arms was removed from the castle of St. Angel, and the tricolor French banner was thrown out. At the same time, the decree issued by Napoleon on May 18 in Schönbrunn was announced throughout the city. By virtue of this imperial decree, the ecclesiastical state was abolished and united with the empire, so that the rule of the pope ended. As soon as the Quirinal heard about this, Pacca hurried to the pope, and both exclaimed: “Consummatum est” (It is finished!). Le pape hésita cependant beaucoup lorsqu’il fut question de publier une bulle d’excommunication. He noted that, having re-read it again, he found that it contained too strong expressions against the French government. Pacca objected to this that the phrases used in it did not at all say too much, that, on the contrary, they were too slow in their protest against the rude and violent actions of the French.
Ces paroles firent une impression décisive sur le pape, il se rendit de nouveau à son bureau, signa à la hâte une protestation rédigée en italien puis donna l'ordre de placer la bulle d'excommunication aux endroits habituels, notamment dans les trois principales églises de Rome. Même avant le coucher du soleil, tout cela était accompli par des gens pieux et dévoués, et lorsque les Romains revenaient du service du soir, ils pouvaient lire le document colossal, imprimé en lettres énormes, jusqu'à ce que les Français viennent le déchirer.
Dans cette bulle d'excommunication, le pape rapporte d'abord toutes les souffrances que l'Église et ses ministres ont dû endurer jusqu'à présent ; Ces souffrances sont devenues si grandes qu’on ne pouvait plus parler de longanimité. "Que chacun comprenne que, en vertu du commandement du Christ, eux aussi sont sujets de notre trône et placés sous notre domination. Après tout, nous avons aussi un royaume, et un royaume encore meilleur (etiam praestantius) ; et il serait déraisonnable d'affirmer que la chair doit obéir à l'esprit, le céleste - le terrestre. C'est pourquoi le pape se trouve obligé de tirer l'épée du jugement de la sainte Église ; mais il le fait dans l'espoir que ceux qui se rebellent contre lui pourront encore parvenir à Vient ensuite la formule habituelle d’excommunication contre tous ceux qui se permettent de recourir à des actions violentes contre l’Église, ainsi que contre tous leurs complices, et enfin, ordre est donné de rapporter une telle sentence « en tous lieux et chez tous les peuples ». –
Mais l'arrestation du pape à Rome à cette époque n'était encore qu'une demi-mesure, et bientôt un ordre de Napoléon suivit pour l'éloigner complètement de Rome. Dans la nuit du 6 juillet, le général Miollis réunissait la noble société romaine pour une brillante célébration au Palais Doria, et à ce moment précis, vers 3 heures du matin, le Vatican était soudainement bouclé par les troupes. Les soldats sous le commandement du général Radet ne rencontrent aucune résistance, la Garde suisse pontificale ayant pour ordre de rester calme afin d'éviter une effusion de sang. Les Français ont abattu les portes avec leurs masses et, à travers les couloirs sombres du château, ils ont atteint la dépendance dans laquelle vivait papa. Entendant du bruit dans les couloirs du château, Pacca envoya son neveu chez son père pour le réveiller. Pie s'habilla à la hâte et sortit dans la salle d'audience, où se réunissaient également Pacca, le cardinal Despuic et quelques autres personnes appartenant à la suite habituelle du pape. Lorsque les portes furent brisées, le pape se dirigea vers son bureau et les cardinaux se tinrent à côté de lui.
Le général Radet, qui se présentait à la tête des assaillants, fut gêné de ce spectacle et resta immobile plusieurs secondes. Il a dit plus tard qu'à ce moment-là, le souvenir de sa première communion est apparu en lui et que cela l'a arrêté. Finalement, il rassembla son courage et déclara d'une voix tremblante qu'il avait une mission désagréable : forcer le pape à renoncer au pouvoir laïc ou, en cas de refus, le conduire au général Miollis. Le Pape a répondu qu’« il ne peut pas refuser ce qui ne lui appartient pas ; il est seulement le dirigeant de l’État ecclésial ». Lui et Pacca furent ensuite conduits aux portes du Quirinal, où une voiture les attendait. Mais au lieu de les conduire au général Miollis, la voiture les fit sortir de la ville, et Radet s'excusa auprès de ses prisonniers pour les mensonges qu'il leur avait racontés. Les chevaux de poste se tenaient déjà à la Porte du Peuple et se précipitèrent vers Florence sans s'arrêter. Dans cette triste situation, le pape et son ministre ont involontairement souri, car, en regardant leur portefeuille, ils étaient convaincus de leur « pauvreté apostolique ». Le pape n’avait avec lui que 20 badgecci, le cardinal 15.
En plaisantant, en montrant au général Radet, qui était assis dans la même voiture, son guichet de voyage, papa lui dit : « Ici, tu vois tout ce qui me reste de mon règne. Nakka, quant à elle, était extrêmement anxieuse. Il ne pouvait s’empêcher de penser qu’il était le principal responsable du sort du pape. Mais son inquiétude disparaît vite, car le pape, souriant et feignant d'être content, lui dit : « Cardinal, nous avons bien fait de publier la bulle d'excommunication le 20 juillet : parce qu'aujourd'hui nous ne pourrions pas faire cela !
De Florence, la voiture avec les prisonniers traversa Gênes et Turin jusqu'à Grenoble, et de là le pape fut escorté jusqu'à Savone, une petite forteresse située près du golfe de Gênes ; Pacca est envoyé à la prison d'État de Fenestrella, à la frontière savoyarde. Cependant, les habitants de diverses villes et villages du pays ont montré toutes sortes de signes de respect envers le pape et son ministre, et les Français l'ont permis, car à cette époque aucun autre ordre n'avait encore été reçu de l'empereur. Mais dans le Monitère (organe officiel de Napoléon), il n'y a pas un mot sur le pape, et les Parisiens ne reçoivent pas la moindre nouvelle de son sort dans les journaux. On parlait constamment du nord et du sud de l'Italie, mais tout ce qui se passait à Rome était gardé dans le plus profond secret. Cependant, de sombres rumeurs sur l'arrestation du pape parviennent à Paris, et l'on assure même qu'il se trouve à Grenoble. Enfin, le 9 août 1809, le Moniteur publie une lettre de Grenoble datée du 9 août, qui dit littéralement : « Les gens d'ici sont dans un état d'excitation à l'occasion de la bête qui a traversé la ville.
A en juger par les traces qu'il a laissées, on peut supposer qu'il appartient à une espèce de vipères à deux pattes, plus grandes que celles connues en France. Suit ensuite une histoire détaillée sur le chemin parcouru par cet « animal reptile » et comment il a finalement été jeté dans un ruisseau de montagne 13.
Le magazine officiel de Napoléon s’est donc permis d’écrire sur le pape à peine cinq ans après le sacre !
6. La lutte de l'empereur tout-puissant avec le pape captif
Divorce de Napoléon et nouveau mariage. – Convocation des cardinaux à Paris. – Cérémonie de mariage perturbée par les cardinaux. - La décision de Napoléon de mettre fin à la papauté. – Cathédrale Nationale de Paris. – Concessions forcées de la dame et repentir du pape. – Le nouveau concordat et le renoncement du pape à celui-ci. – Le désastre de la campagne de Russie et son influence sur Napoléon. - Permettre au pape et aux cardinaux de rentrer à Rome.
Napoléon, profitant de la captivité du pape, décide de mettre à exécution son idée de longue date de divorcer de sa femme Joséphine. Pour justifier cet acte, il n'a négligé aucune astuce, que, de son côté, son oncle le cardinal Fesch a tenté par tous les moyens de justifier. Lors d'une audience au tribunal le 26 décembre 1809, le cardinal Fesch, au nom de Napoléon, déclara que l'empereur n'avait jamais considéré ce mariage comme valide et ne pouvait pas le considérer comme tel, car 1) ce mariage n'était pas correctement sanctifié par les rites de l'église, alors que l'empereur lui-même voulait que les mariages dans sa famille soient célébrés avec la bénédiction de l'église ; 2) si, à une occasion solennelle, il était nécessaire de célébrer un mariage, celui-ci a néanmoins eu lieu sans témoins et n'a aucune force ; 3) en outre, il déclara au cardinal Fesch, au maréchal Duroc et à d'autres, lors de ce même mariage, qu'il était célébré contre sa volonté et qu'il n'avait cédé qu'aux circonstances. – Quel tissu d’hypocrisie et de tromperie voyons-nous dans le comportement de l’empereur, qui a décidé à tout prix de se débarrasser de sa femme qui l’ennuyait !
Une fois la question du divorce résolue, il fallut trouver une nouvelle impératrice. Il s’agissait d’abord de la grande-duchesse russe Olga ; mais plus tard l'attention de Napoléon se tourna vers Marie Louise, la fille de l'empereur autrichien. Dans la suite de Napoléon, certains lui conseillèrent d'épouser une Française qui pourrait lui donner l'espoir d'un héritier : mais il rejeta cette proposition comme non conforme aux intérêts de l'État, car « il avait déjà expérimenté à plusieurs reprises le rôle que jouaient toujours les liens d'une famille royale avec une autre dans les alliances politiques ». Une connexion avec Marie Louise pourrait être la plus bénéfique politiquement. Et cette considération a décidé de son choix.
En attendant, je veux mettre fin à la papauté. Napoléon, en février 1810, publia un décret du Sénat selon lequel Rome était déclarée deuxième ville de l'empire, et les papes, lors de leur entrée en fonction, devaient prêter le même serment à l'empereur de France qu'autrefois les papes prêtaient à Charlemagne. Pour cela, les papes devaient recevoir un salaire de 2 000 000 de francs par an, et en plus, dans leurs lieux de résidence, notamment à Paris et Rome, des palais spéciaux. En même temps, Napoléon inspira au pape que Jésus-Christ était venu « pour bénir et non pour renverser les trônes » ; puis lui adressa l'enseignement suivant : " Vous aurez assez à faire si vous vous occupez des choses spirituelles et du soin des âmes. J'ai pour mission de gouverner l'Occident, et vous ne devez pas intervenir ici ! Si Votre Sainteté s'était préoccupée uniquement du salut des âmes, l'Église allemande ne se serait pas trouvée dans un tel état de désordre et de décadence qu'elle est aujourd'hui. Pendant longtemps, les papes se sont immiscés dans des affaires qui ne les concernaient pas du tout et ont négligé les besoins de l'Église. Je vous reconnais comme mon chef spirituel ; mais je suis votre empereur.
Ne voulant plus avoir affaire au pape, mais en même temps ne voulant pas priver la solennité ecclésiale de son nouveau mariage, Napoléon ordonna à tous les cardinaux de se rassembler à Paris, ce qui fut fait. Certains d'entre eux, comme Consalvi et di Pietro, voulurent se soustraire à cet honneur, mais ils furent mis de force dans une charrette et envoyés à Paris. Mais même là, ils essayèrent de se tenir à l'écart et rejetèrent gentiment la pension de 30 000 francs que Napoléon offrait aux cardinaux et que la plupart de ces derniers acceptèrent, apaisant leur conscience avec des interprétations diverses et peu honnêtes du mot « pension ». Consalvi avait cruellement besoin d'argent et, cependant, ne voulait en aucun cas accepter ce cadeau monétaire, et afin de trouver des fonds pour son entretien, il vendit la tabatière que l'empereur lui avait offerte après la conclusion du concordat. Ayant ainsi réuni les cardinaux à Paris, l'empereur décide de célébrer solennellement son mariage avec Marie Louise en leur présence.
Mais lorsque le mariage fut prévu le matin du 2 avril et que pour la solennité treize chaises furent placées pour les cardinaux, alors, à la grande indignation de Napoléon, la plupart des cardinaux ne se présentèrent pas, donc pour aplanir l'impression, les chaises durent être enlevées. La colère de Napoléon ne connut aucune fin et il décida de briser l'orgueil de ces prélats. Un officier reçut l’ordre de l’empereur de « renvoyer immédiatement treize cardinaux chez eux ». Il s'en prend surtout à Consalvi avec sa colère, qu'il considère comme le principal coupable de cette intrigue dirigée contre lui. Le lendemain à 20 heures du soir, les treize cardinaux reçurent une convocation écrite pour se présenter devant le ministre des Confessions à 9 heures pour recevoir les ordres de l'empereur.
Le ministre leur adressa un long discours, à la fin duquel il leur précisa que 1) leurs biens étaient mis sous séquestre et qu'ils étaient privés de leurs revenus ecclésiastiques : 2) l'empereur ne pouvait plus les tolérer au rang de cardinaux et leur interdisait de continuer à porter les signes de leur dignité, et 3) l'empereur prendrait d'autres décisions concernant leur futur séjour.
Lorsque tout cela arriva, le pape Pie VII était encore prisonnier à Savone. Il y arriva le 20 ou le 21 août 1809. Au début, il vécut avec le maire, mais après quelques jours, la maison épiscopale lui fut assignée comme logement. Napoléon ordonna qu'on lui donne 100 000 francs par mois. et des chevaux et des calèches étaient également mis à disposition. Une livrée spéciale fut inventée pour ses serviteurs, et ils avaient également droit à un salaire mensuel du trésor. Mais le pape refusa tout cela et demanda à ses serviteurs de se contenter du moins de salaire possible. Il vivait en pur ascète, et quelques légumes et poissons constituaient sa seule nourriture. Il ne quittait pas du tout la maison, mais célébrait la messe quotidiennement dans sa petite église familiale ; et ici son ministre l'entendait souvent prier pour celui qui avait été autrefois le défenseur de l'Église, et maintenant son persécuteur. En même temps, il n’a pas abandonné les devoirs qui lui incombaient en tant que pape, dans la mesure du possible compte tenu des circonstances.
Il n'était pas autorisé à avoir un secrétaire avec lui et le poste de secrétaire était donc occupé par un ministre. L'empereur gardait un œil vigilant sur tout cela et ouvrait même toute la correspondance du pape, attendant le moment de conclure la paix avec lui. Une question extrêmement difficile s'est posée en France. C'est Napoléon qui nomma de nouveaux évêques. Mais ils nécessitaient l’approbation canonique du pape, et on pouvait supposer que, dans ces circonstances, le pape la refuserait. Le ministre des Confessions conseilla à Napoléon, afin d'éviter ce conflit désagréable avec le pape, d'envoyer directement les évêques nouvellement élus dans leurs diocèses, bien que ce soit une violation flagrante du concordat. En effet, certains des nouveaux évêques reçurent l’ordre de se rendre immédiatement dans leur diocèse et d’être titrés évêques dans toutes leurs chartes, « sans attendre la consécration canonique ». Il voulait également faire de même avec le plus haut évêque de France, le cardinal Fesch, archevêque de Lyon, qui portait le titre de « Primat des Gaules » et dirigeait depuis 1808 l'archidiocèse de Paris.
Lorsque le cardinal hésita à ce propos et s'exprima dans le sens qu'il ne pouvait occuper l'archidiocèse de Paris sans recevoir l'approbation du pape, l'empereur devint extrêmement en colère et décida même de confier cet archidiocèse à un autre cardinal, Maury. L’empereur voulait à tout prix humilier le pape et décida de le priver complètement de toute possibilité de communiquer avec le monde extérieur. Dans la nuit du début janvier 1811, le préfet de Savone entre soudainement dans les locaux du pape et procède à une perquisition. Toutes ses commodes étaient ouvertes, même tous les vêtements du pape, ainsi que de son serviteur, étaient dépliés pour examiner si quelque chose y était caché. Puis la même perquisition a été effectuée au secrétaire du pape. On lui enleva sa plume et son encre, ainsi que tous ses livres, même son bréviaire et son missel. Tout cela a été envoyé à Gênes, où les policiers français ont tout inspecté minutieusement. Papa n’avait le droit de lire que le Moniteur, un journal tout à fait désagréable pour lui, puisqu’il ne pouvait y lire que les pitreries de l’empereur contre l’Église.
Ses plus proches serviteurs, et d'ailleurs son vieux barbier, furent envoyés à Fenestrella, et même les objets en or présentés au pape par quelques pieux catholiques furent emportés. Dès lors, seuls 1 200 à 1 500 francs furent alloués mensuellement à son entretien, et les voitures mises à sa disposition furent envoyées à Turin. Même l'anneau du pêcheur (annulus piscatorius, le sceau papal doré) lui a été retiré afin qu'il ne puisse pas l'utiliser pour sceller des papiers. L'empereur a exigé cet anneau pour lui-même et l'a reçu, mais brisé (comme il se brise habituellement à la mort de tout pape).
Voulant justifier son action, Napoléon ordonna la publication de plusieurs ouvrages rédigés dans un esprit hostile à la papauté. L'un d'eux fut publié sous le titre : « Essai sur le pouvoir temporel des papes, sur les abus qu'ils faisaient de leur ministère, et sur les guerres qu'ils déclarèrent aux souverains, spécialement à ceux qui dominaient en Italie ». Le bibliothécaire impérial Barbier fut chargé, dès janvier 1810, de rassembler des exemples prouvant que les papes étaient interdits, voire destitués, par les empereurs. L'empereur a même ordonné à la science théologique de monter sur son char triomphal, juste pour briser la papauté qu'il détestait. Napoléon est alors fermement convaincu que toute la prêtraille conspire contre lui et il se précipite à droite et à gauche. Les serviteurs de l'Église furent les uns après les autres « éliminés », du cardinal aux simples curés de village, et même les femmes connues pour leur piété et leurs sentiments ecclésiastiques furent emprisonnées dans les prisons d'État.
Mais jusqu’à présent, la politique ecclésiastique de l’empereur manquait encore de l’aura de légalité nécessaire. Il décide de lui donner une telle aura en convoquant un concile national des Eglises françaises.
Déjà en 1809, Napoléon convoqua une commission théologique et lui proposa diverses questions, liées en partie au christianisme en général, en partie à l'Église en France et, entre autres, à la question de la convocation d'un concile. La seule personne courageuse de cette commission était l'abbé Emery. Avec une intimidation générale et une insignifiance servile, il défendit seul les droits du trône papal et entra en conflit avec Napoléon lui-même. Lors d'une audience avec l'empereur le 16 mars 1811, il rappela avec beaucoup de courage à l'empereur que même dans le catéchisme impérial il est écrit : « Le pape est le chef visible de l'Église », dans l'introduction des dispositions gallicanes de 1682, il est directement indiqué que la primauté de saint Pierre est prescrite par le Christ lui-même et que les chrétiens doivent montrer leur obéissance au pape. Le courage de l'abbé impressionna apparemment l'empereur, qui ne lui en voulut pas. Il entre en discussion avec l'abbé et constate, entre autres choses, qu'il ne conteste pas la suprématie spirituelle et l'autorité du pape, dans la mesure où celui-ci la tient du Christ. « Mais, dit-il, ce n’est pas le Christ qui lui a donné le pouvoir temporel.
Charlemagne l'a fait. Je suis le successeur de Charlemagne, et encore une fois je l'enlève au pape, parce qu'il ne sait pas comment l'utiliser et parce que cela l'empêche seulement d'accomplir son ministère spirituel et ecclésiastique. Lorsque l'abbé fait référence à Bossuet, qui affirme directement que le pape doit jouir d'une totale liberté pour pouvoir exercer son autorité ecclésiastique, Napoléon attire son attention sur le fait que les temps sont différents. Au temps de Bossuet, l’Europe avait de nombreux dirigeants : maintenant elle n’en a qu’un, et si tous les autres souverains s’inclinent devant celui-ci, pourquoi le pape ne ferait-il pas de même ? L'abbé, cependant, n'abandonna pas, mais lui répondit de telle manière que l'empereur se tut. Tous les courtisans furent extrêmement surpris d’un tel courage, et certains évêques furent assez lâches et manquèrent de tact pour commencer même à s’excuser auprès de l’empereur pour le courage de l’abbé ; mais Napoléon remarqua qu'Emery parlait en homme compréhensif.
Lorsque, quelques jours après, le cardinal Fesch décida de présenter quelques considérations théologiques à son royal neveu, il reçut une réponse acerbe : "Tais-toi ! Vous êtes ignorant. Où avez-vous étudié la théologie ? Je dois en parler à M. Emery : il comprend quelque chose ici." Malheureusement pour l'Église de France, les jours de l'abbé Emery étaient comptés. Les calamités de l'église minèrent sa vitalité, et lorsqu'il apprit que l'empereur envisageait sérieusement de réaliser son projet pour la cathédrale, son cœur se brisa et il mourut le 28 avril 1811.
"Afin d'éviter un État également contraire à la religion, aux principes de l'Église gallicane et aux intérêts de l'État", indique l'invitation au conseil ecclésiastique, "l'empereur a décidé de convoquer tous les évêques de France et d'Italie à un synode dans la cathédrale Notre-Dame le 9 juin de cette année". Alors que cette invitation avait déjà été lancée, il envoya trois de ses fidèles évêques à Savone pour entamer de nouvelles négociations avec le pape, dans l'espoir que le concile proposé l'intimiderait. Napoléon lui propose un choix : soit rester à Rome, s'il prête le même serment que les évêques français ont prêté à la suite du concordat, soit rester à Avignon, s'il reconnaît les quatre dispositions gallicanes. Le 9 mai 1811, les évêques arrivèrent à Savone et le lendemain ils furent reçus par Pie. Dans les négociations qu'ils ont menées entre eux, papa a fait preuve d'une grande fermeté, mais non moins de considération.
Il ne voulait rien faire contre la déclaration de 1682 ; mais il ne voulait pas non plus annuler la bulle d'excommunication qu'Alexandre VIII prononça sur elle à la veille de sa mort. En ce qui concerne l'approbation canonique des évêques français, il n'était peut-être pas non plus opposé à l'accepter, si seulement le gouvernement ne prenait pas des mesures aussi cruelles contre l'Église. Les évêques ne pouvaient rien en tirer ; mais alors le préfet reprit l'affaire en main. Il recourut tantôt aux menaces, tantôt aux exhortations, et usa même de tous les moyens (même, dit-on, médicaux) pour briser l’entêtement du vieil homme. Un stress prolongé a conduit Pie à un état de fièvre : il ne pouvait pas dormir la nuit et était extrêmement pâle.
Poussé à un épuisement extrême, il céda et accepta - dans les six mois suivants, de donner l'approbation canonique aux évêques nommés par l'empereur, et si après ce délai, pour une raison quelconque, il ne remplit pas sa promesse, alors le droit d'accomplir la consécration canonique était accordé au métropolite ou au plus ancien évêque de la province ecclésiastique. Dans le document contenant cet accord, il était ajouté que lesdites concessions avaient été faites dans l'espoir que le trône papal retrouverait bientôt sa liberté et son indépendance. Ce document n'a cependant pas été signé, car il n'était pas censé avoir le sens d'un traité, mais seulement une simple expression de la volonté papale. Ayant obtenu ces concessions du pape, les évêques partirent aussitôt ; mais dès qu'ils quittèrent Savone, le pape se repentit de sa complaisance. Il voulait faire reculer les évêques et corriger les points sur lesquels il y avait un accord. Mais il était déjà trop tard. Lorsqu’on lui en a parlé, il est tombé dans un état proche de la folie.
Pendant que le pape infortuné subissait ces tortures physiques et spirituelles, un concile ecclésiastique s'ouvrit à Paris le 17 juin 1811. L'évêque de Troie prononça d'abord un discours dans lequel il tenta de rendre hommage à l'empereur et au pape. Pendant ce temps, tout le monde était déjà tellement habitué à entendre des louanges constantes de l'empereur que, dans ce cas, ces louanges passaient presque inaperçues ; au contraire, tout le monde a entendu avec surprise comment l'évêque a exprimé son plus profond respect pour le pape. Ce discours, avant de l'admettre, fut lu attentivement par le cardinal Fesch et y barra de nombreux endroits ; mais l'évêque de Troie ne prêta pas attention à sa censure. Puis le cardinal Fesch lui-même a invité l'assemblée, à l'instar des conciles précédents, à prêter serment d'obéissance au pape. L'empereur devint extrêmement en colère, à la fois contre le contenu du discours prononcé lors de l'ouverture et contre ce serment, qui était pourtant absolument nécessaire pour que la cathédrale n'acquière pas immédiatement une connotation schismatique.
Selon l'usage, Napoléon exprimait d'abord sa colère contre son oncle le cardinal ; puis il a ordonné au Monitor et aux autres journaux de garder le plus profond silence sur tout cela, mais cela ne lui a pas non plus été satisfait. Par son ordre, lors de la toute première réunion du conseil, les ministres des confessions de France et d'Italie sont apparus en uniforme à la réunion, et le premier d'entre eux a lu le décret impérial par lequel Fesch a été nommé président du conseil - et il a fallu établir un bureau de police spécial, qui, comme dans certains conseils précédents, était censé maintenir l'ordre ; enfin, les deux ministres furent déclarés membres indépendants du conseil. L'assemblée a été extrêmement étonnée par la demande mentionnée ci-dessus, notamment en ce qui concerne le nom détesté du « bureau de police » ; mais elle se conforma aux vœux de l'empereur et élut les membres de ce bureau, dont elle changea le nom en « administration interne », bien que l'empereur continuât à l'appeler officiellement comme auparavant. Puis le ministre français des Confessions a lu le message impérial à la cathédrale.
Il était rempli des attaques les plus virulentes contre le pape et ses bulles, « qui étaient composées dans la langue de Grégoire VII et indignaient tout le monde ». Le message parlait en outre des « plans maléfiques » du pape, qui n'ont cependant abouti à rien et se sont finalement soldés par des menaces. Sa Majesté ordonna que les pères assemblés soient informés qu'elle ne tolérerait pas que le pape en France, lorsqu'il remplit des sièges épiscopaux vacants, exerce la même influence qu'en Allemagne par l'intermédiaire des vicaires apostoliques. Selon lui, les Britanniques et d’autres peuples affirment à juste titre que la religion catholique interfère avec l’indépendance du gouvernement. C'est pourquoi il veut, « comme empereur et roi, comme patron de l'Église et père de son peuple », que les évêques soient confirmés comme avant la conclusion du concordat, et qu'aucun siège épiscopal ne reste sans remplacement pendant plus de trois mois.
Compte tenu de la grande assemblée des ministres de l’Église romaine, c’était un langage extrêmement éhonté, et cela dénotait une violation à la fois du concordat et des derniers accords avec le pape ; mais le conseil ne pouvait rien faire. Napoléon fit même pression pour la formation de commissions distinctes ; exigea en outre que les réunions n'aient pas lieu en public et qu'aucun rapport ne soit imprimé sans l'examen préalable de l'empereur. L’écrasante majorité des prélats présents s’inclinaient servilement devant le puissant génie de Napoléon, bien que tous les évêques aient généralement dans l’âme « une foule de pèlerins dans le désert quand ils entendent soudain le rugissement d’un lion ». Toute l'incertitude et la veulerie de la réunion ont trouvé leur expression la plus éloquente dans le comportement de son président. Le cardinal Fesch représentait tour à tour soit l'oncle de l'empereur, soit l'évêque de l'Église romaine.
La première tâche du concile ecclésiastique était d'élaborer une réponse au message impérial et une commission spéciale fut constituée à cet effet. Lors de sa première réunion, Duvoisin proposa une réponse qui, comme il le disait, était « approuvée par Napoléon », et il pouvait dire directement : écrite par Napoléon lui-même. Il l'a fait avec tant de tact, et la commission a trouvé son acte si scandaleux, que ce projet a été grandement modifié avant d'être rapporté à l'ensemble de la réunion. Ici, cependant, il ne fut pas accueilli avec beaucoup de faveur. L'évêque nommé de Munster, Caspar Maximilian Droste-Wischering, a déclaré qu'il ne trouvait pas dans le projet de discours l'essentiel, à savoir la demande du retour de la liberté totale au pape. Lorsqu'on lui objecta que le moment n'était pas opportun pour déclarer un tel désir, l'évêque déclara : « C'est maintenant qu'il faut suivre l'avertissement de l'apôtre : l'infusion est opportune et intempestive ; reprends, réprimande » (2 Tim. 4 : 2). Certains évêques proposent de modifier l'adresse, mais lorsque Napoléon l'apprend, cela suscite à nouveau sa colère.
Il voulait savoir à l'avance quels étaient ces changements et déclara strictement qu'autrement il n'accepterait pas l'adresse ; Il ordonna même aux évêques qui demandaient une audience de la refuser. Au contraire, il a exigé que, dans les huit prochains jours, le concile exprime son avis sur la question de l'installation canonique des évêques. Comme il était irrité, certains évêques en étaient pleinement convaincus, à qui il dit : "Je voulais faire de vous des princes de l'Église. C'est à vous de décider si vous voulez descendre au rang de pedels. Le Pape s'oppose à l'application des dispositions du concordat. Eh bien, c'est bien ! Nous n'aurons plus de concordat à l'avenir."
L'enjeu principal du concile était en effet la question de l'ordre du décret canonique des évêques. Cette question était extrêmement difficile. Tout d’abord, il fallait d’une manière ou d’une autre entrer en communication avec le pape sur cette question. Mais Napoléon ne le voulait pas. Les dernières négociations et accords avec le pape étaient inconnus des membres du conseil. Ils n’avaient donc aucune idée de ce que savait Napoléon, à savoir que le pape était alors presque fou de chagrin à cause de la concession qu’il avait faite. L'empereur voulait que le concile prenne d'abord une décision synodale appropriée, puis envoie un message au pape. Un comité spécial a été nommé pour discuter de la question de l'ordination canonique ; mais le comité, de son côté, demande la permission d'entrer en communication avec le pape. Par conséquent, la scène habituelle avec son neveu revient à Fesh. Lorsqu'il voulut dire quelques mots de défense, Napoléon lui cria avec irritation : "Tais-toi à propos de théologie ! Si j'étudiais seulement six mois, je la comprendrais mieux que toi."
Plus tard, il menaça de « mettre à nu toute la cathédrale », après quoi la nomination du clergé serait laissée aux préfets, voire aux chapitres de la cathédrale et aux évêques. Si le métropolite refuse de leur donner un décret canonique, l'empereur fermera les écoles de théologie et la religion n'aura plus de professeurs. A ce moment, dans le sein du cardinal Fesch, l'évêque triomphait de nouveau de son oncle, et il dit hardiment à l'empereur : " Si vous voulez avoir des martyrs, alors commencez dans votre propre famille. Je suis prêt à sceller la foi par ma vie. Jusqu'à ce que le pape donne son consentement, moi, l'archevêque, je ne consacrerai aucun de mes suffragants. J'irai même plus loin. Si l'un de mes suffragants a osé faire un acte épiscopal consécration dans ma province, je l’excommunierais immédiatement.
. L'ancien intendant n'avait pas l'habitude de parler sur un tel ton, et ses paroles firent apparemment quelque peu hésiter Napoléon. Au même moment, la nouvelle arrivait de Savone que l'excitation fébrile du pape avait cédé la place à une mélancolie tranquille, ce qui rend incroyable la possibilité de parvenir à un accord de paix. Dans de telles circonstances, Napoléon changea légèrement de tactique. Les envoyés mentionnés ci-dessus qui négociaient à Savone reçurent l'ordre de raconter tout ce qu'ils avaient jusqu'ici gardé sous silence sur le but et les résultats de leur voyage. Ensuite, l'empereur ordonna d'appeler le secrétaire et de lui dicter un document qui devait servir de base à tous les documents du conseil.
Tout d'abord, il a été déclaré qu'une députation devait être envoyée au pape afin de conclure un accord avec lui sur la question en discussion, mais ensuite une proposition a été faite au concile d'élaborer une définition synodale contenant une demande à l'empereur de transposer le dernier accord avec le pape dans la loi de l'État et d'envoyer à nouveau un message au pape « pour lui exprimer sa gratitude pour le fait qu'avec cette concession il a mis fin aux souffrances de l'Église ».
C’était un tournant que l’on pourrait qualifier de digne d’un grand commandant. Fesch et Duvoisin, qui ignoraient tout du repentir ultérieur du pape quant aux concessions qu'il avait faites (car tout cela restait secret), ont qualifié la proposition de l'empereur d'« inspiration d'en haut », et leur joie a été partagée par le reste du comité. Mais bientôt la délibération reprit parmi les évêques, et le comité, exprimant une nette méfiance à l'égard de l'empereur, rejeta le décret de l'empereur. Puis sa patience s'est épuisée. Le 10 juin, une autre assemblée générale eut lieu, sans signification, et dès le lendemain, on annonça la fermeture de la cathédrale. Le deuxième jour suivant, l'épilogue habituel s'est déroulé. L'évêque de Troie et deux autres évêques appartenant à l'opposition furent capturés par des agents de police dans leurs lits et envoyés à Vincennes. Là, ils risquaient une peine d'emprisonnement stricte.
Mais voilà que de nouvelles nouvelles arrivent du préfet de Savone. Papa, a rapporté ce dernier, se sentait mieux et il y avait plus de possibilités de réconciliation avec lui. Napoléon décide aussitôt de profiter de cette circonstance et ordonne à nouveau la convocation des pères du concile. Certains évêques les plus opposés aux projets de l'empereur étaient bien entendu déjà expulsés de Paris. Les évêques restants reçurent l'ordre de rester, et Napoléon agit déjà sans vergogne envers les prélats avec des promesses et des menaces, auxquelles il réussit généralement, mais pas toujours. Ainsi, il voulait autrefois avec persistance gagner à ses côtés Mgr Miollis, le frère du souverain que nous connaissions déjà à Rome. « Sire, répondit le pieux évêque, je n'ai pas l'habitude de prendre une décision importante sans demander conseil au Saint-Esprit : je demande donc du temps pour réfléchir. » Quatre jours plus tard, Napoléon, rencontrant à nouveau Miollis, lui demanda : « Eh bien, Monsieur l'Évêque, que vous a dit le Saint-Esprit ? « Sire, répondit l'évêque, exactement le contraire de ce que Votre Majesté m'a dit 14. »
Le 5 août a eu lieu la dernière réunion du conseil. L'archevêque de Tours a lu un rapport complet des négociations avec le pape et un exposé littéral des points sur lesquels l'accord a été conclu. Il ne pouvait être question de raisonnement : le conseil devait bien entendu se plier à la volonté de l’empereur et répondre à son ordre par un « oui » et un « amen » soumis. Mori s’est empressé de déclarer que tout raisonnement serait « inutile » car tout le monde était d’accord. Concernant quelle définition ? - "Le Conseil National - ainsi a-t-il été décidé - a, en cas de besoin, le droit de prendre des décisions sur la question de la consécration des évêques." Quels sont ces cas de besoin ? "Si le pape", a-t-on expliqué en outre, "s'oppose à l'approbation du décret décrété par le concile concernant la consécration des évêques, alors un cas de nécessité se présentera". Il fut ensuite décrété qu'à l'avenir, l'empereur nommerait des évêques et que le pape leur donnerait la consécration canonique. Si le pape ne donne pas cette consécration dans un délai de six mois, l'archevêque ou le plus ancien évêque de la province peut le faire.
Pie, quant à lui, ne savait rien de la cathédrale de Paris. Par conséquent, il fut extrêmement surpris lorsqu'une ambassade de la cathédrale vint soudainement à lui. Il va sans dire que Napoléon nomma lui-même les membres de cette ambassade et, bien entendu, uniquement les amis les plus dévoués du trône impérial. Ils reçurent l'ordre de demander l'acceptation complète et inconditionnelle du décret. Afin d'inciter Pie à céder, le gouvernement impérial envoya en même temps quelques cardinaux à Savone, avec mission de tenter de dissiper toutes les hésitations du pape. Le malheureux pape, trahi et tourmenté de toutes parts, céda et signa une brève dans laquelle il exprimait sa reconnaissance du décret. Il sacrifia le droit exclusif du trône papal pour donner la consécration canonique, ce qui fut une démarche fatale de sa part. Certes, avant même le concordat de François Ier (1515 ; les archevêques de France faisaient des installations canoniques : mais alors la nomination elle-même était entre les mains de l'Église, et non de l'État, comme c'était le cas sous le concordat avec Napoléon.
Dès que la brève fut faite, elle fut immédiatement envoyée avec une lettre très aimable à l'empereur. Ce dernier se trouvait alors à Vlissingen, complètement occupé par la guerre à venir avec la Russie. Même si le pape était d'accord avec tout, Napoléon était toujours insatisfait. Il ne voulait même pas répondre à cette lettre, prétendant qu'il ne l'avait même pas reçue, et cherchait un nouveau motif de discorde avec son prisonnier. Peut-être. Napoléon était mécontent que le pape ne veuille pas renoncer complètement et pour toujours à son droit souverain sur la ville éternelle. Toute ombre d’opposition était insupportable pour cet homme rebelle. Si Napoléon était revenu victorieux de Moscou, le pape aurait été réduit au rang d’évêque de cour et l’empereur serait devenu, au sens propre du terme, le calife de tout le monde occidental. Plus tard, il exprima lui-même ces pensées.
Un jour, déjà sur l'île de Sainte-Hélène, après le dîner, avec son compagnon d'exil, il lut le « Zaïre » de Voltaire et plusieurs scènes d'« Œdipe », après quoi la conversation tourna vers le christianisme et l'Église. " Que se serait-il alors passé, dit-il, si j'étais revenu de Moscou vainqueur et triomphant ? " Alors je séparerais enfin complètement les affaires spirituelles des affaires laïques (et cela est si peu rentable pour Sa Sainteté), puisque le mélange de ces matières introduit trop de difficultés dans la société humaine, et précisément par la main de celui qui est appelé à être une source de consentement. Ensuite, je placerais le pape à une hauteur inhabituelle : je l'entourerais de luxe et d'honneur à tel point qu'il n'aurait pas besoin du pouvoir séculier. J'en ferais une idole. Il aurait sa résidence près de chez moi : Paris deviendrait la principale ville du monde chrétien, et alors je dirigerais enfin le monde tant politiquement que religieusement. Ce serait un nouveau moyen d’unir plus étroitement tous les États alliés à l’empire et de maintenir la paix.
Je convoquerais des assemblées ecclésiales à côté des assemblées législatives ; mes conseils seraient la représentation du monde chrétien tout entier, et les papes n'en seraient que les présidents. J'ouvrirais et clôturerais moi-même ces conciles, j'accepterais et proclamerais leurs définitions, comme l'ont fait Constantin et Charlemagne. Cette suprématie a échappé aux mains des empereurs parce qu’ils ont commis l’erreur de laisser les papes vivre trop loin d’eux. Il ajoute : « Il a toujours trouvé souhaitable que la direction religieuse soit entre les mains du souverain. Sans un tel leadership, on ne peut même pas gouverner ; sans cela, la paix entre les gens peut à tout moment être perturbée, leur dignité et leur indépendance peuvent être compromises. De tels discours font écho en partie à la philosophie française de l’époque, en partie à l’absolutisme extrême. Napoléon était alors au faîte de sa gloire, et à la vue des nombreux souverains s'inclinant devant lui, sa tête se tourna.
C’est à ce moment-là qu’il ressemble à ce roi d’Orient qui s’écrie avec un orgueil sans bornes : « N’est-ce pas là la majestueuse Babylone, que j’ai bâtie pour être la maison du royaume, par la force de ma puissance et pour la gloire de ma grandeur. » (Dan. 4:27). La punition de Nabuchodonosor était sa folie ; mais Napoléon subit le châtiment le plus sensible pour un commandant gâté par les victoires : la défaite complète.
Cependant, à cette époque, l’âme de l’empereur n’était pas occupée par ce plan papiste de César ; il était entièrement occupé de la campagne de Russie. Mais même sur le chemin de Moscou, l'idée réapparut dans son âme : manier « les deux épées ». Craignant que les Britanniques (comme le disait la rumeur) kidnappent et libèrent le pape, Napoléon ordonna, sous la surveillance la plus stricte, de le transférer, dans le plus grand secret, plus près de Paris, à Fontainebleau. Ainsi, le malheureux vieillard fut mis dans une voiture noire et, après lui avoir enlevé tous les signes de la dignité papale, ils l'emmenèrent dans un nouveau lieu de détention.
Bientôt, la nouvelle arriva en France sur l’issue malheureuse de la campagne de Russie, et cette issue dans les cercles ecclésiastiques fut interprétée comme le jugement de Dieu. Lorsque Pie VII excommunia l'empereur, Napoléon écrivit à Eugène : "Le pape ne sait-il pas que les temps ont changé ? Pense-t-il vraiment que les excommunications peuvent faire tomber les armes de mes soldats ?" « Le Seigneur Dieu, écrit le cardinal Pacca, a réellement fait cela. » Napoléon lui-même écrivit plus tard que « les soldats n'étaient pas capables de tenir les armes dans leurs mains ; elles tombaient même des mains des plus courageux ». Comme beaucoup de fervents catholiques, il a vu dans les terribles défaites de Napoléon dans les plaines enneigées de Russie l'accomplissement de la parole prophétique du psaume : « Le feu et la grêle, la neige et le brouillard, le vent orageux accomplissent sa parole » (Ps. 149 : 8). Le 18 décembre 1812, Napoléon rentre à minuit au palais des Tuileries et se précipite comme un lion blessé, ne sachant que faire.
Il comprit que dans ces tristes circonstances, une réconciliation réelle ou même apparente avec le pape lui serait très utile, tant pour le bénéfice des catholiques de France que d'Allemagne ; mais maintenant, c'était difficile de se remettre avec papa. Il n'a pas répondu à sa lettre manuscrite et, à partir de ce moment-là, il s'est permis à plusieurs reprises d'attaquer ouvertement le chef de l'Église. Néanmoins, profitant de l'occasion pour féliciter papa pour la nouvelle année, il lui a écrit une lettre le 29 décembre. Dans cette lettre, il exprime sa joie de la nouvelle qui lui est parvenue selon laquelle la santé du pape est désormais meilleure et l'assure de son amitié ; malgré tout ce qui s'est passé entre eux. "Peut-être pourrons-nous atteindre un tel objectif souhaité - mettre fin à tous les malentendus entre l'État et l'Église. Pour ma part, je suis tout à fait prêt ; tout dépendra de Votre Sainteté." La courtoisie a atteint son objectif et cette lettre a reçu une réponse par l'expression du désir d'entamer de nouvelles négociations, pour lesquelles une commission spéciale a été formée parmi les cardinaux.
On pourrait penser que Napoléon va désormais faire toutes sortes de concessions. Mais ce n’était pas le cas. De même qu'un commerçant, par peur de l'opinion du monde, au bord de la faillite, continue de faire preuve d'un luxe inutile, de même Napoléon, à un moment critique de sa situation, augmenta encore ses exigences. "Le pape doit, comme ses successeurs, avant d'être installé sur le trône papal, jurer qu'il ne fera rien et ne reconnaîtra rien qui soit contraire aux dispositions gallicanes, et le pape aura à l'avenir le droit de nommer un tiers des membres du collège des cardinaux. Concernant le remplacement des évêques, le dernier accord doit rester en vigueur. Le pape doit exprimer son mécontentement et sa condamnation de la conduite des cardinaux qui n'étaient pas présents au mariage de l'empereur, après quoi l'empereur leur accorde l'amnistie. Seuls Di Pietro et Pacca devraient être privés de cette amnistie. Le pape doit désormais vivre à Paris, recevant 2 000 000 de francs par an. Une telle proposition a encore une fois plongé papa dans la plus grande anxiété et chagrin.
Il ne pouvait pas dormir et était dans un tel état que Duvoisin doutait même de la possibilité de poursuivre les négociations avec lui. Lorsque Napoléon en eut connaissance, il décida de s'en occuper personnellement. Le 18 janvier, il chassait dans les environs de Fontainebleau, d'où il se fit soudain conduire au château en voiture postale. Le soir, alors que le pape était assis avec un cercle de cardinaux et d'évêques et, « à la lassitude des auditeurs, bien que pour le plaisir du conteur », racontait pour la centième fois des histoires sur les événements de sa vie, Napoléon entra de manière inattendue. Toutes les personnes présentes se retirèrent précipitamment et Napoléon se dirigea droit vers le pape, le serra dans ses bras et l'embrassa. Ce soir-là, il n'y eut pas de conversation d'affaires, mais Napoléon essaya par tous les moyens de montrer sa cordialité et sa convivialité. Le pape fut très satisfait de cette visite et, avec un plaisir purement enfantin, il raconta plus tard à ses serviteurs comment l'empereur le serrait dans ses bras et l'embrassait.
Dans les jours suivants, des négociations eurent lieu entre l'empereur et le pape, dont, bien que toutes sortes d'anecdotes aient été racontées et publiées, personne ne savait rien de fiable. Chateaubriand, dans son essai «Bonaparte et les Bourbons», raconte qu'au cours de ces négociations, Napoléon, irrité par l'entêtement du pape, s'arracha les cheveux et lui infligea toutes sortes d'insultes. Compte tenu du caractère colérique et du manque de maîtrise de soi de Napoléon, cela n'a rien d'incroyable, mais le pape lui-même l'a toujours nié ; son seul reproche était que Napoléon le traitait comme un ignorant en matière d'Église. Cependant, Napoléon a considérablement réduit ses exigences. Le concordat, que le pape a finalement signé après une longue résistance et le cœur tremblant, ne parle pas des libertés gallicanes ni de l'intervention de l'État dans l'élection des cardinaux.
Le pape n'a pas été contraint d'accepter d'avoir sa propre résidence à Paris ; Des concessions importantes ont également été faites concernant la nomination d'évêques individuels près de Rome et en France, même si, en général, les accords antérieurs ont été confirmés. Malgré toutes ces concessions, le pape hésita beaucoup au moment de signer le concordat. Avant de signer, précisément le soir du 25 janvier, il a regardé tout le monde autour de lui ; mais la plupart baissaient les yeux ou haussaient les épaules, signe qu'il n'y avait plus qu'à céder. Dès la signature du concordat, un ordre fut émis pour restituer les cardinaux démis et libérer ceux qui étaient emprisonnés.
A l'occasion de la conclusion du concordat, le Te Deum a été célébré dans toutes les églises et l'accord a été annoncé aux responsables gouvernementaux de Milan et de Rome. L'Empereur resta encore trois jours à Fontainebleau ; puis il revient à Paris pour organiser une nouvelle grande campagne. Mais quand, avec la destitution du despote, les cardinaux discutèrent librement du concordat, ils en furent horrifiés et convainquirent le pape qu'il devait, d'une manière ou d'une autre, renoncer à ce concordat, et que le pauvre Pie VII devait l'accepter. Dans cet esprit, une note spéciale fut rédigée, qui fut envoyée à l'empereur le 24 mars. Le Pape y admet qu'au moment de signer le concordat, il était tourmenté par le remords et le repentir, de sorte qu'il n'avait ni calme ni paix à cause de la tentation qu'il causait à l'Église ; par conséquent, de même que Pascal II annulait autrefois les concessions qu'il avait faites à l'empereur Henri, de même il révoque maintenant les siennes.
Napoléon, ayant reçu cette note, devint inhabituellement furieux et, la montrant au Conseil d'État, s'écria : « Les choses, apparemment, ne rentreront jamais dans l'ordre tant que je n'arracherai pas la tête de certains de ces prêtres » ; mais lorsqu'un des membres du Conseil d'État lui proposa de se proclamer chef de l'Église française, il répondit : « Non, ce serait briser du verre. » Il a emprunté un chemin différent. Le lendemain, il écrit au ministre des Confessions : « Vous devez observer le plus strict secret concernant le message papal du 24 mars, afin que, selon les circonstances, je puisse dire que je l'ai reçu ou que je ne l'ai pas reçu. » Les évêques, « en raison de la Semaine Sainte et de leurs fonctions officielles », furent renvoyés chez eux et le Concordat de Fontaineble, malgré l'abdication du pape, fut proclamé loi d'État. Les évêques sont invités à signer l'adresse dont le projet a été rédigé par Napoléon lui-même. Dans ce document, le concordat « est appelé l’inspiration du Saint-Esprit, avec l’aide de laquelle doivent cesser les souffrances de l’Église ».
L'empereur prit toute l'affaire en main et la mena comme si c'était la seule chose qu'il faisait, même s'il était alors occupé à rassembler des troupes pour une nouvelle puissante campagne. Papa a continué à languir en captivité ; mais cet état commençait à peser lourdement sur tout le monde, et même Mgr Duvoisep, dévoué à Napoléon, sur son lit de mort, écrivait à Napoléon : "Je vous demande instamment de libérer le pape. Sa captivité assombrit les derniers jours de ma vie. Plus d'une fois j'ai eu l'honneur de vous dire à quel point cette captivité afflige le monde chrétien tout entier, et quels désastres peuvent résulter de sa continuation. Je pense que le retour du Saint-Père à Rome est nécessaire pour le bien-être de Votre Majesté." Après la mort de l'évêque, Napoléon ordonna l'érection d'un monument en son honneur dans la cathédrale de Nantes ; mais il n'a toujours pas exaucé le dernier souhait de son serviteur mourant. Lorsque la bataille de Dresde s'est avérée heureuse pour lui, il a recommencé à rêver de victoires. Mais l’étoile de son bonheur s’est éteinte.
Alors son esprit s'humilia et lui, entouré de toutes parts d'ennemis, demanda aux prêtres de prier pour la patrie, l'armée et l'empereur. Que des prières de la part du clergé aient été offertes partout, cela ne fait aucun doute ; mais le fossé entre l'empereur et le pape restait entier. Le 9 mai 1813 déjà, le pape déclarait illégitimes tous les évêques nouvellement installés, imposés par les pasteurs, et invalidait leurs actions officielles. Une nouvelle tentative de l'empereur pour se rapprocher du pape n'aboutit à rien, car les cardinaux ne croyaient pas à la sincérité de l'empereur. Puis quelque chose d’inattendu s’est produit. Le 22 janvier 1814, deux voitures vides arrivèrent de Paris et s'arrêtèrent au château du palais, et le colonel Lagorce, qui joua un rôle non négligeable dans les négociations entre Napoléon et le pape, informa les cardinaux d'une nouvelle importante, à savoir qu'il avait reçu l'ordre d'accompagner le pape à Rome le lendemain. Les cardinaux ne l'ont pas cru au début, mais ils ont ensuite été convaincus que le pape avait effectivement reçu l'autorisation de partir.
On lui conseilla de demander deux ou trois cardinaux comme compagnons, mais cela fut refusé. Le 23 janvier, le pape a dit au revoir aux cardinaux et s'est rendu à Rome après une captivité qui a duré quatre ans et demi. Peu de temps après, les cardinaux reçurent l'ordre de partir et Consalvi fut de nouveau nommé secrétaire d'État du pape.
Restauration de la papauté. – La joie générale et ses raisons. – Les premiers pas de la papauté restaurée. – Restauration de l'Ordre des Jésuites. – Deux taureaux contradictoires. - Position politique de la papauté. – Bulle contre les sociétés bibliques. - Concordats. – Sciences et arts. - Napoléon sur l'île. Sainte Hélène. – Mort de Napoléon et du pape Pie VII.
Le voyage de Pie VII à Rome fut une procession triomphale. Le peuple tombait à genoux partout où il passait et les souverains lui exprimaient leur respect. A Césène, Murat lui apparaît et Charles IV d'Espagne le salue devant les portes de Rome. À Quiripala, il fut reçu par la reine Maria Louisa de Futruria et, dans l'église Saint-Pierre-Charles-Emmanuel IV de Sardaigne, il voulut lui baiser les pieds. Pie VII a souffert plus que quiconque de Napoléon, c'est pourquoi il apparaît comme un véritable héros parmi les souverains qui se réjouissent tous d'être libérés du joug français. Mais l’amour qui se manifestait envers Pie de retour avait aussi une base plus profonde : il le traitait non seulement comme un martyr, mais aussi comme un prince de l’Église. Les dirigeants européens se sont réjouis du renversement de Napoléon et de la révolution elle-même. Et la révolution, par essence, était antireligieuse.
Ainsi, la restauration elle-même a reçu une empreinte religieuse et ecclésiastique, comme contrepoids à toute la tendance athée, et le pape a été glorifié en tant que représentant et porteur d'intérêts religieux et conservateurs, de sorte que de ce côté il a été accueilli même par les protestants 15. Le drame sanglant qui se déroulait en France a montré aux souverains que les trônes étaient renversés avec les autels ; Par conséquent, les souverains devinrent les gardiens des autels et le trône debout sur l'autel devint le symbole de leur politique. A la triple devise de la révolution : liberté, égalité et fraternité, est désormais proposée une autre triple devise : foi, roi, loi (foi, roi, loi). D'une certaine manière, Napoléon lui-même ouvrait déjà la voie à cette restauration. Son couronnement et l'établissement d'une nouvelle noblesse féodale française furent la première expression claire de la tendance au retour au Moyen Âge et à l'ensemble du mode de vie médiéval qui émergea après 1814.
Cependant, certains souverains ne se préoccupaient pas du tout de la papauté, mais du renforcement de leur pouvoir. Mais comme la religion était considérée comme l’un des puissants piliers du pouvoir, la papauté est redevenue un facteur important dans la vie publique. Des admirateurs du mode de vie médiéval sont également apparus, peints en couleurs roses comme la mise en œuvre du royaume de Dieu sur terre. Sous l'influence de cette passion s'est formé ce romantisme qui a dominé pendant un demi-siècle et qui a eu d'ardents adeptes parmi les protestants qui aspiraient au sein de l'Église romaine. Tel était Friedrich Schlegel, qui, cherchant une guérison dans le passé pour l'avenir, s'est tourné vers l'empire, la papauté et la chevalerie, même s'il rêvait de l'empire de Charlemagne, l'empire ottonien avant la lutte entre les Guelfes et les Gibelins. L'idéal du système étatique européen et de la vie des citoyens était une interaction harmonieuse entre l'empire et la papauté. Joseph de Maistre exprime avec plus de force encore l'adoration alors naissante du pape.
Il considérait la papauté comme l'essence même de la religion ; il y trouva la seule aide contre la « fièvre constitutionnelle ». Le Pape, selon lui, devrait être un médiateur, résolvant tous les différends qui surgissent ; c'est pourquoi il doit se tenir au-dessus des princes et des nations. L'infaillibilité papale devait signifier dans le monde moral et religieux la même chose que la souveraineté dans le monde civil, et l'humanité toute entière devait représenter une pyramide avec le pape comme point culminant. Mais le 24 mai 1814, Pie VII fait solennellement son entrée à Rome. À Césène, Murat a montré au pape une pétition destinée à être soumise aux puissances alliées, dans laquelle de nombreux habitants éminents et riches de Rome ont exprimé le désir d'être gouvernés par un souverain laïc à l'avenir ; mais le pape jeta cette pétition au feu sans la lire. Lorsqu'il approcha de la capitale, le bruit de cette scène de Cesena le précédait, et les auteurs de la pétition étaient pressés de montrer leur dévotion au pape, de sorte qu'il fut reçu avec une grande jubilation.
Sous l'influence de cette joie générale, on parlait même à l'intérieur et à l'extérieur de la Curie de certains changements dans le système de gouvernement papal, notamment de la transformation des divers ordres religieux. Mais les choses se limitèrent à de simples conversations et bientôt tout revint aux vieilles ornières. De plus, la question s'est immédiatement posée de restaurer le principal soutien de la papauté - l'Ordre des Jésuites. C'était l'idée préférée du cardinal Pavel et il a travaillé dur pour la mettre en œuvre. Déjà lors de son exil à Fontainebleau, il organisait cette affaire ; mais papa a alors hésité. Dans sa jeunesse, Pie, appartenant à l'ordre bénédictin, avait pour professeurs des opposants résolus aux Jésuites ; et « on sait, dit Panca, quelle profonde impression tout ce que nous apprenons dans notre jeunesse fait sur nous ». Le cardinal lui-même a dû oublier certaines de ses impressions de jeunesse ; après tout, il connaissait bien les « Lettres provinciales » de Pascal et le livre du noble janséniste Arnold « De la morale pratique des jésuites ».
Cependant Pie avait déjà fait quelques pas le long d'un plan incliné, ce qui aurait finalement dû le conduire à la restauration des fils de Loyola. L'ancien esprit de cet ordre a trouvé refuge dans les deux nouveaux ordres créés au siècle précédent, notamment en partie dans la congrégation du « Sacré-Cœur de Jésus » - œuvre des abbés Broglie et Tournel, en partie parmi les soi-disant « pères de la foi » ou « Baccaristes » 16, dont le fondateur était le disciple du tailleur de Paccanari. Mais l’ordre lui-même n’a pas été détruit. Frédéric II a appelé les jésuites en Silésie, en partie au mépris de l'Autriche, qui les a expulsés, en partie parce qu'avec leur aide il espérait organiser l'enseignement public à moindre coût, d'autant plus qu'au « siècle des Lumières », il ne les considérait pas dangereux. De même, ils trouvèrent également refuge en Russie sous Catherine II, puisque cette impératrice voulait les utiliser comme arme contre les Polonais. En 1782 déjà, ils y avaient un vicaire général et, en 1801, le pape lui-même rétablit à nouveau cette société « à l'intérieur, cependant, des frontières de l'Empire russe, et non en dehors de celui-ci ».
Les raisons qui le motivaient étaient en partie son souci de l'éducation du clergé et en partie le fait qu'il y avait beaucoup de récoltes, mais peu d'ouvriers. En 1804, l'ordre, à la demande du roi Ferdinand, fut de nouveau rétabli dans ses droits en Sicile, et sans l'affrontement avec Napoléon, il aurait peut-être été restauré dans son intégralité. Un cercle de jésuites, pour la plupart des missionnaires de retour, vivait en permanence dans le monastère de l'ordre « Chez Jésus » à Rome. Mais ils ont continué calmement à accomplir leur berger spirituel et à prêcher ; Il y avait même plusieurs séminaires sous leur direction. Tous ces jésuites romains essayèrent alors d'amener le pape à reconnaître officiellement l'ordre. Le cardinal Pacca a agi comme intercesseur pour eux et le sceau de cette époque les a défendus. Cette démarche, bien entendu, ne manqua pas de susciter un extrême mécontentement parmi ceux que Pie, dans une lettre à Consalvi, appelait « la clique philosophique et janséniste » ; mais c'est précisément dans le mécontentement de ces gens qu'il voyait la meilleure preuve que c'était une démarche utile pour la papauté.
Ainsi, le 14 août 1814, Pie VII se rendit en procession solennelle à l'église de Jésus et célébra la messe à l'autel de Saint-Ignace. Puis, devant une grande assemblée de cardinaux, d'évêques et de jésuites de Sicile, réunis dans un oratoire voisin, il ordonna au maître de cérémonie de lire la bulle « Sollicitudo omnium ». Cette bulle déclarait que "Le soin de l'Église confié au pape lui fait devoir, par tous les moyens dont il dispose, de contribuer à la satisfaction des besoins moraux du monde chrétien. Après que la Compagnie de Jésus, en vertu de la breve du 7 mai 1801 et du 13 juillet 1804, fut admise en Russie et dans le royaume des Deux-Siciles, le désir presque unanime de tout le monde chrétien a conduit à des exigences persistantes et expressives pour la restauration complète de cet ordre, surtout après la la plénitude abondante des fruits apportés par cette société partout où elle existait était répandue dans toutes les directions. Le Pape se serait rendu coupable d'un grave péché devant Dieu si, pendant les fortes tempêtes qui faisaient rage autour du navire, l'ap.
Peter, a rejeté les timoniers forts et expérimentés qui se sont offerts pour apaiser les vagues déchaînées de la mer. C'est pourquoi il a maintenant décidé de réaliser ce qui était depuis longtemps son plus vif désir depuis le jour de son accession au trône de Pierre, et ordonne maintenant par ce décret irrévocable que les ordres émis précédemment pour la Russie et les Deux-Siciles soient désormais étendus et acquièrent une signification non seulement "pour toutes les parties de l'État ecclésial, mais aussi pour tous les États et tous les royaumes. Ce décret, dit-on en outre, doit rester à tout moment inébranlable et inviolable ; toute action contraire à lui, d'où qu'elle vienne, doit être considérée comme nulle et insignifiante ; et surtout la breve de Clément XIV (qui abolit l'ordre) est déclarée, en vertu de la présente breve, mais ayant pouvoirs, applications et effets.
- Afin d'éclairer plus correctement cet événement important, il convient de prêter attention à certaines des expressions de la brève mentionnée ci-dessus de Clément XIV, à partir desquelles on verra dans quelle mesure ces deux papes se contredisent dans leurs décrets solennels officiels, sans pour autant renverser l'idée romaine del'infaillibilité papale.
Clément XIV écrivait en 1773 : « Après de nombreuses recherches nécessaires, nous sommes convaincus que ladite société (de Jésus) ne produit pas les fruits et les bénédictions plus riches pour lesquels elle a été fondée, a été maintes fois confirmée et si richement dotée de privilèges, de sorte qu'elle sera rare, ou plutôt, il sera tout à fait impossible de maintenir une paix véritable et durable dans l'Église tant qu'elle (cette société) existe ; et c'est pourquoi nous, agissant avec confiance dans la gracieuse inspiration de l'Esprit de Dieu, et, en vertu de notre ayant le devoir de préserver, maintenir et établir la paix et la tranquillité dans le monde chrétien, et avec toute notre capacité à éradiquer ce qui, même le moins du monde, peut la violer, pour ces raisons importantes, ainsi que pour d'autres - sur la base de notre ferme conviction et en vertu de notre autorité apostolique - nous fermons et détruisons cette société de Jésus. Désormais, notre breve ne pourra jamais être renversée ou contestée, privée de pouvoir et de sens, mais doit rester pour toujours légale, ferme et efficace.
Ainsi, les deux papes déclarent tous deux leurs décrets irrévocables, et pourtant cela n’a nullement empêché Pie VII d’abroger la « brève irrévocable » de Clément XIV et en même temps de déclarer sa propre brève « irrévocable » : une preuve évidente de l’« irrévocabilité » des bulles et des brèves papales en général !
« Il est impossible, dit Nacca, de peindre les cris de joie et les expressions de sympathie avec lesquels les bons Romains accompagnaient Pie VII sur le chemin de l'Église de Jésus. » Mais on peut douter de l’enthousiasme avec lequel le monde chrétien tout entier a accueilli la nouvelle de la restauration de l’ordre des Jésuites. En Italie, cela fut en fait accueilli avec indifférence, car les jésuites existaient déjà en grand nombre en Sicile. Il n’en était pas de même dans les pays au-delà des Alpes. François Ier d'Autriche ne voulait pas entendre parler des Jésuites ; Le Portugal, ainsi que le Brésil, ont également émis des objections. Le roi Jean ne voulait engager aucune négociation, ni orale ni écrite, sur cette question : dans ses terres, tout devait rester comme avant. La réapparition du jésuitisme dans le domaine ecclésial ne pouvait qu'entraîner des conséquences importantes. Les Jésuites, persécutés comme des chiens, revenaient maintenant partout comme des aigles ; et le fanatisme, la superstition et l'idolâtrie de la papauté y reçurent des ouvriers forts et habiles.
Au moment de leur retour, il y avait encore de nombreux représentants de ce catholicisme noble et sincère, qui plaçait le strictement catholique (c'est-à-dire le chrétien universel) au-dessus du papal. Mais ils ont dû disparaître dans la lutte avec les Jésuites, qui, étant apparus avec tout un système de moyens d'influencer la vie religieuse et morale dans leur esprit, ont constamment commencé à s'efforcer de couronner le système papiste de la couronne de l'infaillibilité papale. Avec les Jésuites, la barbarie médiévale est également revenue. Déjà au début de 1815, la « Congrégation pour la pureté de la foi » déposa 737 plaintes contre l'hérésie, et la « Congrégation pour l'interdiction des livres » commença à indexer non seulement tous les ouvrages politiques, mais n'épargna même pas la poésie d'Alfieri. Le système de coercition en matière de foi a également été renouvelé. Tous les dimanches soir, 300 Juifs du Ghetto étaient obligés d'aller à l'église et d'écouter des sermons prêchés dans le but de les convertir ; le soir, la partie même de la ville où ils vivaient était fermée à clé.
Toutes les institutions introduites par les Français à Rome furent de nouveau détruites, et même l'éclairage au gaz et la vaccination contre la variole furent abolis. La mendicité publique fut à nouveau libérée et les signes les plus frappants du culte ultramontain commencèrent à apparaître partout. Nakka a essayé par tous les moyens de tout remonter non seulement à la période d'avant 1789, mais même à la période d'avant 1773. Cependant, l'occupation française de Rome et de l'Italie en général a encore laissé des germes qui, longtemps cachés dans les profondeurs, se sont ensuite fait sentir dans la révolution et les bouleversements révolutionnaires de toutes sortes.
Tandis que Pacca faisait tout son possible pour replonger la ville éternelle dans les ténèbres du Moyen Âge, Consalvi, avec sa dextérité diplomatique caractéristique, s'occupait des affaires à l'étranger. Lorsqu'il arrive à Paris, à la mi-mai, tous les souverains et diplomates alliés partent ou comptent partir pour Londres. Consalvi décide de les suivre, emportant avec lui une lettre du pape au prince régent anglais. Mais avant de poser le pied sur le sol anglais, il éprouva quelques difficultés. Aurait-il pu apparaître en robe de cardinal là où aucun cardinal n'avait été vu depuis plusieurs siècles, et où peu de temps auparavant une effigie du pape avait été brûlée ? Cependant, il a surmonté sa prudence et a décidé d'apparaître ouvertement dans sa robe de cardinal. Et il n'en a pas du tout souffert. Dans une des rues de Londres, il eut un malheur : sa voiture s'écrasa ; mais le peuple anglais était alors si amical envers tous les ennemis de Napoléon que même le ministre papal pouvait apparaître partout sans entrave.
Déjà en 1800, Consalvi acquit le nom de « personne très délicate et libérale », et cette bonne opinion de lui y resta pour toujours. Il réussit également à établir des relations plus étroites entre la Curie et l’Angleterre », où la propagande romaine trouva par la suite un terrain si favorable.
De Londres, Consalvi se rendit à Vienne pour le congrès. L'Italie y avait généralement peu de représentants. Ce beau pays était considéré comme une terre conquise dont les puissances alliées pouvaient se débarrasser. Le seul qui s'intéressait vivement à l'Italie était le comte Kapodistrias, l'envoyé russe ; et son intérêt venait plutôt de sa sympathie pour les Grecs, puisque la Hellas et l'Italie étaient pour lui des sœurs jetées dans le sommeil de la mort, et que le réveil de l'une était censé chasser le sommeil de l'autre. Heureusement pour Rome, le pape avait en la personne de Consalvi un homme d'État dans lequel toutes les conditions étaient réunies pour atteindre l'objectif souhaité en matière d'État ecclésial. Il était au courant de tous les secrets, et notamment les envoyés de l'Angleterre, de plusieurs États allemands et de la Russie entrèrent avec lui dans des relations amicales étroites. Le rusé diplomate papal comprit immédiatement qu'en raison de la rivalité secrète des puissances, rien ne sortirait du congrès. Leurs représentants ne se comprenaient même pas bien.
« Nous sommes semblables », écrit Consalvi, « aux bâtisseurs de la Tour de Babel : nos langues étaient confuses même lorsqu'il s'agissait des premières fondations de l'édifice ». Consalvi lui-même était un conservateur de l'eau la plus pure et s'opposait fermement à la liberté de la presse. Lorsqu'il était à Paris, il disait à Louis XVIII : « La liberté de la presse est l'arme la plus dangereuse qui ait jamais été livrée entre les mains des ennemis de la religion et de la monarchie ; avec chaque crise sociale et avec chaque mouvement social, elle s'étendra encore davantage. » Il exprima la même opinion au prince régent d'Angleterre, qui « connaît depuis longtemps ce despotisme de la pensée, manifesté par des gens inconnus ou mal informés ». Il trouva cependant chez l'Anglais plus de sympathie que chez Louis XVIII, chez qui à cette époque restait encore quelque chose du jacobin « blanc ».
Lorsque la question du trône papal fut soulevée au congrès, Consalvi dut utiliser toute sa sagesse politique pour conjurer les dangers qui le menaçaient. Dans le même temps, « l'étourdissante dextérité diplomatique de la « sirène » papale, comme des esprits forts, se révélait dans tout son éclat, et personne ne pouvait lui résister. Tout d'abord, au nom du pape, il rédigea une lettre vraiment classique datée du 23 octobre 1814, dans laquelle il soutenait la nécessité de restituer tous ses biens à la papauté, conformément à l'état antérieur de l'État ecclésial. De l'empereur François Ier, en tant que patron de l'Église. Il a exigé que les terres qui lui avaient été confisquées lui soient restituées et il a réussi à prouver aux Anglais, ainsi qu'au gouvernement russe, que le pape avait enduré tant de souffrances précisément parce qu'il ne voulait pas rompre avec eux. Mais même dans les « Églises catholiques allemandes » (il a délibérément utilisé le pluriel pour rejeter l'idée qui émergeait alors d'une Église d'État allemande) il restait beaucoup à mettre de l'ordre.
Les principautés ecclésiastiques ont été sécularisées et même données à des non-catholiques, les domaines ecclésiastiques n'ont pas été restitués à l'Église et le Saint Empire romain germanique n'a pas été restauré. Outre la perte des propriétés foncières, la question du Saint-Empire romain germanique pesait particulièrement lourd sur l’âme du pape : après tout, le Saint-Empire romain germanique, tel que développé plus en détail dans une note du 14 juin 1815, était « le centre de l’unité politique, une vénérable création de l’Antiquité, porteuse de sanctification religieuse, et son renversement fut l’un des actes de destruction les plus tristes de la révolution ». La question des possessions papales causa de grandes difficultés. L'Autriche et la Prusse n'hésitaient pas à tirer profit de leurs dépens, et une telle dispute surgit à leur sujet qui menaçait de conduire à la perturbation de l'ensemble du Congrès, jusqu'à ce que, finalement, « l'empire des Cent jours » qui émergea soudainement de l'Elbe incite les souverains à s'unir.
Le débarquement de Napoléon sur les côtes françaises provoqua une grande confusion dans l'État ecclésial. Le pape, craignant des troubles majeurs à Rome, partit pour Gênes. Il était pourtant de bonne humeur. «C'est une tempête qui va durer trois mois», dit-il joyeusement, et il avait effectivement deviné juste. Napoléon, quant à lui, ne montra aucune irritation contre Rome. Dans sa lettre au pape, il présente son retour comme « une question du désir unanime d'une grande nation » ; mais il ne reçut aucune réponse à cette lettre. Le pape était convaincu que le Sphinx ressuscité ne durerait pas longtemps et décida de retourner à Rome. Mais il visita d'abord la ville de Savone, et sur la place devant l'évêché, qui était sa prison, le roi de Sardaigne et la duchesse de Modène s'agenouillèrent et reçurent sa bénédiction. Pour la quatrième fois, Pie VII entre dans sa capitale le 7 juin après avoir passé 78 jours en exil. Deux jours plus tard, le Congrès de Vienne rendait au pape les zones proches de Camerino, Beneventa et Pontecorvo.
De plus, il reçut trois légations de Ravenne, Bologne et Ferrare, à l'exception d'une petite zone située sur la rive gauche du Pô. Par conséquent, cela ne suffisait pas à la papauté, et elle déclara également une revendication sur la rive gauche du Pô, ainsi que sur Avignon et Venessen, en particulier sur ces deux districts français, même si cette revendication ne fut pas satisfaite.
Cependant, ce qui a été acquis était suffisant, et lorsque Consalvi revint à Rome, le célèbre artiste Antoni Banzo ordonna de graver secrètement un dessin de Franz Manno, dans lequel le cardinal Consalvi est représenté présentant au pape Pie VII les légations nouvellement acquises : le cardinal tourne son regard vers le pape, et de sa main droite désigne Bologne, qui y est représentée sous la forme d'un personnage agenouillé, mais avec le casque de Minerve sur la tête. Derrière le pape, outre la ville de Rome, la « Religion » est visible et « l'Histoire » est représentée comme un personnage assis. Consalvi accepta avec gratitude cette gravure, mais acheta le cliché lui-même à l'artiste et ordonna de le briser, car, avec sa modestie, il n'aimait pas ce genre de glorification. Thorvaldsen a utilisé une idée similaire comme base pour la pierre tombale qu'il a sculptée à Rome en 1823. Ce bas-relief représente également Consalvi rendant six provinces papales à Pie.
À la fin du Congrès de Vienne, Consalvi pouvait prendre sereinement la tête de l'État, même si, bien sûr, dans les circonstances les plus difficiles. Il est vrai que le pape a presque tout reçu en retour ; mais la position extérieure de la hiérarchie a changé à bien des égards. Papa était alors, d'une certaine manière, comme un noble qui avait récupéré son château, mais qui n'avait pas suffisamment d'argent pour le meubler correctement et continuer sa vie antérieure. Beaucoup moins d'argent affluait désormais à Rome qu'auparavant, et des riches maisons qui servaient auparavant librement à la cour papale, les plus jeunes fils se tenaient désormais à l'écart, puisqu'il ne pouvait plus être question de les récompenser par des abbayes et des prébendes rentables. Heureusement, sous la domination française, grâce à la fermeture des « unions spirituelles », les dettes de l’État ecclésiastique ont été considérablement réduites. Une partie de ces dettes se trouvait en partie dans les factures de ces unions, qui furent détruites lors de leur fermeture, et en partie pour couvrir la dette, il s'est avéré possible de vendre les biens qui leur appartenaient.
En 1800, le trône papal avait une dette de 79 millions, et en 1815 seulement 33 millions. Le plus grand malheur de Rome était sa surabondance de bureaucratie hiérarchique. Dans les rues, il y avait un prêtre pour quinze personnes et un ministre en livrée pour dix personnes. De nombreux ordres monastiques orientaux et la plupart des ordres occidentaux avaient leurs généraux à Rome et il y avait donc de nombreux types de monastères différents.
L'interdiction prononcée par Pie VII à l'encontre des sociétés bibliques en 1816 est une indication claire de l'ampleur de la réaction à Rome en si peu de temps. Les interdictions de lire les Saintes Écritures en langue vernaculaire existent depuis longtemps - depuis le début du Moyen Âge. Lorsque les Vaudois de France tentèrent de distribuer parmi les laïcs certains livres de la Bible traduits en langue vernaculaire, l'évêque de Metz déclencha une forte persécution contre les sociétés bibliques formées dans son diocèse. Bien qu'Innocent III ait admis que l'évêque zélé était allé trop loin, il estimait néanmoins que les laïcs ne devaient pas étudier la Bible, car Dieu lui-même, donnant la loi au Sinaï, ordonnait que le bétail s'approchant de la montagne soit lapidé. Puis les conciles, de Toulouse en 1229 au concile de Trente au XVIe siècle, édictèrent également des interdictions contre le libre usage de la Bible par les laïcs ; et ces interdictions se renouvelaient chaque fois qu'une nouvelle traduction dans la langue populaire paraissait. Le dicton de l'ap. Pierre à propos des épîtres de St.
Paul, qu '«il y a en eux des choses qui ne peuvent être comprises, que les ignorants et les instables pervertissent, comme les autres Écritures, pour leur propre destruction» (2 Pierre 3:16), a servi de justification suffisante pour de telles mesures. Trois mois après le Concile de Trente, Léa IV publia une liste de livres interdits, parmi lesquels se trouvaient des bibles importées de l'étranger. Plus tard, cependant, les laïcs furent autorisés à lire des traductions catholiques de la Bible s'ils étaient conseillés par leur confesseur et autorisés par l'évêque et l'inquisiteur ; sinon, les lecteurs étaient arrêtés et devaient donner la Bible à leur pasteur. Par la suite, lorsque l'esprit du jansénisme traversa l'Église romaine, de nouveaux interdits apparurent : les erreurs des jansénistes incluaient le fait qu'ils recommandaient et diligemment lire les Saintes Écritures en langue vernaculaire. Parmi les dispositions de Quesnel, condamnées par Clément XI dans la bulle Unigenitus (1713), figurait celle-ci : « Que chacun lise les Saintes Écritures ». Cependant, sous l'influence du jansénisme, même dans les cercles strictement catholiques, une vision plus indulgente de la lecture de la Bible s'est formée.
Benoît XIV permettait à tous les fidèles de lire les Saintes Écritures, à condition qu'ils utilisent une traduction autorisée, annotée par les Pères de l'Église ou des érudits catholiques. Par conséquent, ce qui était interdit n’était pas tant la lecture de la Bible elle-même que son étude libre et indépendante. Pie VI est même allé si loin que dans une lettre à l'abbé Martin, plus tard évêque de Florence, il écrivait : « Vous faites bien d'inciter les fidèles à lire la parole divine ; car elle est la source la plus pure, qui doit être ouverte à tous les fidèles, pour qu'ils puissent en tirer la pureté des mœurs et des croyances. » Mais lorsque, d'un côté, la réaction s'est à nouveau intensifiée et que, de l'autre, les sociétés bibliques protestantes ont ouvert les yeux de la curie sur de nouveaux dangers et de nouveaux ennemis qui la menaçaient, elle a alors trouvé en cela une raison suffisante pour de nouvelles interdictions. Lorsqu'une nouvelle traduction de St.
Écritures sans notes, puis Pie VII, en date du 26 juin 1816, écrit au primat de Pologne, l'archevêque de Gniezen, une lettre dans laquelle il dit que le pape « éprouvait du dégoût devant une invention extrêmement insidieuse (à savoir les sociétés bibliques), qui sape les fondements mêmes de la religion ». Il a convoqué les cardinaux à une réunion pour réfléchir à la meilleure façon de contrer ce fléau. Une brève a été rédigée, dans laquelle les interdictions médiévales ont été renouvelées, même si elle ne contenait toujours pas d'interdiction directe de la lecture de l'Écriture Sainte en général, mais prenait seulement des mesures pour renforcer le contrôle de l'Église sur cette lecture.
Avant même de quitter Vienne, Consalvi élabora plusieurs lois destinées à organiser les affaires intérieures des légations rendues à la papauté, ainsi que de l'ensemble de l'État ecclésial. Laissant intactes les institutions introduites par les Français, comme s'étant révélées utiles à la papauté, Consalvi et à tous autres égards, comme par exemple. en matière d'éducation publique et d'écoles, il a fait un certain nombre de bonnes promesses. Tout était censé être amélioré autant que possible. Cependant, la situation scolaire était loin d'être dans une situation aussi triste qu'on le prétendait souvent : à cette époque, il y avait à Rome plus de 100 écoles dans lesquelles l'enseignement était dispensé gratuitement ou pour une somme insignifiante. La finance était également une préoccupation pour Consalvi ; mais ils étaient et restaient dans une situation désespérée. L’époque où un prince de Doria pouvait déplacer des millions d’argent en pièces papales est révolue ; il y avait désormais très peu de riches à Rome, comme Torlonio et quelques autres banquiers. Déjà en 1816, le rapport annuel montrait un déficit de plus d'un million d'écus.
Pour se tirer d'affaire, ils recourirent alors à toutes sortes de moyens pour accroître leurs revenus ; Les revenus de l'État, à l'instar des anciens Romains, furent établis et allèrent très loin dans cette direction. Les tribunaux et les prisons n’étaient pas dans une meilleure situation. Et il était difficile de mener des réformes dans un pays qui avait connu tant de troubles. Auparavant, l'Église nourrissait les deux villes et tout le pays ; maintenant, au contraire, elle-même avait besoin de leur aide, c'est pourquoi elle suscitait le mécontentement. Les provinces étaient mécontentes que toutes les affaires se déroulent à Rome, et la plus haute aristocratie se plaignait de la perte de ses privilèges. A cela s'ajoute une nouvelle discorde entre le clergé et les laïcs, qui devient très évidente peu après l'occupation française ; et comme aucune opposition raisonnable n'a été formée au moment opportun, cette discorde est devenue menaçante. L'État ecclésial devait tôt ou tard tomber sous le coup de Némésis, qui s'adressait toujours à tout triste mélange de laïc et de spirituel, de politique et de christianisme.
Tous ces événements ont fortement dressé de nombreuses personnes contre Consalvi et le mécontentement s'est intensifié de tous côtés. Ses ennemis ne se sont même pas arrêtés à cette invention enfantine, lui attribuant une lettre avec laquelle il aurait adressé à Napoléon, qui se trouvait sur l'île de Sainte-Hélène : "Monsieur ! - cette lettre disait : - J'ai tout préparé pour votre retour. J'ai aboli ce qui était bon sous votre règne, j'ai conservé et renforcé ce qui était oppressif. Tout le monde vous attend à bras ouverts, en particulier votre fidèle sujet Hercule Consalvi." Dans le même temps, paraissent des ouvrages polémiques plus spirituels contre le cardinal, qui circulent dans les manuscrits des cafés romains. Il se heurte également à une forte opposition de la part de ses confrères cardinaux. Ainsi, Pacca est devenu l'âme d'un grand parti appelé les Zelanti (zélotes), qui accusaient secrètement et ouvertement Consalvi d'être infecté par un libéralisme impie, et les cardinaux Castiglioni (plus tard le pape Pie VII) et Della Genga (plus tard le pape Léon XII) appartenaient à ce parti.
En raison de cette opposition, Consalvi priva les cardinaux de toute participation au gouvernement et, par cette circonstance, les irrita encore plus. Ils se sont engagés dans une voie fatale, en partie donnant vie à des sociétés réactionnaires secrètes, en partie en les facilitant, ce qui a conduit à de grands désastres, puisque ces sociétés ont fait de la religion un instrument de leur politique. À cet égard, la société politico-religieuse des « artisans de paix » ou « sainte union », dont la devise était la parole du Christ : « Bienheureux les artisans de paix », se distinguait particulièrement à cet égard. Ils ont juré de maintenir la paix sociale, même au prix de leur vie. Une autre société de « sanfédistes » (c'est-à-dire de champions de la sainte foi), comme on appelait les membres de cette union, se fixa d'abord pour seule tâche de défendre la foi et le pape, tant contre l'incroyance que contre les attaques laïques ; mais plus tard, ces porteurs de la théocratie absolue au nom du christianisme ont commencé à lancer des persécutions sanglantes contre les libéraux, quels que soient leur condition, leur sexe et leur âge.
Sous l'influence des Sanfédistes, Pie VII publia plus tard une bulle contre les Carbonari (qui devaient leur nom au fait qu'ils empruntaient leurs emblèmes aux mineurs de charbon). On ne sait pas où est née cette société libérale secrète, en France, en Allemagne, ou sur le sol italien. Les Carbonari eux-mêmes tiraient leur origine des mystères de l'Antiquité, notamment des prêtres d'Isis et de Mithra, mais en réalité ils n'étaient guère plus anciens que l'occupation française. Sous le règne des Français, les Carbonari, en tant que patriotes nationaux, cherchaient à renverser le joug français, et leur société était un foyer d'aspirations à la libération et de patriotisme national. Autour d'une bouteille de poison et d'un fer chaud, ils ont juré de penser jour et nuit à l'extermination des tyrans et d'observer strictement les secrets de la société, sinon « une bouteille de poison sera pour eux une boisson et un fer chaud brûlera leur corps ». Lors de leurs fêtes, ils buvaient avec les mots : « mort ou indépendance » !
et ils chantaient « l’étoile sanglante » qui s’élève au-dessus de leur patrie, et qui se lèvera de nouveau « au chant du coq, lorsque les aigles se disputeront entre eux ».
A côté du désastre causé à l'État ecclésial par la lutte entre les sanfédistes et les carbonari, un autre fléau local, le banditisme, n'avait plus autant d'importance. La guerre avec les Français en a poussé beaucoup vers les montagnes et, lorsqu'elle a pris fin, tous ces combattants, se trouvant hors-la-loi, ont dû chercher refuge dans les gorges des montagnes et les bidonvilles des forêts. La romance renouvelée jetait un éclat attrayant sur les bandits, de sorte que les filles romaines regardaient avec ravissement les hommes qui « pouvaient vivre dans les montagnes », et leurs pères entraient généralement en relations sexuelles avec les bandits sans aucune gêne. Grâce à des mesures raisonnables, Consalvi a réussi à limiter quelque peu ce mal. Mais il n’a pas encore été possible de l’éradiquer complètement.
Si riche en congrès, réunions et décrets des souverains, la période qui suivit le Congrès de Vienne fut, en ce qui concerne la politique étrangère de l'État ecclésial, marquée par une série de concordats qu'il conclut avec des États individuels, chacun d'eux représentant une nouvelle preuve de la force croissante de la papauté. Mais la papauté s'est gravement endommagée aux yeux des souverains par le fait que le pape a refusé de rejoindre la « Sainte Alliance », conclue par les souverains entre eux afin de préserver la vérité, l'amour et la paix. Cette union de souverains reposait sur une grande idée, digne de son initiateur Alexandre Ier le Bienheureux, d'introduire le principe de justice à la place du système jusqu'alors dominant de « l'équilibre européen », essentiellement fondé sur la force. Il s'agissait d'établir l'accord et le respect mutuel entre les puissances ; le droit de conquête ne devait plus être reconnu, les grandes armées furent abolies et l'idée fut présentée : l'établissement de la paix éternelle sur terre.
Les Turcs reçurent l'ordre de prendre des mesures sérieuses contre la propagation de la peste et de traiter leurs sujets chrétiens avec humanité : les États voleurs d'Afrique du Nord devaient être détruits et le despotisme commercial anglais devait être brisé. La conclusion de cette union sublime a été naturellement motivée par toutes les tourmentes et tous les dangers vécus, ainsi que par l'humble conscience que dans les derniers événements qui ont conduit à l'apprivoisement du conquérant indomptable, la puissance toute-puissante de Dieu s'est miraculeusement manifestée. Et l'idée d'une telle union sacrée a été acceptée avec enthousiasme par les peuples, épuisés par la tourmente. Les poètes chantaient avec enthousiasme cette union, y voyant le début d'une ère nouvelle, annonçant, comme l'armée angélique sur le berceau du Christ, la paix sur terre et la bonne volonté des hommes. Mais papa a réagi extrêmement froidement à tout cela. Dans les « hérétiques », il ne voulait pas voir les vrais fils de l'Église, et ne voulait donc satisfaire aucun des souhaits de l'union, afin de renoncer aux excommunications et à l'Inquisition et de renoncer à jamais au jésuitisme.
Évidemment, la papauté ne pouvait pas se séparer de ces puissants instruments de son pouvoir.
Mais sans adhérer à « l’union sacrée », le Vatican n’a pas manqué de tirer tous les bénéfices possibles de l’animation religieuse qui dominait les cours, et y a réussi l’empereur. Alexandre le Bienheureux a donné à l'Église catholique romaine de Pologne de riches propriétés foncières ; en Espagne, le concordat de 1753 et la sanction pragmatique de 1763 furent rétablis et de nouveaux évêchés furent établis en Sardaigne. En 1817, le pape persuada la France de conclure avec lui un nouveau concordat, grâce auquel l'ancien traité de 1516 entra à nouveau en vigueur et les droits de l'Église gallicane furent abolis. Puis les évêchés détruits furent restaurés et richement pourvus, de sorte qu'une grande partie de la France tomba de nouveau sous l'influence de la papauté. La même chose s'est produite en Bavière, avec laquelle un concordat bénéfique pour la curie a également été conclu en 1817. Quant aux gouvernements protestants d'Allemagne, au début, il n'était pas si facile de s'entendre avec eux.
Au Congrès de Vienne, l'idée d'une Église nationale allemande libre a trouvé la sympathie, et lors des négociations qui ont eu lieu en 1818 avec les États de la province du Rhin supérieur à Francfort-sur-le-Main, des échos du fébronisme se faisaient encore entendre. Mais lorsque la persécution des démagogues commença, l’Église romaine se remit à pêcher en eaux troubles. Le roi de Prusse, Frédéric-Guillaume, qui trouvait offensant pour ses sentiments religieux de mettre le culte catholique romain sur scène dans La Pucelle d'Orléans de Schiller, était loin de vouloir causer des ennuis à ses catholiques romains. sujets. Lorsqu'il dut envoyer son représentant à Rome, son choix se porta sur le célèbre historien Niebuhr, qui « combinait une religiosité consciencieuse, une honnêteté sans tache et un amour ardent pour la patrie, et l'accord qui eut lieu grâce à sa médiation fut si favorable pour Rome que le pape lui-même le qualifia de merveilleux.
Niebuhr, froid et critique à l'égard des sagas de la Rome païenne antique, luttait avec une ferveur chevaleresque pour les rêves de la Rome médiévale, dont il ne voyait pas les dangers. La bulle « De salute animorunr » du 16 juillet 1821, malgré tout ce qui s'est passé depuis lors, sert toujours de base à la position ecclésiastique de la Prusse à Rome.
La seule puissance catholique romaine qui n’a conclu aucun accord avec le pape était l’Autriche : dans ce pays, du point de vue de l’Église, planait encore une partie de l’esprit de Joseph II. Mais l'empereur François Ier mit fin à cet esprit lorsque, avec sa femme et sa fille, ainsi que le prince Metternich et une brillante suite, il fit un pèlerinage à Rome en 1819 pour exprimer son amour et son respect au pape. Son exemple fut suivi par d'autres têtes couronnées, non seulement le roi de Naples, mais aussi le roi de Prusse. Même le prince artistique, devenu plus tard roi du Danemark, Christian et son épouse Amalia sont restés quelque temps dans la ville éternelle. En plus de ces invités temporaires, plusieurs autres personnes royales vécurent longtemps dans les murs de Rome, ainsi Charles IV d'Espagne, tout comme le vieil aveugle Charles Emmanuel IV de Savoie, s'y installa complètement et la famille de Napoléon y trouva également refuge.
Tous les admirateurs et amateurs des arts et des sciences affluaient également vers la ville de Saint-Pierre, où se rencontraient l'antiquité païenne et le Moyen Âge chrétien. Consalvi eut même l’idée de faire de Rome la capitale des arts, s’il ne pouvait plus être le maître du monde. C’est pourquoi les prêtres de l’art y étaient tenus en haute estime. Le célèbre sculpteur Canova jouissait du respect du pape et de son secrétaire d'État, ce qu'il rendit en récompense par un magnifique buste de Pie VII. La peinture entre elle aussi dans une nouvelle floraison. Les artistes allemands Overbeck, Cornelius, Veit et Schadow y ont prospéré, qui en 1816 ont peint ensemble des fresques de l'histoire de Joseph dans une maison située sur le Monte Pincio, et avec cela a commencé une nouvelle ère dans l'histoire de la peinture. Ces artistes voyaient leurs modèles dans l'art strictement ecclésiastique du Moyen Âge, dans les tableaux de Fra-Fiosel, peints avec la prière. Beaucoup d'entre eux ont même directement échangé leur religion contre la foi de l'Église romaine et ont été guidés dans leur peinture par l'imitation de ses maîtres médiévaux.
Les scientifiques ne manquaient pas non plus. Cependant, l’ancienne originalité des scientifiques italiens semble désormais avoir cédé la place à l’insensibilité. «L'Italie est partie et il y a un cadavre», se plaignit à Niebuhr un érudit de la vieille école. Il y avait le vénérable érudit de l'Antiquité, Fea, un homme au savoir colossal, qui, pendant de nombreuses années, jour après jour, assis au même endroit dans la bibliothèque Minerve, se penchait sur des livres anciens et acquit une renommée particulière dans le monde scientifique pour son édition de Winckelmann. Un autre écrivain extrêmement prolifique, Concellieri, a publié pendant plus de soixante ans des traités savants sur les sujets les plus bizarres, tels que : « Les médecins du pape » ; "Comment ils ont embrassé le pied de papa avant que la croix ne soit brodée sur sa chaussure": "Les gens de forte mémoire et les gens qui ont perdu la mémoire", etc. - des ouvrages dans lesquels, avec la diligence d'une fourmi, une énorme masse de toutes sortes de connaissances a été collectée.
Papenkordt, un érudit du Moyen Âge, connaissait parfaitement les moindres événements de cette époque et faisait constamment des excursions dans les montagnes pour étudier les lieux mêmes de la lutte sans fin des barons italiens au Moyen Âge. Il y avait aussi des astronomes, comme Conti et Calandrelli, et sous le patronage de Pie VII, une académie des sciences pratiques fut fondée, située au Capitole. Les prédicateurs ne manquaient pas non plus. Outre les artistes et les scientifiques autochtones, il y avait de nombreux étrangers, parfois des stars de première grandeur, qui vivaient et travaillaient plus ou moins longtemps à l'ombre des monuments de la Rome antique. Pie, pour sa part, a tout fait pour rendre sa ville aussi attrayante que possible pour les gens de science et d'art et a non seulement rassemblé des trésors des arts et des sciences, mais a également pris tout le soin possible à leur entretien et à leur préservation. On pouvait même parfois entendre des plaintes de résidents locaux de Rome selon lesquelles le gouvernement se souciait davantage des étrangers que des indigènes.
Et pourtant, Rome, même étant une ville de beaux arts, ne pouvait plus vivre en paix, et déjà sous Pie VII on pouvait remarquer les signes avant-coureurs de nouvelles tempêtes. En 1816, le pape se plaignait qu’« il est désormais plus difficile de traiter avec les peuples », indiquant que les « difficultés » de toutes sortes augmentaient d’année en année. En 1817, les Carbonari tentèrent en vain de s'emparer de la ville de Macerata et, deux ans plus tard, on découvrit que leurs plans s'étendaient à Rome même. Des lettres ont été interceptées d'un officier Illuminati italien, révélant l'existence d'un complot se propageant dans toute la péninsule. En effet, toute l’Italie était engloutie dans un mouvement révolutionnaire. La révolution éclate à Naples et en Sicile. Dans le sud de l'Italie, elle était dirigée contre le roi et dans le nord de l'Italie, contre les étrangers. "Royaume d'Italie ! Indépendance !" - tel était le slogan du Piémont.
Entre ces deux courants révolutionnaires se trouvait l'État ecclésial, qui ne pouvait pas non plus se protéger de l'infection par l'esprit révolutionnaire, et à Rome même, des bagues avec des têtes de mort et d'autres symboles des Carbonari étaient vendus. Dans les légations, où les germes de la révolution ont été laissés par la domination française, les membres des sociétés secrètes tenaient leurs réunions au milieu de la forêt et chantaient : « Nous sommes tous des guerriers de la liberté ». Leur slogan : « L'Italie, Rome et la liberté ! fit une profonde impression sur Lord Byron lorsqu'il croisa une telle foule, et il distribua de l'argent et des armes. Mais c’est là que « l’union sacrée », qu’elle boudait, a aidé la papauté. Il réprima le soulèvement dans les deux péninsules de l'Europe du Sud et le coup mortel fut également porté au jansénisme, qui releva à nouveau hardiment la tête dans les Cortes d'Espagne et dans le cercle judiciaire du Portugal.
Pendant ce temps, loin de toute agitation politique, St. mourut sur son île isolée. Hélène captura l'empereur Napoléon. Malgré tout ce que Pie VII dut endurer de la part de Napoléon, il ne l'oublia pas dans le désastre. En octobre 1817, il écrivait à Consalvi depuis sa villa de Gandolfo : "La famille de l'empereur Napoléon m'a informé, par l'intermédiaire du cardinal Fesch, que l'île rocheuse d'Hélène a un climat meurtrier et que le pauvre exilé voit ses forces décliner de minute en minute. Cette nouvelle m'a causé une douleur inexprimable, et vous la partagerez sans doute avec moi : après tout, nous devons tous deux nous rappeler qu'outre Dieu, nous lui devons que la religion s'est à nouveau établie dans le grand pays français. état. – Savone et Fontainebleau ne sont que des erreurs spirituelles ou une précipitation qui viennent de l’ambition humaine, et le concordat fut l’œuvre salvatrice de l’héroïsme chrétien « Ce serait une joie incomparable pour mon cœur si je pouvais contribuer à alléger les souffrances de Napoléon. »
Il ne peut plus être dangereux pour personne ; Je souhaite seulement qu’il ne donne à personne une raison de remords. C'était un langage digne d'un chrétien. Pie avait l'intention d'adresser cette question par écrit aux puissances alliées et notamment au prince régent d'Angleterre. Dans une lettre datée du 18 mai 1818, Madame Letitia remercie le pape pour tout ce qu'il a fait pour son « grand exil malheureux à Sainte-Hélène ». Son âme est comme « la mère de toutes les peines » et sa seule consolation est que papa a oublié le passé, alors il ne pense qu'avec faveur à elle et à son enfant. Le pape envoya à Napoléon un prêtre, l'abbé Vignali, censé lui apporter la consolation de la religion. Sous l'influence des malheurs, l'esprit de Napoléon s'est humilié et il est devenu plus accessible aux influences de la religion. Il commençait son testament par ces mots : « Je meurs au sein de l'Église apostolique et romaine » et souhaitait que les rites de l'Église romaine soient accomplis lors de son enterrement. Lorsque son médecin ricana, il lui dit : « Jeune homme ! Vous êtes peut-être trop intelligent pour croire en Dieu.
Je n'en suis pas encore arrivé là. Tout le monde ne peut pas être athée." Mais maintenant, la fin du grand guerrier est arrivée. Le 5 mai, alors que la tempête et la pluie faisaient rage partout, Napoléon, marmonnant avec délire des mots inintelligibles sur les batailles, rendit l'âme, et lorsque la nouvelle de sa mort arriva à Rome, le pape ordonna, par l'intermédiaire du cardinal Fssha, un service commémoratif, qui était censé servir de preuve que l'empereur était mort réconcilié avec l'Église.
Pie VII ne lui survécut pas longtemps. Comme ses autres prédécesseurs, il n’a pas vécu jusqu’aux « années de Saint-Pierre », c’est-à-dire jusqu’au vingt-cinquième anniversaire de son règne. Le 6 juillet 1823, il tomba dans sa chambre et fut contraint de se coucher, et répéta dans le délire les mots : « Savone - Fontainebleau ». Un fait merveilleux est rapporté sur les derniers jours de la maladie de Pie VII. Lorsqu’on l’adressait avec le titre habituel : Santissimo padre (Saint-Père), il était mécontent et à chaque fois il disait : « Non, appelle-moi povero peccatore ! (pauvre pécheur).
Avec la mort de Pie VII, le règne de Consalvi prend également fin. Les pouvoirs du secrétaire d'État cessent au moment même de la mort de son maître. Consalvi a toujours fait en sorte que les cardinaux se sentent supérieurs, et maintenant ils étaient heureux de se débarrasser de la lourde oppression - et ils ne cachaient même pas cette joie. Mais ils étaient encore plus heureux que le moment soit venu de nouveau où ils pouvaient tenter leur chance au conclave, et avant d'avoir eu le temps d'enterrer correctement le pape décédé, des intrigues et toutes sortes de ruses ont commencé parmi les cardinaux, visant d'une manière ou d'une autre à passer et à s'asseoir sur le trône. Pétra.
8. Deuxième conclave du XIXe siècle. – Le pape Léon XII
Conclave au Quirinal. – le Cardinal Della Genga et son élection sous le nom de Léon XII. – L’année anniversaire et les célébrations qui s’y déroulent. – Particularités du management Lion. XII. – Les sociétés secrètes et la lutte contre elles. – Administration interne, – Décès de Léon XII.
Une semaine et demie après la mort de Pie VII, le 2 septembre 1823, eut lieu le deuxième conclave du XIXe siècle, et le palais papal du Quirinal fut choisi comme lieu de ses réunions, où les princes de l'Église se déroulèrent en procession solennelle. Dans cette procession, on pouvait voir en premier lieu Consalvi, courbé par le chagrin et la maladie. Il n’avait plus aucune chance de devenir pape, car les cardinaux avaient peur du tout-puissant secrétaire d’État et le peuple chantait à propos du conclave dans une chanson moqueuse : « Ciel, protège-nous d’un tyran tel que Consalvi ». Parmi les autres cardinaux présents dans le cortège se trouvait un homme long, maigre, au visage pâle, à la démarche chancelante : il avait l'air de se lever tout juste d'un lit de malade. Mais ses traits émaciés et pâles contrastaient fortement avec l'éclat de ses yeux et l'extraordinaire vivacité de son expression. Son visage appartenait à la catégorie des visages dont les yeux bougent apparemment sur les ressorts d'un masque froid, sans trahir le moindre mouvement de l'âme cachée derrière eux.
Il s'agissait du Cardinal Della Genga, dont la même chanson disait : "Voulez-vous que tout aille bien ? Priez pour que Della Genga soit élu." – Vers 9 heures du soir, les portes du conclave ont été fermées à clé, et pour accélérer le choix, il a été ordonné de ne pas donner aux cardinaux enfermés dans le conclave l'accès aux jardins du Quirinal, de peur que des influences invisibles du monde extérieur, capables de pénétrer même à travers les murs de pierre et les portes de fer, ne ralentissent l'élection du « Vicaire du Christ sur terre ».
Il y avait deux partis principaux au conclave. L’un d’eux, les Zelants, souhaitait avoir un pape « dont la politique serait aussi stricte que son dogme ». Chaque fois que ce parti prenait l'avantage, une attitude ecclésiastique plus stricte s'installait au sein du gouvernement. Leur candidat était Severoli, évêque de Viterbian. Della Genga appartenait également à ce parti ; mais comme avant le conclave il rompit avec l'un des dirigeants du parti, le trésorier papal Cristaldi, il ne pouvait d'abord être question de son élection. Un autre parti, celui des Modérés, a suivi les traces de l'Autriche et de la France et souhaitait un pape à l'esprit plus doux et plus à l'aise dans les circonstances. Ce parti espérait élire le cardinal Castiglioni, évêque de Frascata. En plus des partis mentionnés ci-dessus, il existait également un petit cercle, concentré autour de Consalvi, qui voulait s'élire lui-même ou quelqu'un d'autre qui suivrait ses traces comme pape. Ce parti pouvait s'appuyer sur Naples, alors engagée avec zèle dans la politique du conclave.
Lors du premier vote, Severoli a obtenu huit voix, Castiglioni cinq. deux Paccas et un seul Consalvi ; les voix restantes ont été réparties entre différents candidats. Pendant ce temps, Severoli recevait de jour en jour de plus en plus de voix ; Le 21 septembre, il avait déjà recueilli vingt-six voix, son choix semblait donc assuré. Ensuite, le cardinal Albani, qui soutenait les intérêts de l'Autriche, a eu recours à une exception en déclarant au nom de la cour de Vienne que l'Autriche ne voulait pas avoir Sévéroli comme pape. Dans la communication écrite officielle, Albani n'a pas donné les véritables motivations de son gouvernement ; mais il disait qu'on ne voulait pas que Sévéroli soit là parce qu'il ne voulait pas être présent au mariage de Napoléon avec Marie Louise, bien qu'il fût alors nonce à Vienne ; De plus, à Viterbe, il se montra trop attentif aux Carbonari. Severoli accepta calmement son sort ; mais les Zélantiens étaient furieux d'avoir perdu leur candidat et prirent des mesures pour se venger en faisant échouer le candidat autrichien Castiglioni.
Le 21 au matin, il avait dix-huit voix, mais le soir il n'en avait que dix. Il a été décidé de nommer quelqu'un d'autre du parti Zelant et le choix s'est porté sur Della Genga. Même le 27 au soir, il n'avait que 13 voix ; mais dès le lendemain matin, il en reçut 38, majorité à laquelle il fut élu.
Annibal Francisco Clement Melchior Girolamo Nicolao Della Genga est né le 22 août 1760 dans le château de Della Genga, dans la banlieue de Spolète. Le pape Léon XI, l'heureux rival du cardinal Baronio dans la lutte pour la tiare, pendant sa courte papauté de vingt-six jours seulement, éleva à la dignité de noblesse l'un des ancêtres de cet Annibal Della Genga, peintre, et depuis lors cette famille posséda un château et des armoiries. En souvenir reconnaissant de cette gentillesse, Hannibal, lors de son élection au trône papal, prit le nom de Léon XII. Le futur pape, qui avait neuf sœurs, ayant fréquenté diverses écoles, entra à « l'académie ecclésiastique » de Rome et bénéficia de la faveur particulière de Pie VI. Déjà en 1783, il entra dans les ordres sacrés et reçut bientôt une place à la cour papale. À la mort de l'empereur Joseph II en 1790, Annibal Della Genga fut chargé, au nom du pape et des cardinaux, de prononcer son oraison funèbre dans la chapelle Sixtine. Il accomplit cette tâche délicate avec beaucoup de tact, de sorte qu’on pouvait prévoir qu’il « deviendrait un ami fidèle des rois ».
Après cela, il a commencé à grimper de plus en plus haut sur l’échelle des positions de l’Église. Il était constamment avec le pape Pie VI et avait libre accès à la cour. Remarquant un jour qu'il portait une robe trop longue, papa lui dit : « Ta robe est trop longue. » "Ce n'est rien", répondit Della Genga, "Votre Sainteté peut le raccourcir, si vous le souhaitez." Une robe plus courte était le signe de la prochaine étape sur l’échelle de l’église.
Très peu de temps après, il était déjà prélat, archevêque de Tyr et nonce de Lucerne. De là, en tant que successeur de Pakki, il fut envoyé à Cologne dans le même poste, où cependant, en raison de la guerre, il ne put trouver de local pour lui-même. Il vécut donc à Dresde et à Augsbourg. En tant que nonce, il ne jouissait pas de la réputation d'abstinence qu'il eut plus tard comme pape, et la rumeur qu'il laissa en Allemagne ne lui était pas entièrement favorable. En 1805, le pape le nomme nonce extraordinaire au Reichstag, réuni à Ratisbonne. Plus tard, il séjourna à Munich et à Paris et, au cours de son voyage de cette ville vers l'Italie, fut témoin des mesures violentes de Napoléon contre le pape. Arrivé en Italie, il retourne à l'abbaye de Monticelli. Là, le prélat instruit en musique trouva le temps d'enseigner aux paysans le chant grégorien et le jeu de l'orgue ; cependant, sa santé était très mauvaise. Déjà là, il choisit un lieu de sépulture et voulut bientôt se retirer, oublié et inaperçu.
Mais au retour du pape, Della Genga fut de nouveau ramené de sa réclusion et envoyé à Paris pour saluer Louis XVIII. Consalvi était alors l'envoyé papal à Paris, et ce dernier n'était pas satisfait qu'une autre personne y soit envoyée avec une telle tâche. Entre les cardinaux, la scène arriva à une scène très animée, dans laquelle Consalvi usa d'expressions si dures que son scribe, qui était présent, se mit même à pleurer. Della Genga a alors gardé le silence, mais n'a pas hésité par la suite à se venger de lui. Il s'en plaignit à Louis XVIII, qui, de son côté, le consola du mieux qu'il put. Cependant, il jugeait préférable de retourner à Monticelli et d'y vivre en paix pendant que son ennemi était à la tête de l'État ecclésial. Mais Pie XII ne voulait pas le laisser seul. En 1816, il fut nommé cardinal puis reçut l'évêché de Sinigaglia. Cependant, il n'eut pas besoin d'y établir sa résidence permanente, puisque peu après il fut nommé cardinal-vicaire et dut vivre à Rome.
Tel était le passé de celui qui, dans des circonstances si défavorables, dut monter sur le trône de Sainte Pétra. Lorsqu’il a été élu, on lui a posé la question habituelle : « Acceptez-vous cette élection ? il répondit : "Non ! annulez ! Vous choisissez un cadavre." Mais la faiblesse physique n'a jamais été considérée comme un obstacle à l'élection et, dans certains cas, elle a même été particulièrement préférée pour celui qui devait gouverner l'Église romaine. Puisque Della Genga se trouvait entre le lit de la maladie et celui de la mort, c'est précisément l'une des circonstances qui ont rendu possible son élection. Les cardinaux pensaient qu'avec un pape aussi faible ils pouvaient faire ce qu'ils voulaient et, immédiatement après son élection, ils lui imposèrent un conseil spécial de cardinaux, dans l'espoir que ce conseil gouvernerait au nom du pape. Cependant, Léon XII était encore assez fort physiquement et spirituellement pour se passer d'une telle tutelle. Il n'a pas voulu reconnaître les conseillers qui lui étaient imposés en tant que conseil d'État et ne l'a jamais convoqué pour des réunions.
Mais la position du pape nouvellement élu était véritablement déplorable. Peu de temps après son élection, il tomba dans une longue maladie, à la suite de laquelle tout s'arrêta. Les souffrances hémorroïdaires de Léon XII, dont il souffrait depuis plusieurs années, s'intensifiaient de plus en plus et, à cause de la perte de sang, il devenait de plus en plus faible. Dans de telles circonstances, il était nécessaire de réfléchir à un nouveau conclave, et les diplomates avaient déjà commencé leurs activités à cet égard. L'Autriche et la France espéraient l'élection d'un des Zelants. Le Collège des Cardinaux se réunissait pour des réunions et les habitants de Rome s'attendaient chaque jour à ce que les cloches du Capitole sonnent pour annoncer la mort du pape.
Pendant ce temps, Léon XII se rétablit, mais seulement pour se rendre entièrement entre les mains des Jésuites, qui se tenaient désormais à la tête de l'Église catholique romaine, guidant le navire de l'apôtre. Pierre à l'embarcadère de l'ultramontanisme le plus extrême.
L'influence des jésuites était déjà révélée dans son premier message de district du 5 mai 1824, qu'il envoya, selon la coutume des papes lors de son accession au trône, à tous les patriarches, archevêques et évêques de l'Église romaine. Là, il leur inspira tout d'abord d'agir avec prudence en matière d'ordination des personnes au sacerdoce ; puis il les a exhortés à prendre également soin de leurs diocèses et à demeurer constamment parmi les âmes qui leur sont confiées. Durant la période difficile de l'Église romaine, de nombreux évêques, évitant les persécutions, quittèrent leur diocèse et vécurent soit dans la solitude, soit dans des tribunaux différents, ce qui affaiblit le contrôle de l'Église en de nombreux endroits. Il condamne ensuite ceux « qui professent la tolérance ou l'indifférence, non seulement au sens civil, mais aussi au sens ecclésiastique, en enseignant : Dieu a donné à l'homme une liberté complète, afin que chacun, sans préjudice de son salut, puisse adhérer à la secte qui lui plaît le plus » - expression qui, selon l'interprétation papale habituelle, équivalait à une condamnation de toute liberté de conscience et de religion.
L’année suivante, les sociétés bibliques furent à nouveau condamnées parce qu’elles « pervertissent les Saintes Écritures au lieu de les traduire ». Et pour qu’il n’y ait plus aucun doute sur l’endroit où le pape cherchait ses conseillers, quelques jours après, la célèbre institution d’enseignement supérieur, le Collegium Romanum, fut confiée aux jésuites, « ces gens excellents qui brillent par de saintes mœurs, de grandes qualités et un savoir ». Par la suite, ils reçurent de plus en plus de domaines et de pouvoir. Dans le même temps, le pape a commencé à introduire partout une plus grande sévérité, ce qui s'est exprimé à la fois dans les avertissements mentionnés aux évêques et dans l'ordre émis concernant une observance plus stricte du jeûne. En matière d'abstinence et de frugalité, papa lui-même a donné l'exemple à tout le monde ; sa table ne lui coûtait qu'un écu par jour. Des mesures ont ensuite été prises pour introduire des procédures judiciaires moins coûteuses. La cause de l'enseignement public s'est également transformée, et en particulier les universités ont été soumises à une réforme en profondeur.
De nouveaux départements furent créés et, à l'exception de quelques chaires de théologie, les départements restants furent ouverts à tous ; Le latin était la langue des tribunaux et des écoles. Comme une petite concession à la liberté de pensée, les écrits de Galilée n'ont pas été inclus dans la nouvelle « liste des livres interdits » publiée sous Léon XII. Parmi les postes ecclésiastiques à Rome, un arrangement différent a été conclu afin d'égaliser davantage les revenus des différents prêtres. Ils ont également commencé à restaurer l'église incendiée de Saint-Paul. Grâce à sa gestion économe, Léon a non seulement obtenu les fonds nécessaires à cette entreprise extrêmement coûteuse, mais il a également pu entreprendre la construction de grands barrages, avec lesquels il était prévu de protéger la zone proche de Tivoli contre les crues de la rivière Anio, et il a réussi tout cela, même si, en même temps, il a allégé les impôts lors de son accession au trône. Léon XII était assis à son bureau du petit matin jusqu'à tard le soir, même si de temps en temps il se présentait soudainement dans un hôpital ou une autre institution pour vérifier personnellement si ses ordres étaient exécutés correctement.
Au fil des années, il est devenu de plus en plus méfiant et ne voulait rien laisser aux autres ; il avait la passion de s'impliquer dans tout et de s'impliquer personnellement dans les choses les plus grandes comme les plus petites. L'illumination de la cathédrale Saint-Pierre, si appréciée de la population. Pendant la Semaine Sainte, la basilique Saint-Pierre fut abolie et un portier fut posté dans chacune des églises principales, qui invitait les étrangers à se taire et était censé refouler « les personnes habillées de manière indécente ». Ce faisant, le pape s’aliéna les étrangers, qui commencèrent à arriver en grand nombre à Rome. Mais il suscita le mécontentement de ses propres sujets par une mesure : il décréta que les aubergistes ne permettraient pas à leurs invités de s'asseoir dans leurs établissements. Des grilles étaient placées à l'extérieur, devant les portes des tavernes, par lesquelles le vin était servi aux invités ; et il n'était pas permis d'entrer dans la taverne elle-même. Il pensait ainsi mettre un terme non seulement à l'ivresse, mais aussi aux bagarres incessantes, qui étaient monnaie courante dans les tavernes romaines.
Mais cette mesure policière a été extrêmement détestée par la population, à la suite de laquelle elle a été annulée après la mort de Leo. Dans certains événements de Léon, le peuple n’a vu que la passion du pape de faire sentir son pouvoir partout.
Le seul événement quelque peu gratifiant de la papauté de Léon XII fut la célébration de ce qu'on appelle le jubilé. Dans la loi mosaïque, il était ordonné que tous les soixante-dix-sept ans, le dixième jour du septième mois de la quarante-neuvième année, on sonne de la trompette, comme signe que l'année suivante serait une année de jubilé, au cours de laquelle la terre se reposerait, les pauvres recevraient à nouveau leur héritage paternel et les esclaves leur ancienne liberté. L'année du jubilé devait être une année de toute miséricorde, une guérison et une restauration de tout ce qui avait été brisé au cours du temps par la faute de l'homme, une restauration des fils de Dieu dans la vraie liberté, une libération de chaque créature de l'esclavage dans lequel elle languit pour l'amour de l'homme. La papauté a également adopté cette idée d’une année dorée de grâces. Le pape Boniface VII a invité pour la première fois le monde chrétien tout entier à Rome en 1300 pour célébrer l'année jubilaire. Selon lui, une telle fête aurait dû être célébrée une fois tous les cent ans.
Et lorsque Boniface convoqua les plus anciens habitants de Rome, ils lui dirent que leurs pères leur avaient raconté que, le premier jour de l'an 1200, chacun obtenait l'absolution complète. Compte tenu de cela, Boniface a désigné une année jubilaire et des milliers de personnes ont afflué à Rome, de sorte que des mesures spéciales ont dû être prises afin d'éviter des malheurs dans des conditions de surpeuplement aussi nombreuses.
Le jubilé s'est avéré si bénéfique pour Rome à tous égards que déjà en 1342 Clément VI a trouvé possible de raccourcir de cinquante ans l'intervalle entre les jubilés, « afin que tant de personnes ne meurent pas sans recevoir la grâce de l'année jubilaire ». Urbain VI (1373-1379) décide de célébrer trois années jubilaires par siècle, selon le nombre d'années du Sauveur (33 ans). Enfin, Sixte IV déclara une année jubilaire en 1475, et à partir de cette date, quatre jubilés furent célébrés par siècle. Conformément à cette règle, Pie VI a célébré l'année jubilaire en 1775, et ce n'est qu'en raison de la situation difficile dans laquelle se trouvait la papauté au début du XIXe siècle que le jubilé n'a pas été célébré en 1800.
Que signifie l’année du jubilé au sens catholique romain ? Le célèbre cardinal Wiseman donne l'explication suivante : "C'est l'année où le Saint-Siège fait tout son possible pour rendre Rome religieusement attrayante et unique. Les théâtres sont fermés, les plaisirs publics sont suspendus ; même les divertissements privés sont ramenés dans les limites de l'ordre adopté pendant le jeûne. Mais tout ce qui peut contribuer à la correction ou au progrès pieux du pécheur, à fortifier sa foi et à fortifier sa piété - tout cela est offert généreusement et abondamment. Les chaires sont occupées par les prédicateurs les plus éloquents, qui éveillent la conscience ou instruisent. les ignorants ; les confessionnaux sont constamment occupés par des prêtres parlant toutes les langues. Des sociétés pieuses ou confréries reçoivent, divertissent et guident les uns après les autres les pèlerins qui arrivent de sanctuaire en sanctuaire.
Les autels sont assiégés par des communiants sincèrement repentants et des indulgences sont distribuées, mais dans des conditions qui ne sont en aucun cas faciles.» Mais il s’agit là d’un côté ostentatoire de l’anniversaire, derrière lequel il y en a aussi un autre – purement économique – puisque l’afflux de pèlerins améliore toujours grandement les finances papales.
La Bulle du Jubilé fut publiée par Léon XII le jour de l'Ascension, le 27 mai 1825. Elle rapportait que, selon le pouvoir qui lui était conféré, il décida d'ouvrir tous les dépôts du trésor céleste au monde chrétien. « Que la terre entende la voix de ma bouche, et que le monde entier entende avec joie le son de la trompette du grand sacerdoce qui annonce le saint jubilé au peuple de Dieu. » Selon la coutume, toutes les mesures ont été prises pour préparer le terrain pour l'anniversaire et le rendre le plus solennel possible. Des prédicateurs éloquents ont pris la parole dans les églises et sur les places publiques, appelant au repentir et à la réforme. Sur la Piazza Navona, Muccioli a rassemblé jusqu'à 15 000 personnes avec ses sermons pénitentiels, et le pape lui-même était présent, enseignant la bénédiction à tous. Cependant, ce qui n'est pas une mince tentation pour les fervents catholiques, il a écouté ces sermons depuis le magnifique balcon de la maison du « schismatique » - l'envoyé russe. Les églises et les chapelles de Rome furent remises dans les meilleures conditions et des lieux furent construits dans la ville et ses environs pour les nombreux pèlerins attendus.
Ensuite, un ordre très strict fut émis, qui interdisait aux prêtres de porter des chapeaux ronds, ou des vêtements simples et courts et des cravates « laïques » : et il était ordonné aux femmes de ne paraître que dans des vêtements décents, afin de faire de la ville éternelle une ville sainte pendant l'année jubilaire. Les théâtres étaient fermés et tout divertissement social était interdit. Les artistes joyeux ont quitté la ville vêtus d'un linceul et de cendres.
Finalement, le 24 décembre 1824, l'anniversaire lui-même fut inauguré. Ce jour-là, les cardinaux et les prélats se sont réunis au Vatican, et de là la procession s'est dirigée vers la Chapelle Sixtine. Léon XII lui-même marchait en grande tenue, avec un diadème sur la tête. L'Eucharistie a été célébrée dans la chapelle et des cierges ont été distribués à tous les cardinaux, prélats et fonctionnaires. Le pape lui-même, un cierge doré à la main, chantait : Veni Creator Splritus, qui fut repris par le chœur. En chantant, il monta sur sa civière et fut transporté sous un dais jusqu'à la cathédrale Sainte-Pétra. Arrivé là-bas, il quitta la civière et prit place sur le chemin dressé à son intention. Puis il descendit du trône et se dirigea vers l'une des portes de l'église, qui était murée. Un cardinal lui donna un marteau en or avec lequel il frappa trois fois la porte murée en s'écriant solennellement : « Ouvrez-moi les portes de la Vérité ! La chorale répondit : « J’entrerai là-bas et je remercierai le Seigneur. » Le Pape a poursuivi : « J'entrerai dans ta maison », ce à quoi la chorale a chanté : « Dans l’église saint, je prierai dans ta crainte. » Finalement, le pape dit d'une voix forte : « Ouvrez les portes, car Dieu est avec nous » ; et le chœur ajouta à ceci : « Celui qui pratique la piété en Israël ».
Le pape remit alors le marteau au cardinal et, reprenant place sur le trône, donna le signe par lequel les maçons défoncèrent la porte murée. Les détritus furent aussitôt enlevés et pendant que le Te Deum était chanté, le pape, tenant une croix dans une main et un cierge allumé dans l'autre, entra tête nue par la porte ouverte de l'église. Il était suivi de cardinaux et de prélats, de la garde suisse de Saint-Pierre et de l'artillerie du château de Saint-Pierre. L'ange annonçait l'arrivée de l'année jubilaire à coups de tonnerre. Après avoir fait le tour de l'église, le pape s'est arrêté devant le maître-autel et a célébré la première messe de Noël. A la fin de la messe, il a prononcé la bénédiction d'Aaron à toute la multitude de personnes qui entraient dans l'église par la porte ouverte. À la même heure, le secrétaire d'État pontifical, accompagné de deux cardinaux, ouvrait également la « porte de la grâce » dans les trois autres églises principales de Rome. Le soir de Noël, selon une ancienne coutume, le pape bénissait un chapeau et une épée, destinés à être offerts en cadeau à quelque souverain ou général ayant rendu des services particuliers à l'Église.
Cette fois, le duc d'Angoulême reçut la consécration, car c'est sous sa direction que fut réprimée la Révolution espagnole au nom de la Sainte-Alliance 17 .
Bien que l'anniversaire ait attiré de nombreux pèlerins à Rome (certains jusqu'à 400 000 et d'autres jusqu'à 900 000), ce fut beaucoup moins que prévu. Avant Pâques, la marée étrangère était insignifiante, mais entre Pâques et la Pentecôte, elle augmentait. La grande majorité des pèlerins venaient des pays voisins. Naples a donné 44 973 pèlerins. Les pays plus éloignés et surtout les États protestants envoyèrent peu de pèlerins, mais même de l'Autriche catholique romaine, seuls 20 arrivèrent. L'empereur lui-même voyageait dans le nord de l'Italie ; mais « pour des raisons politiques », il ne se rendit pas à Rome. L'esprit de Joseph II se faisait encore sentir dans ce pays. Au contraire, l'infant d'Espagne, le roi François Ier des Deux-Siciles, arrive. et la reine douairière de Sardaigne, et cette dernière reçut une rose consacrée en récompense de sa piété. La propagande a agi intelligemment et le nombre de personnes qui se sont converties lors de l'anniversaire s'est élevé à 150 personnes, en partie protestantes, en partie juives. De grandes collectes monétaires étaient réalisées parmi les croyants et des sommes importantes étaient affectées à des missions parmi les païens.
Mais derrière le côté ostentatoire de la piété, il y avait pourtant beaucoup de méchanceté. Un Français distribuait des images pornographiques et des soi-disant « pèlerins blancs » de la pire espèce arrivaient à Rome. L’incrédulité et l’esprit de déni sont profondément enracinés parmi les étudiants. Un jour, alors que, selon le programme, les étudiants de l'Université de Rome marchaient en procession à travers la ville d'église en église, ils remarquèrent parmi les jeunes un esprit libre qui n'était pas en harmonie avec la solennité. En guise de punition, aucun prix ni doctorat n'a été décerné à l'université cette année-là. En dehors de Rome, les attentats furent commis dans une mesure encore plus grande. À Forlì, lors des sermons missionnaires, des écrits scandaleux ont été entendus et la foule a profané les images des saints exposées. A Ferrare, même pendant les processions, des chants obscènes étaient chantés, et à Bologne, les étudiants commettaient les pitreries les plus grossières. L’État ecclésial n’était pas entièrement dévoué au pape. Même parmi les pèlerins, certains devinrent plus tard des ennemis de l’Église romaine.
Peu avant l'année anniversaire, l'abbé Lamennais fut reçu avec délice par le pape et les cardinaux ; le pape était tellement fasciné par sa piété et son savoir qu'il fit accrocher son portrait dans sa chambre et entendit le récompenser du chapeau de cardinal pour ses écrits, par lesquels il avait rendu de grands services à la religion et surpris joyeusement l'Europe entière. Cependant, peu de temps après, ce pieux et illustre abbé fut excommunié comme hérétique.
Mais pour attirer les pèlerins, ils recouraient aussi à diverses sortes de plaisirs et d’amusements. Ainsi, en juin 1825, à l'occasion du sacre de Charles X à Reims, de grandes célébrations furent organisées. L'envoyé français, le duc de Laval, a organisé une brillante célébration à la Villa Médicis, pour laquelle le célèbre égyptologue Champollion a construit un obélisque de style égyptien, sur lequel Charles X a été glorifié en hiéroglyphes.
Il n'y a rien à dire sur les nombreuses processions et célébrations religieuses. Les membres de la Confrérie de Viterbe de Sacconi, vêtus de robes blanches, marchaient silencieusement et tranquillement dans les rues de Rome, la tête enveloppée, et une tête morte et des os étaient portés devant eux. Les Romains et de nombreux étrangers regardaient avec surprise ces moines stricts qui appartenaient à des familles riches et nobles, qui, par vœu, ne prononçaient jamais un mot et avant les repas se flagellaient en partie, en partie écoutaient un sermon. Une seule chose ne s'accordait pas avec leur piété apparemment si grande, que cette année même les sévères Sacconi de Viterbe ne vivaient pas avec leurs frères romains dans l'ordre, mais avec les soi-disant stigmatiques, parce qu'ils étaient en désaccord avec les premiers sur la question de savoir lequel d'entre eux devait avancer dans la procession générale, soit les frères de Rome, soit les frères de Viterbe. Le même jour, on vit une grande procession de 5 000 femmes, et comme elles ne faisaient pas vœu de silence, partout où elles passaient, on entendait des bavardages agités, loin d'être pieux.
Toutes ces processions étaient dirigées par les Jésuites, qui gagnaient de plus en plus d'influence sur les affaires de l'Église romaine.
Au cours de l’année jubilaire, les béatifications ne manquèrent pas et le calendrier romain s’enrichit de plusieurs nouveaux « bienheureux ». Tant lors de la canonisation que lors de la canonisation, l'affaire est menée avec une grande prudence et la dignité des candidats est soumise au préalable à l'examen le plus strict. Les actes relatifs au cas d'un saint remplissent parfois 4 000 pages et coûtent plus de 50 000 roubles. "Cher enfant, disait une pauvre femme lors de la canonisation de son fils, sois ce que tu veux, mais pas un saint, cela coûte trop cher." Les coûts pour plaire sont moindres, mais atteignent parfois 40 000 roubles. Une condition nécessaire à la « satisfaction » est la présence de trois miracles, dont la fiabilité est examinée par un tribunal spécial avec la participation de deux avocats, dont l'un est appelé l'avocat du diable et l'autre, l'avocat du ciel, ainsi que des juges et des témoins.
L'avocat du ciel commence le « procès » par un discours louable sur la vie vertueuse de la personne à bénir et prouve la réalité des miracles qu'il a accomplis, et des témoins consciencieux se présentent également et témoignent en faveur du candidat à la béatitude. Après eux, l'avocat du diable se présente et formule ses objections, parfois si graves que le droit même de chacun à plaire s'en trouve apparemment compromis. L'avocat du ciel le défend, après quoi l'avocat du diable attaque à nouveau, et le procès continue jusqu'à ce que les juges prononcent leur « admittitur » (permis). Ensuite, le Pape reçoit la signature de la bulle de béatitude, trois miracles sont représentés dans la cathédrale Saint-Pierre, exposés à tous, après quoi un service solennel est célébré, après quoi le nom du bienheureux est mentionné pour la première fois dans la litanie « Oremus ». Le jour spirituel de 1825, le franciscain Julien 18 fut élevé au rang de bienheureux. Plus tard, les célèbres jésuites Rodrigues et Hippolyte Galantini furent béatifiés.
L'année jubilaire s'est terminée le 24 décembre 1825. Ce jour-là, les cardinaux et les prélats se sont à nouveau réunis au Vatican et, conduits par le pape, ils se sont déplacés avec des bougies allumées à travers la place Pierre jusqu'au seuil de la cathédrale Saint-Pierre, où un magnifique trône a été aménagé pour Léon XII. Puis le cortège entra dans l’église et sortit par la « porte de la grâce ». Quand tout le monde est parti, papa a béni les pierres et le mortier déjà préparés pour murer les portes, plaçant la première pierre avec une prière de ses propres mains. Certains des plus hauts dignitaires de l'État ecclésial ont également posé une pierre, puis le trou a été recouvert d'un tapis. Finalement, toutes les bougies furent éteintes et un puissant Te Deum retentit au-dessus du peuple assemblé. Après toutes ces célébrations, le Pape s'est senti si fatigué qu'il a confié la célébration de la messe de Noël à une autre personne, même s'il est néanmoins apparu sur le balcon de l'église et a donné une bénédiction aux masses de personnes qui l'attendaient.
Malgré sa faiblesse physique, Léon XII était assez énergique pour commencer la lutte contre le plus grand mal de l'État ecclésial de l'époque : le vol et les sociétés secrètes. A cette époque, au bord de la mer et en Campanie, les voleurs et les assassins se livraient à des attaques même pendant la journée. Pour mettre fin à cette disgrâce, le pape a envoyé plusieurs cardinaux dotés de grands pouvoirs dans ces régions, et grâce aux mesures qu'ils ont prises, le banditisme s'est depuis considérablement affaibli. Jaloux de la réalisation du désir de « Saint-Père », l'abbé Pellegrini, complètement seul, se rendit dans les montagnes près de Sezza et prêcha hardiment le repentir et le pardon aux voleurs. Ces avertissements de l'abbé produisirent une impression irrésistible sur les âmes endurcies, et lorsqu'il leur donna sa parole sacerdotale comme garantie que leur vie serait épargnée, ils déposèrent les armes. Comme un agneau à la tête d'une meute de loups, l'abbé conduisit toute une bande de voleurs dans la ville, où ils se rendirent docilement entre les mains des autorités.
La lutte contre les sociétés secrètes fut plus difficile. En mars 1825, Léon XII publia contre eux une bulle dans laquelle il répétait toutes les malédictions prononcées contre eux depuis Clément XII jusqu'à Pie VII. La bulle, en passant, disait que depuis l'époque de Pie VII, les sociétés de Carbonari et de francs-maçons se sont développées et sont devenues encore plus dangereuses, et sont devenues particulièrement répandues dans les universités, où certains enseignants pensent plus à la destruction qu'à l'éducation correcte de leurs étudiants, et les séduisent même directement dans des sectes qui rejettent la religion et le pouvoir, distribuent des livres qui disent que tout le christianisme est basé soit sur la tromperie, soit sur la stupidité, qu'il n'y a pas de Dieu et qu'après la vraie vie, il n'y a pas de vie éternelle. En la personne des Carbonari et des francs-maçons, le Pape voulait vaincre l'incrédulité qui, à cette époque de réaction, cherchait refuge dans les sociétés secrètes. Ne se limitant pas aux paroles, la papauté n'a pas hésité à prendre les mesures les plus sévères. Le 31 août 1825, le cardinal Rivarola prononce la condamnation à mort de 500 personnes soupçonnées de participation à des sociétés secrètes19.
Certains d’entre eux ont été condamnés à mort, beaucoup ont été incarcérés pour une durée plus ou moins longue et la plupart ont été placés sous surveillance policière. Un ordre de police très strict a été émis, en vertu duquel tous les suspects ont été envoyés dans leur pays d'origine et il leur a été interdit de dépasser le seuil de leur maison avant le lever et le coucher du soleil. Toutes les personnes ainsi enregistrées devaient se présenter à la police toutes les deux semaines, se confesser chaque mois et accomplir chaque année les exercices spirituels prescrits dans le monastère.
Léon XII traitait les Juifs avec une sévérité particulière. En vertu d’un décret papal, tous les accords commerciaux entre juifs et chrétiens furent déclarés invalides. Les Juifs étaient également privés du droit d’acquérir des propriétés foncières et ce qu’ils possédaient devait être vendu à un certain moment. Les quartiers juifs étaient entourés de murs et fermés par des portes, et leurs habitants étaient obligés d'aller à l'église. Les Juifs des villes de Pesaro et de Ferrare envoyèrent des commissaires à Rome et demandèrent un assouplissement des lois émises à leur sujet, mais le pape ne leur accorda même pas d'audience. La conséquence en fut que bon nombre des Juifs les plus riches émigrèrent en Lombardie. Venise, Trieste et Toscane.
Léon XII maintenait ses fonctionnaires sous une stricte discipline. En termes d'économies, il limita tout d'abord les salaires des membres du Collège des cardinaux, en leur attribuant seulement 4 000 écus. C'était l'habitude des fonctionnaires romains de s'accorder de longues vacances pendant les mois les plus chauds : cela était désormais interdit. Lorsque certains de ces dignitaires spirituels, qui s'étaient consacrés particulièrement longtemps à l'agréable dolce far niente, revinrent à leur place après les vacances d'été de 1826, il s'avéra que leur place avait déjà été prise par d'autres. Des mesures ont également été prises pour éradiquer la corruption scandaleuse, pour laquelle un vaste système d'espionnage a été mis en place. Mais la plupart de ces activités sont restées lettre morte, et le système de gouvernement de Léon XII a trouvé son expression dans un proverbe populaire qui disait : « une moitié d’entre nous commande et l’autre n’écoute pas ».
Léon XII a essayé par tous les moyens d'élever l'importance du monachisme et a donc été très strict envers les moines qui, par leur vie, jetaient une ombre sur le monachisme. Mais la lutte contre les défauts du monachisme débauché fut très difficile. L'île de Sardaigne avait une réputation particulièrement mauvaise à cet égard et, en réponse à une plainte du tribunal de Turin, Léon XII y envoya Mgr Ranaldi pour enquêter sur l'état de la question. Mais les moines sardes se débarrassèrent bientôt du visiteur gênant. La veille de Noël, ils lui envoyèrent des biscuits au sucre en cadeau et après les avoir goûtés, il mourut. Plus tard, un sort similaire est arrivé au cardinal Tsurlu en Silicie. Ni les moines ni le peuple n'aimaient vraiment un ordre, à savoir que seuls les aveugles et les paralytiques étaient autorisés à mendier et, de plus, seulement à certaines portes d'église précisément indiquées ; mais les étrangers éprouvèrent un soulagement considérable, puisque les harcèlements agaçants des mendiants s'arrêtèrent à Rome.
Un autre ordre du pape a également suscité beaucoup de mécontentement, à savoir l'interdiction aux ménagères romaines de sécher leur linge directement dans la rue, ce qui était une pratique de longue date. Les Italiens étaient également très mécontents de la rigueur du pape à l'égard des théâtres. Les acteurs pour tout ajout à ce qui n'était pas contenu dans le livre du souffleur étaient condamnés à cinq ans de galères ; et si quelqu'un se permettait d'exprimer son approbation ou sa désapprobation en public, il serait également passible d'une peine d'emprisonnement de deux ou six mois. Le théâtre redevint un lieu d'agitation à la fois politique et anti-ecclésiale, et c'est pourquoi Léon y prêta la plus grande attention. Même les représentations privées, souvent organisées dans les demeures de la noblesse, étaient soumises à une censure stricte. Dans une pièce, destinée à être jouée à domicile, la phrase : « tu as une âme comme un ange » a dû être corrigée : « comme un héros » ; sinon, le jeu n'aurait pas été autorisé. La science était également sous le joug le plus lourd.
Un censeur ignorant confondit Galvani avec Calvin et confisqua donc plusieurs ouvrages du grand physicien.
Quant aux relations de Léon XII avec les États étrangers, il en était très heureux. Le vent de réaction dominant était favorable à la route suivie par le navire de Saint-Pétersbourg. Pétra. En France, Louis XVIII fut l'ami et le patron de l'Église, et plus encore Charles X. Les Jésuites y gagnèrent encore longtemps une influence décisive ; mais plus on se rapprochait de juillet 1830, plus l'opposition devenait forte, et Charles X dut donc céder à cette opposition. Les colonies espagnoles d'Amérique, ayant obtenu leur liberté, se tournèrent vers le pape pour lui demander de nommer des évêques, ce qui fut fait en 1827. De même, le trône papal, à la demande de l'empereur Don Pedro Ier, entra en relations avec le Brésil. Au Paraguay, au contraire, est apparue une volonté de rompre les liens avec le pape. Le Dr Francia permettait à ses sujets d'être ce qu'ils voulaient, à condition qu'ils ne soient pas catholiques ; Sans renoncer à la foi catholique romaine, il voulait supprimer le monachisme et rompre les liens avec le pape.
En Allemagne, l'idée d'une Église d'État allemande a été supprimée et son chef, le noble Wessenberg, après la fermeture de l'évêché de Constant, a dû dire au revoir à son troupeau 20. Un nouveau concordat a été conclu avec Hanovre, et en Angleterre, l'idée de l'émancipation des catholiques au Parlement et à l'extérieur a reçu de plus en plus de voix en sa faveur. La Hollande a également conclu un concordat avec le pape, et il était exactement similaire au concordat de Napoléon : mais lorsque la papauté, sur la base de ce concordat, a voulu ramener l'ancienne communauté catholique néerlandaise (dont l'archevêque avait et a sa résidence à Utrecht) au catholicisme romain, elle n'y est pas parvenue. Dans son propre intérêt, le pape voulait profiter de la guerre de libération grecque, en leur promettant de l'aide s'ils acceptaient l'union ; mais cette affaire n'eut aucun succès. Le capitaine grec Kefela, arrivé à Rome dans le but de vendre du bon vin chypriote à bas prix, n'était pas opposé à aider la cause de l'union, mais il eut plus de succès dans sa première entreprise que dans la seconde.
Constamment malade, quoique d'apparence digne, Léon XII mourut le 20 février 1829, dans des circonstances si suspectes qu'on parla d'empoisonnement parmi les gardes suisses qui gardaient les portes des chambres papales. La nouvelle de sa mort fut reçue à Rome « avec une joie indécente ». L'esprit populaire disait que Léon XII leur causait une triple tristesse, à savoir qu'« il s'était arrogé la dignité papale, avait vécu trop longtemps et était mort justement pendant le temps joyeux du carnaval, pour faire pleurer le peuple ». En général, sous Léon XII, le respect avec lequel le peuple traitait habituellement les papes s'affaiblissait considérablement et après sa mort, plusieurs satires furent écrites contre lui.
9. Les papes Pie VIII et Grégoire XVI
Conclave du Quirinal et élection de Pie VIII. – Papauté à court terme. – Nouveau conclave et élection de Grégoire XVI. – De la vie antérieure du pape nouvellement élu. - Révolution à Rome. - La situation difficile de la papauté.
En février 1829, un conclave eut de nouveau lieu au Quirinal, au cours duquel le cardinal Castiglioni fut élu pape avec les cérémonies habituelles. Francesco Xaverio Castiglioni, qui prit le nom de Pie VIII, est né le 20 novembre 1761 à Cingola ; Il étudie d'abord dans les écoles jésuites, où il bénéficie notamment de l'enseignement du célèbre savant bibliothécaire Père Zaccaria. puis il se rendit à Bologne pour étudier le droit canonique, mais de là il s'installa bientôt à Rome. Là, Castiglioni entre en relation étroite avec l'un des premiers canonistes de l'époque, l'avocat Devoti, qu'il aide dans ses publications. Pie VII le nomma déjà en 1800 évêque de Montalta dans les Marches romaines, et plus tard évêque de Cesena. Là, il s'est révélé être un champion du parti sanfédéste et un opposant déclaré aux Carbonari. Comme il ne voulait pas se soumettre à Napoléon, lorsque les Français conquirent l'Italie, il fut emprisonné, dont il ne fut libéré qu'après le renversement de Napoléon et, en compensation des désastres qu'il subit, fut élevé au rang de cardinal.
En tant que cardinal, il vécut plusieurs années à Rome dans une extrême aliénation ; mais Pie VII, un an avant sa mort, le fit évêque de Frascata et grand pénitencier (confesseur). C'était un homme très érudit qui, outre le droit canonique, étudiait surtout la numismatique (comme son professeur Zaccaria) et la littérature biblique. Personnellement, il était extrêmement aimable, mais souffrait d'une maladie chronique à l'arrière de la tête, qui l'obligeait à pencher la tête sur le côté et vers le bas, de sorte qu'il était impossible de voir clairement tout son visage. Devenu pape, il donne l'ordre à ses proches de quitter immédiatement les lieux où ils se trouvent, afin de ne pas se voir reprocher le népotisme. De plus, il est allé plus loin et a longtemps hésité à faire de saint Bernard "maître de l'Église" - simplement parce qu'il venait du nom français Chatillon, une branche des Castiglioni. Plus tard, il surmonta ces hésitations et Bernard de Clairvaux reçut le titre honorifique de « Maître de l'Église » pendant son pontificat.
La papauté de Pie VIII n'a duré qu'un an et 8 mois, elle ne pouvait donc pas avoir de signification particulière ; mais cela ne s'est pas passé sans événements marquants, surtout en cette époque étrange et turbulente. Suivant l'exemple des papes précédents, il a publié un message de district condamnant l'indifférence en matière de foi, de société biblique et secrète. Au bout d’un moment, il eut la chance de récolter ce qu’il n’avait pas semé. En avril 1829, un projet de loi pour « l’émancipation » des catholiques fut voté au Parlement anglais. En conséquence, chaque catholique y avait le droit de siéger au Parlement et d'occuper presque toutes les fonctions publiques, et il lui suffisait de prêter serment d'allégeance à l'État. La joie à Rome à cette occasion était extraordinaire, même si seuls quelques habitants de Rome comprenaient l'expression même « émancipation catholique », qui était partout affichée sur les banderoles lors de la luxueuse illumination réalisée à Rome à cette occasion.
Plus facile à comprendre était la question de la légalité des soi-disant « mariages mixtes », sur laquelle Pie VIII donna une décision préliminaire dans son mémoire du 25 mars 1830. Cette question était très confuse et conduisit à des affrontements désagréables avec des gouvernements non catholiques. Par conséquent, afin d’éviter des ennuis, la papauté a tenté de fermer les yeux sur les mariages entre catholiques et non-catholiques. De nouvelles circonstances exigeaient cependant une solution plus précise à la question, et les évêques de Prusse, où de tels mariages se produisaient particulièrement souvent, demandèrent à leur gouvernement de contacter Rome à ce sujet. Pie VIII, avec sa grande connaissance du droit canonique, a voulu sortir d'une question complexe à travers la brève mentionnée, dont le sens était que Rome n'approuve généralement pas de tels mariages et voudrait les interdire si elle en avait le pouvoir - mais, pour le moment, laisse la question à la discrétion des autorités ecclésiales locales 21.
Pendant ce temps, des temps de turbulences sont revenus en Europe. La Révolution de Juillet éclate à Paris et le roi doit fuir, suivi par les jésuites et les trappistes venus de France. Ce n'est que lorsque Louis Philippe s'installe sur son nouveau trône qu'un accord bénéfique pour les deux parties s'établit entre la papauté et la monarchie bourgeoise. Lorsque la révolution éclata plus tard en Belgique, c'est en raison du rôle joué là-bas par les ultramontains, etc., à savoir en tant qu'alliés des libéraux, que s'ouvraient des perspectives de nouveaux bénéfices ; mais ni la Révolution belge ni la Révolution de Juillet (en France) n'ont apporté à l'Église romaine de telles victoires qui lui apporteraient des fruits tangibles. Le mouvement s'est même étendu à Rome même, où une loge Carbonari a été ouverte avec 26 membres, sans toutefois aboutir à une révolution. Mais en période de turbulences, des « pilotes expérimentés » sont également apparus. En juillet 1829, les jésuites du monde entier se réunissent à Rome pour élire un nouveau général de l'ordre. Après une courte réunion, ils ont élu le Père Rootaan, âgé de 44 ans.
Les ultramontaux se réjouirent de la nouvelle de cette élection, car Rootaan possédait toutes les qualités nécessaires pour un général jésuite : ruse, connaissance des gens et talent politique. Les jésuites réunis à Rome élaborèrent alors un plan d'action dans les pays où l'Église romaine était en danger, et à partir de ce moment commença une propagande ultramontaniste particulièrement forte, comme la théorie jésuite de la papauté.
Le pape Pie VIII était toujours si faible de corps qu'il pouvait à peine participer aux festivités religieuses. Le 1er décembre, après 20 mois de règne, il était déjà sur son lit de mort. Dans les derniers instants de sa vie, il fut particulièrement attristé par son échec à canoniser Alfonso Liguori, le célèbre fondateur de l'ordre des Rédemptoristes, une branche de l'ordre des Jésuites.
Le 14 décembre 1830, un nouveau conclave se réunit et le candidat le plus éminent était le cardinal Capellari. Ce cardinal est né le 18 septembre 1765 dans la région vénitienne. En 1783, sous le nom de Maura, il rejoint l'ordre camaldule et s'installe dans un monastère vénitien, d'où il s'installe plus tard à Rome. D'un esprit vif, c'était un homme très instruit qui possédait une connaissance approfondie de la théologie et des sciences profanes. À l’aube du nouveau siècle, il publie un essai intitulé « Le triomphe du Saint-Siège et de l’Église sur les attaques des innovateurs », dirigé contre l’incrédulité et le radicalisme de l’époque. En 1805, il devint abbé du monastère de Saint-Grégoire sur la colline Caelian ; et pendant plus de vingt ans, plongé dans des activités savantes, il vécut comme un simple moine. Lorsque Napaléon occupa Rome, tous les ordres furent fermés et Maure Cappellari dut quitter son monastère : mais il trouva refuge auprès de l'architecte Gasparo Salvi, à qui il enseigna autrefois la géométrie. Après la restauration, il revint à Rome et se replongea dans ses études.
Dans les cas difficiles, le gouvernement papal faisait souvent appel à ses conseils lorsqu'il s'agissait de questions théologiques ou canoniques, et sous Léon XII, il se vit confier la supervision des universités provinciales. En 1825, Léon le nomma cardinal et peu après, il devint préfet de la propagande.
Ainsi, le conclave voulait élever au trône de Pierre un modeste moine qui, peu familier avec les affaires du monde extérieur, était complètement immergé dans les livres et les inscriptions anciennes. Ses chances (« aura ») se firent sentir dès les premiers jours du conclave et, en effet, le 2 février 1832, il fut élu pape et, en l'honneur du fondateur de la propagande, Grégoire XV, prit le nom de Grégoire XVI.
Mais aussitôt couronné, une révolution éclate à Rome. Déjà immédiatement après la mort de Pie VIII et avant la réunion du conclave, on tenta d'occuper le Château de l'Ange, avec l'intention de proclamer Jérôme, le fils de onze ans de l'ancien roi de Westphalie, roi de Rome et d'Italie. La plupart des participants à ce soulèvement étaient des Voltairiens ou des indifférentistes en termes religieux, des sensualistes en philosophie et des adeptes de la constitution en politique. Rares étaient ceux qui avaient un plan ferme, philosophiquement ou politiquement solide, ou une vision nationale sublime ; la plupart ne pensaient qu’à l’agitation et à la destruction. Le soulèvement a ensuite échoué ; mais après le conclave, qui donna à Rome un moine très antipathique et sévère, le soulèvement éclata à nouveau. Dans la nuit du 13 février, une cinquantaine de conspirateurs se rassemblent sur la place de la Colonne, qui sont cependant bientôt dispersés par les soldats. Le lendemain matin dans la rue. Corso et dans bien d’autres endroits, des affiches étaient affichées aux couleurs de la République italienne et avec l’inscription : « C’est ça ou la mort » !
Ces troubles provenaient principalement des étrangers, mais le pape Grégoire réussit à les réprimer. Afin de gagner la faveur du peuple, Grégoire a encore abaissé les droits sur le sel et les produits céréaliers. L'événement rapporté par Reuchlin semble plutôt étrange, à savoir que lors de ce soulèvement, de nombreuses Bibles ont été importées dans l'État ecclésial. Était-ce exclusivement l’œuvre des sociétés bibliques, ou était-ce une nécessité de la vie même des gens, qui aspiraient à pénétrer directement à la source de la vie ? En général, à cette époque, les protestations ne manquaient pas contre la papauté transformant le royaume du Christ en un royaume purement terrestre, et par exemple, le président de Bologne, Giovanni Vicini, a lancé un appel dans lequel il a rappelé au pape que le Christ, cependant, a donné à Pierre et à ses successeurs les clés et le droit de lier et de décider en matière spirituelle ou en matière de conscience, mais le Seigneur a en même temps dit directement que son royaume n'est pas de ce monde. Or, disait-on plus loin, Rome « n’est qu’une hydre mourante, qui épuise ses dernières forces dans la lutte commencée ».
En plus des troubles politiques, de nombreux domaines de l’État ecclésial ont été frappés par une extrême misère. Le commerce et l'artisanat, qui n'étaient plus particulièrement prospères auparavant, tombèrent aujourd'hui à l'extrême en raison des troubles politiques et, à Rome, la pauvreté dépassa toutes les limites. Selon une coutume ancienne, le pain fabriqué dans les boulangeries était transporté quotidiennement dans de grands paniers chargés sur des ânes ; Cette caravane fut attaquée par une foule de rues qui, vidant les paniers, criaient : "Nous voulons du pain ! Nous mourons de faim ! Lorsque Grégoire XVI apparut en public, il était entouré de personnages pâles et émaciés qui le bombardaient de toutes sortes de demandes ; mais il n'avait rien à donner. Le trésor de l'État était vide et il devenait de jour en jour plus difficile d'emprunter. Le plus grand capitaliste, Torlonia, était lui-même en grande difficulté. Alors je dus me tourner vers le roi de la bourse, Rothschild et ce roi financier de l'Israël moderne ont finalement accepté d'accorder au successeur de Saint-Pierre deux prêts importants pour couvrir les besoins les plus criants.
Cependant, papa n’a reçu qu’environ 71 pour cent du montant emprunté et a dû mettre en gage une partie de ses revenus indirects. Et puis presque tous les cardinaux, sans exception, étaient sans fonds. Le seul homme qui avait de la fortune était Albani ; mais ses biens étaient loués, et d'ailleurs il était extrêmement avare. Alors que la grêle, après avoir dévasté les champs, ruinait et appauvrissait de nombreux villageois, et que le choléra laissait de nombreux orphelins, le pape ne put apporter qu'une aide insignifiante aux nécessiteux. Le pape essaya d'introduire quelques réformes dans cet état de désordre, mais elles étaient loin de satisfaire les classes instruites de la population. Par conséquent, après le retrait des Autrichiens, la fermentation a repris. Des bandes armées se formèrent à la périphérie des villes et bientôt des affrontements sanglants éclatèrent entre elles et les troupes papales. Les universités avaient déjà été fermées en 1831, et les jeunes capturés les armes à la main étaient privés du droit d'occuper des fonctions publiques, et certains étaient même envoyés en exil.
Beaucoup d'entre eux ont fait leurs études à l'étranger, afin qu'avec l'arrivée de temps plus calmes, ils retournent dans leur patrie ; mais pour la plupart, ils ont apporté avec eux dans leur pays un sentiment d’hostilité à l’égard du christianisme et de l’Église. Dans l'État ecclésial lui-même, l'éducation publique tomba à l'extrême, même si cela n'augmenta en rien l'obéissance au pape et au clergé. Comme le pays était également occupé par des soldats étrangers, cela causait beaucoup de mécontentement à tous les patriotes en général ; C'est pourquoi tout le monde fut heureux lorsqu'en 1838 Bologne fut libérée par les Autrichiens et Ancône par les Français. Mais cela ne fit qu'alimenter le feu, et le trône de Sainte-Pétra eut bientôt à nouveau besoin de l'aide de baïonnettes étrangères.
Cependant, malgré la faiblesse politique de l'État pontifical, la force réelle de la papauté grandit rapidement et commença à se faire fortement sentir partout. Puisque, sous l'influence des Jésuites, elle commença à s'isoler de plus en plus dans ses formes médiévales et à s'éloigner de la culture moderne, tôt ou tard une lutte devra surgir entre la papauté et l'esprit des temps modernes. Et cette lutte est apparue pour la première fois sous Grégoire XVI, présentant un tableau frappant de l’incohérence interne du système papal avec l’esprit des temps modernes.
10. La papauté dans la lutte contre l'esprit des temps nouveaux
Le rôle des jésuites dans l'Église romaine. - Leur désir de ramener le navire de Saint-Pierre au Moyen Âge. – Des heurts inévitables avec l’esprit des temps modernes. — L'éveil de la libre pensée en Allemagne et les efforts des jésuites pour la supprimer. – Hermès et sa théologie. – La lutte des jésuites contre l'hermésianisme. - Un ardent défenseur de la papauté. – Question sur les mariages mixtes. – Arrestation de deux archevêques. – Le « catholicisme allemand » et l’essence de ce mouvement. – Autres tentatives de fondation d’Églises nationales et raisons de leurs échecs. – Grégoire XVI et Empereur. Nicolas Ier – L’amour de Grégoire pour les sciences et les arts. – Mort de Grégoire XVI.
Lorsqu'à la barre du navire Pierre devint les fils de Loyola, son cap changea brusquement et le navire se précipita toutes voiles dehors vers la restauration de cet esprit et de ces formes qui étaient considérées comme déjà dépassées et qui trouvèrent leur idéal au Moyen Âge. Cette orientation coïncidait tout à fait avec l'humeur personnelle de Grégoire XVI, qui au XIXe siècle voulait être un pape complètement médiéval. Déjà en 1832, il publiait une encyclique dans laquelle il déclarait une guerre irréconciliable à la science moderne et à toutes les exigences des temps modernes - avec ses idées sur la liberté de conscience et de la presse, et toute sa papauté représentait un désir persistant d'appliquer ces principes médiévaux dans la réalité environnante. Cela aurait naturellement dû conduire la papauté à une série d'affrontements avec les États modernes, et cet affrontement s'est révélé particulièrement clairement en Prusse, où il a directement pris le caractère d'une lutte acharnée, représentant une page intéressante dans les relations entre la papauté et les États modernes.
Lorsque, selon le traité de Vienne de 1814, le Rhin et d'autres régions allemandes densément peuplées de catholiques romains furent cédées à la Prusse, cet État combina politiquement deux forces complètement opposées sur le plan spirituel et religieux : le protestantisme et le catholicisme romain. Ces forces sont essentiellement inconciliables, mais, en raison d'un contact constant, une certaine communication spirituelle a dû se produire entre elles par influence mutuelle, et elle s'est exprimée dans un certain nombre de phénomènes remarquables, et le protestantisme a contribué en partie à la renaissance de l'initiative intellectuelle parmi les catholiques romains, et le catholicisme romain, pour sa part, a contribué à l'adoucissement de l'orthodoxie dure et à la renaissance de l'esprit d'Église parmi les protestants.
Mais si l'Église romaine était très satisfaite de l'influence des principes catholiques romains sur les protestants (surtout lorsque ces derniers se convertissaient directement au giron de l'Église romaine), alors elle était d'autant plus jalouse de toutes les influences de la pensée protestante sur les catholiques romains, et fidèle à son idéal médiéval, elle punissait et réprimait sans pitié tous les mouvements spirituels, y voyant une dangereuse tendance à l'autodétermination spirituelle selon les principes du protestantisme. Pendant ce temps, sous l'influence du rapprochement avec le protestantisme, les tendances intellectuelles les plus récentes ont pénétré dans le domaine de l'Église romaine, et parmi ses théologiens se trouvaient souvent des personnes qui, non satisfaites des méthodes dépassées de la pensée théologique, n'étaient pas opposées à la fertiliser avec les méthodes de la nouvelle philosophie. Tel était le célèbre théologien de Bonn, Hermès. Mais sa théologie éveilla de forts soupçons parmi les jésuites, et en conséquence ils prirent toutes les mesures pour réprimer ce nouvel esprit, ce qu'ils obtinrent avec une cruauté sans cœur.
Hermès, ayant survécu à la difficile école d'incrédulité et de scepticisme qui prévalait à la fin du XVIIIe siècle, en est venu à la conviction que les anciennes méthodes de protection de la religion et de l'Église avaient perdu leur sens dans les temps modernes. Les temps nouveaux exigeaient également de nouvelles méthodes. Par conséquent, il s'est plongé dans l'étude de la philosophie moderne, en particulier de Kant et de Fichte, et est parvenu à la conviction que même si tout parmi ces philosophes n'était pas adapté à la théologie, leur méthode était excellente et pouvait rendre d'importants services à la cause de la religion, lui donnant l'occasion de trouver des fondements indiscutables dans les lois mêmes de notre pensée. De ce point de vue, il écrivit un certain nombre d’ouvrages excellents (tels que « Introduction à la théologie christo-catholique », 1829, « Dogmatique christo-catholique », édition posthume 1831-1834, etc.), dans lesquels, en appliquant la méthode philosophique à la théologie, il réussit à vaincre l’incrédulité et le scepticisme dans leurs fondements mêmes. Il appliqua également cette nouvelle méthode dans ses activités professorales.
Ses conférences sur la théologie se distinguaient par leur extraordinaire vitalité, et comme elles plaçaient la théologie sur une base tout à fait inhabituelle de recherche purement rationnelle et de justification des vérités les plus essentielles du christianisme, elles produisirent une énorme impression. Ses auditoires étaient constamment remplis d'auditeurs enthousiastes à Münster, où il était professeur de 1807 à 1820 ; mais sa renommée s'accrut surtout lorsqu'il s'installa à la célèbre université de Bonn. Cette université, fondée (en 1818) par la générosité de Frédéric-Guillaume IV, qui, dans sa philanthropie, décida d'éclipser toutes les autres universités allemandes grâce à son idée, prit en effet rapidement une position de leader parmi les autres universités et attira les meilleures forces de partout.
Sa faculté de théologie était particulièrement célèbre car elle offrait, plus que d'autres universités, la liberté de spéculation théologique - en partie peut-être en raison du fait que Bonn, de par sa position même, se trouvait, pour ainsi dire, à la frontière internationale, où convergeaient les tendances non seulement de l'Allemagne, mais aussi de la France et de la Hollande voisines, auxquelles elle appartenait parfois. Dans ce nouveau église de la science, plus libre des anciennes traditions que toutes les autres universités avec leur structure plus ou moins médiévale, il y avait toute la place pour la libre spéculation théologique d'Hermès, qui non seulement correspondait aux exigences vivantes de l'époque, mais captivait à la fois par le pouvoir de persuasion interne et par la fraîcheur particulière de la méthode elle-même.
Les jeunes étaient ravis du nouveau professeur et bientôt un cercle d'étudiants enthousiastes se rassembla autour de lui, qui adoptèrent complètement la méthode du professeur et en devinrent ensuite les distributeurs dans presque toute l'Allemagne, les meilleurs de ses étudiants occupant progressivement les départements universitaires d'autres villes 22.
On voit quel renouveau sans précédent cela a apporté à la scolastique jusqu'alors morte de la théologie catholique romaine, engourdie par la photophobie et qui n'allait pas au-delà d'une répétition mécanique des formules sèches du dogme médiéval. Pour beaucoup, ce fut une révélation extrêmement gratifiante et une preuve claire que la science théologique pouvait consister en autre chose que la répétition de propositions scolastiques, qu'elle pouvait se mettre sur un pied d'égalité avec les autres sciences et faire hardiment appel à la raison pour justifier et affirmer les vérités éternelles du christianisme, qu'en un mot elle pouvait être aussi vitale que le christianisme éternel lui-même. Mais il serait surprenant qu’il n’y ait pas ceux qui étaient mécontents d’un tel renouveau et d’une telle revitalisation de la pensée théologique. Tout ce renouveau de la pensée théologique leur paraissait suspect, et l'enthousiasme des jeunes pour elle leur paraissait même carrément dangereux.
En fait, ici la théologie était réduite à une base philosophique, ses complices étaient des penseurs comme Kant et Fichte, qui attachaient trop d'importance à la raison, détruisaient l'ancienne vision du monde, les preuves mêmes de l'existence de Dieu, sur lesquelles reposait la dogmatique depuis l'Antiquité, étaient considérées comme insuffisantes et tout était soumis à des critiques et à des doutes impitoyables. N'est-ce pas parce que la théologie d'Hermès a reçu une telle vitalité qu'elle s'est complètement imprégnée du scepticisme de la nouvelle philosophie et a ainsi suscité le doute dans les jeunes esprits ? L'opposition ne tarda donc pas à se manifester et devint hostile au théologien populaire. D'abord discrètement, puis ouvertement, des rumeurs commencèrent à se répandre selon lesquelles tout n'allait pas bien à la Faculté de théologie de Bonn et qu'une tendance s'y était développée, extrêmement dangereuse pour l'Église romaine.
Les principaux propagateurs de cette rumeur furent les Jésuites qui, après le rétablissement de leur ordre en 1814 (« à la demande du monde chrétien tout entier », comme le disait le pape Pie VII, avec une naïveté presque insensée, dans sa célèbre bulle Sollicitudo de 1814), décidèrent de justifier l'espoir placé en eux comme les meilleurs gardiens de « l'orthodoxie ». Et ouvertement et secrètement, les Jésuites ont réussi à former un parti assez fort, mécontent d'Hermès et de sa théologie. Des dénonciations secrètes affluent vers Rome, et de là des expressions de mécontentement très claires se font entendre. Le nonce de Munich fut chargé d'enquêter sur cette affaire. Heureusement pour Hermès, l'archevêque de Cologne, responsable de la Faculté théologique de Bonn, était le comte Spiegel, un homme très instruit et éclairé, qui s'intéressait lui-même aux conférences théologiques d'Hermès et s'entretenait personnellement avec lui à plusieurs reprises sur des questions théologiques.
Il n'a rien trouvé de dangereux dans les vues d'Hermès, et en ce sens il a écrit à Rome plus d'une fois, rassurant les fanatiques avec l'assurance qu'il appréciait lui-même la vérité et qu'il serait le premier à supprimer l'erreur, mais il n'en a trouvé ni dans les enseignements d'Hermès lui-même ni dans ses disciples. Cependant, l'opposition ne s'est pas calmée et a commencé à répandre de plus en plus obstinément le bruit que la Faculté théologique de Bonn était devenue le foyer d'une nouvelle hérésie dangereuse : l'hermésianisme !
On peut imaginer combien de chagrin et de troubles cette hostilité souterraine des Jésuites a apporté au célèbre théologien, qui prenait si profondément à cœur les intérêts de la science théologique, à laquelle il a consacré les meilleures années de sa vie, travaillant à résoudre les problèmes les plus importants pour chaque chrétien. Le côté le plus désagréable et le plus dangereux de cette opposition à la nouvelle direction était qu'elle était au sens plein du terme clandestine : certaines forces obscures travaillaient sans aucun doute pour écraser et étrangler la nouvelle direction théologique et philosophique, diverses rumeurs et rumeurs sombres se répandaient partout, les dénonciations volaient vers l'archevêque et vers Rome ; mais qui étaient ces ennemis restait essentiellement inconnu. Ils étaient insaisissables. De plus, les accusations mêmes qui pleuvaient contre Hermès et son école étaient dominées par un flou et une incertitude extrêmes : il était accusé de rationalisme, de pélagianisme, de socinianisme, mais personne ne pouvait dire avec certitude quoi exactement.
Tous ces chagrins et troubles ne pouvaient que répondre à Hermès, qui tomba malade et mourut en 1831, pleuré par ses nombreux étudiants, dont beaucoup, comme déjà dit, occupèrent des chaires universitaires dans diverses villes d'Allemagne, notamment du sud de l'Allemagne, et rejoignirent encore plus les rangs du clergé, emportant les idées de leur glorieux professeur.
La mort d'Hermès non seulement n'a pas calmé ses ennemis, mais les a seulement encouragés davantage dans leur campagne contre son école. De son vivant, ils n'osèrent pas s'opposer ouvertement à lui, car le charme de sa personnalité et de son autorité était trop grand dans la science et dans la société instruite pour leur permettre de révéler impunément leur hostilité à son égard. C’est pourquoi ils ont agi dans la clandestinité, se limitant à des dénonciations et à des insinuations secrètes. Mais quand il a lui-même quitté la scène, les choses ont pris une tournure plus abrupte.
Les ennemis commencèrent à agir ouvertement et sans vergogne, et leur campagne devint encore plus amère à la mort de l'archevêque Spiegel, qui jusqu'à la fin de sa vie resta peu convaincu de son opinion sur la fiabilité d'Hermès et de ses disciples, et fut nommé à sa place Clemens August von Droste-Wischering, un homme aux vues complètement différentes, étroit d'esprit et méfiant, et, de plus, longtemps hostile à Hermès, avec qui il s'était affronté à Münster, où, en tant que vicaire général, il a clairement désapprouvé les cours d'Hermès : lorsque, après le déménagement d'Hermès à Bonn, certains étudiants en théologie ont exprimé le désir de le suivre et de s'installer dans la même université, il les a même menacés de privation du droit d'occuper des places sacerdotales. C'était un homme meilleur que les jésuites n'auraient pas pu trouver, et ce sont eux qui l'ont nommé au siège de l'archevêque de Cologne dans l'espoir qu'il extirperait l'ulcère de la libre pensée et de l'hérésie qui s'était développé à Bonn. Et il a pleinement justifié les espoirs placés en lui.
Mais combien la situation avait déjà pris une tournure défavorable pour l'école d'Hermès, c'est ce que montre le fait que dès que l'archevêque Spiegel mourut (2 août 1835) et qu'il n'était pas encore nommé, mais qu'on envisageait seulement un nouvel archevêque, à Rome, la question était déjà tranchée sur la base de l'hermésianisme. Sous l'influence de nombreuses dénonciations, dans lesquelles les ennemis d'Hermès ne cessaient de prouver tout le mal et le danger de son école, il fut chargé d'enquêter sur cette question du côté scientifique et théologique à Rome, pour ainsi dire, à un jury, dogmatique de confiance totale au Vatican, le célèbre scientifique jésuite Perrone, l'auteur de la « Dogmatique » la plus populaire et jusqu'à présent dans le monde catholique romain. Et ce savant jésuite dogmatique, bien que l'on sache de lui qu'il ne connaissait presque pas l'allemand, présenta une analyse détaillée des œuvres d'Hermès et, avec une impudeur étonnante, retenant ses pensées et déformant directement ses expressions, il proclama le savant théologien allemand un dangereux hérétique qui méritait pleinement sa condamnation.
Ce verdict du jury de dogmatiques décida du sort d'Hermès : un décret fut pris en ce sens au Vatican, qui fut publié sous la forme d'une brève papale du 26 septembre 1835. Dans ce document, le pape Grégoire XVI, déversant l'amertume de son cœur dans des plaintes concernant toutes sortes d'intrigues d'ennemis contre l'Église et disant en général à propos d'Hermès qu'il appartient à ces gens qui « étudient toujours et ne parviennent jamais à la connaissance de la vérité », condamne et interdit à la fois son "Introduction à la théologie christo-catholique" et "Dogmatique", où le pape voit des expressions gênantes et contraires aux enseignements de l'Église sur l'essence et les règles de la foi, sur l'Écriture sainte, la tradition, la révélation et la position d'enseignement dans l'Église, sur les fondements de la fiabilité, sur les preuves de l'existence de Dieu, sur l'essence de Dieu, sa sainteté, sa justice, sa liberté et le but de la création, sur la nécessité de la grâce, sur la distribution de ses dons, sur les récompenses et les punitions dans cette vie et dans l'au-delà, sur l'état primitif des premiers parents, sur le péché originel et les pouvoirs de l'homme déchu.
Comme trait général des erreurs hermésiennes, le pape note une nette tendance au scepticisme et à l'indifférentisme, un mépris pour la vieille école théologique, une déviation vers des opinions hérétiques, une restauration d'erreurs anciennes déjà condamnées. En un mot, du haut du trône papal, l'enseignement d'Hermès fut déclaré faux et nuisible tant dans son essence même que dans son application à toutes les vérités essentielles du dogme chrétien, et toutes ses œuvres principales furent incluses dans « l'Index » des livres interdits.
Cette condamnation officielle d'Hermès du haut du trône papal fut une extrême surprise pour tous ses étudiants et admirateurs, qui étaient déjà nombreux - tant parmi les professeurs et le clergé instruit, que parmi la société laïque éclairée en général, qui s'appuyait avec bonheur sur ces œuvres, pétillantes de la fraîcheur de la pensée théologique, de la scolastique ennuyeuse et assourdissante de la théologie latine officielle. Sans doute, la peur du pouvoir de ses partisans explique le fait que la brève condamnation d'Hermès n'ait été publiée qu'à Rome même, et à Bonn, où elle a sans doute été publiée. rencontrerait une extrême désapprobation. transmis uniquement de manière confidentielle, adressé à l'archevêque adjoint de Cologne, en tant que directeur principal de la faculté de théologie de l'université de Bonn. Néanmoins, le fait s'est produit et la brève est devenue connue à Bonn, et lorsque tout le monde a pris connaissance de son contenu, ils ont été non seulement étonnés, mais aussi complètement indignés.
Il devint évident pour tous que le « Saint-Père » était devenu victime de l'inimitié aveugle des jésuites envers le théologien qu'ils détestaient. Parmi les étudiants et disciples les plus proches d'Hermès (et beaucoup d'entre eux, comme nous l'avons déjà dit, occupaient des chaires universitaires et jouissaient d'une grande influence), la brève papale suscita d'autant plus d'indignation que les machinations secrètes par lesquelles cette condamnation de leur célèbre professeur fut obtenue leur apparurent clairement. Cette condamnation était une calomnie des plus éhontées, car leur professeur n'a jamais adhéré aux erreurs qui lui étaient attribuées par décret papal. Ils étaient prêts à condamner toutes les erreurs énumérées dans la brève eux-mêmes, et les ont effectivement condamnés eux-mêmes, mais le fait est que ni eux ni leur défunt professeur n'ont jamais enseigné quelque chose de tel, et si Hermès était vivant, il renoncerait avec indignation à toutes ces erreurs et hérésies qui lui étaient attribuées dans un document aussi faisant autorité que la brève papale.
De toute évidence, il s’est produit ici un étrange malentendu ou une calomnie malveillante qui a induit même le pape lui-même en erreur.
Les choses ont pris une tournure très désagréable.
Une polémique constante a commencé entre partisans et opposants d'Hermès, et ces derniers, défendant l'exactitude du bref papal, ont commencé à exposer directement tous ses disciples et adeptes d'hérésies dangereuses, les accusant d'avoir prétendument décidé d'induire en erreur l'opinion de toute l'Allemagne et sur cette base créer un scandale - à l'humiliation du chef de l'Église romaine. Dans le même temps, les opposants à Hermès ont même cessé d'épargner les individus et ont commencé à nommer directement les professeurs et les adeptes d'Hermès qui étaient des continuateurs évidents de son illusion et s'opposaient au verdict du pape infaillible. De telles polémiques irritaient naturellement encore plus les « Hermésiens » et les passions menaçaient de s’enflammer à un degré extraordinaire. La dispute s'étendit au clergé, qui était également divisé en partis à propos des enseignements d'Hermès.
Afin d'apaiser quelque peu les passions, l'archevêque adjoint de Cologne, Husgen, est intervenu dans l'affaire et a publié un message de district aux doyens et aux prêtres, dans lequel, rappelant que le pape avait condamné les écrits d'Hermès et qu'il était du devoir de chacun des fidèles d'obéir sacrément au verdict du Saint-Siège, il interdisait strictement de s'immiscer dans cette affaire, en le mentionnant dans les conversations publiques et dans les enseignements. Néanmoins, la controverse entre partisans et adversaires d'Hermès s'enflamma de plus en plus, et tandis que les professeurs d'université, défendant non seulement l'honneur de leur professeur, mais aussi leur chaire, continuaient à plaider en faveur de l'école théologique d'Hermès, prouvant qu'elle avait été condamnée à cause d'un malentendu, leurs adversaires s'adressaient déjà directement aux fanatiques de l'Église, les invitant à unir leurs efforts pour combattre la dangereuse « hérésie » qui avait surgi à Bonn, qui ne seulement elle ne veut pas admettre son erreur, mais elle ose même se rebeller contre le verdict du pape infaillible !
L'enthousiasme des professeurs s'est propagé aux étudiants, parmi lesquels des partis se sont également formés, et divers pamphlets polémiques et cahiers manuscrits sur la question de l'hermésianisme ont même été distribués.
Telle était la situation lorsque, à l'été 1836, le nouvel archevêque Clemens-August, issu de la famille des barons Droste-Wieschering, arriva à Cologne. Tout le monde connaissait sa relation avec Hermès, et ce n'était un secret pour personne que même à Munster, en tant que vicaire général, il avait manifesté une hostilité évidente à son égard. Il n'est pas surprenant que les opposants à l'école théologique d'Hermès aient levé la tête et exprimé haut et fort l'espoir que le nouvel archevêque, comme par la Providence de Dieu, soit appelé à éradiquer le fléau de l'hérésie qui a surgi à l'Université de Bonn. L'archevêque lui-même était également conscient de l'importance de la mission qui l'attendait et son humeur se révéla bientôt lorsqu'en novembre 1836, mécontent de l'article défensif en faveur de « l'hermésianisme » dans le 20e numéro de la « Revue de philosophie et de théologie catholique » de Bonn 24, devenue l'organe principal des Hermésiens, il voulut soumettre cette revue à sa censure, citant la résolution de la IVe session du Concile de Trente.
Les professeurs s'y sont cependant opposés, soulignant que par ce décret seules les éditions des Saintes Écritures et les ouvrages anonymes étaient soumises à la censure épiscopale, et en même temps ils se référaient également à la loi de l'État prussien, selon laquelle seuls les livres religieux et édifiants, et non les œuvres purement scientifiques, ont besoin de l'approbation épiscopale. Une telle rebuffade de la part des professeurs de la faculté de théologie, qui selon la charte était subordonnée à sa juridiction, l'irritait apparemment ; mais il n'a pas eu recours à une action directe par l'intermédiaire du ministère de l'Instruction publique, bien qu'il puisse lui déclarer son droit de s'opposer à la diffusion de tels enseignements, qui, à son avis, étaient préjudiciables à la jeunesse étudiante car incompatibles avec les enseignements de l'Église - et, selon toute vraisemblance, parce qu'il n'espérait pas trouver de soutien dans le ministère, qui se tenait du point de vue de l'indifférence aux disputes scientifiques à l'université. Ici, évidemment, a été présentée l’une de ces collisions fatales, inévitables lorsqu’on poursuit la théorie de la suprématie papale.
Chaque hiérarque catholique romain se trouve fatalement confronté à un dilemme : qui servir : le pape ou le gouvernement du pays ? Puisque ces deux pouvoirs sont essentiellement incompatibles l'un avec l'autre, alors, essayant d'être un papiste fidèle, il est devenu un mauvais citoyen, et essayant d'être un bon citoyen, un fidèle serviteur de l'État, il trahit son chef suprême - le pape. De nombreux cœurs honnêtes ont été brisés par ce dilemme fatal, ceux qui ne voulaient pas faire de compromis avec leur conscience. La situation de l'archevêque Clemens-Augustus était également extrêmement difficile.
Lorsqu'il fut élevé au poste important d'archevêque de Cologne, il prêta serment d'allégeance au roi de Prusse et aux lois fondamentales du pays, et l'un des paragraphes de ces lois déclare directement : « Aucun évêque étranger ni aucune autre autorité ecclésiale ne peut s'arroger le droit au pouvoir législatif », et un autre décrète qu'« aucun évêque ne peut faire de nouvelles réglementations en matière de religion et d'église sans la permission de l'État, ni accepter celles des étrangers ». autorités ecclésiales." Pendant ce temps, compte tenu des désaccords entre la papauté et la Prusse sur des questions importantes de la vie sociale, Rome exerça une pression irrésistible sur l'archevêque, le forçant à agir contrairement à ces lois, tout comme la papauté elle-même agissait contrairement à elles.
Ainsi, selon le § 118 de la législation prussienne, « toutes les bulles papales, les brèves et tous les ordres des autorités étrangères, avant leur publication et leur exécution, doivent être soumis à l'État pour examen et approbation » ; Pendant ce temps, le bref papal condamnant Hermès non seulement n'a pas été présenté au gouvernement pour examen et approbation, mais n'a même pas été porté à son attention, mais a été directement présenté aux autorités spirituelles pour exécution en tant qu'acte législatif. Il est clair que le gouvernement prussien était jaloux de telles attaques. Et dans le conflit hermésien, il s'est rangé du côté des professeurs de l'Université de Bonn et, les considérant comme des victimes de l'autocratie papale, n'était bien sûr pas opposé à les soutenir dans la lutte contre le pouvoir papal secret. Mgr Clemens-August l'a bien compris et ressenti, et comme il était, tant par son caractère que par ses sympathies, un pur papiste, pour qui la voix du pape est le message de l'infaillible, il a désormais décidé d'agir exclusivement dans les intérêts de la papauté, en lui sacrifiant ses devoirs envers l'État.
À la suite de cette collision, un épisode marquant de la lutte ecclésiale et politique a eu lieu, qui a conduit à une catastrophe qui a fait beaucoup de bruit à l'époque.
C'est pourquoi, au lieu de résoudre les discordes apparues à l'université par un accord direct avec le ministère, l'archevêque a décidé de recourir à une autre méthode pour influencer les professeurs - par une pression secrète sur leurs auditeurs, étudiants de la faculté de théologie. A cet effet, il envoya une circulaire aux confesseurs de la ville de Bonn (datée du 12 janvier 1837), dans laquelle il leur ordonna d'inculquer aux étudiants en théologie non seulement de ne pas lire les œuvres d'Hermès, comme le pape l'avait condamné, mais aussi de ne pas assister aux cours de professeurs connus pour être des adeptes et des étudiants d'Hermès. La mesure a eu son effet et les professeurs de la Faculté de théologie de Bonn ont vu, à leur grande surprise, leurs salles de classe commencer à se vider. Il devint clair pour tous que l'archevêque s'opposait vivement aux Hermésiens, et lorsque le véritable texte de la circulaire fut connu, ils comprirent que les Hermésiens étaient déjà directement assimilés aux « sectaires en général ».
Pour condamner formellement l’hermésianisme, l’archevêque publia quelque temps plus tard 18 thèses, qui énonçaient une sorte de confession de foi catholique romaine, en l’opposant délibérément à « l’hermésianisme ». Mais ces thèses n'étaient présentées ni au gouvernement ni aux professeurs, mais étaient simplement proposées à la signature des confesseurs et des prêtres. La 18e thèse disait : « Je promets et jure de montrer à mon archevêque, dans tout ce qui concerne l'enseignement et la discipline, le respect et l'obéissance qui lui sont dus, sans aucune réserve intérieure, et je reconnais que selon le rang de la hiérarchie catholique, je ne peux et ne dois faire appel à personne d'autre que le pape. » L'archevêque traitait très durement ceux qui refusaient de souscrire à ces thèses.
Ainsi, lorsque l'aumônier Weber, à Cologne, exprima des doutes sur la légalité de la signature de ces thèses, comme contenant une confession de foi non approuvée par le pape, alors, bien qu'il enseignait gratuitement à l'institut des sourds-muets et accomplissait consciencieusement ses devoirs pastoraux, il fut déchu de sa place et transféré dans une paroisse pire, et, en général, l'archevêque alla si loin dans son zèle contre l'hermésianisme qu'il commença à persécuter beaucoup de membres du clergé du simple soupçon de sympathie pour cet enseignement, et sur ce même soupçon, il renvoya tous les professeurs du séminaire théologique de Cologne.
Ainsi, les relations de Clemens-Auguste avec les Hermésiens devinrent extrêmement tendues. Le gouvernement s'en inquiétait, craignant que tout cela ne conduise à des troubles. Sa position était très difficile. Bien que, selon les lois de la Prusse, comme indiqué ci-dessus, aucun ordre étranger ne puisse être valable tant qu'il n'a pas été présenté au gouvernement du pays et approuvé par celui-ci, cependant, dans ce cas, tout a été fait en plus et contrairement au gouvernement de la Prusse. Tout d'abord, un décret papal est apparu, qui non seulement condamnait l'enseignement de l'un des meilleurs professeurs de l'Université de Bonn, mais impliquait également la persécution secrète de presque toute la faculté théologique par l'archevêque, et ce dernier n'a apparemment pas voulu s'engager dans des explications avec des représentants des autorités gouvernementales, mais s'est directement référé à l'autorité papale, la considérant supérieure à l'autorité du gouvernement.
De plus, ce décret papal n'a pas du tout été présenté au gouvernement, comme l'exigeaient certainement les lois du pays, afin de lui donner force et légalité d'action et, cependant, en vertu de ce décret papal, officiellement inconnu du gouvernement, l'archevêque s'estimait avoir le droit de fermer presque toute la faculté et de publier des thèses et des ordonnances tendant précisément vers ce but. Afin de sortir de cette difficulté et de ne pas compliquer davantage la situation, le directeur de l'université, sur instruction du ministre d'État Altenstein, a décidé de tenter une autre mesure. Après avoir rassemblé tous les professeurs de théologie, il leur exigea que, sous peine de perdre leur poste, ils n'osent pas évoquer les œuvres d'Hermès ni dans les conférences ni dans les conversations privées dans l'exercice de leurs fonctions, et aussi qu'ils cessent de parler de la condamnation papale qui tomba sur ces œuvres et qu'ils évitent généralement toute polémique pour et contre Hermès et son école théologique. Les professeurs ont signé le protocole qu'il proposait en ce sens et l'ont exécuté de bonne foi.
Mais le gouvernement s'est trompé en pensant qu'avec un tel événement il parviendrait à apaiser les passions déchaînées. Le principal organe des ennemis de l'hermésianisme. 25 n'était pas satisfait de cela. Avec une persévérance purement jésuite, il commença à exposer la vie intérieure de l'université et affirma que les professeurs ne pensaient même pas à tenir la promesse qui leur avait été faite, que, bien qu'ils n'appelaient pas Hermès par son nom dans leurs cours, ils continuaient à enseigner dans son esprit, l'appelaient de manière significative un « grand penseur » et, en général, contournaient le protocole de toutes les manières possibles, continuant à prêcher l'hermésianisme. Compte tenu de cela, le journal aurait voulu plus et - enfin, aurait directement exigé que tous les professeurs soupçonnés d'hermésianisme démissionnent, et s'ils ne démissionnent pas volontairement, le gouvernement devrait les y forcer.
L'archevêque lui-même, apparemment inspiré par le même corps autour duquel se concentraient tous les fils de l'intrigue jésuite contre l'hermésianisme, continua d'agir dans le même esprit, et pour saper l'autorité des professeurs hermésiens, il donna un ordre secret aux étudiants de l'auberge afin qu'ils n'osent assister à aucun cours à l'université, à l'exception de ceux des professeurs Klee et Walter, ennemis connus de la nouvelle école théologique. Mais ici, l'ordre de l'archevêque se heurta à la difficulté que le directeur de l'auberge était le professeur Achterfeld, l'un des plus ardents partisans d'Hermès, qui fit par la suite une publication posthume de sa dogmatique.
Les étudiants du dortoir se trouvaient dans une situation extrêmement difficile et ne savaient qui écouter, l'archevêque, qui interdisait d'assister aux cours à quiconque autre que les deux professeurs indiqués, ou le directeur, qui, s'appuyant sur le fait que les programmes de tous les professeurs de la faculté de théologie étaient approuvés par le gouvernement, se considérait comme ayant le droit d'exiger que les étudiants assistent à tous les cours requis par la charte sans distinction. L'affaire s'est même mise en place assez brusquement, et au début du semestre, les étudiants du dortoir ont eu directement le choix d'assister à tous les cours ou de quitter le dortoir. La plupart des étudiants ont déclaré qu'ils considéraient comme de leur devoir d'adhérer aux ordres de leur archevêque et de leurs confesseurs, et en effet, sur les soixante-dix étudiants du foyer, soixante l'ont quitté, et beaucoup d'entre eux, n'ayant aucun moyen de subsistance, ont dû quitter complètement l'université.
Le résultat fut triste, mais il apporta néanmoins une joie considérable aux ennemis de l'hermésianisme, car avec l'obtention du diplôme d'un si grand nombre d'étudiants en théologie, toute la faculté de théologie de l'Université de Bonn était essentiellement vidée - et c'était tout ce que recherchait le parti jésuite, voyant dans cette faculté un foyer dangereux de libre pensée pour elle. Cependant, l'affaire prit une tournure si désagréable et l'enthousiasme du public fut si fort que le gouvernement crut nécessaire d'intervenir et de tenter une nouvelle fois de régler la difficulté par un accord avec l'archevêque. Mais maintenant, il était trop tard. L'archevêque ne voulait plus faire de compromis et tenait bon. Ses relations avec le gouvernement sont devenues complètement hostiles. Cela a été facilité par la question encore très aggravée des mariages mixtes, dans lesquels l'archevêque ne voulait connaître aucune des exigences du gouvernement et, avec l'inflexibilité d'un fidèle serviteur de Rome, a agi dans l'intérêt de ce dernier.
Étant donné que la résolution de la question des mariages mixtes était particulièrement importante pour le gouvernement, car elle était associée à des intérêts importants de l'État dans le maintien de la prépondérance du protestantisme, en tant que principal élément spirituel et populaire en Prusse, celui-ci, dans l'espoir de persuader l'archevêque de son point de vue sur cette question, lui a même promis d'aider à supprimer les Hermésiens. Mais cela n’a pas aidé non plus. Clemens-August a rejeté avec de plus en plus d'arrogance toute proposition du gouvernement, déclarant directement qu'il n'obéissait qu'à son chef suprême, le pape, et suivait ses ordres. Le gouvernement n’a alors eu d’autre choix que de prendre des mesures répressives. Il invite l'archevêque à démissionner en lui promettant une pension de 12 000 thalers, mais il rejette cette offre avec arrogance, affirmant qu'« il vaudrait mieux vivre de l'aumône des fidèles, comme les anciens évêques, tout en remplissant son devoir ».
Avec cela, la patience du gouvernement débordait et le 15 novembre, un ordre fut émis pour arrêter l'archevêque Clemens-Augustus, qui, sous escorte de dragons, fut escorté jusqu'à la forteresse de Minden.
Une telle catastrophe a mis fin à la lutte qui a éclaté autour de l'hermésianisme entre les autorités spirituelles et laïques. Mais bien que le principal adversaire de ce dernier ait été éliminé, le parti jésuite n’a pas été brisé et, au contraire, avec une amertume encore plus grande, il a continué à écraser les ennemis de l’Église, c’est-à-dire les Hermésiens et à louer son vaillant champion, l’archevêque Clemens Auguste, que les papistes extrémistes n’ont pas manqué de proclamer même « Athanase le Grand » du XIXe siècle26. leur faire lutter contre les aiguillons, comme le montre un épisode très curieux de cette lutte, survenu plusieurs mois avant l'arrestation de l'archevêque. Les défenseurs les plus ardents et les plus zélés d'Hermès et de sa théologie étaient les professeurs Elvenich et Brown, et surtout le premier, qui, en 1838, publia un essai en latin dans lequel, après avoir exposé le système philosophique et théologique d'Hermès avec une minutie philosophique, il montra tout le bien-fondé de l'accuser d'hérésie.
Mais comme il était évidemment impossible d'obtenir la vérité de Clemens-Auguste pour leur professeur, qui avait été innocemment condamné, ces courageux professeurs décidèrent même, à leur avis, de se rendre à Rome pour y exprimer personnellement leurs raisons en faveur d'Hermès et de son école théologique devant le pape. Le gouvernement, qui commençait à être très accablé par ces disputes, leur donna l'autorisation de le faire, et ils se rendirent effectivement à Rome, où ils arrivèrent fin mai 1837. Mais toutes les mesures étaient déjà prises pour que leur mission n'aboutisse à rien. Et en effet, là, ils furent immédiatement jetés dans le guêpier des pires ennemis de leur professeur et mis à la disposition du général jésuite Rootann, chargé d'enquêter sur leur cas, bien qu'il soit en charge de toute l'intrigue contre Hermès. Avec son habileté caractéristique, il commença à épuiser la patience des professeurs, essayant de faire traîner l'affaire le plus longtemps possible. Seulement un mois plus tard, ils réussirent à obtenir une audience avec le pape, qui ne leur donna cependant aucune réponse définitive, se contentant de leur dire : « Je pense que vous n'êtes pas venus à Rome pour enseigner saint.
trône, mais pour apprendre de lui. Pendant ce temps, le général jésuite continuait de les bousculer avec un fier dédain. Tout d'abord, il leur chargea de traduire toutes les œuvres d'Hermès en latin. Le travail était énorme, mais les professeurs s'y mettaient. Cependant, lorsqu’ils en traduisirent une partie (à savoir une partie de « l’Introduction ») et présentèrent à Rootanna une note explicative, ce dernier, au nom du pape, leur exprima son mécontentement parce qu’ils menaient l’affaire trop lentement et la retardaient délibérément. Ils auraient dû faire cette traduction plus tôt et l'apporter avec eux à Rome, mais ce n'est que maintenant qu'ils l'ont commencée. De plus, ils ont commencé par la partie positive de «l'Introduction», mais ils auraient dû commencer par la partie philosophique, dans laquelle résident précisément les principales idées fausses d'Hermès. Pourquoi tous ces retards et subterfuges ? « Dans tout cela, leur écrivait le général jésuite, le saint-père voyait des retards inutiles et des comportements auxquels Rome n'était pas habituée. S'il pouvait subsister le moindre doute quant à la condamnation correcte de l'enseignement d'Hermès, alors au vu des Acta Hermesiana (œuvres d'Elvenich), il devrait disparaître.
Pourquoi poursuivre les négociations ? Cette attitude sans vergogne arrogante montra aux professeurs que leur cause était perdue. De Rome, évidemment, on ne pouvait espérer une étude impartiale. Ils ont tenté une nouvelle fois de faire appel au secrétaire d'État du pape, le cardinal Lambruschini, pour le supplier d'enquêter sur l'affaire, et ont déposé une note adressée au pape lui-même. Mais Lambruschini leur rendit leur dernière lettre non ouverte, accompagnée d'une note dans laquelle il écrivait entre autres : "Vous êtes entrés dans le chemin de l'erreur. Au lieu de vous soumettre, vous vous accrochez à la distinctio juris et fact inventée par les jansénistes ! Ne m'écrivez plus à l'avenir. L'affaire est terminée - causa finita est, et que l'illusion elle-même finisse avec elle."
Ainsi Roma locuta – causa finita ! Les professeurs malheureux devaient quitter Rome au plus vite. Ils furent finalement convaincus qu'il n'y avait plus de vérité à Rome et, de retour dans leur patrie, ils poursuivirent, à leurs risques et périls, leurs polémiques avec les adversaires de leur école, dans leur «Journal de philosophie et de théologie catholique», mais leur cause fut évidemment perdue, et en 1844, deux des principaux champions de l'hermésianisme. Les professeurs Braun et Achterfeld (éditeur de la Dogmatique d'Hermès) se virent interdire de donner davantage de conférences et furent contraints de démissionner, bien que le gouvernement prussien, pour calmer l'opinion publique, conservât leur poste de professeur titulaire. Finalement, en 1847, le pape Pie IX confirma pleinement le verdict de Grégoire XVI sur l'hermésianisme.
En vain, l'inflexible défenseur de l'honneur de son collègue le professeur Elvenich a encore une fois brillamment prouvé l'infondé totale de cette nouvelle condamnation et a montré de manière irréfutable que toute la condamnation d'Hermès reposait sur un malentendu, puisqu'en fait l'enseignement d'Hermès sur des points essentiels était identique à l'enseignement du pape lui-même - l'affaire était désespérée et devait inévitablement périr sous le poids d'une double condamnation, et en effet elle a péri. Peu à peu, l’école théologique d’Hermès fut complètement supprimée. C’est ainsi que s’est malheureusement terminée la première tentative d’autodétermination théologique libre dans les profondeurs du catholicisme romain au XIXe siècle. Elle fut complètement étouffée par les Jésuites.
Entre-temps, l'exemple de l'archevêque Clemens n'est pas resté sans imitation. Suivant son exemple, l'archevêque Dunin de Poznań refusa d'obéir à l'ordre du gouvernement prussien sur la question des mariages mixtes et, comme lui, dans son opposition, il alla jusqu'à envoyer un message secret au clergé subordonné avec la menace que si l'un des prêtres n'osait pas respecter exactement la breve papale sur cette question (breve de 1830, dans laquelle les prêtres catholiques ordonnaient de donner sa bénédiction aux mariages mixtes uniquement sous la condition de l'obligation d'élever des enfants dans le foi catholique romaine), il sera immédiatement démis de ses fonctions. Pour cette opposition au gouvernement, il fut démis de ses fonctions et emprisonné dans la forteresse de Colbury (1839).
Les deux archevêques furent bientôt graciés, mais ces événements montrèrent à quel point le système papal, dans sa mise en œuvre cohérente, était contraire à toutes les exigences de la culture moderne. Mais cela n'inquiétait pas le strict fanatique de ce système, le pape Grégoire XVI, qui, lors d'un consistoire secret, prononça une redoutable allocution contre le despotisme des dirigeants qui cherchaient prétendument à opprimer l'Église.
Deux autres événements ont causé beaucoup de chagrin à Grégoire XVI, à savoir l'émergence d'un mouvement anti-papal sous le nom de « catholicisme allemand » et le retour des uniates de Russie occidentale à l'orthodoxie.
Le premier de ces événements était un écho direct des tendances internes en Allemagne contre l'orientation adoptée par l'Église catholique romaine sous l'influence des Jésuites, qui gagnaient de plus en plus en pouvoir. Des signes de fermentation sourde et de mécontentement étaient déjà apparus très tôt, et même sous Pie VII, lorsque, après la restauration de l'ordre des Jésuites, leurs activités néfastes furent immédiatement révélées, Wessenberg, le vicaire général de Constance, commença à s'opposer à leurs efforts visant à ramener l'Église au Moyen Âge. Il paya cette opposition par le fait que lorsque le chapitre l'élit vicaire de l'évêque (après la mort de Mgr Dahlberg en 1817), le pape n'approuva pas cette élection. Cela n’a cependant pas freiné l’énergie de Wessenberg et il a commencé à plaider ouvertement pour la fondation d’une « Église nationale allemande », qui pourrait être sous le contrôle d’un primat allemand et indépendante du pape.
Wessenberg est venu au congrès de Vienne avec ce projet, mais n'a rien obtenu, puisque la « sirène papale » le cardinal Consalvi a réussi à dresser les membres du congrès contre un projet dangereux pour Rome. Par la suite, Wessenberg publia un important ouvrage : « L’Histoire des grands conciles ecclésiastiques des XVe et XVIe siècles », dans lequel il prouva scientifiquement l’illégalité des prétentions des papes à la suprématie sur l’Église, puisque cette suprématie ne peut appartenir qu’aux conciles œcuméniques. Pour cela, il fut soumis à de féroces persécutions et mourut en tant que simple particulier (1860). « Néanmoins, ses idées n’ont pas disparu et ont ensuite été relancées dans tout un mouvement appelé « catholicisme allemand ».
La raison de ce mouvement était la circonstance suivante. En août 1844, l'évêque Arnoldi de Trèves exposa la soi-disant « tunique défaite », le Christ, pour une vénération solennelle et en fit une source de revenus énormes pour le département, puisqu'il attirait jusqu'à 1,5 million d'admirateurs non seulement de toute l'Allemagne, mais aussi de pays éloignés du monde catholique romain. En vain les historiens ont prouvé le caractère douteux de l'authenticité de cette tunique, et Siebel a publié une brochure sensationnelle intitulée : « La sainte tunique de Trèves et vingt autres chitons non cousus » : les nouveaux Tetzels ont continué à glorifier cette tunique et à récolter une récolte abondante. Toutes les routes, sèches et fluviales, étaient encombrées de masses de pèlerins pressés d'adorer la tunique. Mais ensuite, dans les journaux saxons locaux, le 16 octobre 1844, parut une lettre ouverte d'un prêtre catholique romain à l'évêque Arnoldi. Dans cette lettre, il reproche à l'évêque de faire du sanctuaire un objet de commerce, et l'avertit que cela pourrait avoir les conséquences les plus désastreuses pour l'Église.
Si des milliers de personnes y recourent, des centaines de milliers de personnes pourraient s’en détourner avec indignation. La lettre a fait une énorme impression partout et tout le monde a vite appris que son auteur était l'aumônier silésien interdit John Rogge. Le nom du nouveau réformateur était sur toutes les lèvres et partout où il apparaissait, il était accueilli avec enthousiasme par tous ceux qui étaient indignés par la tentation de Trèves. Rogge publia ensuite une série de brochures dans lesquelles il prêchait ouvertement qu'il était temps de se débarrasser du joug de la papauté et de ses serviteurs : le moment était venu de fonder une Église nationale indépendante, c'est-à-dire reposant sur les fondations de l'Église universelle. Cela est motivé non seulement par le devoir de veiller au salut de l’âme, mais aussi par le devoir de prendre soin de sa progéniture. Après tout, un dirigeant étranger, le Pape 1) a fait de la religion un instrument de sa domination et la déforme par des abus ; 2) il maintient ses sujets en esclavage spirituel ; 3) détruit l’harmonie entre le peuple et porte atteinte au bien-être de la patrie. Ses appels au clergé et au peuple se distinguaient par leur caractère fougueux.
"Prends courage", écrit-il au bas clergé, "vous devez être des hommes remplis d'amour pour votre vocation, brûlants du désir de rendre les gens heureux. "Maintenant, vous n'êtes pas comme ça : maintenant vous êtes les esclaves du pape, la liberté d'esprit, de volonté et de cœur vous a été volée. Opposez-vous donc au pouvoir tyrannique de la hiérarchie romaine : détruisez la superstition, ce poison de la libre activité, de la libre vertu ; brisez les chaînes de la conscience et de la religion qui vous déshonorent ; combattez pour le bien spirituel et physique de vos concitoyens, et cela bénéficiera à la fois à vous et au peuple.
L'appel n'est pas resté infructueux. Rogge fut rejoint à Poznan par le Vicaire Czerski, qui vivait dans un mariage secret et fut défroqué pour cela. Ayant rompu les liens avec l'Église romaine, il publia une brochure dans laquelle il justifiait sa démarche, prouvant qu'il abandonnait uniquement les erreurs papales et ne voulait être ni protestant ni calviniste, mais restait un chrétien catholique, un prêtre catholique, mais selon la parole des Saintes Écritures, selon les commandements du Christ et de ses Apôtres. Environ 25 membres de son ancienne paroisse le rejoignirent et en janvier 1845 ce nombre s'élevait à 85. Cette première « communauté chrétienne-apostolique-catholique » rédigea immédiatement une confession de foi dans laquelle toutes les erreurs romaines étaient ouvertement niées, comme la privation des laïcs du calice, de la langue latine dans le culte, du célibat du clergé, du vicariat papal. Les sept sacrements ont été refusés ; mais malheureusement, dans leur protestation contre la papauté, les auteurs de cette confession ne sont pas restés dans les limites et ont rejeté la vénération des saints, la confession secrète et autres coutumes de l'Église universelle.
Peu à peu, des communautés ont commencé à se former ailleurs. La communauté de Breslau s'est agrandie pour atteindre plusieurs milliers de personnes, a élu Rogge comme prêtre et a tenu son premier service le 9 mars 1845. En quelques mois, jusqu'à 35 communautés ont été formées, dirigées par des prêtres séparés de l'Église romaine. Le mouvement promettait un grand succès, car il correspondait à l’urgence de se libérer de l’oppression spirituelle du jésuitisme. Malheureusement, divers éléments douteux n'ont pas manqué de se joindre à ce mouvement, qui ont tenté de profiter de l'enthousiasme religieux qui s'emparait des masses dans les formes politiques. Des démagogues radicaux ont commencé à prendre la parole lors de réunions de catholiques allemands, essayant d'inciter les masses non seulement contre l'Église, mais aussi contre le système sociopolitique en général.
Sous l'influence de ces éléments, des tendances radicales ont commencé en termes religieux : les dirigeants du « catholicisme allemand », ne se limitant pas à protester contre les erreurs de la papauté, ont commencé à se rebeller généralement contre les superstitions, qui incluaient les miracles. En un mot, le rationalisme releva hardiment la tête, et comme les communautés ne parvinrent pas à se protéger à temps contre cet esprit pernicieux, elles laissèrent ainsi pénétrer en elles des éléments de décadence. Lorsque l'effervescence révolutionnaire générale commença en Allemagne, les « catholiques allemands » furent complètement emportés par cet esprit, et le mouvement tout entier, qui au début promettait tant de choses, périt dans la tempête de la révolution de 1848. Mais bien que ce mouvement se soldât par un échec, il constitua néanmoins un sérieux avertissement pour la papauté et, comme le dit Gaze, servit d'expression de « ce qui se trouvait dans le sein de l'avenir ».
Le besoin curieux de se libérer du joug oppressant du papisme se faisait réellement sentir dans le fait curieux qu'à cette époque, il y eut aussi des tentatives dans d'autres pays pour fonder des églises « nationales catholiques » avec un représentant populaire à leur tête. Ainsi, en France, l'abbé Chatel tenta (à l'occasion de la Révolution de Juillet 1830) de fonder une « Église franco-catholique » nationale dans laquelle il voulait lui-même apparaître comme la « Primasse des Gaules ». Il rédigea également une confession de foi particulière pour son Église, mais si radicale que le Christ y était considéré simplement comme un « homme extraordinaire », et que la « loi naturelle » était reconnue comme la norme du culte et de la morale. De petites communautés de partisans de Chatel se sont formées dans 30 départements, mais la police les a rapidement fermées. – A Bruxelles également, l'abbé Gelsen a tenté de fonder une « Église catholique apostolique », dont le but était de libérer les chrétiens de la puissance de « l'Antéchrist romain » et de les ramener au Christ.
Il forma également plusieurs communautés qui, cependant, se désintégrèrent bientôt (1837).
La raison de l’échec de ces mouvements était en partie due au manque de dirigeants actifs et sérieux, capables de réellement s’élever à la hauteur de leur vocation. Les dirigeants existants, comme Rogge, Chersky, Chatel et d'autres, n'avaient pas assez de force pour organiser le mouvement sur une base positive, allaient à l'extrême et se laissaient emporter par un rationalisme qui repoussait les gens les plus sérieux. Bien entendu, les Jésuites ont utilisé cette méthode avec succès, semant la discorde parmi les dirigeants eux-mêmes, incitant le gouvernement et la police à s'en prendre à eux et les tuant ainsi dans l'œuf. Mais toute la ruse satanique des fils de Loyola n’a pas suffi à empêcher la libération imminente de millions d’Uniates de Russie occidentale du joug papal. Cet événement, qui eut lieu en 1839, fut un coup très dur pour la papauté, puisqu'elle perdit immédiatement jusqu'à deux millions d'esclaves spirituellement asservis.
Grégoire XVI a fait à cette occasion une formidable allocution, dans laquelle il a tenté d'exciter l'opinion publique de l'Europe occidentale contre la Russie, mais l'allocution n'a pas produit l'effet escompté et l'Europe a accepté le fait accompli. À Rome même, cependant, une humeur très amère contre la Russie et son empereur a prévalu pendant longtemps, et lorsque Nicolas Ier est arrivé à Rome en 1845, la police a dû prendre les mesures les plus actives pour le protéger du poison et du poignard d'un fanatique fanatisé par les Jésuites. L'empereur Nicolas Ier, avec son cœur chevaleresque ouvert, a rendu visite au pape. L'audience a eu lieu en présence de l'envoyé russe Butenev et du cardinal Antonelli. Le sujet de la conversation restait un mystère ; mais le Vatican n'a pas manqué de créer toute une légende autour de cette visite. On racontait que l'empereur Nicolas se rendait à une audience avec une posture fière et importante et en revenait pâle, courbé et avec des rides sur le visage. Le Pape a ensuite déclaré à ce sujet : « Je lui ai raconté tout ce que le Saint-Esprit m’a inspiré ».
Si le pape a vraiment reproché à l'empereur d'avoir converti les uniates à la foi de leurs pères, alors il devient clair ce qu'était réellement cet « esprit » et ce qu'il lui a exactement inculqué.
Ainsi, la papauté, en la personne de Grégoire XVI, a dû payer pour la culpabilité et les erreurs de plusieurs siècles. Papa lui-même, dans la mesure où il se situait en dehors du système, était un homme dévoué à l'art et à la science. Il collectionne et remet en ordre des œuvres d'art étrusques et égyptiennes, agrandit les musées de Rome et restaure plusieurs églises ; Il agrandit également la bibliothèque du Vatican, sans pour autant en faciliter l'accès. Il ne reconnaissait pas la liberté de la science et ne tolérait pas les réunions scientifiques dans sa région, car elles pouvaient être dangereuses pour l'Église romaine. Il n'avait pas non plus une attitude favorable à l'égard des chemins de fer, car ils entraînaient Rome davantage dans le tourbillon turbulent de la vie de ce monde. Ses sujets, cependant, n’aimaient pas du tout vivre dans une aliénation ecclésiastique du reste du monde ; au contraire, les étrangers étaient heureux de voir que Rome se cachait des tendances des temps modernes, essayant de préserver le type de ville antique, plus attrayant pour les artistes et les amateurs d'art.
Les scientifiques de la vieille école ne manquaient pas à Rome. Giuseppe Mezzofanti, un génie linguistique remarquable, savait lire et parler cinquante langues. En apparence, il était très simple, avait une tête maladroite et des yeux étroits. Lorsqu'un phrénologue notait que la structure de son crâne indiquait précisément un don spécial pour l'étude de nombreuses langues, Mezzofanti répondit ironiquement: "mais le phrénologue, en disant cela, bien sûr, savait déjà que je connais plus de 50 langues". Angelo Maio, plus tard bibliothécaire papal, est devenu célèbre pour ses découvertes savantes et heureuses dans le domaine de la littérature classique et patristique. Dans la Bibliothèque Ambrosienne de Milan, parmi les manuscrits d'écriture postérieure, il découvrit des écritures anciennes et difficiles à lire, qu'il rendit cependant lisibles à l'aide de divers moyens chimiques.
Cette découverte des soi-disant palimpsestes était d'une grande importance scientifique ; mais seule l'étrange jalousie avec laquelle Mayo se distinguait en tant que bibliothécaire du Vatican a longtemps empêché d'autres scientifiques de partager l'honneur de la recherche avec lui, et lui-même, avec sa hâte, n'a fait que minimiser l'importance de ses recherches.
Grégoire XVI est décédé le 1er juin 1846, jour de la Journée spirituelle. «Pendant 15 ans», écrit Ranalli, «les sujets du pape ont connu la paix sans tranquillité, le sommeil sans rafraîchissement, la couronne sans gouvernement». Ils ne l'aimaient pas du tout. Même si sa maison portait l'empreinte d'un monastère, on disait à Rome que ce n'était pas la discipline monastique qui prévalait. Lorsque le célèbre apôtre irlandais de la tempérance, Mathew, envoya à Grégoire XVI une médaille pour son encouragement à la tempérance, le pape déclara qu'il n'avait jamais bu de vin depuis son accession au trône papal. Mais le célèbre historien Gaze a personnellement entendu du médecin papal que Grégoire XVI était en fait un grand amateur de vin, et le médecin a réussi avec beaucoup de difficulté à limiter sa consommation de vin à deux bouteilles. À sa mort, les gens ont fait circuler toutes sortes de ragots à son sujet, qui, bien sûr, comme rumeur populaire, ne peuvent avoir leur place dans l'histoire.
Élection d'un nouveau pape. – Le cardinal Mastai sur le trône papal. - Papa « libéral ». - La fragilité de l'amour des gens et la fuite du pape. Revenez avec des baïonnettes françaises. - Une révolution dans les convictions du Pape. – Proclamation du nouveau dogme de « l’Immaculée Conception ». – Historique du problème. – Décomposition de l’État ecclésial et mouvement vers le renversement du pouvoir séculier de la papauté.
Après la mort de Grégoire XVI, la position de la papauté était triste : à l'intérieur, il y avait partout des signes de décadence, le parti devenait de plus en plus puissant, s'efforçant même de renverser le pouvoir laïc de la papauté, et à l'extérieur, les relations avec tous les États catholiques et non catholiques se détérioraient. Tout le monde sentait qu’il fallait un pape qui aurait assez d’esprit et de cœur pour régler toutes ces relations et établir la paix intérieure et extérieure. Le choix du conclave s'est porté sur le cardinal Mastai, élu le 17 juin sous le nom de Pie IX. L'Autriche s'est rebellée contre sa candidature, et avec l'expression de son veto, a été envoyé l'archevêque de Milan, Geisruk, qui a couru inlassablement aux carrefours, mais a eu deux jours de retard, et l'élection a eu lieu.
Giovanni Maria Mastai est né le 13 mai 1792. Enfant, il souffrait de convulsions et de mélancolie, qui le conduisirent presque au suicide - mais, étant entré au service de l'Église, il gravit rapidement les échelons hiérarchiques, ce qui le conduisit au trône papal. En apparence, c'était un homme très respectable, il avait une voix forte et aimait montrer son esprit. Acceptant humblement le choix qui lui incombait, il décida de gagner l’amour de la population et y parvint en flattant habilement la « jeune Italie ». Pour cela, il fallait devenir « libéral », et Pie IX le devint.
Un jeune théologien turinois, Gioberti, aumônier de la cour soupçonné de liens avec la jeune Italie, fut arrêté en 1833 et vécut en exil à Paris et à Bruxelles, gagnant sa vie en enseignant les langues. En 1843, il écrivit et envoya chez lui un essai : « Sur la primauté morale et civile des Italiens ». Dans cet ouvrage, il a souligné avec éloquence ce que l'Italie, aujourd'hui renversée et presque oubliée, a fait pour la civilisation des peuples, comment le peuple italien des temps anciens était très doué par rapport aux autres peuples, était pour lui porteur des dons les plus nobles de Dieu ; mais il lui suffit encore aujourd'hui de se relever, de rejeter le joug des étrangers et de la superstition, de restaurer l'unité de sa religion et de sa culture, pour redevenir un grand flambeau de civilisation, garant du triomphe de la raison et de la liberté. Ce livre a fait une forte impression sur la partie instruite de la société italienne, même s'il s'est essentiellement prononcé en faveur de la primauté du pape : sans lui, rien n'est possible, mais avec lui tout est possible.
Seule l'ancienne dictature du pape doit devenir spirituelle, le pape doit devenir un médiateur entre les peuples d'Italie et, en tant que chef de l'union des souverains d'Italie, doit mener des réformes qui amèneront ses peuples à l'harmonie et à l'unité. Et puis il agira comme un véritable successeur non seulement de saint Pierre, mais aussi d'Alexandre III, le grand démagogue du trône papal. Le cardinal Mastai a beaucoup aimé ce livre, il l'a même emporté avec lui au conclave et il est devenu le programme de tout son règne. Des milliers de jeunes particulièrement instruits, compromis par la révolution, croupissaient dans les prisons et les centres de détention ou ont fui vers des pays étrangers. Désormais, le peuple réclame vigoureusement son amnistie. Et le pape a gagné l’amour du peuple en accordant cette amnistie sans condition et en toute confiance. Ce retour de la jeunesse qui rêvait de république n'était pas sans danger. Le maire de Rome, Marini, a rapporté au pape qu'un comité avait été formé pour collecter de l'argent au profit des libérés de prison, il a dressé une liste de signataires et a voulu savoir quoi en faire. À ce papa a dit : « donne-moi cette liste » !
Prenant le papier, il signa 100 écus de la famille Mastai, 10 écus de Marini et ordonna que le bulletin d'abonnement soit mis en circulation davantage. Pour cela, il fut glorifié avec enthousiasme par la population romaine, qui ne se lassait pas de demander sa bénédiction lorsqu'il apparaissait sur le balcon du Quirinal. Peu d'autres papes ont bénéficié d'un tel amour de la part du peuple que Pie - ce « souverain bien-aimé qui perd tous les liens et en même temps le vicaire du Christ » ! L'Italie l'appelait son libérateur. Tous les souverains d'Italie furent contraints de se faire l'écho de l'enthousiasme populaire. Cependant, cet amour s’est révélé complètement fragile, et lorsque le pape « libéral » a décidé de libérer les Juifs du quartier qu’ils occupaient – le Ghetto, une partie étroite de la ville située au cours inférieur du Tibre, où ils vivaient étroitement dans un air malsain, les artisans et les industriels de Rome se sont rebellés, plusieurs Juifs ont été tués et tout le monde a été menacé. Leur émancipation a dû être annulée. Les prélats n’étaient pas non plus contents lorsqu’ils voyaient que sous le pape « libéral » ils étaient menacés de suppression de divers postes lucratifs.
Un libelle imprimé est apparu et a commencé à être distribué partout, disant que "le gouvernement est exposé au danger par ce pape ennuyeux, puisque le pape s'oppose à la volonté du Tout-Puissant. Le ciel nous aidera contre lui, puisque nous avons aussi une main laïque pour nous-mêmes - l'Autriche et Naples". L'auteur de ce pamphlet s'est avéré être Della Genga, neveu de Grégoire XVI. Quand l’imprimeur fut ouvert et qu’il fut obligé de nommer l’auteur, Pie objecta : « Je ne veux pas le connaître » ! À l’été 1847, la ville entière fourmillait de complots. Des poignards symboliques des conspirateurs apparurent, avec l'intention de mener une rébellion, puis de faire appel aux Autrichiens et de transférer la régence au cardinal Della Genga. Des rumeurs circulaient selon lesquelles des foules de conspirateurs parcouraient déjà secrètement la ville. Contre ce danger réel ou imaginaire, le pape a eu recours à un moyen audacieux : armer les citoyens, en tant que « citoyens ». gardes", au nombre de plus de 10 000 personnes à Rome, et d'autres grandes villes l'ont immédiatement suivi à cet égard.
Ainsi, le pouvoir passa entre les mains du peuple, qui excitait passionnément les gens qui s'amusaient au jeu des armes. Le cardinal Lambruschini a fait remarquer au pape : « Bientôt, ils retourneront ces armes contre vous. » Et sa prédiction s’est vite réalisée.
C'était à la veille de l'incendie révolutionnaire général qui ravagea l'Europe occidentale en 1848. Et tout d'abord, un incendie éclata en Italie. A l'automne 1847 à Munich, sur les murs du monastère des Capucins (connu pour produire de la très bonne bière), il était écrit en grosses lettres : « le pape actuel est un fainéant » ! Une brochure est vendue à Vienne : « Sur sa pseudo-sainteté Pie IX ». Gioberti, qui était alors ministre du Président du Piémont, se révolta également contre lui. Dans son essai « Du jésuitisme moderne », il a rassemblé toutes les accusations contre la Compagnie de Jésus, lui attribuant toute l’humiliation et la honte de l’Italie. Excité par cela, le peuple prit d'assaut la maison des Jésuites dans le Piémont et les menaça également à Rome ; Papa considérait qu'il était de son devoir et de son honneur de les protéger. C’est en vain que les jésuites ont insisté sur le fait qu’ils promouvaient toujours le progrès et la liberté. En mars 1848, ils furent expulsés de plusieurs villes de l'État ecclésiastique ; leur école principale à Rome a été incendiée à plusieurs reprises. C'est en vain qu'un jésuite dénonçait de manière menaçante les Nevers dans son église : « Ces gens-là n'hésitent pas à déshonorer la Toujours Vierge elle-même.
Bientôt, la bannière de Mahomet flottera au Vatican et l'Eucharistie protestante sera introduite à Sainte-Pétra." Pie a dû autoriser la fermeture des monastères jésuites dans l'État ecclésiastique afin de sauver la vie de leurs habitants. Mais même cela n'a pas apaisé les passions, et le mot à la mode « spapare Italia » - « pour sécuriser l'Italie » est apparu parmi le peuple. Et bientôt une tentative d'assassinat a été faite contre la vie du ministre papal, puis une révolution a éclaté. À Rome, le Quirinal fut assiégé par une pétition orageuse. Le peuple réclama une nouvelle administration de l'État ecclésiastique et de l'Italie par une assemblée élue par un vote commun. Lorsque Pie s'y opposa, le peuple prit d'assaut les portes du Quirinal. Les portiers défendirent le pape pendant une heure entière, et un prélat fut abattu dans le couloir du pape. n’attaquez pas la religion ! Il ajouta avec tristesse : « Est-ce vraiment une récompense pour mon amour » ?
Il accepta la création d'un nouveau ministère et permit le désarmement des Suisses, dont il sauva de justesse la vie. Lui-même fut retenu captif au Quirinal sous la surveillance de la Garde civile et les cardinaux s'enfuirent. Le Parti républicain qui en résulte voulait priver le pape du pouvoir laïc. Puis le captif eut l'idée de s'évader, ce qui fut réalisé avec l'aide des envoyés bavarois et français : le comte Spaur et son aumônier de maison demandèrent une audience le soir pour obtenir l'autorisation d'épouser une princesse bavaroise. La porte du bureau du Pape était entrouverte, de sorte que l'officier de la Garde civile du couloir pouvait tout voir. L'envoyé français arrive alors et prend l'officier à part pour lui parler. A cette époque, papa réussit à se déguiser en aumônier de la maison de l'envoyé, marcha avec lui devant les gardes, monta dans la voiture préparée de la comtesse Spaur, et le lendemain matin (en novembre 1848), ils étaient tous les deux déjà dans la région napolitaine, à Gaeta. À partir de là, le pape a déclaré qu’il était désormais libre et qu’il reprenait tout ce qu’il avait accepté sous la contrainte.
Cependant, à Rome, une assemblée nationale a eu lieu, au cours de laquelle le prince Canino, fils du célèbre naturaliste Lucian Bonaparte, s'est exclamé : « Vive la République ! Une proposition fut immédiatement faite pour séparer le pouvoir séculier du pouvoir spirituel. Au cours du débat, quelqu’un a dit : « Le Pape est un obstacle à l’unité de l’Italie », et cette phrase est vite revenue sur toutes les lèvres. Dans la nuit du 9 février, un vote par appel nominal a eu lieu : sur 141 présents, 136 ont voté pour la destitution du pape en tant que dirigeant laïc. 120 pour la proclamation immédiate d'une république. Le décret disait : 1) « La papauté est privée, en fait et en droit, du pouvoir temporel dans l'État romain ; 2) le grand prêtre romain recevra toutes les garanties nécessaires pour l'indépendance dans l'exercice de sa fonction spirituelle ; 3) la forme de gouvernement de l'État romain devra être une démocratie pure et portera le nom glorieux de République romaine ; 4) la République romaine maintiendra le contact avec le reste de l'Italie, qui constitue une nationalité commune. »
Le seul espoir de Pie IX restait en sa fille bien-aimée, France. Mais là aussi, une république s'instaure, et à l'Assemblée nationale constituante de Paris, des hésitations se font sentir dans les débats. Rollin a déclaré : « Sans le fardeau de la domination mondaine, le Pape serait encore plus grand et plus puissant. » Thiers lui objecta que « le chef spirituel du monde chrétien ne peut être indépendant sans domination laïque ; Rome n’a pas le droit de priver le monde catholique de l’indépendance du Pape ». Même Cockerell, le ministre protestant, s'est exclamé. « Nous devons protéger non seulement le pape, mais aussi le meilleur ami de la liberté. » L'affaire a été tranchée par le président de la république nouvellement élu, Napoléon, qui a accepté d'envoyer des troupes à Rome et espérait que le gouvernement républicain lui-même se rangerait immédiatement du côté de la France afin de se débarrasser des Autrichiens. Mais tous les fugitifs et démocrates se sont rassemblés à Rome, et Garibaldi l'a courageusement défendu. Le général français Oudinot fut vaincu à la bataille de Saint-Pancratie et reçut donc le surnom moqueur de « Sainte-Pankratia ».
Alors la question portait déjà sur l’honneur des armes françaises. Alors que Garibaldi battait l'armée napolitaine et que les Espagnols envoyés pour aider le pape n'étaient pas encore arrivés, de nouvelles troupes débarquèrent de France. Rome résista pendant deux mois, même si, en raison des armes destructrices de l'époque, elle ne constituait pas, avec ses anciens murs, une ville fortifiée. Le gouvernement républicain maintenait le bon ordre et les Français dirigeaient soigneusement leurs tirs afin de ne pas briser les monuments de l'ancienne gloire romaine et de ne pas toucher les sanctuaires du Moyen Âge. Finalement, l'inévitable s'est produit. Une fois de plus, après 300 ans, Rome fut prise d’assaut par une puissance amie. Garibaldi, ses troupes et d'autres personnes compromises eurent à peine le temps de s'échapper par la porte opposée. Ainsi, Rome fut de nouveau ouverte au pape, qui y revint à Pâques 1850.
Quand il entra dans Rome et que certains osèrent crier : « Vive Pie IX » ! « Evviva Pio Nono », a alors crié la foule, utilisant un jeu de mots. "Non! Non"! (non non). En général, un sombre silence régnait. Le peuple devinait d'instinct que Pie IX revenait maintenant complètement différent. Une expérience difficile lui a appris combien il est dangereux de s'appuyer sur des gens inconstants, et c'est pourquoi il a décidé désormais de se laisser guider exclusivement par la sagesse éprouvée des Jésuites, qui sont devenus ses plus proches et meilleurs conseillers.
Au retour du pape à Rome, la paix semblait régner partout, bien que soutenue par l'armée française. Mais dans le même temps, jusqu’à 30 000 personnes croupissaient en exil et le pape ne voulait plus connaître la miséricorde. Depuis 1852, Cardin commence à gérer les affaires civiles. Antonelli, lui-même issu d'une famille de voleurs. On raconte que dans sa jeunesse, il a vu tant de membres de sa famille être pendus qu'il a décidé de devenir prêtre. Le pape s'est complètement immergé dans les intérêts de l'Église, dans lesquels il a trouvé consolation et espoir de retrouver son ancienne splendeur. En remerciement de son retour à Rome, sur les conseils des jésuites, il décide de proclamer un nouveau dogme sur l'Immaculée Conception de la Mère de Dieu.
Le nouveau dogme a sa propre histoire, qui remonte au Moyen Âge. Déjà à cette époque, les franciscains étaient de fervents défenseurs de la doctrine de l'Immaculée Conception, et celle-ci fit l'objet d'une longue dispute entre eux et les Dominicains. Au XIVe siècle, apparaissent deux prophétesses aux vues opposées. La prophétesse du nord, Birgitta, a vu dans la Très Sainte Marie « l’horreur des démons », « sans péché, en qui brûle toujours le feu de l’amour de Dieu » et « conçue sans péché ». La prophétesse méridionale Catherine de Sienne, au contraire, rangeait la Mère de Dieu parmi la race déchue d'Adam, qui avait besoin de rédemption. Peu après la mort de ces deux prophétesses, l'enseignement des Dominicains subit un coup dur, puisque l'Université de Paris prit le parti des Franciscains. En vain un dominicain de Paris a-t-il soutenu dans son sermon que l'enseignement de la Très Révérende Marie est étranger au péché originel, contredit à la fois l'Écriture Sainte et la tradition : l'université a condamné l'opinion du dominicain et a porté plainte contre lui auprès du pape Clément VII à Avignon.
Le prédicateur, quant à lui, s'en tenait fermement à l'Écriture et demandait aux savants parisiens d'Avignon de prouver leur droit de déclarer son enseignement hérétique. L'école supérieure y envoya Pierre d'Ailly et Gerson, et ils parlèrent avec tant d'insistance et de menace au pape que celui-ci n'osa pas être en désaccord avec l'université. En conséquence, en 1338, il excommunia le brave moine et, à partir de ce moment, l'Université de Paris considéra comme une fierté particulière d'être le défenseur de l'honneur de la Vierge Marie. Chez les scolastiques arides, une partie de l’esprit chevaleresque était encore vivante. Les franciscains, désormais renforcés par de nouveaux alliés, recommencèrent à propager la doctrine de l'Immaculée Conception. Ils ont raconté qu'un dominicain, qui s'était prononcé contre l'Immaculée Conception, était devenu muet pendant le sermon lui-même, et qu'un autre avait même été mangé par un loup dans l'église. De telles histoires étaient du goût du peuple, et l’esprit de chevalerie obligeait en même temps les chevaliers à s’incliner devant la « Dame céleste ».
Les scientifiques ont commencé à pencher en faveur des enseignements des franciscains également parce qu’à l’université de Paris, il était impossible d’obtenir un diplôme, un poste ou une allocation sans déclarer son consentement à condamner le point de vue dominicain. Mais la différence entre ceux qui discutaient est devenue si subtile qu'elle n'aboutissait presque à rien : le Très Révérend était-il sans péché au moment même de la conception, ou immédiatement après ce moment ? - c'était le point de discorde entre les deux ordres monastiques. Le Concile de Bâle prit le parti des franciscains ; mais les Dominicains continuèrent à lutter contre les enseignements de leurs rivaux et avancèrent divers arguments dans le goût du Moyen Âge. Ainsi, on racontait qu'un novice du monastère de Berne avait eu la vision que de nombreux franciscains languissaient en enfer à cause de leur enseignement sur la conception de la Vierge Marie : mais les franciscains, de leur côté, affirmaient que la Sainte Vierge elle-même était alors apparue au même novice et lui disaient que son Fils ne pouvait plus supporter d'être privé de son honneur.
Peu à peu, cet enseignement se développa de plus en plus et, en 1622, le pape Grégoire XV publia même une bulle dans laquelle il était strictement interdit de parler contre l'Immaculée Conception, même dans des conversations privées ou dans des écrits privés. Mais l'affaire bougea particulièrement fortement lorsque les Jésuites s'en emparèrent, qui ne manquèrent pas d'inventer de nombreuses visions et légendes différentes à la faveur de l'enseignement qui leur tenait ardemment à cœur. Une religieuse espagnole, Maria d'Agreda, aurait reçu une révélation directe de la Sainte Vierge et aurait écrit l'histoire de sa vie. En passant, il était dit que la Très Sainte Marie avait aidé les apôtres à rédiger le symbole apostolique, qu'elle était allée à Saragosse pour rendre visite à Jacques, mais qu'elle était morte à Jérusalem, laissant son testament. Après cela, elle fut ressuscitée et monta au ciel. Cette invention ne rencontra pas de résistance et, en 1661, le pape Alexandre publia une bulle, qui fut la dernière étape préliminaire vers l'approbation du dogme. Mais seul Pie IX eut l'honneur de donner une signification ecclésiastique à la doctrine de la naissance virginale.
Sous son pontificat, des « médailles miraculeuses » étaient déjà vendues en l'honneur de « l'Immaculée », et ces médailles étaient particulièrement considérées comme utiles contre « la rage canine et le protestantisme ».
Le terrain était ainsi préparé pour la proclamation d'un nouveau dogme. Bien que cet enseignement ait été fortement contesté, cependant, avec une certaine humeur, et surtout avec l'aide des Jésuites, il pénétra peu à peu dans la conscience générale des peuples catholiques romains. Bien sûr, même du point de vue du catholicisme romain, il serait nécessaire de proposer cet enseignement pour discussion lors d'un concile œcuménique. Mais Pie IX ne l'a pas fait ; il a décidé de se limiter simplement à enquêter sur les évêques afin de décider autocratiquement de la question sur la base de leurs critiques, et comme la plupart des évêques n'étaient heureux que de servir le pape, le Vatican a reçu 576 critiques - pour la plupart en faveur du dogme projeté, et des tentatives ont également été faites pour justifier cet enseignement avec des références à des passages de l'Écriture Sainte tels que Gen. 3:15 (Vulgate), Cant. 4:7 et 12 et Luc. 1:26. Malgré cette servilité, les voix ne manquaient pas, notamment en France et en Allemagne, pour exprimer haut et fort des doutes quant à l’heure actuelle d’élever une doctrine aussi controversée au rang de dogme catholique romain.
Mais ces voix restaient des cris dans le désert, et les évêques qui exprimaient leur consentement furent invités à Rome pour une sorte de réunion délibérative, et il fut promis que la raison, la critique et la science les aideraient. De nombreux évêques se sont immédiatement rassemblés à Rome et ont participé aux conférences qui ont eu lieu les 20, 21, 23 et 24 novembre dans la grande salle du Vatican. Le cardinal Brunelli a lu un discours en latin, dans lequel il a déclaré que le pape était avec la plus grande joie de voir l'assemblée de ces évêques venus « de tous les pays » pour assister à la détermination, c'est-à-dire à la confirmation et à la proclamation de la dignité de la Sainte Vierge, et pour exprimer son opinion sur la bulle qu'il avait émise. Cependant les évêques assemblés ne doivent pas croire qu'ils constituent un concile, ni qu'ils ont eux-mêmes le droit d'examiner la question, ou de déterminer le moment opportun pour proclamer ce dogme ; la décision en la matière appartient au pape seul. Ensuite, les secrétaires lisaient la bulle, paragraphe par paragraphe, et les personnes présentes y faisaient certains commentaires.
Quelqu'un a remarqué que le taureau en disait un peu trop, comme si les Saintes Écritures enseignaient la naissance virginale ; un autre trouvait douteux de citer des écrits inauthentiques sous le nom d'Ambroise et d'Augustin comme preuve des saints pères. Certains voudraient éliminer complètement l'ensemble du commentaire, qui contenait divers points faibles ; d’autres exprimaient le désir que « soient connus les souhaits et les opinions de tout l’épiscopat », ce qui était une tentative extrêmement modeste de mettre une limite à l’affirmation de l’infaillibilité papale, dont l’idée était à la base de toute l’entreprise. A cela vint une réponse décisive : « Si le pape prend une telle décision de son propre chef, alors il s’agit d’une démonstration pratique », servant à « démontrer l’autorité suprême de l’Église sur l’enseignement et en même temps l’infaillibilité dont Jésus-Christ a investi son vicaire ». Le 24 novembre, les évêques réunis s'exclamèrent à l'unanimité : " Saint Pierre, enseigne-nous ! fortifie tes frères ! et ce fut la fin de la réunion. Le 8 décembre 1854, le nouveau dogme fut ouvertement proclamé. "
Le Pape, entouré des cardinaux, des patriarches, des archevêques et des évêques, fut solennellement transporté dans la cathédrale Saint-Pierre et s'assit sur son trône. Après avoir célébré la messe, le cardinal Macchi, accompagné du patriarche des Grecs et du patriarche arménien, qui étaient en union avec Rome, s'est approché du trône papal et s'est agenouillé devant Sa Sainteté pour inclure le mystère de l'Immaculée Conception de Marie parmi le reste des dogmes catholiques et ainsi apporter de la joie au ciel et à la terre. En réponse à cela, Pie a chanté « Veni Creator » ; et lorsque le chant fut terminé et qu'on rechercha l'aide du Saint-Esprit, il se leva et lut la partie principale de la bulle « Ineffabilis Deus ». Il disait : « En l'honneur de la Sainte et indivisible Trinité, pour la gloire de la vierge Mère de Dieu, pour l'exaltation de la foi catholique et l'accroissement de la religiosité chrétienne, par l'autorité de notre Seigneur Jésus-Christ, saint ap.
Pierre et Paul, et de notre propre autorité, nous déclarons, proclamons et déterminons que la doctrine selon laquelle la très bienheureuse Vierge Marie, au premier moment de sa conception, par l'opération spéciale de la grâce de Dieu Tout-Puissant, compte tenu des mérites de Jésus-Christ, le Rédempteur de l'humanité, a été purifiée de toute souillure du péché, a été révélée par Dieu, c'est pourquoi elle devrait être pour tous les croyants un article de foi ferme et incontestable. Si certains, à Dieu ne plaise, pensent dans leur cœur différemment de ce que nous avons décrété, qu'ils sachent qu'ils sont condamnés par leur propre sentence, qu'ils ont fait naufrage dans la foi et se sont éloignés de l'unité de l'Église, et qu'ils sont en outre passibles d'une punition légale s'ils osent, verbalement ou par écrit, ou de toute autre manière extérieure, déclarer ce qu'ils pensent dans leur cœur.
"Roma locuta, causa finita" - "Une fois que Rome a parlé, l'affaire est terminée." Le 8 décembre, un enseignement a été proclamé comme dogme catholique romain, que l'ancienne Église orthodoxe ne connaissait pas, qui a été rejeté pendant des siècles par la majorité des enseignants orthodoxes de l'Église, et le doute dans ce mythe papiste est appelé « naufrage dans la foi ». En mémoire éternelle du nouveau dogme, sur la Place d'Espagne de Rome, devant le Palais de la Propagande, a été érigée une haute statue antique en marbre vert, sur laquelle se tient Sainte Vierge (sans l'Enfant Jésus) dans une robe dorée brillante avec une main bénissante. Au pied de la statue se trouvent quatre figures en marbre blanc représentant Moïse, David, Isaïe et Ézéchiel, qui, selon l'interprétation romaine, étaient censés être les hérauts du nouveau dogme. Dans le chœur de l'église Saint-Pierre, une plaque de cuivre a été insérée dans le mur, dont l'inscription indique que Pie IX, en proclamant ce dogme, a satisfait les vœux de tout le monde chrétien.
Que ces mots, de toute façon, en disaient trop, fut vite révélé lorsque, trois ans plus tard, un prêtre fanatique poignarda à mort l'archevêque parisien Cibourg dans l'église Saint-Étienne en s'écriant « à bas les déesses » ! Le coup de poignard était mal dirigé : après tout, c'était Sibur qui était l'un des opposants au nouveau dogme ; mais l'exclamation du tueur trouva un écho sympathique en de nombreux endroits. Pendant ce temps, la situation restait vague et difficile. L'État ecclésial se désintégrait de plus en plus et, sous l'influence d'idées nouvelles, l'idée de la nécessité d'unir toutes les régions italiennes sous une seule tête, au moins sous la suprématie nominale du pape, fermentait de plus en plus. Mais les nationalistes extrémistes sont allés plus loin et ont voulu supprimer complètement la papauté. Une révolution éclate en Romagne et les révolutionnaires invitent le roi sarde Victor Emmanuel à assumer la dictature sur cette région papale. Depuis qu'il a rejeté cette proposition, la région a formé son propre gouvernement indépendant, qui ne voulait rien savoir du pape.
C'est en vain que Pie IX, dans son encyclique, s'est adressé aux tribunaux européens avec une déclaration sur la nécessité de maintenir le pouvoir de saint Pierre, en vain il a prononcé la « grande rémission » pour tous les participants à cette affaire. L'opinion publique n'était pas favorable à la papauté et une violente controverse éclata dans la littérature. Le prélude à cette polémique fut un article du Moniteur, où toute l'absurdité du régime laïc du pape était exposée avec de mauvaises moqueries et un esprit écrasant. En décembre de la même année, à l’occasion de la réunion du congrès destinée à régler les affaires en Italie, une campagne de grande ampleur contre le pouvoir temporel du pape fut ouverte dans le pamphlet « Le pape et le congrès », et bien que la nécessité de l’indépendance du pape fut reconnue, il fut proposé de limiter le pouvoir de la papauté uniquement à Rome et ses environs immédiats.
Rome alors, sous le règne paternel du pape, à l'écart des tempêtes politiques, deviendrait la base du monde, et le budget international des États catholiques fournirait des fonds suffisants pour maintenir la splendeur du culte à Rome et répondre aux besoins de la cour papale. Cette brochure, qui se vendit à des centaines de milliers d'exemplaires en quelques semaines, fut suivie, le 31 décembre 1859, d'une lettre manuscrite au pape de l'empereur Napoléon III, qui, soulignant au pape la logique inexorable des faits, lui conseilla d'abandonner les provinces rebelles. À cela, le pape publia une encyclique dans laquelle il déclarait résolument qu'il ne renoncerait jamais à rien de ce qui appartenait à l'Église. L'Assemblée nationale de Romagne, quant à elle, exigeait l'annexion de la région à la Sardaigne, ce que Victor Emmanuel dut accepter.
Puis une révolte éclata en Ombrie et dans les Marches, et Victor-Emmanuel occupa ces provinces papales (1860), de sorte que des cinq légations le pape n'en avait plus que deux (Rome et Campanie), et même celles-ci ne pouvaient être maintenues dans l'obéissance qu'avec l'aide des baïonnettes françaises. La situation devenait de plus en plus difficile. En vain le pape plaça-t-il la ville éternelle sous la protection spéciale (1866) de sainte Catherine de Sienne. Lorsque, la même année, les troupes françaises furent rappelées de Rome en raison de complications politiques en Europe centrale, le pape se retrouva sans défense face au mouvement anti-papal ; dirigé par Garibaldi. Pendant un certain temps, Napoléon envoya un détachement pour protéger le pape, et ce détachement, battant les Italiens (à Menton), retarda la chute de l'État papal. Son heure, cependant, approchait, et elle sonna presque au moment même où la papauté voulait apparemment atteindre son apothéose la plus haute, après s'être déclarée infaillible au Concile du Vatican.
L'idée de convoquer un concile œcuménique. – Sélection des forces scientifiques. - Bull sur la cathédrale avec une invitation. – Différents courants. – Manifestations contre un prétendu dogme. – C’est à cela que servent leurs astuces. – Les principaux représentants de l’opposition et leurs efforts pour empêcher une entreprise dangereuse pour l’Église. - Lutte acharnée entre les partis. La participation personnelle de papa à cela. Le triomphe des infilliblists - partisans de l'infaillibilité. – Texte du dogme sur l'infaillibilité papale. - Le dernier jour de la cathédrale. – Une révolution dans l’histoire de la papauté et sa perte du pouvoir laïc.
Il est difficile de dire quand Pie IX a réellement eu pour la première fois l’idée de convoquer un concile œcuménique. Déjà en 1846, il l’aurait exprimé, et alors qu’il s’occupait de la question de la proclamation du dogme de l’Immaculée Conception, donc entre 1850 et 1854, à l’objection d’un dominicain selon laquelle le nouveau dogme impliquait la déclaration de l’infaillibilité papale, le pape répondit : « Cela viendra aussi ». Selon les jésuites, Pie était convaincu « qu’il avait une mission particulière – celle d’élever la naissance virginale et l’infaillibilité au rang de dogmes ». Quoi qu'il en soit, les préparatifs du concile avaient déjà commencé depuis longtemps, et l'esprit d'autocratie qui animait le pape et qui devait être légalement justifié par une définition conciliaire était déjà clairement exprimé dans l'encyclique du 8 décembre 1864.
et surtout dans le « programme » qui y est attaché ou la liste des principales erreurs des temps modernes, parmi lesquelles, entre autres, toutes les prétentions à la liberté de religion, de conscience, de parole et de science, à l'indépendance du pouvoir séculier par rapport aux pouvoirs spirituels étaient condamnées - en un mot, tous les principes de l'État et de la vie sociale modernes. Trois ans plus tard, c'est-à-dire en 1867, célébrant solennellement l'anniversaire de Saint-Pierre, il ne manqua pas de déclarer définitivement qu'il avait depuis longtemps une idée - de convoquer une concile œcuménique pour guérir les nombreux maux dont souffre l'Église. A cela, les 500 évêques présents à Rome à cette époque répondirent qu'ils étaient extrêmement heureux d'apprendre que le pape voulait trouver la guérison dans une telle cathédrale. Dans le même temps, certains pouvaient sérieusement espérer que le concile mettrait enfin fin aux troubles et troubles sans fin et, en établissant des relations correctes entre les autorités spirituelles et temporelles, le pape et le concile, la papauté et l'épiscopat, guérirait toute la discorde qui déprimait l'Église.
Mais leur espoir n'était pas destiné à se réaliser, puisque les Jésuites avaient déjà pris toutes les mesures pour faire de cette cathédrale un instrument de l'apothéose de la papauté, et puisque la papauté était déjà entièrement entre leurs mains, pour enfin établir leur leadership dans le monde catholique romain.
Pour préparer le concile, de nombreux théologiens catholiques romains furent convoqués à Rome ; mais lors de leur sélection, leur rigueur scientifique a été moins prise en compte que leur attitude à l'égard de l'idée d'infaillibilité. Le rôle principal dans le comité dogmatique a été joué par le jésuite Perrone, un scolastique borné et intolérant envers les opinions des autres ; à côté de lui se tenait le dominicain Spada, célèbre pour sa défense de l'éternité des tourments infernaux, - Cardoni, un avocat strict qui rendait obligatoire aux évêques de vivre comme un moine, - Bartolini, qui prouva que la sainte maison de Loretto est la même que celle de Nazareth, - Bilio, à qui l'on attribue la principale participation à l'élaboration du programme. D'Angleterre, ils appelèrent le malheureux Talbot à moitié fou, de France l'éloquent abbé Freppel, qui donna pendant de nombreuses années de brillantes conférences sur la patristique à la Sorbonne.
Schrader et plusieurs autres jésuites furent convoqués d'Allemagne, et ce n'est que lorsque le cardinal Schwarzenberg de Prague s'y opposa, soulignant le caractère unilatéral de cette sélection, que d'autres scientifiques furent également invités à Rome, notamment Hefele, évêque de Rottenburg, et l'abbé Haneberg. Tous les théologiens réunis étaient divisés en sept commissions, chacune présidée par un cardinal ; les tâches assignées à ces commissions étaient très différentes. Hefele fut chargé de rassembler des données documentaires sur les actions et les cérémonies du Concile de Trente : Hahneberg et Theiner rédigeaient un petit rapport pertinent sur les monastères d'Orient. Clemens Schrader, Franzelin, Schwetz, Göttinger et Alzog faisaient également partie de la commission dogmatique. Tous les théologiens étaient tenus de prêter un serment de silence, si strict que sa violation entraînait une excommunication immédiate. Contrairement à toute coutume, les évêques étaient presque totalement exclus des travaux préparatoires du concile.
Lorsque les évêques allemands se sont réunis pour une réunion préliminaire à Fulda (1867), dans le message qui leur a été envoyé, le pape a exigé qu'ils lui soumettent leurs opinions individuellement, et non en assemblée générale, et en même temps il les a exhortés à tout garder dans la plus stricte confidentialité.
Le 29 juin 1868, Pie XII publia une bulle par laquelle il invitait formellement les évêques à Rome pour un concile, dont l'ouverture était prévue le 8 décembre 1869. Soulignant les sombres circonstances de l'époque, le pape déclara : « Lors de ce concile œcuménique, il faudra examiner soigneusement et minutieusement tout ce qui concerne la gloire de Dieu, la pureté de la foi, la dignité du culte, le salut éternel des hommes, la discipline de l'Église, l'éducation utile et approfondie des le clergé, l’obéissance aux lois de l’Église, le souci de la moralité, la formation chrétienne de la jeunesse, la paix et surtout l’éternité. Les évêques néerlandais et belges ont d'abord répondu à l'invitation par un message général qui a suscité une grande joie à Rome. D’autres évêques répondirent moins volontiers, et en même temps deux tendances hostiles apparurent immédiatement : la tendance libérale, qui plaçait le bien de l’Église au-dessus de la splendeur de la papauté, et la tendance ultramontaine, qui déployait toutes les voiles pour faire reconnaître l’infaillibilité du pape. Afin de « conduire les perdus sur le chemin de la vérité », une invitation a également été envoyée aux Églises orientales et protestantes.
L'abbé Testa a eu une audience avec le patriarche de Constantinople le 5 (17) octobre ; mais ce dernier, déjà au courant par les journaux de l'invitation lancée par « l'évêque de la Rome antique », déclara qu'il « ne voulait pas causer de nouvelles douleurs en ouvrant d'anciennes blessures ». Le pape a également constaté peu de volonté de répondre à son appel de la part d’autres patriarches grecs d’Orient. Les protestants ne voulaient pas non plus suivre l’invitation du pape à « retourner à l’unique troupeau du Christ ». En réponse aux protestants allemands, le conseil suprême de l'Église de Berlin, en opposition aux affirmations du pape, a lancé un appel aux dons en faveur de la Ligue Gustave-Adolphe, qui a pour mission de maintenir les communautés évangéliques dans les pays catholiques romains. En outre, les théologiens de Groningue, l'Union évangélique et le clergé de Genève ont publié une déclaration écrite selon laquelle ils ne pouvaient pas participer au concile. Un seul protestant feint de prendre l'invitation au sérieux : il s'agit de l'évêque anglican Cumming, célèbre apocalyptique.
Il interrogea l'archevêque Manning de Westminster sur les conditions dans lesquelles les protestants pouvaient participer au concile. Manning a envoyé cette question à Rome, d'où est venue la réponse que les protestants ne pouvaient retourner dans la maison de leur père que comme des fils prodigues. Plus tard, le pape a ajouté qu'il y aurait plusieurs théologiens à Rome qui n'hésiteraient pas à engager des débats avec les protestants en vue de leur conversion ; mais au concile la cause des protestants ne sera même pas rapportée. Certains Juifs se sont tournés vers le pape pour lui demander d'inviter également Israël, mais ils ont reçu en réponse que le moment réel de souffrance pour Israël n'était pas encore venu ; cependant, papa espère également en récolter plusieurs raisins.
En opposition au conseil ecclésiastique proposé, l'Union italienne des libres penseurs de Milan a décidé de convoquer son propre « conseil » spécial à Naples, et le comte Ricciardi lui a envoyé une invitation. Quinet, Littre, Martin, Michelet, Moleschotti, Uhlich, l'hégélien berlinois Michelet, Garibaldi et plusieurs professeurs d'université italiens et représentants d'associations étudiantes de Bologne ont répondu à l'appel. Le « Concile » a bien eu lieu, mais, malgré tout le radicalisme religieux et politique qu’il prêchait, il n’a pas reçu de signification supplémentaire. Il a seulement montré qu'il existait en Italie un grand parti radical qui surveillait avec vigilance tous les mouvements de la papauté et essayait par tous les moyens de les contrecarrer.
Pendant ce temps, dans l’Église romaine elle-même, les perplexités ne manquaient pas. Aucun des messages d'invitation mentionnés ci-dessus n'expliquait quel était le véritable objectif du conseil. Étant donné que les évêques se sont vu proposer de discuter de certaines questions disciplinaires, on pouvait supposer que celles-ci seraient discutées au concile. Mais dans ce cas, cela valait-il la peine de convoquer un conseil à cause de cela ? La revue jésuite Civilta Cattolica, directement inspirée par le pape lui-même, proposait déjà en 1867 que tous les bons catholiques fassent un vœu devant Dieu : adhérer fermement à la doctrine de l'infaillibilité papale et la confesser, même si pour cela ils devaient verser leur sang. En février 1869, cette revue publiait une lettre de France dans laquelle on espérait que la doctrine contenue dans le programme serait solennellement confirmée et que l'infaillibilité du pape, que Pie lui-même ne pouvait évidemment pas proposer à la discussion, serait reconnue par des exclamations unanimes.
Les archevêques Manning de Westminster et Deschampmeheln déclarèrent simultanément dans leurs lettres pastorales que l'infaillibilité serait proclamée lors du prochain concile ; et d’autres évêques et membres du clergé bien informés ont fait une déclaration dans le même sens. Il ne fait aucun doute que Rome a décidé de franchir la dernière étape sur la voie de l’autodéification et de l’autocratie.
L'enthousiasme que cela provoqua dans tous les pays, tant parmi les théologiens que parmi les laïcs et les diplomates, fut énorme. Une inscription est apparue sur la colonne Pascinienne à Rome ; , JNRJ' avec l'interprétation suivante : "Jo Non Riconosco Jnfallivilita" ("Je ne reconnais pas l'infaillibilité"), et des voix se firent entendre partout qui étaient d'accord avec cette voix de la colonne romaine. Les catholiques les plus indépendants se sont réunis et ont fondé des alliances « pour résister aux aspirations ultramontaines », et l’assemblée des laïcs de Coblence a envoyé un discours à l’évêque de Trèves, dans lequel ils ont protesté contre l’affirmation des jésuites selon laquelle ils étaient « catholiques au sens propre du terme ». L'ouvrage anonyme de Janus intitulé « Le Pape et le Concile » a suscité un enthousiasme particulièrement grand, dans lequel une énorme érudition historique de l'Église a été mise en avant pour réfuter le prétendu dogme, et même à cette époque, beaucoup ont vu la main du célèbre professeur Döllinger, ainsi que d'autres professeurs munichois. Ce livre alarma grandement la curie et, au lieu de répondre aux doutes fondamentaux de Janus, il fut inclus dans l’index. livres interdits.
Le philosophe munichois Froshammer, condamné comme hérétique, ne se tait plus et son excellent collègue Huber éclaire la relation entre la papauté et le pouvoir d'État dans un ouvrage polémique qui répond à « l'Anti-Janus » du professeur ultramontain Hergenreter 27 . L'Université de Bonn s'est jointe à la majorité des professeurs de Munich et a soumis à l'archevêque de Cologne un discours rédigé dans le même esprit que celui de Koblent. En France, Mgr Maret de Sours, doyen de la faculté de théologie de Paris, a publié un savant ouvrage dirigé contre l'inerrance, dont la vente et la diffusion ultérieure étaient cependant strictement interdites par Rome. Mgr Dupanloup d'Orléans s'est fermement opposé à élever l'infaillibilité au rang de dogme, mais d'autres évêques français ont pris la position opposée.
Une dispute éclata, mais elle fut terminée par la déclaration de la curie selon laquelle Dupanloup ne pouvait plus écrire sur ce sujet sans l'autorisation de la censure romaine, et en même temps la censure fut persuadée de ne pas lui donner l'autorisation de le faire. Dix-neuf évêques d'Allemagne se sont à nouveau réunis à Fulda et ont publié «du tombeau de Saint-Boniface» un message pastoral général destiné à calmer le troupeau inquiet des sombres rumeurs. Les évêques y déclaraient solennellement que... premièrement, le concile n'établira pas d'autres dispositions que celles qui sont déjà fermement inscrites dans le cœur de tous les catholiques par leur foi et leur conscience ; 2° il ne proclamera jamais d'autres enseignements que ceux contenus dans la Sainte Écriture et dans la tradition apostolique ; troisièmement, le but du concile n’est autre que « de mettre en lumière la vérité ancienne et originelle ». Il a été déclaré en outre que le concile n'introduirait aucun nouveau dogme et n'interférerait pas avec l'ordre civil ; enfin, le pape veut donner au concile une totale liberté dans ses délibérations.
Tout cela était apparemment clair ; cependant, même ici, il y avait une certaine ambiguïté, à cause de laquelle chacun pouvait souscrire à cette lettre pastorale. Mgr Ketteler de Mayence (mort en 1877), chef du parti ultramontain en Allemagne, déclara qu'il serait « imprudent » de soulever maintenant la question de l'infaillibilité, mais ajouta que lui, pour sa part, croyait à ce dogme. Les évêques réunis à Fulda rédigèrent au même moment une lettre privée au pape, dans laquelle ils demandaient au pape de s'abstenir de son intention. Cependant, de nombreux évêques évitèrent de signer, et Rome n'apprécia pas ce message au point de tenter de montrer qu'il n'avait pas été reçu du tout. Les évêques hongrois et la plupart des évêques autrichiens, réunis sous la présidence du cardinal-archevêque clairvoyant Schwarzenberg, ont également envoyé une représentation similaire au pape, à laquelle cependant aucune attention n'a été accordée.
Les diplomates étaient également alarmés. Le ministre-président bavarois, le prince Hohenlohe, dont le frère était cardinal, ayant reçu des informations sur ce qui se passait à Rome, publia le 9 avril 1869 une circulaire diplomatique dans laquelle il proposait aux gouvernements de former une conférence pour convenir d'une action commune. Parallèlement, il proposa plusieurs questions aux théologiens et juristes de l'Université de Munich sur les sujets susceptibles d'être discutés au concile. Les réponses qu'il reçut allèrent pour la plupart de manière décisive à l'encontre des plans évidents de la cour papale. Cependant, d’autres gouvernements n’ont montré aucune volonté de suivre sa proposition. Le gouvernement prussien était heureux que la question ait été spécifiquement soulevée par l’État catholique romain, mais estimait que ce n’était « pas le bon moment » pour prendre des mesures préventives. La base de cette réponse était sans doute alors la réticence de la Prusse à s'aliéner et à s'aliéner les catholiques ultramontains d'Allemagne.
L'Autriche, qui pensait que Bismarck était derrière Hohenlohe, a également rejeté l'affaire. La proposition de Hohenlohe rencontra peu de sympathie en Belgique, aux Pays-Bas et en France. en Suisse et enfin en Angleterre. La Russie a simplement interdit à ses évêques catholiques de participer au concile, et l'Italie a exprimé le souhait qu'il y ait une déclaration solennelle des droits de l'État à l'égard de l'Église. Le gouvernement italien a secrètement envoyé le travail de Janus à « tous les membres du clergé les plus instruits et les plus influents » du pays.
Le matin du 2 décembre 1869, le pape eut une réunion préliminaire dans la chapelle Sixtine, et après son discours à l'audience (en latin, c'est-à-dire la langue traditionnelle de la curie et de la cathédrale), tous les fonctionnaires de la cathédrale prêtèrent serment. Dans le même temps, un message papal est diffusé, qui définit plus précisément le déroulement des cours. Selon ce message, trois types de réunions devaient avoir lieu lors du concile : les réunions des commissions, les assemblées générales (congrégations générales), et enfin les réunions publiques. Dans le premier cas, les résolutions devaient être préparées, adoptées lors d'assemblées générales, puis proclamées lors d'assemblées publiques. Le pape ne manquait pas de déclarer que le droit de proposition lui appartenait effectivement seul, mais qu'il accordait également aux pères une part de ces avantages. La première moitié de la déclaration du pape contenait un abus de pouvoir évident. Dans les anciens conciles ecclésiastiques et même au concile de Trente, le pape n'avait en aucun cas le droit exclusif de faire des propositions.
Ce qui, au Concile de Trente, était le fruit d'un vote libre, fut ici offert aux membres sous la forme d'une bulle papale. L’autre moitié n’avait aucune signification en termes de concession. Selon la lettre papale, toutes les propositions des évêques devaient être soumises par écrit à l'une des commissions nommées par le pape, donc pas directement au concile, et Pie conservait le droit de décider si les propositions reçues devaient ou non être soumises à des recherches et à des discussions. Le Concile du Vatican n’était donc en aucun cas un concile libre. Une liberté également peu garantie était le fait que Pie IX, contrairement à l'ordre des formalités administratives des conciles précédents, faisait tout pour envelopper les formalités administratives du concile dans le plus strict secret - secret qui était devenu le devoir de tous les membres du concile.
Ainsi, lors de ce soi-disant concile œcuménique, qui reçut le nom de premier Concile du Vatican, se réunirent autant de princes de l'Église qu'ils ne s'étaient jamais réunis lors d'aucun des conciles précédents. Lorsque le Concile de Trente s'est ouvert, seuls 4 archevêques et 21 évêques étaient présents ; à l'ouverture du Concile du Vatican, 723 membres étaient présents et peu après, à la mi-janvier, leur nombre s'est élevé à 744. Il y avait jusqu'à 50 cardinaux, 10 patriarches, 130 archevêques, 522 évêques et 30 généraux des ordres 28. Parmi eux, 541 étaient européens (dont plus de la moitié étaient italiens), 113 américains, 83 asiatiques, 14 africains. et 13 Australiens, et le célèbre publiciste ultramontain Louis Vailho se réjouissait à l'idée que le patriarche de Babylone rencontrait l'évêque de Chicago sur le seuil du Vatican. Certains de ces évêques étrangers vivaient alors entièrement aux dépens du trésor papal. On calculait que cette hospitalité coûtait au pape 2 500 francs par jour, il n'achetait donc pas l'infaillibilité à bon marché.
Pour les réunions générales et publiques des membres, le côté droit de l'immense choeur de l'église de Sainte-Pétra. Un autel a été érigé à l'entrée, et devant lui une estrade pour les orateurs. Le long des côtés longitudinaux de la salle se trouvaient des places pour les archevêques, les évêques et les abbés ; devant eux étaient assis une rangée de généraux de l'ordre, et devant ces derniers il y avait des sièges pour le secrétaire de la cathédrale et ses assistants. Quelques marches plus haut se trouvaient les sièges des patriarches et des cardinaux ; et en face de l'entrée, sur le mur opposé, un trône papal fut érigé, près duquel une place fut construite pour le cardinal Antonelli. Au-dessus du trône du pape, il y avait une image représentant l'effusion du Saint-Esprit, et en dessous l'inscription : « J'ai prié pour vous, afin que votre foi ne défaille pas ». Aux murs étaient en outre accrochées plusieurs images d'anciens professeurs de l'Église et de papes qui avaient convoqué auparavant des conciles œcuméniques. Lors des « réunions publiques », des places étaient également aménagées pour le public - théologiens, chanteurs, diplomates, princesses romaines, etc., puis la porte d'entrée de la salle restait ouverte.
Le matin du 8 décembre, les salves de canon du château Saint-Ange et le tintement des cloches annoncent l'ouverture de la cathédrale. La brillante procession s'est déplacée des locaux cérémoniaux du Vatican, chantant des prières au Saint-Esprit, jusqu'à l'église de Sainte Pétra ; mais une forte averse a rendu impossible le bon déroulement de la cérémonie prescrite. Les pères de la cathédrale traversaient l’église jusqu'aux salles désignées pour chacun, et là une messe solennelle était célébrée, le secrétaire de la cathédrale apportant la Bible et la déposant sur un magnifique pupitre. Avant l'ouverture de la cathédrale, Mgr Pasavalli, capucin du diocèse de Trente, a exprimé les salutations de la patrie de la dernière cathédrale et a prêché un sermon sur le texte du psaume : « Ceux qui sèment avec larmes moissonneront avec joie ; ceux qui portent des graines en pleurant reviendront avec joie, portant leurs gerbes » (Ps. 126, 5, 6). Après le sermon, tous les évêques de la cathédrale, l'un après l'autre, se sont approchés du pape, se sont inclinés devant lui et lui ont baisé le genou. Puis Pie lui-même, profondément ému, prononça un discours qui se transforma finalement en une prière enthousiaste à la Mère de Dieu. Toute la congrégation s'est agenouillée et a chanté : « Vepi Creator » !
Sous la vague du pape, le décret d'ouverture du concile fut lu et les évêques exprimèrent leur approbation par la proclamation liturgique du « Placet ». La prochaine réunion publique était prévue pour l'Epiphanie l'année suivante.
Le pape était si confiant dans le succès de son entreprise qu'il avait déjà posé les bases d'un monument en l'honneur de cette cathédrale. Pendant ce temps, partout en France, en Allemagne et en Italie, ce jour même, le 8 décembre, des manifestations contre la cathédrale ont eu lieu dans de nombreux pays catholiques. A l'ouverture du concile, l'opposition était principalement composée des quatre princes de l'Église. Le cardinal Schwarzenberg, archevêque de Prague, apporta à Rome un essai dont le but était de déconseiller la définition du dogme de l'infaillibilité papale, car elle rencontrerait de grandes difficultés, même parmi les catholiques les plus pieux ; d'autre part, il proposait de donner une nouvelle formulation à l'indice, plus favorable à la liberté et à la science, et recommandait également l'introduction du culte public dans les églises, à l'instar de ce qui avait été récemment autorisé en Hongrie. Aux côtés de Schwarzenberg se trouvaient l'évêque d'Orléans Dupanloup, Maret et l'archevêque parisien Darbois.
À propos du premier d’entre eux, le célèbre comte de Montalembert écrivait entre autres (1869) : « Vous admirez sans doute l’évêque d’Orléans (Dupanloup) ; mais vous l’admireriez encore davantage si vous pouviez vous faire une idée de l’abîme dans lequel était tombé le reste du clergé français. » Darbau avait déjà été mal vu à Rome car, après la publication du programme, dans une lettre complaisante, il conseillait au pape de faire preuve de modération. Pie écrit à Darbois une réponse dure et ne lui donne pas le chapeau de cardinal. "Je n'ai pas besoin de chapeau, je n'ai pas attrapé froid", a protesté l'archevêque intrépide lorsqu'on lui a fait part de l'opposition du pape à cet égard. Ce fut le dernier gallican.
Si l'on considère que ces quatre princes de l'Église, tant à Rome que dans leur entourage immédiat, ont dû lutter contre une opposition ouverte, il ne sera pas surprenant qu'ils n'aient pas réussi, même si peu à peu ils ont acquis parmi les prélats du concile de nombreuses personnes efficaces et courageuses partageant les mêmes idées. De plus, les membres de l'opposition eux-mêmes n'ont pas été assez décisifs : ils n'ont pas osé se rebeller directement contre l'idée d'infaillibilité, mais ont seulement tenté de prouver qu'il était désormais inopportun de poser la question de l'élévation de cette idée au rang de dogme. Mais s’il s’agissait uniquement de savoir si un moment donné était favorable ou défavorable, alors, évidemment, on ne pouvait s’attendre à rien d’autre qu’au triomphe complet de Rome. C'est depuis longtemps une coutume dans ce pays de ne pas se laisser contraindre par les moyens pour atteindre ses objectifs ; Ils ont l'habitude de se rallier à eux, soit par la menace, soit par l'affection ; les deux étaient pleinement applicables aux prélats. C’est pourquoi, peu à peu, le Concile du Vatican s’est transformé en un simple concile de flatteurs.
Le 10 décembre a eu lieu la « première assemblée générale », mais elle n’a pas été entièrement couronnée de succès. La pièce s’est avérée acoustiquement peu pratique, de sorte que beaucoup n’ont pas pu entendre un mot. De plus, certains Anglais avaient un accent latin si impossible que d’autres parvenaient à peine à comprendre ce qu’ils disaient, et de nombreux prélats étaient assez faibles en latin. Le désir de déplacer la réunion dans un autre lieu a été exprimé haut et fort, ce à quoi le pape n'a cependant pas accepté. Plusieurs changements sans importance ont été apportés mais n’ont en rien amélioré la situation. Les sujets abordés lors des premières « assemblées générales », à savoir les élections à la commission, montraient déjà clairement que les partisans du dogme de l'infaillibilité étaient majoritaires et agissaient harmonieusement entre eux. Conrad Martin de Paderborn, Manning, Depian et d'autres partisans de l'infaillibilité avaient déjà obtenu une place et une voix dans la commission dogmatique, à laquelle aucun représentant de l'opposition n'avait été nommé.
Des bulletins de vote lithographiés ont été distribués à tout le monde, et certains avaient également des bulletins vierges ; beaucoup n'ont pas eu le courage de voter contre la volonté de la curie. Les évêques Dupanloup d'Orléans et Strossmayer de Bosnie, plus tard l'un des membres les plus éminents de l'opposition, tentèrent en vain d'obtenir la parole, en vue de changer le cours des choses. Ils reçurent une réponse selon laquelle, puisque l'ordre des classes établi par le pape ne pouvait plus être modifié. Certains prélats français, allemands et autrichiens se sont également adressés au pape pour lui demander de modifier l'ordre des travaux, mais leur demande n'a pas été satisfaite.
Les projets (schémas) proposés à la discussion ont également suscité beaucoup de mécontentement. Le premier projet contenait une proposition visant à « dogmatiser » le programme, dont les évêques libres-penseurs avaient tant peur. Mais l'opposition s'est vivement opposée à ce projet avancé par les jésuites Schrader et Francelin, de sorte que les jésuites ont été vaincus. Et en général, la première rencontre a été pour eux une grande déception. Selon leur plan, il était prévu que l'archevêque Manning inviterait dès le début les membres du concile par des exclamations à reconnaître l'infaillibilité du pape, afin que cette proclamation puisse donner l'impression d'une inspiration divine. Entre-temps, une proclamation aussi amicale était désormais hors de question. L'archevêque Darbois aurait même déclaré que lui et ses proches, si quelque chose comme cela se produisait, protesteraient et quitteraient la cathédrale.
La proclamation, selon le projet des Jésuites, devait avoir lieu le jour de l'Épiphanie, après que les prédicateurs, grâce à des comparaisons artistiques du bébé dans la crèche avec le vieil homme dans le château, eurent mis tout le monde dans l'ambiance. Lorsque tout cela échoua, les jésuites élaborèrent un nouveau plan et, pour parvenir à une déclaration du désir unanime de paix, commencèrent une agitation en faveur de la présentation au pape d'un discours exprimant le désir d'une proclamation rapide du dogme de l'infaillibilité. L'adresse a recueilli 400 signatures, mais l'opposition, de son côté, n'a pas hésité à rédiger et à présenter une contre-adresse, qui soulignait les inconvénients du dogme en tête et la trouvait non seulement inutile, mais même peu pratique. Cette contre-adresse contenait 137 signatures, parmi lesquelles se trouvait même celle de l'évêque Maint Ketteler ; En outre, quatre autres adresses, écrites dans des termes similaires, furent données à Pie. Ce dernier a eu la prudence de rejeter toutes ces adresses.
Par conséquent, les représentations écrites et les adresses n’avaient d’autre signification que celle d’indiquer la force des partis aux yeux du conseil. Dès lors, le concile se transforme en une arène de lutte entre deux partis opposés, dont l'un tente de mettre en œuvre d'une manière ou d'une autre le dogme de l'infaillibilité, et l'autre tente de le renverser. Parmi les dirigeants de l'opposition figuraient les cardinaux Rauscher de Vienne, le prince Schwarzenberg de Prague et Mathew de Besançon, le prince-évêque Förster de Breslau, les archevêques Scherr de Munich, Melchers de Cologne, Darbois de Paris, Kenrick de Saint-Louis, les évêques Ketteler de Mayence, Hefele de Rottenburg, Strossmayer de Sirmium, Dupanloup d'Orléans et d'autres. Tous ces prélats étaient les plus éminents et les plus érudits de l’Église romaine, avec lesquels les dirigeants des infaillibles ne pouvaient être comparés. Mais de leur côté se trouvaient le pape et les tout-puissants jésuites, qui ont tout fait pour faire échouer l’opposition.
En même temps, ils n'ont pas hésité à utiliser leurs moyens : lorsque la question « Sur la foi » a été posée (le 22 mars), les choses ont abouti à des pitreries et des attentats si passionnés qu'ils ont involontairement rappelé la fameuse « Cathédrale des voleurs ». Lorsque Mgr Strossmayer commença à affirmer que la prévalence actuelle et généralisée de l'indifférentisme, du panthéisme, de l'athéisme et du matérialisme ne pouvait pas être imputée à juste titre au seul protestantisme, des cris d'indignation assourdissants se firent entendre parmi les infaillibles, ils trépignèrent du pied et beaucoup se précipitèrent vers l'oratoire, les poings levés, en criant : « A bas les hérétiques », de sorte que le président dut clôturer la séance. Mais l’opposition a continué à tenir bon et a trouvé le soutien de personnes partageant les mêmes idées, qui ont fait entendre des voix encourageantes dans différents pays. En France, le savant oratorien Gratry écrivait une lettre contre l'infaillibilité au moment même où le pape imposait le silence à Mgr Dupanloup sur les faits historiques qu'il avait révélés. faux faits par l'archevêque de Malines in majorem gloriam sedis apostolicae.
Dans cette lettre et dans trois autres lettres, Gratry explique l'histoire désagréable pour la papauté de la condamnation de certains papes pour hérésie. De nombreux évêques de France proclamèrent hérétique le courageux Oratorien : mais d'autres accueillirent avec enthousiasme son indépendance. Le comte Montalembert adressa de son lit de mort « des salutations reconnaissantes et enthousiastes au prêtre éloquent et intrépide et au grand et très vénérable évêque d'Orléans ». En Allemagne, Döllinger a publié une lettre ouverte dans le journal général d’Augsbourg du 21 janvier 1870 et a soulevé une objection sérieuse selon laquelle « à l’avenir, 180 000 000 de personnes, sous la menace de l’exclusion de l’Église et des sacrements, et d’une condamnation éternelle, seront forcées de croire et de professer ce que l’Église n’a pas cru et enseigné auparavant ». La ville de Munich lui a accordé pour cela le droit de citoyen d'honneur et il a également reçu des adresses de sympathie de Braunsberg, Cologne, Bonn et Prague.
Craignant que l’opposition ne s’intensifie et ne devienne une formidable force sociale, les jésuites décidèrent de mettre rapidement en œuvre leur dogme favori. C’est ainsi qu’a été posée la question de l’Église, dans laquelle la question de l’infaillibilité était déjà directement posée au 4ème mandat. A cette occasion, un « plan » détaillé fut élaboré, dans lequel la parole du Sauveur par l'apôtre était citée comme preuve de l'infaillibilité papale. Pierre : « J'ai prié pour vous, afin que votre foi ne défaille pas, et que vous, une fois convertis, fortifiiez vos frères » (Luc 22 : 32) ; Ensuite, quelques endroits de St. ont été sélectionnés. pères et surtout la conclusion logique a été tirée que le pape est le vicaire du Christ et pour cette raison même doit être infaillible.
Sur la base de tout cela, le projet de résolution suivant a été élaboré, de manière extrêmement inattendue pour beaucoup : « C'est pourquoi nous enseignons, avec le consentement du Concile et affirmons, en tant que membre de la foi, que le Pape - s'il, dans l'exercice de sa charge de maître suprême de tous les chrétiens, détermine en vertu de son autorité ce que doit contenir toute l'Église en matière de foi et de morale - ne peut pas pécher ; et que cet avantage de l'infaillibilité s'étend aussi loin que s'étend l'infaillibilité de l'Église. » Une lutte acharnée s'engage autour de ce projet. Le pape lui-même est intervenu et a déclaré ouvertement qu'il « croit à l'infaillibilité papale », et a également fait référence à la « voix de l'Église », qui était une série d'adresses qu'il a reçues de différentes parties du monde chrétien, dans lesquelles le clergé et les laïcs lui ont exprimé leur dévotion, ainsi qu'une expression de foi en son infaillibilité. L’opposition ne s’est toutefois pas découragée.
Dellinger, Dupanloup, Rauscher, l'évêque nord-américain Kenrick et Newman ont fait de nouvelles déclarations pour empêcher la proclamation d'un nouveau dogme, et Mgr Hefele a historiquement prouvé que le pape Honorius I (mort en 658) enseignait l'hérésie et n'était donc pas infaillible. L'opposition s'est fait connaître même en Italie. Le clergé milanais exprima publiquement sa gratitude à son évêque pour son opposition au dogme de l'infaillibilité et lui demanda de protéger la dignité du siège épiscopal de Saint Ambroise le Grand. Mais plus l'opposition devenait forte, plus les jésuites affirmaient avec insistance, selon leur logique particulière, que pour renverser l'opposition, il fallait établir rapidement le dogme. Le débat sur cette question s'est poursuivi pendant plus d'un mois, le parti jésuite ayant recours aux arguments et aux contrefaçons les plus étranges. Ainsi, Mgr Natoli de Messine a proposé un certain nombre de légendes censées certifier la vérité du dogme de l'infaillibilité papale. « Ap. Pierre, dit-il, était connu pour avoir prêché en Sicile, où il avait déjà trouvé plusieurs chrétiens.
Lorsqu'il leur dit qu'il était infaillible, les chrétiens, qui n'avaient encore aucune nouvelle de ce membre, en doutèrent quelque peu. Ils envoyèrent un envoyé à la Très Sainte Marie pour lui demander si elle avait entendu parler de l'infaillibilité de Pierre, et elle leur assura qu'elle se souvenait bien de la façon dont son Fils avait accordé cet avantage à Pierre ; et ce témoignage rassura les Siciliens. Fervent partisan de l'infaillibilité, Mgr Deschamps de Mechel, célèbre pour ses faux historiques, est allé jusqu'à qualifier les opposants du dogme de mauvais chrétiens qui n'ont pas la crainte de Dieu. Manning a parlé de la même manière, déclarant que ceux qui ne se soumettent pas à la majorité seront excommuniés peu après la proclamation du dogme. Hefele, Schwarzenberg et Darbois se sont prononcés ouvertement et avec audace contre l'infaillibilité. Lors des dernières réunions, deux orateurs forts se sont prononcés contre le nouveau dogme : l'archevêque nord-américain Connolly d'Halifax et Strossmayer. Le premier est arrivé à Rome en tant qu'adhérant au dogme ; mais un examen approfondi des preuves le concernant l'a amené à un point de vue différent.
Selon lui, l'Écriture et la tradition ancienne témoignent contre l'infaillibilité. Strossmayer soutenait que le dogme était en conflit avec le gouvernement de l'Église, avec les droits des évêques et des conciles et, enfin, avec l'enseignement immuable de la foi. En l’acceptant, il voyait le danger de miner l’infaillibilité de l’Église. Lors de la séance du 6 juin, le discours contre l'infaillibilité prononcé par le cardinal Guidi, archevêque de Bologne, a fait grande impression. Il partait de l'hypothèse que l'infaillibilité personnelle du pape, dans sa séparation de l'épiscopat, était inconnue de l'Église jusqu'au XIVe siècle, et il citait même des paroles de Perrone et de Bellarmin qui la contredisaient directement. Cette vérité factuelle a semblé trop impudente à la majorité. « Si une bombe était tombée parmi la majorité, elle aurait fait moins de bruit », explique un témoin oculaire. Les pères de la cathédrale commencèrent à faire un bruit furieux et à doter Guidi d'épithètes telles que birbanto (voleur) et brigantin (voleur).
Mais il a continué avec audace, a même mis en avant Thomas d'Aquin contre les inventions de la Rome moderne, et a terminé par la phrase que quiconque pense que le pape peut décréter Definitio (définition de l'enseignement) sine consilio, vel sine concilio Ecclosiae (sans concile ou sans concile) - qu'il soit anathème. Selon cette proposition, le pape lui-même pourrait être soumis à l'anathème, ce qui aurait entraîné un tel bruit qu'il est difficile d'imaginer. Le même jour, après le déjeuner, Pie IX ordonna qu'on convoque chez lui le cardinal Guidi et le salua avec passion avec les mots suivants : "Vous êtes mon ennemi. Vous êtes la lumière de vos adversaires et donc un ingrat. Vous proclamez une doctrine hérétique." Lorsque Guidi répondit qu'à son avis il s'en remettait à la tradition, le pape s'écria : « La tradizione son io » (la tradition, c'est moi), comme pour parodier la parole de Louis XIV, puis reprocha à Guidi de se lier d'amitié avec Strossmayer et de parler de manière à « plaire au monde, aux libéraux, à la révolution »...
Pendant ce temps, la dernière heure du concile approchait et la tension des deux côtés atteignait l'extrême. Devant la pression insupportable des jésuites et du pape lui-même, les évêques français voulurent même quitter complètement Rome ; mais les plus modérés trouvèrent cette mesure trop drastique et décidèrent donc de se limiter aux protestations. Le 13 juillet a eu lieu le vote final à l'assemblée générale et il y a eu 371 votes affirmatifs (Placet), 61 votes conditionnels (sous réserve de quelques modifications du décret) et 88 votes négatifs (Non Placet). Ce vote a montré que les jésuites avaient triomphé et, pour exprimer encore plus clairement le sens de « l'infaillibilité », ils ont inclus dans le décret les mots que les décisions du pape sont infaillibles et immuables « mais pas par le consentement de l'Église ». Cette augmentation a particulièrement indigné l'opposition qui a décidé de faire une nouvelle tentative désespérée pour sauver la dignité de l'Église et de l'épiscopat et a envoyé une députation au pape, le suppliant d'assouplir le décret et d'annuler cette augmentation. Au même moment, Mgr Ketteler tomba même à genoux devant le pape et le conjura de ramener la paix et la perte de l'unité de l'Église et de l'épiscopat.
Pie fut apparemment touché de voir à ses pieds le fier évêque du trône de Saint-Boniface, et tous les membres de la députation quittèrent le pape avec une lueur d'espoir. Mais ayant appris cela, les infaillibles ont immédiatement pris des mesures pour affaiblir l'impression produite par la députation sur le pape, et ont atteint leur objectif à tel point que lorsque le cardinal viennois Rauscher est venu voir le pape le 16 juillet dans le but de lui dire un mot en faveur de la minorité, il a reçu la réponse : "C'est trop tard ! La formule a déjà été distribuée et une réunion est prévue pour une décision finale. Vous ne pouvez pas agir en accord avec la minorité." Ensuite, les membres de l'opposition ont décidé de ne plus participer au concile et, parmi les 56 prélats, ont choisi de quitter Rome, en faisant une déclaration écrite selon laquelle, comme auparavant, ils ne sont toujours pas convaincus, mais par respect pour la personnalité du pape, ils ne veulent pas l'exprimer lors d'une réunion publique.
Le 16 juillet, le décret fut présenté dans sa forme définitive, et de plus, avec l'ajout indiqué, qui renforçait encore le pouvoir absolu de la papauté, et la quatrième et dernière réunion publique du concile était prévue pour le 18 juillet. Compte tenu du fait que les principaux membres de l'opposition se sont finalement retirés de la participation au concile, les jésuites pourraient bien célébrer leur victoire. La journée était très sombre, mais ils étaient heureux au fond. Selon l'usage, la réunion était précédée de la célébration de la messe, puis un évêque lut en chaire à haute voix et clairement le décret malheureux, qui stipulait 29 que « le Pape de Rome, lorsqu'il parle ex cathedra, c'est-à-dire chaque fois qu'il, dans l'exercice de sa charge de pasteur et de maître de tous les chrétiens, en vertu de sa plus haute autorité apostolique, affirme les enseignements concernant la foi et la morale comme soumis à l'acceptation de toute l'Église, alors avec l'aide divine qui lui est promise. en la personne de St.
Pierre, il possède cette infaillibilité que le Divin Rédempteur a daigné accorder à son Église en toutes occasions lorsqu'il établit l'enseignement de la foi et de la morale, et que par conséquent de telles définitions du pape par elles-mêmes, et non par le consentement de l'Église, sont immuables. Si quelqu’un, à Dieu ne plaise, ose contredire notre décret, qu’il soit anathème ! Après la lecture du décret, un vote s'ensuivit, et il eut lieu au milieu du tonnerre et des éclairs, un orage comme il arrive rarement à Rome. Les papistes croyants voyaient là la plus haute voix de condamnation du gallicanisme, et d'autres y voyaient même le plus haut signe, en vertu duquel le pape fut élevé à la même hauteur que Moïse, qui reçut la législation au Sinaï sous les mêmes formidables phénomènes naturels. Parmi les prélats présents, 533 ont dit Placet, et seulement deux, à savoir l'évêque nord-américain Fitzgerald et l'évêque sicilien Riccio, ont dit « non placet ». On a donc dit lors de cette dernière réunion beaucoup plus en faveur du dogme que lors de la réunion du 13 juillet. D'où vient cette augmentation ?
Plusieurs évêques ont-ils changé d’avis pendant cette période, ou se sont-ils simplement pliés à l’autorité ? Même Guidi disait « placet ». Ils ont dit que papa l'avait regardé sévèrement dans les yeux pendant le vote et, lorsqu'il avait entendu « placet » de sa part, il avait dit à haute voix : « Buon uomo ! 30 ou autres : « Pover uomo ! 31. Cette dernière expression lui était, bien entendu, plus applicable, comme à d'autres prélats faibles. Lorsque les compteurs des votes informèrent le pape du résultat du vote, celui-ci approuva immédiatement le décret et prononça un bref discours. Il y exprime l'espoir que ceux qui ont voté contre le décret parviendront à une meilleure conviction. Faisant allusion à 1 Rois. 19 : 2, il souligne le fait que les pères du concile ont prononcé leur sentence « dans une tempête », et leur a rappelé que plusieurs années auparavant, ils avaient prononcé une autre sentence, mais alors « dans un vent calme ». Les moines et les moniales qui, avec la foule des zouaves, constituaient l'essentiel de la rencontre, ont crié « bravo » ! et applaudi. La population de Rome, apparemment, n'a pris qu'une petite part à cette célébration et, en général, ne comprenait pas grand-chose à l'ensemble de l'affaire.
Les diplomates se sont également distingués par leur absence : seuls les ministres de Belgique, des Pays-Bas, du Portugal et de certains États sud-américains étaient présents. L'éclairage prévu le soir s'est avéré très médiocre en raison du mauvais temps. Seuls les flatteurs du pape se réjouirent et tentèrent de gonfler le triomphe, sans s'arrêter au blasphème. Un prêtre du nord de l'Italie a loué la voix du pape dans un poème sur les événements de la journée, la qualifiant de « voix de Dieu et non de l'homme ». Pour cette raison, de nombreux évêques étaient loin d’être de bonne humeur. Leur conscience s'est réveillée et eux, craignant pour l'acte qu'ils avaient commis, ont ressenti une mélancolie inexprimable dans leur âme.
Bien que le décret du 18 juillet ait été un triomphe et une apothéose de la papauté, en même temps, ironiquement, des événements se sont produits simultanément qui ont conduit au renversement du règne temporel du pape. A la veille de la déclaration d'infaillibilité du pape, Napoléon III déclara la guerre à la Prusse, et comme cette guerre se révéla malheureuse pour lui et qu'il dut retirer ses troupes de la région romaine pour défendre la patrie, les Italiens ne manquèrent pas de profiter de cette circonstance. Victor Emmanuel, sous prétexte de maintenir l'ordre dans la région papale, déplaça ses troupes dans cette zone et occupa Rome presque sans résistance. En vain le « pape infaillible » fit-il appel aux puissances pour protester contre l'occupation de sa capitale par un usurpateur : tout le monde resta sourd à ses protestations, et son principal défenseur, Napoléon III, se rendit sans gloire à Sedan. Et la voix de la population romaine elle-même était contre le pape. Lors d'un vote populaire à Rome même, 40 785 voix étaient en faveur de l'annexion de Rome au Royaume d'Italie, et seulement 46 voix ont été exprimées en faveur du pape (dans toute la région, 133 681 voix).
contre papa et seulement 1.507 pour papa).
Le 20 septembre, une banderole verte, blanche et rouge hissée depuis le Capitole. Le 5 décembre, Rome est proclamée capitale du royaume d'Italie et le 2 juin 1871, Victor Emmanuel y fait une entrée solennelle. Au Quirinal, qui au début du siècle était la résidence du pape, il reçut une députation de toutes les régions du pays, et devant elle, entre autres choses, il prononça ces mots : « Maintenant nous sommes à Rome et nous y resterons ». Puis le pape, se rendant compte du caractère insupportable de la lutte, ferma la cathédrale, soulignant l'impossibilité de poursuivre son travail de bureau avec la liberté nécessaire, et il s'assit lui-même au Vatican, se déclarant « prisonnier du Vatican ». À partir de ce moment, une nouvelle période commence dans l’histoire de la papauté, intéressante par la façon dont la papauté, dans les nouvelles conditions de sa vie, met en œuvre l’absolutisme acquis lors du concile pseudo-œcuménique.
13. L'infaillibilité papale dans ses conséquences pour l'Église et l'État
Des mesures pour renforcer le nouveau dogme. – Jalousie des évêques allemands. – L'attitude des gouvernements à l'égard du dogme du Vatican. – Complications inévitables. – Lutte culturelle en Allemagne. – Expulsion des jésuites et lutte dans le domaine de l’instruction publique. – Évêques désobéissants et mesures répressives à leur encontre. – Participation de Pie IX à cette lutte. – Le lien entre l’ultramontanisme et les forces démagogiques obscures. – Le Pape est comme un prisonnier du Vatican. – Mort de Pie IX.
Malgré le fait que le destin lui-même semblait se venger de la papauté pour son auto-idolâtrie inventée, lui enlevant, peu après la proclamation du dogme, l'une des prérogatives les plus essentielles de la papauté - le pouvoir séculier, la papauté ne voulait pas du tout sacrifier son infaillibilité, et, comme dans les médailles assommées par Pie IX en mémoire des dogmes proclamés par lui : la compensation pour le pouvoir séculier perdu a tenté d'élever encore plus votre spirituel l'absolutisme. La reconnaissance inconditionnelle du dogme du Vatican a été exigée de la part de tous les évêques, et même ceux qui se sont si farouchement opposés à son acceptation jusqu'au bout, craignant finalement la possibilité de terribles divisions au sein de l'Église, ont trouvé plus prudent de « sacrifier leur raison » et de reconnaître le dogme du Vatican. Et les évêques allemands furent les premiers à succomber à ces considérations d’opportonisme.
Fin août déjà, ils se sont réunis à Fulda avec les partisans de l'infaillibilité et ont publié une lettre pastorale générale dans laquelle ils déclaraient solennellement que tous les vrais catholiques, sans divergence d'opinion, devaient, bien entendu, se soumettre aux définitions du Concile du Vatican, pour le bien de l'Église et le salut de leurs âmes. En même temps, ils ont exigé que les professeurs et professeurs de théologie, les professeurs de droit et tout le clergé en général dans leurs diocèses reconnaissent inconditionnellement le dogme, sous peine d'excommunication et de destitution. Même le savant évêque-historien Hefele, qui au début n'a pas participé à la réunion de Fulda et voulait éviter par tous les moyens un dogme contraire à ses convictions, a dû se soumettre avec douleur au cœur à cette fatale nécessité.
Il a également publié une lettre pastorale invitant à la reconnaissance du dogme de l'infaillibilité, bien qu'il ait essayé de lui donner un sens un peu plus doux - à savoir que l'infaillibilité de l'Église et l'infaillibilité de l'enseignement pontifical s'étendent uniquement aux enseignements révélés de la foi et de la morale, et que le domaine de l'inerrance ne comprend que des définitions au sens propre, et non des introductions, des justifications et des applications. C’était une tentative pathétique pour éviter de reconnaître le dogme du Vatican dans son intégralité, et bien sûr cela s’est avéré impossible, de sorte que plus tard Hefele a dû se joindre aux infaillibles déterminés qui se sont réunis une fois de plus (septembre 1872) à Fulda pour confirmer le dogme du Vatican. Strossmayer a résisté plus longtemps que les autres, mais lui aussi a dû déposer les armes face à l'opposition en raison de la soumission générale.
Plus courageux furent les professeurs et professeurs associés de nombreuses universités, qui ne voulaient pas sacrifier leur raison et leur science à l'autocratie papale, et ils furent les fondateurs de l'important mouvement vieux-catholique, qui devint un nouveau facteur important dans la vie religieuse de l'Église en Occident et trouva un écho sympathique dans toutes les Églises indépendantes de la papauté. Mais le bas clergé et les masses populaires, élevés dans un esprit d'ultramontanisme extrême, se réjouirent sans limite du nouveau dogme et tombèrent à genoux avec un respect fanatique devant « le Pape - Dieu ». Il convient de mentionner d'autant plus l'exploit courageux d'une religieuse, Amalia Lasso, qui, étant chef des sœurs de la miséricorde à Bonn et déjà allongée sur son lit de mort, a résolument refusé d'accepter le nouveau dogme et a pour cela été privée de sa position et même de l'enterrement, ce qui a été accepté par les vieux catholiques de Bonn. – Quant aux Etats, au fond, aucun d’entre eux n’a reconnu le dogme du Vatican.
L'Autriche profita même de cette occasion pour annuler le précédent concordat et interdire la proclamation du dogme à l'intérieur de ses frontières. La France, choquée par les échecs de la guerre, n’a pas eu la possibilité de s’attaquer aux problèmes de l’Église. La Prusse, bien qu'elle continue d'adhérer à son principe de non-ingérence dans les affaires intérieures de l'Église catholique romaine, prend néanmoins des mesures pour se protéger, et en cela ses hommes d'État font preuve d'une prévoyance remarquable, puisqu'ils durent bientôt mener une lutte acharnée contre l'absolutisme papal, qui déclarait hardiment ses prétentions à la domination dans la vie intérieure du nouvel empire allemand.
Cet empire, après le pogrom perpétré contre la France (1870-71), était composé de l'union de la Prusse avec les États du sud de l'Allemagne, et comme la population de ces États était majoritairement catholique romaine, une forte discorde s'y révéla immédiatement, qui dut être éliminée et adoucie pour que l'édifice étatique nouvellement fondé puisse avoir la force appropriée. La tâche était très difficile et seul un génie politique tel que le prince de Bismarck, sur l'idée duquel l'empire lui-même était fondé, aurait pu y parvenir avec succès. Doté d'une volonté de fer qui ne s'arrêtait devant aucun obstacle, le « chancelier de fer », comme on l'appellera plus tard, décida de subordonner toutes les forces internes des États-Unis à une autorité suprême : le pouvoir impérial. Mais si cette idée est pleinement conforme à l’esprit du protestantisme, elle n’est en aucun cas conforme à l’esprit du catholicisme romain, qui a toujours, et surtout après le décret du Vatican, reconnu la volonté et le pouvoir du pape infaillible comme la plus haute autorité.
Par conséquent, en poursuivant sa politique unificatrice, le prince de Bismarck devait inévitablement entrer en conflit avec cet esprit. Et en effet, de tels phénomènes furent bientôt découverts, montrant clairement d'où ils venaient et par qui ils étaient inspirés. Ainsi, en Bavière catholique romaine, une forte agitation commença bientôt de la part du parti ultramontain dans le but de rendre difficile l'adhésion de ce pays à l'Allemagne ; et lorsque son annexion a néanmoins eu lieu, le même parti a commencé à faire des déclarations tout à fait incongrues, à savoir que l'Église catholique romaine devrait recevoir tous les droits et avantages qui lui appartenaient à l'origine, et en outre, on a demandé au gouvernement impérial qu'il prenne soin de satisfaire les souhaits de ses sujets catholiques romains concernant la restauration du pouvoir temporel du pape !
Avec cette demande, une députation dirigée par l'archevêque Ledochovsky fut présentée à l'empereur Guillaume à Versailles, et un corps ultramontain écrivit à cette occasion : « non pas humblement comme une faveur, mais impérativement comme notre droit, nous, catholiques, l'exigeons... Soit vous restituez à l'Église catholique tous ses droits, soit aucun de vos gouvernements actuels ne subsistera »... Cette menace n'était en aucun cas vaine : le catholicisme romain, qui est souvent considéré comme une force conservatrice, est par son internationalité même une force cosmopolite qui peut, selon les circonstances, il se range soit du côté du pouvoir d'État (pour autant qu'il lui soit soumis), soit des éléments antiétatiques les plus extrêmes, si avec leur aide il espère atteindre ses objectifs. L'évêque Senestrey de Ratisbonne a parlé très franchement dans ce sens lorsqu'il a déclaré dans un discours direct : "Si les souverains ne veulent pas connaître la miséricorde de Dieu, alors je suis le premier prêt à renverser leurs trônes. La guerre ou la révolution peuvent nous aider."
Il n'y a pas si longtemps, le journal Genève Correspondance, approuvé par le pape, écrivait : "Si les souverains n'aident pas la papauté à restaurer tous ses droits, alors elle y renoncera et se tournera directement vers le cœur du peuple. Comprenez-vous la puissance terrible de ce changement ? Vos heures, messieurs, sont comptées ! L'"Allemagne" ultramontaine de Berlin a même eu l'audace de signaler la possibilité d'une guerre de vengeance de la part de la France, dans laquelle le gouvernement ne pouvait prétendument pas compter sur le sympathie et soutien de ses sujets catholiques. Et en ce sens, les ultramontains menèrent partout une propagande intense, abusant de la liberté de la presse et de la parole dans les journaux, dans les réunions privées et publiques, et même depuis la chaire de l'église. Un prêtre bavarois, Lechner, prêchait depuis la chaire de l'église qu'il était difficile de dire par quelle sorte de miséricorde les souverains allemands régnaient, que ce soit par la grâce de Dieu ou par la grâce du diable - avec une allusion claire à la possibilité de cette dernière.
En conséquence, les relations entre l’Église et l’État en Allemagne sont devenues de plus en plus tendues. L'empereur, qui aspirait à la paix intérieure après la tempête militaire, essaya en vain d'adopter une position conciliante. En avril 1872, il nomma le cardinal Hohenlohe, qui avait vécu de nombreuses années au Vatican comme prélat très influent et était un ami et un proche conseiller de Pie IX, comme envoyé allemand auprès de la cour papale. Devenu cardinal, il se sépare des jésuites confidents du pape, et Bismarck peut donc penser que sa haute position ecclésiastique pourrait être utilisée au profit de l'empire, ainsi que de l'Église. Le pape a cependant rejeté la nomination de Hohenlohe comme envoyé allemand au Vatican, alors que ce cardinal avait auparavant dirigé les ambassades d'Autriche et de France. Bismarck s'exprimait à ce sujet au Reichstag le 14 mai 1872 : « Compte tenu du dogme récemment proclamé dans l'Église catholique, je considère qu'il est impossible pour les autorités laïques de parvenir à un concordat sans causer d'une manière ou d'une autre un préjudice aux autorités laïques. »
Puis il prononça sa fameuse phrase qui résonna si fort dans toute l’Allemagne : « Ne vous inquiétez pas, nous n’irons pas à Canossa ! Reprenant cette expression, le journal ultramontain berlinois "Allemagne" a écrit à ce sujet: "Ce sont des paroles d'une signification extraordinaire. Les dogmes catholiques sont l'œuvre du Saint-Esprit, sont absolument obligatoires pour tout catholique et sont immuables à tout moment. Si ces dogmes contiennent également des exigences avec lesquelles les autorités laïques ne peuvent ou ne veulent pas accepter, alors cela déclare une guerre entre l'Église et l'État et, en outre, une guerre de vie ou de mort."
Et en effet, une lutte acharnée a commencé entre l’Église et l’État, appelée « lutte culturelle ». La première étape de cette lutte fut l'expulsion des Jésuites qui, en tant que représentants extrémistes du programme et de l'infaillibilité papale, incitèrent fanatiquement la population catholique romaine d'Allemagne à s'opposer au gouvernement. Bien que de nombreux évêques allemands aient rendu un témoignage élogieux de l'activité bénéfique de ces prêtres dans leurs diocèses, une loi à ce sujet, adoptée à une large majorité, fut promulguée par l'Empereur le 4 juillet 1872, et disait : "La Compagnie de Jésus et les congrégations qui lui sont alliées sont exclues du territoire de l'État allemand. Il leur est interdit de créer de nouvelles institutions ; celles existantes sont sujettes à fermeture dans les six mois. Les membres de ces communautés, s'ils sont étrangers, sont passibles d'expulsion du territoire. état, et s'ils sont indigènes, ils peuvent être soit complètement refusés, soit sommés de rester dans un certain lieu. Toute activité de l'Ordre des Jésuites, notamment dans l'église, l'école, ainsi que dans les missions, n'est pas autorisée.
Un tel décret, naturellement, a créé une véritable tempête dans la société catholique romaine, et les journaux ultramontains ont farouchement incité tout le monde à défendre l'Église catholique romaine prétendument piétinée, et le chancelier d'État Bismarck a été dénoncé comme Satan incarné. L'agitation n'est pas restée sans trace : une forte excitation a commencé parmi la population catholique romaine d'Allemagne, et cette excitation s'est exprimée dans le fait que non seulement les anciennes unions catholiques romaines ont été relancées, mais que le 6 juillet 1872, une nouvelle « Union catholique » a été fondée.
Cette union, dont l'adhésion ne demandait que six sous et dont le siège était à Mayence, était dirigée par le parti aristocratique et hiérarchique, et contre la loi sur les Jésuites, elle a immédiatement émis une vive protestation, qui disait que 1) « cette loi est une grave insulte à l'Église catholique, qui approuve la société de Jésus et l'a accepté dans son ministère, et est une insulte à tous les catholiques qui adhèrent avec eux aux mêmes règles de foi et de morale ; 2) c'est une une atteinte injuste à la liberté personnelle, la condamnation de citoyens innocents ; 3) c'est un acte d'ingratitude pour lequel l'État se rend coupable ; 4) c'est un manque de respect pour la voix du peuple, qui s'est prononcé haut et fort en faveur des jésuites dans plus de 2 000 pétitions ; la discrétion de la majorité hostile à la foi.
Entre-temps, le ministre des Confessions Falk ordonna que dans toutes les écoles prussiennes où des membres de l'ordre des Jésuites étaient enseignants, ces derniers soient destitués et d'autres personnes nommées à leur place. Il était interdit aux étudiants du gymnase d'adhérer à des unions spirituelles. Les ultramontains se sont déchaînés et le journal postal d'Augsbourg a écrit à ce sujet : « Le monde de la vie religieuse a été ébranlé et la guerre a été déclarée à une force plus ancienne que le château de Nuremberg. » L'ultramontain Vaterland de Munich a écrit : "Les jésuites remettent l'État allemand aux francs-maçons et aux juifs. Nous n'aimons pas votre État allemand, nous ne voulons rien savoir de lui - pour nous, ce n'est qu'un nuage d'orage passager. Pensez à la vérité de Dieu, à la force internationale qui se vengera de vous pour les droits de Dieu et des hommes." On voit clairement avec quel sentiment ils ont réagi à ce décret à Rome, et Pie IX, le 24 juin 1874, a déclaré à la députation de l'« Union de lecture » allemande : « Nous avons affaire à une persécution qui, préparée depuis longtemps, a maintenant éclaté.
La persécution était dirigée par le premier ministre d'un gouvernement puissant. Je voudrais qu'il sache que le triomphe sans modération n'a pas de vitalité et que la lutte contre la vérité est une folie. Qui sait si une pierre tombera d’une hauteur sans intervention humaine et détruira les jambes de ce colosse. Par colosse, nous entendons bien sûr l'Empire allemand : la pierre qui, selon le pape, pouvait tomber sur l'empire sans intervention humaine et détruire les jambes d'argile du colosse de fer, était bien sûr tirée de la vision du prophète Daniel. Néanmoins, de nombreux jésuites et ceux qui sont classés parmi eux par parenté spirituelle sont des Rédemptoristes, des Lazaristes, des prêtres du Saint-Esprit et des membres de la Compagnie de Saint-Esprit. Le cœur de Jésus s'est empressé de partir à l'étranger - en Belgique, en Hollande, en France, en Turquie et en Amérique, pour attendre un moment plus favorable pour eux.
Lorsque l'hostilité du parti romain fut finalement révélée contre l'État allemand, le département catholique du ministère des Cultes, composé de papistes extrémistes, fut détruit. Depuis janvier 1872, Falk a présenté à la Chambre des représentants quatre projets de loi qui, à son avis, étaient nécessaires à la pacification interne de l'État. Certes, ils n'étaient pas entièrement d'accord avec le 15e paragraphe des lois fondamentales, qui accorde l'autonomie gouvernementale à toutes les Églises, mais ce paragraphe, compte tenu des relations complexes entre l'Église et l'État, nécessitait une définition plus précise qui, selon sa proposition, devrait être la suivante : 1) « L'Église évangélique et catholique romaine, comme toute autre société religieuse, établit et gère ses affaires de manière indépendante, mais reste subordonnée à l'État.
lois et est soumis à la surveillance de l'État légalement établie ; 2) La loi guide l’État dans ses ordonnances concernant l’éducation, la nomination et la révocation du clergé et des ministres du culte en général, et établit fermement les limites du pouvoir disciplinaire de l’Église. Après de longs débats, ces lois furent adoptées et furent communément appelées les lois de mai (11-14 mai 1873). Leurs principaux points sont les suivants. Seuls les Allemands qui ont reçu un certificat d'un gymnase allemand et ont passé trois ans dans une université allemande ou dans un établissement d'enseignement théologique agréé par l'État, après un examen scientifique d'État dans les matières de l'éducation humaine générale (c'est-à-dire la philosophie, l'histoire et la littérature), sont admis aux postes ecclésiastiques. L'autorité ecclésiastique informe le Président en chef de la province de cette importance ou de ce transfert et, en cas de refus de sa part, peut déposer une plainte auprès du Ministre des Confessions.
Pour l'octroi d'un office ecclésiastique sans une telle demande et approbation, le contrevenant est passible d'une amende de 200 à 1000 thalers, et quiconque accomplit des actes spirituels sans une telle approbation est passible d'une amende de 100 thalers : les séminaires et foyers épiscopaux sont fermés. Les séminaires théologiques, si le ministre des Confessions les juge appropriés, peuvent remplacer les facultés de théologie, mais doivent être sous la stricte surveillance du gouvernement. Le pouvoir disciplinaire sur le clergé appartient uniquement au clergé allemand. Tout doit être fait conformément à la procédure établie et avec le droit de recours auprès des agences gouvernementales de l'État. Chacun est libre de quitter l’église, sous réserve uniquement d’une demande judiciaire.
Comme on pouvait s'y attendre, les évêques catholiques romains ont déclaré ces lois de mai hostiles à l'Église, et donc inutiles pour eux-mêmes : sans faire les déclarations requises par la loi, ils ont continué à exercer des fonctions spirituelles par l'intermédiaire du clergé qu'ils ont nommé. Le gouvernement n’a eu d’autre choix que de recourir à des mesures répressives, et cela a abouti à de nombreuses amendes financières imposées à certains évêques. Mais de telles mesures n’ont fait qu’augmenter encore l’excitation dans la société catholique romaine ; des offrandes volontaires ont commencé à être intensément collectées parmi la population, avec lesquelles des amendes ont été payées ou des biens ecclésiastiques hypothéqués ont été rachetés. Cependant, pour certains évêques, les amendes atteignaient un montant si élevé que ceux qui étaient condamnés à l'amende étaient arrêtés jusqu'à ce que l'amende soit payée, comme cela s'est notamment produit avec l'évêque Martin de Padernbor, qui a même reçu de ce fait une sorte d'aura de martyre aux yeux du peuple.
« Jamais depuis l’époque de Dioclétien », écrit-il dans une lettre pastorale adressée à son clergé, « il n’y a eu de persécution aussi sévère pour le nom de Jésus-Christ. »
Pie IX, qui avait auparavant entretenu une correspondance amicale avec le roi de Prusse, écrivit à l'empereur d'Allemagne le 7 août 1873 : "Toutes les mesures prises depuis quelque temps par le gouvernement de Votre Majesté ont pour but la destruction du catholicisme. En réfléchissant avec moi-même aux raisons qui ont pu provoquer des événements aussi cruels, j'avoue que je ne parviens pas à les retrouver. En revanche, j'ai appris que Votre Majesté elle-même n'approuve pas les actions de votre gouvernement ; et ces lettres que Votre Si donc Votre Majesté n'approuve pas que votre gouvernement continue de prendre des mesures cruelles contre la religion de Jésus-Christ, alors Votre Majesté en viendra-t-elle à la conviction que ces mesures n'ont d'autre effet que de saper le trône de Votre Majesté ?
Ma bannière est la vérité, et je parle de remplir mon devoir, qui est de dire la vérité à tous, même à ceux qui ne sont pas catholiques. Après tout, tous ceux qui ont été baptisés appartiennent en quelque sorte au pape.» Pie IX pensait soit réellement que l'empereur ne sympathisait pas avec ces mesures sévères, soit il utilisait simplement une fiction pour parvenir à l'abolition de telles mesures. La dernière affirmation, selon laquelle chacun, en vertu du baptême lui-même, appartient au pape, constitue une conclusion naturelle du principe de l'autocratie papale illimitée. L'Empereur répondit à cette lettre (3 septembre 1873) : « Je suis heureux que Votre Sainteté m'ait fait l'honneur de m'écrire, comme autrefois. J’en suis heureux, d’autant plus que j’ai l’occasion de corriger les erreurs qui, à en juger par le contenu de la lettre de Votre Sainteté, ont pénétré dans le rapport qui vous a été fait sur les affaires allemandes. S'il n'y avait que du vrai dans ces rapports, il serait impossible pour Votre Sainteté de laisser place à l'hypothèse que mon gouvernement prenait des mesures que je n'approuve pas.
Selon la constitution de mes Etats, cela ne peut pas être le cas, puisque les lois et les mesures gouvernementales en Prusse nécessitent mon consentement. À mon grand regret, certains de mes sujets catholiques ont organisé il y a deux ans un parti politique qui, par des actions hostiles à l'État, tente de perturber la paix religieuse qui existe depuis des siècles. Malheureusement, le plus haut clergé catholique non seulement approuve ce mouvement, mais s'y associe au point de s'opposer ouvertement aux lois existantes du pays.» Puis l'empereur, après avoir parlé de son devoir de « protéger la paix intérieure et de maintenir le respect des lois », continua : « Je ne peux laisser une expression de plus dans la lettre de Votre Sainteté sans réfutation, si elle n'est pas basée sur de faux rapports, mais est basée sur la foi de Votre Sainteté que tous ceux qui ont été baptisés appartiennent au pape.
La foi évangélique, que, comme doit le savoir Votre Sainteté, comme mes ancêtres, je professe avec la majorité de mes sujets, ne nous permet pas d'accepter un autre médiateur par rapport à Dieu que notre Seigneur Jésus-Christ. Cette différence de foi ne m’empêche cependant pas de vivre en paix avec ceux qui ne partagent pas notre foi.
Afin de briser l'opposition de la quasi-totalité du clergé catholique romain, le gouvernement prussien se vit contraint de recourir à de nouvelles mesures législatives. Étant donné que les prêtres licenciés par le tribunal continuaient d'accomplir leur service spirituel, le Chancelier a exigé du Reichstag une loi exceptionnelle qui donnerait au gouvernement le droit d'ordonner à ces licenciés de rester dans certains endroits, voire de les expulser de l'État. Une telle loi fut en effet promulguée le 4 mai 1874. Comme après les fréquentes démissions du clergé il était impossible d'envisager de les remplacer immédiatement par d'autres personnes ayant la capacité juridique, la loi prussienne du 21 mai 1874 accorda l'élection des pasteurs dans les communautés respectives. Cela a donné aux communautés une grande liberté pour élire leurs propres pasteurs, mais en raison de l'extrême irritation de la population catholique romaine, les communautés ont préféré rester sans pasteurs.
L'opposition de la plus haute hiérarchie atteint une telle ampleur que le gouvernement se voit contraint d'arrêter et de défroquer l'archevêque de Poznan Ledochowski et l'évêque Martin de Padernborn. Puis Pie IX, dans son encyclique du 5 février 1875, glorifiant les hiérarques qui avaient été soumis à des châtiments si cruels, déclara du haut du trône papal les lois de Mai, qui avaient causé tant de tort à l'Église, invalides, car contraires à l'établissement divin de l'Église. Cette encyclique, dont la publication n'était pas autorisée en Prusse, bien que, grâce à la ruse d'un commissaire, elle ait été lue au Landtag, a accéléré la publication d'autres lois culturelles : à savoir, premièrement, en vertu de la loi du 22 avril 1875, tous les crédits du trésor public en faveur des évêques et du clergé catholiques romains ont été suspendus, à l'exception de ceux qui promettaient d'obéir pleinement au gouvernement. Un tel événement dans ces circonstances était difficile même pour le clergé patriote.
Deuxièmement, les paragraphes 15, 16 et 18 de la principale loi de l'État sur l'indépendance des Églises ont été complètement abrogés, de sorte que le gouvernement a désormais commencé à établir à sa discrétion les frontières entre l'État et l'Église. Ces lois ont également été votées à une large majorité, même si, bien sûr, les plaintes pathétiques de la part du parti catholique romain ne manquaient pas concernant la persécution de l'Église, voire du christianisme lui-même. Les lois de mai ont été adoptées et sont entrées en vigueur dans presque tous les Länder allemands.
Fin 1877 en Prusse, sur douze sièges, deux furent libérés en raison de la mort d'évêques, et en raison de l'aggravation des relations entre le gouvernement et la papauté, ils ne purent être occupés ; cinq sièges ont perdu leurs évêques par décision de justice et les chapitres de la cathédrale ont refusé de nommer des gouverneurs diocésains. Les séminaires et les foyers qui ne voulaient pas accepter la supervision du gouvernement ont été fermés et de nombreuses communautés se sont retrouvées sans pasteurs. Il y a eu des cas où les mourants ont demandé à St. en vain. Mystère, puisque pas un seul prêtre n'a osé accomplir la Sainte-Cène. En conséquence, les mesures législatives visant à briser le pouvoir du clergé catholique romain ont eu un impact considérable sur la population elle-même. Certains prêtres, bien sûr, obéissaient au gouvernement, mais ce faisant, ils mettaient leur avenir en danger, puisque tout prêtre était menacé d'excommunication papale.
La population catholique romaine, soutenue par des alliances spirituelles, ouvertes et secrètes, était de plus en plus excitée par les récits du clergé sur les persécutions que subissait leur église - des persécutions qui rappelaient l'époque de Néron et de Dioclétien. Lors de l'assemblée générale de tous les syndicats catholiques (1874), il fut annoncé que la conséquence nécessaire d'une telle persécution serait la destruction complète de tout ordre social, ainsi que la chute imminente de l'Empire allemand. La presse papiste, dirigée par la Civilta Cattolica, prêchait que Dieu lui-même, dans sa colère, détruirait l'empire méchant. Le pape Pie IX nourrissait même l’espoir qu’une douce main féminine apparaîtrait comme une vengeresse sous la forme d’une nouvelle Judith. En juillet 1876, il décrit avec éloquence à une députation de pèlerins allemands comment Antiochus Epiphane a mis fin à sa vie misérablement à cause de son oppression du peuple de Dieu et du sanctuaire, et tout le monde a compris le sens de cette description.
Le parti ultramontain, opposé au gouvernement, n'hésitait pas à entrer en contact même avec les forces languissantes du communisme et du socialisme et espérait le salut de la révolution. Dans un État bien ordonné, le mécontentement ne pouvait évidemment se manifester qu’occasionnellement et seulement localement, en violation de l’ordre ; plus souvent et plus ouvertement, cela se manifestait par le fait que les opposants obstinés aux lois du pays étaient glorifiés comme des sortes de martyrs. Même si les extrêmes ne manquaient pas dans cette lutte, en réalité, ce n'était qu'une lutte du nouvel État contre l'Église médiévale dans son jésuitisme et, en termes personnels, une lutte difficile de l'empereur protestant contre le pape de Rome, qui parlait avec l'autorité de l'infaillibilité. Cette lutte culturelle se poursuivit jusqu'à la mort de Pie IX, qui resta jusqu'au bout inflexible dans son opposition.
Ce qui a donné une amertume particulière à la lutte culturelle de Pie IX, c'est le sentiment de ressentiment, compréhensible d'un point de vue humain, que le pape, déifié par la voix du « concile œcuménique » et proclamé infaillible, se soit en réalité retrouvé privé de son héritage séculaire - n'était pas un pape - un roi, possédant deux épées - spirituelle et laïque, mais était simplement un « prisonnier du Vatican », car après que la région papale lui a été enlevée et il n'y a plus rien. laissé à Rome à l'exception du Vatican et des palais qui y sont reliés. Mais le pape, depuis son emprisonnement, a lancé avec plus de fureur des anathèmes contre les auteurs de ce « vol de Dieu », essayant d'inciter les gouvernements et les peuples à se venger de la profanation de ses droits. Cependant, tout était en vain et le prisonnier du Vatican ne pouvait que mener, impuissant, une opposition désespérée à l'ordre des choses établi. La position du pape à Rome, cependant, était précisément déterminée, et tout était fait de la part du gouvernement italien pour le placer dans les conditions du libre exercice de son pouvoir spirituel.
À cette fin, une loi de garantie fut élaborée dans l’esprit de l’idéal de Cavour (1871) d’« une Église libre dans un État libre », mais le pape la rejeta avec indignation. Ce projet de loi accordait au pape à perpétuité tous les droits et honneurs d'un souverain spirituel indépendant : le caractère sacré et l'inviolabilité de sa personne, sa propre garde, son propre service des postes et télégraphes, la libre communication avec les puissances étrangères, l'extraterritorialité de ses palais, à savoir le Vatican, le Latran et le palais d'été de Castel Gandolfo, puis annuellement, égal aux revenus antérieurs, libre de tous droits et taxes un bail de 3 1/2 millions de francs, enfin, une liberté inconditionnelle et illimitée dans l'exercice. de tous les droits de la primauté de l'Église avec le renoncement complet à l'ingérence de l'État dans l'occupation des sièges épiscopaux et la répartition des bénéfices. Le droit du bas clergé de faire appel au tribunal laïc fut alors supprimé, et de tous les droits de l'État dans les affaires ecclésiales, seul le droit d'exequatur dans l'élection des évêques fut laissé au roi, c'est-à-dire
le simple droit d'introduire les prélats nommés par le pape dans la possession de la maison et des revenus appartenant au siège. Mais même une telle étendue de droits ne pouvait pas du tout satisfaire le pape et l'obliger à accepter la perte du pouvoir laïc, et c'est pourquoi ce projet de loi, avant même sa présentation au parlement, a été proclamé par le Vatican comme absurde, insidieux, trompeur et insultant pour le successeur du prince des apôtres - Sainte Pétra. Le pape a rejeté le bail gouvernemental comme une insulte à lui-même, puis a refusé toute relation avec le prédateur Quirinal. Devenu la résidence et le palais principal du nouveau gouvernement, considérant le sol même de Rome comme souillé par la présence du voleur du pouvoir temporel de la papauté, Pie IX fut emprisonné au Vatican et, en tant que prisonnier du Vatican, répandit des malédictions sur tous les ennemis et des plaintes au peuple catholique romain au sujet de sa difficile situation de prisonnier.
Dans cette triste situation, il fut consolé par le bonheur qui lui arriva, sans précédent dans l'histoire de la papauté, de vivre jusqu'au 25e anniversaire de sa papauté, qui était jusqu'alors considéré comme inaccessible pour les papes, puisque cela, selon la tradition romaine, était la limite de la papauté pour l'apôtre lui-même. Pétra. Cela n'a pas été sans manifestations de toutes sortes de la part des fans enthousiastes de la papauté. Ce dernier lui offrit un trône d'or et le titre de « grand », qu'il refusa cependant humblement, mais accepta avec un sentiment particulier de gratitude la couronne d'épines d'or confectionnée pour son anniversaire par de nobles dames parisiennes. Afin de représenter visuellement la captivité du pape, en Belgique, en faveur du denier de Petrov, même les pailles de la prison du pape étaient vendues pour ½ franc pièce et pour le même prix des cartes photographiques spéciales sur lesquelles le « prisonnier du Vatican » lui-même était représenté derrière une grille de fer sur de la paille. Les pieux catholiques du peuple croyaient bien sûr à ce mythe, diligemment répandu par divers prêtres, et ne savaient pas quel genre de prison notoire le pape possédait réellement.
Et dans ce « donjon », c'est-à-dire le Vatican, comme on le sait, il y a 13 grandes salles, 11 500 pièces, 236 escaliers, 218 couloirs, 2 chapelles, plusieurs musées, archives, bibliothèques, de grands jardins magnifiques, etc., qui donnent tous une idée complètement différente de la vie d'un prisonnier du Vatican. Pie IX eut une plus grande consolation encore dans les nombreuses déclarations enthousiastes de dévotion à son égard à l'occasion du 50e anniversaire de l'épiscopat (en juin 1877), lorsque non seulement des masses de félicitations arrivèrent de tous les pays, mais que le trésor pontifical fut reconstitué avec le denier renforcé de Pierre, qui atteignit le chiffre vénérable de 16 millions et demi. francs Ce chef militant de l'Église romaine est décédé le 7 février. 1878, 86 ans, après presque 32 ans de papauté. En sa personne, s'est effondré l'ancien dicton avec lequel, depuis des temps immémoriaux jusqu'en 1846, chaque nouveau pape était adressé lors de son couronnement : « Non videbis annos Petri » (« Vous ne verrez pas les années de Pierre »). Non seulement il les a vus, mais il a également survécu à cette limite pendant plusieurs années.
On peut se faire une idée de la prétendue misère du pape en tant que prisonnier du Vatican en voyant que son secrétaire d'État, le cardinal Antonelli, décédé en 1876, a laissé derrière lui une fortune personnelle de 100 millions, dont 30 millions en diamants et autres pierres précieuses.
Élection d'un nouveau pape. - Ses traits caractéristiques. Le contraire de son prédécesseur. Papa est diplomate. – Règlement des relations avec les puissances. - La situation en Italie. – 50e anniversaire. - Papa est comme un professeur. – Ses nombreuses encycliques. – Encyclique sur l’Union des Églises. – Caractéristiques générales de Léon XIII.
À la mort du pape Pie IX, les myopes imaginèrent que la papauté elle-même était allée au tombeau avec lui. Il a terminé sa vie comme un dirigeant détrôné, en désaccord avec presque tous les états de la terre, maudissant toute la nouvelle direction de la culture, même si elle ne pouvait plus être inversée, et se déclarant le vice-gérant infaillible de Dieu. L'idée est apparue involontairement que la papauté, qui lui est indissociable, périrait avec l'État ecclésial, d'autant plus que ce système, poussé à l'extrême, ne pouvait compter que sur le rejet de toute l'humanité instruite. Mais en même temps, ils ont oublié que les affaires humaines, dues en partie à l'incapacité des hommes, et plus encore à des intérêts égoïstes, sont constituées de contradictions et ne sont jamais menées à leur terme. Le conclave pour l'élection d'un nouveau pape s'est déroulé à Rome même de la manière habituelle et s'est déroulé avec un calme et une liberté jamais vus auparavant.
Et une seule chose nous rappelait le caractère inhabituel de la papauté terminée, à savoir que des cardinaux extrémistes, comme le jésuite Francelin, pensaient que le nouveau pape ne pouvait s'appeler que Pie à nouveau. Mais même ce fantasme, comme si la papauté allait mourir sans Pie, s'est brisé devant l'attitude sobre du nouvel élu envers la cause. Mal-aimé de Pie et craint de son tout-puissant secrétaire d'État Antonelli, le pape nouvellement élu, le cardinal Joachim Pecci, par gratitude envers Léon XII qui l'avait assisté dans sa carrière, se fit appeler Léon XIII 32 .
Joachim Pecci est né le 2 mars 1810 à Carpineto, petite ville du diocèse d'Anania. Issu de la maison patricienne de Sienne, il étudia d'abord chez les jésuites de Viterbe, puis au Collège romain sous leur direction, et enfin à l'académie noble de Rome, quittant l'école des diplomates papaux. Il a réussi tous les cours avec mention ; Parmi ses camarades, il se distinguait par son talent et surtout par son assiduité, non étrangère à l'ambition. Les maladies répétées qui affaiblirent sa santé pour le reste de sa vie étaient probablement le résultat d'un surmenage de son corps fragile. L'éducation jésuite de son esprit correspondait à son éducation dans une piété purement monastique-ascétique. Sa mère, elle-même membre du Tiers-Ordre de Sainte-Franziska, en a déjà posé les bases dans la maison de ses parents. Pas le moindre souffle d'esprit nouveau n'avait encore touché le jeune homme lorsque, déjà à vingt ans, prélat de la maison de Grégoire XVI, il s'engagea sur la voie d'une carrière gouvernementale papale.
Le jour du Nouvel An 1838, il célébra sa première messe, puis gravit lentement les échelons hiérarchiques habituels jusqu'à ce que le pape Pie IX le rapproche enfin du Vatican. Cependant, ni Pie IX lui-même ne l'aimait ni ne le détestait comme les livres ; il semblait trop dévoué à la littérature et à la science, et pour ces dernières il était trop intelligent, et tous deux semblaient trop souples dans son mode d'action politique, dans lequel il essayait par tous les moyens d'éviter les questions fondamentales. Lorsque, peu avant sa mort en 1877, le pape le nomma camerlingue, c'est-à-dire chef de l'administration pendant la vacance du siège papal, il montra clairement qu'il ne voulait pas le voir comme son successeur. Tout comme le secrétaire d'État, le camerlingue n'est généralement pas pris en compte lors des nouvelles élections papales. Et pourtant, les experts de l’état des affaires romaines avaient déjà prédit son élection. Partout où il allait, il découvrait une énergie à la fois formidable et raisonnable. Parmi les cardinaux italiens, il était incontestablement considéré comme le plus compétent.
Tous ceux qui n'étaient pas satisfaits de l'étalage passionné de l'ancien pape, notamment à l'égard des gouvernements laïcs, voulaient maintenant voir un pape qui agirait au moins de manière plus modérée, et c'est exactement ce que tout le monde a remarqué chez Pecci dans toutes ses actions. En général, il semblait être la personne la plus appropriée pour accéder au trône papal vacant, d'autant plus qu'il y avait généralement peu de cardinaux aptes à la papauté. Et il a été élu au troisième scrutin, le 20 février, et sur 61 voix, il en a obtenu 44. Il ne manquait pas d'ardents opposants qui ne manquaient pas d'exposer ses faiblesses. On disait que, alors qu'il était évêque à Pérouse, il ne célébrait la messe qu'occasionnellement et, de plus, ne faisait pas de prière d'action de grâce après celle-ci, qu'il était ambitieux et arrogant.
Ils ont également souligné que les dames ne le trouvaient pas assez beau: s'étant habituées aux formes pleines et aux mouvements élégants, au joli visage et au magnifique organe de parole de Pie IX, elles ne pouvaient pas imaginer Joachim Pecci, presque entièrement fait de peau et d'os, avec ses manières anguleuses, indisciplinées et sa voix rauque, comme porteur des robes papales. Sa bouche et ses oreilles semblaient trop grandes, et avec ses yeux perçants et pénétrants, son sourire artificiel donnait l'impression d'une grimace. Ses adversaires les plus ardents sont les cardinaux de Monaco et Berarti. ils étaient tellement oubliés qu'ils reproduisaient même avec moquerie sa voix et ses manières. Soon disappointments with the new pope began. Selon la coutume, le pape élu pose son chapeau de cardinal sur l'un de ses favoris, accomplissant ainsi le premier acte de sa juridiction papale, à savoir la nomination d'un cardinal. Tout le monde attendait cet acte avec une grande tension et pensait en outre connaître déjà le plus chanceux.
Pendant ce temps, Léon XIII, après avoir revêtu la robe papale, ôta son chapeau de cardinal et le cacha dans sa poche. La deuxième déception, il a infligé au peuple, qui attendait sa première bénédiction papale depuis un cercueil ouvert sur la place Pierre, mais a dû se précipiter à la basilique, car on a appris que le pape bénirait depuis un cercueil dans l'église. La troisième déception a été vécue par des experts stricts en rituel lorsqu'ils ont remarqué que le pape n'avait pas strictement respecté les règles établies lors de cette cérémonie. L'achèvement des cérémonies complexes d'intronisation fut le couronnement, que Léon XIII ordonna d'effectuer sur lui-même le 3 mars, non pas dans l'église Saint-Pierre, mais en tant que « prisonnier du Vatican » - dans la Chapelle Sixtine. Une triple couronne a été placée sur sa tête, en signe de domination du monde, avec les mots fiers bien connus : « Accepte cette tiare ornée de trois couronnes et sache que tu es le père des princes et des rois, le souverain du cercle terrestre, le vicaire de notre Rédempteur Jésus-Christ sur terre. »
Avec la mort de Pie IX, au grand dam des magnifiques prélats, prend fin le règne de l'abondance à Rome, ainsi que l'exploitation financière des plus hautes positions, dont le cardinal Antonelli avait jadis utilisé sans vergogne. Déjà sous le nom de Camorlengo, le nouveau pape a introduit la gestion la plus avare du Vatican. Il a veillé à ce qu’aucun centime ne soit gaspillé. Ce faisant, bien sûr, il a affaibli la splendeur extérieure du Vatican, mais il a réussi à accroître considérablement son importance grâce à sa politique sage et diplomatiquement conciliante. Tout d’abord, il attire l’attention sur la Prusse, où se déroule encore sans but la soi-disant lutte culturelle, qui commence cependant à peser lourdement des deux côtés. Le vieil empereur, sous l'influence de son épouse, qui, d'humeur romantique et encline à l'ultramontantisme, ne sympathisait pas dès le début avec cette lutte ecclésiale, aspirait à la réconciliation avec ses sujets catholiques. Une union plus forte de la Bavière avec l’empire, l’union déjà projetée avec l’Autriche, selon Bismarck, exigeait l’élimination de cette lutte.
C’est à cette époque que prit fin la guerre russo-turque ; mais l'Europe entière brillait encore de baïonnettes, et l'Allemagne, qui la dominait désormais, faisait tous ses efforts pour parvenir à la paix. En même temps, la social-démocratie relevait de plus en plus la tête, de sorte que dans cette nouvelle lutte interne il était impossible de se passer de la participation du clergé. Lorsque, le 2 juin 1878, eut lieu un ignoble attentat contre la vie du vénérable empereur allemand dans sa propre résidence, la politique de l'empire changea radicalement et de libérale devint conservatrice. Déjà le 24 mars - sans aucun doute après que Bismarck eut informé le cardinal Hohenlohe - l'empereur complimenta le pape en lui disant qu'il considérerait son plus grand bonheur si la plus haute direction des affaires ecclésiales était désormais entre les mains du pape - ce qui entama des négociations de paix entre les représentants des deux parties. L'accueil chaleureux assuré par Herm. au prince héritier du Vatican (1883) marque une tournure complète des événements. Les lois ecclésiastiques prussiennes furent progressivement abolies, comme des parties d'un bâtiment vendues à la ferraille étant emportées.
Il n'en restait que de petits fragments qui, compte tenu de l'orientation du gouvernement favorable à l'ultramontantisme, ne nuisaient pas à la curie, même si, dans ces circonstances, ils pouvaient servir de véritable outil pour repousser des revendications hiérarchiques plus larges. Que le pape ait toléré les lois sur la surveillance royale des écoles, la gestion des biens de l'Église et l'obligation de déclarer la nomination du clergé - cela, bien sûr, les vrais ultramontants ne pouvaient pas lui pardonner. Pendant ce temps, Léon a précisément atteint la domination de l'ultramontanisme en Allemagne, et le gouvernement n'a pas encore réussi à affaiblir le centre en faisant toujours de nouvelles exigences, même si le pape lui-même, dans un discours du 23 mai 1877, a déclaré la lutte culturelle avec la Prusse terminée. L'épisode le plus intéressant, mais pour les deux parties - tant pour le pape que pour le prince de Bismarck, l'épisode le plus regrettable de ces négociations de paix a été la tentative de ce dernier d'utiliser l'autorité papale pour parvenir à une affaire totalement non spirituelle au Reichstag.
Lorsqu'à Berlin (au début de 1887) la question fut posée de savoir si le service militaire devait être limité à trois ans ou, comme le souhaitait le gouvernement, prolongé de sept ans, et que le centre, dirigé par Windhorst, se prononça pour le premier avis, Bismarck se tourna vers l'aide du pape pour forcer le centre à accepter les souhaits du gouvernement. Léon fut assez faible pour humilier son autorité en la mettant au service de cette cause (dans le but, pensait-on, de parvenir, avec l'aide de Bismarck, à la restauration de son pouvoir laïc). Bismarck lui avait clairement fait allusion lorsque, deux ans plus tôt (1885), il lui avait donné l'occasion de démontrer l'autorité papale à un degré sans précédent. C'est Bismarck qui lui demande de prendre en charge le différend entre l'Allemagne et l'Espagne au sujet des îles Carolines. Le pape a accepté cela avec une joie totale, car les papes n'avaient pas été dans une telle situation depuis le Moyen Âge et, même à cette époque, de telles affirmations papales étaient souvent rejetées avec dédain.
À Rome, encore une fois, le souvenir du XVe siècle ressuscita soudainement, quand Eugène IV, Nicolas V, Six IV purent autocratiquement fournir au roi du Portugal toutes les terres nouvellement découvertes entre le Cap et les Indes orientales, Nicolas V (1454) annexa la côte ouest-africaine, Alexandre VI (1493), traçant un méridien le long du globe, donna toutes les terres à l'est au Portugal, et celles à l'ouest - l'Espagne, et Léon X (1514) prépara le Roi du Portugal trois actes de donation pour les terres encore à découvrir. Bismarck ne voulait-il pas vraiment revenir à cette époque et restaurer pleinement le titre de « souverain du cercle terrestre », qui avait été décerné à Léon XIII lors du couronnement ? Léo, apparemment, n'était au moins pas opposé à en rêver. Il a tranché en faveur de l'Espagne, mais Bismarck lui-même, que le pape précédent avait si souvent maudit comme «l'Antéchrist», lui a décerné l'Ordre du Christ avec des diamants et, en souvenir de cet événement médiéval survenu à la fin du XIXe siècle, a ordonné la frappe d'une médaille spéciale.
Ayant réglé ses relations avec la Prusse, Léon XIII put alors, sans trop de difficultés, rétablir de bonnes relations avec les autres gouvernements. Le gouvernement britannique lui fut reconnaissant d'avoir exprimé en 1883 sa désapprobation de la Ligue nationale irlandaise, dirigée par le protestant Parnell, en tant que mouvement révolutionnaire. Dans ces circonstances, le gouvernement anglais a même réagi avec indulgence au fait qu'en 1886 ont été canonisés 60 martyrs anglais dont Henry et Elizabeth ont ordonné l'exécution (« par haine de la foi »), parmi lesquels l'évêque Fisher, Thomas More, la mère du cardinal Paul, etc., et qu'en même temps des préparatifs étaient faits pour la canonisation de 255 autres victimes de la Réforme en Angleterre.
Léon XIII réussit à régler les relations de la papauté avec la Russie. En 1883, un accord fut conclu sur l'occupation des sièges épiscopaux. Afin d'attirer le cœur des peuples slaves en général, le pape a proclamé en 1880 la mémoire des très vénérés apôtres slaves Méthode et Cyrille comme fête pour toute l'Église catholique romaine et, en conséquence, a reçu des déclarations de dévotion au Vatican de la part de diverses tribus slaves, notamment de Bohême et de Croatie. Au grand dam du Vatican, ce triomphe papal a été considérablement affaibli par le fait qu'en 1886, avec une solennité encore plus grande, une célébration anniversaire a été organisée en Russie en l'honneur de ces apôtres slaves, qui appartenaient à l'origine spécifiquement à l'Église orthodoxe orientale.
Pour flatter les peuples slaves, le pape a autorisé les catholiques du Monténégro à utiliser la langue slave même pendant le culte et a offert un magnifique exemplaire du livre de service slave à l'empereur russe (en 1893), bien qu'il n'ait pas manqué de parvenir à un concordat qui lui était bénéfique même avec un bastion de l'orthodoxie dans la péninsule balkanique comme le Monténégro. En général, Léon XIII commença à mener la propagande romaine en Orient avec un zèle particulier. Elle a été activement menée dans tous les pays orthodoxes de la péninsule balkanique - en Serbie, en Roumanie et en Bulgarie, et n'a pas dédaigné de conclure une alliance même avec les forces les plus obscures, comme le mouvement d'Istanbul en Bulgarie. A Beyrouth, en Syrie ; il fonda, sous la direction des Jésuites, une école sous le nom bruyant d'« Université catholique » ; À la fin du schisme entre les Uniates-Arméniens survenu après le Concile du Vatican, un collège arménien fut ouvert à Rome en 1883.
Il envoya des jésuites en Arménie même pour y fonder un établissement d'enseignement et une école publique, tout comme les Dominicains reçurent l'ordre d'établir un séminaire chaldéen à Mossoul. Il établit également de bonnes relations avec la Perse à travers les Lazaristes, et en Inde il rétablit une hiérarchie avec un grand séminaire central pour tout le pays (1886). A Constantinople, avec la permission de la Porte, fut établi le vicariat patriarcal latin et le patriarcat latin fut renouvelé à Alexandrie. Le 9 janvier 1897, les Uniates grecs célébrèrent leur premier service divin à Constantinople dans leur propre église. Pour « convertir » l’Église d’Orient, elle était censée fonder deux universités catholiques, à Athènes et à Constantinople, mais tout cela s’est limité à de simples rumeurs. Au Japon, Léon XIII a établi une hiérarchie particulière, bien que composée de seulement quatre évêques (1890), et même en Chine, il a obtenu la reconnaissance officielle des droits des catholiques.
De nombreuses entreprises de propagande papale dans l'Orient orthodoxe ont été encore renforcées par le fait que le Congrès de Berlin (1878) a permis, avec l'aide du gouvernement autrichien, d'établir la hiérarchie romaine en Bosnie-Herzégovine, ainsi que de remporter des succès ecclésiaux significatifs en Bulgarie, en Roumanie et au Monténégro. Le gouvernement autrichien l'a également aidé à transférer des monastères et des écoles aux Jésuites (1883) en Galice, en repoussant les moines basiliens de l'Église russo-uniate et en resserrant ainsi encore plus l'étau mort dans lequel croupissent les habitants de cette région primordialement russe et orthodoxe.
En général, Léon XIII pouvait être très satisfait des États les plus récents, car la plupart de leurs constitutions étaient fondées sur le principe de l'indifférence religieuse, ce qui permettait à l'ultramontanisme de s'y développer sans entrave. Et cela ne se produit pas seulement en Europe, mais surtout en Amérique, au sud comme au nord. Bénéficiant d’une totale liberté aux États-Unis d’Amérique, le catholicisme romain a connu un succès sans précédent en un siècle, passant d’une poignée insignifiante de catholiques persécutés à une Église puissante dotée d’une forte hiérarchie. Même dans la métropole d'Amérique du Nord - New York, les ultramontains ont obtenu la majorité dans le gouvernement de la ville, et leur force s'est avérée si dangereuse qu'en 1893 une société anti-papale spéciale a été formée, qui s'est fixé pour objectif l'éviction fondamentale des catholiques dans tous les domaines. Le Pape n'a pas manqué une occasion d'encourager les évêques américains à tirer le plus grand bénéfice possible de la liberté publique du pays.
La grande cathédrale américaine, celle de Baltimore, par la décision de laquelle une université catholique fut fondée à Washington en 1887, s'est déroulée selon un plan élaboré à Rome même. Les États-Unis ont même reçu une nonciature papale en 1893. En 1887, le pape a envoyé une rose d'or à l'impératrice du Brésil pour avoir promulgué une loi contre l'esclavage et a publié une encyclique du même contenu aux évêques, et pour cela même les libéraux l'ont glorifié, bien qu'ils aient assombri la joie du pape en proclamant la même année la liberté de religion et en abolissant le cinquième paragraphe de la constitution, selon lequel la religion catholique romaine était considérée comme l'État. religieuse. Mais papa lui-même n'était gêné par rien. Dès que l'Empereur fut renversé en 1890, Don Pedro et une république fut proclamée, le pape s'empressant de la reconnaître pour profiter du nouvel ordre de choses.
A l'occasion de l'anniversaire de la découverte de l'Amérique en 1892, il voulut y participer en organisant une plus grande célébration religieuse en Italie, en Espagne et dans toute l'Amérique, car Colomb entreprit ce dangereux voyage par pieux désir de répandre l'Évangile. Par cela, il a essayé de donner à la fête une saveur d'église papale. Dans une encyclique spéciale adressée aux évêques d'Amérique du Nord en 1895, il parla de manière fondamentale de l'état des affaires de l'Église dans leurs républiques. Selon lui, ces républiques sont nées avec l'aide des catholiques et, depuis lors, l'Amérique du Nord jouit d'une hiérarchie bien ordonnée. À quel point l'Église est bénéfique - cela y a été particulièrement révélé. Elle ne se soucie pas seulement du salut des âmes, mais aussi du bien-être terrestre des hommes, comme si elle était instituée en premier lieu pour ces derniers.
Cherchant à régler ses relations avec diverses puissances, Léon XIII adhère strictement à la politique inconciliable de son prédécesseur à l'égard de l'Italie et continue de jouer le rôle de « prisonnier du Vatican ». Toutes ses déclarations concernant l'Italie, ainsi qu'en partie son attitude conciliante envers les autres gouvernements, ont même éveillé le soupçon que son principal intérêt était concentré sur la restauration de l'État ecclésial. Et cela est tout à fait vrai, car le pape lui-même et surtout ses nombreux fans, tant dans la presse que lors des réunions publiques, n’ont cessé de déclarer que le pouvoir laïc était absolument nécessaire pour le pape et que tôt ou tard l’histoire elle-même lui viendrait en aide à cet égard. Les papistes les plus francs ont directement déclaré que la question de la restauration du pouvoir temporel du pape n’était qu’une question de temps et qu’au premier choc de l’Europe par une grande guerre, l’État pontifical se relèverait de ses ruines en tant que facteur nécessaire à la paix paneuropéenne.
À quel point le pape aspire à ce moment heureux est démontré par le fait psychologiquement curieux qu'il n'était pas opposé à se faire plaisir même auprès des souverains protestants (comme l'Allemagne) et dans le même espoir secret, il s'est empressé de reconnaître formellement la République française (1892), bien que ses dirigeants aient fait tout ce qu'ils pouvaient pour offenser la conscience du peuple français avec leurs singeries antichrétiennes.
On ne peut s'empêcher de s'émerveiller de la persévérance avec laquelle la papauté, même en la personne d'un représentant aussi clairvoyant que Léon XIII, s'efforce de restaurer son pouvoir laïc, qui en réalité a toujours été un fantôme pitoyable, faisant du pape et de son armée fantoche un jouet entre les mains d'hommes politiques intelligents. En tant que berger spirituel, le pape peut acquérir bien plus d'influence et d'importance parmi le peuple qu'en tant que petit souverain laïc, comme on l'a découvert lors du 50e anniversaire de son sacerdoce, le 1er janvier 1888. A cette occasion, des expressions de révérence et de respect lui sont venues du monde entier, telles qu'elles n'étaient jamais arrivées à aucun souverain avant lui, ni même à aucun autre pape. Il s’agissait véritablement de congratulatio urbis et orbis, « félicitations de la ville et du monde entier », comme si en réalité le pape était « le souverain du cercle terrestre ». Tant de cadeaux de tous les pays affluaient au Vatican qu’il était difficilement possible d’en recevoir davantage. Presque tous les États ont envoyé des ambassades spéciales pour féliciter le pape.
Il semblait que le monde entier était parti en pèlerinage vers la ville éternelle. Les députés avec salutations venaient d'Allemagne, d'Autriche, d'Angleterre, de Russie, de France, de Belgique et d'Espagne. Portugal, Grèce. Turquie, Maroc, Chine, Japon, Perse, etc. D'innombrables groupes de pèlerins les rejoignirent. Rempli d'une profonde joie à la vue de ce grand triomphe, Léon fonda un nouvel ordre avec l'inscription : pro ecclesia et pontifice (« pour l'Église et le grand prêtre »). Bien sûr, cela dépendait en grande partie du zèle d'ardents admirateurs du chef « infaillible » de l'Église que les Jésuites : mais on ne peut nier que l'autorité morale de la papauté a augmenté de manière significative précisément en raison du fait que le pape n'agissait plus comme un souverain fantoche, mais simplement comme le berger spirituel d'un immense troupeau.
La privation de la papauté du pouvoir séculier a eu un effet bénéfique sur Léon XIII dans la mesure où lui, libéré du fardeau des affaires civiles, a pu se concentrer davantage sur des activités plus proches de son rang, à savoir l'enseignement. Et en effet, aucun autre pape n’était aussi zélé pour l’enseignement que Léon XIII. Du siège papal, il fit une sorte de chaire académique, à partir de laquelle il enseigna inlassablement orbem et urbem dans ses nombreuses encycliques. Presque dès son accession au trône, des encycliques ont été publiées sur les sujets les plus divers, abordant même souvent des problèmes mondiaux qui préoccupaient l'humanité moderne. Le 1er juin 1879 déjà, Léon avait adressé une lettre aux évêques de Haute-Italie contre la loi sur le mariage civil. Dans ce message, il dit que l’essence du mariage est de nature religieuse et que l’État ne peut en déterminer que les conséquences civiles. Il développe également l'enseignement de l'Église sur le mariage dans l'encyclique du 10 février 1880. Adam, affirme-t-il, a été créé à partir de l'argile de la terre, et de son côté, pendant son sommeil, une côte a été prélevée pour créer Ève.
La célébration du mariage est donc une question de droit divin et l’État ne devrait rien y voir. Le mariage civil est donc inacceptable ; le mariage ne peut être séparé du sacrement. Joyeux ap. Pierre en 1881, le pape l'a utilisé pour enseigner au monde dans une encyclique spéciale sur le pouvoir d'État : ce pouvoir, écrit-il, a été complété par la création de l'État catholique romain par le pape, mais a été affaibli par les innovations folles de la Réforme. C’est alors qu’ils commencèrent à exiger pour eux-mêmes plus de liberté qu’ils ne le devraient et à déterminer arbitrairement la source même du pouvoir civil. Suivant la philosophie dite des Lumières du XVIIIe siècle, certains la dérivent même de la volonté du peuple. Les catholiques, au contraire, enseignent que le « droit de commander » vient de Dieu. Cela ne s'applique pas aux formes de gouvernement. La soi-disant Réforme, dont les dirigeants et les partisans se sont rebellés contre le pouvoir laïc, a été suivie en Allemagne par des révolutions destructrices.
De la Réforme est née la philosophie du XVIIIe siècle avec la nouvelle doctrine susmentionnée de la suprématie du peuple. Et puis cela a conduit au communisme, au socialisme, au nihilisme. Comme ses prédécesseurs, conclut le pape, il a proposé à plusieurs reprises son aide aux souverains contre ces maux et est prêt à l'offrir maintenant : mais pour cela, ils doivent aussi donner à l'Église toute liberté pour qu'elle puisse les aider.
Comme pour résumer l'ensemble de sa vision du monde, le pape, à l'occasion de son jubilé épiscopal, dans l'encyclique de 1894, s'étend dans le même sens à tous les souverains et à tous les peuples sur les relations entre l'État et l'Église et exige du monde chrétien tout entier qu'il se soumette à lui : sa joie à l'occasion d'innombrables vœux n'a été assombrie que par le fait que beaucoup se sont écartés de son enseignement. Mais, en tant que vice-gérant de Dieu, qui veut le salut de tous, vers la fin de sa vie, conformément à la prière sacerdotale de I. Christ, il veut que « tous soient un ». Il inspire à l'Orient qu'il était autrefois obéissant aux papes. L'unité complète établie par Christ ne consiste pas seulement en la foi, mais aussi en le gouvernement. Les paroles du Christ : « Tu es Pierre », etc., ont été appliquées aux papes dès le début. Après, bien sûr, une représentation pas particulièrement aimable du protestantisme, Léon a inspiré à ses disciples que le Christ a confié l'enseignement légitime de la foi à l'apôtre. Pierre et ses successeurs. Les catholiques obéissent avec joie à ces dernières, car l’Église est « une société parfaite établie par Dieu pour l’instruction de toute l’humanité.
A ce titre, il dispose de tous ses droits et doit jouir d'une liberté inconditionnelle dans sa législation. Le fait qu'elle jouissait constamment de certains droits est attesté par ses traités avec les États. Le pouvoir laïc a aussi ses propres droits, mais il doit être cohérent avec l’Église. Les maçons ont agi de la manière la plus destructrice contre l’Église, en particulier dans les États catholiques comme l’Italie et la France. L’Église seule est capable de guérir le désordre du temps présent : le militarisme, le socialisme et la partisanerie politique. La lutte entre la liberté et le pouvoir est éliminée par l’enseignement de l’Église selon lequel, selon la volonté de Dieu, certains doivent commander et d’autres doivent obéir, quelle que soit la nature de la forme de gouvernement. De retour à la domination papale du monde, Léon enseigne que la conversion du monde entier au christianisme avait déjà commencé, mais que cette œuvre a été détruite par la Réforme, ce qui a rendu impossible la répétition des croisades. Les moyens de communication actuels sont très propices à l’unification du monde entier.
Tout comme la fin du siècle dernier a apporté révolution et division, le Pape souhaite que la fin du siècle actuel soit porteuse d’unité. Les souverains sont particulièrement obligés de promouvoir cela.
Le « maître infaillible de l’humanité » ne pouvait bien entendu rester muet face à une question sociale aussi brûlante que morale. Déjà le 28 décembre 1878, il condamnait la social-démocratie, son origine conduisant au rejet de tout ce qui était surnaturel, qui commença avec la Réforme et se manifesta dans le libéralisme des États et des sociétés secrètes. Mais en même temps, le pape s’est prononcé avec beaucoup de zèle en faveur de la classe ouvrière et n’a pas hésité à emprunter la voie dangereuse où il a reconnu la protection de l’État contre les employeurs comme un droit inaliénable pour ces « dépossédés ». Il avait déjà exprimé ce principe auparavant et, en 1891, il publia une grande encyclique directement sur la question du travail. Le Pape commence par présenter une doctrine philosophique et juridique extrêmement difficile sur la propriété, à savoir la propriété foncière.
Il condamne ensuite la condition anormale dans laquelle la minorité de la classe possédante impose un joug lourd à la masse du prolétariat, et va même jusqu'à admettre la situation social-démocrate absurde selon laquelle la richesse ne peut être acquise que par le travail des travailleurs, comme si le capital, l'intelligence, l'activité spirituelle et le risque n'y jouaient aucun rôle. L’État, poursuit le pape, doit veiller à répondre aux besoins les plus urgents des travailleurs. Dans des passages de l'Ancien Testament et de Thomas d'Aquin, en conclusion, le pape recommande aux travailleurs la création de syndicats, notamment de corporations sur une base ecclésiale, la création d'ordres religieux sur lesquels l'État n'a aucun pouvoir.
Léon XII s'exprime encore plus dans un esprit social-démocrate en 1893 dans un message au président du syndicat ouvrier suisse Decourtin, où il se dit très intéressé par la question de l'amélioration du sort des travailleurs et s'en soucie, autant que possible, devant les pouvoirs en place, "afin qu'une classe de gens aussi nombreuse et utile ne soit pas abandonnée et impuissante sacrifiée à la classe avide qui exploite toute la pauvreté". Un Congrès des travailleurs de diverses confessions pourrait bien bénéficier des enseignements énoncés dans son Encyclique sur les travailleurs. Tout comme l’Église a aboli l’ancien esclavage, elle a désormais les moyens d’améliorer le sort de la classe ouvrière – non pas par une révolution violente, mais par son enseignement. Et conformément à cet enseignement, il n'y a pas si longtemps (1897), avec la bénédiction du pape et en présence de plusieurs cardinaux, un membre d'un ordre à Rome a mené des conversations socialistes dans lesquelles il a exhorté le spirituel à aller davantage vers le peuple, car l'avenir appartient à la démocratie.
Plus faibles s'affaiblissent donc les espoirs de la curie de voir les souverains lui donner un coup de main dans la restauration de l'État ecclésiastique, plus elle est apparemment prête à abandonner l'alliance entre le trône et l'autel et à se jeter dans les bras du prolétariat.
Plus l'âge avancé approchait, plus la question de la réunification de toutes les Églises sous la devise de la prière sacerdotale du Christ : ut unum sint - « afin qu'ils soient tous un », se rapprochait de plus en plus du cœur du pape, bien que, bien sûr, selon l'enseignement du Vatican, cette unité ne soit présentée que dans le sens de la subordination du monde chrétien tout entier au pape, en tant que seul maître infaillible et dirigeant moral de l'humanité, vicaire de Dieu sur terre. Des différences rituelles mineures, comme dans le langage liturgique ou dans la forme de communion, des différences dans l'enseignement, comme sur la question du mariage des prêtres, etc., sont autorisées, mais aucune déviation dans le dogme et dans les disciplines connexes n'est autorisée. Dans son encyclique « sur la discipline des chrétiens d’Orient » (1894), le pape affirme que, en vertu des décrets de Benoît XIV, personne en Orient ne devrait être contraint d’accepter le rite latin et que le clergé latin devrait se soumettre à la hiérarchie existante (c’est-à-dire grécouniate) : en même temps, même les décrets des conciles généraux qui ne sont pas d’accord avec cela sont abrogés.
Au même moment, le pape convoquait à Rome les patriarches uniates d’Orient pour une réunion sur les moyens qui pourraient contribuer à la cause de la réunification. Dans toutes les tentatives de réunification, lorsqu'il s'agissait de faire impression en Occident, la radiodiffusion romaine a toujours joué un rôle majeur. Au cours du Concile de Trente, plusieurs Orientaux vêtus de haillons arrivèrent à Rome à dos de chameau, apparemment venus du pays situé entre l'Euphrate et l'Indus : ils déclarèrent qu'il y en avait d'autres sur le chemin de Rome qui étaient en retard pour cause de maladie. La rumeur se répandit rapidement dans tout l’Occident selon laquelle l’Orient était prêt à se soumettre au Pape. Au siècle dernier, les coptes réunis à Rome comptaient dix prêtres. Or, en 1895, le Pape fonda pour eux, dans l'espoir de la conversion de tous leurs compatriotes, à grand bruit et tonnerre, le Patriarcat d'Alexandrie avec deux sièges épiscopaux.
Dans son invitation, que le pape a adressée dans l'encyclique susmentionnée à tous les souverains et à tous les peuples, il a très facilement survolé toutes les difficultés qui se dressaient sur le chemin de la réunification, en particulier en ce qui concerne les Églises orientales, qu'il traitait déjà, malgré leur déni de la papauté, comme si elles étaient des frères dans la foi. Cette sympathie paternelle avec laquelle il allait à leur rencontre, promettant toutes sortes d'indulgence dans les affaires extérieures, n'était quant à elle qu'un appât pour préparer leur transition définitive. Les Uniates russes de Galice pourraient en dire long sur la façon dont la Curie, les ayant réunis par la flatterie et la tromperie, essaya, avec l'aide des Jésuites, de leur imposer des rites latins et une discipline strictement romaine. Léon lui-même, en 1891 et 1892, a interdit la continuation du mariage conclu avant l'ordination pour les Rusynes et autres Uniates d'Amérique qui s'étaient installés en Amérique, tout comme pendant le Concile du Vatican les Arméniens uniates furent contraints de renoncer à leurs droits nationaux-ecclésiastiques.
Lorsque des protestations décisives ont suivi de la part de toutes les parties concernées, de l'Orient orthodoxe, des Britanniques et des protestants, à la demande papale de soumission, le pape a tenté en 1896, dans sa nouvelle encyclique « sur l'unité de l'Église », de justifier une fois de plus théologiquement cette demande à l'aide d'une défense prétendument scientifique des nouveaux dogmes du Vatican. Mais les anglicans ont raison. théologiens et vieux catholiques ont immédiatement révélé les astuces que Léon XIII s'est permis, pour ne pas exposer de nouveaux dogmes sous leur forme répugnante, ainsi que ces grossières réinterprétations et même déformations de passages bibliques et patristiques, qu'il a cités en masse, mais au hasard et hors de leur contexte, en faveur de ses enseignements. Une longue série de preuves et de faits historiques ont été avancés contre lui, démontrant clairement le caractère infondé de ses arguments. Le pape trouva une certaine sympathie en Angleterre, où Lord Halifax recherchait l'unité avec Rome, et un lazariste français, en termes doux, recommanda aux Anglais un joug papal facile.
Le pape a même créé une commission spéciale chargée d'enquêter sur la validité des initiations anglicanes. Il fallait s'attendre avec certitude à ce que la décision papale se révèle négative, car Rome n'a jamais reconnu ces dédicaces. La base de cette décision était que les ordinations anglicanes manquaient à la fois de forme catholique et d'intention correcte. Cette décision a suscité un grand enthousiasme au sein de l’Église anglicane. Lord Halifax et ses amis furent complètement déçus et tous les espoirs de retrouvailles furent dissipés.
Ainsi, la papauté, qui s'est proclamée « infaillible », a tenté en vain de prouver son infaillibilité imaginaire au monde entier, en diffusant ses émissions sur une grande variété de questions qui concernent l'humanité. Et toutes ces émissions n’ont prouvé qu’une chose : combien vains sont les efforts de l’homme pour dépasser ses limites et s’arroger l’autorité qui n’appartient qu’à l’Église universelle, comme la seule et véritablement infaillible, appelée à élever progressivement l’humanité à la lumière de la vérité révélée.
15. La papauté et la France moderne
La France moderne comme principal diffuseur de l’esprit d’incrédulité et de déni. – Troubles religieux et politiques. – Le plus récent représentant de cet esprit négatif. – Ernest Renan et les caractéristiques de sa personnalité. - Les fruits de son enseignement. – Lutte culturelle en France. - Persécution de l'Église. – Politique de Léon XIII. – La reconnaissance de la république et la signification de ce fait.
De tous les pays catholiques romains, Léon XIII était destiné à souffrir le plus de chagrin de la part de sa fille bien-aimée, patronne de longue date de Rome. Églises - France. Cette vie, à partir du siècle dernier, était une mer orageuse, dans laquelle le flux et le reflux de la vie spirituelle changeaient constamment, et la domination de l'Église était établie, puis à nouveau renversée par une marée sauvage d'incrédulité et de déni lorsque non seulement l'Église avec sa hiérarchie et ses ordres, mais aussi le christianisme lui-même étaient soumis à la persécution et à la moquerie. Ces fluctuations se reflétaient clairement dans le sort de l'une des églises les plus remarquables de Paris, le Panthéon. Ce bâtiment de style classique a été fondé par Louis XV comme église en l'honneur de Sainte Geneviève, patronne de Paris. L'Assemblée nationale constituante décide d'en faire un lieu de sépulture pour les grands fils de France. La raison en était le style même du bâtiment en forme de Panthéon romain, à la suite duquel il reçut ce nom païen, correspondant à son objectif national.
Sur le fronton, on pouvait lire : « Patrie reconnaissante envers les grands peuples ». Les cendres de Voltaire et de Rousseau, ainsi que des serviteurs les plus dévoués de Napoléon, furent enterrées ici, et seulement « faute de grands hommes, quelques cardinaux, sénateurs et dignitaires furent enterrés ». Au retour des Bourbons, les cercueils du « patriarche de Fernay » et du philosophe genevois furent enlevés et le Panthéon fut de nouveau rendu au culte chrétien : « Saint Louis XV le dédia à Geneviève, Louis XVIII le lui rendit », peut-on lire sur l'inscription. Mais le roi Louis Philippe, essayant de plaire à la clique libérale du pays, ordonna à nouveau que l'inscription de l'Assemblée nationale soit restaurée et en même temps reproduite dans une image artistique, à la suite de quoi le fronton fut décoré d'une image en relief en marbre. Au milieu de l'image, la France et la Liberté se présentent comme des figures allégoriques.
D'un côté, des représentants de la gloire militaire : Napoléon Ier, toujours aux cheveux longs, puisqu'il les portait en général républicain de l'armée italienne, et à côté de lui le petit tambourin Viola, qui battit la marche générale sur le pont d'Arcole, sous une grêle de mitraille ; autour de lui se trouvent divers héros de la France. De l'autre côté, des représentants de l'ordre civil, et juxtaposés des personnages aussi opposés que Mirabeau et Lafayette, Fénelon et Laplace, Rousseau et Voltaire avec leur sourire sarcastique sur leurs lèvres déformées. Lors de la découverte de cette image en juillet 1873, Mgr Quelin adresse une circulaire de ce genre aux prêtres de Paris.
« Face à la grande tentation qui, face au soleil, s'expose sur notre sainte montagne, devant cet emblème plus que sacrilège, tenant lieu de croix de Jésus-Christ, devant les images couronnées d'écrivains impies, impudents et séduisants, placées à la place de l'image de l'Humilité et de la Sainte Vierge, dont la protection délivra la capitale des plus grands désastres, la foi de Clodovic, de Charlemagne et de saint Louis, la foi de la France exprime une cri douloureux : Le clergé et tous les croyants doivent y répondre par des soupirs et des larmes. Que le Ciel se contente de cette rédemption ! Puis vint l'ordre d'accomplir des prières publiques spéciales en forme d'expiation. Sous Napoléon III, le Panthéon fut de nouveau dédié à Sainte Geneviève, jusqu'à ce qu'une nouvelle révolution dans l'opinion du gouvernement conduise à nouveau au rétablissement du culte païen dans ce temple à plusieurs stades.
Geneviève est un reflet frappant du sort de la religion elle-même en France, qui, depuis la fin du siècle dernier, infectée par le poison du scepticisme et de l'incrédulité versé dans ses veines par Voltaire, n'a, pour l'essentiel, jamais été délivrée de ce poison qui empoisonnait tous ses sucs vitaux. La haine féroce de cet incroyant pour l'Église et le christianisme, exprimée dans l'appel blasphématoire : « exterminez le reptile », a été inculquée à l'intelligentsia française à tel point que cette dernière, ayant été élevée dans une totale aliénation de l'Église, a montré à chaque occasion son hostilité à son égard et envers le christianisme lui-même, parfois même pas gêné par des mesures de violence et d'oppression.
Cet état d'esprit de l'intelligentsia a également été favorisé par un autre écrivain, qui, en termes de son influence sur les esprits de notre siècle, pourrait bien être placé au même niveau que Voltaire, à la différence cependant que son influence était beaucoup plus profonde, puisque lui, ne se limitant pas à une moquerie superficielle des vérités de la foi et du christianisme, mais prétendument armé de toutes les données des dernières recherches scientifiques, a directement coupé tout le christianisme à la racine, le ramenant au même niveau que les religions naturelles et ses plus importantes. expliquer les faits avec des illusions et des fantasmagories. Nous parlons d’Ernest Renan, l’auteur de la célèbre « Vie de Jésus » et de toute une série d’autres ouvrages similaires, saturés du poison de l’antichristianisme.
Cet écrivain - un rationaliste qui jouissait d'une énorme popularité, qui dans certains cercles de l'intelligentsia s'est transformé en une sorte de culte superstitieux - était véritablement le mauvais génie de notre siècle et nous pouvons affirmer avec certitude qu'il n'y a pas de mal plus ou moins majeur qui déprime la vie de l'humanité moderne, qui ne puisse être mis en lien génétique avec son activité littéraire. Par conséquent, les caractéristiques de sa personnalité et de ses activités sont loin d’être superflues dans le tableau de l’état d’esprit de notre siècle.
La personnalité d'E. Renan est un phénomène très intéressant et même instructif d'un point de vue psychologique, fournissant un exemple frappant de la façon dont, dans le cycle des tendances historiques, même des personnes douées peuvent s'égarer et périr pour la vérité. Originaire de Bretagne (né en 1823), Renan, comme on le sait, a reçu sa première éducation dans l'esprit ecclésial et religieux le plus profond, qui distingue généralement ses compatriotes, qui, vivant à l'écart de tous les soucis de la pensée et de la vie moderne, préservent la foi et les traditions de leurs pères avec une simplicité et une cordialité étonnantes. Compte tenu de cela, ses parents ne pouvaient pas imaginer un objectif d'ambition plus élevé que celui de voir leur fils entrer dans le clergé et devenir prêtre, même si cette étape dans l'Église catholique romaine a ce côté tragique pour l'ambition familiale, qu'y est associée la question de la fin de la famille.
Le petit Breton entra effectivement au séminaire théologique provincial local, dans sa ville natale de Troisième, où il découvrit immédiatement son fort talent, qui, associé à une profonde humeur religieuse et morale, donna raison aux autorités spirituelles et éducatives d'espérer qu'avec le temps, il deviendrait un remarquable champion et représentant de l'Église catholique romaine. À cette fin, pour poursuivre sa formation théologique et scientifique, il fut envoyé par ses autorités spirituelles à Paris, où il suivit d'abord un cours à l'école générale de Saint-Nicolas, puis à l'école supérieure théologique spéciale de Saint-Sulpice. Renan avait alors environ seize ans, et ce passage d'une ville de province isolée à une capitale bruyante et brillante fit une immense impression sur la jeune jeunesse bretonne. Dans ses Mémoires, il dit lui-même que cette transition avait pour lui une signification aussi forte que pourrait l'avoir un saut soudain des îles Sandwich vers la France.
Et pour l’intégrité de sa vision ecclésiale et religieuse du monde, cela avait exactement la même signification que la première visite de Luther à Rome. Ici, un monde complètement nouveau, jusqu'alors inconnu, s'ouvrait devant lui. Collège Saint-Nicolas, cette idée originale du jésuitisme, créée pour que, servant d'institution pour l'éducation conjointe des représentants les plus doués de l'Église avec les enfants de la plus haute aristocratie familiale influente, elle puisse maintenir et renforcer le lien entre l'Église et la haute société, elle se distinguait par le manque habituel d'institutions jésuites. Élevant les jeunes dans un esprit scolaire extrêmement unilatéral, capable de jeter une ombre sur le christianisme lui-même, au nom duquel pourtant cette éducation était réalisée, elle ne pouvait en même temps protéger complètement ses élèves des influences du monde environnant avec ses tentations et tendances dangereuses.
Et ces tendances, émanant de représentants de la littérature à la mode, bien sûr, libérale et anti-ecclésiale, se sont précipitées dans le collège avec un flot orageux et, avec le charme de leur nouveauté, ont captivé les jeunes languissant dans la scolastique, éveillant en eux d'abord l'incrédulité, puis l'hostilité pure et simple envers tout ce qui est ecclésiastique et religieux, qui s'identifiait naturellement dans leur esprit avec la scolastique, qu'ils détestaient 33 . Le jeune Renan succomba également à ce passe-temps, surtout lorsqu'il remarqua que la religiosité même de ses nouveaux professeurs - les prêtres parisiens - ne ressemblait pas du tout à la sincérité et à la simplicité bretonnes qui lui étaient si sympathiques, et se distinguait par une artificialité évidente, une piété guindée, une absence d'âme purement jésuitique, de sorte que la théologie elle-même, ayant perdu son sérieux et sa profondeur, se transforma en une sorte de mélange hétéroclite de positions conçues pour l'esprit et le goût des demoiselles de mousseline. A la vue de tout cela, la fissure qui eut pour lui des conséquences si fatales apparut pour la première fois dans l'âme du jeune Breton.
Après avoir suivi des études de trois ans dans ce collège, Renan s'installe à la célèbre école Saint-Sulpice, qui était la plus haute académie des sciences théologiques de France. Là, il trouva une atmosphère théologique et ecclésiastique plus stricte et dut s'engager sérieusement dans la dogmatique et la patrouille. Mais ces sciences avaient déjà perdu pour lui leur charme, et comme elles étaient enseignées sous une forme aride qui ne lui était pas sympathique, avec l'élimination de toute pensée vivante dangereuse pour la théologie, il s'adonna presque exclusivement à la philologie et à la philosophie. Dans ce dernier cas, son idéal est devenu le philosophe anglais Thomas Reed, qui, en tant que presbytérien, a finalement miné sa foi dans la validité du catholicisme romain et Renan avait un désir secret de devenir protestant afin d'avoir une totale liberté de pensée théologique. Mais franchir cette étape signifiait rompre avec tout le passé, avec tous les chers souvenirs d'enfance, et Renan vivait alors une difficile lutte intérieure.
Il n'avait pas encore abandonné l'idée de devenir prêtre, espérant que le travail dur et responsable d'un berger supprimerait ses doutes et restaurerait l'intégrité de sa vision brisée du monde, et en même temps il avait peur de cette étape. Entre-temps, on lui propose un poste de professeur de langues orientales à l'Académie de Saint-Sulpice, et cette circonstance décide de son sort. Pour élargir et approfondir ses connaissances philologiques, il se tourne vers la littérature allemande, et c'est là qu'il rencontre pour la première fois « son cher professeur », David Strauss, qui laisse une impression irrésistible sur son âme brisée.
Renan devint son ardent disciple et son admirateur enthousiaste, et toute son activité littéraire ultérieure se développa sous son influence démoniaque. Mais il y avait encore une énorme différence entre l’enseignant et l’élève. David Strauss est arrivé à sa triste théorie avec un sang-froid purement allemand et en développant constamment les positions hégéliennes extrêmes, à savoir l'idée de l'identité de l'idée et de la réalité, du sujet et de l'objet, à l'aide d'une argumentation lourde, il les a appliquées au récit évangélique, qu'il a transformé en une série de fictions mythiques, créées soi-disant par l'imagination nationale juive sur la base des faits et des aspirations de l'Ancien Testament. Par conséquent, pour sa pensée logique froide et sans âme, il était absolument indifférent que la personnalité divine du Christ, par la foi en qui vit et se meut tout le monde civilisé moderne, se transforme en un fantôme mythique, une idée abstraite. Renan avait une attitude complètement différente à ce sujet.
Une terrible lutte interne se déroulait en lui, et son esprit, déjà empoisonné par le poison du doute et du rationalisme, ne parvenait pas à vaincre son cœur, qui continuait à vivre selon la même vision religieuse du monde et ressentait une peur instinctive qu'avec la destruction de cette vision du monde, tout le bonheur de l'existence s'effondrerait, le sens même de la vie serait perdu. Et cette discorde intérieure constitue le trait le plus frappant de toute sa personnalité et a laissé une empreinte indélébile sur toute sa vie et son œuvre. Cela se ressent clairement même dans celles de ses œuvres dans lesquelles son incrédulité rationaliste s'exprime le plus fortement, comme, par exemple, dans sa célèbre « Vie de Jésus » (publiée en 1863). En raison de cette discorde interne, il n'avait pas assez d'esprit pour suivre son maître, mais plutôt pour le suivre dans le rejet du récit évangélique comme mythe.
Non, sans aucune raison suffisante, il a trahi son professeur et a transformé sa théorie mythique en une théorie semi-mythique, en vertu de laquelle il a commencé à reconnaître que le Christ était un véritable personnage historique, seulement embelli par des légendes ultérieures, puis, comme s'il se réjouissait du salut de cette personne de la noyade dans le terrible nirvana du mythisme allemand, il, par l'attraction et la maîtrise de son cœur, se tourne vers elle dans de nombreux endroits avec une révérence et une adoration si enthousiastes, avec comme seul un prêtre catholique romain peut adressez-vous à une Madone illustre ou au « cœur le plus doux de Jésus ». De toute évidence, ici aussi, dans cette œuvre la plus audacieuse et la plus extrême de son incrédulité et de son rationalisme, Renan s'est révélé n'être rien de plus (selon ses propres mots) qu'un « prêtre raté », un prêtre latin, qui, par l'amère ironie du sort, a dû servir non pas le Christ, mais Bélial.
Tous ses ouvrages ultérieurs, qui ont pour sujet « l'origine du christianisme », se distinguent exactement par le même caractère. Ses œuvres, qui se succèdent rapidement : « Les Apôtres » (1866), « Saint Paul » (1869), « L'Antéchrist » (1871), « L'Évangile » (1877), « L'Église chrétienne » (1878), « Marc Aurèle et la fin du monde antique » (1882) - toutes ces œuvres, y compris les œuvres philosophiques et autobiographiques ultérieures, présentent la même image de discorde interne chez leur auteur, et, en outre, une discorde qui ne s'affaiblit pas avec le temps, comme il était naturel de s'y attendre étant donné l'attachement persistant de l'auteur à ce domaine d'étude, mais qui s'intensifie sensiblement. Ici encore, l'énorme différence entre l'étudiant et l'enseignant était évidente. Strauss, comme nous le savons, après avoir emprunté la voie rationaliste directe, avec une cohérence purement allemande, l'a suivi jusqu'au bout et s'est finalement jeté dans les bras du matérialisme le plus grossier et non philosophique, qu'il a prêché dans son dernier ouvrage : « L'ancienne et la nouvelle foi ».
Pour sa part, Renan, ayant exprimé le plus audacieusement son incrédulité dans la vie de Jésus, semblait avoir peur de sa propre audace, et donc toutes ses œuvres ultérieures représentent, en substance, un retrait progressif de sa position antérieure, bien que le retrait soit habilement déguisé. Cela explique pourquoi ses œuvres ultérieures ont de plus en plus déçu ses plus ardents admirateurs, qui ont finalement cessé d'attendre de lui quoi que ce soit qui puisse flatter l'esprit d'incrédulité et de rationalisme de plus en plus grandissant dans la société.
L'«Histoire d'Israël» a suscité son intérêt comparativement plus vif, notamment avec son «introduction» prometteuse, où l'auteur avait l'intention d'y compléter tous ses ouvrages antérieurs et, par conséquent, d'y donner l'expression finale de ses vues religieuses et philosophiques, mais il a suffi que les deux premiers volumes de cet ouvrage paraissent pour que la déception générale s'ensuive, car il s'est avéré que cet ouvrage était la même combinaison de contradictions internes qui distinguaient toutes ses œuvres précédentes. Dans « l'introduction » de cet ouvrage, il s'attache, entre autres, avec une audace blasphématoire, les paroles de saint Siméon le Dieu-Receveur, dit qu'après avoir terminé cet ouvrage, il aura le droit de s'exclamer : « Maintenant, laisse partir ton serviteur en paix, selon ta parole.
Hélas, de par la nature même de son travail, il pouvait le moins compter sur la réalisation de ce monde, et en effet il ne l'a pas réalisé, tout comme un homme ne pouvait pas y parvenir, dans l'âme duquel, malgré le calme extérieur, se déroulait une lutte terrible, et l'ange du cœur menait une lutte sanglante mais sans espoir avec le démon de l'esprit.
Cette discorde intérieure trouva une expression encore plus vive, on pourrait dire tragiquement triste, dans ses dernières œuvres philosophiques auxquelles il consacra principalement les dernières années de sa vie.
Dans son essai sur « l’avenir de la science », il est parvenu à la triste conviction que la science n’est capable de donner une réponse décisive à aucune de ces questions éternelles qui troublent l’âme humaine, que la raison, cette idole que sert notre époque, n’est en fait pas une force créatrice, mais une force destructrice, et que la soi-disant religion de la raison n’est qu’un discours creux et pathétique. Dire cela de la part d'un homme qui a consacré toute sa vie à adorer cette idole, à prêcher la religion de la raison, revenait à briser d'un seul coup toutes ses nombreuses années de construction, revenait à piétiner ce qu'il adorait. Et Renan, en effet, a finalement brisé son idole et, dans le même ouvrage, a prêché ouvertement que la foi et l'Église sont plus importantes et plus élevées que la raison et la science, à la grande horreur de ses fans. Vers la fin de sa vie, il a commencé à accomplir pieusement les rites de l'Église catholique romaine et a traité sa foi simple avec une tendresse touchante. compatriotes.
En visitant de temps en temps sa patrie en Bretagne, il pleurait presque à la vue de l'intégrité de l'existence religieuse et morale qu'il trouvait parmi les villageois, et à plusieurs reprises, au moment de se séparer, il les convainquait avec un pathos sincère de garder intacte cette foi sainte et simple. Ayant lui-même perdu ce trésor, il l'estimait d'autant plus parmi d'autres. «J'aime cette foi simple», s'exclame-t-il à un moment donné. Un villageois sans religion est une vilaine bête, car il n'a alors aucun signe d'humanité. C'est donc ma coutume : au village je vais à la messe, en ville je me moque de ceux qui vont à l'église. Parfois je suis prêt à pleurer quand je pense que par mes opinions je me sépare de la grande famille religieuse à laquelle appartiennent tous ceux que j'aime, et quand j'imagine que les meilleures âmes du monde me considèrent comme athée, méchant, damné, et qu'elles devraient me considérer comme tel, car leur foi les y pousse.
Mais le pire, c’est lorsqu’une femme et un enfant se mettent à demander : « Au nom du ciel, croyez comme nous croyons, sinon vous serez maudits, et pour ne pas croire avec eux, conclut-il, il faut être soit très savant, soit très méchant. » En réalité, Renan n'était ni très érudit ni très méchant, mais fut une malheureuse victime d'une discorde intérieure, avec laquelle il tomba dans sa tombe.
La même image pitoyable de contradiction interne a été présentée par l’idole notoire de l’incrédulité et du rationalisme modernes. Mais, malgré cette impuissance interne, Renan a néanmoins eu une énorme influence sur notre époque, et dans la vision du monde de ce qu’on appelle « l’intelligentsia », il occupe peut-être la place la plus importante. Au vu de tout ce qui précède, on ne peut qu'en être surpris ; mais ce phénomène, étrange à première vue, peut s'expliquer pleinement si l'on prête attention à l'aspect extérieur de la question. Renan, impuissant intérieurement, fait une impression extraordinaire par la forme extérieure de ses œuvres. C'était un styliste remarquable qui savait combiner la légèreté de pensée avec une charmante efficacité de présentation, de sorte qu'à cet égard, même ses ennemis et adversaires ne pouvaient pas lui nier un fort talent, même s'ils regrettaient qu'il ait été gaspillé dans une tâche aussi destructrice.
Toutes ses œuvres à cet égard brillaient avec un feu d'artifice d'un style luxueux, agissant de manière séduisante sur les masses semi-instruites, et comme ce style magnifique était combiné avec une pensée romantique très tentante, qui cherchait à éliminer tout ce qui était divin et surnaturel du christianisme, laissant derrière lui cependant l'idéal le plus élevé de l'humanité, sapé par le sentimentalisme sucré de la double pensée amateur, alors pour notre siècle double d'esprit, qui a déjà vacillé dans sa foi dans le surnaturel, mais n'a pas encore trouvé quoi que ce soit pour le remplacer. cette foi, et il n'y a rien de plus séduisant que les écrits de Renan. Lui, plus que quiconque, a deviné le véritable état d'esprit de notre époque et lui a donné ce qu'il désirait, à savoir la demi-foi, la descente du divin sur le sol du terrestre et de l'humain. Mais il doit presque exclusivement le succès de ses œuvres au fait qu'il s'y adresse précisément à ce public qui souffre le plus de la maladie maligne de la demi-croyance, mais qui contrôle en réalité les destinées de notre temps.
Et avant, il y avait des négationnistes de l'origine divine du christianisme, mais leurs idées ne sortaient pas d'un cercle limité d'adeptes d'une direction ou d'une autre, et ces déchets de pensées vaines, pour ainsi dire, n'étaient pas balayés de la hutte dans la rue. Même les œuvres de Strauss, malgré leur remaniement dans des publications dites populaires, n’ont pas été largement diffusées, et l’incroyant allemand n’est jamais sorti du rôle d’un aristocrate raisonné qui méprisait la foule qui l’entourait. L’incroyant français avait une vision complètement différente de la question. Il s'est rendu compte qu'à notre époque, avec son éducation superficielle, très étendue, mais dépourvue de profondeur et de solidité, avec sa poursuite avide du sommet et des soi-disant «derniers mots de la science», avec son réalisme mou, oscillant entre l'incrédulité et la superstition, le pouvoir principal est entre les mains de cette masse à moitié instruite, de cette canaille hétéroclite superficiellement éclairée, qui s'appelle fièrement «intelligentsia», c'est-à-dire.
Nous sommes porteurs de raison, bien que la principale source de raison pour elle soit les imprimés volants des journaux dans ses raisonnements rédigés à la hâte et au hasard. C'est pourquoi, dans ses écrits, il s'adressait précisément à cette foule semi-instruite, qui envahit désormais toutes les villes du monde civilisé, et il ne s'est pas trompé dans son calcul. Toute la soi-disant intelligentsia a accueilli ses œuvres avec délice et a accueilli en lui son prophète, qui était capable de lui parler dans son propre langage de feuilleton et flattait sa superficialité avec la preuve visuelle que nier les vérités les plus sublimes et les plus sacrées ne nécessite aucune éducation spéciale profonde, mais plutôt la simple lecture de quelques livres divertissants écrits avec une aisance romantique.
En un mot - l'incrédulité et l'antichristianisme, qui s'étaient auparavant regroupés en cercles étroits, Renan est sorti dans la rue et a commencé à le prêcher à la rue, bien qu'à une foule intelligente, et en conséquence, avec le poison du déni et de l'incrédulité, il a empoisonné d'énormes masses de gens qui n'avaient même pas soupçonné, même craint, la possibilité même d'un tel déni des vérités les plus sacrées qui sont à la base même de leur vision du monde.
Et ce poison du déni s’est vite fait sentir dans des phénomènes tristes et douloureux. La foule semi-éduquée, envahissant tous les domaines de la vie publique, ayant trouvé dans les écrits de Renan pour ainsi dire une nouvelle révélation, grâce à laquelle il n'y a plus rien de divin et de miraculeux sur terre, laissa libre cours à son épicurisme et commença à « boire et manger » jusqu'à ce que son ventre soit rassasié : le prolétariat urbain, ayant entendu un sermon qui lui était compréhensible, que le christianisme avec ses promesses d'au-delà est un mythe, et que le vrai royaume devrait être sur terre, il a pleuré sur la tristesse de sa situation terrestre et a exigé des réformes sociales, et lorsque ces réformes se sont révélées impossibles, il a prononcé une malédiction sur l'ensemble de l'ordre social actuel et a commencé une lutte désespérée contre lui - au nom du socialisme et de l'anarchie, et ainsi ont commencé ces terribles bouleversements sociaux qui ont marqué l'histoire des dernières décennies.
Et lorsque finalement, après le renversement de la monarchie, cette foule intelligente, à moitié instruite, corrompue par le déni facile, s'est emparée du pouvoir gouvernemental en France, elle a brandi l'étendard de l'incrédulité et du déni tant à la Chambre des représentants du peuple que dans les municipalités, ce qui explique le fait bien connu que l'actuel gouvernement républicain a mené au cours des dernières décennies une lutte honteuse contre tout ce qui est ecclésiastique et chrétien, allant jusqu'à exclure le nom même de Dieu de l'éducation. livres et l’introduction non seulement du mariage civil, mais aussi du « baptême civil ». Et pour tout ce déni sauvage, il y avait une sanction toute prête : après tout, c’est exactement ce qu’enseignait le prophète des temps modernes, Renan ! Certes, l'auteur de ce mouvement négatif et antichrétien lui-même n'approuvait pas les extrêmes de ses fans et essayait même d'éviter toute communication avec eux, ce dont ces derniers s'indignaient.
Mais nier son lien avec ces tristes phénomènes signifierait pour Renan la même chose que pour un pyromane de matériaux inflammables, nier son implication dans le désastre provoqué par un incendie destructeur. Et lui, bien sûr, en était pleinement conscient et essayait de cacher son embarras dans cette attitude facile, épicurienne, sans âme et indifférente à l'égard de tous les phénomènes majeurs de la vie sociale, qui était un trait distinctif de son humeur au cours des dernières années de sa vie. Entièrement plongé dans ses études académiques parmi les «quarante immortels», Renan finit par devenir cet égoïste sans âme qui, désillusionné par tout et par tous, abandonnait le monde entier avec ses inquiétudes et sa colère et se souciait uniquement que rien ne vienne troubler son calme et sa satisfaction d'épicurien.
Les œuvres du défunt incroyant ne se sont pas limitées dans leur diffusion à la seule France : la même intelligentsia qui a découvert leur prophète en Renan les a traduites dans différentes langues et les a diffusées dans le monde entier. Même les brahmanes les ont traduits en langue indienne pour montrer à leurs fidèles hindous comment les chrétiens eux-mêmes déshonorent leur Dieu – le Christ…
L'activité principale de cet écrivain antichrétien remonte à l'époque de Pie IX, mais les fruits de cette activité durent être récoltés par Léon XIII, lorsque, après l'effondrement de l'empire sous Napoléon III, la suprématie dans l'État passa précisément à cette intelligentsia, entièrement élevée dans les œuvres de la littérature renannaise. Il est vrai que le pogrom de 1870 en France fut un coup trop redoutable pour ne pas avoir un effet plus ou moins décourageant sur la population, et en effet au cours de la première décennie de la république actuelle, une recrudescence de la vie religieuse et morale en France fut même perceptible. C'est à cette époque que remontent l'origine de nombreuses institutions religieuses, l'ouverture de lieux de pèlerinage aussi célèbres que la Grotte de Notre-Dame de Lourdes, la fondation d'universités spécialement catholiques, etc. En un mot, il semble que la France, instruite par une amère expérience et imprégnée du formidable avertissement qui lui a été donné lors du pogrom de 1870, ait fait un virage brutal de la libre pensée voltairienne et de l'antichristianisme renannais à l'ancienne foi et piété.
Bien sûr, l'Église n'a pas manqué d'en profiter, qui a mis en avant ses forces pour renforcer l'ambiance qui lui était favorable, et surtout les Jésuites, qui, avec leur énergie et leur art caractéristiques, ont commencé à couvrir le pays d'un réseau de leurs institutions - notamment à caractère éducatif et caritatif. Mais dès qu’ils ont senti le pouvoir entre leurs mains, il s’est immédiatement avéré que cette activité visait clairement le renversement de la république. Cette activité anti-républicaine était clairement sympathisée par l'ensemble de la haute hiérarchie qui, étant en liens étroits avec la plus haute aristocratie française, imprégnée d'idées monarchiques, encourageait naturellement de son côté une telle activité. Dans cet état de choses, un conflit devenait inévitable, et il s’est produit et a été d’autant plus fort qu’il reposait non seulement sur des divergences d’opinions politiques, mais sur une différence encore plus profonde et vitale dans la vision du monde elle-même.
D’un côté, il y avait l’intelligentsia bourgeoise française, saturée jusqu’aux racines par le voltairianisme et l’antichristianisme de Renan, qui s’accrochait frénétiquement à la république, comme lui ayant donné le pouvoir dans le pays, et de l’autre, la hiérarchie avec ses idées aristotiques et monarchiques, qui essayait de protéger le peuple des idées pernicieuses de l’antichristianisme et répandait parmi lui des principes loin d’être favorables à la république. Plus le contraste entre ces partis était aigu, plus l’affrontement entre eux était inévitable et fort. Et l’hostilité entre eux est rapidement apparue, à tel point que le principal créateur de l’actuelle (troisième) république en France, le célèbre Gambetta, a ouvertement déclaré que le pire ennemi de la république nouvellement fondée était le cléricalisme (« le cléricalisme est notre ennemi ! »).
Cette opinion a été reprise par toute la presse radicale et une campagne acharnée contre ce fameux « cléricalisme » a commencé, et dans le feu de la lutte, même la nécessité de faire la différence entre ce qu'est réellement le cléricalisme, confondant Dieu avec celui de César, et ce qu'est l'Église, en tant que porteuse des biens spirituels les plus élevés, absolument nécessaires à la vie normale de chaque peuple, a été oubliée. La lutte s'est déroulée principalement sur la base de l'éducation publique. L’enseignement public étant majoritairement aux mains des ordres monastiques et notamment des Jésuites, c’est ici que le gouvernement républicain décide de porter le coup le plus sensuel au « cléricalisme ». Ainsi, en mars 1880, une loi fut adoptée en vertu de laquelle l'enseignement était interdit à tous les ordres et congrégations qui n'étaient pas reconnus par l'État, et selon le certificat, il s'est avéré qu'un tel ordre non reconnu était principalement l'Ordre des Jésuites, ainsi que d'autres ordres et congrégations, détenant principalement entre leurs mains l'enseignement public.
En vertu de cette loi, il fut ordonné que les Jésuites (et ils étaient 1 480, responsables de 56 institutions, principalement pour les enfants des classes supérieures) et tous les autres ordres qui leur étaient liés (et ils étaient 14 033 sœurs avec 602 institutions et 7 444 frères avec 384 institutions) fermèrent leurs institutions au plus tard trois mois, sous peine d'amende et de confiscation. Toute une tempête de protestations s'est naturellement élevée contre cette loi véritablement despotique de la part de la hiérarchie et des classes supérieures du pays. Léon XIII lui-même s'adressa au président avec une lettre dans laquelle il déclarait que les jésuites et autres ordres persécutés méritaient d'être patronnés, car ils étaient nécessaires au succès de l'Église. Mais les dirigeants de la république n'ont rien voulu entendre et, après l'expiration du délai, la police a reçu l'ordre de faire respecter la loi. C'est en vain que les jésuites fermèrent leurs établissements, les protégèrent même avec des barricades, puis déposèrent des plaintes devant les tribunaux pour atteinte à leur personne et à leurs biens.
La loi a été appliquée avec une sévérité inexorable, ce qui a cependant indigné de nombreux responsables de la police, notamment en province, où plus de 200 policiers ont préféré démissionner plutôt que d'appliquer une loi contraire à leur conscience religieuse. Ce fait dur, ainsi que la profonde affection découverte par de nombreux villageois pour leurs pères spirituels, qui atteignit le point de batailles ouvertes avec la police, obligea le gouvernement à adoucir quelque peu sa sévérité, et il se limita au fait que seules les institutions jésuites furent fermées, et que d'autres ordres et congrégations (à quelques exceptions près) eurent la possibilité, à travers l'exécution de certaines formalités, d'obtenir une autorisation légale pour leurs activités. Mais en même temps, le gouvernement a vu à quel type de force il devait faire face et a décidé de mettre un terme à ce combat afin de saper et de briser complètement le cléricalisme qu'il détestait.
À cette fin, il a publié toute une série de nouvelles lois anti-ecclésiastiques, en vertu desquelles le clergé était privé de son droit à l'exemption du service militaire, il était interdit aux troupes d'assister aux cortèges funéraires, les cimetières étaient privés de leur caractère ecclésiastique et religieux, et l'enterrement lui-même était déclaré acte purement civil qui ne nécessitait pas la présence du clergé. Mais la loi de 1886 sur l'enseignement public obligatoire était encore plus radicale au sens anti-ecclésial, qui en même temps était déclarée une affaire exclusivement étatique, et donc civile, c'est pourquoi l'Église était complètement exclue de sa participation. Tout l'enseignement était dispensé aux enseignants laïcs et aux enseignantes, à l'exception du clergé, et afin de donner à l'école un caractère tout à fait civil, il fut ordonné de retirer des écoles tous les accessoires religieux, tels que les icônes, les croix, etc., et des manuels furent introduits dans lesquels le mot même Dieu était expulsé, et Jésus-Christ était considéré comme l'un des fondateurs de la religion, dans la lignée de Bouddha et de Mahomet.
En un mot, les idées de Voltaire et de Renan ont trouvé leur pleine application dans l'école publique, d'où les Dix Commandements de la Tablette de Moïse ont même été expulsés, et au lieu de cela, on a enseigné aux enfants une moralité « positive » - sur le devoir de chacun en tant que personne, citoyen et père de famille, libre de tout « préjugés médiévaux ». Afin d'étendre cette « laïcisation » à la famille, la loi de 1884 proclame la liberté du divorce et instaure le mariage civil. Finalement, directement dans un esprit hostile à l'Église, en mai 1885, l'église Sainte-Geneviève fut à nouveau (pour la énième fois ?) privée de son caractère religieux et transformée à nouveau en un Panthéon civil semi-païen, comme lieu de sépulture de grands personnages, et en accomplissement de la loi, les ossements de Victor Hugo y furent transférés. On peut imaginer combien de chagrin toutes ces mesures anti-ecclésiastiques ont causé à l'épiscopat français et à tous les pieux Français, et il n'y en avait aucun signe. absence des protestations les plus énergiques.
De nombreux évêques, dans leurs lettres pastorales, ont attaqué le gouvernement républicain comme une incarnation de l'enfer et ont fait appel à leurs ouailles pour qu'ils protègent l'Église opprimée. En réponse à cela, le gouvernement a encore intensifié ses mesures répressives : il a taxé les domaines ecclésiastiques, a privé les évêques et les prêtres obstinés de leurs salaires et, de manière générale, a frappé sans pitié les « clercs » dans les domaines les plus sensibles, réduisant ainsi le budget de l'Église. Réduisant ce budget en divers articles, le gouvernement républicain le réduisit peu à peu jusqu'à dix millions de francs, et la principale réduction tomba sur l'article sur les salaires du clergé, qui fut réduit de trois millions de francs, souleva plus d'une fois la question de la séparation complète de l'Église et de l'État, de l'abolition du concordat et de la destruction complète du budget de l'Église, mais les membres les plus modérés du gouvernement purent toujours s'écarter d'un tel extrême, ce qui pouvait entraîner les conséquences les plus désastreuses.
Lorsque cette lutte acharnée eut lieu et que la clique républicaine porta coup sur coup à l'Église, l'épiscopat français, ne voyant aucune protection pour lui-même, tourna naturellement ses yeux vers Rome, cherchant sa protection et son patronage. Ce fut un coup dur pour le fier épiscopat, qui avait toujours brandi haut l'étendard de l'indépendance nationale de l'Église et défendu ses libertés gallicanes. Maintenant, il fut contraint d'oublier ces libertés et, de son propre État, il commença à chercher la protection de Rome. Par nécessité, il est devenu ultramontain, et en général, il faut dire que le gouvernement républicain, avec ses mesures anti-ecclésiastiques, a fait beaucoup plus que tous les autres gouvernements pour transformer l'Église nationale en une église ultramontaine et, ce faisant, a bien sûr rendu un immense service à la papauté, en remettant entre ses mains ce clergé obstiné et épris de liberté.
Cela explique pourquoi Léon XIII, qui pleurait dans son âme l'Église opprimée, n'a pris aucune mesure énergique pour la défendre et s'est limité à de simples lettres amicales aux présidents, les appelant à la modération. De plus, lorsque l'épiscopat bouleversé s'est clairement opposé à la république et a plaidé pour la restauration de la monarchie, Léon III a modéré sa jalousie à cet égard et a finalement surpris tout le monde avec la reconnaissance formelle de la république comme forme légitime de gouvernement de la France - l'encyclique du 4/16 février. 1892. Dans cette encyclique, le pape définit complètement son attitude envers la France moderne. Au début de l'encyclique, il exprime une profonde tristesse qu'une sorte de complot criminel se soit formé en France, dans le but de détruire le christianisme dans le pays, que les personnes qui l'ont composé, s'efforçant d'atteindre leur objectif, piétinent toutes sortes des concepts les plus élémentaires de liberté et de justice par rapport aux sentiments de la majorité du peuple français et aux droits inaliénables de l'Église catholique romaine.
Après avoir souligné le grand préjudice moral que cet état de choses menace le pays, puisque toute la force du peuple a sa source dans la religion et dans l’Église, le pape tente de réfuter l’argument des infidèles, qui justifient leur lutte contre l’Église par le fait que celle-ci « cherche la domination politique sur l’État ». Léon XIII rejette catégoriquement cette idée et la qualifie de calomnie - une répétition de la calomnie lancée contre le Christ, lorsque les scribes et les pharisiens l'accusaient de déranger le peuple et de lui interdire de payer tribut à César (Jean 19, 12-15), - ou une répétition de la calomnie que les païens portaient contre les principaux chrétiens, lorsqu'ils étaient appelés « des gens inutiles, des citoyens dangereux, des rebelles, des ennemis de l'empire et des empereurs ». L’Église romaine, selon Léon XIII, est étrangère à de telles prétentions et sait vivre en paix avec tous les gouvernements. Il en est ainsi maintenant. Après tout, plusieurs formes de gouvernement ont changé en France : empire, monarchie, république.
La question se pose involontairement de savoir laquelle de ces formes est la meilleure, et le pape répond que, prises dans l'abstraction, elles sont toutes également bonnes s'ils savent se diriger vers leur but, c'est-à-dire vers le bien public, pour lequel le pouvoir public et gouvernemental a été établi. Dans un sens relatif, celle de ces formes qu'il convient de préférer est celle qui est la plus conforme au caractère et à la morale de l'un ou l'autre peuple. Ainsi la question dans ce cas n’est pas la forme du gouvernement, et les catholiques peuvent facilement se réconcilier avec une république en France, aussi bien qu’avec une monarchie. Mais il faut distinguer, ajoute le pape, entre la forme de gouvernement et la législation, qui peut être mauvaise dans la meilleure forme de gouvernement. Et c’est précisément le mal du régime républicain actuel en France. L'assemblée législative était dirigée par des non-croyants, ennemis de l'Église, qui causaient tous les troubles subis par le peuple.
Mais les membres de l'Assemblée législative dépendent de l'élection par vote et, par conséquent, ce mal peut être corrigé en substance si seulement le peuple lui-même était plus attentif à ses devoirs ecclésiastiques et, lors du vote, élirait des personnes plus dignes de confiance. Sur cette base, selon le pape, la réconciliation entre l'Église et la république en France peut facilement avoir lieu. "Nous avons l'espoir et la confiance", conclut le Pape, que la clarification de ces points dissipera les préjugés de nombreuses personnes respectables, facilitera le calme des esprits et renforcera ainsi la parfaite unité de tous les catholiques dans leur soutien à la grande cause du Christ, qui en général aime les Français. – Dans cette encyclique, Léon XIII a donné un exemple de son habile diplomatie et a réussi à ce que le gouvernement républicain affaiblisse ses activités anti-ecclésiastiques et que l'épiscopat français perde la base de l'agitation antigouvernementale.
En outre, le gouvernement lui-même a rapidement été convaincu, par une triste expérience, des conséquences sombres que pourrait entraîner son système de « laïcisation » constamment poursuivi. La jeune génération, qui a fréquenté une école non religieuse, était un phénomène si triste en termes moraux que même les partisans extrêmes de la laïcisation doutaient de l'opportunité d'une telle éducation, et le mouvement sauvage d'anarchisme anti-étatique qui a suivi, qui a trouvé des adhérents précisément parmi la jeunesse « laïcisée », a forcé le gouvernement lui-même à rechercher en partie le soutien de l'Église, et à partir de là, il n'était pas loin d'autoriser tacitement l'ouverture d'écoles religieuses sous la direction des anciens frères et sœurs exilés de commandes différentes.
Ainsi, à la fin du siècle, Léon XIII parvient à mettre un terme à la « lutte culturelle » en France et peut se confronter sereinement à ces petits troubles et malentendus qui ne cessent de surgir de temps à autre (comme l'arrestation des frères de l'Assomption et la fermeture de leur congrégation dans l'affaire Dreyfus en 1899) et qui sont inévitables dans un pays où, pendant tout un siècle, les idées d'incrédulité et de négation dans l'esprit de Voltaire furent librement prêchées et inculqués, Renan et leurs nombreux disciples.
16. Les mouvements offensifs de la papauté vers l'Est
Le succès de la papauté en Occident et son mouvement vers l'assujettissement de l'Orient orthodoxe. – Activités en ce sens des nouveaux papes et spécialement Léon XIII. Un projet grandiose pour la formation d’un monde slave latinisé par opposition au monde slave orthodoxe. – Les fruits de l'union – notamment en Galice. – Les machinations de la propagande romaine en Bosnie-Herzégovine, ainsi que dans d’autres pays de la péninsule balkanique.
Ayant réussi à sortir de la situation difficile créée par un affrontement hostile avec des États aussi forts que l'Allemagne et la France, la papauté pouvait déjà regarder l'avenir avec espoir, puisque dans tous les autres États, elle avait facilement vaincu toutes les forces qui lui étaient hostiles et établi sa domination. En Angleterre, depuis l'émancipation des catholiques, l'Église catholique romaine s'est rapidement développée et renforcée, recrutant des adhérents et des convertis parmi les classes aristocratiques les plus élevées et même dans le clergé, de sorte que la question du retour complet de l'Angleterre au sein de l'Église romaine est devenue un sujet de discussion favori parmi les publicistes romains. Mais la propagande romaine pouvait se vanter de quelques petits succès dans des pays protestants comme la Hollande. Le Danemark, la Suède et la Norvège, qui ont recommencé à devenir « catholiques ».
À l’étranger, même dans la grande république transatlantique des États-Unis, l’Église catholique romaine, qui, avec sa hiérarchie forte, harmonieuse et étroitement unie et ses dix millions de fidèles dévoués à l’Église, avait clairement pris l’avantage sur le protestantisme dispersé, se développait et se renforçait chaque année davantage. Mais en s'étendant et en se renforçant dans différents pays du monde occidental, la papauté n'a jamais perdu de vue une autre tâche encore plus importante - à savoir la soumission de l'Orient - ce berceau du christianisme, sans lequel elle ne peut que se sentir coupée des racines d'un christianisme historique ancien et donc véritablement universel. C'est pourquoi, depuis des temps immémoriaux, elle s'est efforcée de posséder l'Orient, et ce désir a reçu une intensité particulière au cours de notre siècle et précisément sous son dernier pape.
À cet égard, tous les papes du XIXe siècle semblaient rivaliser les uns avec les autres, "et essayèrent de toutes leurs forces de s'établir solidement dans l'un ou l'autre point de l'Est. Presque année après année, la propagande romaine y fonda de nouvelles stations. Avec la prolifération rapide des commandes, un instrument d'activité commode et prêt à l'emploi apparut pour elle. Les Jésuites, utilisant les mêmes routes le long desquelles ils avaient auparavant étendu leurs réseaux à travers l'Inde, la Chine et le Japon, réussirent directement et indirectement à renforcer leur position dans toute l'Asie. Avec l'aide de l'Inquisition, ayant porté atteinte à l'indépendance ecclésiastique des soi-disant chrétiens, saint Thomas en Inde, les Jésuites étendirent leurs filets pour capturer les tribus montagnardes des Syro-Chaldéens, les Nestoriens s'étant établis à Mossoul pour séduire les Syro-Chaldéens, les avant-postes romains pénétrèrent alors dans les régions les plus reculées de l'Asie intérieure, et les nombreux établissements d'ordres en Syrie et de fortes colonies monastiques en Egypte et en Palestine même témoignent clairement du succès de l'Inquisition. Propagande romaine dans ces anciens centres du christianisme de l'Est.
Cette politique offensive fut audacieusement poursuivie par Pie IX, dont l'un des premiers actes fut la nomination d'un patriarche latin à Jérusalem, par opposition au patriarche grec orthodoxe. Mais avec une persévérance et une tactique particulières, Léon XIII commença à l'exécuter sans relâche, qui, avec son talent diplomatique caractéristique, tenta de profiter de toutes les vicissitudes de la crise orientale, qui éclata si souvent au XIXe siècle. Avec plus de vigilance que tous ses prédécesseurs, il a suivi et suit les vicissitudes de la lutte mondiale qui éclatera tôt ou tard à cause de Constantinople, et il déploie toutes ses forces pour que cet événement mondial n'ait pas lieu en dehors de la papauté. À cette fin, il élabora un plan grandiose visant à créer, à partir des Slaves latinisés occidentaux, un bastion hostile contre les Slaves orthodoxes, avec la Russie à sa tête. En application de ce plan, toute une série de mesures distinctes suivirent de la part de Léon XIII sous la forme de la subordination de l'Orient à lui-même. La nouvelle d’un grand nombre de ces mesures a réussi à pénétrer dans le public, mais combien d’événements restent encore secrets !
L'un de ces événements a été la bulle papale en l'honneur des premiers professeurs saint-slaves Méthode et Cyrille. Le pape y exprimait haut et fort l'espoir qu'avec l'aide des apôtres slaves, les Églises schismatiques d'Orient se soumettraient à la papauté. Il trouva en cela un collaborateur actif en la personne de l'évêque croate Strossmayer, qui, pour cette raison, abandonna même son opposition au Concile du Vatican. Dans ses lettres pastorales sur la nécessité pour les Églises slaves de s'unir à Rome, il essaya de profiter de l'introduction de la liturgie slave pour atteindre cet objectif. Mais cette idée a échoué. En raison de la rivalité tribale entre Serbes et Croates, l'archevêque d'Agram dut interdire dès 1862 la célébration de la liturgie slave de l'Église, que Strossmayer avait l'intention de célébrer en l'honneur des apôtres slaves à Diakovar. Et les souvenirs que les Slaves ont d'abord accepté le christianisme par l'intermédiaire de saint Méthode et Cyrille de l'église grecque, et seulement après une longue lutte ont dû se soumettre à Rome.
Néanmoins, soutenue par ses alliés constants, sous la forme de fonctionnaires autrichiens, la propagande papale commença à soumettre les paroisses les unes après les autres et réussit à introduire de nombreux éléments de désintégration nationale-ecclésiastique parmi les peuples slaves d'Autriche. La région russe originelle de Galice est devenue une victime particulière de cette politique papale. Autrefois séduite par l'union avec Rome et ayant perdu son caractère national, cette région a récemment commencé à renaître, et précisément dans l'esprit national russe. Craignant que ce délicieux morceau ne leur échappe, la papauté a tiré la sonnette d'alarme et immédiatement les jésuites, qui avaient depuis longtemps fait de la Galice un avant-poste à partir duquel ils essayaient de semer la confusion dans l'Église orthodoxe russe, sont sortis dans le but d'étrangler le mouvement dès le début. Ainsi, par accord entre l'Autriche et le Vatican, une des injustices les plus flagrantes s'est produite : les monastères et les domaines des Basiliens galiciens-russes ont été transférés aux Jésuites.
Pendant un certain temps, cette violence a été contrée par le métropolite de Lvov Joseph Sembratovich. Mais lui aussi dut se rendre compte de son impuissance dans cette lutte inégale et fut écarté du département occupé par le coadjuteur latino-polonais. Les moyens par lesquels Sembratovic a été réduit au silence ont été rapportés avec une naïveté étonnante par l'organe ultramontain « Allemagne » du 22 novembre 1882, qui a laissé échapper qu'« en plus d'une pension de 6 000 florins, diverses autres prestations matérielles lui étaient promises ». Selon Dziennik Polski, la démission de Joseph Sembratovich était même une sorte de « promotion », puisqu'il était nommé membre de la commission des rituels à Rome. Afin de dissimuler d'une manière ou d'une autre cette corruption grossière, un dîner d'adieu cérémoniel a été organisé pour lui juste avant de partir pour Rome. Exactement la même chose a été faite un peu plus tôt avec le patriarche arménien Kupelian, lorsqu'il s'est également vu attribuer un séjour permanent à Rome.
Seulement en ce qui concerne les Arméniens, la curie devait encore tenir compte de certaines circonstances qui, sous la dictature polonaise en Galice, se révélaient inutiles. Le comportement éhonté de la curie à l'égard des Galiciens russes lorsqu'ils n'obéissaient pas complètement à ses ordres, ainsi que le pillage des monastères basiliens, ont été démontrés par le processus politique qu'elle a initié pour haute trahison contre ces personnes qui étaient uniquement coupables d'amour pour leur peuple et de désir de réussite spirituelle. – Le nouveau métropolite Sylvestre Sembratovitch s'est révélé être une personne plus souple et déjà dans sa première lettre pastorale, il a exhorté les Galiciens russes à obéir au Saint-Père, à qui ils doivent tant, et les a exhortés à se joindre au « peuple frère » polonais. Ce sont des faits qui ont pénétré dans le public, et ce qui a été fait en secret ne peut être jugé que par les machinations auxquelles le célèbre ordre a eu recours pour atteindre ses objectifs dans la Bohême, la Moravie et la Silésie voisines.
Même le correspondant du journal de Cologne, qui faisait écho à la politique orientale autrichienne, ne pouvait s'empêcher de remarquer, à propos de ces événements, que « l'Église gréco-catholique avait été sacrifiée, comme un agneau, à l'alliance des Habsbourg avec l'Église latine ». Aux yeux de la Curie, bien sûr, la soi-disant union avec Rome n'a jamais été considérée comme autre chose qu'une étape transitoire vers la subordination complète des Uniates à Rome. Heureusement, parmi le peuple russe dépossédé de Galice, il y avait des patriotes et des pères qui, courageusement, sans épargner leur vie, luttèrent contre la mort spirituelle qui les menaçait, comme le particulièrement vaillant archiprêtre Jean Naumovitch. En janvier 1883, il s'adressa au pape avec sa célèbre note dans laquelle il affirmait que l'union de l'Église gréco-catholique avec Rome était un mensonge historique qui, en tant que tel, périrait inévitablement et serait détruit à l'avenir. Dans une lettre simultanée au Journal général de Vienne, il se plaignait également des « actions vraiment incroyables des jésuites », qui rappelaient les moyens auxquels l'Inquisition avait autrefois eu recours.
Pour cela, comme on le sait, il a été démis de ses fonctions et, bien qu'il ait trouvé un accueil chaleureux dans la Russie orthodoxe, au grand dam de tous ses amis et admirateurs, il est décédé subitement dans des circonstances qui suscitent à juste titre des spéculations sur la participation à cela de la main secrète du jésuitisme, capable de tout... À l'Université de Lvov en Galice, tous les moyens éprouvés ont été utilisés pour repousser l'élément russe et donner du poids aux Polonais. Lorsque, en même temps, la suprématie polonaise se renforça en Galice et en Autriche en général, le pauvre peuple russe ressentit pleinement toute l'amertume de l'esclavage spirituel et politique dans lequel il se trouvait, et ici se révélèrent pleinement les fruits amers que cette fameuse union avait donné naissance. Pour le confirmer, on pourrait citer de nombreux exemples tirés de la vie de toutes les Églises qui sont ou étaient sous la direction du pape. Mais c’est précisément dans la malheureuse Galice que « l’union » révèle particulièrement clairement au monde entier son essence intérieure et ses objectifs.
Les métropolites de Lvov, qui jouissent de la faveur particulière du Vatican et sont en même temps « conseillers privés » de l’empereur d’Autriche (comme l’indique directement leur titre officiel), agissent dans l’intérêt de la réalisation des objectifs de l’union avec un zèle inimitable, car le métropolite de triste mémoire est devenu particulièrement célèbre à cet égard. Selv. Sembratovic († 1898). Malgré le fait que son troupeau spirituel ait suffisamment révélé son point de vue sur sa direction, lorsqu'au retour de Rome, ils l'ont rencontré à Vienne avec des sifflets et lui ont lancé des concombres pourris, lui, en tant que fidèle serviteur de Rome, a continué à agir dans le but clair de supprimer toute aspiration nationale chez les Galiciens russes et même de les dépersonnaliser jusqu'à ce qu'ils fusionnent complètement avec l'Église romaine. Sous ces formes, il a mené une lutte ouverte contre toutes les manifestations de l'identité populaire russe, sans même les distinguer en termes d'importance, et a persécuté de la même manière les combattants acharnés de la foi du peuple et ceux qui portaient simplement une barbe russe 34 .
Et sous lui, c'est l'Église uniate russe de Galice qui a ressenti avec une force particulière combien cette union, glorifiée par le pape, lui était nuisible. Sous couvert de communication fraternelle entre les Églises, après avoir confié les monastères russes au pouvoir des Jésuites, le Métropolite a envoyé des professeurs au séminaire théologique, qui ont commencé à éradiquer l'esprit national chez leurs étudiants, et a récemment ordonné d'admettre directement les papistes au séminaire uniate - dans le but évident de leur donner des avantages dans les nominations et ainsi de soudoyer d'autres étudiants russes pour qu'ils acceptent le latinisme. Dans le même but de saper l'autorité de la conscience de soi russe dans le clergé, le métropolite, avec une injustice évidente, a contourné les récompenses décernées aux bergers les plus éminents du peuple russe. Ainsi, en l'élevant au rang d'« ailiers honoraires », il contourna complètement les prêtres russes dans les villes et nomma uniquement des prêtres de village dans le but évident d'affaiblir l'influence du clergé urbain par rapport au clergé catholique romain.
Étant donné que les kryloshans honoraires des villes ont le droit de participer aux réunions avec le métropolitain, la suppression du clergé de la ville de ce titre équivaut à la suppression des représentants les plus influents du clergé galicien-russe de la participation aux affaires de l'Église. Mais ces machinations latino-polonaises vont encore plus loin et visent directement à saper les racines mêmes de l’esprit russe et de la conscience russe, et précisément par l’introduction du fameux célibat, qui a toujours servi dans les mains de la propagande latine comme le meilleur moyen de dépersonnaliser le clergé en tant que force nationale. On sait que la principale force de l’intelligentsia russe en Galice est le clergé et ses familles. L’intelligentsia laïque russe en est à ses balbutiements et, comme elle est principalement composée de fonctionnaires, de professeurs et d’enseignants, elle joue, dans le système actuel de persécution politique, un rôle très pitoyable et est souvent contrainte, en raison des avantages officiels, de renoncer aux intérêts de son peuple opprimé.
En l'absence d'une noble noblesse riche qui, profitant de son indépendance, pourrait diriger le mouvement national, toute l'existence nationale des Cœurs. La Russie est désormais soutenue exclusivement par le clergé patriotique, qui seul, malgré toutes les conditions de vie défavorables, soutient fermement et dignement l'identité nationale de son peuple. Sans lui, il aurait été infiniment plus facile pour la propagande latino-polonaise d’écraser les gens qu’elle détestait, car toutes les personnalités les plus marquantes du peuple russe en Galice, avant et aujourd’hui, sont soit les bergers de l’Église eux-mêmes, soit leurs frères et leurs fils. Ainsi, afin d'affaiblir cette force désagréable pour les Polonais, ils décidèrent d'introduire le célibat obligatoire ou le célibat parmi le clergé galicien, ce qui devrait lui-même réduire les rangs de l'intelligentsia russe et priver la cause du peuple de ses meilleurs porteurs. Cette question a été formellement discutée lors des synodes provinciaux de Lvov et du métropolite Sylv. Sembratovic a pris toutes les mesures pour faire avancer ce projet.
Dans le même temps, la question est pratiquement déjà résolue en faveur du célibat, introduit avec une remarquable persistance. Ainsi, au séminaire de Lvov, les autorités sélectionnent avec diligence parmi les étudiants des volontaires qui, déjà à l'école, font vœu de célibat, et il y a déjà beaucoup de ces volontaires - du fait qu'on leur promet les meilleures paroisses. Quel genre de ces futurs bergers se vendent pour un ragoût de lentilles - il n'est pas nécessaire de s'attarder sur ce point, mais il ne fait aucun doute qu'ils sont nommés par les autorités spirituelles aux meilleurs endroits et ainsi le célibat devient la canne à pêche en or avec laquelle la propagande romaine attrape les personnes dont elle a besoin 35.
Cependant, constatant que ces mesures n'étaient pas encore assez efficaces, la propagande latino-polonaise a trouvé un autre moyen qui, selon son plan, devrait donner les meilleurs résultats non seulement dans le sens de la dépersonnalisation, mais aussi de la dégradation mentale du clergé russe. L’Ordre basilien, transformé par les Jésuites, fut choisi comme instrument de cette « réforme ». Les monastères commençaient généralement à accueillir des jeunes qui n'avaient pas réussi dans les sciences et qui s'étaient égarés dans la vie. Et cette canaille est un excellent outil entre les mains des jésuites pour atteindre leur objectif. Ayant ces perdants entièrement entre leurs mains, les jésuites les préparent à devenir curés et les placent dans les paroisses libérées, de préférence plutôt que d'autres candidats plus dignes au sacerdoce. De cette façon, on introduit progressivement dans le clergé un élément qui est un conducteur obéissant de tous les plans de propagande jésuite auprès du peuple.
Mais peu importe les résultats obtenus grâce à de telles mesures en Galice, peu importe ce qui était encore prévu pour l'avenir, tout cela était bien en deçà des bénéfices que l'occupation autrichienne en Bosnie-Herzégovine a apporté au Vatican. Dès le début de cette occupation, des violences y commencèrent contre l'Église orthodoxe orientale en faveur des Latins. Parmi les raisons du soulèvement de 1881, les affaires ecclésiastiques ont joué un rôle important. Mais après la répression du soulèvement bosniaque, les hauts représentants des intérêts pontificaux en Autriche n’ont fait que devenir encore plus audacieux. Depuis le début de 1883, des choses remarquables ont été révélées sur ce qu'on appelle « l'union auxiliaire pour la Bosnie-Herzégovine », qui a déjà rassemblé de nombreux membres dans la partie cléricale de l'aristocratie.
Le "Vaterland" ultramontain de Vienne a déclaré assez imprudemment que le but d'une union aussi innocente, à première vue, était le "retour" des membres de l'Église orthodoxe grecque des provinces occupées dans le giron du catholicisme, et le cri des malheureux Bosniaques et Herzégovine, soupirant devant le joug turc, témoigne de manière éloquente du succès avec lequel cette union fonctionne - avec l'aide de la police autrichienne.
Non contente de la propagande en Bosnie, l'agitation romaine, sous l'aile de la diplomatie autrichienne, pénétra également en Serbie. À cette fin, elle renversa le ministère national de Ristic, après quoi le roi Milan suivit par la déposition du métropolite Michel, aimé et respecté de tout le peuple serbe, ce vaillant champion de la vérité ecclésiale. Le chagrin et le tourment moral que cette intrigue a causés au saint serbe lui-même et au monde orthodoxe tout entier sont encore assez mémorables pour la génération actuelle. En Roumanie également, les troubles provoqués par les agents de la papauté ne manquaient pas. Il est difficile de déterminer, même approximativement, quels progrès l'influence papale a réalisés même en Bulgarie depuis l'époque où les agents romains ont réussi à introduire ce qu'on appelle le schisme bulgare. La Curie, en tout cas, était apparemment si confiante dans sa cause qu'elle ne jugeait pas nécessaire de cacher plus longtemps ses activités.
Ainsi l'Osser-vatore Romano de novembre 1882 déclarait : " Comme premier résultat pratique de la récente visite pastorale de Mgr Vanutelli, délégué apostolique et Vicaire patriarcal à Constantinople, nous transmettons la joyeuse nouvelle que tout le village bulgare d'Alligodoilona, composé de soixante-dix familles, s'est converti au catholicisme. Tout laisse espérer que cette conversion sera suivie par d'autres, et que peut-être le moment n'est pas loin où tout le peuple bulgare reviendra. (?) à l'Église catholique. Un tel événement, vers la réalisation duquel sont sans aucun doute dirigés tous les efforts du trône romain, a bien entendu une influence salutaire sur l'avenir du peuple bulgare, sur son destin politique et sa civilisation.
Et pour réaliser ce rêve, les agents de la papauté n'ont pas hésité à conclure une alliance même avec des forces aussi obscures que le parti des phasmes dirigé par Istanbulov, et on sait combien de chagrin ont été causés au sentiment orthodoxe les événements regrettables liés à l'élection et au mariage de l'actuel prince de Bulgarie, jusqu'à ce que le bon sens des Bulgares ait triomphé de toutes les machinations du jésuitisme.
Cependant, ces conquêtes papales dans les pays arrachés à la Turquie sont encore insignifiantes comparées aux conquêtes en Turquie elle-même. Ce n’est pas pour rien que le pape Pie IX, pendant la guerre de la Russie contre la Turquie, a pris le parti du croissant : sa récompense, d’ailleurs, a été la répression du parti arménien anti-gassunite par la population grossière. La tendresse que le pape et le sultan ont échangée à cette occasion reste dans tous les mémoires. Léon XIII, de son côté, ne se révèle pas moins actif ici que Pie IX. À peu près à la même époque, alors que la question arménienne, grâce à l'Angleterre, redevenait une question de politique internationale, Léon XIII, dans une brève spéciale de février 1883, créait à Rome un collège arménien, dont le premier patron était le patriarche Hassoun, et ses élèves étaient élus évêques dans leurs diocèses et envoyés à Rome, d'où ils émergeaient déjà comme prédicateurs fanatiques de la papauté.
Ainsi, la politique papale couvre l'Est de tous côtés, que le Congrès de Berlin de 1880 a, pour ainsi dire, délibérément placé sous l'influence directe de la papauté. Les peuples orthodoxes, dirigés par la Russie, et en particulier les hiérarques de l'Église d'Orient, en tant que gardiens de leur vraie foi et de l'indépendance de leurs peuples, doivent monter inlassablement sur leurs gardes afin de pouvoir à tout moment repousser comme il se doit l'ennemi qui avance.
17. Ordres, science et missions
Les jésuites et leurs activités au XIXe siècle. – Rétablissement de leur ordre et leur nouvelle expulsion des différents Etats. – Autres ordres et congrégations. - Frères et sœurs de miséricorde. - L'ordre savant des Bénédictins. – Le caractère de la théologie catholique romaine. - Martyrologie de ses meilleurs représentants. – Des représentants de la théologie et de l’histoire. Hermès, Mohler, Dellinger et d'autres théologiens. - Missions. – Société Lyonnaise pour la Propagation de la Foi. – Succès et travaux des missionnaires – Éclosions antichrétiennes en Extrême-Orient. – Activité missionnaire en Amérique et en Afrique.
Les ordres monastiques ont toujours constitué un élément important dans les activités organisatrices de l'Église catholique romaine. Ce sont ses guerriers, qu'elle envoie dans tous les pays du monde pour conquérir les peuples. Libérés de tout intérêt personnel et vivant uniquement de la volonté du chef suprême du catholicisme romain, lors de sa première vague, ils quittent leur patrie et se rendent avec altruisme aux confins les plus reculés du monde, dans les étendues impénétrables des déserts, au milieu des sauvages assoiffés de sang et leur prêchent l'évangile de l'amour et de la soumission au « Vicaire du Christ » sur terre. "J'avoue", écrit Leibniz, "j'ai toujours regardé les ordres monastiques avec une ardente surprise ; ils sont un peu comme l'armée céleste sur terre. Ils constituent un de ces traits qui nous obligent à respecter l'Église, qui a conservé le nom et les signes du catholicisme, puisqu'elle seule produit et chérit ces brillants exemples de vertus sublimes et de vie ascétique."
C’est ainsi que cela devrait être, mais malheureusement, ce n’est pas toujours le cas dans la réalité, et cette « armée céleste » s’avère souvent trop terrestre dans ses actions. En tout cas, pour la papauté, ce sont des serviteurs irremplaçables et ce sont eux qui ont élevé et renforcé la papauté au XIXe siècle, en l'entourant d'une aura d'infaillibilité. Parmi eux, l’ordre des Jésuites joua un rôle particulièrement important. Restauré en 1814 par le pape Pie VII, il devint désormais l'âme de toute l'Église romaine et sans leur participation, aucun événement plus ou moins important ne s'y produisit. Sous leur influence, toute la direction du catholicisme romain prit un caractère clairement jésuite, puisque l'ordre de plus en plus renforcé et ramifié, agissant selon son principe - la fin justifie les moyens - n'était pas gêné par ce dernier, et là où cela correspondait à ses objectifs, n'hésitait pas seulement aux intrigues et intrigues secrètes, mais aussi à la violence directe.
Ils cherchaient à prendre le contrôle de toute l'éducation publique, en particulier dans les classes supérieures, contrôlaient toutes les activités de l'épiscopat dans différents pays, s'installaient sous les papes eux-mêmes et les entouraient d'un mur si impénétrable du monde extérieur que les papes commençaient à regarder le monde uniquement à travers leurs lunettes et à agir selon leurs instructions, de sorte que même le peuple pensait que l'Église n'était pas gouvernée par un pape blanc, mais par un « pape noir », comme on appelle le général de l'ordre des Jésuites. Utilisant cette énorme influence, ils ont laissé l'empreinte de leurs vues sur toute la vie de l'Église romaine, ont écrasé toute manifestation de libre pensée dans la science théologique (comme le montre le triste exemple du professeur Hermès et d'autres) et ont introduit partout la scolastique caractéristique de leur esprit, qui repose sur l'idée du dernier ultramontanisme comme un système qui ne permet rien qui, d'une manière ou d'une autre, ne corresponde à leur idéal d'une papauté inconditionnellement infaillible.
Renouvelés « comme un aigle », les fils de Loyola, après la restauration de leur ordre, se dispersèrent dans tous les pays, pénétrant dans les lieux où leur entrée était interdite par la loi, et partout ils essayèrent d'introduire et de propager l'ultramontanisme, de convertir les hérétiques et les schismatiques, et même d'envahir les sphères gouvernementales des États. Toute cette activité éhontée ne pouvait que susciter une forte agitation contre eux, et depuis les années 60, une vague anti-jésuite traversa à nouveau l'Europe, les jetant hors des frontières des États. La fondation du Royaume d'Italie sous le sceptre sarde (1860) entraîna l'expulsion des jésuites de toutes les régions d'Italie, à l'exception de Venise et bien sûr des États pontificaux, où ils trouvèrent un refuge tranquille.
Lorsqu'en 1866 Venise rejoignit le Royaume d'Italie, elle expulsa également les fils de Loyola qui s'y étaient réfugiés, qui de là s'installèrent au Tyrol et dans d'autres régions d'Autriche, où, profitant d'un concordat favorable pour eux, ils trouvèrent un abri hospitalier, construisirent un nid chaleureux dans lequel ils continuent de vivre aujourd'hui, se rapprochant particulièrement des Polonais et devenant leurs associés actifs dans la suppression de la conscience nationale et religieuse russe dans les branches du peuple russe sous domination autrichienne (en Galice et Hongrie). Même l'Espagne, après un coup d'État qui a conduit à l'expulsion de la reine Isabelle, a de nouveau interdit l'ordre des Jésuites (1868), suivi du Mexique et des États d'Amérique du Sud.
Mais l'ordre a prospéré surtout dans diverses régions allemandes, en particulier dans les provinces du Rhin, et seulement après la fondation de l'Allemagne (1871), lorsque l'empire nouvellement fondé a dû endurer une lutte acharnée avec la papauté lors de la « lutte culturelle », en 1872 une loi a été adoptée qui a fermé l'ordre des Jésuites et les ordres apparentés dans toute l'Allemagne. Bien qu'en France la loi de longue date sur l'expulsion des jésuites n'ait pas encore été abrogée, les fils de Loyola y vivaient et agissaient sans vergogne, la couvrant de leurs nombreuses institutions et écoles. Et seulement en 1880, au début de la « lutte culturelle » avec ce qu'on appelle. cléricalisme, le gouvernement républicain expulsa de France les jésuites et les ordres apparentés.
Ces échecs des fils de Loyola bouleversèrent le pape Léon XIII, qui, lui-même élève des Jésuites, s'adressa à leur général avec un bref de consolation (1886), dans lequel il glorifiait en termes pompeux « le fameux ordre qui avait si glorieusement servi l'Église et la société », réaffirmait tout ce qui avait été dit et fait par ses prédécesseurs en faveur de l'ordre et réfutait formellement tout ce qui était dit contre lui. En 1894, l'Ordre des Jésuites comptait 13 767 membres (sauf bien sûr les Jésuites secrets, dont le nom est un million !).
Outre les Jésuites, il existe de nombreux autres ordres et congrégations dans tous les pays catholiques romains qui, sous des noms différents, s'immisçant profondément dans la vie ecclésiale, religieuse, sociale et étatique, travaillent tous ensemble ad majorem papae gloriam. Parmi elles, bien sûr, il y a aussi des « sociétés » qui servent le bien de l’humanité. Ce sont les communautés très répandues de Frères et Sœurs de la Charité – notamment en France.
La révolution de 1790, dans sa folie anti-ecclésiale, ferma même les communautés de sœurs de miséricorde. Mais lorsque le système des domestiques fut adopté dans les hôpitaux français, il fut impossible de ne pas reconnaître l'échec de cette mesure ; Pendant ce temps, beaucoup de ces sœurs de miséricorde continuaient secrètement à rendre leurs bons services, aussi Napoléon Ier trouva-t-il utile de rétablir cet ordre : il convoqua les sœurs dispersées à une assemblée générale, à laquelle était présente l'Impératrice Mère (1807), élabora une charte spéciale et accepta de leur apporter le soutien nécessaire. Le noviciat en France est très strict : quiconque veut entrer dans cet ordre doit se débarrasser de toute peur naturelle, féminine, dans la mesure où le soin des malades l'exige ; Parmi ceux qui le souhaitent, après trois ans d’essais, pas plus d’un quart n’est généralement accepté. Ces sœurs rendirent de grands services dans les hôpitaux pendant la guerre de Crimée, exercèrent une influence magique sur les soldats en détresse, et parmi elles sœur Marthe devint particulièrement célèbre.
Lorsqu’on lui demande comment elle fait pour faire face à une telle masse de soldats, elle répond : « Oh, ils sont plus faciles à contrôler que les petites filles dont j’ai quitté l’école pour soigner les malades ici. » Les soldats la vénéraient comme une sainte ; après la guerre, l'empereur lui accorde la croix de la Légion d'honneur. Les monastères en France constituent une sorte d'institut éducatif pour les femmes. Il existe également un institut pour les femmes et les jeunes filles déchues sous différents noms, au nom de « Sainte Madeleine » ou « Le Bon Pasteur » à la recherche de la brebis perdue.
L'ordre le plus sympathique restait bien entendu l'Ordre savant des Bénédictins, qui, au siècle dernier, a rendu d'innombrables services à la science théologique par ses savantes publications et ses recherches. Le travail scientifique de cet ordre en France fut interrompu par la révolution, de sorte que certaines publications des pères de l'Église restèrent inachevées. Ce n'est que dans les années 30 que les Bénédictins reprennent leurs activités scientifiques. Après avoir reçu d'eux un diplôme de membre honoraire, le célèbre auteur du "Génie du christianisme" Chateaubriand (alors déjà âgé) écrit à l'abbé Guéranger: "Je viens de recevoir votre intéressante lettre et je vous dis combien je me sens pour votre merveilleuse entreprise et combien je vous suis reconnaissant. Comme vous, j'ai rêvé moi aussi autrefois de la restauration des Bénédictins. Je voudrais indiquer pour la nouvelle congrégation de Saint Denis. "Saint Denis, avec ses tombeaux vides et ses tombeaux vides. bibliothèque, dans l’espoir que les deux seront à nouveau remplies.
Ce rêve ne s'est cependant pas réalisé et l'ancienne science bénédictine n'a pas été ressuscitée, bien que de nouveaux ouvriers aient publié plusieurs manuscrits médiévaux, comme par exemple. éditions réalisées par le cardinal Pitra.
Compte tenu du fait que le catholicisme romain, tout au long du XIXe siècle, était en lutte avec les forces qui l'entouraient et qui lui étaient hostiles, parmi lesquelles se trouvait la science, qui s'efforçait de se libérer du joug papal, il a commencé à traiter toute science avec une grande suspicion, n'autorisant que ce qui était conforme aux normes établies et supprimant tout ce qui s'écartait de ces normes et montrait plus ou moins d'indépendance. C’est pourquoi l’histoire de la science théologique dans le domaine du catholicisme romain au XIXe siècle représente, pour l’essentiel, les efforts infructueux d’esprits exceptionnels pour sortir des normes établies et se libérer des traditions qui les oppriment. Nous voyons ici un triste tableau de la répression impitoyable de la part de Rome, et en particulier de ses serviteurs zélés - les Jésuites, tous les théologiens les plus éminents. Il s’agit véritablement d’un martyrologe des meilleurs représentants de la pensée théologique, qui pour la plupart ont été sévèrement condamnés par Rome 36.
La tentative la plus marquante de pensée indépendante dans le domaine de la théologie a été réalisée par le professeur Hermès de Bonn (†1830), qui, s'étant familiarisé avec la philosophie critique allemande dans sa jeunesse, a décidé d'appliquer les méthodes développées par celle-ci à la théologie. C'était un penseur remarquable qui, à travers de sérieux doutes et dénégations en toute chose, est finalement parvenu à développer une méthode qui lui a apporté un ferme soutien dans la foi ; mais avec ce doute, il suscita contre lui une cruelle persécution de la part des jésuites, qui aboutit à la condamnation de ses écrits en 1835 dans une bulle spéciale du pape Grégoire XVI. Bien que ses partisans, auxquels appartenaient de nombreux théologiens de Trèves, Bonn et Breslau, continuèrent avec zèle à développer les idées de leur professeur innocemment condamné, le parti jésuite prit toutes les mesures pour déraciner cette méthode théologique, dans laquelle les jésuites voyaient une déviation dangereuse de la vieille scolastique sans âme 37 .
Néanmoins, ce genre de tendance ne s'est pas arrêté, et presque simultanément avec Hermès est apparu un autre penseur-théologien qui, adhérant en partie à la même méthode dans le domaine de la pensée théologique, à savoir la méthode philosophico-critique, est allé plus loin dans la voie de la négation du côté dogmatique actuel de la papauté. Il s'agissait de Franz Baader, professeur de dogmatique spéculative à Munich († 1841). Parmi ses nombreux ouvrages, les plus remarquables sont : les conférences sur la dogmatique spéculative et « Fermenta cognitionis ». Au cours des dernières années de sa vie, il a complètement rompu avec l'ultramontanisme et a tenté dans ses écrits de montrer directement l'illégalité de la domination papale dans le catholicisme romain et la possibilité de s'en émanciper. Ce sont ses ouvrages : « Sur la possibilité d'émancipation de la dictature romaine », « Catholicisme oriental et occidental », et dans le dernier ouvrage il a directement exposé les avantages de l'Église orientale par rapport à l'Église romaine.
Le remarquable prêtre viennois Anton Günther (†1863) était semblable à Baader dans son esprit, qui, se distinguant par ses talents très riches et sa finesse d'expression, développait également librement des questions théologiques et philosophiques, sans être du tout gêné par les normes scolastiques prescrites par les jésuites. Son premier ouvrage majeur (en 1828 et 1829) fut un essai intitulé « Prélude à la théologie spéculative », suivi d'un certain nombre d'autres ouvrages aux titres variés et complexes. Sa théologie éveilla également des soupçons dans les cercles stricts du catholicisme romain et il fut condamné. Mais dans le domaine de la théologie lui-même, Adam Mehler, vraiment remarquable par la profondeur et la systématicité de ses vues, est devenu particulièrement célèbre. Né presque à la veille du XIXe siècle (1796), il étudia avec zèle dans sa jeunesse la philosophie allemande et les œuvres de Schleiermacher, ce qui contribua grandement au développement de son esprit doué.
Utilisant des méthodes allemandes, il s'est fixé pour objectif noble de trouver une justification philosophique et théologique aux vérités fondamentales du catholicisme romain, et déjà dans son premier ouvrage majeur, « Sur l'unité de l'Église ou le principe du catholicisme » (1825), il a montré combien dans l'arsenal même de l'Église romaine il existe encore des moyens inexploités pour défendre ses enseignements contre le protestantisme. Cet ouvrage fut suivi d'un autre de ses grands ouvrages intitulé : « Athanase le Grand et l'Église de son temps », où la vie et l'œuvre du grand champion de l'Orthodoxie contre les hérésies de son temps sont représentées avec des couleurs vives. Mais le nom de Mehler est surtout associé à son œuvre principale, à savoir le fameux « Symbolisme », c'est-à-dire une présentation comparée des enseignements du catholicisme romain et du protestantisme. Armé de toutes les données de la science théologique, avec une force et une profondeur remarquables, il justifie les vérités sur lesquelles repose l'Église, montrant ainsi toute l'infondé du protestantisme.
Mais comme il devait faire face au catholicisme romain existant, qui, bien entendu, était loin de correspondre à l'image de la véritable Église, Mehler fut contraint de recourir à une méthode spéciale que Rome ne pourrait jamais lui pardonner. C’est contre le protestantisme qu’il s’est opposé non pas au catholicisme romain actuel, qui ne résistait évidemment pas à la critique à bien des égards, mais au catholicisme idéalisé, libéré des couches catholiques ultérieures. Mais c'est précisément sa tentative d'adoucir les formes du catholicisme romain et de le présenter sous une forme idéalisée qui a éveillé les soupçons de l'auteur en tant qu'extrémiste de l'ultramontanisme, et l'auteur a été menacé d'inclure son livre dans l'index. Toute la vie de ce théologien remarquable fut donc une lutte contre les jésuites, qui essayaient par tous les moyens de jeter sur lui une ombre de suspicion. Mais lui-même les fustigea cruellement et dénonça vivement les mensonges et l’hypocrisie des Jésuites.
Théologien profond et historien de l'Église, il était un ennemi de la tendance ultramontaine et détruisit sans pitié toutes les illusions et fictions du jésuitisme. Contrairement à la tendance à proclamer les papes infaillibles, Mehler a courageusement et hardiment, sur la base de recherches historiques minutieuses sur l’Église, déclaré que « les papes individuels ont été engloutis par l’enfer », et « la papauté elle-même est un produit de l’ignorance et de la barbarie, et non l’inverse » et « si seulement l’ignorance et la barbarie disparaissaient, la papauté tomberait d’elle-même ». Il fustigea également sans pitié les Jésuites. Leur "casuistique", écrit-il, "est l'atomisme de la moralité et est dépourvue de force vitale et animatrice. Cette activité des jésuites a empoisonné à bien des égards le noyau même de la vie chrétienne. La profondeur religieuse, la sévérité de la sainte moralité, la discipline sérieuse de l'Église - tout cela devait nécessairement périr."
De par leur essence même, transformant tout ce qui est interne en externe, les Jésuites et l'Église elle-même ont commencé à se comprendre comme un État, puis - en vertu d'un lien naturel - ils ont accordé tout pouvoir au pape et ont étendu son règne à l'infini. – Les Jésuites menaçaient de dévaster toute l’Église, de la priver de toute force et de toute vie intérieure. Même si la destruction de leur ordre a été une affaire d’une extrême violence et s’est accompagnée de graves injustices, d’un point de vue historique, il n’y a rien à regretter à leur sujet.» Il est clair qu'un théologien aussi libre ne pouvait pas plaire aux Jésuites, et non seulement ils l'ont persécuté tout au long de sa vie, mais ils ont essayé de ternir son nom même après sa mort prématurée (il est mort à seulement 42 ans), en faisant toutes sortes de falsifications dans ses écrits. Mais, malgré la toute-puissance des jésuites, le nom de Mehler s'élève de plus en plus dans la conscience des meilleurs fils du monde chrétien et il est cher à tous ceux qui placent la vérité de l'Église au-dessus de toutes les considérations et tendances extérieures de ce monde 38 .
Le successeur direct de Meller dans le domaine de la pensée théologique et de l'histoire de l'Église fut le célèbre professeur munichois Ignatius Döllinger. Son premier ouvrage significatif (1826) fut publié sous le titre : « La doctrine de l'Eucharistie dans les trois premiers siècles ». Ensuite, il s'est principalement consacré à l'étude de l'histoire de l'Église et a entrepris un vaste cours sur l'histoire de l'Église chrétienne, dont cependant seuls deux volumes ont été publiés ; puis, en 1836, il publia un manuel d'histoire de l'Église, et encore une fois seulement avant la Réforme. Puis son essai devint très célèbre : « La Réforme, son développement et son influence dans le domaine des confessions luthériennes » (3 volumes, 2e édition à partir de 1852), dans lequel il tenta de rassembler tout ce qui était défavorable à la Réforme, et avec lequel il acquit la réputation d'un homme d'un savoir extraordinaire et d'une orthodoxie catholique exemplaire. À propos, en 1838, il participa aux litiges concernant les mariages mixtes et en 1843 à la question de la génuflexion.
Dans ses premières années, il fut un ardent défenseur de l'Église catholique romaine, de ses aspirations et de ses méthodes, et il progressa rapidement dans son service, obtenant une chaire à Munich en 1849. Mais plus il approfondit la science et observa de près la vie qui l'entourait, plus le doute commença à surgir en lui quant à la véracité du catholicisme romain dans ses formes actuelles. Il a suscité pour la première fois une grande confusion parmi ses admirateurs ultramontains à Pâques 1861, lorsque, dans une série de conférences publiques, il a également donné une conférence sur l'État ecclésial, alors en danger, et a soutenu que le pouvoir temporel du pape (dont il était personnellement convaincu des abus en 1857 lors de son voyage à Rome) n'était en aucun cas absolument nécessaire pour l'Église catholique, et servait même plutôt à lui nuire. Le nonce papal, présent à la conférence, quitta la salle d'un air de défi : tous les ultramontains étaient hors d'eux-mêmes d'étonnement, d'horreur et de colère.
Döllinger, lors de la réunion d'automne des Unions catholiques à Munich (1861), donna une explication rassurante sur sa conférence, et bientôt son livre parut sous le titre : « Église et églises, papauté et État ecclésiastique », dans lequel la conférence qui suscitait horreur et perplexité était présentée sous une forme quelque peu affaiblie. Mais ses autres ouvrages, tels que les « Études sur l’histoire politique, ecclésiale et culturelle des six derniers siècles » (1863), ainsi que les « Fables papales du Moyen Âge » (1865 ; 2e éd. réalisée par le professeur Friedrich à Stuttgart en 1890), n’étaient pas du tout du goût des ultramontains. Il est vrai que dans ces ouvrages, surtout dans le premier, les polémiques contre le protestantisme apparaissent encore assez clairement, le tout avec la dureté habituelle ; mais néanmoins, ils montrent déjà plus de justice envers le réformateur allemand que ce n’est habituellement le cas dans les cours catholiques d’histoire de l’Église, et Döllinger a caractérisé Luther comme « un homme du peuple orageux, la personnalité la plus populaire qui soit jamais apparue en Allemagne ».
Tout à fait dans l’esprit de Mehler et d’autres théologiens catholiques éminents, contraints de réconcilier les inconciliables, il, dans un discours de louange animé, louant la personnalité du pape, a en même temps fustigé librement tous les abus commis dans l’État ecclésial. Au congrès des scientifiques de Munich, il s'est battu pour la liberté scientifique. Il a tenté de rassurer le pape avec un télégramme qu'il a envoyé en tant que président du congrès. Mais les jésuites ont fait preuve d'une perspicacité remarquable et, prévoyant le danger de Dellinger, ils ont déjà commencé à cette époque à se moquer de manière venimeuse du célèbre scientifique dans les pages de leur organe de vie, Civilta Cattolica. Et leurs craintes étaient justifiées. Lorsque s'est posée la question du Concile du Vatican, dont le but était d'établir le dogme de l'infaillibilité papale, Dellinger, au sommet de sa gloire scientifique en tant qu'historien de l'Église, s'était déjà ouvertement opposé à cette idée et, comme on le sait, avait ouvertement déclaré devant le monde entier qu'en tant que scientifique, en tant que chrétien et en tant que patriote, il ne pouvait pas reconnaître ce dogme qu'il avait inventé lui-même.
En conséquence, il est devenu le fondateur et l'ancêtre du mouvement vieux-catholique, qui avait précisément pour objectif l'élimination de toutes les accumulations papales ultérieures dans le catholicisme romain et le retour de l'Église à ses fondations originales, développées au cours du premier millénaire. Pour cela, il souffrit d'une grande excommunication ; mais son courage dans la lutte pour la vérité suscita partout l'admiration pour sa personnalité : à Vienne, il reçut un doctorat honorifique en philosophie, à Marbourg, Oxford et Édimbourg - un doctorat honorifique en droit, et le Sénat de l'Université de Munich l'élu à l'unanimité son recteur (1871). Cependant, en raison des machinations du parti ultramontain des Jésuites, à partir de ce moment, son auditoire commença à se vider sensiblement.
Bien que, en raison de son grand âge, Dellinger ait par la suite peu participé aux affaires du vieux catholicisme, il a pris part avec d'autant plus de zèle aux discussions sur l'unité des Églises et, déjà dans sa vieillesse, avec un autre érudit vieux-catholique, Reisch, il a publié une histoire des conflits moraux catholiques, remarquable par son érudition (en 2 volumes), puis il a publié à lui seul, également en 2 volumes, d'importantes études sur l'histoire du sectarisme au Moyen Âge. Peu de temps après, il mourut (fin 1889), à l'âge de quatre-vingt-onze ans.
Parmi d'autres écrivains théologiques, on peut noter Staudenmaier, qui aussi, avec son indépendance dans le domaine dogmatique, a causé beaucoup de problèmes aux jésuites (ses principaux ouvrages : « John Scott Erigena et la science de son temps » ; « L'Esprit de la révélation divine ou la science des principes historiques du christianisme » ; « Philosophie du christianisme ou métaphysique des Saintes Écritures » ; « Dogmatique chrétienne », en 4 volumes ; « Le protestantisme dans son essence et développement », en 3 volumes, et ami). Un autre théologien qui lui est apparenté, le professeur munichois Froshammer, a également publié plusieurs ouvrages remarquables, tels que « Sur l'origine de l'âme humaine » (3854), « Introduction à la philosophie », « Liberté de la science », « Sur l'union du catholicisme et du protestantisme », et d'autres. De plus, sa pensée indépendante a également suscité un fort mécontentement à Rome, et certaines de ses œuvres ont été incluses dans l'index. livres interdits. Pleinement convaincu qu'il n'a rien enseigné de contraire à l'Église, il a respectueusement demandé une révision de son cas et la levée de cette interdiction.
Mais le résultat fut tout le contraire : il fut considéré comme une résistance audacieuse à l'autorité, il fut privé de son clergé et il fut interdit aux étudiants d'assister à ses cours. Froshammer a protesté, les étudiants lui ont offert un mot de remerciement plein d'entrain et son auditoire a commencé à se remplir encore plus qu'auparavant. Plus tard, cependant, rejeté par les vieux catholiques, il s'écarta de plus en plus de la foi positive. Parmi ses écrits, on peut également citer le livre polémique dirigé contre l’œuvre de Strauss, « Nouvelle science et vieille foi » (1873), dans lequel il affirme que « bien que l’ancienne foi soit intenable, la nouvelle connaissance ne peut la remplacer et que la foi ne peut être restaurée que par le retour au christianisme du Christ lui-même ».
Outre les théologiens, plusieurs historiens de l'Église remarquables ont parlé, dont, outre Dellinger mentionné, on peut également citer Hefele, qui à partir de 1840 était professeur à Tübingen, à partir de 1869 évêque de Rottenburg († 1893). Dans ses savantes recherches historiques sur la question du pape Honorius, il a exposé avec audace toutes les contrevérités de la papauté et est donc devenu l'un des opposants les plus dangereux au dogme de l'infaillibilité papale. Comme on le sait, il était l'un des représentants les plus fidèles de l'opposition au Concile du Vatican, mais par la suite, avec d'autres membres de l'opposition, il a dû se soumettre à l'autorité oppressive de la papauté, même si dans son âme il n'a jamais cessé d'être un opposant au dogme nouvellement inventé. Son œuvre la plus remarquable est sa célèbre « Histoire des Cathédrales », en 7 volumes, de 1855, 2e éd. depuis 1873. Cet ouvrage regorge d'une richesse d'informations historiques et constitue en fait la meilleure histoire des conciles, même si, comme le dit durement l'historien Gaze, l'évêque catholique romain y a étranglé le scientifique.
Le professeur Hergenreter de Würzburg est devenu célèbre pour sa monographie tendancieuse « Sur Photius et le schisme grec », ainsi que pour sa lutte contre les aspirations du Vatican. Mais surtout son « Manuel d'histoire générale de l'Église » (en 4 volumes, à partir de 1876) lui valut une renommée honorable à Rome, de sorte que Léon XIII l'éleva au rang de cardinal en 1879 et le nomma archiviste du Vatican, avec la charge de la transformation approfondie de ces archives (†1890). Le célèbre historien, le professeur munichois Pichler, a fait preuve d'une grande liberté de pensée, qui, par sa véracité historique et son sérieux dans ses recherches, a cependant suscité une forte indignation contre lui-même à Rome, et sa célèbre « Histoire de la division de l'Église entre l'Orient et l'Occident » (1864) a été incluse dans l'index des livres interdits. Dans ses écrits et recherches ultérieurs, il s'éloigne de plus en plus du papisme et est de plus en plus animé par l'idée d'une Église nationale allemande.
Malheureusement, sa bibliomanie sans limites, au cours de son service ultérieur comme bibliothécaire adjoint à la Bibliothèque publique impériale de Saint-Pétersbourg, le conduisit bientôt à un triste sort et il mourut en exil en Sibérie († 1874).
De nombreux ouvrages remarquables ont été écrits par des érudits catholiques romains dans le domaine de l’apologétique. Parmi ceux-ci, le plus remarquable est l'ouvrage du professeur Göttinger de Würzburg († 1890), dont l'ouvrage remarquable « Apologie du christianisme » (en 2 volumes, 6e éd., 1885) est également connu en russe. Ensuite, dans le même domaine, l'œuvre du professeur de Bonn Reisch, devenu vieux-catholique, jouit d'une grande renommée. Son ouvrage « La Bible et la nature » est particulièrement remarquable, également connu dans la littérature russe dans certains extraits et expositions. Pour résumer le travail scientifique, les scientifiques catholiques romains se réunissent de temps à autre lors de congrès, et le premier de ces « congrès de scientifiques » fut celui de Munich en 1863. Il fut provoqué par la discorde de plus en plus évidente entre la science laïque et la théologie, en particulier dans les universités.
Pour rechercher la cause de cette discorde et, si possible, l'éliminer, Döllinger et son collègue Hahneberg ont convoqué un congrès à Munich, auquel ont participé jusqu'à une centaine d'érudits catholiques, pour la plupart des théologiens. Le congrès s'est poursuivi pendant quatre jours, avec Dellinger, élu président de la réunion, prononçant un brillant discours « sur le passé et le présent de la théologie catholique ». Les pensées exprimées dans ce rapport se sont révélées extrêmement dures et insupportables aux oreilles des représentants de la nouvelle scolastique et des jésuites, et ont suscité de vifs débats et débats. Bien que Dellinger, avec ses explications, ait calmé les soupçons des jésuites et du pape, cependant, lorsque le procès-verbal de la réunion a été publié in extenso, un bref papal a suivi, qui limitait d'autres congrès similaires à certaines conditions, et cette mesure a eu un effet néfaste sur les réunions ultérieures, de sorte que toute l'entreprise a ensuite été bouleversée, et si même maintenant, même maintenant, des « congrès » ont encore lieu de temps en temps, ils se déroulent sous le contrôle strict des jésuites.
La théologie catholique romaine elle-même, principalement au sens scientifique, ne s’est développée qu’en Allemagne. Dans d’autres pays catholiques, la situation stagnait presque complètement, à l’exception peut-être de la France. Là, sur la base de l'ultramontanisme, comme une protestation extrême, le rationalisme biblique s'est développé et s'est fortement développé, dont le porte-parole était diplômé du séminaire de Sainte-Sulpice Ernest Renan, qui a apporté une désintégration extrême dans la vie religieuse du peuple français 39. Mais ses œuvres ont en même temps servi d'impulsion pour la renaissance de la science biblique et historique, dans le domaine de laquelle des scientifiques aussi vénérables que l'abbé Vigouroux travaillent avec beaucoup de succès (le les plus célèbres de ses ouvrages sont : « La Bible et les découvertes récentes », en 4 volumes pour l'Ancien Testament et en 1 volume pour le Nouveau, « Histoire du rationalisme » et bien d'autres), l'abbé Le Camus (« Vie de Jésus-Christ », 3e éd. 1879) et le célèbre prédicateur Didon († 1900), dont le livre « Jésus-Christ » (en oct.
1890) se vendit en quelques semaines à plus de dix mille exemplaires rien qu'à Paris et fut traduit dans plusieurs langues européennes, dont le russe. Le pape Léon XIII a grandement contribué au mouvement scientifique dans le domaine de l'Église catholique romaine. Lui-même un homme très instruit et un érudit approfondi, il a rendu un service important en particulier à l'histoire de l'Église en ouvrant les trésors des archives du Vatican en 1880 non seulement aux chercheurs catholiques mais aussi aux chercheurs protestants, caressant l'idée que l'histoire servirait de meilleure confirmation de la papauté et de dénonciation des sectes. L'un des trois préfets de la commission nommés à cet effet était le célèbre historien fanatique latin, le cardinal Hergenrether, et une telle nomination montrait clairement le sens dans lequel la papauté comprenait les vérités de l'histoire 40 .
En se renforçant intérieurement, l'Église romaine du XIXe siècle s'est invariablement efforcée, avec un zèle encore plus grand, de s'étendre à l'extérieur par le biais des missions. Pour convertir les païens, plusieurs grandes sociétés missionnaires furent formées, dont la plus importante est la Société lyonnaise pour la propagation de la foi. Comme la plupart des grandes institutions, cette société est née de modestes débuts. En 1819, une citadine de Lyon reçut de son frère, qui étudiait à Paris au séminaire missionnaire de Saint-Sulpice, une lettre dans laquelle le frère, décrivant le déclin complet des fonds de cette institution, demandait de commencer à collecter des dons. Elle parvient à fonder un syndicat d'artisans dont les membres contribuent un sou par semaine. Le syndicat s'est progressivement répandu, car il était dans l'air du temps, et ses revenus ont augmenté de plus en plus avec le temps ; puis de nombreuses branches et groupes se formèrent, chacun de 10 membres, qui payaient également un sou par semaine.
Enfin, les activités de la société ont reçu une vitalité et une renommée particulières lorsqu'elles ont fondé leur propre magazine, « Annales pour la propagation de la foi ». En 1852, la revue était déjà imprimée à 162 000 exemplaires, dont 86 000 en français, 23 000 en allemand, 14 000 en anglais, 4 500 en flamand, 3 000 en italien, 2 000 en espagnol et 1 100 en néerlandais. Les frais d'impression et d'édition ont nécessité 259'360 francs. Chaque exemplaire coûtait à la société 1 franc et demi, et grâce aux contributions des membres des sociétés décimales, il rapportait 26 francs. Le revenu net s'élevait alors à 3.935.149 francs, et depuis lors il a encore augmenté. Actuellement, le magazine est publié dans 10 langues européennes à 250 000 exemplaires. et les revenus de la « société » atteignent 7 000 000 de francs. Le Conseil de Lyon administre ces sommes sous la direction de la propagande romaine. Cette société soutient sur ses fonds propres jusqu'à 140 évêques et 5 000 prêtres, recevant un salaire très modeste.
Dans la manière même de mener l'œuvre missionnaire, on a continué à observer les anciennes méthodes, qui ne consistaient pas du tout à enseigner d'abord les convertis puis à les baptiser, mais simplement à les ajouter à la liste des chrétiens nouvellement acquis. Même la revue de propagande n’a pas caché cette manière de mener le travail missionnaire. Dans le numéro de janvier des Annales de 1841, le missionnaire Batillion écrivait de l'île de Vallis : " Afin de n'avoir aucune difficulté à baptiser les enfants, même devant la mère, j'ai toujours avec moi une bouteille d'encens et une autre d'eau claire. Quand il y a un enfant malade quelque part, je verse quelques gouttes du premier sur sa tête, sous prétexte de soulager la souffrance, et quand la mère les frotte doucement, je verse imperceptiblement une autre eau sur la tête. tête d’enfant, à savoir les eaux régénératrices du baptême. Évidemment, ce sont toutes les mêmes méthodes jésuites avec lesquelles l’Église romaine tente de capturer le plus d’âmes possible afin de les amener aux pieds du vice-roi. Pétra.
Mais les missionnaires catholiques ne manquèrent pas d’abnégation héroïque et nombre d’entre eux moururent en martyr, notamment en Extrême-Orient. En 1837-1839, une persécution sanglante contre les chrétiens fit rage à Tonquin et à Cochin, où les missionnaires français travaillèrent avec succès ; En 1866, de violentes persécutions éclatèrent en Corée, où jusqu’à 2 000 chrétiens furent mis à mort. Deux ans plus tard, la persécution commença au Japon. En Chine, soit la mission jouissait de la tolérance, soit elle devait accomplir son culte dans les forêts et les grottes : tout dépendait de l'arbitraire des mandarins locaux. À Pékin, à la fin des années 1930, la communauté catholique romaine comptait 24 000 âmes. En 1839, le journal de la cour parut des nouvelles de deux princes impériaux, père et fils, « qui vénèrent la croix et l'image ». En guise de punition, le décret impérial fut décidé de « les priver de la ceinture rouge, d'effacer leurs noms du tableau généalogique et de les envoyer eux-mêmes comme esclaves en Tartarie ». L'inimitié des Chinois, cependant, n'était pas tant dirigée contre le christianisme lui-même que contre l'invasion étrangère.
En 1870, à Tianjin, il y eut un soulèvement populaire, provoqué par l'extrême jalousie des missionnaires français à l'égard de la conversion des indigènes. Une rumeur s’est répandue parmi la population selon laquelle des missionnaires français capturaient des enfants chinois et les transformaient de force en « diables étrangers ». Le consul fut tué, et avec lui plusieurs prêtres et infirmières ; la maison de la mission, la cathédrale et le consulat ont été détruits par les flammes. Des épidémies similaires se sont ensuite répétées à plusieurs reprises, mais ont atteint un degré sans précédent en 1900, lorsque le mouvement antichrétien s'est soudainement répandu dans presque toute la Chine, les fanatiques de l'immense société secrète du « Grand Poing » ont décidé d'exterminer complètement les chrétiens et les étrangers, et des atrocités sanglantes ont été commises, dans lesquelles des dizaines de milliers de chrétiens avec leurs églises et leurs missions ont péri. Cette terrible explosion de fanatisme païen dans un immense État contre le christianisme, qui a nécessité l'intervention de toute l'Europe, a rappelé de manière menaçante à l'Europe chrétienne combien elle était petite et insignifiante en comparaison avec l'Asie païenne.
En Amérique du Nord, l’Église catholique romaine a également poursuivi sa propagande et obtenu des résultats très importants. Les Algonquins et les Iroquois envoyèrent en 1831 un ruban et des sandales de leur travail au « saint père » parce qu'il leur envoya un homme en vêtements noirs dans le désert, à l'écoute duquel ils connaissaient le vrai Dieu et trouvèrent la paix entre eux.
Par une bulle spéciale, la papauté rétablit l'évêché algérien en Afrique, ce qui renouvela les grands souvenirs de l'ancienne église africaine ; Mgr Dupach fonda sur les ruines d'Ippon, la célèbre demeure du bienheureux. Augustin, en 1838, la fondation de l'église, et cette affaire a pris fin grâce au zèle éclairé du cardinal Lavigerie († 1892), qui non seulement a finalement restauré l'église carthaginoise (malheureusement - bien sûr sous la forme de l'Église catholique romaine), mais a également rendu un grand service à l'humanité souffrante en Afrique par sa lutte contre le mal répandu là-bas - la traite des esclaves.
Compte tenu de cela, il faut considérer comme une incohérence totale de la part de l'auteur du « Système de la nature » s'il parle néanmoins du « véritable culte de la nature » et même des autels qu'il faut lui ériger. Voir F.A. Lange, Geschichte des Materialismus (2 Aufl. 1873), Bd. Moi, p. 884.
L'habitude de longue date de se raser la barbe et de mettre une chemise propre une fois par semaine (tous les sept jours) n'était pas conciliable avec l'instauration de la semaine de dix jours, car elle était trop longue.
Justim Febronu de statu ecclesiae et légitima potestate Romani pontifïcis liber singularis ad reumendos dissidentes dans les compositions de religione Christiana (Berolini MDCCLXIII). Voir à ce sujet l'héritage détaillé dans l'Art. L S. Sokolova. « Un champion du vieux catholicisme au siècle dernier » (« Christian Reading » pour 1897).
En conséquence, la Demonstratio catholica de Stattler, après de longues négociations, a finalement trouvé sa place dans « l’index des livres interdits ».
Une des manifestations de cette effervescence était les distiques humoristiques écrits sur le pape, affichés à tous les coins de rue et certains pouvaient être lus par tout le monde. Même des latinistes érudits ont pris part au mouvement anti-pape. Ils ont combiné les éléments des armoiries du pape Pie VI, à savoir l'aigle, le lys, les étoiles et le vent, dans le distique suivant :
Redde aquilam imperio, Gallorum lilam regi,
Sidera redde polo, caetera, Braschi, tibi.
(Donnez l'aigle à l'empire, le lys au roi des Gaules,
Donnez les étoiles au ciel, et le reste à vous-même !).
Le nom conclave (cum clave, c'est-à-dire sous la clé) désigne à la fois le lieu de l'élection et l'assemblée électorale elle-même.
"Son culte sera public, conformément aux règles de police que le gouvernement juge nécessaires à la paix publique." Avec cette dernière restriction, Consalvi espérait se débarrasser de l'arbitraire de la police.
"Domine, salvam fac Rempublicam Domine, salvos fac consules."
Rio (VI) per conservai-la fede, Perde la sodé; Pio (Vil) pour conserver le siège, Perde la fedo.
Chateaubriand, Le génie du christianisme, T. II, p. 374.
« À la maison du diable » correspond à notre « en enfer au milieu de nulle part ».
"Que l'Empereur vive éternellement." - "Vive l'empereur."
Le Moniteur Universel 1809, n° 221, Col. 870.
L'évêque Miollis, dit-on en France, a servi de prototype à la représentation de l'évêque par Victor Hugo dans son livre Les misérables.
Jusqu'où ces derniers allèrent dans leur respect pour la papauté, on peut le voir dans les lettres rassemblées dans l'Introduction aux Mémoires de Consalvi. Dans ces lettres, les protestants vont encore plus loin dans leur respect pour la papauté restaurée que les catholiques eux-mêmes.
La lettre initiale du nom du fondateur (Nakki) a été modifiée par le nom de l'ordre qu'il a fondé - on ne peut pas le dire intentionnellement ou accidentellement.
Auparavant, ces insignes étaient reçus, entre autres, par Don Juan d'Autriche, John Sobieski, le prince Eugène et le maréchal Down.
L'un de ses miracles fut que, à son signe, des oiseaux à moitié frits s'envolèrent de la poêle. Les Romains pensaient cependant qu’il serait préférable que le nouveau bienheureux fasse le contraire. Sous l’image de ce tribunal se trouvait la légende « Beatus Julianas, aviculas, ut torrerentur, ad ignem jam appositas, e veru extrahens, nova vita donavit ».
Selon Farini, parmi eux se trouvaient 30 nobles, 166 villageois et commerçants, 2 prêtres, 74 fonctionnaires, 38 militaires, 72 médecins, avocats, ingénieurs et écrivains ; le reste était constitué d'artisans.
Sur le mouvement vers la fondation d'une église nationale en Allemagne, la soi-disant. "Allemand. Le catholicisme sera discuté ci-dessous.
Les mariages mixtes seront abordés ci-dessous.
L'influence de la parole vivante d'Hermès fut énorme. Autour de lui se forma bientôt à Bonn toute une école théologique, à laquelle se joignirent non seulement ses étudiants les plus proches - Braun, Achterfeld, Vogelsang, Müller, mais aussi ses collègues plus expérimentés, comme Schulz et Ritter, le philosophe Elvenich et l'avocat Droste-Gulshof. Ses étudiants occupaient des départements dans les universités et séminaires de Breslau et de Braunsberg. Cologne, Trèves, Kulm et Ermeland.
L'enthousiasme qui régnait parmi les professeurs et les étudiants à propos de la condamnation de leur professeur Hermès peut également être démontré par le fait que des lettres circulaient parmi eux, dans lesquelles le Breve et les plus hautes autorités de l'Église étaient extrêmement sévèrement condamnées. Ainsi, dans une lettre au professeur Achterfeld, il était dit : "Vous ne croirez pas à quel point je suis excité par la honte que de telles erreurs malheureuses des plus hautes autorités de l'Église apportent à notre église. Un tel fait détruit toute la réputation acquise jusqu'ici que votre supériorité véritablement scientifique sur le protestantisme a donnée au catholicisme. Et si vous saviez quelles mains sales mélangent les cartes que le pauvre papa doit jouer - et sous la table elles tirent le fil qui met les mains de papa en mouvement pour signer de telles condamnations et éclairs. menaces !
Zeitschrift für Philosophie et Katholische Théologie.
«Journal de l'Église d'Aschchaffenburg.
C’est dans ce sens qu’a été écrite l’œuvre bien connue de Gerres, « Athanase », qui a fait beaucoup de bruit en son temps.
Son auteur était professeur à Würzburg, l'un des principaux foyers de l'ultramontanisme. Le livre parut quelques mois après Janus à Fribourg en 1870.
Ces derniers, contre toute habitude, reçurent le droit de vote à ce conseil.
"Romanum Pontificem, cum ex cathedra loquitur, id est, cum omnium Christianorum Pastoris et Doctoris munere fungens pro suprema sua Apostolica auctoritate doctrinam de fide vel mr ribus ab universa ecclesia tunendam définit, per assistentiam divinam, ipsi in beato Petro prometsam, ea infaillibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in defimenda doctnna de fide vel monbus exstructam esse voluit; ideoque ejusmodi Romani Pontificis defmitioes ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae, irreformabiles esse. Voir la publication officielle : Acta et décréta (Fribourg 1871), p.
Passant à l'histoire du vrai pape, nous entrons dans une époque dont les principaux événements se sont déroulés sous les yeux de la génération actuelle, sont rappelés par tous et, en raison de leur fraîcheur, ne peuvent pas encore faire l'objet d'une histoire stricte. Nous nous limiterons donc à une seule description générale de la papauté de Léon XIII. Dans ce cas, nous utilisons l’article magistral de Starokat. prof. Langen a imprimé dessus. langue dans le dernier livre « International. Theological Journal" pour 1897 et traduit en russe dans "Christ Reading" pour août et septembre 1898.
On sait que Voltaire, également étudiant des Jésuites, a vécu un tel processus mental. En même temps que Renan, sortaient de la même école deux négationnistes désespérés, dont l'un se déclarait anarchiste sauvage en Amérique, et l'autre finissait par assassiner Mgr Sibur. « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits »...
Il y a eu des cas où, à cause d'une barbe, toute une guerre a éclaté entre le métropolite et les prêtres, et l'évêque, afin de forcer les prêtres à retirer cette « bannière » détestée du peuple russe, a agi avec des menaces et des récompenses jusqu'à ce qu'il atteigne d'une manière ou d'une autre son objectif.
Que la hiérarchie romaine ne traite pas le célibat lui-même comme un vœu de vertu avec une sévérité rigoriste, cela est démontré par un journal hongrois, selon lequel la moitié des paroisses de l'Ougorshchina se retrouveraient sans prêtres si le clergé catholique célibataire était puni pour non-respect du célibat.
Ici, nous ne faisons qu'un bref aperçu du mouvement scientifique dans le domaine de la théologie romaine, et en général nous abordons brièvement la vie intérieure des mouvements mentaux en Occident, car une présentation détaillée de ceux-ci nécessite une édition spéciale, qui sera réalisée en temps voulu.
Ce mouvement théologique remarquable a été discuté plus en détail ci-dessus.
Notre théologie orthodoxe apprécie depuis longtemps ce vaillant théologien, et par exemple. le regretté prof. I. T. Osinin s'est même appuyé sur ses travaux comme base pour son cours académique de théologie comparée.
Le premier fruit de l'ouverture des archives du Vatican fut la publication Monumenta reformationis Lutheranac ex tabuleras S. Sedis. Ratisb. 1883, réalisé pour le 400e anniversaire de Luther par le sous-archiviste Balan - mais cette publication correspondait si peu aux vues des Zélotes romains que l'éditeur perdit sa place. L'édition suivante est un traitement des actes papaux de Léon X (Leonis X Regesta, etc. J. Hergenroeter, Trib 1884).