Римско-католическая церковь

Η θλιβερή κατάσταση του παπισμού στις παραμονές του 19ου αιώνα. – Αντιθρησκευτικά κινήματα τον περασμένο αιώνα. – Ιδέες ελεύθερων στοχαστών. – Η Γαλλική Επανάσταση και η Εκκλησία. - Θεοφιλάνθρωποι. - Αντίδραση υπέρ της αποκατάστασης της χριστιανικής θρησκείας. – Η θέση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας στη Γερμανία. – Αντιπαπικά κινήματα σε αυτό. – Ο Φεβρώνιος και οι ιδέες του για τη μεταμόρφωση της εκκλησίας. – Εκκλησιαστικές-μεταμορφωτικές δραστηριότητες του αυτοκράτορα. Ιωσήφ Β' στην Αυστρία. – Αντιπαπικά κινήματα στην Ιταλία. – Η θλιβερή μοίρα του τελευταίου πάπα του περασμένου αιώνα. Το τέλος του δέκατου όγδοου αιώνα, όταν η θύελλα του επαναστατικού κινήματος σάρωσε τη Δυτική Ευρώπη, ανατρέποντας τα παλιά καθιερωμένα ήθη και τάγματα, ήταν ιδιαίτερα λυπηρό για τον φαινομενικά ισχυρότερο δυτικοευρωπαϊκό θεσμό, τον παπισμό. Είναι γνωστό ότι ο τελευταίος πάπας του 18ου αιώνα, ο Πίος ΣΤ', μετά τις πιο σκληρές προσβολές και σοκ, πέθανε στις 29 Αυγούστου 1799 σε μια απομακρυσμένη πόλη της νότιας Γαλλίας - τη Βαλάνς σε θέση εξόριστου και αιχμάλωτου. Στην πρωτεύουσά του Ρώμη, με τη βοήθεια των γαλλικών όπλων, θριάμβευσε η επανάσταση και στη Γέφυρα του Τίβερη στήθηκε άγαλμα που απεικόνιζε τη Θεά της Ελευθερίας, η οποία πάτησε την παπική τιάρα με τα πόδια της. Αυτό υποτίθεται ότι θα χρησιμεύσει ως προάγγελος της μοίρας που περίμενε τον παπισμό στον επόμενο νέο (19ο) αιώνα. Όταν έφτασε ο νέος αιώνας, η Ρωμαϊκή Εκκλησία βρέθηκε χωρίς κεφάλι, και στα κλαμπ των Ιακωβίνων στο Παρίσι, οι επαναστάτες γιόρτασαν βλάσφημα μια κηδεία για το θάνατο του παπισμού και των πράξεών του, και μαζί του και του Χριστιανισμού. Η κατάσταση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας ήταν τρομερή και η έναρξη του 19ου αιώνα ήταν γενικά σκοτεινή και απειλητική γι' αυτήν. Για να διευκρινιστούν οι λόγοι αυτής της θλιβερής κατάστασης, είναι απαραίτητο να ρίξουμε μια ματιά στις ψυχικές και πολιτικές κινήσεις που οδήγησαν σε αυτήν την κατάσταση. Η Γαλλία ήταν επικεφαλής όλων των κινημάτων του περασμένου αιώνα και ήταν αυτή που ήταν ο κύριος ένοχος για τη θλιβερή κατάσταση πραγμάτων. Οι κληρικοί σε αυτό ήταν εξαιρετικά αποδυναμωμένοι και μειωμένοι σε αριθμό από τη λαιμητόμο και την εξορία και οι καθολικοί πιστοί έτρεμαν συνεχώς για τη ζωή τους. Η εκκλησιαστική περιουσία κατασχέθηκε, τα μοναστήρια έκλεισαν και η πιο ισχυρή τάξη του πληθυσμού απομακρύνθηκε από τον Χριστιανισμό και την εκκλησία. Αντί να επεξεργάζονται βιβλία και ποιμαντικές επιστολές, το πιο μορφωμένο μέρος του γαλλικού λαού διάβαζε τα έργα των φιλοσόφων, και αυτά τα τελευταία ήταν γεμάτα κοροϊδία και γελοιοποίηση του Χριστιανισμού γενικά και της Ρωμαϊκής Εκκλησίας ειδικότερα. Ο Μοντεσκιέ, στα Περσικά του Γράμματα, κατεύθυνε τα βέλη του πνεύματός του σε «εκείνο το παλιό είδωλο για το οποίο κάπνιζαν λιβάνι από απλή συνήθεια», σε εκείνον τον «μάγο που ήθελε να κάνει τους κυρίαρχους να πιστεύουν ότι τρεις είναι ένα, ότι το ψωμί που τρώνε δεν είναι ψωμί και το κρασί που πίνουν δεν είναι καθόλου κρασί». Παράλληλα, κατεύθυνε και τις επιθέσεις του στην αγαμία και στα μοναστήρια, στο εξομολογητικό και στην Ιερά Εξέταση και χλεύαζε το δόγμα της Άλωσης και της θαυματουργής γέννησης του Κυρίου. Στο δοκίμιό του «The Spirit of Laws» μίλησε για τη θρησκευτική ανοχή, αλλά όχι για την ελευθερία της πίστης. «Αν σε ένα συγκεκριμένο κράτος η κυβέρνηση είναι τόσο ισχυρή που μπορεί να παραδεχτεί ή να αρνηθεί την υιοθέτηση μιας νέας θρησκείας, τότε δεν θα πρέπει να της επιτραπεί· αλλά εφόσον έχει ήδη διεισδύσει, τότε θα πρέπει να γίνει ανεκτή». Αυτή είναι η γλώσσα που μας θυμίζει την παλιά ειδωλολατρική Ρώμη και τη θέση που κατείχε σε σχέση με τους θεούς των ξένων λαών: αλλά ότι από μια τέτοια ανοχή δεν ήταν σε καμία περίπτωση ένα μεγάλο βήμα προς τη βία κατά της πίστης, όσο η Ρωμαϊκή Εκκλησία κοιταζόταν με τα μάτια των λεγόμενων φιλοσόφων, αυτό είναι απολύτως κατανοητό. Ο Βολταίρος και οι ομοϊδεάτες του προχώρησαν ακόμη περισσότερο στις εκφράσεις τους για τον πάπα. Ταυτόχρονα, δεν είχαν την «ηλίθια και επικίνδυνη ματαιοδοξία» να βάλουν το όνομα του συγγραφέα στα έργα τους και υπό το κάλυμμα της ανωνυμίας τους επέτρεπαν να πουν τα πάντα. Το περιβόητο βιβλίο «L’imposture sacerdotale», που εμφανίστηκε ανώνυμα στο Λονδίνο το 1767, έλεγε: «Ο λεγόμενος Βικάριος του Χριστού δεν είναι παρά ένας επικίνδυνος απατεώνας, ένας λοιμός για τα κράτη, ένας εχθρός των βασιλιάδων και της ειρήνης των ανθρώπων». Ο Βολταίρος προσπάθησε να πείσει τους ηγεμόνες ότι οι ιερείς ήταν οι χειρότεροι εχθροί του κράτους. Αντίθετα, οι φιλόσοφοι είναι το καλύτερο στήριγμά της ενάντια στις επιθέσεις του κλήρου. Τώρα, σκέφτηκε, είχε έρθει η ώρα για το κράτος να ξαναπάρει πίσω την εξουσία που η εκκλησία είχε οικειοποιηθεί στον εαυτό της τον Μεσαίωνα. Η Εκκλησία δεν πρέπει να επιτρέπεται να κυριαρχεί πλέον στην κοινωνία των πολιτών. Ο Βολταίρος συνέλαβε την παλιά ιδέα του Βονιφάτιου VIII ότι η εκκλησιαστική και η κρατική εξουσία δεν μπορούν να σταθούν δίπλα-δίπλα με ίσα δικαιώματα, αλλά έβγαλε μόνο το εντελώς αντίθετο συμπέρασμα από αυτό. Η εξουσία και η κυριαρχία δεν ανήκουν στην εκκλησία, αλλά στο κράτος. «Πώς μπορεί κανείς να ανεχθεί, ρώτησε, δύο αφέντες σε ένα σπίτι, έναν νοικοκύρη και έναν δάσκαλο σπιτιού που παίρνει μισθό από τον πρώτο;» Ο Rousseau συμφώνησε ως προς αυτό απόλυτα με τον Βολταίρο και στο όγδοο κεφάλαιο του 4ου βιβλίου του περιβόητου «Κοινωνικού Συμβολαίου» του, που μιλάει για την «πολιτική θρησκεία», ταξινομεί τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, μαζί με τον Λαμανισμό και την Ιαπωνική θρησκεία, ως παράξενες θρησκείες που «δίνουν στους ανθρώπους δύο νομοθεσίες, δύο κυριαρχίες και μια διπλή πατρίδα που καθιστά αδύνατη την καθεμία και την επιβάλλει. για να είναι οι άνθρωποι ταυτόχρονα ευσεβείς άνθρωποι και καλοί πολίτες». Ο προτεσταντισμός, κατά τη γνώμη του, είναι πολύ καλύτερος, αλλά είναι επίσης αηδιαστικός, σκέφτηκε, για το πνεύμα του κοινού. Η κοινότητα των αληθινών Χριστιανών δεν θα είναι ποτέ κοινότητα ανθρώπων. Ο Χριστιανισμός είναι εξ ολοκλήρου πνευματικός, έχει ουράνιο και υπερκοσμικό χαρακτήρα και δεν έχει εύνοια προς αυτή τη γη. Αν το κράτος ευημερεί, τότε ο χριστιανός δεν μπορεί να συμμετέχει στη γενική ευημερία. αν το κράτος παρακμάσει, τότε ο χριστιανός ευλογεί το χέρι του Θεού, που πέφτει βαριά στους ανθρώπους. Ο Χριστιανισμός οδηγεί εύκολα στην τυραννία. Είναι απαραίτητο μόνο να βρεθεί ανάμεσα στους αληθινούς Χριστιανούς έστω και ένα φιλόδοξο άτομο, κάποια Κατιλίνα, έναν υποκριτή, όπως ο Κρόμγουελ, και θα στρέψει την ευσέβειά τους προς όφελός του. Οι αληθινοί Χριστιανοί γεννιούνται για να είναι σκλάβοι. Μετά από αυτό το επιχείρημα, το οποίο, όπως και οι γενικές επιθέσεις των Γάλλων φιλοσόφων, στρεφόταν όχι μόνο κατά του παπισμού και της Εκκλησίας της Ρώμης, αλλά κατά της χριστιανικής θρησκείας γενικότερα, ο Ρουσσώ προχωρά σε μια λεπτομερέστερη εξήγηση αυτού που αποκαλεί πολιτική θρησκεία. Είναι συμφέρον του κράτους να έχει κάθε πολίτης μια θρησκεία που θα του εμφυσήσει την αγάπη για το καθήκον. τα θρησκευτικά δόγματα είναι αδιάφορα για το κράτος. Αντίθετα, υπάρχουν ορισμένα «συναισθήματα του κοινού», χωρίς τα οποία δεν μπορεί να υπάρξει ούτε καλός πολίτης ούτε αξιόπιστο υποκείμενο. Ωστόσο, αυτές οι αρχές της πολιτικής θρησκείας έχουν περισσότερο ηθικό παρά θρησκευτικό χαρακτήρα και θα πρέπει, ει δυνατόν, να είναι λίγες και απλές. Θα μπορούσαν κάλλιστα να περιοριστούν στην πίστη του περίφημου «εφημέριου της Σαβοΐας» (Ρουσσώ), δηλαδή στην πίστη σε ένα Υπέρτατο Όν, στην αθανασία της ψυχής και της συνείδησης. Είναι δουλειά του κυρίαρχου να ιδρύσει αυτά τα μέλη της πίστης. Είναι αλήθεια ότι δεν μπορεί να αναγκάσει κανέναν να πιστέψει σε αυτά. αλλά μπορεί να απομακρύνει από τη χώρα του εκείνους τους πολίτες που δεν θα ήθελαν να πιστέψουν σε αυτούς, ακριβώς ως μη κοινωνικούς ανθρώπους, και όχι ως άσπονδους. Αλλά μαζί με αυτά τα δόγματα, το κράτος πρέπει να τηρεί τον κανόνα ότι κάθε μισαλλοδοξία δεν είναι σε καμία περίπτωση αποδεκτή. «Όποιος λέει: «Δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την εκκλησία»! πρέπει να εκδιωχθεί από το κράτος." Ενώ ο Βολταίρος και ο Ρουσσώ, στην κοσμοθεωρία τους, ωστόσο, επέτρεπαν ακόμη μια ορισμένη θέση για τον Θεό, οι υλιστές προχώρησαν ακόμη παραπέρα. Το προσωπικό της Εγκυκλοπαίδειας [η οποία, από τα μέσα του 18ου αιώνα, εκδόθηκε υπό την επιμέλεια των Diderot και d'Alembert] επέδειξε συνετή αυτοσυγκράτηση σε εκείνα τα άρθρα που θα μπορούσαν να προκαλέσουν πειρασμό στους θρησκευτικούς αναγνώστες. Ως εκ τούτου, το άρθρο «Χριστιανισμός» έχει επίσης την εμφάνιση ότι ο συγγραφέας του αναγνωρίζει τη θεία έμπνευση της Αγίας Γραφής, ενώ σε άλλα σημεία αυτής της περιβόητης έκδοσης αυτό το δόγμα απορρίπτεται άνευ όρων. Το άρθρο για τον πάπα στις ιστορικές του ενότητες είναι κρίσιμο στη φύση του, στις κανονικές ενότητες είναι Γαλλικό και γενικά είναι γραμμένο από την άποψη που είχε η γαλλική εκκλησία σε σχέση με τη Ρώμη. Αντίθετα, για παράδειγμα, το άρθρο για τη σύγχρονη Ρώμη αποκάλυψε εξαιρετική αδιαφορία για τα χριστιανικά μνημεία και τις εκκλησίες της αιώνιας πόλης. Ο συγγραφέας του κύριου έργου του γαλλικού υλισμού, «Το Σύστημα της Φύσης», επαναστατεί ενάντια στην ιδέα του Θεού και σε όλες τις μορφές της πιο έντονα από οποιονδήποτε από τους Ποτέ της αρχαιότητας ή στην υλιστική λογοτεχνία της σύγχρονης εποχής, τουλάχιστον στα περισσότερα από τα φαινόμενα της. Ο συγγραφέας αυτού του βιβλίου θεωρεί ότι η θρησκεία είναι η κύρια πηγή της ανθρώπινης φθοράς και δυστυχίας, γι' αυτό και επιδιώκει τον ντεϊσμό και τον πανθεϊσμό της εποχής του τόσο ανελέητα όσο και τα θετικά δόγματα της εκκλησίας. Ως εκ τούτου, επαναστατεί ενάντια σε κάθε ιδέα του Θεού, αφού βρίσκει στον άνθρωπο ένα μυστικιστικό γνώρισμα που μπορεί να συλλάβει ακόμη και την πιο απλή και ασαφή έννοια του Θεού και, με τη βοήθεια της φαντασίας και της ποίησης, να σχηματίσει από αυτήν οποιαδήποτε λατρεία 1. Στον κύκλο των Γάλλων υλιστών, λοιπόν, βλέπουμε, με θρησκευτικούς όρους, το ίδιο πράγμα όπως τώρα στη λεγόμενη άκρα αριστερά. Από αυτή την άποψη, όλες οι διαφορές μεταξύ της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και της προτεσταντικής ομολογίας του ιερέα της Σαβοΐας εξαφανίζονται φυσικά. Εδώ διεξήχθη ένας αγώνας ενάντια στην ίδια την ανάγκη για Θεό, και ταυτόχρονα δεν θεωρήθηκε πλέον σημαντικό το πώς διάφορα θρησκευτικά κόμματα προσπαθούσαν να ικανοποιήσουν αυτή την ανάγκη. Αυτές ήταν οι ιδέες του Μοντεσκιέ, του Βολταίρου, του Ρουσσώ και, τέλος, των υλιστών και των αισθησιαλιστών - ιδέες υπό την επίδραση των οποίων προέκυψε ένα βαθύ ρήγμα στη γαλλική κοινωνία και οι οποίες, στην πραγματικότητα, οδήγησαν στη μεγάλη επανάσταση. Στην πρώτη του περίοδο, προοριζόταν να κάνει μόνο τέτοιες αλλαγές στις προσωπικές θρησκευτικές και εκκλησιαστικές υποθέσεις που θα μπορούσαν να προετοιμάσουν τη μετάβαση σε μια νέα τάξη πραγμάτων. Η εκκλησιαστική περιουσία αφαιρέθηκε, αλλά το κράτος ανέλαβε την ευθύνη να φροντίσει για τη συντήρηση του κλήρου και να καλύψει τα έξοδα της λατρείας. Τα μοναστήρια και τα μοναστικά τάγματα καταστράφηκαν. αλλά ταυτόχρονα διακηρύχθηκε: «Κανείς δεν μπορεί να καταπιεστεί για χάρη των απόψεών του, ακόμη και για χάρη των θρησκευτικών του απόψεων, αρκεί να μην παραβιάζει τη νομιμοποιημένη κοινωνική τάξη διαδίδοντάς τες». Σε όλους δόθηκε ελευθερία λατρείας και καθιερώθηκε ο πολιτικός γάμος: για μεγάλο χρονικό διάστημα γινόταν λόγος ακόμη και για πλήρη διαχωρισμό του κράτους από την εκκλησία. Αυτή η ιδέα, ωστόσο, εγκαταλείφθηκε και πάλι λόγω των δυσκολιών που συνδέονται με έναν τέτοιο χωρισμό. Τότε θα χρειαζόταν είτε να αφαιρεθεί η εκκλησιαστική περιουσία χωρίς άλλους όρους, η οποία όμως θα έμοιαζε με ανοιχτή ληστεία, είτε πάλι να δοθεί κάποια περιουσία στην ελεύθερη διάθεση της εκκλησίας, και αυτό φαινόταν πάλι επικίνδυνο. Υπήρχε μάλιστα πρόθεση να συνδεθεί εσωτερικά ο κλήρος με την επανάσταση, που ήταν ο πραγματικός στόχος των λεγόμενων. «αστικό σύνταγμα». Σχεδιάστηκε για να φέρει τη νέα διαίρεση των τμημάτων του κράτους σε πλήρη συμφωνία με τη νέα διαίρεση των επισκοπικών επισκοπών: στη συνέχεια, να παράσχει στον κλήρο μια ορισμένη εθνική ανεξαρτησία, να τον αποξενώσει από τη Ρώμη, χωρίς ωστόσο να παραβιαστεί η κοινωνία της πίστης με τον πάπα. Οι επίσκοποι και οι ιερείς επρόκειτο να λάβουν έναν ορισμένο μισθό και να εκλέγονταν από τους λαϊκούς: επίσκοποι - από ψηφοφόρους στα συμβούλια τμημάτων, ιερείς - από ψηφοφόρους στο διοικητικό συμβούλιο χωριστών περιφερειών, Εβραίοι και Προτεστάντες είχαν το ίδιο δικαίωμα εκλογής με τους Καθολικούς. Αυτή η ριζοσπαστική καινοτομία, στην οποία ο καθολικός πιστός έπρεπε να αναγνωρίσει κάτι άλλο και πολύ περισσότερο από ένα πολιτικό σύνταγμα για τον κλήρο, συνάντησε ζωηρή αντίθεση. Αλλά η αντίθεση έσπασε όταν ο Mirabeau ύψωσε τη φωνή του, λέγοντας: «Οι άνθρωποι, του οποίου οι ιερείς στέκονται στην αντιπολίτευση, έχουν λόγους να αμφιβάλλουν για πόσο ακόμη μπορούν να παραμείνουν χρήσιμοι πολίτες· ο λαός δεν μπορεί να επιτρέψει τη φροντίδα των ψυχών σε ανθρώπους που είναι εχθροί της ευτυχίας τους». Αυτή η δήλωση έμοιαζε σαν ένα είδος προφητείας για πιο δύσκολες στιγμές για τον κλήρο, και τέτοιοι καιροί θα έρθουν πράγματι σύντομα. Για να δεσμευτούν πιο στενά οι ιερείς με την επανάσταση, αποφασίστηκε να δώσουν όρκο με τον οποίο όχι μόνο υποσχέθηκαν πίστη στους πολιτικούς άρχοντες και νόμους, αλλά και δεσμεύτηκαν να εφαρμόσουν με όλες τους τις δυνάμεις τη μορφή διακυβέρνησης που υιοθέτησε η εθνοσυνέλευση και εγκρίθηκε από τον βασιλιά. Ο Λουδοβίκος XVI για μεγάλο χρονικό διάστημα αντιστάθηκε να δώσει τη συγκατάθεσή του σε ένα τέτοιο μέτρο σε σχέση με τον κλήρο: στο νέο «αστικό σύνταγμα» είδε καταπάτηση του μυστηρίου της ιεροσύνης και με τεταμένες σχέσεις με τη Ρώμη φοβόταν για τη σωτηρία της ψυχής του. Μόνο μετά από μακρά διαβούλευση ενέδωσε, και μάλιστα μόνο αφού είχε ήδη καταστρώσει ένα σχέδιο διαφυγής του. Από τους επισκόπους και τους ιερείς ήταν λίγοι εκείνοι που ακολούθησαν το παράδειγμα του Ταλεϋράνδου και του Γκρεγκουάρ, όταν ο τελευταίος στις αρχές του 1791 ετών, έδωσαν τον εν λόγω όρκο. Το ζήτημα του όρκου χώρισε τη Ρωμαϊκή Εκκλησία της Γαλλίας σε δύο κόμματα, το ένα από τα οποία ήταν αφιερωμένο στον πάπα και το άλλο στην επανάσταση. Όταν η Αβινιόν και ο Βενέσεν, που και οι δύο ήταν παπική ιδιοκτησία για έναν αιώνα, αφαιρέθηκαν από τον πάπα, ο εκνευρισμός στη Ρώμη εντάθηκε. και όταν ο πάπας άρχισε να προφέρει κατάρες και αφορισμούς, οι ηγέτες της επανάστασης έγιναν ακόμη πιο πικραμένοι εναντίον της εκκλησίας και των λειτουργών της. Νόμιζαν ότι θα μπορούσαν να κάνουν εντελώς χωρίς τον Χριστιανισμό. Οι αρχηγοί του επαναστατικού κόμματος, όπως έγραψε ο Roland στον βασιλιά, «βρήκαν το ευαγγέλιό τους στη διακήρυξη των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και το νέο σύνταγμα έγινε για αυτούς ένα είδος θρησκείας για την οποία ήταν έτοιμοι να πεθάνουν». Ακόμη και οι γυναίκες, όπως η Charlotte Corday, ήταν ενάντια σε κάθε θετική θρησκεία. Στην πραγματικότητα, το σημείο καμπής στην ιστορία της επανάστασης, όσον αφορά την εκκλησία, ήταν το τέλος του 1791. Μετά την ανατροπή της κρατικής εξουσίας, δεν απείχε πολύ από την απόρριψη κάθε δημόσιας χριστιανικής λατρείας. Γρήγορα ακολούθησε πλήγμα μετά από χτύπημα: διωγμοί ιερέων που αρνήθηκαν τον όρκο, κατάργηση μισθών για τους κληρικούς, ο πιο σκληρός καταναγκασμός σε θέματα πίστης, ακόμη και άμεσος διωγμός των χριστιανών. Αλλά ο Χριστιανισμός είχε τις ρίζες του πολύ βαθύτερα στους Γάλλους από ό,τι πίστευαν στα σαλόνια του Παρισιού. Η μεγάλη εξέγερση στη Βαντέ με τον «Ρωμαιοκαθολικό στρατό» προκλήθηκε κυρίως από την εχθρότητα της επανάστασης προς την εκκλησία και μόνο στη δεύτερη γραμμή από τη στάση της απέναντι στην κρατική εξουσία. και στο ίδιο το Παρίσι η Εκκλησία είχε πολύ μεγαλύτερη δύναμη από ό,τι ισχυρίζονταν οι ελεύθεροι στοχαστές. Στις 9 Μαΐου 1793, ο Dutard έγραψε στον Garat: «Η θρησκεία εξακολουθεί να διατηρεί την εξουσία της στον πληθυσμό στο Παρίσι. Σήμερα το πρωί, μπροστά στην πόρτα μου, ένας ιερέας με τα άμφια του μετέφερε το μυστήριο σε έναν άρρωστο. Θα εκπλαγείτε να δείτε πώς οι ίδιοι οι άνθρωποι που καταδίωξαν τους λειτουργούς της εκκλησίας ήρθαν τρέχοντας από όλες τις πλευρές, άνδρες και γυναίκες, γέροι και νέοι, για να γονατίσουν προς τιμή του Αγίου Θα σας δώσω δώρα." κλείστε όλα τα κτίρια που είναι γνωστά ως εκκλησίες" εκδόθηκε στις 23 Νοεμβρίου, Κυριακή και τελέστηκαν αργίες σε πολλά μέρη, ειδικά στη νότια και δυτική Γαλλία. Ο σεβασμός της Κυριακής εισχώρησε τόσο βαθιά στη ζωή των ανθρώπων που δεν ήταν εύκολο να εξαλειφθεί και η διαίρεση του μήνα σε δεκαετίες [δεκαήμερες εβδομάδες] βρήκε επίσης δύο αντιπάλους από άποψη υλικού. Παντού υπήρχαν ιερείς που δεν είχαν ορκιστεί, που βάφτιζαν κρυφά παιδιά και δέχονταν εξομολογήσεις, και ο Γκρεγκουάρ λέει πόσοι του εξέφρασαν τη θλίψη και τη δυσαρέσκειά τους για όλον αυτόν τον αθεϊσμό. Συχνά κατέφευγαν στις πιο περίεργες παρακάμψεις μόνο και μόνο για να ικανοποιήσουν τις θρησκευτικές τους ανάγκες. Έτσι, μια κυρία κράτησε μια μπάλα και σε ένα μικρό δωμάτιο, στο πλάι του σαλονιού χορού, καθόταν ένας ιερέας που πήρε την εξομολόγηση από μερικούς από τους καλεσμένους. Τα Saturnalia της λεγόμενης λατρείας της λογικής, καθώς και η θεατρική «γιορτή του Υπέρτατου Όντος» στο Πεδίο του Άρη, προκάλεσαν μόνο αηδία και ενόχληση σε όλους τους σοβαρούς ανθρώπους. και οι Καθολικοί, που συμμετείχαν στη ρωμαιοκαθολική λατρεία με ειλικρινή αίσθηση, φυσικά δεν μπορούσαν να βρουν ευχαρίστηση σε τέτοια θεατρικά εφέ. Μόλις κηρύχθηκε ξανά η ελευθερία της λατρείας στις αρχές του 1795, γρήγορα σχηματίστηκαν παντού ενορίες, όπου μόνο οι ίδιοι οι άνθρωποι μπορούσαν να χτίσουν τους δικούς τους χώρους λατρείας και να ανταμείψουν τους λειτουργούς της εκκλησίας. Και όταν, τελικά, τον Μάιο του 1795, δόθηκε άδεια να τελέσει λατρεία «σε εκείνα τα κτίρια που του είχαν αρχικά ανατεθεί», τα σπίτια λατρείας στο Παρίσι ήταν υπερπλήρη και τα περισσότερα καταστήματα και καταστήματα παρέμειναν κλειστά την Κυριακή. Όταν στις 21 Ιουνίου ο Ναός της Αγίας Γερβασίας ξεχείλισε αμέσως από κόσμο. Ακόμη και η επίσημη αναφορά των κηρυγμάτων που κηρύχθηκε με αυτήν την περίσταση έπρεπε να παραδεχτεί: «Βασίζονταν στις καλύτερες αρχές και ανέπνεαν αυτή την απαλή και εύγλωττη φιλοσοφία που είναι ικανή να παρηγορήσει στις κακοτυχίες του παρελθόντος και να επιστρέψει το μυαλό σε εκείνες τις ιδέες ειρήνης και τάξης που είναι τα μόνα θεμέλια της ευτυχίας των κρατών». Κάτω από τον κατάλογο, υπήρχε ήδη ανοιχτή αντίθεση στα άκρα της ελεύθερης σκέψης. Αν και ο κατάλογος τηρούσε σταθερά τον κανόνα ότι η δημοκρατία δεν πρέπει να παρέχει βοήθεια σε καμία λατρεία, όποια και αν είναι αυτή, η προηγουμένως εκδοθείσα απαγόρευση συνεισφοράς στη συντήρηση θρησκευτικών υπηρεσιών με χρηματικές εισφορές είχε πλέον την εξής μορφή: «Κανείς δεν μπορεί να αναγκαστεί να αναλάβει έξοδα για οποιαδήποτε λατρεία». Ταυτόχρονα, αποφασίστηκε ότι «κανείς δεν πρέπει να εμποδίζεται να τελέσει τη θεία υπηρεσία που ο ίδιος επέλεξε». Το θρησκευτικό συναίσθημα που είχε καταπιεστεί βίαια τόσο πολύ σύντομα έγινε γνωστό πολύ εύγλωττα, και ο ίδιος ο κατάλογος έμεινε έκπληκτος όταν είδε τους καρπούς των μέτρων της ελεύθερης σκέψης του. Ένας ελεύθερος στοχαστής ταξιδιώτης έγραψε με ενόχληση προς τα τέλη του 1795: «Στο διαμέρισμα της Βιέννης ακούγονται παντού οι κωδωνοκρουσίες· όλες οι εκκλησίες είναι ανοιχτές· οι λειτουργίες, ο εσπερινός και όλα αυτά τα ανόητα πράγματα δεν τελειώνουν». Ως αποτέλεσμα, ο κατάλογος αποφάσισε να καταφύγει σε νέα μέτρα. Έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στα σχολεία για να αποσπάσει τα παιδιά από κάθε θετική θρησκευτική επιρροή και να τα διαπαιδαγωγήσει στο πνεύμα της επανάστασης. Περαιτέρω, απαγορευόταν η εκτέλεση κάθε είδους λειτουργικών εορτών έξω από τους οίκους λατρείας και κανείς δεν τολμούσε να εμφανιστεί ανοιχτά με πνευματική ενδυμασία ή με λειτουργικά σκεύη. Ο νέος υπολογισμός χρόνου πραγματοποιήθηκε με μια πιο αυστηρή σειρά. επιτέλους άρχισε πάλι η δίωξη. Όπως η εθνική συνέλευση, μέσω της ειδωλοποίησης της λογικής με τη μορφή της πόρνης και του εορτασμού του Υπέρτατου Όντος, προσπάθησε να δημιουργήσει μια νέα λατρεία, έτσι και ο κατάλογος επιχείρησε να δημιουργήσει κάτι παρόμοιο με τη βοήθεια των λεγόμενων θεοφιλάνθρωπους. Ο Θεοφιλανθρωπισμός ήταν μια νέα απόπειρα υλοποίησης της ιδέας του Ρουσώ, και αφού απολάμβανε την άνωθεν εύνοια, σύντομα έγινε ευρέως διαδεδομένος. Ο απόστολος αυτής της νέας θρησκείας ήταν ένα από τα μέλη του καταλόγου, La Reveilliere-Lepo. Οι φιλάνθρωποι «σεβάστηκαν» ένα Υπέρτατο Όν που ανταμείβει την αρετή και τιμωρεί την αναλήθεια. Προς τιμήν αυτού του Είναι, στις συνελεύσεις τους ψάλλονταν ύμνοι και τελούνταν ομιλίες στις οποίες ενσταλάσσονταν η ευσυνείδητη εκτέλεση των ανθρωπίνων και πολιτικών καθηκόντων. Η παλιά πίστη, ως αποτέλεσμα των ανανεωμένων αστυνομικών κανονισμών, έπρεπε να καταφύγει ξανά: αλλά με όλη την καλοσύνη της, ο κατάλογος δεν μπόρεσε να εμφυσήσει το πνεύμα της ζωής σε αυτόν τον θνησιγενή θεοφιλανθρωπισμό. Μια αναφορά για την εισαγωγή της θεοφιλανθρωπικής λατρείας σε όλες τις εκκλησίες του Παρισιού έλεγε: "Στις συνεδριάσεις, εν τω μεταξύ, παρακολουθούνται όλο και λιγότερο. Αυτή η λατρεία δεν υπόσχεται διαρκή ύπαρξη. Η έντονη και παρατεταμένη ψυχική ένταση κουράζει τον εργάτη: θέλει να διασκεδάσει, οι μονότονες ομιλίες τον αποκοιμίζουν." Όταν ο La Reveilliere-Lepo παραπονέθηκε στον πρώην επίσκοπο του Autun, τον προικισμένο Talleyrand, για την αδυναμία της επιρροής της νέας θρησκείας, εκείνος του απάντησε: «Ο Ιησούς Χριστός σταυρώθηκε για τη θρησκεία του και αναστήθηκε. Κάτι παρόμοιο πρέπει να κάνετε και για τη θρησκεία σας». Επιπλέον, ο θεοφιλανθρωπισμός στα μάτια ορισμένων ηγετών εκείνης της εποχής αποτελούσε μια μετάβαση σε μια αληθινά δημοκρατική λατρεία, η οποία θα έπρεπε να αποτελείται από νόμους που διαβάζονται και εξηγούνται στις εκκλησίες. Δεν έλειψαν οι ένθερμες προσπάθειες να γίνουν οι δεκαδικές αργίες εθνικές εορτές, αλλά ο κατάλογος απέρριψε το έργο, δυνάμει του οποίου υποτίθεται ότι έπρεπε να αναγκάσει τους πολίτες «να φροντίσουν να παρακολουθούν τις εθνικές εορτές με τις γυναίκες και τα παιδιά τους, να τηρούν τις δημοκρατικές ημέρες ανάπαυσης (ημέρες δεκαετιών), τόσο για τους ίδιους όσο και για τα παιδιά τους, εργαζόμενους και υπουργούς. Περιορίστηκαν στην υποστήριξη της πολιτικής θρησκείας μέσω του διωγμού της χριστιανικής θρησκείας και ταυτόχρονα ακούγονταν παράπονα ότι οι οπαδοί του θρόνου και του βωμού πληθαίνουν ολοένα και περισσότερο και τα κουδούνια άρχιζαν να ακούγονται όλο και περισσότερο. Εν τω μεταξύ, τον Αύγουστο του 1797, μια εκκλησιαστική συνάντηση θα μπορούσε ήδη να είχε πραγματοποιηθεί στον καθεδρικό ναό της Παναγίας των Παρισίων, στην οποία ήταν παρόντες πενήντα επίσκοποι και πολλοί ιερείς. Ο Επίσκοπος Λεκόζ, που άνοιξε αυτή τη συνάντηση με κήρυγμα, μίλησε για τις δοκιμασίες που είχε βιώσει και τις σκηνές που είδε: «Οι απλοί πολίτες έτρεμαν από χαρά όταν άκουσαν το όνομα του Ιησού Χριστού. Αντίθετα, οι δεκαήμερες λειτουργίες κατέληγαν συχνά σε σαγηνευτικές και αποκρουστικές γελοιότητες. Ειδικά ο λεγόμενος αγιασμός των γάμων, που γινόταν στους «ναούς της ειρήνης», συχνά κατέληγε σε σκάνδαλα. Όταν ένας μαύρος παντρεύτηκε μια λευκή γυναίκα, η ορχήστρα έπαιξε μια πολύ γνωστή μελωδία όπερας με τις λέξεις: "έβενο και ελεφαντόδοντο, ω, πόσο καλά φαίνονται - και το κοινό φώναξε "μπράβο". Ακόμη και οι δημοκρατικές εφημερίδες δεν έμειναν σιωπηλές για αυτό το αίσχος και είπαν: «η δεισιδαιμονική Γαλλία συμπεριφέρθηκε πιο αξιοπρεπώς από αυτή που ζει με λογική». Ο Βοναπάρτης, με το διορατικό του μυαλό, είδε αμέσως την επιρροή που είχε ο Χριστιανισμός στους ανθρώπους και γι' αυτό αποφάσισε να συνάψει φιλικές σχέσεις με τον πάπα. Οι φίλοι του είχαν την πρόθεση να μετατρέψουν τις διακοπές της δεκαετίας σε διακοπές του Βοναπάρτη. Ένας αξιωματούχος έγραψε: "Αν είχαμε περισσότερες δέκα ημέρες! Τότε θα είχα πιο συχνά την ευκαιρία να ενθαρρύνω κάποιους, να ενισχύσω άλλους στην τυφλή εμπιστοσύνη που είμαστε όλοι υποχρεωμένοι να δείξουμε στον Βοναπάρτη." Όμως ο πρώτος πρόξενος είχε πιο διεισδυτικό μυαλό από τους υποχρεωμένους αξιωματούχους του. Ως εκ τούτου, η σύναψη ενός κονκορδάτου με τη Γαλλία ήταν ένα από τα πρώτα και πιο σημαντικά καθήκοντα που έπρεπε να επιλυθούν από τον νέο πάπα, του οποίου η εκλογή οι καρδινάλιοι ήταν απασχολημένοι στις παραμονές του 19ου αιώνα. Η Γερμανία, φυσικά, δεν χρειάστηκε να αντέξει τόσο σφοδρές καταιγίδες όπως η Γαλλία. όμως ούτε εκεί επικράτησε σιωπή. Ο γαλλικανισμός, που επεδίωκε την εκκλησιαστική ανεξαρτησία, είχε από καιρό διεισδύσει στο εξωτερικό και είχε μολύνει την ανώτατη γερμανική ιεραρχία. Όταν οι εκλέκτορες συναντήθηκαν το 1741 για να εκλέξουν έναν αυτοκράτορα, σκόπευαν επίσης να διαμαρτυρηθούν για τις υπερβολικές διεκδικήσεις της Ρώμης. Ο εκλέκτορας Φραντς Γκέοργκ τάχθηκε υπέρ αυτού του σκοπού, αλλά οι περισσότεροι εκλέκτορες ήταν εναντίον του, γιατί ένα τέτοιο φαινόμενο θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως πειρασμός στα μάτια των Προτεσταντών. Ο εκπρόσωπος του Εκλέκτορα του Τρίερ εξέφρασε την επιθυμία να υπάρξει ένας λόγιος θεολόγος που θα γνωρίζει την ιστορία, ο οποίος θα μπορούσε να βάλει στο σωστό φως τη διαφορά μεταξύ της πνευματικής δύναμης του πάπα και των υπερβολικών αξιώσεων της Ρωμαϊκής Κουρίας και να χαράξει το σωστό όριο μεταξύ πνευματικής και σωματικής δύναμης». Αυτή η επιθυμία εκπληρώθηκε είκοσι δύο χρόνια αργότερα, όταν ο επώνυμος επίσκοπος, John-Nicholas Gontheim, με το όνομα Justin Febronius, δημοσίευσε το αξιοσημείωτο δοκίμιό του για τη θέση της εκκλησίας και τη νομική εξουσία του Ρωμαίου επισκόπου 3 . Στα νιάτα του, ο Gontheim ήταν μαθητής του διάσημου κανονιστή του Λουβέν Βαν Έσπεν, ο οποίος βρισκόταν σε επαφή με τον παριζιάνικο κύκλο του Πορτ Ρουαγιάλ και διατηρούσε επαφές ακόμη και με τους Γιανσενιστές. Στην πραγματικότητα, η βάση του έργου του είναι το Γαλικανικό σύστημα, που μεταμοσχεύτηκε μόνο στο γερμανικό έδαφος: ήταν αυτός που υπερασπίστηκε τα δικαιώματα των επισκόπων και του κράτους ενάντια στην παπική αυταρχικότητα. Απαίτησε από τους πάπες να χαράξουν τα κατάλληλα όρια για τις δυνάμεις τους: αλλά ο ίδιος ο Febronius δεν πίστευε ότι θα συμφωνούσαν ποτέ να εκπληρώσουν μια τέτοια απαίτηση. Ως εκ τούτου, οι κυρίαρχοι πρέπει να ασχοληθούν και να προστατεύσουν τα δικαιώματα των τοπικών εκκλησιών τους. Στη Σύνοδο του Τρεντ, το ερώτημα εάν οι επίσκοποι λαμβάνουν την εξουσία τους απευθείας από τον Θεό ή από τον πάπα δεν επιλύθηκε. Ο Febronius συμμερίζεται την πρώτη άποψη και αναμένει ότι εάν, με τη βοήθεια των κυρίαρχων, λάμβανε καθολική αναγνώριση και ταυτόχρονα απορρίπτονταν όλες οι παπικές αξιώσεις, τότε η Ρωμαϊκή Εκκλησία θα ανακτούσε ξανά την προηγούμενη ελκυστικότητά της στους ανθρώπους. Οι επίσκοποι, λέει, δεν πρέπει να ξεχνούν ότι είναι οι διάδοχοι των αποστόλων και πρέπει και πάλι να απαιτήσουν για τον εαυτό τους τα δικαιώματα που τους πήρε ο πάπας. Οι Γιατροί της Θεότητας και του Κανονικού Δικαίου πρέπει να ανατρέψουν το εδραιωμένο ψεύτικο δόγμα της δικαστικής υπεροχής και του παπικού αλάθητου. Το παπικό σύστημα πρέπει να αντικατασταθεί από το επισκοπικό σύστημα και η απολυταρχία των ψευδών παπικών διαταγμάτων πρέπει να ανατραπεί. Στην αρχή, η εκκλησία δεν ήταν σε καμία περίπτωση μοναρχία. Οι απόστολοι ήταν ίσοι μεταξύ τους και ο Πέτρος ήταν μόνο μεταξύ των ίσων του. Οι επίσκοποι έχουν τα δικαιώματά τους απευθείας από τον Χριστό. οι πάπες έλαβαν την πρωτοκαθεδρία τους μόνο ως αποτέλεσμα της μεταβίβασης στους εαυτούς τους των δικαιωμάτων που αφαιρέθηκαν από την εκκλησία. Το δόγμα ότι ο πάπας εκπροσωπεί ολόκληρη την εκκλησία είναι εντελώς ψευδές. ο αληθινός εκπρόσωπος της εκκλησίας είναι η οικουμενική σύνοδος. Οι επίσκοποι έχουν το δικαίωμα της αυτοδιοίκησης ως κληρονόμοι της εξουσίας που αρχικά είχε δοθεί στους αποστόλους να κυβερνούν την εκκλησία. Αυτή η αρχαία τάξη πραγμάτων πρέπει να αποκατασταθεί ξανά. Πώς όμως; Πρέπει να γίνει σαφές τόσο στον λαό όσο και στους ιερείς από πού προέρχονται οι ισχυρισμοί του Πάπα και πόσο αβάσιμοι είναι. Θα πρέπει να συγκληθούν εκκλησιαστικές σύνοδοι, και καλύτερα μια οικουμενική σύνοδος, ή τουλάχιστον μια τοπική σύνοδος. Με τη σειρά τους, οι Ρωμαιοκαθολικοί πρίγκιπες πρέπει επίσης να συγκεντρωθούν για να θέσουν ένα όριο μια για πάντα στη δύναμη και την κυριαρχία του πάπα. Όταν κυκλοφόρησε αυτό το έργο του Φεβρώνιου, στον παπικό θρόνο καθόταν ο ενεργητικός Κλήμης ΧΙΙΙ, ο οποίος ήθελε με πάθος να παίξει το ρόλο ενός μεσαιωνικού πάπα. Το βιβλίο καταδικάστηκε αμέσως και καταβλήθηκε κάθε προσπάθεια για να αποτραπεί η διανομή του. Στην ίδια τη Ρώμη, όσοι προσυπέγραψαν το βιβλίο καταδικάστηκαν ακόμη και στις γαλέρες. Όλα αυτά όμως δεν εμπόδισαν να διαβαστεί παντού και μεταφράστηκε σε πολλές γλώσσες. Τότε όλα τα μοναστικά τάγματα άρχισαν να κινούνται και σχεδόν το καθένα από αυτά βγήκε με τη δική του ειδική διάψευση. Αλλά και ο Febronius δεν έμεινε χρεωμένος. Παρά το προχωρημένο του ηλικία, ακούραστα απαντούσε στις αντιρρήσεις των αντιπάλων του και δύο πάπες πήγαν στους τάφους τους χωρίς να έχουν την ευκαιρία να τιμωρήσουν τον ανώνυμο συγγραφέα. Όταν ο Πίος ΣΤ' ανακάλυψε τελικά ποιος έγραψε αυτό το βιβλίο, χρησιμοποίησε όλες του τις δυνάμεις και τις προσπάθειές του για να αναγκάσει τον ηλικιωμένο Γκονθάιμ να απαρνηθεί τις απόψεις του. Πρώτα απ' όλα, ο εξομολογητής του Εκλέκτορα στο Τρίερ, ένας έξυπνος Ιησουίτης, κατάφερε να υπονομεύσει τη θέση που κατείχε ο Γκονθέιμ ως έμπιστος σύμβουλος του Εκλέκτορα. Έπειτα έπεισε τον ίδιο τον εκλέκτορα να συμβουλεύσει τον Γκοντάιμ να αποκηρύξει τις απόψεις του και ο Γόνθειμ, υπό την επιρροή του εκλέκτορα, έστειλε γραπτή εξήγηση στον πάπα το 1787, στην οποία εξέφρασε το σεβασμό του για τον ρωμαϊκό θρόνο. Ο πάπας, ωστόσο, δεν αρκέστηκε σε αυτό, και τελικά ανάγκασε μια παραίτηση από το Γόνθειμ, η οποία ακουγόταν πιο οριστική και, προφανώς, συντάχθηκε στη Ρώμη. Ήταν, φυσικά, μεγάλη χαρά για τον πάπα και τους συνεργάτες του να επιτύχουν μια τέτοια απάρνηση από την πλευρά ενός ογδοντάχρονου άνδρα. αλλά σε κάθε περίπτωση, δεν ήταν πλέον δυνατό να καταστραφεί το αποτέλεσμα που παρήγαγε η γραφή του Febronius. Οι ιδέες του έγιναν κοινή ιδιοκτησία όλων των μορφωμένων Καθολικών, και ακόμη και καντονιστές, όπως ο Pereira στην Πορτογαλία και ο Stattler στο Ingolstadt 4, δέχτηκαν αυτές τις ιδέες. Επιπλέον, αρκετά χρόνια αργότερα οι εκκλησιαστικοί πρίγκιπες της Γερμανίας εκμεταλλεύτηκαν αυτές τις ιδέες στη γενική τους αντίθεση με τον πάπα. Αιτία της σύγκρουσης των Γερμανών εκκλησιαστικών αξιωματούχων και του παπικού θρόνου ήταν η ακόλουθη περίσταση. Από τη Μεταρρύθμιση, ο πάπας άρχισε να διορίζει μοναχούς σε πολλά μέρη στη Γερμανία (για παράδειγμα, τη Βιέννη, την Κολωνία) και την Ελβετία (Λουκέρνη) για να μπορέσουν να διεξάγουν καλύτερα τον αγώνα κατά του Προτεσταντισμού. Ειδικά ο νούντσιο στη Βιέννη «προσωποποιήθηκε από την ιδέα της αντιμεταρρύθμισης». Αυτοί οι μοναχοί ήταν εκπρόσωποι του πάπα, αν και τους παρείχαν άνισες εξουσίες σε διαφορετικά μέρη. Κατά την ίδρυση αυτών των μοναστηριών, οι ντόπιοι επίσκοποι είδαν μια καταπάτηση της εξουσίας τους και όταν το 1785 σχεδιάστηκε η ίδρυση νέας ιεροσυλίας στη Βιέννη, διαμαρτυρήθηκαν. Είναι αλήθεια ότι στη Βαυαρία δεν υπήρχε ειδικός τοπικός επίσκοπος που να αισθανόταν μια καταπάτηση της εξουσίας του. αλλά από εκκλησιαστική άποψη αυτή η περιοχή ήταν υποταγμένη στον Αρχιεπίσκοπο του Σάλτσμπουργκ και στον Εκλέκτορα του Μάιντς. Αυτοί οι υψηλοί εκκλησιαστικοί αξιωματούχοι, που είχαν φεβρονικές απόψεις, κατέληξαν στην πεποίθηση ότι ο κύριος στόχος στην καθιέρωση της νέας νουσιάτου δεν ήταν παρά η επιθυμία να υπονομεύσουν την επιρροή τους στη Βαυαρία, ο τότε εκλέκτορας της οποίας βρισκόταν πλήρως στα χέρια των ντόπιων Ιησουιτών. Ως εκ τούτου, έστειλαν αίτημα στη Ρώμη σχετικά με τα όρια των εξουσιών του νέου νούντσιου και όταν η απάντηση δεν τους ικανοποίησε, συνέταξαν τα λεγόμενα σημεία στίξης Emsky (25 Αυγούστου 1786). Στο συνέδριο στο Εμς, οι Εκλέκτορες του Μάιντς, του Τρίερ και της Κολωνίας, μαζί με τον Αρχιεπίσκοπο του Σάλτσμπουργκ, υπέγραψαν επιστολή δηλώνοντας ότι αν και βλέπουν στον πάπα την πρωτοκαθεδρία της εκκλησίας, δεν θέλουν να αναγνωρίσουν σε αυτόν τη σημασία που έχουν αποδώσει οι πάπες στους εαυτούς τους, ειδικά λόγω των ψευδών ισιδωρικών διαταγμάτων. Περαιτέρω, απαίτησαν από τον αυτοκράτορα να συγκαλέσει ένα συμβούλιο ή με οποιονδήποτε τρόπο να δώσει στους επισκόπους την ευκαιρία να εξαλείψουν σιγά σιγά το σφάλμα εισβολής και να αποκαταστήσουν ξανά σωστά την τάξη της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Αυτά τα αιτήματα, με συνέπεια, θα οδηγούσαν στην πλήρη κατάργηση της παπικής πρωτοκαθεδρίας στη μεσαιωνική της μορφή. και επομένως ήταν εύκολο να προβλεφθεί ότι στη Ρώμη θα αντιμετώπιζαν αποφασιστική αντίσταση. Ο νέος νούντσιο στην Κολωνία, 25 χρόνια αργότερα ο τόσο διάσημος καρδινάλιος Pacca, έλαβε διαταγές να ανοίξει μια εκστρατεία κατά των επαναστατών του Em. Λίγο μετά την άφιξή του, ένα νέο πανεπιστήμιο άνοιξε στη Βόννη και θεωρήθηκε ως επίσημη κήρυξη πολέμου στον ρωμαϊκό θρόνο. Λίγα χρόνια μετά, συγκλήθηκε στο Μάιντς μια περιφερειακή σύνοδος, στην οποία, μεταξύ άλλων, επρόκειτο να καταργηθεί εν μέρει η αγαμία, ώστε στο μέλλον μόνο οι ομολογητές να είναι υποχρεωμένοι σε αυτήν. Τέθηκαν περαιτέρω ερωτήματα για τα εκπαιδευτικά ιδρύματα στα μοναστήρια, για τη χρήση της δημοτικής γλώσσας στη λατρεία, για περιορισμούς στη λατρεία των αγίων και τέλος για την ανάγνωση της Αγίας Γραφής και την κατάργηση της υφιστάμενης απαγόρευσης. Ωστόσο, ο Pakka, παρά τα νιάτα του, ήταν στο απόγειο της θέσης του και δεν φοβόταν κάτι τέτοιο. Αμέσως μετά την ανάληψη των καθηκόντων του, έγραψε σε ολόκληρο τον κλήρο του Μάιντς, του Τρίερ και της Κολωνίας: «Έχει υποπέσει στην αντίληψη του Πάπα ότι ορισμένοι αρχιεπίσκοποι επέτρεψαν στον εαυτό τους να υπερβούν τις εξουσίες τους και διένειμαν αυταρχικά ορισμένα δικαιώματα του πάπα, ειδικά όσον αφορά το γάμο μεταξύ συγγενών. Οι αρχιεπίσκοποι έκαναν ένσταση και κατήγγειλαν στον αυτοκράτορα, ο οποίος στάθηκε στο πλευρό τους. αλλά και πάλι ο πάπας κέρδισε μια νίκη έναντι αυτής της μορφής Φεβρωνιανισμού. Ανακαλύφθηκε ολοένα και περισσότερο ότι οι αξιωματούχοι της εκκλησίας στο Ems καθοδηγούνταν στις ενέργειές τους όχι τόσο από την επιθυμία να εξαλείψουν τον θρησκευτικό πειρασμό που προκαλούσαν οι παπικές αξιώσεις, αλλά μάλλον από τον πόθο του αρχιεπισκόπου για εξουσία, και γι' αυτό δεν βρήκαν την κατάλληλη συμπάθεια και υποστήριξη. Ο πρώτος που επαναστάτησε κατά των «σημείων στίξης» ήταν ο επίσκοπος του Σπάιερ και μετά ήρθαν σε αυτόν οι υπόλοιποι επίσκοποι: όλοι οι επίσκοποι προτίμησαν να βρίσκονται απευθείας υπό την εξουσία του πάπα παρά υπό την εξουσία των μητροπολιτών τους. Κάποιοι από τους ηγεμόνες, ιδιαίτερα ο Εκλέκτορας της Βαυαρίας, πήραν επίσης το μέρος του πάπα, ώστε οι αρχιεπίσκοποι έμειναν μόνοι. Τον Νοέμβριο του 1789, κατόπιν εντολής της Κουρίας, δημοσιεύτηκε ένα έργο, που συντάχθηκε από έναν πρώην Ιησουίτη, στο οποίο όχι μόνο η ανώτατη εξουσία στην εκκλησία αποδόθηκε στον πάπα και οι αρχές που διέπουν τη στίξη του Ems απορρίφθηκαν, αλλά και το αποστολικό ρητό: «Ο Θεός πρέπει να υπακούεται περισσότερο από τους ανθρώπους». Αλλά αυτό το έργο συνέπεσε με την έκρηξη της Γαλλικής Επανάστασης και υπό την επίδραση αυτού του παγκόσμιου γεγονότος, τα σημεία στίξης Ems έπεσαν στη λήθη. Η επανάσταση, εν τω μεταξύ, συνέβαλε στην ευρεία διάδοση ενός ειδικού τάγματος που απειλούσε σοβαρά τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ιδιαίτερα τους Ιησουίτες, δηλαδή το Τάγμα των Illuminati, που έγινε ευρέως γνωστό. Ο ιδρυτής αυτού του τάγματος ήταν ο κανονιστής και ηθικός φιλόσοφος Adam Weishaupt στο Ingolstadt. Ανατράφηκε από τους Ιησουίτες, αλλά σύντομα υπέκυψε στην επιρροή της διανοητικής τάσης που εκτοξεύτηκε από τη Γαλλία, η οποία καυχιόταν το ευφωνικό όνομα του διαφωτισμού. Έβλεπε τους Ιησουίτες ως τους χειρότερους εχθρούς αυτού του διαφωτισμού, και ως εκ τούτου αποφάσισε να ιδρύσει μια συμμαχία που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως αντίναρκο κατά του Ιησουιτισμού. Αυτή η ένωση, που ιδρύθηκε από τον ίδιο την 1η Μαΐου 1796, πήρε ως πρότυπο το Τάγμα των Ιησουιτών, καθώς και μασονικές στοές. Τα μέλη του έδωσαν στους εαυτούς τους το όνομα «Illuminati» επειδή ήθελαν να υπερασπιστούν την υπόθεση του φωτός ενάντια στο σκοτάδι της δεισιδαιμονίας και ως διακριτικά της τάξης χρησιμοποίησαν τα γράμματα R.M.S.V. (per me caeci viident, δηλ. οι τυφλοί βλέπουν μέσα μου). «Να δώσουμε κυριαρχία στη λογική» - αυτός, κατά την έκφραση του ίδιου του Weishaupt, ήταν ο στόχος αυτής της ένωσης, και προσπάθησαν να επιτύχουν αυτόν τον στόχο μέσω της καταπολέμησης της απολυταρχίας και μέσω της εξάλειψης της δεισιδαιμονίας και των θρησκευτικών προκαταλήψεων παντού. Μέλη των διαφόρων βαθμών του τάγματος μυήθηκαν επίσης στα μυστικά του «διαφωτισμού» και ανατράφηκαν, όπως οι μαθητές των Ιησουιτών, στα δόγματα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, και ταυτόχρονα απαιτούνταν από αυτούς η ίδια άνευ όρων υπακοή στις αρχές όπως στο τάγμα των Ιησουιτών και το σύστημα κατασκοπείας αναπτύχθηκε με τον ίδιο τρόπο. Ως εκ τούτου, το Weishaupt αποκαλείται εύστοχα η Loyola του «Γερμανικού Διαφωτισμού». Στις κατώτερες τάξεις προτάθηκε η ανάγνωση βιβλίων που θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν για την εκπαίδευση της καρδιάς. Στον τομέα της ποίησης, η ανάγνωση υποτίθεται ότι αποτελείται από μύθους και διδακτικά ποιήματα. αλλά δίπλα τους προτάθηκε και η ανάγνωση των έργων του Σενέκα, του Επίκτητου, του Μάρκου Αυρήλιου, του Πλούταρχου, του Άνταμ Σμιθ, του Μπασέντοου. Helvetius και άλλοι. Στις ανώτερες τάξεις, τα μέλη ασχολούνταν πρωτίστως με την πολιτική και τη θρησκευτική εκπαίδευση. Μαζί με τα γραπτά του ίδιου του Weishaupt, τα οποία αποκάλυψαν την ισχυρή του εξάρτηση από τον Rousseau, έπρεπε να μελετήσουν «θρησκευτικά βιβλία» όπως το «System of Nature» και τα έργα του Helvetius. Οι Illuminati εξαπλώθηκαν και εκτός της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, έτσι ώστε, για παράδειγμα, είχαν τους οπαδούς τους στη Δανία και ακόμη και στη Σουηδία. Ο Baron Knigge, ο συγγραφέας του διάσημου δοκιμίου για το "Dealing with People", ήταν ενεργός ηγέτης τόσο των Ελευθεροτέκτονων όσο και των Illuminati. Ο δούκας Καρλ Αύγουστος της Βαϊμάρης ανήκε στο τάγμα με το όνομα «Αισχύλος», ο Φερδινάνδος του Μπράνσβικ - με το όνομα «Αρόνα». Πρόσωπα όπως ο Schlosser και ο Pestallozzi ανήκαν αναμφίβολα επίσης στο τάγμα, και υπάρχουν στοιχεία από εκείνη την εποχή που καθιστούν πολύ πιθανό ότι ο Herder και ο Goethe ανήκαν επίσης σε αυτό το τάγμα. Αλλά η ισχυρή εξάπλωση της διαταγής οδήγησε φυσικά σε αντίθεση εναντίον του από τους αντιπάλους του. Ο Weishaupt καθαιρέθηκε ως «αλαζονικός, διαβόητος αρχηγός στοών» και του δόθηκε ακόμη και ένα έπαθλο στο κεφάλι. Ωστόσο, βρήκε καταφύγιο στον Δούκα της Γκόθα, με τον οποίο έζησε μέχρι το θάνατό του, που ακολούθησε μόλις το 1830. Λίγα χρόνια μετά την φυγή του από το Ίνγκολσταντ, το τάγμα αποδυναμώθηκε, αλλά όχι πριν ολοκληρώσει το άμεσο έργο του, δηλαδή την ένωση όλων των εχθρών των Ιησουιτών σε ενωμένη δράση εναντίον τους. Αυτή η δραστηριότητα, ωστόσο, ήταν βραχύβια. αλλά συνέχισε αρκετά για να γίνει φανερό το γεγονός ότι οι περισσότεροι από αυτούς τους εχθρούς βρίσκονταν τότε στις τάξεις των ορθολογιστών, καθώς και το άλλο γεγονός ότι ο ορθολογισμός θέριζε μια πλούσια σοδειά και μέσα στη ρωμαϊκή εκκλησία. Τόσο η Φεβρωνική αρχή όσο και η αρχή του «διαφωτισμού» βρήκαν υποστηρικτές και ηγέτες ακόμη και στους Ρωμαιοκαθολικούς θρόνους. Ο αυτοκράτορας Ιωσήφ Β', ως συναυτοκράτορας με τη μητέρα του, αποφάσισε να επισκεφτεί τον βασιλικό κουνιάδο του στις Βερσαλλίες για να γνωρίσει προσωπικά τους κύριους εκπροσώπους των πνευματικών κινημάτων της Ευρώπης εκείνης της εποχής. Ταξίδεψε, ωστόσο, σε αυστηρή ινκόγκνιτο, έμενε σε ξενοδοχείο και δεν συμμετείχε σε δικαστικούς πανηγυρισμούς. Όταν όμως επέστρεψε, σύντομα φάνηκε τι καρπούς του είχε φέρει το ταξίδι του. Αφού επισκέφθηκε τη Γαλλία, άρχισε να συμπεριφέρεται προς τη μητέρα του ως άνδρας μιας νέας εποχής και μεταξύ μητέρας και γιου συχνά προέκυπτε διαφορά απόψεων. Όταν έγινε ο μοναδικός και απεριόριστος ηγεμόνας, παραχώρησε στους υπηκόους του πλήρη ελευθερία του Τύπου, εκδίδοντας νόμο σύμφωνα με τον οποίο απαγορευόταν η δημοσίευση μόνο τέτοιων έργων που «σχετίζονταν με εξωφρενικό τρόπο με τη θρησκεία και τα χρηστά ήθη ή με το κράτος και τις τοπικές αρχές». Έδωσε την άδεια να ασκήσει ανοιχτή κριτική σε όλους και σε όλους, από τον κυρίαρχο μέχρι το τελευταίο άτομο του κράτους. και είναι σαφές ότι δεν άργησε να εμφανιστούν σε μεγάλους αριθμούς φυλλάδια, στα οποία επικρίνονταν τόσο ο αυτοκράτορας όσο και η θρησκεία. Ο Ιωσήφ πήρε τη θρησκεία υπό την προστασία του. αλλά άφησε τη δική του προσωπικότητα να επικριθεί από αυτούς τους «λαγωνικούς συγγραφείς» όπως ήθελαν. Όσοι από τους κληρικούς δεν ήταν ευχαριστημένοι με τους εκκλησιαστικούς του νόμους και οι υποστηρικτές του «διαφωτισμού», με τους οποίους δεν ήταν ιδιαίτερα φιλικός, του έκαναν τις πιο σφοδρές επιθέσεις. Ωστόσο, πιο σημαντικό από τον νόμο για τον Τύπο ήταν το Διάταγμα της Ανοχής της 15ης Οκτωβρίου 1781. Δυνάμει αυτού του διατάγματος, οι Προτεστάντες (και ταυτόχρονα εκατοντάδες προτεσταντικές οικογένειες βρέθηκαν σε μέρη) έλαβαν άδεια να χτίσουν σπίτια λατρείας, αλλά χωρίς πύργους και καμπάνες και χωρίς πόρτες εισόδου από το δρόμο. Ταυτόχρονα ανακοινώθηκε ότι οι Προτεστάντες σε όλη την κυριαρχία του Ιωσήφ, με ειδική αυτοκρατορική άδεια, μπορούσαν να έχουν πρόσβαση σε δημόσιες θέσεις, ακαδημαϊκούς τίτλους και πλήρη δικαιώματα ιθαγένειας και ιδιοκτησίας. Η προηγουμένως σχετιζόμενη υποχρέωση για ανατροφή όλων των παιδιών στη ρωμαιοκαθολική πίστη, που προηγουμένως συνδέονταν με μεικτούς γάμους, ήταν περιορισμένη, αλλά γενικά προτάθηκε η αμοιβαία ανοχή. Ο παπικός ταύρος με την κατάρα του σε όλους εκείνους που η Ρωμαϊκή Εκκλησία αποκαλεί αιρετικούς αποκλείστηκε από τη συλλογή των εκκλησιαστικών νόμων, 700 μοναστήρια έκλεισαν και τα κτήματά τους παραδόθηκαν για λόγους δημόσιας εκπαίδευσης και φιλανθρωπίας. Μόνο όσοι μοναχοί και μοναχές ασχολούνταν με τη διδασκαλία ή τη φροντίδα των αρρώστων μπορούσαν να παραμείνουν στον βαθμό τους. η είσοδος νεοφερμένων απαγορεύτηκε και οι τελευταίοι τέθηκαν υπό αυστηρή επιτήρηση. Εισήχθησαν οι γερμανικές Βίβλοι και το γερμανικό εκκλησιαστικό τραγούδι και με ζωηρό ζήλο ο Ιωσήφ Β' άρπαξε την ιδέα να αντιτάξει τη Ρώμη σε μια ελεύθερη γερμανική εθνική εκκλησία. Περαιτέρω, απαγορευόταν η έκδοση παπικών ταύρων και μηνυμάτων της περιφέρειας στη μοναρχία του αυτοκράτορα χωρίς ειδική άδεια κάθε φορά. Ακόμη και για την ταφή, καθιερώθηκε μια νέα τάξη: τα πτώματα διατάχθηκαν να θάβονται όχι σε φέρετρα, αλλά σε ετικέτες, ακριβώς επειδή το προηγούμενο έθιμο της ταφής σε φέρετρα συνεπαγόταν την άχρηστη καταστροφή του δάσους. Η υπόλοιπη Ευρώπη άκουσε με έκπληξη για τις αμέτρητες εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις του αυτοκράτορα και ο Φρειδερίκος Β' αποκάλεσε κοροϊδευτικά τον Ιωσήφ «ο αδερφός μου ο ιερός». Στη Ρώμη, αντίθετα, η βιεννέζικη είδηση ​​προκάλεσε οργή και φρίκη. Ο Πάπας Πίος ΣΤ' αποφάσισε μάλιστα να παρέμβει προσωπικά στο θέμα και, σε προσωπική συνάντηση με τον αυτοκράτορα, να προσπαθήσει να τον παρασύρει. Διέταξε μια αναφορά στη Βιέννη ότι είχε την πρόθεση να επισκεφτεί προσωπικά τον αυτοκράτορα Ιωσήφ στην κατοικία του. Ο Ιωσήφ εξεπλάγη εξαιρετικά από αυτό το προτεινόμενο ταξίδι του πάπα και προσπάθησε ευγενικά να αρνηθεί την εφαρμογή του. Ένιωθε ότι ο πάπας θα ήταν τώρα ένας περίεργος καλεσμένος στο αυτοκρατορικό Χόφμπουργκ. Οι καρδινάλιοι επίσης δεν συμβούλεψαν τον πάπα να κάνει αυτό το ταξίδι, υπενθυμίζοντάς του ότι από τη Σύνοδο της Κωνσταντίας, κανένας από τους διαδόχους του Αγίου Πέτρου δεν πάτησε το πόδι του σε γερμανικό έδαφος. Αλλά ο μπαμπάς επέμεινε μόνος του και βγήκε στο δρόμο. Οι Καθολικοί σε όλη τη διαδρομή τον υποδέχτηκαν με μεγάλη χαρά και ο αυτοκράτορας Ιωσήφ, που τον υποδέχτηκε επίσης εγκάρδια, τον έφερε ο ίδιος στη Βιέννη. Στην πτέρυγα του αυτοκρατορικού κάστρου, ο πάπας είχε ένα θαυμάσια διακοσμημένο δωμάτιο, αλλά μόνο μια πόρτα οδηγούσε σε αυτό το δωμάτιο, το οποίο ήταν υπό αυστηρή φρουρά. Οι Γερμανοί επίσκοποι έλαβαν αυτοκρατορική εντολή να μην έρθουν στη Βιέννη. αλλά ο κόσμος συνέρρεε από όλες τις πλευρές για να λάβει μια ευλογία από τον πάπα. Πολλοί, μη μπορώντας να βρουν κατάλυμα στην πόλη, παρέμειναν σε πλοία και βάρκες στον Δούναβη, και για κάποιο διάστημα φοβήθηκαν ακόμη και ότι μπορεί να υπάρξει έλλειψη προμηθειών. Τόσο μεγάλη ήταν η επιθυμία του αυστριακού πληθυσμού να δει τον «εφημέριο του Χριστού». Πολλές φορές κάθε μέρα, ο πάπας έπρεπε να ευλογεί σε μεγάλα πλήθη από το μπαλκόνι του κάστρου και υψηλόβαθμοι επισκέπτες δέχονταν ένα κοινό κάθε μέρα για να μπορούν να φιλήσουν το δαχτυλίδι του ψαρά στο χέρι του πάπα. Την ημέρα του Πάσχα, ο Πίος VI γιόρτασε στον καθεδρικό ναό του Αγίου Στεφάνου την πανηγυρική λειτουργία και μετά το μεσημεριανό γεύμα την ίδια μέρα εμφανίστηκε στη βεράντα της εκκλησίας των Ιησουιτών μπροστά σε ένα πλήθος σχεδόν 50.000 ανθρώπων με το τριπλό στέμμα στο κεφάλι του. Ακόμη και οι εχθροί της εκκλησίας συγκινήθηκαν από τη θέα αυτού του σεβασμού του λαού για τον πάπα. αλλά ο αυτοκράτορας δεν κινήθηκε αρκετά για να ακυρώσει τους εκκλησιαστικούς νόμους που είχε εκδώσει. Ο πλησιέστερος σύμβουλός του, υπουργός Πρίγκιπας Κάουνιτς, κολακευτής της Μαρκησίας του Πομπαντούρ και θαυμαστής του Βολταίρου, ήταν ένας άνθρωπος χωρίς θρησκεία: το μόνο πράγμα που τον ενόχλησε στη φιλοσοφική του γαλήνη ήταν η σκέψη του θανάτου, οπότε απαγορεύτηκε ακόμη και ευθέως να προφέρει τη λέξη «θάνατος» παρουσία του. Όταν ο παλιός του φίλος, Baron Binder, πέθανε, τα νέα του μεταφέρθηκαν με τα λόγια: «On ne trouve plus le baron Binder» (ο Baron Binder δεν βρίσκεται πλέον), και οι γύρω του έπρεπε να καταφεύγουν συνεχώς σε κάθε είδους ανατροπές για να αποφύγουν αυτή τη δυσοίωνη λέξη για αυτόν. Ο Κάουνιτς είδε με ενόχληση ότι δεν ήταν ακόμα το πιο δημοφιλές πρόσωπο στα μάτια των Βιεννέζων, και πήρε εκδίκηση γι' αυτό μην εκπληρώνοντας τα πιο συνηθισμένα σημάδια σεβασμού προς τον πάπα. Ο Πίος VI έμεινε εξαιρετικά έκπληκτος όταν ο Ρωμαιοκαθολικός λειτουργός του έσφιξε σταθερά το χέρι αντί να το φιλήσει με σεβασμό. Μάλλον στον Κάουνιτς θα έπρεπε να πιστωθεί και το γεγονός ότι ο πάπας δεν πέτυχε τίποτα με αυτό το ταξίδι. Μόλις συζητήθηκαν οι διαπραγματεύσεις, ο Ιωσήφ ζήτησε από τον πάπα να υποβάλει γραπτώς τις προτάσεις του, επειδή γνώριζε πολύ λίγο θεολογία και εκκλησιαστικό νόμο για να συζητήσει τέτοια πράγματα προφορικά, και επομένως πρέπει να μιλήσει για αυτά με τους συμβούλους του. Αφού δεν κατάφερε τίποτα κατά τη διάρκεια της παραμονής του τεσσάρων εβδομάδων στη Βιέννη, ο μπαμπάς ξεκίνησε για την επιστροφή του. Ο αυτοκράτορας τον συνόδευσε στο Mariabrunn και πριν αποχωριστούν έκαναν κοινή προσευχή στην εκκλησία του μοναστηριού. Αλλά ήδη την ίδια μέρα, αυτοκρατορικοί αξιωματούχοι έφτασαν εκεί για να κλείσουν το μοναστήρι. Με αυτό, ο Κάουνιτς ήθελε να εκδικηθεί για την αδυναμία και την έλλειψη ανεξαρτησίας του αυτοκράτορά του. Μετά την αποτυχημένη επίσκεψη ακολούθησε μια πολύ ζωηρή αλληλογραφία μεταξύ της Κουρίας και της αυστριακής κυβέρνησης. Ο αυτοκράτορας Ιωσήφ πήγε προσωπικά στη Ρώμη, αλλά όχι για να υποκύψει μπροστά στον πάπα και να εκτελέσει το θέλημά του. Αντίθετα, εξέφρασε οπωσδήποτε στον Ισπανό απεσταλμένο ότι είχε την πρόθεση να επιτύχει μεγαλύτερη ανεξαρτησία για την Εκκλησία της Αυστρίας. Ας τον πουν σχισματικό - δεν σημαίνει απολύτως τίποτα για αυτόν: δεν φοβάται τους Περούν του Βατικανού. Ο Ισπανός απεσταλμένος, ωστόσο, ψύχραξε αυτές τις ιδέες μέσα του, αποδεικνύοντας του ότι μια τέτοια ρήξη με τον πάπα ήταν αδύνατη στη βάση του Ρωμαιοκαθολικισμού, που μόνο φανατισμό θα προκαλούσε στους λαούς της Αυστρίας. Ο Ιωσήφ συμφώνησε με αυτή τη διπλωματική σκέψη και αντί για την αναμενόμενη ρήξη μεταξύ του αυτοκράτορα και του πάπα, έγινε η καλύτερη συμφωνία. Αργότερα, όταν η τύχη αποδείχτηκε δυσμενής για την αγκαλιά του, όταν οι Ολλανδοί αποχώρησαν από αυτόν, όταν εμφανίστηκαν ζυμώσεις και δυσαρέσκεια σε όλη την Αυστρία, κατάργησε τους περισσότερους νόμους του. Μόνο η κατάργηση της δουλοπαροικίας και το Διάταγμα της Ανοχής παρέμειναν σε ισχύ. Στη διαθήκη του, ο Ιωσήφ ζήτησε συγχώρεση από όλους εκείνους στους οποίους δεν είχε αποδώσει πλήρη δικαιοσύνη και ζήτησε από όλους να μην ξεχνούν ότι «ο μονάρχης στον θρόνο του είναι ο ίδιος άνθρωπος με κάθε φτωχό στην καλύβα του και ότι και οι δύο υπόκεινται στα ίδια λάθη». Ο μικρότερος αδελφός του Ιωσήφ και διάδοχος στον αυτοκρατορικό θρόνο, Λεοπόλδος Β', κυβέρνησε την Τοσκάνη για ένα τέταρτο του αιώνα πριν κληρονομήσει την Αυστρία. Όταν ο Ιωσήφ ξεκίνησε τις εκκλησιαστικές του μεταρρυθμίσεις, ο αδελφός του ακολούθησε τα βήματά του. Στην Τοσκάνη, δόθηκαν καλύτερες ρυθμίσεις για την εκπαίδευση του κλήρου και οι ιερείς επιφορτίστηκαν με το καθήκον να φροντίζουν περισσότερο τη θρησκευτική εκπαίδευση του λαού. Ωστόσο, ο Λεοπόλδος δεν ήθελε να περιοριστεί σε αυτές τις μεταρρυθμίσεις, και σκόπευε ιδιαίτερα να υπονομεύσει την κυρίαρχη επιρροή της Ρώμης. Το 1786, έκανε μια πρόταση στους επισκόπους της περιοχής του, δυνάμει της οποίας ήταν απαραίτητο να συγκαλούνται συμβούλια κάθε δύο χρόνια, και το κύριο καθήκον τους ήταν: βελτιώσεις στη λειτουργική τάξη και στις σχολικές υποθέσεις και στη συνέχεια να αποκρούσουν τους ισχυρισμούς του πάπα. Μόνο λίγοι επίσκοποι συμφώνησαν με αυτό το σχέδιο του Μεγάλου Δούκα: ο πιο εξέχων από αυτούς ήταν ο Scipio Ricci, επίσκοπος της Pistoia. Ουσιαστικά ήταν γιανσενιστής και αν η κυβέρνηση ενέπνευσε τον κλήρο να προσχωρήσει στις διδασκαλίες του βλ. Αυγουστίνου και εξερευνήστε τον Αγ. Γραφή υπό την ηγεσία του Γιανσενιστή Κουέσνελ, τότε αναμφίβολα ήταν κατόπιν επιμονής του. Ο Scipio Ricci άρπαξε ευτυχώς την ιδέα των συμβουλίων και σύντομα συγκάλεσε ένα συμβούλιο στην Πιστόια. Το φθινόπωρο του 1786, μέχρι και 300 κληρικοί συγκεντρώθηκαν στην εκκλησία του Αγίου Λεοπόλδου και, σε αντίθεση με όλα τα έθιμα, τους δόθηκε το δικαίωμα να μιλούν ανοιχτά και ελεύθερα για τα πάντα. Το συμβούλιο είχε μια αποφασιστικά γιανσονιστική απόχρωση και υιοθέτησε αμέσως τέσσερις λεγόμενες Γαλικανικές προτάσεις. Ενέκρινε τη θέση ότι η εκκλησία δεν έχει το δικαίωμα να εισάγει νέα δόγματα και σχετικά με το αλάθητο της εκκλησίας δήλωσε ότι εξαρτάται από την πίστη στην Αγία Γραφή και την αρχαία παράδοση. τελικά αποφάσισε να εξαλείψει τις διάφορες καταχρήσεις που είχαν εισβάλει στη θεία λειτουργία. Ο Μέγας Δούκας Λεοπόλδος ήταν ευχαριστημένος με την ετοιμότητα με την οποία αυτό το συμβούλιο δέχτηκε όλα τα σχέδιά του, αλλά χρειάστηκε να βιώσει μεγάλη απογοήτευση όταν, από την εντύπωση που του έκανε αυτό το συμβούλιο, έβγαλε συμπέρασμα για την επικρατούσα διάθεση στους εκκλησιαστικούς τομείς της χώρας του. Το επόμενο έτος κάλεσε όλους τους επισκόπους της Τοσκάνης σε ένα γενικό συμβούλιο στο παλάτι Pitti στη Φλωρεντία. αλλά σε αυτό το συμβούλιο ο Ρίτσι βρέθηκε σχεδόν μόνος, επειδή το νέο συμβούλιο αντιτάχθηκε σε οποιεσδήποτε αλλαγές. Ο Μέγας Δούκας, ωστόσο, δεν ήθελε να εγκαταλείψει τα μεταρρυθμιστικά του σχέδια. Αλλά αμέσως μετά κλήθηκε στον αυτοκρατορικό θρόνο και, σύμφωνα με τη σειρά της διαδοχής στο θρόνο, έπρεπε να καταθέσει το στέμμα της Τοσκάνης. Στην Τοσκάνη, άφησε μια αντιβασιλεία, στην οποία ενέπνευσε: «στις εκκλησιαστικές υποθέσεις ή γενικά σε σημαντικά ζητήματα, μην δείχνετε ποτέ συμμόρφωση με τη ρωμαϊκή αυλή». Όμως η νέα κυβέρνηση ακολούθησε διαφορετικό δρόμο και μετά τον θάνατο του Λεοπόλδου σύντομα ακολούθησε, οι πολλοί εχθροί του Scipione Ricci κέρδισαν το πάνω χέρι. Ο Επίσκοπος της Πιστόιας αναγκάστηκε να παραιτηθεί από το αξίωμά του. τότε συνελήφθη, και ο πάπας, με πανηγυρικό ταύρο, καταδίκασε τις 85 διατάξεις που εγκρίθηκαν από το Συμβούλιο της Πιστόια, και. φυσικά πρώτα απ' όλα τη συμπάθεια που εξέφρασε για τον γαλλικανισμό. Αν και η μάχη του Μαρένγκο που ακολούθησε άνοιξε τις πόρτες της φυλακής για τον Σπίζιο Ρίτσι, έμεινε μόνος μόνο αφού αναγνώρισε ανοιχτά την παπική ετυμηγορία για το Συμβούλιο της Πιστόια. Αυτό το έκανε, αναμφίβολα, με σιωπηρή επιφύλαξη, και μόνο υπό την πίεση που του άσκησε η κυβέρνηση: «γιατί τότε υπήρχαν τελείως διαφορετικοί καιροί απ’ ό,τι στις μέρες του Λεοπόλδο». Και εδώ ο πάπας κέρδισε το πάνω χέρι έναντι ορισμένων αντιπάλων του. Όμως η βίαιη καταστολή του Φεβρωνιανισμού σε καμία περίπτωση δεν ισοδυναμούσε με την πλήρη εξάλειψή του. Το κίνημα των Φεβρωνίων, ωστόσο, δεν ήταν τίποτα σε σύγκριση με την επανάσταση, και προς μεγάλο φόβο του πάπα, οι ιδέες της επανάστασης διαδόθηκαν ευρέως στην Ιταλία. Επικράτησε μεγάλη αναταραχή στη χώρα. Ελεύθεροι στοχαστές και εκκλησία στάθηκαν ο ένας εναντίον του άλλου, τόσο η αριστοκρατία όσο και οι πολίτες αντιτάχθηκαν στους οπαδούς της μοναρχίας και το λαϊκό πνεύμα άρχισε να διεγείρεται εναντίον του ξένου ηγεμόνα. Οι λεγόμενες υπουργικές μεταρρυθμίσεις, οι οποίες επινοήθηκαν στο πνεύμα των Γάλλων φιλοσόφων, τέθηκαν σε εφαρμογή στην ιταλική χερσόνησο σε μεγάλο βαθμό. Στη Λομβαρδία, η οποία βρισκόταν υπό την αυστριακή κυριαρχία, ο υπουργός Φιρμιάν ενήργησε σύμφωνα με το πνεύμα του Ιωσήφ Β' και του Λεοπόλδου Β'. Η Πάρμα είχε στο πρόσωπο του Δον Φίλιππου και του υπουργού Τιλί, η Τοσκάνη στο πρόσωπο των Ρινουτσίνι, Παλαβιτσίνι και Τζιάνι, πρόσωπα που ήταν λίγο πολύ κάτω από την επιρροή Γάλλων φιλοσόφων. Πολλά άλλα άτομα με επιρροή ανατράφηκαν επίσης υπό την επίδραση της νέας φιλοσοφίας και τα ιταλικά ελεύθερα κράτη, χωρίς να δίνουν σημασία στον Χριστιανισμό και την εκκλησία, απλώς αναζητούσαν την υλική ευημερία. Η ηθική εξαχρείωση που στη Γαλλία είχε διεισδύσει από τις ανώτερες τάξεις στις κατώτερες ήταν αισθητή και στην Ιταλία. Κατά τον μετασχηματισμό των πανεπιστημίων, που έλαβε χώρα μετά την εκδίωξη των Ιησουιτών, πέρασαν σχεδόν εξ ολοκλήρου στα χέρια ελεύθερων στοχαστών και από αυτούς προήλθε έντονη αντίθεση σε οποιαδήποτε επιρροή της εκκλησίας. Όταν ο Πομπήιος, το Herculaneum και το Paestum είδαν ξανά το φως της δημοσιότητας, τότε, όπως πριν από τρεις αιώνες την εποχή του ουμανισμού, ο παγανισμός ξανασηκώθηκε από τον τάφο του και η ανακάλυψη πολλών παπύρων που περιείχαν έργα Ελλήνων στοχαστών είχε πάλι το ίδιο αποτέλεσμα με εκείνους τους θησαυρούς των ανατολικών ρωμαϊκών βιβλίων που, μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης, διείσδυσαν στη Δύση. Στα τέλη του περασμένου αιώνα, οι αρχαίες επιρροές έγιναν αισθητές παντού, τόσο στον τότε χαρακτήρα της αρχιτεκτονικής, όσο και στο στυλ των επίπλων και στην κοπή των ρούχων. Παρά όλα τα περούνια του Πάπα, οι Ελευθεροτέκτονες εξαπλώθηκαν ευρέως σε όλη την Ιταλία και το τάγμα των Ιλλουμινάτι είχε επίσης πολλούς υποστηρικτές στην άλλη πλευρά των Άλπεων. Έργα με τις πιο σκληρές επιθέσεις κατά του πάπα και της εκκλησίας εμφανίστηκαν σε τεράστιους αριθμούς. ο παπισμός απεικονιζόταν σε αυτούς ως η μεγαλύτερη καταστροφή για την ανθρωπότητα και ως τροχοπέδη σε κάθε παιδεία και διαφωτισμό. Ο φιλόσοφος και πολιτικός οικονομολόγος Genovesi, μαθητής του Locke και του Leibniz, υποστήριξε τον πλήρη αποκλεισμό της θεολογίας από το πανεπιστήμιο της Νάπολης και τη θέση της με την ιστορία και τη φυσική. Η Ιταλία του δέκατου όγδοου αιώνα δεν έμεινε πίσω στις συνεισφορές της στην παγκόσμια λογοτεχνία, και ιδιαίτερα σε εκείνες τις περιοχές όπου τότε χαράχτηκαν νέοι δρόμοι. Δυστυχώς οι Ιταλοί ακολούθησαν το γούστο που επικρατούσε στον χώρο της τέχνης. Δεν είχαν πια κανένα ενδιαφέρον, καμία επιθυμία να σηκωθούν εσωτερικά μέσα από την ενατένιση της ομορφιάς. όλοι ήθελαν απλώς να διασκεδάσουν. Η επιρροή του Παρισιού χάλασε το γούστο των Ιταλών. Η Ιταλία δεν δημιούργησε πια: όλα ήταν μια απλή απομίμηση. Αν και η Ιταλία από κάθε άποψη έδειξε μια ορισμένη πρωτοτυπία στις καινοτομίες της, η ώθηση για αυτό το νέο κίνημα δεν ήταν καθόλου εγγενής. Δεν ξεκίνησε παρά μόνο όταν η Γαλλία έβαλε το δυνατό της χέρι πάνω της. Οι Γάλλοι έψαχναν εδώ και καιρό μια αφορμή για να ανατρέψουν τον πάπα και βρήκαν μια δικαιολογία όταν ο Πίος VI εισήγαγε μια νέα στρατιωτική οργάνωση. Με αυτές τις στρατιωτικές αλλαγές, ο παπισμός δεν είχε κανέναν εξωτερικό εχθρό στο μυαλό του, και ακόμη και μετά την εισαγωγή τους, ο παπικός στρατός θα μπορούσε να έχει αξία μόνο ως αστυνομικό σώμα, το οποίο το πολύ ήταν αρκετό για να καταστείλει τις εσωτερικές αναταραχές. Αυτό αποκαλύφθηκε αμέσως κατά την πρώτη του συνάντηση με τους Γάλλους. Όταν το 1797 ο Βοναπάρτης, έχοντας ήδη κερδίσει αρκετές νίκες στη βόρεια Ιταλία, μετακόμισε στην κεντρική Ιταλία, ο παπικός στρατός δεν μπόρεσε να σταματήσει τις κινήσεις των στρατευμάτων του. Οι Γάλλοι κινούνταν μέσω της Ρομάνια. πήραν την Ανκόνα και έφτασαν στο Τολεντίνο, όπου ο παπικός στρατός (19 Φεβρουαρίου 1797) αναγκάστηκε να συνάψει ειρήνη. Βάσει αυτής της συνθήκης ειρήνης, ο πάπας παραχώρησε όχι μόνο την Αβινιόν και τον Βενέσεν στους Γάλλους. αλλά και τρεις legations: Bologna, Ferrara και Romagna. Στη συνέχεια, έπρεπε να συμφωνήσει στην κατάληψη της Ανκόνας από τη γαλλική φρουρά, να πληρώσει 30.000.000 φράγκα σε πολεμικές απώλειες και, επιπλέον, να εκχωρήσει πολλούς καλλιτεχνικούς θησαυρούς. Ήταν ένας σκληρός κόσμος, και όμως, λαμβάνοντας υπόψη την επικρατούσα διάθεση στη Γαλλία, αρκετά υποφερτός. Ο Βοναπάρτης ενήργησε ενάντια στις επιθυμίες του Καταλόγου όταν άφησε τον πάπα μόνο του στη Ρώμη και, με δική του ευθύνη, έγραψε στον Καρδινάλιο Mattei, εκπρόσωπο του Πάπα, ότι «ο διάδοχος του Αγίου Πέτρου, ως ανώτατου λειτουργού της θρησκείας, θα βρίσκει ανά πάσα στιγμή προστασία από αυτόν για τον εαυτό του και την εκκλησία». Αλλά ταυτόχρονα, έδωσε εντολή στον Γάλλο απεσταλμένο στην παπική αυλή, Ιωσήφ Βοναπάρτη, να υποστηρίξει τις επαναστατικές ζυμώσεις στη Ρώμη 5. Του δόθηκε εντολή «να μην ανακατευτεί στα σχέδια εκείνων που θεώρησαν ότι ήταν περισσότερο σύμφωνο με το πνεύμα της εποχής να τερματιστεί η παπική κυβέρνηση, αλλά μάλλον να τα προωθήσει». Με μια λέξη, επρόκειτο να ενθαρρύνει τον ρωμαϊκό λαό να κάνει το άλμα προς την ελευθερία, το οποίο προφανώς ήταν ήδη έτοιμος να κάνει. Και η εντολή εκπληρώθηκε. Στις 28 Δεκεμβρίου 1797, κάτω από τα παράθυρα του Joseph Bonaparte, μπροστά από το Palazzo Corsini, συγκεντρώθηκαν έως και 500 Ρωμαίοι επαναστάτες, οι οποίοι φώναξαν με μανία: «Ελευθερία! Ζήτω η Γαλλική Δημοκρατία! Κάτω ο μπαμπά! Ο νεαρός, γενναίος Γάλλος στρατηγός Dufault εμφανίστηκε στο δρόμο, στάθηκε στο διαμέρισμα του παπά και στρατιώτες. Το μικρό απόσπασμα που βρισκόταν εκεί συμπεριφέρθηκε ήρεμα έως ότου ο όχλος εκνεύρισε τους στρατιώτες τόσο πολύ με τον εκφοβισμό τους που δεν άντεξαν άλλο, ένας πυροβολισμός έπεσε νεκρός στην πλατεία. Πυροβολισμοί ακούγονταν στους δρόμους της Ρώμης και οι σύμβουλοι του Πάπα φοβούνταν διπλό: από τη μια φοβόντουσαν ότι οι αντάρτες θα επιτεθούν στην παπική κυβέρνηση και από την άλλη ότι οι υποστηρικτές του πάπα θα ορμούσαν στη γαλλική αστυνομία. Νωρίς τα ξημερώματα της επόμενης μέρας, ο Ιωσήφ Βοναπάρτης έφυγε από τη Ρώμη, αν και ο πάπας του είχε στείλει φρουρό ενάντια σε πιθανές προσβολές, και ο Κατάλογος στο Παρίσι έχασε την ψυχραιμία του όταν έφτασε η είδηση ​​του θανάτου του Dufault. Η επίσημη εφημερίδα κάλεσε τον γαλλικό λαό να ρίξει δάκρυα «επειδή ένας από τους λαμπρούς στρατηγούς του είχε πέσει στα δόλια και δολοφονικά χέρια των Ρωμαίων ιερέων». Ο στρατηγός Berthier στάλθηκε στη Ρώμη με 15.000 στρατιώτες. και του δόθηκαν οδηγίες να βιαστεί όσο το δυνατόν περισσότερο για να ειδοποιήσει τους Ναπολιτάνους. Όταν οι Γάλλοι ήταν διήμερη πορεία από τη Ρώμη, ο πάπας αναγκάστηκε να φύγει, καθώς υπήρχε σαφής κίνδυνος για το πρόσωπό του. Βιαζόμενος να εκτελέσει την εντολή, ο Berthier δεν δέχτηκε τους αντιπροσώπους που του έστειλε ο πάπας για διαπραγματεύσεις: έγιναν δεκτοί μόνο μπροστά στις ίδιες τις πύλες της Ρώμης. Αλλά ακόμη και αφού έφτασε εκεί, πάλι δεν θέλησε να διαπραγματευτεί μαζί τους και, χωρίς να τραβήξουν ξίφος, οι Γάλλοι μπήκαν στη Ρώμη στις 10 Φεβρουαρίου. Πέντε μέρες μετά, ανακηρύχθηκε πανηγυρικά εκεί μια δημοκρατία και ο Μπερτιέ δεν παρέλειψε να «προσευχηθεί στα πνεύματα του Κάτωνα, του Πομπήιου, του Βρούτου, του Κικέρωνα και του Ορτενσίου». Εκ μέρους του «ελεύθερου ώριμου» λαού, η ρωμαϊκή αντιπροσωπεία, αποτελούμενη από Εβραίους, ντυμένους μοναχούς και πολιτικούς τυχοδιώκτες, έκανε δήλωση στον Πάπα Πίο ΣΤ΄ ότι έχασε την πρόσκαιρη ισχύ του και ότι στο μέλλον θα ήταν απλώς ένας απλός πολίτης. Λίγες μέρες αργότερα, ο πάπας μεταφέρθηκε βίαια από τη Ρώμη στη Σιένα και από εδώ σε ένα καρθουσιανό μοναστήρι κοντά στη Φλωρεντία, καθώς η Σιένα βρισκόταν σε πολύ επικίνδυνη γειτονιά με τη Ρώμη. Από τη Φλωρεντία, παρά την προχωρημένη ηλικία και την ασθένειά του, στάλθηκε στη Μπεζανσόν. αλλά και εκεί δεν του έδωσαν ησυχία. Οι τότε νίκες των Ρώσων έφεραν φόβο στους Γάλλους και ως εκ τούτου αποφασίστηκε η μεταφορά του πάπα στη Ντιζόν. Αλλά δεν έφτασε πια εκεί. Πέθανε στη Βαλάνς της επαρχίας Ντοφίν. Βρισκόμενος στο νεκροκρέβατό του, εξαντλημένος και βασανισμένος από όλες τις αντιξοότητες της μοίρας, αναφώνησε μόνο, γυρνώντας στους κοντινούς του που τον παρηγορούσαν: «Τα βάσανά μου είναι μεγάλα, αλλά το μαρτύριο της καρδιάς μου είναι ακόμα πιο βαρύ. Οι καρδινάλιοι και οι επίσκοποι είναι σκορπισμένοι - Ρώμη, λαός μου, τι με αφήνω στην εκκλησία, τι θέση κάνω; Πράγματι, η κατάσταση ήταν τρομερή Μετά το θάνατο του Πίου ΣΤ', ουσιαστικά δεν υπήρχε πια καρδινάλιος που θα μπορούσε να σχηματίσει ένα κονκλάβιο για να εκλέξει έναν νέο πάπα. Στους ελεύθερους στοχαστές φάνηκε ότι είχαν επαρκείς λόγους για να γιορτάσουν μια κηδεία για τον παπισμό, ο οποίος είχε τερματίσει την αιωνόβια ιστορία του. Έκαναν όμως λάθος. Ο Παπισμός αποδείχθηκε πιο ανθεκτικός απ' ό,τι περίμεναν και σηκώθηκε ξανά από την καταστροφή του. 2. Το κονκλάβιο που εξέλεξε τον πρώτο πάπα του 19ου αιώνα Τάγμα του Πίου VI για το κονκλάβιο. – Συνάντηση του κονκλάβου στη Βενετία – Μια ματιά στο έργο του κονκλάβου στην ιστορική του εξέλιξη. – Συναντήσεις κάτω από το κλειδί και απομονωμένα από τον έξω κόσμο. – Τα κόμματα και οι ίντριγκες τους στο κονκλάβιο. – Συμμετοχή εξουσιών. – Μάχη για υποψηφίους. - Ένας απρόσμενος υποψήφιος. – Εκλογή του Πίου Ζ΄ και η είσοδός του στη Ρώμη. -Ο Υπουργός Εξωτερικών του Κονσάλβι. Ένα χρόνο πριν από το θάνατό του, ο Πάπας Πίος ΣΤ' διέταξε ότι το κονκλάβιο, το οποίο επρόκειτο να εκλέξει τον διάδοχό του, λόγω των ειδικών συνθηκών της εποχής, έπρεπε να συνεδριάσει εκεί που θα βρισκόταν η πλειονότητα των καρδιναλίων ή όπου οι τελευταίοι θα το θεωρούσαν πιο βολικό. Όταν ο Καρδινάλιος-Λέγατος Αλμπάνι, που διέμενε στη Βενετία, έλαβε την είδηση ​​του θανάτου του Πίου ΣΤ' στα τέλη Σεπτεμβρίου 1799, κάλεσε τους καρδινάλιους να συναντηθούν στη συγκεκριμένη πόλη για να συμβουλευτούν για τον τόπο του κονκλάβου. Στην αρχή ήλπιζε ότι θα του επιτρεπόταν να καλέσει τους καρδινάλιους στη Ρώμη, η οποία έχασε στη συνέχεια στους Γάλλους: κατά τη διάρκεια της παραμονής του Βοναπάρτη στην Αίγυπτο, οι Ρώσοι και οι Αυστριακοί τους έδιωξαν από την Ιταλία. Αλλά ο Αυστριακός υπουργός Thugut εναντιώθηκε σε αυτό το σχέδιο και ως εκ τούτου αποφασίστηκε να γίνει ένα κονκλάβιο στη Βενετία. Πριν την τελετουργική έναρξη του κονκλάβου, κατά το έθιμο, άρχισε η εκλογή γραμματέα. Πολλοί επιφανείς ιεράρχες αναζήτησαν αυτή τη σημαντική και τιμητική θέση, αλλά εξελέγη σε αυτήν ένας άνθρωπος που δεν υπολόγιζε καθόλου σε αυτήν την τιμή, ο Κονσάλβι, ο οποίος αργότερα αποδείχθηκε ένας από τους πιο αξιόλογους άνδρες της εποχής του και έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ιστορία του παπισμού σε όλο το πρώτο τέταρτο του αιώνα μας. Γεννημένος το 1757 στη Ρώμη σε παλιά ευγενή οικογένεια και έχοντας λάβει εξαιρετική ανατροφή, ο Κονσάλβι μπήκε στον κλήρο, έγινε πολύ στενός άνθρωπος στην παπική αυλή και από τότε έγινε η κύρια ιδιοφυΐα της παπικής πολιτικής και μαζί με τον πάπα σε αυτούς τους ταραχώδεις καιρούς μοιράστηκε τόσο τους θριάμβους όσο και τις ήττες του παπισμού. Όταν ο Πίος VI συνελήφθη αιχμάλωτος από τους Γάλλους, ο Κονσάλβι φυλακίστηκε στο Κάστρο του Αγγέλου, όπου παρέμεινε για αρκετούς μήνες, μέχρι που κατάφερε να ελευθερωθεί και να φτάσει στη Βενετία. Έχοντας εκλεγεί γραμματέας του κονκλάβου, το πρώτο του καθήκον ήταν να στείλει ένα μήνυμα σε όλα τα ευρωπαϊκά δικαστήρια για το θάνατο του πάπα. Κάτω από συνηθισμένες συνθήκες, αυτό το έργο δεν ήταν δύσκολο: πολλές πομπώδεις φράσεις εκφράζονται συνήθως εδώ προς έπαινο του αποθανόντος πάπα, έτσι ώστε όλα αυτά τα μηνύματα να είναι σχεδόν λέξη προς λέξη παρόμοια μεταξύ τους. Αλλά υπό τις συνθήκες εκείνης της εποχής ήταν ένα εντελώς διαφορετικό έργο και μια πολύ δύσκολη Αυστρία είχε πρόσφατα καταλάβει τρεις παπικές πρεσβείες και ένα εκκλησιαστικό κράτος πριν από τη Ρώμη. Η Νάπολη κατέλαβε τη Ρώμη και την παπική περιοχή μέχρι την Terracina, και ο βασιλιάς της Ισπανίας επέτρεψε στον εαυτό του διάφορες ενέργειες, στις οποίες ήταν επίσης αδύνατο να μην δει την επιθυμία για κατάκτηση. Το κονκλάβιο έπρεπε να γίνει σε ξένο έδαφος, σε μια πόλη που ανήκε σε μια εξουσία που κρατούσε στα χέρια της σημαντικό μέρος της εκκλησιαστικής περιοχής. Ο Κονσάλβι λοιπόν ξεκίνησε το έργο του όχι χωρίς δισταγμό. Πρώτα απ 'όλα, έστειλε μια επιστολή στον Γερμανο-Ρωμαίο (Αυστριακό) αυτοκράτορα: απεικονίζοντας αυτόν τον κυρίαρχο σε αυτό ως συνδυασμό του Μεγάλου Κωνσταντίνου, του Θεοδοσίου και του Καρλομάγνου, εξέθεσε ιδιαίτερα την εσωτερική σύνδεση μεταξύ του θρόνου και του βωμού. «Οι εχθροί της εκκλησίας», έγραψε, «και οι εχθροί σας. Δυστυχώς, πάρα πολλά στεφανωμένα κεφάλια στην εποχή μας είδαν την αξιοπρέπεια και τη δύναμη της εκκλησίας να παρακμάζει, και ταυτόχρονα να καταστρέφεται η εξουσία των κυρίαρχων. Επιστρέψτε την Εκκλησία του Θεού στην παλιά της λαμπρότητα, τότε οι εχθροί της βασιλικής εξουσίας θα τρέμουν από φόβο μπροστά στο ισχυρό σπαθί. Ποιος υπερασπίζεται την αγιασμένη αυτοκρατορική εξουσία." Ένα μήνυμα γεμάτο με τις πιο εξαίσιες εκφράσεις σεβασμού στάλθηκε στον Ρώσο Αυτοκράτορα Παύλο Α', ο οποίος έδωσε απευθείας εντολές στα στρατεύματά του να προστατεύσουν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία από τη βία. Και ποιος από όλους τους κυρίαρχους θα μπορούσε να αποτρέψει καλύτερα τους κινδύνους που απειλούσαν την εκκλησία, αν όχι αυτός; Και ποιος θα μπορούσε να την οδηγήσει πιο γρήγορα στην τιμή και τη δόξα; Το Κολέγιο των Καρδιναλίων, ως πιστός θεματοφύλακας της έννομης τάξης, έστειλε επίσης μήνυμα και χαιρετισμούς στον Λουδοβίκο XVIII, βασιλιά της Γαλλίας, ο οποίος τότε ζούσε μια ασταθή, περιπλανώμενη ζωή στην Ευρώπη. «Τα ίδια τα χέρια, είπαν αυτό το μήνυμα, που βάφτηκαν με το βασιλικό αίμα του αδελφού του στο βασίλειό του της Γαλλίας, προκάλεσαν πρόσφατα το θάνατο του ιερότερου Πάπα. Η ημέρα που θα δει τον Λουδοβίκο XVIII στον θρόνο των πατέρων του θα είναι επίσης χαρούμενη και ευλογημένη για την εκκλησία: τότε ο πιο χριστιανός βασιλιάς θα αποκαταστήσει την εκκλησία στην παλιά της λαμπρότητα, ένας ευγενικός και περίεργος λαός. Αφού ετοίμασε και έστειλε αυτές τις επιστολές, ήταν καθήκον του γραμματέα του κονκλάβου να βρει τις κατάλληλες εγκαταστάσεις για τη συνεδρίαση του κονκύλιου. Στη Ρώμη, ο τόπος μιας τέτοιας συνάντησης ήταν πάντα το Βατικανό: σε ορισμένες περιπτώσεις, ωστόσο, ειδικά όταν το απαιτούσαν λόγοι υγιεινής, οι καρδινάλιοι συνεδρίαζαν και στο Quirinal, ένα άλλο παπικό παλάτι. Για το παρόν κονκλάβιο, ο αυτοκράτορας παρείχε το μοναστήρι των Βενεδικτίνων στο μικρό νησί του Αγίου Γεωργίου του Μεγάλου, που βρίσκεται κοντά στη Βενετία. Ο Οκτώβριος και ο Νοέμβριος δαπανήθηκαν σε προετοιμασίες, και δεδομένου ότι ούτε το κολέγιο των καρδιναλίων ούτε ο παπικός θρόνος είχαν χρήματα, η αυστριακή κυβέρνηση έπρεπε να αναλάβει όλα τα έξοδα. Αυτά τα έξοδα γενικά ανήλθαν σε 24.000 ρωμαϊκά σκούντι ή φιορίνια [περίπου 50.000 ρούβλια]. Οι καρδινάλιοι ζούσαν τότε σε εξαιρετικά στενές συνθήκες και μερικοί από αυτούς λάμβαναν ετήσια επιδόματα ακόμη και από προτεσταντικές κυβερνήσεις. Έτσι, η Δανία πλήρωνε έως και 1.000 ρούβλια στον καρδινάλιο Borgia και η Αγγλία πλήρωνε ετησίως 4.000 λίρες στερλίνες στον καρδινάλιο York για να του δώσει την ευκαιρία να ζήσει σύμφωνα με τη θέση του. Οι καρδινάλιοι που ζούσαν έξω από τη Βενετία δυσκολεύονταν να βρουν κεφάλαια ακόμα και για να πάνε σε αυτή την πόλη. Ο πλούσιος Ρωμαίος τραπεζίτης Μαρκήσιος Τορλόνια, ο οποίος παρείχε επίσης οικονομική υποστήριξη στον πάπα στο Τολεντίνο, ήρθε σε βοήθειά τους. Άνοιξε την πίστωση και το πορτοφόλι του στους καρδινάλιους, αν και δεν μπορούσαν να επωφεληθούν από αυτή τη γενναιόδωρη προσφορά. Στα τέλη Νοεμβρίου, γιορτάζονταν οι συνήθεις λειτουργίες των εννέα ημερών για τον αποθανόντα πάπα και στις 30 Νοεμβρίου, 44 από τους 45 καρδινάλιους που ήταν τότε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία συγκεντρώθηκαν για ένα κονκλάβιο. Οι καρδινάλιοι συγκεντρώθηκαν με την εντύπωση ότι επρόκειτο να συμβούν σπουδαία πράγματα. Μόλις στις 18 Οκτωβρίου, όταν ο Κονσάλβι έστειλε τα μηνύματά του στους ηγεμόνες της Αυστρίας και της Ρωσίας και στον νόμιμο βασιλιά της Γαλλίας, ο Βοναπάρτης επέστρεψε από την Αίγυπτο και πριν συγκεντρωθούν οι καρδινάλιοι στο μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου, 18 Brumaire, δημιουργήθηκε ένα προξενείο στη θέση του καταλόγου. Η εγκαθίδρυση της τάξης στη γραφειοκρατία των κονκλάβων χρονολογείται στην πραγματικότητα στα τέλη του 13ου αιώνα. Όταν ο Πάπας Κλήμης Δ' πέθανε στο Βιτέρμπο το 1270, οι καρδινάλιοι, από τους οποίους ήταν 15 εκείνη την εποχή, δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν μεταξύ τους για την εκλογή του διαδόχου του και ήθελαν να διαλυθούν χωρίς να εκλέξουν νέο πάπα. Αλλά ο Bonaventure, ο οποίος εκείνη την εποχή δεν ήταν ακόμη καρδινάλιος ο ίδιος, έπεισε τον έπαρχο και τον Podesta στο Viterbo να κλειδώσουν τους καρδινάλιους στο σπίτι του επισκόπου μέχρι να καταληφθεί ξανά η έδρα του Αγίου Πέτρου. Ο καρδινάλιος-επίσκοπος Ιωάννης του Τολέδο, βλέποντας ότι ένα πνεύμα διχόνοιας επικρατούσε συνεχώς μεταξύ των καρδιναλίων, αν και καθημερινά προσεύχονταν για ενότητα, είπε χαριτολογώντας: «Αφαιρέστε τη στέγη, αλλιώς το Άγιο Πνεύμα δεν θα έρθει σε εμάς». Οι αρχές τον πήραν στο λόγο του και έριξαν την οροφή από την αίθουσα στην οποία συνεδρίαζαν οι καρδινάλιοι. Παρά την ταλαιπωρία που προκάλεσε στους καρδινάλιους, ωστόσο, το θέμα δεν προχώρησε. Στη συνέλευση έγινε μια διαμάχη μεταξύ Ιταλών και Γάλλων και έγινε τόσο άγριος που ο Κάρολος της Σικελίας, όπως και ο Φίλιππος της Γαλλίας, αποφάσισαν να πάνε οι ίδιοι στο Βιτέρμπο για να επισπεύσουν την εκλογή του πάπα. Αλλά ήταν ακριβώς η είδηση ​​της επικείμενης άφιξης των κυρίαρχων που προκάλεσε την περαιτέρω επιβράδυνση της επίλυσης του θέματος: πριν κάνουν μια επιλογή, και τα δύο μέρη ήθελαν να περιμένουν την άφιξη των κυρίαρχων. Στη συνέχεια, οι αρχές της πόλης του Βιτέρμπο βρήκαν μια νέα θεραπεία: οι καρδινάλιοι λάμβαναν όλο και λιγότερο φαγητό κάθε μέρα και αυτή η θεραπεία είχε το επιθυμητό αποτέλεσμα. Φοβούμενοι τον θάνατο από την πείνα, έξι καρδινάλιοι, για να πετύχουν την απελευθέρωσή τους από τη φυλακή, αποφάσισαν να τερματίσουν τις εκλογές και εξέλεξαν τον Τεομπάλντο Βισκόντι, που βρισκόταν τότε στους ιερούς τόπους, ως Πάπα, με το όνομα Γρηγόριος Χ. Με την επιστροφή του στην πατρίδα του, ο τελευταίος συγκάλεσε συμβούλιο στη Λυών - κυρίως για το θέμα της ένωσης της Δυτικής Εκκλησίας με την Ανατολική Εκκλησία. Στην πέμπτη συνεδρίαση αυτού του συμβουλίου, σκόπευε να προτείνει ένα σχέδιο καταστατικού για την εκλογή των παπών προκειμένου να ενθαρρύνει τους καρδινάλιους να επισπεύσουν το θέμα. αλλά μόλις το έμαθαν οι καρδινάλιοι προσπάθησαν να τακτοποιήσουν τα πράγματα με τέτοιο τρόπο ώστε οι συναντήσεις να αναβληθούν για μια ολόκληρη εβδομάδα. Εν τω μεταξύ, ο πάπας, σε μυστικές συνομιλίες, έπεισε τους ιεράρχες για την ανάγκη να ασκήσουν πίεση στους καρδινάλιους, και όταν οι ιεράρχες υποκλίθηκαν στις σκέψεις του, οι καρδινάλιοι έπρεπε επίσης να υποχωρήσουν. Έτσι συντάχθηκε το περίφημο σύνταγμα του Γρηγορίου Χ, το οποίο όμως ο άμεσος διάδοχος του Γρηγορίου Αδριανός Ε' κατήργησε και πάλι και ο Ιωάννης ΧΧΙ στέρησε κάθε σημασία. Ο Σελεστίνος Ε' δήλωσε και πάλι ότι έχει νομική ισχύ, και ακριβώς, παρά τις ιδιαίτερες τροποποιήσεις, διατηρεί τη σημασία του μέχρι σήμερα. Μόλις οι ενόρκοι μάρτυρες κηρύξουν το θάνατο του πάπα, ακούγεται μια μεγαλύτερη καμπάνα στο Καπιτώλιο. Τις επόμενες 10 ημέρες, στη συνέχεια τελούνται εννέα Λειτουργίες για την ανάπαυση της ψυχής του πρόσφατα αποθανόντος Πάπα και την ενδέκατη ημέρα ανοίγει το κονκλάβιο 6 . Υπάρχουν πολλά δωμάτια που χωρίζονται με ξύλινα χωρίσματα, δύο για κάθε καρδινάλιο. Στο ένα, σχεδόν έξι τετράγωνα σε μέγεθος, ζει ο ίδιος, και στο άλλο, κάπως μικρότερο, τοποθετείται ο γραμματέας του, ο λεγόμενος κονκλαβίστης. Τα δωμάτια που ορίζονται με αριθμούς κατανέμονται με κλήρωση. Τα έπιπλα, συνήθως πολύ απλά και ίδια σε όλα, αποτελούνται από ένα κρεβάτι, ένα τραπέζι, ένα νιπτήρα και ένα ζευγάρι καρέκλες. Το οικόσημο του καρδινάλιου είναι καρφωμένο στα έπιπλα και τις πόρτες κατά μήκος ενός στενού διαδρόμου δωματίων που χωρίζονται το ένα από το άλλο. Τα περισσότερα δωμάτια είναι αρκετά σκοτεινά, καθώς λαμβάνουν φως μόνο από πάνω, το οποίο διεισδύει πολύ άσχημα από το παράθυρο και, επιπλέον, με κουρτίνα από κάτω, στο μεγάλο δωμάτιο στο οποίο βρίσκονται αυτά τα δωμάτια. Στη συνέχεια, όλες οι πόρτες τοιχοποιούνται, εκτός από μία, από την οποία επιτρέπεται η είσοδος σε καθυστερημένους καρδινάλιους και μπορούν επίσης να βγουν καρδινάλιοι ή κονκλαβιστές που είναι επικίνδυνα άρρωστοι. Δίπλα σε αυτή την ενιαία πόρτα υπάρχει ένα μικρό παράθυρο από το οποίο ξένοι απεσταλμένοι μεταφέρουν χαιρετισμούς και μηνύματα από τις κυβερνήσεις τους στο κονκλάβιο. Επιπλέον, υπάρχουν ακόμη ανοίγματα σε αρκετά σημεία μέσω των οποίων γίνεται η τροφοδοσία και τα ποτά και τα ανοίγματα αυτά τελούν υπό αυστηρή επιτήρηση. Ο κύριος στόχος ολόκληρου αυτού του ιδρύματος είναι να αφαιρέσει αυστηρά κάθε επιρροή από τον έξω κόσμο, αν και αυτός ο στόχος δεν επιτυγχάνεται πάντα με επιτυχία. Ήδη το 1560, ο Βενετός απεσταλμένος στη Ρώμη, Luigi Moccenigo, είπε ότι όχι μόνο μεμονωμένα γράμματα, αλλά και ολόκληρες δέσμες γραμμάτων διείσδυσαν στο κονκλάβιο. Υπήρχαν επίσης περιπτώσεις όπου οι καρδινάλιοι διατηρούσαν επαφή με τον έξω κόσμο μέσω φασιανών, που τους έδιναν γεμάτοι αποστολές, ή μέσω πάστες, που περιείχαν και επιστολές. Σύμφωνα με τον παλιό κανόνα, οι καρδινάλιοι δικαιούνταν ένα πολύ πενιχρό επίδομα. αλλά αυτό έχει εγκαταλειφθεί εδώ και καιρό: οι καρδινάλιοι που είναι φυλακισμένοι στο κονκλάβιο δεν σερβίρονται τώρα μόνο ένα πενιχρό πιάτο, όπως πριν, αλλά στέλνονται ολόκληρα πολυτελή δείπνα. Κατά τη διάρκεια ολόκληρης της συνάντησης του κονκλάβου, μια από τις μεγαλύτερες απολαύσεις για τους κατοίκους της Ρώμης είναι να παρακολουθούν πώς τα δείπνα για τους καρδινάλιους μεταφέρονται στο κονκλάβιο σε ένα μακρύ τρένο. Μόλις χτυπήσει η 12η ώρα, εμφανίζονται αμέσως σχεδόν πενήντα κυβερνητικές άμαξες που κουβαλούσαν γεύματα για τα μέλη του κονκλάβου. Δύο μεγαλοπρεπείς συνοδοί με λάιβ κουβαλούν καλάθια δείπνου υφασμένα από πράσινα και μοβ κλαδάκια σε διακοσμημένα ξυλάκια. Έπειτα, υπάρχουν δύο ή τρεις ντυμένοι λειτουργοί και ένας νεαρός ιερέας [αρτοπαρασκευαστής], που με τη συμμετοχή του σε αυτή τη γαστρονομική πομπή προσπαθεί να κερδίσει την προστασία του ενός ή του άλλου καρδινάλιου και αν αυτός ο καρδινάλιος εκλεγεί πάπας, τότε φυσικά μπορεί να ελπίζει ότι θα κερδίσει ακόμη περισσότερα στο λαχείο που αντιπροσωπεύει κάθε κονκλάβιο. Νωρίς το πρωί την ημέρα που ορίστηκε για την έναρξη του κονκλάβου, όλοι οι καρδινάλιοι συγκεντρώνονται πρώτα από όλα σε κάποια εκκλησία, και όταν το κονκλάβιο γίνεται στο Βατικανό, είναι πάντα στους Έξι και σε ένα ορισμένο παρεκκλήσι. Εκεί ο καρδινάλιος κοσμήτορας τελεί τη λεγόμενη Λειτουργία του Αγίου Πνεύματος, στο τέλος της οποίας απευθύνεται στους καρδινάλιους με μια προτροπή υπό την έννοια ότι δεν πρέπει να διστάσουν να εκλέξουν έναν άξιο προϊστάμενο για την εκκλησία. Στη συνέχεια ανοίγει μια πανηγυρική πομπή προς το κονκλάβιο. Επικεφαλής της πομπής είναι οι λειτουργοί των καρδιναλίων και το παπικό παρεκκλήσιο, που ψάλλει: veni creator spiritus! Την ακολουθεί ο τελετάρχης με ψηλό σταυρό και μετά από αυτόν έρχονται δύο καρδινάλιοι με μπλε ιμάτια. Ολόκληρη η πομπή τελειώνει με την Ελβετική Φρουρά, ακολουθούμενη από αμέτρητο κόσμο. Έχοντας εισέλθει στο κονκλάβιο, οι καρδινάλιοι εισέρχονται πρώτα από όλα στο παρεκκλήσι που έχει οριστεί για την τελική ψηφοφορία. Εδώ γίνεται μια γενική προσευχή, μετά διαβάζονται όλοι οι ταύροι που σχετίζονται με την εκλογή των παπών και οι καρδινάλιοι δίνουν όρκο να συμμορφωθούν με τις αποφάσεις αυτών των ταύρων. Επιπλέον, κάθε καρδινάλιος πρέπει να ορκιστεί εκ των προτέρων, σε περίπτωση που εκλεγεί στον παπικό θρόνο, ότι δεν θα σπαταλήσει τίποτα από τα κτήματα και τα δικαιώματα που ανήκουν στην εκκλησία. Κατά τη διάρκεια αυτής της ημέρας, οι αίθουσες συνεδριάσεων παραμένουν ανοιχτές μέχρι αργά το βράδυ για κάθε επισκέπτη. Ταυτόχρονα, κυρίαρχοι και απεσταλμένοι χαιρετούν τους καρδινάλιους ή διεξάγουν τελικές διαπραγματεύσεις μαζί τους σχετικά με τις επερχόμενες εκλογές. Εν τω μεταξύ, οι αξιωματούχοι του κονκλάβου ορκίζονται και αρχίζουν τα καθήκοντά τους - και κυρίως πρέπει να υποσχεθούν ότι δεν θα αποκαλύψουν τα μυστικά του κονκλάβου. Στο χτύπημα του κουδουνιού απομακρύνονται όλοι όσοι δεν ανήκουν στο κονκλάβιο. Εκτός από τους καρδινάλιους και τα κονκλάβια, το κονκλάβιο πρέπει να περιλαμβάνει τον ιερό του παπικού παρεκκλησίου, το οποίο ανήκει πάντα στο τάγμα των Αυγουστινίων και αποτελείται από τον επίσκοπο in partibus, έναν ή περισσότερους τελετάρχη, έναν βοηθό του ιεροψάλτη, έναν εξομολογητή που δεν μπορεί να είναι Ιησουίτης, δύο γιατρούς, έναν χειρουργό με δύο βοηθούς, έναν φαρμακοποιό και έναν ιατρό. Ένας τέκτονας, ένας μάστορας και αρκετοί υπηρέτες που προμηθεύουν τα κελιά με καυσόξυλα και φροντίζουν για την καθαριότητα τους. Οι πόρτες του κονκλάβου είναι κλειδωμένες από μέσα με δύο κλειδιά, τα οποία δίνονται στον θαλαμάρχη και στον τελετάρχη. Η πόρτα είναι επίσης κλειδωμένη από έξω με δύο κλειδιά, τα οποία κρατά ο στρατάρχης του κονκλάβου. Αφού η πόρτα του κονκλάβου έχει κλειδωθεί με τέσσερα κλειδιά, ο καμαριέρας, συνοδευόμενος από τρεις καρδινάλιους και τον τελετάρχη, περπατά σε όλο το δωμάτιο με αναμμένους πυρσούς για να βεβαιωθεί ότι κανένας που δεν ανήκει στο κονκλάβιο δεν κρύβεται πουθενά. Στη συνέχεια γίνεται έλεγχος για να διαπιστωθεί εάν η κύρια πόρτα είναι σωστά κλειδωμένη και συντάσσεται ειδική έκθεση σχετικά με αυτόν τον έλεγχο. Το επόμενο πρωί, όταν το κονκλάβιο είναι ήδη κλειδωμένο, οι καρδινάλιοι συγκεντρώνονται στο παρεκκλήσι. Εδώ πάλι τελείται η Λειτουργία του Αγίου Πνεύματος και όλοι κοινωνούν. Ένα τραπέζι τοποθετείται μπροστά από το βωμό, με ειδικά διαμορφωμένα μέρη για τη διεξαγωγή ψήφων. Η ίδια η εκλογή διεξάγεται με τρεις τρόπους. Οι καρδινάλιοι μπορούν να αναθέσουν την εκλογή του νέου Πάπα σε οποιοδήποτε πρόσωπο ή σε επιτροπή που ορίζεται για το σκοπό αυτό. Σύμφωνα με έναν μύθο, ο Jacob D'Ossa, έχοντας λάβει μια τέτοια παραγγελία, αναφώνησε αμέσως: "Είμαι ο Παπάς - Παπά εγώ!" και έτσι επέλεξε τον εαυτό του. Μια άλλη μέθοδος εκλογής είναι η λεγόμενη «λατρεία» (adoratio) και με αυτόν τον τρόπο εξελέγησαν οι Πάπες Μάρκελλος Β' και Παύλος Δ'. Αυτή η μέθοδος χρησιμοποιείται σε περιπτώσεις όπου τουλάχιστον τα δύο τρίτα των καρδιναλίων όλοι μαζί πλησιάζουν αυτόν που θέλουν να εκλέξουν και, υποκλίνοντας μπροστά του, ενημερώνοντάς του έτσι για την πρόθεσή τους να τον εκλέξουν. Ωστόσο, αυτή η μέθοδος χρησιμοποιείται πολύ σπάνια. Συνήθως χρησιμοποιείται η τρίτη μέθοδος, δηλαδή με την υποβολή δελτίων ψηφοφορίας. Ο Γρηγόριος XV και ο Urban VIII εξέδωσαν πολύ λεπτομερείς κανόνες για αυτόν τον τρόπο εκλογής. Στην κορυφή του εισιτηρίου, ο καρδινάλιος γράφει το όνομά του, διπλώνει το εισιτήριο και το σφραγίζει. Στο κάτω μέρος γράφει ένα ρητό από την Αγία Γραφή ή κάποιο άλλο ρητό, καθώς και έναν αριθμό, μετά από τον οποίο ξαναδιπλώνει το εισιτήριο και σφραγίζει ό,τι γράφτηκε. Στη μέση του δελτίου γράφει το όνομα του καρδινάλιου για τον οποίο δίνει την ψήφο του, αλλά με τέτοιο τρόπο που να κάνει τη γραφή του, αν είναι δυνατόν, αγνώριστη. Τέλος, τυλίγει ολόκληρο το εισιτήριο και πλησιάζει το τραπέζι που στέκεται μπροστά στο βωμό, πάνω στο οποίο στέκεται ένα μπολ καλυμμένο με πατένα [πιάτο με γκοφρέτες]: εδώ γονατίζει και κάνει μια σύντομη προσευχή, μετά σηκώνεται και ορκίζεται «να διαλέξει αυτόν που πρέπει να εκλεγεί ενώπιον του Θεού». Αρχικά, η κάρτα ψηφοφορίας τοποθετείται στον πίνακα και στη συνέχεια χαμηλώνεται στο μπολ. Πριν βγάλουν τα εισιτήρια εκλέγονται τρεις καρδινάλιοι για να μαζέψουν τους ψήφους των αρρώστων. Κάθε ένα από αυτά παίρνει ένα κουτί, στο καπάκι του οποίου υπάρχει μια μικρή τρύπα αρκετή για να πιέσετε ένα διπλωμένο εισιτήριο. Πρώτα, καθένας από αυτούς δείχνει το κουτί του στη συνέλευση ως απόδειξη ότι είναι άδειο. μετά κλειδώνει το συρτάρι του, βάζει το κλειδί στο τραπέζι και πηγαίνει στο κελί των αρρώστων καρδιναλίων. Όταν ολοκληρωθεί η ψηφοφορία, αρχίζει η καταμέτρηση των δελτίων ψηφοφορίας. Τρεις καρδινάλιοι, ο ένας μετά τον άλλον, διαβάζουν τα ονόματα που είναι γραμμένα στη μέση των καρτών ψηφοφορίας και όλοι οι άλλοι καρδινάλιοι σημειώνουν τα ονόματα των προσώπων που καλούνται στον προκατανεμημένο κατάλογο όλων των μελών του κονκλάβου. Τα εισιτήρια που έχουν διαβάσει είναι κολλημένα σε ειδικό νήμα και αφήνονται στην άκρη για την επερχόμενη απογευματινή ψηφοφορία. Μόλις ένας καρδινάλιος λάβει τα δύο τρίτα των ψήφων, θεωρείται κανονικά εκλεγμένος. διαφορετικά, νέα ψηφοφορία θα γίνει το βράδυ. Σε αυτήν τη βραδινή συνάντηση οι εργασίες διεξάγονται με τον ίδιο τρόπο, με μια μικρή μόνο τροποποίηση. Κατά τη βραδινή ψηφοφορία (το λεγόμενο per accesso), κανείς δεν μπορεί να ψηφίσει για τον ίδιο υποψήφιο όπως το πρωί, αλλά πρέπει να συμμετάσχει σε εκείνους τους υποψηφίους που έχουν ήδη λάβει συγκριτική πλειοψηφία (accedere) ή ακόμα και απλά για κανέναν (nemini - αυτό είναι γραμμένο στο δελτίο). Αν τώρα οποιοσδήποτε υποψήφιος αποδειχθεί ότι έλαβε τα απαιτούμενα δύο τρίτα των ψήφων, τότε εκλέγεται. Εάν αυτή τη φορά δεν γίνουν εκλογές, τότε η ψηφοφορία επαναλαμβάνεται το επόμενο πρωί. Σε πρόσφατες συνεδριάσεις, μια τέτοια ψηφοφορία ήταν, ωστόσο, άμεσα γειτονική με την ψηφοφορία με την ορθή έννοια του όρου, ως ένα είδος προσθήκης σε αυτήν, έτσι ώστε γενικά η ψηφοφορία διενεργούνταν τέσσερις φορές την ημέρα. Μέχρι το βράδυ, όλα τα δελτία ψηφοφορίας που υποβλήθηκαν ανεπιτυχώς καίγονται στον φούρνο και όταν οι κάτοικοι της Ρώμης παρατηρούν καπνό να βγαίνει από την καμινάδα, αυτό τους χρησιμεύει ως σημάδι ότι η εκλογή του Πάπα δεν έχει γίνει ακόμη αυτήν την ημέρα. Προηγουμένως, οι κάτοικοι της Ρώμης έδειχναν εξαιρετικά έντονο ενδιαφέρον για το συντομότερο δυνατό τέλος του κονκλάβου, επειδή ενώ συνεχίζονταν οι συνεδριάσεις του κονκλάβου, όλες οι βιομηχανικές και ψυχαγωγικές εγκαταστάσεις ήταν συνήθως κλειστές. Επομένως, ο κόσμος περίμενε με ανυπομονησία τη μέρα που δεν θα υπήρχε καπνός και ο Καρδινάλιος Δεκανός, εμφανιζόμενος στο μπαλκόνι, θα ανακοίνωνε το αποτέλεσμα των εκλογών. Αυτή η πολύπλοκη σειρά γραφειοκρατίας στο κονκλάβιο κατά τη διάρκεια των εκλογών, που έλαβαν χώρα μετά το θάνατο του Πίου VI, έπρεπε φυσικά να υποστεί κάποιες τροποποιήσεις, επειδή έλαβε χώρα εκτός Ρώμης. αλλά, γενικά, παρέμεινε ο ίδιος. Πέρασε πολύς καιρός μέχρι να συγκεντρωθούν οι καρδινάλιοι σε κονκλάβιο και μέχρι τότε δεν έγινε τίποτα. Ο Αυστριακός Αυτοκράτορας ενημερώθηκε εάν θα έβρισκε απαραίτητο να στείλει τον απεσταλμένο του στο κονκλάβιο. αλλά αυτή η πρόταση απορρίφθηκε, καθώς τα συμφέροντα της Αυστρίας στο κονκλάβιο εκπροσωπούνταν από έναν διάσημο καρδινάλιο. Αυτός ο καρδινάλιος Herzan καθυστέρησε για αρκετές ημέρες, έτσι ώστε η γραφειοκρατία έπρεπε να αναβληθεί για να περιμένει την άφιξή του. Όταν έφτασε, άρχισε η ψηφοφορία. Το κονκλάβιο χωρίστηκε σε τρία μέρη. Το αυστριακό κόμμα, του οποίου ηγέτης εξωτερικά ήταν ο καρδινάλιος Antonelli και κρυφά από τον Herzan, ήθελε να εκλέξει τον καρδινάλιο Mattei ως πάπα, καθώς είχε επανειλημμένα προσφέρει υπηρεσίες στην Αυστρία. Το δεύτερο κόμμα ήταν με την αυστηρή έννοια του Ρωμαίου. Επίσημος αρχηγός του ήταν ο ανιψιός του αείμνηστου Πάπα, ο καρδινάλιος Μπράσκι, ο οποίος συγκέντρωνε γύρω του καρδινάλιους που ένιωθαν ιδιαίτερα υποχρεωμένοι να ευχαριστήσουν τη μνήμη του Πίου ΣΤ΄: ο πραγματικός αρχηγός του ήταν ο Αλμπάνι. Υποψήφιος αυτού του κόμματος ήταν ο καρδινάλιος Bellisomi, από τον οποίο θα μπορούσε να υποτεθεί ότι σίγουρα θα υπερασπιζόταν τα δικαιώματα του εκκλησιαστικού κράτους. Προηγουμένως ήταν νούντσιο της Πορτογαλίας και στη συνέχεια επίσκοπος της Τσεζένα. Το τρίτο μέρος, το λεγόμενο αναποφάσιστο (volanti), αποτελούνταν από τον Καρδινάλιο της Υόρκης, τη Ζηλανδία, τον Maury και τους λόγιους καρδινάλιους Borgia και Gerdil, από τους οποίους ο τελευταίος έγινε διάσημος για το δοκίμιό του για τη θρησκεία, που στράφηκε κατά των εγκυκλοπαιδιστών. Τα μόνα κράτη που παρακολούθησαν με ιδιαίτερο ενδιαφέρον τις υποθέσεις του κονκλάβου ήταν η ίδια η Αυστρία και η Νάπολη. Οι Γάλλοι ήταν από καιρό απασχολημένοι με εντελώς διαφορετικά θέματα και γενικά, για τη Γαλλία εκείνης της εποχής, η εκλογή του πάπα είχε πολύ μικρό νόημα. Ωστόσο, στο κονκλάβιο δεν έλειψαν οι υποστηρικτές αυτού του κράτους, οι Chiaramonti, Caprara, Di Pietro και Doria, ο πρώην νούντσιο στο Παρίσι, που αντιμετώπιζε με ζωηρή συμπάθεια για τις υποθέσεις της Γαλλίας. αλλά δεν ήταν ασφαλές να δείξεις τέτοια συμπάθεια ως μέλος του κονκλάβου και, επιπλέον, σε αυστριακό έδαφος. Η Ισπανία, η οποία παλαιότερα ενδιαφερόταν πολύ για τη λεγόμενη πολιτική του κονκλάβου, τώρα αδιαφορούσε για το θέμα. Εξάλειψε αποφασιστικά κάθε παρέμβαση της παπικής αυλής στις υποθέσεις της και ο πρώτος υπουργός του Καρόλου Γ' Ντ' Ουρκίλο απελευθέρωσε τους Ισπανούς επισκόπους από την παρεμβατική κηδεμονία της Κουρίας, καθώς και τον ισπανικό λαό από επαχθείς διεκδικήσεις υπέρ της Ρώμης. Σε μία από τις πρώτες ψηφοφορίες, 18 ψήφοι έπεσαν στον Μπελισόμι και από ιδιωτικές συνομιλίες μπορούσε να συναχθεί το συμπέρασμα ότι στην επόμενη ψηφοφορία αρκετοί άλλοι καρδινάλιοι θα έριχναν την ψήφο τους υπέρ του. Έτσι, φαινόταν ότι το κονκλάβιο θα έφτανε σύντομα στο επιθυμητό τέλος. Αλλά ένα τέτοιο αποτέλεσμα ήταν εντελώς αντίθετο με τα συμφέροντα της Αυστρίας, και ως εκ τούτου ο Herzan άρχισε να παίζει ένα υπόγειο παιχνίδι, προσπαθώντας να καταστρέψει αυτή την υποψηφιότητα, κάτι που πέτυχε. Στη συνέχεια ήρθαν στο προσκήνιο άλλες δύο προσωπικότητες και μάλιστα με μεγάλη επιτυχία. Ο αντίπαλος του Mirabeau στη Γαλλία, ο περήφανος και ψυχρός Αρχιεπίσκοπος Maury, έπινε σοκολάτα σε ένα κονκλάβιο με έναν από τους πιο στενούς γείτονές του. Ο γείτονάς του ήταν ο καρδινάλιος Ruffo από τη Νάπολη και η σοκολάτα που σέρβιρε ήταν δώρο της βασίλισσας Καρολίνας της Νάπολης, με την οποία ο Ruffo ήταν πολύ δεμένος. Κανένας από αυτούς τους δύο καρδινάλιους δεν έχαιρε ιδιαίτερης εκτίμησης από τους συναδέλφους τους. Ο Ρουφό έγραψε στον βασιλιά του ότι άρχισε να επικοινωνεί με άλλους μόνο στο βαθμό που το απαιτούσε η ακραία ανάγκη, «επειδή όλοι τον βλέπουν ως Ιακωβίνο». Η ευκαιρία έφερε κοντά τον Maury και τον Ruffo, αλλά αποδείχτηκε ότι ταίριαζαν απόλυτα ο ένας στον άλλο. Ο Ruffo έγραψε κάποτε ακόμη και στον αφέντη του ότι «συνομιλούσε από καιρό σε καιρό με έναν άλλο Ιακωβίνο» στο κονκλάβιο. Κατά τις βόλτες του στον κήπο του μοναστηριού, συναντά μερικές φορές τον καρδινάλιο, «ο οποίος έχει ένα πολύ χαρούμενο βάδισμα και, καθώς περπατά, βουίζει στον εαυτό του μερικές από τις αγαπημένες του μοδάτες μελωδίες». Αυτός ο καρδινάλιος ήταν ο Chiaramonti, επίσκοπος της Imola. Στην αρχή ο Ρούφο μόνο του υποκλίθηκε, μετά, καθώς περνούσε, αντάλλαξε χωριστά λόγια μαζί του και τελικά μπήκαν σε μια μακρά συζήτηση μεταξύ τους. Από αυτή τη συνομιλία, ο Ruffo πείστηκε ότι ο Chiaramonti ήταν ο πραγματικός υποψήφιος για τον παπικό θρόνο, ειδικά αν λάβουμε υπόψη τόσο τις ανάγκες της εποχής όσο και τις ιδιαίτερες επιθυμίες της Νάπολης. Ωστόσο, υπάρχουν ιδιαίτερες δυσκολίες που εμποδίζουν την εκλογή του. Ο Barnabas Ludovic Chiaramonti γεννήθηκε στις 14 Αυγούστου 1742 στην Τσεζένα, στην πρεσβεία του Φορλί. Ο πατέρας του ανήκε στην ιταλική αριστοκρατία, αν και δεν διακρινόταν ούτε από αρχοντιά ούτε από πλούτη. Έχοντας λάβει εκπαίδευση στην Πάρμα, ως 16χρονος μπήκε στο Τάγμα των Βενεδικτίνων και πρόσθεσε το όνομα του Γρηγόριου στο όνομά του. αργότερα, ως δάσκαλος της θεολογίας, έφτασε στη Ρώμη και εκεί υπερασπίστηκε δημόσια τη διατριβή του, η οποία, μεταξύ άλλων, περιελάμβανε την πρόταση ότι «θα υπάρχει και θέση στον παράδεισο για τις γυναίκες», την οποία αρνήθηκε ένας διάσημος φανατικός εκείνη την εποχή. Ο Chiaramonti ήταν κάπως συγγενής με τον Πίο ΣΤ' και, με τη χάρη του πάπα, έγινε τιτουλάριος ηγούμενος στο μοναστήρι των Βενεδικτίνων του Αγίου Καλλίστου, για να φορέσει δαχτυλίδι και μίτρα, και του δόθηκε περίοπτη θέση στη χορωδία, αν και από όλα τα άλλα ήταν υποταγμένος στον ηγούμενο που επέλεξαν οι μοναχοί. Αυτή η παπική εύνοια προκάλεσε δυσαρέσκεια εναντίον του από την πλευρά των αδελφών, έτσι ώστε ο ηγούμενος Γρηγόριος υπέστη κάθε είδους προβλήματα. Ενώ ερευνούσε αυτή την υπόθεση, ο Πίος ΣΤ' ήρθε ακόμα πιο κοντά στον συγγενή του και τον ερωτεύτηκε ακόμα περισσότερο. Μόλις η επισκοπική έδρα έμεινε κενή στο γοητευτικό Tivol, ο Chiaramonti ανυψώθηκε σε αυτό. αλλά, έχοντας γίνει επίσκοπος, συνέχισε να κάνει αυστηρά μοναστική ζωή. Στο δάσος κοντά στο Τίβολι, επέτρεψε σε αρκετούς ερημίτες να χτίσουν τα κελιά τους, και ανάμεσά τους ο μετέπειτα διάσημος Γερμανός λυτρωτής Κλέμεντ Χοφμπάουερ, ο οποίος εκδιώχθηκε τότε από την Αυστρία. Όταν ο θείος του πάπα, ο καρδινάλιος Μπόντι, πέθανε, η επισκοπική έδρα στην Ίμολα έμεινε κενή και ο Κιαραμόντι μετακόμισε από το Τίβολι στην Ίμολα. Αμέσως μετά ανυψώθηκε στο βαθμό του καρδινάλιου. Καταλαμβάνοντας το τμήμα στην Imola, παρέμεινε όπως πριν ένας σταθερός άνθρωπος, αν και ταυτόχρονα πράος, και έκανε φιλανθρωπικό έργο σε μεγάλη κλίμακα. Πολλοί από τους φυγάδες Γάλλους ιερείς βρήκαν θερμή υποδοχή από αυτόν. Συνήθως δώριζε το μισό του εισοδήματός του σε φιλανθρωπικούς σκοπούς και συχνά έμενε εντελώς χωρίς χρήματα. Όταν χρειάστηκε να πάει στη Βενετία για το κονκλάβιο, έπρεπε να δανειστεί χρήματα για το ταξίδι από άλλο καρδινάλιο. Κατά τη διάρκεια της επισκοπής του στην Ίμολα, έκανε, παρεμπιπτόντως, ένα βήμα που αποξένωσε τους περισσότερους από τους αδελφούς του στη θέση, αλλά αυτό ακριβώς που δεν άρεσε στην πλειοψηφία του προκάλεσε ιδιαίτερο ενδιαφέρον στους Καρδινάλιους Μόρι και Ρούφο. Το 1797, πριν από την Ειρήνη του Τολεντίνο, όταν οι Γάλλοι εισέβαλαν στην Ιταλία, πολλοί από τους επισκόπους τράπηκαν σε φυγή, αλλά ο επίσκοπος της Ίμολα παρέμεινε ήρεμα στην επισκοπή του. Στις 2 Φεβρουαρίου 1797, την επομένη που κηρύχθηκε ο πόλεμος κατά του Πάπα, τα γαλλικά στρατεύματα πέρασαν από την Ίμολα και είχαν καταλύματα στο παλάτι του επισκόπου. Όταν ο Βοναπάρτης έφτασε στην Ανκόνα, του οποίου ο επίσκοπος είχε τραπεί σε φυγή, δεν παρέλειψε να παρατηρήσει στους πολίτες που του έφεραν τα κλειδιά της πόλης: «Ο επίσκοπος της Ίμολα, και ένας καρδινάλιος, δεν τράπηκε σε φυγή· αλήθεια, δεν τον είδα όταν ήμουν εκεί, αλλά ήταν στο πόστο του». Τον Ιούλιο του ίδιου έτους, ο Chiaramonti κήρυξε ένα κήρυγμα, το οποίο στη συνέχεια δημοσίευσε σε έντυπη μορφή. Αναφέροντας σε αυτό τη γέννηση του Κυρίου Χριστού στη Βηθλεέμ, παρότρυνε τους ακροατές του να λάβουν υπόψη τη χάρη του Θεού που αποκαλύφθηκε σε αυτό το γεγονός, καθώς και το γεγονός ότι εμφανίστηκε μαζί με την εντολή του αυτοκράτορα Αυγούστου». Ο Χριστιανισμός, φυσικά, είναι αληθινή ελευθερία. αλλά αυτή η ελευθερία είναι κάτι άλλο από την ασέβεια και την ασέβεια, που ανακατεύει το καλό με το κακό. Η αληθινή ελευθερία δημιουργεί ειρήνη και ευτυχία, και η ειρήνη είναι καρπός της πολιτικής τάξης και υπάρχει μόνο όπου υπάρχουν αρχές που υπακούουν. Επομένως, η Καθολική θρησκεία διδάσκει. «Το να αντιστέκεσαι στην εξουσία σημαίνει να αντιστέκεσαι στον Θεό». «Η δημοκρατική κυβέρνηση», είπε [η κυβέρνηση της Σισαλπικής Δημοκρατίας], η οποία έχει πλέον εισαχθεί ανάμεσά μας, δεν έρχεται σε καμία αντίφαση με τις βασικές διατάξεις που μόλις περιέγραψα. δεν έρχεται σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο, αντίθετα, απαιτεί εκείνες τις υπέροχες αρετές που μπορούν να μαθευτούν μόνο στο σχολείο του Χριστού». «Πώς άκμασαν κάποτε οι αρετές στα παγανιστικά ελεύθερα κράτη της αρχαιότητας - στη Σπάρτη, την Αθήνα και την αρχαία Ρώμη». Ακόμη και οι πατέρες της εκκλησίας μιλούν γι' αυτά με έκπληξη. Οι αρετές μας ας μας κάνουν καλούς δημοκράτες, δηλαδή αυτούς που εργάζονται χωρίς απώτερους σκοπούς προς όφελος του δημόσιου καλού, αποφεύγουν το μίσος, την απάτη και τη φιλοδοξία και προσπαθούν να σέβονται τα δικαιώματα των άλλων όσο είναι στην καρδιά τους η εκπλήρωση των δικών τους καθηκόντων. Με αυτό, ταυτόχρονα, εδραιώνεται η αληθινή ισότητα, η οποία διδάσκει σε κάθε άνθρωπο πώς πρέπει να σχετίζεται με τον Θεό, με τον εαυτό του και με τους πλησίον του. Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει πλήρης εξωτερική ισότητα σε αγαθά και θησαυρούς και δεν θα υπάρξει ποτέ. Αυτή η τερατώδης, θα λέγαμε, αριθμητική ισότητα στη φυσική και ηθική δημιουργία θα ανέτρεπε τα πάντα». Ωστόσο, οι αρετές από μόνες τους δεν μπορούν να μας επιτρέψουν να εκπληρώσουμε σωστά τα καθήκοντά μας. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί μόνο με το Ευαγγέλιο, το οποίο προωθεί τις χριστιανικές αρετές. Ακόμα και ο συγγραφέας του «Εμιλίου» συγκινήθηκε από την ομορφιά του Ευαγγελίου, όπως δείχνουν ξεκάθαρα οι εκφράσεις του στις εξομολογήσεις του εφημέριου της Σαβοΐας. Και το Ευαγγέλιο μας διδάσκει την υπακοή. Ας υποταχτούμε ταπεινά στις επιταγές της Πρόνοιας. Μην νομίζετε ότι η καθολική θρησκεία και η δημοκρατική μορφή διακυβέρνησης είναι ασυμβίβαστα μεταξύ τους. Απλώς να είστε εντελώς χριστιανοί, και τότε θα είστε και εξαιρετικοί δημοκράτες. Μιμηθείτε τον Λυτρωτή με υπακοή και ταπείνωση, και αυτό θα το κάνετε υπακούοντας στους νόμους και τη νόμιμη εξουσία». Το κήρυγμα τελείωσε με έκκληση προς τους ιερείς να είναι παραδείγματα αληθινού Χριστιανισμού και φιλανθρωπίας: μέσω αυτού, όλες οι αρετές θα ριζωθούν πλήρως στις ψυχές όσων τους εμπιστεύονται και μαζί με την ευημερία των πολιτών θα ανθίσει η δόξα της δημοκρατίας. Ένα τέτοιο κήρυγμα, που εκφωνήθηκε από μια τόσο εξαίρετη προσωπικότητα και με τόσο συναρπαστικό τόνο, ηρέμησε τα μυαλά, μαλάκωσε τις καρδιές και συνέβαλε σημαντικά στην εγκαθίδρυση μιας νέας τάξης πραγμάτων. Αλλά δύσκολα μπορεί να ειπωθεί ότι του άνοιξε το δρόμο για τον παπικό θρόνο. Ο Ναπολέων την αποκαλεί σε ένα μέρος ομιλία των Ιακωβίνων και στους κύκλους των καρδιναλίων ο Chiaramonti θεωρούνταν μολυσμένος από το ρεπουμπλικανικό πνεύμα. Επιπλέον, ήταν ακόμα αρκετά νέος: ένας 60χρονος άνδρας δεν έδινε καμία ελπίδα για μια γρήγορη αλλαγή στον παπικό θρόνο. Αλλά αυτό το υπέροχο κήρυγμα χρησίμευσε ως η καλύτερη απόδειξη για τον Μόρι και τον Ρούφο ότι κανένας άλλος εκτός από τον Κιαραμόντι δεν έπρεπε να γίνει τώρα πάπας. Ο Μόρι δεν πίστευε στη διάρκεια των αυστριακών νικών. Ο Βοναπάρτης επέστρεψε, έγινε πρόξενος και ανέλαβε τη δεύτερη ιταλική εκστρατεία του. Στην περίπτωση της νίκης του, ήταν σημαντικό ότι όποιος καταλαμβάνει τον θρόνο του Πέτρου απολάμβανε εκ των προτέρων τον σεβασμό του προξένου και δεν ήταν γενικά εχθρικός προς τη νέα εποχή. και ο Chiaramonti ήταν ακριβώς το πρόσωπο με το οποίο η Δημοκρατία και οι Γάλλοι μπορούσαν να αντιμετωπίσουν. Ο Ruffo συμφώνησε απόλυτα με τον Mori σε αυτήν την άποψη. η εκλογή του Chiaramonti ήταν μια κίνηση στραμμένη κατά της Αυστρίας και η Νάπολη ήταν πολύ ευχαριστημένη με αυτό. Το όλο θέμα είχε πάρει τώρα μια τέτοια σαφή τροπή που ενώ ο Χέρζαν, προσπαθώντας να αποτρέψει μια υποψηφιότητα που ήταν δυσάρεστη για την Αυστρία, έτρεχε από κύτταρο σε κελί και πρότεινε όλο και περισσότερους νέους υποψηφίους, ο επίσκοπος της Ίμολα καθόταν ήρεμα στο δωμάτιό του και έγραφε γράμματα σε ηγεμόνες, σε διάφορους μοναχούς και στη Ρώμη, και στη Ρώμη. άμφια ανάλογα με το ύψος του. Επιτέλους έφτασε το πρωί την ημέρα που, όπως λέει ο Κονσάλβι, «έπρεπε να βάλει τέλος στη χηρεία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας». Στις 14 Μαρτίου, την καθιερωμένη ώρα, οι καρδινάλιοι άρχισαν να ψηφίζουν και όλες οι ψήφοι έπεσαν στον Chiaramonti. Μετά τη διεξαγωγή των εκλογών, όλοι οι καρδινάλιοι που κάθονταν στην πλευρά όπου καθόταν ο νεοεκλεγείς πάπας σηκώθηκαν από τις θέσεις τους και, ως έκφραση του σεβασμού τους προς αυτόν, τον άφησαν να κάθεται μόνος. Στη συνέχεια, ο καρδινάλιος λεγάτος πλησίασε τον Chiaramonti και τον ρώτησε με τον συνήθη τρόπο εάν αποδέχτηκε την εκλογή που του είχε συμβεί. Ο Chiaramonti ζήτησε λίγα λεπτά προβληματισμού για να προσευχηθεί, και μετά την προσευχή, με λίγα λόγια, δήλωσε ότι αποδέχτηκε την εκλογή έχοντας βαθιά συνείδηση ​​της αναξιότητάς του και με την ελπίδα ότι οι καρδινάλιοι θα τον βοηθούσαν. Στη συνέχεια ρωτήθηκε ποιο όνομα ήθελε να φέρει ως πάπας, στον οποίο απάντησε ότι από ευγνωμοσύνη προς τον προκάτοχό του επιθυμούσε να ονομαστεί Πίος Ζ'. Μετά την αποδοχή της εκλογής, ο νέος πάπας οδηγήθηκε στο βωμό και εκεί ντύθηκε με παπικά εκκλησιαστικά άμφια. Στη συνέχεια, οι καρδινάλιοι απέδωσαν στον πάπα τον συνηθισμένο φόρο τιμής. «Το παρεκκλήσι άνοιξε για να φέρουν και οι κονκλαβιστές τη λατρεία τους, και όταν ο πάπας τους δέχθηκε, ο Καρδινάλιος Ντόρια ενημέρωσε το πλήθος που είχε συγκεντρωθεί στη μικρή πλατεία σε σχήμα νησιού ότι ο καρδινάλιος Chiaramonti είχε εκλεγεί πάπας με το όνομα Pius VII. Στη συνέχεια οι πόρτες του κονκλάβου άνοιξαν και ο κόσμος είχε το απόγευμα να φιλήσει τον Πίους. πανηγυρική πομπή στην εκκλησία του μοναστηριού και ενθρονίστηκε, και εκεί, εκτός από τους καρδινάλιους, οι μάζες του λαού γονάτισαν με ευλάβεια μπροστά του, στην ανοιχτή πλατεία μπροστά από την εκκλησία, έπαιξαν δύο ορχήστρες, και το βράδυ ο πύργος της μονής, ο τρούλος της εκκλησίας και ολόκληρο το μοναστήρι ήταν υπέροχα κουδουνίζει, και τα βράδια St. Η επωνυμία έλαμπε με εορταστική κάλυψη «Ωστόσο, όπως έλεγε μια εφημερίδα της εποχής, η χαρά και η συμμετοχή σε αυτή την εκδήλωση δεν ήταν τόσο ζωντανή όσο θα περίμενε κανείς. Παρατηρήθηκε ότι οι Αυστριακοί που ζούσαν στη Βενετία δεν φώτισαν ούτε ένα παράθυρο στα σπίτια τους. Υπό κανονικές συνθήκες, ο πάπας στέφεται οκτώ ημέρες μετά την εκλογή του στην Εκκλησία της Αγίας Πέτρας. έξω από τη Ρώμη, οι στέψεις γίνονται συνήθως στον κύριο τοπικό ναό. Όλοι περίμεναν ότι ο Πίος Ζ' θα στεφόταν στον καθεδρικό ναό του Αγίου Μάρκου και ήλπιζαν ότι οι κάτοικοι και κυρίως όλοι οι αξιωματούχοι της Βενετίας θα συγκεντρώνονταν σε αυτόν τον υπέροχο ναό. Ωστόσο, οι αυτοκρατορικοί πράκτορες στη Βενετία δεν τόλμησαν να δώσουν άδεια για αυτό. Είπαν ότι σχετικά με τη στέψη έστειλαν αίτημα στη Βιέννη, αλλά δεν πήραν απάντηση. Ο Consalvi τείνει να πιστεύει ότι ελήφθη απάντηση από τη Βιέννη, αλλά έδωσε οδηγίες σε όλες τις ερωτήσεις να πει ότι δεν είχε ληφθεί απάντηση, ώστε να μην μάθουν όλοι αμέσως για την άρνηση. Άλλωστε, η στέψη ήταν έκφραση της προσωρινής δύναμης του πάπα και η αυτοκρατορική αυλή θα ήθελε να τελειώσει εντελώς αυτή η εξουσία. Άλλοι θεώρησαν ότι η Αυστρία απέρριψε αυτό το αίτημα λόγω του κόστους που συνδέεται με αυτό, το οποίο ωστόσο είναι απίστευτο. Ο Κονσάλβι μάλιστα διαβεβαιώνει ότι οι καθολικοί πιστοί στη Βενετία ήθελαν να επωμιστούν όλα τα έξοδα του εορτασμού της στέψης, «ώστε να μην κοστίσει στην αυτοκρατορική αυλή ούτε μια δεκάρα». Ο νέος πάπας εξέφρασε στον Herzan την έκπληξή του για τη συμπεριφορά της Αυστρίας που είχε παρατηρήσει σε αυτή την περίπτωση, αλλά έλαβε την απάντηση ότι ο καρδινάλιος δεν είχε οδηγίες σχετικά με αυτό. Δεν έμενε τίποτα να κάνουμε παρά να αναβάλουμε τελείως τη στέψη, ή να την κάνουμε στην εκκλησία του μοναστηριού [που όμως αντιπροσωπεύει ένα από τα ωραιότερα κτίρια του Andrei Palladio]. Ο Πάπας επέλεξε το δεύτερο αποτέλεσμα και στις 21 Μαρτίου στέφθηκε στην εκκλησία του Αγίου Γεωργίου. Ένας ευσεβής Βενετός ευγενής δώρισε ένα φορείο στο οποίο μεταφέρθηκε ο Πίος Ζ', ακολουθούμενος από παπικούς ιερείς με μια τιάρα. Σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, ένα μάτσο βαμβάκι κάηκε τρεις φορές μπροστά στα μάτια του πάπα και προφέρονταν οι λέξεις: «Άγιε Πατέρα! Έτσι παρέρχεται η δόξα αυτού του κόσμου». Ο ένας διάκονος αφαιρεί τη μίτρα του επισκόπου από το κεφάλι του πάπα και ο άλλος βάζει το τριπλό στέμμα στη θέση του, λέγοντας: «Λάβετε την τιάρα με τρία στέμματα και να ξέρετε ότι είστε ο πατέρας των ηγεμόνων και ο αρχηγός των βασιλιάδων, ακόμη και ο εφημέριος του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού στη γη». Μετά από αυτό, ο πάπας ευλογεί τρεις φορές τον λαό και με αυτή την ευλογία δίνεται πλήρης άφεση αμαρτιών. Λίγες μέρες μετά την εκλογή του, ο καρδινάλιος Χέρζαν έφτασε στον Πίο Ζ' και του έκανε πρόταση να διορίσει τον Καρδινάλιο Φλαγγίνι, προφανή υποστηρικτή της αυστριακής πολιτικής, ως υπουργό Εξωτερικών του. Ο Πάπας απάντησε ότι αυτή τη στιγμή δεν είχε κράτος και επομένως δεν χρειαζόταν Υπουργό Εξωτερικών. Προσωρινά, εμπιστεύτηκε την επικαιρότητα στον γραμματέα του κονκλάβου, Κονσάλβι. Ο Ερζάν άρχισε τότε να πείθει τον πάπα να πάει στη Βιέννη, αλλά απέτυχε και σε αυτό, γιατί ο Πίος Ζ΄ ήθελε να πάει στη Ρώμη το συντομότερο δυνατό. Η όλη συμπεριφορά του Ερζάν έδειχνε ότι ήταν μάλλον εκπρόσωπος ή παλαίμαχος του Αυστριακού αυτοκράτορα παρά της εκκλησίας, γι' αυτό και ο Πίος Ζ' θεώρησε ότι ήταν καλύτερο να τον ξεφορτωθεί όσο το δυνατόν γρηγορότερα διορίζοντας τον επίσκοπο της Ουγγαρίας. Τελικά, ο μπαμπάς ετοιμάστηκε να πάει στη Ρώμη. Πρόθεσή του ήταν να πάει εκεί μέσω ξηράς, αλλά δεν τα κατάφερε λόγω απαγόρευσης από την Αυστρία. Το ταξίδι του μέσα από τις πρεσβείες κινδύνευε, μήπως ο πληθυσμός δείξει σημάδια σεβασμού στον νεοεκλεγέντα πάπα ως νόμιμο κυρίαρχο. Οι αυστριακές αρχές λοιπόν συμβούλεψαν τον πάπα να πάει δια θαλάσσης στο Πέζαρο, μια συνοριακή πόλη του παπικού κράτους. Για το σκοπό αυτό προετοιμάστηκε η φρεγάτα Bellona. Ο πάπας ξεκίνησε με αυτό το κακό πλοίο, και μαζί του όχι μόνο ένας στενός κύκλος της συνοδείας του, αλλά και ο Αυστριακός απεσταλμένος Μαρκήσιος Γκισλιέρι ως «παπικός δεσμοφύλακας», όπως τον αποκαλεί ο Κονσάλβι. Στη συνέχεια, ο Πίος είπε επανειλημμένα ότι ο καπετάνιος ενός τουρκικού πλοίου του πρόσφερε τις υπηρεσίες του, αλλά εκείνος τις αρνήθηκε. Το Bellona καθόταν πολύ βαθιά στο νερό, οπότε τα όπλα έπρεπε να ξεφορτωθούν μόνο για να μετακινηθούν και όλο το ταξίδι στο Πέζαρο συνοδεύτηκε από διάφορα προβλήματα. Από εκεί ο πάπας συνέχισε το ταξίδι του από την ξηρά, συνοδευόμενος συνεχώς από τον «δεσμοφύλακά» του, ο οποίος, κατά την άφιξή του στην Ανκόνα, έλαβε τα πολύ θλιβερά νέα της μάχης του Μαρένγκο. Στις 3 Ιουλίου, ο πάπας, χαιρετισμένος με αγαλλίαση από τον κόσμο, έκανε την είσοδό του στην αιώνια πόλη. Μια υπέροχη αψίδα θριάμβου ανεγέρθηκε προς τιμήν του πάπα και οι Ρωμαίοι έκαναν τα πάντα για να δηλώσουν την αφοσίωσή τους στον πάπα. Η Ρωμαϊκή Δημοκρατία υπήρξε πολύ πρόσφατα για να ριζώσει ανάμεσα στους ανθρώπους. Η πρώτη του δουλειά στη Ρώμη ήταν να πάει στον τάφο του πρίγκιπα των αποστόλων, όπου έκανε μια προσευχή. Έτσι, μετά από ένα τρομερό πογκρόμ, αποκαταστάθηκε και πάλι ο παπισμός, πάνω στον οποίο οι Γάλλοι άπιστοι είχαν ήδη πανηγυρίσει κηδεία, σαν πάνω από ένα ιστορικό πτώμα. Στις 11 Αυγούστου, ο Κονσάλβι διορίστηκε καρδινάλιος διάκονος και ο πάπας εκφώνησε μια ομιλία στην οποία μίλησε με μεγάλους επαίνους για το παρελθόν του γραμματέα του κονκλάβου και ιδιαίτερα για τις δραστηριότητές του στη Βενετία. Την ίδια μέρα, ο Consalvi έγινε υπουργός Εξωτερικών, δηλαδή ο πρώτος υπουργός της κουρίας, και ταυτόχρονα η ψυχή όλων των περαιτέρω επιχειρήσεων. Είναι αμφίβολο αν ο Πίος Ζ' θα μπορούσε να είχε επιλέξει καλύτερο βοηθό. Συμπλήρωναν ο ένας τον άλλον τέλεια. Ο Πίος Ζ' ζούσε μακριά από τον κόσμο και τον θόρυβο του και καταλάβαινε πολύ λίγα πράγματα για την πολιτική και τη διπλωματία. Ο Κονσάλβι, αντίθετα, ήταν τόσο εξοικειωμένος με τις πολιτικές υποθέσεις όσο σχεδόν κανένας από τους εκπροσώπους της εκκλησίας, και διακρινόταν από τη σπάνια πολιτευτικότητα, που απέκτησε γι' αυτόν στον διπλωματικό κόσμο το όνομα «σειρήνα». «Όλη η Ιταλία τον υποδέχτηκε ως άξιο κληρονόμο εκείνων των αθάνατων πολιτικών ιδιοφυιών που κατείχε η Ρώμη - ιδιοφυΐες που άλλοτε ήταν κύκνοι, άλλοτε αλεπούδες και πέτυχαν περισσότερες κατακτήσεις με λόγια παρά βασιλιάδες με το σπαθί». Διπλωμάτες εκείνης της εποχής του εφάρμοσαν την παρατήρηση του Σίξτου για τον Ντ' Όσε, τον απεσταλμένο του Ερρίκου Δ' στη Ρώμη: «για να αποφύγεις το κοφτερό βλέμμα του, δεν αρκούσε απλώς να μείνεις σιωπηλός: όχι, στην παρουσία του έπρεπε να είσαι προσεκτικός και να σκεφτείς κάτι». 3. Ο Πάπας Πίος Ζ' και το κονκορδάτο με τη Γαλλία Τα δεινά του νεοεκλεγέντα πάπα. - Η ανάγκη να υπολογίσουμε τον νικητή Γάλλο. – Το ζήτημα της σύναψης κονκορδάτου με τη Γαλλία. – Θρησκευτικές απόψεις του Βοναπάρτη. – Η σχέση του με το Ισλάμ είναι αμφισβητήσιμη. – Η θρησκεία ως όργανο της πολιτικής. – Διαπραγματεύσεις για το Concordat στο Παρίσι. – Η προσωπική συμμετοχή του Βοναπάρτη σε εκκλησιαστικά και θρησκευτικά θέματα. – Concordat και οργανικά μέλη. – Αποδοχή του κονκορδάτου και η σημασία του. – Θρησκευτική αντίδραση στη Γαλλία. - «Η ιδιοφυΐα του Χριστιανισμού». Αν και η αποκατάσταση της αρχοντιάς και η είσοδος του νεοεκλεγμένου πάπα στην αιώνια πόλη χαιρετίστηκαν με μεγάλη χαρά στη Ρώμη, η θέση του πάπα ήταν εξαιρετικά δύσκολη. Όλες οι υποθέσεις ήταν εξαιρετικά αναστατωμένες, ο κόσμος αποκαρδιώθηκε και το Άγαλμα της Ελευθερίας στεκόταν ακόμα στη Γέφυρα του Τίβερη, πατώντας περιφρονητικά την παπική τιάρα. Ο Πίος Ζ' είχε τον πιο διακαή πόθο να αποκαταστήσει την τάξη και την πειθαρχία στη διοίκηση της εκκλησίας και στο πρόσωπο του Κονσάλβι είχε έναν λαμπρό βοηθό: αλλά πριν ξεκινήσει οτιδήποτε, έπρεπε με κάποιο τρόπο να αποκαταστήσει τη σχέση του με αυτήν την παράξενη ιδιοφυΐα - τον Ναπολέοντα Βοναπάρτη, του οποίου η δόξα των νικών είχε ήδη βροντάξει σε ολόκληρη την Ευρώπη και που αποκάλυπτε ξεκάθαρα την κυριαρχία του σε ολόκληρο τον κόσμο. Ως εκ τούτου, αποφάσισε να επιτύχει τη σύναψη ενός συγκεκριμένου κονκορδάτου με τη Γαλλία, βάσει του οποίου θα ήταν δυνατό να δημιουργηθούν ορισμένες σχέσεις με την κυβέρνηση μιας προηγμένης χώρας στην Ευρώπη και στη συνέχεια, ακολουθώντας το παράδειγμά της, να δημιουργήσουν σχέσεις με άλλες χώρες. Αλλά αυτό το θέμα αποδείχτηκε τόσο δύσκολο που για να το εκτελέσει χρειαζόταν όλη η λαμπρή επινοητικότητα ενός διπλωμάτη όπως ο Κονσάλβι, και παρόλο που το κονκορδάτο ολοκληρώθηκε, σύντομα προέκυψαν τέτοια διχόνοια και δυσκολίες, που οδήγησαν και πάλι στις πιο τραγικές συνέπειες για τον παπισμό. Οι αντιξοότητες του ζητήματος του κονκορδάτου με τη Γαλλία σχηματίζουν μια τόσο ενδιαφέρουσα εικόνα της τότε κατάστασης των σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους που η λεπτομερής παρουσίασή τους αποτελεί απαραίτητο κεφάλαιο στην ιστορία του παπισμού του αιώνα μας. Την ίδια στιγμή που το κονκλάβιο στη Βενετία αποκατέστησε τον παπισμό και έδωσε το orbi et urbi ενός νέου «διαδόχου του Αγίου Πέτρου», πολύ σημαντικά γεγονότα διαδέχονταν γρήγορα το ένα το άλλο στην Ευρώπη. Ο στρατηγός Βοναπάρτης, που είχε ήδη βροντώσει σε όλη την Ευρώπη, έκανε εκστρατεία μέσω του Μικρού Αγίου Βερνάρδου και κατέβηκε στην Ιταλία. Λίγες μέρες πριν ο πάπας φύγει από τη Βενετία, ο Βοναπάρτης μπήκε στο Μιλάνο και πριν ακόμη φτάσει ο Πίος Ζ΄ στη Ρώμη, ο Βοναπάρτης κέρδισε μια νίκη στο Μαρένγκο. Αυτή η γρήγορη νικηφόρα κίνηση του νέου Αννίβα τρόμαξε τη νέα Ρώμη όχι λιγότερο από ό,τι οι νίκες του παλιού Αννίβα τρομοκρατούσαν κάποτε την αρχαία Ρώμη. Αρκετά σίγουρος ότι ο Ναπολέων ήταν εκπρόσωπος της αθείας που επικρατούσε στο Παρίσι, ο παπισμός έπρεπε άθελά του να τρέμει για τη μοίρα του. Αλλά δεν γνώριζε ότι ο Βοναπάρτης μπορούσε να δει τη θρησκεία ως σημαντικό πολιτικό εργαλείο και να τη σεβαστεί ως τέτοιο. Και ο Ναπολέων, ως έξυπνος άνθρωπος, κατάλαβε πραγματικά τι ένα σημαντικό όργανο κυριαρχίας θα μπορούσε να του χρησιμεύσει η θρησκεία και η εξουσία που ενσωματώνεται στον παπισμό, και ως εκ τούτου, προς μεγάλη έκπληξη του παπισμού, ανακάλυψε αμέσως την τάση όχι μόνο να μην βλάψει τον παπισμό, αλλά να συνάψει την πιο φιλική συμμαχία μαζί του. Ο Ναπολέων προσπάθησε να το ξεκαθαρίσει από τα πρώτα του κιόλας βήματα στην Ιταλία. Μπαίνοντας στο Μιλάνο, έδωσε εντολή να γίνει ευχαριστήρια λειτουργία στις εκκλησίες - «σε ευγνωμοσύνη για την απελευθέρωση της Ιταλίας από αιρετικούς και απίστους» - αναφερόμενος εν μέρει στη βοήθεια που έδωσαν οι Βρετανοί στους Αυστριακούς όταν απέκλεισαν το λιμάνι της Γένοβας, εν μέρει για την προμήθεια ζωτικών προμηθειών στη Βενετία από την Τουρκία. Στις 5 Ιουνίου 1800, ο ίδιος απευθύνθηκε στον κλήρο της πόλης με μια ομιλία: «Ήθελα», είπε, «να σας δω όλους συγκεντρωμένους για να έχω τη χαρά να εκφράσω τα συναισθήματα που έχω σχετικά με την Καθολική, την Αποστολική, τη Ρωμαϊκή θρησκεία. προστάτεψέ την με κάθε τρόπο σε βλέπω σαν τους πιο αγαπημένους μου φίλους. Εδώ μπροστά σας υπόσχομαι ότι όποιος επιτρέψει στον εαυτό του την παραμικρή περιφρόνηση για την κοινή μας θρησκεία ή που τολμά να προκαλέσει την παραμικρή προσβολή στα ιερά σας πρόσωπα, θα θεωρείται διαταράκτης της δημόσιας ειρήνης και εχθρός του δημόσιου καλού. Θα επιβάλλω σε ένα τέτοιο άτομο την αυστηρότερη δημόσια ποινή, ακόμη και, αν ήταν απαραίτητο, και τη θανατική ποινή. Θέλω η χριστιανική καθολική, η ρωμαϊκή θρησκεία να διατηρηθεί σε όλη της την ακεραιότητά της και να ασκηθεί ανοιχτά, και ότι θα συνεχίσει να απολαμβάνει μια τόσο πλήρη, ευρεία, απεριόριστη δημόσια ομολογία όπως όταν επισκέφτηκα για πρώτη φορά αυτήν την ευτυχισμένη χώρα. Η Γαλλία, διδαχθείσα από όλα της τα δεινά, άνοιξε επιτέλους τα μάτια της. αναγνώρισε ότι η καθολική θρησκεία είναι η μόνη άγκυρα που, σε περιόδους αναταραχής, μπορεί να της δώσει ξανά σταθερότητα και σταθερότητα και να τη σώσει από τις καταιγίδες: επομένως, επανέφερε αυτή τη θρησκεία στον εαυτό της. Δεν θα αρνηθώ ότι συμμετείχα πολύ σε αυτόν τον υπέροχο σκοπό. Μπορώ μόνο να σας πω τα αξιόπιστα νέα ότι οι εκκλησίες ανοίγουν ξανά στη Γαλλία: η καθολική θρησκεία εκεί έχει και πάλι την παλιά της λαμπρότητα και ο λαός κοιτάζει με ευλάβεια τους ευσεβείς ιερείς τους, οι οποίοι γεμάτοι ζήλο επιστρέφουν στα εγκαταλειμμένα ποίμνιά τους. Η μοίρα που συνέβη στον αείμνηστο μπαμπά δεν πρέπει καθόλου να σας γεμίσει φόβο. Ο Πίος ΣΤ' όφειλε τα βάσανα που του έπληξαν εν μέρει στις ίντριγκες των δικών του συμβούλων, εν μέρει στις σκληρές πολιτικές του Καταλόγου. Αν βρω την ευκαιρία να μιλήσω με τον νέο Πάπα, ελπίζω ότι θα μπορέσω να άρω όλα τα εμπόδια που μπορεί να παραμείνουν εμπόδιο στην πλήρη συμφιλίωση μεταξύ της Γαλλίας και του επικεφαλής της εκκλησίας». Η ομιλία αυτή σε καμία περίπτωση δεν προοριζόταν μόνο για τον κλήρο. Τυπώθηκε «για να μάθει όχι μόνο η Ιταλία και η Γαλλία, αλλά ολόκληρη η Ευρώπη για τις προθέσεις του πρώτου προξένου». Οκτώ μέρες μετά τη νίκη στο Μαρένγκο και την εκεχειρία με τον Αυστριακό στρατηγό Μελά, ο Βοναπάρτης διέταξε με μεγάλη επισημότητα τον κλήρο του Μιλάνου να καθαγιάσει τα νικηφόρα πανό στον καθεδρικό ναό, «χωρίς να ενδιαφέρεται για το τι θα σκεφτούν οι άθεοι στο Παρίσι». Ταυτόχρονα, έστειλε μήνυμα στον Πίο Ζ΄ ότι ο ίδιος, ως αρχηγός του γαλλικού στρατού, θα ξεκινούσε διαπραγματεύσεις σχετικά με την οργάνωση των εκκλησιαστικών υποθέσεων στη Γαλλία. Αυτό το μήνυμα ήρθε στον πάπα ενώ ήταν ακόμη καθ' οδόν προς τη Ρώμη, στο Terni. αλλά έδωσε απάντηση μόνο αφού έφτασε στην κατοικία του. Κοινοποίησε αμέσως την πρόταση του Βοναπάρτη στο κολέγιο των καρδιναλίων, και σαφώς κανείς δεν αμφέβαλλε, όπως λέει ο Consalvi, «ότι ήταν απαραίτητο να ανταποκριθεί στην επιθυμία που στόχευε στη ρύθμιση για άλλη μια φορά των θρησκευτικών υποθέσεων σε μια χώρα όπου το πνεύμα της επανάστασης είχε καταστείλει σχεδόν πλήρως τη θρησκευτική ζωή». Σπίνα, Αρχιεπίσκοπος Κορίνθου in partibus, εξελέγη για να διεξάγει αυτές τις διαπραγματεύσεις. Συνόδευσε τον Πίο Ζ΄ στην εξορία και γνώρισε τον Βοναπάρτη από την παραμονή του στη Βαλένθια, όπου ο τελευταίος σταμάτησε κατά την επιστροφή του από την Αίγυπτο. Αυτό το έργο δεν ήταν πολύ εύκολο και κάθε άλλο παρά ευχάριστο. Τουλάχιστον, υπήρχαν φήμες που άθελά τους δημιούργησαν αμφιβολίες για το πόσο σοβαρά και ειλικρινά ο πρώτος πρόξενος πήρε την εκκλησία και ζήλευε να αυξήσει την επιρροή της. Δεν ήταν καθόλου μυστικό ότι το 1797 ο Βοναπάρτης στο Λουξεμβούργο συμπεριέλαβε ανοιχτά τη θρησκεία, τη βασιλική εξουσία και την αριστοκρατία «μεταξύ των προκαταλήψεων με τις οποίες ο γαλλικός λαός έχει καταργήσει». Σε κάθε περίπτωση, σε καμία περίπτωση δεν ήταν από τα ιδιαίτερα θρησκευόμενα άτομα. Οι φίλοι του, ακόμη και αυτοί που απέφευγαν τις ακραίες εκδηλώσεις της επανάστασης, ήταν, ωστόσο, εντελώς ριζοσπαστικοί σε σχέση με τη θρησκεία. Όμως ο ίδιος ο Βοναπάρτης ήθελε να έχει διαφορετική άποψη για τη θρησκεία. Μίλησε πρόθυμα με τους Monge, Lagrange και Laplace για θρησκευτικά και φιλοσοφικά ζητήματα και τους έφερε σε αμηχανία με τις αντιρρήσεις που έφερνε κατά της απιστίας τους. «Η θρησκεία μου», είπε κάποτε στον Monge, «είναι πολύ απλή. Κοιτάζοντας αυτή τη σπουδαία, πολλαπλών συστατικών, υπέροχη παγκόσμια τάξη πραγμάτων, λέω στον εαυτό μου ότι αυτό δεν θα μπορούσε να είναι θέμα τύχης, αλλά πρέπει απαραίτητα να είναι έργο ενός άγνωστου παντοδύναμου Όντος που στέκεται τόσο ψηλά πάνω από τον άνθρωπο όσο ένα δημιουργικό κτίριο πάνω από τις πιο όμορφες από τις μηχανές μας». Μια άλλη φορά του είπε: «Τα νεύρα μου συμπονούν με την ιδέα της ύπαρξης του Θεού». Αυτές είναι εκφράσεις που ένας Βολταίριος θα μπορούσε ακόμα να χρησιμοποιήσει, αλλά ένας υλιστής σε καμία περίπτωση δεν θα εκφραζόταν με αυτόν τον τρόπο. Ο Βοναπάρτης δεν συμμεριζόταν την άποψη των υλιστών για τις ιστορικές θρησκείες. Ενώ, για παράδειγμα, ο διάσημος Γάλλος εγκυκλοπαιδιστής Volney στα «Ερείπια» του συμπέρανε από τη μεγαλύτερη ποικιλία θετικών θρησκειών ότι όλες βασίζονταν στην εξαπάτηση και τις περιπλοκές. Ο Βοναπάρτης είχε μια εντελώς διαφορετική άποψη: είδε σε διάφορες θρησκείες κάτι καθολικά θρησκευτικό, και αυτό ήταν «η θρησκεία του». Ήταν πεπεισμένος για την αλήθεια της «θρησκείας» γενικά. αλλά στις θετικές θρησκείες βρήκε μόνο σύμβολα και κοχύλια της αληθινής θρησκείας. Η θρησκεία, ωστόσο, ήταν τόσο λίγο θέμα βαθιάς αίσθησης ή καρδιάς γι 'αυτόν όσο και για τον Βολταίρο: την κατέληγε μόνο με τη βοήθεια ενός λογικού συμπεράσματος. Οι παιδικές αναμνήσεις, η βαθιά καθολική Κορσική και η ευσεβής μητέρα του, στην οποία αναφέρεται ο Thiers εξηγώντας τη στάση του απέναντι στη θρησκεία, άφησαν αναμφίβολα λίγα ίχνη πάνω του. Καταλάβαινε όμως ότι οι θρησκευτικές δεξιότητες έχουν μεγάλη σημασία για τον λαό, και ως εκ τούτου δεν ήθελε να εισαγάγει τον προτεσταντισμό στη Γαλλία, ακριβώς επειδή ο γαλλικός λαός «δεν έχει προτεσταντικές μνήμες». Για τον εαυτό μου, το θεώρησα ανεφάρμοστο. Σε αυτόν, η λογική και βουλητική ζωή του πλεονέκτησε καθοριστικά έναντι της εγκάρδιας ή πνευματικής του ζωής γενικότερα, και το πραγματικό του θρησκευτικό αίσθημα ήταν αδύναμο. Είναι αλήθεια ότι του άρεσε το χτύπημα των καμπάνων, αλλά αυτό το συναίσθημα δεν ήταν ούτε βαθύ ούτε διαρκές. Σε σχέση με τις θετικές θρησκείες, ήταν πρωτίστως πολιτικός. Στα μάτια του είχαν μόνο όση αξία μπορούσαν να τον βοηθήσουν να πετύχει τον στόχο που έβαλε στον εαυτό του και με τον οποίο ήταν απασχολημένος το μυαλό του. Στις όχθες του Νείλου υποκλίθηκε στους μουφτήδες και τους ιμάμηδες. στις πεδιάδες της βόρειας Ιταλίας απέτισε φόρο τιμής στον ρωμαιοκαθολικό κλήρο. Για αυτόν, το χαρακτηριστικό και μοναδικό χαρακτηριστικό του ισλαμισμού συνίστατο στα παράξενα ρούχα του, όπως ακριβώς έβλεπε το χαρακτηριστικό του καθολικισμού μόνο στις τελετουργίες. Όμως η συμπάθειά του σταμάτησε αμέσως μόλις η κυριαρχία του απειλήθηκε από τον παραμικρό κίνδυνο. Ως εκ τούτου, κατέληξε τελικά στο συμπέρασμα ότι το ιδανικό του ήταν ένα είδος χαλιφάτου - ένας συνδυασμός κοσμικής εξουσίας με πνευματική δύναμη, έτσι ώστε από όλες τις απόψεις να μπορεί κανείς να υπολογίζει στην άνευ όρων υπακοή σε αυτόν. Όταν έφτασε στην Αίγυπτο, διέταξε τους στρατιώτες του «να έχουν τον ίδιο σεβασμό για τους μουφτήδες και τους ιμάμηδες που θα είχαν στην Ιταλία για τους ραβίνους και τους επισκόπους». Σε μια διακήρυξη με ημερομηνία 2 Ιουλίου 1798, είπε στον λαό της Αιγύπτου: «Είμαστε επίσης αληθινοί μουσουλμάνοι. Δεν συντρίψαμε τον πάπα, που είπε ότι έπρεπε να γίνει πόλεμος εναντίον των Μωαμεθανών; Επιπλέον, καυχιόταν ότι είχε «ανατρέψει τον σταυρό» (renversé le croix). Γιατί ξεκίνησε μια τόσο περίεργη ομιλία; Ο ίδιος μας έδωσε το κλειδί για να το καταλάβουμε αυτό. «Δεν είναι καθόλου αδύνατο», είπε, «οι περιστάσεις θα μπορούσαν να με αναγκάσουν ακόμη και να ασπαστούν το Ισλάμ. – Μια αλλαγή θρησκείας, που δεν δικαιολογείται απλώς για προσωπικούς λόγους, γίνεται, ωστόσο, επιτρεπτή εάν μπορεί να επιφέρει μεγάλα πολιτικά αποτελέσματα. Ο Ερρίκος Δ΄ είχε δίκιο όταν είπε: «Το Παρίσι αξίζει μια μάζα». Δεν θα άξιζε η κυριαρχία στην Ανατολή, ίσως η υποταγή της Ασίας, ένα τουρμπάνι και ένα ζευγάρι παπούτσια; Έτσι, ο πόθος για εξουσία και η φιλοδοξία του τον ανάγκασαν να κολακεύει το Ισλάμ. «Ήταν τσαρλατανισμός, αλλά όχι του συνηθισμένου είδους», είπε ο ίδιος αργότερα. τον παρακίνησε σε αυτό το τερατώδες όνειρο να ιδρύσει μια ανατολική μοναρχία. Αυτό το ονειρευόταν ιδιαίτερα έντονα όταν βρισκόταν μπροστά στην Άκρα: οι ορεινοί λαοί θα ενώνονταν τότε μαζί του και το αραβικό τμήμα του πληθυσμού θα χρειαζόταν μόνο έναν ηγέτη. Εάν η Άκρα είναι στα χέρια του, θα έχει το κλειδί για τη Δαμασκό. στη δύση, τότε η Κωνσταντινούπολη δεν θα του αντιταχθεί, και στα ανατολικά η Ινδία θα βρίσκεται ανοιχτά μπροστά του. Μια διαταγή μιας ημέρας θα ήταν αρκετή, σκέφτηκε, για να μετατραπούν όλοι οι Γάλλοι στρατιώτες σε Μωαμεθανούς. Αργότερα συζήτησε ξανά πώς η πολυγυνία, την οποία επιτρέπει το Ισλάμ, είναι στην πραγματικότητα ένα καλό μέσο για την εξάλειψη των διαφορών μεταξύ των φυλών, αφού συγχωνεύει διαφορετικές φυλές μέσα στην ίδια οικογένεια. Και ακόμη και στην ανατολική σκλαβιά ήξερε πώς να βρει μια ελκυστική πλευρά, συγκρίνοντάς την με τη σκλαβιά της Δύσης. Ούτε η πολυγαμία ούτε η σκλαβιά - αν οι Γάλλοι είχαν γίνει άνευ όρων κύριοι στο τελευταίο - δεν απέτρεψαν στο ελάχιστο τους Γάλλους στρατιώτες από το Ισλάμ. Υπήρχαν όμως και άλλες δυσκολίες. Ο Βοναπάρτης είχε μια υπέροχη συνομιλία με Άραβες σεΐχηδες για αυτό το θέμα κοντά στο μεγάλο τζαμί. «Δώσε μου ένα φετάμ που θα διέταζε τον κόσμο να με υπακούσει», είπε ο Βοναπάρτης. «Μα γιατί εσείς και ο στρατός σας δεν γίνετε μουσουλμάνοι;» - αντιτάχθηκε ο σεβάσμιος Σεΐχης Σιέρκαβι· "Μόλις συμβεί αυτό, εκατοντάδες χιλιάδες θα ορμήσουν στα λάβαρά σας. Θα αποκαταστήσετε ξανά το παλιό βασίλειο των χαλίφηδων και θα είστε ο κυρίαρχος της Ανατολής." «Ο Θεός», είπε ο Βοναπάρτης, «έκανε τους Γάλλους ανίκανους για περιτομή· είναι επίσης αδύνατο να απέχουν από το κρασί». «Η περιτομή δεν είναι απολύτως απαραίτητη», απάντησαν οι σεΐχηδες, «αλλά κάθε μουσουλμάνος που χύνει κρασί θα πάει στην κόλαση». Ο Βοναπάρτης ζήτησε από τους σεΐχηδες να εξετάσουν εάν ήταν δυνατόν να γίνει κάποια παραχώρηση σχετικά με αυτό το σημείο. Σε απάντηση σε αυτό έλαβε: «Μπορείς να είσαι καλός μουσουλμάνος χωρίς περιτομή και χωρίς αποχή από το κρασί· αλλά τότε πρέπει να κάνεις καλές πράξεις, ειδικά να δίνεις ελεημοσύνη ανάλογα με την ποσότητα του κρασιού που πίνεις». Ο Ναπολέων είπε σε αυτό: «Ναι, τότε θα είμαστε όλοι καλοί μουσουλμάνοι και φίλοι του προφήτη». Στη συνέχεια οι σεΐχηδες έστησαν ένα φετάμ, καλώντας όλους τους πιστούς σε υπακοή και ο Βοναπάρτης διέταξε να διατεθεί ένα μέρος για ένα τεράστιο τζαμί (όπως είπε αργότερα στο νησί του Αγ. Helena, «πιο εκτεταμένη από τον Τζεμέλ Ασάρ στο Κάιρο»), και δήλωσε ταυτόχρονα ότι θα έπρεπε να κατασκευαστεί στη μνήμη της «μετατροπής του στρατού». Με αυτές τις διαπραγματεύσεις προσπάθησε να κερδίσει χρόνο. Ωστόσο, η επιδιωκόμενη μαζική «μετατροπή» δεν πραγματοποιήθηκε, αφού η εκστρατεία στη Συρία απέτυχε. Αλλά ο στρατηγός Μενού έγινε μουσουλμάνος, αποκαλούσε τον εαυτό του Abdallah και παντρεύτηκε μια Αιγύπτια. Κάνοντας αυτό το βήμα, έκανε ένα συγκεκριμένο είδος θυσίας: σκέφτηκε με αυτόν τον τρόπο να συμβάλει στην επιτυχία της εκστρατείας. Άλλοι στρατηγοί δεν ήθελαν να ακολουθήσουν το παράδειγμά του, και ακόμη και οι Γάλλοι στρατιώτες γέλασαν όταν διάβασαν τις προκηρύξεις του Βοναπάρτη, που συντάχθηκαν από ανατολίτες ποιητές στην ανθισμένη γλώσσα της Ανατολής και που έλεγαν για τον Βοναπάρτη: «Το χέρι του είναι παντοδύναμο και τα λόγια του μέλι». Το όνειρο της ίδρυσης μιας ανατολικής παγκόσμιας μοναρχίας δεν έγινε πραγματικότητα. Αντίθετα, ο φιλόδοξος ονειροπόλος επρόκειτο να εγκαταστήσει τον θρόνο του στη δύση. Όταν επέστρεψε στη Γαλλία, αντί για μουφτήδες και ιμάμηδες, βρήκε τον πάπα και τους επισκόπους και έπρεπε να διαπραγματευτεί μαζί τους διαφορετικά από ό,τι με τους σεΐχηδες στο μεγάλο τζαμί. Ο Πάπας, έχοντας διαβάσει στο Moniteur για τις αιγυπτιακές διαταγές του Βοναπάρτη, ένιωσε εξαιρετικά αμήχανα. Αυτές οι εντολές ήταν αρκετά ικανές να επιβεβαιώσουν τη φήμη που ήταν τότε ευρέως διαδεδομένη στην Ευρώπη ότι ο Βοναπάρτης είχε ασπαστεί τον Μωαμεθανισμό. Αυτή η φήμη διαψεύστηκε κατά την επιστροφή του και οι φίλοι του προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να πείσουν τον πάπα ότι αυτές οι άθεες διακηρύξεις ήταν απλώς μια κακή μυθοπλασία που διαδόθηκε στις εφημερίδες από τους εχθρούς του πρώτου προξένου. Οι γύρω από τον Βοναπάρτη παρατήρησαν σύντομα ότι είχε κάποια σχέδια για την εκκλησία. Κάποιοι τον συμβούλεψαν να μην ανακατεύεται με τον παππού της θρησκείας. Αυτό όμως του φαινόταν αβάσιμο, γιατί τότε ο Ρωμαιοκαθολικισμός θα γινόταν επικίνδυνη δύναμη. Θεώρησε απαραίτητο να προσελκύσει τον κλήρο στη νέα τάξη πραγμάτων και έτσι να σπάσει το τελευταίο νήμα που συνέδεε ακόμα την παλιά βασιλική οικογένεια με τη χώρα. Άλλοι ήθελαν να τον ενθαρρύνουν να γίνει επικεφαλής της γαλλικής εθνικής εκκλησίας. Και αυτή η ιδέα επίσης δεν έγινε αποδεκτή από τον ίδιο. Ένιωθε ότι θα γινόταν διάσημος αν αυτός, ένας στρατιώτης, ήθελε να παίξει τον ρόλο του μπαμπά. Ο Ρουσσώ δεν έγινε διάσημος όταν διακήρυξε ως εφεύρεσή του τη λατρεία του Υπέρτατου Όντος, καθώς και τον Κατάλογο με τον θεοφιλανθρωπισμό του; Κάποιοι τότε τον συμβούλεψαν να εισαγάγει τον Προτεσταντισμό. Ήταν όμως της άποψης ότι αν το έκανε αυτό, ολόκληρη η χώρα θα στραφεί εναντίον του. Ο Φραγκίσκος Α' θα μπορούσε να το είχε κάνει αυτό τον 16ο αιώνα. αλλά τώρα αυτό έχει γίνει αδύνατο. Ο προτεσταντισμός δεν είναι η θρησκεία της Γαλλίας. Οι περασμένοι αιώνες αποφάσισαν για πάντα τη θέση και τη μοίρα του Προτεσταντισμού στη Γαλλία «Έχουμε», ρώτησε, «Προτεσταντικές αναμνήσεις; Μπορούν τα κηρύγματα να κάνουν βαθιά εντύπωση αν δεν ακούγονταν ως παιδί; Πόσο ακατάλληλες είναι οι κενές και ψυχρές προτεσταντικές εκκλησίες για να εμπνέουν σεβασμό!». Αυτές οι αντιρρήσεις αντανακλούσαν προφανώς τον απόηχο της πολεμικής του Bossuet ενάντια στον προτεσταντισμό. Ο Βοναπάρτης ακριβώς εκείνη την εποχή είχε μαζί του τα έργα του διάσημου και καλλίφωνου επισκόπου και τα μελέτησε με ζήλο. Ναι, ο καθολικισμός του Bossuet είναι αυτό που, μετά από ώριμο προβληματισμό, αποφάσισε να εγκαθιδρύσει στη Γαλλία - έναν καθολικισμό που θα ήταν τόσο συμβατός με τη στρατευμένη πολιτική όσο και με το μοναρχικό σύστημα, επομένως, όχι αυτός ο δουλικός καθολικισμός που ακούει με φόβο και ευλάβεια τις επιταγές της Ρώμης, αλλά ένας ελεύθερος σκεπτόμενος, ανεξάρτητος από την πίστη της Ρωμαϊκής πίστης, αλλά εντελώς ανεξάρτητος από τους Ρωμαίους. από αυτό στην εκκλησιαστική διοίκηση. Σε κάθε περίπτωση, φυσικά, είναι καλύτερο να πείσετε πρώτα τον πάπα και μετά να σηκώσετε το λάβαρο του γαλλικανισμού. Για τον Βοναπάρτη ο Καθολικισμός ως θρησκεία είχε ιδιαίτερα πλεονεκτήματα λόγω του ότι απαιτούσε έναν πάπα για τον εαυτό του. Η θέση του στην Ιταλία είχε ήδη ενισχυθεί τόσο πολύ που χωρίς δυσκολία, νόμιζε, μπορούσε να πάρει τον πάπα στα χέρια του: και με αυτό, όλη η τεράστια επιρροή του Πάπα στον υπόλοιπο κόσμο θα περνούσε σε αυτόν. Ο παπισμός, τον οποίο προηγουμένως είχε αποκαλέσει «παλιά σκουριασμένη μηχανή», έγινε ξαφνικά ένας ηθικός μοχλός» τεράστιας σημασίας. Ο «ιερεισμός» και οι «αδύναμοι ανόητοι», όπως υβρίζει τον κλήρο, μετατράπηκαν τώρα σε ανθρώπους τους οποίους αποκαλούσε αξιοσέβαστους και ευσεβείς πατέρες. Όταν ο απεσταλμένος του πήγε στη Ρώμη και τον ρώτησε: 200.000 στρατιώτες υπό τις διαταγές του». Οι στρατηγοί του, ωστόσο, δεν μπορούσαν να εσωτερικεύσουν μια τέτοια ιδέα γιατί ανέπνεαν στην ατμόσφαιρα των άθεων κλαμπ για πάρα πολύ καιρό. Φοβήθηκαν, όπως λέει ο Thiers, «μήπως γελάσουν στους πρόποδες των βωμών». Αλλά ο Βοναπάρτης, πάση θυσία, έπρεπε να συνάψει συμφωνία με τον παπισμό, γιατί μόνο με τη βοήθειά του μπορούσε να επιτύχει το αυτοκρατορικό στέμμα, για το οποίο ήδη προσπαθούσε με πάθος. Για να γίνει αυτό, ήταν απαραίτητο να συναφθεί μια συμφωνία με τον πάπα, για την οποία ξεκίνησαν οι διαπραγματεύσεις. Ο Αρχιεπίσκοπος Σπίνα στάλθηκε από τη Ρώμη για αυτές τις διαπραγματεύσεις, ελπίζοντας να συναντήσει τον Βοναπάρτη πίσω στην Ιταλία. αλλά τον συνάντησε μόνο στο Παρίσι. Συνοδοιπόρος του Σπίνα κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού ήταν ο στρατηγός του τάγματος των Σερβιτών, Caselli, ένας από τους πιο λόγιους θεολόγους της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, και μαζί του έφτασε στο Παρίσι τον Νοέμβριο του 1800. Εκ μέρους της Γαλλίας, οι διαπραγματεύσεις διεξήχθησαν από τον ηγούμενο Μπερνιέ, έναν άνθρωπο που είχε παίξει προηγουμένως σημαντικό ρόλο μεταξύ των Βενδεών πιστών στον βασιλιά. Όταν η εξέγερση στη Βαντέ καταπνίγηκε, ο Μπερνιέ τάχθηκε στενά στο πλευρό του Βοναπάρτη. Η ειλικρινής του επιθυμία ήταν να συμφιλιώσει τη Γαλλία με τον Πάπα. Πρώτα απ' όλα τέθηκε το ερώτημα για τη συγκρότηση νέας επισκοπής στη Γαλλία, για την οποία όμως παρουσιάστηκαν μεγάλες δυσκολίες. Ο Βοναπάρτης, ενόψει των σημερινών συνθηκών, δεν μπορούσε να συμφωνήσει ότι η πρώην επισκοπή θα αποκατασταθεί εκ νέου πλήρως χωρίς καμία αλλαγή. Κάνοντας αυτό φοβόταν μήπως προκαλέσει μεγάλη δυσαρέσκεια στη χώρα. Επιπλέον, αυτό φαινόταν επικίνδυνο και για τα προσωπικά του σχέδια: άλλωστε οι παλιοί επίσκοποι ήταν σε στενή σχέση με το παλιό βασιλικό καθεστώς, οπότε η αποκατάσταση αυτής της επισκοπής θα μπορούσε εύκολα να είναι το πρώτο βήμα προς την αποκατάσταση της παλιάς δυναστείας. Από τους επισκόπους που δεν είχαν ορκιστεί, μπορούσε να συμφωνήσει στην αποκατάσταση μόνο εκείνων που διακρίνονταν με μέτρο και ταυτόχρονα δεν ανήκαν στους πιο μισητούς στο Παρίσι. Ο υπόλοιπος πάπας έπρεπε να αναγκαστεί να παραιτηθεί. Προς υποστήριξη αυτού, ο Bernier ανέφερε ένα παράδειγμα από την εκκλησιαστική-ιστορική αρχαιότητα (Δονατιστική αναταραχή). και μάλιστα παρέπεμψε στο Συμβούλιο της Κωνσταντίας, το οποίο για χάρη της ειρήνης καθαίρεσε τρεις πάπες. Από την άλλη, κατέστη δυνατό να αποκατασταθούν ορισμένοι από τους επισκόπους που ορκίστηκαν, ιδιαίτερα αυτοί που συμμετείχαν λιγότερο στην επανάσταση ή γενικά διακρίνονταν για την προσωπική τους αξιοπρέπεια και ηθική συμπεριφορά. Στη συνέχεια, οι διαπραγματεύσεις έπρεπε να αγγίξουν την οικονομική κατάσταση του κλήρου. Τα εκκλησιαστικά κτήματα αφαιρέθηκαν και η επιστροφή τους αποκλείονταν. Θα μπορούσε όμως η Ρώμη να αναγνωρίσει μια τέτοια ληστεία; Ο Αρχιεπίσκοπος Σπίνα έκανε πρόταση για την επανεισαγωγή των δέκατων, αλλά εκείνη την εποχή στη Γαλλία αυτό ήταν απολύτως αδύνατο. Τέλος, το κονκορδάτο έπρεπε να καθορίσει γενικά τη στάση του γαλλικού λαού απέναντι στη ρωμαιοκαθολική θρησκεία. Δεν βρήκαν βολικό να αποκαλούν τον Καθολικισμό «κρατική θρησκεία». αλλά ακόμη και μια τέτοια έκφραση ως «θρησκεία της πλειοψηφίας» θα μπορούσε να εγείρει σοβαρές αντιρρήσεις. Ο Mirabeau, σε μια διάσημη αναφορά, μίλησε ενάντια σε οποιαδήποτε τέτοια ονόματα που θα σήμαιναν τυχόν προνόμια. Γενικά, ήταν εξαιρετικά δύσκολο να καταλήξουμε σε συμφωνία. Ο μπαμπάς απέρριπτε το ένα έργο μετά το άλλο. Στις 10 Μαρτίου 3801, ένας αγγελιοφόρος έφτασε στη Ρώμη με το πέμπτο προσχέδιο του κονκορδάτου και ταυτόχρονα, ως ένδειξη καλής θέλησης, έφερε μαζί του την εικόνα της Παναγίας της Λορέτας, πολύ σεβαστή στη Γαλλία. Ο Πάπας συγκάλεσε σύσκεψη δώδεκα καρδιναλίων, στους οποίους πρότεινε το φερόμενο έργο. Αλλά δεν τους άρεσε καθόλου, και ως εκ τούτου στάλθηκαν πίσω μαζί με μια λεπτομερή δήλωση των λόγων που ανάγκασαν την απόρριψή του. Ο Βοναπάρτης, εν τω μεταξύ, δεν ήθελε να περιμένει άλλο: ο Γάλλος απεσταλμένος στη Ρώμη, Κάκο, έλαβε διαταγές να διακόψει τις διπλωματικές σχέσεις και να εγκαταλείψει τη Ρώμη εάν ο πάπας δεν αποδεχόταν το σχέδιο κονκορδάτου όπως ήταν εντός πέντε ημερών. Ο Κάκο έλαβε αυτή τη διαταγή στις 28 Μαΐου και την ίδια μέρα ελήφθησαν επιστολές από τον Σπίνα και τον Μπερνιέ από τον Καρδινάλιο Κονσάλβι, που ανακοίνωναν την απόφαση του Βοναπάρτη. Ο Consalvi ήταν τόσο έκπληκτος από αυτή την εξέλιξη των γεγονότων που αρρώστησε ακόμη και. Το βράδυ, ο Caco δέχτηκε ένα κοινό με τον καρδινάλιο, αν και ήταν ξαπλωμένος στο κρεβάτι. Ο Κονσάλβι τον διαβεβαίωσε ότι αν η απειλή του Βοναπάρτη γινόταν πραγματικότητα, θα συνεπαγόταν το θάνατο του πάπα. Εν τω μεταξύ, ο απεσταλμένος δεν είχε άλλη επιλογή από το να κοινοποιήσει επίσημα το τελεσίγραφο της Γαλλίας στην παπική αυλή την επόμενη μέρα. Ο Πίος Ζ', ωστόσο, φαίνεται ότι αντιμετώπισε το θέμα πιο ήρεμα από ό,τι περίμενε ο Υπουργός Εξωτερικών του. Τότε, όπως πάντα, έδειξε μεγάλη αυταπάρνηση στις αντιξοότητες. Ωστόσο, δεν μπορούσε να δεχτεί το έργο όπως είχε καταρτιστεί: και ως εκ τούτου ένα διάλειμμα ήταν αναπόφευκτο. Ο Caco συμβούλεψε να στείλει τον Consalvi στο Παρίσι. Ο Βοναπάρτης, σκέφτηκε, μπορεί να κολακευόταν από το γεγονός ότι ο καρδινάλιος και ο παπικός υπουργός Εξωτερικών αναζητούσαν ακροατήριο μαζί του στο παλάτι Tuilerie και ήταν πολύ πιθανό η διπλωματική τέχνη της παπικής «σειρήνας» να ξανακάνει τον Βοναπάρτη φιλικό. Μη βλέποντας άλλο αποτέλεσμα, ο πάπας και οι καρδινάλιοι αποφάσισαν να ακολουθήσουν αυτή τη συμβουλή. Στις 3 Ιουνίου, ο Κονσάλβι και ο απεσταλμένος αναχώρησαν για το Παρίσι με την ίδια άμαξα. Με αυτό θέλησαν να αποτρέψουν το ξέσπασμα αναταραχών, τις οποίες φοβόντουσαν αν γινόταν ανοιχτά διάλειμμα μεταξύ Ρώμης και Γαλλίας. Το μονοπάτι περνούσε από τη Φλωρεντία, όπου ο Κονσάλβι επισκέφτηκε τον στρατηγό Μουράτ, με τον οποίο πέρασε την ημέρα σε «προφανώς πολύ φιλική επαφή». Ο Κάκο παρέμεινε στη Φλωρεντία και ο Κονσάλβι συνέχισε το ταξίδι του στο Παρίσι όσο το δυνατόν γρηγορότερα. Οι πολλές κατεστραμμένες καθολικές εκκλησίες που έφτιαξαν πάνω του στο δρόμο, καθώς και οι εκκλησίες που ήταν τώρα αφιερωμένες στη «Νεολαία», τη «Φιλία», «Εμπόριο», «Δύναμη» και παρόμοια σύμβολα με καθαρά παγανιστικό πνεύμα. Το βράδυ της 20ης Ιουνίου, ο Consalvi έφτασε στο Παρίσι και έμεινε στο ίδιο ξενοδοχείο όπου έμεναν η Spina και ο Caselli. Εν τω μεταξύ, ο Σπίνα ήταν απασχολημένος με τη σύνταξη του έκτου σχεδίου του κονκορδάτου, το οποίο δεν διέφερε σημαντικά από τα προηγούμενα. Αμέσως το πρωί μετά την άφιξή του, ο Μπερνιέ ήρθε κοντά του για να μιλήσει μαζί του για τις λεπτομέρειες της παρουσίασης στον Βοναπάρτη, ο οποίος, πιθανότατα, θα ήθελε σύντομα να δει τον καρδινάλιο Μπερνιέ, και στη συνέχεια παρέδωσε προσωπικά την παραγγελία του Βοναπάρτη, η οποία ανακοίνωσε ότι ο καρδινάλιος θα γινόταν δεκτός σε ακροατήριο την επόμενη μέρα το απόγευμα στις 7 η ώρα. Ο Βοναπάρτης ήθελε να τον δει με την ίδια ενδυμασία που φοράνε οι καρδινάλιοι στη Ρώμη. Την καθορισμένη ώρα, ο Consalvi πήγε στο Tuileries με μια μαύρη βελούδινη ρόμπα με κόκκινες ρίγες και ένα κόκκινο σκουφάκι. Οδηγήθηκε στην αίθουσα των πρεσβευτών, όπου τον υποδέχτηκε ο τελετάρχης, ο οποίος τον συνόδευσε στις σκάλες και σε πολλές αίθουσες, όπου οι φρουροί «τον χαιρέτησαν ως πολιτικό». Τελικά, τον συνάντησε ο Ταλεϋράνδος, ο οποίος τον οδήγησε στην αίθουσα όπου βρισκόταν ο Βοναπάρτης. Ο Πρώτος Πρόξενος, περιτριγυρισμένος από τους υπουργούς του και πολλούς αξιωματούχους, έκανε αρκετά βήματα προς το μέρος του και ο Ταλεϋράν περπάτησε δίπλα του. Μίλησε στον καρδινάλιο με ήρεμο, ευχάριστο τόνο, στην αρχή κάπως σοβαρά, και μετά σιγά σιγά, υποθέτοντας μια χαμογελαστή και χαρούμενη εμφάνιση. Μίλησε για τον Πάπα με μεγάλη φιλικότητα, αλλά για τις εκκλησιαστικές διαπραγματεύσεις δεν έδειξε ευνοϊκές απόψεις. Προτάθηκε για συζήτηση ένα νέο έργο, το οποίο έπρεπε να ολοκληρωθεί εντός πέντε ημερών, διαφορετικά θα διέκοπτε όλες τις διαπραγματεύσεις και θα εισαγάγει μια εθνική θρησκεία. Ταυτόχρονα, ο Βοναπάρτης σημείωσε ότι είχε τα κατάλληλα μέσα στη διάθεσή του - να πραγματοποιήσει με επιτυχία μια επιχείρηση αυτού του είδους. Ο Κονσάλβι απάντησε με σεβασμό, αλλά ταυτόχρονα με συνείδηση ​​της αξιοπρέπειάς του. Ωστόσο, η επίτευξη μεγαλύτερης καθυστέρησης για αυτές τις διαπραγματεύσεις αποδείχθηκε αδύνατη. Αλλά τι εννοούσε ο πρώτος πρόξενος με τη μυστηριώδη, ανθισμένη έκφραση ότι θα «καθιερώσει μια εθνική θρησκεία», την οποία θα μπορούσε να εισαγάγει με επιτυχία; Αναμφίβολα, εννοούσε το συμβούλιο των ορκωτών επισκόπων και ιερέων, που επρόκειτο να πραγματοποιηθεί στο Παρίσι μόλις οκτώ ημέρες μετά την άφιξη του Κονσάλβι και το οποίο ήταν πολύ εχθρικό προς τον παπισμό. Λίγο πριν την άφιξη του Κονσάλβι, ο Βοναπάρτης είχε μια ενδιαφέρουσα συνομιλία με τον επίσκοπο Γκρεγκουάρ για εκκλησιαστικά θέματα. Στη συνομιλία παρατήρησε: «Η Καθολική Γαλλία είναι χωρισμένη σε δύο κόμματα· για να τα συμφιλιώσουν μεταξύ τους, σκοπεύω να συνάψω ένα κονκορδάτο με τον Πάπα. Πείτε μου την ειλικρινή σας γνώμη για αυτό!». Ο επίσκοπος απάντησε: "Η διχόνοια από μόνη της είναι λυπηρή· ωστόσο, γι' αυτό δεν χρειάζεται κανένα κονκορδάτο. Η Καθολική Εκκλησία υπήρχε για δώδεκα αιώνες χωρίς κονκορδάτο. Έχει αποστολική παράδοση και κανονικούς θεσμούς, και είναι αρκετά επαρκείς. Οι πρώτες τέσσερις οικουμενικές σύνοδοι εκείνη την εποχή είχαν την ίδια εκτίμηση όπως τα τέσσερα Ευαγγέλια". Στη συνέχεια, ο επίσκοπος επέκρινε το κονκορδάτο μεταξύ του Φραγκίσκου Α' και του Λέοντος Χ (1516) και επαναστάτησε ιδιαίτερα ενάντια στα πλεονεκτήματα των εξαιρετικών επισκόπων που επιτρέπονταν εκείνη την εποχή και κατά της κατάργησης κάθε συμμετοχής της κοινότητας στην εκλογή επισκόπων. Ο Βοναπάρτης άκουσε προσεκτικά τη γνώμη του λόγιου επισκόπου, αλλά δεν μπορούσε να συμφωνήσει μαζί του, αφού δεν ήθελε να έρθει σε ρήξη με τον πάπα, τον οποίο χρειαζόταν ως όργανο για τα ευρύτερα σχέδιά του. Εν τω μεταξύ, οι διαπραγματεύσεις μεταξύ Bernier και Consalvi συνεχίστηκαν και ο Bonaparte συχνά μιλούσε προσωπικά με τον Consalvi παρουσία του Bernier. Ήταν, ωστόσο, αδύνατο να καταλήξουμε σε οποιαδήποτε συμφωνία. Ο Βοναπάρτης δεν ήθελε να συμφωνήσει ότι κάτι σχετικά με την ομολογία της καθολικής πίστης από την κυβέρνηση έπρεπε να συμπεριληφθεί στο κονκορδάτο. Επανειλημμένα επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι ο ίδιος ήταν γεννημένος Καθολικός και ποτέ δεν είχε απορρίψει τον Καθολικισμό. Αν και σε τέτοιες στιγμές ήταν πολύ βολικό να του υπενθυμίσουμε τις διακηρύξεις του στην Αίγυπτο, ο Κονσάλβι βρήκε μια τέτοια υπενθύμιση ασύνετη και επικίνδυνη. Η κύρια δυσκολία ήταν ότι ο Βοναπάρτης, με όλη του την επιθυμία να συνεννοηθεί με τον πάπα, έπρεπε να συμμορφωθεί με τη διάθεση των κυβερνητικών σφαιρών. Υψηλόβαθμοι αξιωματούχοι, φιλόσοφοι, ελεύθεροι στοχαστές, οι περισσότεροι από τους αξιωματικούς ήταν κατά του κονκορδάτου και είπαν ευθέως στον Βοναπάρτη: «Το κονκορδάτο θα είναι ένας σίγουρος τρόπος για την αποκατάσταση της ανατρεπόμενης μοναρχίας». Νιώθοντας πόσο ισχυρή ήταν αυτή η αντίθεση, ο Κονσάλβι αναφώνησε: «Περίμενα βροχή, αλλά όχι τέτοια πλημμύρα». Τελικά, προφανώς πλησίαζε η ευτυχής ώρα που θα μπορούσε να υπογραφεί το κονκορδάτο και ορίστηκε η 13η Ιουλίου για αυτή την πράξη. Οι Consalvi, Spina και Caselli επρόκειτο να υπογράψουν εκ μέρους του πάπα, και Joseph Bonaparte, επικρατικός σύμβουλος Κρήτης και Bernier - για τη Γαλλία. Η υπογραφή επρόκειτο να γίνει στο παλάτι του Ιωσήφ Βοναπάρτη. Ο Consalvi αποδίδει αυτή την ευτυχή έκβαση σε δύο περιστάσεις: την απουσία του Talleyrand και την εγγύτητα της 14ης Ιουλίου. Αυτή η ημέρα, κατά την οποία εορτάστηκε πανηγυρικά η έφοδος στη Βαστίλη, ήταν, σύμφωνα με την πρόθεση του Βοναπάρτη, να γίνει ημέρα επίσημης μνήμης της αποκατάστασης της ειρήνης μεταξύ Γαλλίας και Πάπα για όλη την αιωνιότητα. Ζήτησε να επιστραφεί το κονκορδάτο από τη Ρώμη με την υπογραφή του πάπα το συντομότερο δυνατό, αλλά ταυτόχρονα εξέφρασε την ανησυχία του ότι δεν θα προκύψουν νέες δυσκολίες. Και όντως προέκυψαν. Ο Βοναπάρτης, δυστυχώς, ήδη στις 10 Ιουλίου, σε μια παραγγελία που αφορούσε τη δημοφιλή εορτή την Ημέρα της Βαστίλης, είπε: «Ο πειρασμός της θρησκευτικής διχόνοιας θα τελειώσει σύντομα». Στη συνέχεια, στις 13 Ιουλίου, διέταξε να δημοσιευτεί το ακόλουθο μήνυμα στο Monitor: «Ο Καρδινάλιος Consalvi σημείωσε καλή επιτυχία στις διαπραγματεύσεις που διεξήγαγε, εκ μέρους της Αγίας Έδρας, με την κυβέρνησή μας». Αυτό ήταν αρκετό για να βάλει όλους τους αντιπάλους του κονκορδάτου σε κίνηση. Ένα συμβούλιο κληρικών ορκισμένων στο σύνταγμα, που πραγματοποιήθηκε στο Παρίσι, εξέδωσε μια προκήρυξη με την επιγραφή: «Ελευθερία και ισότητα» και σε αυτήν μίλησε σχεδόν ανοιχτά ενάντια σε οποιοδήποτε κονκορδάτο με τον πάπα. Παρά όλες τις οδηγίες για τη σιωπή και την προφύλαξη, το περιεχόμενο του κονκορδάτου έγινε γνωστό σε όλους και το βράδυ της 13ης Ιουλίου, ο Βοναπάρτης έλαβε μια επιστολή στην οποία το κονκορδάτο δέχτηκε ανοιχτή επίθεση. Έπειτα έπρεπε να συντάξουν ένα νέο προσχέδιο του κονκορδάτου, το οποίο όμως ήταν εντελώς άβολο για τον πάπα, καθώς ήταν υπερβολικά Γαλικανό. Προσπάθησαν να επηρεάσουν τον Βοναπάρτη, ώστε πρότεινε αυτό το προσχέδιο στον Κονσάλβι ως τελεσίγραφο στη γαλλική κυβέρνηση, καθώς το προσχέδιο για το οποίο ο Κονσάλβι και ο Μπερνιέ συνήψαν συμφωνία μεταξύ τους «μόνο οδηγεί σε κάθε είδους δυσκολίες». Το πρωί της 13ης Ιουλίου, ο Κονσάλβι έλαβε από τον Μπερνιέ μια πρόσκληση να εμφανιστεί μαζί του το απόγευμα της ίδιας ημέρας στον Ιωσήφ Βοναπάρτη, με ένα αντίγραφο του μόλις αναφερθέντος Γαλικανικού σχεδίου κονκορδάτου που ήθελαν να πραγματοποιήσουν οι εχθροί του πάπα. Στις 4 η Consalvi, συνοδευόμενη από τους Spina, Caselli και Bernier, πήγε στο σπίτι του «πολίτη» Joseph Bonaparte. Ο αδερφός του πρώτου προξένου τους δέχτηκε με απόλυτη φιλία και είπε ότι το θέμα θα τελειώσει σύντομα, αφού όλα είχαν ήδη εξεταστεί και αποφασιστεί. Ζητήθηκε από τον Κονσάλβι να υπογράψει ένα νέο προσχέδιο, αλλά όταν εκείνος, έχοντας ήδη πάρει το στυλό, πέρασε γρήγορα τα μάτια του πάνω από τα πρώτα άρθρα, είδε αμέσως ότι του είχαν προτείνει το ίδιο Γαλικανικό σχέδιο και αρνήθηκε αποφασιστικά να υπογράψει, εκφράζοντας την ετοιμότητά του να συντάξει αμέσως ένα νέο προσχέδιο. Οι εργασίες ξεκίνησαν αμέσως, και μετά από δεκαεννιά ώρες συνεχούς εργασίας ολοκληρώθηκαν. Απλώς δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν για το πρώτο μέλος. Ο Πάπας ήθελε δύο βασικά σημεία: τη θρησκευτική ελευθερία για την Καθολική Εκκλησία και το δικαίωμα της απεριόριστης δημόσιας λατρείας. Το τελευταίο σημείο προκάλεσε την αντίθεση του Βοναπάρτη. Ήθελε να το διατυπώσει ως εξής: «Η λατρεία της θα είναι δημόσια, σύμφωνα, σε κάθε περίπτωση, με τους κανόνες της αστυνομίας», - κάτι που ο Consalvi δεν μπορούσε να δεχτεί, φοβούμενος δικαίως ότι η εκκλησία θα παραδοθεί στο έλεος της αστυνομίας. Έπρεπε να υπογράψω τα υπόλοιπα άρθρα του κονκορδάτου και να αναβάλω αυτό το άρθρο μέχρι να ληφθεί οριστική και ακριβής απόφαση από τον πάπα. Ο Τζόζεφ έσπευσε με ένα νέο έργο στο παλάτι Tuillerie, αλλά μια ώρα αργότερα επέστρεψε με την είδηση ​​ότι ο πρώτος πρόξενος έσκισε αυτό το σχέδιο κονκορδάτου και πέταξε τα κομμάτια στο τζάκι. «Θέλει να έχει το ίδιο κονκορδάτο που είχε προταθεί τελευταία, διαφορετικά θα διακόψει εντελώς όλες τις διαπραγματεύσεις». Ήταν 2 η ώρα το μεσημέρι όταν επέστρεψε ο Ιωσήφ. Περίπου στις 5 η ώρα επρόκειτο να γίνει ένα τελετουργικό δείπνο με την ευκαιρία της Ημέρας της Βαστίλης, και σε αυτό το δείπνο ο Βοναπάρτης ήθελε να ανακοινώσει είτε τη λήξη του κονκορδάτου είτε το διάλειμμα. Επί δύο ώρες ο Ιωσήφ Βοναπάρτης κατέβαλε κάθε δυνατή προσπάθεια για να παρακινήσει τον Κονσάλβι να υποχωρήσει. Στις 4 περίπου πήγε στο ξενοδοχείο του για να αλλάξει ρούχα και μια ώρα αργότερα μαζί με τη Σπίνα πήγαν στο Tuileries. Μόλις μπήκε στην αίθουσα όπου βρισκόταν ο πρώτος πρόξενος, ο τελευταίος του φώναξε κοροϊδευτικά: «Εντάξει, κύριε Καρδινάλε, προφανώς θέλετε ένα διάλειμμα. Ωραία! Δεν χρειάζομαι τη Ρώμη. Θα ενεργήσω μόνος μου. Αν ο Ερρίκος Η', που δεν είχε το εικοστό μέρος της δύναμής μου, μπόρεσε να αλλάξει τη θρησκεία της χώρας του, τότε θα μπορώ να το κάνω και εγώ. Αν αλλάξω θρησκεία στη Γαλλία, θα την αλλάξω ταυτόχρονα σε όλη την Ευρώπη, όσο εκτείνεται η επιρροή μου. Η Ρώμη θα δει πόση ζημιά έχει υποστεί. θα θρηνήσει την απώλειά του, αλλά δεν θα την αποζημιώσει πια. Μπορείτε να πάτε: αυτό είναι το καλύτερο πράγμα που μπορείτε να κάνετε τώρα. Ήθελες ένα διάλειμμα - λοιπόν, ορίστε! - Ωραία! - αν αυτό ήθελες! «Πότε φεύγεις;» «Μετά το μεσημεριανό γεύμα», απάντησε ο Κονσάλβι αρκετά ήρεμα. Αυτή η απάντηση έκανε τον Ναπολέοντα να σκεφτεί και άρχισε πάλι μια συζήτηση με τον καρδινάλιο. Ήθελε το επίμαχο άρθρο να γίνει δεκτό ως είχε, χωρίς να αλλάξει ούτε ένα γράμμα σε αυτό. Ο Κονσάλβι αντιτάχθηκε ότι δεν θα το υπέγραφε ποτέ με αυτή τη μορφή. «Έτσι, έχω το δικαίωμα», συνέχισε πάλι ο Βοναπάρτης, «να πω ότι ήθελες ένα διάλειμμα, και θεωρώ ότι το θέμα έχει τελειώσει: η Ρώμη το αναγνωρίζει αυτό και θα χύσει δάκρυα αίματος για αυτό το διάλειμμα». Αφού είπε αυτά τα λόγια, ο πρώτος πρόξενος πλησίασε τον Αυστριακό απεσταλμένο, κόμη Κομπένζελ. Απευθυνόμενος σε αυτόν επανέλαβε τις απειλές του κατά της Ρώμης, με την προσθήκη ότι θα άλλαζε τρόπο σκέψης και θρησκεία σε όλα τα κράτη της Ευρώπης! Σίγουρα δεν θα είναι το μόνο άτομο που απομακρύνεται από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. «Θα βυθίσει όλη την Ευρώπη από πάνω μέχρι κάτω στη φωτιά και όλοι θα οφείλουν τη ζημιά που προκλήθηκε από αυτό στον Πάπα». Έπειτα ανακατεύτηκε με το πλήθος των καλεσμένων και επανέλαβε το ίδιο πράγμα σε πολλούς. Μετά το δείπνο, ο κόμης Κομπένζελ πλησίασε τον Κονσάλβι για να τον πείσει να κάνει μια παραχώρηση. Βλέποντας αυτό, ο Βοναπάρτης πλησίασε κι αυτός και παρατήρησε: «Θα ήταν χάσιμο χρόνου να προσπαθήσουμε να ξεπεράσουμε την ακολασία του παπικού υπουργού». Ο Κομπένζελ, ωστόσο, κατάφερε να ανατρέψει τη συζήτηση με τέτοιο τρόπο που ο Βοναπάρτης όρισε μια νέα διάσκεψη για την επόμενη μέρα ως τελευταία προσπάθεια και ο Κονσάλβι συμφώνησε να συνεχίσει τις διαπραγματεύσεις με τον Ιωσήφ Βοναπάρτη μαζί με άλλους εκπροσώπους. Αναμένοντας επιτυχία από αυτό το συνέδριο, ο Βοναπάρτης διέταξε να τοποθετηθεί το παπικό πανό ανάμεσα στις σημαίες άλλων φιλικών προς αυτόν δυνάμεων, με το οποίο διακοσμήθηκε το λαμπρό μπαλόνι που υψωνόταν από τα Ηλύσια Πεδία. Αυτή ήταν η πρώτη φορά μετά την Επανάσταση που η παπική σημαία κυμάτισε σε γαλλικό έδαφος. Ο Καρδινάλιος πέρασε τη νύχτα ανήσυχος. Το πρωί ήρθε κοντά του η Σπίνα, απογοητευμένη και μπερδεμένη. Νωρίς το πρωί τον επισκέφτηκε ο πατέρας Caselli και είπε ότι από την πλευρά του δεν τολμούσε να παραμείνει άλλο στην αντιπολίτευση. Εφόσον ο Σπίνα ήταν πεπεισμένος ότι ο Καζέλι ήταν πιο μαθημένος από αυτόν στη θεολογία, υποκλίθηκε στην άποψή του. Εάν η Consalvi δεν μπορεί να συμφωνήσει μαζί τους ότι είναι απαραίτητο να παραχωρήσει, θα υποβάλουν μια αντίθετη γνώμη. Όλα αυτά ήταν ελάχιστα παρηγορητικά για τον Consalvi. Ωστόσο, αποφάσισε να σταθεί στη θέση του. Αλλά ζήτησε από τους δύο συντρόφους του στην εξουσία να κρύψουν την ετοιμότητά τους για τελική υποταγή όσο το δυνατόν περισσότερο. Η διάσκεψη του Τζόζεφ ξεκίνησε στις 12 το μεσημέρι και μόλις στις 11 το βράδυ επετεύχθη συμφωνία. Ο Κονσάλβι επέτρεψε να αλλάξει το αμφιλεγόμενο Άρθρο 7 και ο Τζόζεφ αποφάσισε τελικά να το υπογράψει με αυτή τη νέα μορφή, ελπίζοντας να πείσει τον αδελφό του να συμβιβαστεί με το τετελεσμένο γεγονός. Την επόμενη μέρα ο Τζόζεφ ήρθε στον Κονσάλβι για να του πει πώς τελείωσε η συνομιλία του με τον αδελφό του. Στην αρχή ο Βοναπάρτης ήταν πολύ εκνευρισμένος. τότε έπεσε σε σκέψεις και μετά από μια μακρά σιωπή συμφώνησε τελικά να δεχτεί το κονκορδάτο όπως ήταν τώρα. Στη συνέχεια όμως αποφάσισε να διεξαγάγει τον αγώνα του ενάντια στην εκκλησία νικηφόρα μέσω των λεγόμενων «οργανικών μελών». Αυτό το αξιοσημείωτο κονκορδάτο του 26ου Μεσιδόρ IX (15 Ιουλίου 1801) ξεκινά με τη δήλωση ότι η Ρωμαιοκαθολική πίστη είναι «η θρησκεία της πλειοψηφίας». Ως εκ τούτου, πρέπει να έχει ελευθερία λατρείας και να απολαμβάνει το δικαίωμα της δημόσιας λατρείας υπό ορισμένους περιορισμούς. Οι Γάλλοι επίσκοποι πρέπει να αντικατασταθούν και ο πάπας υπόσχεται να αναγνωρίσει ξανά τους Γάλλους επισκόπους: «Περιμένει με σιγουριά ότι αυτοί, για χάρη της ειρήνης και της ενότητας, θα είναι έτοιμοι να κάνουν κάθε είδους θυσίες, ακόμα κι αν αυτή η θυσία ήταν η ίδια η επισκοπική τους αξιοπρέπεια». Αν, αντίθετα με την προσδοκία, οι επίσκοποι των προηγούμενων εποχών είχαν αντισταθεί σε μια τέτοια θυσία, θα αναγκάζονταν να το κάνουν. Ο Πρωτοπρόξενος, εντός των επόμενων τριών μηνών, θα πρέπει να διορίσει νέους επισκόπους και αρχιεπισκόπους, σύμφωνα με το νέο εκκλησιαστικό τμήμα, στις θέσεις τους και στη συνέχεια ο πάπας, σύμφωνα με τα συνήθη έντυπα, να προβεί σε κανονική βεβαίωση, για την οποία όμως δεν ορίστηκε συγκεκριμένος χρόνος. Οι επίσκοποι και οι ιερείς πρέπει να ορκιστούν πίστη στη δημοκρατία για το Ευαγγέλιο και να ψάλλουν σε όλες τις εκκλησίες: "Κύριε, σώσε τη δημοκρατία. Κύριε, σώσε τους προξένους" 8. Οι επίσκοποι έχουν το δικαίωμα να διορίζουν ιερείς ενοριών, αλλά η επιλογή τους πρέπει να απευθύνεται σε πρόσωπα που είναι αρεστά στην κυβέρνηση. Όλα τα απαραίτητα εκκλησιαστικά κτίρια πρέπει να τεθούν στη διάθεση των επισκόπων. αλλά ο πάπας πρέπει να υποσχεθεί ότι ούτε ο ίδιος ούτε ο διάδοχός του θα ενοχλήσουν τους ιδιοκτήτες των επιλεγμένων εκκλησιαστικών κτημάτων. Αντίθετα, η κυβέρνηση είναι πρόθυμη να ορίσει έναν συγκεκριμένο μισθό στους λειτουργούς της εκκλησίας, όπως οι Γάλλοι Καθολικοί αφήνονται ελεύθεροι να κάνουν προσφορές στην εκκλησία. Ο Πρώτος Πρόξενος θα πρέπει να έχει τα ίδια δικαιώματα με την παλιά κυβέρνηση. αλλά αν κάποιος από τους διαδόχους του εγκατέλειψε την καθολική θρησκεία, πρέπει να γίνει νέα συμφωνία. Η ανταλλαγή σφραγισμένων αντιγράφων του κονκορδάτου επρόκειτο να πραγματοποιηθεί εντός δύο εβδομάδων. Χάρη σε αυτή τη συμφωνία, η Ρωμαϊκή Εκκλησία στη Γαλλία βρισκόταν και πάλι σε σταθερή βάση, και αυτό ήταν ένα αμέτρητο κέρδος για αυτήν. Αλλά ότι αυτό το κέρδος αγοράστηκε, ωστόσο, σε υψηλό τίμημα, η Ρώμη σύντομα θα το αισθανόταν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι κριτικές για το κονκορδάτο είναι τόσο ποικίλες, καθώς κάποιοι το θεωρούν θρίαμβο για την εκκλησία, ενώ άλλοι το θεωρούν καταστροφή για αυτήν. Αν αφενός λένε ότι ο Βοναπάρτης αποκατέστησε ξανά τους βωμούς στη Γαλλία, αφετέρου λένε ότι αυτό είναι υπερβολή, αφού ακόμη και τότε σε 40.000 ενορίες τελούνταν σωστά οι θείες λειτουργίες. Θα ήταν πιο σωστό να πούμε ότι το κονκορδάτο ήταν ευεργετικό για την Καθολική Εκκλησία, η οποία χωρίς αυτό θα έμοιαζε περισσότερο με εκκλησία στην έρημο παρά με κρατική εκκλησία και δεν θα είχε επαρκή υποστήριξη στον αγώνα κατά του αντιχριστιανισμού, ως απομεινάρι της επανάστασης. Στο τέλος των διαπραγματεύσεων, ο Κονσάλβι είχε ένα αποχαιρετιστήριο ακροατήριο με τον Βοναπάρτη. Όταν μπήκε με τη μωβ καρδινάλια του, ο Πρώτος Πρόξενος δυσκολεύτηκε να καταπνίξει ένα γέλιο. Ο Consalvi σε αυτό το ακροατήριο σημείωσε ιδιαίτερα ότι ο παπικός θρόνος δεν σκέφτεται καθόλου την κοσμική εξουσία ή άλλες εγκόσμιες υποθέσεις. και ο Βοναπάρτης τον άκουγε ευγενικά και χωρίς κανένα πάθος. Την επόμενη μέρα, ο Consalvi κλήθηκε για άλλη μια φορά στο Tuileries και ο Βοναπάρτης του απηύθυνε τις πιο λεπτομερείς ερωτήσεις σχετικά με την κατάσταση του εκκλησιαστικού κράτους. Κατά τη διάρκεια της συνομιλίας, παρατήρησε, σαν παρεπιπτόντως, ότι όταν καταλάμβανε νέες επισκοπικές έδρες, δυσκολευόταν να επιλέξει μεταξύ των επισκόπων που ορκίστηκαν και εκείνων που δεν το έκαναν. Ο Κονσάλβι τρόμαξε εξαιρετικά με αυτή την παρατήρηση και παρατήρησε ότι η βάση όλων των διαπραγματεύσεων ήταν η προϋπόθεση να μην γίνει ξανά επίσκοπος κανένας από αυτούς που ορκίστηκαν, αφού δεν είχαν καμία κοινωνία με τον πάπα. Ο Βοναπάρτης αντιτάχθηκε σε αυτό με μια ψυχρή αντίκρουση ότι δεν μπορούσε να εξαλείψει εντελώς αυτά τα άτομα που είχαν πολλούς υποστηρικτές στη χώρα. Ο Κονσάλβι, εν τω μεταξύ, επέμεινε ότι θα ήταν αδύνατο να χορηγηθεί κανονική έγκριση σε τέτοιους επισκόπους, εκτός αν καθαρίσουν τον εαυτό τους από το παρελθόν με τη συνείδηση ​​της ενοχής τους. Αυτή η κουβέντα εκνεύρισε τον πρώτο πρόξενο στα άκρα, και ακόμη και αρκετές μέρες μετά από αυτό ήταν ακόμα σε αδιέξοδο. Ο Κονσάλβι έφτασε στη Ρώμη στις 6 Αυγούστου, «περισσότερο νεκρός παρά ζωντανός, εντελώς εξουθενωμένος και εξαντλημένος». Σύντομα ο Βοναπάρτης του έστειλε, σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για τα υψηλά του προσόντα, ένα ακριβό ταμπακιέρα και η Σπίνα και ο Καζέλι έλαβαν επίσης δώρα. Η Curia είδε τον εαυτό της να αναγκάζεται να απαντήσει σε αυτό με κάτι, αλλά ήταν σε εξαιρετική δυσκολία σχετικά με αυτό, επειδή, όπως λέει ο Caco σε μια αποστολή, «ο πάπας δεν είχε τίποτα άλλο εκτός από τα λείψανα και αυτό το αντικείμενο δεν είχε πλέον καμία αξία στη Γαλλία». Ωστόσο, ο πάπας έκανε ό,τι μπορούσε να σκεφτεί ότι ήταν καλύτερο και η Μαντάμ Βοναπάρτη έλαβε ένα υπέροχο κερί λάπις λάζουλι με καμήλα αντίκα διακοσμημένη με διαμάντια, το είδος που συνήθως δίνει ο Πάπας στις ισχυρές αυτοκράτειρες. Η είδηση ​​της ολοκλήρωσης του κονκορδάτου προκάλεσε, όπως το είπε ο Consatvi, μεγάλη χαρά στο Παρίσι, και ακόμη και εκτός Γαλλίας έγινε χαρμόσυνη υποδοχή τόσο από Καθολικούς όσο και από Προτεστάντες. Ωστόσο, υπήρχαν πολλοί δυσαρεστημένοι μεταξύ των Καθολικών. Οι οπαδοί του παλαιού βασιλικού οίκου είδαν με δυσαρέσκεια ότι ο πάπας είχε συνάψει κονκορδάτο με την επανάσταση: ήταν ακριβώς η διχόνοια μεταξύ της επαναστατικής Γαλλίας και της Ρώμης που ήταν, στα μάτια τους, επαρκής λόγος για να τρέφουν ελπίδες για την αποκατάσταση του παλιού βασιλικού καθεστώτος. Στην ίδια την Ιταλία, ο ακόλουθος στίχος που συντάχθηκε με αυτήν την ευκαιρία πήγε από στόμα σε στόμα: Για να σώσει την πίστη του, μόνο ο Πίος (VI) έχασε τον θρόνο του. για να σώσει τον θρόνο του, ένας άλλος Πίος (VII) εγκατέλειψε την πίστη του 9). Ο Εθνικός Καθεδρικός Ναός στο Παρίσι ήταν εξαιρετικά εκνευρισμένος. αλλά έλαβε, λίγες εβδομάδες μετά την αναχώρηση του Κονσάλβι, διαταγή να διαλυθεί. Και χώρισε με παθιασμένες κραυγές εναντίον της «προδοτικής και ύπουλης Ρώμης, που αντλεί τα δικά της οφέλη από τα πάντα». Αλλά είναι αυτονόητο ότι και οι ελεύθεροι στοχαστές ήταν δυσαρεστημένοι. Οι καλύτεροι από αυτούς ήλπιζαν σε τέτοια ελευθερία πεποιθήσεων όπως υπήρχε στη Βόρεια Αμερική και από εκείνη τη στιγμή έχασαν την εμπιστοσύνη τους στα ρεπουμπλικανικά αισθήματα του Βοναπάρτη. Τι σκέφτηκε ο ίδιος ο Βοναπάρτης; - Ήταν πολιτικός. Εν όψει του Κονσάλβι και του πάπα, έπαιξε με τις χορδές της εκκλησιαστικότητας. αλλά στον καθηγητή Cabanis (πρώην φίλος του Mirabeau) είπε: "Ξέρεις τι σημαίνει το κονκορδάτο που υπέγραψα πρόσφατα; Αυτός είναι ένας θρησκευτικός εμβολιασμός: σε πενήντα χρόνια δεν θα υπάρχει άλλη θρησκεία στη Γαλλία." Αν και στην ίδια τη Ρώμη κάποιοι καρδινάλιοι εξέφρασαν αμφιβολίες για το κονκορδάτο, είχαν περάσει λιγότερο από σαράντα μέρες πριν ο παπικός απεσταλμένος φτάσει στο Παρίσι με ένα εξαιρετικά προετοιμασμένο έγγραφο υπογεγραμμένο από τον ίδιο τον πάπα. Ο Βοναπάρτης ασχολούνταν εκείνη την εποχή με τη μελέτη της μακροσκελής Εκκλησιαστικής Ιστορίας του Claude Fleury (π. 1723), από την οποία του έγινε σαφές ότι, υπό τις παρούσες συνθήκες, θα ήταν χρήσιμο για αυτόν εάν ο παπικός Legatus a latere έφτανε στη Γαλλία. Από το έργο του Fleury, πείστηκε για τη δύναμη που είχαν οι λεγόμενοι στο Μεσαίωνα, πώς έπαιζαν το ρόλο των μικρών παπάδων σε διάφορες πολιτείες. Αν ένας τέτοιος κληρονόμος, εξοπλισμένος με τις κατάλληλες εξουσίες, είχε φτάσει στο Παρίσι, ο πρώτος πρόξενος, έχοντας τον πάρει στα χέρια του, θα μπορούσε να έχει πετύχει τα πάντα. Ως εκ τούτου, ζήτησε από τον πάπα να στείλει έναν λεγάτο στο Παρίσι και ταυτόχρονα πρότεινε τον καρδινάλιο Καπράρα για αυτή τη θέση. Ο τελευταίος ήταν νούντσιο στην Κολωνία, τη Λουκέρνη και τη Βιέννη και έλεγαν γι' αυτόν ότι δεν ήταν ξένος στις συμπάθειες των Φεβρωνίων. Ο πάπας συμφώνησε με την πρόταση του πρώτου προξένου και το βράδυ της 4ης Οκτωβρίου ο καρδινάλιος, απαρατήρητος, όπως ήθελε ο ίδιος, πήγε στην πρωτεύουσα της Γαλλίας. Λίγες μέρες αργότερα επισκέφτηκε τον Talleyrand και ο τελευταίος του έδωσε αμέσως ένα χαρμόσυνο μήνυμα ότι η πρόσφατα εφευρεθείσα λατρεία του θεοφιλανθρωπισμού είχε καταστραφεί. Εν τω μεταξύ, ο καρδινάλιος Caprara αντιμετώπισε τις ίδιες δυσκολίες με τις οποίες έπρεπε να πολεμήσει ο Consalvi. Αλλά μόνο ο καρδινάλιος λεγάτος δεν είχε ούτε το μυαλό του παπικού υπουργού Εξωτερικών ούτε τη δύναμη της θέλησής του. Ο Βοναπάρτης ανέθεσε στον Jansenist Portalis (μετέπειτα Υπουργό Ομολογιών), εξοικειωμένο με το εκκλησιαστικό δίκαιο, να διεξάγει διαπραγματεύσεις εκ μέρους της Γαλλίας, αλλά ο ίδιος τις ακολούθησε στενά και με την εξαιρετική ιδιοφυΐα του, ο πρώτος πρόξενος εξέπληξε τόσο τον Καπράρα με την εκτεταμένη γνώση του κανονικού δικαίου που ο τελευταίος είπε άθελά του ως ηγεμόνα και κανονιστή. Ο Βοναπάρτης ήθελε η διακήρυξη του κονκορδάτου να γίνει στις 18 Μπρουμέρ (9 Νοεμβρίου). αλλά αποδείχτηκε αδύνατο να τελειώσει τα πάντα μέχρι αυτή τη στιγμή. Τόσο οι Γάλλοι επίσκοποι που ορκίστηκαν όσο και εκείνοι που δεν ορκίστηκαν έπρεπε να παραιτηθούν. τότε ήταν απαραίτητο να προετοιμαστεί ένας ταύρος για το νέο τάγμα των επισκόπων και τελικά να διοριστούν νέοι επισκόποι - κάτι που συνάντησε ιδιαίτερες δυσκολίες, επειδή ο Βοναπάρτης προφανώς σκόπευε να εκλέξει πολλούς νέους επισκόπους μεταξύ αυτών που είχαν ορκιστεί. Μετά την υπογραφή του κονκορδάτου, ο πάπας απευθύνθηκε στους επισκόπους της Γαλλίας με μήνυμα στο οποίο τους ζητούσε να εγκαταλείψουν τις θέσεις τους και, επιπλέον, εντός δέκα ημερών. Όλοι οι ορκισμένοι επίσκοποι που βρίσκονταν στη Γαλλία συμμορφώθηκαν αμέσως με την απαίτηση του πάπα, επιδεικνύοντας άνευ όρων υπακοή και στα βήματά τους ακολούθησαν και οι επίσκοποι που βρίσκονταν στην Ιταλία. Μόνο ένας από αυτούς, ο Επίσκοπος του Μπεζιέ, απευθύνθηκε αρχικά στον Λουδοβίκο XVIII ζητώντας άδεια να παραιτηθεί από τον βαθμό του. Οι Γάλλοι επίσκοποι, που είχαν βρει φιλική υποδοχή στην Ισπανία, την Ελβετία και τη Γερμανία, έστειλαν επίσης αμέσως υπάκουες απαντήσεις στην παπική επιστολή. Μόνο εκείνοι οι δεκαοκτώ επίσκοποι που κατέφυγαν στην Αγγλία δίστασαν. Άσκησαν δριμεία κριτική στο κονκορδάτο: ορισμένοι θεώρησαν ακόμη και αμφίβολο εάν ο πάπας είχε το δικαίωμα να κάνει μια τέτοια απαίτηση στους επισκόπους. άλλοι θεώρησαν ότι πρέπει πρώτα να ληφθεί η συγκατάθεση του βασιλιά Λουδοβίκου XVIII. Δεκατρείς από αυτούς δίστασαν για μεγάλο χρονικό διάστημα να συμμορφωθούν, πιθανώς εν μέρει επειδή βρίσκονταν υπό την επιρροή της αγγλικής κυβέρνησης, η οποία επωφελήθηκε από τη θρησκευτική διαίρεση στη Γαλλία ως παράγοντα που υπονόμευε τη χώρα αυτή, και δεν ήθελε να την εξαλείψει. Γενικά, οι επίσκοποι που ορκίστηκαν, όπως και η πλειονότητα όσων δεν ορκίστηκαν, ήταν έτοιμοι, υπό τις υπάρχουσες συνθήκες, να αποκηρύξουν τις θέσεις τους. αλλά μερικοί από αυτούς χρησιμοποίησαν εκφράσεις που προσβάλλουν τον πάπα, αποκαλύπτοντας μέσα τους τη «σφραγίδα του γιανσενισμού». Αφού εκκαθαρίστηκαν οι επισκοπικές έδρες, έπρεπε να αντικατασταθούν ξανά, και σύμφωνα με το κονκορδάτο η επιλογή ανήκε στον Βοναπάρτη και η κανονική έγκριση στον πάπα. Πρώτα απ' όλα έγινε νέα κατανομή των επισκοπικών επισκοπών, θέμα στο οποίο ο Βοναπάρτης πήρε ζωηρό προσωπικό μέρος. Παράλληλα, προχώρησε σε κάθε λεπτομέρεια, καθορίζοντας ποιες επισκοπές πρέπει να θεωρούνται οι κύριες, και πού να βρίσκονται οι εκκλησιαστικοί οίκοι. Εφόσον είδε ότι δέκα μητροπόλεις και σαράντα επισκοπές δεν αρκούσαν, πρόσθεσε γενναιόδωρα άλλες δέκα επισκοπές, στις οποίες ο καρδινάλιος λεγάτος φυσικά συμφώνησε με χαρά. Στη συνέχεια διορίστηκε νέος επισκοπικός. Προς τιμή των παλαιών νόμιμων επισκόπων, πρέπει να ειπωθεί ότι δεν κατέφυγαν σε καμία λύση για να αποκτήσουν ξανά επισκοπική εξουσία. Αντίθετα, η πλειονότητα δεν αποδέχτηκε τις νέες επισκοπές που τους προσφέρθηκαν, οπότε έπρεπε να καταφύγουν σε ισχυρές πιέσεις εναντίον τους. Από τους επισκόπους που ορκίστηκαν, ο πάπας απαίτησε μια κατηγορηματική δήλωση ότι «υποτάσσονται στην ετυμηγορία του παπικού θρόνου σε σχέση με τις εκκλησιαστικές υποθέσεις στη Γαλλία και θα την πραγματοποιήσουν, με άλλα λόγια, αναγνώριση του παπικού κατηγορητηρίου της επανάστασης και της πολιτικής κατάστασης του κλήρου. Η απαίτηση του Πάπα κρίθηκε πολύ επιεική Διατάχθηκε να τυπωθεί ένα ψεύτικο τεύχος του Moniteur, στο οποίο η διακήρυξη του Ναπολέοντα προς τους Αιγύπτιους έγραφε ως εξής: «Έδιωξε τον εφημέριο του Ιησού Χριστού στη γη από τη Ρώμη». Ταυτόχρονα, είχε σκοπό να προκαλέσει ακραίο εκνευρισμό στα μυαλά, και κάποιοι μάλιστα συμβούλεψαν τον πάπα να καταφύγει στο νησί της Μάλτας και ήταν προτιμότερο να καταφύγει στους Βρετανούς παρά να βασιστεί στον πρώτο πρόξενο, που είχε ξεχάσει τον Θεό. Αλλά στο Παρίσι ο παπικός ισχυρισμός θεωρήθηκε ως αυθάδεια. Άλλωστε, τα ορκισμένα μέλη του κλήρου εξακολουθούσαν να είναι υποστηρικτές της επανάστασης και ως εκ τούτου, πάση θυσία, στο Παρίσι ήθελαν να τους προστατεύσουν από την ταπείνωση. Ο Βοναπάρτης επισημάνθηκε ιδιαίτερα σε ορισμένους από τους ορκισμένους επισκόπους, τους οποίους η κοινή γνώμη απαιτούσε σθεναρά να συμπεριληφθούν στη νέα επισκοπή, και πολλές φορές στα πρωτεύοντα θέματα απείλησε να προκαλέσει σοβαρή αναταραχή εξαιτίας αυτού. Ο Βοναπάρτης έπρεπε να υπερβεί τα όρια της προξενικής του εξουσίας και πενήντα μέλη, ως ομολογημένοι αντίπαλοι του κονκορδάτου, απομακρύνθηκαν από τη νομοθετική συνέλευση πριν μπορέσει να ελπίζει ότι θα λάβει την αναγνώριση του κονκορδάτου από την πλειοψηφία των τελευταίων. Τελικά, κατά κάποιο τρόπο εξαλείφθηκαν οι τελευταίες παρεξηγήσεις από την πλευρά της Ρώμης, και στις 2 Απριλίου 1802, το κονκορδάτο εγκρίθηκε από το Κρατικό Συμβούλιο «χωρίς συζήτηση». Στη συνέχεια, το πρωί της 5ης Απριλίου, επρόκειτο να προταθεί στο νομοθετικό σώμα, όχι ωστόσο για να συζητηθεί αν θα τον αποδεχτεί ή θα απορρίψει, αλλά να τον ανακηρύξει ως δεσμευτικό νόμο για τη δημοκρατία. Παράλληλα, στον Πόρταλη ανατέθηκε το έργο της ανατροπής της τελευταίας πιθανής αντιπολίτευσης στη νομοθετική συνέλευση. Έλυσε αυτό το πρόβλημα με μια γλαφυρή ομιλία, στην οποία απέδειξε πρώτα την αναγκαιότητα της θρησκείας, ακριβώς από το γεγονός ότι πρέπει να έχει κανείς ηθική. Και η ηθική χωρίς δόγματα δεν θα ήταν παρά «δικαιοσύνη χωρίς δικαστές». Οι περισσότεροι άνθρωποι δεν μπορούν να βοηθηθούν με στοιχεία. χρειάζονται εντολές, επομένως χρειάζονται θρησκεία, όχι φιλοσοφία. Το πλεονέκτημα των θετικών θρησκειών είναι ότι έχουν τελετουργίες: μια αφηρημένη θρησκεία δεν μπορεί ποτέ να γίνει δημοφιλής θρησκεία. Ο αθεϊσμός είναι πολύ πιο επικίνδυνος για το κράτος από τη δεισιδαιμονία. Δεν θα έπρεπε όμως να εισαχθεί και να καθιερωθεί κάποια νέα θρησκεία; Αυτό είναι αδύνατο. Οι θρησκείες πρέπει να λάμπουν με την αρχαιότητά τους και να θεωρούνται ως έργο του Θεού η πίστη. Η θρησκεία αφανίζεται μόλις αρχίσουν να βλέπουν το χέρι του ανθρώπου μέσα της. Γιατί να μην σταματήσουμε στον Χριστιανισμό; Μπορεί πράγματι η θρησκεία του Ντεκάρτ, του Νεύτωνα, του Πασκάλ, του Μποσουέτ, του Φαουπελόν να έρχεται σε σύγκρουση με τον διαφωτισμό (λογικό και παιδεία) και τα καλά ήθη; Είναι αλήθεια, συνέχισε ο ομιλητής, ο Χριστιανισμός έχει αρκετά περίεργα δόγματα. αλλά «γεμίζουν τον κενό χώρο που άφησε η λογική και που η ανθρώπινη φαντασία, φυσικά, θα γέμιζε με τον χειρότερο δυνατό τρόπο». Επιπλέον, το κράτος πρέπει να υποστηρίζει τη θρησκεία απλώς και μόνο επειδή χρειάζεται να την έχει υπό την εποπτεία του (!). Το κονκορδάτο που συνήφθη τώρα θα πρέπει να θεωρείται πολύ επωφελές ακόμη και από το κράτος, και ειδικά ενόψει εκείνων των «οργανικών μελών» που συνδέονται με αυτό. Με μια τέτοια ομιλία προοριζόταν να συμβάλει, με τη βοήθεια φυσικά του Βοναπάρτη, στην αποκατάσταση των «βωμών» στη Γαλλία και τα «Οργανικά Μέλη» αντιπροσώπευαν επαρκή εγγύηση για την ανεξαρτησία της κυβέρνησης στις σχέσεις της με τη Ρώμη. Συντάχθηκαν εν αγνοία του πάπα και αργότερα του έδωσαν αφορμή για τις πιο έντονες αντιρρήσεις. Στην πραγματικότητα, έκαναν την εκκλησία υπηρέτη του κράτους. "Κανένας ταύρος, καμία επιστολή ή άλλο έγγραφο του πάπα", είπαν, "δεν θα δημοσιευθεί ή τυπωθεί χωρίς την άδεια της κυβέρνησης. Από αυτόν (την κυβέρνηση) οι λεγόμενοι και οι μοναχοί λαμβάνουν τις εξουσίες τους για να έχουν το δικαίωμα να εκτελούν τα καθήκοντά τους στη Γαλλία. οι εκκλησιαστικές πράξεις μπορούν να πραγματοποιηθούν χωρίς ειδική έγκριση, δηλαδή με εξαίρεση εκείνες στις οποίες η κυβέρνηση έχει δώσει εκ των προτέρων την έγκρισή της. Σε όλα τα θέματα, συμπεριλαμβανομένων και των εκκλησιαστικών, ο καθένας μπορεί να απευθυνθεί στο πολιτειακό συμβούλιο, ως ένα είδος ανώτατου εφετείου. Δεν μπορεί να γίνει πλέον λόγος για πλεονεκτήματα οποιουδήποτε είδους. Οι αρχιεπίσκοποι και οι επίσκοποι μπορούν να επισυνάψουν στο όνομά τους τις λέξεις - Citoyen ή Monsieur: (πολίτης ή άρχοντας), και όλοι οι άλλοι τίτλοι απαγορεύονται. Εάν οποιοσδήποτε αρχιεπίσκοπος αντιτίθεται στην καθιέρωση επισκόπων σουφραγκανών, ο ανώτερος επίσκοπος μπορεί να το κάνει στη θέση του. Ένα άτομο μόλις τριάντα ετών μπορεί να γίνει επίσκοπος και μόνο εάν είναι φυσικός Γάλλος. Οι επίσκοποι δεν μπορούν να εγκαταλείψουν τις επισκοπές τους χωρίς την άδεια του πρώτου προξένου. Όλοι οι δάσκαλοι των θεολογικών σεμιναρίων πρέπει να υπογράψουν τις Γαλικανές Διακήρυξη του 1682 και επίσης να ορκιστούν ότι θα ενσταλάξουν στους μαθητές τους τις διδασκαλίες που περιέχονται σε αυτές. Κανένας μη Γάλλος δεν μπορεί να γίνει ιερέας στη Γαλλία χωρίς ειδική άδεια. Σε όλη τη Γαλλία πρέπει να χρησιμοποιείται η ίδια κατήχηση και η ίδια λειτουργία. Εκτός από την Κυριακή, δεν μπορούν να καθιερωθούν άλλες αργίες χωρίς ειδική άδεια από την κυβέρνηση. Όλοι οι λειτουργοί της εκκλησίας πρέπει να φορούν το συνηθισμένο γαλλικό φόρεμα και να ντύνονται στα μαύρα. μόνο οι επίσκοποι επιτρέπεται να φορούν σταυρό και μωβ κάλτσες. Σε μέρη όπου υπάρχουν διαφορετικές θρησκείες, δεν μπορούν να γίνουν τελετές έξω από τις εκκλησίες. Γάμος μπορεί να τελεστεί μόνο σε εκείνα τα παντρεμένα ζευγάρια που έχουν ήδη συνάψει πολιτικό γάμο μεταξύ τους εκ των προτέρων. Οι αρχιεπίσκοποι λαμβάνουν μισθό από τον πάπα 15.000 φράγκα, οι επίσκοποι 10.000 και οι ιερείς 1.500 ή 1.000 φράγκα, εκτός από τις εγκαταστάσεις και τον κήπο». Παρά την προσθήκη αυτών των «οργανικών νόμων», «ο νομοθέτης δεν ήταν πολύ διατεθειμένος να καταπιεί το πικρό χάπι που αντιπροσώπευε το κονκορδάτο. Την ίδια μέρα που ο Πορτάλης έκανε την ομιλία του, ένας αντιπρόσωπος της συνέλευσης ζήτησε ακροατήριο με τον Βοναπάρτη. Ο Βοναπάρτης δεν έδωσε σημασία, εκφράζοντας την ευγνωμοσύνη του, είπε μόνο τα εξής: «όλος ο γαλλικός λαός λαχταρά να σταματήσει η θρησκευτική αναταραχή και να αποκατασταθεί η τάξη στις λειτουργικές υποθέσεις. Όπως ένα έθνος, έτσι και εσείς πρέπει να καταλήξετε σε συμφωνία για το θέμα των συζητήσεών σας. Ο γαλλικός λαός θα ακούσει με τη ζωηρότερη ευχαρίστηση ότι δεν υπάρχει νομοθέτης που να μην ψήφισε υπέρ της ειρήνης της συνείδησης και της οικογενειακής ειρήνης, που για το καλό του λαού είναι πιο σημαντική από την ειρήνη για τη σύναψη της οποίας μόλις εκφράσατε την καλή θέλησή σας στην κυβέρνηση! Αυτή η δήλωση δεν άφησε τίποτα επιθυμητό όσον αφορά τη σαφήνεια. και δύο μέρες αργότερα η νομοθετική συνέλευση υιοθέτησε το κονκορδάτο σε νόμο με 220 ψήφους κατά και 21 κατά. Την ίδια μέρα το «tribunate» ψήφισε επίσης αυτό το ψήφισμα με 78 ψήφους κατά 7 κατά. έκπληξη που ο «μικρός δεκανέας» τους μίλησε με εκκλησιαστικό τόνο. Την Παρασκευή, 9 Απριλίου, ο Καπράρα έγινε δεκτός επίσημα στο παλάτι Tuileries ως κληρονόμος του παπικού θρόνου. Εξέφρασε την επιθυμία ο ιππέας που είχε μπροστά του να φέρει έναν χρυσό σταυρό, όπως συνηθιζόταν στην αρχαιότητα όταν οι λεγόμενοι πήγαιναν στα δικαστήρια. Όμως η κυβέρνηση δεν τόλμησε να παρουσιάσει ένα τέτοιο θέαμα στον παριζιάνικο πληθυσμό. Ως εκ τούτου, ο χρυσός σταυρός ήταν κρυμμένος στην άμαξα που καβάλησε μπροστά από τον καρδινάλιο legate. Ο Βοναπάρτης δέχθηκε τον λεγάτο επικεφαλής μιας λαμπρής συνέλευσης και άκουσε με ευγένεια την ομιλία του. Στη συνέχεια ο Καπράρα ορκίστηκε. Την προηγούμενη μέρα, ο Βοναπάρτης εξέδωσε διάταγμα με το οποίο ο τελευταίος αναγνωρίστηκε ως ο επίσημος κληρονόμος, εάν υποσχεθεί εκ των προτέρων, «σύμφωνα με τις παραδοσιακές πιθανότητες», να συμμορφωθεί με τους νόμους του κράτους και τις «ελευθερίες» της Γαλικανικής εκκλησίας. Αυτή η έκφραση ήταν αναμφίβολα κατανοητή από την πλειοψηφία εκείνη την εποχή ότι σήμαινε ότι ο κληρονόμος έπρεπε να αναγνωρίσει τις τέσσερις γαλλικανικές διατάξεις του 1682. Στην πραγματικότητα αυτό δεν συνέβαινε. Αυτός ο όρκος εξέφραζε απλώς έναν γενικό όρκο υπακοής. Κατά την ορκωμοσία του προέδρου, ο Βοναπάρτης εξέφρασε την ελπίδα ότι «ο καρπός της αποστολής του θα καλωσοριστεί με χαρά από φωτισμένους φιλοσόφους και αληθινούς φίλους της ανθρωπότητας». Την επόμενη Κυριακή, που συνέπεσε με την Κυριακή των Βαΐων, τέσσερις νέοι ιεράρχες χειροτονήθηκαν κανονικά, και μεταξύ αυτών ο Μπερνιέ ως Επίσκοπος της Ορλεάνης. Καθένας από τους νέους επισκόπους έλαβε ένα χρηματικό δώρο, έναν σταυρό, ένα επισκοπικό ραβδί και μια επισκοπική μίτρα (επένδυση). Η πανηγυρική αφιέρωση έγινε στον καθεδρικό ναό της Notre-Dame, που τότε βρισκόταν ακόμα στα χέρια των ορκωτών. Εν τω μεταξύ, αυτός ο όμορφος ναός βρισκόταν στην πιο ελεεινή κατάσταση. Είναι αλήθεια ότι ορισμένες τροποποιήσεις του έγιναν με εξαιρετική βιασύνη. αλλά το σκευοφυλάκιο δεν ήταν σε τάξη, οπότε έπρεπε να χρησιμοποιηθεί ένα κοντινό κτίριο. Το ασυνήθιστο θέαμα προσέλκυσε τεράστιο πλήθος κόσμου. «Η Εκκλησία», λέει ο Thiers, ξεχείλιζε από αμέτρητους Χριστιανούς που θρήνησαν τη θλιβερή κατάσταση της θρησκείας και που, ανεξάρτητα από την αδιαφορία των κομμάτων, όλοι δέχτηκαν με ευγνωμοσύνη το έλεος που τους έδειξε ο Πρώτος Πρόξενος εκείνη την ημέρα. Την παραμονή του Πάσχα, ο Βοναπάρτης εξέδωσε προκήρυξη με την οποία καλούσε τους Γάλλους να συμμετάσχουν στον εορτασμό της επόμενης μέρας, ακριβώς με την ευκαιρία της κήρυξης του κονκορδάτου. «Κατά τη διάρκεια της επανάστασης», έλεγε αυτή η πρόσκληση, «γενικά εμποτισμένη με αγάπη για την ελευθερία, ξέσπασαν ξαφνικά θρησκευτικές διαμάχες, που ήταν μάστιγα για τις οικογένειές σας, τροφοδότησε τη διχόνοια του κόμματος και ενθάρρυνε τους εχθρούς σας. Άσοφες πολιτικές προσπάθησαν να καταστείλουν αυτές τις διαμάχες κάτω από γκρεμισμένους βωμούς, κάτω από τα ερείπια της θρησκείας. Αμοιβαία αναγνώρισαν τους εαυτούς τους ως ίσους, κάτω από το δεξί χέρι Εκείνου που τους δημιούργησε όλους, και ο ετοιμοθάνατος ήταν μόνος στη θλίψη του, δεν άκουγε πια αυτή την παρηγορητική φωνή που ενισχύει τους Χριστιανούς με ελπίδα για μια καλύτερη ζωή, όπως λέγαμε, εκδιώχθηκε από τον κόσμο. Τότε έγινε έκκληση προς τους ιερείς: «Εσείς, λειτουργοί της θρησκείας του κόσμου! Ξεχάστε τη διαμάχη σας, την παρενόχλησή σας - και τα λάθη σας. «Ας μάθουν οι πολίτες από εσάς ότι ο Θεός της ειρήνης είναι επίσης ο Κύριος των δυνάμεων και ότι αντιτίθεται σε όλους εκείνους που δεν θέλουν η Γαλλία να είναι ανεξάρτητη και ελεύθερη». Τελικά έφτασε η ημέρα του Πάσχα (18 Απριλίου 1802), που ταυτόχρονα έμελλε να αποκτήσει ιδιαίτερη σημασία - λόγω της επίσημης ανακοίνωσης της Ειρήνης της Αμιένης και του Κονκορδάτου. Νωρίς το πρωί, όταν ο πρώτος πρόξενος αντάλλασσε επιστολές για αυτή τη συνθήκη ειρήνης με τους απεσταλμένους των ξένων κρατών, μια ημιπολιτική, ημιστρατιωτική πομπή πέρασε στους δρόμους και το κονκορδάτο ανακοινώθηκε σε όλους. Περίπου στις 11 η Καπράρα πήγε στον Καθεδρικό Ναό της Παναγίας, συνοδευόμενος από τους αρχιεπισκόπους και τους επισκόπους με τα πλήρη άμφια τους, και αυτή τη φορά ένας χρυσός σταυρός μεταφέρθηκε μπροστά στον λεγάτο. Επιχρυσωμένες άμαξες και άμαξες από την εποχή του Λουδοβίκου XV κινούνταν μεγαλοπρεπώς προς την εκκλησία, η οποία ήταν γεμάτη κυρίες με τα πιο γιορτινά ενδύματα. και για πρώτη φορά όλοι είδαν στην άμαξα της Μαντάμ Βοναπάρτη έναν υπηρέτη με πράσινο λιβάδι με χρυσές φούντες, που αργότερα έγινε το χρώμα των Ναπολέοντα. Ο Πρωτοπρόξενος περπάτησε στην εκκλησία επικεφαλής των πιστών οπαδών του. Στο δρόμο, αυτή η λαμπρή πομπή χαιρετίστηκε από μια μάζα στρατηγών, και μετά από εντολή του Βοναπάρτη συμμετείχαν όλοι στην πομπή (αν και αυτό έπρεπε να καταφύγει σε ένα μικρό στρατιωτικό τέχνασμα). Ο ηλικιωμένος Αρχιεπίσκοπος της Αιξ, Μπουζγκελίν, εκφώνησε έναν πανηγυρικό λόγο, ο οποίος δεν ήταν παρά ένας πανηγυρικός στον γενικό και πρώτο πρόξενο. Ο ομιλητής έκανε μια σύγκριση μεταξύ του, του Πεπίνου και του Καρλομάγνου. Όλα αυτά ήταν ένα προοίμιο για τη στέψη του Βοναπάρτη ως αυτοκράτορα. Ο Βοναπάρτης επέλεξε τον Αρχιεπίσκοπο της Αιξ για αυτόν τον ρόλο ακριβώς επειδή ο τελευταίος ήταν ο ομιλητής στη στέψη του Λουδοβίκου XVI στον καθεδρικό ναό του Ρεμς. Γενικά, όλα ήταν τακτοποιημένα σαν η Γαλλία να είχε μόνο έναν ηγεμόνα, και όχι τρεις προξένους, και μόνο στον Βοναπάρτη δόθηκε κυριολεκτικά θυμίαμα. Όταν οι ιερείς ρώτησαν το πρωί αν χρειάζονταν και οι άλλοι δύο πρόξενοι να θυμιάζουν, ο Βοναπάρτης απάντησε: «Όχι! «Ένα τέτοιο άρωμα θα ήταν πολύ δυνατό για αυτούς». Αυτή η προφανής επίθεση στην απολυταρχία, μαζί με την αποκατάσταση της ρωμαιοκαθολικής θρησκείας, εξόργισε ακόμη περισσότερο τους υποστηρικτές της επανάστασης. Η Madame Steel κλειδώθηκε στο δωμάτιό της εκείνη την ημέρα για να μην «δει αυτό το αποκρουστικό θέαμα». και ακόμη και πολλοί από τη συνοδεία του Βοναπάρτη ήταν εξαιρετικά δυσαρεστημένοι. Όταν επέστρεψε στο σπίτι, ο πρώτος πρόξενος είπε σε έναν από τους στρατηγούς: «Δεν είναι αλήθεια; «Σήμερα όλα φαίνεται να γίνονται σύμφωνα με την αρχαία τάξη». Του απάντησε: «Ναι - με τη μόνη εξαίρεση ότι 2.000.000 Γάλλοι πέθαναν για την ελευθερία και δεν μπορούν πλέον να φέρουν πίσω στη ζωή». Μετά την ολοκλήρωση του κονκορδάτου, ο Βοναπάρτης έστειλε επιστολή στον πάπα, στην οποία υπέγραφε: «Ο πιο αφοσιωμένος γιος της Αγιότητάς σας». Ωστόσο, μια σοβαρή διαμάχη σχετικά με τα «οργανικά μέλη» παρέμενε ακόμη άλυτη μεταξύ του πάπα και του ίδιου. Η Ρώμη ήταν πολύ δυσαρεστημένη όχι μόνο με τα ίδια τα «μέλη», αλλά ακόμη περισσότερο με τον ίδιο τον τρόπο που επιβλήθηκαν. Ένα δοκίμιο εμφανίστηκε στο Παρίσι, ο τίτλος του οποίου περιείχε τη λέξη «Concordat» τυπωμένη με μεγάλα γράμματα. Τα «οργανικά μέλη» σε αυτό τυπώνονταν μετά τα άρθρα του κονκορδάτου και με τον ίδιο αριθμό, έτσι ώστε όλα να φαίνονται σαν να αποτελούν αναπόσπαστο μέρος του κονκορδάτου που συνάπτεται με το νάποι. Σχετικά με αυτά τα «μέλη», ο Κονσάλβι είπε: «Καταέστρεψαν σχεδόν ολόκληρο το κτίριο που είχαμε στήσει με τόση δυσκολία, μετατρέποντάς το σε ερείπια. Τα διατάγματα που έβγαλε το κονκορδάτο σχετικά με την ελευθερία της εκκλησίας και της λατρείας αφέθηκαν και πάλι στη θέληση της Γαλικανικής νομολογίας και η Εκκλησία της Γαλλίας έπρεπε να φοβάται την επιστροφή της πρώην σκλαβιάς». Και οι φόβοι του συμμερίστηκαν πλήρως ο πάπας και οι παπικοί θεολόγοι. Αλλά δεν μπορούσε να γίνει τίποτα. Όλες οι παραστάσεις, όλα τα αιτήματα, όλες οι απειλές παρέμειναν άκαρπες. τέθηκαν σε ισχύ τα «οργανικά μέλη». Επιπλέον, γενικά αποδείχτηκε εξαιρετικά δύσκολη η εφαρμογή των διαταγμάτων του κονκορδάτου και σε ορισμένες περιπτώσεις η συμφιλίωση της εκκλησίας, που κλονίστηκε από την επανάσταση, με την εκκλησία της μοναρχίας. Οι ιερείς και οι επίσκοποι που δεν ορκίστηκαν δεν μπορούσαν να ξεχάσουν το σκοτεινό παρελθόν αυτών που ορκίστηκαν, οι οποίοι, με τη σειρά τους, έβλεπαν συχνά τους πρώτους ως προδότες της υπόθεσης της Γαλλίας και της ελευθερίας. Οι φυγάδες επίσκοποι έστειλαν ποιμαντικές επιστολές, εν μέρει από την Αγγλία, εν μέρει από την Ισπανία, τη Γερμανία και την Πολωνία, στα πρώην ποίμνιά τους, προτρέποντάς τους να μην αποδεχτούν τη νέα τάξη πραγμάτων. Ο Βοναπάρτης ήταν έξαλλος με αυτούς τους νέους ταραχοποιούς και ο Ταλεϋράνδος έπρεπε να ενεργήσει διπλωματικά εναντίον τους. Η συμφωνία με τη Ρώμη όμως δεν παραβιάστηκε. Ο Βοναπάρτης έστειλε στον πάπα ένα κινεζικό λεξικό που συντάχθηκε κατόπιν εντολής του και με κινούμενα λόγια ο ευσεβής πάπας τον ευχαρίστησε για την ανακούφιση που θα έφερνε αυτό στην αποστολή στην Κίνα. Ο πρώτος πρόξενος του έδωσε ακόμη μεγαλύτερη χαρά με το δώρο δύο πλοίων, τα οποία μετονομάστηκαν και έλαβαν τα ονόματα «Άγιος Πέτρος» και «Άγιος Παύλος». Ο πάπας ήταν πανευτυχής και οι Ρωμαίοι άρχισαν σιγά σιγά να ξεχνούν ότι στην πόλη τους η επανάσταση κάποτε είχε σηκώσει κεφάλι. Ο Πίος, από την πλευρά του, αποδείχτηκε τόσο ευδιάθετος απέναντι στον Βοναπάρτη που διόρισε τέσσερις Γάλλους επισκόπους καρδινάλιους, μεταξύ άλλων και τον Φεσ, τον αδελφό της Λετίθιας Βοναπάρτη, μητέρας του προξένου. Στις 27 Μαρτίου 1803, έλαβε χώρα μια εκκλησιαστική γιορτή στο παλάτι Tuileries, κατά την οποία η Laetitia γνώρισε τη σπάνια χαρά να δει πώς ο γιος της παρουσίασε το καπέλο του καρδιναλίου στον αδελφό της με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που ο Λουδοβίκος XIV το είχε παρουσιάσει προηγουμένως στους μεγάλους καρδινάλιους. Την ίδια ώρα που γινόταν η διακήρυξη του κονκορδάτου, ένας νεαρός, άγνωστος μέχρι τότε ευγενής από τη Βρετάνη, ονόματι Francois Chateaubriand, δημοσίευσε ένα δοκίμιο στο οποίο, υπό τον τίτλο «Η ιδιοφυΐα του Χριστιανισμού», ύμνησε τις ομορφιές του Χριστιανισμού. Αυτό το έργο εγκωμιάστηκε ιδιαίτερα στο Moniteur, αλλά δέχτηκε την πιο σκληρή κριτική από ελεύθερους στοχαστές. Ο συγγραφέας προσπαθεί σε αυτό να ανατρέψει τους Nevers, αποδεικνύοντας ότι ο Χριστιανισμός δεν είναι ούτε παράλογος, ούτε αγενής, ούτε μικροπρεπής, καθώς άρχισαν να τον βλέπουν υπό την επίδραση του Βολταίρου και της Εγκυκλοπαίδειας, «αυτός ο Πύργος της Βαβέλ στον τομέα της επιστήμης και της λογικής». Έχοντας πιστέψει ο ίδιος με θλίψη και δάκρυα, τώρα προσπάθησε να κλάψει τους άλλους, ξεχύνοντας τη λάμψη της ποίησης στις «ομορφιές» της πίστης και του σεβασμού προς τον Θεό. «Ο Χριστιανισμός», καταλήγει, «είναι τέλειος· οι άνθρωποι είναι ατελείς. Επομένως ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να προέλθει από ανθρώπους· προφανώς προήλθε από τον ίδιο τον Θεό. Εάν είναι από τον Θεό, τότε οι άνθρωποι δεν μπορούν να τον γνωρίσουν διαφορετικά παρά μόνο μέσω της Αποκάλυψης. Κατά συνέπεια, ο Χριστιανισμός είναι μια αποκαλυμμένη θρησκεία» 10). Αυτό το έργο, στο σύνολό του, ήταν περισσότερο ποιητικό παρά απολογητικό, πιο πλούσιο σε εικόνες παρά σε σκέψεις. Ο συγγραφέας, προφανώς, ήταν πιο βαθιά εμποτισμένος με τα έργα της κλασικής ποίησης παρά με την Αγία Γραφή. Απλώς προσπάθησε να καλύψει την άβυσσο που χώριζε τον Χριστιανισμό από την ελεύθερη σκέψη εκείνης της εποχής. Επομένως, η αισθητική «αφύπνιση» που παρήγαγε δημιούργησε περισσότερους ρομαντικούς που μπορούσαν να ρίξουν δάκρυα τρυφερότητας για τις ομορφιές των διδασκαλιών της πίστης και της λατρείας από τους αληθινούς Χριστιανούς που αποφάσισαν να ζήσουν μια ζωή αυταπάρνησης και πίστης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η άποψη του Chateaubriand για τον Χριστιανισμό δεν έπεισε καθόλου τους Nevers, αλλά έδωσε μόνο αφορμή για διαμάχες και διαμάχες μεταξύ των αισθητικών. Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί ο Χριστιανισμός του Chateaubriand, διακοσμημένος με αισθητικά στολίδια, έχει λίγα κοινά με τον αληθινό Χριστιανισμό, και επομένως οι επιθέσεις εναντίον του δεν αφορούν τον τελευταίο. Όχι μόνο η λογοτεχνία, αλλά και οι τέχνες συμμετείχαν επίσης στην εξύμνηση του κονκορδάτου. Εμφανίστηκε ένας πίνακας που δείχνει τον πάπα ακριβώς τη στιγμή που υπέγραφε το κονκορδάτο που του είχε δώσει ο καρδινάλιος Κονσάλβι. Αυτή η εικόνα ήταν χαραγμένη σε χαλκό και τυπώθηκε σε 5.000 αντίτυπα για διανομή στον λαό και η ίδια γκραβούρα, επιπλέον, σε μικρές φωτογραφίες, εστάλη σε όλες τις ενορίες της χώρας, ως μνημείο ειρήνης μεταξύ Βοναπάρτη και Ρώμης. Έτσι, συνήφθη ειρήνη μεταξύ εκκλησίας και κράτους. Πόσο δυνατό ήταν όμως; Τον Ιούνιο του 1803, ο Chateaubriand, ο οποίος έτυχε πρόσφατα να είναι παρών σε μια χειροτονία που τελέστηκε από τον Καρδινάλιο Fesch στη Λυών, έγραψε στον φίλο του: «Αν σήμερα ο παντοδύναμος άνθρωπος απέσυρε το χέρι του, τότε αύριο το φιλοσοφικό πνεύμα των καιρών θα ανάγκαζε τους ιερείς να πέσουν κάτω από το σπαθί της ανοχής και θα τους έστελνε για δεύτερη φορά τους philian Guthroapics στην έρημο». Αυτός ο κόσμος στηρίχθηκε σε τόσο αδύναμα θεμέλια! Αλλά επιπλέον, υπήρχε ένας άλλος κίνδυνος για την εκκλησία, τον οποίο ο Chateaubriand δεν είχε ακόμη φανταστεί: ένας «παντοδύναμος άνδρας» μπορούσε όχι μόνο να του «πάρει το χέρι», αλλά και να βάλει αυτό το χέρι στην εκκλησία. Αλλά προτού καταλήξει σε αυτό, ο ίδιος ο Πίος έπρεπε να προσφέρει σε αυτόν τον άνθρωπο τη μεγαλύτερη υπηρεσία που μπόρεσε ποτέ να κάνει ο πάπας, δηλαδή να δώσει μια λάμψη νομιμότητας στο στέμμα που είχε καταλάβει αυτός ο γενναίος πολεμιστής. Ιταλικό Κονκορδάτο. – Κατάσταση πραγμάτων στη Γαλλία. – Η επιθυμία του Ναπολέοντα να ενισχύσει τη δύναμή του μέσω της στέψης. – Διαπραγματεύσεις για την κλήση του Πάπα στο Παρίσι. - Η άφιξη του μπαμπά. - Τελετή στέψης. - Η αυταρχική πράξη του Βοναπάρτη. - Το υπουργείο του μπαμπά. - Τα σχέδια του Ναπολέοντα. - Οι απαιτήσεις του μπαμπά. - Διαφωνίες. – Επιστροφή του φασκιάν στη Ρώμη. Μετά από πολλές δυσκολίες, έχοντας τελικά διευθετήσει το ζήτημα της εκκλησίας στη Γαλλία, ο Πάπας έπρεπε να το διευθετήσει στο σπίτι του στην Ιταλία. Το θέμα ήταν και πάλι πολύ δύσκολο, γιατί οι ιδέες της μεγάλης Γαλλικής Επανάστασης βρήκαν ζωντανό απόηχο, κυρίως στην Ιταλία, όπου τα καυτά κεφάλια φώναζαν ανοιχτά για την ανάγκη να τεθεί τέλος στον παπισμό ως ένα αιωνόβιο βάρος που βαρύνει τη χώρα και την εμποδίζει να αγωνίζεται για ελευθερία και φώτιση. Εκεί όμως ο παπισμός είχε τόσο ισχυρές ρίζες σε ολόκληρη τη δομή του κράτους και την καθημερινή ζωή που αυτό το κίνημα δεν μπορούσε να είναι ιδιαίτερα βαθύ, και επομένως εκεί, νωρίτερα από οπουδήποτε αλλού, άρχισε μια αντίδραση υπέρ της αποκατάστασης των ομαλών σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους. Όταν ανακηρύχθηκε μια δημοκρατία στην Ιταλία υπό την επιρροή της Γαλλίας, η κατάσταση των πραγμάτων ήταν στην αρχή τόσο ασαφής και αβέβαιη που, στην ουσία, βασίλευε πλήρης αναρχία. Αλλά τα πράγματα δεν μπορούσαν να παραμείνουν έτσι για πολύ, και ως εκ τούτου, στα τέλη του 1801, μια έκτακτη συμβουλευτική συνάντηση εκπροσώπων από το βόρειο ιταλικό κράτος πραγματοποιήθηκε στη Λυών για να αναπτυχθεί μια μορφή διακυβέρνησης για το νότο. Η συνέλευση εξέλεξε ομόφωνα τον Ναπολέοντα Βοναπάρτη ως πρόεδρο της ιταλικής δημοκρατίας, και αφού ο παπισμός είχε αποκατασταθεί, η συνέλευση έκρινε απαραίτητο να λάβει υπόψη το γεγονός και συμφώνησε στην υιοθέτηση ορισμένων νόμων σχετικά με τη θέση της εκκλησίας, σύμφωνα με τους οποίους δόθηκε στους λειτουργούς της ακόμη πιο ευνοϊκή θέση από αυτή που κατείχαν προηγουμένως. Όλα αυτά έγιναν υπό την επιρροή του Βοναπάρτη, ο οποίος, φυσικά, από πολιτική σκοπιά, ήθελε να ενισχύσει την εκκλησία στην Ιταλία, και ως εκ τούτου διέταξε τα λόγια στην κεφαλή του νέου ιταλικού συντάγματος: «Η καθολική, η αποστολική και η ρωμαϊκή θρησκεία είναι η κρατική θρησκεία». Με αυτό το ορατό σημάδι σεβασμού για την εκκλησία, ήθελε να δεσμεύσει με τον εαυτό του τους ανθρώπους που εκτιμούσαν τον παπισμό και, για να ενισχύσει τη θέση του εκεί, ήθελε να ρυθμίσει τις σχέσεις μεταξύ κράτους και εκκλησίας στην Ιταλία και μέσω ενός κονκορδάτου, παρόμοιου με το γαλλικό. Ωστόσο, στην ίδια την Ιταλία, ένα ισχυρό αντιπαπικό πνεύμα συνέχισε να κυριαρχεί στους κύκλους της ελεύθερα σκεπτόμενης διανόησης, και ως εκ τούτου πολλοί από τους υψηλότερους αξιωματούχους της δημοκρατίας ήταν κατά του κονκορδάτου. Ο Αντιπρόεδρος Melzi ήταν ορκισμένος εχθρός της εκκλησίας και αυτό το εχθρικό πνεύμα προς την εκκλησία, ιδιαίτερα κυρίαρχο στους κυβερνητικούς κύκλους στο Μιλάνο, εκφράστηκε στο διάταγμα της 23ης Ιουνίου 1802, το οποίο έρχεται σε σαφή αντίφαση με το διάταγμα που εκδόθηκε στη Λυών και καθιστούσε την εκκλησία πλήρως εξαρτημένη από το κράτος. Τότε ο ίδιος ο Βοναπάρτης ασχολήθηκε με το θέμα του κονκορδάτου και, υποστηριζόμενος από υποστηρικτές του γαλλικού κονκορδάτου, έφερε το θέμα σε αίσιο τέλος. Έγραψε μια απειλητική επιστολή σε αξιωματούχους της Βόρειας Ιταλίας και εξασφάλισε την υπογραφή του ιταλικού Concordat στο Παρίσι στις 16 Σεπτεμβρίου 1803. Μετά την έγκριση του Συμβουλίου της Επικρατείας στο Μιλάνο, έλαβε ισχύ νόμου στις 2 Νοεμβρίου του ίδιου έτους. Ωστόσο, το ιταλικό κονκορδάτο δεν μπορούσε να κάνει χωρίς το ίδιο παράρτημα με το γαλλικό. Ο Μέλτσι εξέδωσε πολλά πρόσθετα διατάγματα, παρόμοια με τα «οργανικά μέλη» που υιοθετήθηκαν στη Γαλλία, και αυτό προκάλεσε μεγάλη θλίψη στον πάπα. Εν τω μεταξύ, στη Γαλλία όλα κινούνταν με γιγάντια βήματα προς την αποκατάσταση της αυτοκρατορίας. Ο Ναπολέων αποδέχτηκε επίσημα τον αυτοκρατορικό τίτλο και στο Παρίσι άρχισαν να λένε ότι ήθελε να λάβει τη στέψη από τον ίδιο τον πάπα. Απλώς δεν συμφώνησαν ακόμη για το πού θα γινόταν η στέψη, είτε στο Άαχεν, την αγαπημένη πόλη του Καρλομάγνου, είτε στο Παρίσι, είτε στη Λυών. Ο ίδιος ο Ναπολέων στάθηκε σε αυτή τη σκέψη με αγάπη. Ο καρδινάλιος Καπράρα ανέφερε αμέσως τις προθέσεις του στη Ρώμη και δήλωσε ότι μόνο οφέλη για τη θρησκεία, την εκκλησία και το κράτος θα μπορούσαν να προέλθουν από μια τέτοια στέψη. Στις 9 Μαΐου 1804, δείπνησε το βράδυ στο Saint-Cloudamame Bonaparte. Ο νεοεκλεγείς αυτοκράτορας ήταν παρών εκεί και ξεκίνησε μια οικεία συνομιλία με τον καρδινάλιο λεγάτο. «Όλοι», σκέφτηκε σε μια οικεία συνομιλία, «μου λένε πόσο εξαιρετικό θα ήταν αν το χρίσμα και η στέψη μου πραγματοποιούνταν από τον ίδιο τον πάπα, και αυτό θα ήταν επίσης προς το συμφέρον της θρησκείας. Είναι απίστευτο ότι κάποια από τις δυνάμεις θα έκανε οποιαδήποτε αντίρρηση σε αυτό. Δεν θα πάω απευθείας στον μπαμπά μου σε αυτό το σημείο γιατί δεν θέλω να διατρέξω τον κίνδυνο απόρριψης. Ωστόσο, ολοκληρώστε τη δουλειά, και αν εγγυηθείτε την επιτυχία μου, τότε θα κάνω τα απαραίτητα βήματα σε σχέση με τον μπαμπά». Την επόμενη μέρα ο Καπράρα έγραψε ένα μήνυμα για αυτή τη συνομιλία στη Ρώμη. Παράλληλα, ανέφερε ότι ο Βοναπάρτης έδωσε το παράδειγμα του Πεπίνου, που χρίστηκε από τον Πάπα Ζαχαρία. ότι γενικά «μιλούσε με σπάνια σοβαρότητα». Η άποψη του κληρονόμου ήταν ότι ο πάπας, παρά τα γηρατειά, την υγεία του και άλλες συνθήκες, έπρεπε να ικανοποιήσει τις επιθυμίες του αυτοκράτορα. Στο επόμενο μήνυμά του, διέψευσε την ένσταση ότι ο Ναπολέων μπορούσε, ακολουθώντας το παράδειγμα του Καρλομάγνου, να πάει ο ίδιος στη Ρώμη, με το γεγονός ότι «ο αυτοκράτορας δεν μπορεί να φύγει από το κέντρο του κράτους του». Ταυτόχρονα, υπέρ της πρότασής του, αναφέρει ακόμη και το κάπως υλικό κίνητρο ότι η άφιξη του Πάπα θα προσελκύσει πολύ κόσμο στο Παρίσι και η φτωχή πόλη, πολύ εξαντλημένη από τον πόλεμο, έχει απόλυτη ανάγκη από πόρους. Στη Ρώμη σκέφτηκαν βαθιά την πρόταση του Καπράρα, γιατί αμφέβαλλαν για την ειλικρίνεια του Ναπολέοντα. Επιπλέον, οι εκκλησιαστικές υποθέσεις δεν διευθετήθηκαν πλήρως. Από την Αγγλία, Γάλλοι επίσκοποι συνέχισαν να επιτίθενται στο κονκορδάτο, το οποίο ανάγκασε τον κλήρο να ορκιστεί πίστη και να προσευχηθεί για το νέο καθεστώς στη Γαλλία. Από τη Βαρσοβία, ο «κόμης της Λιλ», μετέπειτα Λουδοβίκος XVIII, εξέδωσε επίσης μια διαμαρτυρία για όλα όσα είχαν συμβεί από το 1789. Αυτές οι συνθήκες απαιτούσαν εξαιρετική προσοχή από τη Ρώμη και ως εκ τούτου ξεκίνησαν διπλωματικές διαπραγματεύσεις, οι οποίες διήρκεσαν πέντε ολόκληρους μήνες. Ο θείος του Ναπολέοντα, ο καρδινάλιος Φεσ, ως Γάλλος επίτροπος, διηύθυνε τις επιχειρήσεις του ανιψιού του στη Ρώμη, αλλά όχι πάντα με το κατάλληλο τακτ. Ο πρώην πρόεδρος (ακριβώς κατά τον πρώτο ιταλικό πόλεμο) φαινόταν κάπως περίεργος με την ενδυμασία του καρδινάλιου του και δεν ήταν σεμνός στην ομιλία του. Όταν μια μέρα ο καρδινάλιος, μετά από μια ζωηρή προφορική συνομιλία με τον Κονσάλβι, μπήκε στην άμαξα και ο υπηρέτης ρώτησε πού να πάει ο αμαξάς, είπε με τον συνηθισμένο του εκνευρισμό: «A casa di diavolo» 11. Άνθρωποι διαφορετικών τάξεων, και κατά τύχη και ένας από τους ξένους απεσταλμένους, το άκουσαν και η ιστορία του διαδόθηκε σε όλη τη Ρώμη. Όταν, μετά από μακρές διαπραγματεύσεις, ετοιμάστηκε τελικά το έδαφος για την πρόσκληση του πάπα, ο Ναπολέων έστειλε τον παλιό του αδερφό στα όπλα, έναν ζηλωτό οπαδό του Concordat, στρατηγό Carfarelli, στη Ρώμη με επίσημη πρόσκληση στον πάπα. Αυτή η πρόσκληση έγραφε: «Άγιε Πατέρα! Η ευχάριστη επιρροή που είχε η αναβίωση της χριστιανικής θρησκείας στην ηθική και τον χαρακτήρα του λαού μου χρησιμεύει ως αφορμή για να στραφώ στην Αγιότητά σας με αίτημα να μου δώσει μια νέα απόδειξη της καλής θέλησης που νιώθετε προς εμένα, καθώς και για τη μοίρα αυτού του μεγάλου λαού. Ο εορτασμός του χρίσματος και της στέψης του πρώτου Αυτοκράτορα των Γάλλων θα ανοίξει μια νέα περίοδο στην ιστορία, αν γίνει από την ίδια την Αγιότητά σας. Ο Πάπας δέχθηκε τον Καρφαρέλι με μεγάλη ευγένεια και ο Ναπολέων είχε ήδη προβλέψει την υλοποίηση του στόχου του. Ο αυτοκράτορας Φραγκίσκος Β' της Αυστρίας συνέβαλε σημαντικά στην ευτυχή έκβαση της υπόθεσης. Στην αρχή, ο Πάπας φοβόταν ότι η στέψη του Ναπολέοντα θα προκαλούσε προβλήματα σε αυτόν τον γερμανικό οίκο. Όταν όμως αυτό το θέμα ξεκαθαρίστηκε, στις 6 Οκτωβρίου 1804, ο πάπας ενημέρωσε επίσημα τους μοναχούς ότι ήθελε να πάει στο Παρίσι, ωστόσο, «όχι μόνο για να χρίσει και να στέψει τον αυτοκράτορα, αλλά και για να υποστηρίξει τα συμφέροντα της θρησκείας και ελπίζει για πολύ σημαντική επιτυχία από αυτή την άποψη». Ο Ναπολέων επέμενε να γίνει η στέψη τουλάχιστον την Κυριακή μετά τις 18 του Brumaire. αλλά αυτό ήταν αδύνατο: μόλις στις 2 Νοεμβρίου ο πάπας έφυγε από τη Ρώμη. Πριν την αναχώρησή του, παρακολούθησε τη λειτουργία στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Πέτρου και προσευχήθηκε ήσυχα για πολλή ώρα, γονατιστός. Ο πάπας πήγε στο Παρίσι μόνο με μια μικρή ακολουθία, η οποία αποτελούνταν από έξι καρδινάλιους, αρκετούς ιεράρχες, αξιωματούχους της αυλής και γιατρούς. Ο Κονσάλβι παρέμεινε στη Ρώμη και ο Φεσ συνόδευε τον πάπα ως απεσταλμένος της Γαλλίας. Από τη στιγμή που ο Πίος πάτησε το πόδι του στο γαλλικό έδαφος, τα έξοδα του ταξιδιού βαρύνουν το γαλλικό δημόσιο ταμείο. και παντού οι αρχές διατάχθηκαν να συμπεριφέρονται στον πάπα με τη μεγαλύτερη δυνατή εκτίμηση. Παρά το κενό του παπικού κρατικού ταμείου, ο Πίος έφερε μαζί του διάφορα δώρα: για τον Ναπολέοντα δύο αντίκες καμέα με την εικόνα του Αχιλλέα και του Σκιπίωνα, για τη Josephine αντίκες αγγεία και για τις κυρίες της αυλής ακριβά εκκλησιαστικά κεριά. Η διαδρομή περνούσε από τη Φλωρεντία και την Αλεξάνδρεια στο Τορίνο και από εκεί μέσω των Άλπεων στη Λυών. Στην πορεία, μάζες ανθρώπων συνέρρεαν παντού για να λάβουν μια ευλογία από τον πάπα. τον υποδέχτηκαν και τον γιόρτασαν σε κύκλους μεγάλους και μικρούς. Η νεολαία της Λυών έστειλε μια αντιπροσωπεία, η οποία ήρθε στον Πίο με σκοπό να τον διαβεβαιώσει ότι στέκονταν στην πίστη των πατέρων τους και ήταν ευτυχείς να του εκφράσουν την εγκάρδια αφοσίωσή τους σε μια περιοχή τόσο πλούσια με μαρτυρικές μνήμες. Ο γέρος στρατηγός, ο οποίος ήταν επικεφαλής του στρατού στη Λυών, έφερε τον γιο του και είπε στον πάπα: "Άγιε Πατέρα! Ο Ιησούς Χριστός ευλόγησε τα μωρά. Ευλόγησε τον γιο μου, εσύ, τον αντιπρόεδρό Του στη γη. Θα τον μεγαλώσω για εκκλησία και κράτος". Από τη Λυών το μονοπάτι κατευθυνόταν προς το Φοντενεμπλό, όπου ο Ναπολέων ήθελε να συναντήσει τον πάπα, και σε όλο αυτό το διάστημα, όπως και πριν, ο πάπας περνούσε ανάμεσα στους γονατιστούς. Στις 25 Νοεμβρίου, ο Πίου έφτασε στο Φοντενεμπλό. Ο Ναπολέων σκόπιμα προγραμμάτισε ένα κυνήγι για αυτήν την ημέρα για να αποφύγει μια τελετουργική δεξίωση για τον πάπα. Ήθελε να κάνει να φαίνεται ότι η συνάντηση έγινε καθαρά τυχαία. Ο μπαμπάς είδε ξαφνικά μπροστά του έναν νέο Καρλομάγνο με κυνηγετικά ρούχα, περιτριγυρισμένο από Μαμελούκους και μια μεγάλη αγέλη σκυλιών. Αγκάλιασαν ο ένας τον άλλον και μπήκαν στην άμαξα για να ξεκινήσουν για το Φοντενεμπλό σε μια μάλλον περίεργη πομπή με επικεφαλής τους Μαμελούκους. Στις σκάλες του κάστρου, τον Πίο συνάντησαν η αυτοκράτειρα και οι αξιωματούχοι της αυλής και αφού ξεκουράστηκε για αρκετές ώρες, επισκέφτηκε το αυτοκρατορικό ζεύγος. Μετά από τριήμερη παραμονή στο Φοντενεμπλό, ο πάπας μπήκε στο Παρίσι, αλλά το βράδυ, γιατί ο Ναπολέων δεν ήθελε οι Παριζιάνοι να δουν ότι ο πάπας καθόταν στην άμαξα στη δεξιά πλευρά. Η διαμονή του του παραχωρήθηκε στο παλάτι Tuileries και τα δωμάτιά του επιπλώθηκαν σκόπιμα με τον ίδιο τρόπο που επιπλώθηκαν τα δωμάτιά του στο Βατικανό, ώστε να αισθάνεται «σαν στο σπίτι του». Στις 30 Νοεμβρίου, ο πάπας έγραψε μια επιστολή στη βασίλισσα της Ετρουρίας, από την οποία φαίνεται ξεκάθαρα ότι ήταν εντελώς γοητευμένος από την ευγένεια του αυτοκράτορα. Την ίδια μέρα, μέλη της Γερουσίας, της Νομοθετικής Συνέλευσης, του Βουλευτηρίου και του Συμβουλίου της Επικρατείας είχαν ακροατήριο μαζί του. Μερικοί φοβήθηκαν ότι τα δημοκρατικά και βολταϊκά μέλη του tribunate θα μπορούσαν να εισαγάγουν κάποιο κακό γούστο στις γενικά φιλικές διαπραγματεύσεις, αλλά τίποτα τέτοιο δεν συνέβη. Στο τέλος του ακροατηρίου, ο Πίος Ζ΄ βγήκε στο μπαλκόνι του κάστρου για να δώσει μια ευλογία στα πλήθη των ανθρώπων που, έχοντας ξεχάσει τη «θρησκεία της λογικής», ήταν γονατιστοί και περίμεναν την ευλογία του πάπα. Στις 2 Δεκεμβρίου, την πρώτη Κυριακή της Νηστείας της Γέννησης, είχε προγραμματιστεί η πραγματική στέψη του Αυτοκράτορα και της Αυτοκράτειρας. Την προηγούμενη μέρα, η Josephine ήρθε στον μπαμπά με ακραία συναισθηματική έξαψη. Του άνοιξε την καρδιά της και δήλωσε ότι ήταν παντρεμένη με τον αυτοκράτορα μόνο με πολιτικό τρόπο. Το 1796, κατά τη διάρκεια της τρομερής αναταραχής της επανάστασης, εμφανίστηκαν στο δικαστήριο για να συνάψουν πολιτικό γάμο παρουσία πολλών μαρτύρων. Προηγουμένως, ο αυτοκράτορας επέμενε τόσο αυστηρά να βαφτιστούν τα παιδιά των στρατηγών του και οι γάμοι των συγγενών του να λάβουν εκκλησιαστικές ευλογίες που θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο ίδιος θα παντρευόταν μια μέρα κρυφά στην εκκλησία. Η ίδια η Josephine είχε παρασυρθεί από το επαναστατικό ρεύμα για αρκετό καιρό και πήρε το θέμα ελαφρά. αλλά αργότερα η συνείδησή της ανησύχησε. Όταν ολοκληρώθηκε το κονκορδάτο, ζήτησε από τον σύζυγό της να τερματίσουν το γάμο τους με μια εκκλησιαστική ευλογία: αλλά ο Ναπολέων αντιτάχθηκε σε αυτό, είτε επειδή ήθελε να αποφύγει οποιαδήποτε δημοσιότητα είτε επειδή έπαιζε ήδη με την ιδέα να χωρίσει τη Ζοζεφίν. Το τελευταίο είναι πολύ πιθανό: ξέρουμε ότι τα αδέρφια του τον έπειθαν ήδη επίμονα τότε να τη χωρίσει. Έχοντας ακούσει αυτή την ομολογία της συζύγου του αυτοκράτορα, ο πάπας αρνήθηκε να στέψει το αυτοκρατορικό ζευγάρι μέχρι να γίνει ο γάμος στην εκκλησία. αλλά συμφώνησε ότι όλα αυτά έπρεπε να γίνουν κρυφά. Ως εκ τούτου, την 1η Δεκεμβρίου στις 11 το βράδυ, τοποθετήθηκε ένας μικρός βωμός στο δωμάτιο του αυτοκράτορα με τη μεγαλύτερη μυστικότητα και κοντά του ο καρδινάλιος Fesch παντρεύτηκε το αυτοκρατορικό ζευγάρι. Αυτός ο γάμος παρέμεινε μυστικό, το οποίο μόνο λίγοι μυημένοι γνώριζαν. Μετά ο Φες πήγε στον μπαμπά. «Ο γάμος ολοκληρώθηκε;» - Τον ρώτησε ο μπαμπάς. Και όταν ο καρδινάλιος απάντησε: «ναι», ο Πίος είπε περαιτέρω: «Εντάξει, σε αυτή την περίπτωση, δεν θα αντισταθούμε πλέον στη στέψη της αυτοκράτειρας». Ο καθεδρικός ναός της Παναγίας από το δάπεδο μέχρι τα ίδια τα θησαυροφυλάκια ήταν κρεμασμένος με χρυσοκέντητο βελούδο. Στη δεξιά πλευρά του βωμού υπήρχε ένας θρόνος για τον πάπα και στους πρόποδες του βωμού υπήρχαν δύο απλές καρέκλες για τον Ναπολέοντα και την Ιωσηφίνα. Η κύρια είσοδος της εκκλησίας ήταν κλειστή, γιατί μέσα της, απέναντι από το βωμό, είχε στηθεί ένας κολοσσιαίος θρόνος, στον οποίο οδηγούσαν είκοσι τέσσερα σκαλοπάτια. Στις 9 το πρωί ο πάπας έφυγε πρώτος από το κάστρο για το αρχιεπισκοπικό παλάτι, όπου φόρεσε τα παπικά άμφια. Μετά από μια σύντομη παραμονή εκεί,... Συνοδευόμενος από επισκόπους, ιερείς και μέρος της αυτοκρατορικής φρουράς, πήγε σε μια εκκλησία που βρισκόταν όχι μακριά από εδώ, και μπήκε σε αυτήν από μια από τις πλαϊνές πόρτες. Μπροστά του έφεραν σταυρό και σημάδια παπικής αξιοπρέπειας. Κατά την εμφάνισή του, όλοι οι παρευρισκόμενοι σηκώθηκαν όρθιοι και η ορχήστρα, αποτελούμενη από 500 μουσικούς, έπαιξε μια μελωδία με τα λόγια του Κυρίου, «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτήν την πέτρα» κ.λπ. (Ματθαίος 16:18). Τότε ο πάπας γονάτισε μπροστά στο βωμό, ανέβηκε στον υψηλό θρόνο του και οι επίσκοποι της Γαλλίας άρχισαν να τον πλησιάζουν για να του εκφράσουν το σεβασμό τους. Ο αυτοκράτορας κράτησε τη συνέλευση σε αναμονή για μια ώρα, πιθανώς επειδή ο τελετάρχης είχε μοιράσει μάλλον ανακριβώς τη σειρά των διαφόρων τελετών. Ο Ναπολέων πήγε πρώτα στο παλάτι του αρχιεπισκόπου, όπου βρισκόταν το στέμμα, το σκήπτρο, το ξίφος και η αυτοκρατορική ενδυμασία, τα οποία μετέφεραν μπροστά του οι στρατηγοί και τοποθετήθηκαν στο βωμό. Στο κεφάλι του δεν είχε παρά ένα χρυσό δάφνινο στέμμα, στο οποίο έμοιαζε με αυτοκρατορική φιγούρα σε ένα από τα αρχαία νομίσματα. Στη συνέχεια, αυτός και η Josephine κάθισαν πρώτα στις καρέκλες τους, και αφού ψάλθηκε το «Veni Creator Spiritus», ο Πάπας του απηύθυνε μια επίσημη ερώτηση: Ορκίζεται να διατηρεί το νόμο, τη δικαιοσύνη και την ειρήνη και να αποδίδει τον δέοντα σεβασμό στην Εκκλησία; Βάζοντας το χέρι του στο Ευαγγέλιο, ο αυτοκράτορας ορκίστηκε: «Ορκίζομαι σε αυτό!» Μετά από μια νέα προσευχή, ο αυτοκράτορας και η αυτοκράτειρα ανέβηκαν τα σκαλιά του βωμού. και εκείνη την ώρα η χορωδία έψαλλε: «Και ας τον χρίσουν εκεί βασιλιά του Ισραήλ ο Σαδώκ ο ιερέας και ο Ιωάννης ο προφήτης, και σάλπισε και φώναξε: Ζήσε ο βασιλιάς Σολομών» (Α' Βασιλέων 1:34). Στη συνέχεια, ο πάπας έχρισε πρώτα τον αυτοκράτορα, μετά την αυτοκράτειρα, τόσο στο μέτωπο, τα χέρια και τα χέρια, μετά από τα οποία το αυτοκρατορικό ζευγάρι επέστρεψε ξανά στις θέσεις του και ο «μεγάλος ελεημοσύνη» σκούπισε τα χρισμένα μέρη. Μετά το χρίσμα, ο πάπας ευλόγησε τα στέφανα, το σπαθί, τα άμφια και τα δαχτυλίδια. Και, αφού χάρισε στον αυτοκράτορα ένα δαχτυλίδι, ένα σπαθί, έναν μανδύα και ένα σκήπτρο, ο πάπας πήγε ξανά στο βωμό για να πάρει το στέμμα και να το βάλει στο κεφάλι του αυτοκράτορα. Αλλά ο Ναπολέων τον προειδοποίησε, πήρε το στέμμα από τα χέρια του πάπα και το έβαλε στο κεφάλι του. Έπειτα πήρε και το στέμμα που είχε οριστεί για τη Ζοζεφίνα, και ομοίως το έβαλε στο κεφάλι του με το δικό του χέρι. Τότε και οι δύο εστεμμένοι με μια λαμπρή ακολουθία περπάτησαν σε ολόκληρο τον ναό μέχρι τον μεγάλο θρόνο, με τους αδελφούς του Ναπολέοντα να κουβαλούν τα τρένα των αυτοκρατορικών ενδυμάτων. Αφού ανέβηκε στο ανώτερο σκαλί του θρόνου, ο Αυτοκράτορας και η Αυτοκράτειρα κάθισαν εκεί και ο Πάπας τους πλησίασε πανηγυρικά και τους ευλόγησε. Μετά την ευλογία, φίλησε τον αυτοκράτορα στο δεξί μάγουλο, μετά στράφηκε προς τη συνέλευση και είπε τα λόγια: «Vivat imperator in aeternum»! Όλη η συνέλευση απάντησε δυνατά με μια κραυγή «Vive l’empereur»! 12 και μετά βολές κανονιού ανήγγειλαν σε όλη την πόλη ότι ο Αυτοκράτορας της Γαλλίας είχε λάβει εκκλησιαστικό αγιασμό. Όταν τελείωσε όλη η εκκλησιαστική τελετή, ο πάπας αποσύρθηκε και οι πρόεδροι της γερουσίας, του συμβουλίου του κράτους, του νομοθετικού σώματος και του δικαστηρίου πλησίασαν τον αυτοκράτορα και ο αυτοκράτορας, με ένα στέμμα στο κεφάλι, βάζοντας το χέρι του στο Ευαγγέλιο, ορκίστηκε ότι «θα σεβαστεί και θα εκτιμήσει την πολιτική ελευθερία και την ισότητα έναντι του πολιτικού δικαίου. κτήματα» - εκφράσεις που ξεσπούν σε όλη αυτή τη μεσαιωνική τελετή, σαν μια ξαφνική ριπή ανέμου από τις ασαφείς κινήσεις της σύγχρονης εποχής. Μετά τον όρκο, το αυτοκρατορικό ζεύγος εγκατέλειψε τον ναό κάτω από το βασιλικό κουβούκλιο που έφεραν οι ιερείς. Τότε ακούστηκαν πάλι βροντές κανονιών και τουφεκιές και ο κόσμος τράπηκε σε φυγή στους δρόμους στους οποίους περπάτησε ο αυτοκράτορας. Μόνο οι επαναστάτες στρατηγοί δεν μοιράστηκαν αυτή την καθολική χαρά. Με βαθιά ενόχληση είδαν πώς ο γιος της επανάστασης πάτησε τα θρησκευτικά και αστικά ιδεώδη της επανάστασης και δεν έκρυψαν την ενόχλησή τους. Ούτε ο μπαμπάς ένιωθε χαρούμενος. Ήταν εξαιρετικά αμήχανος από το γεγονός ότι ο ίδιος ο Ναπολέων τοποθέτησε το στέμμα στο κεφάλι του, κάτι που δεν συνάδει καθόλου με το παραδοσιακό έθιμο. Ο Πίος ήταν γενικά τόσο αναστατωμένος από αυτή την πράξη του Ναπολέοντα που απαίτησε ότι εάν ο Moniteur αναφέρει τη στέψη, τότε η περιγραφή ολόκληρης της δράσης θα έπρεπε να ακολουθεί την συμφωνημένη τελετή, σύμφωνα με την οποία ο πάπας έπρεπε να τοποθετήσει το στέμμα στον αυτοκράτορα. Αλλά ο Ναπολέων δεν συμφώνησε σε αυτό, αν και από την άλλη δεν ήθελε να δώσει στον πάπα κανένα λόγο να διαμαρτυρηθεί. Ως εκ τούτου, αποφάσισε απλώς να απαγορεύσει στο Monitor να κάνει ρεπορτάζ για τη στέψη. Ενώ όλες οι γαλλικές εφημερίδες ήταν γεμάτες με περιγραφές της λαμπρής γιορτής, το επίσημο όργανο τήρησε τη βαθύτερη σιωπή, αν και νωρίτερα (στο τεύχος της 9ης Δεκεμβρίου) υποσχέθηκε να δώσει την πιο λεπτομερή αναφορά, «όπως περίμεναν οι αναγνώστες και όπως ήταν η πρόθεση των συντακτών». Ωστόσο, η είδηση ​​αυτού του περιστατικού άρχισε να διαδίδεται όλο και περισσότερο και παντού μιλούσαν με πικρία για την ταπείνωση που είχε διαπράξει ο πάπας. Μόλις χρίστηκε και στέφθηκε ο Ναπολέων, το ενδιαφέρον του για τον πάπα ψύχθηκε. Ωστόσο, από έξω συνέχισε να δείχνει γενναιοδωρία προς την εκκλησία και τους λειτουργούς της και με κάθε δυνατό τρόπο έδειξε προσοχή στον ίδιο τον πάπα. Έτσι, όταν για παράδειγμα ο Πίος επισκέφτηκε το αυτοκρατορικό τυπογραφείο, τότε του δόθηκε ένα αντίγραφο της προσευχής «Πάτερ μας» σε σχεδόν εκατό γλώσσες και συντάχθηκε ένα βιβλίο στο οποίο η παραμονή του Πάπα στο Παρίσι δοξάστηκε ποιητικά σε όλες τις γνωστές γλώσσες - μια συλλογή για την οποία ο Sylvester de Sacy συνέθεσε ακόμη και αραβικούς στίχους και ακριβώς στο πρότυπο του Gar. Καθημερινά το Monitor ανέφερε αναλυτικά κάθε βήμα και δράση του πάπα και όλα πήγαν τέλεια. Μόνο μερικές φορές ο μπαμπάς παρατήρησε κατά λάθος ίχνη ανθρησκείας. Όταν κάποτε ευλόγησε ένα πλήθος ανθρώπων που συνάντησε, είδε κάποιον να τρέχει βιαστικά για να αποφύγει την ευλογία. «Μην τρέχεις!» - αναφώνησε με τη χαρακτηριστική του επινοητικότητα, «η ευλογία του γέροντα δεν έβλαψε ποτέ κανέναν», και αυτή η παρατήρηση πέρασε από στόμα σε στόμα στο Παρίσι. Όμως, παρά την προσοχή του Ναπολέοντα και των Παριζιάνων, ο μπαμπάς ήθελε να επιστρέψει στο σπίτι όσο το δυνατόν συντομότερα. Εν τω μεταξύ, ο αυτοκράτορας έκανε τα πάντα για να τον κρατήσει μαζί του περισσότερο, ακόμη και, αν ήταν δυνατόν, να κρατήσει εντελώς τον πάπα στη Γαλλία. Μια μέρα, κάποιος υψηλόβαθμος αξιωματούχος του στρατού, το όνομα του οποίου ο Πάπας δεν ήθελε ποτέ να ονομάσει, του έκανε πρόταση να εγκαταστήσει την κατοικία του στην Αβινιόν και ταυτόχρονα να χτίσει ένα παπικό παλάτι για τον εαυτό του στο αρχιεπισκοπικό κάστρο στο Παρίσι: εκεί θα ήταν το προνομιούχο κρατικό διαμέρισμά του, όπου θα ζούσαν γύρω του απεσταλμένοι διαφόρων κρατών. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Ναπολέων (αναμφίβολα, αυτό ήταν δική του δουλειά) στα σχέδια του ναού-κράτους είχε την πρόθεση να κάνει τον πάπα την αυτοκρατορική αυλή του. Σε αυτό ο πάπας απάντησε ότι ποτέ δεν θα συμφωνούσε οικειοθελώς σε ένα τέτοιο σχέδιο. αλλά αν χρησιμοποιήσουν βία, τότε στο Παρίσι δεν θα έχουν τίποτα περισσότερο από «έναν φτωχό μοναχό, του οποίου το όνομα είναι Barnava Chiara-monti». Πριν την αναχώρησή του, διαβλέποντας το ενδεχόμενο ενός τέτοιου ενδεχόμενου, έδωσε εντολή να εκλεγεί αμέσως νέος πάπας σε αυτή την περίπτωση. Εν τω μεταξύ, στη Ρώμη υπήρχε ήδη έντονη επιθυμία να επιστρέψει ο πάπας το συντομότερο δυνατό. Τη νύχτα της 1ης Φεβρουαρίου η Ρώμη υπέστη μεγάλη συμφορά. Ο Τίβερης ξεχείλισε τις όχθες του και πλημμύρισε τόσο γρήγορα ολόκληρη τη συνοικία που οι κάτοικοί του αναγκάστηκαν να φύγουν στις στέγες, από όπου φώναξαν: «Barcarolo, a noi, pietà, pane»! (Ε, βαρκάρη, έλα εδώ! Έλεος! Ψωμί!). Ο ίδιος ο Κονσάλβι εξόπλισε το σκάφος και με ρούχα καρδινάλιου, μετακινούμενος από τη μια στέγη στην άλλη, παρέδωσε ζωτικές προμήθειες στον άτυχο. Το παράδειγμα του καρδινάλιου είχε μολυσματική επίδραση σε άλλους Ρωμαίους ευγενείς. Η φήμη αυτής της ατυχίας προκάλεσε την επίμονη επιθυμία του πάπα να επιστρέψει στη Ρώμη. Πριν όμως ξεκινήσει το ταξίδι της επιστροφής του, παρουσίασε (τον Φεβρουάριο ή τον Μάρτιο του 1805) τις απαιτήσεις του στον αυτοκράτορα. Απαίτησε την εξάλειψη των διαφόρων καταχρήσεων και ορισμένων νόμων που ήταν αντίθετοι με την εκκλησιαστική διδασκαλία, όπως οι κανονισμοί διαζυγίου που περιέχονται στον Ναπολεόντειο Κώδικα, καθώς και ορισμένα οργανικά μέλη, δηλαδή οι Γαλικανικές διατάξεις. Για τους επισκόπους απαιτούσε το παλιό τους δικαίωμα να επιβλέπουν τα ήθη και τη ζωή των ιερέων, καθώς και την αποκατάσταση των παλαιών νόμων σχετικά με την ιερότητα των Κυριακών και των εορτών, την απαγόρευση των παντρεμένων ιερέων να διδάσκουν στα σχολεία και την αποδοχή των μοναστικών ταγμάτων. Τέλος, ζήτησε να κηρυχθεί κυρίαρχη η ρωμαιοκαθολική θρησκεία στη Γαλλία. Ο Πάπας συνόδευσε τη γραπτή του δήλωση με ένα δεύτερο σημείωμα, στο οποίο έθιξε την απώλεια πολλών περιοχών του εκκλησιαστικού κράτους που είχε υποστεί. Ακολουθώντας τις επιταγές της συνείδησής του, καθώς και βασιζόμενος στην εύνοια του αυτοκράτορα, ο πάπας υποστήριξε ότι, ενόψει των εξόδων που συνδέονται με τον παπισμό, δεν μπορούσε χωρίς τις επαρχίες που του πήραν οι Γάλλοι. «Και γενικά θα ήταν χρήσιμο για την ισορροπία της Ιταλίας να επιστρέψει τα εδάφη σε έναν κυρίαρχο που δεν έχει άλλο όπλο εκτός από την πολιτική αδυναμία και την πνευματική αξιοπρέπεια». Ο αυτοκράτορας θα πρέπει να μιμηθεί τον Καρλομάγνο, ο οποίος επέστρεψε στον πάπα ό,τι του πήραν οι Λογγοβάρδοι. Και αν ποτέ γίνει συνέδριο ειρήνης, ο παπικός θρόνος θα πρέπει να στείλει τον αντιπρόσωπό του, όχι για να αναμειχθεί στις πολιτικές υποθέσεις των κυρίαρχων, αλλά για να δηλώσει τις ανάγκες του παπισμού. Η παπική ιδέα ήταν η ευχή ο Πίος Ζ' και ο Ναπολέων Α' να αποκτήσουν την ίδια δόξα με τον Στέφανο Δ' και τον Λουδοβίκο τον Ευσεβή. Ο Πάπας παρέδωσε προσωπικά αυτό το έγγραφο στον Ναπολέοντα. Ο Ναπολέων τον δέχτηκε φιλικά, αλλά άφησε τον εαυτό του να απαντήσει σε επιμέρους σημεία αργότερα. και όπως γράφει ο καρδινάλιος Antonelli στον Consalvi, ήταν σαφές από όλα ότι ήταν απολύτως αδύνατο να διατηρηθούν ελπίδες για την επιστροφή των χαμένων επαρχιών. Ακόμη πιο λυπηρό για τον «άγιο πατέρα» ήταν το γεγονός ότι ο Μέλτσι, επικεφαλής αντιπροσωπείας βορειοιταλών αξιωματούχων, στις 15 Μαρτίου 1805, πρόσφερε στον Ναπολέοντα το βασιλικό στέμμα της Ιταλίας. Ήταν εξαιρετικά απίθανο ο νέος βασιλιάς της Ιταλίας να επέστρεφε στον πάπα αρκετές από τις καλύτερες επαρχίες του, ειδικά ενόψει του αισθήματος κατά του παπισμού. που κυριαρχούσε ακριβώς στη βόρεια Ιταλία. Ο Πάπας, ωστόσο, έλαβε μια εμπεριστατωμένη και προσεκτικά συνταγμένη απάντηση σε όλα τα παράπονά του. Σε δύο γραπτές απαντήσεις, που συνέταξε ο Ναπολέοντας μαζί με τον Πόρταλη, υποσχέθηκε πρώτα στον πάπα την επιστροφή που επιθυμούσε για τις επαρχίες που του αφαιρέθηκαν. Σύμφωνα με τον αυτοκράτορα, «πάντα είχε την άποψη ότι είναι χρήσιμο για τη θρησκεία εάν ο πάπας στη Ρώμη θεωρείται όχι μόνο ως επικεφαλής της εκκλησίας, αλλά και ως ανεξάρτητος κυρίαρχος». Εν τω μεταξύ, η επανάσταση κατέστρεψε την πρόσκαιρη δύναμη του πάπα και προκάλεσε ζημιά στην πνευματική του δύναμη, ώσπου τελικά ο αυτοκράτορας, μετά από μια σειρά νικών, κατάφερε να αποκαταστήσει ξανά τους βωμούς και να επιστρέψει 30.000.000 χριστιανούς στην υπακοή στον πάπα. Όμως, αν και η δύναμη και η επιρροή της εκκλησίας έχουν αποκατασταθεί ξανά, αυτό δεν έχει εξαλείψει ακόμη κάθε αντίθεση εναντίον της. και ενάντια στους εχθρούς που αντιτάχθηκαν στην εκκλησία, μόνο η δύναμη και ο πλούτος δεν θα έφταναν. Αυτό θα προκαλούσε αμέσως ακόμη περισσότερο μίσος και δυσαρέσκεια. Η στοργική προσωπικότητα του παρόντος Πάπα εξασφαλίζει την υπακοή του λαού στην Αγία Έδρα πολύ καλύτερα από όλο τον πλούτο και όλη τη δύναμη του παρελθόντος. Ωστόσο, ο αυτοκράτορας είναι αρκετά έτοιμος, τόσο σε επίγειο όσο και σε πολιτικό επίπεδο, να παράσχει κάθε βοήθεια στον πάπα εάν ο Θεός του δώσει μια ευνοϊκή ευκαιρία να το κάνει. Το Σύνταγμα του κράτους και ο ιερός όρκος που του δόθηκε του απαγορεύουν να κάνει αυτή τη στιγμή αυτό που θα έκανε πρόθυμα. Εάν ο Θεός παρατείνει τη ζωή του, τότε ελπίζει να είναι σε θέση να «βελτιώσει και να επεκτείνει τα εδάφη του αγίου πατέρα». Αλλά ανά πάσα στιγμή θα θεωρεί τιμή και ευτυχία του να λειτουργεί ως ένα από τα πιο σταθερά στηρίγματα του παπικού θρόνου. Εκτός από αυτές τις γλυκές αποχαιρετήσεις, ο Πόρταλης επιφορτίστηκε να συντάξει μια σαφέστερη απάντηση σε ορισμένα σημεία που προέβαλε ο πάπας στην πρώτη από τις γραπτές του δηλώσεις. Σχετικά με το διαζύγιο που επιτρέπεται από τη γαλλική νομοθεσία, ο Portalis έγραψε «ότι ο νόμος δεν μπορεί να απαγορεύσει το διαζύγιο σε μια χώρα όπου υπάρχουν θρησκευτικά κόμματα που το επιτρέπουν. Δεν θα ήταν απολύτως συνετό να αλλάξουμε αμέσως τη νομοθεσία που είχε παγιωθεί στη Γαλλία κατά τα δεκαπέντε χρόνια της επανάστασης. Επιπλέον, οι αστικοί νόμοι μπορούν πάντα να είναι μόνο σχετικά καλοί: οι ιδανικές απαιτήσεις πρέπει να συνάδουν με τις ιστορικές συνθήκες των ανθρώπων. Για να μην ενοχληθεί ή μπερδευτεί η συνείδηση, μια εγκύκλιος από την εποχή του προξενείου επιτρέπει στους ιερείς να αρνούνται να κάνουν νέο γάμο για διαζευγμένους όσο ο άλλος διαζευγμένος είναι ακόμα εν ζωή. Εάν ο πάπας επιθυμεί να αποκαταστήσει το παλιό δικαίωμα των επισκόπων επί των ιερέων, τότε το κράτος πρέπει, σε αντάλλαγμα, να διατηρήσει το δικαίωμα να κρίνει και να τιμωρεί τα εγκλήματα των ιερέων, εφόσον είναι πολίτες του κράτους. Τα κανονικά λάθη και τα εγκλήματα είναι εντελώς διαφορετική υπόθεση. Το κράτος θα διαβιβάζει πάντα υποθέσεις σχετικές με αυτό στους επισκόπους». Όσο για την επιθυμία του πάπα να γιορτάζει τις Κυριακές και τις επίσημες ημέρες, η απάντηση είπε: «Τα καλά παραδείγματα σημαίνουν πάντα περισσότερα εδώ από το γράμμα του νόμου. Στα χωριά υπάρχει περισσότερη θρησκευτικότητα, και επομένως είναι πιο εύκολο να προστατεύσουμε την ειρήνη της Κυριακής. Στις πόλεις, ωστόσο, δεν μπορεί να γίνει υποχρεωτικό, απλώς και μόνο επειδή κάποιοι θα υποστούν κακό στην επιχείρησή τους, και ως εκ τούτου, όπως διδάσκει η εμπειρία, πολλοί, ως αποτέλεσμα της αναγκαστικής ανάπαυσης, έχουν την ευκαιρία μόνο για κρυφές κακίες ή εγκλήματα». Αντίθετα, μπορεί να ικανοποιηθεί μια άλλη επιθυμία του πάπα, να μην δίνονται στους παντρεμένους ιερείς θέσεις διδασκαλίας. στην πρόταση να ανακηρυχθεί κυρίαρχη η καθολική θρησκεία. η κυβέρνηση δεν μπορεί να συμφωνήσει. «Είναι κάτι τέτοιο στην πραγματικότητα και ιδιαίτερα εν όψει του γεγονότος ότι είναι η θρησκεία του αυτοκράτορα και της αυτοκράτειρας, της αυτοκρατορικής οικογένειας και της επικρατούσας πλειοψηφίας. ένας νόμος που περιείχε έναν τέτοιο ορισμό δεν θα έφερνε πραγματικό όφελος και, αντιθέτως, θα εξέθετε την ίδια τη θρησκεία σε μεγάλους κινδύνους. Λαμβάνοντας υπόψη την κατεύθυνση των καιρών και τη γενική διάθεση, ένας τέτοιος νόμος θα ξυπνούσε μόνο παλιές εχθρότητες και θα δημιουργούσε νέους αντιπάλους στον καθολικισμό. Έτσι αυτές οι διαπραγματεύσεις δεν κατέληξαν σε τίποτα και οι δύο πλευρές ήταν δυσαρεστημένες. Ως εκ τούτου, η φιλία μεταξύ του αυτοκράτορα και του πάπα μάλλον ψύχθηκε κατά τον χωρισμό. Ο Ναπολέων ήταν δυστυχισμένος γιατί ο Πίος δεν ήθελε να μείνει στη Γαλλία. Ωστόσο, οι καλές σχέσεις δεν έχουν ακόμη διαταραχθεί από μια προφανή διακοπή. Την Κυριακή 24 Μαρτίου, ο Πίος βάφτισε προσωπικά τον ανιψιό του αυτοκράτορα, Ναπολέοντα Λουδοβίκο (όχι τον μετέπειτα Αυτοκράτορα Ναπολέοντα Γ', αλλά τον αδελφό του). Νονός ήταν ο αυτοκράτορας, νονά η μητέρα του και στον εορτασμό συμμετείχαν επίσης εννέα καρδινάλιοι και δεκαπέντε αρχιεπίσκοποι και επίσκοποι. Για τους αμύητους, όλα έμοιαζαν με μια εξαιρετικά εγκάρδια σχέση μεταξύ του αρχηγού του κράτους και του αρχηγού της εκκλησίας. αλλά ο Πίου δεν ένιωθε πια καλά στο Παρίσι και έσπευσε να φύγει. Ο Αυτοκράτορας και ο Πάπας πήγαν και οι δύο στην Ιταλία, αν και από διαφορετικούς δρόμους, και συναντήθηκαν ξανά στο Τορίνο. Τον Ναπολέοντα τον συναντούσε παντού ο κόσμος με χαρά και αγαλλίαση, ο Πίος, αντίθετα, γονατισμένος. Από το Τορίνο ο πάπας συνέχισε το ταξίδι του μέσω της Πάρμας, της Μόντενας και της Φλωρεντίας. Εκεί συναντήθηκε με τον επίσκοπο του Pistoich, Scipio Ritchie, ο οποίος τελικά υποκλίθηκε στην παπική εξουσία και εγκατέλειψε κάθε αντίθεση εναντίον του. Στις 16 Μαΐου 1805, ο πάπας μπήκε ξανά στην πρωτεύουσά του. Ο καρδινάλιος της Υόρκης βγήκε να τον συναντήσει επικεφαλής όλων των άλλων καρδιναλίων και μεγάλη χαρά βασίλευε παντού. Πηγαίνοντας κατευθείαν στην εκκλησία του Αγίου Πέτρου, ο πάπας έπεσε στα γόνατα για να ευχαριστήσει τον Θεό και στον καθεδρικό ναό τελέστηκε πανηγυρική προσευχή. Στις 26 Ιουνίου, πραγματοποιήθηκε μια συνάντηση του Κολλεγίου των Καρδιναλίων, στην οποία ο πάπας έκανε μια αναφορά για το ταξίδι του και είπε με τη μεγαλύτερη δυνατή συντομία: «Στις 2 Δεκεμβρίου, τελέστηκε το χρίσμα και η στέψη του αυτοκράτορα και της επιφανούς συζύγου του, της αγαπημένης εν Χριστώ κόρης μας, Ιωσηφίνας». Την ίδια στιγμή, ο μπαμπάς προσπάθησε να σημειώσει τις πιο φωτεινές πλευρές του ταξιδιού. «Έχουν ήδη επιτευχθεί πολλά», είπε, «και ό,τι έχει επιτευχθεί χρησιμεύει ως εγγύηση για περαιτέρω αποκτήσεις για την εκκλησία στο μέλλον». Εν τω μεταξύ, ήδη πριν γίνει αυτό το μήνυμα στο Κολλέγιο των Καρδιναλίων. Ο Ναπολέων στέφθηκε στο Μιλάνο (26 Μαΐου). και λίγες εβδομάδες αργότερα εξέδωσε ένα σημαντικό διάταγμα που αφορούσε τον κλήρο, με το οποίο καταστράφηκαν τα τελευταία ίχνη της επανάστασης και του γαλλικανισμού στην ιταλική εκκλησία. Παρόλα αυτά, το διάταγμα δεν προκάλεσε ευνοϊκή εντύπωση στη Ρώμη, αφού το ιταλικό κονκορδάτο υπέστη ζημιά μέσω αυτού. Δυνάμει αυτού, ο αυτοκράτορας, εκτός από τον πάπα, μπορούσε να κάνει όποιες καινοτομίες ήθελε. Όταν ο πάπας εξέφρασε ένα παράπονο για αυτό, ο Ναπολέων θύμωσε και διέταξε να του πουν: «Έχει ήδη ξεκαθαρίσει στην Αγιότητά Του πολλές φορές ότι η ρωμαϊκή αυλή είναι πολύ αργή και ακολουθεί μια πολιτική που θα μπορούσε να είναι αρκετά καλή στους περασμένους αιώνες, αλλά δεν είναι πλέον κατάλληλη για το παρόν». Ωστόσο, αυτό το πικρό χάπι συνοδεύτηκε από τέτοιες ευγενικές διαβεβαιώσεις που ο πάπας ήταν ακόμη, γενικά, ικανοποιημένος με αυτή την απάντηση, επειδή αποκάλυπτε «την αγάπη του αυτοκράτορα για τη θρησκεία και την αντίθεσή του στην ψεύτικη φιλοσοφία του αιώνα». Πόσο μεγάλη ήταν αυτή η αγάπη, σύντομα πείστηκε γι' αυτό. h3 5. Το χάσμα μεταξύ του αυτοκράτορα και του πάπα Σύγκρουση για το διαζύγιο. - Η διαφωνία του πάπα και η δυσαρέσκεια του αυτοκράτορα. - Απαίτηση για τον μπαμπά. - Η δύσκολη κατάσταση του μπαμπά. – Κενό – Οι προθέσεις του Ναπολέοντα να απομακρύνει τη Γαλλία από την εξουσία του πάπα. - Εορτή του Αγίου Ναπολέοντα. – Ναπολεόντεια Κατήχηση. - Απειλές στον μπαμπά. -Συλλάβετέ τον. – Το επίσημο σώμα του Ναπολέοντα κοροϊδεύει τον Πάπα. Το 1803, ο μικρότερος αδερφός του Ναπολέοντα, ο Τζερόμ, βρισκόταν στη Βόρεια Αμερική ως αξιωματικός στη μοίρα του ναυάρχου Villometz. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Βαλτιμόρη, γνώρισε την κόρη ενός πλούσιου προτεστάντη εμπόρου Paterson, και ο Επίσκοπος της Βαλτιμόρης παντρεύτηκε αυτό το ζευγάρι, παρά τη διαφορά στη θρησκεία του ζευγαριού, και ο δεκαεννιάχρονος γαμπρός δεν παρουσίασε καν πιστοποιητικό συγκατάθεσης της μητέρας του. Ο Ναπολέων, που εκείνη την εποχή ήταν μόνο ο πρώτος πρόξενος, αρχικά αντιμετώπισε αυτόν τον γάμο ως μια απερίσκεπτη νεανική πράξη. αλλά όταν ο Τζερόμ εξέφρασε την επιθυμία να φέρει τη νεαρή σύζυγό του μαζί του στην Ευρώπη, δόθηκε εντολή στην αστυνομία, αν συνέβαινε αυτό, να στείλει την Αμερικανίδα στο Άμστερνταμ και από εκεί πίσω στην Αμερική. Ο Ιερώνυμος, εν τω μεταξύ, ήταν τόσο συνετός που άφησε τη γυναίκα του στη Λισαβόνα. αλλά όταν έλαβε είδηση ​​για την εντολή του αδελφού του, δεν τόλμησε να τον παρακούσει. Ως εκ τούτου, έστειλε τη γυναίκα του στην Ολλανδία και ο ίδιος πήγε στο Μιλάνο για να δει τον αδελφό του εκεί. Ο Ναπολέων κατάφερε σύντομα να επηρεάσει τον αδελφό του τόσο πολύ που ο ίδιος άρχισε να επιθυμεί διαζύγιο και ταυτόχρονα η μητέρα του υπέβαλε επίσημη δικαστική καταγγελία κατά της σύναψης αυτού του γάμου χωρίς να λάβει τη συγκατάθεσή της σε αυτό. Δεν ήταν τόσο εύκολο να πείσει τον μπαμπά να διαλύσει αυτόν τον γάμο. Ο καρδινάλιος Caprara πρόσφερε τον θεολογικό του σύμβουλο Caselli στην υπηρεσία του Αυτοκράτορα για να βρει λόγους διαζυγίου, ενώ από την άλλη ο λόγιος νομικός, ο πράκτορας των Ηνωμένων Πολιτειών στη Ρώμη, μεσολάβησε για την οικογένεια Patterson. Ο Πίος, που ο ίδιος είχε σπουδάσει κανονικό δίκαιο για μεγάλο χρονικό διάστημα, προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να βρει λόγους που θα του έδιναν την ευκαιρία να κάνει μια παραχώρηση στον αυτοκράτορα και τελικά σκέφτηκε ότι βρήκε πράγματι ένα σε ένα από τα διατάγματα του Συμβουλίου του Τρεντ. Αλλά τότε ο ίδιος αμφέβαλλε. Ανακοινώθηκαν ποτέ τα διατάγματα του Συμβουλίου του Τρεντ στη Βαλτιμόρη; Η πιο ενδελεχής έρευνα έγινε στα αρχεία της Ιεράς Εξέτασης και της προπαγάνδας. Αποδείχθηκε ότι τα διατάγματα του Συμβουλίου του Τρεντ δεν ανακοινώθηκαν στη Βαλτιμόρη. Ως αποτέλεσμα αυτού, ο πάπας, φυσικά, με τους πιο ευγενικούς όρους, αρνήθηκε να συμφωνήσει στη διάλυση αυτού του γάμου. Ο αυτοκράτορας, καθόλου λαμβάνοντας υπόψη όλη τη σχολαστική ευσυνειδησία του πάπα, είδε σε αυτή την απάντηση μόνο ένα σημάδι πείσματος και κακής θέλησης και δεν μπορούσε να καταλάβει πώς ο πάπας δεν συμφώνησε στη διάλυση του γάμου ενός Καθολικού με έναν Προτεστάντη. Αλλά ότι και εδώ η θρησκεία για τον Ναπολέοντα ήταν μόνο ένα εργαλείο προσωρινής χρήσης, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι αργότερα επέτρεψε στον αδελφό του Ιερώνυμο να παντρευτεί έναν Λουθηρανό, ακριβώς τη κληρονόμο της περιοχής της Βυρτεμβέργης. Και τότε ο πάπας, όπως σχεδόν όλοι οι κυρίαρχοι της Ευρώπης, έπρεπε να βεβαιωθεί ότι ο Ναπολέοντας ήταν ένας τύραννος που δεν ήθελε να ανεχθεί αντιφάσεις και εμπόδια στο δρόμο του. Τον Οκτώβριο του 1805, δόθηκε η άδεια στα γαλλικά στρατεύματα να περάσουν από τα Παπικά κράτη στο δρόμο τους από τη Νάπολη προς τη βόρεια Ιταλία. αλλά ο Γάλλος στρατηγός έκανε κατάχρηση αυτής της άδειας, καταλαμβάνοντας την παπική πόλη της Ανκόνα χωρίς καμία υπερβολή. Ο Πίος εξέφρασε την έκπληξή του στον αυτοκράτορα για μια τέτοια πράξη, και ταυτόχρονα, αν και με τους πιο ήπιους όρους, απείλησε ότι εάν η Ανκόνα δεν εκκαθαριστεί από τους Γάλλους, θα διέκοπτε τις διπλωματικές σχέσεις. Σε όλη την επιστολή του πάπα υπάρχει ένας τόνος απόγνωσης και θλίψης: «έδειξε στη Γαλλία κάθε είδους προσοχή, για την οποία υπέστη ακόμη και επικρίσεις από άλλους: ποια ανταμοιβή έλαβε για αυτό»; Ο Ναπολέων ήταν τότε (τον Νοέμβριο) κοντά στη Βιέννη και ήταν απασχολημένος με τα πιο σημαντικά θέματα, έτσι ετοιμάστηκε να απαντήσει μόνο λίγους μήνες αργότερα από το Μόναχο (τον Ιανουάριο του 1806) και απάντησε στον πάπα σαν συννεφιασμένος από ευτυχία και δόξα. Ολόκληρο το γράμμα του από την αρχή μέχρι το τέλος μοιάζει με μομφές στον μπαμπά. Καλεί τον Θεό να δώσει μάρτυρα ότι έχει κάνει περισσότερα για τη θρησκεία από όλους τους βασιλεύοντες ηγεμόνες μαζί: αλλά ο πάπας συνεχώς δεν ήθελε να το καταλάβει αυτό και ήταν αχάριστος. Σε μια από τις επιστολές προς τον Καρδινάλιο Φες που χρονολογείται την ίδια μέρα, αποκαλεί την επιστολή του πάπα «καταλαβαίνω και παράφρονα», αποκαλεί τους συμβούλους του Πάπα «ανόητους» και απειλεί να ανακαλέσει τον Φεσ και να στείλει κάποιον κοσμικό Προτεστάντη ως απεσταλμένο στη Ρώμη. Δηλώνει μάλιστα ευθέως ότι ο πάπας και ο λαός του, βασιζόμενοι στους Ρώσους και τους Βρετανούς, «βεβήλωσαν τη θρησκεία» και μάλιστα εκφράζει την ιδέα ότι έχει καλή επιθυμία να υποβιβάσει τον πάπα στη θέση ενός απλού επισκόπου στη Ρώμη. Και αυτή η «μείωση» του φαινόταν πάντα η πιο επιθυμητή. Τα παπικά κράτη μοιράστηκαν ενοχλητικά ανάμεσα σε δύο βασίλεια: τη Νάπολη και τη Βόρεια Ιταλία, και η πρωτεύουσά της χρησίμευε συνεχώς ως έδρα έξυπνων ξένων διπλωματών, σχεδόν αποκλειστικά δυνάμεων που ήταν εχθρικές προς τη Γαλλία. Όταν ο Γάλλος υπουργός Αστυνομίας Φουσέ, που είχε τους δικούς του πολυάριθμους κατασκόπους στη Ρώμη, ανέφερε στον αυτοκράτορα ότι η νίκη του Νέλσον στο Τραφάλγκαρ προκάλεσε τόση χαρά στη Ρώμη όσο και η Μάχη του Άουστερλιτς, αυτό εξόργισε ακόμη περισσότερο τον Ναπολέοντα και αποφάσισε να ρίξει τον πάπα, αν και δεν το ξεκίνησε αμέσως, αλλά σταδιακά, με διπλωματικά μέσα. Στις 13 Φεβρουαρίου 1806, έγραψε μια αξιοσημείωτη επιστολή στον πάπα, στην οποία του έγραφε ότι για να απαλλαγεί από όλες τις δυσκολίες, ο πάπας πρέπει να μείνει μακριά από τις δυνάμεις «που, από θρησκευτική άποψη, είναι αιρετικοί και δεν ανήκουν στην εκκλησία και στο θέμα της πολιτικής είναι τόσο ξένοι στον πάπα που, χωρίς να μπορούν να τον προστατεύσουν». Συνεχίζει να προτείνει κάτι σαν μια συμμαχία μεταξύ Γαλλίας και Ρώμης. «Οι προϋποθέσεις μας», λέει, «πρέπει να είναι ότι η Αγιότητά σας θα με αντιμετωπίζει με την ίδια προσοχή στα πολιτικά ζητήματα όπως εγώ σε πνευματικά θέματα. «Η Αγιότητά σας είναι ο κυρίαρχος στη Ρώμη και εγώ είμαι ο Ρωμαίος αυτοκράτορας». Όλοι οι εχθροί μου πρέπει να είναι και εχθροί σας». Κατόπιν καταδικάζει τη βραδύτητα και την αδράνεια της Ρώμης, αλλά ταυτόχρονα ξεκαθαρίζει ότι αυτή η μομφή απευθύνεται στην πραγματικότητα μόνο σε διάσημα πρόσωπα της ακολουθίας του Πάπα, «που δεν θέλουν το καλό και αντί να σκέφτονται σε αυτούς τους κρίσιμους καιρούς για τη θεραπεία των κακών, προσπαθούν μόνο να τα κάνουν χειρότερα». Αυτά τα λόγια πετάχτηκαν στον λογαριασμό του Consalvi: ο Fesch, που δεν μπορούσε ποτέ να τα πάει καλά με τον παπικό υπουργό Εξωτερικών, τον ταπείνωνε συνεχώς ενώπιον του Ναπολέοντα. Επιπλέον, ο αυτοκράτορας, κατά τη διάρκεια των διαπραγματεύσεων του κονκορδάτου, έμαθε ότι ο Κονσάλβι ήταν ένας από εκείνους τους λίγους αξιωματούχους του ρωμαϊκού κράτους που είχαν επαρκή πολιτική οξυδέρκεια και εξοικείωση με τις ευρωπαϊκές υποθέσεις για να είναι επικίνδυνοι. Επομένως, όσο περισσότερο, τόσο εντεινόταν η δυσμένεια του αυτοκράτορα απέναντί του. Η προαναφερθείσα επιστολή προς τον Φεσ λέει επίσης: «Πες στον Κονσάλβι ότι αν αγαπά την πατρίδα του, τότε πρέπει είτε να αφήσει την υπουργική του θέση είτε να κάνει ό,τι θέλω. ότι είμαι πραγματικά θρησκευόμενος άνθρωπος και όχι κάποιου είδους μεγαλομανής». Ο αυτοκράτορας ήθελε ο πάπας να διακόψει τις διπλωματικές σχέσεις με όλους τους εχθρούς της Γαλλίας, να εκδιώξει τους υπηκόους τους από το εκκλησιαστικό κράτος και να τους κλείσει τα λιμάνια του, με μια λέξη, να ενεργήσει μαζί με τον αυτοκράτορα. Το ότι ένας τέτοιος πολιτικός όπως ο Consalvi δεν θα μπορούσε ποτέ να συμφωνήσει με μια τέτοια ιδέα είναι προφανές. γιατί μέσω αυτού ο πάπας θα κατέβαινε αναμφίβολα στο βαθμό του επισκόπου της γαλλικής αυλής. Ο Ναπολέων απέτυχε επίσης να επιτύχει μεγάλη συμμόρφωση στη Ρώμη επειδή τόνισε ιδιαίτερα τον ρωμαϊκό χαρακτήρα της αυτοκρατορικής του δύναμης: στο κάτω-κάτω, για το Βατικανό ήταν προφανές πόσο μεγάλη διαφορά υπήρχε μεταξύ της Ευρώπης της εποχής του Καρλομάγνου και της σύγχρονης Ευρώπης. Αν ο πάπας είχε υποταχθεί στην πολιτική του Ναπολέοντα, τότε μέσω αυτού θα είχε χάσει την εκκλησιαστική του υπεροχή πάνω από τη μισή Ευρώπη: και αν θα είχε αποκτήσει μεγαλύτερη επιρροή στη γαλλική εκκλησία μέσω αυτού, δεδομένης της δεσποτικής φύσης του Ναπολέοντα, ήταν κάτι παραπάνω από αμφίβολο. Εν τω μεταξύ, ο Κονσάλβι συμβούλεψε τον πάπα να προτείνει αυτό το θέμα στους καρδινάλιους για συζήτηση, κάτι που έγινε. Συγκλήθηκαν δύο σύνοδοι του συνεδρίου, στις οποίες ήταν παρόντες τριάντα καρδινάλιοι. αλλά όλοι, με εξαίρεση μόνο έναν Γάλλο καρδινάλιο, ήταν κατά της πρότασης του Ναπολέοντα, γιατί... «Η ανεξαρτησία της Αγίας Έδρας συνδέεται πολύ στενά με τα συμφέροντα της θρησκείας». Σε μια λεπτομερή επιστολή, ο πάπας περιέγραψε τους λόγους που τον ώθησαν να απορρίψει την πρόταση του αυτοκράτορα: Ο Θεός είναι ο Θεός της ειρήνης. πώς θα μπορούσε ο αναπληρωτής Του να μιλήσει και να υποστηρίξει αυτό που είναι αντίθετο με τον κόσμο; Ο Θεός αγαπά την ειρήνη τόσο με αυτούς που είναι κοντά όσο και με αυτούς που είναι απόμακροι, επομένως ο Πάπας πρέπει να διατηρεί ειρήνη όχι μόνο με τους Καθολικούς, αλλά και με τους αιρετικούς. Δεν μπορεί να ενεργήσει διαφορετικά από το να απορρίψει την πρόταση του αυτοκράτορα, η οποία θα τον ενέπλεκε αμέσως. σε πόλεμο με τους εχθρούς του αυτοκράτορα. Εάν ο αυτοκράτορας καταδικάζει τη βραδύτητα της Ρώμης, ειδικά όσον αφορά την κατάσταση των γερμανικών υποθέσεων, τότε ο πάπας θυμάται δικαίως την εξαιρετικά μπερδεμένη φύση των τότε σχέσεων, που μπερδεύονταν όλο και περισσότερο μέρα με τη μέρα, ειδικά μετά το Συνέδριο του Ρέγκενσμπουργκ. Η προσπάθεια του Ναπολέοντα να προωθήσει τη σημασία του ως Ρωμαίου Αυτοκράτορα εξαλείφθηκε από τον πάπα με την απλή παρατήρηση ότι ήταν ο Αυτοκράτορας των Γάλλων και δεν είχε δικαίωμα στη Ρώμη. Δεν υπάρχει αυτοκράτορας στη Ρώμη. αλλιώς θα σήμαινε ότι δεν υπάρχει παπική πρωτοκαθεδρία. Υπάρχει, ωστόσο, ο τίτλος «Ρωμαίος Αυτοκράτορας», αλλά ανήκει στον Γερμανό Αυτοκράτορα και δεν μπορεί να ανήκει σε δύο ηγεμόνες μαζί. Ως εκ τούτου, ο πάπας θεωρεί τον εαυτό του αναγκασμένο να απορρίψει τον ισχυρισμό του Ναπολέοντα ότι ο πάπας αναγνωρίζει την εξουσία του σε σχέση με τις αστικές υποθέσεις με την ίδια έννοια που ο αυτοκράτορας αναγνωρίζει τη δύναμη και την εξουσία του πάπα σε πνευματικά θέματα: τελικά, η εξουσία του τελευταίου σε πνευματικούς και εκκλησιαστικούς όρους είναι θεϊκής προέλευσης και δεν μπορεί να συγκριθεί με καμία κοσμική εξουσία. Επομένως, δεν μπορεί να τεθεί θέμα εχθρών οποιουδήποτε κυρίαρχου όντος ταυτόχρονα και εχθρών του πάπα. Μια τέτοια επιθυμία θα ήταν αντίθετη με τη θεία αποστολή του παπισμού στον κόσμο. Το ότι ένα τέτοιο παπικό μήνυμα δεν θα μπορούσε να ευχαριστήσει τον Ναπολέοντα είναι αυτονόητο. Ο Ναπολέων υποπτευόταν τον Κονσάλβι για το ύφος και τον τόνο του, εναντίον του οποίου το μίσος του φούντωνε όλο και περισσότερο: και αυτό το μίσος έλαβε σύντομα νέα τροφή. Όταν ο αδελφός του Ιωσήφ διορίστηκε βασιλιάς της Νάπολης, ο πάπας ενημερώθηκε για αυτό το γεγονός με τους πιο πομπώδεις όρους: αλλά μέσα σε λίγες μέρες ο Κονσάλβι θυμήθηκε «τη στενή σχέση που υπήρχε για πολλούς αιώνες μεταξύ του πάπα και της Νάπολης», με άλλα λόγια, ο πάπας διεκδίκησε την κυριαρχία στις δύο Σικελίες. Αυτό το θάρρος εξόργισε εντελώς τον Ναπολέοντα. "Τι θέλει ο Παπικός Υπουργός Εξωτερικών; Τι είδους υπερβολή τον κυρίεψε;", έγραψε ο Ναπολέων στον Καπράρα. "Αν συνεχίσει σε αυτόν τον τόνο περαιτέρω, τότε θα διατάξω τον Consalvi να απομακρυνθεί από τη Ρώμη και να τεθεί υπεύθυνος για προηγούμενες υποθέσεις. γιατί, προφανώς, δωροδοκήθηκε από τους Βρετανούς». Για να δείξει ότι η απειλή ήταν σοβαρή, είχε ήδη εκδώσει δύο εβδομάδες νωρίτερα διαταγή στον Τζόζεφ να καταλάβει αμέσως και όσο το δυνατόν πιο αθόρυβα τη Civitta Vecchia. λιμάνι της Ρώμης. Ο Κονσάλβι διαμαρτυρήθηκε αμέσως για αυτή τη δραστηριότητα και έδωσε εντολή στους παπικούς μοναχούς να ενημερώσουν τις ξένες δυνάμεις ότι μια τέτοια ενέργεια ήταν βία και σε καμία περίπτωση δεν ήταν καρπός φιλικής συμφωνίας. Όμως ο Ναπολέων δεν σταμάτησε εκεί. Κατόπιν αυτού, ο πάπας έμαθε από τον Moniteur ότι ο αυτοκράτορας είχε δώσει στον Talleyrand και στην Bernadotte Benevend και στο Pontecorvo, δύο παπικά κάστρα στην περιοχή της Ναπολιτάννης: και ταυτόχρονα, στη θέση του καρδινάλιου Fesch, ένας λαϊκός και γνωστός εχθρός της εκκλησίας, ο Alquier, στάλθηκε στη Ρώμη ως Γάλλος απεσταλμένος. Τώρα έγινε σαφές στον πάπα ότι επρόκειτο για την κοσμική του εξουσία, γι' αυτό αποφάσισε να πάρει σταθερή θέση εναντίον του Ναπολέοντα. Όταν ο Κονσάλβι πείστηκε για την αποφασιστικότητα του πάπα, σκέφτηκε ότι είχε έρθει η ώρα να εγκαταλείψει τη θέση του, αν και ήταν πεπεισμένος ότι αυτή η παραίτηση δεν θα βελτίωνε τα πράγματα. Πρότεινε στον πάπα να εκλέξει άλλον υπουργό Εξωτερικών. Ο μπαμπάς δεν ήθελε να συμφωνήσει με αυτό για πολύ καιρό, για να μην φαίνεται το όλο θέμα ως παραχώρηση στον Ναπολέοντα. Τελικά, όμως, υποχώρησε στα επιχειρήματα του Κονσάλβι και εξέλεξε τον καρδινάλιο Κασόνι ως διάδοχό του (17 Ιουνίου 1806). Ο Casoni πέρασε πολύ καιρό στην Αβινιόν και στη συνέχεια ήταν νούντσιο στην Ισπανία και η Γαλλία δεν είχε κανένα λόγο να μην τον εμπιστευτεί. Αυτός ο προβληματισμός συνέβαλε στην επιλογή του πολύ περισσότερο από τις προσωπικές του ιδιότητες. Ήταν εξαιρετικά ατυχές για τον πάπα να χάσει τον Κονσάλβι και τόσο οι πολίτες της Ρώμης όσο και οι ξένοι διπλωμάτες αισθάνθηκαν το ίδιο για αυτό το θέμα. Όλοι όμως ένιωθαν ότι περπατούσαν σε ένα ηφαίστειο, όχι μόνο οι υπήκοοί τους, αλλά και ο ίδιος ο πάπας. Έχοντας λάβει ένα αποχαιρετιστήριο ακροατήριο με τον πάπα, ο καρδινάλιος Fesch του αρνήθηκε για λίγο το δικαίωμα να διεκδικήσει την πνευματική του υπεροχή στις τότε εκκλησιαστικές υποθέσεις της Γαλλίας και εξέφρασε ξεδιάντροπα ότι, κατά τη γνώμη του, τα εκκλησιαστικά συμβούλια είναι ανώτερα από τον πάπα. Η αναίσχυνση του ηγεμόνα μόλυνε και τον υπηρέτη του. Ο Ναπολέων, εν τω μεταξύ, είχε ήδη πλησιάσει σημαντικά το ιδανικό του χαλιφάτου, που είχε γίνει η διαρκώς αγαπημένη του σκέψη, ειδικά από την εποχή της στέψης του. Από τότε άρχισε να προτιμά προφανώς τους παλιούς επισκόπους, ενώ προηγουμένως ευνοούσε ιδιαίτερα αυτούς που έδιναν όρκο. Ομοίως, άρχισε να παρέχει αξιωματικούς στους παλιούς ευγενείς, υψηλές δικαστικές θέσεις σε πρώην βουλευτικές οικογένειες και τέλος δικαστικές θέσεις γενικά σε πρόσωπα του παλιού καθεστώτος. Για να το εξηγήσει αυτό, είπε ευθέως: «μόνο οι άνθρωποι της παλιάς γενιάς ξέρουν να υπηρετούν». Η κυβέρνησή του υποτίθεται ότι «αντιπροσωπεύει τη συνέχεια της κυβέρνησης του Λουδοβίκου XIV, με τη μόνη διαφορά ότι στέκεται απείρως ψηλότερα από εκείνον τον μεγάλο μονάρχη, και επομένως θα έπρεπε να έχει τον απόλυτο έλεγχο της εκκλησίας. Είναι αξιοσημείωτο ότι από τη στιγμή που ήρθε η ρήξη με τον πάπα, άρχισε επιμελώς να μιλά σε αυτό που αποκαλούσε «τη γλώσσα της θρησκείας». Ζητά από τους επισκόπους να ευχαριστήσουν «τον Κύριο των δυνάμεων για τη λαμπρή βοήθεια που παρείχε στα γαλλικά όπλα· και οι κληρικοί διατάχθηκαν να προσευχηθούν «να αποκτήσουν οι διωκόμενοι αδελφοί μας στην Ιρλανδία την ελευθερία της θρησκείας». Ο Ναπολέων είχε μεγάλη γνώμη για τη σημασία του κηρύγματος, και ως εκ τούτου έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στους κήρυκες «Αφήστε τον κ. Ρομπέρ, τον ιερέα στο Μπουρζ», έγραψε στον Υπουργό Ομολογιών Πόρταλις, «είμαι δυσαρεστημένος μαζί του: στις 15 Αυγούστου έκανε ένα πολύ κακό κήρυγμα. Τους κληρικούς με τους οποίους ήταν δυσαρεστημένος, τους φυλάκισε πρώτα σε μοναστήρι. αργότερα διέταξε να τους φυλακίσουν. Στην Αγία Μαργαρίτα, στο Φενεστρέλ, στην Ιβρ και σε άλλα μέρη, οι φυλακές ήταν κατάμεστη από ιερείς. Η παράνομη και άνομη αυθαιρεσία σε βάρος αυτών των ατόμων θύμιζε τελείως την εποχή της επανάστασης, επιβεβαιώνοντας το γνωστό γεγονός ότι ο Χριστιανισμός μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο διώξεων υπό οποιαδήποτε μορφή διακυβέρνησης. Ωστόσο, ένα σημαντικό μέρος του ίδιου του γαλλικού κλήρου άξιζε την περιφρόνηση που αντανακλάται σε πολλές από τις εκφράσεις του αυτοκράτορα. Υπήρχαν πολλοί επίσκοποι και ιερείς που ταλαιπωρούσαν ντροπιαστικά μπροστά του, τον κολάκευαν και κανείς δεν είχε το θάρρος να τον προειδοποιήσει στην πορεία του προς την αυτοθέωση. Με πρόταση του Πόρταλη καθιερώθηκαν δύο νέες αργίες για να αντικαταστήσουν τις παλιές που είχαν καταργηθεί, ώστε να μην αποσπαστεί η προσοχή του πληθυσμού από την εργασία. Μία από αυτές τις γιορτές, δηλαδή τη γιορτή του Αγίου Ναπολέοντα, αποφασίστηκε να γιορταστεί η 15η Αυγούστου, τα γενέθλια του αυτοκράτορα, ως εορτή ευχαριστίας για την ευημερία της βασιλείας του. Ο ίδιος ο εορτασμός της Κοιμήσεως της Θεοτόκου ακυρώθηκε πλήρως. Σε άλλη μέρα που ορίστηκε το χειμώνα, αποφασίστηκε να γιορτάσουν προς τιμή του μεγάλου στρατού και τη στέψη του αυτοκράτορα. Ως απάντηση στην εγκύκλιο που διέταζε την καθιέρωση αυτών των εορτών, ακολούθησαν πιστά αιτήματα από διάφορες πλευρές για άδεια αφιερώματος παρεκκλήσιων και εκκλησιών προς τιμήν του αγίου, ο οποίος είχε την τύχη να δώσει το όνομά του στον μεγάλο αυτοκράτορα. Ο παλιός επιστρεφόμενος μετανάστης Όσμοντ, Επίσκοπος της Νανσύ, απαίτησε ανοιχτά τη σύσταση συνδικάτων που θα έφεραν το όνομα του νέου μοντέρνου αγίου και ο βιογράφος του Όσμοντ, ο αββάς Γκιγιόμ, έγραψε απαρέγκλιτα το 1862, υπαινίσσοντας μια δεύτερη αυτοκρατορία: «Με τον μαγικό ήχο του ονόματος του Ναπολέοντα, οι καρδιές θερμάνθηκαν και οι καρδιές θερμάνθηκαν. κίνηση και εργάστηκε για τη δόξα και την ευημερία της πατρίδας». Ωστόσο, μια δυσάρεστη περίσταση συνέβη στον νέο άγιο: εκτός από το όνομά του, τίποτα άλλο δεν ήταν γνωστό για αυτόν. Οι Μπολαϊδιστές του 17ου αιώνα και το ρωμαϊκό μαρτυρολόγιο δεν τον ανέφεραν καθόλου και ο Όσμοντ δεν μπορούσε να βρει την παραμικρή πληροφορία για τον Άγιο στις βιβλιοθήκες της Νανσύ. Ναπολέων. Από υπερβολική ζήλια, ο επίσκοπος έγραψε σχετικά στο Παρίσι. αλλά παρά τα πλούσια βιβλιοπωλεία που ήταν διαθέσιμα στο Παρίσι, όλη η έρευνα οδήγησε μόνο σε ένα θλιβερό αποτέλεσμα: κανείς δεν ήξερε τίποτα για τον Άγιο Ναπολέοντα. Τέλος, κατέφυγαν στη συγκριτική γλωσσολογία, με την ελπίδα ότι θα ρίξει το επιθυμητό φως. Διαπιστώθηκε ότι κάποιος Έλληνας ονόματι Νεόπολις ή Νεόπολας υπέστη μαρτύριο στην Αλεξάνδρεια επί Διοκλητιανού ή Μαξιμιανού. Αυτό το όνομα Νεόπολας μετατράπηκε, όπως υποτίθεται, κατά τον Μεσαίωνα, μέσω διαφόρων ηχητικών μεταπτώσεων, σε Ναπόλεο και τελικά στα ιταλικά αναπτύχθηκε από αυτό ο Ναπολέων. Με βάση αυτή τη φιλολογική υπόθεση, ο νέος άγιος συμπεριλήφθηκε στο γαλλικό εκκλησιαστικό ημερολόγιο. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο αυτοκράτορας, που έζησε και έδρασε στην πρώτη γραμμή του γαλλικού λαού, σιγά σιγά επισκίασε τον άγνωστο άγιο και στα μάτια του εορταστικού πλήθους ο εορτασμός γιορτάστηκε προς τιμή του ζωντανού Ναπολέοντα. Μόλις πήρε το δρόμο της αυθαιρεσίας στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, ο Ναπολέων δεν σταμάτησε σε τίποτα και αποφάσισε να μεταμορφώσει ολόκληρη τη θρησκεία στο πνεύμα του. Για το σκοπό αυτό, ίδρυσε πρώτα από όλα ένα επίσημο εκκλησιαστικό σώμα («Journal des curés»), που τέθηκε υπό τον αυστηρό έλεγχό του, και στη συνέχεια, βασιζόμενος στα οργανικά μέλη, που έλεγαν: «Σε όλες τις καθολικές εκκλησίες της Γαλλίας πρέπει να αναγνωρίζεται μόνο μία λειτουργία και μία κατήχηση», αποφάσισε να πάρει αυτή την περιοχή στα χέρια του. Ήδη το 1803, εξέφρασε την ιδέα της σύνταξης μιας νέας κατήχησης. αλλά αργότερα θεώρησε πιο σκόπιμο να το στηρίξει στην κατήχηση του Bossuet, η οποία στη συνέχεια συνέπεσε με την αφυπνισμένη συμπάθειά του για την παλιά κυβέρνηση. Σε αντίθεση με μια σαφή προειδοποίηση του πάπα, ο καρδινάλιος Καπράρα συμμετείχε στη διαδικασία σύνταξης, για την οποία στη συνέχεια δέχτηκε σοβαρά προβλήματα από τη Ρώμη. Η νέα αυτοκρατορική κατήχηση του 1806 ήταν επίσης ουσιαστικά μια αναπαραγωγή της κατήχησης του περίφημου Bossuet. αλλά ταυτόχρονα, όμως, όλα είχαν στόχο «να δέσουν τον λαό με το σεβαστό πρόσωπο του αυτοκράτορα» και περαιτέρω «να κατευθύνουν την υπακοή του στον σωστό στόχο». Για να κατανοήσουμε αυτές τις φράσεις, χρειάζεται μόνο να ρίξουμε μια ματιά στην εξήγηση της πέμπτης εντολής. Η Κατήχηση του Bossuet λέει: «Τι μας διατάζει περαιτέρω στην πέμπτη εντολή»; Απάντηση: «Τιμάστε όλους τους ηγέτες, όπως ιερείς, βασιλιάδες, κυβερνητικούς αξιωματούχους και άλλους». Αυτές οι λίγες λέξεις θεωρήθηκαν επαρκείς το 1686. αλλά το 1806 αυτό το τμήμα του κατηχητικού ήταν πολύ σε κυκλοφορία. Ο Ναπολέων δεν ήθελε να βάλει τον εαυτό του στην ίδια γραμμή με τους ιερείς και άλλους κυβερνητικούς αξιωματούχους. και επομένως στην αυτοκρατορική κατήχηση το αντίστοιχο τμήμα, προφανώς επεξεργασμένο από τον ίδιο τον Ναπολέοντα, ήταν το εξής: Ερώτηση: «Τι καθήκοντα έχουν οι Χριστιανοί σε σχέση με τους ηγεμόνες που τους τίθενται και ποια είναι ειδικά τα καθήκοντά μας σε σχέση με τον Ναπολέοντα Α, τον αυτοκράτορά μας»; Απάντηση: «Οι Χριστιανοί είναι υποχρεωμένοι να δείχνουμε στους ηγεμόνες τους και ιδιαίτερα εμείς στον Ναπολέοντα Α', τον αυτοκράτορά μας, αγάπη, υπακοή, σεβασμό, πιστά, να υπηρετούμε τη στρατιωτική θητεία και να πληρώνουμε τους φόρους που τους επιβάλλονται για να υποστηρίζουμε και να προστατεύουμε τον αυτοκράτορα και τον θρόνο του. Ερώτηση «Γιατί να εκτελούμε όλα αυτά τα καθήκοντα απέναντι στον αυτοκράτορα μας» Απάντηση: «Πρώτον, γιατί ο Θεός, που δημιούργησε τα κράτη και τα διαιρεί σύμφωνα με την ευχαρίστησή Του, ευνόησε τον αυτοκράτορα μας με τα χαρίσματά Του στον πόλεμο και την ειρήνη, τον έκανε άρχοντα πάνω μας και υπηρέτη της δύναμής Του. Το να δείξουμε τιμή και υπηρεσία στον αυτοκράτορά μας είναι το ίδιο με το να δείξουμε τιμή και υπηρεσία στον ίδιο τον Κύριο Θεό. Δεύτερον, γιατί ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, τόσο με τη διδασκαλία όσο και με το παράδειγμα, μας δίδαξε ότι οφείλουμε τα πάντα στον κυρίαρχό μας: Ο ίδιος γεννήθηκε ενώ εκπλήρωσε το καθήκον της υπακοής στην εντολή του Αυτοκράτορα Αυγούστου. Πλήρωσε τον καθορισμένο φόρο και διατάζοντας να αποδώσει στον Θεό ό,τι είναι του Θεού, διέταξε ταυτόχρονα: αποδώστε στον αυτοκράτορα ό,τι ανήκει στον αυτοκράτορα». Ερώτηση: «Υπάρχουν ειδικές περιστάσεις που μας δένουν ακόμη πιο έντονα με τον Ναπολέοντα Α', τον αυτοκράτορά μας;» Απάντηση: «Ναι, γιατί ήταν ο Θεός που τον ανέθρεψε εν μέσω δύσκολων περιστάσεων για να αποκαταστήσει ξανά τη δημόσια λατρεία και την ιερή θρησκεία των πατέρων μας και να είναι διαρκώς υπερασπιστής της. Με τον βαθύ και αποτελεσματικό λόγο του, όχι μόνο αποκατέστησε την κοινωνική τάξη, αλλά και την ενίσχυσε. υπερασπίζεται το κράτος με το δυνατό του χέρι. μέσω της αφιέρωσης που έλαβε από τον πάπα, τον επικεφαλής ολόκληρης της εκκλησίας, έγινε ο χρισμένος του Κυρίου». – Ερώτηση: «Τι πρέπει να σκεφτόμαστε για όσους δεν εκπληρώνουν το καθήκον τους απέναντι στον αυτοκράτορα;» Απάντηση: «Σύμφωνα με το λόγο του αγ. Παύλο, επαναστατούν ενάντια στην τάξη που καθιέρωσε ο ίδιος ο Θεός και γίνονται άξιοι της αιώνιας καταδίκης». – Ερώτηση: «Θα έπρεπε να έχουμε, δυνάμει των νόμων της αυτοκρατορίας και σε σχέση με τους νόμιμους διαδόχους του αυτοκράτορα, τα ίδια καθήκοντα που έχουμε απέναντι στον ίδιο τον αυτοκράτορα;» Απάντηση: «Ναι, σίγουρα. Διότι, διαβάζουμε στην Αγία Γραφή ότι ο Θεός, ο Κύριος του ουρανού και της γης, με τη θέλησή Του και βιομηχανικά εμπιστεύεται το κράτος όχι μόνο σε ένα άτομο, αλλά και στην οικογένειά του». – Ερώτηση: «Τι ευθύνες έχουμε απέναντι στις αρχές μας;» Απάντηση: «Πρέπει να τους τιμούμε και να τους σεβόμαστε, να τους υπακούουμε, γιατί ο αυτοκράτορας μας τους έκανε συμμετέχοντες στη δύναμή του». – Ερώτηση: «Τι απαγορεύει η πέμπτη εντολή»; Απάντηση: «Μας απαγορεύει να αντιστεκόμαστε στους ανωτέρους μας, να τους βλάπτουμε και να πούμε οτιδήποτε κακό γι’ αυτούς». Με αυτή τη μορφή, η γαλλική νεολαία στο μέλλον διατάχθηκε να ενσταλάξει το καθήκον της υπακοής στον αυτοκράτορα. Μόλις ο πάπας έλαβε είδηση ​​για τη νέα κατήχηση, δεν άργησε να διαμαρτυρηθεί: «ο αυτοκράτορας θέλει να υπερηφανεύεται για τον εαυτό του την εξουσία που ο Θεός έχει παραχωρήσει μόνο στην εκκλησία· λένε στους αποστόλους, όχι στους βασιλιάδες: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη». Όμως η διαμαρτυρία ήρθε πολύ αργά. Η Αυτοκρατορική Κατήχηση παρέμεινε εγκεκριμένη ως εγχειρίδιο στη Γαλλία μέχρι την πτώση της Αυτοκρατορίας. Μαζί με αυτή την αυτοβούληση, με την οποία ο αυτοκράτορας έπαιρνε στον εαυτό του ένα δικαίωμα που στα ρωμαιοκαθολικά εδάφη ανήκε μόνο στον πάπα, δηλαδή το δικαίωμα να καταργεί και να εισάγει σχολικά βιβλία, προέκυψαν νέα θλίψη για τον πάπα. Μη περιοριζόμενος στην κατάληψη οχυρών τόπων του εκκλησιαστικού κράτους, ο Ναπολέων ήθελε επίσης να έχει την ηθική υποστήριξη του πάπα ενάντια στους εχθρούς του. Όταν ο Πίος δεν συμφώνησε με αυτό, ο Ναπολέων αποφάσισε να κάνει το τελευταίο βήμα. Στις 10 Ιανουαρίου 1808, ο στρατηγός Μιόλλης έλαβε διαταγή να βαδίσει αιφνίδια στη Ρώμη και ακριβώς με το πρόσχημα ότι ήθελε να ενωθεί με τα στρατεύματά του στο βασίλειο της Ιταλίας. Υποτίθεται ότι θα καταλάμβανε την πόλη και «να τιμωρούσε και να καταστείλει την παραμικρή απόπειρα εξέγερσης με τον αυστηρότερο δυνατό τρόπο». Στα τέλη Ιανουαρίου 1808, ο Μιόλλης, επικεφαλής του στρατού του, μετακινήθηκε από τη Φλωρεντία. Έχοντας φτάσει στα όρια του εκκλησιαστικού κράτους, ζήτησε άδεια να περάσει από τη Ρώμη. «Θα ήθελε να έχει φτερά για να φτάσει στη Νάπολη αεροπορικώς· αλλά επειδή δεν υπάρχει άλλος δρόμος στη γη για τη Νάπολη εκτός από την πόλη της Ρώμης, ζήτησε να του επιτραπεί να περάσει αυτόν τον δρόμο». Η άδεια δόθηκε: και ως εκ τούτου κανείς δεν εξεπλάγη όταν, νωρίς το πρωί της 2ας Φεβρουαρίου 1808, ένα μεγάλο γαλλικό σώμα μπήκε στην πόλη μέσω της «Πύλης του Λαού». Ο στρατός κινήθηκε με στρατιωτική τάξη μέσω της Ισπανικής Πλατείας προς την πύλη του Αγίου Τζιοβάνι: Λίγα κανόνια μπροστά, ακολουθούμενα από ιππικό και πεζικό. Φτάνοντας στη μεγάλη πλατεία μπροστά από το Quirinal, όπου έμενε ο πάπας, ο στρατός σταμάτησε και τα κανόνια στράφηκαν στο Quirinal. Αυτή την ώρα, με την ευκαιρία της εορτής, ο Πάπας μαζί με τους καρδινάλιους τέλεσε θείες ακολουθίες στην εκκλησία του Κουιρινάλ. Οι Γάλλοι δεν επενέβησαν μαζί τους και έμειναν έκπληκτοι βλέποντας πώς, στο τέλος της λειτουργίας, οι καρδινάλιοι μπήκαν στις άμαξές τους σαν να μην είχε συμβεί τίποτα. Όμως ο ρωμαϊκός πληθυσμός δεν μπορούσε να αντιδράσει με την ίδια ψυχραιμία σε αυτό το γεγονός και για πρώτη φορά από αμνημονεύτων χρόνων, η εβδομάδα του καρναβαλιού πέρασε βαρετή και θλιβερή, γιατί όλοι είδαν και ένιωσαν ότι ήταν στην ουσία αιχμάλωτοι των Γάλλων. Λίγο μετά την κατάληψη της Ρώμης από τους Γάλλους, ο καρδινάλιος Καζόνι αρρώστησε ξαφνικά και ο Ντόρια Παμφίλιος έγινε ο διάδοχός του ως παπικός υπουργός Εξωτερικών. Η διακυβέρνησή του όμως δεν κράτησε πολύ. Ο Ναπολέων, μισώντας το κολέγιο των καρδιναλίων γενικά, εξέδωσε μια διαταγή που διέταξε ότι όλοι εκείνοι οι καρδινάλιοι που δεν ήταν υπήκοοι του πάπα από τη γέννησή τους έπρεπε να απελαθούν αμέσως και παρά τη θέλησή τους ο καθένας στην πατρίδα του. Ως αποτέλεσμα αυτής της εντολής, η Ντόρια έπρεπε αμέσως να φύγει για τη Γένοβα και ο Γκαμπριέλι πήρε τη θέση του. Τότε ο Πίος κατέφυγε σε ένα αποφασιστικό μέτρο - να διακόψει τις διπλωματικές σχέσεις με τη Γαλλία. Ο καρδινάλιος Καπράρα αφαιρέθηκε από τις εξουσίες του και ο ίδιος ανακλήθηκε. Η ακολουθία δεν συμβούλεψε τον πάπα να καταφύγει σε ένα τόσο ακραίο μέτρο. αλλά έμεινε στην απόφασή του. Όχι χωρίς κάποια περηφάνια, συνειδητοποίησε ότι ήταν ο μόνος άνθρωπος που τόλμησε να ακολουθήσει έναν τόσο μοιραίο δρόμο. Οι ξένοι διπλωμάτες ήταν λίγο πολύ αδιάφοροι για την τύχη του πάπα. γιατί από την τρομερή αυτοβούληση του Ναπολέοντα τότε άλλοι θρόνοι κυμάνθηκαν στα θεμέλιά τους. Στις 16 Ιουνίου, δύο αξιωματικοί, χωρίς καμία αναφορά, μπήκαν αθόρυβα στις εγκαταστάσεις του παπικού υπουργού Εξωτερικών, Γκαμπριέλι. Τον κήρυξαν υπό κράτηση και σφράγισαν το γραφείο του, το οποίο περιείχε αρκετά σημαντικά έγγραφα. μετά τον πήραν μακριά από τη Ρώμη. Εκείνο το βράδυ, ο Pius κάλεσε τον καρδινάλιο Bartolomeo Pacca και τον διόρισε Υπουργό Εξωτερικών. Ο νέος γραμματέας, που ανήκε στους μυστικούς αντιπάλους του Κονσάλβι, άρχισε να ενεργεί με τόση ευγένεια και προσοχή που προκάλεσε ακόμη και δυσαρέσκεια στον πάπα. «Κύριε Καρδινάλε», είπε κάποτε ο πάπας στον Nacke, μη μπορώντας να το αντέξει, «στη Ρώμη λένε ότι κοιμηθήκαμε. Πρέπει να δείξουμε ότι είμαστε ξύπνιοι και ως εκ τούτου να στείλουμε μια δυναμική νότα στον Γάλλο στρατηγό σχετικά με την τελευταία του πράξη βίας». Όμως ο Πάκα ήξερε πώς να σώσει το σουτ του για την κατάλληλη στιγμή. Διαπραγματεύτηκε επανειλημμένα με τον στρατηγό Μιόλλη, τον οποίο προσπάθησε να συγκρατήσει από βίαιες ενέργειες και να τον κάνει πιο ήπιο, αλλά μάταια. Αντάλλαξαν σκληρά λόγια μεταξύ τους. Ο στρατηγός Μιόλλης είπε ότι «του δόθηκε εντολή να καταστείλει ή να απαγχονίσει όλους όσοι στην εκκλησιαστική περιοχή θα αντιτίθεντο στις εντολές του αυτοκράτορα». Η Pakka δεν ντράπηκε, αλλά είδε ότι τα πράγματα έφταναν στο τέλος, κάτι που δεν άργησε να φτάσει. Νιώθοντας κύριοι στη Ρώμη, οι Γάλλοι αποφάσισαν να σχηματίσουν εκεί πολιτική φρουρά και πολλοί έχουν ήδη αρχίσει να εγγράφονται σε αυτήν. Αλλά στις 24 Αυγούστου 1808, αναρτήθηκαν αφίσες στις γωνιές των δρόμων στις οποίες ο πάπας, ως «νόμιμος κυβερνήτης», απείλησε με τιμωρία της εκκλησίας όσους υπέγραψαν αυτή τη φρουρά. Ο Miollis, αναγνωρίζοντας το στυλ της Pacca σε αυτή την ανακοίνωση, αποφάσισε να εξαλείψει αμέσως τον υπουργό Εξωτερικών. Λίγες μέρες αργότερα έστειλε έναν ταγματάρχη στον Πάνκε, με εντολή να αποσυρθεί αμέσως στο Μπενεβεντούμ, ως πατρίδα του. Ο ταγματάρχης είχε μαζί του έναν υφιστάμενο αξιωματικό, στον οποίο έδωσε εντολή να φροντίσει ώστε ο Pakka να μην φύγει από το δωμάτιό του και κυρίως να μην έχει την ευκαιρία να μιλήσει με τον πάπα. Με την άδεια του ταγματάρχη, ο Pacca, ωστόσο, έγραψε ένα σημείωμα στον πάπα ενημερώνοντάς τον εν συντομία γιατί δεν είχε έρθει να τον δει σήμερα, ενάντια στο έθιμο. Λίγα λεπτά αργότερα, ο ίδιος ο Ποπάι μπήκε ξαφνικά και είπε στον αστυνομικό ότι ήταν καταθλιπτικός από όλη τη θλίψη που του είχε προκαλέσει. Γυρνώντας προς τον Πάκκα, τον διέταξε να τον ακολουθήσει. Ο ξένος αξιωματικός, μη καταλαβαίνοντας ιταλικά, ζήτησε από τον Pacca να του μεταφράσει τα λόγια του πάπα, κάτι που έκανε ο υπουργός Εξωτερικών. Όταν τελείωσε η Πάκα, ο Πάπας είπε: «Κύριε Καρδινάλε, πάμε!» Μετά από αυτό πήρε τον Pakku από το χέρι και τον πήρε μαζί του, και ο μπερδεμένος αξιωματικός δεν τόλμησε να αντισταθεί. Από εκείνη τη στιγμή, η Pacca κατείχε τρία δωμάτια ακριβώς δίπλα στο δωμάτιο του πάπα. Και οι δύο ήταν σαν να ήταν υπό πολιορκία και περίμεναν επίθεση κάθε μέρα. Εν τω μεταξύ, υπήρχε μια φήμη ότι ο Ναπολέων είχε σχέδιο να αφαιρέσει το εκκλησιαστικό κράτος και να απομακρύνει εντελώς τον πάπα. Αυτή η μάλλον πιθανή φήμη ξύπνησε ξανά στο Quirinal την ιδέα που είχε ήδη εκφραστεί νωρίτερα - να αφορίσει τον Ναπολέοντα. Αυτό ήταν ήδη στο μυαλό το 1806, αλλά τότε τα πράγματα δεν έφτασαν σε αυτό. Ο Consalvi πιθανότατα θα το είχε σκεφτεί πολύ πριν καταφύγει σε ένα τόσο ακραίο μέτρο. αλλά ο Pacca είχε διαφορετική άποψη: ο κεραυνός στο χέρι του Εφημέριου του Χριστού, κατά τη γνώμη του, τον δέκατο ένατο αιώνα δεν έγινε πιο ψυχρός ή πιο αδύναμος από ό,τι ήταν στο Μεσαίωνα. Ως εκ τούτου, κατασκευάστηκαν δύο διαφορετικοί ταύροι, ο ένας σε περίπτωση που οι Γάλλοι έπαιρναν τον έλεγχο της κυβέρνησης πριν από την απομάκρυνση του πάπα και ο άλλος για την αντίθετη περίπτωση. Δεν ήταν πια μυστικό για κανέναν ότι ο μπαμπάς ένιωθε εξαιρετικά αμήχανος. Είπε στον ιεράρχη που ήταν υπεύθυνος για το θησαυροφυλάκιο ότι είχε ήδη «ρίξει μια νάρκη και το μόνο που έπρεπε να κάνει ήταν να πάρει το φιτίλι στο χέρι του για να κάνει μια έκρηξη». και παρατήρησε σε άλλον γνωστό του: «Οι Γάλλοι θέλουν να μας αναγκάσουν να μιλάμε λατινικά. Εντάξει, θα το κάνουμε». Στις 10 Ιουνίου 1809, γύρω στο μεσημέρι, κάτω από τις βροντές των κανονιών, αφαιρέθηκε το παπικό εθνόσημο από το κάστρο του Αγίου Αγγέλου και πετάχτηκε το τρίχρωμο γαλλικό πανό. Παράλληλα, ανακοινώθηκε σε όλη την πόλη το διάταγμα που εξέδωσε ο Ναπολέοντας στις 18 Μαΐου στο Schönbrunn. Δυνάμει αυτού του αυτοκρατορικού διατάγματος, το εκκλησιαστικό κράτος καταργήθηκε και ενώθηκε με την αυτοκρατορία, έτσι ώστε η εξουσία του πάπα έληξε. Μόλις ο Quirinal το άκουσε αυτό, η Pacca έσπευσε στον πάπα και αναφώνησαν και οι δύο: «Consummatum est» (Τελείωσε!). Ο πάπας, ωστόσο, δίστασε πολύ όταν τέθηκε το ερώτημα για την έκδοση ενός ταύρου αφορισμού. Σημείωσε ότι, αφού το ξαναδιάβασε, διαπίστωσε ότι περιείχε πολύ έντονες εκφράσεις κατά της γαλλικής κυβέρνησης. Ο Pacca αντιτάχθηκε σε αυτό ότι οι φράσεις που χρησιμοποιούνται σε αυτό δεν έλεγαν καθόλου πολλά, ότι, αντίθετα, ήταν πολύ αργοί στη διαμαρτυρία τους ενάντια στις αγενείς και βίαιες ενέργειες των Γάλλων. Αυτά τα λόγια έκαναν αποφασιστική εντύπωση στον πάπα, πήγε πάλι στο γραφείο του, υπέγραψε βιαστικά μια διαμαρτυρία που συντάχθηκε στα ιταλικά και μετά έδωσε εντολή να τοποθετηθεί ο αφορισμένος ταύρος στα συνηθισμένα μέρη, ειδικά στις τρεις κύριες εκκλησίες της Ρώμης. Ακόμη και πριν από τη δύση του ηλίου, όλα αυτά τα κατάφερναν ευσεβείς και αυτοθυσιαστικοί άνθρωποι, και όταν οι Ρωμαίοι επέστρεφαν από τη λειτουργία του εσπερινού, μπορούσαν να διαβάσουν το κολοσσιαίο έγγραφο, τυπωμένο με τεράστια γράμματα, μέχρι να έρθουν οι Γάλλοι και να το γκρεμίσουν. Σε αυτόν τον αφοριστικό ταύρο, ο πάπας αναφέρει πρώτα όλα τα δεινά που η εκκλησία και οι λειτουργοί της έχουν υπομείνει μέχρι τώρα. Αυτά τα βάσανα έγιναν τόσο μεγάλα που δεν μπορούσε να γίνει πια λόγος για μακροθυμία. «Ας καταλάβουν όλοι ότι, δυνάμει της εντολής του Χριστού, είναι και αυτοί υπήκοοι του θρόνου μας και τίθενται υπό την κυριαρχία μας. Άλλωστε, έχουμε και ένα βασίλειο, και ακόμη καλύτερο (etiam praestantius)· και θα ήταν παράλογο να ισχυριστούμε ότι η σάρκα πρέπει να υπακούει στο πνεύμα, το ουράνιο - το επίγειο. αλλά το κάνει αυτό με την ελπίδα ότι αυτοί που επαναστατούν εναντίον του μπορεί να συνέλθουν στη συνέχεια, ακολουθεί τη συνήθη φόρμουλα αφορισμού εναντίον όλων εκείνων που επιτρέπουν στους εαυτούς τους να καταφεύγουν σε βίαιες ενέργειες κατά της εκκλησίας, καθώς και εναντίον όλων των συνεργών τους, και τέλος, δίνεται εντολή να αναφέρουν μια τέτοια πρόταση «σε όλους τους τόπους και σε όλους τους λαούς». – Αλλά η σύλληψη του πάπα στη Ρώμη εκείνη την εποχή ήταν ακόμα μόνο ημίμετρο και σύντομα ακολούθησε εντολή από τον Ναπολέοντα να τον απομακρύνει εντελώς από τη Ρώμη. Τη νύχτα της 6ης Ιουλίου, ο στρατηγός Miollis συγκέντρωσε την ευγενή κοινωνία της Ρώμης για μια λαμπρή γιορτή στο Palazzo Doria και εκείνη ακριβώς την ώρα, γύρω στις 3 η ώρα το πρωί, το Βατικανό αποκλείστηκε ξαφνικά από στρατεύματα. Οι στρατιώτες υπό τη διοίκηση του στρατηγού Ραντέτ δεν συνάντησαν καμία αντίσταση, αφού η Παπική Ελβετική Φρουρά είχε εντολή να παραμείνει ήρεμη για να αποφευχθεί η αιματοχυσία. Οι Γάλλοι γκρέμισαν τις πύλες με τα μαχαίρια τους και μέσα από τους σκοτεινούς διαδρόμους του κάστρου έφτασαν στο βοηθητικό κτίριο στο οποίο έμενε ο μπαμπάς. Ακούγοντας θόρυβο στους διαδρόμους του κάστρου, ο Pacca έστειλε τον ανιψιό του στον μπαμπά του για να τον ξυπνήσει. Ο Πίος ντύθηκε βιαστικά και βγήκε στην αίθουσα ακροατηρίου, όπου συγκεντρώθηκαν επίσης η Πάκα, ο Καρδινάλιος Ντεσπουίκ και μερικά άλλα άτομα που ανήκαν στη συνήθη ακολουθία του πάπα. Όταν έσπασαν οι πόρτες, ο πάπας πήγε στο γραφείο του και οι καρδινάλιοι στάθηκαν δίπλα του. Ο στρατηγός Ραντέτ, που εμφανίστηκε στο κεφάλι των επιτιθέμενων, ντροπιάστηκε σε αυτό το θέαμα και έμεινε ακίνητος για αρκετά δευτερόλεπτα. Αργότερα είπε ότι εκείνη τη στιγμή εμφανίστηκε μέσα του η ανάμνηση της πρώτης του κοινωνίας και τον σταμάτησε. Τελικά μάζεψε το θάρρος του και με τρεμάμενη φωνή είπε ότι είχε μια δυσάρεστη αποστολή - να αναγκάσει τον πάπα να απαρνηθεί την κοσμική εξουσία ή, σε περίπτωση άρνησης, να τον πάει στον στρατηγό Μιόλλη. Ο Πάπας απάντησε ότι «δεν μπορεί να αρνηθεί ό,τι δεν είναι δικό του· είναι μόνο ο κυρίαρχος του εκκλησιαστικού κράτους». Στη συνέχεια, αυτός και η Pacca οδηγήθηκαν στις πύλες του Quirinal, όπου τους περίμενε μια άμαξα. Αλλά αντί να τους πάει στον στρατηγό Μιόλλης, η άμαξα τους έβγαλε έξω από την πόλη και ο Ραντέτ ζήτησε συγγνώμη από τους κρατούμενους του για τα ψέματα που τους είχε πει. Τα άλογα του ταχυδρόμου στέκονταν ήδη στην Πύλη του Λαού και όρμησαν στη Φλωρεντία χωρίς να σταματήσουν. Σε αυτή τη θλιβερή κατάσταση, ο πάπας και ο υπουργός του χαμογέλασαν άθελά τους, γιατί, κοιτάζοντας τα πορτοφόλια τους, πείστηκαν για την «αποστολική τους φτώχεια». Ο πάπας είχε μόνο 20 κονκάρδες μαζί του, ο καρδινάλιος 15. Αστειευόμενος, δείχνοντας τον στρατηγό Ραντέτ, που καθόταν στην ίδια άμαξα, το ταξιδιωτικό του εισιτήριο, ο μπαμπάς του είπε: «Εδώ βλέπεις όλα όσα μου έχουν απομείνει από την κυριαρχία μου». Η Nakka, εν τω μεταξύ, ήταν σε ακραία αγωνία. Δεν μπορούσε παρά να σκεφτεί ότι αυτός ήταν ο κύριος ένοχος για τα δεινά του πάπα. Αλλά το άγχος του σύντομα εξαφανίστηκε, γιατί ο πάπας, χαμογελώντας και προσποιούμενος τον ευχαριστημένο, του είπε: «Καρδινάλε, καλά κάναμε εκδίδοντας τον εξοστρακισμένο ταύρο στις 20 Ιουλίου: γιατί σήμερα δεν θα μπορούσαμε να το κάνουμε αυτό!». Από τη Φλωρεντία, η άμαξα με τους αιχμαλώτους κατευθύνθηκε περαιτέρω μέσω της Γένοβας και του Τορίνο προς τη Γκρενόμπλ, και από εκεί ο πάπας συνοδευόταν στη Σαβόνα, ένα μικρό φρούριο που βρίσκεται κοντά στον Κόλπο της Γένοβας. Ο Pacca στάλθηκε στην κρατική φυλακή Fenestrella στα σύνορα της Σαβοΐας. Ωστόσο, οι κάτοικοι διαφόρων πόλεων και χωριών της χώρας έδειχναν κάθε είδους σημάδια σεβασμού προς τον πάπα και τον υπουργό του, και οι Γάλλοι το επέτρεψαν, γιατί τότε δεν είχαν λάβει άλλες διαταγές από τον αυτοκράτορα. Όμως στο Monitère (το επίσημο όργανο του Ναπολέοντα) δεν υπήρχε λέξη για τον πάπα και οι Παριζιάνοι δεν έλαβαν την παραμικρή είδηση ​​για την τύχη του από τις εφημερίδες. Γίνονταν συνεχώς κουβέντες για τη βόρεια και τη νότια Ιταλία, αλλά όλα όσα συνέβησαν στη Ρώμη κρατούνταν με τη μεγαλύτερη μυστικότητα. Ωστόσο, σκοτεινές φήμες για τη σύλληψη του πάπα έφτασαν στο Παρίσι, και μάλιστα διαβεβαίωσαν ότι βρισκόταν στη Γκρενόμπλ. Τελικά, στις 9 Αυγούστου 1809, η Moniteur δημοσίευσε μια επιστολή από τη Γκρενόμπλ με ημερομηνία 9 Αυγούστου, η οποία έλεγε κυριολεκτικά: «Οι άνθρωποι εδώ είναι σε ενθουσιασμένη κατάσταση με την ευκαιρία του θηρίου που πέρασε από την πόλη. Κρίνοντας από τα ίχνη που άφησε, μπορεί να υποτεθεί ότι ανήκει σε ένα είδος δίποδων οχιών, μεγαλύτερες από αυτές που είναι γνωστές στη Γαλλία». Στη συνέχεια ακολούθησε μια λεπτομερής ιστορία για το μονοπάτι στο οποίο κινήθηκε αυτό το «ερπετόζωο» και πώς τελικά πετάχτηκε σε ένα ορεινό ρέμα 13. Έτσι, το επίσημο περιοδικό του Ναπολέοντα επέτρεψε στον εαυτό του να γράψει για τον Πάπα μόλις πέντε χρόνια μετά τη στέψη! 6. Ο αγώνας του παντοδύναμου αυτοκράτορα με τον αιχμάλωτο πάπα Το διαζύγιο του Ναπολέοντα και ο νέος γάμος. – Κάλεσμα των καρδιναλίων στο Παρίσι. – Η γαμήλια τελετή διακόπηκε από καρδινάλιους. - Η απόφαση του Ναπολέοντα να τερματίσει τον παπισμό. – Εθνικός Καθεδρικός Ναός στο Παρίσι. – Παραχωρήσεις αναγκασμένες από την κυρία και μετάνοια από τον πάπα. – Το νέο κονκορδάτο και η παραίτησή του από τον πάπα. – Η καταστροφή της ρωσικής εκστρατείας και η επιρροή της στον Ναπολέοντα. - Επιτρέποντας στον πάπα και τους καρδινάλιους να επιστρέψουν στη Ρώμη. Ο Ναπολέων, εκμεταλλευόμενος την αιχμαλωσία του πάπα, αποφάσισε να πραγματοποιήσει την ιδέα του διαζυγίου από τη σύζυγό του Ζοζεφίνα, που είχε από καιρό συλληφθεί. Για να δικαιολογήσει αυτή την πράξη, δεν αμέλησε κανένα κόλπο, που από την πλευρά του προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να δικαιολογήσει ο θείος του καρδινάλιος Φεσ. Σε μια ακρόαση στις 26 Δεκεμβρίου 1809, ο καρδινάλιος Fesch, εκ μέρους του Ναπολέοντα, δήλωσε ότι ο αυτοκράτορας δεν θεώρησε ποτέ αυτόν τον γάμο έγκυρο και δεν μπορούσε να τον θεωρήσει ως τέτοιο, επειδή 1) αυτός ο γάμος δεν αγιοποιήθηκε σωστά από τα εκκλησιαστικά τελετουργικά, ενώ ο ίδιος ο αυτοκράτορας ήθελε οι γάμοι στην οικογένειά του να γίνονται με την ευλογία της εκκλησίας. 2) εάν σε μια επίσημη περίσταση ήταν απαραίτητο να πραγματοποιηθεί ένας γάμος, τότε έλαβε χώρα χωρίς μάρτυρες και δεν έχει καμία ισχύ. 3) Επιπλέον, δήλωσε στον καρδινάλιο Fesch, τον Marshal Duroc και άλλους κατά τη διάρκεια αυτού του γάμου ότι τελούνταν παρά τη θέλησή του και ότι είχε υποκύψει μόνο στις περιστάσεις. – Τι πλέγμα υποκρισίας και απάτης βλέπουμε στη συμπεριφορά του αυτοκράτορα, που αποφάσισε πάση θυσία να απαλλαγεί από τη γυναίκα του που τον βαριόταν! Όταν λύθηκε το θέμα του διαζυγίου, ήταν απαραίτητο να βρεθεί μια νέα αυτοκράτειρα. Στην αρχή εννοούνταν η Ρωσίδα Μεγάλη Δούκισσα Όλγα. αλλά αργότερα η προσοχή του Ναπολέοντα στράφηκε στη Μαρί Λουίζ, την κόρη του Αυστριακού αυτοκράτορα. Στη συνοδεία του Ναπολέοντα, κάποιοι τον συμβούλεψαν να παντρευτεί μια Γαλλίδα που θα μπορούσε να του δώσει ελπίδα για κληρονόμο: αλλά απέρριψε αυτή την πρόταση ως ασυμβίβαστη με τα κρατικά συμφέροντα, αφού «είχε ήδη βιώσει επανειλημμένα τον ρόλο που έπαιζαν πάντα οι διασυνδέσεις μιας βασιλικής οικογένειας με μια άλλη στις πολιτικές συμμαχίες». Μια σχέση με τη Μαρί Λουίζ θα μπορούσε να είναι η πιο επωφελής πολιτικά. Και αυτή η σκέψη έκρινε την επιλογή του. Εν τω μεταξύ, θέλοντας να τερματίσει τον παπισμό. Ο Ναπολέων, τον Φεβρουάριο του 1810, εξέδωσε διάταγμα της Γερουσίας σύμφωνα με το οποίο η Ρώμη ανακηρύχθηκε δεύτερη πόλη της αυτοκρατορίας και οι πάπες, κατά την ανάληψη των καθηκόντων τους, έπρεπε να δώσουν τον ίδιο όρκο στον Αυτοκράτορα της Γαλλίας όπως παλιά οι πάπες στον Καρλομάγνο. Για αυτό οι πάπες επρόκειτο να λάβουν μισθό 2.000.000 φράγκων ετησίως και επιπλέον στους τόπους διαμονής τους, δηλαδή στο Παρίσι και τη Ρώμη, ειδικά ανάκτορα. Ταυτόχρονα, ο Ναπολέων ενέπνευσε στον πάπα ότι ο Ιησούς Χριστός ήρθε «για να ευλογήσει και όχι για να ανατρέψει θρόνους». και στη συνέχεια του απηύθυνε την εξής διδασκαλία: «Θα έχεις αρκετά να κάνεις αν φροντίζεις τα πνευματικά πράγματα και τη φροντίδα των ψυχών. Έχω αποστολή να κυβερνήσω τη Δύση και δεν πρέπει να ανακατεύεσαι εδώ! παραμέλησα τις ανάγκες της εκκλησίας, σε αναγνωρίζω ως πνευματικό μου κεφάλι. Μη θέλοντας να έχει τίποτα περισσότερο με τον πάπα, αλλά ταυτόχρονα μη θέλοντας να στερήσει τον εκκλησιαστικό πανηγυρισμό του νέου του γάμου, ο Ναπολέων διέταξε όλους τους καρδινάλιους να συγκεντρωθούν στο Παρίσι, κάτι που έγινε. Μερικοί από αυτούς, όπως ο Consalvi και ο di Pietro, ήθελαν να αποφύγουν αυτή την τιμή, αλλά τους έβαλαν με το ζόρι σε ένα κάρο και τους έστειλαν στο Παρίσι. Αλλά και εκεί προσπάθησαν να μείνουν σε απόσταση και απέρριψαν ευγενικά τη σύνταξη των 30.000 φράγκων, που πρόσφερε ο Ναπολέων στους καρδινάλιους, και που οι περισσότεροι από τους τελευταίους δέχτηκαν, κατευνάζοντας τη συνείδησή τους με διάφορες, όχι ιδιαίτερα ειλικρινείς ερμηνείες της λέξης «σύνταξη». Ο Κονσάλβι είχε απόλυτη ανάγκη από χρήματα και, ωστόσο, δεν ήθελε σε καμία περίπτωση να δεχτεί αυτό το χρηματικό δώρο, και για να βρει κεφάλαια για τη συντήρησή του, πούλησε το ταμπακιέρα που του έδωσε ο αυτοκράτορας μετά τη σύναψη του κονκορδάτου. Έχοντας συγκεντρώσει έτσι τους καρδινάλιους στο Παρίσι, ο αυτοκράτορας αποφάσισε να γιορτάσει επίσημα τον γάμο του με τη Μαρία Λουίζ παρουσία τους. Όταν όμως ο γάμος προγραμματίστηκε το πρωί της 2ας Απριλίου και για την επισημότητα τοποθετήθηκαν δεκατρείς καρέκλες για τους καρδινάλιους, τότε, προς μεγάλη αγανάκτηση του Ναπολέοντα, οι περισσότεροι καρδινάλιοι δεν εμφανίστηκαν, οπότε για να εξομαλυνθεί η εντύπωση, έπρεπε να αφαιρεθούν οι καρέκλες. Ο θυμός του Ναπολέοντα δεν είχε τέλος, και αποφάσισε να σπάσει την υπερηφάνεια αυτών των ιερέων. Ένας αξιωματικός έλαβε εντολή από τον αυτοκράτορα να «στείλει αμέσως δεκατρείς καρδινάλιους στο σπίτι». Ιδιαίτερα επιτέθηκε με το θυμό του στον Κονσάλβι, τον οποίο θεωρούσε τον κύριο ένοχο αυτής της δολοπλοκίας που στράφηκε εναντίον του. Την επόμενη μέρα στις 8 το βράδυ, και οι δεκατρείς καρδινάλιοι έλαβαν γραπτή κλήση να εμφανιστούν ενώπιον του Υπουργού Ομολογιών στις 9 η ώρα για να λάβουν διαταγές από τον αυτοκράτορα. Ο λειτουργός τους απηύθυνε μια μακροσκελή ομιλία, στο τέλος της οποίας τους ξεκαθάρισε ότι 1) κατασχέθηκε η περιουσία τους και στερήθηκαν τα εκκλησιαστικά τους έσοδα: 2) ο αυτοκράτορας δεν μπορούσε πλέον να τους ανεχθεί στο βαθμό των καρδιναλίων και τους απαγόρευσε να συνεχίσουν να φορούν τα σημάδια της αξιοπρέπειάς τους και 3) ο αυτοκράτορας θα έπαιρνε την περαιτέρω παραμονή τους. Όταν συνέβησαν όλα αυτά, ο Πάπας Πίος Ζ' ήταν ακόμα κρατούμενος στη Σαβόνα. Έφτασε εκεί στις 20 ή 21 Αυγούστου 1809. Στην αρχή έμενε με τον δήμαρχο, αλλά μετά από λίγες μέρες του ανατέθηκε σπίτι επισκόπου ως κατοικία. Ο Ναπολέων διέταξε να του δίνουν 100.000 φράγκα μηνιαίως. και διατέθηκαν επίσης άλογα και άμαξες. Για τους υπηρέτες του εφευρέθηκε ένα ειδικό λίβερι και δικαιούνταν και μηνιαίο μισθό από το ταμείο. Όμως ο πάπας αρνήθηκε όλα αυτά και ζήτησε από τους υπηρέτες του να αρκεστούν με όσο το δυνατόν λιγότερο μισθό. Ζούσε ως αγνός ασκητής και λίγα λαχανικά και ψάρια αποτελούσαν τη μοναδική του τροφή. Δεν έφυγε καθόλου από το σπίτι, αλλά έκανε καθημερινά Λειτουργία στη μικρή εκκλησία του σπιτιού του. και εδώ ο λειτουργός του τον άκουγε συχνά να προσεύχεται για τον άνθρωπο που προηγουμένως ήταν ο υπερασπιστής της εκκλησίας και τώρα ο διώκτης της. Ταυτόχρονα, δεν εγκατέλειψε τα καθήκοντα που του αναλογούσαν ως πάπας, στο μέτρο του δυνατού υπό τις δεδομένες συνθήκες. Δεν του επιτρεπόταν να έχει γραμματέα μαζί του και ως εκ τούτου τη θέση του γραμματέα ασκούσε υπουργός. Ο αυτοκράτορας παρακολουθούσε με εγρήγορση όλα αυτά και μάλιστα άνοιξε όλη την αλληλογραφία του πάπα, περιμένοντας τη στιγμή να συνάψει ειρήνη μαζί του. Ένα εξαιρετικά δύσκολο ερώτημα προέκυψε στη Γαλλία. Ήταν ο Ναπολέων που διόρισε νέους επισκόπους. Αλλά χρειάζονταν κανονική έγκριση από τον πάπα, και θα μπορούσε να υποτεθεί ότι υπό τις συνθήκες αυτές ο πάπας θα την αρνιόταν. Ο Υπουργός Ομολογιών συμβούλεψε τον Ναπολέοντα, για να αποφύγει αυτή τη δυσάρεστη σύγκρουση με τον πάπα, να στείλει απευθείας τους νεοεκλεγείς επισκόπους στις επισκοπές τους, αν και αυτό ήταν σαφής παραβίαση του κονκορδάτου. Πράγματι, ορισμένοι από τους νέους επισκόπους διατάχθηκαν να πάνε αμέσως στις επισκοπές τους και να ονομαστούν επίσκοποι σε όλους τους καταστατικούς τους καταστατικούς, «χωρίς να περιμένουν την κανονική καθιέρωση». Το ίδιο ήθελε να κάνει και με τον ανώτατο επίσκοπο της Γαλλίας, τον καρδινάλιο Fesch, Αρχιεπίσκοπο της Λυών, ο οποίος έφερε τον τίτλο του «Προκαθήμενου της Γαλατίας» και από το 1808 κυβέρνησε την Αρχιεπισκοπή του Παρισιού. Όταν ο καρδινάλιος δίστασε ως προς αυτό και εκφράστηκε με την έννοια ότι δεν μπορούσε να καταλάβει την αρχιεπισκοπή του Παρισιού χωρίς να λάβει την έγκριση του πάπα, ο αυτοκράτορας θύμωσε εξαιρετικά και αποφάσισε μάλιστα να παραχωρήσει αυτή την αρχιεπισκοπή σε έναν άλλο καρδινάλιο, τον Μωρί. Ο αυτοκράτορας ήθελε, πάση θυσία, να ταπεινώσει τον πάπα και αποφάσισε να του στερήσει εντελώς κάθε ευκαιρία να επικοινωνήσει με τον έξω κόσμο. Το βράδυ στις αρχές Ιανουαρίου 1811, ο έπαρχος της Σαβόνα μπήκε ξαφνικά στις εγκαταστάσεις του πάπα και έκανε έρευνα στο σπίτι. Όλες οι συρταριέρες του ήταν ανοιχτές, ακόμη και όλα τα ρούχα του πάπα, καθώς και του υπηρέτη του, ήταν ξεδιπλωμένα για να εξετάσουν αν κρύβεται κάτι μέσα τους. Στη συνέχεια η ίδια έρευνα έγινε και στη γραμματέα του πάπα. Του αφαίρεσαν το στυλό και το μελάνι του, καθώς και όλα τα βιβλία του, ακόμα και το βιβλιάριο και το βιβλίο υπηρεσίας. Όλα αυτά στάλθηκαν στη Γένοβα, όπου στελέχη της γαλλικής αστυνομίας έκαναν ενδελεχή έλεγχο των πάντων. Επιτρεπόταν στον μπαμπά να διαβάζει μόνο την Moniteur, μια εντελώς δυσάρεστη εφημερίδα για εκείνον, αφού εκεί μπορούσε να διαβάσει μόνο για τις γελοιότητες του αυτοκράτορα εναντίον της εκκλησίας. Οι πιο κοντινοί του υπηρέτες, και παρεμπιπτόντως ο ηλικιωμένος κουρέας του, στάλθηκαν στη Φενεστρέλλα, και ακόμη και εκείνα τα χρυσά πράγματα που δόθηκαν στον πάπα από κάποιους ευσεβείς καθολικούς αφαιρέθηκαν. Από εκείνη την εποχή, μόνο 1.200 με 1.500 φράγκα διέθεταν μηνιαίως για τη συντήρησή του και οι άμαξες που τέθηκαν στη διάθεσή του στάλθηκαν στο Τορίνο. Ακόμη και το δαχτυλίδι του ψαρά (annulus piscatorius, η χρυσή παπική σφραγίδα) του αφαιρέθηκε για να μην μπορεί να το χρησιμοποιήσει για να σφραγίσει χαρτιά. Ο αυτοκράτορας ζήτησε αυτό το δαχτυλίδι για τον εαυτό του, και το έλαβε, αλλά έσπασε (όπως συνήθως σπάει με το θάνατο οποιουδήποτε πάπα). Θέλοντας να δικαιολογήσει τις πράξεις του, ο Ναπολέων διέταξε τη δημοσίευση πολλών έργων συγκεντρωμένων σε πνεύμα εχθρικό προς τον παπισμό. Ένα από αυτά δημοσιεύτηκε με τίτλο: «Ένα δοκίμιο για τη χρονική εξουσία των παπών, για τις καταχρήσεις που έκαναν στη διακονία τους και για τους πολέμους που κήρυξαν σε κυρίαρχους, ειδικά σε αυτούς που είχαν κυριαρχία στην Ιταλία». Ο αυτοκρατορικός βιβλιοθηκάριος Barbier, ήδη τον Ιανουάριο του 1810, είχε επιφορτιστεί με τη συλλογή παραδειγμάτων που αποδεικνύουν ότι οι πάπες απαγορεύτηκαν ή ακόμη και καθαιρέθηκαν από τους αυτοκράτορες. Ο αυτοκράτορας διέταξε ακόμη και τη θεολογική επιστήμη στο θριαμβευτικό άρμα του, μόνο και μόνο για να σπάσει τον παπισμό που μισούσε. Ο Ναπολέων ήταν τότε πεπεισμένος ότι ολόκληρο το «ιερατείο» (la prêtraille) συνωμοτούσε εναντίον του και όρμησε δεξιά κι αριστερά. Οι υπηρέτες της εκκλησίας ο ένας μετά τον άλλο «εξαιρέθηκαν», από τους καρδινάλιους μέχρι τους απλούς ιερείς των χωριών, ενώ ακόμη και γυναίκες που ήταν γνωστές για την ευσέβεια και τα εκκλησιαστικά τους αισθήματα φυλακίστηκαν σε κρατικές φυλακές. Αλλά μέχρι τώρα οι εκκλησιαστικές πολιτικές του αυτοκράτορα εξακολουθούσαν να μην έχουν την απαραίτητη αύρα νομιμότητας. Αποφάσισε να του δώσει μια τέτοια αύρα μέσα από τη σύγκληση ενός γαλλικού εθνικού εκκλησιαστικού συμβουλίου. Ήδη το 1809, ο Ναπολέων συγκάλεσε θεολογική επιτροπή και της πρότεινε διάφορα ερωτήματα, εν μέρει σχετικά με τον Χριστιανισμό γενικά, εν μέρει με την εκκλησία στη Γαλλία και, μεταξύ άλλων, με το ζήτημα της σύγκλησης συνόδου. Το μόνο θαρραλέο άτομο σε αυτή την επιτροπή ήταν ο αββάς Έμερι. Με γενικό εκφοβισμό και δουλοπρεπή ασημαντότητα, μόνος του υπερασπίστηκε τα δικαιώματα του παπικού θρόνου και μπήκε σε διαμάχη με τον ίδιο τον Ναπολέοντα. Σε μια ακρόαση με τον αυτοκράτορα στις 16 Μαρτίου 1811, με μεγάλο θάρρος υπενθύμισε στον αυτοκράτορα ότι ακόμη και στην αυτοκρατορική κατήχηση γράφεται: «Ο Πάπας είναι η ορατή κεφαλή της εκκλησίας», στην εισαγωγή των γαλλικανικών διατάξεων του 1682 αναφέρεται ευθέως ότι η πρωτοκαθεδρία του Αγίου Πέτρου επιβάλλεται από τον Χριστιανό. παπάς. Το θάρρος του ηγουμένου προφανώς εντυπωσίασε τον αυτοκράτορα, ο οποίος δεν ήταν θυμωμένος μαζί του. Μπήκε σε συζήτηση με τον ηγούμενο και σημείωσε, μεταξύ άλλων, ότι δεν αμφισβήτησε την πνευματική υπεροχή και εξουσία του πάπα, στο βαθμό που ο τελευταίος την είχε από τον Χριστό. «Αλλά», είπε, «δεν ήταν ο Χριστός που του έδωσε προσωρινή δύναμη. Ο Καρλομάγνος το έκανε. Είμαι ο διάδοχος του Καρλομάγνου, και πάλι το αφαιρώ από τον πάπα, γιατί δεν ξέρει πώς να το χρησιμοποιήσει και γιατί απλώς τον εμποδίζει να εκπληρώσει την πνευματική και εκκλησιαστική του διακονία». Όταν ο ηγούμενος αναφέρθηκε στον Bossuet, ο οποίος δηλώνει ευθέως ότι ο πάπας πρέπει να απολαμβάνει πλήρη ελευθερία για να μπορεί να ασκήσει την εκκλησιαστική του εξουσία, ο Ναπολέων επέστησε την προσοχή του στο γεγονός ότι τώρα είναι διαφορετικοί καιροί. Την εποχή του Bossuet, η Ευρώπη είχε πολλούς ηγεμόνες: τώρα έχει έναν, και αν όλοι οι άλλοι κυρίαρχοι υποκλίνονται μπροστά σε αυτόν, τότε γιατί να μην κάνει το ίδιο ο πάπας; Ο ηγούμενος όμως δεν το έβαλε κάτω, αλλά του απάντησε με τέτοιο τρόπο που ο αυτοκράτορας σιώπησε. Όλοι οι αυλικοί έμειναν εξαιρετικά έκπληκτοι με τέτοιο θάρρος, και μερικοί από τους επισκόπους ήταν αρκετά αδίστακτοι και ατάκτοι που άρχισαν ακόμη και να ζητούν συγγνώμη από τον αυτοκράτορα για το θάρρος του ηγούμενου. αλλά ο Ναπολέων παρατήρησε ότι ο Έμερι μιλούσε σαν άνθρωπος που κατανοούσε. Όταν, λίγες μέρες μετά από αυτό, ο καρδινάλιος Fesch αποφάσισε να παρουσιάσει κάποιες θεολογικές σκέψεις στον βασιλικό ανιψιό του, έλαβε μια κοφτή απάντηση: "Σώπασε! Είσαι αδαής. Πού σπούδασες θεολογία; Πρέπει να μιλήσω στον κύριο Έμερι για αυτό: καταλαβαίνει κάτι εδώ". Δυστυχώς για τη Γαλλική Εκκλησία, οι μέρες του Abbot Emery ήταν μετρημένες. Οι συμφορές της εκκλησίας υπονόμευσαν τη ζωτικότητά του και όταν άκουσε ότι ο αυτοκράτορας σκεφτόταν σοβαρά να πραγματοποιήσει το σχέδιό του για τον καθεδρικό ναό, η καρδιά του έσπασε και πέθανε στις 28 Απριλίου 1811. «Για να αποτρέψει ένα κράτος εξίσου αντίθετο με τη θρησκεία, τις αρχές της Γαλικανικής Εκκλησίας και τα συμφέροντα του κράτους», ανέφερε η πρόσκληση στο εκκλησιαστικό συμβούλιο, «ο αυτοκράτορας αποφάσισε να συγκαλέσει όλους τους επισκόπους Γαλλίας και Ιταλίας σε σύνοδο στον Καθεδρικό Ναό της Παναγίας στις 9 Ιουνίου του τρέχοντος έτους». Όταν είχε ήδη εκδοθεί αυτή η πρόσκληση, έστειλε τρεις από τους πιστούς του επισκόπους στη Σαβόνα για να ξεκινήσουν νέες διαπραγματεύσεις με τον πάπα, με την ελπίδα ότι η προτεινόμενη σύνοδος θα τον εκφοβίσει. Ο Ναπολέων του πρόσφερε μια επιλογή: είτε να μείνει στη Ρώμη, αν έδινε τον ίδιο όρκο που έδωσαν οι Γάλλοι επίσκοποι ως αποτέλεσμα του κονκορδάτου, είτε να μείνει στην Αβινιόν, αν αναγνώριζε τις τέσσερις γαλλικανικές διατάξεις. Στις 9 Μαΐου 1811, οι επίσκοποι έφτασαν στη Σαβόνα και την επόμενη μέρα έγιναν δεκτοί από τον Πίο. Στις διαπραγματεύσεις που διεξήγαγαν μεταξύ τους, ο μπαμπάς έδειξε μεγάλη σταθερότητα, αλλά όχι λιγότερη προσοχή. Δεν ήθελε να κάνει τίποτα ενάντια στη διακήρυξη του 1682. αλλά δεν ήθελε επίσης να ακυρώσει τον ταύρο του αφορισμού που απήγγειλε ο Αλέξανδρος Η' πάνω της την παραμονή του θανάτου του. Σχετικά με την κανονική έγκριση των Γάλλων επισκόπων, κι αυτός, ίσως, δεν ήταν αντίθετος να συμφωνήσει, αν η κυβέρνηση δεν έπαιρνε τέτοια σκληρά μέτρα κατά της εκκλησίας. Οι επίσκοποι δεν μπορούσαν να βγάλουν τίποτα από αυτόν. αλλά μετά ο νομάρχης πήρε πάλι το θέμα στα χέρια του. Κατέφυγε τώρα σε απειλές, τώρα σε προτροπές, και μάλιστα χρησιμοποίησε όλα τα μέσα (λένε, ακόμα και ιατρικά) για να σπάσει το πείσμα του γέρου. Το παρατεταμένο άγχος οδήγησε τον Πίο σε πυρετώδη κατάσταση: δεν μπορούσε να κοιμηθεί τη νύχτα και ήταν εξαιρετικά χλωμός. Οδηγημένος σε ακραία εξάντληση, ενέδωσε και συμφώνησε - μέσα στους επόμενους έξι μήνες, να δώσει κανονική έγκριση στους επισκόπους που διορίστηκαν από τον αυτοκράτορα, και αν μετά από αυτό το διάστημα, για κάποιο λόγο, δεν εκπληρώσει την υπόσχεσή του, τότε το δικαίωμα να τελέσει κανονικό αγιασμό παραχωρήθηκε στον μητροπολίτη ή στον αρχαιότερο επίσκοπο της εκκλησιαστικής επαρχίας. Στο έγγραφο που περιείχε αυτή τη συμφωνία προστέθηκε ότι οι εν λόγω παραχωρήσεις έγιναν με την ελπίδα ότι ο παπικός θρόνος θα λάμβανε σύντομα ξανά την ελευθερία και την ανεξαρτησία του. Το έγγραφο αυτό όμως δεν υπογράφηκε, γιατί δεν έπρεπε να έχει την έννοια της πραγματείας, αλλά απλώς μια απλή έκφραση της παπικής βούλησης. Έχοντας λάβει αυτές τις παραχωρήσεις από τον πάπα, οι επίσκοποι έφυγαν αμέσως. αλλά μόλις έφυγαν από τη Σαβόνα, ο πάπας μετάνιωσε για τη συμμόρφωσή του. Ήθελε να γυρίσει πίσω τους επισκόπους και να διορθώσει εκείνα τα σημεία στα οποία υπήρχε συμφωνία. Όμως ήταν ήδη πολύ αργά. Όταν του είπαν αυτό, έπεσε σε μια κατάσταση που συνόρευε με την παραφροσύνη. Ενώ ο άτυχος Πάπας υπέμεινε αυτά τα σωματικά και πνευματικά βασανιστήρια, ένα εκκλησιαστικό συμβούλιο άνοιξε στο Παρίσι στις 17 Ιουνίου 1811. Ο Επίσκοπος της Τροίας έκανε αρχικά μια ομιλία στην οποία προσπάθησε να αποτίσει φόρο τιμής στον αυτοκράτορα και τον πάπα. Εν τω μεταξύ, όλοι ήταν ήδη τόσο συνηθισμένοι να ακούν συνεχείς επαίνους του αυτοκράτορα που σε αυτή την περίπτωση αυτοί οι έπαινοι περνούσαν σχεδόν απαρατήρητοι. Αντίθετα, όλοι άκουσαν με έκπληξη πώς ο επίσκοπος εξέφρασε τον βαθύτατο σεβασμό του για τον πάπα. Αυτή η ομιλία, πριν την παραδεχτεί, διαβάστηκε προσεκτικά από τον Καρδινάλιο Fesch και διέγραψε πολλά σημεία σε αυτήν. αλλά ο επίσκοπος της Τροίας δεν έδωσε σημασία στη λογοκρισία του. Τότε ο ίδιος ο καρδινάλιος Fesch κάλεσε τη συνάντηση, ακολουθώντας το παράδειγμα των προηγούμενων συνόδων, για να ορκιστεί υπακοή στον πάπα. Ο αυτοκράτορας θύμωσε εξαιρετικά, τόσο για το περιεχόμενο του λόγου που εκφωνήθηκε στα εγκαίνια όσο και για αυτόν τον όρκο, ο οποίος όμως ήταν απολύτως απαραίτητος ώστε ο καθεδρικός ναός να μην αποκτήσει αμέσως σχισματική χροιά. Σύμφωνα με το έθιμο, ο Ναπολέων εξέπληξε πρώτα την οργή του στον θείο του τον καρδινάλιο. τότε διέταξε το Παρατηρητήριο και άλλα περιοδικά να τηρήσουν τη βαθύτατη σιωπή για όλα αυτά, αλλά δεν αρκέστηκε ούτε σε αυτό. Με εντολή του, στην πρώτη κιόλας συνεδρίαση του συμβουλίου, οι υπουργοί ομολογιών της Γαλλίας και της Ιταλίας εμφανίστηκαν με στολή στη συνεδρίαση και ο πρώτος από αυτούς διάβασε το αυτοκρατορικό διάταγμα με το οποίο ο Fesch διορίστηκε πρόεδρος του συμβουλίου - και ήταν απαραίτητο να δημιουργηθεί ένα ειδικό αστυνομικό γραφείο, το οποίο, όπως σε ορισμένα προηγούμενα συμβούλια, έπρεπε να τηρεί την τάξη. τελικά και οι δύο υπουργοί ανακηρύχθηκαν ανεξάρτητα μέλη του συμβουλίου. Η συνάντηση ήταν εξαιρετικά έκπληκτη από την προαναφερθείσα απαίτηση, ειδικά όσον αφορά το μισητό όνομα του «αστυνομικού γραφείου». αλλά συμμορφώθηκε με τις επιθυμίες του αυτοκράτορα και εξέλεξε μέλη για αυτό το γραφείο, το όνομα του οποίου άλλαξε σε "εσωτερική διοίκηση", αν και ο αυτοκράτορας συνέχισε να το αποκαλεί επίσημα όπως πριν. Στη συνέχεια ο Γάλλος υπουργός Ομολογιών διάβασε το αυτοκρατορικό μήνυμα στον καθεδρικό ναό. Γέμισε με τις πιο δυνατές επιθέσεις στον πάπα και τους ταύρους του, «οι οποίες συντέθηκαν στη γλώσσα του Γρηγορίου Ζ΄ και εξόργισαν τους πάντες». Το μήνυμα μιλούσε περαιτέρω για τα «κακά σχέδια» του Πάπα, τα οποία όμως δεν οδήγησαν σε τίποτα και τελικά έληξαν με απειλές. Η Αυτού Μεγαλειότητα διέταξε να πληροφορηθούν οι συγκεντρωμένοι πατέρες ότι δεν θα ανεχόταν ο πάπας στη Γαλλία, όταν γεμίζει κενές επισκοπικές έδρες, να ασκεί την ίδια επιρροή όπως στη Γερμανία μέσω των αποστολικών εφημεριών. Κατά τη γνώμη του, οι Βρετανοί και άλλοι λαοί δικαίως ισχυρίζονται ότι η καθολική θρησκεία παρεμβαίνει στην ανεξαρτησία της κυβέρνησης. Ως εκ τούτου, θέλει, «ως αυτοκράτορας και βασιλιάς, ως προστάτης της εκκλησίας και πατέρας του λαού του», να επιβεβαιωθούν οι επίσκοποι όπως πριν από τη σύναψη του κονκορδάτου και καμία επισκοπική έδρα να μην παραμείνει χωρίς αντικαταστάτη για περισσότερο από τρεις μήνες. Εν όψει της μεγάλης συνέλευσης των υπουργών της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, αυτή ήταν μια εξαιρετικά ξεδιάντροπη γλώσσα, και δήλωνε παραβίαση τόσο του κονκορδάτου όσο και των τελευταίων συμφωνιών με τον πάπα. αλλά το συμβούλιο δεν μπορούσε να κάνει τίποτα. Ο Ναπολέων άσκησε πίεση ακόμη και για το σχηματισμό χωριστών επιτροπών. Περαιτέρω απαίτησε να μη γίνονται δημόσιες συναντήσεις και να μην εκτυπώνονται αναφορές χωρίς την προηγούμενη εξέταση του Αυτοκράτορα. Η συντριπτική πλειονότητα των παρόντων ιερέων υποκλίθηκε δουλικά μπροστά στην πανίσχυρη ιδιοφυΐα του Ναπολέοντα, αν και όλοι οι επίσκοποι είχαν γενικά στην ψυχή τους σαν «ένα πλήθος προσκυνητών στην έρημο όταν ξαφνικά άκουσαν το βρυχηθμό ενός λιονταριού». Όλη η αβεβαιότητα και η ασφυξία της συνάντησης βρήκε την πιο εύγλωττη έκφραση στον τρόπο που συμπεριφέρθηκε ο πρόεδρος της. Ο καρδινάλιος Fesch απεικόνιζε εναλλάξ είτε τον θείο του αυτοκράτορα είτε τον επίσκοπο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Το πρώτο καθήκον του εκκλησιαστικού συμβουλίου ήταν να συντάξει μια απάντηση στο αυτοκρατορικό μήνυμα και για το σκοπό αυτό συγκροτήθηκε ειδική επιτροπή. Όταν συνεδρίασε για πρώτη φορά, ο Duvoisin πρότεινε μια απάντηση που, όπως είπε, «εγκρίθηκε από τον Ναπολέοντα», και μπορούσε να πει ευθέως: γραμμένη από τον ίδιο τον Ναπολέοντα. Το έκανε αυτό τόσο απρόσεκτα, και η επιτροπή βρήκε την πράξη του τόσο εξωφρενική, που αυτό το προσχέδιο άλλαξε πολύ πριν αναφερθεί σε όλη τη συνεδρίαση. Εδώ όμως δεν τον υποδέχτηκαν με μεγάλη εύνοια. Ο διορισμένος επίσκοπος του Μίνστερ, Κάσπαρ Μαξιμιλιαν Ντρόστε-Γουίσερινγκ, είπε ότι στο προσχέδιο της ομιλίας δεν βρίσκει το πιο ουσιαστικό πράγμα, δηλαδή το αίτημα για επιστροφή της πλήρους ελευθερίας στον πάπα. Όταν του αντέτειναν ότι η στιγμή ήταν άβολη για να δηλώσει μια τέτοια επιθυμία, ο επίσκοπος δήλωσε: «Τώρα πρέπει να ακολουθήσουμε τη νουθεσία του αποστόλου: η έγχυση είναι έγκαιρη και άκαιρη· επίπληξη, επίπληξη» (Β' Τιμ. 4:2). Μερικοί επίσκοποι πρότειναν να γίνουν αλλαγές στη διεύθυνση, αλλά όταν ο Ναπολέων το έμαθε αυτό, προκάλεσε ξανά την οργή του. Ήθελε να μάθει εκ των προτέρων ποιες ήταν αυτές οι αλλαγές και δήλωσε αυστηρά ότι διαφορετικά δεν θα δεχόταν τη διεύθυνση. Επιπλέον, διέταξε ακόμη και τους επισκόπους που ζήτησαν ακροατήριο να το αρνηθούν. Αντίθετα, ζήτησε να εκφράσει το συμβούλιο τις επόμενες οκτώ ημέρες τις απόψεις του για το θέμα της κανονικής εγκατάστασης επισκόπων. Πόσο εκνευρισμένος ήταν, μερικοί επίσκοποι ήταν απόλυτα πεπεισμένοι γι' αυτό, στους οποίους είπε: "Ήθελα να σας κάνω πρίγκιπες της εκκλησίας. Στο χέρι σας είναι αν θέλετε να κατεβείτε στην τάξη των πεντελ. Ο Πάπας αντιτίθεται στην εφαρμογή των διατάξεων του κονκορδάτου. Λοιπόν, αυτό είναι καλό! Δεν θα έχουμε καμία συμφωνία στο μέλλον." Το κύριο ζήτημα στη σύνοδο ήταν πράγματι το ζήτημα της τάξης του κανονικού διατάγματος των επισκόπων. Αυτή η ερώτηση ήταν εξαιρετικά δύσκολη. Πρώτα απ 'όλα, ήταν απαραίτητο να έρθουμε με κάποιο τρόπο σε επικοινωνία με τον πάπα για αυτό το θέμα. Αλλά ο Ναπολέων δεν το ήθελε αυτό. Οι τελευταίες διαπραγματεύσεις και συμφωνία με τον πάπα ήταν άγνωστες στα μέλη του συμβουλίου. Επομένως, δεν είχαν ιδέα για το τι ήξερε ο Ναπολέοντας, δηλαδή, ότι ο πάπας ήταν τότε σχεδόν τρελός από τη θλίψη ως αποτέλεσμα της παραχώρησης που είχε κάνει. Ο αυτοκράτορας ήθελε το συμβούλιο, πρώτα απ' όλα, να λάβει μια κατάλληλη συνοδική απόφαση και μετά να στείλει μήνυμα στον πάπα. Διορίστηκε ειδική επιτροπή για να συζητήσει το θέμα της κανονικής χειροτονίας. αλλά η επιτροπή από την πλευρά της ζητά την άδεια να έρθει σε επικοινωνία με τον πάπα. Ως εκ τούτου, η συνηθισμένη σκηνή με τον ανιψιό του έπεσε και πάλι στον κλήρο του Φες. Όταν θέλησε να πει λίγα λόγια για να υπερασπιστεί, ο Ναπολέων του φώναξε εκνευρισμένος: «Μείνε σιωπηλός για τη θεολογία! Αν σπούδαζα μόνο έξι μήνες, θα το καταλάβαινα περισσότερο από εσένα». Αργότερα απείλησε ότι θα «εξαργυρώσει ολόκληρο τον καθεδρικό ναό», μετά τον οποίο ο διορισμός των κληρικών θα αφεθεί στους νομάρχες, ακόμη και στα κεφάλαια των καθεδρικών ναών και στους επισκόπους. Αν ο μητροπολίτης αρνηθεί να τους δώσει κανονικό διάταγμα, ο αυτοκράτορας θα κλείσει τις θεολογικές σχολές και η θρησκεία δεν θα έχει πλέον δασκάλους. Αυτή τη στιγμή, στους κόλπους του καρδινάλιου Fesch, ο επίσκοπος θριάμβευσε ξανά τον θείο του και είπε με τόλμη στον αυτοκράτορα: «Αν θέλεις να έχεις μάρτυρες, τότε κάνε μια αρχή στην οικογένειά σου. Είμαι έτοιμος να σφραγίσω την πίστη με τη ζωή μου. Μέχρι ο πάπας να δώσει τη συγκατάθεσή του, εγώ, ο αρχιεπίσκοπος, δεν θα πάρω περαιτέρω τον ιερέα μου. οι σουφραγκάν τόλμησαν να κάνουν επισκοπικό αγιασμό στην επαρχία μου, θα τον αφορούσα αμέσως». . Ο πρώην πρόεδρος δεν είχε τη συνήθεια να μιλάει με τέτοιο τόνο και τα λόγια του, προφανώς, έκαναν τον Ναπολέοντα να διστάσει κάπως. Την ίδια ώρα, από τη Σαβόνα ήρθε η είδηση ​​ότι η πυρετώδης έξαψη του πάπα είχε δώσει τη θέση της σε μια ήσυχη μελαγχολία, που κάνει απίστευτη την πιθανότητα επίτευξης ειρηνευτικής συμφωνίας. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ο Ναπολέων άλλαξε ελαφρώς την τακτική του. Οι προαναφερθέντες απεσταλμένοι που διαπραγματεύτηκαν στη Σαβόνα διατάχθηκαν να πουν όλα όσα μέχρι τότε σιωπούσαν για το σκοπό και τα αποτελέσματα του ταξιδιού τους. Τότε ο αυτοκράτορας διέταξε να καλέσει τον γραμματέα και να του υπαγορεύσει ένα έγγραφο που θα έπρεπε να χρησιμεύσει ως βάση για όλα τα έγγραφα στο συμβούλιο. Πρώτα απ 'όλα, ανέφερε ότι έπρεπε να σταλεί αντιπροσωπεία στον πάπα για να συνάψει συμφωνία μαζί του για το υπό συζήτηση θέμα, αλλά στη συνέχεια έγινε πρόταση στη σύνοδο να συντάξει έναν συνοδικό ορισμό που να περιείχε αίτημα στον αυτοκράτορα να θεσπίσει την τελευταία συμφωνία με τον πάπα σε κρατικό νόμο και να στείλει ξανά μήνυμα στον πάπα «να του εκφράσει ευγνωμοσύνη για το γεγονός ότι έβαλε τέλος στην εκκλησία». Ήταν μια στροφή που θα μπορούσε να χαρακτηριστεί αντάξια ενός μεγάλου διοικητή. Ο Fesch και ο Duvoisin, που δεν γνώριζαν τίποτα για την μετέπειτα μετάνοια του πάπα σχετικά με τις παραχωρήσεις που είχε κάνει (επειδή όλα παρέμεναν μυστικό), αποκάλεσαν την πρόταση του αυτοκράτορα «έμπνευση από πάνω» και τη χαρά τους συμμερίστηκε και η υπόλοιπη επιτροπή. Σύντομα όμως προέκυψε πάλι συζήτηση μεταξύ των επισκόπων και η επιτροπή, εκφράζοντας ξεκάθαρη δυσπιστία στον αυτοκράτορα, απέρριψε το διάταγμα του αυτοκράτορα. Τότε η υπομονή του εξαντλήθηκε. Στις 10 Ιουνίου έγινε άλλη μια γενική συνέλευση, η οποία δεν είχε καμία σημασία και την επόμενη κιόλας μέρα ειδοποιήθηκε ότι ο καθεδρικός ναός ήταν κλειστός. Τη δεύτερη μέρα μετά από αυτό, έγινε ο συνηθισμένος επίλογος. Ο επίσκοπος της Τροίας και δύο άλλοι επίσκοποι που ανήκαν στην αντιπολίτευση συνελήφθησαν από πράκτορες της αστυνομίας στα κρεβάτια τους και στάλθηκαν στο Vincennes. Εκεί αντιμετώπισαν αυστηρή φυλάκιση. Τώρα όμως έφτασαν νέα νέα από τον νομάρχη της Σαβόνα. Ο μπαμπάς, ανέφερε ο τελευταίος, ένιωθε καλύτερα και υπήρχε μεγαλύτερη ευκαιρία για συμφιλίωση μαζί του. Ο Ναπολέων αποφάσισε αμέσως να εκμεταλλευτεί αυτή την περίσταση και διέταξε ξανά τη σύγκληση των πατέρων του συμβουλίου. Ορισμένοι επίσκοποι που ήταν περισσότερο αντίθετοι στα σχέδια του αυτοκράτορα είχαν, φυσικά, ήδη απομακρυνθεί από το Παρίσι. Οι εναπομείναντες επίσκοποι έλαβαν εντολές να παραμείνουν και ο Ναπολέων ενεργούσε ήδη ξεδιάντροπα τους ιεράρχες με υποσχέσεις και απειλές, τις οποίες γενικά πέτυχε, αν και όχι πάντα. Έτσι, κάποτε ήθελε επίμονα να κερδίσει στο πλευρό του τον επίσκοπο Μιόλλη, τον αδελφό του ήδη γνωστού μας ηγεμόνα στη Ρώμη. «Κύριε», απάντησε ο ευσεβής επίσκοπος, «δεν έχω τη συνήθεια να παίρνω κάποια σημαντική απόφαση χωρίς να ζητάω συμβουλές από το Άγιο Πνεύμα, γι' αυτό ζητώ χρόνο για να σκεφτώ». Τέσσερις μέρες αργότερα, ο Ναπολέων, ξανασυναντώντας τον Μιόλλη, τον ρώτησε: «Λοιπόν, κύριε Επίσκοπε, τι σας είπε το Άγιο Πνεύμα;» «Κύριε», απάντησε ο επίσκοπος, «ακριβώς το αντίθετο από αυτό που μου είπε η Μεγαλειότητά σας 14». Στις 5 Αυγούστου έγινε η τελευταία συνεδρίαση του συμβουλίου. Ο Αρχιεπίσκοπος Τουρ διάβασε πλήρη έκθεση των διαπραγματεύσεων με τον πάπα και κατά γράμμα δήλωση των σημείων στα οποία επετεύχθη η συμφωνία. Δεν μπορούσε να τεθεί θέμα συλλογισμού: το συμβούλιο έπρεπε, φυσικά, να υποκύψει στη θέληση του αυτοκράτορα και να απαντήσει στην εντολή του με ένα υποτακτικό «ναι» και «αμήν». Ο Μόρι έσπευσε να δηλώσει ότι κάθε συλλογισμός θα ήταν «άχρηστος» επειδή όλοι συμφώνησαν. Σχετικά με ποιον ορισμό; - «Το Εθνικό Συμβούλιο -έτσι αποφασίστηκε- έχει, σε περιπτώσεις ανάγκης, το δικαίωμα να λαμβάνει αποφάσεις για το θέμα της χειροτονίας επισκόπων». Ποιες είναι αυτές οι περιπτώσεις ανάγκης; «Εάν ο πάπας», εξηγείται περαιτέρω, «αντιτίθεται στην έγκριση του διατάγματος που διατάχθηκε από το συμβούλιο σχετικά με τη χειροτονία των επισκόπων, τότε θα προκύψει περίπτωση ανάγκης». Στη συνέχεια διατάχθηκε περαιτέρω ότι στο μέλλον ο αυτοκράτορας θα διόριζε επισκόπους και ο πάπας θα τους έδινε κανονική καθιέρωση. Εάν ο πάπας δεν δώσει τέτοιο αγιασμό εντός έξι μηνών, τότε μπορεί να το κάνει ο αρχιεπίσκοπος ή ο γηραιότερος επίσκοπος της επαρχίας. Pius, meanwhile, knew nothing about the Paris Cathedral. Ως εκ τούτου, ήταν εξαιρετικά έκπληκτος όταν μια πρεσβεία από τον καθεδρικό ναό του ήρθε ξαφνικά. Είναι αυτονόητο ότι ο ίδιος ο Ναπολέων διόρισε τα μέλη αυτής της πρεσβείας και, φυσικά, μόνο τους πιο αφοσιωμένους φίλους του αυτοκρατορικού θρόνου. Τους δόθηκε εντολή να ζητήσουν την πλήρη και άνευ όρων αποδοχή του διατάγματος. Чтобы склонить Пия к уступчивости, императорское правительство в то же время отправило некоторых кардиналов во Савону, со наказом постараться рассеять все колебания папы. Ο άτυχος πάπας, προδομένος και βασανισμένος από όλες τις πλευρές, υπέκυψε και υπέγραψε ένα breve, στο οποίο εξέφραζε την αναγνώριση του διατάγματος. Θυσίασε το αποκλειστικό δικαίωμα του παπικού θρόνου να δώσει κανονική καθιέρωση, κάτι που ήταν ένα μοιραίο βήμα από την πλευρά του. Είναι αλήθεια, ακόμη και πριν από το κονκορδάτο του Φραγκίσκου Α' (1515· οι αρχιεπίσκοποι στη Γαλλία έκαναν κανονικές εγκαταστάσεις: αλλά τότε ο ίδιος ο διορισμός ήταν στα χέρια της εκκλησίας και όχι του κράτους, όπως συνέβαινε στο κονκορδάτο με τον Ναπολέοντα. Μόλις φτιάχτηκε το breve, στάλθηκε αμέσως με ένα πολύ ευγενικό γράμμα στον αυτοκράτορα. Ο τελευταίος βρισκόταν τότε στο Vlissingen, πλήρως απασχολημένος με τον επερχόμενο πόλεμο με τη Ρωσία. Αν και ο πάπας συμφωνούσε σε όλα, ο Ναπολέων ήταν ακόμα δυσαρεστημένος. Δεν ήθελε καν να απαντήσει σε αυτό το γράμμα, προσποιούμενος ότι δεν το είχε καν λάβει, και έψαχνε να βρει έναν νέο λόγο για διχόνοια με τον κρατούμενο του. Ισως. Ο Ναπολέων ήταν δυσαρεστημένος που ο πάπας δεν ήθελε να παραιτηθεί εντελώς και για πάντα από το κυριαρχικό του δικαίωμα πάνω στην αιώνια πόλη. Οποιαδήποτε σκιά αντίθεσης ήταν αφόρητη για αυτόν τον παράξενο άνθρωπο. Εάν ο Ναπολέων είχε επιστρέψει από τη Μόσχα νικητής, ο πάπας θα είχε μειωθεί στο βαθμό του επισκόπου της αυλής και ο αυτοκράτορας θα γινόταν, με την ορθή έννοια, ο χαλίφης όλου του δυτικού κόσμου. Αργότερα ο ίδιος εξέφρασε αυτές τις σκέψεις. Μια μέρα, ήδη στο νησί της Αγίας Ελένης, μετά το δείπνο, μαζί με τη σύντροφό του στην εξορία, διάβασε το «Ζαΐρ» του Βολταίρου και αρκετές σκηνές από τον «Οιδίπους», μετά από τις οποίες η συζήτηση στράφηκε στον Χριστιανισμό και την εκκλησία. «Τι θα γινόταν τότε», είπε, «αν επέστρεφα από τη Μόσχα νικητής και θριαμβευτής; «Τότε θα έκανα επιτέλους έναν πλήρη διαχωρισμό των πνευματικών υποθέσεων από τις κοσμικές (και αυτό είναι τόσο ασύμφορο για την Αγιότητά Του), αφού η ανάμειξη αυτών των θεμάτων εισάγει πάρα πολλές δυσκολίες στην ανθρώπινη κοινωνία και ακριβώς από το χέρι κάποιου που καλείται να είναι πηγή συναίνεσης. Τότε θα έβαζα τον πάπα ασυνήθιστα ψηλά: θα τον περιέβαλλα με πολυτέλεια και τιμή σε τέτοιο βαθμό που δεν θα χρειαζόταν την κοσμική εξουσία. Θα τον έκανα είδωλο (un idole). Θα είχε την κατοικία του κοντά μου: το Παρίσι θα γινόταν η κύρια πόλη του χριστιανικού κόσμου και μετά θα κυβερνούσα επιτέλους τον κόσμο τόσο πολιτικά όσο και θρησκευτικά. Αυτό θα ήταν ένα νέο μέσο για να ενωθούν στενότερα όλα τα κράτη που συμμάχησαν με την αυτοκρατορία και να διατηρηθεί η ειρήνη. Θα συγκαλούσα εκκλησιαστικές συνελεύσεις δίπλα-δίπλα με τις νομοθετικές. τα συμβούλια μου θα ήταν η εκπροσώπηση ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου και οι πάπες θα ήταν μόνο οι πρόεδροί τους. Εγώ ο ίδιος θα άνοιγα και θα έκλεινα αυτά τα συμβούλια, θα δεχόμουν και θα διακήρυττα τους ορισμούς τους, όπως έκαναν ο Κωνσταντίνος και ο Καρλομάγνος. Αυτή η υπεροχή γλίστρησε από τα χέρια των αυτοκρατόρων γιατί έκαναν το λάθος να αφήσουν τους πάπες να ζήσουν πολύ μακριά από αυτούς». Συνέχισε λέγοντας ότι «θεωρούσε πάντα επιθυμητό η θρησκευτική ηγεσία να βρίσκεται στα χέρια του κυρίαρχου. Χωρίς τέτοια ηγεσία δεν μπορεί κανείς καν να κυβερνήσει. Χωρίς αυτό, η ειρήνη μεταξύ των ανθρώπων ανά πάσα στιγμή μπορεί να διαταραχθεί, η αξιοπρέπειά τους και η ανεξαρτησία τους μπορεί να πληγούν». Τέτοιοι λόγοι απηχούν εν μέρει τη γαλλική φιλοσοφία της εποχής, εν μέρει τον ακραίο απολυταρχισμό. Ο Ναπολέων εκείνη την εποχή βρισκόταν στο απόγειο της δόξας του και στη θέα των πολλών ηγεμόνων που υποκλίνονταν μπροστά του, το κεφάλι του γύρισε. Αυτή ήταν η στιγμή που έμοιαζε με εκείνον τον βασιλιά της Ανατολής, που αναφώνησε με απεριόριστη περηφάνια: «Δεν είναι αυτή η μεγαλειώδης Βαβυλώνα, την οποία έχτισα ως οίκο του βασιλείου, με τη δύναμη της δύναμής μου και για τη δόξα του μεγαλείου μου». (Δαν. 4:27). Η τιμωρία του Ναβουχοδονόσορ ήταν η τρέλα του. αλλά ο Ναπολέων υπέστη την πιο ευαίσθητη τιμωρία για έναν διοικητή που χάλασε από νίκες, δηλαδή την πλήρη ήττα. Ωστόσο, αυτή τη στιγμή η ψυχή του αυτοκράτορα δεν ήταν απασχολημένη από αυτό το σχέδιο του Καίσαρα-παπισμού. ήταν εξ ολοκλήρου απασχολημένος με την εκστρατεία στη Ρωσία. Αλλά ακόμη και στο δρόμο προς τη Μόσχα, η σκέψη εμφανίστηκε ξανά μπροστά στην ψυχή του - να χειριστεί "και τα δύο ξίφη". Φοβούμενος ότι οι Βρετανοί (όπως έλεγαν οι φήμες) θα απήγαγαν και θα απελευθέρωναν τον πάπα, ο Ναπολέων διέταξε, υπό την αυστηρότερη επίβλεψη, να τον μεταφέρει, υπό πιθανή μυστικότητα, πιο κοντά στο Παρίσι - στο Φοντενεμπλό. Και έτσι τον άτυχο γέροντα τον έβαλαν σε μια μαύρη άμαξα και, αφού του αφαιρούσαν όλα τα σημάδια της παπικής αξιοπρέπειας, τον μετέφεραν σε νέο χώρο κράτησης. Σύντομα ήρθαν νέα στη Γαλλία για την ατυχή έκβαση της ρωσικής εκστρατείας, και αυτή η έκβαση στους εκκλησιαστικούς κύκλους ερμηνεύτηκε ως κρίση του Θεού. Όταν ο Πίος Ζ' αφόρισε τον αυτοκράτορα, ο Ναπολέων έγραψε στον Ευγένιο: "Δεν ξέρει ο πάπας ότι οι καιροί έχουν αλλάξει; Πιστεύει πραγματικά ότι οι αφορισμοί μπορούν να οδηγήσουν στο να πέσουν τα όπλα των στρατιωτών μου από τα χέρια τους;" «Ο Κύριος ο Θεός», γράφει ο Καρδινάλιος Pacca, «στην πραγματικότητα το έκανε αυτό». Ο ίδιος ο Ναπολέων έγραψε αργότερα ότι «οι στρατιώτες δεν ήταν σε θέση να κρατήσουν όπλα στα χέρια τους· έπεσαν έξω ακόμη και από τα χέρια των πιο γενναίων». Αυτός, όπως πολλοί ευσεβείς Καθολικοί, είδε στις φοβερές ήττες του Ναπολέοντα στις χιονισμένες πεδιάδες της Ρωσίας την εκπλήρωση του προφητικού λόγου του ψαλμού: «Φωτιά και χαλάζι, χιόνι και ομίχλη, θυελλώδης άνεμος εκπληρώνουν τον λόγο Του» (Ψαλμ. 149:8). Στις 18 Δεκεμβρίου 1812, ο Ναπολέων επέστρεψε στο παλάτι Tuilerie τα μεσάνυχτα και όρμησε σαν πληγωμένο λιοντάρι, χωρίς να ξέρει τι να κάνει. Καταλάβαινε ότι κάτω από αυτές τις θλιβερές συνθήκες, μια πραγματική ή και φαινομενική συμφιλίωση με τον πάπα θα ήταν πολύ χρήσιμη γι 'αυτόν, τόσο προς όφελος των Καθολικών στη Γαλλία όσο και στη Γερμανία. αλλά τώρα ήταν δύσκολο να ξαναβρεθούμε μαζί με τον μπαμπά. Δεν απάντησε στη χειρόγραφη επιστολή του και από τότε επέτρεψε επανειλημμένα στον εαυτό του να επιτεθεί ανοιχτά στον επικεφαλής της εκκλησίας. Ωστόσο, με την ευκαιρία να συγχαρεί τον μπαμπά για την Πρωτοχρονιά, του έγραψε ένα γράμμα στις 29 Δεκεμβρίου. Σε αυτό, εκφράζει τη χαρά του για τα νέα που του έφτασαν ότι η υγεία του Πάπα είναι τώρα καλύτερη και τον διαβεβαιώνει για τη φιλία του. παρά όλα όσα συνέβησαν μεταξύ τους. «Ίσως θα μπορέσουμε να πετύχουμε έναν τόσο επιθυμητό στόχο - να βάλουμε ένα τέλος σε όλες τις παρεξηγήσεις μεταξύ του κράτους και της εκκλησίας. Από την πλευρά μου, είμαι απολύτως έτοιμος, όλα θα εξαρτηθούν από την Αγιότητά σας». Η ευγένεια πέτυχε τον στόχο της και η επιστολή αυτή απαντήθηκε με έκφραση της επιθυμίας να ξεκινήσουν νέες διαπραγματεύσεις, για τις οποίες συγκροτήθηκε ειδική επιτροπή από τους καρδινάλιους. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι τώρα ο Ναπολέων θα κάνει κάθε είδους παραχωρήσεις. Δεν ήταν όμως έτσι. Όπως ένας έμπορος, υπό τον φόβο της γνώμης του κόσμου, στα πρόθυρα της χρεοκοπίας, συνεχίζει να επιδεικνύει σπάταλη πολυτέλεια, έτσι και ο Ναπολέων, σε μια κρίσιμη στιγμή της θέσης του, αύξησε ακόμη περισσότερο τις απαιτήσεις του. «Ο πάπας πρέπει, όπως και οι διάδοχοί του, πριν εγκατασταθεί στον παπικό θρόνο, να ορκιστεί ότι δεν θα κάνει τίποτα ή θα αναγνωρίσει οτιδήποτε είναι αντίθετο με τις γαλλικανικές διατάξεις και ο πάπας στο μέλλον θα έχει το δικαίωμα να διορίσει το ένα τρίτο των μελών του κολεγίου των καρδιναλίων. Οι καρδινάλιοι που δεν ήταν παρόντες στον γάμο του αυτοκράτορα, μετά τον οποίο ο αυτοκράτορας τους χορηγεί αμνηστία. Μόνο ο Ντι Πιέτρο και ο Πάκα πρέπει να στερηθούν από αυτήν την αμνηστία. Μια τέτοια πρόταση βύθισε ξανά τον μπαμπά στο μεγαλύτερο άγχος και απογοήτευση. Δεν μπορούσε να κοιμηθεί και ήταν σε τέτοια κατάσταση που ο Duvoisin αμφέβαλλε ακόμη και αν ήταν δυνατόν να συνεχίσει τις διαπραγματεύσεις μαζί του. Όταν ο Ναπολέων το έμαθε, αποφάσισε να ασχοληθεί προσωπικά με το θέμα. Στις 18 Ιανουαρίου κυνηγούσε στην περιοχή του Φοντενεμπλό, από όπου ξαφνικά διέταξε να μεταφερθεί στο κάστρο με μια ταχυδρομική άμαξα. Το βράδυ, όταν ο πάπας καθόταν με έναν κύκλο καρδιναλίων και επισκόπων και, «προς κούραση των ακροατών, αν και προς ευχαρίστηση του αφηγητή», μετέφερε για εκατοστή φορά ιστορίες για τα γεγονότα της ζωής του, ο Ναπολέων μπήκε απροσδόκητα. Όλοι οι παρόντες υποχώρησαν βιαστικά και ο Ναπολέων πήγε κατευθείαν στον πάπα, τον αγκάλιασε και τον φίλησε. Εκείνο το βράδυ δεν έγινε συζήτηση για δουλειά, αλλά ο Ναπολέων προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να δείξει την εγκαρδιότητα και τη φιλικότητα του. Ο πάπας ήταν πολύ ευχαριστημένος με αυτή την επίσκεψη και με καθαρά παιδική χαρά είπε αργότερα στους υπηρέτες του πώς ο αυτοκράτορας τον αγκάλιασε και τον φίλησε. Τις επόμενες μέρες έγιναν διαπραγματεύσεις μεταξύ του αυτοκράτορα και του πάπα, για τις οποίες, αν και λέγονταν και δημοσιεύονταν κάθε λογής ανέκδοτα, κανείς δεν γνώριζε τίποτα αξιόπιστο. Ο Chateaubriand, στο δοκίμιό του «Ο Βοναπάρτης και οι Βουρβόνοι», λέει ότι κατά τη διάρκεια αυτών των διαπραγματεύσεων έφτασε στο σημείο ο Ναπολέων, εκνευρισμένος από το πείσμα του πάπα, να του έσκισε τα μαλλιά και να του προξενήσει κάθε είδους προσβολές. Δεδομένης της ιδιοσυγκρασίας του Ναπολέοντα και της έλλειψης αυτοελέγχου, δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο σε αυτό, αλλά ο ίδιος ο Πάπας πάντα το αρνιόταν. το μόνο του παράπονο ήταν ότι ο Ναπολέων τον αντιμετώπιζε ως αδαή στα εκκλησιαστικά ζητήματα. Ωστόσο, ο Ναπολέων μείωσε σημαντικά τις απαιτήσεις του. Το κονκορδάτο, το οποίο υπέγραψε τελικά ο πάπας μετά από μακροχρόνια αντίσταση και με τρεμάμενη καρδιά, δεν μιλά για ελευθερίες της Γαλλικής ή κρατική παρέμβαση στην εκλογή καρδιναλίων. Ο πάπας δεν αναγκάστηκε να συμφωνήσει να έχει τη δική του κατοικία στο Παρίσι. Σημαντικές παραχωρήσεις έγιναν επίσης σχετικά με τον διορισμό μεμονωμένων επισκόπων κοντά στη Ρώμη και στη Γαλλία, αν και, γενικά, επιβεβαιώθηκαν προηγούμενες συμφωνίες. Παρ' όλες αυτές τις παραχωρήσεις, ο πάπας δίστασε πολύ όταν ήρθε να υπογράψει το κονκορδάτο. Πριν υπογράψει, ακριβώς το βράδυ της 25ης Ιανουαρίου, κοίταξε γύρω του όλους γύρω του. αλλά η πλειονότητα χαμήλωσε τα μάτια ή ανασήκωσε τους ώμους τους, ως ένδειξη ότι δεν έμεινε τίποτα άλλο παρά να υποχωρήσει. Μόλις υπογράφηκε το κονκορδάτο, εκδόθηκε διαταγή επιστροφής των απομακρυνθέντων καρδιναλίων και απελευθέρωσης των φυλακισμένων. Με την ευκαιρία της ολοκλήρωσης του κονκορδάτου, το Te Deum εορτάστηκε σε όλες τις εκκλησίες και η συμφωνία ανακοινώθηκε σε κυβερνητικούς αξιωματούχους στο Μιλάνο και τη Ρώμη. Ο Αυτοκράτορας παρέμεινε στο Φοντενεμπλό για άλλες τρεις ημέρες. μετά επέστρεψε ξανά στο Παρίσι για να οργανώσει μια νέα μεγάλη εκστρατεία. Αλλά όταν, με την απομάκρυνση του δεσπότη, οι καρδινάλιοι συζήτησαν ελεύθερα το κονκορδάτο, τρομοκρατήθηκαν από αυτό και έπεισαν τον πάπα ότι, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, έπρεπε να αποκηρύξει αυτό το κονκορδάτο, και ο φτωχός Πίος Ζ' έπρεπε να συμφωνήσει σε αυτό. Με αυτό το πνεύμα, συντάχθηκε ένα ειδικό σημείωμα, το οποίο στάλθηκε στον αυτοκράτορα στις 24 Μαρτίου. Ο Πάπας παραδέχεται σε αυτό ότι τη στιγμή της υπογραφής του κονκορδάτου βασανιζόταν από τύψεις και μετάνοια, έτσι ώστε δεν είχε ούτε ηρεμία ούτε γαλήνη λόγω του πειρασμού που προκάλεσε στην εκκλησία. Επομένως, όπως κάποτε ο Πασχάλης Β' ακύρωσε τις παραχωρήσεις που είχε κάνει στον αυτοκράτορα Ερρίκο, έτσι και τώρα ανακαλεί τις δικές του. Ο Ναπολέων, έχοντας λάβει αυτό το σημείωμα, έγινε ασυνήθιστα έξαλλος και, δείχνοντάς το στο Συμβούλιο της Επικρατείας, αναφώνησε: «Τα πράγματα, προφανώς, δεν θα έρθουν ποτέ σε τάξη μέχρι να σκίσω τα κεφάλια μερικών από αυτούς τους ιερείς». αλλά όταν ένα από τα μέλη του Συμβουλίου της Επικρατείας του πρότεινε να αυτοανακηρυχθεί επικεφαλής της γαλλικής εκκλησίας, απάντησε: «Όχι, αυτό θα σήμαινε ότι θα σπάσει το γυαλί». Πήρε διαφορετική διαδρομή. Την επόμενη μέρα έγραψε στον Υπουργό Ομολογιών: «Πρέπει να τηρήσετε την άκρα μυστικότητα σχετικά με το παπικό μήνυμα της 24ης Μαρτίου, ώστε ανάλογα με τις συνθήκες να πω ότι το έλαβα ή ότι δεν το έλαβα». Οι επίσκοποι, «εν όψει της Μεγάλης Εβδομάδας και των επίσημων καθηκόντων τους», στάλθηκαν στην πατρίδα τους και το Concordat του Φοντένιμπλ, παρά την παραίτηση του πάπα, ανακηρύχθηκε νόμος του κράτους. Οι επίσκοποι κλήθηκαν να υπογράψουν τη διεύθυνση, το προσχέδιο της οποίας συντάχθηκε από τον ίδιο τον Ναπολέοντα. Σε αυτό, το κονκορδάτο «ονομάζεται έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, με τη βοήθεια του οποίου πρέπει να τελειώσουν τα βάσανα της εκκλησίας». Ο αυτοκράτορας πήρε το όλο θέμα στα χέρια του και το έκανε σαν να ήταν το μόνο πράγμα που έκανε, αν και εκείνη την εποχή ήταν απασχολημένος με τη συγκέντρωση στρατευμάτων για μια νέα δυνατή εκστρατεία. Ο μπαμπάς συνέχισε να μαραζώνει στην αιχμαλωσία. αλλά αυτή η κατάσταση άρχισε να βαραίνει τους πάντες και ακόμη και ο επίσκοπος Duvoisep, αφοσιωμένος στον Ναπολέοντα, στο νεκροκρέβατό του, έγραψε στον Ναπολέοντα: «Σας ζητώ θερμά να ελευθερώσετε τον πάπα. Η αιχμαλωσία του σκοτεινιάζει τις τελευταίες μέρες της ζωής μου. Πολλές φορές είχα την τιμή να σας πω σε ποιο βαθμό αυτή η αιχμαλωσία μπορεί να έχει ως αποτέλεσμα την καταστροφή ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου. του Αγίου Πατρός στη Ρώμη είναι απαραίτητο για την ευημερία της Μεγαλειότητάς Σας». Μετά το θάνατο του επισκόπου, ο Ναπολέων διέταξε την ανέγερση ενός μνημείου στον καθεδρικό ναό της Νάντης. αλλά και πάλι δεν εκπλήρωσε την τελευταία επιθυμία του ετοιμοθάνατου υπηρέτη του. Όταν η Μάχη της Δρέσδης αποδείχθηκε χαρούμενη γι 'αυτόν, άρχισε και πάλι να ονειρεύεται νίκες. Όμως το αστέρι της ευτυχίας του έσβησε. Τότε το πνεύμα του ταπείνωσε και αυτός, περικυκλωμένος από παντού από εχθρούς, ζήτησε από τους ιερείς να προσευχηθούν για την πατρίδα, τον στρατό και τον αυτοκράτορα. Το ότι οι προσευχές από την πλευρά του κλήρου έγιναν παντού, δεν υπάρχει αμφιβολία γι' αυτό. αλλά το χάσμα μεταξύ του αυτοκράτορα και του πάπα παρέμενε ανίατο. Ήδη στις 9 Μαΐου 1813, ο πάπας κήρυξε παράνομους όλους τους νεοεγκαταστηθέντες επισκόπους, που επιβλήθηκαν από ποιμένες και τις επίσημες ενέργειές τους άκυρες. Μια νέα προσπάθεια εκ μέρους του αυτοκράτορα να έρθει πιο κοντά στον πάπα δεν οδήγησε σε τίποτα, επειδή οι καρδινάλιοι δεν πίστευαν την ειλικρίνεια του αυτοκράτορα. Τότε συνέβη κάτι απροσδόκητο. Στις 22 Ιανουαρίου 1814, δύο άδεια ταξιδιωτικά βαγόνια έφτασαν από το Παρίσι και σταμάτησαν στο κάστρο του παλατιού και ο συνταγματάρχης Lagorce, ο οποίος δεν έπαιξε μικρό ρόλο στις διαπραγματεύσεις μεταξύ Ναπολέοντα και Πάπα, ενημέρωσε τους καρδινάλιους για σημαντικά νέα, δηλαδή ότι είχε διαταχθεί να συνοδεύσει τον πάπα στη Ρώμη την επόμενη μέρα. Οι καρδινάλιοι δεν τον πίστεψαν στην αρχή, αλλά αργότερα πείστηκαν ότι πράγματι είχε δοθεί άδεια στον πάπα να ξεκινήσει. Τον συμβούλεψαν να ζητήσει δύο ή τρεις καρδινάλιους για συντρόφους, αλλά αυτό αρνήθηκε. Στις 23 Ιανουαρίου, ο πάπας αποχαιρέτησε τους καρδινάλιους και πήγε στη Ρώμη μετά την αιχμαλωσία, που κράτησε τεσσεράμισι χρόνια. Αμέσως μετά, οι καρδινάλιοι έλαβαν εντολή να φύγουν και ο Κονσάλβι διορίστηκε και πάλι υπουργός Εξωτερικών του Πάπα. Αποκατάσταση του παπισμού. – Γενική χαρά και οι λόγοι της. – Τα πρώτα βήματα του αποκατασταθέντος Παπισμού. – Αποκατάσταση του Τάγματος των Ιησουιτών. – Δύο αντιφατικοί ταύροι. - Πολιτική θέση του παπισμού. – Ταύρος κατά των Βιβλικών κοινωνιών. - Κονκορντάτα. – Επιστήμη και τέχνη. - Ο Ναπολέων στο νησί. Αγία Έλενα. – Θάνατος του Ναπολέοντα και του Πάπα Πίου Ζ’. Το ταξίδι του Πίου Ζ' στη Ρώμη ήταν μια θριαμβευτική πομπή. Ο κόσμος γονάτιζε όπου περνούσε και οι άρχοντες του εξέφραζαν το σεβασμό τους. Στην Τσεζένα του εμφανίστηκε ο Μουράτ και ο Κάρολος Δ' της Ισπανίας τον χαιρέτησε μπροστά στις πύλες της Ρώμης. Στην Quiripala τον υποδέχτηκε η βασίλισσα Μαρία Λουίζα της Futruria και στην εκκλησία του Αγίου Πέτρου Καρόλου Εμμανουήλ Δ' της Σαρδηνίας θέλησε να του φιλήσει τα πόδια. Ο Πίος Ζ' υπέφερε περισσότερο από οποιονδήποτε από τον Ναπολέοντα, γι' αυτό φαινόταν σαν ένας πραγματικός ήρωας ανάμεσα στους ηγεμόνες που όλοι χάρηκαν που ελευθερώθηκαν από τον γαλλικό ζυγό. Όμως η αγάπη που εκδηλώθηκε προς τον επιστρεφόμενο Πίο είχε και μια βαθύτερη βάση: τον αντιμετώπιζε όχι μόνο ως μάρτυρα, αλλά και ως πρίγκιπα της εκκλησίας. Οι ηγεμόνες της Ευρώπης χάρηκαν που με την ανατροπή του Ναπολέοντα ανατράπηκε η ίδια η επανάσταση. Και η επανάσταση, από την ουσία της, ήταν αντιθρησκευτική. Ως εκ τούτου, η ίδια η αποκατάσταση έλαβε ένα θρησκευτικό-εκκλησιαστικό αποτύπωμα, ως αντίβαρο σε όλη την άθεη τάση, και ο πάπας δοξάστηκε ως εκπρόσωπος και φορέας θρησκευτικών αλλά και συντηρητικών συμφερόντων, έτσι από αυτή την πλευρά τον υποδέχτηκαν ακόμη και οι Προτεστάντες. Ως εκ τούτου, οι ηγεμόνες έγιναν φύλακες των βωμών και ο θρόνος που στεκόταν στο βωμό έγινε σύμβολο της πολιτικής τους. Στη θέση του τριπλού συνθήματος της επανάστασης: ελευθερία, ισότητα και αδελφοσύνη, προτάθηκε τώρα ένα άλλο τριπλό σύνθημα: πίστη, βασιλιάς, νόμος (foi, roi, loi). Από μια άποψη, ο ίδιος ο Ναπολέων άνοιγε ήδη το δρόμο για αυτήν την αποκατάσταση. Η στέψη του και η ίδρυση μιας νέας γαλλικής φεουδαρχικής αριστοκρατίας ήταν η πρώτη σαφής έκφραση της τάσης επιστροφής στον Μεσαίωνα και ολόκληρου του μεσαιωνικού τρόπου ζωής που εμφανίστηκε μετά το 1814. Ωστόσο, ορισμένοι από τους ηγεμόνες δεν ανησυχούσαν καθόλου για τον παπισμό, αλλά για την ενίσχυση της εξουσίας τους. Επειδή όμως η θρησκεία θεωρούνταν ένας από τους ισχυρούς πυλώνες εξουσίας, ο παπισμός αναδείχθηκε και πάλι ως ισχυρός παράγοντας στη δημόσια ζωή. Εμφανίστηκαν και θαυμαστές του μεσαιωνικού τρόπου ζωής, που βάφτηκε με ροζ χρώματα ως υλοποίηση της βασιλείας του Θεού στη γη. Υπό την επίδραση αυτού του πάθους διαμορφώθηκε εκείνος ο ρομαντισμός, που κυριάρχησε για μισό ολόκληρο αιώνα και είχε ένθερμους οπαδούς στους προτεστάντες που φιλοδοξούσαν στους κόλπους της ρωμαϊκής εκκλησίας. Τέτοιος ήταν ο Friedrich Schlegel, ο οποίος, αναζητώντας θεραπεία στο παρελθόν για το μέλλον, εγκαταστάθηκε στην αυτοκρατορία, τον παπισμό και τον ιπποτισμό, αν και ονειρευόταν την αυτοκρατορία του Καρλομάγνου, την Οθωνική αυτοκρατορία πριν από τον αγώνα μεταξύ των Guelphs και των Ghibellines. Το ιδανικό για το ευρωπαϊκό κρατικό σύστημα και τη ζωή των ανθρώπων ήταν να είναι μια αρμονική αλληλεπίδραση μεταξύ της αυτοκρατορίας και του παπισμού. Ο Joseph de Maistre εξέφρασε ακόμη πιο έντονα τη λατρεία του πάπα που τότε άρχιζε. Έβλεπε τον παπισμό ως την ίδια την ουσία της θρησκείας. σε αυτό βρήκε τη μόνη βοήθεια ενάντια στον «συνταγματικό πυρετό». Ο Πάπας, σύμφωνα με τον ίδιο, θα πρέπει να είναι μεσολαβητής, επιλύοντας όλες τις διαφορές που προκύπτουν. επομένως πρέπει να σταθεί πάνω από τους πρίγκιπες και τα έθνη. Το παπικό αλάθητο θα σήμαινε στον ηθικό και θρησκευτικό κόσμο το ίδιο πράγμα με την κυριαρχία στον πολιτικό κόσμο, και όλη η ανθρωπότητα έπρεπε να αντιπροσωπεύει μια πυραμίδα με τον Πάπα ως το υψηλότερο αποκορύφωμά της. Αλλά στις 24 Μαΐου 1814, ο Πίος Ζ΄ έκανε επίσημα την είσοδό του στη Ρώμη. Στην Τσεζένα, ο Μουράτ έδειξε στον πάπα μια αναφορά που προοριζόταν για υποταγή στις συμμαχικές δυνάμεις, στην οποία πολλοί επιφανείς και πλούσιοι κάτοικοι της Ρώμης εξέφρασαν την επιθυμία να κυβερνηθούν από έναν κοσμικό κυρίαρχο στο μέλλον. αλλά ο πάπας πέταξε αυτή την παράκληση στη φωτιά χωρίς να τη διαβάσει. Όταν πλησίασε την πρωτεύουσα, προηγήθηκε η φήμη για αυτή τη σκηνή στην Τσεζένα, και οι συντάκτες της αναφοράς βιάστηκαν να δείξουν την αφοσίωσή τους στον πάπα, έτσι που έγινε δεκτός με μεγάλη χαρά. Υπό την επίδραση αυτής της γενικής χαράς, έγινε ακόμη λόγος, τόσο εντός όσο και εκτός της Κουρίας, για ορισμένες αλλαγές στο σύστημα της παπικής διακυβέρνησης, ιδίως για τη μεταμόρφωση των διαφόρων θρησκευτικών ταγμάτων. Τα πράγματα όμως περιορίστηκαν σε συζητήσεις και σύντομα όλα επέστρεψαν ξανά στα παλιά. Επιπλέον, προέκυψε αμέσως το ζήτημα της αποκατάστασης της κύριας υποστήριξης του παπισμού - του Τάγματος των Ιησουιτών. Αυτή ήταν η αγαπημένη ιδέα του Καρδινάλιου Πάβελ και εργάστηκε σκληρά για να την εφαρμόσει. Ήδη κατά την εξορία του στο Φοντενεμπλό, οργάνωνε αυτή την επιχείρηση. αλλά ο μπαμπάς δίστασε τότε. Στα νιάτα του, ο Πίος, που ανήκε στο τάγμα των Βενεδικτίνων, είχε ως δασκάλους άτομα που ήταν αποφασιστικά αντίπαλοι των Ιησουιτών. και «είναι γνωστό», λέει ο Panca, «τι βαθιά εντύπωση μας κάνουν όλα όσα μαθαίνουμε στη νεολαία μας». Ο ίδιος ο Καρδινάλιος πρέπει να έχει ξεχάσει κάποιες από τις νεανικές του εντυπώσεις. Εξάλλου, γνώριζε καλά τα «Επαρχιακά Γράμματα» του Πασκάλ και το βιβλίο του ευγενούς γιανσενιστή Άρνολντ «On the Practical Morality of the Jesuits». Ωστόσο, ο Πίος είχε ήδη κάνει αρκετά βήματα κατά μήκος ενός κεκλιμένου αεροπλάνου, που τελικά θα έπρεπε να τον είχαν οδηγήσει στην αποκατάσταση των γιων του Λογιόλα. Το παλιό πνεύμα αυτής της τάξης βρήκε στέγη στα δύο νέα τάγματα που ιδρύθηκαν τον προηγούμενο αιώνα, συγκεκριμένα εν μέρει στην εκκλησία της «ιερής καρδιάς του Ιησού» - το έργο των ηγουμένων Broglie και Tournel, εν μέρει μεταξύ των λεγόμενων «πατέρων της πίστης» ή «Baccanarists» 16, ο ιδρυτής των οποίων ήταν ο ράφτης των Paccanarii. Αλλά η ίδια η παραγγελία δεν καταστράφηκε στην πραγματικότητα. Ο Φρειδερίκος Β' κάλεσε τους Ιησουίτες στη Σιλεσία, εν μέρει σε πείσμα της Αυστρίας, η οποία τους έδιωξε, εν μέρει επειδή με τη βοήθειά τους ήλπιζε να οργανώσει τη δημόσια εκπαίδευση φθηνότερα, ειδικά επειδή στην «εποχή του διαφωτισμού» δεν τους θεωρούσε επικίνδυνους. Ομοίως, βρήκαν καταφύγιο στη Ρωσία υπό την Αικατερίνη Β΄, αφού αυτή η αυτοκράτειρα ήθελε να τους χρησιμοποιήσει ως όπλο κατά των Πολωνών. Ήδη το 1782 είχαν εκεί έναν γενικό εφημέριο και το 1801 ο ίδιος ο πάπας αποκατέστησε ξανά αυτήν την κοινωνία «εντός, ωστόσο, των συνόρων της Ρωσικής Αυτοκρατορίας και όχι έξω από αυτήν». Το κίνητρο γι' αυτό ήταν εν μέρει η ανησυχία του για την εκπαίδευση του κλήρου, εν μέρει το γεγονός ότι υπήρχε πολλή σοδειά, αλλά λίγοι εργάτες. Το 1804, το τάγμα, κατόπιν αιτήματος του βασιλιά Φερδινάνδου, αποκαταστάθηκε και πάλι στα δικαιώματά του στη Σικελία, και αν δεν υπήρχε η σύγκρουση με τον Ναπολέοντα, ίσως θα είχε αποκατασταθεί στο σύνολό του. Στο μοναστήρι του τάγματος «Στον Ιησού» στη Ρώμη, ζούσε συνεχώς ένας κύκλος Ιησουιτών, κυρίως επιστρεφόμενοι ιεραπόστολοι. Αλλά συνέχισαν ήρεμα να εκτελούν πνευματική ποιμανία και κήρυγμα. Υπήρχαν μάλιστα πολλά σεμινάρια υπό την ηγεσία τους. Όλοι αυτοί οι Ρωμαίοι Ιησουίτες προσπάθησαν τώρα να παρακινήσουν τον πάπα να αναγνωρίσει επίσημα το τάγμα. Ο καρδινάλιος Pacca ενήργησε ως μεσολαβητής γι' αυτούς και η σφραγίδα εκείνης της εποχής τους στάθηκε. Αυτό το βήμα, φυσικά, δεν παρέλειψε να προκαλέσει ακραία δυσαρέσκεια σε εκείνους τους οποίους ο Πίος, σε μια επιστολή του προς τον Consalvi, αποκάλεσε «φιλοσοφική και γιανσενιστική κλίκα». αλλά ακριβώς στη δυσαρέσκεια αυτών των ανθρώπων είδε την καλύτερη απόδειξη ότι αυτό ήταν ένα χρήσιμο βήμα για τον παπισμό. Και έτσι στις 14 Αυγούστου 1814, ο Πίος Ζ΄ πήγε σε μια πανηγυρική πομπή στην Εκκλησία του Ιησού και τελούσε Λειτουργία στο βωμό του Αγίου Ιγνατίου. Στη συνέχεια, ενώπιον μιας μεγάλης συνέλευσης καρδιναλίων, επισκόπων και Ιησουιτών από τη Σικελία, που συγκεντρώθηκαν σε ένα κοντινό ρητορείο, διέταξε τον τελετάρχη να διαβάσει τον ταύρο «Sollicitudo omnium». Αυτός ο ταύρος δήλωσε ότι «Η φροντίδα της εκκλησίας που ανατέθηκε στον πάπα καθιστά καθήκον του, με κάθε τρόπο στη διάθεσή του, να συμβάλει στην ικανοποίηση των ηθικών αναγκών του χριστιανικού κόσμου. Ο κόσμος οδήγησε σε επίμονες και εκφραστικές απαιτήσεις για την πλήρη αποκατάσταση αυτής της τάξης, ειδικά αφού η άφθονη πληρότητα των καρπών που έφερε αυτή η κοινωνία, όπου κι αν υπήρχε, ξεχύθηκε προς όλες τις κατευθύνσεις». Ο Πάπας θα είχε κάνει τον εαυτό του ένοχο βαρύ αμάρτημα ενώπιον του Θεού, αν, κατά τη διάρκεια των ισχυρών καταιγίδων που μαίνονταν γύρω από το πλοίο, ο απ. Ο Πέτρος, απέρριψε τους δυνατούς και έμπειρους τιμονιέρηδες που προσφέρθηκαν να ησυχάσουν τα μανιασμένα κύματα της θάλασσας. Ως εκ τούτου, αποφάσισε τώρα να πραγματοποιήσει ό,τι ήταν από καιρό ο πιο ένθερμος πόθος του από την ημέρα που ανέβηκε στο θρόνο του Πέτρου και τώρα διατάζει με αυτό το αμετάκλητο διάταγμα ότι οι εντολές που είχαν εκδοθεί προηγουμένως για τη Ρωσία και τις δύο Σικελίες από αυτή τη στιγμή επεκτείνονται και αποκτούν σημασία όχι μόνο «για όλα τα μέρη του εκκλησιαστικού κράτους, αλλά και για όλα τα κράτη και τα άλλα βασίλεια. Οποιαδήποτε ενέργεια αντίθετη προς αυτήν, από όπου και αν προέρχεται, πρέπει να θεωρείται άκυρη και ασήμαντη και ειδικά η συντομογραφία του Κλήμεντος XIV (που καταργεί τη διάταξη) δηλώνεται, δυνάμει της παρούσας σύντομης περιόδου, αλλά έχει εξουσίες, εφαρμογές και αποτελέσματα. - Για να διαφωτιστεί πιο σωστά αυτό το σημαντικό γεγονός, αξίζει να προσέξουμε μερικές από τις εκφράσεις του προαναφερθέντος βρέφους του Κλήμη XIV, από τις οποίες θα φανεί σε ποιο βαθμό αυτοί οι δύο πάπες αντιφάσκουν μεταξύ τους στα επίσημα πανηγυρικά τους διατάγματα, χωρίς να καταρρίπτουν έτσι τη ρωμαϊκή ιδέα του παπικού αλάθητου. Ο Κλήμης XIV έγραψε το 1773: «Μετά από πολλές απαραίτητες έρευνες, είμαστε πεπεισμένοι ότι η εν λόγω κοινωνία (του Ιησού) δεν παράγει τους πλουσιότερους καρπούς και τις ευλογίες για τις οποίες ιδρύθηκε, έχει επανειλημμένα επιβεβαιωθεί και τόσο πλούσια προικισμένη με προνόμια, ώστε να είναι σπάνια, ή μάλλον, θα είναι εντελώς αδύνατο να διατηρηθεί η ειρήνη στην εκκλησία. ενεργώντας με εμπιστοσύνη στη χάρη της έμπνευσης του Πνεύματος του Θεού και, χάρη στο αξίωμά μας, έχοντας το καθήκον να διαφυλάξουμε, να διατηρήσουμε και να εγκαθιδρύσουμε την ειρήνη και την ηρεμία στον χριστιανικό κόσμο και με όλη μας την ικανότητα να εξαλείψουμε ό,τι, έστω και στο ελάχιστο, μπορεί να το παραβιάζει, για αυτούς τους σημαντικούς λόγους, καθώς και για άλλους - με βάση αυτή τη στενή μας αρχή και την απολυταρχική πεποίθηση του Ιησού. Από εδώ και στο εξής, αυτό το μπριβ μας δεν μπορεί ποτέ να ανατραπεί ή να αμφισβητηθεί, να στερηθεί δύναμη και νόημα, αλλά πρέπει να παραμείνει για πάντα νόμιμη, σταθερή και αποτελεσματική». Έτσι, και οι δύο πάπες κηρύσσουν τα διατάγματά τους αμετάκλητα, και όμως αυτό δεν εμπόδισε καθόλου τον Πίο Ζ' να καταργήσει το «αμετάκλητο βρέφος» του Κλήμη XIV και ταυτόχρονα να κηρύξει το δικό του «αμετάκλητο»: ξεκάθαρη απόδειξη του πόσο «αμετάκλητα» είναι γενικά οι παπικοί ταύροι και οι βράβες! «Είναι αδύνατο», λέει η Νάκα, «να απεικονίσουμε τις χαρούμενες κραυγές και τις εκφράσεις συμπάθειας με τις οποίες οι καλοί Ρωμαίοι συνόδευσαν τον Πίο Ζ΄ στο δρόμο του προς την Εκκλησία του Ιησού». Αλλά μπορεί κανείς να αμφισβητήσει με πόσο ενθουσιασμό υποδέχτηκε ολόκληρος ο χριστιανικός κόσμος την είδηση ​​της αποκατάστασης του τάγματος των Ιησουιτών. Στην Ιταλία, αυτό έγινε δεκτό μάλλον αδιάφορα, επειδή οι Ιησουίτες υπήρχαν ήδη σε μεγάλους αριθμούς στη Σικελία. Δεν ήταν το ίδιο στις χώρες πέρα ​​από τις Άλπεις. Ο Φραγκίσκος Α' της Αυστρίας δεν ήθελε να ακούσει για τους Ιησουίτες. Η Πορτογαλία, όπως και η Βραζιλία, προέβαλαν επίσης αντιρρήσεις. Ο βασιλιάς Ιωάννης δεν ήθελε να προχωρήσει σε καμία διαπραγμάτευση, είτε προφορική είτε γραπτή, για αυτό το θέμα: στα εδάφη του όλα έπρεπε να παραμείνουν όπως πριν. Η επανεμφάνιση του Ιησουιτισμού στον εκκλησιαστικό τομέα δεν θα μπορούσε παρά να έχει σημαντικές συνέπειες. Οι Ιησουίτες, καταδιωκόμενοι σαν τα σκυλιά, τώρα επέστρεψαν παντού σαν αετοί. και ο φανατισμός, η δεισιδαιμονία και η ειδωλοποίηση του παπισμού δέχθηκαν δυνατούς και επιδέξιους εργάτες σε αυτά. Μέχρι την επιστροφή τους, υπήρχαν ακόμη πολλοί εκπρόσωποι αυτού του ευγενούς, ειλικρινούς Καθολικισμού, που έβαζε τον αυστηρά Καθολικό (δηλαδή τον καθολικό Χριστιανό) πάνω από τον παπικό. Έπρεπε όμως να εξαφανιστούν στον αγώνα με τους Ιησουίτες, οι οποίοι, έχοντας εμφανιστεί με ένα ολόκληρο σύστημα μέσων για να επηρεάσουν τη θρησκευτική και ηθική ζωή στο πνεύμα τους, άρχισαν σταθερά να αγωνίζονται να στεφανώσουν το παπικό σύστημα με το στέμμα του παπικού αλάθητου. Μαζί με τους Ιησουίτες επέστρεψε και η μεσαιωνική βαρβαρότητα. Ήδη στις αρχές του 1815, η «συνέλευση για την αγνότητα της πίστης» κατέθεσε 737 καταγγελίες κατά της αίρεσης και η «συνέλευση για την απαγόρευση των βιβλίων» άρχισε να ευρετηριάζει όχι μόνο όλα τα πολιτικά έργα, αλλά ούτε και την ποίηση του Αλφιέρι. Ανανεώθηκε και το σύστημα καταναγκασμού σε θέματα πίστης. Όλα τα βράδια της Κυριακής, 300 Εβραίοι από το Γκέτο αναγκάστηκαν να πάνε στην εκκλησία και να ακούσουν τα κηρύγματα που έγιναν με σκοπό να προσηλυτίσουν. τα βράδια το ίδιο το μέρος της πόλης όπου ζούσαν ήταν κλειδωμένο. Όλα τα ιδρύματα που εισήγαγαν οι Γάλλοι στη Ρώμη καταστράφηκαν και πάλι, ακόμη και ο φωτισμός αερίου και ο εμβολιασμός κατά της ευλογιάς καταργήθηκαν. Στη δημόσια επαιτεία δόθηκε πάλι ελευθερία και τα πιο εντυπωσιακά σημάδια της λατρείας Ultramontane άρχισαν να εμφανίζονται παντού. Ο Nakka προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να τα γυρίσει όλα πίσω όχι μόνο στην εποχή πριν από το 1789, αλλά ακόμη και στην περίοδο πριν από το 1773. Ωστόσο, η γαλλική κατοχή της Ρώμης και της Ιταλίας γενικότερα άφησε ακόμα σπόρους που, κρυμμένοι για καιρό στα βάθη, έγιναν αργότερα αισθητές στην επανάσταση και στις επαναστατικές ανατροπές κάθε είδους. Ενώ ο Pacca έκανε ό,τι ήταν δυνατό για να βυθίσει ξανά την αιώνια πόλη στο σκοτάδι του Μεσαίωνα, ο Consalvi, με τη χαρακτηριστική διπλωματική του επιδεξιότητα, χειριζόταν υποθέσεις σε ξένες χώρες. Όταν έφτασε στο Παρίσι στα μέσα Μαΐου, όλοι οι σύμμαχοι ηγεμόνες και διπλωμάτες είτε έφυγαν είτε σκόπευαν να φύγουν και να πάνε στο Λονδίνο. Ο Κονσάλβι αποφάσισε να τους ακολουθήσει, παίρνοντας μαζί του ένα γράμμα του πάπα προς τον Άγγλο πρίγκιπα αντιβασιλέα. Πριν όμως πατήσει το πόδι του σε αγγλικό έδαφος, ένιωσε κάποια δυσκολία. Θα μπορούσε να εμφανιστεί με τη ρόμπα καρδιναλίου όπου δεν είχαν δει καρδινάλιοι για αρκετούς αιώνες και πού λίγο πριν είχε καεί ένα ομοίωμα του πάπα; Ωστόσο, ξεπέρασε την επιφυλακτικότητα του και αποφάσισε να εμφανιστεί ανοιχτά με τα άμφια του καρδινάλιου. Και δεν έπαθε καθόλου από αυτό. Σε έναν από τους δρόμους του Λονδίνου υπέστη μια ατυχία: η άμαξα του συνετρίβη. αλλά ο αγγλικός λαός ήταν τότε τόσο φιλικός προς όλους τους εχθρούς του Ναπολέοντα που ακόμη και ο παπικός υπουργός μπορούσε να εμφανίζεται παντού χωρίς εμπόδια. Ήδη το 1800, ο Consalvi απέκτησε το όνομα ενός «πολύ ευαίσθητου, φιλελεύθερου ανθρώπου» και αυτή η καλή γνώμη του παρέμεινε εκεί για πάντα. Κατάφερε επίσης να δημιουργήσει στενότερες σχέσεις μεταξύ της Κουρίας και της Αγγλίας», όπου η ρωμαϊκή προπαγάνδα βρήκε στη συνέχεια τόσο ευνοϊκό έδαφος. Από το Λονδίνο ο Consalvi πήγε στη Βιέννη για το συνέδριο. Η Ιταλία γενικά είχε λίγους εκπροσώπους εκεί. Αυτή η πανέμορφη χώρα θεωρούνταν μια κατακτημένη γη που θα μπορούσαν να διατεθούν από τις συμμαχικές δυνάμεις. Ο μόνος που έδειξε έντονο ενδιαφέρον για την Ιταλία ήταν ο Κόμης Καποδίστριας, ο Ρώσος απεσταλμένος. και το ενδιαφέρον του προερχόταν μάλλον από τη συμπάθεια για τους Έλληνες, αφού η Ελλάδα και η Ιταλία γι' αυτόν ήταν αδερφές ριγμένες στον ύπνο του θανάτου, και το ξύπνημα της μιας υποτίθεται ότι έδιωχνε τον ύπνο από την άλλη. Ευτυχώς για τη Ρώμη, ο πάπας είχε στο πρόσωπο του Κονσάλβι έναν πολιτευτή στον οποίο συνδυάζονταν όλες οι προϋποθέσεις για να επιτευχθεί ο επιθυμητός στόχος στο θέμα του εκκλησιαστικού κράτους. Γνώριζε όλα τα μυστικά και ιδιαίτερα οι απεσταλμένοι της Αγγλίας, πολλών γερμανικών κρατών και της Ρωσίας συνήψαν στενές φιλικές σχέσεις μαζί του. Ο πανούργος παπικός διπλωμάτης είδε αμέσως ότι, λόγω της κρυφής αντιπαλότητας των δυνάμεων, δεν θα έβγαινε τίποτα από το συνέδριο. Οι εκπρόσωποί τους δεν καταλάβαιναν καν καλά ο ένας τον άλλον. «Είμαστε παρόμοιοι», έγραψε ο Κονσάλβι, «με τους κατασκευαστές του Πύργου της Βαβέλ: οι γλώσσες μας ήταν μπερδεμένες ακόμα και όταν επρόκειτο για τα πρώτα θεμέλια του κτιρίου». Ο ίδιος ο Consalvi ήταν συντηρητικός του πιο αγνού νερού και αντιτάχθηκε σθεναρά στην ελευθερία του Τύπου. Όταν ήταν στο Παρίσι, είπε στον Λουδοβίκο XVIII: «Η ελευθερία του Τύπου είναι το πιο επικίνδυνο όπλο που έχει δοθεί ποτέ στα χέρια των εχθρών της θρησκείας και της μοναρχίας· με κάθε κοινωνική κρίση και με κάθε κοινωνικό κίνημα θα επεκταθεί περαιτέρω». Εξέφρασε την ίδια άποψη στον Πρίγκιπα Αντιβασιλέα της Αγγλίας, ο οποίος «είχε από καιρό εξοικειωθεί με αυτόν τον δεσποτισμό της σκέψης, που εκδηλώνεται από άγνωστους ή κακώς ενημερωμένους ανθρώπους». Στον Άγγλο, ωστόσο, βρήκε περισσότερη συμπάθεια από ό,τι στον Λουδοβίκο XVIII, στον οποίο εκείνη την εποχή παρέμενε ακόμα κάτι από τον «λευκό» Ιακωβίνο. Όταν τέθηκε το θέμα του παπικού θρόνου στο συνέδριο, ο Κονσάλβι έπρεπε να χρησιμοποιήσει όλη του την πολιτιστική ικανότητα για να αποτρέψει τους κινδύνους που τον απειλούσαν. Ταυτόχρονα, αποκαλύφθηκε σε όλη της τη λαμπρότητα η «αποκρουστική διπλωματική επιδεξιότητα της παπικής «σειρήνας», όπως τα δυνατά πνεύματα, και κανείς δεν μπορούσε να του αντισταθεί. Πρώτα απ' όλα, εκ μέρους του πάπα, συνέταξε μια πραγματικά κλασική επιστολή με ημερομηνία 23 Οκτωβρίου 1814, στην οποία υποστήριξε την ανάγκη να αναπαυθεί ο παπάς σύμφωνα με την προηγούμενη πολιτεία του. Από τον αυτοκράτορα Φραγκίσκο Α', ως προστάτη της εκκλησίας, ζήτησε να του επιστραφούν τα εδάφη που του αφαιρέθηκαν, και κατάφερε να αποδείξει στους Άγγλους, καθώς και στη ρωσική κυβέρνηση, ότι ο πάπας υπέμεινε τόσα βάσανα ακριβώς επειδή δεν ήθελε να λύσει μαζί τους. εκκλησία) χρειαζόταν πολύ να τεθούν σε τάξη. Τα εκκλησιαστικά πριγκιπάτα εκκοσμικεύτηκαν και δόθηκαν ακόμη και σε μη Καθολικούς, τα εκκλησιαστικά κτήματα δεν επιστράφηκαν στην εκκλησία και η Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία δεν αποκαταστάθηκε ξανά. Δίπλα στην απώλεια των εκμεταλλεύσεων γης, το ζήτημα της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ήταν ιδιαίτερα βαρύ στην ψυχή του πάπα: τελικά, η Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, όπως αναπτύχθηκε λεπτομερέστερα σε ένα σημείωμα της 14ης Ιουνίου 1815, ήταν «το κέντρο της πολιτικής ενότητας, ένα σεβαστό δημιούργημα της αρχαιότητας, που έφερε θρησκευτικό αγιασμό ήταν το πιο καταστροφικό της επανάστασης». Το ζήτημα των παπικών κτήσεων προκάλεσε μεγάλες δυσκολίες. Η Αυστρία και η Πρωσία δεν ήταν αντίθετοι να επωφεληθούν σε βάρος τους, και προέκυψε μια τέτοια διαμάχη για αυτούς που απείλησε να οδηγήσει σε αναστάτωση ολόκληρου του Κογκρέσου, μέχρι που τελικά η «αυτοκρατορία των εκατοντάδων ημερών» που αναδύθηκε ξαφνικά από τον Έλβα ώθησε τους ηγεμόνες να ενωθούν. Η απόβαση του Ναπολέοντα στις ακτές της Γαλλίας προκάλεσε μεγάλη σύγχυση στο εκκλησιαστικό κράτος. Ο Πάπας, φοβούμενος μεγάλα προβλήματα για τον εαυτό του στη Ρώμη, έφυγε για τη Γένοβα. Είχε, όμως, καλή διάθεση. «Αυτή είναι μια καταιγίδα που θα διαρκέσει τρεις μήνες», είπε χαρούμενα, και πράγματι μάντεψε σωστά. Ο Ναπολέων, εν τω μεταξύ, δεν έδειξε κανέναν εκνευρισμό κατά της Ρώμης. Στην επιστολή του προς τον πάπα, παρουσίασε την επιστροφή του ως «θέμα της ομόφωνης επιθυμίας ενός μεγάλου έθνους». αλλά δεν έλαβε απάντηση σε αυτό το γράμμα. Ο Πάπας ήταν σίγουρος για την ευθραυστότητα της αναστημένης Σφίγγας και αποφάσισε να επιστρέψει στη Ρώμη. Πρώτα, όμως, επισκέφθηκε την πόλη της Σαβόνα και στην ανοιχτή πλατεία μπροστά από το σπίτι του επισκόπου, που ήταν η φυλακή του, ο βασιλιάς της Σαρδηνίας και η δούκισσα της Μόντενα γονάτισαν και έλαβαν την ευλογία του. Για τέταρτη φορά, ο Πίος Ζ΄ εισήλθε στην πρωτεύουσά του στις 7 Ιουνίου, έχοντας περάσει 78 ημέρες στην εξορία. Δύο μέρες αργότερα, το Κογκρέσο της Βιέννης επέστρεψε στον πάπα τις περιοχές κοντά στο Καμερίνο, την Μπενεβέντα και το Ποντεκόρβο. Επιπλέον, έλαβε τρεις legations της Ravenna, της Bologna και της Ferrara, με εξαίρεση μια μικρή περιοχή που βρίσκεται στην αριστερή όχθη του Po. Ως εκ τούτου, αυτό δεν ήταν αρκετό για τον παπισμό, και δήλωσε επίσης αξίωση στην αριστερή όχθη του ποταμού Πάδου, καθώς και στην Αβινιόν και τη Βενεσέν, ειδικά σε αυτές τις δύο γαλλικές συνοικίες, αν και αυτή η αξίωση δεν ικανοποιήθηκε. Ωστόσο, ό,τι αποκτήθηκε ήταν αρκετό, και όταν ο Consalvi επέστρεψε στη Ρώμη, ο διάσημος καλλιτέχνης Antoni Banzo διέταξε να χαράξει κρυφά ένα σχέδιο του Franz Manno, στο οποίο απεικονίζεται ο καρδινάλιος Consalvi να παρουσιάζει τον Πάπα Πίο Ζ' με τις νεοαποκτηθείσες κληρονομιές: ο καρδινάλιος στρέφει το βλέμμα του στον πάπα και με το δεξί του χέρι δείχνει τον Boot. αλλά με το κράνος της Μινέρβα στο κεφάλι. Πίσω από τον πάπα, εκτός από την πόλη της Ρώμης, είναι ορατή η «Θρησκεία» και η «Ιστορία» απεικονίζεται ως καθιστή φιγούρα. Ο Consalvi δέχτηκε με ευγνωμοσύνη αυτό το χαρακτικό, αλλά αγόρασε το ίδιο το κλισέ από τον καλλιτέχνη και διέταξε να το σπάσουν, γιατί, με τη σεμνότητά του, δεν του άρεσε αυτού του είδους η δοξολογία. Ο Thorvaldsen χρησιμοποίησε μια παρόμοια ιδέα ως βάση για την επιτύμβια στήλη που σμίλεψε στη Ρώμη το 1823. Αυτό το ανάγλυφο απεικονίζει επίσης τον Consalvi να επιστρέφει έξι παπικές επαρχίες στον Πίο. Στο τέλος του Συνεδρίου της Βιέννης, ο Consalvi μπορούσε να αναλάβει ήρεμα το κρατικό τιμόνι, αν και φυσικά κάτω από τις πιο δύσκολες συνθήκες. Είναι αλήθεια ότι ο πάπας έλαβε σχεδόν τα πάντα πίσω. αλλά η εξωτερική θέση της ιεραρχίας έχει αλλάξει με πολλούς τρόπους. Ο μπαμπάς τότε, κατά κάποιο τρόπο, έμοιαζε με έναν ευγενή που έλαβε πίσω το κάστρο του, αλλά δεν είχε επαρκή κεφάλαια για να το επιπλώσει σωστά και να συνεχίσει την προηγούμενη ζωή του. Πολύ λιγότερα χρήματα έρεαν τώρα στη Ρώμη απ' ό,τι πριν, και από τα πλούσια σπίτια που προηγουμένως υπηρέτησαν ελεύθερα στην παπική αυλή, οι νεότεροι γιοι έμειναν τώρα σε απόσταση, αφού τώρα δεν υπήρχε θέμα να τους ανταμείψουν με κερδοφόρα αβαεία και προεδρεία. Ευτυχώς, επί Γαλλικής κυριαρχίας, χάρη στο κλείσιμο των «πνευματικών ενώσεων», τα χρέη του εκκλησιαστικού κράτους μειώθηκαν σημαντικά. Μέρος αυτών των χρεών ήταν εν μέρει στους λογαριασμούς αυτών των σωματείων, τα οποία καταστράφηκαν όταν έκλεισαν, και εν μέρει για την κάλυψη του χρέους αποδείχθηκε ότι ήταν δυνατή η πώληση της περιουσίας που τους ανήκε. Το 1800 ο παπικός θρόνος είχε χρέος 79 εκατομμύρια και το 1815 μόνο 33 εκατομμύρια. Η μεγαλύτερη ατυχία της Ρώμης ήταν η υπεραφθονία της ιεραρχικής γραφειοκρατίας. Στους δρόμους υπήρχε ένας ιερέας για κάθε δεκαπέντε άτομα και ένας ιερέας για κάθε δέκα άτομα. Πολλά ανατολικά μοναστικά τάγματα και τα περισσότερα δυτικά είχαν τους στρατηγούς τους στη Ρώμη, και επομένως υπήρχαν πολλά διαφορετικά είδη μοναστηριών εκεί. Μια σαφής ένδειξη του πόσο υψηλή είχε αυξηθεί η αντίδραση στη Ρώμη σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα είναι η απαγόρευση που απήγγειλε ο Πίος Ζ' στις Βιβλικές Εταιρείες το 1816. Απαγορεύσεις για την ανάγνωση της Αγίας Γραφής στη δημοτική γλώσσα έχουν εκδοθεί εδώ και πολύ καιρό - από τις αρχές του Μεσαίωνα. Όταν οι Βαλδένσιοι στη Γαλλία προσπάθησαν να διανείμουν μεταξύ των λαϊκών ορισμένα βιβλία της Βίβλου μεταφρασμένα στη δημοτική γλώσσα, ο Επίσκοπος του Μετς υποκίνησε έντονη δίωξη κατά των Βιβλικών εταιρειών που είχαν δημιουργηθεί στην επισκοπή του. Αν και ο Ιννοκέντιος Γ' παραδέχτηκε ότι ο ζηλωτής επίσκοπος είχε πάει πολύ μακριά, ανακάλυψε ότι οι λαϊκοί δεν έπρεπε να μελετούν τη Βίβλο, γιατί ο ίδιος ο Θεός, δίνοντας το νόμο στο Σινά, διέταξε να λιθοβοληθούν τα βοοειδή που πλησίαζαν στο βουνό. Στη συνέχεια, τα συμβούλια, από την Τουλούζη το 1229 έως τη Σύνοδο του Τρεντ τον 16ο αιώνα, εξέδωσαν επίσης απαγορεύσεις για την ελεύθερη χρήση της Βίβλου από τους λαϊκούς. και αυτές οι απαγορεύσεις ανανεώνονταν κάθε φορά που εμφανιζόταν κάποια νέα μετάφραση στη λαϊκή γλώσσα. Η ρήση του απ. Πέτρου για τις επιστολές του Αγ. Παύλος, ότι «υπάρχουν κάποια πράγματα μέσα τους που δεν μπορούν να κατανοηθούν, τα οποία οι αδαείς και ασταθείς διαστρέφουν, όπως και οι άλλες Γραφές, στην ίδια τους την καταστροφή» (Β' Πέτ. 3:16), χρησίμευσαν ως επαρκής δικαιολογία για τέτοια μέτρα. Τρεις μήνες μετά τη Σύνοδο του Τρεντ, η Λία Δ' εξέδωσε έναν κατάλογο απαγορευμένων βιβλίων, και ανάμεσά τους υπήρχαν Βίβλοι που έφεραν από το εξωτερικό. Αργότερα, ωστόσο, οι λαϊκοί είχαν τη δυνατότητα να διαβάσουν καθολικές μεταφράσεις της Βίβλου, εάν τους συμβουλεύονταν ο εξομολόγος τους και τους επιτρεπόταν από τον επίσκοπο και τον ιεροεξομολογητή. Διαφορετικά, οι αναγνώστες συνελήφθησαν και έπρεπε να δώσουν τη Βίβλο στον πάστορά τους. Στη συνέχεια, όταν το πνεύμα του Γιανσενισμού πέρασε από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, εμφανίστηκαν νέες απαγορεύσεις: τα λάθη των Γιανσενιστών περιλάμβαναν το γεγονός ότι συνιστούσαν και διάβαζαν επιμελώς τις Αγίες Γραφές στη δημοτική γλώσσα. Μεταξύ των διατάξεων του Quesnel, που καταδίκασε ο Clement XI στον ταύρο Unigenitus (1713), ήταν το εξής: «Όλοι πρέπει να διαβάζουν τις Αγίες Γραφές». Ωστόσο, υπό την επιρροή του Γιανσενισμού, ακόμη και σε αυστηρά Καθολικούς κύκλους, διαμορφώθηκε μια πιο επιεικής άποψης για την ανάγνωση της Βίβλου. Ο Βενέδικτος XIV επέτρεψε σε όλους τους πιστούς να διαβάσουν την Αγία Γραφή, αρκεί να χρησιμοποιούσαν μια εξουσιοδοτημένη μετάφραση, την οποία σχολίαζαν οι Πατέρες της Εκκλησίας ή οι Καθολικοί μελετητές. Κατά συνέπεια, αυτό που απαγορεύτηκε δεν ήταν τόσο η ανάγνωση της ίδιας της Βίβλου, αλλά μάλλον η ελεύθερη, ανεξάρτητη μελέτη της Βίβλου. Ο Πίος ΣΤ' έφτασε μάλιστα τόσο μακριά που σε μια επιστολή του προς τον ηγούμενο Μάρτιν, μετέπειτα Επίσκοπο Φλωρεντίας, έγραψε: «Καλά κάνετε που παρακινείτε τους πιστούς να διαβάσουν τον θείο λόγο· γιατί αυτή είναι η πιο αγνή πηγή, που πρέπει να είναι ανοιχτή σε όλους τους πιστούς, ώστε να αντλήσουν από αυτήν την αγνότητα των ηθών και των δογμάτων». Όταν όμως, αφενός, η αντίδραση εντάθηκε ξανά, και αφετέρου, οι προτεσταντικές βιβλικές κοινωνίες άνοιξαν τα μάτια της κουρίας σε νέους κινδύνους και νέους εχθρούς που την απειλούσαν, τότε βρήκε σε αυτό επαρκή λόγο για νέες απαγορεύσεις. Όταν μια νέα μετάφραση του St. Γραφές χωρίς σημειώσεις, τότε ο Πίος Ζ΄, με ημερομηνία 26 Ιουνίου 1816, έγραψε στον προκαθήμενο της Πολωνίας, τον Αρχιεπίσκοπο του Γκνιέζεν, μια επιστολή στην οποία έλεγε ότι ο πάπας «αισθάνθηκε αηδία για μια εξαιρετικά ύπουλη εφεύρεση (δηλαδή, τις βιβλικές κοινωνίες), που υπονομεύει τα ίδια τα θεμέλια της θρησκείας». Κάλεσε τους καρδινάλιους σε μια συνάντηση για να εξετάσουν τον καλύτερο τρόπο αντιμετώπισης αυτής της πανούκλας. Συντάχθηκε ένα breve, στο οποίο ανανεώθηκαν οι μεσαιωνικές απαγορεύσεις, αν και δεν περιείχε ακόμη μια άμεση απαγόρευση της ανάγνωσης της Αγίας Γραφής γενικά, αλλά μόνο έλαβε μέτρα για να ενισχύσει τον έλεγχο της εκκλησίας σε αυτήν την ανάγνωση. Ακόμη και πριν φύγει από τη Βιέννη, ο Κονσάλβι ανέπτυξε αρκετούς νόμους που είχαν σκοπό να οργανώσουν τις εσωτερικές υποθέσεις στις κληρονομιές που επέστρεψαν στον παπισμό, καθώς και σε ολόκληρο το εκκλησιαστικό κράτος. Αφήνοντας άθικτους τους θεσμούς που εισήγαγαν οι Γάλλοι, ως αποδείχθηκαν χρήσιμοι στον παπισμό, ο Κονσάλβι και από κάθε άλλη άποψη, όπως για παράδειγμα. στο θέμα της δημόσιας εκπαίδευσης και των σχολείων, έδωσε πολλές καλές υποσχέσεις. Όλα έπρεπε να βελτιωθούν όσο το δυνατόν περισσότερο. Ωστόσο, οι σχολικές υποθέσεις απείχαν από το να βρίσκονται σε μια τόσο θλιβερή κατάσταση όπως ισχυριζόταν συχνά: στη Ρώμη εκείνη την εποχή υπήρχαν περισσότερα από 100 σχολεία στα οποία η εκπαίδευση παρεχόταν δωρεάν ή με το πιο ασήμαντο τέλος. Τα οικονομικά ήταν επίσης μια ανησυχία για τον Consalvi. αλλά ήταν και παρέμειναν σε απελπιστική κατάσταση. Οι μέρες κατά τις οποίες κάποιος πρίγκιπας της Ντόρια μπορούσε να μετακινήσει εκατομμύρια χρήματα σε παπικό νόμισμα έχουν τελειώσει. υπήρχαν πλέον πολύ λίγοι πλούσιοι στη Ρώμη, όπως το Τορλόνιο και μερικοί άλλοι τραπεζίτες. Ήδη το 1816, οι ετήσιες εκθέσεις έδειχναν έλλειμμα άνω του ενός εκατομμυρίου scudi. Για να ξεφύγουν από τη δυσκολία, στη συνέχεια κατέφυγαν σε κάθε είδους μέσα για την αύξηση του εισοδήματος. Τα κρατικά έσοδα, ακολουθώντας το παράδειγμα των αρχαίων Ρωμαίων, καθορίστηκαν και πήγαν πολύ μακριά προς αυτή την κατεύθυνση. Τα δικαστήρια και οι φυλακές δεν ήταν σε καλύτερη θέση. Και ήταν καθόλου δύσκολο να πραγματοποιηθούν μεταρρυθμίσεις σε μια χώρα που είχε βιώσει τόσες πολλές αναταράξεις. Παλαιότερα, η εκκλησία τροφοδοτούσε και τις δύο πόλεις και ολόκληρη τη χώρα. τώρα, αντίθετα, η ίδια χρειαζόταν τη βοήθειά τους, γι' αυτό και προκάλεσε δυσαρέσκεια. Οι επαρχίες ήταν δυσαρεστημένες που όλες οι υποθέσεις γίνονταν στη Ρώμη και η ανώτατη αριστοκρατία γκρίνιαζε για την απώλεια των προνομίων τους. Σε αυτό προστέθηκε μια νέα διαφωνία μεταξύ του κλήρου και των λαϊκών, η οποία έγινε έντονα εμφανής λίγο μετά τη γαλλική κατοχή. και επειδή δεν υποβλήθηκε εύλογη αντίρρηση την κατάλληλη στιγμή, αυτή η διχόνοια έγινε απειλητική. Το εκκλησιαστικό κράτος έπρεπε αργά ή γρήγορα να πέσει κάτω από το χτύπημα της Νέμεσης, που έπεφτε πάντα σε κάθε θλιβερό μείγμα κοσμικού και πνευματικού, πολιτικής και χριστιανισμού. Όλα αυτά τα γεγονότα έστρεψαν σε μεγάλο βαθμό πολλούς εναντίον του Consalvi και η δυσαρέσκεια αυξήθηκε από όλες τις πλευρές. Οι εχθροί του δεν σταμάτησαν καν σε αυτή την παιδική κατασκευή, αποδίδοντάς του μια επιστολή με την οποία φέρεται να απευθυνόταν στον Ναπολέοντα, που βρισκόταν στο νησί της Αγίας Έλενας: "Κύριε! - έλεγε αυτό το γράμμα, - ετοίμασα τα πάντα για την επιστροφή σας. Κατάργησα ό,τι ήταν καλό στη βασιλεία σας, κράτησα και ενίσχυσα ό,τι ήταν καταπιεστικό. Όλοι σας περιμένουν ανοιχτά τα θέματά σας. Ταυτόχρονα, εμφανίστηκαν πιο πνευματώδη πολεμικά έργα κατά του καρδινάλιου, τα οποία κυκλοφόρησαν σε χειρόγραφα σε ρωμαϊκά καφενεία. Συνάντησε επίσης έντονη αντίθεση από τους συναδέλφους του καρδινάλιους. Έτσι, η Pacca έγινε η ψυχή ενός μεγάλου κόμματος που ονομαζόταν Zelanti (ζηλωτές), οι οποίοι κρυφά και φανερά κατηγόρησαν τον Consalvi ότι είχε μολυνθεί από άθεο φιλελευθερισμό και οι καρδινάλιοι Castiglioni (αργότερα Πάπας Πίος VII) και Della Genga (αργότερα Πάπας Λέων XII) ανήκαν σε αυτό το κόμμα. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας αντίθεσης, ο Κονσάλβι στέρησε από τους καρδινάλιους κάθε συμμετοχή στην κυβέρνηση και από αυτή την περίσταση τους εξόργισε ακόμη περισσότερο. Ξεκίνησαν ένα μοιραίο μονοπάτι, ζωντανεύοντας εν μέρει μυστικές αντιδραστικές κοινωνίες, εν μέρει διευκολύνοντας τις, που όλα οδήγησαν σε μεγάλες καταστροφές, αφού αυτές οι κοινωνίες έκαναν τη θρησκεία όργανο της πολιτικής τους. Ιδιαίτερα διακρίθηκε από αυτή την άποψη η πολιτικοθρησκευτική κοινωνία των «ειρηνοποιών» ή της «αγίας ένωσης», της οποίας το σύνθημα ήταν το ρητό του Χριστού: «Μακάριοι οι ειρηνοποιοί». Ορκίστηκαν να διατηρήσουν την κοινωνική ειρήνη, ακόμη και με τίμημα της ζωής τους. Μια άλλη κοινωνία «Σανφεντιστών» (δηλαδή, υπερασπιστές της ιερής πίστης), όπως ονομάζονταν τα μέλη αυτής της ένωσης, στην αρχή έθεσαν στον εαυτό τους το καθήκον μόνο να υπερασπιστούν την πίστη και τον πάπα, τόσο ενάντια στην απιστία όσο και στις κοσμικές επιθέσεις. αλλά αργότερα, αυτοί οι φορείς της απόλυτης θεοκρατίας στο όνομα του Χριστιανισμού άρχισαν να ξεκινούν αιματηρούς διωγμούς κατά των φιλελεύθερων, ανεξαρτήτως κατάστασης, φύλου και ηλικίας. Υπό την επιρροή των Σανφεντιστών, ο Πίος Ζ΄ εξέδωσε αργότερα έναν ταύρο κατά των Καρμπονάρι (που πήραν το όνομά τους από το γεγονός ότι δανείστηκαν τα εμβλήματά τους από τους ανθρακωρύχους). Είναι άγνωστο πού πρωτοεμφανίστηκε αυτή η μυστική φιλελεύθερη κοινωνία, στη Γαλλία ή στη Γερμανία ή σε ιταλικό έδαφος. Οι ίδιοι οι Καρμπονάριοι άντλησαν την καταγωγή τους από τα μυστήρια της αρχαιότητας, ιδιαίτερα από τους ιερείς της Ίσιδας και του Μίθρα, αλλά στην πραγματικότητα δεν ήταν πιο παλιοί από τη γαλλική κατοχή. Κατά τη διάρκεια της διακυβέρνησης των Γάλλων, οι Καρμπονάριοι, ως εθνικοί πατριώτες, προσπάθησαν να ανατρέψουν τον γαλλικό ζυγό και η κοινωνία τους ήταν εστία απελευθερωτικών φιλοδοξιών και εθνικού πατριωτισμού. Πάνω από ένα μπουκάλι δηλητήριο και ένα καυτό σίδερο, ορκίστηκαν να σκέφτονται μέρα και νύχτα για την εξόντωση των τυράννων και να τηρούν αυστηρά τα μυστικά της κοινωνίας, διαφορετικά «ένα μπουκάλι δηλητήριο θα είναι ένα ποτό γι 'αυτούς και ένα καυτό σίδερο θα κάψει το σώμα τους». Στα πάρτι τους έπιναν με τις λέξεις: «θάνατος ή ανεξαρτησία»! και τραγούδησαν για το «ματωμένο αστέρι» που ανατέλλει πάνω από την πατρίδα τους, το οποίο θα ξανασηκωθεί «στο λάλημα του κόκορα, όταν οι αετοί μαλώνουν μεταξύ τους». Δίπλα στην καταστροφή που προκάλεσε στο εκκλησιαστικό κράτος ο αγώνας μεταξύ των Σανφεντιστών και των Καρμπονάριων, μια άλλη τοπική μάστιγα, η ληστεία, δεν ήταν πλέον τόσο σημαντική. Ο πόλεμος με τους Γάλλους οδήγησε πολλούς στα βουνά και όταν τελείωσε, όλοι αυτοί οι μαχητές, βρίσκοντας τους εαυτούς τους εκτός νόμου, έπρεπε να αναζητήσουν καταφύγιο στα φαράγγια των βουνών και στις φτωχογειτονιές των δασών. Το ανανεωμένο ειδύλλιο έριξε μια ελκυστική λάμψη στους ληστές, έτσι ώστε τα κορίτσια της Ρώμης κοιτούσαν με ευχαρίστηση τους άντρες που «μπορούσαν να ζήσουν στα βουνά» και οι πατέρες τους συνήθως συναναστρέφονταν με τους ληστές χωρίς καμία αμηχανία. Με λογικά μέτρα, ο Consalvi κατάφερε να περιορίσει κάπως αυτό το κακό. Αλλά δεν έχει καταστεί δυνατό να εξαλειφθεί εντελώς ακόμη και μέχρι σήμερα. Τόσο πλούσιος σε συνέδρια, συνεδριάσεις και διατάγματα κυρίαρχων, η εποχή που ακολούθησε το Συνέδριο της Βιέννης χαρακτηρίστηκε, όσον αφορά την εξωτερική πολιτική του εκκλησιαστικού κράτους, από μια σειρά κονκορδάτων που συνήψε με επιμέρους κράτη, καθένα από τα οποία αντιπροσώπευε νέα στοιχεία της αυξανόμενης δύναμης του παπισμού. Αλλά ο παπισμός ζημιώθηκε πολύ στα μάτια των κυρίαρχων από το γεγονός ότι ο πάπας αρνήθηκε να συμμετάσχει στην «Ιερά Συμμαχία», η οποία συνήφθη από τους ηγεμόνες μεταξύ τους για να διαφυλάξουν την αλήθεια, την αγάπη και την ειρήνη. Αυτή η ένωση των κυρίαρχων βασίστηκε σε μια μεγάλη ιδέα, αντάξια του εμπνευστή της Αλέξανδρου Α΄ του Μακαριωτού, να εισαγάγει την αρχή της δικαιοσύνης στη θέση του μέχρι τότε κυρίαρχου συστήματος της «ευρωπαϊκής ισορροπίας», που βασιζόταν ουσιαστικά στη δύναμη. Σκοπός ήταν να εδραιώσει την αρμονία και τον αμοιβαίο σεβασμό μεταξύ των δυνάμεων. το δικαίωμα της κατάκτησης δεν θα έπρεπε πλέον να βρίσκει αναγνώριση, οι μεγάλοι στρατοί καταργήθηκαν και παρουσιάστηκε η ιδέα - η εγκαθίδρυση της αιώνιας ειρήνης στη γη. Οι Τούρκοι διατάχθηκαν να λάβουν σοβαρά μέτρα κατά της εξάπλωσης της πανώλης, καθώς και να συμπεριφέρονται ανθρώπινα στους χριστιανούς υπηκόους τους: τα βορειοαφρικανικά ληστικά κράτη έπρεπε να καταστραφούν και ο αγγλικός εμπορικός δεσποτισμός έπρεπε να σπάσει. Η σύναψη αυτής της μεγαλειώδους ένωσης προκλήθηκε φυσικά από όλες τις αναταραχές και τους κινδύνους που βιώθηκαν, καθώς και από την ταπεινή συνείδηση ​​ότι στα τελευταία γεγονότα που οδήγησαν στην εξημέρωση του αδάμαστου κατακτητή, η παντοδύναμη δύναμη του Θεού εκδηλώθηκε θαυματουργικά. Και η ιδέα μιας τέτοιας ιερής ένωσης έγινε δεκτή με ενθουσιασμό από τους λαούς, εξαντλημένους από την αναταραχή. Οι ποιητές τραγούδησαν με ενθουσιασμό για αυτήν την ένωση, βλέποντας σε αυτήν την αρχή μιας νέας εποχής, προαναγγέλλοντας, όπως ο αγγελικός στρατός πάνω από το λίκνο του Χριστού, ειρήνη στη γη και καλή θέληση στους ανθρώπους. Αλλά ο μπαμπάς αντέδρασε εξαιρετικά ψυχρά σε όλα αυτά. Στους «αιρετικούς» δεν ήθελε να δει τους αληθινούς γιους της εκκλησίας και επομένως δεν ήθελε να ικανοποιήσει καμία από τις επιθυμίες της ένωσης, ώστε να απαρνηθεί τους αφορισμούς και την Ιερά Εξέταση και να απαρνηθεί για πάντα τον Ιησουϊτισμό. Προφανώς, ο παπισμός δεν μπορούσε να αποχωριστεί αυτά τα ισχυρά όργανα της εξουσίας του. Αλλά χωρίς να ενταχθεί στην «ιερή ένωση», το Βατικανό δεν παρέλειψε να αποσπάσει όλα τα πιθανά οφέλη από το θρησκευτικό animation που κυριαρχούσε στα δικαστήρια, και το πέτυχε ο αυτοκράτορας. Ο Αλέξανδρος ο Μακάριος έδωσε στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στην Πολωνία πλούσια γη. στην Ισπανία το κονκορδάτο του 1753 και η ρεαλιστική κύρωση του 1763 αποκαταστάθηκαν και στη Σαρδηνία ιδρύθηκαν νέες επισκοπές. Το 1817, ο πάπας έπεισε τη Γαλλία να συνάψει ένα νέο κονκορδάτο μαζί του, χάρη στο οποίο τέθηκε και πάλι σε ισχύ η παλιά συνθήκη του 1516 και τα δικαιώματα της Γαλλικής εκκλησίας καταργήθηκαν. Στη συνέχεια οι κατεστραμμένες επισκοπές αποκαταστάθηκαν και προνοήθηκαν πλούσια, έτσι ώστε ένα μεγάλο μέρος της Γαλλίας να περιέλθει ξανά στην επιρροή του παπισμού. Το ίδιο συνέβη και στη Βαυαρία, με την οποία συνήφθη επίσης ένα κονκορδάτο ευεργετικό για την κουρία το 1817. Όσο για τις προτεσταντικές κυβερνήσεις στη Γερμανία, αρχικά δεν ήταν τόσο εύκολο να τακτοποιηθεί κανείς μαζί τους. Στο Συνέδριο της Βιέννης βρήκε συμπάθεια η ιδέα μιας ελεύθερης γερμανικής εθνικής εκκλησίας και κατά τις διαπραγματεύσεις που έγιναν το 1818 με τις πολιτείες της επαρχίας του Άνω Ρήνου στη Φρανκφούρτη του Μάιν, εξακολουθούσαν να ακούγονται απόηχοι του Φεβρωνιανισμού. Όταν όμως άρχισε η δίωξη των δημαγωγών, η Ρωμαϊκή Εκκλησία άρχισε πάλι να ψαρεύει σε ταραγμένα νερά. Ο βασιλιάς της Πρωσίας, Φρειδερίκος Γουίλιαμ, ο οποίος θεώρησε προσβλητικό για τα θρησκευτικά του αισθήματα να φέρει τη ρωμαιοκαθολική λατρεία στη σκηνή στην Υπηρέτρια του Σίλερ στην Ορλεάνη, δεν ήθελε να προκαλέσει προβλήματα στους Ρωμαιοκαθολικούς του. θέματα. Όταν χρειάστηκε να στείλει τον αντιπρόσωπό του στη Ρώμη, η επιλογή του έπεσε στον διάσημο ιστορικό Niebuhr, ο οποίος «συνδύαζε τη συνειδητή θρησκευτικότητα, την αμόλυντη ειλικρίνεια και τη διακαή αγάπη για την πατρίδα, και η συμφωνία που έγινε με τη μεσολάβησή του ήταν τόσο ευνοϊκή για τη Ρώμη που ο ίδιος ο Πάπας την αποκάλεσε υπέροχη. Ο Niebuhr, ο οποίος ήταν ψυχρός και επικριτικός με τα έπος της αρχαίας παγανιστικής Ρώμης, πολέμησε με ιπποτική θέρμη για τα όνειρα της μεσαιωνικής Ρώμης, τους κινδύνους των οποίων δεν έβλεπε. Ο ταύρος «De salute animorunr» με ημερομηνία 16 Ιουλίου 1821, παρά όλα όσα έχουν συμβεί από τότε, εξακολουθεί να χρησιμεύει ως βάση για την εκκλησιαστική θέση της Πρωσίας στη Ρώμη. Η μόνη ρωμαιοκαθολική δύναμη που δεν συνήψε καμία συμφωνία με τον πάπα ήταν η Αυστρία: σε αυτή τη χώρα, εκκλησιαστικά, εξακολουθούσε να αιωρείται μέρος του πνεύματος του Ιωσήφ Β'. Αλλά ο αυτοκράτορας Φραγκίσκος Α' έβαλε τέλος σε αυτό το πνεύμα όταν, με τη σύζυγο και την κόρη του, καθώς και τον πρίγκιπα Μέτερνιχ και μια λαμπρή ακολουθία, έκανε ένα προσκύνημα στη Ρώμη το 1819 για να εκφράσει την αγάπη και τον σεβασμό του στον πάπα. Το παράδειγμά του ακολούθησαν και άλλα εστεμμένα κεφάλια, όχι μόνο ο βασιλιάς της Νάπολης, αλλά και ο βασιλιάς της Πρωσίας. Ακόμη και ο καλλιτεχνικός πρίγκιπας, μετέπειτα βασιλιάς της Δανίας, Κρίστιαν και η σύζυγός του Αμαλία έμειναν για κάποιο διάστημα στην αιώνια πόλη. Εκτός από αυτούς τους προσωρινούς επισκέπτες, πολλά άλλα βασιλικά πρόσωπα έζησαν για μεγάλο χρονικό διάστημα μέσα στα τείχη της Ρώμης, έτσι ο Κάρολος Δ' της Ισπανίας, όπως και ο ηλικιωμένος, τυφλός Κάρολος Εμμανουήλ Δ' της Σαβοΐας, μετακόμισε εντελώς εκεί και η οικογένεια του Ναπολέοντα βρήκε επίσης καταφύγιο. Όλοι οι θαυμαστές και οι λάτρεις των τεχνών και των επιστημών συνέρρεαν επίσης στην πόλη του Αγίου Πέτρου, στην οποία συναντήθηκαν η παγανιστική αρχαιότητα και ο χριστιανικός Μεσαίωνας. Ο Consalvi είχε ακόμη και την ιδέα να κάνει τη Ρώμη πρωτεύουσα των τεχνών, αν δεν μπορούσε πλέον να είναι ο κυρίαρχος του κόσμου. Ως εκ τούτου, οι ιερείς της τέχνης είχαν μεγάλη εκτίμηση εκεί. Ο διάσημος γλύπτης Canova απολάμβανε τον σεβασμό τόσο του πάπα όσο και του υπουργού του, για τον οποίο ανταπέδωσε με μια υπέροχη προτομή του Πίου Ζ'. Η ζωγραφική μπήκε επίσης σε μια νέα ανθοφορία. Εκεί άκμασαν ιδιαίτερα οι Γερμανοί καλλιτέχνες Overbeck, Cornelius, Veit και Schadow, οι οποίοι το 1816 ζωγράφισαν μαζί τοιχογραφίες της ιστορίας του Joseph σε ένα σπίτι που βρίσκεται στο Monte Pincio και μαζί με αυτό ξεκίνησε μια νέα εποχή στην ιστορία της ζωγραφικής. Αυτοί οι καλλιτέχνες είδαν τα πρότυπά τους στην αυστηρά εκκλησιαστική τέχνη του Μεσαίωνα, στους πίνακες του Fra-Fiosel, ζωγραφισμένους με προσευχή. Πολλοί από αυτούς μάλιστα αντάλλαξαν απευθείας τη θρησκεία τους με την πίστη της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και στη ζωγραφική τους καθοδηγήθηκαν από τη μίμηση των μεσαιωνικών δασκάλων της. Επίσης δεν έλειπαν άνθρωποι της επιστήμης. Ωστόσο, η πρώην πρωτοτυπία των Ιταλών επιστημόνων φαίνεται τώρα να έχει δώσει τη θέση της στην αναισθησία. «Η Ιταλία βγήκε έξω και υπάρχει ένα πτώμα», παραπονέθηκε στον Niebuhr ένας μελετητής της παλιάς σχολής. Εκεί ήταν ο αξιοσέβαστος λόγιος της αρχαιότητας, ο Φέα, ένας άνθρωπος με κολοσσιαία μάθηση, ο οποίος, για πολλά χρόνια, μέρα με τη μέρα, καθισμένος στο ίδιο μέρος στη βιβλιοθήκη της Μινέρβα, κοίταζε παλιά βιβλία και έλαβε ιδιαίτερη φήμη στον επιστημονικό κόσμο για την έκδοση του Winckelmann. Ένας άλλος εξαιρετικά παραγωγικός συγγραφέας, ο Concellieri, για περισσότερα από εξήντα χρόνια, δημοσίευσε επιστημονικές πραγματείες για τα πιο παράξενα θέματα, όπως: «Οι γιατροί του Πάπα»· «Πώς φίλησαν το πόδι του μπαμπά πριν κεντηθεί ο σταυρός στο παπούτσι του»: «Άνθρωποι με ισχυρή μνήμη και άνθρωποι που έχουν χάσει τη μνήμη τους», κ.λπ. - έργα στα οποία, με την επιμέλεια ενός μυρμηγκιού, συγκεντρώθηκε μια τεράστια μάζα κάθε είδους γνώσης. Ο Papenkordt, ένας μελετητής του Μεσαίωνα, γνώριζε καλά τα μικρότερα γεγονότα εκείνων των χρόνων και έκανε συνεχώς εκδρομές στα βουνά για να μελετήσει τα ίδια τα μέρη του ατέρμονου αγώνα των Ιταλών βαρόνων στο Μεσαίωνα. Υπήρχαν επίσης αστρονόμοι, όπως ο Conti και ο Calandrelli, και υπό την αιγίδα του Pius VII ιδρύθηκε μια ακαδημία πρακτικών επιστημών, η οποία βρισκόταν στο Καπιτώλιο. Δεν έλειψαν ούτε οι ιεροκήρυκες. Εκτός από γηγενείς καλλιτέχνες και επιστήμονες, υπήρχαν πολλοί ξένοι, μερικές φορές αστέρια πρώτου μεγέθους, που έζησαν και εργάστηκαν για λίγο πολύ καιρό κάτω από τη σκιά των μνημείων της αρχαίας Ρώμης. Ο Πίος, από την πλευρά του, έκανε τα πάντα για να κάνει την πόλη του όσο το δυνατόν πιο ελκυστική για τους ανθρώπους της επιστήμης και της τέχνης και όχι μόνο συγκέντρωσε θησαυρούς των τεχνών και των επιστημών, αλλά φρόντισε και για τη συντήρηση και τη διατήρησή τους. Κάποιος μπορεί ακόμη και μερικές φορές να ακούσει παράπονα από ντόπιους κατοίκους της Ρώμης ότι η κυβέρνηση νοιαζόταν περισσότερο για τους ξένους παρά για τους ιθαγενείς. Και όμως, η Ρώμη, ακόμη και όντας μια πόλη όμορφων τεχνών, δεν μπορούσε πλέον να ζει ειρηνικά, και ήδη υπό τον Πίο VII μπορούσε κανείς να παρατηρήσει τους προάγγελους νέων καταιγίδων. Το 1816, ο πάπας παραπονέθηκε ότι «είναι τώρα πιο δύσκολο να ασχοληθείς με τους λαούς», υποδεικνύοντας πώς οι «δυσκολίες» κάθε είδους αυξάνονταν από χρόνο σε χρόνο. Το 1817, οι Καρμπονάρι έκαναν μια ανεπιτυχή προσπάθεια να καταλάβουν την πόλη Ματσεράτα και δύο χρόνια αργότερα ανακαλύφθηκε ότι τα σχέδιά τους επεκτάθηκαν και στην ίδια τη Ρώμη. Επιστολές υποκλαπούν από έναν Ιταλό αξιωματικό των Ιλλουμινάτι, που αποκάλυψε την ύπαρξη συνωμοσίας που εξαπλώθηκε σε ολόκληρη τη χερσόνησο. Και πράγματι, όλη η Ιταλία βυθίστηκε σε ένα επαναστατικό κίνημα. Η επανάσταση ξέσπασε στη Νάπολη και τη Σικελία. Στη νότια Ιταλία στράφηκε εναντίον του βασιλιά και στη βόρεια Ιταλία κατά των ξένων. "Βασίλειο της Ιταλίας! Ανεξαρτησία!" - αυτό ήταν το σύνθημα στο Πιεμόντε. Στη μέση μεταξύ αυτών των δύο επαναστατικών ρευμάτων υπήρχε το εκκλησιαστικό κράτος, το οποίο επίσης δεν μπορούσε να προστατευτεί από τη μόλυνση από το επαναστατικό πνεύμα, και στην ίδια τη Ρώμη πουλήθηκαν δαχτυλίδια με κεφάλια θανάτου και άλλα σύμβολα των Καρμπονάρι. Στις legations, όπου οι σπόροι της επανάστασης αφέθηκαν από τη γαλλική κυριαρχία, τα μέλη των μυστικών εταιρειών έκαναν τις συναντήσεις τους στην άγρια ​​φύση του δάσους και τραγουδούσαν: «Είμαστε όλοι πολεμιστές της ελευθερίας». Το σύνθημά τους: «Ιταλία, Ρώμη και ελευθερία!» έκανε βαθιά εντύπωση στον Λόρδο Βύρωνα όταν έτυχε να περάσει από ένα τέτοιο πλήθος και μοίρασε χρήματα και όπλα. Αλλά εδώ είναι που η «ιερή ένωση», την οποία απέφευγε, βοήθησε τον παπισμό. Κατέστειλε την εξέγερση και στις δύο χερσονήσους της Νότιας Ευρώπης και το θανατηφόρο πλήγμα δόθηκε και στον Γιανσενισμό, ο οποίος σήκωσε και πάλι με τόλμη το κεφάλι του στο Cortes της Ισπανίας και στον αυλικό κύκλο της Πορτογαλίας. Εν τω μεταξύ, μακριά από οποιαδήποτε πολιτική αναταραχή, ο St. πέθανε στο απομακρυσμένο νησί του. Η Ελένη συνέλαβε τον Αυτοκράτορα Ναπολέοντα. Παρά όλα όσα έπρεπε να υπομείνει ο Πίος Ζ' από τον Ναπολέοντα, δεν τον ξέχασε στην καταστροφή. Τον Οκτώβριο του 1817, έγραψε από τη βίλα του στο Gandolfo στον Consalvi: «Η οικογένεια του αυτοκράτορα Ναπολέοντα με πληροφόρησε μέσω του καρδινάλιου Fesch ότι η βραχονησίδα Helena έχει δολοφονικό κλίμα και ότι ο φτωχός εξόριστος βλέπει τη δύναμή του να μειώνεται από λεπτό σε λεπτό. Του οφείλουμε ότι η θρησκεία καθιερώθηκε και πάλι στο μεγάλο γαλλικό κράτος – η Σαβόνα και η βιασύνη είναι μόνο πνευματικά λάθη ή βιασύνη που προέρχονται από την ανθρώπινη φιλοδοξία, και το κονκορδάτο ήταν το σωτήριο έργο του χριστιανικού ηρωισμού. Δεν μπορεί πλέον να είναι επικίνδυνος για κανέναν. Εύχομαι μόνο να μην έδινε σε κανέναν λόγο για τύψεις». Ήταν γλώσσα αντάξια ενός χριστιανού. Ο Πίος σκόπευε να απευθυνθεί εγγράφως στο θέμα αυτό στις συμμαχικές δυνάμεις και ιδιαίτερα στον Πρίγκιπα Αντιβασιλέα της Αγγλίας. Σε μια επιστολή της 18ης Μαΐου 1818, η κυρία Λετίθια ευχαριστεί τον πάπα για όλα όσα έκανε για τη «μεγάλη ατυχή εξορία της στην Αγία Έλενα». Η ψυχή της είναι σαν «η μητέρα όλων των θλίψεων» και η μόνη της παρηγοριά είναι ότι ο μπαμπάς έχει ξεχάσει το παρελθόν, οπότε σκέφτεται μόνο με χάρη για εκείνη και το παιδί της. Ο Πάπας έστειλε στον Ναπολέοντα έναν ιερέα, τον ηγούμενο Βιγιάλι, ο οποίος υποτίθεται ότι θα του έδινε την παρηγοριά της θρησκείας. Υπό την επίδραση των συμφορών, το πνεύμα του Ναπολέοντα ταπεινώθηκε και έγινε πιο προσιτός στις επιρροές της θρησκείας. Ξεκίνησε τη διαθήκη του με τα λόγια: «Πεθαίνω στους κόλπους της Αποστολικής και Ρωμαϊκής Εκκλησίας» και ήθελε να τελούνται οι ιεροτελεστίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας στην ταφή του. Όταν ο γιατρός του γέλασε με αυτό, του είπε: «Νεαρός! Μπορεί να είσαι πολύ έξυπνος για να πιστέψεις στον Θεό. Δεν έχω φτάσει ακόμα σε αυτό το σημείο. Δεν μπορεί ο καθένας να είναι άθεος." Αλλά τώρα ήρθε το τέλος του μεγάλου πολεμιστή. Στις 5 Μαΐου, όταν η καταιγίδα και η βροχή μαίνονταν τριγύρω, ο Ναπολέων, μουρμουρίζοντας παραληρημένα ακατάληπτα λόγια για μάχες, άφησε το φάντασμα και όταν η είδηση του θανάτου του έφτασε στη Ρώμη, ο πάπας διέταξε, μέσω του καρδινάλιου Fssha, την υπηρεσία που μου έστειλε ο υπηρέτης. πέθανε συμφιλιωμένος με την εκκλησία. Ο Πίος Ζ' δεν του επέζησε πολύ. Αυτός, όπως και οι άλλοι προκάτοχοί του, δεν έζησε για να δει τα «χρόνια του Αγίου Πέτρου», δηλαδή μέχρι την εικοστή πέμπτη επέτειο της βασιλείας του. Στις 6 Ιουλίου 1823, έπεσε στο δωμάτιό του και αναγκάστηκε να πάει για ύπνο και σε παραλήρημα επανέλαβε τα λόγια: «Σαβόνα - Φοντενεμπλό». Ένα υπέροχο χαρακτηριστικό αναφέρεται από τις τελευταίες ημέρες της ασθένειας του Πίου Ζ΄. Όταν του προσφώνησαν με τον συνηθισμένο τίτλο: Santissimo padre (Άγιος Πατέρας), ήταν δυσαρεστημένος και κάθε φορά έλεγε: «Όχι, πείτε με povero peccatore!». (καημένος αμαρτωλός). Με το θάνατο του Πίου Ζ΄, έληξε και η κυριαρχία του Κονσάλβι. Οι εξουσίες του Υπουργού Εξωτερικών τελειώνουν τη στιγμή που πεθαίνει ο αφέντης του. Ο Κονσάλβι έκανε πάντα τους καρδινάλιους να αισθάνονται ανώτεροι, και τώρα ήταν χαρούμενοι που ξεφορτώθηκαν τη βαριά καταπίεση - και δεν έκρυβαν καν αυτή τη χαρά. Αλλά ήταν ακόμη πιο χαρούμενοι που ήρθε ξανά η στιγμή που θα μπορούσαν να δοκιμάσουν την τύχη τους στο κονκλάβιο και πριν προλάβουν να θάψουν σωστά τον αποθανόντα πάπα, άρχισαν ίντριγκες και κάθε λογής κόλπα μεταξύ των καρδιναλίων, με στόχο τον έναν ή τον άλλον τρόπο να περάσουν και να καθίσουν στο θρόνο. Πέτρα. 8. Δεύτερο κονκλάβιο του 19ου αιώνα. – Πάπας Λέων XII Συνέδριο στο Quirinal. – Ο καρδινάλιος Della Genga και η εκλογή του με το όνομα Leo XII. – Το επετειακό έτος και οι εορτασμοί κατά τη διάρκειά του. – Διακριτικά χαρακτηριστικά της διαχείρισης του Λέοντα. XII. – Οι μυστικές εταιρείες και ο αγώνας εναντίον τους. – Εσωτερική διοίκηση, – Θάνατος Λέοντος XII. Μιάμιση εβδομάδα μετά τον θάνατο του Πίου Ζ΄, στις 2 Σεπτεμβρίου 1823, έλαβε χώρα το δεύτερο κονκλάβιο του 19ου αιώνα και ως τόπος συνεδριάσεων επιλέχθηκε το παπικό παλάτι Quirinal, όπου οι πρίγκιπες της εκκλησίας προχώρησαν σε μια πανηγυρική πομπή. Σε αυτή την πομπή έβλεπε κανείς, πρώτα απ' όλα, τον Κονσάλβι, σκυμμένο από τη θλίψη και την αρρώστια. Τώρα δεν είχε καμία προοπτική να γίνει πάπας, γιατί οι καρδινάλιοι φοβούνταν τον παντοδύναμο Υπουργό Εξωτερικών και ο κόσμος τραγούδησε για το κονκλάβιο με ένα κοροϊδεύω τραγούδι: «Ουρανό, φύλαξέ μας από έναν τέτοιο τύραννο όπως ο Κονσάλβι». Μεταξύ των άλλων καρδιναλίων στην πομπή ήταν ένας μακρόσυρτος, αδύνατος, χλωμόπρόσωπος άντρας με ταλαντευόμενο βάδισμα: έμοιαζε σαν να είχε μόλις σηκωθεί από ένα άρρωστο κρεβάτι. Αλλά τα αδυνατισμένα και χλωμά χαρακτηριστικά του ήταν σε έντονη αντίθεση με τη λάμψη των ματιών του και την εξαιρετική ζωηρότητα της έκφρασής του. Το πρόσωπό του ανήκε στην κατηγορία των προσώπων στα οποία τα μάτια προφανώς κινούνται πάνω σε κάποια ελατήρια ψυχρής μάσκας, χωρίς να προδίδουν την παραμικρή κίνηση στην ψυχή που κρύβεται πίσω τους. Ήταν ο καρδινάλιος Della Genga, για τον οποίο το ίδιο τραγούδι έλεγε: "Θέλετε όλα να πάνε καλά; Προσευχηθείτε να εκλεγεί ο Della Genga". – Περίπου στις 9 το βράδυ, οι πόρτες του κονκλάβου κλειδώθηκαν και για να επιταχυνθεί η επιλογή δόθηκε διαταγή - να μην δοθεί στους κλεισμένους στο κονκλάβιο καρδινάλιος πρόσβαση στους κήπους των Κουιρινάλ, από φόβο μήπως αόρατες επιρροές από τον έξω κόσμο, ικανές να διεισδύσουν ακόμη και μέσα από τους πέτρινους τοίχους και τις σιδερένιες πόρτες του Χριστού, θα επιβραδύνουν την εκλογή του Χριστού. Υπήρχαν δύο κύρια κόμματα στο κονκλάβιο. Ένας από αυτούς, οι λεγόμενοι Zelants, ήθελε να έχει έναν Πάπα «του οποίου η πολιτική θα ήταν τόσο αυστηρή όσο το δόγμα του». Κάθε φορά που αυτό το κόμμα αποκτούσε πλεονέκτημα, μια πιο αυστηρή εκκλησιαστική διάθεση δημιουργούσε στην κυβέρνηση. Υποψήφιός τους ήταν ο Σεβερόλι, Επίσκοπος Βιτερμπιάν. Σε αυτό το κόμμα ανήκε και ο Della Genga. αλλά αφού πριν από το κονκλάβιο χώρισε με έναν από τους αρχηγούς του κόμματος, τον παπικό ταμία Κριστάλντι, στην αρχή δεν μπορούσε να τεθεί θέμα εκλογής του. Ένα άλλο κόμμα, οι λεγόμενοι μετριοπαθείς ( μετριοπαθείς ), ακολούθησε τα βήματα της Αυστρίας και της Γαλλίας και ήθελε έναν παπά με πιο ήπιο πνεύμα που θα ήταν πιο άνετος υπό τις περιστάσεις. Αυτό το κόμμα ήλπιζε να εκλέξει τον καρδινάλιο Castiglioni, επίσκοπο της Frascata. Εκτός από τα προαναφερθέντα κόμματα, υπήρχε και ένας μικρός κύκλος, συγκεντρωμένος γύρω από τον Κονσάλβι, που ήθελε να εκλέξει είτε τον εαυτό του είτε κάποιον άλλον που θα ακολουθούσε τα χνάρια του ως πάπα. Αυτό το κόμμα μπορούσε να στηριχθεί στη Νάπολη, η οποία τότε ασχολήθηκε με ζήλο στην πολιτική του κονκλάβου. Στην πρώτη ψηφοφορία, ο Σεβερόλι έλαβε οκτώ ψήφους, ο Καστιλιόνι πέντε. δύο Paccas και μόνο ένα Consalvi? οι υπόλοιπες ψήφοι κατανεμήθηκαν σε διάφορους υποψηφίους. Εν τω μεταξύ, μέρα με τη μέρα ο Σεβερόλι λάμβανε όλο και περισσότερες ψήφους. Στις 21 Σεπτεμβρίου είχε ήδη λάβει είκοσι έξι ψήφους, οπότε η επιλογή του φαινόταν σίγουρη. Τότε ο καρδινάλιος Αλμπάνι, που υποστήριζε τα συμφέροντα της Αυστρίας, κατέφυγε σε μια εξαίρεση, κάνοντας δήλωση εκ μέρους της αυλής της Βιέννης ότι η Αυστρία δεν ήθελε να έχει τον Σεβερόλι πάπα. Στην επίσημη γραπτή επικοινωνία, ο Αλμπάνι δεν έδωσε τα αληθινά κίνητρα της κυβέρνησής του. αλλά έλεγε ότι δεν ήθελαν τον Σεβερόλι εκεί επειδή δεν ήθελε να είναι παρών στο γάμο του Ναπολέοντα με τη Μαρί Λουίζ, αν και τότε ήταν ο νούντσιο στη Βιέννη. Επιπλέον, στο Viterbo έδειξε πολύ προσεκτικός στους Carbonari. Ο Σεβερόλι αποδέχτηκε ήρεμα τη μοίρα του. αλλά οι Ζελαντιανοί ήταν έξαλλοι που έχασαν τον υποψήφιο τους και πήραν μέτρα εκδίκησης για να αποτύχει ο Αυστριακός υποψήφιος Καστιλιόνι. Το πρωί της 21ης ​​είχε δεκαοκτώ ψήφους, αλλά το βράδυ έλαβε μόνο δέκα. Αποφασίστηκε να προταθεί κάποιος άλλος από το κόμμα Zelant και η επιλογή έπεσε στον Della Genga. Ακόμη και το βράδυ της 27ης είχε μόνο 13 ψήφους. αλλά το επόμενο πρωί έλαβε 38, με την οποία πλειοψηφία εξελέγη. Ο Annibal Francisco Clement Melchior Girolamo Nicolao Della Genga γεννήθηκε στις 22 Αυγούστου 1760 στο κάστρο Della Genga στα περίχωρα του Spoleto. Ο Πάπας Λέων XI, ο ευτυχισμένος αντίπαλος του καρδινάλιου Baronio στον αγώνα για την τιάρα, κατά τη διάρκεια του σύντομου παπισμού του, μόλις είκοσι έξι ημερών, ανύψωσε έναν από τους προγόνους αυτού του Annibal Della Genga, ενός ζωγράφου, στην αξιοπρέπεια της ευγένειας, και από τότε αυτή η οικογένεια είχε ένα κάστρο και ένα οικόσημο. Σε ανάμνηση της ευγνωμοσύνης αυτής της καλοσύνης, ο Αννίβας, με την εκλογή του στον παπικό θρόνο, πήρε το όνομα του Λέοντα XII. Ο μελλοντικός πάπας, που είχε εννέα αδερφές, έχοντας περάσει από διάφορα σχολεία, μπήκε στην «εκκλησιαστική ακαδημία» της Ρώμης και απολάμβανε την ιδιαίτερη εύνοια του Πίου ΣΤ'. Ήδη το 1783, πήρε ιερές διαταγές και σύντομα έλαβε θέση στην παπική αυλή. Όταν ο αυτοκράτορας Ιωσήφ Β' πέθανε το 1790, ο Annibal Della Genga ανατέθηκε, εκ μέρους του πάπα και των καρδιναλίων, να εκφωνήσει τον επικήδειο λόγο του στην Καπέλα Σιξτίνα. Έκανε αυτό το λεπτό έργο με μεγάλη διακριτικότητα, ώστε να μπορεί κανείς να προβλέψει ότι «θα γινόταν πιστός φίλος των βασιλιάδων». Μετά από αυτό, άρχισε να ανεβαίνει όλο και πιο ψηλά στη σκάλα των εκκλησιαστικών θέσεων. Ήταν συνεχώς με τον Πάπα Πίο ΣΤ' και είχε ελεύθερη πρόσβαση στην αυλή. Παρατηρώντας μια μέρα ότι φορούσε μια ρόμπα που ήταν πολύ μακριά, ο μπαμπάς του είπε: «Η ρόμπα σου είναι πολύ μακριά». «Δεν είναι τίποτα», απάντησε ο Della Genga, «Η Αγιότητά σας μπορεί να το συντομεύσει, αν θέλετε». Μια πιο κοντή ρόμπα ήταν σημάδι του επόμενου σκαλοπατιού στη σκάλα της εκκλησίας. Πολύ σύντομα μετά από αυτό ήταν ήδη ιεράρχης, αρχιεπίσκοπος Τύρου και νούντσιο της Λουκέρνης. Από εδώ, ως διάδοχος του Pakki, στάλθηκε στην Κολωνία στην ίδια θέση, όπου όμως λόγω του πολέμου δεν μπορούσε να βρει χώρους για τον εαυτό του. Ως εκ τούτου έζησε στη Δρέσδη και στο Άουγκσμπουργκ. Ως νούντσιο δεν απολάμβανε τη φήμη για τέτοια αποχή όπως είχε αργότερα ως πάπας, και η φήμη που άφησε στη Γερμανία δεν ήταν καθόλου ευνοϊκή γι' αυτόν. Το 1805, ο πάπας τον διόρισε έκτακτο νούνσιο στο Ράιχσταγκ, το οποίο συνεδρίαζε στο Ρέγκενσμπουργκ. Αργότερα βρέθηκε στο Μόναχο και στο Παρίσι και, κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του από την πόλη αυτή στην Ιταλία, είδε τα βίαια μέτρα του Ναπολέοντα εναντίον του Πάπα. Φτάνοντας στην Ιταλία, επέστρεψε στο Αβαείο του Μοντιτσέλι. Εκεί, ο μουσικά μορφωμένος ιεράρχης βρήκε χρόνο να διδάξει στους χωρικούς το Γρηγοριανό άσμα και το οργανοπαίξιμο. Ωστόσο, η υγεία του ήταν σε πολύ κακή κατάσταση. Ήδη εκεί διάλεξε ένα μέρος για την ταφή, και σύντομα θέλησε να αποσυρθεί, ξεχασμένος και απαρατήρητος. Αλλά όταν ο πάπας επέστρεψε, ο Della Genga επαναφέρθηκε από την απομόνωσή του και στάλθηκε στο Παρίσι για να χαιρετήσει τον Λουδοβίκο XVIII. Ο Κονσάλβι ήταν τότε ο παπικός απεσταλμένος στο Παρίσι, και ο τελευταίος ήταν δυσαρεστημένος που εστάλη εκεί άλλο άτομο με τέτοιο έργο. Μεταξύ των καρδιναλίων, τα πράγματα έφτασαν σε μια πολύ ζωντανή σκηνή, στην οποία ο Κονσάλβι χρησιμοποίησε τόσο σκληρές εκφράσεις που ο γραμματέας του, που ήταν παρών, άρχισε ακόμη και να κλαίει. Ο Della Genga έμεινε σιωπηλός τότε, αλλά στη συνέχεια δεν ήταν αντίθετος να τον εκδικηθεί. Παραπονέθηκε γι' αυτό στον Λουδοβίκο XVIII, ο οποίος από την πλευρά του τον παρηγόρησε όσο καλύτερα μπορούσε. Ωστόσο, θεώρησε ότι ήταν καλύτερο να επιστρέψει ξανά στο Μοντιτσέλι και να ζήσει εκεί ειρηνικά ενώ ο εχθρός του βρισκόταν επικεφαλής του εκκλησιαστικού κράτους. Όμως ο Πίος XII δεν ήθελε να τον αφήσει ήσυχο. Το 1816 διορίστηκε καρδινάλιος και στη συνέχεια έλαβε την επισκοπή Sinigaglia. Ωστόσο, δεν χρειάστηκε να εγκαταστήσει εκεί τη μόνιμη κατοικία του, αφού αμέσως μετά διορίστηκε καρδινάλιος εφημέριος και έπρεπε να ζήσει στη Ρώμη. Τέτοιο ήταν το παρελθόν του ανθρώπου που, κάτω από τέτοιες δυσμενείς συνθήκες, έπρεπε να ανέβει στον θρόνο της Αγίας Πέτρας. Όταν εξελέγη και τον πλησίασαν με τη συνηθισμένη ερώτηση: «Δέχεστε αυτές τις εκλογές;» απάντησε: "Όχι! ακύρωσέ το! Διαλέγεις πτώμα". Αλλά η σωματική αδυναμία δεν θεωρήθηκε ποτέ εμπόδιο για την εκλογή, και σε ορισμένες περιπτώσεις μάλιστα προτιμήθηκε ιδιαίτερα για το πρόσωπο που θα κυβερνούσε τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Εφόσον ο Della Genga βρισκόταν στη γραμμή μεταξύ του κρεβατιού της ασθένειας και του κρεβατιού του θανάτου, αυτή ακριβώς ήταν μια από τις συνθήκες που κατέστησαν δυνατή την εκλογή του. Οι καρδινάλιοι νόμιζαν ότι με έναν τόσο αδύναμο πάπα μπορούσαν να κάνουν ό,τι ήθελαν και αμέσως μετά την εκλογή του επέβαλλαν ένα ειδικό συμβούλιο καρδιναλίων, με την ελπίδα ότι αυτό το συμβούλιο θα κυβερνούσε για λογαριασμό του πάπα. Ωστόσο, ο Λέων XII ήταν ακόμα αρκετά δυνατός τόσο σωματικά όσο και πνευματικά για να τα καταφέρει χωρίς τέτοια κηδεμονία. Δεν ήθελε να αναγνωρίσει τους συμβούλους που του επιβλήθηκαν ως πολιτειακό συμβούλιο και δεν το συγκάλεσε ποτέ για συνεδριάσεις. Όμως η θέση του νεοεκλεγμένου πάπα ήταν πραγματικά αξιοθρήνητη. Αμέσως μετά την εκλογή του, έπεσε σε μακροχρόνια ασθένεια, με αποτέλεσμα τα πάντα να ακινητοποιηθούν. Η αιμορροϊδική ταλαιπωρία του Λέοντα XII, από την οποία υπέφερε εδώ και πολλά χρόνια, εντάθηκε όλο και περισσότερο, και από την απώλεια αίματος γινόταν όλο και πιο αδύναμος. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, ήταν απαραίτητο να σκεφτούμε ένα νέο κονκλάβιο και οι διπλωμάτες είχαν ήδη ξεκινήσει τις δραστηριότητές τους ως προς αυτό. Η Αυστρία και η Γαλλία ήλπιζαν στην εκλογή ενός εκ των Ζελάντων. Το Κολλέγιο των Καρδιναλίων συνεδρίαζε για συναντήσεις και οι κάτοικοι της Ρώμης περίμεναν κάθε μέρα ότι θα χτυπούσαν οι καμπάνες στο Καπιτώλιο, ανακοινώνοντας τον θάνατο του πάπα. Εν τω μεταξύ, ο Λέων ΙΒΙ ανέκαμψε, αλλά μόνο για να παραδοθεί εξ ολοκλήρου στα χέρια των Ιησουιτών, οι οποίοι από εκείνη την εποχή και μετά στέκονταν πραγματικά στο τιμόνι της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, οδηγώντας το πλοίο του αποστόλου. Ο Πέτρος στην προβλήτα του πιο ακραίου υπερμοντανισμού. Η επιρροή των Ιησουιτών είχε ήδη αποκαλυφθεί στο πρώτο του μήνυμα της περιφέρειας της 5ης Μαΐου 1824, το οποίο, σύμφωνα με το έθιμο των παπών κατά την άνοδο στο θρόνο, έστειλε σε όλους τους πατριάρχες, αρχιεπισκόπους και επισκόπους της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Εκεί τους ενέπνευσε πρώτα απ' όλα να ενεργήσουν με σύνεση στο θέμα της χειροτονίας προσώπων στην ιεροσύνη. και στη συνέχεια τους προέτρεψε να φροντίζουν επίσης τις επισκοπές τους και να παραμένουν συνεχώς ανάμεσα στις ψυχές που τους εμπιστεύονται. Κατά τη δύσκολη περίοδο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, πολλοί επίσκοποι, αποφεύγοντας τους διωγμούς, εγκατέλειψαν τις επισκοπές τους και ζούσαν είτε μοναχικά είτε σε διαφορετικά δικαστήρια, και έτσι η εποπτεία της εκκλησίας αποδυναμώθηκε σε πολλά μέρη. Κατόπιν καταδικάζει εκείνους «που δηλώνουν ανεκτικότητα ή αδιαφορία, όχι μόνο με πολιτική, αλλά και με εκκλησιαστική έννοια, διδάσκοντας: ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο πλήρη ελευθερία, ώστε ο καθένας, χωρίς να θίγει τη σωτηρία του, να ενταχθεί στην αίρεση που τον ευχαριστεί περισσότερο» - η οποία έκφραση, υπό τη συνήθη παπική ερμηνεία της, ισοδυναμούσε με καταδίκη της ελευθερίας και της θρησκείας. Το επόμενο έτος, οι Βιβλικές κοινωνίες καταδικάστηκαν ξανά επειδή «διαστρέφουν αντί να μεταφράζουν τις Αγίες Γραφές». Και για να μην υπάρχει πλέον καμία αμφιβολία για το πού έψαχνε ο πάπας τους συμβούλους του, λίγες μέρες μετά, το περίφημο ίδρυμα τριτοβάθμιας εκπαίδευσης, το Collegium Romanum, δόθηκε στους Ιησουίτες, «αυτούς τους εξαίρετους ανθρώπους που λάμπουν με άγια ήθη, μεγάλες ιδιότητες και μάθηση». Στη συνέχεια, έλαβαν όλο και περισσότερα κτήματα και εξουσία. Ταυτόχρονα, ο πάπας άρχισε να εισάγει παντού μεγαλύτερη αυστηρότητα, η οποία εκφραζόταν τόσο στις αναφερόμενες νουθεσίες προς τους επισκόπους όσο και στην εκδοθείσα εντολή περί αυστηρότερης τήρησης των νηστειών. Στο θέμα της αποχής και της λιτότητας, ο ίδιος ο μπαμπάς έδωσε το παράδειγμα για όλους. Το τραπέζι του του κόστιζε μόνο μια κορώνα κάθε μέρα. Στη συνέχεια ελήφθησαν μέτρα για την εισαγωγή φθηνότερων δικαστικών διαδικασιών. Η αιτία της δημόσιας εκπαίδευσης επίσης μεταμορφώθηκε, και ειδικά τα πανεπιστήμια υποβλήθηκαν σε ριζική μεταρρύθμιση. Ιδρύθηκαν νέα τμήματα και, με εξαίρεση μερικές θεολογικές θέσεις, τα υπόλοιπα τμήματα διατέθηκαν σε όλους. Τα λατινικά ήταν η γλώσσα και των δικαστηρίων και των σχολείων. Ως μια μικρή παραχώρηση στην ελευθερία της σκέψης, τα γραπτά του Γαλιλαίου δεν συμπεριλήφθηκαν στον νέο «κατάλογο των απαγορευμένων βιβλίων» που εκδόθηκε υπό τον Λέοντα XII. Μεταξύ των εκκλησιαστικών θέσεων στη Ρώμη, έγινε μια διαφορετική διευθέτηση προκειμένου να εξισωθούν περισσότερο τα εισοδήματα των διαφόρων ιερέων. Άρχισαν επίσης να αναστηλώνουν την καμένη εκκλησία του Αγίου Παύλου. Με τη λιτή διαχείρισή του, ο Λέων όχι μόνο απέκτησε τα κεφάλαια για αυτήν την εξαιρετικά δαπανηρή επιχείρηση, αλλά μπόρεσε και να αναλάβει την κατασκευή μεγάλων φραγμάτων, με τα οποία προοριζόταν να προστατεύσει την περιοχή κοντά στο Τίβολι από τις πλημμύρες του ποταμού Άνιο και τα κατάφερε όλα αυτά, αν και, ταυτόχρονα, χαλάρωσε τους φόρους με την άνοδό του στο θρόνο. Ο Λέων XII καθόταν στο γραφείο του από νωρίς το πρωί μέχρι αργά το βράδυ, αν και από καιρό σε καιρό εμφανιζόταν ξαφνικά σε κάποιο νοσοκομείο ή άλλο ίδρυμα για να επαληθεύσει προσωπικά αν οι εντολές του εκτελούνταν με ακρίβεια. Με τα χρόνια, γινόταν όλο και πιο δύσπιστος και δεν ήθελε να αφήσει τίποτα στους άλλους. είχε πάθος να ασχολείται με τα πάντα και να συμμετέχει προσωπικά τόσο στα μεγαλύτερα όσο και στα πιο μικρά πράγματα. Η φωταγώγηση του τόσο αγαπημένου στον πληθυσμό Καθεδρικού Ναού του Αγ. Ο Άγιος Πέτρος κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας καταργήθηκε και σε καθεμία από τις κύριες εκκλησίες τοποθετήθηκε ένας θυρωρός, ο οποίος καλούσε τους ξένους να παραμείνουν ήσυχοι και υποτίθεται ότι απέτρεπε τους «απρεπώς ντυμένους». Με αυτό, ο πάπας αποξένωσε τους ξένους, οι οποίοι άρχισαν να φτάνουν στη Ρώμη σε μεγάλους αριθμούς. Αλλά με ένα μέτρο προκάλεσε δυσαρέσκεια στους υπηκόους του, δηλαδή όταν διέταξε ότι οι ξενοδόχοι δεν έπρεπε να επιτρέπουν στους καλεσμένους τους να κάθονται στις εγκαταστάσεις τους. Έξω, μπροστά στις πόρτες των ταβέρνων, τοποθετούνταν σχάρες, από τις οποίες σέρβιραν το κρασί στους καλεσμένους. και δεν επιτρεπόταν η είσοδος στην ίδια την ταβέρνα. Με αυτό σκέφτηκε να βάλει ένα όριο όχι μόνο στη μέθη, αλλά και στους συνεχείς καβγάδες, που ήταν σύνηθες φαινόμενο στις ρωμαϊκές ταβέρνες. Αλλά αυτό το αστυνομικό μέτρο ήταν εξαιρετικά μισητό από τον πληθυσμό, με αποτέλεσμα να ακυρωθεί μετά το θάνατο του Λέοντα. Σε ορισμένες από τις εκδηλώσεις του Λέοντα, οι άνθρωποι είδαν μόνο το πάθος του πάπα να κάνει αισθητή τη δύναμή του παντού. Το μόνο κάπως ευχάριστο γεγονός κατά τη διάρκεια της παποσύνης του Λέοντα XII ήταν ο εορτασμός του λεγόμενου ιωβηλαίου. Στον Μωσαϊκό Νόμο είχε διαταχθεί ότι κάθε εβδομήντα επτά χρόνια, τη δέκατη ημέρα του έβδομου μήνα του σαράντα ένατου έτους, έπρεπε να σαλπίζεται, ως ένδειξη ότι το επόμενο έτος θα έπρεπε να είναι έτος ιωβηλαίων, κατά το οποίο η γη θα αναπαυόταν, οι φτωχοί θα έπαιρναν ξανά την πατρική τους κληρονομιά και οι σκλάβοι την προηγούμενη ελευθερία τους. Το έτος του ιωβηλαίου επρόκειτο να είναι έτος παντός ελέους, μια θεραπεία και αποκατάσταση όλων όσων είχαν σπάσει στο πέρασμα του χρόνου από υπαιτιότητα του ανθρώπου, μια αποκατάσταση των γιων του Θεού σε αληθινή ελευθερία, μια απελευθέρωση κάθε πλάσματος από τη δουλεία κάτω από την οποία μαραζώνει για χάρη του ανθρώπου. Ο παπισμός υιοθέτησε επίσης αυτή την ιδέα ενός χρυσού έτους χαριτών. Ο Πάπας Βονιφάτιος Ζ' προσκάλεσε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο στη Ρώμη για πρώτη φορά το 1300 για να γιορτάσει το Ιωβηλαιο Έτος. Σύμφωνα με τον ίδιο, μια τέτοια γιορτή έπρεπε να γιορτάζεται μια φορά κάθε εκατό χρόνια. Και όταν ο Βονιφάτιος κάλεσε τους γηραιότερους κατοίκους της Ρώμης, του είπαν ότι είχαν ακούσει από τους πατέρες τους πώς την πρώτη ημέρα του έτους 1200 δόθηκε σε όλους πλήρης άφεση. Ενόψει αυτού, ο Βονιφάτιος όρισε ένα έτος ιωβηλαίου και χιλιάδες άνθρωποι συνέρρεαν στη Ρώμη, έτσι ώστε να ληφθούν ειδικά μέτρα για να αποφευχθεί η κακοτυχία σε τέτοιες συνθήκες συνωστισμού. Το ιωβηλαίο αποδείχθηκε τόσο ευεργετικό για τη Ρώμη από όλες τις απόψεις που ήδη το 1342 ο Κλήμης ΣΤ' βρήκε δυνατό να συντομεύσει το διάστημα μεταξύ των ιωβηλαίων κατά πενήντα χρόνια, «έτσι ώστε τόσοι πολλοί άνθρωποι να μην πεθάνουν χωρίς να λάβουν τη χάρη του ιωβηλαίου έτους». Ο Urban VI (1373–1379) αποφάσισε να γιορτάζει τρία ιωβηλαία χρόνια σε κάθε αιώνα, ανάλογα με τον αριθμό των ετών του Σωτήρα (33 χρόνια). Τελικά, ο Σίξτος Δ΄ κήρυξε ιωβηλαίο έτος το 1475 και από τότε γιορτάζονταν τέσσερα ιωβηλαία σε κάθε αιώνα. Ακολουθώντας αυτόν τον κανόνα, ο Πίος VI γιόρτασε το ιωβηλαίο έτος το 1775 και μόνο λόγω της δύσκολης κατάστασης στην οποία βρέθηκε ο παπισμός στις αρχές του 19ου αιώνα, το ιωβηλαίο δεν γιορτάστηκε το 1800. Τι σημαίνει το έτος του ιωβηλαίου με τη ρωμαιοκαθολική έννοια; Ο διάσημος καρδινάλιος Wiseman δίνει την ακόλουθη εξήγηση: «Αυτή είναι η χρονιά κατά την οποία η Αγία Έδρα κάνει ό,τι είναι δυνατόν για να κάνει τη Ρώμη θρησκευτικά ελκυστική και μοναδική. Τα θέατρα είναι κλειστά, οι δημόσιες απολαύσεις αναστέλλονται· ακόμη και η ιδιωτική διασκέδαση μπαίνει στα όρια της τάξης που υιοθετείται κατά τη νηστεία. Οι άμβωνες καταλαμβάνονται από τους πιο εύγλωττους κήρυκες, οι οποίοι αφυπνίζουν τη συνείδηση ή διδάσκουν τους αδαείς, διαρκώς καταλαμβάνονται από ιερείς που μιλούν όλες τις γλώσσες. Οι βωμοί πολιορκούνται από ειλικρινά μετανοημένους κοινωνούς και δίνονται συγχωροχάρτια - ωστόσο, υπό συνθήκες που δεν είναι καθόλου εύκολες». Αυτή όμως είναι μια επιδεικτική πλευρά της επετείου, πίσω από την οποία υπάρχει και μια άλλη -καθαρά οικονομική- αφού η εισροή προσκυνητών πάντα βελτιώνει πολύ τα παπικά οικονομικά. Ο Ιωβηλαίος Ταύρος εκδόθηκε από τον Λέοντα XII την Ημέρα της Ανάληψης, στις 27 Μαΐου 1825. Ανέφερε ότι, σύμφωνα με την εξουσία που του παραχωρήθηκε, αποφάσισε να ανοίξει όλες τις καταθέσεις του ουράνιου θησαυρού στον χριστιανικό κόσμο. «Ας ακούσει η γη τη φωνή του στόματός μου, και όλος ο κόσμος ας ακούσει με χαρά τον ήχο της αρχιερατικής σάλπιγγας, που αναγγέλλει το ιερό ιωβηλαίο στον λαό του Θεού». Σύμφωνα με το έθιμο, ελήφθησαν όλα τα μέτρα για να προετοιμαστεί το έδαφος για την επέτειο και να γίνει όσο το δυνατόν πιο πανηγυρική. Εύγλωττοι ιεροκήρυκες μιλούσαν στις εκκλησίες και στις δημόσιες πλατείες, καλώντας σε μετάνοια και μεταρρύθμιση. Στην Piazza Navona, ο Muccioli συγκέντρωσε έως και 15.000 ανθρώπους με τα μετανοητικά του κηρύγματα και ο ίδιος ο Πάπας ήταν παρών, διδάσκοντας μια ευλογία σε όλους. Ωστόσο, σε καθόλου μικρό πειρασμό για τους ευσεβείς Καθολικούς, άκουσε αυτά τα κηρύγματα από το όμορφο μπαλκόνι του σπιτιού του «σχισματικού» - του Ρώσου απεσταλμένου. Οι εκκλησίες και τα παρεκκλήσια στη Ρώμη φέρθηκαν στην καλύτερη κατάσταση και χτίστηκαν χώροι στην πόλη και τα περίχωρά της για τους αναμενόμενους πολυάριθμους προσκυνητές. Στη συνέχεια, εκδόθηκε μια πολύ αυστηρή διαταγή, η οποία απαγόρευε στους ιερείς να φορούν στρογγυλά καπέλα, ή απλά και κοντά ρούχα και «κοσμικές» γραβάτες: και οι γυναίκες διατάχθηκαν να εμφανίζονται μόνο με αξιοπρεπή φορέματα, για να κάνουν την αιώνια πόλη ιερή πόλη κατά τη διάρκεια του ιωβηλαίου έτους. Τα θέατρα έκλεισαν και κάθε κοινωνική ψυχαγωγία απαγορεύτηκε. Οι ευδιάθετοι καλλιτέχνες έφυγαν από την πόλη ντυμένοι με σάβανο και στάχτες. Τελικά, στις 24 Δεκεμβρίου 1824, άνοιξε η ίδια η επέτειος. Την ημέρα αυτή, οι καρδινάλιοι και οι ιεράρχες συγκεντρώθηκαν στο Βατικανό και από εκεί η πομπή μετακινήθηκε προς την Καπέλα Σιξτίνα. Ο ίδιος ο Λέων XII προχώρησε με πλήρη ρεγάλια με μια τιάρα στο κεφάλι. Στο παρεκκλήσι τελέστηκε η Θεία Ευχαριστία και μοιράστηκαν λαμπάδες σε όλους τους καρδινάλιους, τους ιεράρχες και τους επισήμους. Ο ίδιος ο πάπας, με ένα επιχρυσωμένο κερί στο χέρι, τραγούδησε: Veni Creator Splritus, το οποίο ανέλαβε η χορωδία. Τραγουδώντας ανέβηκε στο φορείο του και μεταφέρθηκε κάτω από ένα κουβούκλιο στον καθεδρικό ναό της Αγίας Πέτρας. Φτάνοντας εκεί, άφησε το φορείο και πήρε θέση στο μονοπάτι που του είχαν στήσει. Κατόπιν κατέβηκε από το θρόνο και πήγε σε μια από τις πόρτες της εκκλησίας, που ήταν περιτοιχισμένη. Ένας καρδινάλιος του έδωσε ένα χρυσό σφυρί και με αυτό χτύπησε την τειχισμένη πόρτα τρεις φορές, φωνάζοντας επίσημα: «Ανοίξτε τις πύλες της Αλήθειας για μένα!» Η χορωδία απάντησε: «Θα μπω εκεί μέσα και θα ευχαριστήσω τον Κύριο». Ο Πάπας συνέχισε: «Θα μπω στο σπίτι σου», στο οποίο η χορωδία τραγούδησε: «Στον ιερό ναό θα προσευχηθώ με τον φόβο Σου». Τελικά ο πάπας είπε με δυνατή φωνή: «Ανοίξτε τις πύλες, γιατί ο Θεός είναι μαζί μας». και η χορωδία πρόσθεσε σε αυτό: «Αυτός που εργάζεται ευσέβεια στο Ισραήλ». Τότε ο Πάπας έδωσε πάλι το σφυρί στον καρδινάλιο και παίρνοντας πάλι τη θέση του στο θρόνο, έδωσε το σημάδι με το οποίο οι τέκτονες έσπασαν την τειχισμένη πόρτα. Τα σκουπίδια απομακρύνθηκαν αμέσως και ενώ ψάλλονταν το Te Deum, ο πάπας, κρατώντας έναν σταυρό στο ένα χέρι και ένα αναμμένο κερί στο άλλο, μπήκε ξυπόλητος από την ανοιχτή πόρτα στην εκκλησία. Τον ακολούθησαν καρδινάλιοι και προκρίτες, με την Ελβετική Φρουρά στον Άγιο Πέτρο και το πυροβολικό από το κάστρο του Αγίου Ο άγγελος ανήγγειλε τον ερχομό του ιωβηλαίου έτους με βροντερές βόλες. Έχοντας περπατήσει γύρω από την εκκλησία, ο πάπας σταμάτησε μπροστά στον κύριο βωμό και τέλεσε την πρώτη χριστουγεννιάτικη λειτουργία. Στο τέλος της λειτουργίας εκφώνησε την Ααρωνική ευλογία σε όλο το πλήθος του κόσμου που μπήκε στην εκκλησία από την ανοιχτή πόρτα. Την ίδια ώρα, ο παπικός υπουργός Εξωτερικών, με δύο καρδινάλιους, άνοιξε ομοίως την «θύρα της χάρης» στις άλλες τρεις κύριες εκκλησίες της Ρώμης. Το βράδυ των Χριστουγέννων, σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, ο πάπας ευλόγησε ένα καπέλο και ένα ξίφος, που προορίζονταν ως δώρα σε κάποιον ηγεμόνα ή στρατηγό που είχε προσφέρει ειδικές υπηρεσίες στην εκκλησία. Αυτή τη φορά ο δούκας του Ανγκουλέμ έλαβε τον αγιασμό, επειδή ήταν υπό την ηγεσία του που κατεστάλη η Ισπανική Επανάσταση στο όνομα της Ιεράς Συμμαχίας 17 . Αν και η επέτειος προσέλκυσε πολλούς προσκυνητές στη Ρώμη (μερικοί έως 400.000 και άλλοι έως και 900.000), ήταν πολύ λιγότερο από το αναμενόμενο. Πριν από το Πάσχα η παλίρροια από το εξωτερικό ήταν ασήμαντη, αλλά μεταξύ Πάσχα και Whitsun αυξήθηκε. Η συντριπτική πλειοψηφία των προσκυνητών προερχόταν από γειτονικές χώρες. Η Νάπολη έδωσε 44.973 προσκυνητές. Περαιτέρω χώρες και ειδικά προτεσταντικά κράτη έστειλαν λίγους προσκυνητές, αλλά ακόμη και από τη Ρωμαιοκαθολική Αυστρία έφτασαν μόνο 20. Ο ίδιος ο αυτοκράτορας ταξίδευε στη βόρεια Ιταλία. αλλά «για χάρη των πολιτικών συνθηκών» δεν επισκέφτηκε τη Ρώμη. Το πνεύμα του Ιωσήφ Β' ήταν ακόμα αισθητό σε αυτή τη χώρα. Αντίθετα, έφτασε το Infante της Ισπανίας, ο βασιλιάς Φραγκίσκος Α' των δύο Σικελιών. και η Dowager βασίλισσα της Σαρδηνίας, και η τελευταία έλαβε ένα αφιερωμένο τριαντάφυλλο ως ανταμοιβή για την ευσέβειά της. Η προπαγάνδα ενήργησε έξυπνα και ο αριθμός των ανθρώπων που προσηλυτίστηκαν κατά τη διάρκεια της επετείου ήταν μέχρι 150 άτομα, εν μέρει Προτεστάντες, εν μέρει Εβραίοι. Γίνονταν μεγάλες χρηματικές εισπράξεις μεταξύ των πιστών και σημαντικά ποσά διατέθηκαν για αποστολές μεταξύ των ειδωλολατρών. Πίσω όμως από την επιδεικτική πλευρά της ευσέβειας, υπήρχε, όμως, πολλή κακία. Ένας Γάλλος διένειμε πορνογραφικές εικόνες και οι λεγόμενοι «λευκοί προσκυνητές» του χειρότερου είδους έφτασαν στη Ρώμη. Η δυσπιστία και το πνεύμα άρνησης είναι βαθιά ριζωμένες στους μαθητές. Κάποτε, όταν, σύμφωνα με το πρόγραμμα, φοιτητές του Πανεπιστημίου της Ρώμης περπάτησαν σε μια πομπή στην πόλη από εκκλησία σε εκκλησία, ανάμεσα στους νέους παρατήρησαν ένα ελεύθερο πνεύμα που δεν ήταν σε αρμονία με την επισημότητα. Ως τιμωρία γι' αυτό, δεν απονεμήθηκαν βραβεία ή διδακτορικά στο πανεπιστήμιο εκείνη τη χρονιά. Έξω από τη Ρώμη, οι αγανακτήσεις διαπράχθηκαν σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό. Στο Φορλί, κατά τη διάρκεια ιεραποστολικών κηρυγμάτων, ακούστηκαν εξωφρενικά κείμενα και ο όχλος βεβήλωσε τις εικόνες των αγίων που εκτίθενται. Στη Φεράρα, ακόμη και κατά τη διάρκεια των πομπών, τραγουδούσαν άσεμνα τραγούδια και στη Μπολόνια, οι μαθητές έκαναν τις πιο αγενείς γελοιότητες. Το εκκλησιαστικό κράτος δεν ήταν εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στον πάπα. Ακόμη και μεταξύ των προσκυνητών, κάποιοι έγιναν αργότερα εχθροί της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Λίγο πριν από την επέτειο, ο Ηγούμενος Λαμενναί έγινε δεκτός με χαρά από τον πάπα και τους καρδινάλιους. Ο πάπας γοητεύτηκε τόσο πολύ από την ευσέβεια και τη μάθησή του που διέταξε να κρεμάσουν το πορτρέτο του στην κρεβατοκάμαρά του και σκόπευε να τον ανταμείψει με το καπέλο ενός καρδιναλίου για τα γραπτά του, με το οποίο είχε προσφέρει μεγάλες υπηρεσίες στη θρησκεία και έφερε σε χαρούμενη έκπληξη ολόκληρη την Ευρώπη. Ωστόσο, λίγο αργότερα αυτός ο ευσεβής και ένδοξος ηγούμενος αφορίστηκε ως αιρετικός. Αλλά για να προσελκύσουν προσκυνητές κατέφευγαν και σε διάφορα είδη απολαύσεων και διασκεδάσεων. Έτσι, τον Ιούνιο του 1825, με αφορμή τη στέψη του Καρόλου Χ στη Ρεμς, διοργανώθηκαν μεγάλοι εορτασμοί. Ο Γάλλος απεσταλμένος, ο δούκας του Λαβάλ, οργάνωσε μια λαμπρή γιορτή στη Villa Medici, για την οποία ο διάσημος Αιγυπτιολόγος Champollion κατασκεύασε έναν οβελίσκο σε αιγυπτιακό στυλ και πάνω του ο Κάρολος Χ δοξάστηκε με ιερογλυφικά. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τις πολυάριθμες διαφορετικές εκκλησιαστικές πομπές και γιορτές. Μέλη της Αδελφότητας Viterbo του Sacconi, με λευκές ρόμπες, περπάτησαν σιωπηλά και αθόρυβα στους δρόμους της Ρώμης με τυλιγμένα τα κεφάλια τους και ένα νεκρό κεφάλι και οστά μεταφέρθηκαν μπροστά τους. Τόσο οι Ρωμαίοι όσο και πολλοί ξένοι κοίταξαν με έκπληξη αυτούς τους αυστηρούς μοναχούς που ανήκαν σε πλούσιες και ευγενείς οικογένειες, οι οποίοι, με όρκο, δεν μιλούν ποτέ ούτε μια λέξη και πριν από τα γεύματα εν μέρει μαστιγώνονται, εν μέρει ακούνε κήρυγμα. Μόνο ένα πράγμα ήταν ελάχιστα σε αρμονία με την φαινομενικά τόσο μεγάλη ευσέβειά τους, ώστε αυτή ακριβώς τη χρονιά οι σκληροί Sacconi από το Viterbo δεν ζούσαν με τους Ρωμαίους αδερφούς τους στο τάγμα, αλλά με τους λεγόμενους στιγματιστές, επειδή διαφωνούσαν με τους πρώτους στο ερώτημα ποιος από αυτούς έπρεπε να προχωρήσει στη γενική πομπή, αν οι αδελφοί από τη Ρώμη ή οι αδελφοί από το Viterbo. Την ίδια μέρα εθεάθη μια μεγάλη πομπή 5.000 γυναικών και αφού δεν έδωσαν όρκο σιωπής, όπου κι αν περνούσαν, ακούστηκε μια ανήσυχη, μακριά από ευσεβής φλυαρία. Σε όλες αυτές τις πομπές ηγούνταν οι Ιησουίτες, οι οποίοι αποκτούσαν όλο και μεγαλύτερη επιρροή στις υποθέσεις της ρωμαϊκής εκκλησίας. Κατά τη διάρκεια του Ιωβηλαίου έτους δεν έλειψαν οι αγιοποιήσεις και το ρωμαϊκό ημερολόγιο εμπλουτίστηκε με αρκετές νέες «ευλογίες». Τόσο κατά την αγιοποίηση όσο και κατά την αγιοποίηση, το θέμα διεξάγεται με μεγάλη προσοχή και η αξιοπρέπεια των υποψηφίων υπόκειται εκ των προτέρων στην αυστηρότερη εξέταση. Οι πράξεις για την περίπτωση ενός αγίου μερικές φορές γεμίζουν 4.000 σελίδες και κοστίζουν περισσότερα από 50.000 ρούβλια. «Αγαπητέ μου παιδί», είπε μια φτωχή γυναίκα κατά την αγιοποίηση του γιου της, «γίνε ό,τι θέλεις, αλλά όχι άγιος· κοστίζει πάρα πολύ». Το κόστος της ευχαρίστησης είναι μικρότερο, αλλά και μερικές φορές φτάνει τα 40.000 ρούβλια. Απαραίτητη προϋπόθεση για «ικανοποίηση» είναι η παρουσία τριών θαυμάτων, η αξιοπιστία των οποίων εξετάζεται σε ειδικό δικαστήριο με τη συμμετοχή δύο δικηγόρων, ο ένας από τους οποίους ονομάζεται δικηγόρος του διαβόλου και ο άλλος - ο δικηγόρος του ουρανού, και επιπλέον δικαστές και μάρτυρες. Ο δικηγόρος του ουρανού ξεκινά τη «δοκιμασία» με μια αξιέπαινη ομιλία για την ενάρετη ζωή του ατόμου που θα ευλογηθεί και αποδεικνύει την πραγματικότητα των θαυμάτων που έκανε, ενώ και ευσυνείδητοι μάρτυρες έρχονται και καταθέτουν υπέρ του υποψηφίου μακαριότητας. Μετά από αυτούς, ο συνήγορος του διαβόλου εμφανίζεται και κάνει τις αντιρρήσεις του, μερικές φορές τόσο σοβαρές που προφανώς υπονομεύεται το ίδιο το δικαίωμα του ατόμου να ευχαριστεί. Ο δικηγόρος του ουρανού τον υπερασπίζεται, μετά από την οποία ο δικηγόρος του διαβόλου επιτίθεται ξανά και η δίκη συνεχίζεται έως ότου οι δικαστές να πουν το «admittitur» (επιτρέπεται). Στη συνέχεια παρουσιάζεται στον Πάπα η υπογραφή του ταύρου της μακαριότητας, τρία θαύματα απεικονίζονται στον καθεδρικό ναό του Αγίου Πέτρου, εκτίθενται σε όλους, μετά την οποία τελείται πανηγυρική λειτουργία, μετά την οποία το όνομα του μακαριστού αναφέρεται για πρώτη φορά στη λιτανεία «Oremus». Την Πνευματική Ημέρα του 1825, ο Φραγκισκανός Ιουλιανός 18 ανυψώθηκε στον βαθμό του ευλογημένου. Αργότερα ο περίφημος Ιησουίτης Ροντρίγκες και ο Ιππολύτης Γαλαντίνι αγιοποιήθηκαν. Το Ιωβηλαίο έτος έληξε στις 24 Δεκεμβρίου 1825. Την ημέρα αυτή, οι καρδινάλιοι και οι ιεράρχες συγκεντρώθηκαν ξανά στο Βατικανό και, με επικεφαλής τον πάπα, κινήθηκαν με αναμμένα κεριά στην πλατεία του Πέτρου μέχρι το κατώφλι του καθεδρικού ναού του Αγίου Πέτρου, όπου είχε κανονιστεί ένας υπέροχος θρόνος XII για τον Λέοντα. Στη συνέχεια η πομπή μπήκε στην εκκλησία και έφυγε από την «θύρα της χάριτος». Όταν όλοι έφυγαν, ο μπαμπάς ευλόγησε τις πέτρες και το γουδί που είχαν ήδη ετοιμάσει για να τοιχοποιήσουν τις πόρτες, τοποθετώντας την πρώτη πέτρα με προσευχή με τα χέρια του. Μερικοί από τους υψηλότερους αξιωματούχους του εκκλησιαστικού κράτους έβαλαν επίσης μια πέτρα και στη συνέχεια η τρύπα καλύφθηκε με ένα χαλί. Τελικά όλα τα κεριά έσβησαν και ένα ισχυρό Te Deum αντήχησε πάνω από τους συγκεντρωμένους. Μετά από όλους αυτούς τους εορτασμούς, ο Πάπας ένιωσε τόσο κουρασμένος που εμπιστεύτηκε τη λειτουργία της Λειτουργίας των Χριστουγέννων σε άλλο άτομο, αν και εμφανίστηκε στο μπαλκόνι της εκκλησίας και έδωσε μια ευλογία στις μάζες του κόσμου που τον περίμεναν. Παρά τη σωματική του αδυναμία, ο Λέων XII ήταν αρκετά ενεργητικός για να ξεκινήσει τον αγώνα ενάντια στο μεγαλύτερο κακό του εκκλησιαστικού κράτους εκείνης της εποχής - τη ληστεία και τις μυστικές εταιρείες. Εκείνη την εποχή, κατά μήκος της ακτής και στην Καμπανία, ληστές και δολοφόνοι πραγματοποιούσαν επιθέσεις ακόμη και κατά τη διάρκεια της ημέρας. Για να βάλει τέλος σε αυτό το αίσχος, ο πάπας έστειλε αρκετούς καρδινάλιους με μεγάλες δυνάμεις σε αυτές τις περιοχές και χάρη στα μέτρα που έλαβαν, η ληστεία από τότε έχει αποδυναμωθεί σημαντικά. Ζηλεύοντας την εκπλήρωση της επιθυμίας του «Αγίου πατέρα», ένας Ηγούμενος Πελεγκρίνι, εντελώς μόνος, πήγε στα βουνά κοντά στη Σέζα και κήρυξε με τόλμη μετάνοια και συγχώρεση στους ληστές. Αυτές οι νουθεσίες του ηγουμένου έκαναν ακαταμάχητη εντύπωση στις σκληραγωγημένες ψυχές, και όταν τους έδωσε τον ιερατικό του λόγο ως εγγύηση ότι θα σωθεί η ζωή τους, κατέθεσαν τα όπλα. Σαν αρνί στο κεφάλι μιας αγέλης λύκων, ο ηγούμενος οδήγησε μια ολόκληρη συμμορία ληστών στην πόλη, όπου παραδόθηκαν υπάκουα στα χέρια των αρχών. Ο αγώνας κατά των μυστικών εταιρειών ήταν πιο δύσκολος. Τον Μάρτιο του 1825, ο Λέων ΧΙΙ εξέδωσε έναν ταύρο εναντίον τους, στον οποίο επανέλαβε όλες τις κατάρες που τους απαγγέλλονταν από την εποχή του Κλήμη XII έως τον Πίο Ζ'. Ο ταύρος, παρεμπιπτόντως, είπε ότι από την εποχή του Πίου Ζ', οι κοινωνίες των Καρμπονάρων και των Ελευθεροτέκτονων αυξήθηκαν και έγιναν ακόμη πιο επικίνδυνες, και έχουν γίνει ιδιαίτερα διαδεδομένες στα πανεπιστήμια, όπου ορισμένοι δάσκαλοι σκέφτονται περισσότερο την καταστροφή παρά τη σωστή εκπαίδευση των μαθητών τους, και μάλιστα απευθείας τους παρασύρουν σε αιρέσεις που απορρίπτουν τη θρησκεία και την εξουσία. δεν υπάρχει Θεός, και μετά την πραγματική ζωή δεν υπάρχει αιώνια ζωή. Στο πρόσωπο των Καρμπονάρων και των Ελευθεροτέκτονων, ο Πάπας ήθελε να νικήσει την απιστία, η οποία αυτή την ώρα της αντίδρασης αναζητούσε καταφύγιο σε μυστικές εταιρείες. Χωρίς να περιορίζεται στα λόγια, ο παπισμός δεν δίστασε να λάβει τα πιο αυστηρά μέτρα. Στις 31 Αυγούστου 1825, ο καρδινάλιος Ριβαρόλα εξέδωσε τη θανατική ποινή σε 500 άτομα που ήταν ύποπτα για συμμετοχή σε μυστικές εταιρείες 19. Μερικοί από αυτούς καταδικάστηκαν σε θάνατο, πολλοί φυλακίστηκαν για λίγο πολύ καιρό και η πλειοψηφία τέθηκε υπό αστυνομική επιτήρηση. Εκδόθηκε αυστηρότατη αστυνομική διαταγή, δυνάμει της οποίας όλοι οι ύποπτοι στάλθηκαν στα μέρη της πατρίδας τους και τους απαγορεύτηκε να ξεπεράσουν το κατώφλι των σπιτιών τους πριν την ανατολή και μετά τη δύση του ηλίου. Όλοι οι εγγεγραμμένοι με αυτόν τον τρόπο έπρεπε να παρουσιάζονται στην αστυνομία κάθε δύο εβδομάδες, να πηγαίνουν στην εξομολόγηση κάθε μήνα και να εκτελούν κάθε χρόνο τις προβλεπόμενες πνευματικές ασκήσεις στο μοναστήρι. Ο Λέων XII αντιμετώπισε τους Εβραίους με ιδιαίτερη αυστηρότητα. Δυνάμει ενός παπικού διατάγματος, όλες οι εμπορικές συμφωνίες μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών κηρύχθηκαν άκυρες. Οι Εβραίοι στερήθηκαν επίσης το δικαίωμα να αποκτήσουν ιδιοκτησία γης και ό,τι είχαν στην κατοχή τους έπρεπε να πουληθεί σε μια συγκεκριμένη στιγμή. Οι εβραϊκές συνοικίες ήταν περικυκλωμένες από τείχη και κλειδωμένες με πύλες και οι κάτοικοί τους ήταν υποχρεωμένοι να πηγαίνουν στην εκκλησία. Οι Εβραίοι των πόλεων Πέζαρο και Φεράρα έστειλαν επιτρόπους στη Ρώμη και υπέβαλαν αίτηση για χαλάρωση των νόμων που εκδόθηκαν σχετικά με αυτούς, αλλά ο πάπας δεν τους έδωσε καν ακροατήριο. Συνέπεια αυτού ήταν ότι πολλοί από τους πλουσιότερους Εβραίους μετακόμισαν στη Λομβαρδία. Βενετία, Τεργέστη και Τοσκάνη. Ο Λέων XII κράτησε τους αξιωματούχους του υπό αυστηρή πειθαρχία. Όσον αφορά τις αποταμιεύσεις, πρώτα απ' όλα περιόρισε τους μισθούς των μελών του College of Cardinals, εκχωρώντας τους μόνο 4.000 scudi. Ήταν η συνήθεια των Ρωμαίων αξιωματούχων να δίνουν στον εαυτό τους μεγάλες διακοπές τους θερμότερους μήνες: αυτό πλέον ήταν απαγορευμένο. Όταν μερικοί από αυτούς τους πνευματικούς αξιωματούχους, που είχαν αφοσιωθεί ιδιαίτερα πολύ στο ευχάριστο dolce far niente, επέστρεψαν στις θέσεις τους μετά τις καλοκαιρινές διακοπές του 1826, αποδείχθηκε ότι τις θέσεις τους είχαν ήδη καταλάβει άλλοι. Λήφθηκαν επίσης μέτρα για την εξάλειψη της εξωφρενικής δωροδοκίας, για την οποία εισήχθη ένα εκτεταμένο σύστημα κατασκοπείας. Αλλά οι περισσότερες από αυτές τις δραστηριότητες παρέμειναν νεκρό γράμμα και το σύστημα διακυβέρνησης του Λέοντα XII βρήκε έκφραση σε μια λαϊκή παροιμία που έλεγε: «ο μισός από εμάς διατάζει και ο άλλος δεν ακούει». Ο Λέων ΙΒ' προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να εξυψώσει τη σημασία του μοναχισμού και γι' αυτό ήταν πολύ αυστηρός απέναντι σε εκείνους τους μοναχούς που με τη ζωή τους σκίαζαν τον μοναχισμό. Όμως ο αγώνας ενάντια στα ελαττώματα του ξεφτιλισμένου μοναχισμού ήταν πολύ δύσκολος. Το νησί της Σαρδηνίας είχε μια ιδιαίτερα κακή φήμη από αυτή την άποψη, και ως απάντηση σε μια καταγγελία από το δικαστήριο του Τορίνο, ο Λέων XII έστειλε εκεί τον Αρχιεπίσκοπο Ranaldi για να ερευνήσει την κατάσταση του θέματος. Αλλά οι Σαρδηνοί μοναχοί απαλλάχθηκαν σύντομα από τον άβολο επισκέπτη. Την παραμονή των Χριστουγέννων του έστειλαν δώρο μερικά μπισκότα ζάχαρης και αφού τα δοκίμασε πέθανε. Αργότερα, παρόμοια μοίρα είχε και ο καρδινάλιος Tsurlu στη Silicia. Ούτε στους μοναχούς ούτε στους ανθρώπους άρεσε πραγματικά μια διαταγή, δηλαδή ότι μόνο οι τυφλοί και οι παράλυτοι επιτρεπόταν να ζητιανεύουν, και, επιπλέον, μόνο σε ορισμένες, με ακρίβεια υποδεικνυόμενες πόρτες της εκκλησίας. αλλά οι ξένοι ένιωσαν σημαντική ανακούφιση, αφού ο ενοχλητικός τσαντισμός των ζητιάνων σταμάτησε στη Ρώμη. Μια άλλη εντολή του πάπα προκάλεσε επίσης μεγάλη δυσαρέσκεια, δηλαδή, όταν απαγορεύτηκε στις Ρωμαίες νοικοκυρές να στεγνώνουν τα ρούχα τους απευθείας στους δρόμους, κάτι που γινόταν εδώ και πολύ καιρό. Οι Ιταλοί ήταν επίσης πολύ δυσαρεστημένοι με την αυστηρότητα του πάπα προς τα θέατρα. Οι ηθοποιοί για οποιαδήποτε προσθήκη σε ό,τι δεν περιείχε το βιβλίο του υποκινητή καταδικάστηκαν σε πενταετή τιμωρία στις γαλέρες. και αν κάποιος επέτρεπε στον εαυτό του να εκφράσει την έγκριση ή την αποδοκιμασία του δημοσίως, θα αντιμετώπιζε επίσης φυλάκιση για δύο ή έξι μήνες. Το θέατρο έγινε και πάλι χώρος πολιτικής και αντιεκκλησιαστικής ταραχής και γι' αυτό ο Λέων έδωσε την πιο αυστηρή προσοχή σε αυτό. Ακόμη και οι ιδιωτικές παραστάσεις, που συχνά ανεβαίνουν στα σπίτια των ευγενών, υπόκεινται σε αυστηρή λογοκρισία. Σε ένα θεατρικό έργο, που προοριζόταν για παράσταση στο σπίτι, η φράση: «έχεις μια ψυχή σαν άγγελος» έπρεπε να διορθωθεί: «σαν ήρωας». διαφορετικά δεν θα είχε επιτραπεί το έργο. Η επιστήμη ήταν επίσης κάτω από τον πιο βαρύ ζυγό. Κάποτε ένας αδαής λογοκριτής μπέρδεψε τον Galvani με τον Calvin, και ως εκ τούτου κατέσχεσε αρκετά από τα έργα του μεγάλου φυσικού. Όσο για τις σχέσεις του Λέοντος ΙΒ' με ξένα κράτη, ήταν πολύ χαρούμενος. Ο άνεμος αντίδρασης που επικράτησε ήταν ευνοϊκός για την πορεία στην οποία έπλεε το πλοίο του Στ. Πέτρα. Στη Γαλλία, ο Λουδοβίκος XVIII ήταν φίλος και προστάτης της εκκλησίας, και ακόμη περισσότερο ο Κάρολος X. Οι Ιησουίτες απέκτησαν και πάλι καθοριστική επιρροή εκεί για μεγάλο χρονικό διάστημα. αλλά όσο πλησίαζαν τα πράγματα στον Ιούλιο του 1830, τόσο ισχυρότερη γινόταν η αντίθεση, και επομένως ο Κάρολος Χ έπρεπε να υποκύψει σε αυτήν την αντίθεση. Οι ισπανικές αποικίες στην Αμερική, έχοντας αποκτήσει την ελευθερία, στράφηκαν στον πάπα με αίτημα τον διορισμό επισκόπων, κάτι που έγινε το 1827. Ομοίως, ο παπικός θρόνος, μετά από αίτημα του αυτοκράτορα Δον Πέδρο Α', συνήψε σχέσεις με τη Βραζιλία. Στην Παραγουάη, αντίθετα, προέκυψε η επιθυμία να σπάσουν οι δεσμοί με τον πάπα. Ο Δρ Φράνσια επέτρεψε στους υπηκόους του να είναι ό,τι ήθελαν, αρκεί να μην ήταν Καθολικοί. Χωρίς να αποκηρύξει τη ρωμαιοκαθολική πίστη, ήθελε να καταστείλει τον μοναχισμό και να διακόψει τους δεσμούς με τον πάπα. Στη Γερμανία, η ιδέα μιας γερμανικής κρατικής εκκλησίας καταπνίγηκε και ο αρχηγός της, ο ευγενής Wessenberg, μετά το κλείσιμο της επισκοπής της Κωνσταντίας, έπρεπε να αποχαιρετήσει το ποίμνιό του 20. Συνήφθη νέο κονκορδάτο με το Ανόβερο και στην Αγγλία η ιδέα της χειραφέτησης των Καθολικών έλαβε περισσότερες ψήφους στο κοινοβούλιο και έξω από αυτό. Ο Holland συνήψε επίσης ένα κονκορδάτο με τον πάπα, και ήταν ακριβώς παρόμοιο με το κονκορδάτο του Ναπολέοντα: όταν όμως ο παπισμός, βάσει αυτού του κονκορδάτου, θέλησε να επιστρέψει την παλιά καθολική ολλανδική κοινότητα (ο αρχιεπίσκοπος της οποίας είχε και έχει την κατοικία του στην Ουτρέχτη) στον Ρωμαιοκαθολικισμό, δεν τα κατάφερε. Για τα δικά του συμφέροντα, ο πάπας ήθελε να εκμεταλλευτεί τον ελληνικό πόλεμο για την απελευθέρωση, υποσχόμενος βοήθεια εάν συμφωνούσαν να αποδεχτούν την ένωση. αλλά αυτό το θέμα δεν είχε επιτυχία. Ο Έλληνας καπετάνιος Κεφέλα, που έφτασε στη Ρώμη με στόχο να πουλήσει φτηνά το καλό κυπριακό κρασί, δεν ήταν αντίθετος να βοηθήσει τον σκοπό της ένωσης, αλλά είχε μεγαλύτερη επιτυχία στην πρώτη του επιχείρηση παρά στη δεύτερη. Συνεχώς άρρωστος, αν και αξιοπρεπής στην εμφάνιση, ο Λέων XII πέθανε στις 20 Φεβρουαρίου 1829, κάτω από τέτοιες ύποπτες συνθήκες που έγινε λόγος για δηλητηρίαση μεταξύ των Ελβετών Φρουρών που φύλαγαν τις πόρτες των παπικών θαλάμων. Η είδηση ​​του θανάτου του έγινε δεκτή στη Ρώμη «με άσεμνη χαρά». Η δημοφιλής ευφυΐα έλεγε ότι ο Λέων XII τους προκάλεσε τριπλή θλίψη, δηλαδή ότι «πήρε την παπική αξιοπρέπεια, έζησε πάρα πολύ και πέθανε ακριβώς στη χαρούμενη ώρα του καρναβαλιού, για να κάνει τους ανθρώπους να θρηνήσουν τον εαυτό του». Γενικά, επί Λέοντος ΙΒ', ο σεβασμός με τον οποίο συνήθως αντιμετώπιζε ο λαός τους πάπες εξασθενούσε εξαιρετικά και μετά τον θάνατό του γράφτηκαν αρκετές σάτιρες εναντίον του. 9. Πάπας Πίος Η' και Γρηγόριος ΙΣΤ' Συνέδριο του Quirinal και εκλογή του Πίου VIII. – Βραχυπρόθεσμος παπισμός. – Νέο κονκλάβιο και εκλογή Γρηγορίου XVI. – Από την πρώην ζωή του νεοεκλεγμένου πάπα. - Επανάσταση στη Ρώμη. - Η δύσκολη κατάσταση του παπισμού. Τον Φεβρουάριο του 1829 πραγματοποιήθηκε και πάλι κονκλάβιο στο Quirinal, στο οποίο ο καρδινάλιος Castiglioni εξελέγη πάπας με τις συνήθεις τελετές. Ο Francesco Xaverio Castiglioni, ο οποίος πήρε το όνομα Pius VIII, γεννήθηκε στις 20 Νοεμβρίου 1761 στο Cingola. Στην αρχή φοίτησε σε σχολεία Ιησουιτών, όπου ωφελήθηκε ιδιαίτερα από τη διδασκαλία του διάσημου λόγιου βιβλιοθηκονόμου πατέρα Ζακαρία. στη συνέχεια πήγε στη Μπολόνια για να σπουδάσει κανονικό δίκαιο, αλλά από εκεί σύντομα μετακόμισε στη Ρώμη. Εκεί ο Castiglioni συνήψε στενές σχέσεις με έναν από τους πρώτους κανονιστές της εποχής, τον δικηγόρο Devoti, τον οποίο βοηθούσε στις εκδόσεις του. Ο Πίος Ζ' τον διόρισε ήδη το 1800 Επίσκοπο της Μοντάλτας στις ρωμαϊκές πορείες και αργότερα επίσκοπο της Τσεζένα. Εκεί αποδείχθηκε ότι ήταν πρωταθλητής του κόμματος των Σανφεντιστών και ανοιχτός αντίπαλος των Καρμπονάριων. Δεδομένου ότι δεν ήθελε να υποταχθεί στον Ναπολέοντα, όταν οι Γάλλοι κατέκτησαν την Ιταλία, φυλακίστηκε, από την οποία απελευθερώθηκε μόνο μετά την ανατροπή του Ναπολέοντα και, ως αποζημίωση για τις καταστροφές που υπέστη, ανέβηκε στον βαθμό του καρδινάλιου. Ως καρδινάλιος, έζησε στη Ρώμη για αρκετά χρόνια σε ακραία αποξένωση. αλλά ο Πίος Ζ', ένα χρόνο πριν από το θάνατό του, τον έκανε επίσκοπο Φρασκάτας και μέγα σωφρονιστή (ομολογητή). Ήταν ένας πολύ λόγιος άνθρωπος που, εκτός από το κανονικό δίκαιο, σπούδασε κυρίως νομισματική (όπως ο δάσκαλός του Ζακαρία) και βιβλική λογοτεχνία. Με τον προσωπικό του τρόπο ήταν εξαιρετικά φιλικός, αλλά έπασχε από μια χρόνια ασθένεια στο πίσω μέρος του κεφαλιού του, η οποία τον ανάγκασε να γέρνει το κεφάλι του στο πλάι και προς τα κάτω, έτσι ώστε να ήταν αδύνατο να δει καθαρά ολόκληρο το πρόσωπό του. Έχοντας γίνει πάπας, έδωσε εντολή στους συγγενείς του να εγκαταλείψουν αμέσως τα μέρη όπου βρίσκονταν, για να μην κατακριθούν με νεποτισμό. Όχι μόνο αυτό, προχώρησε παραπέρα και δίστασε για πολύ καιρό να κάνει τον Άγιο Βερνάρδο «δάσκαλο της εκκλησίας» - απλώς και μόνο επειδή προερχόταν από το γαλλικό επώνυμο Chatillon, κλάδο των Castiglioni. Αργότερα ξεπέρασε αυτούς τους δισταγμούς και ο Bernard of Clairvaux έλαβε τον τιμητικό τίτλο του «Δασκάλου της Εκκλησίας» κατά τη διάρκεια της παπικής του εξουσίας. Ο παπισμός του Πίου VIII διήρκεσε μόνο ένα χρόνο και 8 μήνες, επομένως δεν μπορούσε να έχει κάποια ιδιαίτερη σημασία. αλλά δεν πέρασε χωρίς εξαιρετικά γεγονότα, ειδικά σε εκείνη την περίεργη και ταραγμένη εποχή. Ακολουθώντας το παράδειγμα των προηγούμενων παπών, εξέδωσε επαρχιακό μήνυμα, το οποίο καταδίκαζε την αδιαφορία σε θέματα πίστης, βιβλικών και μυστικών εταιρειών. Μετά από λίγο είχε την τύχη να θερίσει ό,τι δεν είχε σπείρει. Τον Απρίλιο του 1829 ψηφίστηκε στο αγγλικό κοινοβούλιο νομοσχέδιο για τη «χειραφέτηση» των Καθολικών. Ως αποτέλεσμα, κάθε Καθολικός εκεί έλαβε το δικαίωμα να κάθεται στο κοινοβούλιο και να κατέχει σχεδόν όλες τις δημόσιες θέσεις, και έπρεπε μόνο να δώσει όρκο πίστης στο κράτος. Η χαρά στη Ρώμη σε αυτή την περίσταση ήταν εξαιρετική, αν και μόνο λίγοι κάτοικοι της Ρώμης κατάλαβαν την ίδια την έκφραση «Καθολική χειραφέτηση», η οποία εμφανιζόταν παντού σε πανό κατά τη διάρκεια του πολυτελούς φωτισμού που έγινε στη Ρώμη με αυτήν την περίσταση. Πιο κατανοητό ήταν το ζήτημα της νομιμότητας των αποκαλούμενων «μεικτών γάμων», για το οποίο ο Πίος VIII έδωσε μια προκαταρκτική απόφαση στην έγκλησή του της 25ης Μαρτίου 1830. Αυτό το ζήτημα ήταν πολύ συγκεχυμένο και οδήγησε σε δυσάρεστες συγκρούσεις με μη Καθολικές κυβερνήσεις. Ως εκ τούτου, για να αποφύγει προβλήματα, ο παπισμός προσπάθησε να κάνει τα στραβά μάτια στους γάμους μεταξύ Καθολικών και μη. Οι νέες συνθήκες, ωστόσο, απαιτούσαν μια πιο συγκεκριμένη λύση στο ζήτημα και οι επίσκοποι της Πρωσίας, όπου γίνονταν ιδιαίτερα συχνά τέτοιοι γάμοι, ζήτησαν από την κυβέρνησή τους να επικοινωνήσει με τη Ρώμη για αυτό το θέμα. Ο Πίος VIII, με την ευρεία εξοικείωση του με το κανονικό δίκαιο, ήθελε να ξεφύγει από το περίπλοκο ζήτημα μέσω του προαναφερθέντος breve, το νόημα του οποίου ήταν ότι η Ρώμη γενικά δεν εγκρίνει τέτοιους γάμους και θα ήθελε να τους απαγορεύσει αν είχε την εξουσία να το κάνει - αλλά, προς το παρόν, αφήνει το θέμα στη διακριτική ευχέρεια των τοπικών εκκλησιαστικών αρχών 21. Εν τω μεταξύ, ήρθαν ξανά ταραγμένοι καιροί στην Ευρώπη. Η επανάσταση του Ιουλίου ξέσπασε στο Παρίσι, και ο βασιλιάς έπρεπε να φύγει, ακολουθούμενος από τους Ιησουίτες και τους Τραππειστές από τη Γαλλία. Μόνο όταν ο Λουδοβίκος Φίλιππος εγκαταστάθηκε στον νέο του θρόνο, επετεύχθη συμφωνία επωφελής και για τις δύο πλευρές μεταξύ του παπισμού και της αστικής μοναρχίας. Όταν αργότερα ξέσπασε η επανάσταση στο Βέλγιο, λόγω του ρόλου που έπαιξαν εκεί οι Ultramontanes, κ.λπ., δηλαδή, ως σύμμαχοι των φιλελεύθερων, άνοιξαν προοπτικές για νέα οφέλη. αλλά ούτε η βελγική ούτε η επανάσταση του Ιουλίου (στη Γαλλία) έφεραν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία τέτοιες νίκες που θα της έφερναν χειροπιαστούς καρπούς. Το κίνημα εξαπλώθηκε ακόμη και στην ίδια τη Ρώμη, όπου άνοιξε μια στοά Καρμπονάρι με 26 μέλη, αν και δεν κατέληξε σε επανάσταση. Αλλά σε ταραγμένους καιρούς, εμφανίστηκαν και «έμπειροι πιλότοι». Τον Ιούλιο του 1829, Ιησουίτες από όλο τον κόσμο συγκεντρώθηκαν στη Ρώμη για να εκλέξουν νέο στρατηγό του τάγματος. Μετά από μια σύντομη συνάντηση, εξέλεξαν τον πατέρα Rootaan, ο οποίος ήταν 44 ετών. Οι Ultramontals χάρηκαν με τα νέα αυτής της εκλογής, επειδή ο Rootaan είχε όλα τα προσόντα που ήταν απαραίτητα για έναν Ιησουίτη στρατηγό: πονηριά, γνώση ανθρώπων και πολιτικό ταλέντο. Οι Ιησουίτες που συγκεντρώθηκαν στη Ρώμη ανέπτυξαν στη συνέχεια ένα σχέδιο δράσης σε εκείνες τις χώρες όπου κινδύνευε η Ρωμαϊκή Εκκλησία και από αυτήν ακριβώς την εποχή ξεκίνησε μια ιδιαίτερα ισχυρή προπαγάνδα υπερμοντανισμού, όπως η ιησουϊτική θεωρία του παπισμού. Ο Πάπας Πίος Η' ήταν πάντα αδύναμος στο σώμα σε τέτοιο βαθμό που δύσκολα μπορούσε να λάβει μέρος στις εκκλησιαστικές εκδηλώσεις. Την 1η Δεκεμβρίου, μετά από 20 μήνες βασιλείας, βρισκόταν ήδη στο κρεβάτι του θανάτου του. Τις τελευταίες στιγμές της ζωής του, λυπήθηκε ιδιαίτερα για την αποτυχία του να αγιοποιήσει τον Alfonso Liguori, τον διάσημο ιδρυτή του τάγματος των Redemptorist, ενός κλάδου του τάγματος των Ιησουιτών. Στις 14 Δεκεμβρίου 1830 συνήλθε νέο κονκλάβιο και ο πιο επιφανής υποψήφιος ήταν ο καρδινάλιος Καπελάρι. Αυτός ο καρδινάλιος γεννήθηκε στις 18 Σεπτεμβρίου 1765 στην περιοχή της Βενετίας. Το 1783, με το όνομα Maura, εντάχθηκε στο τάγμα των Καμαλδουλιών και εγκαταστάθηκε σε ένα βενετσιάνικο μοναστήρι, από όπου αργότερα μετακόμισε στη Ρώμη. Με ζωηρό μυαλό, ήταν ένας καλά μορφωμένος άνθρωπος που είχε εκτενή γνώση τόσο της θεολογίας όσο και των κοσμικών επιστημών. Με την έλευση του νέου αιώνα, δημοσίευσε ένα δοκίμιο με τίτλο «Ο θρίαμβος της Αγίας Έδρας και της Εκκλησίας επί των επιθέσεων των καινοτόμων», που στρέφεται κατά της απιστίας και του ριζοσπαστισμού εκείνης της εποχής. Το 1805 έγινε ηγούμενος του μοναστηριού του Αγίου Γρηγορίου στον λόφο Caelian. και για περισσότερα από είκοσι χρόνια, βυθισμένος σε επιστημονικές αναζητήσεις, έζησε ως απλός μοναχός. Όταν ο Ναπαλέων κατέλαβε τη Ρώμη, όλες οι παραγγελίες έκλεισαν και ο Μουρ Καπελάρι έπρεπε να εγκαταλείψει το μοναστήρι του: αλλά βρήκε καταφύγιο στον αρχιτέκτονα Γκασπάρο Σάλβι, στον οποίο κάποτε δίδαξε γεωμετρία. Μετά την αποκατάσταση, επέστρεψε στη Ρώμη ξανά και ξαναβυθίστηκε στις σπουδές του. Σε δύσκολες περιπτώσεις, η παπική κυβέρνηση χρησιμοποιούσε συχνά τις συμβουλές του όταν επρόκειτο για θεολογικά ή κανονικά ζητήματα, και υπό τον Λέοντα XII του ανατέθηκε η εποπτεία των επαρχιακών πανεπιστημίων. Το 1825 ο Λέο τον διόρισε καρδινάλιο και αμέσως μετά έγινε έπαρχος της προπαγάνδας. Έτσι, το κονκλάβιο θέλησε να υψώσει στο θρόνο του Πέτρου έναν σεμνό μοναχό που, μη εξοικειωμένος με τις υποθέσεις του ευρύτερου κόσμου, ήταν εντελώς βυθισμένος σε βιβλία και αρχαίες επιγραφές. Οι πιθανότητές του («αύρα») έγιναν αισθητές από τις πρώτες κιόλας μέρες του κονκλάβου και, πράγματι, στις 2 Φεβρουαρίου 1832, εξελέγη πάπας και προς τιμήν του ιδρυτή της προπαγάνδας, Γρηγορίου XV, πήρε το όνομα Γρηγόριος XVI. Μόλις όμως στέφθηκε, ξέσπασε επανάσταση στη Ρώμη. Ήδη αμέσως μετά το θάνατο του Πίου Η' και πριν από τη συνεδρίαση του κονκλάβου, έγινε προσπάθεια κατάληψης του Κάστρου του Αγγέλου, με σκοπό να ανακηρυχθεί βασιλιάς της Ρώμης και της Ιταλίας ο Ιερώνυμος, ο εντεκάχρονος γιος του πρώην βασιλιά της Βεστφαλίας. Οι περισσότεροι από τους συμμετέχοντες σε αυτήν την εξέγερση ήταν Βολταίροι ή αδιάφοροι με θρησκευτικούς όρους, αισθησιακοί στη φιλοσοφία και οπαδοί του συντάγματος στην πολιτική. Λίγοι είχαν ένα σταθερό, φιλοσοφικά ή πολιτικά ορθό σχέδιο ή ένα υψηλό εθνικό όραμα. οι περισσότεροι σκέφτονταν μόνο την αναταραχή και την καταστροφή. Η εξέγερση τότε απέτυχε. αλλά μετά το κονκλάβιο, που έδωσε στη Ρώμη έναν πολύ ασυμπαθή, αυστηρό μοναχό, η εξέγερση ξέσπασε ξανά. Το βράδυ της 13ης Φεβρουαρίου, στην Πλατεία Στήλης συγκεντρώθηκαν περίπου πενήντα συνωμότες, οι οποίοι όμως σύντομα διαλύθηκαν από στρατιώτες. Το επόμενο πρωί στο δρόμο. Corso και σε πολλά άλλα μέρη, αναρτήθηκαν αφίσες με τα χρώματα της Ιταλικής Δημοκρατίας και την επιγραφή: «It’s this or death»! Αυτά τα δεινά προέρχονταν κυρίως από ξένους, αλλά ο πάπας Γρηγόριος κατάφερε να τα καταστείλει. Για να κερδίσει την εύνοια του λαού, ο Γρηγόριος μείωσε περαιτέρω τους δασμούς στο αλάτι και στα προϊόντα σιτηρών. Το γεγονός που αναφέρει ο Reuchlin φαίνεται μάλλον παράξενο, δηλαδή ότι κατά τη διάρκεια αυτής της εξέγερσης, πολλές Βίβλοι εισήχθησαν στο εκκλησιαστικό κράτος. Ήταν αυτό αποκλειστικά έργο των βιβλικών κοινωνιών ή ήταν η ανάγκη της ίδιας της ζωής των ανθρώπων, που λαχταρούσαν να διεισδύσουν άμεσα στην πηγή της ζωής; Γενικά, εκείνη την εποχή δεν έλειψαν οι διαμαρτυρίες ενάντια στον παπισμό που μετέτρεψε το βασίλειο του Χριστού σε ένα καθαρά επίγειο βασίλειο, και για παράδειγμα, ο Πρόεδρος της Μπολόνια, Giovanni Vicini, εξέδωσε έκκληση στην οποία υπενθύμισε στον πάπα ότι ο Χριστός, ωστόσο, έδωσε στον Πέτρο και στους διαδόχους του τα κλειδιά και το δικαίωμα να δεσμεύουν και να αποφασίζουν για τα πνευματικά του ζητήματα. το βασίλειο δεν είναι αυτού του κόσμου. Τώρα, ειπώθηκε περαιτέρω, η Ρώμη «είναι μόνο μια ετοιμοθάνατη ύδρα, η οποία εξαντλεί την τελευταία της δύναμη στον αγώνα που έχει ξεκινήσει». Εκτός από την πολιτική αναταραχή, πολλές περιοχές του εκκλησιαστικού κράτους επλήγησαν από ακραία εξαθλίωση. Το εμπόριο και η βιοτεχνία, που δεν ήταν πλέον ιδιαίτερα ευημερούσα πριν, τώρα, ως αποτέλεσμα των πολιτικών αναταραχών, έπεσαν στα άκρα και στη Ρώμη η φτώχεια ξεπέρασε κάθε όριο. Σύμφωνα με ένα μακροχρόνιο έθιμο, το ψωμί από αρτοποιεία μεταφέρονταν καθημερινά σε μέρη σε μεγάλα καλάθια φορτωμένα σε γαϊδούρια. Αυτό το καραβάνι δέχτηκε επίθεση από ένα πλήθος του δρόμου που, αδειάζοντας καλάθια, φώναξε: "Θέλουμε ψωμί! Πεθαίνουμε από την πείνα! Όταν ο Γρηγόριος XVI εμφανίστηκε δημόσια, περικυκλώθηκε από χλωμές, αδυνατισμένες φιγούρες που τον βομβάρδιζαν με κάθε είδους αιτήματα. αλλά δεν είχε τίποτα να δώσει. Ο ίδιος αντιμετώπιζε μεγάλες δυσκολίες. Τότε έπρεπε να απευθυνθώ στον βασιλιά του χρηματιστηρίου, τον Ρότσιλντ, και αυτός ο οικονομικός βασιλιάς του σύγχρονου Ισραήλ συμφώνησε τελικά να κανονίσει έναν διάδοχο του Αγίου Πέτρου για να καλύψει τις πιο κραυγαλέα ανάγκες. Ωστόσο, ο μπαμπάς έλαβε μόνο το 71% περίπου του δανεισμένου ποσού και έπρεπε να δεσμεύσει μέρος του έμμεσου εισοδήματός του. Και τότε σχεδόν όλοι οι καρδινάλιοι, χωρίς εξαίρεση, ήταν χωρίς κεφάλαια. Ο μόνος άνθρωπος που είχε περιουσία ήταν ο Αλμπάνη. αλλά τα υπάρχοντά του ήταν μισθωμένα και, επιπλέον, ήταν εξαιρετικά τσιγκούνης. Όταν τότε το χαλάζι, αφού κατέστρεψε τα χωράφια, κατέστρεψε πολλούς χωρικούς και τους έκανε φτωχούς, και η χολέρα άφησε πολλά ορφανά, ο πάπας μπορούσε να προσφέρει μόνο την πιο ασήμαντη βοήθεια στους απόρους. Ο πάπας προσπάθησε να εισαγάγει κάποιες μεταρρυθμίσεις στο άτακτο κράτος, αλλά απείχαν πολύ από το να ικανοποιήσουν τις μορφωμένες τάξεις του πληθυσμού. Επομένως, μετά την απομάκρυνση των Αυστριακών, άρχισε ξανά η ζύμωση. Ένοπλες συμμορίες σχηματίστηκαν στα περίχωρα των πόλεων και σύντομα ξέσπασαν αιματηρές συγκρούσεις μεταξύ αυτών και των παπικών στρατευμάτων. Τα πανεπιστήμια είχαν ήδη κλείσει το 1831 και οι νέοι που αιχμαλωτίστηκαν με τα όπλα στα χέρια τους στερήθηκαν το δικαίωμα να καταλαμβάνουν δημόσιες θέσεις και κάποιοι στάλθηκαν ακόμη και στην εξορία. Πολλοί από αυτούς έλαβαν την εκπαίδευσή τους στο εξωτερικό, έτσι ώστε, με την έναρξη των πιο ήρεμων καιρών, να επιστρέψουν στην πατρίδα τους. αλλά ως επί το πλείστον έφεραν μαζί τους στην πατρίδα τους μια εχθρική διάθεση απέναντι στον χριστιανισμό και την εκκλησία. Στο ίδιο το εκκλησιαστικό κράτος, η δημόσια εκπαίδευση έπεσε στα άκρα, αν και αυτό δεν αύξησε στο ελάχιστο την υπακοή στον πάπα και τον κλήρο. Δεδομένου ότι η χώρα καταλήφθηκε επίσης από ξένους στρατιώτες, αυτό προκάλεσε μεγάλη ενόχληση σε όλους τους πατριώτες γενικά. και επομένως όλοι χάρηκαν όταν, το 1838, η Μπολόνια εκκαθαρίστηκε από τους Αυστριακούς και η Ανκόνα από τους Γάλλους. Αλλά αυτό έριξε μόνο λάδι στη φωτιά και ο θρόνος της Αγίας Πέτρας χρειάστηκε σύντομα ξανά τη βοήθεια ξένων ξιφολόγχης. Παρά, ωστόσο, την πολιτική αδυναμία του παπικού κράτους, η πραγματική δύναμη του παπισμού αυξήθηκε γρήγορα και άρχισε να γίνεται έντονα αισθητή παντού. Εφόσον, υπό την επιρροή των Ιησουιτών, άρχισε να απομονώνεται ολοένα και περισσότερο σε μεσαιωνικές μορφές και να αποξενώνεται από τον σύγχρονο πολιτισμό, αργά ή γρήγορα πρέπει να ανακύψει ένας αγώνας μεταξύ του παπισμού και του πνεύματος της σύγχρονης εποχής. Και αυτός ο αγώνας πρωτοεμφανίστηκε επί Γρηγορίου XVI, παρουσιάζοντας μια εντυπωσιακή εικόνα της εσωτερικής ασυνέπειας του παπικού συστήματος με το πνεύμα της σύγχρονης εποχής. 10. Παπισμός στον αγώνα ενάντια στο πνεύμα των νέων καιρών Ο ρόλος των Ιησουιτών στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. - Η επιθυμία τους να επιστρέψουν το πλοίο του Αγίου Πέτρου στον Μεσαίωνα. – Αναπόφευκτες συγκρούσεις με το πνεύμα της σύγχρονης εποχής. —Η αφύπνιση της ελεύθερης σκέψης στη Γερμανία και οι προσπάθειες των Ιησουιτών να την καταστείλουν. – Ο Ερμής και η θεολογία του. – Ο αγώνας των Ιησουιτών κατά του Ερμησιανισμού. - Ένθερμος πρωταθλητής του παπισμού. – Ερώτηση για μεικτούς γάμους. – Σύλληψη δύο αρχιεπισκόπων. – Ο «Γερμανικός Καθολικισμός» και η ουσία αυτού του κινήματος. – Άλλες προσπάθειες ίδρυσης εθνικών εκκλησιών και οι λόγοι των αποτυχιών τους. – Γρηγόριος XVI και Αυτοκράτορας. Nicholas I. – Η αγάπη του Γρηγορίου για τις επιστήμες και τις τέχνες. – Θάνατος Γρηγορίου XVI. Όταν στο τιμόνι του πλοίου ο Πέτρος έγινε ο γιος του Λογιόλα, τότε η πορεία του άλλαξε απότομα και το πλοίο όρμησε με πλήρη πανιά προς την αποκατάσταση αυτού του πνεύματος και εκείνων των μορφών που θεωρούνταν ήδη ξεπερασμένες και βρήκαν το ιδανικό τους στο Μεσαίωνα. Αυτή η κατεύθυνση συνέπεσε πλήρως με την προσωπική διάθεση του Γρηγορίου XVI, ο οποίος τον 19ο αιώνα ήθελε να είναι ένας εντελώς μεσαιωνικός πάπας. Ήδη το 1832, δημοσίευσε μια εγκύκλιο στην οποία κήρυξε έναν ασυμβίβαστο πόλεμο στη σύγχρονη επιστήμη και σε όλες τις απαιτήσεις της σύγχρονης εποχής - με τις ιδέες του για την ελευθερία της συνείδησης και του Τύπου, και ολόκληρος ο παπισμός του αντιπροσώπευε μια επίμονη επιθυμία να εφαρμόσει αυτές τις μεσαιωνικές αρχές στη γύρω πραγματικότητα. Αυτό φυσικά θα έπρεπε να είχε οδηγήσει τον παπισμό σε μια σειρά συγκρούσεων με τα σύγχρονα κράτη, και αυτή η σύγκρουση αποκαλύφθηκε ιδιαίτερα έντονα στην Πρωσία, όπου πήρε άμεσα τον χαρακτήρα ενός σκληρού αγώνα, αντιπροσωπεύοντας μια ενδιαφέρουσα σελίδα στις σχέσεις μεταξύ παπισμού και σύγχρονων κρατών. Όταν, σύμφωνα με τη Συνθήκη της Βιέννης του 1814, ο Ρήνος και άλλες γερμανικές περιοχές πυκνοκατοικημένες από Ρωμαιοκαθολικούς παραχωρήθηκαν στην Πρωσία, αυτό το κράτος συνδύασε πολιτικά δύο εντελώς αντίθετες δυνάμεις από πνευματική και θρησκευτική άποψη - τον Προτεσταντισμό και τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Αυτές οι δυνάμεις είναι ουσιαστικά ασυμβίβαστες, αλλά, λόγω της συνεχούς επαφής, έπρεπε να υπάρξει κάποια πνευματική επικοινωνία μεταξύ τους μέσω αμοιβαίας επιρροής, και εκφράστηκε με μια σειρά από αξιοσημείωτα φαινόμενα, και ο προτεσταντισμός συνέβαλε εν μέρει στην αναβίωση της πνευματικής πρωτοβουλίας μεταξύ των Ρωμαιοκαθολικών και ο Ρωμαιοκαθολικισμός, από την πλευρά του, συνέβαλε στην εκ νέου άμβλυνση των γραμμών της σκληρότητας της εκκλησίας. Προτεστάντες. Αλλά αν η Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν αρκετά ικανοποιημένη με την επιρροή των Ρωμαιοκαθολικών αρχών στους Προτεστάντες (ειδικά όταν οι τελευταίοι μεταστράφηκαν απευθείας στο μαντρί της Ρωμαϊκής Εκκλησίας), τότε ζήλευε ακόμη περισσότερο από όλες τις επιρροές της προτεσταντικής σκέψης στους Ρωμαιοκαθολικούς και πιστή στο μεσαιωνικό της ιδεώδες, τιμωρούσε ανελέητα και κατέστειλε την αυτοσυγκέντρωση σε επικίνδυνο πνευματικό κίνημα. αρχές του Προτεσταντισμού. Εν τω μεταξύ, υπό την επίδραση της προσέγγισης με τον Προτεσταντισμό, οι νεότερες πνευματικές τάσεις διείσδυσαν στον χώρο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και μεταξύ των θεολόγων της υπήρχαν συχνά άτομα που, μη ικανοποιημένοι με τις απαρχαιωμένες μεθόδους της θεολογικής σκέψης, δεν ήταν αντίθετοι να τη γονιμοποιήσουν με τις μεθόδους της νέας φιλοσοφίας. Τέτοιος ήταν ο περίφημος θεολόγος της Βόννης Ερμής. Όμως η θεολογία του προκάλεσε έντονη καχυποψία στους Ιησουίτες και ως εκ τούτου έλαβαν όλα τα μέτρα για να καταστείλουν αυτό το νέο πνεύμα, το οποίο πέτυχαν με άκαρδη σκληρότητα. Ο Ερμής, έχοντας επιβιώσει από τη δύσκολη σχολή της απιστίας και του σκεπτικισμού που επικρατούσε στα τέλη του 18ου αιώνα, κατέληξε στην πεποίθηση ότι οι παλιές μέθοδοι προστασίας της θρησκείας και της εκκλησίας είχαν χάσει το νόημά τους στη σύγχρονη εποχή. Οι νέοι καιροί απαιτούσαν και νέες μεθόδους. Ως εκ τούτου, εμβάθυνε στη μελέτη της σύγχρονης φιλοσοφίας, ιδιαίτερα του Καντ και του Φίχτε, και κατέληξε στην πεποίθηση ότι, ακόμη κι αν δεν ήταν όλα σε αυτούς τους φιλοσόφους κατάλληλα για θεολογία, τότε η μέθοδός τους ήταν εξαιρετική και μπορούσε να προσφέρει σημαντικές υπηρεσίες στην υπόθεση της θρησκείας, δίνοντάς της την ευκαιρία να βρει αδιαμφισβήτητα θεμέλια στους ίδιους τους νόμους της σκέψης μας. Από αυτή την άποψη, έγραψε μια σειρά από εξαιρετικά έργα (όπως «Introduction to Christo-Catholic Theology» 1829, «Christo-Catholic Dogmatics» μεταθανάτια έκδοση 1831–4, κ.λπ.), στα οποία, εφαρμόζοντας τη φιλοσοφική μέθοδο στη θεολογία, ξεπέρασε με επιτυχία τη θεμελιώδη δυσπιστία και την απιστία του σκεπτικισμού. Εφάρμοσε αυτή τη νέα μέθοδο και στις καθηγητικές του δραστηριότητες. Οι διαλέξεις του για τη θεολογία διακρίνονταν για την εξαιρετική ζωντάνια τους και αφού τοποθετούσαν τη θεολογία σε μια εντελώς ασυνήθιστη βάση καθαρά ορθολογικής έρευνας και αιτιολόγησης των πιο ουσιαστικών αληθειών του Χριστιανισμού, έκαναν τεράστια εντύπωση. Τα αμφιθέατά του ήταν συνεχώς γεμάτα με ενθουσιώδεις ακροατές πίσω στο Münster, όπου ήταν καθηγητής το 1807 - 1820. αλλά η φήμη του αυξήθηκε ιδιαίτερα όταν μετακόμισε στο περίφημο Πανεπιστήμιο της Βόννης. Αυτό το πανεπιστήμιο, που ιδρύθηκε (το 1818) από τη γενναιοδωρία του Frederick William IV, ο οποίος στη φιλανθρωπία του αποφάσισε να επισκιάσει όλα τα άλλα γερμανικά πανεπιστήμια με το πνευματικό του τέκνο, πράγματι, γρήγορα κατέλαβε ηγετική θέση μεταξύ άλλων πανεπιστημίων και προσέλκυσε τις καλύτερες δυνάμεις από παντού. Η θεολογική της σχολή έλαβε ιδιαίτερη φήμη, καθώς, περισσότερο από άλλα πανεπιστήμια, παρείχε ελευθερία θεολογικής εικασίας - εν μέρει, ίσως, λόγω του γεγονότος ότι η Βόννη, με την ίδια της τη θέση, βρισκόταν, ας πούμε, στα διεθνή σύνορα, στα οποία οι τάσεις συνέκλιναν όχι μόνο από τη Γερμανία, αλλά και από τη γειτονική Γαλλία και Ολλανδία, στις οποίες ανήκε κατά καιρούς. Σε αυτόν τον νέο ναό της επιστήμης, πιο απαλλαγμένο από τις παλιές παραδόσεις από όλα τα άλλα πανεπιστήμια με τη λίγο-πολύ μεσαιωνική δομή τους, υπήρχε πλήρης χώρος για την ελεύθερη θεολογική εικασία του Ερμή, που όχι μόνο ανταποκρινόταν στις ζωντανές απαιτήσεις της εποχής, αλλά γοήτευε τόσο με την εσωτερική δύναμη της πειθούς όσο και με την ιδιόμορφη φρεσκάδα της ίδιας της μεθόδου. Η νεολαία ενθουσιάστηκε με τον νέο καθηγητή και σύντομα συγκεντρώθηκε γύρω του ένας κύκλος ενθουσιωδών φοιτητών, οι οποίοι υιοθέτησαν πλήρως τη μέθοδο του δασκάλου και στη συνέχεια έγιναν διανομείς της σε όλη σχεδόν τη Γερμανία, καθώς οι καλύτεροι μαθητές του κατέλαβαν σταδιακά πανεπιστημιακά τμήματα σε άλλες πόλεις 22. Είναι σαφές τι άνευ προηγουμένου αναβίωση έφερε αυτό στον μέχρι τότε νεκρό σχολαστικισμό της Ρωμαιοκαθολικής θεολογίας, που ήταν μουδιασμένος από τη φωτοφοβία και δεν ξεπερνούσε τη μηχανική επανάληψη των ξερών τύπων του μεσαιωνικού δόγματος. Για πολλούς, αυτή ήταν μια εξαιρετικά ευχάριστη αποκάλυψη και παρείχε σαφή απόδειξη ότι η θεολογική επιστήμη θα μπορούσε να αποτελείται από κάτι άλλο εκτός από την επανάληψη σχολαστικών προτάσεων, ότι θα μπορούσε να εξισωθεί με άλλες επιστήμες και να επικαλεστεί τολμηρά τη λογική για να δικαιολογήσει και να επιβεβαιώσει τις αιώνιες αλήθειες του Χριστιανισμού, ότι με μια λέξη θα μπορούσε να είναι τόσο ζωτικής σημασίας όσο ο ίδιος ο αιώνιος Χριστιανισμός. Αλλά θα ήταν έκπληξη αν δεν υπήρχαν εκείνοι που ήταν δυσαρεστημένοι με μια τέτοια ανανέωση και αναζωογόνηση της θεολογικής σκέψης. Όλη αυτή η αναβίωση της θεολογικής σκέψης τους φαινόταν ύποπτη και ο ενθουσιασμός για αυτήν από την πλευρά των νέων φαινόταν ακόμη και εντελώς επικίνδυνος. Στην πραγματικότητα, εδώ η θεολογία περιορίστηκε σε φιλοσοφική βάση, συνεργοί της ήταν στοχαστές όπως ο Καντ και ο Φίχτε, που έδιναν υπερβολική σημασία στη λογική, κατέστρεψαν την παλιά κοσμοθεωρία, οι ίδιες οι αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού, στις οποίες στηριζόταν η δογματική από αρχαιοτάτων χρόνων, θεωρήθηκαν ανεπαρκείς και όλα υποβλήθηκαν σε ανελέητη κριτική και αμφιβολία. Δεν είναι επειδή η θεολογία του Ερμή έλαβε τέτοια ζωντάνια που εμποτίστηκε πλήρως από τον σκεπτικισμό της νέας φιλοσοφίας και, έτσι, άναψε αμφιβολίες στα νέα μυαλά; Κι έτσι η αντίθεση δεν άργησε να εμφανιστεί και έγινε εχθρική απέναντι στον λαϊκό θεολόγο. Πρώτα αθόρυβα, και μετά ανοιχτά, άρχισαν να διαδίδονται φήμες ότι δεν πήγαιναν όλα καλά στη Θεολογική Σχολή της Βόννης και ότι εκεί είχε εμφανιστεί μια τάση εξαιρετικά επικίνδυνη για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Οι κύριοι διαδότες αυτής της φήμης ήταν οι Ιησουίτες, οι οποίοι, μετά την αποκατάσταση της τάξης τους το 1814 ("κατόπιν αιτήματος ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου", όπως το έθεσε ο Πάπας Πίος Ζ', με σχεδόν τρελή αφέλεια, στον περίφημο ταύρο του Sollicitudo του 1814), αποφάσισαν να δικαιολογήσουν την ελπίδα που τους δόθηκε ως οι καλύτεροι φύλακες της "ορθολογίας". Και φανερά και κρυφά, οι Ιησουίτες κατάφεραν να σχηματίσουν ένα αρκετά ισχυρό κόμμα, το οποίο ήταν δυσαρεστημένο με τον Ερμή και τη θεολογία του. Μυστικές καταγγελίες πέταξαν στη Ρώμη και από εκεί ακούστηκαν αρκετά σαφείς εκφράσεις δυσαρέσκειας. Ο νούντσιο του Μονάχου έλαβε εντολή να διερευνήσει αυτό το θέμα. Ευτυχώς για τον Ερμή, ο Αρχιεπίσκοπος της Κολωνίας, που ήταν υπεύθυνος της Θεολογικής Σχολής της Βόννης, ήταν ο κόμης Spiegel, ένας πολύ μορφωμένος και φωτισμένος άνθρωπος, που ενδιαφέρθηκε και ο ίδιος για τις θεολογικές διαλέξεις του Ερμή και επανειλημμένα συνομιλούσε προσωπικά μαζί του για θεολογικά θέματα. Δεν βρήκε τίποτα επικίνδυνο στις απόψεις του Ερμή και με αυτή την έννοια έγραψε στη Ρώμη περισσότερες από μία φορές, καθησυχάζοντας τους ζηλωτές με τη διαβεβαίωση ότι ο ίδιος εκτιμούσε την αλήθεια και θα ήταν ο πρώτος που θα απέτρεπε το λάθος, αλλά δεν το βρήκε ούτε στις διδασκαλίες του ίδιου του Ερμή ούτε στους μαθητές του. Ωστόσο, η αντιπολίτευση δεν ησύχασε και άρχισε να διαδίδει όλο και πιο επίμονα τη φήμη ότι η Θεολογική Σχολή της Βόννης είχε γίνει εστία μιας νέας επικίνδυνης αίρεσης - του Ερμησιανισμού! Μπορεί κανείς να φανταστεί πόση θλίψη και στενοχώρια έφερε αυτή η υπόγεια εχθρότητα των Ιησουιτών στον διάσημο θεολόγο, ο οποίος τόσο βαθιά έλαβε υπόψη του τα ενδιαφέροντα της θεολογικής επιστήμης, στην οποία αφιέρωσε τα καλύτερα χρόνια της ζωής του, δουλεύοντας για την επίλυση των σημαντικότερων ζητημάτων για κάθε χριστιανό. Η πιο δυσάρεστη και επικίνδυνη πλευρά αυτής της αντίθεσης στη νέα κατεύθυνση ήταν ότι ήταν υπό την πλήρη έννοια υπόγεια: κάποιες σκοτεινές δυνάμεις εργάζονταν αναμφίβολα για να συντρίψουν και να στραγγαλίσουν τη νέα θεολογική και φιλοσοφική κατεύθυνση, διάφορες σκοτεινές φήμες και φήμες διαδίδονταν παντού, καταγγελίες πετούσαν στον αρχιεπίσκοπο και στη Ρώμη. αλλά ποιοι ήταν αυτοί οι εχθροί παρέμενε ουσιαστικά άγνωστος. Ήταν άπιαστοι. Επιπλέον, οι ίδιες οι κατηγορίες που έπεφταν στον Ερμή και τη σχολή του κυριαρχούνταν από ακραία ασάφεια και αβεβαιότητα: κατηγορήθηκε για ορθολογισμό, πελαγιανισμό, σοκινιανισμό, αλλά κανείς δεν μπορούσε να πει με σιγουριά τι ακριβώς. Όλες αυτές οι θλίψεις και τα δεινά δεν μπορούσαν παρά να ανταποκριθούν στον Ερμή, ο οποίος αρρώστησε και πέθανε το 1831, θρηνώντας τους πολλούς μαθητές του, πολλοί από τους οποίους, όπως ήδη ειπώθηκε, κατέλαβαν πανεπιστημιακές έδρες σε διάφορες πόλεις της Γερμανίας, ιδιαίτερα στη νότια Γερμανία, και ακόμη περισσότερο εντάχθηκαν στις τάξεις του κλήρου, παρασύροντας τις ιδέες της δόξας τους. Ο θάνατος του Ερμή όχι μόνο δεν ηρέμησε τους εχθρούς του, αλλά τους ενθάρρυνε ακόμη περισσότερο στην εκστρατεία τους εναντίον του σχολείου του. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, δεν τόλμησαν να του εναντιωθούν ανοιχτά, καθώς η γοητεία της προσωπικότητάς του και της εξουσίας του ήταν πολύ μεγάλη στην επιστήμη και την μορφωμένη κοινωνία για να τους επιτρέψει να αποκαλύψουν την εχθρότητά τους απέναντί ​​του ατιμώρητα. Ως εκ τούτου, έδρασαν υπόγεια, περιοριζόμενοι σε μυστικές καταγγελίες και υπαινιγμούς. Όταν όμως ο ίδιος έφυγε από τη σκηνή, τα πράγματα πήραν μια πιο απότομη τροπή. Οι εχθροί άρχισαν να ενεργούν ανοιχτά και ξεδιάντροπα, και η εκστρατεία τους έγινε ακόμη πιο πικρή όταν πέθανε ο Αρχιεπίσκοπος Spiegel, ο οποίος μέχρι το τέλος της ζωής του έμεινε αμετάπειστος στη γνώμη του για την αξιοπιστία του Ερμή και των μαθητών του και στη θέση του διορίστηκε ο Clemens August von Droste-Wischering, ένας άνθρωπος με εντελώς διαφορετικές απόψεις, πιο στενόχωρος, πιο στενός. Ο Ερμής, με τον οποίο είχε συγκρουστεί στο Münster, όπου, ως γενικός εφημέριος, έδειξε ξεκάθαρη αποδοκιμασία για τις διαλέξεις του Ερμή: όταν, αφού ο Ερμής μετακόμισε στη Βόννη, κάποιοι φοιτητές θεολογίας εξέφρασαν την επιθυμία να τον ακολουθήσουν και να μετακομίσουν στο ίδιο πανεπιστήμιο, τους απείλησε ακόμη και με στέρηση του δικαιώματος να καταλαμβάνουν ιερατικές θέσεις. Αυτός ήταν ένας άνθρωπος καλύτερος από τον οποίο δεν μπορούσαν να βρουν οι Ιησουίτες, και ήταν αυτοί που τον πρότειναν στον Αρχιεπίσκοπο της Κολωνίας με την ελπίδα ότι θα ξερίζωνε το έλκος της ελεύθερης σκέψης και της αίρεσης που είχε προκύψει στη Βόννη. Και δικαίωσε πλήρως τις ελπίδες που του είχαν εναποθέσει. Το πόσο όμως το πράγμα είχε ήδη πάρει μια δυσμενή τροπή για τη σχολή του Ερμή φαίνεται από το γεγονός ότι μόλις πέθανε ο Αρχιεπίσκοπος Spiegel (2 Αυγούστου 1835) και δεν είχε ακόμη διοριστεί, αλλά μόνο νέος αρχιεπίσκοπος είχε στο μυαλό του, στη Ρώμη το θέμα είχε ήδη αποφασιστεί για λογαριασμό του Ερμησιανισμού. Υπό την επιρροή πολυάριθμων καταγγελιών, στις οποίες οι εχθροί του Ερμή δεν έπαυαν να αποδεικνύουν όλη τη βλάβη και τον κίνδυνο της σχολής του, ανατέθηκε η διερεύνηση αυτού του θέματος από την επιστημονική και θεολογική πλευρά στη Ρώμη, ας πούμε, σε μια κριτική επιτροπή, απόλυτα έμπιστο δογματιστή στο Βατικανό, τον διάσημο Ιησουίτη επιστήμονα Perrone, τον πιο δημοφιλή και ιεροπρεπή κατοχικό συγγραφέα του κόσμου. Και αυτός ο λόγιος Ιησουίτης-δογματικός, αν και ήταν γνωστό για αυτόν ότι δεν ήξερε σχεδόν καθόλου γερμανικά, παρουσίασε μια λεπτομερή ανάλυση των έργων του Ερμή και με εκπληκτική αναίσχυνση, συγκρατώντας τις σκέψεις του και παραμορφώνοντας ευθέως τις εκφράσεις του, ανακήρυξε τον Γερμανό λόγιο θεολόγο επικίνδυνο αιρετικό που άξιζε πλήρως την καταδίκη. Αυτή η ετυμηγορία της κριτικής επιτροπής των δογματικών έκρινε τη μοίρα του Ερμή: ένα διάταγμα λήφθηκε με αυτή την έννοια στο Βατικανό, το οποίο εκδόθηκε με τη μορφή παπικής βρετανικής γραφής της 26ης Σεπτεμβρίου 1835. Σε αυτό, ο Πάπας Γρηγόριος XVI, ξεχύνοντας την πίκρα της καρδιάς του σε παράπονα για κάθε είδους ίντριγκες εναντίον της εκκλησίας και λέγοντας γενικά τους ανθρώπους της εκκλησίας. «Πάντα να μελετάς και να μην φθάσεις ποτέ στη γνώση της αλήθειας», καταδικάζει και απαγορεύει τόσο την «Εισαγωγή στη Χριστοκαθολική Θεολογία» όσο και τη «Δογματική», όπου ο πάπας βλέπει εκφράσεις άβολες και αντίθετες με τις διδασκαλίες της εκκλησίας για την ουσία και τους κανόνες της πίστης, για την Αγία Γραφή, την παράδοση, τη θέση της αποκάλυψης και τη διδασκαλία της εκκλησίας. την ύπαρξη του Θεού, για την ουσία του Θεού, την αγιότητά Του, τη δικαιοσύνη, την ελευθερία και τον σκοπό της δημιουργίας, για την αναγκαιότητα της χάριτος, για τη διανομή των χαρισμάτων της, για τις ανταμοιβές και τις τιμωρίες σε αυτή τη ζωή και τη μετά θάνατον ζωή, για την πρωτόγονη κατάσταση των πρώτων γονέων, για το προπατορικό αμάρτημα και τις δυνάμεις του πεσόντος ανθρώπου. Ως γενικό χαρακτηριστικό των ερμησιανών λαθών, ο πάπας σημειώνει μια σαφή κλίση προς τον σκεπτικισμό και την αδιαφορία, την περιφρόνηση για την παλιά θεολογική σχολή, την απόκλιση προς τις αιρετικές απόψεις, την αποκατάσταση παλαιών, ήδη καταδικασμένων σφαλμάτων. Με μια λέξη, από το ύψος του παπικού θρόνου, η διδασκαλία του Ερμή κηρύχθηκε ψευδής και επιβλαβής τόσο στην ουσία της όσο και στην εφαρμογή της σε όλες τις βασικές αλήθειες του χριστιανικού δόγματος και όλα τα κύρια έργα του συμπεριλήφθηκαν στο «Ευρετήριο» των απαγορευμένων βιβλίων. Αυτή η επίσημη καταδίκη του Ερμή από το ύψος του παπικού θρόνου ήταν μια ακραία έκπληξη για όλους τους μαθητές και θαυμαστές του, από τους οποίους υπήρχαν ήδη πολλοί - τόσο μεταξύ καθηγητών και μορφωμένου κλήρου, όσο και γενικά της φωτισμένης κοσμικής κοινωνίας, που στηρίχτηκε ευχάριστα σε αυτά τα έργα, σπινθηροβόλα με τη φρεσκάδα της θεολογικής σκέψης, από τον βαρετό και τον νεκρικό λατινισμό. Αναμφίβολα, ο φόβος για τη δύναμη των οπαδών του εξηγεί το γεγονός ότι η σύντομη καταδίκη του Ερμή δημοσιεύτηκε μόνο στην ίδια τη Ρώμη και στη Βόννη, όπου αναμφίβολα δημοσιεύτηκε. θα αντιμετώπιζε ακραία αποδοκιμασία. μεταδόθηκε μόνο εμπιστευτικά, απευθυνόμενος στον Αναπληρωτή Αρχιεπίσκοπο της Κολωνίας, ως κύριο επικεφαλής της θεολογικής σχολής στο Πανεπιστήμιο της Βόννης. Παρόλα αυτά, το γεγονός συνέβη και το breve έγινε γνωστό στη Βόννη, και όταν όλοι γνώρισαν το περιεχόμενό του, όχι μόνο έμειναν έκπληκτοι, αλλά και αγανακτισμένοι εντελώς. Έγινε σαφές σε όλους ότι ο «Άγιος Πατήρ» είχε γίνει θύμα της τυφλής εχθρότητας των Ιησουιτών προς τον θεολόγο που μισούσαν. Μεταξύ των στενότερων μαθητών και οπαδών του Ερμή (και πολλοί από αυτούς, όπως ήδη ειπώθηκε, κατέλαβαν πανεπιστημιακές έδρες και απολάμβαναν μεγάλη επιρροή), η παπική θρασύτητα προκάλεσε ακόμη μεγαλύτερη αγανάκτηση επειδή οι μυστικές μηχανορραφίες μέσω των οποίων επιτεύχθηκε αυτή η καταδίκη του διάσημου δασκάλου τους έγιναν σαφείς. Αυτή η καταδίκη ήταν θέμα της πιο ξεδιάντροπης συκοφαντίας, γιατί ο δάσκαλός τους δεν τήρησε ποτέ εκείνα τα λάθη που του αποδόθηκαν με παπικό διάταγμα. Ήταν έτοιμοι να καταδικάσουν όλα τα λάθη που αναφέρονται στο breve οι ίδιοι, και μάλιστα τα καταδίκασαν, αλλά το γεγονός είναι ότι ούτε αυτοί ούτε ο εκλιπών δάσκαλός τους δίδαξαν ποτέ κάτι τέτοιο, και αν ζούσε ο Ερμής, θα απαρνόταν αγανακτισμένα όλα εκείνα τα λάθη και τις αιρέσεις που του αποδόθηκαν σε ένα τόσο έγκυρο έγγραφο όπως ο παπικός. Προφανώς, εδώ συνέβη κάποια περίεργη παρεξήγηση, ή κάποια κακόβουλη συκοφαντία λειτούργησε, η οποία παρέσυρε ακόμη και τον ίδιο τον πάπα. Τα πράγματα πήραν μια πολύ δυσάρεστη τροπή. Ξεκίνησε μια συνεχής διαμάχη μεταξύ υποστηρικτών και αντιπάλων του Ερμή, και ο τελευταίος, υπερασπιζόμενος την ορθότητα του παπικού βρέφους, άρχισε να εκθέτει άμεσα όλους τους μαθητές και τους οπαδούς του για επικίνδυνες αιρέσεις, κατηγορώντας τους ότι αποφάσισαν να παραπλανήσουν τη γνώμη όλης της Γερμανίας και σε αυτή τη βάση να δημιουργήσουν ένα σκάνδαλο - στην ταπείνωση του αρχηγού της Ρωμαϊκής εκκλησίας. Ταυτόχρονα, οι αντίπαλοι του Ερμή έπαψαν να φείδονται ακόμη και με άτομα και άρχισαν να κατονομάζουν ευθέως εκείνους τους καθηγητές και οπαδούς του Ερμή που ήταν προφανείς συνεχιστές της πλάνης του και αντιτάχθηκαν στην ετυμηγορία του αλάνθαστου πάπα. Τέτοιες πολεμικές όπως ήταν φυσικό εκνεύριζαν ακόμη περισσότερο τους «Ερμήσιους» και τα πάθη απειλούσαν να φουντώσουν σε εξαιρετικό βαθμό. Η διαμάχη επεκτάθηκε στους κληρικούς, οι οποίοι επίσης χωρίστηκαν σε κόμματα για τις διδασκαλίες του Ερμή. Για να κατευνάσει κάπως τα πάθη, ο Αντιαρχιεπίσκοπος της Κολωνίας Husgen παρενέβη στο θέμα και απηύθυνε ένα περιφερειακό μήνυμα προς τους κοσμήτορες και τους ιερείς, στο οποίο, υπενθυμίζοντας ότι ο πάπας είχε καταδικάσει τα γραπτά του Ερμή, και ότι ήταν καθήκον του καθενός από τους πιστούς να υπακούσει ιερά στην ετυμηγορία του, παρεμβαίνοντας αυστηρά σε αυτό το θέμα. δημόσιες συνομιλίες και σε διδασκαλίες. Ωστόσο, η διαμάχη μεταξύ των οπαδών και των αντιπάλων του Ερμή φούντωσε όλο και περισσότερο, και ενώ οι καθηγητές πανεπιστημίου, υπερασπιζόμενοι όχι μόνο την τιμή του δασκάλου τους, αλλά και την καθηγήτριά τους, συνέχισαν να υποστηρίζουν τη θεολογική σχολή του Ερμή, αποδεικνύοντας ότι είχε καταδικαστεί λόγω παρεξήγησης, οι αντίπαλοί τους ήδη έκαναν έκκληση προς την εκκλησία. επικίνδυνη «αίρεση» που είχε προκύψει στη Βόννη, η οποία όχι μόνο δεν θέλει να παραδεχτεί το λάθος της, αλλά τολμά και να επαναστατήσει ενάντια στην ετυμηγορία του αλάνθαστου πάπα! Ο ενθουσιασμός από τους καθηγητές απλώθηκε στους φοιτητές, μεταξύ των οποίων σχηματίστηκαν και κόμματα, ενώ κυκλοφόρησαν ακόμη και διάφορα πολεμικά φυλλάδια και χειρόγραφα τετράδια για το θέμα του Ερμησιανισμού. Αυτή ήταν η κατάσταση όταν, το καλοκαίρι του 1836, έφτασε στην Κολωνία ο νεοδιορισμένος Αρχιεπίσκοπος Κλέμενς-Αύγουστος, από την οικογένεια των βαρώνων Ντρόστε-Βίσερινγκ. Όλοι γνώριζαν για τη σχέση του με τον Ερμή και δεν ήταν μυστικό για κανέναν ότι ακόμη και στο Μάνστερ, ως γενικός εφημέριος, είχε δείξει εμφανή εχθρότητα απέναντί ​​του. Δεν είναι περίεργο αν οι αντίπαλοι της θεολογικής σχολής Ερμής σήκωσαν το κεφάλι και εξέφρασαν δυνατά την ελπίδα ότι ο νέος αρχιεπίσκοπος, σαν την Πρόνοια του Θεού, κλήθηκε να εξαλείψει τη μάστιγα της αίρεσης που προέκυψε στο Πανεπιστήμιο της Βόννης. Ο ίδιος ο αρχιεπίσκοπος γνώριζε επίσης τη σημασία της αποστολής που είχε μπροστά του, και η διάθεσή του αποκαλύφθηκε σύντομα όταν, τον Νοέμβριο του 1836, δυσαρεστημένος με το αμυντικό άρθρο υπέρ του «Ερμεσιανισμού» στο 20ο τεύχος του περιοδικού «Journal for Philosophy and Catholic Theology» της Βόννης, 24 που ήθελε να γίνει το θέμα του Ερμεσιανισμού. λογοκρισία, επικαλούμενη το ψήφισμα της IV συνόδου του Συμβουλίου του Τρεντ. Οι καθηγητές όμως αντιτάχθηκαν σε αυτό, επισημαίνοντας ότι με αυτό το διάταγμα μόνο οι εκδόσεις των Αγίων Γραφών και τα ανώνυμα έργα υπόκεινται σε επισκοπική λογοκρισία, ενώ παράλληλα αναφέρθηκαν και στον Πρωσικό κρατικό νόμο, σύμφωνα με τον οποίο μόνο τα θρησκευτικά και εποικοδομητικά βιβλία, και όχι τα αμιγώς επιστημονικά έργα, χρειάζονται επισκοπική έγκριση. Μια τέτοια απόκρουση από τους καθηγητές της θεολογικής σχολής, η οποία σύμφωνα με το καταστατικό υπαγόταν στη δικαιοδοσία του, προφανώς τον εκνεύρισε. αλλά δεν κατέφυγε σε άμεση δράση μέσω του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας, αν και μπορούσε να του δηλώσει το δικαίωμά του να αντιταχθεί στη διάδοση τέτοιων διδασκαλιών, οι οποίες, κατά τη γνώμη του, ήταν επιβλαβείς για τη φοιτήτρια νεολαία ως ασυμβίβαστες με τις διδασκαλίες της εκκλησίας - και, κατά πάσα πιθανότητα, επειδή δεν ήλπιζε να βρει υποστήριξη για τον εαυτό του στο υπουργείο. Εδώ, προφανώς, παρουσιάστηκε μια από εκείνες τις θανατηφόρες συγκρούσεις που είναι αναπόφευκτες κατά την επιδίωξη της θεωρίας της παπικής υπεροχής. Κάθε Ρωμαιοκαθολικός ιεράρχης μοιραία αντιμετωπίζει ένα δίλημμα - ποιον να υπηρετήσει: τον πάπα ή την κυβέρνηση της χώρας; Εφόσον αυτές οι δύο δυνάμεις είναι ουσιαστικά ασυνεπείς μεταξύ τους, τότε, προσπαθώντας να είναι πιστός παπικός, έγινε κακός πολίτης και προσπαθώντας να είναι καλός πολίτης, πιστός υπηρέτης του κράτους, προδίδει τον ανώτατο αρχηγό του - τον πάπα. Αρκετές ειλικρινείς καρδιές έσπασαν πάνω από αυτό το μοιραίο δίλημμα, όσοι δεν ήθελαν να συμβιβαστούν με τη συνείδησή τους. Εξαιρετικά δύσκολη ήταν και η θέση του Αρχιεπισκόπου Κλέμενς-Αυγούστου. Όταν ανυψώθηκε στη σημαντική θέση του Αρχιεπισκόπου της Κολωνίας, έδωσε όρκο πίστης στον βασιλιά της Πρωσίας και στους θεμελιώδεις νόμους της χώρας, και μία από τις παραγράφους αυτών των νόμων δηλώνει ευθέως: «Κανένας ξένος επίσκοπος ή άλλη εκκλησιαστική αρχή δεν μπορεί να υπονομεύσει το δικαίωμα της νομοθετικής εξουσίας» αυτά από ξένους». Εν τω μεταξύ, εν όψει των διαφωνιών μεταξύ του παπισμού και της Πρωσίας σε σημαντικά ζητήματα της κοινωνικής ζωής, η Ρώμη άσκησε ακαταμάχητη πίεση στον αρχιεπίσκοπο, αναγκάζοντάς τον να ενεργήσει αντίθετα με αυτούς τους νόμους, όπως ο ίδιος ο παπισμός ενήργησε αντίθετα με αυτούς. Έτσι, σύμφωνα με το § 118 της πρωσικής νομοθεσίας, «όλοι οι παπικοί ταύροι, οι βρεφές και όλες οι παραγγελίες ξένων αρχών, πριν από τη δημοσίευση και την εκτέλεσή τους, πρέπει να υποβάλλονται στο κράτος για εξέταση και έγκριση». Εν τω μεταξύ, το παπικό θράσος που καταδίκαζε τον Ερμή όχι μόνο δεν παρουσιάστηκε στην κυβέρνηση για εξέταση και έγκριση, αλλά ούτε καν τέθηκε υπόψη της, αλλά παρουσιάστηκε απευθείας στις πνευματικές αρχές για εκτέλεση ως νομοθετική πράξη. Είναι σαφές ότι η πρωσική κυβέρνηση ζήλευε τέτοιες επιθέσεις. Και στην Ερμησιανή διαμάχη, τάχθηκε στο πλευρό των καθηγητών του Πανεπιστημίου της Βόννης και, βλέποντάς τους ως θύματα της παπικής αυτοκρατορίας, φυσικά, δεν ήταν αντίθετη να τους υποστηρίξει στον αγώνα κατά της μυστικής παπικής εξουσίας. Ο Αρχιεπίσκοπος Κλέμενς-Αύγουστος το κατάλαβε και το ένιωσε πλήρως, και επειδή, τόσο από τον χαρακτήρα του όσο και από τις συμπάθειές του, ήταν ένας αγνός παπικός, για τον οποίο η φωνή του πάπα είναι η μετάδοση του αλάθητου, αποφάσισε στο εξής να ενεργεί αποκλειστικά προς το συμφέρον του παπισμού, θυσιάζοντας σε αυτούς τα καθήκοντά του απέναντι στο κράτος. Αποτέλεσμα αυτής της σύγκρουσης ήταν ένα εντυπωσιακό επεισόδιο της εκκλησιαστικής-πολιτικής πάλης, που οδήγησε σε μια καταστροφή που προκάλεσε πολύ θόρυβο στην εποχή της. Γι' αυτό, αντί να λύσει τη διχόνοια που είχε προκύψει στο πανεπιστήμιο μέσω άμεσης συμφωνίας με το υπουργείο, ο αρχιεπίσκοπος αποφάσισε να καταφύγει σε μια διαφορετική μέθοδο επηρεασμού των καθηγητών - μέσω κρυφής πίεσης στους ακροατές τους, φοιτητές της θεολογικής σχολής. Για το σκοπό αυτό, έστειλε εγκύκλιο στους εξομολογητές της πόλης της Βόννης (ημερομηνία 12 Ιανουαρίου 1837), με την οποία τους διέταξε να ενσταλάξουν στη θεολογία τους φοιτητές όχι μόνο να μην διαβάζουν τα έργα του Ερμή, όπως καταδίκασε ο πάπας, αλλά και να μην παρακολουθούν διαλέξεις καθηγητών που είναι γνωστοί ως πιστοί και μαθητές του Ερμή. Το μέτρο είχε την επίδρασή του και οι καθηγητές της Θεολογικής Σχολής της Βόννης, προς έκπληξή τους, είδαν πώς οι τάξεις τους άρχισαν να αδειάζουν. Έγινε σαφές σε όλους ότι ο αρχιεπίσκοπος αντιτάχθηκε σθεναρά στους Ερμήσιους και όταν έγινε γνωστό το αληθινό κείμενο της εγκυκλίου, είδαν από αυτό ότι οι Ερμήσιοι είχαν ήδη εξισωθεί άμεσα με τους «σεχταριστές γενικά». Για να καταδικάσει επισήμως τον Ερμησιανισμό, ο αρχιεπίσκοπος, λίγο καιρό αργότερα, εξέδωσε 18 διατριβές, οι οποίες περιείχαν ένα είδος ρωμαιοκαθολικής ομολογίας πίστεως, αντιπαραβάλλοντάς τον σκόπιμα με τον «ερμησιανισμό». Όμως αυτές οι διατριβές δεν παρουσιάστηκαν ούτε στην κυβέρνηση ούτε σε καθηγητές, αλλά απλώς προτάθηκαν για υπογραφή από εξομολογητές και ιερείς. Η 18η διατριβή έγραφε: «Υπόσχομαι και ορκίζομαι να δείξω στον αρχιεπίσκοπό μου, σε ό,τι αφορά τη διδασκαλία και την πειθαρχία, τον δέοντα σεβασμό και την υπακοή, χωρίς καμία εσωτερική επιφύλαξη, και αναγνωρίζω ότι σύμφωνα με το βαθμό της καθολικής ιεραρχίας, δεν μπορώ και δεν πρέπει να απευθύνομαι σε κανέναν άλλον εκτός από τον Πάπα». Ο αρχιεπίσκοπος αντιμετώπισε πολύ σκληρά όσους αρνήθηκαν να προσυπογράψουν αυτές τις διατριβές. Έτσι, όταν ο ιερέας Βέμπερ, στην Κολωνία, εξέφρασε αμφιβολίες για τη νομιμότητα της υπογραφής αυτών των διατριβών, καθώς περιείχαν ομολογία πίστεως που δεν εγκρίθηκε από τον πάπα, τότε, αν και δίδασκε δωρεάν στο ινστιτούτο κωφάλαλων και εκτελούσε ευσυνείδητα τα ποιμαντικά του καθήκοντα, στερήθηκε τη θέση του και μετατέθηκε σε ενορία, σε χειρότερο ενορία. Ερμησιανισμός ότι άρχισε να διώκει πολλούς από τους κληρικούς με την απλή υποψία της συμπάθειας για αυτή τη διδασκαλία, και με την ίδια υποψία απέλυσε όλους τους καθηγητές του θεολογικού σεμιναρίου της Κολωνίας. Έτσι, η σχέση του Κλήμενς-Αυγούστου με τους Ερμήσιους έγινε εξαιρετικά τεταμένη. Η κυβέρνηση ανησυχούσε για αυτό, φοβούμενη ότι όλα αυτά μπορεί να οδηγήσουν σε κάποιου είδους αναταραχή. Η θέση του ήταν πολύ δύσκολη. Αν και σύμφωνα με τους νόμους της Πρωσίας, όπως προαναφέρθηκε, καμία ξένη εντολή δεν μπορούσε να ισχύει μέχρι να παρουσιαστεί στην κυβέρνηση της χώρας και να εγκριθεί από αυτήν, εντούτοις, στην περίπτωση αυτή όλα έγιναν επιπλέον και αντίθετα προς την κυβέρνηση της Πρωσίας. Πρώτα απ 'όλα, εμφανίστηκε ένα παπικό διάταγμα, το οποίο όχι μόνο καταδίκαζε τη διδασκαλία ενός από τους καλύτερους καθηγητές του Πανεπιστημίου της Βόννης, αλλά συνεπαγόταν τη μυστική δίωξη σχεδόν ολόκληρης της θεολογικής σχολής από τον αρχιεπίσκοπο και ο τελευταίος προφανώς δεν ήθελε να δώσει εξηγήσεις με εκπροσώπους της κυβερνητικής αρχής, αλλά θεωρούσε απευθείας την παπική εξουσία. Επιπλέον, αυτό το παπικό διάταγμα δεν παρουσιάστηκε καθόλου στην κυβέρνηση, όπως βεβαίως απαιτούσαν οι νόμοι της χώρας, για να του δοθεί ισχύς και νομιμότητα δράσης και, ωστόσο, δυνάμει αυτού του παπικού διατάγματος, επίσημα άγνωστου στην κυβέρνηση, ο αρχιεπίσκοπος θεώρησε ότι είχε το δικαίωμα να κλείσει σχεδόν ολόκληρη τη σχολή και να δημοσιεύσει διατριβές και εντολές τείνοντας ακριβώς προς αυτόν τον στόχο. Για να ξεφύγει από αυτή τη δυσκολία και να μην περιπλέξει περαιτέρω την κατάσταση, ο διαχειριστής του πανεπιστημίου, κατόπιν εντολής του υπουργού Επικρατείας Altenstein, αποφάσισε να δοκιμάσει ένα άλλο μέτρο. Έχοντας συγκεντρώσει όλους τους καθηγητές θεολογίας, απαίτησε από αυτούς να μην τολμήσουν να αναφέρουν τα έργα του Ερμή ούτε σε διαλέξεις ούτε σε ιδιωτικές συνομιλίες κατά την εκτέλεση των καθηκόντων τους και να σταματήσουν να μιλούν για την παπική καταδίκη που έπεσε σε αυτά τα έργα και γενικά να αποφύγουν κάθε πολεμική υπέρ και κατά του Ερμή και της θεολογικής του σχολής. Οι καθηγητές υπέγραψαν το πρωτόκολλο που πρότεινε με αυτή την έννοια και το εκτέλεσαν καλόπιστα. Όμως η κυβέρνηση έκανε λάθος πιστεύοντας ότι με ένα τέτοιο γεγονός θα πετύχαινε ειρήνευση των μαινόμενων παθών. Το κύριο όργανο των εχθρών του Ερμησιανισμού. 25 δεν ήταν ικανοποιημένος με αυτό. Με καθαρά Ιησουϊτική επιμονή, άρχισε να εκθέτει την εσωτερική ζωή του πανεπιστημίου και υποστήριξε ότι οι καθηγητές δεν σκέφτηκαν καν να εκπληρώσουν την υπόσχεση που τους έδωσαν, ότι, αν και δεν αποκαλούσαν τον Ερμή με το όνομά τους στις διαλέξεις τους, συνέχισαν να διδάσκουν στο πνεύμα του, με νόημα τον αποκαλούσαν «μεγάλο στοχαστή» και γενικά παρακάμπτουν τον προπρωτόκολλο με κάθε δυνατό τρόπο. Ενόψει αυτού, η εφημερίδα θα ήθελε περισσότερα και - τέλος, ζήτησε ευθέως να παραιτηθούν όλοι οι ύποπτοι για ερμησιανισμό καθηγητές και αν δεν παραιτηθούν οικειοθελώς, να τους αναγκάσει η κυβέρνηση να το κάνουν. Ο ίδιος ο αρχιεπίσκοπος, προφανώς εμπνεόμενος από το ίδιο σώμα γύρω από το οποίο συγκεντρώνονταν όλα τα νήματα της ίντριγκας των Ιησουιτών κατά του Ερμησιανισμού, συνέχισε να ενεργεί με το ίδιο πνεύμα και για να υπονομεύσει την εξουσία των Ερμήσιων καθηγητών, έδωσε μια μυστική εντολή στους φοιτητές του ξενώνα να μην τολμούν να παρακολουθήσουν διαλέξεις γνωστών καθηγητών και καθηγητών στο πανεπιστήμιο. εχθροί της νέας θεολογικής σχολής. Αλλά εδώ η εντολή του αρχιεπισκόπου συνάντησε τη δυσκολία ότι διευθυντής του ξενώνα ήταν ο καθηγητής Achterfeld, ένας από τους πιο ένθερμους οπαδούς του Ερμή, ο οποίος στη συνέχεια έκανε μια μεταθανάτια δημοσίευση των δογματικών του. Οι φοιτητές βρέθηκαν σε εξαιρετικά δύσκολη κατάσταση και δεν ήξεραν ποιον να ακούσουν, ο αρχιεπίσκοπος που απαγόρευε να παρακολουθεί διαλέξεις οποιοσδήποτε άλλος εκτός από τους δύο υποδεικνυόμενους καθηγητές ή ο διευθυντής που, βασιζόμενος στο γεγονός ότι τα προγράμματα όλων των καθηγητών της θεολογικής σχολής εγκρίνονταν από την κυβέρνηση, θεώρησε ότι είχε το δικαίωμα να απαιτήσει από τους φοιτητές να παρακολουθούν το διάγραμμα χωρίς διάλεξη. Το θέμα μάλιστα τέθηκε αρκετά απότομα και στην αρχή του εξαμήνου δόθηκε απευθείας στους φοιτητές της φοιτητικής εστίας η επιλογή είτε να παρακολουθήσουν όλες τις διαλέξεις είτε να φύγουν από την εστία. Οι περισσότεροι φοιτητές δήλωσαν ότι θεωρούσαν υποχρέωσή τους να τηρήσουν τις εντολές του αρχιεπισκόπου τους και των εξομολογητών τους, και μάλιστα από τους εβδομήντα φοιτητές του ξενώνα, εξήντα τον εγκατέλειψαν και πολλοί από αυτούς, μη έχοντας μέσα διαβίωσης, αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν εντελώς το πανεπιστήμιο. Το αποτέλεσμα ήταν λυπηρό, αλλά παρόλα αυτά έφερε μεγάλη χαρά στους εχθρούς του Ερμησιανισμού, αφού με την αποφοίτηση τόσο μεγάλου αριθμού θεολογικών φοιτητών, ολόκληρη η θεολογική σχολή του Πανεπιστημίου της Βόννης ουσιαστικά άδειασε - και αυτό ήταν το μόνο που ζητούσε το κόμμα των Ιησουιτών, βλέποντας σε αυτή τη σχολή μια επικίνδυνη εστία ελεύθερης σκέψης για αυτό. Ωστόσο, το θέμα πήρε μια τόσο δυσάρεστη τροπή και ο ενθουσιασμός του κοινού ήταν τόσο ισχυρός, που η κυβέρνηση θεώρησε απαραίτητο να παρέμβει σε αυτό και να κάνει άλλη μια προσπάθεια να διευθετήσει τη δυσκολία μέσω συμφωνίας με τον αρχιεπίσκοπο. Αλλά τώρα ήταν πολύ αργά. Ο αρχιεπίσκοπος δεν ήθελε πλέον να προχωρήσει σε κανέναν συμβιβασμό και στάθηκε στη θέση του. Η σχέση του με την κυβέρνηση έγινε εντελώς εχθρική. Αυτό διευκόλυνε το ακόμη πολύ οξυμένο ζήτημα των μικτών γάμων, στο οποίο ο αρχιεπίσκοπος δεν ήθελε να γνωρίζει καμία απαίτηση της κυβέρνησης και, με την ακαμψία ενός πιστού υπηρέτη της Ρώμης, ενήργησε προς το συμφέρον της τελευταίας. Δεδομένου ότι η επίλυση του ζητήματος των μεικτών γάμων ήταν ιδιαίτερα σημαντική για την κυβέρνηση, επειδή συνδέθηκε με σημαντικά κρατικά συμφέροντα για τη διατήρηση της κυριαρχίας του Προτεσταντισμού, ως του κύριου πνευματικού και λαϊκού στοιχείου στην Πρωσία, ελπίζοντας να πείσει τον αρχιεπίσκοπο στην άποψή του για αυτό το ζήτημα, του υποσχέθηκε ακόμη και να βοηθήσει στην καταστολή των Ερμησιών. Αλλά ούτε αυτό βοήθησε. Ο Κλέμενς-Αύγουστος απέρριπτε όλο και πιο αλαζονικά κάθε πρόταση της κυβέρνησης, δηλώνοντας ευθέως ότι υπάκουε μόνο στον ανώτατο αρχηγό του, τον πάπα, και ακολούθησε τις εντολές του. Τότε η κυβέρνηση δεν είχε άλλη επιλογή από το να λάβει κατασταλτικά μέτρα. Κάλεσε τον αρχιεπίσκοπο να παραιτηθεί, υποσχόμενος σύνταξη 12.000 τάληρων, αλλά αυτός απέρριψε αλαζονικά αυτή την προσφορά, λέγοντας ότι «θα ήταν καλύτερα να ζήσει με ελεημοσύνη από τους πιστούς, όπως οι αρχαίοι επίσκοποι, και να εκπληρώσει το καθήκον του». Με αυτό, η υπομονή της κυβέρνησης ξεχείλισε και στις 15 Νοεμβρίου εκδόθηκε διαταγή σύλληψης του Αρχιεπισκόπου Κλέμενς-Αυγούστου, ο οποίος, υπό τη συνοδεία δραγουμάνων, μεταφέρθηκε στο φρούριο Μίντεν. Μια τέτοια καταστροφή τελείωσε τον αγώνα που προέκυψε για τον ερμησιανισμό μεταξύ πνευματικών και κοσμικών αρχών. Όμως, αν και ο κύριος αντίπαλος του τελευταίου εξαλείφθηκε, το κόμμα των Ιησουιτών δεν έσπασε και, αντιθέτως, με ακόμη μεγαλύτερη πικρία συνέχισε να συντρίβει τους εχθρούς της εκκλησίας, δηλαδή τους Ερμήσιους και να επαινεί τον γενναίο πρωταθλητή της, τον Αρχιεπίσκοπο Κλήμεν Αύγουστο, τον οποίο οι ακραίοι παπικοί δεν παρέλειψαν να ανακηρύξουν ακόμη και τους «Μεγάλους Αθανασίους»21. υπερασπίζονται την τιμή του δασκάλου τους και του σχολείου του, αλλά πόσο δύσκολο ήταν για αυτούς να πολεμήσουν ενάντια στα τσιμπήματα φάνηκε από ένα πολύ περίεργο επεισόδιο αυτού του αγώνα, που έλαβε χώρα αρκετούς μήνες πριν από τη σύλληψη του αρχιεπισκόπου. Οι πιο ένθερμοι και ζηλωτές υπερασπιστές του Ερμή και της θεολογίας του ήταν οι καθηγητές Έλβενιχ και Μπράουν, και ιδιαίτερα ο πρώτος, ο οποίος το 1838 δημοσίευσε ένα δοκίμιο στα λατινικά στο οποίο, έχοντας εκθέσει το φιλοσοφικό και θεολογικό σύστημα του Ερμή με φιλοσοφική πληρότητα, έδειξε όλη την αβάσιμη κατηγορία του να τον κατηγορεί για εδώ. Αλλά επειδή ήταν προφανώς αδύνατο να πάρουν την αλήθεια από τον Κλέμενς-Αύγουστο για τον δάσκαλό τους, ο οποίος καταδικάστηκε αθώα, κατά τη γνώμη τους, αυτοί οι θαρραλέοι καθηγητές αποφάσισαν ακόμη και να πάνε στη Ρώμη για να εκφράσουν προσωπικά τους λόγους τους υπέρ του Ερμή και της θεολογικής του σχολής εκεί ενώπιον του πάπα. Η κυβέρνηση, που άρχισε να επιβαρύνεται πολύ από αυτές τις διαμάχες, τους έδωσε την άδεια να το κάνουν και πήγαν στη Ρώμη, όπου έφτασαν στα τέλη Μαΐου 1837. Όμως είχαν ήδη ληφθεί όλα τα μέτρα για να διασφαλιστεί ότι η αποστολή τους δεν θα τελείωνε με τίποτα. Και πράγματι, εκεί ρίχτηκαν αμέσως στη φωλιά των χειρότερων εχθρών του δασκάλου τους και τέθηκαν στη διάθεση του Ιησουίτη στρατηγού Rootann, στον οποίο ανατέθηκε η διερεύνηση της υπόθεσής τους, αν και ήταν υπεύθυνος για όλη την ίντριγκα εναντίον του Ερμή. Με τη χαρακτηριστική του δεινότητα, άρχισε να εξαντλεί την υπομονή των καθηγητών, προσπαθώντας να τραβήξει το θέμα όσο περισσότερο γινόταν. Μόλις ένα μήνα αργότερα κατάφεραν να επιτύχουν ένα ακροατήριο με τον πάπα, ο οποίος όμως δεν τους έδωσε καμία σίγουρη απάντηση, μόνο που τους σημείωσε: «Νομίζω ότι δεν ήρθατε στη Ρώμη για να διδάξετε τον Αγ. θρόνο, αλλά να μάθουν από αυτόν». Εν τω μεταξύ, ο Ιησουίτης στρατηγός συνέχισε να τους σπρώχνει με περήφανη περιφρόνηση. Πρώτα απ' όλα τους έδωσε εντολή να μεταφράσουν όλα τα έργα του Ερμή στα λατινικά. Το έργο ήταν τεράστιο, αλλά οι καθηγητές κάθισαν. Όταν, ωστόσο, μετέφρασαν μέρος τους (δηλαδή μέρος της «Εισαγωγής») και παρουσίασαν στη Ροτάνα ένα επεξηγηματικό σημείωμα, ο τελευταίος, εκ μέρους του πάπα, τους εξέφρασε τη δυσαρέσκειά του που διεκπεραίωσαν το θέμα πολύ αργά και το καθυστερούσαν εσκεμμένα. Θα έπρεπε να είχαν κάνει αυτή τη μετάφραση νωρίτερα και να την είχαν φέρει μαζί τους στη Ρώμη, αλλά μόλις τώρα την ξεκίνησαν. Επιπλέον, ξεκίνησαν με το θετικό μέρος της «Εισαγωγής», αλλά θα έπρεπε να ξεκινήσουν με το φιλοσοφικό, στο οποίο ακριβώς βρίσκονται οι κύριες παρανοήσεις του Ερμή. Γιατί όλες αυτές οι καθυστερήσεις και οι υποτροπές; «Σε όλα αυτά», τους έγραψε ο Ιησουίτης στρατηγός, ο άγιος πατέρας είδε άχρηστες καθυστερήσεις και συμπεριφορά που δεν ήταν συνηθισμένη στη Ρώμη. Εάν υπήρχε αμφιβολία εάν η διδασκαλία του Ερμή καταδικάστηκε σωστά, τότε ενόψει του Acta Hermesiana (έργα του Elvenich) θα έπρεπε να εξαφανιστεί. Γιατί περαιτέρω διαπραγματεύσεις; Αυτή η ασύστολα αλαζονική στάση έδειξε στους καθηγητές ότι η υπόθεση τους χάθηκε. Από τη Ρώμη, προφανώς, δεν μπορούσαν να ελπίζουν σε μια αμερόληπτη μελέτη. Προσπάθησαν για άλλη μια φορά να προσφύγουν στον υπουργό Εξωτερικών του Πάπα, Καρδινάλιο Λαμπρουσκίνι, παρακαλώντας τον να διερευνήσει το θέμα και κατέθεσαν ένα σημείωμα που απευθυνόταν στον ίδιο τον Πάπα. Αλλά ο Lambruschini τους επέστρεψε το τελευταίο τους γράμμα κλειστό, συνοδευόμενο από ένα σημείωμα στο οποίο, μεταξύ άλλων, έγραφε: "Έχετε μπει στο μονοπάτι του λάθους. Αντί να υποκύψετε, μένετε προσκολλημένοι στο distinctio juris et fact που επινόησαν οι Γιανσενιστές! Μην μου γράφετε στο μέλλον. Το θέμα έχει τελειώσει - causa finita est." Έτσι Roma locuta – causa finita! Οι δύσμοιροι καθηγητές έπρεπε να φύγουν από τη Ρώμη όσο το δυνατόν γρηγορότερα. Τελικά πείστηκαν ότι δεν υπήρχε πια αλήθεια στη Ρώμη και, όταν επέστρεψαν στην πατρίδα τους, συνέχισαν, με δική τους ευθύνη και κίνδυνο, την πολεμική με τους αντιπάλους της σχολής τους, στο «Journal of Philosophy and Catholic Theology» τους, αλλά η υπόθεση τους χάθηκε προφανώς και το 1844, δύο από τους κύριους υποστηρικτές του Ερμησιανισμού. Απαγορεύτηκε στους καθηγητές Braun και Achterfeld (εκδότης του Hermes's Dogmatics) να δώσουν περαιτέρω διαλέξεις και αναγκάστηκαν να παραιτηθούν, αν και η πρωσική κυβέρνηση, για να ηρεμήσει την κοινή γνώμη, διατήρησε την καθηγήτριά τους. Τελικά, το 1847, ο Πάπας Πίος Θ΄ επιβεβαίωσε πλήρως την ετυμηγορία του Γρηγορίου XVI για τον Ερμησιανισμό. Μάταια, ο ανυποχώρητος υπερασπιστής της τιμής του συναδέλφου του, ο καθηγητής Elvenich απέδειξε και πάλι με έξοχο τρόπο όλο το αβάσιμο αυτής της νέας καταδίκης και έδειξε αδιάψευστα ότι ολόκληρη η καταδίκη του Ερμή στηριζόταν σε μια παρεξήγηση, αφού στην πραγματικότητα η διδασκαλία του Ερμή σε ουσιαστικά σημεία ήταν ταυτόσημη με τη διδασκαλία του Πάπα. καταδίκη, και πράγματι χάθηκε. Σιγά σιγά η θεολογική σχολή του Ερμή κατεστάλη τελείως. Έτσι έληξε δυστυχώς η πρώτη απόπειρα ελεύθερης θεολογικής αυτοδιάθεσης στα βάθη του Ρωμαιοκαθολικισμού τον 19ο αιώνα. Στραγγαλίστηκε εντελώς από τους Ιησουίτες. Στο μεταξύ, το παράδειγμα του Αρχιεπισκόπου Κλέμενς δεν έμεινε χωρίς μίμηση. Ακολουθώντας το παράδειγμά του, ο Αρχιεπίσκοπος Dunin του Πόζναν αρνήθηκε να υπακούσει στη διαταγή της πρωσικής κυβέρνησης για το θέμα των μεικτών γάμων και όπως και αυτός, στην αντίθεσή του έφτασε στο σημείο να στείλει ένα μυστικό μήνυμα στον υφιστάμενο κλήρο με την απειλή ότι αν κάποιος από τους ιερείς τολμούσε να μην εκπληρώσει ακριβώς την παπική ρήση για αυτό το θέμα (breve ευλογία σε μεικτούς γάμους μόνο υπό την προϋπόθεση της υποχρέωσης ανατροφής παιδιών στη ρωμαιοκαθολική πίστη), θα απομακρυνθεί αμέσως από το αξίωμα. Για αυτήν την αντίθεση στην κυβέρνηση απομακρύνθηκε από το αξίωμα και φυλακίστηκε στο φρούριο Colbury (1839). Και οι δύο αρχιεπίσκοποι αμνηστεύτηκαν σύντομα, αλλά αυτά τα γεγονότα έδειξαν πώς το παπικό σύστημα, στη συνεπή εφαρμογή του, ήταν αντίθετο με όλες τις απαιτήσεις του σύγχρονου πολιτισμού. Αλλά αυτό δεν απασχόλησε τον αυστηρό ζηλωτή αυτού του συστήματος, τον Πάπα Γρηγόριο XVI, ο οποίος σε μια μυστική συνθήκη εξήγγειλε μια τρομερή καταδίκη ενάντια στον δεσποτισμό των ηγεμόνων που υποτίθεται ότι προσπαθούσαν να καταπιέσουν την εκκλησία. Δύο ακόμη γεγονότα προκάλεσαν μεγάλη θλίψη στον Γρηγόριο XVI, δηλαδή η εμφάνιση ενός αντιπαπικού κινήματος με το όνομα «Γερμανικός Καθολικισμός» και η επιστροφή των Δυτικών Ρώσων Ουνιτών στην Ορθοδοξία. Το πρώτο από αυτά τα γεγονότα ήταν ένας άμεσος απόηχος των εσωτερικών τάσεων στη Γερμανία ενάντια στην κατεύθυνση που υιοθετήθηκε στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία υπό την επιρροή των Ιησουιτών, οι οποίοι κέρδιζαν όλο και περισσότερο δύναμη. Σημάδια σιωπηρής ζύμωσης και δυσαρέσκειας είχαν ήδη εμφανιστεί νωρίς, και ακόμη και επί Πίου Ζ', όταν, μετά την αποκατάσταση του τάγματος των Ιησουιτών, αποκαλύφθηκαν αμέσως οι επιβλαβείς δραστηριότητές τους, ο Βέσενμπεργκ, ο γενικός εφημέριος της Κωνσταντίας, άρχισε να αντιτίθεται στις προσπάθειές τους να γυρίσουν την εκκλησία πίσω στον Μεσαίωνα. Πλήρωσε για αυτήν την αντίθεση με το γεγονός ότι όταν το κεφάλαιο τον εξέλεξε εφημέριο του επισκόπου (μετά τον θάνατο του επισκόπου Dahlberg το 1817), ο πάπας δεν ενέκρινε αυτή την εκλογή. Αυτό, ωστόσο, δεν μείωσε την ενέργεια του Wessenberg και άρχισε να υποστηρίζει ανοιχτά την ίδρυση μιας «εθνικής γερμανικής εκκλησίας», η οποία θα μπορούσε να βρίσκεται υπό τον έλεγχο ενός Γερμανού προκαθήμενου και ανεξάρτητου από τον Πάπα. Ο Wessenberg ήρθε στο Συνέδριο της Βιέννης με αυτό το έργο, αλλά δεν πέτυχε τίποτα, αφού η «παπική σειρήνα» καρδινάλιος Consalvi κατάφερε να στρέψει τα μέλη του συνεδρίου ενάντια σε ένα επικίνδυνο έργο για τη Ρώμη. Στη συνέχεια, ο Wessenberg δημοσίευσε ένα μεγάλο έργο: «Η Ιστορία των Μεγάλων Εκκλησιαστικών Συνόδων του 15ου και 16ου αιώνα», στο οποίο απέδειξε επιστημονικά την παρανομία των ισχυρισμών των παπών για υπεροχή επί της εκκλησίας, αφού αυτή η υπεροχή μπορεί να ανήκει μόνο σε οικουμενικές συνόδους. Για αυτό υποβλήθηκε σε σκληρούς διωγμούς και πέθανε ιδιώτης (1860). «Παρόλα αυτά, οι ιδέες του δεν εξαφανίστηκαν και στη συνέχεια αναβίωσαν σε ένα ολόκληρο κίνημα που ονομάζεται «Γερμανικός Καθολικισμός». Αιτία αυτής της κίνησης ήταν η εξής περίσταση. Τον Αύγουστο του 1844, ο επίσκοπος Arnoldi του Trier εξέθεσε τον αποκαλούμενο «unsewing χιτώνα», τον Χριστό, για επίσημο σεβασμό, και τον έκανε πηγή τεράστιου εισοδήματος για το τμήμα, καθώς προσέλκυσε έως και 1½ εκατομμύριο θαυμαστές όχι μόνο από όλη τη Γερμανία, αλλά και από μακρινές χώρες του Ρωμαιοκαθολικού κόσμου. Μάταια οι ιστορικοί απέδειξαν την αμφιβολία της αυθεντικότητας αυτού του χιτώνα και ο Siebel δημοσίευσε ένα συγκλονιστικό φυλλάδιο με τίτλο: «The Holy Tunic of Trier and Twenty Other Unstitched Chitons»: οι νεότεροι Tetzel συνέχισαν να δοξάζουν αυτόν τον χιτώνα και να καρπώνουν μια πλούσια σοδειά. Όλοι οι δρόμοι, ξηροί και υδάτινοι, ήταν γεμάτοι από μάζες προσκυνητών που έσπευσαν να προσκυνήσουν τον χιτώνα. Αλλά τότε, στις τοπικές σαξονικές εφημερίδες στις 16 Οκτωβρίου 1844, εμφανίστηκε μια ανοιχτή επιστολή ενός ρωμαιοκαθολικού ιερέα προς τον επίσκοπο Arnoldi. Σε αυτή την επιστολή, επέπληξε τον επίσκοπο επειδή έκανε το ιερό αντικείμενο εμπορίου και τον προειδοποίησε ότι αυτό θα μπορούσε να έχει τις πιο καταστροφικές συνέπειες για την εκκλησία. Αν χιλιάδες καταφύγουν σε αυτό, τότε εκατοντάδες χιλιάδες μπορεί να απομακρυνθούν από αυτό με αγανάκτηση. Η επιστολή έκανε τεράστια εντύπωση παντού και σύντομα όλοι έμαθαν ότι ο συγγραφέας της ήταν ο απαγορευμένος Σιλεσιανός ιερέας Τζον Ρογκ. Το όνομα του νέου μεταρρυθμιστή ήταν στα χείλη όλων, και όπου κι αν εμφανιζόταν, τον υποδέχονταν με ενθουσιασμό όλοι όσοι ήταν εξοργισμένοι από τον πειρασμό του Τρίερ. Στη συνέχεια, ο Rogge δημοσίευσε μια σειρά από φυλλάδια στα οποία κήρυττε ανοιχτά ότι ήταν καιρός να απορρίψουμε τον ζυγό του παπισμού και των τσιράδων του: είχε έρθει η ώρα να ιδρύσουμε μια ανεξάρτητη εθνική εκκλησία, δηλαδή να στηρίζεται στα θεμέλια της καθολικής εκκλησίας. Αυτό υποκινείται όχι μόνο από το καθήκον φροντίδας για τη σωτηρία της ψυχής, αλλά και από το καθήκον να φροντίζει κανείς τους απογόνους του. Άλλωστε, ένας ξένος ηγεμόνας, ο Πάπας 1) μετέτρεψε τη θρησκεία σε όργανο της κυριαρχίας του και τη διαστρεβλώνει με καταχρήσεις. 2) κρατά τους υπηκόους του σε πνευματική σκλαβιά. 3) καταστρέφει την αρμονία μεταξύ των ανθρώπων και υπονομεύει την ευημερία της πατρίδας. Οι εκκλήσεις του προς τον κλήρο και τον λαό διακρίνονταν για τον φλογερό χαρακτήρα τους. «Πάρτε θάρρος», έγραψε στον κατώτερο κλήρο, «Πρέπει να είστε άντρες γεμάτοι αγάπη για το κάλεσμά σας, που φλέγονται από την επιθυμία να κάνετε τους ανθρώπους ευτυχισμένους. «Τώρα δεν είστε έτσι: τώρα είστε σκλάβοι του πάπα, σας έχουν κλέψει την ελευθερία του μυαλού, της θέλησης και της καρδιάς. Επομένως, αντιταχθείτε στην τυραννική δύναμη της ρωμαϊκής ιεραρχίας: καταστρέψτε τη δεισιδαιμονία, αυτό το δηλητήριο της ελεύθερης δραστηριότητας, την ελεύθερη αρετή. Σπάστε τα δεσμά της συνείδησης και της θρησκείας που σας ντροπιάζουν. παλέψτε για το πνευματικό και σωματικό καλό των συμπολιτών σας και αυτό θα ωφελήσει και εσάς και τους ανθρώπους». Η προσφυγή δεν έμεινε άκαρπη. Μαζί με τον Rogge στο Πόζναν ο Vicar Czerski, ο οποίος έζησε σε μυστικό γάμο και απολύθηκε για αυτό. Έχοντας διακόψει τους δεσμούς με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, δημοσίευσε μια μπροσούρα στην οποία δικαιολογούσε το βήμα του, αποδεικνύοντας ότι εγκατέλειψε μόνο τα παπικά λάθη και δεν ήθελε να είναι ούτε Προτεστάντης ούτε Καλβινιστής, αλλά παρέμεινε καθολικός χριστιανός, καθολικός ιερέας, αλλά σύμφωνα με τον λόγο της Αγίας Γραφής, σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού και των Αποστόλων Του. Περίπου 25 μέλη της πρώην ενορίας του ενώθηκαν μαζί του, και μέχρι τον Ιανουάριο του 1845 ο αριθμός είχε ανέλθει στα 85. Αυτή η πρώτη «χριστιανο-αποστολική-καθολική κοινότητα» συνέταξε αμέσως μια ομολογία πίστης στην οποία αρνήθηκαν ανοιχτά όλα τα ρωμαϊκά λάθη, όπως η στέρηση των λαϊκών από το δισκοπότηρο, η λατινική φυλή, η λατινική φυλή, η λατινική φυλή. Και τα επτά μυστήρια κρατήθηκαν. αλλά, δυστυχώς, στη διαμαρτυρία τους κατά του παπισμού, οι συγγραφείς αυτής της ομολογίας δεν κράτησαν τα όρια και απέρριψαν τη λατρεία των αγίων, τη μυστική εξομολόγηση και άλλα έθιμα της καθολικής εκκλησίας. Σιγά σιγά άρχισαν να δημιουργούνται κοινότητες σε άλλα μέρη. Η κοινότητα στο Breslau αυξήθηκε σε αρκετές χιλιάδες άτομα, εξέλεξε τον Rogge ως ιερέα της και έκανε την πρώτη της λειτουργία στις 9 Μαρτίου 1845. Μέσα σε λίγους μήνες, σχηματίστηκαν έως και 35 κοινότητες, με επικεφαλής ιερείς που είχαν αποχωριστεί από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Το κίνημα υποσχέθηκε μεγάλη επιτυχία, καθώς ανταποκρινόταν στην επιτακτική ανάγκη να απελευθερωθούμε από την πνευματική καταπίεση του Ιησουιτισμού. Δυστυχώς, στο κίνημα αυτό δεν παρέλειψαν να ενταχθούν διάφορα αμφίβολα στοιχεία, τα οποία προσπάθησαν να εκμεταλλευτούν τον θρησκευτικό ενθουσιασμό που κυρίευσε τις μάζες με πολιτικές μορφές. Ριζοσπάστης δημαγωγοί άρχισαν να μιλούν σε συναντήσεις Γερμανών Καθολικών, προσπαθώντας να ξεσηκώσουν τις μάζες όχι μόνο ενάντια στην εκκλησία, αλλά και ενάντια στο κοινωνικοπολιτικό σύστημα γενικότερα. Κάτω από την επιρροή αυτών των στοιχείων, άρχισαν ριζοσπαστικές τάσεις με θρησκευτικούς όρους: οι ηγέτες του «γερμανικού καθολικισμού», μη περιορισμένοι να διαμαρτυρηθούν για τα λάθη του παπισμού, άρχισαν γενικά να επαναστατούν ενάντια στις δεισιδαιμονίες, οι οποίες περιλάμβαναν θαύματα. Με μια λέξη, ο ορθολογισμός σήκωσε τολμηρά το κεφάλι του, και αφού οι κοινότητες απέτυχαν να προστατεύσουν τον εαυτό τους εγκαίρως από αυτό το ολέθριο πνεύμα, επέτρεψαν έτσι στοιχεία φθοράς μέσα τους. Όταν άρχισαν οι γενικές επαναστατικές ζυμώσεις στη Γερμανία, οι «Γερμανοκαθολικοί» παρασύρθηκαν εντελώς από αυτό το πνεύμα και ολόκληρο το κίνημα, που υποσχόταν τόσα πολλά στην αρχή, χάθηκε στη θύελλα της επανάστασης του 1848. Όμως, αν και αυτό το κίνημα κατέληξε σε αποτυχία, εντούτοις, ήταν μια σοβαρή προειδοποίηση για τον παπισμό και, όπως το έθεσε ο Gaze, χρησίμευε ως έκφραση του μέλλοντος. Το ότι η ανάγκη να απελευθερωθεί κανείς από τον καταπιεστικό ζυγό του παπισμού καταδεικνύεται από το περίεργο γεγονός ότι εκείνη την εποχή γίνονταν προσπάθειες και σε άλλες χώρες να ιδρύσουν «εθνικές καθολικές» εκκλησίες με επικεφαλής έναν λαϊκό εκπρόσωπο. Έτσι, στη Γαλλία, ο αββάς Σατέλ έκανε μια προσπάθεια (σε σχέση με την Επανάσταση του Ιουλίου του 1830) να ιδρύσει μια εθνική «Γαλλοκαθολική Εκκλησία», στην οποία ο ίδιος ήθελε να εμφανιστεί ως «Πρώτημα της Γαλατίας». Συνέταξε επίσης μια ειδική ομολογία πίστης για την εκκλησία του, αλλά τόσο ριζοσπαστική που ο Χριστός θεωρήθηκε σε αυτήν απλώς ως ένας «εξαιρετικός άνθρωπος» και ο «φυσικός νόμος» αναγνωρίστηκε ως ο κανόνας για τη λατρεία και την ηθική. Μικρές κοινότητες οπαδών του Σατέλ σχηματίστηκαν σε 30 τμήματα, αλλά η αστυνομία σύντομα τα έκλεισε. – Στις Βρυξέλλες, επίσης, ο ηγούμενος Γκέλσεν προσπάθησε να ιδρύσει μια «Αποστολική Καθολική Εκκλησία», σκοπός της οποίας ήταν να απελευθερώσει τους Χριστιανούς από τη δύναμη του «Ρωμαϊκού Αντίχριστου» και να τους επαναφέρει στον Χριστό. Δημιούργησε επίσης αρκετές κοινότητες, οι οποίες όμως σύντομα (1837) διαλύθηκαν. Ο λόγος για την αποτυχία αυτών των κινημάτων ήταν εν μέρει η έλλειψη ενεργών και σοβαρών ηγετών που θα έφταναν πραγματικά στο ύψος της κλήσης τους. Οι υπάρχοντες ηγέτες, όπως ο Rogge, ο Chersky, ο Chatel και άλλοι, δεν είχαν αρκετή δύναμη για να οργανώσουν το κίνημα σε θετική βάση, έφθασαν στα άκρα και παρασύρθηκαν από τον ορθολογισμό, που απώθησε πιο σοβαρούς ανθρώπους. Αυτό, φυσικά, χρησιμοποιήθηκε επιτυχώς από τους Ιησουίτες, σπέρνοντας διχόνοια μεταξύ των ίδιων των ηγετών, υποκινώντας την κυβέρνηση και την αστυνομία εναντίον τους και έτσι τους τσάκιζαν στο μπουμπούκι. Όμως όλη η σατανική πονηριά των γιων του Λογιόλα δεν ήταν αρκετή για να αποτρέψει την επικείμενη απελευθέρωση ολόκληρων εκατομμυρίων Δυτικών Ρώσων Ουνιτών από τον παπικό ζυγό. Το γεγονός αυτό, που έγινε το 1839, ήταν πολύ βαρύ πλήγμα για τον παπισμό, αφού έχασε αμέσως έως και δύο εκατομμύρια πνευματικά σκλάβους. Ο Γρηγόριος XVI έκανε μια τρομερή δήλωση με την ευκαιρία αυτή, στην οποία προσπάθησε να διεγείρει την κοινή γνώμη της Δυτικής Ευρώπης εναντίον της Ρωσίας, αλλά η κατάθεση δεν απέφερε το επιθυμητό αποτέλεσμα και η Ευρώπη συμβιβάστηκε με το τετελεσμένο γεγονός. Στην ίδια τη Ρώμη, όμως, επικρατούσε για πολύ καιρό μια πολύ πικρή διάθεση εναντίον της Ρωσίας και του αυτοκράτορά της, και όταν ο Νικόλαος Α΄ έφτασε στη Ρώμη το 1845, η αστυνομία έπρεπε να λάβει τα πιο ενεργά μέτρα για να τον προστατεύσει από το δηλητήριο και το στιλέτο κάποιου φανατικού φανατισμένου από τους Ιησουίτες. Ο αυτοκράτορας Νικόλαος Α΄, με την ιπποτική ανοιχτή καρδιά του, επισκέφθηκε τον πάπα. Το ακροατήριο πραγματοποιήθηκε παρουσία του Ρώσου απεσταλμένου Μπουτένεφ και του καρδινάλιου Αντονέλι. Το τι αφορούσε η συζήτηση παρέμεινε μυστήριο. αλλά το Βατικανό δεν παρέλειψε να δημιουργήσει έναν ολόκληρο μύθο για αυτή την επίσκεψη. Είπαν ότι ο αυτοκράτορας Νικόλαος πήγε σε ένα ακροατήριο με μια περήφανη και σημαντική στάση, και επέστρεψε από αυτό χλωμός, λυγισμένος και με ρυτίδες στο πρόσωπό του. Ο Πάπας είπε στη συνέχεια σχετικά με αυτό το θέμα: «Του είπα όλα όσα μου ενέπνευσε το Άγιο Πνεύμα». Εάν ο πάπας κατηγόρησε πραγματικά τον αυτοκράτορα επειδή προσηλυτίζει τους Ουνίτες στην πίστη των πατέρων τους, τότε γίνεται σαφές τι ήταν στην πραγματικότητα αυτό το «πνεύμα» και τι ακριβώς του ενστάλαξε. Έτσι, ο παπισμός στο πρόσωπο του Γρηγορίου XVI έπρεπε να πληρώσει για τις ενοχές και τα λάθη αρκετών αιώνων. Ο ίδιος ο μπαμπάς, στο βαθμό που στάθηκε έξω από το σύστημα, ήταν ένας άνθρωπος αφοσιωμένος στην τέχνη και την επιστήμη. Συνέλεξε και έφερε σε τάξη έργα τέχνης της Ετρούσκου και της Αιγύπτου, επέκτεινε τα μουσεία της Ρώμης και αποκατέστησε αρκετές εκκλησίες. Επέκτεινε επίσης τη βιβλιοθήκη στο Βατικανό, αν και δεν διευκόλυνε την πρόσβαση σε αυτήν. Δεν αναγνώριζε την ελευθερία της επιστήμης και δεν ανεχόταν τις επιστημονικές συναντήσεις στην περιοχή του, αφού θα μπορούσαν να είναι επικίνδυνες για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Επίσης δεν είχε ευνοϊκή στάση απέναντι στους σιδηρόδρομους, αφού έφεραν τη Ρώμη περισσότερο στην ταραγμένη δίνη της ζωής αυτού του κόσμου. Στους υπηκόους του, ωστόσο, δεν άρεσε καθόλου να ζουν σε εκκλησιαστική αποξένωση από τον υπόλοιπο κόσμο. Αντίθετα, οι ξένοι έβλεπαν με ευχαρίστηση ότι η Ρώμη κρυβόταν από τις τάσεις της σύγχρονης εποχής, προσπαθώντας να διατηρήσει τον τύπο της αρχαίας πόλης, που ήταν πιο ελκυστικό για τους καλλιτέχνες και τους φιλότεχνους. Δεν έλειψαν οι επιστήμονες της παλιάς σχολής στη Ρώμη. Μια αξιοσημείωτη γλωσσική ιδιοφυΐα ήταν ο Giuseppe Mezzofanti, ο οποίος μπορούσε να διαβάσει και να μιλήσει πενήντα γλώσσες. Εμφανισιακά, ήταν πολύ σπιτικός, είχε ένα δύστροπο κεφάλι με στενά μάτια. Όταν ένας φρενολόγος παρατήρησε ότι η δομή του κρανίου του δείχνει, ακριβώς, ένα ιδιαίτερο χάρισμα για τη μελέτη πολλών γλωσσών, ο Mezzofanti είπε ειρωνικά: «αλλά ο φρενολόγος, λέγοντας αυτό, φυσικά, ήξερε ήδη ότι ξέρω περισσότερες από 50 γλώσσες». Ο Angelo Maio, μετέπειτα παπικός βιβλιοθηκάριος, έγινε διάσημος για τις λόγιες και τυχερές ανακαλύψεις του στον τομέα της κλασικής και πατερικής λογοτεχνίας. Στην Αμβροσιανή Βιβλιοθήκη του Μιλάνου, ανάμεσα στα χειρόγραφα με μεταγενέστερη γραφή, ανακάλυψε αρχαία, δυσανάγνωστη γραφή, την οποία όμως έφερε σε ευανάγνωστη με τη βοήθεια διαφόρων χημικών μέσων. Αυτή η ανακάλυψη των λεγόμενων παλίμψηστων είχε μεγάλη επιστημονική σημασία. αλλά μόνο η περίεργη ζήλια με την οποία διακρίθηκε ο Μάγιο, ως βιβλιοθηκάριος του Βατικανού, εμπόδιζε για μεγάλο χρονικό διάστημα άλλους επιστήμονες να μοιραστούν μαζί του την τιμή της έρευνας και ο ίδιος, με τη βιασύνη του, μόνο μείωσε τη σημασία της έρευνάς του. Ο Γρηγόριος ΙΣΤ' πέθανε την 1η Ιουνίου 1846 την Πνευματική Ημέρα. «Για 15 χρόνια», γράφει ο Ρανάλι, «οι υπήκοοι του πάπα είχαν ειρήνη χωρίς ηρεμία, ύπνο χωρίς αναψυκτικό, στέμμα χωρίς κυβέρνηση». Δεν τον συμπαθούσαν καθόλου. Αν και το σπιτικό του έφερε το αποτύπωμα ενός μοναστηριού, στη Ρώμη έλεγαν ότι δεν επικρατούσε η μοναστική πειθαρχία. Όταν ο διάσημος Ιρλανδός απόστολος της εγκράτειας, Mathew, έστειλε στον Γρηγόριο XVI ένα μετάλλιο για την ενθάρρυνση της εγκράτειας, ο πάπας δήλωσε ότι δεν είχε πιει ποτέ κρασί από την άνοδό του στον παπικό θρόνο. Αλλά ο διάσημος ιστορικός Gaze άκουσε προσωπικά από τον παπικό γιατρό ότι ο Γρηγόριος XVI ήταν στην πραγματικότητα μεγάλος λάτρης του κρασιού και ο γιατρός με μεγάλη δυσκολία κατάφερε να περιορίσει την κατανάλωση κρασιού του σε δύο μπουκάλια. Όταν πέθανε, ο κόσμος κυκλοφόρησε για αυτόν κάθε είδους κουτσομπολιά, που φυσικά ως λαϊκή φήμη δεν μπορεί να έχει θέση στην ιστορία. Εκλογή νέου Πάπα. – Ο καρδινάλιος Μαστάι στον παπικό θρόνο. - «Φιλελεύθερος» μπαμπάς. - Η ευθραυστότητα της αγάπης των ανθρώπων και η φυγή του παπά. Επιστροφή με γαλλικές ξιφολόγχες. - Επανάσταση στις πεποιθήσεις του Πάπα. – Διακήρυξη του νέου δόγματος της «άμωμου σύλληψης». – Ιστορικό του ζητήματος. – Αποσύνθεση του εκκλησιαστικού κράτους και κίνηση προς την ανατροπή της κοσμικής εξουσίας του παπισμού. Μετά τον θάνατο του Γρηγορίου XVI, η θέση του παπισμού ήταν θλιβερή: στο εσωτερικό υπήρχαν σημάδια παρακμής παντού, το κόμμα γινόταν όλο και πιο ισχυρό, ακόμη και προσπαθώντας να ανατρέψει την κοσμική εξουσία του παπισμού και εξωτερικά, οι σχέσεις με όλα τα καθολικά και μη καθολικά κράτη επιδεινώθηκαν. Όλοι ένιωθαν ότι χρειαζόταν ένας πάπας που θα είχε αρκετό μυαλό και καρδιά για να τακτοποιήσει όλες αυτές τις σχέσεις και να δημιουργήσει εσωτερική και εξωτερική ειρήνη. Η επιλογή του κονκλάβου έγινε με τον καρδινάλιο Μαστάι, ο οποίος εξελέγη στις 17 Ιουνίου, λαμβάνοντας το όνομα Πίος Θ΄. Η Αυστρία επαναστάτησε κατά της υποψηφιότητάς του και με την έκφραση του βέτο της, στάλθηκε ο Αρχιεπίσκοπος Μιλάνου, Geisruk, ο οποίος έτρεξε ακούραστα στο σταυροδρόμι, και όμως άργησε δύο μέρες, και έγιναν οι εκλογές. Ο Τζιοβάνι Μαρία Μαστάι γεννήθηκε στις 13 Μαΐου 1792. Ως παιδί υπέφερε από κρίσεις και μελαγχολία, που κάποτε τον οδήγησαν σχεδόν στην αυτοκτονία - αλλά, έχοντας μπει στην υπηρεσία της εκκλησίας, ανέβηκε γρήγορα την ιεραρχική κλίμακα, που τον οδήγησε στον παπικό θρόνο. Στην εμφάνιση ήταν πολύ αξιοσέβαστος άνθρωπος, είχε δυνατή φωνή και του άρεσε να επιδεικνύει το πνεύμα του. Αποδεχόμενος ταπεινά την επιλογή που του έπεσε, αποφάσισε να κερδίσει την αγάπη του πληθυσμού και το πέτυχε κολακεύοντας επιδέξια τη «νεαρή Ιταλία». Για να γίνει αυτό, κάποιος έπρεπε να γίνει «φιλελεύθερος» και ο Πίος Θ΄ έγινε ένας. Ένας νεαρός θεολόγος από το Τορίνο, ο Gioberti, ένας ιερέας του δικαστηρίου ύποπτος για διασυνδέσεις με τη νεαρή Ιταλία, συνελήφθη το 1833 και έζησε ως εξόριστος στο Παρίσι και τις Βρυξέλλες, κερδίζοντας το ψωμί του διδάσκοντας γλώσσες. Το 1843, έγραψε και έστειλε στο σπίτι ένα δοκίμιο: «Σχετικά με την ηθική και αστική υπεροχή των Ιταλών». Σε αυτό το έργο, περιέγραψε εύγλωττα τι έκανε η Ιταλία, τώρα ανατρεπόμενη και σχεδόν ξεχασμένη, για τον πολιτισμό των λαών, πώς ο ιταλικός λαός από την αρχαιότητα ήταν εξαιρετικά προικισμένος σε σύγκριση με άλλους λαούς, ήταν γι' αυτούς ο φορέας των ευγενέστερων δώρων του Θεού. αλλά ακόμα και τώρα δεν έχει παρά να ξεσηκωθεί, να πετάξει τον ζυγό των ξένων και τις δεισιδαιμονίες, να αποκαταστήσει την ενότητα της θρησκείας και του πολιτισμού του, για να ξαναγίνει μια μεγάλη δάδα του πολιτισμού, η εγγύηση του θριάμβου της λογικής και της ελευθερίας. Αυτό το βιβλίο έκανε έντονη εντύπωση στο μορφωμένο μέρος της ιταλικής κοινωνίας, αν και στην ουσία μίλησε υπέρ της πρωτοκαθεδρίας του πάπα: χωρίς αυτόν τίποτα δεν είναι δυνατό, αλλά μαζί του όλα είναι δυνατά. Μόνο η πρώην δικτατορία του πάπα πρέπει να γίνει πνευματική, ο πάπας πρέπει να γίνει μεσολαβητής μεταξύ των λαών της Ιταλίας και, ως επικεφαλής της ένωσης των κυρίαρχων της Ιταλίας, πρέπει να πραγματοποιήσει μεταρρυθμίσεις που θα φέρουν τους λαούς της σε αρμονία και ενότητα. Και τότε θα λειτουργήσει ως πραγματικός διάδοχος όχι μόνο του Αγίου Πέτρου, αλλά και του Αλέξανδρου Γ', του μεγάλου δημαγωγού στον παπικό θρόνο. Αυτό το βιβλίο άρεσε πολύ στον καρδινάλιο Μαστάι, το πήρε μαζί του και στο κονκλάβιο και έγινε το πρόγραμμα ολόκληρης της βασιλείας του. Χιλιάδες ειδικά μορφωμένοι νέοι, συμβιβασμένοι από την επανάσταση, μαραζώνουν σε φυλακές και σωφρονιστικά σπίτια ή κατέφυγαν σε ξένες χώρες. Τώρα ο κόσμος ζητούσε δυναμικά την αμνηστία του. Και ο πάπας απέκτησε λαϊκή αγάπη για τον εαυτό του όταν έδωσε αυτή την αμνηστία άνευ όρων και με απόλυτη εμπιστοσύνη. Αυτή η επιστροφή της νεολαίας που ονειρευόταν μια δημοκρατία δεν ήταν χωρίς κίνδυνο. Ο δήμαρχος της Ρώμης, Μαρίνι, ανέφερε στον πάπα ότι είχε σχηματιστεί επιτροπή για τη συγκέντρωση χρημάτων προς όφελος των αποφυλακισθέντων, έβγαλε μια λίστα με τους υπογράφοντες και ήθελε να μάθει τι να τους κάνει. Σε αυτό ο μπαμπάς είπε: «Δώσε μου αυτή τη λίστα»! Παίρνοντας το χαρτί, υπέγραψε 100 scudi από την οικογένεια Mastai, 10 scudi από το Marini και διέταξε να τεθεί σε περαιτέρω κυκλοφορία το φύλλο συνδρομής. Γι' αυτό δοξάστηκε με ενθουσιασμό από τον ρωμαϊκό πληθυσμό, ο οποίος δεν κουράστηκε να ζητά την ευλογία του όταν εμφανίστηκε στο μπαλκόνι του Quirinal. Λίγοι άλλοι πάπες έχουν απολαύσει τέτοια αγάπη από τον λαό όπως ο Πίος - αυτός ο «αγαπημένος κυρίαρχος που χάνει όλα τα δεσμά και ταυτόχρονα τον εφημέριο του Χριστού»! Η Ιταλία τον αποκάλεσε ελευθερωτή της. Όλοι οι κυρίαρχοι της Ιταλίας αναγκάστηκαν να απηχήσουν τον λαϊκό ενθουσιασμό. Ωστόσο, αυτή η αγάπη αποδείχθηκε εντελώς εύθραυστη και όταν ο «φιλελεύθερος» πάπας αποφάσισε να απελευθερώσει τους Εβραίους από τη συνοικία που κατείχαν - το γκέτο, ένα στενό μέρος της πόλης στον κάτω ρου του Τίβερη, όπου ζούσαν στενά σε ανθυγιεινό αέρα, οι τεχνίτες και οι βιομήχανοι της Ρώμης επαναστάτησαν, πολλοί Εβραίοι σκοτώθηκαν. Η χειραφέτησή τους έπρεπε να ακυρωθεί. Οι ιερείς επίσης δεν χάρηκαν όταν είδαν ότι υπό τον «φιλελεύθερο» πάπα απειλούνταν με αφαίρεση διαφόρων προσοδοφόρων θέσεων. Μια έντυπη συκοφαντία εμφανίστηκε και άρχισε να διανέμεται παντού, που έλεγε ότι "η κυβέρνηση είναι εκτεθειμένη σε κίνδυνο από αυτόν τον ενοχλητικό πάπα, αφού ο πάπας αντιτίθεται στη θέληση του Παντοδύναμου. Ο Παράδεισος θα μας βοηθήσει εναντίον του, αφού έχουμε και κοσμικό χέρι για τον εαυτό μας - Αυστρία και Νάπολη". Ο συγγραφέας αυτού του λάμπου αποδείχθηκε ότι ήταν ο Della Genga, ανιψιός του Γρηγορίου XVI. Όταν άνοιξε ο εκτυπωτής και αναγκάστηκε να ονομάσει τον συγγραφέα, ο Πίου αντέτεινε: «Δεν θέλω να τον γνωρίσω»! Το καλοκαίρι του 1847 όλη η πόλη έσφυζε από συνωμοσίες. Εμφανίστηκαν συμβολικά στιλέτα των συνωμοτών, με σκοπό να πραγματοποιήσουν μια εξέγερση, στη συνέχεια να καλέσουν τους Αυστριακούς και να μεταφέρουν την αντιβασιλεία στον καρδινάλιο Della Genga. Υπήρχαν φήμες ότι πλήθη συνωμοτών περιφέρονταν ήδη κρυφά στην πόλη. Απέναντι σε αυτόν τον πραγματικό ή φανταστικό κίνδυνο, ο πάπας κατέφυγε σε ένα τολμηρό μέσο - να εξοπλίσει τους πολίτες, ως «πολίτες». φρουροί», που αριθμούσε πάνω από 10.000 άτομα στη Ρώμη, και άλλες μεγάλες πόλεις τον ακολούθησαν αμέσως ως προς αυτό. Έτσι, η εξουσία πέρασε στα χέρια του λαού - που ενθουσίαζε με πάθος τους ανθρώπους που διασκέδαζαν με το παιχνίδι των όπλων. Ο καρδινάλιος Lambruschini παρατήρησε στον πάπα: «Σύντομα θα στρέψουν αυτά τα όπλα εναντίον σου». Και η πρόβλεψή του έγινε σύντομα πραγματικότητα. Αυτό ήταν την παραμονή της γενικής επαναστατικής πυρκαγιάς που σάρωσε τη Δυτική Ευρώπη το 1848. Και πρώτα απ 'όλα, μια φωτιά ξέσπασε στην Ιταλία. Το φθινόπωρο του 1847 στο Μόναχο, στους τοίχους του μοναστηριού των Καπουτσίνων (γνωστό για την παραγωγή πολύ καλής μπύρας), έγραφε με μεγάλα γράμματα: «ο σημερινός πάπας είναι νωθρός»! Ένα φυλλάδιο πουλήθηκε στη Βιέννη: «Σχετικά με την ψευδο-αγιότητα του τον Πίο Θ΄». Ο Τζιομπέρτι, που ήταν τότε υπουργός του Προέδρου του Πιεμπονγκσάντ, επαναστάτησε και εναντίον του. Στο δοκίμιό του «On Modern Jesuitism», συγκέντρωσε όλες τις κατηγορίες εναντίον της Κοινωνίας του Ιησού, αποδίδοντάς της όλη την ταπείνωση και την ντροπή της Ιταλίας. Συγκινημένοι από αυτό, οι άνθρωποι εισέβαλαν στο σπίτι των Ιησουιτών στο Πιεμόντε και τους απείλησαν και στη Ρώμη. Ο μπαμπάς θεωρούσε καθήκον και τιμή του να τους προστατεύει. Ήταν μάταια που οι Ιησουίτες επέμεναν ότι πάντα προωθούσαν την πρόοδο και την ελευθερία. Τον Μάρτιο του 1848 εκδιώχθηκαν από πολλές πόλεις του εκκλησιαστικού κράτους. το κύριο σχολείο τους στη Ρώμη κάηκε πολλές φορές. Μάταια ένας Ιησουίτης κατήγγειλε απειλητικά τους Νεβέρ στην εκκλησία του: «Αυτοί οι άνθρωποι δεν είναι αντίθετοι να ντροπιάσουν την ίδια την Παναγία. Σύντομα το λάβαρο του Μωάμεθ θα κυματίσει στο Βατικανό και η Προτεσταντική Ευχαριστία θα εισαχθεί στην Αγία Πέτρα." έγινε μια απόπειρα κατά της ζωής του παπικού λειτουργού και στη συνέχεια ξέσπασε μια επανάσταση στη Ρώμη Ο ιερέας πυροβολήθηκε στο διάδρομο του πάπα Όταν τα κανόνια στράφηκαν εναντίον του Κουίριναλ, ο Πίος είπε: «Κάνε ό,τι θέλεις: αλλά μην επιτεθείς στη θρησκεία!» Με λύπη συμπλήρωσε σε αυτό: «Είναι πραγματικά μια ανταμοιβή για την αγάπη μου»; Συμφώνησε στην ίδρυση νέου υπουργείου και επέτρεψε τον αφοπλισμό των Ελβετών, των οποίων τη ζωή μετά βίας έσωσε. Ο ίδιος κρατήθηκε αιχμάλωτος στο Quirinal υπό την επίβλεψη της Πολιτικής Φρουράς και οι καρδινάλιοι τράπηκαν σε φυγή. Το Ρεπουμπλικανικό Κόμμα που προέκυψε ήθελε να στερήσει από τον πάπα την κοσμική εξουσία. Τότε ο αιχμάλωτος είχε την ιδέα να δραπετεύσει, κάτι που ολοκληρώθηκε με τη βοήθεια των Βαυαρών και Γάλλων απεσταλμένων: ο Κόμης Σπαούρ και ο ιερέας του σπιτιού του ζήτησαν ένα ακροατήριο το βράδυ για να λάβουν άδεια να παντρευτούν μια Βαυαρή πριγκίπισσα. Η πόρτα του γραφείου του Πάπα ήταν μισάνοιχτη, ώστε ο αξιωματικός της Πολιτοφυλακής από το διάδρομο να μπορεί να δει τα πάντα. Έφτασε τότε ο Γάλλος απεσταλμένος και πήρε τον αξιωματικό στην άκρη για να μιλήσει μαζί του. Εκείνη τη στιγμή, ο μπαμπάς κατάφερε να μεταμφιεστεί σε ιερέα του σπιτιού του απεσταλμένου, πέρασε μαζί του δίπλα από τους φρουρούς, μπήκε στην προετοιμασμένη άμαξα της κοντέσας Σπάουρ και το επόμενο πρωί (τον Νοέμβριο του 1848) ήταν και οι δύο ήδη στην περιοχή της Ναπολιτάν, στη Γκαέτα. Από εκεί, ο πάπας δήλωσε ότι ήταν πλέον ελεύθερος και έπαιρνε πίσω όλα όσα είχε συμφωνήσει υπό πίεση. Ωστόσο, στη Ρώμη, έγινε μια εθνοσυνέλευση, στην οποία ο πρίγκιπας Canino, ο γιος του Lucian Bonaparte, του διάσημου φυσιοδίφη, αναφώνησε: «Ζήτω η Δημοκρατία!» Αμέσως έγινε πρόταση διαχωρισμού της κοσμικής εξουσίας από την πνευματική εξουσία. Κατά τη διάρκεια της συζήτησης, κάποιος είπε: «Ο Πάπας είναι εμπόδιο για την ενότητα της Ιταλίας», και αυτή η φράση ήταν σύντομα στα χείλη όλων. Το βράδυ της 9ης Φεβρουαρίου διενεργήθηκε ονομαστική ψηφοφορία: από τους 141 παρόντες, οι 136 ψήφισαν υπέρ της κατάθεσης του πάπα ως κοσμικού ηγεμόνα. 120 για την άμεση ανακήρυξη της δημοκρατίας. Το διάταγμα έγραφε: 1) «Ο Παπισμός στερείται, στην πραγματικότητα και νομικά, της προσωρινής εξουσίας στο Ρωμαϊκό Κράτος· 2) ο Ρωμαίος αρχιερέας θα λάβει όλες τις απαραίτητες εγγυήσεις για ανεξαρτησία κατά την άσκηση του πνευματικού του αξιώματος. Η μόνη ελπίδα του Πίου Θ' παρέμενε στην αγαπημένη του κόρη, τη Γαλλία. Αλλά και εκεί ιδρύθηκε μια δημοκρατία και στη συντακτική εθνοσυνέλευση στο Παρίσι παρατηρήθηκε δισταγμός στις συζητήσεις. Ο Ρόλιν είπε: «Χωρίς το βάρος της κοσμικής κυριαρχίας, ο Πάπας θα είναι ακόμη μεγαλύτερος και ισχυρότερος». Ο Thiers του αντέτεινε ότι «η πνευματική κεφαλή του χριστιανικού κόσμου δεν μπορεί να είναι ανεξάρτητη χωρίς κοσμική κυριαρχία· η Ρώμη δεν έχει το δικαίωμα να στερήσει από τον Καθολικό κόσμο την ανεξαρτησία του Πάπα». Ακόμη και ο Κόκερελ, ο προτεστάντης υπουργός, αναφώνησε. «Πρέπει να προστατεύσουμε όχι μόνο τον Πάπα, αλλά και τον καλύτερο φίλο της ελευθερίας». Το θέμα αποφασίστηκε από τον νεοεκλεγέντα πρόεδρο της δημοκρατίας, Ναπολέοντα, ο οποίος συμφώνησε να στείλει στρατεύματα στη Ρώμη και ήλπιζε ότι η ίδια η δημοκρατική κυβέρνηση θα πήγαινε αμέσως στο πλευρό της Γαλλίας για να απαλλαγεί από τους Αυστριακούς. Αλλά όλοι οι φυγάδες και οι δημοκράτες συγκεντρώθηκαν στη Ρώμη, και την υπερασπίστηκε με θάρρος ο Γκαριμπάλντι. Ο Γάλλος στρατηγός Oudinot ηττήθηκε στη μάχη του Αγίου Παγκράτιου, επομένως έλαβε το σκωπτικό παρατσούκλι «St. Pankratia». Τότε η ερώτηση αφορούσε ήδη την τιμή των γαλλικών όπλων. Ενώ ο Γκαριμπάλντι νίκησε τον ναπολιτάνικο στρατό και οι Ισπανοί που στάλθηκαν για να βοηθήσουν τον πάπα δεν είχαν φτάσει ακόμη, νέα στρατεύματα αποβιβάστηκαν από τη Γαλλία. Η Ρώμη άντεξε για δύο μήνες, αν και για τα καταστροφικά όπλα της εποχής εκείνης, με τα αρχαία της τείχη, δεν αποτελούσε οχυρή πόλη. Η ρεπουμπλικανική κυβέρνηση διατήρησε την τάξη και οι Γάλλοι κατεύθυναν προσεκτικά τις βολές τους για να μην σπάσουν τα μνημεία της αρχαίας ρωμαϊκής δόξας και να μην χτυπήσουν τα ιερά του Μεσαίωνα. Τελικά έγινε το αναπόφευκτο. Για άλλη μια φορά, μετά από 300 χρόνια, η Ρώμη κατακτήθηκε από μια φιλική δύναμη. Ο Γκαριμπάλντι με τα στρατεύματά του και άλλα παραβιασμένα άτομα μόλις πρόλαβαν να ξεφύγουν από την απέναντι πύλη. Έτσι, η Ρώμη ήταν ξανά ανοιχτή στον πάπα, ο οποίος επέστρεψε σε αυτήν το Πάσχα του 1850. Όταν μπήκε στη Ρώμη και κάποιοι τόλμησαν να φωνάξουν: «Ζήτω ο Πίος IX»! «Evviva Pio Nono», τότε το πλήθος, χρησιμοποιώντας ένα λογοπαίγνιο, φώναξε. "Όχι! Όχι"! (όχι όχι). Γενικά επικρατούσε μια ζοφερή σιωπή. Ο κόσμος μάντεψε με το ένστικτό του ότι ο Πίος Θ' επέστρεψε τώρα εντελώς διαφορετικός. Η δύσκολη εμπειρία του δίδαξε πόσο επικίνδυνο είναι να βασίζεται σε ευμετάβλητους ανθρώπους, και ως εκ τούτου αποφάσισε από εδώ και στο εξής - να καθοδηγείται αποκλειστικά από την αποδεδειγμένη σοφία των Ιησουιτών, που έγιναν οι πιο στενοί και καλύτεροι σύμβουλοί του. Με την επιστροφή του πάπα στη Ρώμη, προφανώς επικρατούσε ειρήνη παντού, αν και υποστηριζόταν από τον γαλλικό στρατό. Αλλά την ίδια στιγμή, μέχρι και 30.000 άνθρωποι μαραζώνουν στην εξορία, και ο πάπας δεν ήθελε πια να μάθει για το έλεος. Από το 1852, ο Cardin άρχισε να διαχειρίζεται τις αστικές υποθέσεις. Ο Antonelli, που ο ίδιος καταγόταν από οικογένεια ληστών. Λέγεται ότι στα νιάτα του είδε τόσα πολλά μέλη της οικογένειάς του κρεμασμένα που αποφάσισε να αναλάβει την ιεροσύνη. Ο πάπας βυθίστηκε ολοκληρωτικά στα εκκλησιαστικά συμφέροντα, στα οποία βρήκε παρηγοριά και ελπίδα για την αποκατάσταση της παλιάς της λαμπρότητας. Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για την επιστροφή του στη Ρώμη, μετά από συμβουλή των Ιησουιτών, αποφάσισε να διακηρύξει ένα νέο δόγμα για την αμόλυντη σύλληψη της Μητέρας του Θεού. Το νέο δόγμα έχει τη δική του ιστορία, που χρονολογείται από τον Μεσαίωνα. Ακόμη και τότε οι Φραγκισκανοί ήταν ένθερμοι υποστηρικτές του δόγματος της Αμόλυντης Σύλληψης και ήταν αντικείμενο μακράς διαμάχης μεταξύ αυτών και των Δομινικανών. Τον 14ο αιώνα εμφανίστηκαν δύο προφήτισσες με αντίθετες απόψεις. Η βόρεια προφήτισσα, η Birgitta, είδε στην Υπεραγία Μαρία «τη φρίκη των διαβόλων», «αναμάρτητη, στην οποία πάντα καίει η φωτιά της αγάπης του Θεού» και «συνελήφθη χωρίς αμαρτία». Η προφήτισσα του νότου, η Αικατερίνη της Σιένα, αντίθετα, κατέταξε τη Μητέρα του Θεού ανάμεσα στο ξεπεσμένο γένος του Αδάμ, που χρειαζόταν λύτρωση. Λίγο μετά το θάνατο αυτών των δύο προφητών, η διδασκαλία των Δομινικανών δέχτηκε σοβαρό πλήγμα, αφού το Πανεπιστήμιο του Παρισιού πήρε το μέρος των Φραγκισκανών. Μάταια ένας Δομινικανός στο Παρίσι υποστήριξε στο κήρυγμά του ότι η διδασκαλία της Θεοτόκου Μαρίας είναι ξένη προς το προπατορικό αμάρτημα, έρχεται σε αντίθεση τόσο με την Αγία Γραφή όσο και με την παράδοση: το πανεπιστήμιο καταδίκασε τη γνώμη του Δομινικανού και κατήγγειλε εναντίον του στον Πάπα Κλήμη Ζ' στην Αβινιόν. Ο ιεροκήρυκας, εν τω μεταξύ, στάθηκε σταθερά στις Γραφές και ζήτησε από τους Παριζιάνους επιστήμονες στην Αβινιόν ώστε να μπορέσουν να αποδείξουν το δικαίωμά τους εκεί να κηρύξουν τη διδασκαλία του αιρετική. Η ανώτερη σχολή έστειλε εκεί τον Peter d'Ailly και τον Gerson και μίλησαν τόσο επίμονα και απειλητικά στον πάπα που ο τελευταίος δεν τόλμησε να διαφωνήσει με το πανεπιστήμιο. Ως αποτέλεσμα αυτού, το 1338 αφόρισε τον γενναίο μοναχό και από τότε το Πανεπιστήμιο του Παρισιού θεωρούσε ιδιαίτερη περηφάνια του να είναι ο υπερασπιστής της τιμής της Παναγίας. Στους ξηρούς σχολαστικούς, ένα μέρος του ιπποτικού πνεύματος ήταν ακόμα ζωντανό. Οι Φραγκισκανοί, τώρα ενισχυμένοι από νέους συμμάχους, άρχισαν και πάλι να διαδίδουν το δόγμα της Αμόλυντης Σύλληψης. Είπαν πώς ένας Δομινικανός, ο οποίος μίλησε ενάντια στην Άμωμη Σύλληψη, έμεινε άλαλος κατά τη διάρκεια του ίδιου του κηρύγματος, και ένας άλλος φαγώθηκε από έναν λύκο στην εκκλησία. Τέτοιες ιστορίες ήταν στο γούστο των ανθρώπων και το πνεύμα του ιπποτισμού ανάγκασε ταυτόχρονα τους ιππότες να υποκλιθούν μπροστά στην «Ουράνια Κυρία». Οι επιστήμονες άρχισαν να κλίνουν υπέρ των διδασκαλιών των Φραγκισκανών επίσης επειδή στο πανεπιστήμιο του Παρισιού ήταν αδύνατο να αποκτηθεί πτυχίο, θέση ή επίδομα χωρίς να δηλώσει τη συγκατάθεσή του να καταδικάσει τη Δομινικανή άποψη. Αλλά η διαφορά μεταξύ αυτών που διαφωνούσαν έγινε τόσο λεπτή που σχεδόν δεν ήταν τίποτα: ήταν η Παναγιώτατη ήταν αναμάρτητη τη στιγμή της σύλληψης ή αμέσως μετά από αυτήν τη στιγμή; - αυτό ήταν το σημείο διαμάχης μεταξύ των δύο μοναστικών ταγμάτων. Το Συμβούλιο της Βασιλείας πήρε το μέρος των Φραγκισκανών. αλλά οι Δομινικανοί συνέχισαν να πολεμούν ενάντια στις διδασκαλίες των αντιπάλων τους και προέβαλαν διάφορα επιχειρήματα στη γεύση του Μεσαίωνα. Είπαν λοιπόν ότι ένας αρχάριος στο μοναστήρι της Βέρνης είχε ένα όραμα ότι πολλοί Φραγκισκανοί μαραζώνουν στην κόλαση για τη διδασκαλία τους για τη σύλληψη της Παναγίας: αλλά οι Φραγκισκανοί, από την πλευρά τους, υποστήριξαν ότι η ίδια η Παναγία εμφανίστηκε τότε στον ίδιο αρχάριο και του είπε ότι ο Γιος της δεν άντεχε άλλο να τη στερούν. Έτσι σταδιακά αυτή η διδασκαλία αναπτύχθηκε όλο και περισσότερο, και το 1622 ο Πάπας Γρηγόριος XV εξέδωσε ακόμη και έναν ταύρο στον οποίο απαγορευόταν αυστηρά να μιλάμε ενάντια στην άσπιλη σύλληψη, ακόμη και σε ιδιωτικές συνομιλίες ή ιδιωτικά γραπτά. Αλλά το θέμα κινήθηκε ιδιαίτερα έντονα όταν το ανέλαβαν οι Ιησουίτες, οι οποίοι δεν παρέλειψαν να εφεύρουν πολλά διαφορετικά οράματα και θρύλους υπέρ της διδασκαλίας που έλαβαν ένθερμα στην καρδιά. Μια Ισπανίδα καλόγρια, η Maria d'Agreda, φέρεται να έλαβε μια άμεση αποκάλυψη από την Παναγία και έγραψε την ιστορία της ζωής της. Εκεί, παρεμπιπτόντως, ειπώθηκε ότι η Υπεραγία Μαρία βοήθησε τους αποστόλους στη σύνταξη του αποστολικού συμβόλου, πήγε στη Σαραγόσα για να επισκεφτεί τον Ιάκωβο, αλλά πέθανε στην Ιερουσαλήμ, αφήνοντας τη διαθήκη της. Μετά από αυτό, αναστήθηκε και αναλήφθηκε στους ουρανούς. Αυτή η κατασκευή δεν βρήκε αντίσταση και το 1661 ο πάπας Αλέξανδρος εξέδωσε έναν ταύρο, που ήταν το τελευταίο προκαταρκτικό βήμα για την έγκριση του δόγματος. Όμως μόνο ο Πίος Θ ́ είχε την τιμή να δώσει εκκλησιαστική σημασία στο δόγμα της παρθενογέννησης. Κατά τη διάρκεια του παπισμού του, πωλούνταν ήδη «θαυματουργά μετάλλια» προς τιμήν, «Immaculata», και αυτά τα μετάλλια θεωρούνταν ιδιαίτερα χρήσιμα κατά της «λύσσας του σκύλου και του Προτεσταντισμού». Έτσι προετοιμάστηκε το έδαφος για τη διακήρυξη ενός νέου δόγματος. Αν και η διδασκαλία αυτή αμφισβητήθηκε έντονα, ωστόσο, με κάποια διάθεση, και κυρίως με τη βοήθεια των Ιησουιτών, σιγά σιγά διείσδυσε στη γενική συνείδηση ​​των ρωμαιοκαθολικών λαών. Φυσικά, ακόμη και από τη σκοπιά του Ρωμαιοκαθολικισμού, θα ήταν απαραίτητο να προταθεί αυτή η διδασκαλία για συζήτηση σε μια οικουμενική σύνοδο. Αλλά ο Πίος IX δεν το έκανε αυτό. αποφάσισε απλώς να περιοριστεί στην έρευνα των επισκόπων για να αποφασίσει αυταρχικά το θέμα με βάση τις κριτικές τους, και δεδομένου ότι η πλειονότητα των επισκόπων ήταν ευτυχής να υπηρετήσουν τον πάπα, το Βατικανό έλαβε 576 κριτικές - κυρίως υπέρ του προβαλλόμενου δόγματος, και έγιναν επίσης προσπάθειες να δικαιολογηθεί αυτή η διδασκαλία με αναφορές σε εδάφια του Holy Scriulte1 (Can.V:3). 4:7 και 12 και Λουκάς. 1:26. Παρά αυτή τη δουλοπρέπεια, ωστόσο, δεν έλειπαν σε καμία περίπτωση οι φωνές, ιδίως από τη Γαλλία και τη Γερμανία, στις οποίες εκφραζόταν έντονα η αμφιβολία για το αν ήταν πλέον καιρός να ανυψωθεί ένα τόσο αμφιλεγόμενο δόγμα στο επίπεδο του ρωμαιοκαθολικού δόγματος. Αλλά αυτές οι φωνές παρέμειναν μια φωνή που φώναζε στην έρημο, και όσοι επίσκοποι εξέφρασαν τη συγκατάθεσή τους προσκλήθηκαν στη Ρώμη σε ένα είδος διαβουλευτικής συνάντησης, και υποσχέθηκε ότι ο λόγος, η κριτική και η επιστήμη θα εισαχθούν για να τους βοηθήσουν. Πολλοί επίσκοποι συγκεντρώθηκαν αμέσως στη Ρώμη και πήραν μέρος στα συνέδρια που έγιναν στις 20, 21, 23 και 24 Νοεμβρίου στη μεγάλη αίθουσα του Βατικανού. Ο Καρδινάλιος Brunelli διάβασε μια ομιλία στα Λατινικά, στην οποία είπε ότι ο πάπας ήταν με τη μεγαλύτερη χαρά που είδε τη συνέλευση αυτών των επισκόπων που είχαν έρθει «από όλες τις χώρες» για να είναι παρόντες στον καθορισμό, δηλαδή στην επιβεβαίωση και στη διακήρυξη της αξιοπρέπειας της Παναγίας, και να εκφράσει τις απόψεις του για τον ταύρο που είχε. Ωστόσο, οι συγκεντρωμένοι επίσκοποι δεν πρέπει να πιστεύουν ότι αποτελούν ένα συμβούλιο, ή ότι έχουν οι ίδιοι το δικαίωμα να εξετάσουν το ζήτημα ή να καθορίσουν πότε είναι η κατάλληλη στιγμή να διακηρύξουν αυτό το δόγμα. η απόφαση αυτού ανήκει μόνο στον πάπα. Στη συνέχεια οι γραμματείς διάβασαν τον ταύρο, παράγραφο προς παράγραφο και οι παρευρισκόμενοι έκαναν ορισμένα σχόλια επ' αυτού. Κάποιος παρατήρησε ότι ο ταύρος είπε λίγο υπερβολικά, σαν να διδάσκουν οι Αγίες Γραφές για την παρθενογέννηση. ένας άλλος θεώρησε αμφίβολο να αναφέρει ως απόδειξη των αγίων πατέρων μη αυθεντικά γραπτά με το όνομα Αμβρόσιος και Αυγουστίνος. Κάποιοι θα ήθελαν να εξαλείψουν εντελώς ολόκληρο το σχόλιο, το οποίο περιείχε διάφορα αδύναμα σημεία. άλλοι εξέφρασαν την επιθυμία «να γίνουν γνωστές οι επιθυμίες και οι απόψεις ολόκληρης της επισκοπής», που ήταν μια εξαιρετικά μέτρια προσπάθεια να τεθεί ένα όριο στον ισχυρισμό του παπικού αλάθητου, η ιδέα του οποίου βρισκόταν στη βάση του όλου εγχειρήματος. Σε αυτό ήρθε μια αποφασιστική απάντηση: «Αν ο πάπας πάρει μια τέτοια απόφαση μόνος του, τότε αυτό είναι μια πρακτική επίδειξη», που χρησιμεύει για να «επιδείξει την υπέρτατη εξουσία της εκκλησίας στη διδασκαλία και ταυτόχρονα το αλάθητο με το οποίο ο Ιησούς Χριστός επένδυσε τον εφημέριό Του». Στις 24 Νοεμβρίου, οι συγκεντρωμένοι επίσκοποι αναφώνησαν ομόφωνα: «Άγιο Πέτρο, δίδαξέ μας! Ενίσχυσε τους αδελφούς σου! Και αυτό ήταν το τέλος της συνάντησης. Στις 8 Δεκεμβρίου 1854, το νέο δόγμα διακηρύχθηκε ανοιχτά. Ο Πάπας, περιστοιχισμένος από καρδινάλιους, πατριάρχες, αρχιεπισκόπους και επισκόπους, μεταφέρθηκε πανηγυρικά στον καθεδρικό ναό του Αγίου Πέτρου και κάθισε στον θρόνο του. Αφού τέλεσε τη Λειτουργία, ο Καρδινάλιος Macchi, συνοδευόμενος από τον Πατριάρχη των Ελλήνων και τον Αρμένιο Πατριάρχη, που ήταν σε ένωση με τη Ρώμη, πλησίασε τον παπικό θρόνο και γονάτισε ενώπιον της Αγιότητάς Του για να συμπεριλάβει το μυστήριο της Αμόλυντης Σύλληψης της Μαρίας στα υπόλοιπα καθολικά δόγματα και έτσι να φέρει χαρά στον ουρανό και τη γη. Σε απάντηση σε αυτό, ο Πίος τραγούδησε το «Veni Creator». και όταν τελείωσε το τραγούδι, και ζητήθηκε η βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, σηκώθηκε και διάβασε το κύριο μέρος του ταύρου «Ineffabilis Deus». Έλεγε: «Προς τιμήν της αγίας και αδιαίρετης Τριάδος, προς δόξαν της Θεοτόκου, προς εξύψωση της καθολικής πίστης και αύξηση της χριστιανικής θρησκευτικότητας, με την εξουσία του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, ο Αγ. Ο Πέτρος και ο Παύλος, και με δική μας εξουσία, δηλώνουμε, διακηρύττουμε και καθορίζουμε ότι το δόγμα ότι η μακαριότατη Παναγία, την πρώτη στιγμή της σύλληψής της, μέσω της ειδικής λειτουργίας της χάριτος του Παντοδύναμου Θεού, εν όψει των αρετών του Ιησού Χριστού, του Λυτρωτή της ανθρωπότητας, καθαρίστηκε από κάθε μολυσμό της αμαρτίας, για όλους τους πιστούς. αδιαμφισβήτητη πίστη. Αν κάποιοι, Θεός φυλάξοι, σκέφτηκαν στην καρδιά τους διαφορετικά από αυτά που έχουμε αποφασίσει, τότε ας ξέρουν ότι είναι καταδικασμένοι με τη δική τους ποινή, ότι υπέστησαν ναυάγιο με πίστη και απομάκρυναν την ενότητα της εκκλησίας και, επιπλέον, υπόκεινται σε νομική τιμωρία εάν τολμήσουν, προφορικά ή γραπτά, ή με οποιονδήποτε άλλο εξωτερικό τρόπο αυτό που πιστεύουν στην καρδιά τους. «Roma locuta, causa finita» - «Μόλις μιλήσει η Ρώμη, το θέμα έχει τελειώσει». Στις 8 Δεκεμβρίου, μια διδασκαλία ανακηρύχθηκε ως Ρωμαιοκαθολικό δόγμα, που η αρχαία Ορθόδοξη Εκκλησία δεν γνώριζε, η οποία για ολόκληρους αιώνες απορρίφθηκε από την πλειοψηφία των Ορθοδόξων δασκάλων της εκκλησίας και η αμφιβολία σε αυτόν τον παπικό μύθο ονομάζεται «ναυάγιο στην πίστη». Σε αιώνια ανάμνηση του νέου δόγματος, στην Piazza di Spagna της Ρώμης, μπροστά από το Παλάτι της Προπαγάνδας, στήθηκε ένα ψηλό άγαλμα αντίκα από πράσινο μάρμαρο, πάνω στο οποίο στέκεται η Αγία Παναγία (χωρίς τον Παιδί Ιησού) με ένα λαμπερό επίχρυσο ιμάτιο με ευλογημένο χέρι. Στους πρόποδες του αγάλματος κάθονται τέσσερις λευκές μαρμάρινες μορφές που αντιπροσωπεύουν τον Μωυσή, τον Δαβίδ, τον Ησαΐα και τον Ιεζεκιήλ, οι οποίοι, σύμφωνα με τη ρωμαϊκή ερμηνεία, υποτίθεται ότι ήταν οι κήρυκες του νέου δόγματος. Στη χορωδία του ναού του Αγίου Πέτρου μπήκε στον τοίχο μια χάλκινη πλάκα, η επιγραφή στην οποία αναφέρει ότι ο Πίος Θ', διακηρύσσοντας αυτό το δόγμα, ικανοποίησε τις επιθυμίες όλου του χριστιανικού κόσμου. Ότι αυτά τα λόγια, ούτως ή άλλως, έλεγαν πάρα πολλά, αποκαλύφθηκε σύντομα όταν, τρία χρόνια αργότερα, ένας φανατικός ιερέας μαχαίρωσε μέχρι θανάτου τον Αρχιεπίσκοπο του Παρισιού Cibourg στην εκκλησία του Αγίου Στεφάνου, φωνάζοντας «κάτω οι θεές»! Το χτύπημα του στιλέτου κατευθύνθηκε λανθασμένα: τελικά, ο Σίμπουρ ήταν ένας από τους πολέμιους του νέου δόγματος. αλλά το επιφώνημα του δολοφόνου βρήκε συμπαθητικό απόηχο σε πολλά σημεία. Εν τω μεταξύ, η κατάσταση παρέμενε ασαφής και δύσκολη. Το εκκλησιαστικό κράτος διαλυόταν όλο και περισσότερο, και υπό την επίδραση νέων ιδεών, η ιδέα της ανάγκης να ενωθούν όλες οι ιταλικές περιοχές κάτω από ένα κεφάλι, τουλάχιστον κάτω από την ονομαστική υπεροχή του πάπα, ζυμωνόταν όλο και περισσότερο. Αλλά οι ακραίοι εθνικιστές προχώρησαν παραπέρα και ήθελαν να καταργήσουν εντελώς τον παπισμό. Μια επανάσταση ξέσπασε στη Ρομάνια και οι επαναστάτες κάλεσαν τον βασιλιά της Σαρδηνίας Βίκτωρ Εμμανουήλ να αναλάβει τη δικτατορία σε αυτήν την παπική περιοχή. Εφόσον απέρριψε αυτή την πρόταση, η περιοχή σχημάτισε τη δική της ανεξάρτητη κυβέρνηση, η οποία δεν ήθελε να μάθει τίποτα για τον πάπα. Μάταια ο Πίος Θ΄, στην εγκύκλιο του, απευθύνθηκε στα ευρωπαϊκά δικαστήρια με μια δήλωση για την ανάγκη διατήρησης της εξουσίας του Αγίου Πέτρου, μάταια απήγγειλε τη «μεγάλη άφεση» σε όλους τους συμμετέχοντες σε αυτό το θέμα. Η κοινή γνώμη δεν ήταν υπέρ του παπισμού και άρχισε μια σφοδρή διαμάχη στη λογοτεχνία. Το προοίμιο αυτής της πολεμικής ήταν ένα άρθρο στο Moniteur, όπου όλος ο παραλογισμός της κοσμικής διακυβέρνησης του Πάπα αποκαλύφθηκε με κακή κοροϊδία και παντοδύναμο πνεύμα. Τον Δεκέμβριο του ίδιου έτους, με την ευκαιρία της συνεδρίασης του συνεδρίου που είχε σκοπό να διευθετήσει τις υποθέσεις στην Ιταλία, άνοιξε μια πλήρης εκστρατεία κατά της προσωρινής εξουσίας του πάπα στο φυλλάδιο «Ο Πάπας και το Κογκρέσο» και παρόλο που αναγνωρίστηκε η ανάγκη ανεξαρτησίας του πάπα, προτάθηκε να περιοριστεί η εξουσία του παπισμού μόνο στη Ρώμη και στο άμεσο περιβάλλον της. Η Ρώμη τότε, υπό την πατρική διακυβέρνηση του Πάπα, απομακρυσμένη από τις πολιτικές καταιγίδες, θα γινόταν η βάση του κόσμου και ο διεθνής προϋπολογισμός από τα καθολικά κράτη θα παρείχε επαρκή κονδύλια για να διατηρήσει τη λαμπρότητα της λατρείας στη Ρώμη και να ικανοποιήσει τις ανάγκες της παπικής αυλής. Αυτό το φυλλάδιο, το οποίο πούλησε εκατοντάδες χιλιάδες αντίτυπα μέσα σε εβδομάδες, ακολούθησε στις 31 Δεκεμβρίου 1859, μια χειρόγραφη επιστολή προς τον πάπα από τον αυτοκράτορα Ναπολέοντα Γ', ο οποίος, υποδεικνύοντας στον πάπα την αδυσώπητη λογική των γεγονότων, τον συμβούλεψε να εγκαταλείψει τις επαναστατημένες επαρχίες. Σε αυτό, ο πάπας εξέδωσε μια εγκύκλιο στην οποία δήλωσε αποφασιστικά ότι δεν θα εγκατέλειπε ποτέ οτιδήποτε ήταν ιδιοκτησία της εκκλησίας. Η Εθνοσυνέλευση στη Ρομάνια, εν τω μεταξύ, ζήτησε την προσάρτηση της περιοχής στη Σαρδηνία και ο Βίκτωρ Εμμανουήλ έπρεπε να συμφωνήσει σε αυτό. Έπειτα ξέσπασε μια εξέγερση στην Ούμπρια και στις Πορεύσεις και ο Βίκτωρ Εμμανουήλ κατέλαβε αυτές τις παπικές επαρχίες (1860), έτσι ώστε από τις πέντε αποστολές στον πάπα είχαν απομείνει μόνο δύο (Ρώμη και Καμπανία), και ακόμη και αυτές μπορούσαν να κρατηθούν σε υπακοή μόνο με τη βοήθεια γαλλικών ξιφολόγχης. Η κατάσταση γινόταν όλο και πιο δύσκολη. Μάταια ο πάπας έθεσε την αιώνια πόλη υπό την ειδική προστασία (1866) της Αγίας Αικατερίνης της Σιένα. Όταν, την ίδια χρονιά, τα γαλλικά στρατεύματα, λόγω πολιτικών περιπλοκών στην Κεντρική Ευρώπη, ανακλήθηκαν από τη Ρώμη, ο πάπας έμεινε ανυπεράσπιστος απέναντι στο αντιπαπικό κίνημα. με επικεφαλής τον Garibaldi. Για λίγο ο Ναπολέων έστειλε ένα απόσπασμα για να προστατεύσει τον πάπα και αυτό το απόσπασμα, νικώντας τους Ιταλούς (στο Μεντόν), καθυστέρησε την πτώση του παπικού κράτους. Η ώρα του, ωστόσο, πλησίαζε, και χτύπησε σχεδόν τη στιγμή που ο παπισμός ήθελε προφανώς να επιτύχει την ύψιστη αποθέωσή του, αφού πέτυχε τη δήλωση του αλάνθαστου στη Σύνοδο του Βατικανού. Η ιδέα της σύγκλησης Οικουμενικής Συνόδου. – Επιλογή επιστημονικών δυνάμεων. - Ταύρος για τον καθεδρικό ναό με μια πρόσκληση σε αυτόν. – Διαφορετικά ρεύματα. – Διαμαρτυρίες ενάντια σε ένα υποτιθέμενο δόγμα. – Γι’ αυτό χρησιμεύουν τα κόλπα τους. – Οι κύριοι εκπρόσωποι της αντιπολίτευσης και οι προσπάθειές τους να αποτρέψουν ένα επικίνδυνο για την εκκλησία εγχείρημα. - Σφοδρή πάλη μεταξύ κομμάτων. Η προσωπική συμμετοχή του μπαμπά σε αυτό. Ο θρίαμβος των infilliblists - υποστηρικτών του αλάθητου. – Κείμενο του δόγματος για το παπικό αλάθητο. - Η τελευταία μέρα του καθεδρικού ναού. – Μια επανάσταση στην ιστορία του παπισμού και η απώλεια της κοσμικής εξουσίας του. Είναι δύσκολο να πούμε πότε στην πραγματικότητα ο Πίος Θ΄ είχε για πρώτη φορά την ιδέα της σύγκλησης Οικουμενικής Συνόδου. Ήδη το 1846, φέρεται να το εξέφρασε, και όταν ήταν απασχολημένος με το ζήτημα της κήρυξης του δόγματος της Αμόλυντης Σύλληψης, επομένως μεταξύ 1850 και 1854, στην αντίρρηση ενός Δομινικανού ότι το νέο δόγμα υπονοούσε τη δήλωση του παπικού αλάθητου, ο πάπας θα απαντήσει κι εγώ: Σύμφωνα με τους Ιησουίτες, ο Πίος ήταν πεπεισμένος «ότι είχε μια ειδική αποστολή - να εξυψώσει και τα δύο - την παρθενική γέννηση και το αλάθητο σε δόγματα». Όπως και να έχει, οι προετοιμασίες για τη σύνοδο είχαν ήδη ξεκινήσει εδώ και πολύ καιρό, και το πνεύμα της αυτοκρατορίας που εμψύχωσε τον πάπα, και το οποίο επρόκειτο να δοθεί νομική αιτιολόγηση από έναν ορισμό του συμβουλίου, εκφράστηκε ξεκάθαρα ήδη στην εγκύκλιο της 8ης Δεκεμβρίου 1864 και ειδικά στο συνημμένο πρόγραμμα σπουδών ή στη λίστα με τα κύρια λάθη της σύγχρονης εποχής, μεταξύ των οποίων, μεταξύ άλλων, καταδικάστηκαν όλες οι αξιώσεις για ελευθερία θρησκείας, συνείδησης, λόγου και επιστήμης, για την ανεξαρτησία της κοσμικής εξουσίας από τις πνευματικές - με μια λέξη, όλες οι αρχές της σύγχρονης κρατικής και κοινωνικής ζωής. να δηλώσει ότι είχε από καιρό μια ιδέα - να συγκαλέσει οικουμενική σύνοδο για να θεραπεύσει τα πολλά κακά από τα οποία υποφέρει η εκκλησία. Σε αυτό, οι 500 επίσκοποι που ήταν παρόντες στη Ρώμη εκείνη την εποχή απάντησαν ότι ήταν εξαιρετικά χαρούμενοι όταν άκουσαν ότι ο πάπας ήθελε να βρει θεραπεία σε έναν τέτοιο καθεδρικό ναό. Ταυτόχρονα, ορισμένοι θα μπορούσαν να ελπίζουν σοβαρά ότι η σύνοδος θα έδινε επιτέλους ένα τέλος στην ατελείωτη αναταραχή και αναταραχή και, εγκαθιδρύοντας τη σωστή σχέση μεταξύ πνευματικών και φυσικών αρχών, του πάπα και του συμβουλίου, του παπισμού και της επισκοπής, θα θεραπεύσει όλη τη διχόνοια που καταθλίβει την εκκλησία. Αλλά η ελπίδα τους δεν ήταν προορισμένη να γίνει πραγματικότητα, αφού οι Ιησουίτες είχαν ήδη λάβει όλα τα μέτρα για να κάνουν αυτόν τον καθεδρικό ναό όργανο για την αποθέωση του παπισμού, και αφού ο παπισμός ήταν ήδη εξ ολοκλήρου στα χέρια τους, να εδραιώσουν επιτέλους την ηγεσία τους στον Ρωμαιοκαθολικό κόσμο. Για να προετοιμαστούν για τη σύνοδο, πολλοί Ρωμαιοκαθολικοί θεολόγοι κλήθηκαν στη Ρώμη. αλλά στην επιλογή τους δόθηκε λιγότερο προσοχή στην επιστημονική τους πληρότητα παρά στη στάση τους στην ιδέα του αλάθητου. Τον κύριο ρόλο στη δογματική επιτροπή έπαιξε ο Ιησουίτης Perrone, ένας στενόμυαλος σχολαστικός και μισαλλόδοξος στις απόψεις των άλλων. Δίπλα του στεκόταν ο Δομινικανός Σπάντα, διάσημος για την υπεράσπιση της αιωνιότητας του κολασμένου μαρτυρίου, - ο Καρντόνι, αυστηρός δικηγόρος που έκανε υποχρεωτικό στους επισκόπους να ζουν σαν μοναχοί, - ο Μπαρτολίνι, που απέδειξε ότι ο ιερός οίκος στο Λορέτο είναι ο ίδιος που βρισκόταν στη Ναζαρέτ, - ο Μπίλιο, ο οποίος είχε την κύρια συμμετοχή στο πρόγραμμα σπουδών. Από την Αγγλία αποκαλούσαν τον άτυχο, μισοτρελό Τάλμποτ, από τη Γαλλία τον εύγλωττο ηγούμενο Φρέπε, που για πολλά χρόνια έδινε λαμπρές διαλέξεις για την πατερική στη Σορβόννη. Ο Schrader και αρκετοί άλλοι Ιησουίτες κλήθηκαν από τη Γερμανία και μόνο όταν ο καρδινάλιος Schwarzenberg της Πράγας αντιτάχθηκε, επισημαίνοντας τη μονομερότητα αυτής της επιλογής, προσκλήθηκαν και άλλοι επιστήμονες στη Ρώμη, ιδιαίτερα ο Hefele, Επίσκοπος του Rottenburg και ο ηγούμενος Haneberg. Όλοι οι συγκεντρωμένοι θεολόγοι χωρίστηκαν σε επτά επιτροπές, καθεμία από τις οποίες προεδρευόταν από έναν καρδινάλιο. τα καθήκοντα που είχαν ανατεθεί σε αυτές τις επιτροπές ήταν πολύ διαφορετικά. Ο Χέφελε έλαβε το καθήκον να συλλέξει στοιχεία τεκμηρίωσης σχετικά με τις ενέργειες και τις τελετές στη Σύνοδο του Τρεντ: ο Χάνεμπεργκ και ο Τάινερ συνέτασσαν μια μικρή σχετική αναφορά για τα μοναστήρια της Ανατολής. Στη δογματική επιτροπή συμμετείχαν επίσης οι Clemens Schrader, Franzelin, Schwetz, Göttinger και Alzog. Όλοι οι θεολόγοι έπρεπε να ορκιστούν σιωπή, τόσο αυστηρός που η παραβίασή του οδήγησε σε άμεσο αφορισμό. Σε αντίθεση με κάθε έθιμο, οι επίσκοποι αποκλείστηκαν σχεδόν πλήρως από τις προπαρασκευαστικές εργασίες για τη σύνοδο. Όταν οι Γερμανοί επίσκοποι συγκεντρώθηκαν για μια προκαταρκτική συνάντηση στη Φούλντα (1867), στο μήνυμα που τους έστειλε, ο πάπας απαίτησε να του υποβάλουν τις απόψεις τους μεμονωμένα και όχι από γενική συνέλευση, και ταυτόχρονα τους προέτρεψε να κρατήσουν τα πάντα με απόλυτη εχεμύθεια. Στις 29 Ιουνίου 1868, ο Πίος εξέδωσε έναν ταύρο με τον οποίο προσκάλεσε επίσημα επισκόπους στη Ρώμη για μια σύνοδο, η οποία επρόκειτο να ανοίξει στις 8 Δεκεμβρίου 1869. Υποδεικνύοντας τις σκοτεινές συνθήκες της εποχής, ο πάπας δήλωσε: «Σε αυτή την οικουμενική σύνοδο πρέπει να εξεταστεί προσεκτικά και διεξοδικά κάθε τι που σχετίζεται με την πίστη του Θεού. της λατρείας, της αιώνιας σωτηρίας των ανθρώπων, της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, της χρήσιμης και ενδελεχούς εκπαίδευσης του κλήρου, της υπακοής στους εκκλησιαστικούς νόμους, της φροντίδας του ήθους, της χριστιανικής εκπαίδευσης της νεότητας, της ειρήνης και, κυρίως, της αιωνιότητας». Στην πρόσκληση απάντησαν πρώτοι οι Ολλανδοί και Βέλγοι επίσκοποι με ένα γενικό μήνυμα, που προκάλεσε μεγάλη χαρά στη Ρώμη. Άλλοι επίσκοποι ανταποκρίθηκαν λιγότερο εύκολα, και ταυτόχρονα εμφανίστηκαν αμέσως δύο εχθρικές τάσεις: η φιλελεύθερη, που έβαζε το καλό της εκκλησίας πάνω από το μεγαλείο του παπισμού και η υπερορεινική, που τέντωσε όλα τα πανιά για να επιτύχει την αναγνώριση του αλάθητου του πάπα. Προκειμένου να «φέρουμε τους χαμένους στο μονοπάτι της αλήθειας», εστάλη επίσης πρόσκληση στις ανατολικές εκκλησίες και στους Προτεστάντες. Ο ηγούμενος Τέστα είχε ακροατήριο με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως στις 5 Οκτωβρίου (17). αλλά ο τελευταίος, γνωρίζοντας ήδη από τις εφημερίδες για την πρόσκληση που έστειλε ο «επίσκοπος της αρχαίας Ρώμης», δήλωσε ότι «δεν θέλει να προκαλέσει νέο πόνο ανοίγοντας παλιές πληγές». Ο πάπας βρήκε εξίσου μικρή ετοιμότητα να ανταποκριθεί στο κάλεσμά του από άλλους Έλληνες πατριάρχες της Ανατολής. Οι προτεστάντες επίσης δεν ήθελαν να ακολουθήσουν την πρόσκληση του πάπα να «επιστρέψουν στο ένα ποίμνιο του Χριστού». Ως απάντηση από τους Γερμανούς Προτεστάντες, το ανώτατο εκκλησιαστικό συμβούλιο στο Βερολίνο, σε αντίθεση με τους ισχυρισμούς του Πάπα, εξέδωσε πρόσκληση για δωρεές υπέρ του Συνδέσμου Gustavus Adolphus, που έχει ως αποστολή τη διατήρηση των ευαγγελικών κοινοτήτων στις Ρωμαιοκαθολικές χώρες. Επιπλέον, θεολόγοι στο Χρόνινγκεν, η Ευαγγελική Ένωση και οι κληρικοί στη Γενεύη εξέδωσαν γραπτή δήλωση ότι δεν μπορούν να λάβουν μέρος στη σύνοδο. Μόνο ένας Προτεστάντης προσποιήθηκε ότι πήρε την πρόσκληση στα σοβαρά: ήταν ο Αγγλικανός επίσκοπος Κάμινγκ, ένας διάσημος αποκαλυπτικός. Ρώτησε τον Αρχιεπίσκοπο Μάνινγκ του Γουέστμινστερ για τις συνθήκες υπό τις οποίες οι Προτεστάντες μπορούσαν να λάβουν μέρος στο συμβούλιο. Ο Μάνινγκ έστειλε αυτή την ερώτηση στη Ρώμη, από όπου ήρθε η απάντηση ότι οι Προτεστάντες μπορούσαν να επιστρέψουν μόνο στο πατρικό τους σπίτι, σαν άσωτοι γιοι. Αργότερα, ο πάπας πρόσθεσε ότι θα υπήρχαν αρκετοί θεολόγοι στη Ρώμη που δεν θα τους πείραζε να μπουν σε συζητήσεις με τους Προτεστάντες για τη μεταστροφή τους. αλλά στο συμβούλιο δεν θα αναφερθεί καν η υπόθεση των Προτεσταντών. Μερικοί από τους Εβραίους στράφηκαν στον πάπα ζητώντας να προσκαλέσουν και το Ισραήλ, αλλά έλαβαν ως απάντηση ότι η πραγματική ώρα των βασάνων για το Ισραήλ δεν είχε έρθει ακόμη. Ωστόσο, ο μπαμπάς ελπίζει να μαζέψει αρκετά σταφύλια και από αυτό. Σε αντίθεση με το προτεινόμενο εκκλησιαστικό συμβούλιο, η Ιταλική Ένωση Ελεύθερων Στοχαστών στο Μιλάνο αποφάσισε να συγκαλέσει το δικό της ειδικό «συμβούλιο» στη Νάπολη και ο κόμης Ricciardi έστειλε μια πρόσκληση σε αυτήν. Οι Quinet, Littre, Martin, Michelet, Moleschotti, Uhlich, ο Hegelian Michelet του Βερολίνου, ο Garibaldi και αρκετοί Ιταλοί καθηγητές πανεπιστημίου και εκπρόσωποι φοιτητικών συλλόγων στη Μπολόνια ανταποκρίθηκαν στο κάλεσμα. Το «Συμβούλιο» έλαβε χώρα, αλλά, παρ' όλο τον θρησκευτικό και πολιτικό ριζοσπαστισμό που κήρυττε, δεν έλαβε καμία περαιτέρω σημασία. Έδειξε μόνο ότι στην Ιταλία υπήρχε ένα μεγάλο ριζοσπαστικό κόμμα που παρακολουθούσε με εγρήγορση όλα τα κινήματα του παπισμού και προσπαθούσε με κάθε δυνατό τρόπο να το αντιμετωπίσει. Εν τω μεταξύ, στην ίδια τη Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν έλειπαν οι αμηχανίες. Κανένα από τα μηνύματα πρόσκλησης που αναφέρονται παραπάνω δεν εξηγούσε ποιος ήταν ο πραγματικός σκοπός του συμβουλίου. Εφόσον προσφέρθηκαν στους επισκόπους κάποια πειθαρχικά θέματα για συζήτηση, θα μπορούσε να υποτεθεί ότι αυτά θα συζητούνταν στη σύνοδο. Αλλά σε αυτή την περίπτωση άξιζε να συγκληθεί συμβούλιο εξαιτίας αυτού; Το ιησουιτικό περιοδικό Civilta Cattolica, άμεσα εμπνευσμένο από τον ίδιο τον Πάπα, ήδη το 1867 πρότεινε όλοι οι καλοί Καθολικοί να δώσουν όρκο στον Θεό - να τηρήσουν σταθερά το δόγμα του παπικού αλάθητου και να το ομολογήσουν, ακόμα κι αν γι' αυτό έπρεπε να χύσουν το αίμα τους. Τον Φεβρουάριο του 1869, αυτό το περιοδικό μετέφερε μια επιστολή από τη Γαλλία, στην οποία ήλπιζε ότι το δόγμα που περιέχεται στο αναλυτικό πρόγραμμα θα επιβεβαιωνόταν πανηγυρικά και το αλάθητο του πάπα, το οποίο φυσικά ο ίδιος ο Πίος δεν μπορούσε να προτείνει για συζήτηση, θα αναγνωριστεί με ομόφωνα επιφωνήματα. Ο Αρχιεπίσκοπος Manning του Westminster και ο Deschampmeheln δήλωσαν ταυτόχρονα στις ποιμαντικές τους επιστολές ότι το αλάθητο θα κηρύσσονταν στο επερχόμενο συμβούλιο. και άλλοι καλά πληροφορημένοι επίσκοποι και κληρικοί έκαναν δήλωση με την ίδια έννοια. Δεν υπήρχε αμφιβολία ότι η Ρώμη είχε αποφασίσει να κάνει το τελευταίο βήμα στο δρόμο της αυτοθέωσης και της αυτοκρατορίας. Ο ενθουσιασμός που προκάλεσε σε όλες τις χώρες, τόσο μεταξύ θεολόγων, λαϊκών όσο και διπλωματών, ήταν τεράστιος. Μια επιγραφή εμφανίστηκε στη στήλη του Πασκινιανού στη Ρώμη. , JNRJ' με την εξής ερμηνεία: «Jo Non Riconosco Jnfallivilita» («Δεν αναγνωρίζω το αλάθητο»), και παντού ακούστηκαν φωνές που συμφωνούσαν με αυτή τη φωνή της ρωμαϊκής στήλης. Οι πιο ανεξάρτητοι Καθολικοί συναντήθηκαν και ίδρυσαν συμμαχίες «για να αντισταθούν στις υπερορεινές φιλοδοξίες» και η συνέλευση των λαϊκών στο Koblenz έστειλε μια ομιλία στον επίσκοπο του Trier, στην οποία διαμαρτυρήθηκαν για τον ισχυρισμό των Ιησουιτών ότι είναι «με τη σωστή έννοια Καθολικοί». Ιδιαίτερα μεγάλο ενθουσιασμό προκάλεσε το ανώνυμο έργο με τίτλο «Ο Πάπας και το Συμβούλιο» του Janus, στο οποίο προβλήθηκε τεράστια εκκλησιαστική-ιστορική επιστήμη σε διάψευση του υποτιθέμενου δόγματος και ακόμη και τότε πολλοί είδαν το χέρι του μετέπειτα διάσημου καθηγητή Döllinger, μαζί με άλλους καθηγητές του Μονάχου. Αυτό το βιβλίο ανησύχησε πολύ την κουρία και αντί για οποιαδήποτε απάντηση στις θεμελιώδεις αμφιβολίες του Janus, συμπεριλήφθηκε στο ευρετήριο. απαγορευμένα βιβλία. Ο φιλόσοφος του Μονάχου Froshammer, που καταδικάστηκε ως αιρετικός, δεν ήταν πλέον σιωπηλός και ο εξαίρετος συνάδελφός του Huber φώτισε τη σχέση μεταξύ του παπισμού και της κρατικής εξουσίας σε ένα πολεμικό έργο που ήταν μια απάντηση στον «Αντί-Ιανό» του υπερβουνόψυχου καθηγητή Hergenreter 27 . Το Πανεπιστήμιο της Βόννης στάθηκε με την πλειοψηφία των καθηγητών του Μονάχου και υπέβαλε στον Αρχιεπίσκοπο της Κολωνίας μια ομιλία που συντάχθηκε στο ίδιο πνεύμα με την ομιλία του Κόμπλεντ. Στη Γαλλία, ο επίσκοπος Maret of Sours, κοσμήτορας της θεολογικής σχολής του Παρισιού, δημοσίευσε ένα μαθησιακό έργο που στρέφεται κατά της ασάφειας, η πώληση και περαιτέρω διανομή του οποίου, ωστόσο, απαγορεύτηκε αυστηρά από τη Ρώμη. Ο επίσκοπος Dupanloup της Ορλεάνης αντιτάχθηκε σθεναρά στην ανύψωση του αλάθητου στο επίπεδο του δόγματος, αλλά άλλοι Γάλλοι επίσκοποι πήραν την αντίθετη θέση. Φούντωσε μια διαμάχη, αλλά έλαβε τέλος με τη δήλωση της κουρίας ότι ο Dupanloup δεν μπορούσε πλέον να γράψει για αυτό το θέμα χωρίς την άδεια της ρωμαϊκής λογοκρισίας και ταυτόχρονα η λογοκρισία πείστηκε να μην του δώσει την άδεια να το κάνει. Δεκαεννέα επίσκοποι της Γερμανίας συγκεντρώθηκαν ξανά στη Φούλντα και «από τον τάφο του Αγίου Βονιφάτιου» εξέδωσαν ένα γενικό ποιμαντικό μήνυμα, το οποίο είχε σκοπό να ηρεμήσει το ποίμνιο που ανησυχούσε από σκοτεινές φήμες. Σε αυτό, οι επίσκοποι το δήλωσαν πανηγυρικά. Πρώτον, το συμβούλιο δεν θα θεσπίσει άλλες διατάξεις εκτός από αυτές που είναι ήδη σταθερά γραμμένες στις καρδιές όλων των Καθολικών από την πίστη και τη συνείδησή τους. 2ον, ποτέ δεν θα διακηρύξει διδασκαλίες άλλες από αυτές που περιέχονται στην Αγία Γραφή και στην αποστολική παράδοση. Τρίτον, ο σκοπός του συμβουλίου δεν είναι άλλος από το «να φέρει σε σαφέστερο φως την παλιά και πρωτότυπη αλήθεια». Δηλώθηκε περαιτέρω ότι το συμβούλιο δεν θα εισαγάγει νέα δόγματα και δεν θα παρεμβαίνει στην πολιτική τάξη. Τέλος, ο πάπας θέλει να δώσει στο συμβούλιο πλήρη ελευθερία στις διαβουλεύσεις του. Όλα αυτά ήταν προφανώς ξεκάθαρα. Ωστόσο, ακόμη και εδώ υπήρχε μια ορισμένη ασάφεια, λόγω της οποίας ο καθένας και ο καθένας μπορούσαν να εγγραφούν σε αυτήν την ποιμαντική επιστολή. Ο επίσκοπος Ketteler του Μάιντς (π. 1877), ηγέτης του κόμματος Ultramontane στη Γερμανία, δήλωσε ότι δεν θα ήταν «ασυνετό» να τεθεί τώρα το ζήτημα του αλάθητου, αλλά πρόσθεσε σε αυτό ότι ο ίδιος από την πλευρά του πίστευε σε αυτό το δόγμα. Οι επίσκοποι που συγκεντρώθηκαν στη Φούλντα συνέταξαν ταυτόχρονα μια ιδιωτική επιστολή στον πάπα, στην οποία ζητούσαν από τον πάπα να απέχει από την πρόθεσή του. Ωστόσο, πολλοί επίσκοποι απέφευγαν να υπογράψουν και στη Ρώμη δεν άρεσε αυτό το μήνυμα σε τέτοιο βαθμό που προσπάθησαν να δείξουν ότι δεν είχε ληφθεί καθόλου. Ο Ούγγρος και οι περισσότεροι από τους Αυστριακούς επίσκοποι, συνερχόμενοι υπό την προεδρία του διορατικού Καρδινάλιου-Αρχιεπισκόπου Schwarzenberg, έστειλαν επίσης παρόμοια αντιπροσώπευση στον πάπα, στον οποίο όμως δεν δόθηκε επίσης καμία προσοχή. Ανησυχούσαν και οι διπλωμάτες. Ο Βαυαρός Υπουργός-Πρόεδρος, Πρίγκιπας Hohenlohe, του οποίου ο αδελφός ήταν καρδινάλιος, έχοντας λάβει πληροφορίες για το τι συνέβαινε στη Ρώμη, εξέδωσε διπλωματική εγκύκλιο στις 9 Απριλίου 1869, με την οποία πρότεινε στις κυβερνήσεις να σχηματίσουν μια διάσκεψη για να συμφωνήσουν σε μια κοινή δράση. Παράλληλα, πρότεινε αρκετές ερωτήσεις στους θεολόγους και δικηγόρους του Πανεπιστημίου του Μονάχου σχετικά με τα θέματα που πιθανόν να συζητηθούν στο συμβούλιο. Οι απαντήσεις που έλαβε, ως επί το πλείστον, έρχονταν αποφασιστικά σε αντίθεση με τα προφανή σχέδια της παπικής αυλής. Άλλες κυβερνήσεις, ωστόσο, δεν έδειξαν προθυμία να ακολουθήσουν την πρότασή του. Η πρωσική κυβέρνηση ήταν χαρούμενη που το ζήτημα τέθηκε ειδικά από το Ρωμαιοκαθολικό κράτος, αλλά πίστευε ότι τώρα «δεν θα ήταν η κατάλληλη στιγμή» να ληφθούν προληπτικά μέτρα. Η βάση αυτής της απάντησης, αναμφίβολα, ήταν τότε η απροθυμία της Πρωσίας να αποξενώσει και να αποξενώσει τους Καθολικούς της Γερμανίας. Η Αυστρία, η οποία πίστευε ότι ο Μπίσμαρκ ήταν πίσω από τον Χοενλόχε, απέρριψε επίσης την υπόθεση. Η πρόταση του Hohenlohe αντιμετωπίστηκε με μικρή συμπάθεια στο Βέλγιο, την Ολλανδία και τη Γαλλία. Ελβετία και τέλος στην Αγγλία. Η Ρωσία απλώς απαγόρευσε στους Ρωμαιοκαθολικούς επισκόπους της να συμμετάσχουν στη σύνοδο και η Ιταλία εξέφρασε την επιθυμία να υπάρξει μια επίσημη δήλωση των δικαιωμάτων που είχε το κράτος σε σχέση με την εκκλησία. Η ιταλική κυβέρνηση έστειλε κρυφά το έργο του Ιανός σε «όλους τους πιο μορφωμένους και ισχυρότερους κληρικούς» της χώρας. Το πρωί της 2ας Δεκεμβρίου 1869, ο πάπας είχε μια προκαταρκτική συνάντηση στην Καπέλα Σιξτίνα και μετά την ομιλία του στο κοινό (στα λατινικά, δηλαδή την παραδοσιακή γλώσσα της κουρίας και του καθεδρικού ναού), ορκίστηκαν όλοι οι αξιωματούχοι του καθεδρικού ναού. Ταυτόχρονα διανεμήθηκε παπικό μήνυμα που καθόριζε με μεγαλύτερη ακρίβεια την πορεία των μαθημάτων. Σύμφωνα με αυτό το μήνυμα, κατά τη διάρκεια του συμβουλίου επρόκειτο να πραγματοποιηθούν τρεις τύποι συνεδριάσεων: συνεδριάσεις επιτροπών, γενικές συνελεύσεις (γενικές συνελεύσεις) και, τέλος, δημόσιες συνεδριάσεις. Στην πρώτη, έπρεπε να προετοιμαστούν ψηφίσματα, να εγκριθούν σε γενικές συνελεύσεις και στη συνέχεια να ανακοινωθούν σε δημόσιες συνελεύσεις. Ο Πάπας δεν παρέλειψε να δηλώσει ότι το δικαίωμα να κάνει προτάσεις ανήκε στην πραγματικότητα μόνο σε αυτόν, αλλά ότι παραχώρησε και στους πατέρες κάποιο μερίδιο σε αυτά τα πλεονεκτήματα. Το πρώτο μισό της δήλωσης του Πάπα περιείχε σαφή κατάχρηση εξουσίας. Στις αρχαίες εκκλησιαστικές συνόδους, ακόμη και στη σύνοδο του Τρεντ, ο πάπας δεν είχε σε καμία περίπτωση το αποκλειστικό δικαίωμα να κάνει προτάσεις. Αυτό που στο Συμβούλιο του Τρεντ ήταν ο καρπός μιας ελεύθερης ψήφου προσφέρθηκε στα μέλη με τη μορφή παπικού ταύρου. Το άλλο μισό δεν είχε κανένα νόημα από πλευράς παραχώρησης. Σύμφωνα με την παπική επιστολή, όλες οι προτάσεις από την πλευρά των επισκόπων έπρεπε να υποβληθούν εγγράφως σε μια από τις επιτροπές που είχε διορίσει ο πάπας, επομένως, όχι απευθείας στη σύνοδο, και ο Πίος διατήρησε το δικαίωμα να αποφασίσει εάν οι προτάσεις που ελήφθησαν έπρεπε να υποβληθούν σε έρευνα και συζήτηση ή όχι. Το Συμβούλιο του Βατικανού, επομένως, δεν ήταν σε καμία περίπτωση ένα ελεύθερο συμβούλιο. Εξίσου ελάχιστη εξασφαλισμένη ελευθερία ήταν το γεγονός ότι ο Πίος IX, σε αντίθεση με τη σειρά της γραφειοκρατίας στα προηγούμενα συμβούλια, έκανε τα πάντα για να καλύψει τη γραφειοκρατία στο συμβούλιο με την πιο αυστηρή μυστικότητα - η οποία μυστικότητα έγινε καθήκον όλων των μελών του συμβουλίου. Και έτσι σε αυτή τη λεγόμενη Οικουμενική Σύνοδο, που έλαβε το όνομα της πρώτης Συνόδου του Βατικανού, συγκεντρώθηκαν τόσοι πρίγκιπες της εκκλησίας όσοι δεν είχαν συγκεντρωθεί ποτέ σε καμία από τις προηγούμενες συνόδους. Όταν άνοιξε η Σύνοδος του Τρεντ, ήταν παρόντες μόνο 4 αρχιεπίσκοποι και 21 επίσκοποι. Στην έναρξη της Συνόδου του Βατικανού ήταν παρόντα 723 μέλη και αμέσως μετά, στα μέσα Ιανουαρίου, ο αριθμός τους αυξήθηκε σε 744. Υπήρχαν έως και 50 καρδινάλιοι, 10 πατριάρχες, 130 αρχιεπίσκοποι, 522 επίσκοποι και 30 στρατηγοί των ταγμάτων 28. Ανάμεσά τους οι μισοί, 1 αμερικανοί, 1 περισσότεροι από τους 541 Αμερικανούς 83 Ασιάτες, 14 Αφρικανοί και 13 Αυστραλοί και ο διάσημος Ultramontane δημοσιογράφος Louis Vailho χάρηκαν στη σκέψη ότι ο Πατριάρχης Βαβυλώνας συνάντησε τον Επίσκοπο του Σικάγου στο κατώφλι του Βατικανού. Μερικοί από αυτούς τους ξένους επισκόπους ζούσαν τότε εξ ολοκλήρου με έξοδα του παπικού ταμείου. Υπολογίστηκε ότι αυτή η φιλοξενία κόστιζε στον πάπα 2.500 φράγκα καθημερινά, οπότε δεν αγόρασε φτηνά το αλάθητο. Για γενικές, αλλά και δημόσιες, συναντήσεις των μελών, η δεξιά πλευρά της τεράστιας χορωδίας στην εκκλησία της Αγίας Πέτρας. Στην είσοδο είχε στηθεί βωμός και μπροστά του εξέδρα για ομιλητές. Κατά μήκος των διαμήκων πλευρών του δωματίου υπήρχαν θέσεις για αρχιεπισκόπους, επισκόπους και ηγουμένους. Μπροστά τους κάθονταν αρκετοί στρατηγοί και μπροστά από τους τελευταίους υπήρχαν θέσεις για τον γραμματέα του καθεδρικού ναού και τους βοηθούς του. Λίγα σκαλοπάτια πιο πάνω ήταν οι θέσεις των πατριαρχών και των καρδιναλίων. και απέναντι από την είσοδο, στον απέναντι τοίχο, υψώθηκε παπικός θρόνος, κοντά στον οποίο χτίστηκε χώρος για τον καρδινάλιο Αντονέλι. Πάνω από τον θρόνο του πάπα υπήρχε μια εικόνα που απεικόνιζε την έκχυση του Αγίου Πνεύματος και κάτω από αυτήν η επιγραφή: «Προσευχήθηκα για σένα, για να μην χαθεί η πίστη σου». Στους τοίχους αναρτήθηκαν, επιπλέον, αρκετές εικόνες πρώην εκκλησιαστικών δασκάλων και εκείνων των παπών που είχαν προηγουμένως συγκαλέσει οικουμενικές συνόδους. Όταν γίνονταν «δημόσιες συναντήσεις», κανονίζονταν και χώροι για το κοινό - θεολόγοι, τραγουδιστές, διπλωμάτες, ρωμαϊκές πριγκίπισσες κ.λπ., και στη συνέχεια η πόρτα εισόδου στο δωμάτιο παρέμενε ανοιχτή. Το πρωί της 8ης Δεκεμβρίου, οι εκτοξευτές κανονιών από το Castel Sant'Angelo και οι κωδωνοκρουσίες ανήγγειλαν τα εγκαίνια του καθεδρικού ναού. Η λαμπρή πομπή κινήθηκε από τους χώρους τελετών του Βατικανού, ψάλλοντας προσευχές στο Άγιο Πνεύμα, στην εκκλησία της Αγίας Πέτρας. αλλά μια δυνατή νεροποντή κατέστησε αδύνατη τη σωστή εκτέλεση της προβλεπόμενης τελετής. Οι πατέρες του καθεδρικού ναού πέρασαν από το ναό στις αίθουσες που είχαν καθοριστεί για τον καθένα, και εκεί τελέστηκε μια πανηγυρική λειτουργία, ο γραμματέας του καθεδρικού ναού έφερε τη Βίβλο και την τοποθέτησε σε ένα υπέροχο αναλόγιο. Πριν από τα εγκαίνια του καθεδρικού ναού, ο Αρχιεπίσκοπος Pasavalli, ένας Καπουτσίνος από την επισκοπή του Trent, εξέφρασε χαιρετισμούς από την πατρίδα του τελευταίου καθεδρικού ναού και κήρυξε ένα κήρυγμα πάνω στο κείμενο του ψαλμού: «Όσοι σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά· όσοι φέρνουν σπόρους κλαίγοντας θα επιστρέψουν με τη χαρά τους». 6). Μετά το κήρυγμα, όλοι οι επίσκοποι του καθεδρικού ναού, ο ένας μετά τον άλλον, πλησίασαν τον πάπα, προσκύνησαν μπροστά του και του φίλησαν το γόνατο. Τότε ο ίδιος ο Πίος, με βαθιά συγκίνηση, εκφώνησε μια ομιλία, η οποία τελικά μετατράπηκε σε ενθουσιώδη προσευχή προς τη Μητέρα του Θεού. Όλο το εκκλησίασμα γονάτισε και τραγούδησε: «Vepi Creator»! Στο κύμα του πάπα διαβάστηκε το διάταγμα για την έναρξη της συνόδου και οι επίσκοποι εξέφρασαν την έγκρισή τους με τη λειτουργική διακήρυξη του «Placet». Η επόμενη δημόσια συνάντηση είχε προγραμματιστεί για τα Θεοφάνεια του επόμενου έτους. Ο Πάπας ήταν τόσο σίγουρος για την επιτυχία του εγχειρήματός του που είχε ήδη θέσει τα θεμέλια για ένα μνημείο προς τιμήν αυτού του καθεδρικού ναού. Εν τω μεταξύ, παντού στη Γαλλία, τη Γερμανία και την Ιταλία, αυτήν ακριβώς την ημέρα, 8 Δεκεμβρίου, πραγματοποιήθηκαν διαδηλώσεις κατά του καθεδρικού ναού σε πολλές ρωμαιοκαθολικές χώρες. Στην έναρξη του συμβουλίου η αντιπολίτευση αποτελούνταν κυρίως από τους τέσσερις πρίγκιπες της εκκλησίας. Ο Καρδινάλιος Schwarzenberg, Αρχιεπίσκοπος της Πράγας, έφερε στη Ρώμη ένα δοκίμιο που είχε σκοπό να συμβουλεύσει ενάντια στον ορισμό του δόγματος του παπικού αλάθητου, επειδή θα συναντούσε μεγάλες δυσκολίες, ακόμη και μεταξύ των πιο ευσεβών Καθολικών. Από την άλλη πλευρά, πρότεινε να δοθεί μια νέα διατύπωση στον δείκτη, πιο ευνοϊκή για την ελευθερία και την επιστήμη, καθώς και συνέστησε την εισαγωγή της δημόσιας λατρείας στις εκκλησίες, παρόμοια με αυτή που είχε επιτραπεί πρόσφατα στην Ουγγαρία. Στο πλευρό του Schwarzenberg στάθηκαν ο επίσκοπος της Ορλεάνης Dupanloup, ο Maret και ο Αρχιεπίσκοπος του Παρισιού Darbois. Για το πρώτο από αυτά, ο διάσημος κόμης Montalembert έγραψε (1869) μεταξύ άλλων: «Εσείς, χωρίς αμφιβολία, θαυμάζετε τον Επίσκοπο της Ορλεάνης (Dupanloup), αλλά θα τον θαύμαζες ακόμη περισσότερο αν μπορούσατε να σχηματίσετε μια ιδέα για την άβυσσο στην οποία είχε πέσει ο υπόλοιπος Γάλλος κλήρος». Το Darbau είχε ήδη αντιμετωπιστεί αρνητικά στη Ρώμη επειδή, μετά τη δημοσίευση του αναλυτικού προγράμματος, σε μια αυτάρεσκη επιστολή συμβούλεψε τον πάπα να τηρήσει το μέτρο. Ο Πίος έγραψε στον Νταρμπουά μια σκληρή απάντηση και δεν του έδωσε το καπέλο του καρδιναλίου. «Δεν χρειάζομαι καπέλο, δεν κρύωσα», διαμαρτυρήθηκε ο απτόητος αρχιεπίσκοπος όταν είπε για την αντίθεση του Πάπα σε αυτό το θέμα. Αυτός ήταν ο τελευταίος Γαλλικός. Αν αναλογιστούμε ότι αυτοί οι τέσσερις πρίγκιπες της εκκλησίας, τόσο στη Ρώμη όσο και στον άμεσο κύκλο τους, έπρεπε να πολεμήσουν ενάντια στην ανοιχτή αντιπολίτευση, δεν θα είναι περίεργο που δεν τα κατάφεραν, αν και σιγά σιγά απέκτησαν για τον εαυτό τους πολλούς αποτελεσματικούς και θαρραλέους ομοϊδεάτες μεταξύ των ιερέων του συμβουλίου. Επιπλέον, τα ίδια τα μέλη της αντιπολίτευσης δεν ήταν αρκετά αποφασιστικά: δεν τόλμησαν να επαναστατήσουν ευθέως ενάντια στην ιδέα του αλάθητου, αλλά απλώς προσπάθησαν να αποδείξουν ότι ήταν πλέον άκαιρο να τεθεί το ζήτημα της ανύψωσης αυτής της ιδέας στο επίπεδο του δόγματος. Αλλά αν το ερώτημα αφορούσε μόνο το ευνοϊκό ή το δυσμενές μιας δεδομένης στιγμής, τότε, προφανώς, δεν θα μπορούσε κανείς να περιμένει τίποτα άλλο εκτός από τον πλήρη θρίαμβο της Ρώμης. Εδώ και πολύ καιρό υπήρχε η συνήθεια να μην περιοριζόμαστε από μέσα στην επίτευξη των στόχων. Έχουν συνηθίσει να κερδίζουν στο πλευρό τους, είτε με απειλή είτε με στοργή. και τα δύο ήταν πλήρως εφαρμόσιμα στους ιεράρχες. Γι' αυτό, σιγά σιγά, το Συμβούλιο του Βατικανού μετατράπηκε σε τίποτε άλλο από ένα συμβούλιο κολακευτών. Στις 10 Δεκεμβρίου πραγματοποιήθηκε η «πρώτη γενική συνέλευση» και δεν ήταν απολύτως επιτυχής. Το δωμάτιο αποδείχθηκε ότι ήταν ακουστικά άβολο, έτσι πολλοί δεν μπορούσαν να ακούσουν λέξη. Επιπλέον, ορισμένοι Άγγλοι είχαν μια τόσο αδύνατη λατινική προφορά που άλλοι μετά βίας μπορούσαν να καταλάβουν τι έλεγαν, και πολλοί ιεράρχες ήταν αρκετά αδύναμοι στα λατινικά. Δηλώθηκε έντονα η επιθυμία να μεταφερθεί η συνάντηση σε άλλο μέρος, με την οποία όμως ο πάπας δεν συμφώνησε. Έγιναν αρκετές ασήμαντες αλλαγές που δεν βελτίωσαν καθόλου τα πράγματα. Τα θέματα που συζητήθηκαν στις πρώτες «γενικές συνελεύσεις», δηλαδή οι εκλογές για την επιτροπή, έδειχναν ήδη ξεκάθαρα ότι οι υποστηρικτές του δόγματος του αλάθητου ήταν στην πλειοψηφία και ενεργούσαν αρμονικά μεταξύ τους. Ο Conrad Martin του Paderborn, ο Manning, ο Depian και άλλοι υποστηρικτές του αλάθητου είχαν προηγουμένως λάβει θέση και φωνή στη δογματική επιτροπή, στην οποία δεν διορίστηκε ούτε ένας εκπρόσωπος της αντιπολίτευσης. Μοιράστηκαν σε όλους λιθογραφημένα ψηφοδέλτια και μερικά είχαν και λευκά. πολλοί δεν είχαν το θάρρος να ψηφίσουν ενάντια στις επιθυμίες της κουρίας. Οι επίσκοποι Dupanloup της Ορλεάνης και ο Strossmayer της Βοσνίας, αργότερα ένα από τα πιο εξέχοντα μέλη της αντιπολίτευσης, προσπάθησαν μάταια να βρουν τον λόγο, με σκοπό να αλλάξουν την πορεία του θέματος. Έλαβαν απάντηση ότι εφόσον η σειρά των τάξεων που καθόρισε ο πάπας δεν μπορούσε να υπόκειται σε περαιτέρω αλλαγές. Ορισμένοι Γάλλοι, Γερμανοί και Αυστριακούς ιεράρχες στράφηκαν επίσης στον πάπα με αίτημα να αλλάξει η σειρά των εργασιών, αλλά το αίτημά τους δεν ικανοποιήθηκε. Μεγάλη δυσαρέσκεια προκάλεσαν και τα έργα (σχήματα) που προτάθηκαν για συζήτηση. Το πρώτο προσχέδιο περιείχε μια πρόταση για «δογματισμό» της ύλης, την οποία φοβόντουσαν τόσο οι ελεύθεροι σκεπτόμενοι επίσκοποι. Αλλά η αντιπολίτευση μίλησε έντονα ενάντια σε αυτό το σχέδιο που προτάθηκε από τους Ιησουίτες Schrader και Francelin, έτσι οι Ιησουίτες ηττήθηκαν. Και γενικά η πρώτη συνάντηση ήταν μεγάλη απογοήτευση για αυτούς. Σύμφωνα με το σχέδιό τους, υποτίθεται ότι ο Αρχιεπίσκοπος Μάνινγκ θα καλούσε από την αρχή τα μέλη του συμβουλίου με επιφωνήματα να αναγνωρίσουν το αλάθητο του πάπα, ώστε αυτή η διακήρυξη να δώσει την εντύπωση της θεϊκής έμπνευσης. Εν τω μεταξύ, μια τέτοια φιλική διακήρυξη ήταν πλέον εκτός θέματος. Ο Αρχιεπίσκοπος Darbois μάλιστα φέρεται να δήλωσε ότι ο ίδιος και οι ομοϊδεάτες του, αν συνέβαινε κάτι τέτοιο, θα διαμαρτυρηθούν και θα έφευγαν από τον καθεδρικό ναό. Η διακήρυξη, σύμφωνα με το σχέδιο των Ιησουιτών, θα γινόταν την ημέρα των Θεοφανείων, αφού οι ιεροκήρυκες, μέσα από καλλιτεχνικές συγκρίσεις του Μωρού στη φάτνη με τον γέρο στο κάστρο, είχαν φέρει τους πάντες στο κατάλληλο κλίμα. Όταν όλα αυτά απέτυχαν, οι Ιησουίτες κατέληξαν σε ένα νέο σχέδιο και, προκειμένου να επιτύχουν μια δήλωση της ομόφωνης επιθυμίας για ειρήνη, άρχισαν ταραχές υπέρ της παρουσίασης στον πάπα μιας ομιλίας που εξέφραζε την επιθυμία για την ταχεία διακήρυξη του δόγματος του αλάθητου. Η διεύθυνση συγκέντρωσε 400 υπογραφές, αλλά η αντιπολίτευση, από την πλευρά της, δεν δίστασε να συντάξει και να υποβάλει μια αντιδιεύθυνση, η οποία επισήμανε την ταλαιπωρία του δόγματος κατά νου, και το θεωρούσε όχι μόνο περιττό, αλλά και ελάχιστα πρακτικό. Αυτή η αντιδιεύθυνση περιείχε 137 υπογραφές, μεταξύ των οποίων ήταν ακόμη και η υπογραφή του Αρχιεπισκόπου Ketteler. Επιπλέον, τέσσερις άλλες διευθύνσεις, γραμμένες με παρόμοιους όρους, δόθηκαν στον Πίο. Ο τελευταίος ήταν αρκετά συνετός ώστε να απορρίψει όλες αυτές τις διευθύνσεις. Ως εκ τούτου, οι γραπτές παραστάσεις και οι προσφωνήσεις δεν είχαν άλλη σημασία από το να υποδεικνύουν τη δύναμη των κομμάτων στα μάτια του συμβουλίου. Από τότε, το συμβούλιο μετατράπηκε σε αρένα πάλης μεταξύ δύο αντιτιθέμενων κομμάτων, από τα οποία το ένα προσπάθησε να εφαρμόσει με τον έναν ή τον άλλο τρόπο το δόγμα του αλάθητου και το άλλο προσπάθησε να το αναστατώσει. Μεταξύ των ηγετών της αντιπολίτευσης ήταν οι καρδινάλιοι Rauscher της Βιέννης, ο πρίγκιπας Schwarzenberg της Πράγας και ο Mathew of Besançon, ο πρίγκιπας-επίσκοπος Förster του Breslau, οι Αρχιεπίσκοποι Scherr του Μονάχου, Melchers της Κολωνίας, Darbois του Παρισιού, Kenrick του St. Dupanloup της Ορλεάνης και άλλοι. Όλοι αυτοί ήταν οι πιο επιφανείς και λόγιοι προκαθήμενοι της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, με τους οποίους δεν μπορούσαν να συγκριθούν οι ηγέτες των αλάθητων. Στο πλευρό τους όμως ήταν ο πάπας και οι παντοδύναμοι Ιησουίτες, που έκαναν τα πάντα για να αποτύχουν την αντιπολίτευση. Ταυτόχρονα, δεν ήταν ντροπαλοί για τα μέσα τους: όταν τέθηκε το ερώτημα «Σχετικά με την πίστη» (22 Μαρτίου), τα πράγματα ήρθαν σε τόσο παθιασμένες γελοιότητες και αγανάκτηση που άθελά τους θύμισαν τον περιβόητο «Καθεδρικό ναό των ληστών». Όταν ο επίσκοπος Strossmayer άρχισε να υποστηρίζει ότι η διαδεδομένη τρέχουσα επικράτηση της αδιαφορίας, του πανθεϊσμού, του αθεϊσμού και του υλισμού δεν θα κατηγορούνταν δίκαια αποκλειστικά στον προτεσταντισμό, ακούστηκαν εκκωφαντικές κραυγές αγανάκτησης μεταξύ των αλάθητων, χτύπησαν τα πόδια τους και πολλοί όρμησαν στους ρήτορες, σηκώνοντας την: ο πρόεδρος έπρεπε να κλείσει τη συνεδρίαση. Αλλά η αντιπολίτευση συνέχισε να αντέχει και βρήκε υποστήριξη από τους ομοϊδεάτες της, οι οποίοι ύψωσαν ενθαρρυντικές φωνές από διάφορες χώρες. Στη Γαλλία, ο λόγιος Ορατοριανός Γκράτρι έγραψε μια επιστολή κατά του αλάθητου την ίδια στιγμή που ο Πάπας επέβαλε σιωπή στον Επίσκοπο Ντουπανλούπ σχετικά με τα ιστορικά γεγονότα που είχε αποκαλύψει. πλαστογραφίες που έγιναν από τον Αρχιεπίσκοπο του Mecheln in majorem gloriam sedis apostolicae. Σε αυτήν και σε τρεις άλλες επιστολές, ο Γκράτρι εξήγησε τη δυσάρεστη ιστορία για τον παπισμό της καταδίκης ορισμένων παπών για αίρεση. Πολλοί επίσκοποι της Γαλλίας ανακήρυξαν τον γενναίο Ορατοριανό αιρετικό: άλλοι όμως χαιρέτησαν με ενθουσιασμό την ανεξαρτησία του. Ο κόμης Montalembert έστειλε από το νεκροκρέβατό του «ευγνώμονες και ενθουσιώδεις χαιρετισμούς στον εύγλωττο και ατρόμητο ιερέα και στον μεγάλο και πολύ σεβαστό Επίσκοπο της Ορλεάνης». Στη Γερμανία, ο Ντόλινγκερ εξέδωσε μια ανοιχτή επιστολή στη Γενική Εφημερίδα του Άουγκσμπουργκ της 21ης ​​Ιανουαρίου 1870 και διατύπωσε μια σοβαρή αντίρρηση ότι «στο μέλλον, 180.000.000 άνθρωποι, υπό την απειλή αποκλεισμού από την εκκλησία και τα μυστήρια και την αιώνια καταδίκη, θα αναγκαστούν να πιστέψουν και να μην δίδαξε η εκκλησία». Η πόλη του Μονάχου του έδωσε το δικαίωμα του επίτιμου πολίτη γι' αυτό και έλαβε επίσης συμπαθητικές προσφωνήσεις από το Μπράουνσμπεργκ, την Κολωνία, τη Βόννη και την Πράγα. Φοβούμενοι ότι η αντίθεση θα ενταθεί και θα εξελισσόταν σε μια τρομερή κοινωνική δύναμη, οι Ιησουίτες αποφάσισαν να εφαρμόσουν γρήγορα το αγαπημένο τους δόγμα. Και έτσι, τέθηκε το ζήτημα της εκκλησίας, στο οποίο το ζήτημα του αλάθητου τέθηκε ήδη ευθέως στην 4η περίοδο. Με την ευκαιρία αυτή, συντάχθηκε ένα λεπτομερές «σχέδιο», στο οποίο η ρήση του Σωτήρος από τον απόστολο αναφέρθηκε ως απόδειξη του παπικού αλάθητου. Πέτρος: «Εγώ προσευχήθηκα για σένα, για να μη χαθεί η πίστη σου· κι εσύ, αφού προσηλυτίσατε κάποτε, δυνάμωσε τους αδελφούς σου» (Λουκάς 22:32). Στη συνέχεια επιλέχθηκαν κάποια μέρη από τον Αγ. πατέρες και κυρίως βγήκε το λογικό συμπέρασμα ότι ο πάπας είναι ο εφημέριος του Χριστού και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο πρέπει να είναι αλάνθαστος. Με βάση όλα αυτά συντάχθηκε το ακόλουθο σχέδιο ψηφίσματος και εξαιρετικά απροσδόκητα για πολλούς: «Γι’ αυτό, διδάσκουμε με τη συγκατάθεση του συμβουλίου και προτείνουμε, ως μέλος της πίστης, ότι ο Πάπας - εάν, κατά την άσκηση του αξιώματός του, ως ανώτατος δάσκαλος όλων των Χριστιανών, δεν μπορεί να καθορίσει τι πρέπει να περιέχει ολόκληρη η εκκλησία σε αυτό το πλεονέκτημα. όσο εκτείνεται το αλάθητο της εκκλησίας». Ένας σκληρός αγώνας ξεκίνησε για αυτό το έργο. Ο ίδιος ο Πάπας παρενέβη σε αυτό και είπε ανοιχτά ότι «πιστεύει στο παπικό αλάθητο» και αναφέρθηκε επίσης στη «φωνή της εκκλησίας», που ήταν μια σειρά από ομιλίες που έλαβε από διάφορα μέρη του χριστιανικού κόσμου, στις οποίες τόσο κληρικοί όσο και λαϊκοί εξέφρασαν την αφοσίωσή τους σε αυτόν, μαζί με μια έκφραση πίστης στο αλάθητό του. Η αντιπολίτευση, ωστόσο, δεν έχασε την καρδιά της. Ο Dellinger, ο Dupanloup, ο Rauscher, ο Βορειοαμερικανός Επίσκοπος Kenrick και ο Newman έκαναν νέες δηλώσεις για να αποτρέψουν τη διακήρυξη ενός νέου δόγματος και ο επίσκοπος Hefele απέδειξε ιστορικά πώς ο Πάπας Ονόριος Α' (π. 658) δίδασκε την αίρεση, επομένως δεν ήταν αλάνθαστος. Η αντιπολίτευση έγινε γνωστή ακόμη και στην Ιταλία. Ο Μιλανέζος κλήρος εξέφρασε δημόσια ευγνωμοσύνη στον επίσκοπό του για την αντίθεσή του στο δόγμα του αλάθητου και του ζήτησε να προστατεύσει την αξιοπρέπεια της επισκοπικής έδρας του Αγίου Αμβροσίου του Μεγάλου. Αλλά όσο πιο ισχυρή γινόταν η αντιπολίτευση, τόσο πιο επίμονα υποστήριζαν οι Ιησουίτες, σύμφωνα με την περίεργη λογική τους, ότι για να ανατραπεί η αντίθεση ήταν απαραίτητο να εδραιωθεί γρήγορα το δόγμα. Η συζήτηση για το θέμα αυτό συνεχίστηκε για περισσότερο από ένα μήνα, με το κόμμα των Ιησουιτών να καταφεύγει στα πιο περίεργα επιχειρήματα και πλαστογραφίες. Έτσι, ο επίσκοπος Μεσσήνης Νατολί πρότεινε μια σειρά από θρύλους που υποτίθεται ότι πιστοποιούν την αλήθεια του δόγματος του παπικού αλάθητου. «Ο Απ. Πέτρος, είπε, ήταν γνωστό ότι κήρυξε στη Σικελία, όπου είχε ήδη βρει αρκετούς Χριστιανούς. Όταν τους είπε ότι ήταν αλάθητος, οι Χριστιανοί, που δεν είχαν ακούσει ακόμη τίποτα για αυτό το μέλος, αμφέβαλλαν κάπως. Έστειλαν έναν απεσταλμένο στην Παναγία να τη ρωτήσει αν είχε ακούσει κάτι για το αλάθητο του Πέτρου, και τους διαβεβαίωσε ότι θυμόταν καλά πώς ο Γιος της είχε παραχωρήσει αυτό το πλεονέκτημα στον Πέτρο. και αυτή η μαρτυρία καθησύχασε τους Σικελούς». Ένας ένθερμος υποστηρικτής του αλάθητου, ο επίσκοπος Deschamps του Mechel, διάσημος για τις ιστορικές του πλαστογραφίες, έφτασε στο σημείο να αποκαλεί τους πολέμιους του δόγματος κακούς χριστιανούς που δεν έχουν φόβο Θεού. Ο Μάνινγκ μίλησε με τον ίδιο τρόπο, δηλώνοντας ότι όσοι δεν υποτάσσονται στην πλειοψηφία θα βρεθούν αντιμέτωποι με αφορισμό αμέσως μετά τη διακήρυξη του δόγματος. Ο Hefele, ο Schwarzenberg και ο Darbois μίλησαν ανοιχτά και με τόλμη κατά του αλάθητου. Στις τελευταίες συναντήσεις, δύο ισχυροί ομιλητές μίλησαν ενάντια στο νέο δόγμα: ο Βορειοαμερικανός Αρχιεπίσκοπος Χάλιφαξ Κόνολι και Στροσμάγιερ. Ο πρώτος έφτασε στη Ρώμη ως οπαδός του δόγματος. αλλά μια ενδελεχής εξέταση των στοιχείων που τον αφορούσαν τον οδήγησε σε διαφορετική άποψη. Τόσο η Γραφή όσο και η αρχαία παράδοση μαρτυρούν, κατά τη γνώμη του, κατά του αλάθητου. Ο Στροσμάγιερ υποστήριξε ότι το δόγμα ήταν σε σύγκρουση με την κυβέρνηση της εκκλησίας, με τα δικαιώματα των επισκόπων και των συμβουλίων και, τέλος, με την αμετάβλητη διδασκαλία της πίστης. Με την αποδοχή του, διέκρινε τον κίνδυνο να υπονομεύσει το αλάθητο της εκκλησίας. Στη συνεδρίαση της 6ης Ιουνίου, η ομιλία κατά του αλάθητου από τον Καρδινάλιο Γκουίντι, Αρχιεπίσκοπο της Μπολόνια, προκάλεσε τεράστια εντύπωση. Ξεκίνησε με την πρόταση ότι το προσωπικό αλάθητο του πάπα, στον διαχωρισμό του από την επισκοπή, ήταν άγνωστο στην εκκλησία μέχρι τον δέκατο τέταρτο αιώνα, και μάλιστα παρέθεσε ρητά από τον Perrone και τον Bellarmine που το αντικρούουν ευθέως. Αυτή η πραγματική αλήθεια φαινόταν πολύ αναιδής στην πλειοψηφία. «Αν μια βόμβα είχε πέσει στην πλειοψηφία, θα είχε λιγότερο θόρυβο», λέει ένας αυτόπτης μάρτυρας. Οι πατέρες των καθεδρικών ναών άρχισαν να κάνουν έναν έξαλλο θόρυβο και να προικίζουν τον Guidi με τέτοια επίθετα όπως το birbanto (απατεώνας) και το brigantine (ληστής). Αλλά συνέχισε με τόλμη, έφερε ακόμη και τον Θωμά Ακινάτη ενάντια στις εφευρέσεις της σύγχρονης Ρώμης και τελείωσε με την πρόταση ότι όποιος πιστεύει ότι ο πάπας μπορεί να διατάξει Definitio (ορισμός διδασκαλίας) sine consilio, vel sine concilio Ecclosiae (χωρίς συμβούλιο ή χωρίς συμβούλιο) - ας αναθεματιστεί. Σύμφωνα με αυτή την πρόταση, ο ίδιος ο πάπας θα μπορούσε να υποστεί ανάθεμα, και ως αποτέλεσμα αυτού, προέκυψε ένας τέτοιος θόρυβος που είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς. Μετά το μεσημεριανό γεύμα την ίδια μέρα, ο Πίος Θ' διέταξε να κληθεί ο Καρδινάλιος Γκουίντι και τον χαιρέτησε με πάθος με τα ακόλουθα λόγια: «Είσαι ο εχθρός μου. Όταν ο Γκουίντι απάντησε ότι κατά τη γνώμη του βασιζόταν στην παράδοση, ο πάπας φώναξε: «La tradizione son io» (η παράδοση είμαι εγώ), σαν να παρωδούσε τη ρήση του Λουδοβίκου 14ου και στη συνέχεια επέπληξε τον Γκουίντι επειδή έκανε φίλους με τον Στροσμάγιερ και μίλησε με τέτοιο τρόπο που «ευαρέστησε τον κόσμο, τους φιλελεύθερους, την επανάσταση» Στο μεταξύ πλησίαζε η τελευταία ώρα του συμβουλίου και η ένταση εκατέρωθεν έφτασε στα άκρα. Βλέποντας την αφόρητη πίεση από τους Ιησουίτες και τον ίδιο τον πάπα, οι Γάλλοι επίσκοποι θέλησαν ακόμη και να εγκαταλείψουν εντελώς τη Ρώμη. αλλά οι πιο μετριοπαθείς βρήκαν αυτό το βήμα πολύ δραστικό, και ως εκ τούτου αποφάσισαν να περιοριστούν σε διαμαρτυρίες. Στις 13 Ιουλίου πραγματοποιήθηκε η τελική ψηφοφορία στη γενική συνέλευση και υπήρξαν 371 θετικές ψήφοι (Placet), 61 ψήφοι υπό όρους (με την επιφύλαξη κάποιων αλλαγών στο διάταγμα) και 88 αρνητικές ψήφοι (Non Placet). Αυτή η ψηφοφορία έδειξε ότι οι Ιησουίτες είχαν θριαμβεύσει και, για να εκφράσουν ακόμη πιο έντονα την έννοια του «αλάθητου», συμπεριέλαβαν στο διάταγμα τις λέξεις ότι οι αποφάσεις του πάπα είναι αλάνθαστες και αμετάβλητες «αλλά όχι με τη συναίνεση της εκκλησίας». Αυτή η αύξηση εξόργισε ιδιαίτερα την αντιπολίτευση και αποφάσισε να κάνει άλλη μια απέλπιδα προσπάθεια να σώσει την αξιοπρέπεια της εκκλησίας και της επισκοπής και έστειλε αντιπροσωπεία στον πάπα, παρακαλώντας τον να μαλακώσει το διάταγμα και να ακυρώσει αυτή την αύξηση. Την ίδια στιγμή, ο επίσκοπος Ketteler έπεσε στα γόνατα μπροστά στον πάπα και τον παρότρυνε να επιστρέψει την ειρήνη και τη χαμένη ενότητα στην εκκλησία και την επισκοπή. Ο Πίος προφανώς συγκινήθηκε όταν είδε τον περήφανο επίσκοπο του θρόνου του Αγίου Βονιφάτιου στα πόδια του και όλα τα μέλη της αντιπροσωπείας άφησαν τον πάπα με μια αχτίδα ελπίδας. Όμως, αφού έμαθαν γι' αυτό, οι αλάθητοι έλαβαν αμέσως μέτρα για να αποδυναμώσουν την εντύπωση που άφησε ο αντιπρόσωπος στον πάπα και πέτυχαν τον στόχο τους τόσο πολύ που όταν ο Βιεννέζος καρδινάλιος Rauscher ήρθε στον πάπα στις 16 Ιουλίου με στόχο να πει μια λέξη υπέρ της μειονότητας από την πλευρά του, έλαβε την απάντηση: «Ήδη έχει διανεμηθεί η τελική φόρμουλα! δεν μπορεί να ενεργεί σύμφωνα με τη μειοψηφία». Στη συνέχεια, τα μέλη της αντιπολίτευσης αποφάσισαν να μην συμμετάσχουν περαιτέρω στη σύνοδο και, μεταξύ των 56 προκαθημένων, επέλεξαν να φύγουν από τη Ρώμη, κάνοντας γραπτή δήλωση ότι, όπως και πριν, εξακολουθούν να μην πείθονται, αλλά από σεβασμό στην προσωπικότητα του πάπα δεν θέλουν να το εκφράσουν σε δημόσια συνεδρίαση. Στις 16 Ιουλίου, το διάταγμα παρουσιάστηκε στην τελική του μορφή και, επιπλέον, με την αναφερόμενη προσθήκη, που ενίσχυε περαιτέρω την απόλυτη εξουσία του παπισμού, και η τέταρτη και τελευταία δημόσια συνεδρίαση του συμβουλίου ορίστηκε για τις 18 Ιουλίου. Η μέρα ήταν πολύ ζοφερή, αλλά ήταν χαρούμενοι στην καρδιά. Σύμφωνα με το έθιμο, της συνάντησης προηγήθηκε η Λειτουργία και στη συνέχεια ένας επίσκοπος από τον άμβωνα διάβασε δυνατά και ξεκάθαρα το δύσμοιρο διάταγμα, το οποίο έλεγε 29 ότι «ο Πάπας της Ρώμης, όταν μιλάει ex cathedra, δηλαδή κάθε φορά που ασκεί το αξίωμά του ως ποιμένας και διδάσκαλος όλων των Χριστιανών, ενδιαφέρεται για την ανώτατη πίστη και την πίστη του. τα ήθη ως υποκείμενα σε αποδοχή από όλη την Εκκλησία, στη συνέχεια με θεία βοήθεια του υποσχέθηκε στο πρόσωπο του Αγ. Πέτρο, κατέχει αυτό το αλάθητο που ο Θείος Λυτρωτής επαίνεσε να δώσει στην εκκλησία Του σε όλες τις περιπτώσεις κατά την καθιέρωση της διδασκαλίας της πίστης και των ηθών, και ότι, ως εκ τούτου, τέτοιοι ορισμοί του πάπα από μόνοι τους, και όχι μέσω της συγκατάθεσης της εκκλησίας, είναι αμετάβλητοι. Αν κάποιος, Θεός φυλάξοι, τόλμησε να αντικρούσει αυτό το διάταγμά μας, ας αναθεματιστεί! Μετά την ανάγνωση του διατάγματος, ακολούθησε ψηφοφορία και έγινε εν μέσω βροντών και κεραυνών, τέτοια καταιγίδα όπως σπάνια συμβαίνει στη Ρώμη. Οι πιστοί παπικοί είδαν σε αυτό την υψηλότερη φωνή καταδίκης του Γαλικανισμού, και άλλοι είδαν σε αυτό το υψηλότερο σημάδι, χάρη στο οποίο ο πάπας ανυψώθηκε στο ίδιο ύψος με τον Μωυσή, ο οποίος έλαβε νομοθεσία στο Σινά κάτω από τα ίδια τρομερά φυσικά φαινόμενα. Από τους παριστάμενους ιεράρχες, 533 είπαν Placet, και μόνο δύο, δηλαδή ο Βορειοαμερικανός Επίσκοπος Fitzgerald και ο Σικελός Επίσκοπος Riccio, είπαν "non Placet". Στην τελευταία αυτή συνάντηση, λοιπόν, ειπώθηκαν πολύ περισσότερα υπέρ του δόγματος παρά στη συνεδρίαση της 13ης Ιουλίου. Από πού προήλθε αυτή η αύξηση; Αρκετοί επίσκοποι άλλαξαν γνώμη κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ή απλώς υποκλίθηκαν στην εξουσία; Ακόμα και ο Γκουίντι είπε "placet". Είπαν ότι ο μπαμπάς τον κοίταξε αυστηρά στα μάτια κατά τη διάρκεια της ψηφοφορίας και, όταν άκουσε "placet" από αυτόν, είπε δυνατά: "Buon uomo!" 30 ή άλλα: "Pover uomo!" 31. Η τελευταία έκφραση ήταν, φυσικά, πιο εφαρμόσιμη σε αυτόν, όπως και σε άλλους αδύναμους ιεράρχες. Όταν οι μετρητές ψήφων ενημέρωσαν τον πάπα για το αποτέλεσμα της ψηφοφορίας, ενέκρινε αμέσως το διάταγμα και έκανε μια σύντομη ομιλία. Σε αυτό εξέφρασε την ελπίδα ότι όσοι καταψήφισαν το διάταγμα θα καταλήξουν σε καλύτερη πεποίθηση. Υπαινιγμός στο 1 Kings. 19:2, επεσήμανε το γεγονός ότι οι πατέρες του συμβουλίου εξήγγειλαν την ποινή τους «σε μια καταιγίδα» και τους υπενθύμισε ότι αρκετά χρόνια πριν εκφωνήσουν μια άλλη πρόταση, αλλά μετά «με ήρεμο άνεμο». Οι μοναχοί και οι μοναχές, που μαζί με το πλήθος των Ζουάβες αποτελούσαν το κύριο μέρος της συνάντησης, φώναξαν «μπράβο»! και χειροκροτήθηκε. Ο πληθυσμός της Ρώμης, προφανώς, συμμετείχε ελάχιστα σε αυτόν τον εορτασμό και γενικά δεν κατάλαβε ελάχιστα για το όλο θέμα. Οι διπλωμάτες ήταν επίσης ευδιάκριτοι λόγω της απουσίας τους: παρόντες ήταν μόνο υπουργοί από το Βέλγιο, την Ολλανδία, την Πορτογαλία και ορισμένα κράτη της Νότιας Αμερικής. Ο φωτισμός που κανονίστηκε το βράδυ αποδείχθηκε πολύ κακός λόγω της κακοκαιρίας. Μόνο οι κολακευτές του πάπα χάρηκαν και προσπάθησαν να διογκώσουν τον θρίαμβο, μη σταματώντας στη βλασφημία. Ένας βόρειος Ιταλός ιερέας επαίνεσε τη φωνή του Πάπα σε ένα ποίημα για τα γεγονότα της ημέρας ως «η φωνή του Θεού και όχι του ανθρώπου». Για το λόγο αυτό, πολλοί επίσκοποι δεν είχαν καλή διάθεση. Τους ξύπνησε η συνείδησή τους κι εκείνοι, φοβισμένοι για την πράξη που είχαν κάνει, ένιωσαν μια ανέκφραστη μελαγχολία στην ψυχή τους. Αν και το διάταγμα της 18ης Ιουλίου ήταν θρίαμβος και αποθέωση του παπισμού, την ίδια στιγμή, κατά ειρωνικό τρόπο, συνέβησαν ταυτόχρονα γεγονότα που οδήγησαν στην ανατροπή της διαχρονικής εξουσίας του πάπα. Την παραμονή της κήρυξης του αλάθητου του πάπα, ο Ναπολέων Γ' κήρυξε τον πόλεμο στην Πρωσία, και αφού αυτός ο πόλεμος αποδείχθηκε δυστυχής γι' αυτόν και έπρεπε να αποσύρει τα στρατεύματά του από τη ρωμαϊκή περιοχή για να υπερασπιστεί την πατρίδα, οι Ιταλοί δεν παρέλειψαν να εκμεταλλευτούν αυτήν την περίσταση. Ο Βίκτωρ Εμμανουήλ, με το πρόσχημα της τήρησης της τάξης στην παπική περιοχή, μετέφερε τα στρατεύματά του στην περιοχή αυτή και κατέλαβε τη Ρώμη σχεδόν χωρίς αντίσταση. Μάταια ο «αλάθητος πάπας» έκανε έκκληση στις δυνάμεις, διαμαρτυρόμενος για την κατάληψη της πρωτεύουσάς του από έναν σφετεριστή - όλοι παρέμειναν κουφοί στις διαμαρτυρίες του και ο κύριος υπερασπιστής του, ο Ναπολέων Γ', παραδόθηκε άδοξα στο Σεντάν. Και η φωνή του ίδιου του ρωμαϊκού πληθυσμού ήταν εναντίον του πάπα. Όταν έγινε λαϊκή ψηφοφορία στην ίδια τη Ρώμη, 40.785 ψήφοι ήταν υπέρ της προσάρτησης της Ρώμης στο Βασίλειο της Ιταλίας και μόνο 46 ψήφοι υπέρ του πάπα (σε ολόκληρη την περιοχή 133.681 ψήφοι). κατά του μπαμπά και μόνο 1.507 για τον μπαμπά). Στις 20 Σεπτεμβρίου, ένα πράσινο, λευκό και κόκκινο πανό υψώθηκε από το Καπιτώλιο. Στις 5 Δεκεμβρίου η Ρώμη ανακηρύχθηκε πρωτεύουσα του Βασιλείου της Ιταλίας και στις 2 Ιουνίου 1871 ο Βίκτωρ Εμμανουήλ έκανε μια τελετουργική είσοδο σε αυτήν. Στο Quirinal, που στις αρχές του αιώνα ήταν η κατοικία του πάπα, έλαβε αντιπροσωπεία από όλες τις περιοχές της χώρας και πριν από αυτό, μεταξύ άλλων, είπε τα λόγια: «Τώρα είμαστε στη Ρώμη και θα παραμείνουμε σε αυτήν». Τότε ο πάπας, συνειδητοποιώντας την αφόρητη φύση του αγώνα, έκλεισε τον καθεδρικό ναό, επισημαίνοντας την αδυναμία περαιτέρω εργασιών γραφείου με την απαραίτητη για αυτό ελευθερία, και ο ίδιος κάθισε στο Βατικανό, δηλώνοντας «αιχμάλωτος του Βατικανού». Από τότε ξεκίνησε μια νέα περίοδος στην ιστορία του παπισμού, η οποία είναι ενδιαφέρουσα γιατί ο παπισμός, στις νέες συνθήκες της ζωής του, εφάρμοσε την απολυταρχία που απέκτησε στην ψευδοοικουμενική σύνοδο. 13. Παπικό αλάθητο στις συνέπειές του για την εκκλησία και το κράτος Μέτρα για την ενίσχυση του νέου δόγματος. – Ζήλια των Γερμανών επισκόπων. – Η στάση των κυβερνήσεων στο δόγμα του Βατικανού. – Αναπόφευκτες επιπλοκές. – Πολιτιστικός αγώνας στη Γερμανία. – Εκδίωξη των Ιησουιτών και ο αγώνας στο χώρο της δημόσιας εκπαίδευσης. – Ανυπάκουοι επίσκοποι και κατασταλτικά μέτρα εναντίον τους. – Συμμετοχή του Πίου Θ΄ στον αγώνα αυτό. – Η σύνδεση του υπερμοντανισμού με τις σκοτεινές δημαγωγικές δυνάμεις. – Ο Πάπας είναι σαν κρατούμενος του Βατικανού. – Θάνατος του Πίου Θ΄. Παρά το γεγονός ότι η ίδια η μοίρα φαινόταν να εκδικείται τον παπισμό για την αυτο-εφευρεθείσα ειδωλοποίησή του, αφαιρώντας του, αμέσως μετά τη διακήρυξη του δόγματος, ένα από τα πιο ουσιαστικά προνόμια του παπισμού - κοσμικής εξουσίας, ο παπισμός δεν ήθελε καθόλου να θυσιάσει το αλάθητό του και, σαν να καταδικάστηκε από τους Πειραματισμούς. από αυτόν: αποζημίωση για τη χαμένη κοσμική εξουσία που προσπάθησε να ανυψώσει ακόμη περισσότερο τον πνευματικό σου απολυταρχισμό. Απαιτήθηκε άνευ όρων αναγνώριση του δόγματος του Βατικανού από όλους τους επισκόπους, και ακόμη και εκείνοι που τόσο σθεναρά αντιτάχθηκαν στην αποδοχή του μέχρι τέλους, στο τέλος, φοβούμενοι το ενδεχόμενο τρομερών διαιρέσεων στην εκκλησία, θεώρησαν πιο συνετό να «θυσιάσουν τη λογική τους» και να αναγνωρίσουν το δόγμα του Βατικανού. Και οι Γερμανοί επίσκοποι ήταν οι πρώτοι που υπέκυψαν σε αυτές τις εκτιμήσεις του οπορτονισμού. Ήδη στα τέλη Αυγούστου, συγκεντρώθηκαν στη Φούλντα μαζί με υποστηρικτές του αλαθήτου και εξέδωσαν μια γενική ποιμαντική επιστολή στην οποία δήλωναν επίσημα ότι όλοι οι αληθινοί Καθολικοί, χωρίς διαφορά απόψεων, για το καλό της εκκλησίας και τη σωτηρία της ψυχής τους, πρέπει φυσικά να υποταχθούν στους ορισμούς της Συνόδου του Βατικανού. Ταυτόχρονα ζήτησαν να αναγνωρίσουν άνευ όρων το δόγμα οι καθηγητές και οι θεολόγοι, οι νομικοί και γενικά όλοι οι κληρικοί των επισκοπών τους, απειλώντας διαφορετικά με αφορισμό και απομάκρυνση από τα καθήκοντά τους. Ακόμη και ο λόγιος ιστορικός-επίσκοπος Hefele, που στην αρχή δεν συμμετείχε στη συνάντηση της Fulda και ήθελε με κάθε δυνατό τρόπο να αποφύγει ένα δόγμα αντίθετο με τις πεποιθήσεις του, έπρεπε να υποταχθεί με πόνο στην καρδιά του στη μοιραία ανάγκη. Εξέδωσε επίσης μια ποιμαντική επιστολή καλώντας την αναγνώριση του δόγματος του αλάθητου, αν και προσπάθησε να του δώσει ένα κάπως πιο ήπιο νόημα - δηλαδή, ότι τόσο το αλάθητο της εκκλησίας όσο και το αλάθητο του παπικού γραφείου διδασκαλίας εκτείνονται μόνο στις αποκαλυμμένες διδασκαλίες της πίστης και των ηθών, και το πεδίο της ασάφειας περιλαμβάνει μόνο αυθεντικές αισθήσεις και εφαρμογές. Αυτή ήταν μια αξιολύπητη προσπάθεια να αποφευχθεί η αναγνώριση του δόγματος του Βατικανού στο σύνολό του, και φυσικά αποδείχθηκε αδύνατο, έτσι ώστε αργότερα ο Hefele έπρεπε να ενωθεί με τους αποφασισμένους αλάνθαστους που για άλλη μια φορά (Σεπτέμβριος 1872) συγκεντρώθηκαν στη Fulda για να επιβεβαιώσουν το δόγμα του Βατικανού. Ο Στροσμάγιερ άντεξε περισσότερο από τους άλλους, αλλά και αυτός έπρεπε να καταθέσει τα όπλα του στην αντιπολίτευση ενόψει της γενικής υποταγής. Πιο θαρραλέοι ήταν οι καθηγητές και οι αναπληρωτές καθηγητές πολλών πανεπιστημίων, που δεν ήθελαν να θυσιάσουν τη λογική και την επιστήμη τους στον παπικό αυταρχισμό, και ήταν οι ιδρυτές του σημαντικού παλαιοκαθολικού κινήματος, που έγινε νέος σημαντικός παράγοντας στην εκκλησιαστική-θρησκευτική ζωή στη Δύση και βρήκε συμπάθεια σε όλες τις εκκλησίες ανεξάρτητες από τον παπισμό. Αλλά ο κατώτερος κλήρος και οι μάζες, που ανατράφηκαν στο πνεύμα του ακραίου υπερμοντανισμού, ένιωσαν απεριόριστη απόλαυση με το νέο δόγμα και γονάτισαν με φανατική ευλάβεια μπροστά στον «Πάπα - Θεό». Ακόμη πιο άξιο αναφοράς είναι το θαρραλέο κατόρθωμα μιας μοναχής, της Αμαλίας Λάσο, η οποία, όντας επικεφαλής των αδελφών του ελέους στη Βόννη και ήδη ξαπλωμένη στο νεκροκρέβατό της, αρνήθηκε αποφασιστικά να αποδεχτεί το νέο δόγμα και γι' αυτό στερήθηκε τη θέση της, ακόμη και την ταφή, που έγινε αποδεκτή από τους Παλαιοκαθολικούς της Βόννης. – Όσο για τα κράτη, στην ουσία κανένα από αυτά δεν αναγνώρισε το δόγμα του Βατικανού. Η Αυστρία μάλιστα εκμεταλλεύτηκε αυτή την ευκαιρία για να ακυρώσει το προηγούμενο κονκορδάτο και απαγόρευσε τη διακήρυξη του δόγματος εντός των συνόρων της. Η Γαλλία, συγκλονισμένη από τις αποτυχίες του πολέμου, δεν είχε την ευκαιρία να ασχοληθεί με εκκλησιαστικά ζητήματα. Η Πρωσία, αν και συνέχισε να τηρεί την αρχή της μη ανάμειξης στις εσωτερικές υποθέσεις της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, εντούτοις έλαβε μέτρα για να προστατευθεί και σε αυτό οι πολιτικοί της έδειξαν αξιοσημείωτη προνοητικότητα, αφού σύντομα έπρεπε να δώσουν σκληρή μάχη με τον παπικό απολυταρχισμό, ο οποίος θαρραλέα διακήρυξε αξιώσεις κυριαρχίας στη νεοσύστατη εσωτερική γερμανική αυτοκρατορία. Αυτή η αυτοκρατορία, μετά το πογκρόμ που διεξήχθη στη Γαλλία (1870-71), αποτελούταν από την ένωση της Πρωσίας με τα νότια γερμανικά κρατίδια, και επειδή ο πληθυσμός αυτών των κρατών ήταν κυρίως Ρωμαιοκαθολικοί, αποκαλύφθηκε αμέσως έντονη διχόνοια, η οποία έπρεπε να εξαλειφθεί και να αμβλυνθεί, ώστε το νεοϊδρυθέν κρατικό οικοδόμημα να μπορέσει να ευημερήσει. Το εγχείρημα ήταν πολύ δύσκολο και μόνο μια τέτοια πολιτική ιδιοφυΐα όπως ο πρίγκιπας Βίσμαρκ, στην ιδέα του οποίου ιδρύθηκε η ίδια η αυτοκρατορία, θα μπορούσε να το είχε εργαστεί με επιτυχία. Διαθέτοντας μια σιδερένια θέληση που δεν σταματούσε σε κανένα εμπόδιο, ο «σιδερένιος καγκελάριος», όπως ονομάστηκε αργότερα, αποφάσισε να υποτάξει όλες τις εσωτερικές δυνάμεις των Ηνωμένων Πολιτειών σε μια ανώτατη αρχή - την αυτοκρατορική δύναμη. Αλλά αν αυτή η ιδέα είναι πλήρως συνεπής με το πνεύμα του Προτεσταντισμού, δεν είναι σε καμία περίπτωση συνεπής με το πνεύμα του Ρωμαιοκαθολικισμού, ο οποίος πάντα, και ιδιαίτερα μετά το διάταγμα του Βατικανού, αναγνώριζε τη βούληση και τη δύναμη του αλάνθαστου Πάπα ως την ανώτατη εξουσία. Επομένως, όταν ακολουθούσε την ενωτική του πολιτική, ο πρίγκιπας Βίσμαρκ έπρεπε αναπόφευκτα να έρθει σε σύγκρουση με αυτό το πνεύμα. Και πράγματι, σύντομα ανακαλύφθηκαν τέτοια φαινόμενα που έδειχναν ξεκάθαρα από πού προέρχονταν και από ποιον εμπνεύστηκαν. Έτσι, στη Ρωμαιοκαθολική Βαυαρία, σύντομα άρχισε έντονη αναταραχή από την πλευρά του κόμματος Ultramontane με στόχο να καταστήσει δύσκολη την ένταξη αυτής της χώρας στη Γερμανία. Και όταν όμως έγινε η προσάρτησή του, το ίδιο κόμμα άρχισε να προβάλλει εντελώς ασυνάρτητους ισχυρισμούς, δηλαδή ότι έπρεπε να δοθούν στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία όλα τα δικαιώματα και τα πλεονεκτήματα που της ανήκαν αρχικά και, επιπλέον, υποβλήθηκε αίτημα στην αυτοκρατορική κυβέρνηση να φροντίσει να ικανοποιήσει τις επιθυμίες των Ρωμαιοκαθολικών υπηκόων της σχετικά με την προσωρινή αποκατάσταση της λαϊκής εξουσίας! Με αυτό το αίτημα, μια αντιπροσωπεία με επικεφαλής τον Αρχιεπίσκοπο Ledochovsky παρουσιάστηκε στον αυτοκράτορα Wilhelm πίσω στις Βερσαλλίες, και ένα υπερορειανό σώμα έγραψε με αυτή την ευκαιρία: «όχι ταπεινά ως χάρη, αλλά επιτακτικά ως δικαίωμά μας, εμείς οι Καθολικοί το απαιτούμε... Ή επιστρέψτε στην Καθολική Εκκλησία όλα της τα δικαιώματά της, ή όχι μια από την τρέχουσα κυβέρνησή σας». θεωρείται συχνά συντηρητική δύναμη, από την ίδια τη διεθνότητά της είναι μια κοσμοπολίτικη δύναμη που μπορεί, ανάλογα με τις περιστάσεις, να συνταχθεί είτε με την κρατική εξουσία (εφόσον είναι υποταγή σε αυτήν), είτε με τα πιο ακραία αντικρατικά στοιχεία, αν με τη βοήθειά τους ελπίζει να πετύχει τους στόχους της. Ο επίσκοπος Senestrey του Ρέγκενσμπουργκ μίλησε πολύ ειλικρινά με αυτή την έννοια, όταν σε μια ομιλία είπε ευθέως: «Αν οι κυρίαρχοι δεν θέλουν να γνωρίσουν το έλεος του Θεού, τότε είμαι ο πρώτος έτοιμος να ανατρέψω τους θρόνους τους. Ο πόλεμος ή η επανάσταση μπορεί να μας βοηθήσει». Πριν από λίγο καιρό, η εφημερίδα Geneva Correspondence, που εγκρίθηκε από τον πάπα, έγραψε: "Αν οι ηγεμόνες δεν βοηθήσουν τον παπισμό να αποκαταστήσει όλα τα δικαιώματά του, τότε θα τους αποκηρύξει και θα στραφεί απευθείας στις καρδιές του λαού. Καταλαβαίνετε τη φοβερή δύναμη αυτής της αλλαγής; Οι ώρες σας, κύριοι, είναι μετρημένες! Η υπερορεινή "Γερμανία" του Βερολίνου έδειχνε τη μεγάλη πιθανότητα για τη Γερμανία. της Γαλλίας, στην οποία η κυβέρνηση φέρεται ότι δεν μπορούσε να υπολογίζει στη συμπάθεια και την υποστήριξη των Ρωμαιοκαθολικών υπηκόων της. οι κυρίαρχοι βασίλεψαν, είτε με τη χάρη του Θεού είτε με τη χάρη του διαβόλου - με μια σαφή υπόδειξη της πιθανότητας του τελευταίου. Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, οι σχέσεις μεταξύ εκκλησίας και κράτους στη Γερμανία έγιναν ολοένα και πιο τεταμένες. Μάταια ο αυτοκράτορας, που λαχταρούσε την εσωτερική γαλήνη μετά τη στρατιωτική καταιγίδα, προσπάθησε να πάρει συμφιλιωτική θέση. Τον Απρίλιο του 1872 διόρισε τον Καρδινάλιο Χοενλόχε, ο οποίος είχε ζήσει στο Βατικανό για πολλά χρόνια ως ιεράρχη με μεγάλη επιρροή και ήταν φίλος και στενός σύμβουλος του Πίου Θ', Γερμανό απεσταλμένο στην παπική αυλή. Έχοντας γίνει καρδινάλιος, χώρισε τους δρόμους του με τους Ιησουίτες έμπιστους του πάπα και ο Βίσμαρκ μπορούσε επομένως να σκεφτεί ότι η υψηλή εκκλησιαστική του θέση θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί προς όφελος της αυτοκρατορίας, καθώς και της εκκλησίας. Ο Πάπας, ωστόσο, απέρριψε τον διορισμό του Hohenlohe ως Γερμανού απεσταλμένου στο Βατικανό, αν και ο καρδινάλιος αυτός είχε προηγουμένως επικεφαλής της αυστριακής και της γαλλικής πρεσβείας. Σχετικά με αυτό, ο Μπίσμαρκ μίλησε στο Ράιχσταγκ στις 14 Μαΐου 1872: «Λαμβάνοντας υπόψη το πρόσφατα διακηρυγμένο δόγμα στην Καθολική Εκκλησία, θεωρώ αδύνατο για τις κοσμικές αρχές να επιτύχουν ένα κονκορδάτο χωρίς να προκαλέσουν ζημιά στις κοσμικές αρχές με κάποιο τρόπο». Έπειτα είπε την περιβόητη φράση του, η οποία αντηχούσε τόσο δυνατά σε όλη τη Γερμανία: «Μην ανησυχείς, δεν θα πάμε στην Κανόσα!» Υιοθετώντας αυτή την έκφραση, η υπερορεινή εφημερίδα του Βερολίνου «Germany» έγραψε σχετικά: «Αυτά είναι λόγια εξαιρετικής σημασίας. Τα καθολικά δόγματα είναι έργο του Αγίου Πνεύματος, είναι απολύτως υποχρεωτικά για κάθε Καθολικό και είναι αμετάβλητα για πάντα. Και πράγματι, ξεκίνησε ένας άγριος αγώνας μεταξύ εκκλησίας και κράτους, που ονομάζεται «πολιτιστικός αγώνας». Το πρώτο βήμα αυτού του αγώνα ήταν η εκδίωξη των Ιησουιτών, οι οποίοι, ως ακραίοι εκπρόσωποι του αναλυτικού προγράμματος και του παπικού αλάθητου, ξεσήκωσαν φανατικά τον ρωμαιοκαθολικό πληθυσμό της Γερμανίας εναντίον της κυβέρνησης. Αν και πολλοί Γερμανοί επίσκοποι έχουν δώσει λαμπερή μαρτυρία για τις ευεργετικές δραστηριότητες αυτών των ιερέων στις επισκοπές τους, ένας νόμος για αυτό το θέμα, που εγκρίθηκε με μεγάλη πλειοψηφία, εκδόθηκε από τον Αυτοκράτορα στις 4 Ιουλίου 1872 και έγραφε: «Η Εταιρεία του Ιησού και οι κοινότητες που συμμάχησαν με αυτήν αποκλείονται από το υπάρχον κράτος. να κλείσουν εντός έξι μηνών Τα μέλη αυτών των κοινοτήτων, εάν είναι αλλοδαποί, υπόκεινται σε απέλαση από το κράτος, και εάν είναι ιθαγενείς, μπορεί είτε να τους απορριφθεί εντελώς είτε να διαταχθεί η παραμονή τους σε ένα συγκεκριμένο μέρος. Ένα τέτοιο διάταγμα, φυσικά, δημιούργησε μια ολόκληρη θύελλα στη ρωμαιοκαθολική κοινωνία και οι υπερορεινές εφημερίδες υποκίνησαν άγρια ​​τους πάντες να υπερασπιστούν την υποτιθέμενη καταπατημένη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ο Καγκελάριος του κράτους Βίσμαρκ εκτέθηκε ως ενσαρκωμένος Σατανάς. Η αναταραχή δεν έμεινε χωρίς ίχνος: άρχισε ο έντονος ενθουσιασμός στον ρωμαιοκαθολικό πληθυσμό της Γερμανίας και αυτός ο ενθουσιασμός εκφράστηκε στο γεγονός ότι όχι μόνο αναβίωσαν τα πρώην Ρωμαιοκαθολικά συνδικάτα, αλλά στις 6 Ιουλίου 1872 ιδρύθηκε μια νέα «Καθολική Ένωση». Αυτή η ένωση, για την ένταξη στην οποία απαιτούνταν μόνο έξι πένες, με κέντρο το Μάιντς, ήταν υπό την ηγεσία του αριστοκρατικού-ιεραρχικού κόμματος και κατά του νόμου για τους Ιησουίτες εξέδωσε αμέσως μια έντονη διαμαρτυρία, η οποία έλεγε ότι 1) «αυτός ο νόμος είναι μια βαριά προσβολή για την Καθολική Εκκλησία, η οποία εγκρίνει την κοινωνία του Ιησού και τον αποδέχτηκε σε όλους. στους ίδιους κανόνες πίστης και ηθικής με αυτούς, 2) αυτό είναι μια άδικη επίθεση κατά της προσωπικής ελευθερίας, η καταδίκη των αθώων πολιτών 3) αυτό είναι μια πράξη αχαριστίας για την οποία το κράτος γίνεται ένοχο 4) αυτό είναι ασέβεια για τη φωνή του λαού, και την ασφάλεια του κράτους και, τέλος, 6) εμείς, οι Καθολικοί, δεν θα συμφωνήσουμε ποτέ να αφήσουμε το πιο ιερό πράγμα που μόνο εμείς έχουμε στη διακριτική ευχέρεια της πλειοψηφίας που είναι εχθρική προς την πίστη». Εν τω μεταξύ, ο Υπουργός Ομολογιών Φαλκ εξέδωσε εντολή σε όλα τα πρωσικά σχολεία στα οποία ήταν δάσκαλοι μέλη του τάγματος των Ιησουιτών, οι τελευταίοι να απομακρυνθούν και να διοριστούν άλλα άτομα στη θέση τους. Απαγορεύτηκε στους μαθητές του γυμνασίου να συμμετέχουν σε πνευματικές ενώσεις. Οι Ultramontanes έκαναν έξαψη και η εφημερίδα Augsburg Postal News έγραψε σχετικά: «Ο κόσμος της θρησκευτικής ζωής έχει κλονιστεί και ο πόλεμος έχει κηρυχτεί σε μια δύναμη που είναι παλαιότερη από το Κάστρο της Νυρεμβέργης». Το Ultramontan Vaterland στο Μόναχο έγραψε: "Οι Ιησουίτες παραδίδουν το γερμανικό κράτος στους Μασόνους και τους Εβραίους. Δεν αγαπάμε το γερμανικό κράτος σας, δεν θέλουμε να μάθουμε τίποτα γι' αυτό - για εμάς είναι μόνο ένα φευγαλέο σύννεφο. Σκεφτείτε την αλήθεια του Θεού, τη διεθνή δύναμη που θα σας εκδικηθεί για τα δικαιώματα του Θεού και των ανθρώπων." Είναι ξεκάθαρο με τι συναίσθημα αντέδρασαν σε αυτό το διάταγμα στη Ρώμη και ο Πίος Θ΄ στις 24 Ιουνίου 1874 είπε στον αντιπρόσωπο της Γερμανικής «Ένωσης Ανάγνωσης» τα εξής: «Έχουμε να κάνουμε με δίωξη, η οποία προετοιμάστηκε εδώ και πολύ καιρό, τώρα έχει ξεσπάσει. Τη δίωξη ηγήθηκε ο πρώτος υπουργός μιας ισχυρής κυβέρνησης. Θα ήθελα να ξέρει ότι ο θρίαμβος χωρίς μέτρο δεν έχει ζωντάνια και ο αγώνας ενάντια στην αλήθεια είναι τρέλα. Ποιος ξέρει αν μια πέτρα θα πέσει από ύψος χωρίς ανθρώπινα χέρια και θα καταστρέψει τα πόδια αυτού του κολοσσού». Με τον όρο κολοσσός εννοούσαμε, φυσικά, τη γερμανική αυτοκρατορία: η πέτρα, που, σύμφωνα με τον πάπα, μπορούσε να πέσει στην αυτοκρατορία χωρίς ανθρώπινα χέρια και να καταστρέψει τα πήλινα πόδια του σιδερένιου κολοσσού, βγήκε φυσικά από το όραμα του προφήτη Δανιήλ. Ωστόσο, πολλοί Ιησουίτες και αυτοί που κατατάσσονται ανάμεσά τους από πνευματική συγγένεια είναι Λυτρωτιστές, Λαζαριστοί, ιερείς του Αγίου Πνεύματος και μέλη της Εταιρείας του Αγίου Οι καρδιές του Ιησού έσπευσαν να πάνε στο εξωτερικό - στο Βέλγιο, την Ολλανδία, τη Γαλλία, την Τουρκία και την Αμερική, για να περιμένουν μια πιο ευνοϊκή στιγμή για αυτούς. Όταν τελικά αποκαλύφθηκε η εχθρότητα του ρωμαϊκού κόμματος εναντίον του γερμανικού κράτους, το Καθολικό τμήμα στο Υπουργείο Λατρειών, αποτελούμενο από ακραίους παπικούς, καταστράφηκε. Από τον Ιανουάριο του 1872, ο Φαλκ εισήγαγε τέσσερα νομοσχέδια στη Βουλή των Αντιπροσώπων, τα οποία, κατά τη γνώμη του, ήταν απαραίτητα για την εσωτερική ειρήνευση του κράτους. Είναι αλήθεια ότι δεν συμφωνούσαν απόλυτα με την 15η παράγραφο των θεμελιωδών νόμων, που παρέχει αυτοδιοίκηση σε όλες τις εκκλησίες, αλλά αυτή η παράγραφος, λόγω των περίπλοκων σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους, απαιτούσε έναν πιο ακριβή ορισμό, ο οποίος, σύμφωνα με την πρότασή του, θα έπρεπε να είναι ο εξής: υποταγμένη στο κράτος. νόμους και υπόκειται σε νομικά καθιερωμένη κρατική εποπτεία· 2) Ο νόμος καθοδηγεί το κράτος στις εντολές του σχετικά με την εκπαίδευση, το διορισμό και την απόλυση του κλήρου και των θρησκευτικών λειτουργών γενικά, και καθορίζει σταθερά τα όρια της εκκλησιαστικής πειθαρχικής εξουσίας». Μετά από μακρά συζήτηση, αυτοί οι νόμοι υιοθετήθηκαν και ονομάστηκαν ευρέως Νόμοι του Μαΐου (11–14 Μαΐου 1873). Τα κύρια σημεία τους είναι τα εξής. Σε εκκλησιαστικές θέσεις γίνονται δεκτοί μόνο Γερμανοί που έχουν λάβει πιστοποιητικό από γερμανικό γυμνάσιο και έχουν περάσει τρία χρόνια σε κάποιο γερμανικό πανεπιστήμιο ή σε κρατικά εγκεκριμένο θεολογικό εκπαιδευτικό ίδρυμα, μετά από επιστημονική κρατική δοκιμασία στα μαθήματα γενικής ανθρώπινης παιδείας (δηλαδή φιλοσοφία, ιστορία και λογοτεχνία). Η εκκλησιαστική αρχή ενημερώνει τον Αρχηγό της επαρχίας για κάθε τέτοια σημασία ή μετάθεση και σε περίπτωση άρνησης του μπορεί να υποβάλει καταγγελία στον Υπουργό Ομολογιών. Για τη χορήγηση εκκλησιαστικού αξιώματος χωρίς τέτοια αίτηση και έγκριση, ο παραβάτης υπόκειται σε πρόστιμο από 200 έως 1000 τάληρα και όποιος ενεργεί πνευματικές πράξεις χωρίς τέτοια έγκριση υπόκειται σε πρόστιμο 100 τάληρων: τα επισκοπικά σεμινάρια και οι ξενώνες κλείνουν. Τα Θεολογικά Σεμινάρια, αν τα κρίνει κατάλληλα ο Υπουργός Ομολογιών, μπορούν να αντικαταστήσουν τις θεολογικές σχολές, αλλά πρέπει να βρίσκονται υπό αυστηρή κυβερνητική εποπτεία. Η πειθαρχική εξουσία επί του κλήρου ανήκει μόνο στους Γερμανούς κληρικούς. Όλα πρέπει να γίνονται σύμφωνα με την καθιερωμένη διαδικασία και με δικαίωμα προσφυγής σε κρατικούς κρατικούς φορείς. Ο καθένας είναι ελεύθερος να εγκαταλείψει την εκκλησία, μόνο με δικαστική αίτηση. Όπως θα περίμενε κανείς, οι Ρωμαιοκαθολικοί επίσκοποι κήρυξαν αυτούς τους νόμους του Μαΐου εχθρικούς προς την εκκλησία, και ως εκ τούτου περιττούς για τους εαυτούς τους: χωρίς να κάνουν τις δηλώσεις που απαιτούσε ο νόμος, συνέχισαν να εκτελούν πνευματικές λειτουργίες μέσω του κλήρου που διόρισαν. Η κυβέρνηση δεν είχε άλλη επιλογή από το να καταφύγει σε κατασταλτικά μέτρα και έφτασε στο σημείο να επιβληθούν πολλά χρηματικά πρόστιμα σε ορισμένους επισκόπους. Αλλά τέτοια μέτρα αύξησαν ακόμη περισσότερο τον ενθουσιασμό στη ρωμαιοκαθολική κοινωνία. άρχισαν να συγκεντρώνονται εντατικά στον πληθυσμό εθελοντικές προσφορές, με τις οποίες πληρώνονταν πρόστιμα ή εξαγοράζονταν υποθηκευμένα εκκλησιαστικά κτήματα. Ωστόσο, για ορισμένους επισκόπους τα πρόστιμα έφτασαν σε τόσο υψηλά ποσά που οι επιβληθέντες συνελήφθησαν μέχρι να πληρωθεί το πρόστιμο, όπως αυτό συνέβη ειδικά με τον επίσκοπο Μάρτιν του Πάντερνμπορ, ο οποίος μέσω αυτού έλαβε ακόμη και μια αύρα μαρτυρίου στα μάτια του κόσμου. «Όχι από την εποχή του Διοκλητιανού», έγραψε σε μια ποιμαντική επιστολή προς τον κλήρο του, «δεν υπήρξε τόσο σκληρός διωγμός για το όνομα του Ιησού Χριστού». Ο Πίος Θ', ο οποίος είχε προηγουμένως φιλική αλληλογραφία με τον Βασιλιά της Πρωσίας, έγραψε στον Γερμανό Αυτοκράτορα στις 7 Αυγούστου 1873: «Όλα τα μέτρα που έλαβε εδώ και αρκετό καιρό η κυβέρνηση της Μεγαλειότητάς σας έχουν ως στόχο την καταστροφή του Καθολικισμού. Σκεφτόμενος με τον εαυτό μου ποιοι λόγοι θα μπορούσαν να προκάλεσαν τέτοια σκληρά γεγονότα, παραδέχομαι ότι δεν είμαι σε θέση να σας ενημερώσω. Δεν εγκρίνετε τις ενέργειες της κυβέρνησής σας και αυτές οι επιστολές που η Μεγαλειότητά σας μου έστειλε επαρκώς δείχνουν ότι δεν μπορείτε να εγκρίνετε αυτό που συμβαίνει τώρα, εάν, επομένως, η Μεγαλειότητά σας δεν εγκρίνει τη συνέχιση της κυβέρνησής σας κατά της θρησκείας του Ιησού Χριστού, τότε η Μεγαλειότητά σας δεν θα έχει άλλο αποτέλεσμα από τη δική σας. Το πανό μου είναι η αλήθεια και μιλώ για την εκπλήρωση του καθήκοντός μου, που είναι να πω την αλήθεια σε όλους, ακόμη και σε όσους δεν είναι Καθολικοί. Άλλωστε, όλοι όσοι έχουν βαφτιστεί ανήκουν κατά κάποιο τρόπο στον πάπα». Ο Πίος Θ' είτε πίστευε πραγματικά ότι ο αυτοκράτορας δεν συμπαθούσε αυτά τα σκληρά μέτρα, είτε απλώς χρησιμοποίησε μια μυθοπλασία για να επιτύχει την κατάργηση τέτοιων μέτρων. Η τελευταία δήλωση, ότι όλοι, δυνάμει του ίδιου του βαπτίσματος, ανήκουν στον πάπα, αποτελεί φυσικό συμπέρασμα από την αρχή της παπικής απεριόριστης αυτοκρατορίας. Ο Αυτοκράτορας έστειλε την ακόλουθη απάντηση στην επιστολή αυτή (3 Σεπτεμβρίου 1873): «Χαίρομαι που η Αγιότητά σας μου έδωσε την τιμή να μου γράψει, όπως παλιά. Χαίρομαι, ειδικά γιατί έχω την ευκαιρία να διορθώσω τα λάθη που, κρίνοντας από το περιεχόμενο της επιστολής της Αγιότητάς σας, εισχώρησαν στην αναφορά που σας έγινε για τα γερμανικά. Αν υπήρχε μόνο αλήθεια σε αυτές τις αναφορές, θα ήταν αδύνατο για την Αγιότητά σας να δώσει χώρο στην υπόθεση ότι η κυβέρνησή μου λάμβανε μέτρα τα οποία δεν εγκρίνω. Σύμφωνα με το σύνταγμα των κρατών μου, αυτό δεν μπορεί να είναι, καθώς οι νόμοι και τα κυβερνητικά μέτρα στην Πρωσία απαιτούν τη συγκατάθεσή μου. Προς βαθιά μου θλίψη, ορισμένοι από τους καθολικούς υπηκόους μου πριν από δύο χρόνια οργάνωσαν ένα πολιτικό κόμμα, το οποίο, με ενέργειες εχθρικές προς το κράτος, προσπαθεί να διαταράξει τη θρησκευτική ειρήνη που υπάρχει εδώ και αιώνες. Δυστυχώς, ο ανώτατος καθολικός κλήρος όχι μόνο εγκρίνει αυτό το κίνημα, αλλά και προσχώρησε σε αυτό σε σημείο να αντιταχθεί ανοιχτά στους υπάρχοντες νόμους της χώρας». Στη συνέχεια, ο αυτοκράτορας, αφού μίλησε περαιτέρω για το καθήκον του να «προστατεύει την εσωτερική ειρήνη και να διατηρεί σεβασμό στους νόμους», συνέχισε: «Δεν μπορώ να αφήσω άλλη μια έκφραση στην επιστολή της Αγιότητάς σας χωρίς διάψευση, αν δεν βασίζεται σε ψευδείς αναφορές, αλλά βασίζεται στην πίστη της Αγιότητάς σας ότι όλοι όσοι έχουν βαφτιστεί ανήκουν στον πάπα. Η ευαγγελική πίστη, την οποία οφείλω να γνωρίζει ο Παναγιώτατος, όπως και οι πρόγονοί μου, ομολογώ μαζί με την πλειονότητα των υπηκόων μου, δεν μας επιτρέπει να δεχθούμε άλλο μεσολαβητή σε σχέση με τον Θεό από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Αυτή η διαφορά στην πίστη, ωστόσο, δεν με εμποδίζει να ζω ειρηνικά με εκείνους που δεν συμμερίζονται την πίστη μας». Για να σπάσει την αντίθεση σχεδόν ολόκληρου του ρωμαιοκαθολικού κλήρου, η πρωσική κυβέρνηση βρέθηκε αναγκασμένη να καταφύγει σε περαιτέρω νομοθετικά μέτρα. Εφόσον οι ιερείς που απολύθηκαν από το δικαστήριο συνέχισαν να εκτελούν την πνευματική τους υπηρεσία, ο Καγκελάριος ζήτησε από το Ράιχσταγκ έναν εξαιρετικό νόμο που θα έδινε στην κυβέρνηση το δικαίωμα να διατάξει αυτούς τους απολυμένους να παραμείνουν σε ορισμένα μέρη ή ακόμη και να τους εκδιώξουν από το κράτος. Ένας τέτοιος νόμος εκδόθηκε πράγματι στις 4 Μαΐου 1874. Δεδομένου ότι μετά τις συχνές παραιτήσεις των κληρικών ήταν αδύνατο να σκεφτεί κανείς την άμεση αντικατάστασή τους με άλλα πρόσωπα δικαιοπρακτικά, ο Πρωσικός νόμος της 21ης ​​Μαΐου 1874 επέτρεψε την εκλογή ποιμένων στις αντίστοιχες κοινότητες. Αυτό έδωσε στις κοινότητες ευρεία ελευθερία να εκλέγουν τους δικούς τους ποιμένες, αλλά λόγω του ακραίου εκνευρισμού του ρωμαιοκαθολικού πληθυσμού, οι κοινότητες προτίμησαν να παραμείνουν χωρίς πάστορες. Η αντίθεση από την ανώτατη ιεραρχία έφτασε σε τέτοιο βαθμό που η κυβέρνηση βρέθηκε αναγκασμένη να συλλάβει και να καθαιρέσει τον Αρχιεπίσκοπο του Πόζναν Λεντοχόφσκι και τον Επίσκοπο Μάρτιν του Πάντερνμπορν. Τότε ο Πίος Θ', στην εγκύκλιό του της 5ης Φεβρουαρίου 1875, δοξάζοντας τους ιεράρχες που είχαν υποβληθεί σε τέτοια σκληρή τιμωρία, κήρυξε από την ακμή του παπικού θρόνου τους νόμους του Μαΐου, που είχαν προκαλέσει τόση ζημιά στην εκκλησία, άκυρους, ως αντίθετους προς τη θεϊκή καθιέρωση της εκκλησίας. Αυτή η εγκύκλιος, η δημοσίευση της οποίας δεν επιτρεπόταν στην Πρωσία, αν και, χάρη στην πονηριά ενός επιτρόπου, διαβάστηκε στο Landtag, επιτάχυνε τη δημοσίευση περαιτέρω πολιτιστικών νόμων: συγκεκριμένα, πρώτον, δυνάμει του νόμου της 22ης Απριλίου 1875, όλες οι πιστώσεις από το κρατικό ταμείο διατέθηκαν υπέρ του επισκόπου Ρωμαίου. που υποσχέθηκε να υπακούσει πλήρως στην κυβέρνηση. Ένα τέτοιο γεγονός κάτω από αυτές τις συνθήκες ήταν δύσκολο ακόμη και για πατριώτες κληρικούς. Δεύτερον, οι παράγραφοι 15, 16 και 18 του κύριου νόμου του κράτους για την ανεξαρτησία των εκκλησιών καταργήθηκαν πλήρως, έτσι ώστε από εδώ και πέρα ​​η κυβέρνηση άρχισε να θέτει όρια μεταξύ του κράτους και της εκκλησίας κατά την κρίση της. Αυτοί οι νόμοι ψηφίστηκαν επίσης με μεγάλη πλειοψηφία, αν και φυσικά δεν έλειψαν οι αξιοθρήνητες καταγγελίες από την πλευρά του Ρωμαιοκαθολικού κόμματος για διωγμό της Εκκλησίας, ακόμη και του ίδιου του Χριστιανισμού. Οι νόμοι του Μαΐου υιοθετήθηκαν και τέθηκαν σε ισχύ σε όλα σχεδόν τα κράτη που ανήκουν στη Γερμανία. Στα τέλη του 1877 στην Πρωσία, από τις δώδεκα έδρες, οι δύο εκκενώθηκαν λόγω θανάτου επισκόπων και λόγω επιδείνωσης των σχέσεων μεταξύ κυβέρνησης και παπισμού, δεν μπορούσαν να καταληφθούν. πέντε έδρες έχασαν τους επισκόπους τους με δικαστική ετυμηγορία και τα κεφάλαια των καθεδρικών ναών αρνήθηκαν να διορίσουν επισκοπικούς διοικητές. Σεμινάρια και ξενώνες που δεν ήθελαν να δεχτούν την κυβερνητική επίβλεψη έκλεισαν και πολλές κοινότητες έμειναν χωρίς πάστορες. Υπήρχαν περιπτώσεις που οι ετοιμοθάνατοι μάταια ρωτούσαν τον Στ. Μυστήριο, αφού ούτε ένας ιερέας δεν τόλμησε να τελέσει το μυστήριο. Ως αποτέλεσμα, νομοθετικά μέτρα, τα οποία είχαν στόχο να σπάσουν την εξουσία του ρωμαιοκαθολικού κλήρου, είχαν σοβαρό αντίκτυπο στον ίδιο τον πληθυσμό. Κάποιοι ιερείς, βέβαια, υπάκουσαν στην κυβέρνηση, αλλά με αυτόν τον τρόπο έθεταν σε κίνδυνο το μέλλον τους, αφού κάθε τέτοιος ιερέας απειλούνταν με παπικό αφορισμό. Ο Ρωμαιοκαθολικός πληθυσμός, υποστηριζόμενος από πνευματικές συμμαχίες, φανερές και μυστικές, ενθουσιαζόταν όλο και περισσότερο από τις ιστορίες των κληρικών για τους διωγμούς που υπέστη η εκκλησία τους - διωγμοί που θύμιζαν την εποχή του Νέρωνα και του Διοκλητιανού. Στη γενική συνέλευση όλων των Καθολικών ενώσεων (1874), ανακοινώθηκε ότι η απαραίτητη συνέπεια τέτοιων διώξεων θα ήταν η πλήρης καταστροφή κάθε κοινωνικής τάξης, καθώς και η επικείμενη πτώση της Γερμανικής Αυτοκρατορίας. Ο παπικός Τύπος, με επικεφαλής τον Civilta Cattolica, κήρυττε ότι ο ίδιος ο Θεός, στην οργή του, θα κατέστρεφε την πονηρή αυτοκρατορία. Ο Πάπας Πίος Θ΄ έτρεφε ακόμη και την ελπίδα ότι κάποιο πράο γυναικείο χέρι θα εμφανιζόταν ως εκδικητής με τη μορφή μιας νέας Ιουδίθης. Τον Ιούλιο του 1876, περιέγραψε εύγλωττα σε μια αντιπροσωπεία Γερμανών προσκυνητών πώς ο Αντίοχος Επιφάνης τελείωσε άθλια τη ζωή του για την καταπίεση του λαού του Θεού και του ιερού, και όλοι κατάλαβαν το νόημα αυτής της περιγραφής. Το Ultramontane κόμμα, που εναντιωνόταν στην κυβέρνηση, δεν ήταν αντίθετο να έρθει σε επαφή ακόμη και με τις άτονες δυνάμεις του κομμουνισμού και του σοσιαλισμού, και περίμενε τη σωτηρία από την επανάσταση. Σε μια καλά οργανωμένη κατάσταση, η δυσαρέσκεια, φυσικά, θα μπορούσε να εκδηλωθεί μόνο περιστασιακά και μόνο τοπικά κατά παράβαση της τάξης. πιο συχνά και πιο ανοιχτά εκδηλώθηκε στο γεγονός ότι οι πεισματάρηδες αντίπαλοι των νόμων του τόπου δοξάζονταν ως ένα είδος μαρτύρων. Αν και δεν έλειψαν οι ακρότητες σε αυτόν τον αγώνα, στην πραγματικότητα, ήταν μόνο ένας αγώνας του νέου κράτους ενάντια στη μεσαιωνική εκκλησία στον ιησουϊτισμό της και, προσωπικά, ένας δύσκολος αγώνας του προτεστάντη αυτοκράτορα ενάντια στον Πάπα της Ρώμης, που μιλούσε με την εξουσία του αλάθητου. Αυτός ο πολιτιστικός αγώνας συνεχίστηκε μέχρι το θάνατο του Πίου Θ', ο οποίος παρέμεινε ανένδοτος στην αντίθεσή του μέχρι το τέλος. Αυτό που έδωσε ιδιαίτερη πικρία στον πολιτιστικό αγώνα από την πλευρά του Πίου Θ΄ ήταν το αίσθημα δυσαρέσκειας, κατανοητό από ανθρώπινη σκοπιά, ότι ο πάπας, θεοποιημένος από τη φωνή της «οικουμενικής συνόδου» και κηρυγμένος αλάνθαστος, στην πραγματικότητα βρέθηκε να στερείται την αιωνόβια κληρονομιά του. αφού αφού του αφαιρέθηκε η παπική περιοχή και δεν έχει μείνει τίποτα στη Ρώμη εκτός από το Βατικανό και τα ανάκτορα που συνδέονται με αυτό. Αλλά όσο πιο μανιασμένος ήταν ο πάπας από τη φυλάκισή του βροντοφώναξε αναθέματα εναντίον των δραστών αυτής της «ληστείας του Θεού», προσπαθώντας να υποκινήσει τις κυβερνήσεις και τους λαούς να εκδικηθούν για τη βεβήλωση των δικαιωμάτων του. Ωστόσο, όλα ήταν μάταια και ο αιχμάλωτος του Βατικανού δεν μπορούσε παρά να οδηγήσει άβουλα μια απελπιστική αντίθεση στην καθιερωμένη τάξη πραγμάτων. Η θέση του πάπα στη Ρώμη, όμως, ήταν επακριβώς καθορισμένη και έγιναν τα πάντα εκ μέρους της ιταλικής κυβέρνησης για να τεθεί σε συνθήκες ελεύθερης άσκησης της πνευματικής του εξουσίας. Για το σκοπό αυτό, συντάχθηκε ένας νόμος περί εγγυήσεων στο πνεύμα του ιδεώδους του Cavour (1871) για «μια ελεύθερη εκκλησία σε ένα ελεύθερο κράτος», αλλά ο πάπας τον απέρριψε αγανακτισμένος. Αυτό το νομοσχέδιο παραχωρούσε στον πάπα διαρκώς όλα τα δικαιώματα και τις τιμές ενός ανεξάρτητου πνευματικού ηγεμόνα: την ιερότητα και το απαραβίαστο του προσώπου του, τη δική του φρουρά, το δικό του ταχυδρομείο και τηλέγραφο, δωρεάν επικοινωνία με ξένες δυνάμεις, εξωεδαφικότητα των ανακτόρων του, δηλαδή το Βατικανό, το Λατερανό και το θερινό ανάκτορο του Castel Gandolfo. 3 1/2 εκατομμύριο φράγκα, τέλος, άνευ όρων και απεριόριστη ελευθερία στην άσκηση όλων των δικαιωμάτων της εκκλησιαστικής πρωτοκαθεδρίας με την πλήρη παραίτηση από την κρατική παρέμβαση στην κατάληψη των επισκοπικών εδρών και τη διανομή των παροχών. Το δικαίωμα του κατώτερου κλήρου να προσφύγει στο κοσμικό δικαστήριο εξαλείφθηκε τότε και από όλα τα κρατικά δικαιώματα στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, έμεινε μόνο το δικαίωμα εκτελεστότητας στην εκλογή επισκόπων στον βασιλιά, δηλ. το γυμνό δικαίωμα να εισαγάγουν ιερείς που διορίζονται από τον πάπα στην κατοχή του σπιτιού και του εισοδήματος που ανήκει στην έδρα. Αλλά ακόμη και ένα τέτοιο εύρος δικαιωμάτων δεν μπορούσε καθόλου να ικανοποιήσει τον πάπα και να τον αναγκάσει να συμβιβαστεί με την απώλεια της κοσμικής εξουσίας, και ως εκ τούτου αυτό το νομοσχέδιο, ακόμη και πριν από την παρουσίασή του στο κοινοβούλιο, κηρύχθηκε από το Βατικανό ως παράλογο, ύπουλο, απατηλό και προσβλητικό για τον διάδοχο του πρίγκιπα των αποστόλων - Αγία Πέτρα. Ο πάπας απέρριψε την κυβερνητική μίσθωση ως προσβολή για τον εαυτό του και, στη συνέχεια, αρνήθηκε κάθε σχέση με τον αρπακτικό Quirinal. Έχοντας γίνει η κατοικία και το κύριο παλάτι της νέας κυβέρνησης, θεωρώντας το ίδιο το έδαφος της Ρώμης σαν να είχε μολυνθεί από την παρουσία του κλέφτη της προσωρινής εξουσίας του παπισμού, ο Πίος Θ' φυλακίστηκε στο Βατικανό και, ως κρατούμενος του Βατικανού, σκόρπισε κατάρες σε όλους τους εχθρούς και κατήγγειλε τον ρωμαιοκαθολικό λαό του φυλακισμένου. Σε αυτή τη θλιβερή κατάσταση, τον παρηγορούσε η απαράμιλλη στην ιστορία του παπική ευτυχία που τον βρήκε να ζήσει την 25η επέτειο της παπικής του θητείας, που μέχρι τότε θεωρούνταν ανέφικτη για τους πάπες, αφού αυτό, σύμφωνα με τη ρωμαϊκή παράδοση, ήταν το όριο του παπισμού για τον ίδιο τον απόστολο. Πέτρα. Αυτό δεν ήταν χωρίς κάθε είδους διαδηλώσεις από ενθουσιώδεις θαυμαστές του παπισμού. Ο τελευταίος του πρόσφερε έναν χρυσό θρόνο και τον τίτλο του «μεγάλου», τον οποίο όμως αρνήθηκε ταπεινά, αλλά με ιδιαίτερη αίσθηση ευγνωμοσύνης δέχτηκε το χρυσό ακάνθινο στεφάνι που έφτιαξαν για την επέτειό του ευγενείς Παριζιάνες κυρίες. Προκειμένου να απεικονιστεί οπτικά η αιχμαλωσία του Πάπα, στο Βέλγιο, υπέρ του δηναρίου του Πετρόφ, πωλήθηκαν ακόμη και καλαμάκια από τη φυλακή του Πάπα προς ½ φράγκο το ένα και στην ίδια τιμή ειδικές φωτογραφικές κάρτες στις οποίες απεικονιζόταν ο ίδιος ο «κρατούμενος του Βατικανού» πίσω από μια σιδερένια σχάρα σε άχυρο. Οι ευσεβείς καθολικοί από τον απλό λαό, βέβαια, πίστευαν αυτόν τον μύθο, που διέδιδαν επιμελώς διάφοροι ιερείς, και δεν ήξεραν τι είδους διαβόητη φυλακή είχε στην πραγματικότητα ο πάπας. Και σε αυτό το «μπουντρούμι», δηλαδή στο Βατικανό, όπως γνωρίζουμε, υπάρχουν 13 μεγάλες αίθουσες, 11.500 δωμάτια, 236 σκάλες, 218 διάδρομοι, 2 παρεκκλήσια, πολλά μουσεία, αρχεία, βιβλιοθήκες, μεγάλοι υπέροχοι κήποι κ.λπ., που όλα δίνουν μια εντελώς διαφορετική ιδέα για τη ζωή του φυλακισμένου. Ο Πίος Θ' είχε ακόμη μεγαλύτερη παρηγοριά στις πολυάριθμες ενθουσιώδεις δηλώσεις αφοσίωσης σε αυτόν με την ευκαιρία της 50ής επετείου της επισκοπής (τον Ιούνιο του 1877), όταν όχι μόνο έφτασαν μάζες συγχαρητηρίων από όλες τις χώρες, αλλά το παπικό θησαυροφυλάκιο αναπληρώθηκε με το ενισχυμένο ποσό του Πέτρου 1 εκατομμυρίου δηνάριων. φράγκα Αυτός ο μαχητικός επικεφαλής της ρωμαϊκής εκκλησίας πέθανε στις 7 Φεβρουαρίου. 1878, 86 ετών, μετά από σχεδόν 32 χρόνια παπισμού. Στο πρόσωπό του κατέρρευσε η αρχαία ρήση με την οποία από αμνημονεύτων χρόνων μέχρι το 1846 απευθυνόταν σε κάθε νέο πάπα στη στέψη του: «Non videbis annos Petri» («δεν θα δεις τα χρόνια του Πέτρου»). Όχι μόνο τους είδε, αλλά και επέζησε από αυτό το όριο για αρκετά χρόνια. Κάποιος μπορεί να πάρει κάποια ιδέα για την υποτιθέμενη δυστυχία του Πάπα ως κρατούμενου του Βατικανού από το γεγονός ότι ο υπουργός Εξωτερικών του, ο καρδινάλιος Antonelli, που πέθανε το 1876, άφησε πίσω του μια προσωπική περιουσία 100 εκατομμυρίων, εκ των οποίων τα 30 εκατομμύρια σε διαμάντια και άλλους πολύτιμους λίθους. Εκλογή νέου Πάπα. - Τα χαρακτηριστικά γνωρίσματά του. Το αντίθετο του προκατόχου του. Ο μπαμπάς είναι διπλωμάτης. – Ρύθμιση σχέσεων με τις δυνάμεις. - Η κατάσταση στην Ιταλία. – 50η επέτειος. - Ο μπαμπάς είναι σαν δάσκαλος. – Οι πολυάριθμες εγκυκλίους του. – Εγκύκλιος για την Ένωση Εκκλησιών. – Γενικά χαρακτηριστικά του Λέοντα XIII. Όταν πέθανε ο Πάπας Πίος Θ΄, οι κοντόφθαλμοι φαντάστηκαν ότι ο ίδιος ο παπισμός είχε πάει στον τάφο μαζί του. Τερμάτισε τη ζωή του ως εκθρονισμένος ηγεμόνας που βρισκόταν σε σύγκρουση με όλες σχεδόν τις πολιτείες της γης, βρίζοντας ολόκληρη τη νέα κατεύθυνση του πολιτισμού, αν και δεν μπορούσε πλέον να ανατραπεί, και δηλώνοντας τον αλάθητο αντιπρόεδρο του Θεού. Φάνηκε ακούσια η σκέψη ότι ο παπισμός, άρρηκτα συνδεδεμένος με αυτόν, θα εξαφανιζόταν μαζί με το εκκλησιαστικό κράτος, ειδικά αφού αυτό το σύστημα, που έφτασε στα άκρα, μπορούσε να υπολογίζει μόνο στην απόρριψη από όλη την μορφωμένη ανθρωπότητα. Αλλά ταυτόχρονα ξέχασαν ότι οι ανθρώπινες υποθέσεις, εν μέρει λόγω της ανικανότητας των ανθρώπων, και ακόμη περισσότερο λόγω ιδιοτελών συμφερόντων, αποτελούνται από αντιφάσεις και δεν ολοκληρώνονται ποτέ. Το κονκλάβιο για την εκλογή νέου Πάπα έλαβε χώρα στην ίδια τη Ρώμη με τον συνηθισμένο τρόπο και έλαβε χώρα με τέτοια ηρεμία και ελευθερία που δεν είχε ξαναδεί. Και μόνο ένα πράγμα μας θύμισε το ασυνήθιστο του τερματισμένου παπισμού, ότι οι ακραίοι καρδινάλιοι, όπως ο Ιησουίτης Francelin, πίστευαν ότι ο νέος πάπας θα μπορούσε να ονομαστεί ξανά Πίος. Αλλά και αυτή η φαντασίωση, λες και ο παπισμός θα πέθαινε χωρίς τον Πίο, γκρεμίστηκε μπροστά στη νηφάλια στάση του νεοεκλεγμένου για την υπόθεση. Αναγαπημένος από τον Πίο και φοβούμενος από τον παντοδύναμο υπουργό Εξωτερικών του Antonelli, ο νεοεκλεγείς πάπας, ο καρδινάλιος Joachim Pecci, από ευγνωμοσύνη προς τον Λέοντα XII, που τον είχε βοηθήσει στην καριέρα του, αποκαλούσε τον εαυτό του Λέοντα XIII 32 . Ο Joachim Pecci γεννήθηκε στις 2 Μαρτίου 1810 στο Carpineto, μια μικρή πόλη της επισκοπής Ανανίας. Προερχόμενος από τον πατρικιακό οίκο της Σιένα, σπούδασε πρώτα με τους Ιησουίτες στο Βιτέρμπο, μετά στο Ρωμαϊκό Κολλέγιο υπό την ηγεσία τους και τέλος στην ευγενή ακαδημία της Ρώμης, αφήνοντας τη σχολή των παπικών διπλωματών. Πέρασε όλα τα μαθήματα με άριστα. Από τους συντρόφους του ξεχώριζε για το ταλέντο του και κυρίως για την εργατικότητά του, όχι ξένο προς τη φιλοδοξία. Οι επαναλαμβανόμενες ασθένειες που εξασθένησαν την υγεία του για το υπόλοιπο της ζωής του ήταν πιθανότατα το αποτέλεσμα της υπερβολικής εργασίας στο ευαίσθητο σώμα του. Η ιησουιτική παιδεία του μυαλού του αντιστοιχούσε στην ανατροφή του με καθαρά μοναστική-ασκητική ευλάβεια. Η μητέρα του, η ίδια μέλος του Τρίτου Τάγματος της Αγίας Φραντζίσκας έθεσε ήδη τα θεμέλια για αυτό στο σπίτι των γονιών της. Ούτε η παραμικρή πνοή του νεότερου πνεύματος δεν είχε αγγίξει ακόμη τον νεαρό όταν, ήδη σε ηλικία είκοσι ετών, ο οικογενειάρχης του Γρηγορίου XVI, ξεκίνησε την πορεία της παπικής κυβερνητικής σταδιοδρομίας. Την Πρωτοχρονιά του 1838, τέλεσε την πρώτη του Λειτουργία και στη συνέχεια ανέβηκε σιγά-σιγά από τη συνηθισμένη ιεραρχική σκάλα μέχρι που ο Πάπας Πίος Θ΄ τον έφερε τελικά πιο κοντά στο Βατικανό. Ωστόσο, ούτε ο ίδιος ο Πίος Θ΄ τον συμπάθησε, ούτε τον μισούσε σαν τα βιβλία. φαινόταν υπερβολικά αφοσιωμένος στη λογοτεχνία και την επιστήμη, και για την τελευταία ήταν πολύ έξυπνος, και οι δύο έμοιαζαν υπερβολικά ευλύγιστοι στον πολιτικό του τρόπο δράσης, στον οποίο προσπαθούσε με κάθε δυνατό τρόπο να αποφύγει θεμελιώδη ζητήματα. Όταν, λίγο πριν από το θάνατό του, το 1877, ο πάπας τον διόρισε ως καμερλένγκο του, δηλαδή επικεφαλής της διοίκησης κατά τη διάρκεια της κενής θέσης της παπικής έδρας, έδειξε ξεκάθαρα ότι δεν ήθελε να τον δει ως διάδοχό του. Όπως ο υπουργός Εξωτερικών, το καμερλένγκο συνήθως δεν λαμβάνεται υπόψη στις νέες παπικές εκλογές. Και, ωστόσο, οι ειδικοί στην κατάσταση των ρωμαϊκών υποθέσεων είχαν ήδη προβλέψει την εκλογή του. Όπου κι αν πήγαινε, ανακάλυπτε μεγάλη, και ταυτόχρονα, λογική ενέργεια. Από τους Ιταλούς καρδινάλιους θεωρούνταν αδιαμφισβήτητα ο πιο ικανός. Όλοι όσοι ήταν δυσαρεστημένοι με την παθιασμένη επίδειξη του πρώην Πάπα ειδικά σε σχέση με τις κοσμικές κυβερνήσεις ήθελαν τώρα να δουν έναν πάπα που θα ενεργούσε τουλάχιστον με πιο μετριοπαθείς μορφές, και αυτό ακριβώς παρατήρησαν όλοι στον Pecci σε όλες τις ενέργειές του. Γενικά, φαινόταν ότι ήταν το καταλληλότερο άτομο για να ανέβει στον κενό παπικό θρόνο, ειδικά από τη στιγμή που γενικά υπήρχαν λίγοι καρδινάλιοι κατάλληλοι για τον παπισμό. Και εξελέγη με την τρίτη ψηφοφορία στις 20 Φεβρουαρίου και από τις 61 ψήφους έλαβε 44. Δεν του έλειπαν ένθερμοι αντίπαλοι που δεν παρέλειψαν να εκθέσουν τις αδυναμίες του. Είπαν ότι, ενώ ήταν επίσκοπος στην Περούτζια, έκανε μόνο περιστασιακά Λειτουργία και, επιπλέον, δεν έκανε ευχαριστήρια προσευχή μετά από αυτήν, ότι ήταν φιλόδοξος και αλαζονικός. Τόνισαν επίσης ότι οι κυρίες δεν τον έβρισκαν αρκετά όμορφο: έχοντας συνηθίσει τις γεμάτες φόρμες και τις κομψές κινήσεις, το όμορφο πρόσωπο και το υπέροχο όργανο ομιλίας του Πίου Θ', δεν μπορούσαν να φανταστούν τον Joachim Pecci, σχεδόν εξ ολοκλήρου από δέρμα και κόκαλα, με τους γωνιακούς, απείθαρχους τρόπους του και τη βραχνή φωνή του, όπως ο παπικός φορούμενος. Το στόμα και τα αυτιά του έμοιαζαν πολύ μεγάλα και με τα κοφτερά, διεισδυτικά μάτια του, το τεχνητό χαμόγελό του έδινε την εντύπωση ενός μορφασμού. Οι πιο ένθερμοι αντίπαλοί του είναι οι καρδινάλιοι της Μονακό και ο Μπεράρτι. ήταν τόσο ξεχασμένοι που αναπαρήγαγαν κοροϊδευτικά ακόμη και τη φωνή και τους τρόπους του. Σύντομα άρχισαν οι απογοητεύσεις με τον νέο πάπα. Σύμφωνα με το έθιμο, ο εκλεγμένος πάπας τοποθετεί το καπέλο του καρδινάλιου του σε ένα από τα αγαπημένα του, εκτελώντας έτσι την πρώτη πράξη της παπικής δικαιοδοσίας του, δηλαδή τον διορισμό ενός καρδινάλιου. Όλοι περίμεναν αυτή την πράξη με μεγάλη ένταση και περαιτέρω νόμιζαν ότι ήξεραν ήδη τον πιο τυχερό. Εν τω μεταξύ, ο Λέων XIII, έχοντας φορέσει το παπικό ιμάτιο, έβγαλε το καπέλο του καρδινάλιου και το έκρυψε στην τσέπη του. Τη δεύτερη απογοήτευση προκάλεσε στον κόσμο, που περίμενε την πρώτη του παπική ευλογία από μια ανοιχτή κερκίδα στην πλατεία του Πέτρου, αλλά έπρεπε να σπεύσει στη βασιλική, αφού έγινε γνωστό ότι ο πάπας θα εκτελούσε την ευλογία από μια κερκίδα στην εκκλησία. Την τρίτη απογοήτευση βίωσαν οι αυστηροί ειδικοί στο τελετουργικό όταν παρατήρησαν ότι ο πάπας δεν τήρησε αυστηρά τους καθιερωμένους κανόνες σε αυτή την τελετή. Η ολοκλήρωση των περίπλοκων τελετών ενθρόνισης ήταν η στέψη, την οποία ο Λέων XIII διέταξε να γίνει στον εαυτό του στις 3 Μαρτίου, όχι στην εκκλησία του Αγίου Πέτρου, και ως «κρατούμενο του Βατικανού» - στην Καπέλα Σιξτίνα. Στο κεφάλι του τοποθετήθηκε ένα τριπλό στέμμα, ως ένδειξη παγκόσμιας κυριαρχίας, με τα γνωστά περήφανα λόγια: «Δέξου αυτήν την τιάρα που είναι διακοσμημένη με τρία στέμματα και να ξέρεις ότι είσαι ο πατέρας των πρίγκιπες και των βασιλιάδων, ο κυβερνήτης του επίγειου κύκλου, ο εφημέριος του Λυτρωτή μας Ιησού Χριστού στη γη». Με το θάνατο του Πίου Θ΄, προς μεγάλη θλίψη των μεγαλοπρεπών αρχιερέων, έληξε η βασιλεία της αφθονίας στη Ρώμη, καθώς και η οικονομική εκμετάλλευση των υψηλότερων αξιωμάτων, που ο καρδινάλιος Antonelli είχε χρησιμοποιήσει κάποτε ξεδιάντροπα. Ήδη ως Camorlengo, ο νέος Πάπας εισήγαγε την πιο τσιγκούνικη διαχείριση στο Βατικανό. Φρόντισε να μην πάει χαμένη ούτε μια δεκάρα. Με αυτό, φυσικά, αποδυνάμωσε την εξωτερική λαμπρότητα του Βατικανού, αλλά κατάφερε να αυξήσει σημαντικά τη σημασία του με τη σοφή, διπλωματικά συμφιλιωτική πολιτική του. Πρώτα από όλα, επέστησε την προσοχή στην Πρωσία, όπου εξακολουθούσε να διεξάγεται άσκοπα ο λεγόμενος πολιτιστικός αγώνας, ο οποίος όμως άρχισε να βαραίνει και στις δύο πλευρές. Ο γέρος αυτοκράτορας, υπό την επιρροή της συζύγου του, η οποία, έχοντας τη ρομαντική της διάθεση με τάση προς τον υπερμοναντισμό, δεν συμπαθούσε από την αρχή αυτόν τον εκκλησιαστικό αγώνα, λαχταρούσε τη συμφιλίωση με τους Ρωμαιοκαθολικούς υπηκόους του. Μια ισχυρότερη ένωση της Βαυαρίας με την αυτοκρατορία, η ήδη προβλεπόμενη ένωση με την Αυστρία, κατά τη γνώμη του Μπίσμαρκ, απαιτούσε την εξάλειψη αυτού του αγώνα. Ακριβώς αυτή τη στιγμή τελείωσε ο Ρωσοτουρκικός πόλεμος. αλλά όλη η Ευρώπη άστραφτε ακόμα από ξιφολόγχες και η Γερμανία, που τώρα κυριαρχούσε, κατέβαλε κάθε δυνατή προσπάθεια για να επιτύχει την ειρήνη. Ταυτόχρονα, η σοσιαλδημοκρατία σήκωνε όλο και περισσότερο κεφάλι, ώστε σε αυτή τη νέα εσωτερική πάλη ήταν αδύνατο να γίνει χωρίς τη συμμετοχή του κλήρου. Όταν, στις 2 Ιουνίου 1878, έγινε μια ποταπή απόπειρα κατά της ζωής του αξιοσέβαστου Γερμανού αυτοκράτορα στην κατοικία του, η πολιτική στην αυτοκρατορία άλλαξε απότομα και από φιλελεύθερη έγινε συντηρητική. Ήδη στις 24 Μαρτίου - αναμφίβολα, αφού ο Βίσμαρκ έφερε πληροφορίες στον καρδινάλιο Χοενλόχε - ο αυτοκράτορας επαίνεσε τον πάπα ότι θα θεωρούσε τη μεγαλύτερη ευτυχία του αν η ανώτατη ηγεσία στα εκκλησιαστικά ήταν τώρα στα χέρια του πάπα - ο οποίος ξεκίνησε ειρηνευτικές διαπραγματεύσεις μεταξύ των εκπροσώπων των δύο πλευρών. Το θερμό καλωσόρισμα του Ερμ. προς τον διάδοχο στο Βατικανό (1883) υπέδειξε μια πλήρη τροπή των γεγονότων. Οι πρωσικοί εκκλησιαστικοί νόμοι καταργήθηκαν σταδιακά, όπως τα μέρη ενός κτιρίου που πωλούνταν για παλιοσίδερα αφαιρέθηκαν. Παρέμειναν μόνο μικρά θραύσματα, τα οποία, δεδομένης της κατεύθυνσης της κυβέρνησης ευνοϊκής για τον υπερμοναντισμό, δεν ήταν επιβλαβή για την κουρία, αν και, υπό τις συνθήκες, μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως πραγματικό εργαλείο για την απόκρουση μεγαλύτερων ιεραρχικών αξιώσεων. Ότι ο πάπας ανέχτηκε τους νόμους για τη βασιλική εποπτεία στα σχολεία, τη διαχείριση της εκκλησιαστικής περιουσίας και την υποχρέωση να δηλώσει το διορισμό κληρικών - αυτό, φυσικά, οι αληθινοί υπερασπιστές δεν μπορούσαν να του το συγχωρήσουν. Εν τω μεταξύ, ο Λέων πέτυχε ακριβώς την κυριαρχία του υπερμοντανισμού στη Γερμανία, και η κυβέρνηση δεν έχει καταφέρει ακόμη να αποδυναμώσει το κέντρο διατυπώνοντας συνεχώς νέες απαιτήσεις, αν και ακόμη και ο ίδιος ο πάπας, σε μια δήλωση της 23ης Μαΐου 1877, κήρυξε τον πολιτιστικό αγώνα με την Πρωσία λήξει. Το πιο ενδιαφέρον, αλλά και για τις δύο πλευρές - τόσο για τον Πάπα όσο και για τον Πρίγκιπα Βίσμαρκ, το πιο λυπηρό επεισόδιο κατά τη διάρκεια αυτών των ειρηνευτικών διαπραγματεύσεων ήταν η προσπάθεια του τελευταίου να χρησιμοποιήσει την παπική εξουσία για να επιτύχει ένα εντελώς μη πνευματικό ζήτημα στο Ράιχσταγκ. Όταν στο Βερολίνο (στις αρχές του 1887) τέθηκε το ερώτημα εάν η στρατιωτική θητεία έπρεπε να περιοριστεί σε τρία χρόνια ή, όπως επιθυμούσε η κυβέρνηση, να παραταθεί για επτά χρόνια και το κέντρο, με επικεφαλής τον Windhorst, βγήκε για την πρώτη γνώμη, ο Bismarck στράφηκε στη βοήθεια του πάπα για να αναγκάσει το κέντρο να συμφωνήσει με τις επιθυμίες της κυβέρνησης. Ο Λέων ήταν αρκετά αδύναμος ώστε να ταπεινώσει την εξουσία του φέρνοντάς την στην υπηρεσία αυτής της υπόθεσης (με στόχο, θεωρήθηκε, να επιτύχει, με τη βοήθεια του Βίσμαρκ, την αποκατάσταση της κοσμικής του εξουσίας). Ο Βίσμαρκ του το είχε υπονοήσει ξεκάθαρα όταν δύο χρόνια νωρίτερα (1885) του είχε δώσει την ευκαιρία να επιδείξει την παπική εξουσία σε πρωτοφανή βαθμό. Ήταν ο Μπίσμαρκ που του ζήτησε να αναλάβει τη διαμάχη μεταξύ Γερμανίας και Ισπανίας για τα νησιά Καρολάιν. Ο πάπας συμφώνησε σε αυτό με απόλυτη χαρά, γιατί οι πάπες δεν ήταν σε τέτοια θέση από τον Μεσαίωνα, και ακόμη και τότε τέτοιοι παπικοί ισχυρισμοί συχνά απορρίπτονταν με περιφρόνηση. Στη Ρώμη, πάλι, η μνήμη του 15ου αιώνα αναστήθηκε ξαφνικά, όταν ο Eugene IV, Nicholas V, Six IV μπόρεσαν αυταρχικά να παράσχουν στον βασιλιά της Πορτογαλίας όλα τα πρόσφατα ανακαλυφθέντα εδάφη μεταξύ του Ακρωτηρίου και των Ανατολικών Ινδιών, ο Nicholas V (1454) προσάρτησε τη δυτική αφρικανική ακτή, ο Alexander the land κατά μήκος του aglomeri (149). τα ανατολικά προς την Πορτογαλία και τα δυτικά - η Ισπανία, και ο Λέων Χ (1514) ετοίμασε για τον βασιλιά της Πορτογαλίας τρεις πράξεις δωρεάς για τα εδάφη που εξακολουθούσαν να υπόκεινται σε ανακάλυψη. Δεν ήθελε πραγματικά ο Βίσμαρκ να επιστρέψει αυτούς τους χρόνους και να αποκαταστήσει ξανά με πλήρη ισχύ τον τίτλο του «ηγεμόνα του γήινου κύκλου», που δόθηκε στον Λέοντα XIII στη στέψη; Ο Λέο, προφανώς, δεν ήταν τουλάχιστον αντίθετος να το ονειρευτεί. Αποφάσισε το θέμα υπέρ της Ισπανίας, αλλά ο ίδιος ο Βίσμαρκ, τον οποίο ο προηγούμενος πάπας τόσο συχνά καταράστηκε ως «Αντίχριστος», του απένειμε το Τάγμα του Χριστού με Διαμάντια και, στη μνήμη αυτού του μεσαιωνικού γεγονότος που έλαβε χώρα στα τέλη του 19ου αιώνα, διέταξε να κόψουν ένα ειδικό μετάλλιο. Έχοντας τακτοποιήσει τις σχέσεις του με την Πρωσία, ο Λέων XIII μπορούσε τότε, χωρίς πολλές δυσκολίες, να αποκαταστήσει καλές σχέσεις με άλλες κυβερνήσεις. Η βρετανική κυβέρνηση του ήταν ευγνώμων για το γεγονός ότι το 1883 εξέφρασε την αποδοκιμασία του Εθνικού Συνδέσμου στην Ιρλανδία, με επικεφαλής τον προτεστάντη Parnell, ως επαναστατικό κίνημα. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, η αγγλική κυβέρνηση αντέδρασε με επιείκεια στο γεγονός ότι το 1886 αγιοποιήθηκαν 60 Άγγλοι μάρτυρες, τους οποίους ο Ερρίκος και η Ελισάβετ («από μίσος της πίστης») διέταξαν να εκτελεστούν, και ανάμεσά τους ο Επίσκοπος Φίσερ, ο Τόμας Μορ, η μητέρα του Καρδινάλιου Παύλου, κ.λπ. Μεταρρύθμιση στην Αγγλία. Ο Λέων XIII διευθέτησε με επιτυχία τις σχέσεις του παπισμού με τη Ρωσία. Το 1883 επετεύχθη συμφωνία για την κατάληψη των επισκοπικών έδρων. Προκειμένου να προσελκύσει τις καρδιές των σλαβικών λαών γενικά, ο πάπας το 1880 κήρυξε τη μνήμη των πολύ σεβαστών Σλάβων αποστόλων Μεθοδίου και Κυρίλλου ως αργία για ολόκληρη τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και, ως εκ τούτου, έλαβε δηλώσεις αφοσίωσης στο Βατικανό από διάφορες σλαβικές φυλές και ιδιαίτερα από τη Βοοατία. Προς δυσαρέσκεια του Βατικανού, αυτός ο παπικός θρίαμβος αποδυναμώθηκε σημαντικά από το γεγονός ότι το 1886, με ακόμη μεγαλύτερη επισημότητα, πραγματοποιήθηκε στη Ρωσία επετειακός εορτασμός προς τιμήν αυτών των Σλάβων αποστόλων, οι οποίοι αρχικά ανήκαν ειδικά στην Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία. Για να κολακέψει τους σλαβικούς λαούς, ο πάπας επέτρεψε στους Ρωμαιοκαθολικούς στο Μαυροβούνιο να χρησιμοποιούν τη σλαβική γλώσσα ακόμη και κατά τη διάρκεια της λατρείας και έφερε ένα υπέροχο αντίγραφο του σλαβικού βιβλίου υπηρεσίας ως δώρο στον Ρώσο αυτοκράτορα (το 1893), αν και δεν παρέλειψε να επιτύχει ένα κονκορδάτο που ήταν ωφέλιμο για τον εαυτό του, ακόμη και με ένα τέτοιο οχυρό όπως το Πεντάγκρο. Γενικά, ο Λέων ΙΓ' άρχισε να διεξάγει ρωμαϊκή προπαγάνδα στην Ανατολή με ιδιαίτερο ζήλο. Διεξήχθη ενεργά σε όλες τις Ορθόδοξες χώρες της Βαλκανικής Χερσονήσου - στη Σερβία, τη Ρουμανία και τη Βουλγαρία, και δεν περιφρόνησε να συνάψει συμμαχία ακόμη και με τις πιο σκοτεινές δυνάμεις, όπως το κίνημα της Κωνσταντινούπολης στη Βουλγαρία. Στη Βηρυτό, στη Συρία. ίδρυσε, υπό την ηγεσία των Ιησουιτών, ένα σχολείο με το ηχηρό όνομα «Καθολικό Πανεπιστήμιο». Στο τέλος του σχίσματος μεταξύ των Ουνιωτών Αρμενίων που προέκυψε μετά τη Σύνοδο του Βατικανού, ένα αρμενικό κολέγιο άνοιξε στη Ρώμη το 1883. Έστειλε Ιησουίτες στην ίδια την Αρμενία για να ιδρύσουν εκεί ένα εκπαιδευτικό ίδρυμα και ένα δημόσιο σχολείο, όπως ακριβώς διατάχθηκε στους Δομινικανούς να ιδρύσουν ένα Χαλδαϊκό σεμινάριο στη Μοσούλη. Επίσης, μέσω των Λαζαριστών δημιούργησε καλές σχέσεις με την Περσία και στην Ινδία επανίδρυσε μια ιεραρχία με μεγάλο κεντρικό ιεροδιδασκαλείο για ολόκληρη τη χώρα (1886). Στην Κωνσταντινούπολη, με την άδεια της Πύλης, ιδρύθηκε το Λατινικό πατριαρχικό βικάριο και το Λατινικό πατριαρχείο ανανεώθηκε στην Αλεξάνδρεια. Στις 9 Ιανουαρίου 1897, οι Έλληνες Ουνίτες έκαναν την πρώτη τους θεία λειτουργία στην Κωνσταντινούπολη στη δική τους εκκλησία. Για να «μετατρέψει» την Ανατολική Εκκλησία, έπρεπε να ιδρύσει δύο καθολικά πανεπιστήμια - στην Αθήνα και την Κωνσταντινούπολη, αλλά το όλο θέμα περιορίστηκε σε απλές φήμες. Στην Ιαπωνία, ο Λέων XIII καθιέρωσε μια ειδική ιεραρχία, αν και αποτελούνταν μόνο από τέσσερις επισκόπους (1890), και ακόμη και από την Κίνα πέτυχε την επίσημη αναγνώριση των δικαιωμάτων των Καθολικών. Πολλές παπικές επιχειρήσεις προπαγάνδας στην Ορθόδοξη Ανατολή ενισχύθηκαν περαιτέρω από το γεγονός ότι το Συνέδριο του Βερολίνου (1878) κατέστησε δυνατή, με τη βοήθεια της αυστριακής κυβέρνησης, την εγκαθίδρυση της ρωμαϊκής ιεραρχίας στη Βοσνία-Ερζεγοβίνη, καθώς και την επίτευξη σημαντικών εκκλησιαστικών επιτυχιών στη Βουλγαρία, τη Ρουμανία και το Μαυροβούνιο. Η αυστριακή κυβέρνηση τον βοήθησε επίσης να μεταφέρει μοναστήρια και σχολεία στους Ιησουίτες (1883) στη Γαλικία, απωθώντας από αυτούς τους Βασιλικούς μοναχούς της Ρωσο-Ενωτικής εκκλησίας και σφίγγοντας έτσι ακόμη περισσότερο τον νεκρό κρίκο στον οποίο μαραζώνουν οι άνθρωποι αυτής της αρχέγονης ρωσικής και ορθόδοξης περιοχής. Γενικά, ο Λέων XIII θα μπορούσε να είναι αρκετά ευχαριστημένος με τα νεότερα κράτη, επειδή τα περισσότερα συντάγματά τους βασίστηκαν στην αρχή της θρησκευτικής αδιαφορίας, με αποτέλεσμα ο υπερμοντανισμός να λαμβάνει την ευκαιρία για απρόσκοπτη ανάπτυξη σε αυτά. Και αυτό δεν συμβαίνει μόνο στην Ευρώπη, αλλά κυρίως στην Αμερική, νότια και βόρεια. Απολαμβάνοντας πλήρη ελευθερία στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής, ο Ρωμαιοκαθολικισμός σημείωσε πρωτοφανή επιτυχία εδώ και έναν αιώνα, μετατρέποντας από μια ασήμαντη χούφτα διωκόμενων Καθολικών σε μια ισχυρή εκκλησία με ισχυρή ιεραρχία. Ακόμη και στη μητρόπολη της Βόρειας Αμερικής - Νέα Υόρκη, οι υπερορεινοί εξασφάλισαν την πλειοψηφία στην κυβέρνηση της πόλης και η δύναμή τους βρέθηκε τόσο επικίνδυνη που το 1893 δημιουργήθηκε μια ειδική αντιπαπική κοινωνία, η οποία έθεσε ως στόχο της να παραμερίσει θεμελιωδώς τους Καθολικούς σε όλους τους τομείς. Ο Πάπας δεν έχασε ευκαιρία να ενθαρρύνει τους Αμερικανούς επισκόπους να αποκομίσουν το μέγιστο δυνατό όφελος από τη δημόσια ελευθερία της χώρας. Ο μεγάλος αμερικανικός καθεδρικός ναός - ο καθεδρικός ναός της Βαλτιμόρης, με απόφαση του οποίου ιδρύθηκε ένα Καθολικό Πανεπιστήμιο στην Ουάσιγκτον το 1887, έγινε σύμφωνα με ένα σχέδιο που αναπτύχθηκε στην ίδια τη Ρώμη. Οι Ηνωμένες Πολιτείες έλαβαν ακόμη και παπική αγιογραφία το 1893. Το 1887, ο πάπας έστειλε στην αυτοκράτειρα της Βραζιλίας ένα χρυσό τριαντάφυλλο για τη θέσπιση νόμου κατά της δουλείας, και εξέδωσε μια εγκύκλιο του ίδιου περιεχομένου στους επισκόπους, και γι' αυτό ακόμη και οι φιλελεύθεροι τον δόξασαν, αν και σκοτείνιασαν τη χαρά του πάπα και τον θρήσκευμα του ίδιου έτους διακηρύσσοντας τη θρησκεία. το σύνταγμα, σύμφωνα με το οποίο η ρωμαιοκαθολική θρησκεία θεωρούνταν κρατική θρησκεία. Αλλά ο ίδιος ο μπαμπάς δεν ντρεπόταν με τίποτα. Μόλις ο Αυτοκράτορας ανατράπηκε το 1890. Ο Δον Πέδρο και μια δημοκρατία ανακηρύχθηκε, καθώς ο πάπας έσπευσε να την αναγνωρίσει για να επωφεληθεί από τη νέα τάξη πραγμάτων. Στην επέτειο της ανακάλυψης της Αμερικής το 1892, θέλησε να λάβει μέρος σε αυτήν οργανώνοντας μια μεγαλύτερη εκκλησιαστική γιορτή στην Ιταλία, την Ισπανία και όλη την Αμερική, επειδή ο Κολόμβος ανέλαβε αυτό το επικίνδυνο ταξίδι από ευσεβή επιθυμία να διαδώσει το ευαγγέλιο. Με αυτό προσπάθησε να δώσει στις διακοπές ένα παπικό εκκλησιαστικό άρωμα. Μίλησε ουσιαστικά σε μια ειδική εγκύκλιο προς τους επισκόπους της Βόρειας Αμερικής το 1895 για την κατάσταση των εκκλησιαστικών υποθέσεων στις δημοκρατίες τους. Αυτές οι δημοκρατίες, κατά τη γνώμη του, προέκυψαν με τη βοήθεια των Καθολικών, και από τότε η Βόρεια Αμερική απολαμβάνει μια καλά οργανωμένη ιεραρχία. Πόσο ωφέλιμη είναι η εκκλησία - αυτό αποκαλύφθηκε ιδιαίτερα εκεί. Φροντίζει όχι μόνο για τη σωτηρία των ψυχών, αλλά και για την επίγεια ευημερία των ανθρώπων, σαν να έχει θεσμοθετηθεί πρωτίστως για τους τελευταίους. Προσπαθώντας να διευθετήσει τις σχέσεις του με διάφορες δυνάμεις, ο Λέων XIII τήρησε αυστηρά την ασυμβίβαστη πολιτική του προκατόχου του απέναντι στην Ιταλία και συνέχισε να παίζει το ρόλο του «αιχμάλωτου του Βατικανού». Όλες οι δηλώσεις του για την Ιταλία, καθώς και εν μέρει η συμφιλιωτική του στάση απέναντι σε άλλες κυβερνήσεις, δημιούργησαν ακόμη και την υποψία ότι το κύριο ενδιαφέρον του επικεντρωνόταν στην αποκατάσταση του εκκλησιαστικού κράτους. Και αυτό είναι απολύτως αλήθεια, καθώς ο ίδιος ο Πάπας και ιδιαίτερα οι πολλοί θαυμαστές του, τόσο στον Τύπο όσο και στις δημόσιες συναντήσεις, δεν σταμάτησαν να διακηρύσσουν ότι η κοσμική εξουσία είναι απολύτως απαραίτητη για τον πάπα και αργά ή γρήγορα η ίδια η ιστορία θα τον βοηθήσει από αυτή την άποψη. Οι πιο ειλικρινείς των παπικών δήλωναν ευθέως ότι το ζήτημα της αποκατάστασης της προσωρινής εξουσίας του πάπα ήταν μόνο θέμα χρόνου και στο πρώτο σοκ της Ευρώπης από έναν μεγάλο πόλεμο, το παπικό κράτος θα σηκωθεί ξανά από τα ερείπια του ως απαραίτητος παράγοντας για την πανευρωπαϊκή ειρήνη. Το πόσο λαχταρά ο Πάπας για αυτή τη χαρούμενη στιγμή φαίνεται από το ψυχολογικά περίεργο γεγονός ότι δεν ήταν αντίθετος να εξευτελιστεί ακόμη και με προτεστάντες ηγεμόνες (όπως η Γερμανία) και με την ίδια κρυφή ελπίδα έσπευσε να αναγνωρίσει επίσημα τη Γαλλική Δημοκρατία (1892), αν και οι ηγέτες της έκαναν ό,τι μπορούσαν για να προσβάλουν τη συνείδηση ​​του γαλλικού λαού με τους αντιχριστιανούς. Δεν μπορεί παρά να θαυμάσει κανείς την επιμονή με την οποία ο παπισμός, ακόμη και στο πρόσωπο ενός τόσο διορατικού εκπροσώπου όπως ο Λέων XIII, προσπαθεί να αποκαταστήσει την κοσμική του εξουσία, που στην πραγματικότητα ήταν πάντα ένα αξιολύπητο φάντασμα, κάνοντας τον πάπα με τον στρατό-μαριονέτα του παιχνίδι στα χέρια έξυπνων πολιτικών. Ως πνευματικός ποιμένας, ο πάπας μπορεί να αποκτήσει πολύ μεγαλύτερη επιρροή και σημασία μεταξύ του λαού παρά ως ένας μικροσκοπικός κοσμικός κυρίαρχος, όπως ανακαλύφθηκε στην 50ή επέτειο της ιερωσύνης του, την 1η Ιανουαρίου 1888. Ήταν πραγματικά congratulatio urbis et orbis, - «συγχαρητήρια από την πόλη και όλο τον κόσμο», - σαν να ήταν στην πραγματικότητα ο πάπας «ο κυρίαρχος του γήινου κύκλου». Τόσα πολλά δώρα από όλες τις χώρες εισέρρευσαν στο Βατικανό που δύσκολα ήταν δυνατό να ληφθούν περισσότερα. Σχεδόν όλα τα κράτη έστειλαν ειδικές πρεσβείες για να συγχαρούν τον πάπα. Έμοιαζε σαν όλος ο κόσμος να είχε πάει για προσκύνημα στην αιώνια πόλη. Βουλευτές με χαιρετισμούς ήταν από Γερμανία, Αυστρία, Αγγλία, Ρωσία, Γαλλία, Βέλγιο, Ισπανία. Πορτογαλία, Ελλάδα. Τουρκία, Μαρόκο, Κίνα, Ιαπωνία, Περσία κ.λπ. Αμέτρητα πάρτι προσκυνητών ενώθηκαν μαζί τους. Γεμάτος βαθιά χαρά στη θέα αυτού του μεγάλου θριάμβου, ο Λέων ίδρυσε ένα νέο τάγμα με την επιγραφή: pro ecclesia et pontifice («για την εκκλησία και τον αρχιερέα»). Πολλά από αυτά, φυσικά, εξαρτιόνταν από το ζήλο τόσο ένθερμων θαυμαστών του «αλάθητου» αρχηγού της εκκλησίας όπως οι Ιησουίτες: αλλά δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι η ηθική εξουσία του παπισμού αυξήθηκε σημαντικά ακριβώς λόγω του γεγονότος ότι ο πάπας δεν λειτουργούσε πλέον ως κυρίαρχος μαριονέτα, αλλά απλώς ως πνευματικός ποιμένας ενός τεράστιου ποιμένα. Η στέρηση του παπισμού της κοσμικής εξουσίας είχε ευεργετική επίδραση στον Λέοντα XIII καθώς, απελευθερωμένος από το βάρος των πολιτικών υποθέσεων, μπορούσε να επικεντρωθεί περισσότερο σε δραστηριότητες που έμοιαζαν περισσότερο με το βαθμό του, δηλαδή στη διδασκαλία. Και πράγματι, κανένας άλλος πάπας δεν ήταν τόσο ζήλος στη διδασκαλία όσο ο Λέων ΙΓ'. Από την παπική έδρα έφτιαξε ένα είδος ακαδημαϊκής έδρας, από την οποία δίδασκε ακούραστα orbem et urbem στις πολυάριθμες εγκυκλίους του. Σχεδόν από τη στιγμή της άνοδός του στο θρόνο, δημοσιεύτηκαν εγκύκλιοι για τα πιο ποικίλα θέματα, που συχνά έθιγαν ακόμη και παγκόσμια ζητήματα που ανησυχούσαν τη σύγχρονη ανθρωπότητα. Ήδη την 1η Ιουνίου 1879, ο Λέων εξέδωσε επιστολή προς τους επισκόπους της Άνω Ιταλίας κατά του νόμου περί πολιτικού γάμου. Σε αυτό το μήνυμα λέει ότι η ουσία του γάμου είναι θρησκευτικής φύσης και το κράτος μπορεί μόνο να καθορίσει τις αστικές συνέπειές του. Αναπτύσσει επίσης τη διδασκαλία της Εκκλησίας για το γάμο στην εγκύκλιο της 10ης Φεβρουαρίου 1880. Ο Αδάμ, υποστηρίζει, δημιουργήθηκε από τον πηλό της γης και από την πλευρά του, κατά τη διάρκεια του ύπνου, πάρθηκε ένα πλευρό για να δημιουργήσει την Εύα. Επομένως, η τελετή του γάμου είναι θέμα θεϊκού δικαιώματος και το κράτος δεν πρέπει να έχει καμία σχέση με αυτό. Ως εκ τούτου, ο πολιτικός γάμος είναι απαράδεκτος. ο γάμος δεν μπορεί να διαχωριστεί από το μυστήριο. Happy Ap. Ο Πέτρος το 1881, ο πάπας το χρησιμοποίησε για να διδάξει τον κόσμο σε μια ειδική εγκύκλιο για την κρατική εξουσία: αυτή η δύναμη, γράφει, ολοκληρώθηκε με τη δημιουργία του Ρωμαιοκαθολικού κράτους από τον Πάπα, αλλά αποδυναμώθηκε από τις τρελές καινοτομίες της Μεταρρύθμισης. Τότε ήταν που άρχισαν να απαιτούν για τον εαυτό τους περισσότερη ελευθερία από ό,τι θα έπρεπε, και αυθαίρετα άρχισαν να καθορίζουν την ίδια την πηγή της πολιτικής εξουσίας. Ακολουθώντας τη λεγόμενη φιλοσοφία του διαφωτισμού του 18ου αιώνα, ορισμένοι την αντλούν ακόμη και από τη βούληση του λαού. Οι Καθολικοί, αντίθετα, διδάσκουν ότι το «δικαίωμα στην εντολή» προέρχεται από τον Θεό. Αυτό δεν ισχύει για τις μορφές διακυβέρνησης. Η λεγόμενη Μεταρρύθμιση, της οποίας οι ηγέτες και οι υποστηρικτές επαναστάτησαν ενάντια στην κοσμική εξουσία, ακολουθήθηκε στη Γερμανία από καταστροφικές επαναστάσεις. Από τη Μεταρρύθμιση προέκυψε η φιλοσοφία του δέκατου όγδοου αιώνα με το προαναφερθέν νέο δόγμα της υπεροχής του λαού. Και μετά οδήγησε στον κομμουνισμό, τον σοσιαλισμό, τον μηδενισμό. Όπως και οι προκάτοχοί του, καταλήγει ο πάπας, έχει προσφέρει επανειλημμένα τη βοήθειά του στους ηγεμόνες ενάντια σε αυτά τα κακά και είναι έτοιμος να την προσφέρει τώρα: αλλά για αυτό πρέπει επίσης να δώσουν στην εκκλησία πλήρη ελευθερία για να τους βοηθήσει. Σαν να συνοψίζει ολόκληρη την κοσμοθεωρία του, ο Πάπας με την ίδια έννοια επεκτείνει με την ευκαιρία του επισκοπικού του ιωβηλαίου στην εγκύκλιο του 1894 σε όλους τους ηγεμόνες και τους λαούς για τη σχέση κράτους και εκκλησίας και απαιτεί από ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο να του υποταχθεί: η χαρά του για τις αμέτρητες ευχές σκοτείνιασε μόνο από το γεγονός ότι η διδασκαλία του ήταν πολλές. Όμως, ως αντιπρόεδρος του Θεού, που θέλει τη σωτηρία όλων, αυτός, προς το τέλος της ζωής του, σύμφωνα με την αρχιερατική προσευχή του Ι. Χριστού, θέλει «όλοι να είναι ένα». Πείθει την Ανατολή ότι κάποτε ήταν υπάκουος στους πάπες. Η πλήρης ενότητα που καθιέρωσε ο Χριστός δεν συνίσταται απλώς στην πίστη, αλλά στην κυβέρνηση. Τα λόγια του Χριστού: «Εσύ είσαι ο Πέτρος» κ.λπ., εφαρμόστηκαν στους παπάδες από την αρχή. Μετά, φυσικά, μια όχι ιδιαίτερα ευγενική απεικόνιση του προτεσταντισμού, ο Λέων ενέπνευσε τους οπαδούς του ότι ο Χριστός εμπιστεύτηκε τη νόμιμη διδασκαλία της πίστης στον απόστολο. Ο Πέτρος και οι διάδοχοί του. Οι Καθολικοί υπακούουν με χαρά στους τελευταίους, επειδή η εκκλησία είναι «μια τέλεια κοινωνία που ιδρύθηκε από τον Θεό για τη διδασκαλία όλης της ανθρωπότητας. Ως εκ τούτου, έχει όλα τα δικαιώματα από μόνη της και θα πρέπει να απολαμβάνει άνευ όρων ελευθερία στη νομοθεσία της. Το ότι απολάμβανε συνεχώς ορισμένα δικαιώματα αποδεικνύεται από τις συνθήκες της με τα κράτη. Η κοσμική εξουσία έχει επίσης τα δικά της δικαιώματα, αλλά πρέπει να είναι συνεπής με την εκκλησία. Οι Μασόνοι ενήργησαν καταστροφικά κατά της εκκλησίας, ειδικά σε Ρωμαιοκαθολικά κράτη όπως η Ιταλία και η Γαλλία. Η εκκλησία από μόνη της είναι σε θέση να θεραπεύσει την αταξία του παρόντος: μιλιταρισμό, σοσιαλισμό και πολιτικό κομματισμό. Ο αγώνας μεταξύ ελευθερίας και εξουσίας εξαλείφεται από την εκκλησιαστική διδασκαλία ότι, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, άλλοι πρέπει να διατάζουν και άλλοι πρέπει να υπακούουν, ανεξάρτητα από τη φύση της μορφής διακυβέρνησης. Επιστρέφοντας στην παπική παγκόσμια κυριαρχία, ο Λέων διδάσκει ότι η μεταστροφή όλου του κόσμου στον Χριστιανισμό είχε ήδη αρχίσει, αλλά αυτό το έργο καταστράφηκε από τη Μεταρρύθμιση, που κατέστησε αδύνατη την επανάληψη των Σταυροφοριών. Τα σημερινά μέσα επικοινωνίας είναι πολύ ευνοϊκά για την ενοποίηση όλου του κόσμου. Όπως το τέλος του περασμένου αιώνα έφερε επανάσταση και διχασμό, έτσι και ο Πάπας θέλει το τέλος του παρόντος αιώνα να φέρει ενότητα. Ειδικά οι κυρίαρχοι είναι υποχρεωμένοι να το προωθήσουν αυτό. Ο «αλάθητος δάσκαλος της ανθρωπότητας» δεν θα μπορούσε φυσικά να μείνει βουβός σε σχέση με ένα κοινωνικό ζήτημα τόσο φλέγον όσο και ηθικό. Ήδη στις 28 Δεκεμβρίου 1878, καταδίκασε τη σοσιαλδημοκρατία, την προέλευσή της, οδηγώντας στην απόρριψη κάθε τι υπερφυσικού, που ξεκίνησε με τη Μεταρρύθμιση και έφθασε σε εκδήλωση στον φιλελευθερισμό των κρατών και των μυστικών εταιρειών. Ταυτόχρονα όμως, ο Πάπας τάχθηκε με μεγάλο ζήλο υπέρ της εργατικής τάξης και δεν δίστασε να ακολουθήσει ακόμη και αυτόν τον ανασφαλή δρόμο στον οποίο αναγνώριζε την κρατική προστασία έναντι των εργοδοτών ως αναφαίρετο δικαίωμα για αυτούς τους «αποπλισμένους». Είχε ήδη εκφράσει αυτήν την αρχή στο παρελθόν, και το 1891 δημοσίευσε μια μεγάλη εγκύκλιο απευθείας για το εργατικό ζήτημα. Ο Πάπας ξεκινά παρουσιάζοντας ένα εξαιρετικά δύσκολο φιλοσοφικό και νομικό δόγμα για την ιδιοκτησία, δηλαδή την ιδιοκτησία γης. Κατόπιν καταδικάζει την ανώμαλη κατάσταση στην οποία η μειοψηφία της ιδιοκτήτριας τάξης επιβάλλει βαρύ ζυγό στη μάζα του προλεταριάτου και φτάνει στο σημείο να παραδεχτεί την παράλογη σοσιαλδημοκρατική κατάσταση ότι ο πλούτος μπορεί να αποκτηθεί μόνο με την εργασία των εργατών, λες και το κεφάλαιο, η ευφυΐα, η πνευματική δραστηριότητα και ο κίνδυνος δεν παίζουν ρόλο σε αυτό. Το κράτος, συνεχίζει ο πάπας, πρέπει να φροντίσει να καλύψει τις πιο πιεστικές ανάγκες των εργαζομένων. Σε σημεία από την Παλαιά Διαθήκη και τον Θωμά Ακινάτη, εν κατακλείδι, ο πάπας συνιστά στους εργάτες την ίδρυση συνδικάτων, ιδίως συντεχνιών σε εκκλησιαστική βάση, την ίδρυση θρησκευτικών ταγμάτων στα οποία το κράτος δεν έχει καμία εξουσία. Ο Λέων XII μιλάει ακόμη περισσότερο με σοσιαλδημοκρατικό πνεύμα το 1893 σε ένα μήνυμα προς τον πρόεδρο του ελβετικού συνδικάτου εργατών, Decourtin, όπου λέει ότι ενδιαφέρεται πολύ για το θέμα της βελτίωσης της φτωχής παρτίδας των εργαζομένων και ανησυχεί γι' αυτό, όσο το δυνατόν περισσότερο, ενώπιον των εξουσιών, «έτσι ώστε μια τόσο άπειρη και χρήσιμη τάξη λαού να βοηθηθεί σε μια τόσο άπειρη και χρήσιμη τάξη ανθρώπων. τάξη, που εκμεταλλεύεται όλη τη φτώχεια». Ένα Συνέδριο Εργατών Διάφορων Ομολογιών θα μπορούσε κάλλιστα να επωφεληθεί από τις διδασκαλίες που εκτίθενται στην Εγκύκλιο του για τους Εργάτες. Όπως η Εκκλησία κατάργησε την αρχαία δουλεία, έτσι και τώρα έχει τα μέσα να βελτιώσει την κατάσταση της εργατικής τάξης - όχι μέσω μιας βίαιης επανάστασης, αλλά μέσω της διδασκαλίας της. Και σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, πριν από λίγο καιρό (1897), με την ευλογία του πάπα και παρουσία πολλών καρδιναλίων, ένα μέλος ενός τάγματος στη Ρώμη διεξήγαγε σοσιαλιστικές συνομιλίες στις οποίες προέτρεπε τους πνευματικούς να πάνε περισσότερο στον λαό, γιατί το μέλλον ανήκει στη δημοκρατία. Όσο πιο αδύναμες γίνονται, λοιπόν, οι ελπίδες της κουρίας ότι οι κυρίαρχοι μπορούν να της δώσουν το χέρι στην αποκατάσταση του εκκλησιαστικού κράτους, τόσο περισσότερο, προφανώς, είναι έτοιμη να εγκαταλείψει τη συμμαχία μεταξύ θρόνου και βωμού και να ριχτεί στην αγκαλιά του προλεταριάτου. Όσο πλησίαζε η προχωρημένη ηλικία, τόσο πιο κοντά στην καρδιά του πάπα γινόταν το ζήτημα της επανένωσης όλων των εκκλησιών με το σύνθημα της αρχιερατικής προσευχής του Χριστού: ut unum sint - «να είναι όλοι ένα», αν και, φυσικά, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Βατικανού, αυτή η ενότητα παρουσιάζεται μόνο με την έννοια της υποταγής ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου. ο εφημέριος του Θεού στη γη. Μικρές τελετουργικές διαφορές, όπως στη λειτουργική γλώσσα ή στη μορφή της κοινωνίας, διαφορές στη διδασκαλία, όπως στο ζήτημα του γάμου των ιερέων κ.λπ., επιτρέπονται, αλλά δεν επιτρέπονται παρεκκλίσεις στα δόγματα και σε συναφείς κλάδους. Στην εγκύκλιό του «για την πειθαρχία των Χριστιανών της Ανατολής» (1894), ο πάπας λέει ότι, δυνάμει των διαταγμάτων του Βενέδικτου XIV, κανείς στην Ανατολή δεν πρέπει να αναγκαστεί να αποδεχθεί τη λατινική ιεροτελεστία και ότι ο Λατίνος κλήρος εκεί θα πρέπει να υποταχθεί στην υπάρχουσα (δηλαδή, ελληνογενή) ιεραρχία: ταυτόχρονα διαφωνούν εκ νέου με αυτό το γενικό συμβούλιο. Ταυτόχρονα, ο πάπας συγκάλεσε τους Ουνίτες πατριάρχες της Ανατολής στη Ρώμη για μια συνάντηση για τα μέσα που θα μπορούσαν να συμβάλουν στην υπόθεση της επανένωσης. Σε όλες τις προσπάθειες επανένωσης, όταν η πρόθεση ήταν να κάνει εντύπωση στη Δύση, η ρωμαϊκή ραδιοτηλεοπτική μετάδοση έπαιζε πάντα σημαντικό ρόλο. Κατά τη διάρκεια της Συνόδου του Τρεντ, αρκετοί Ανατολικοί ντυμένοι με κουρέλια έφτασαν στη Ρώμη με καμήλες, προφανώς προερχόμενες από τη χώρα που βρισκόταν μεταξύ του Ευφράτη και του Ινδού: δήλωσαν ότι υπήρχαν άλλοι στο δρόμο για τη Ρώμη που είχαν μείνει πίσω λόγω ασθένειας. Γρήγορα διαδόθηκε σε όλη τη Δύση ότι η Ανατολή ήταν έτοιμη να υποταχθεί στον Πάπα. Τον περασμένο αιώνα, οι Κόπτες, που επανενώθηκαν με τη Ρώμη, είχαν δέκα ιερείς. Τώρα, το 1895, ο Πάπας τους ίδρυσε, με την ελπίδα της μεταστροφής όλων των συμπατριωτών τους, με μεγάλο θόρυβο και βροντές, το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας με δύο επισκοπικές έδρες. Στην πρόσκλησή του, την οποία ο πάπας απηύθυνε στην προαναφερθείσα εγκύκλιο προς όλους τους ηγεμόνες και τους λαούς, ξεπέρασε πολύ εύκολα όλες τις δυσκολίες στον δρόμο της επανένωσης, ιδίως σε σχέση με τις ανατολικές εκκλησίες, τις οποίες, παρά την άρνηση του παπισμού, αντιμετώπισε ήδη σαν να ήταν αδερφοί στην πίστη. Αυτή η πατρική συμπάθεια με την οποία πήγε να τους συναντήσει, υποσχόμενος κάθε είδους επιείκεια στις εξωτερικές υποθέσεις, ήταν εν τω μεταξύ μόνο ένα δόλωμα για να προετοιμάσουν την τελική τους μετάβαση. Οι Ρώσοι Ουνίτες στη Γαλικία μπορούσαν να πουν πολλά για το πώς η Κουρία, αφού τους ένωσε ξανά με κολακεία και δόλο, προσπάθησαν, με τη βοήθεια των Ιησουιτών, να τους επιβάλουν λατινικές τελετές και αυστηρά ρωμαϊκή πειθαρχία. Ο ίδιος ο Λέων, το 1891 και το 1892, απαγόρευσε τη συνέχιση του γάμου που είχε συναφθεί πριν από τη χειροτονία στους Ρουσίνους και άλλους Ουνίτες στην Αμερική που μετακόμισαν στην Αμερική, όπως κατά τη Σύνοδο του Βατικανού οι Ουνίτες Αρμένιοι αναγκάστηκαν να παραιτηθούν από τα εθνικά-εκκλησιαστικά τους δικαιώματα. Όταν ακολούθησαν αποφασιστικές διαμαρτυρίες από όλα τα επηρεαζόμενα μέρη, από την Ορθόδοξη Ανατολή, τους Βρετανούς και τους Προτεστάντες μέχρι το παπικό αίτημα για υποταγή, τότε το 1896 ο πάπας προσπάθησε στη νέα του εγκύκλιο «για την ενότητα της εκκλησίας» να τεκμηριώσει και πάλι θεολογικά αυτό το αίτημα με τη βοήθεια μιας υποτιθέμενης επιστημονικής υπεράσπισης των νέων δογμάτων του Βατικανού. Ωστόσο, οι Αγγλικανοί έχουν δίκιο. Θεολόγοι και Παλαιοκαθολικοί αποκάλυψαν αμέσως τα τεχνάσματα που επέτρεψε ο Λέων ΙΓ', για να μην εκθέσει νέα δόγματα με την αποκρουστική τους μορφή, καθώς και αυτές τις χονδροειδείς επανερμηνείες και ακόμη και παραμορφώσεις βιβλικών και πατερικών αποσπασμάτων, τις οποίες παρέθεσε μαζικά, αλλά τυχαία και έξω από τα συμφραζόμενα, υπέρ των διδασκαλιών του. Εναντίον του προβλήθηκαν μια μακρά σειρά αποδεικτικών στοιχείων και ιστορικών γεγονότων, τα οποία έδειχναν ξεκάθαρα το αβάσιμο των επιχειρημάτων του. Ο πάπας βρήκε κάποια συμπάθεια στην Αγγλία, όπου ο Λόρδος Χάλιφαξ επεδίωξε την ενότητα με τη Ρώμη, και ένας Γάλλος Λαζαριστός, με γλυκά λόγια, συνέστησε έναν εύκολο παπικό ζυγό στους Άγγλους. Ο Πάπας μάλιστα δημιούργησε μια ειδική επιτροπή επιφορτισμένη με τη διερεύνηση της εγκυρότητας των Αγγλικανικών μυήσεων. Το ότι η παπική απόφαση αποδείχθηκε αρνητική ήταν αναμενόμενο με βεβαιότητα, γιατί η Ρώμη δεν αναγνώρισε ποτέ αυτές τις αφιερώσεις. Η βάση για αυτήν την απόφαση ήταν ότι οι Αγγλικανικές χειροτονίες στερούνται τόσο καθολικής μορφής όσο και σωστής πρόθεσης. Υπήρχε μεγάλος ενθουσιασμός στην Αγγλικανική Εκκλησία για αυτή την απόφαση. Ο Λόρδος Χάλιφαξ και οι φίλοι του ήταν εντελώς απογοητευμένοι και όλες οι ελπίδες για επανένωση διαλύθηκαν. Έτσι, ο παπισμός, που αυτοανακηρύχτηκε «αλάθητος», προσπάθησε ανεπιτυχώς να αποδείξει το φανταστικό του αλάθητο σε όλο τον κόσμο, εκφωνώντας τις εκπομπές του για μια μεγάλη ποικιλία θεμάτων που απασχολούν την ανθρωπότητα. Και όλες αυτές οι εκπομπές απέδειξαν ένα μόνο πράγμα, πόσο μάταιες είναι οι προσπάθειες του ανθρώπου να υψωθεί πάνω από τα όριά του και να υπερηφανεύεται για τον εαυτό του την εξουσία που ανήκει μόνο στην παγκόσμια εκκλησία, ως η μόνη και αληθινά αλάνθαστη, που καλείται να ανυψώσει σταδιακά την ανθρωπότητα στο φως της αποκαλυφθείσας αλήθειας. 15. Ο Παπισμός και η σύγχρονη Γαλλία Η σύγχρονη Γαλλία ως ο κύριος διανομέας του πνεύματος της απιστίας και της άρνησης. – Θρησκευτική και πολιτική αναταραχή σε αυτό. – Ο νεότερος εκφραστής αυτού του αρνητικού πνεύματος. – Ο Έρνεστ Ρενάν και τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητάς του. - Οι καρποί της διδασκαλίας του. – Πολιτιστικός αγώνας στη Γαλλία. - Διωγμός της εκκλησίας. – Πολιτική του Λέοντος XIII. – Αναγνώριση της δημοκρατίας και η σημασία αυτού του γεγονότος. Από όλες τις Ρωμαιοκαθολικές χώρες, ο Λέων ΙΓ' έμελλε να υποφέρει τη μεγαλύτερη θλίψη από την αγαπημένη του κόρη, τη μακροχρόνια προστάτιδα της Ρώμης. Εκκλησίες - Γαλλία. Αυτή η ζωή, αρχής γενομένης από τον περασμένο αιώνα, ήταν μια φουρτουνιασμένη θάλασσα, στην οποία η άμπωτη και η ροή της πνευματικής ζωής άλλαζε συνεχώς, και η κυριαρχία της εκκλησίας εδραιωνόταν, και στη συνέχεια ανατράπηκε πάλι από ένα κύμα άγριας απιστίας και άρνησης, όταν όχι μόνο η εκκλησία με την ιεραρχία και τα διατάγματά της, αλλά και ο ίδιος ο Χριστιανισμός υποβλήθηκε σε διωγμό και εμπαιγμό. Αυτές οι διακυμάνσεις αντικατοπτρίστηκαν ξεκάθαρα στην τύχη μιας από τις πιο αξιόλογες εκκλησίες του Παρισιού - του λεγόμενου Πάνθεον. Αυτό το κτήριο κλασικού στιλ ιδρύθηκε από τον Λουδοβίκο XV ως εκκλησία προς τιμήν της Αγίας Ζενεβιέβ, προστάτιδας του Παρισιού. Η Συντακτική Εθνοσυνέλευση αποφάσισε να το μετατρέψει σε τόπο ταφής των μεγάλων γιων της Γαλλίας. Ο λόγος για αυτό ήταν η ίδια η τεχνοτροπία του κτιρίου με τη μορφή του Ρωμαϊκού Πάνθεον, με αποτέλεσμα να του δοθεί αυτό το παγανιστικό όνομα, ως αντίστοιχο με τον εθνικό του σκοπό. Στο αέτωμα η επιγραφή έγραφε: «Ευχαριστώ την πατρίδα σε μεγάλους ανθρώπους». Οι στάχτες του Βολταίρου και του Ρουσσώ, καθώς και οι πιο αφοσιωμένοι υπηρέτες του Ναπολέοντα, θάφτηκαν εδώ και μόνο «λόγω της έλλειψης σπουδαίων ανδρών, ορισμένοι καρδινάλιοι, γερουσιαστές και αξιωματούχοι θάφτηκαν». Μετά την επιστροφή των Βουρβόνων, τα φέρετρα του «πατριάρχη Fernay» και του Γενεβανού φιλοσόφου αφαιρέθηκαν και το Πάνθεον επέστρεψε ξανά στη χριστιανική λατρεία: «Ο Άγιος Λουδοβίκος XV το αφιέρωσε στη Ζενεβιέβ, ο Λουδοβίκος XVIII το επέστρεψε σε αυτήν», έγραφε η επιγραφή. Αλλά ο βασιλιάς Louis Philippe, προσπαθώντας να ευχαριστήσει τη φιλελεύθερη κλίκα της χώρας, διέταξε και πάλι να αποκατασταθεί η επιγραφή της εθνοσυνέλευσης και ταυτόχρονα να αναπαραχθεί σε μια καλλιτεχνική εικόνα, με αποτέλεσμα το αέτωμα να διακοσμηθεί με ανάγλυφη εικόνα σε μάρμαρο. Στη μέση της εικόνας, η Γαλλία και η Ελευθερία στέκονται ως αλληγορικές φιγούρες. Στη μία πλευρά τους είναι εκπρόσωποι της στρατιωτικής δόξας: ο Ναπολέων Α - ακόμα με μακριά μαλλιά, καθώς τα φορούσε ως Ρεπουμπλικανός στρατηγός του ιταλικού στρατού, και δίπλα του η μικρή ντράμερ Βιόλα, που κτυπούσε τη γενική πορεία στη γέφυρα Arcole, κάτω από ένα χαλάζι. γύρω του βρίσκονται διάφοροι ήρωες της Γαλλίας. Στην άλλη πλευρά βρίσκονται εκπρόσωποι της πολιτικής τάξης και αντιπαρατίθενται πρόσωπα τόσο αντίθετου χαρακτήρα όπως ο Mirabeau και ο Lafayette, ο Fenelon και ο Laplace, ο Rousseau και ο Voltaire με το σαρκαστικό τους χαμόγελο στα παραμορφωμένα χείλη τους. Όταν ανακαλύφθηκε αυτή η εικόνα τον Ιούλιο του 1873, ο Αρχιεπίσκοπος Quelin εξέδωσε μια εγκύκλιο αυτού του είδους προς τους ιερείς του Παρισιού. «Εν όψει του μεγάλου πειρασμού που εκτίθεται μπροστά στον ήλιο στο ιερό μας βουνό, εν όψει αυτού του περισσότερο από ιερόσυλο έμβλημα, που παίρνει τη θέση του σταυρού του Ιησού Χριστού, μπροστά στις εστεμμένες εικόνες άθεων, αυθάδειων και σαγηνευτικών συγγραφέων, που τοποθετούνται στη θέση της εικόνας της Ταπεινότητας και της Παναγίας, της οποίας η προστασία της Θεοτόκου. Ο Καρλομάγνος και ο Άγιος Λουδοβίκος, η πίστη της Γαλλίας εκφωνεί μια οδυνηρή κραυγή: Ο κλήρος και όλοι οι πιστοί πρέπει να ανταποκριθούν σε αυτήν με αναστεναγμούς και δάκρυα. ειδωλολατρική λατρεία σε αυτόν τον πολυστάδιο ναό Αυτές οι αλλαγές στη μοίρα του ναού του Αγ. Οι Ζενεβιέβες χρησιμεύουν ως εντυπωσιακή αντανάκλαση της μοίρας της ίδιας της θρησκείας στη Γαλλία, η οποία, από τα τέλη του περασμένου αιώνα, μολυσμένη με το δηλητήριο του σκεπτικισμού και της απιστίας που χύθηκε στις φλέβες της από τον Βολταίρο, στην ουσία δεν ελευθερώθηκε ποτέ από αυτό το δηλητήριο, που δηλητηρίασε όλους τους ζωτικούς χυμούς της. Το άγριο μίσος αυτού του άπιστου για την εκκλησία και τον Χριστιανισμό, που εκφράζεται με το βλάσφημο κάλεσμα: «εξολοθρεύστε το ερπετό», ενστάλαξε στη γαλλική διανόηση σε τέτοιο βαθμό που η τελευταία, έχοντας μεγαλώσει σε πλήρη αποξένωση από την εκκλησία, με κάθε ευκαιρία έδειχνε την εχθρότητά της προς αυτήν και προς τον ίδιο τον Χριστιανισμό. Αυτή τη διάθεση της διανόησης προώθησε και ένας άλλος συγγραφέας, ο οποίος, ως προς την επιρροή του στο μυαλό του αιώνα μας, μπορεί κάλλιστα να τοποθετηθεί στο ίδιο επίπεδο με τον Βολταίρο, με τη διαφορά, ωστόσο, ότι η επιρροή του ήταν πολύ βαθύτερη, αφού δεν περιοριζόταν σε μια επιφανειακή κοροϊδία των αληθειών της πίστης και του Χριστιανισμού, αλλά φέρεται να καταρρίπτει άμεσα όλα τα επιστημονικά δεδομένα. στο ίδιο επίπεδο με τις φυσικές θρησκείες και τα πιο σημαντικά γεγονότα που εξηγούν με ψευδαισθήσεις και φαντασμαγορίες. Εννοούμε τον Ernest Renan, τον συγγραφέα του περιβόητου «Life of Jesus» και μιας ολόκληρης σειράς άλλων παρόμοιων έργων, κορεσμένων από το δηλητήριο του αντιχριστιανισμού. Αυτός ο συγγραφέας - ένας ορθολογιστής που απολάμβανε τεράστια δημοτικότητα, που σε ορισμένους κύκλους της διανόησης μετατράπηκε σε ένα είδος δεισιδαιμονικής λατρείας - ήταν πραγματικά η κακή ιδιοφυΐα του αιώνα μας και μπορούμε να πούμε με ασφάλεια ότι δεν υπάρχει περισσότερο ή λιγότερο μεγάλο κακό που καταθλίβει τη ζωή της σύγχρονης ανθρωπότητας, το οποίο δεν θα μπορούσε να τεθεί σε γενετική σύνδεση με τη λογοτεχνική του δραστηριότητα. Επομένως, τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητάς του και των δραστηριοτήτων του δεν είναι καθόλου περιττά στην εικόνα της ψυχικής διάθεσης του αιώνα μας. Η προσωπικότητα του Ε. Ρενάν είναι ένα πολύ ενδιαφέρον και μάλιστα διδακτικό φαινόμενο από ψυχολογικής άποψης, παρέχοντας ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα του πώς, στον κύκλο των ιστορικών τάσεων, ακόμη και προικισμένοι άνθρωποι μπορούν να παραστρατήσουν και να χαθούν για την αλήθεια. Με καταγωγή από τη Βρετάνη (γεννημένος το 1823), ο Ρενάν, όπως είναι γνωστό, έλαβε την αρχική του ανατροφή με το βαθύτερο εκκλησιαστικό-θρησκευτικό πνεύμα, το οποίο διακρίνει γενικά τους συμπατριώτες του, οι οποίοι, μένοντας μακριά από όλες τις ανησυχίες της σύγχρονης σκέψης και ζωής, διατηρούν την πίστη και τις παραδόσεις των πατέρων τους με εκπληκτική απλότητα και εγκαρδιότητα. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, οι γονείς του δεν μπορούσαν να φανταστούν έναν υψηλότερο στόχο φιλοδοξίας από το να μπει ο γιος τους στον κλήρο και να γίνει ιερέας, αν και αυτό το βήμα στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία έχει την τραγική πλευρά της οικογενειακής φιλοδοξίας, ότι το θέμα του τερματισμού της οικογένειας συνδέεται με αυτό. Ο μικρός Μπρετόν μπήκε πράγματι στο τοπικό επαρχιακό θεολογικό σεμινάριο, στη γενέτειρά του, το Τρίτο, όπου ανακάλυψε αμέσως το ισχυρό του ταλέντο, το οποίο, μαζί με μια βαθιά θρησκευτική και ηθική διάθεση, έδωσε αφορμή στις πνευματικές και εκπαιδευτικές αρχές να ελπίζουν ότι με τον καιρό θα γινόταν ένας αξιόλογος πρωταθλητής και εκπρόσωπος της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Για το σκοπό αυτό, για περαιτέρω θεολογική και επιστημονική εκπαίδευση, στάλθηκε από τις πνευματικές του αρχές στο Παρίσι, όπου παρακολούθησε πρώτα μαθήματα στη γενική σχολή του Αγίου Νικολάου και στη συνέχεια στην ειδική θεολογική ανώτερη σχολή του Αγίου Σουλπικίου. Ο Ρενάν εκείνη την εποχή ήταν περίπου δεκαέξι ετών και αυτή η μετάβαση από μια απομακρυσμένη επαρχιακή πόλη σε μια θορυβώδη και λαμπρή πρωτεύουσα έκανε τεράστια εντύπωση στη νεαρή βρετονική νεολαία. Στα Απομνημονεύματά του, ο ίδιος λέει ότι αυτή η μετάβαση είχε τόσο ισχυρό νόημα για αυτόν όσο θα μπορούσε να έχει ένα ξαφνικό άλμα από τα νησιά Σάντουιτς στη Γαλλία. Και για την ακεραιότητα της εκκλησιαστικής-θρησκευτικής κοσμοθεωρίας του, είχε ακριβώς την ίδια σημασία με την πρώτη επίσκεψη του Λούθηρου στη Ρώμη. Εδώ άνοιξε μπροστά του ένας εντελώς νέος κόσμος, άγνωστος μέχρι τότε. Το Κολλέγιο του Αγίου Νικολάου, αυτό το πνευματικό τέκνο του Ιησουιτισμού, δημιουργήθηκε έτσι ώστε, ως ίδρυμα για την κοινή εκπαίδευση των πιο προικισμένων εκπροσώπων της εκκλησίας μαζί με τα παιδιά της ισχυρής, υψηλότερης οικογενειακής αριστοκρατίας, να μπορεί να διατηρήσει και να ενισχύσει τη σύνδεση μεταξύ της εκκλησίας και της υψηλής κοινωνίας. Μεγαλώνοντας νέους ανθρώπους με ένα εξαιρετικά μονόπλευρο, σχολαστικό πνεύμα, ικανό να ρίξει σκιά στον ίδιο τον Χριστιανισμό, στο όνομα του οποίου όμως γινόταν αυτή η εκπαίδευση, ταυτόχρονα δεν μπορούσε να θωρακίσει πλήρως τους μαθητές της από τις επιρροές του γύρω κόσμου με τους επικίνδυνους πειρασμούς και τάσεις του. Και αυτές οι τάσεις, που προέρχονταν από εκπροσώπους της μοντέρνας, φυσικά, φιλελεύθερης και αντιεκκλησιαστικής λογοτεχνίας, όρμησαν στο κολέγιο με μια θυελλώδη ροή και, με τη γοητεία της καινοτομίας τους, αιχμαλώτισαν τη νεολαία που μαραζώνει στο σχολαστικισμό, ξυπνώντας σε αυτούς πρώτα τη δυσπιστία και μετά την απόλυτη εχθρότητα προς οτιδήποτε ήταν φυσικό και θρησκευτικό. ο σχολαστικισμός, τον οποίο μισούσαν 33 . Ο νεαρός Ρενάν υπέκυψε επίσης σε αυτό το χόμπι, ειδικά όταν παρατήρησε ότι η ίδια η θρησκευτικότητα των νέων δασκάλων του -των Παριζιάνων ιερέων- δεν έμοιαζε καθόλου με τη βρετονική ειλικρίνεια και την απλότητα που τον συμπαθούσαν, και διακρινόταν από προφανή τεχνητό, στριμωγμένη ευσέβεια, καθαρά ιησουϊτική ατασθαλία, έχασε τη σοβαρότητα της ψυχής της μείγμα θέσεων σχεδιασμένο για το μυαλό και τη γεύση των νεαρών κυριών μουσελίνας. Στη θέα όλων αυτών, η ρωγμή που είχε τόσο μοιραίες συνέπειες για εκείνον εμφανίστηκε για πρώτη φορά στην ψυχή του νεαρού Μπρετόν. Αφού ολοκλήρωσε ένα τριετές μάθημα σε αυτό το κολέγιο, ο Ρενάν μετακόμισε στη διάσημη σχολή του Αγίου Σουλπίκιου, που ήταν η υψηλότερη ακαδημία θεολογικών επιστημών στη Γαλλία. Εκεί βρήκε μια πιο αυστηρή θεολογική και εκκλησιαστική ατμόσφαιρα και έπρεπε να ασχοληθεί σοβαρά με τη δογματική και την περιπολία. Αλλά αυτές οι επιστήμες είχαν ήδη χάσει τη γοητεία τους γι' αυτόν, και αφού διδάσκονταν με μια στεγνή μορφή που δεν ήταν συμπαθητική γι' αυτόν, με την εξάλειψη κάθε ζωντανής σκέψης ως επικίνδυνης για τη θεολογία, ασχολήθηκε σχεδόν αποκλειστικά με τη φιλολογία και τη φιλοσοφία. Στο τελευταίο, ιδανικό του έγινε ο Άγγλος φιλόσοφος Τόμας Ριντ, ο οποίος, ως Πρεσβυτεριανός, υπονόμευσε τελικά την πίστη του στην εγκυρότητα του Ρωμαιοκαθολικισμού και ο Ρενάν είχε μια κρυφή επιθυμία να γίνει Προτεστάντης για να έχει πλήρη ελευθερία στη θεολογική σκέψη. Αλλά κάνοντας αυτό το βήμα σήμαινε ρήξη με ολόκληρο το παρελθόν, με όλες τις αγαπημένες αναμνήσεις της παιδικής ηλικίας, και ο Ρενάν εκείνη την εποχή γνώρισε μια δύσκολη εσωτερική πάλη. Δεν είχε ακόμη εγκαταλείψει τη σκέψη να γίνει ιερέας, ελπίζοντας ότι η σκληρή, υπεύθυνη δουλειά ενός βοσκού θα καταπνίξει τις αμφιβολίες του και θα αποκαταστήσει την ακεραιότητα της σπασμένης κοσμοθεωρίας του, και ταυτόχρονα φοβόταν αυτό το βήμα. Εν τω μεταξύ, του προσφέρθηκε μια θέση ως λέκτορας ανατολίτικων γλωσσών στην Ακαδημία της Αγίας Σουλπικίας και αυτή η συγκυρία έκρινε τη μοίρα του. Για να διευρύνει και να εμβαθύνει τις φιλολογικές του γνώσεις, στράφηκε στη γερμανική λογοτεχνία και εκεί γνώρισε για πρώτη φορά τον «αγαπητό του δάσκαλο», τον Ντέιβιντ Στράους, ο οποίος έκανε ακαταμάχητη εντύπωση στη συντετριμμένη ψυχή του. Ο Ρενάν έγινε ένθερμος οπαδός και ενθουσιώδης θαυμαστής του και όλη η περαιτέρω λογοτεχνική του δραστηριότητα αναπτύχθηκε υπό τη δαιμονική επιρροή του. Υπήρχε όμως μια τεράστια διαφορά μεταξύ δασκάλου και μαθητή. Ο Ντέιβιντ Στράους κατέληξε στη θλιβερή θεωρία του με καθαρά γερμανική ψυχραιμία και αναπτύσσοντας σταθερά τις ακραίες εγελιανές θέσεις, δηλαδή την ιδέα της ταυτότητας ιδέας και πραγματικότητας, υποκειμένου και αντικειμένου, με τη βοήθεια βαριάς επιχειρηματολογίας τις εφάρμοσε στην ιστορία του Ευαγγελίου, την οποία μετέτρεψε σε μια σειρά μυθικών μυθιστορημάτων, που δημιουργήθηκαν υποτίθεται από την παλαιά διαταγή βάσει των εθνικών γεγονότων. Επομένως, για την ψυχρή, άψυχη λογική σκέψη του, ήταν απολύτως αδιάφορο ότι η θεία προσωπικότητα του Χριστού, με την πίστη στον Οποίο ζει και κινείται ολόκληρος ο σύγχρονος πολιτισμένος κόσμος, μετατράπηκε σε ένα μυθικό φάντασμα, μια αφηρημένη ιδέα. Ο Ρενάν είχε μια εντελώς διαφορετική στάση απέναντι σε αυτό. Μια φοβερή εσωτερική πάλη γινόταν μέσα του και το μυαλό του, ήδη δηλητηριασμένο από το δηλητήριο της αμφιβολίας και του ορθολογισμού, δεν μπορούσε να νικήσει την καρδιά του, που συνέχιζε να ζει με την ίδια θρησκευτική κοσμοθεωρία και ένιωθε έναν ενστικτώδη φόβο ότι με την καταστροφή αυτής της κοσμοθεωρίας θα κατέρρεε όλη η ευτυχία της ύπαρξης, θα χανόταν το ίδιο το νόημα της ζωής. Και αυτή η εσωτερική διχόνοια αποτελεί το πιο εντυπωσιακό χαρακτηριστικό ολόκληρης της προσωπικότητάς του και άφησε ανεξίτηλη σφραγίδα σε ολόκληρη τη ζωή και το έργο του. Είναι ξεκάθαρα αισθητό ακόμη και σε εκείνα τα έργα του στα οποία εκφράστηκε πιο έντονα η ορθολογιστική απιστία του, όπως, για παράδειγμα, στο περιβόητο «Ζωή του Ιησού» (εκδόθηκε το 1863). Λόγω αυτής της εσωτερικής διχόνοιας, δεν είχε αρκετό πνεύμα για να ακολουθήσει τον δάσκαλό του τόσο όσο να τον ακολουθήσει στην απόρριψη της ιστορίας του Ευαγγελίου ως μύθου. Όχι, χωρίς επαρκή λόγο, πρόδωσε τον δάσκαλό του και μετέτρεψε τη μυθική του θεωρία σε ημι-μυθική, δυνάμει της οποίας άρχισε να αναγνωρίζει ότι ο Χριστός ήταν μια πραγματική ιστορική φιγούρα, που διανθίστηκε μόνο από μεταγενέστερους θρύλους, και στη συνέχεια, σαν να χαιρόταν για τη σωτηρία αυτού του ατόμου από τον πνιγμό στην τρομερή έλξη της καρδιάς του, από την τρομερή έλξη της καρδιάς του. σε πολλά μέρη με τέτοια ενθουσιώδη ευλάβεια και λατρεία, με το πώς μόνο ένας Ρωμαιοκαθολικός ιερέας μπορεί να απευθυνθεί σε κάποια επιφανή Μαντόνα ή «την πιο γλυκιά καρδιά του Ιησού». Προφανώς και εδώ, σε αυτό το πιο τολμηρό και ακραίο έργο της απιστίας και του ορθολογισμού του, ο Ρενάν αποδείχθηκε ότι δεν ήταν παρά ένας «αποτυχημένος ιερέας», ένας Λατίνος ιερέας, ο οποίος, από την πικρή ειρωνεία της μοίρας, έπρεπε να υπηρετήσει όχι τον Χριστό, αλλά τον Μπελιάλ. Όλα τα περαιτέρω έργα του, που έχουν ως θέμα την «προέλευση του Χριστιανισμού», διακρίνονται από τον ίδιο ακριβώς χαρακτήρα. Τα έργα του, τα οποία διαδέχονταν γρήγορα το ένα το άλλο: «Οι Απόστολοι» (1866), «Άγιος Παύλος» (1869), «Αντίχριστος» (1871), «Το Ευαγγέλιο» (1877), «Η Χριστιανική Εκκλησία» (1878), «Μάρκος Αυρήλιος και το τέλος» ο αρχαίος κόσμος» (1882) - όλα αυτά τα έργα, αυτοβιολογικά και παρόντα έργα, συμπεριλαμβανομένων υποφιλοσκοπικών έργων. Εσωτερική διχόνοια στον συγγραφέα τους και, επιπλέον, διχόνοια που δεν εξασθενεί καν με την πάροδο του χρόνου, όπως θα περίμενε κανείς εν όψει της επίμονης προσκόλλησης του συγγραφέα σε αυτό το πεδίο μελέτης, αλλά εντείνεται και πάλι η τεράστια διαφορά μεταξύ μαθητή και δασκάλου, όπως ξέρουμε, έχοντας πάρει την άμεση ορθολογιστική πορεία, με τον ίδιο τον εαυτό του. τον πιο χοντροκομμένο, μη φιλοσοφικό υλισμό, τον οποίο κήρυξε στο τελευταίο του έργο: «Η Παλαιά και η Νέα Πίστη». Από την πλευρά του, ο Ρενάν, έχοντας εκφράσει την πιο τολμηρή της απιστία του στη Ζωή του Ιησού, φαινόταν να φοβάται τη δική του τόλμη, και επομένως όλα τα επόμενα έργα του αντιπροσωπεύουν, στην ουσία, μια σταδιακή υποχώρηση από την προηγούμενη θέση του, αν και η υποχώρηση είναι επιδέξια συγκαλυμμένη. Αυτό εξηγεί γιατί τα επόμενα έργα του απογοήτευαν ολοένα και περισσότερο τους πιο ένθερμους θαυμαστές του και τελικά σταμάτησαν να περιμένουν οτιδήποτε από αυτόν που θα μπορούσε να κολακεύει το όλο και πιο αναπτυσσόμενο πνεύμα δυσπιστίας και ορθολογισμού στην κοινωνία. Η «Ιστορία του Ισραήλ» προκάλεσε το συγκριτικά πιο ζωηρό ενδιαφέρον του, ειδικά με την πολλά υποσχόμενη «εισαγωγή» της, όπου ο συγγραφέας σκόπευε να ολοκληρώσει όλα τα προηγούμενα έργα του και, επομένως, να δώσει σε αυτήν την τελική έκφραση των θρησκευτικών και φιλοσοφικών του απόψεων. έργα. Στην «εισαγωγή» αυτού του έργου, μεταξύ άλλων, με βλάσφημο θράσος επισυνάπτει στον εαυτό του τα λόγια του αγίου Συμεών του Θεολήπτη, λέει ότι, αφού ολοκληρώσει αυτό το έργο, θα έχει το δικαίωμα να αναφωνήσει: «Τώρα αφήνεις τον δούλο σου να φύγει ειρηνικά, σύμφωνα με τον λόγο σου». Αλίμονο, από τη φύση της δουλειάς του, μπορούσε τουλάχιστον να υπολογίζει στην επίτευξη αυτού του κόσμου, και μάλιστα δεν τον πέτυχε, όπως δεν μπορούσε να τον πετύχει ένας άνθρωπος, στην ψυχή του οποίου, παρά την εξωτερική ηρεμία, γινόταν ένας φοβερός αγώνας και ο άγγελος της καρδιάς έδινε έναν αιματηρό αλλά απελπιστικό αγώνα με τον δαίμονα του νου. Αυτή η εσωτερική του διχόνοια βρήκε μια ακόμη πιο ζωντανή, θα έλεγε κανείς τραγικά θλιβερή, έκφραση στα τελευταία του φιλοσοφικά έργα στα οποία αφιέρωσε κυρίως τα τελευταία χρόνια της ζωής του. Στο δοκίμιό του για το «μέλλον της επιστήμης», κατέληξε στη θλιβερή πεποίθηση ότι η επιστήμη δεν είναι σε θέση να δώσει μια αποφασιστική απάντηση σε κανένα από αυτά τα αιώνια ερωτήματα που προβληματίζουν την ανθρώπινη ψυχή, ότι ο λόγος, αυτό το είδωλο που υπηρετεί η εποχή μας, δεν είναι στην πραγματικότητα μια δημιουργική δύναμη, αλλά μια καταστροφική, και η λεγόμενη θρησκεία της λογικής είναι απλώς αξιολύπητη κενή συζήτηση. Το να το πω αυτό για ένα άτομο που έχει αφιερώσει ολόκληρη τη ζωή του στη λατρεία αυτού του είδωλου, στο κήρυγμα της θρησκευτικής λογικής, σήμαινε να συντρίψει με ένα χτύπημα όλα τα πολλά χρόνια κατασκευής του, σήμαινε να ποδοπατήσει αυτό που λάτρευε. Και ο Ρενάν, πράγματι, στο τέλος, έσπασε το είδωλό του και στο ίδιο έργο κήρυξε ανοιχτά πώς η πίστη και η εκκλησία είναι πιο σημαντικά και ανώτερα από τη λογική και την επιστήμη, προς φρίκη των θαυμαστών του, προς το τέλος της ζωής του άρχισε να εκτελεί ευσεβώς τις ιεροτελεστίες της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και αντιμετώπισε την απλή πίστη του με συγκινητική τρυφερότητα. συμπατριώτες. Επισκεπτόμενος κατά καιρούς την πατρίδα του στη Βρετάνη, σχεδόν έκλαιγε βλέποντας την ακεραιότητα της θρησκευτικής και ηθικής ύπαρξης που έβρισκε στους χωρικούς και επανειλημμένα, κατά τον χωρισμό, τους έπεισε με ειλικρινή πάθος να διατηρήσουν ανέπαφη αυτή την αγία, απλή καρδιά. Έχοντας χάσει ο ίδιος αυτόν τον θησαυρό, τον εκτιμούσε ακόμη περισσότερο μεταξύ άλλων. «Μου αρέσει αυτή η απλή πίστη», αναφωνεί κάποια στιγμή. Ένας χωρικός χωρίς θρησκεία είναι άσχημο θηρίο, γιατί τότε δεν έχει σημάδι ανθρωπιάς. Επομένως, είναι το έθιμο μου: στο χωριό πηγαίνω στη λειτουργία, στην πόλη γελάω με αυτούς που πηγαίνουν στην εκκλησία. Μερικές φορές είμαι έτοιμη να κλάψω όταν σκέφτομαι ότι με τις απόψεις μου χωρίζω τον εαυτό μου από τη μεγάλη θρησκευτική οικογένεια στην οποία ανήκουν όλοι όσοι αγαπώ, και όταν φαντάζομαι ότι οι καλύτερες ψυχές στον κόσμο με θεωρούν άθεο, κακό, καταραμένο, και πρέπει να με θεωρούν τέτοιο, γιατί η πίστη τους τους παρακινεί να το κάνουν. Αλλά το χειρότερο είναι όταν μια γυναίκα και ένα παιδί αρχίζουν να ρωτούν: «Στο όνομα του ουρανού, πίστεψε όπως πιστεύουμε, αλλιώς θα είσαι καταραμένος, και για να μην πιστέψεις μαζί τους», καταλήγει, «πρέπει να είσαι είτε πολύ μαθημένος είτε πολύ κακός». Στην πραγματικότητα, ο Ρενάν δεν ήταν ούτε πολύ μαθημένος ούτε πολύ κακός, αλλά ήταν ένα ατυχές θύμα εσωτερικής διχόνοιας, με την οποία πήγε στον τάφο του. Την ίδια θλιβερή εικόνα εσωτερικής αυτοαντίφασης παρουσίαζε το περιβόητο είδωλο της σύγχρονης απιστίας και του ορθολογισμού. Όμως, παρά αυτή την εσωτερική ανικανότητα, ο Ρενάν είχε ωστόσο τεράστια επιρροή στην εποχή μας και στην κοσμοθεωρία της λεγόμενης «διανοούμενης» κατέχει ίσως την πιο εξέχουσα θέση. Λαμβάνοντας υπόψη όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω, θα μπορούσε κανείς μόνο να εκπλαγεί με αυτό. αλλά αυτό το φαινόμενο, παράξενο με την πρώτη ματιά, μπορεί να εξηγηθεί πλήρως αν προσέξουμε την εξωτερική πλευρά του θέματος. Ο Ρενάν, όντας ανίσχυρος εσωτερικά, έκανε εξαιρετική εντύπωση με την εξωτερική μορφή των έργων του. Ήταν ένας αξιόλογος στυλίστας που ήξερε πώς να συνδυάζει την ελαφρότητα της σκέψης με τη γοητευτική αποτελεσματικότητα της παρουσίασης, έτσι ώστε από αυτή την άποψη ακόμη και οι εχθροί και οι αντίπαλοί του δεν μπορούσαν να του αρνηθούν ένα ισχυρό ταλέντο, αν και μετάνιωσαν που σπαταλήθηκε σε ένα τόσο καταστροφικό έργο. Όλα τα έργα του από την άποψη αυτή έλαμψαν με πολυτελή πυροτεχνήματα, που δρούσαν σαγηνευτικά στις ημιμορφωμένες μάζες, και αφού αυτό το υπέροχο στυλ συνδυάστηκε με μια πολύ δελεαστική, ρομαντική σκέψη, που στόχευε να εξαλείψει οτιδήποτε θεϊκό και υπερφυσικό από τον Χριστιανισμό, αφήνοντας πίσω, ωστόσο, το υψηλότερο ιδανικό της ανθρωπότητας, που υποσκάπτεται από τον ζαχαρούχο συναίσθημα. διττός αιώνας, ο οποίος έχει ήδη αμφιταλαντευτεί στην πίστη του στο υπερφυσικό, αλλά δεν έχει βρει ακόμα τίποτα να αντικαταστήσει αυτήν την πίστη, και δεν θα μπορούσε να υπάρχει τίποτα πιο σαγηνευτικό από τα γραπτά του Ρενάν. Αυτός, περισσότερο από οποιοσδήποτε άλλος, μάντεψε την αληθινή διάθεση της εποχής μας και της έδωσε αυτό που λαχταρούσε, δηλαδή τη μισή πίστη, την πτώση του θείου στο έδαφος του γήινου και του ανθρώπινου. Όμως οφείλει την επιτυχία των έργων του σχεδόν αποκλειστικά στο γεγονός ότι σε αυτά απευθύνθηκε ακριβώς σε εκείνο το κοινό που περισσότερο από όλα πάσχει από την κακοήθη ασθένεια της μισογύνης, αλλά που στην πραγματικότητα ελέγχει τα πεπρωμένα της εποχής μας. Και πριν υπήρχαν αρνητές της θείας προέλευσης του Χριστιανισμού, αλλά οι ιδέες τους δεν προέρχονταν από έναν περιορισμένο κύκλο οπαδών της μιας ή της άλλης κατεύθυνσης, και αυτά τα σκουπίδια της άεργης σκέψης, ας πούμε, δεν παρασύρθηκαν από την καλύβα στο δρόμο. Ακόμη και τα έργα του Στράους, παρά την επανεπεξεργασία τους στις λεγόμενες δημοφιλείς εκδόσεις, δεν διαδόθηκαν ευρέως και ο Γερμανός άπιστος δεν αναδύθηκε ποτέ από τον ρόλο ενός λογικού αριστοκράτη που κοίταζε με περιφρόνηση το πλήθος που τον περιβάλλει. Ο Γάλλος άπιστος είχε εντελώς διαφορετική άποψη για το θέμα. Συνειδητοποίησε ότι στην εποχή μας, με τη ρηχή παιδεία της, πολύ διαδεδομένη σε εύρος, αλλά χωρίς βάθος και στιβαρότητα, με την άπληστη επιδίωξη της κορυφής και τα λεγόμενα «τελευταία λόγια της επιστήμης», με τον πλαδαρό ρεαλισμό της, που ταλαντεύεται μεταξύ απιστίας και δεισιδαιμονίας, η κύρια δύναμη βρίσκεται στα χέρια αυτής της μισογύνης μάζας. αυτοαποκαλείται περήφανα «διανοούμενοι», δηλ. Η e είναι φορέας της λογικής, αν και η κύρια πηγή λογικής για αυτήν είναι η ιπτάμενη, τυπωμένη ύλη εφημερίδων στους βιαστικά συντεθειμένους συλλογισμούς της τυχαία. Ως εκ τούτου, στα γραπτά του απευθύνθηκε ακριβώς σε αυτό το ημιμορφωμένο πλήθος, που ξεχειλίζει πλέον όλες τις πόλεις του πολιτισμένου κόσμου, και δεν έκανε λάθος στον υπολογισμό του. Ολόκληρη η λεγόμενη διανόηση υποδέχτηκε τα έργα του με χαρά και καλωσόρισε μέσα του τον προφήτη τους, που μπόρεσε να της μιλήσει στη δική της γλώσσα φειλετόν και κολάκευε την επιπολαιότητα της με οπτική απόδειξη ότι για να αρνηθεί κανείς τις πιο υψηλές και ιερές αλήθειες δεν απαιτεί ιδιαίτερη μόρφωση, αλλά απλώς διάβασε μερικά διασκεδαστικά βιβλία γραμμένα με ρομαντική διάθεση. Με μια λέξη - απιστία και αντιχριστιανισμός, που προηγουμένως είχε στριμώξει σε στενούς κύκλους, ο Ρενάν βγήκε στο δρόμο και άρχισε να το κηρύττει στο δρόμο, αν και έξυπνο πλήθος, και ως αποτέλεσμα, με το δηλητήριο της άρνησης και της απιστίας, δηλητηρίασε τεράστιες μάζες ανθρώπων που προηγουμένως δεν είχαν ούτε καν υποψίες για την αλήθεια. που βρίσκονται στη βάση της κοσμοθεωρίας τους. Και αυτό το δηλητήριο της άρνησης έγινε σύντομα αισθητό σε θλιβερά και οδυνηρά φαινόμενα. Το ημιμορφωμένο πλήθος, ξεχειλίζοντας όλους τους τομείς της δημόσιας ζωής, έχοντας βρει στα γραπτά του Ρενάν μια νέα αποκάλυψη, λόγω της οποίας δεν υπάρχει πια τίποτα θεϊκό και θαυματουργό στη γη, έδωσε πλήρη έλεγχο στον Επικούρειο του και άρχισε να «πίνει και να τρώει» μέχρι να χορτάσει η κοιλιά τους: είναι μύθος και ότι το αληθινό βασίλειο έπρεπε να είναι στη γη, να φώναξε για τη ζοφερή της γήινη κατάστασή του και να απαιτήσει κοινωνικές μεταρρυθμίσεις, και όταν αυτές οι μεταρρυθμίσεις αποδείχθηκαν αδύνατες, απήγγειλε μια κατάρα σε ολόκληρη την τρέχουσα κοινωνική τάξη και ξεκίνησε έναν απεγνωσμένο αγώνα εναντίον της - στο όνομα του σοσιαλισμού και της αναρχίας, και έτσι ξεκίνησε η τρομερή ιστορία αυτής της πρόσφατης κοινωνικής σημείωσης. Και όταν, τελικά, αυτό το ημιμορφωμένο, διεφθαρμένο από την εύκολη άρνηση, έξυπνο πλήθος κατέλαβε την κυβερνητική εξουσία στη Γαλλία μετά την ανατροπή της μοναρχίας, ύψωσε το λάβαρο της απιστίας και της άρνησης τόσο στη Βουλή των Αντιπροσώπων του Λαού όσο και στους δήμους των πόλεων, και αυτό εξηγεί το γνωστό γεγονός ότι η σημερινή ντεδημοκρατική διακυβέρνηση εκκλησιαστική και χριστιανική, φτάνοντας στο σημείο να αποκλείσει το ίδιο το όνομα του Θεού από την εκπαίδευση. βιβλία και την εισαγωγή όχι μόνο του πολιτικού γάμου, αλλά και του «πολιτικού βαπτίσματος». Και για όλη αυτή την άγρια ​​άρνηση υπήρχε μια έτοιμη κύρωση: άλλωστε αυτό ακριβώς δίδασκε ο προφήτης της σύγχρονης εποχής Ρενάν! Είναι αλήθεια ότι ο ίδιος ο συγγραφέας αυτού του αρνητικού, αντιχριστιανικού κινήματος δεν ενέκρινε τις ακρότητες των θαυμαστών του και μάλιστα προσπάθησε να αποφύγει κάθε επικοινωνία μαζί τους, κάτι που οι τελευταίοι ήταν αγανακτισμένοι. Αλλά το να αρνηθεί τη σύνδεσή του με αυτά τα θλιβερά φαινόμενα για τον Ρενάν θα σήμαινε το ίδιο όπως για έναν εμπρηστή εύφλεκτου υλικού να αρνηθεί τη συμμετοχή του στην καταστροφή που προκλήθηκε από μια καταστροφική πυρκαγιά. Και φυσικά το γνώριζε καλά και προσπάθησε να κρύψει την αμηχανία του σε αυτή την εύκολη, επικούρεια άψυχη και αδιάφορη στάση απέναντι σε όλα τα μεγάλα φαινόμενα της κοινωνικής ζωής, που ήταν χαρακτηριστικό γνώρισμα της διάθεσής του τα τελευταία χρόνια της ζωής του. Εντελώς βυθισμένος στις ακαδημαϊκές του σπουδές ανάμεσα στους «σαράντα αθάνατους», ο Ρενάν τελικά μετατράπηκε σε εκείνον τον άψυχο εγωιστή που, απογοητευμένος με τα πάντα και τους πάντες, εγκατέλειψε ολόκληρο τον κόσμο με τις ανησυχίες και το θυμό του και ανησυχούσε αποκλειστικά ότι τίποτα δεν θα διαταράξει την επικούρεια ηρεμία και την αυτοικανοποίησή του. Τα έργα του αείμνηστου άπιστου δεν περιορίστηκαν στη διανομή τους μόνο στη Γαλλία: η ίδια διανόηση που ανακάλυψε τον προφήτη τους στο Ρενάν τα μετέφρασε σε διάφορες γλώσσες και τα διένειμε σε όλο τον κόσμο. Ακόμα και οι Βραχμάνοι τα μετέφρασαν στην ινδική γλώσσα για να δείξουν στους πιστούς Ινδουιστές τους πώς οι ίδιοι οι Χριστιανοί ατιμάζουν τον Θεό τους - τον Χριστό... Η κύρια δραστηριότητα αυτού του αντιχριστιανού συγγραφέα χρονολογείται από την εποχή του Πίου Θ΄, αλλά τους καρπούς αυτής της δραστηριότητας έπρεπε να καρπωθεί ο Λέων ΙΓ΄, όταν, μετά την κατάρρευση της αυτοκρατορίας υπό τον Ναπολέοντα Γ΄, η κυριαρχία στο κράτος πέρασε ακριβώς σε αυτήν τη διανόηση, η οποία ανατράφηκε εξ ολοκλήρου στα έργα της λογοτεχνίας Ρενάν. Είναι αλήθεια ότι το πογκρόμ της Γαλλίας το 1870 ήταν πολύ τρομερό πλήγμα για να μην έχει περισσότερο ή λιγότερο απογοητευτικό αποτέλεσμα στον λαό, και πράγματι κατά την πρώτη δεκαετία της σημερινής δημοκρατίας, μια έξαρση στη θρησκευτική και ηθική ζωή στη Γαλλία ήταν ακόμη αισθητή. Η προέλευση πολλών θρησκευτικών ιδρυμάτων, το άνοιγμα γνωστών τόπων προσκυνήματος όπως το Σπήλαιο της Παναγίας της Λούρδης, η ίδρυση ειδικά καθολικών πανεπιστημίων κ.λπ., χρονολογούνται από αυτή την εποχή. Με μια λέξη, φαινόταν ότι η Γαλλία, διδασκόμενη από πικρή εμπειρία και εμποτισμένη με την τρομερή προειδοποίηση που της δόθηκε στο πογκρόμ του 1870, έκανε μια απότομη στροφή από τη βολταϊκή ελεύθερη σκέψη και τον αντιχριστιανισμό του Ρενάν στην προηγούμενη πίστη και ευσέβεια. Αυτό βέβαια δεν παρέλειψε να το εκμεταλλευτεί η εκκλησία, η οποία έβαλε τις δυνάμεις της για να ενισχύσει την ευνοϊκή του διάθεση, και ιδιαίτερα οι Ιησουίτες, που με τη χαρακτηριστική τους ενέργεια και τέχνη άρχισαν να καλύπτουν τη χώρα με ένα δίκτυο ιδρυμάτων - ιδιαίτερα εκπαιδευτικού και φιλανθρωπικού χαρακτήρα. Μόλις όμως ένιωσαν τη δύναμη στα χέρια τους, αποδείχτηκε αμέσως ότι αυτή η δραστηριότητα αποσκοπούσε ξεκάθαρα στην ανατροπή της δημοκρατίας. Αυτή η αντιρεπουμπλικανική δραστηριότητα συμπαθούσε σαφώς ολόκληρη η ανώτερη ιεραρχία, η οποία, όντας σε στενούς δεσμούς με την ανώτατη γαλλική αριστοκρατία, εμποτισμένη με μοναρχικές ιδέες, ενθάρρυνε φυσικά μια τέτοια δραστηριότητα από την πλευρά της. Σε αυτήν την κατάσταση πραγμάτων, μια σύγκρουση έγινε αναπόφευκτη, και συνέβη και ήταν ακόμη πιο ισχυρή επειδή δεν βασιζόταν μόνο σε πολιτικές διαφορές απόψεων, αλλά σε μια ακόμη βαθύτερη και πιο ζωτική διαφορά στην ίδια την κοσμοθεωρία. Από τη μια βρισκόταν η γαλλική αστική διανόηση, κορεσμένη στις ρίζες του βολταιρισμού και του αντιχριστιανισμού του Ρενάν, η οποία προσκολλήθηκε μανιωδώς στη δημοκρατία, καθώς της έδινε εξουσία στη χώρα, και από την άλλη, η ιεραρχία με τις αριστωτικές και μοναρχικές ιδέες της, που προσπάθησε να προστατεύσει τον αντιχριστιανικό λαό από τις αντιχριστιανικές ιδέες. αρχές που δεν ήταν καθόλου ευνοϊκές για τη δημοκρατία. Όσο πιο έντονη ήταν η αντίθεση μεταξύ αυτών των μερών, τόσο πιο αναπόφευκτη και ισχυρότερη ήταν η σύγκρουση μεταξύ τους. Και σύντομα εμφανίστηκε εχθρότητα μεταξύ τους, έτσι ώστε ο κύριος δημιουργός της σημερινής (τρίτης) δημοκρατίας στη Γαλλία, ο διαβόητος Gambetta, είπε ανοιχτά ότι ο χειρότερος εχθρός της νεοϊδρυθείσας δημοκρατίας ήταν ο κληρικαλισμός («ο κληρικαλισμός είναι εχθρός μας!»). Αυτή τη γνώμη του πήρε όλος ο ριζοσπαστικός Τύπος και άρχισε μια σφοδρή εκστρατεία ενάντια σε αυτόν τον περιβόητο «κληρικαλισμό», και στον πυρετό του αγώνα, ακόμη και η ανάγκη να γίνει διάκριση ανάμεσα σε αυτό που είναι πραγματικά κληρικαλισμός, σύγχυση του Θεού με του Καίσαρα, και τι είναι η εκκλησία, ως φορέας των υψηλότερων πνευματικών αγαθών, απολύτως απαραίτητη για την κανονική ζωή κάθε λαού. Ο αγώνας έγινε κυρίως με βάση τη δημόσια εκπαίδευση. Εφόσον η δημόσια εκπαίδευση βρισκόταν κυρίως στα χέρια των μοναστικών ταγμάτων και ιδιαίτερα των Ιησουιτών, ήταν εδώ που η δημοκρατική κυβέρνηση αποφάσισε να δώσει το πιο αισθησιακό πλήγμα στον «κληρικαλισμό». Και έτσι, τον Μάρτιο του 1880, ψηφίστηκε ένας νόμος δυνάμει του οποίου απαγορεύτηκε η διδασκαλία σε όλα εκείνα τα τάγματα και εκκλησίες που δεν αναγνωρίζονταν από το κράτος, και σύμφωνα με το πιστοποιητικό αποδείχθηκε ότι ένα τέτοιο μη αναγνωρισμένο τάγμα ήταν κυρίως το Τάγμα των Ιησουιτών, καθώς και άλλα τάγματα και εκκλησίες, που κρατούσαν κυρίως τη δημόσια εκπαίδευση στα χέρια τους. Δυνάμει αυτού του νόμου, διατάχθηκε ότι οι Ιησουίτες (και ήταν 1.480 από αυτούς, υπεύθυνοι για 56 ιδρύματα, κυρίως για παιδιά ανώτερων τάξεων) και όλα τα άλλα τάγματα που σχετίζονται με αυτούς (και υπήρχαν 14.033 αδερφές με 602 ιδρύματα και 7.444 αδέρφια με 384 ιδρύματά τους, φοβούνται πρόστιμο για 384 ιδρύματά τους). Μια ολόκληρη θύελλα διαμαρτυριών ξέσπασε φυσικά ενάντια σε αυτόν τον πραγματικά δεσποτικό νόμο από την ιεραρχία και τις ανώτερες τάξεις της χώρας. Ο ίδιος ο Λέων XIII απευθύνθηκε στον πρόεδρο με μια επιστολή στην οποία ανέφερε ότι οι Ιησουίτες και άλλα διωκόμενα τάγματα άξιζαν την προστασία, καθώς ήταν απαραίτητα για την επιτυχία της εκκλησίας. Αλλά οι ηγέτες της δημοκρατίας δεν ήθελαν να ακούσουν τίποτα και μετά την εκπνοή της προθεσμίας, η αστυνομία διατάχθηκε να εφαρμόσει το νόμο. Μάταια οι Ιησουίτες κλείδωσαν τις εγκαταστάσεις τους, τις προστάτευαν ακόμη και με οδοφράγματα και στη συνέχεια κατέθεσαν καταγγελίες στο δικαστήριο για την καταπάτηση του προσώπου και της περιουσίας τους. Ο νόμος εφαρμόστηκε με αδυσώπητη αυστηρότητα, η οποία, ωστόσο, εξόργισε πολλούς αστυνομικούς, ειδικά στις επαρχίες, όπου περισσότεροι από 200 αστυνομικοί προτίμησαν να παραιτηθούν παρά να επιβάλουν νόμο που ήταν αντίθετος με τη θρησκευτική τους συνείδηση. Αυτό το σκληρό γεγονός, καθώς και η βαθιά στοργή που ανακάλυψαν πολλοί χωρικοί για τους πνευματικούς τους πατέρες, που έφτασαν σε ανοιχτές μάχες με την αστυνομία, ανάγκασαν την κυβέρνηση να αμβλύνει κάπως τη σφοδρότητά της και περιορίστηκε στο γεγονός ότι έκλεισαν μόνο ιδρύματα των Ιησουιτών και δόθηκε η ευκαιρία σε άλλα τάγματα και εκκλησίες (με λίγες εξαιρέσεις) να λάβουν την ευκαιρία να λάβουν νομική μορφή για την εκτέλεση των δραστηριοτήτων τους. Ταυτόχρονα όμως, η κυβέρνηση είδε με τι είδους δύναμη έπρεπε να αντιμετωπίσει και αποφάσισε να φέρει αυτόν τον αγώνα στο τέλος για να υπονομεύσει και να σπάσει εντελώς τον κληρικαλισμό που μισούσε. Για το σκοπό αυτό εξέδωσε μια ολόκληρη σειρά νέων αντιεκκλησιαστικών νόμων, δυνάμει των οποίων οι κληρικοί στερούνταν το δικαίωμα απαλλαγής από τη στρατιωτική θητεία, απαγορεύτηκε στα στρατεύματα να παρευρίσκονται σε νεκρικές ακολουθίες, τα νεκροταφεία στερήθηκαν τον εκκλησιαστικό και θρησκευτικό τους χαρακτήρα και η ίδια η ταφή κηρύχθηκε ως καθαρά πολιτική παρουσία του κληρικού. Αλλά ακόμη πιο ριζοσπαστικός με την αντιεκκλησιαστική έννοια ήταν ο νόμος του 1886 για την υποχρεωτική δημόσια εκπαίδευση, ο οποίος ταυτόχρονα κηρύχθηκε αποκλειστικά κρατικός και άρα πολιτικός, γι' αυτό και η εκκλησία αποκλείστηκε εντελώς από τη συμμετοχή σε αυτόν. Όλη η διδασκαλία παρασχέθηκε σε κοσμικούς δασκάλους και δασκάλες, με εξαίρεση τον κλήρο, και για να δοθεί στο σχολείο ένας εντελώς πολιτικός χαρακτήρας, διατάχθηκε να αφαιρεθούν από τα σχολεία όλα τα θρησκευτικά αξεσουάρ, όπως εικόνες, σταυροί, κ.λπ. Με μια λέξη, οι ιδέες του Βολταίρου και του Ρενάν βρήκαν πλήρη εφαρμογή στο δημόσιο σχολείο, από το οποίο εκδιώχθηκαν ακόμη και οι Δέκα Εντολές της Πίνακας του Μωυσή και αντ' αυτού διδάσκονταν στα παιδιά «θετική» ηθική - για το καθήκον του καθενός ως ανθρώπου, πολίτη και οικογενειάρχη, απαλλαγμένο από οποιεσδήποτε «μεσαιωνικές προκαταλήψεις». Προκειμένου να επεκταθεί αυτή η «εκκοσμίκευση» στην οικογένεια, ο νόμος του 1884 κήρυξε την ελευθερία του διαζυγίου και εισήγαγε τον πολιτικό γάμο. Τελικά, με εχθρικό πνεύμα προς την εκκλησία, τον Μάιο του 1885, η εκκλησία της Αγίας Ζενεβιέβ στερήθηκε και πάλι (για πολλοστή φορά;) τον θρησκευτικό της χαρακτήρα και μετατράπηκε ξανά σε πολιτικό ημιειδωλολατρικό Πάνθεον, ως τόπος ταφής μεγάλων ανθρώπων και σε εκπλήρωση του νόμου μεταφέρθηκαν σε αυτήν τα οστά του Βίκτωρ Ουγκώ. Μπορεί κανείς να φανταστεί πόση θλίψη προκάλεσαν όλα αυτά τα αντιεκκλησιαστικά μέτρα στον Γάλλο επισκοπή και σε όλους τους ευσεβείς Γάλλους, και δεν υπήρχε κανένα σημάδι από αυτά. έλλειψη των πιο ενεργητικών διαμαρτυριών. Πολλοί επίσκοποι στις ποιμαντικές τους επιστολές επιτέθηκαν στη δημοκρατική κυβέρνηση ως ενσάρκωση της κόλασης και έκαναν έκκληση στο ποίμνιό τους για την προστασία της καταπιεσμένης εκκλησίας. Ως απάντηση σε αυτό, η κυβέρνηση ενέτεινε περαιτέρω τα κατασταλτικά μέτρα της: φορολογούσε εκκλησιαστικά κτήματα, στέρησε τους μισθούς τους από πεισματικούς επισκόπους και ιερείς και γενικά χτύπησε ανελέητα τους «κληρικούς» στο πιο ευαίσθητο μέρος, περικόπτοντας τον προϋπολογισμό της εκκλησίας. Κόβοντας αυτόν τον προϋπολογισμό σε διάφορα άρθρα, η δημοκρατική κυβέρνηση τον μείωσε σιγά σιγά έως και δέκα εκατομμύρια φράγκα και η κύρια μείωση έπεσε στο άρθρο για τους μισθούς του κλήρου, που μειώθηκε κατά τρία εκατομμύρια Φράγκους πολλές φορές, έθεσε το ζήτημα του πλήρους διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους, την κατάργηση του κονκορδάτου και την πλήρη καταστροφή του προϋπολογισμού της εκκλησίας. μπορεί να οδηγήσει στις πιο τρομερές συνέπειες. Όταν έλαβε χώρα αυτός ο σκληρός αγώνας και η ρεπουμπλικανική κλίκα έδωσε πλήγμα μετά το χτύπημα στην εκκλησία, η γαλλική επισκοπή, μη βλέποντας καμία προστασία για τον εαυτό της, στράφηκε φυσικά στη Ρώμη, αναζητώντας την προστασία και την προστασία της. Αυτό ήταν ένα βαρύ πλήγμα για την περήφανη επισκοπή, η οποία κρατούσε πάντα ψηλά το λάβαρο της εθνικής ανεξαρτησίας της εκκλησίας και υπερασπιζόταν τις γαλλικανικές ελευθερίες της. Τώρα αναγκάστηκε να ξεχάσει αυτές τις ελευθερίες και από το δικό του κράτος άρχισε να ζητά προστασία από τη Ρώμη. Αναγκαστικά έγινε υπερορειανός, και γενικά πρέπει να ειπωθεί ότι η δημοκρατική κυβέρνηση, με τα αντιεκκλησιαστικά μέτρα της, έκανε πολύ περισσότερα για να μετατρέψει την εθνική εκκλησία σε υπερορειβατική από όλες τις άλλες κυβερνήσεις, και με αυτό, φυσικά, προσέφερε τρομερή υπηρεσία στον παπισμό, δίνοντας στα χέρια του αυτόν τον επίμονο, φιλελεύθερο κλήρο. Αυτό εξηγεί γιατί ο Λέων XIII, ο οποίος στην ψυχή του θρηνούσε για την καταπιεσμένη εκκλησία, δεν έλαβε ουσιαστικά κανένα ενεργητικό μέτρο για την υπεράσπισή της και περιορίστηκε μόνο σε φιλικές επιστολές προς τους προέδρους, καλώντας τους σε μετριοπάθεια. Επιπλέον, όταν η αναστατωμένη επισκοπή αντιτάχθηκε ξεκάθαρα στη δημοκρατία και υποστήριξε την αποκατάσταση της μοναρχίας, ο Λέων Γ΄ μετριάστηκε τη ζήλια του από αυτή την άποψη και τελικά εξέπληξε τους πάντες με την επίσημη αναγνώριση της δημοκρατίας ως τη νόμιμη μορφή διακυβέρνησης της Γαλλίας - την εγκύκλιο της 4/16 Φεβρουαρίου. 1892. Σε αυτή την εγκύκλιο, ο πάπας καθόρισε πλήρως τη στάση του απέναντι στη σύγχρονη Γαλλία. Στην αρχή της εγκυκλίου, εκφράζει βαθιά λύπη που έχει σχηματιστεί κάποιο είδος εγκληματικής συνωμοσίας στη Γαλλία, με στόχο την καταστροφή του Χριστιανισμού στη χώρα, που οι άνθρωποι που τη συνέθεσαν, προσπαθώντας να επιτύχουν τον στόχο τους, καταπατούν κάθε λογής τις πιο στοιχειώδεις έννοιες της ελευθερίας και της δικαιοσύνης σε σχέση με τα αισθήματα της πλειοψηφίας των γαλλικών δικαιωμάτων της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Έχοντας επισημάνει τι μεγάλη ηθική βλάβη απειλεί τη χώρα αυτή η κατάσταση πραγμάτων, αφού όλη η δύναμη του λαού πηγάζει από τη θρησκεία και την εκκλησία, ο πάπας προσπαθεί να αντικρούσει το επιχείρημα των απίστων, που δικαιολογούν τον αγώνα τους κατά της εκκλησίας με το γεγονός ότι η τελευταία «επιδιώκει την πολιτική κυριαρχία στο κράτος». Ο Λέων XIII το απορρίπτει αποφασιστικά και το αποκαλεί συκοφαντία - επανάληψη της συκοφαντίας που εκτοξεύτηκε κατά του Χριστού, όταν οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι Τον κατηγόρησαν ότι ενοχλούσε τον λαό και τους απαγόρευε να πληρώσουν φόρο τιμής στον Καίσαρα (Ιωάννης 19:12-15) - ή μια επανάληψη κατά των ειδωλολατρών. «άχρηστοι άνθρωποι, επικίνδυνοι πολίτες, επαναστάτες, εχθροί της αυτοκρατορίας και αυτοκράτορες». Η Ρωμαϊκή Εκκλησία, σύμφωνα με τον Λέοντα XIII, είναι ξένη σε όλους αυτούς τους ισχυρισμούς και ξέρει πώς να ζει ειρηνικά με όλες τις κυβερνήσεις. Έτσι είναι τώρα. Άλλωστε, πολλές μορφές διακυβέρνησης έχουν αλλάξει στη Γαλλία - αυτοκρατορία, μοναρχία, δημοκρατία. Τίθεται ακούσια το ερώτημα, ποια από αυτές τις μορφές είναι καλύτερη και ο πάπας απαντά ότι, αφηρημένα, είναι όλοι εξίσου καλοί αν ξέρουν πώς να κατευθύνονται προς τον στόχο τους, δηλαδή προς το δημόσιο καλό, για το οποίο ιδρύθηκε η δημόσια και κυβερνητική εξουσία. Κατά μια σχετική έννοια, όποια από αυτές τις μορφές θα πρέπει να προτιμηθεί είναι αυτή που συνάδει περισσότερο με τον χαρακτήρα και τα ήθη του ενός ή του άλλου λαού. Επομένως, το ζήτημα σε αυτή την περίπτωση δεν είναι η μορφή διακυβέρνησης, και οι Καθολικοί μπορούν εύκολα να συμφιλιωθούν με μια δημοκρατία στη Γαλλία, καθώς και με μια μοναρχία. Πρέπει όμως να διακρίνει κανείς, προσθέτει ο Πάπας, μεταξύ της μορφής διακυβέρνησης και της νομοθεσίας, η οποία μπορεί να είναι κακή στην καλύτερη μορφή διακυβέρνησης. Και αυτό ακριβώς είναι το κακό του σημερινού δημοκρατικού καθεστώτος στη Γαλλία. Επικεφαλής της νομοθετικής συνέλευσης ήταν αλλόθρησκοι, εχθροί της εκκλησίας, που προκάλεσαν όλα τα δεινά που υπέστη ο λαός. Αλλά τα μέλη της νομοθετικής συνέλευσης εξαρτώνται από την εκλογή με ψήφους και επομένως, στην ουσία, αυτό το κακό μπορεί να διορθωθεί μόνο εάν οι ίδιοι οι άνθρωποι είναι πιο προσεκτικοί στα εκκλησιαστικά τους καθήκοντα και, όταν ψηφίζουν, εκλέγουν ανθρώπους πιο άξιους εμπιστοσύνης. Σε αυτή τη βάση, σύμφωνα με τον Πάπα, η συμφιλίωση μεταξύ της εκκλησίας και της δημοκρατίας στη Γαλλία μπορεί εύκολα να πραγματοποιηθεί. «Έχουμε ελπίδα και εμπιστοσύνη», καταλήγει ο Πάπας, ότι η διευκρίνιση αυτών των σημείων θα διαλύσει τις προκαταλήψεις πολλών αξιοσέβαστων ανθρώπων, θα διευκολύνει την ηρεμία των μυαλών και θα ενισχύσει έτσι την τέλεια ενότητα όλων των Καθολικών στην υποστήριξη του μεγάλου σκοπού του Χριστού, που γενικά αγαπά τους Γάλλους. – Σε αυτήν την εγκύκλιο, ο Λέων ΙΓ’ έδωσε ένα παράδειγμα της επιδέξιας διπλωματίας του και πέτυχε ότι η δημοκρατική κυβέρνηση αποδυνάμωσε τις αντιεκκλησιαστικές της δραστηριότητες και η γαλλική επισκοπή έχασε τη βάση για αντικυβερνητική αναταραχή. Επιπλέον, η ίδια η κυβέρνηση σύντομα πείστηκε μέσα από τη θλιβερή εμπειρία για τις ζοφερές συνέπειες που θα μπορούσε να οδηγήσει το σύστημα «εκκοσμίκευσης» που επιδιώκει με συνέπεια. Η νέα γενιά, που πέρασε από ένα μη θρησκευτικό σχολείο, ήταν τόσο θλιβερό φαινόμενο ηθικά, που ακόμη και οι ακραίοι υποστηρικτές της εκκοσμίκευσης αμφισβήτησαν τη σκοπιμότητα μιας τέτοιας εκπαίδευσης και το άγριο αντικρατικό κίνημα του αναρχισμού που ακολούθησε, που βρήκε οπαδούς ακριβώς στην «εκκοσμικευμένη» νεολαία, ανάγκασε την ίδια την κυβέρνηση να ζητήσει εν μέρει υποστήριξη από την εκκλησία. οι πρώην εκδιώχθηκαν αδελφοί και αδελφές διαφορετικών τάξεων. Έτσι, μέχρι το τέλος του αιώνα, ο Λέων ΙΓ' κατάφερε να βάλει ένα τέλος στον «πολιτιστικό αγώνα» στη Γαλλία και μπορούσε να συσχετιστεί ήρεμα με εκείνα τα μικρά προβλήματα και παρεξηγήσεις που δεν παύουν να συμβαίνουν κατά καιρούς (όπως η σύλληψη των αδελφών της Κοίμησης και το κλείσιμο της εκκλησίας τους στην υπόθεση Ντρέιφους το 1899). Η απιστία και η άρνηση στο πνεύμα του Βολταίρου κηρύχθηκαν ελεύθερα και εμφυτεύθηκαν, ο Ρενάν και οι πολλοί οπαδοί τους. 16. Επιθετικές κινήσεις του Παπισμού προς την Ανατολή Η επιτυχία του παπισμού στη Δύση και η κίνησή του προς την υποταγή της Ορθόδοξης Ανατολής. – Δραστηριότητες προς αυτή την κατεύθυνση των νεότερων παπών και ιδιαίτερα του Λέοντος ΙΓ ́. Ένα μεγαλεπήβολο σχέδιο για τη διαμόρφωση ενός λατινοποιημένου σλαβικού κόσμου σε αντίθεση με τον ορθόδοξο σλαβικό κόσμο. – Οι καρποί της ένωσης – ειδικά στη Γαλικία. – Οι μηχανορραφίες της ρωμαϊκής προπαγάνδας στη Βοσνία-Ερζεγοβίνη, καθώς και σε άλλες χώρες της Βαλκανικής Χερσονήσου. Έχοντας βγει επιτυχώς από τη δύσκολη κατάσταση που δημιουργήθηκε από μια εχθρική σύγκρουση με τόσο ισχυρά κράτη όπως η Γερμανία και η Γαλλία, ο παπισμός μπορούσε ήδη να ατενίζει το μέλλον με ελπίδα, αφού σε όλα τα άλλα κράτη νίκησε εύκολα όλες τις εχθρικές δυνάμεις και καθιέρωσε την κυριαρχία του. Στην Αγγλία, μετά τη χειραφέτηση των Καθολικών, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία αναπτύχθηκε και ενισχύθηκε ταχέως, επιπλέον, στρατολογώντας οπαδούς και προσήλυτους από τις υψηλότερες αριστοκρατικές τάξεις και ακόμη και τον κλήρο, έτσι ώστε το ζήτημα της πλήρους επιστροφής της Αγγλίας στους κόλπους της Ρωμαϊκής Εκκλησίας έγινε αγαπημένο θέμα συζήτησης μεταξύ των Ρωμαίων δημοσιογράφων. Αλλά η ρωμαϊκή προπαγάνδα θα μπορούσε να καυχηθεί για μικρές επιτυχίες σε προτεσταντικές χώρες όπως η Ολλανδία. Η Δανία και η Σουηδία και η Νορβηγία, που ξανάρχισαν να γίνονται «καθολικές». Στο εξωτερικό, ακόμη και στη μεγάλη υπερατλαντική δημοκρατία των Ηνωμένων Πολιτειών, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, η οποία με την ισχυρή, αρμονική και σφιχτά δεμένη ιεραρχία της και δέκα εκατομμύρια ανθρώπους αφοσιωμένους στην εκκλησία, κέρδιζε ξεκάθαρα ένα πλεονέκτημα έναντι του διάσπαρτου προτεσταντισμού, αναπτυσσόταν και ενισχύθηκε ολοένα και περισσότερο κάθε χρόνο. Αλλά επεκτείνοντας και ενισχύοντας σε διάφορες χώρες του δυτικού κόσμου, ο παπισμός δεν έχασε ποτέ από τα μάτια του ένα άλλο ακόμη πιο σημαντικό καθήκον - δηλαδή την υποταγή της Ανατολής - αυτό το λίκνο του Χριστιανισμού, χωρίς την κατοχή του οποίου δεν μπορεί παρά να αισθάνεται αποκομμένος από τη ρίζα του αρχαίου ιστορικού και επομένως αληθινά παγκόσμιου Χριστιανισμού. Γι' αυτό από αμνημονεύτων χρόνων αγωνιζόταν να κατέχει την Ανατολή, και αυτή η επιθυμία έχει λάβει ιδιαίτερη ένταση στον αιώνα μας και ακριβώς στον τελευταίο Πάπα της. Από αυτή την άποψη, όλοι οι πάπες του 19ου αιώνα έμοιαζαν να ανταγωνίζονται μεταξύ τους «και προσπάθησαν με όλες τους τις δυνάμεις να εδραιωθούν σταθερά στο ένα ή στο άλλο σημείο της Ανατολής. Σχεδόν χρόνο με το χρόνο, η ρωμαϊκή προπαγάνδα ίδρυσε νέους σταθμούς εκεί. Η Ιαπωνία, άμεσα και έμμεσα, κατάφερε να ενισχύσει τη θέση της σε όλη την Ασία, έχοντας υπονομεύσει την εκκλησιαστική ανεξαρτησία των λεγόμενων Χριστιανών, του Αγίου Θωμά στην Ινδία, οι Ιησουίτες άπλωσαν τα δίχτυα τους για να συλλάβουν τις ορεινές φυλές των Συροχαλδαίων. απομακρυσμένα μέρη της εσωτερικής Ασίας και οι πολυάριθμες εγκαταστάσεις τάξεων στη Συρία και ισχυρές μοναστικές αποικίες στην ίδια την Αίγυπτο και την Παλαιστίνη μαρτυρούν ξεκάθαρα την επιτυχία της ρωμαϊκής προπαγάνδας σε αυτά τα αρχαία κέντρα του Χριστιανισμού στην ανατολή. Αυτή την επιθετική πολιτική ακολούθησε με τόλμη ο Πίος Θ΄, μια από τις πρώτες πράξεις του οποίου ήταν ο διορισμός Λατίνου πατριάρχη στην Ιερουσαλήμ, σε αντίθεση με τον Ελληνορθόδοξο πατριάρχη. Όμως με ιδιαίτερη επιμονή και τακτική άρχισε να το φέρνει ακούραστα ο Lev XIII, ο οποίος με τη χαρακτηριστική διπλωματική του δεινότητα προσπάθησε να εκμεταλλευτεί όλες τις αντιξοότητες της ανατολικής κρίσης, που τόσο συχνά ξέσπασε τον 19ο αιώνα. Πιο άγρυπνα από όλους τους προκατόχους του, ακολούθησε και ακολουθεί τις αντιξοότητες του παγκόσμιου αγώνα που αργά ή γρήγορα θα φουντώσουν εξαιτίας της Κωνσταντινούπολης, και καταπονεί όλες του τις δυνάμεις για να διασφαλίσει ότι αυτό το παγκόσμιο γεγονός δεν θα γίνει εκτός του παπισμού. Για το σκοπό αυτό, ξεκίνησε ένα μεγαλεπήβολο σχέδιο να δημιουργήσει από τους δυτικούς λατινοποιημένους Σλάβους ένα εχθρικό προπύργιο κατά των Ορθοδόξων Σλάβων με επικεφαλής τη Ρωσία. Κατόπιν αυτού του σχεδίου, ακολούθησε μια ολόκληρη σειρά χωριστών μέτρων από την πλευρά του Λέοντα XIII με τη μορφή της υποταγής της Ανατολής στον εαυτό του. Τα νέα για πολλά από αυτά τα μέτρα έχουν καταφέρει να διεισδύσουν στο κοινό, αλλά πόσα γεγονότα παραμένουν μυστικά! Ένα από αυτά τα γεγονότα ήταν ο παπικός ταύρος προς τιμή των Αγίων Σλάβων πρωτοδιδασκάλων Μεθοδίου και Κυρίλλου. Σε αυτό, ο πάπας εξέφρασε δυνατά την ελπίδα ότι, με τη βοήθεια των Σλάβων αποστόλων, οι σχισματικές εκκλησίες της Ανατολής θα υποταχθούν στον παπισμό. Σε αυτό βρήκε έναν ενεργό βοηθό στο πρόσωπο του Κροάτη επισκόπου Strossmayer, ο οποίος εξαιτίας αυτού εγκατέλειψε ακόμη και την αντίθεσή του στο Συμβούλιο του Βατικανού. Στις ποιμαντικές του επιστολές για την ανάγκη ένωσης των σλαβικών εκκλησιών με τη Ρώμη, προσπάθησε να εκμεταλλευτεί την καθιέρωση της σλαβικής λειτουργίας για να πετύχει αυτόν τον στόχο. Όμως αυτή η ιδέα απέτυχε. Ενόψει της φυλετικής αντιπαλότητας μεταξύ Σέρβων και Κροατών, το 1862 ο Αρχιεπίσκοπος του Άγραμ έπρεπε να απαγορεύσει τον εορτασμό της εκκλησιαστικής σλαβονικής λειτουργίας, την οποία ο Στροσμάγιερ σκόπευε να τελέσει προς τιμή των Σλάβων αποστόλων στο Ντυακόβαρ. Και οι μνήμες ότι οι Σλάβοι δέχτηκαν αρχικά τον Χριστιανισμό μέσω του Αγίου Μεθοδίου και του Κυρίλλου από την ελληνική εκκλησία, και μόνο μετά από πολύ αγώνα έπρεπε να υποταχθούν στη Ρώμη. Ωστόσο, με την υποστήριξη των σταθερών συμμάχων της, με τη μορφή Αυστριακών αξιωματούχων, η παπική προπαγάνδα άρχισε να υποτάσσει τη μια ενορία μετά την άλλη και κατάφερε να εισάγει πολλά στοιχεία εθνικής-εκκλησιαστικής αποσύνθεσης στους σλαβικούς λαούς της Αυστρίας. Η αρχική ρωσική περιοχή της Γαλικίας έγινε ειδικό θύμα αυτής της παπικής πολιτικής. Μόλις παρασυρθεί σε μια ένωση με τη Ρώμη και έχοντας χάσει τον εθνικό της χαρακτήρα, αυτή η περιοχή άρχισε πρόσφατα να αναβιώνει, και ακριβώς στο ρωσοεθνικό πνεύμα. Φοβούμενος ότι αυτή η νόστιμη μπουκιά μπορεί να τους ξεφύγει από τα χέρια, ο παπισμός σήμανε τον κώδωνα του κινδύνου και αμέσως οι Ιησουίτες, που από καιρό είχαν κάνει τη Γαλικία φυλάκιο από το οποίο προσπαθούσαν να φέρουν σύγχυση στην Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία, βγήκαν με στόχο να στραγγαλίσουν το κίνημα στην αρχή. Και έτσι, με συμφωνία μεταξύ της Αυστρίας και του Βατικανού, συνέβη μια από τις κραυγαλέες αδικίες: τα μοναστήρια και τα κτήματα των Γαλικιανών-Ρώσων Βασιλέων μεταφέρθηκαν στους Ιησουίτες. Για κάποιο διάστημα, αυτή η βία αντιμετωπίστηκε από τον Μητροπολίτη Lvov Joseph Sembratovich. Έπρεπε όμως και αυτός να συνειδητοποιήσει την αδυναμία του σε αυτόν τον άνισο αγώνα και απομακρύνθηκε από το τμήμα, το οποίο κατείχε ο Λατίνο-Πολωνός συναγωνιστής. Με ποιον τρόπο σιωπήθηκε ο Σεμπράτοβιτς, αυτό αναφέρθηκε με εκπληκτική αφέλεια από το υπεροργανικό όργανο «Γερμανία» στις 22 Νοεμβρίου 1882, το οποίο άφησε να ξεφύγει ότι «εκτός από μια σύνταξη 6.000 φιορίνι, του υποσχέθηκαν διάφορα άλλα υλικά οφέλη». Σύμφωνα με τα λόγια του Dziennik Polski, η παραίτηση του Joseph Sembratovich ήταν ακόμη και ένα είδος «προαγωγής», αφού έγινε μέλος της επιτροπής τελετουργιών στη Ρώμη. Για να καλυφθεί με κάποιο τρόπο αυτή η χοντρή δωροδοκία, επιπλέον, λίγο πριν φύγει για τη Ρώμη, του κανονίστηκε ένα τελετουργικό αποχαιρετιστήριο δείπνο. Ακριβώς το ίδιο είχε γίνει κάπως νωρίτερα με τον Αρμένιο Πατριάρχη Κουπελιάν, όταν και του ανατέθηκε μόνιμη διαμονή στη Ρώμη. Μόνο σε σχέση με τους Αρμένιους, η κουρία έπρεπε ακόμα να λάβει υπόψη ορισμένες συνθήκες, οι οποίες υπό την πολωνική δικτατορία στη Γαλικία αποδείχθηκαν περιττές. Πόσο ξεδιάντροπα ενήργησε η κουρία απέναντι στους Ρώσους Γαλικιανούς όταν δεν υπάκουαν πλήρως στις εντολές της, αυτό, μαζί με τη ληστεία των μοναστηριών του Βασιλείου, φάνηκε από την πολιτική διαδικασία που κίνησε για εσχάτη προδοσία εναντίον τέτοιων προσώπων που ήταν αποκλειστικά ένοχοι αγάπης για τον λαό τους και επιθυμίας για πνευματική επιτυχία. – Ο νεοδιορισθείς Μητροπολίτης Σιλβέστερ Σεμπράτοβιτς αποδείχθηκε πιο ευλύγιστος και ήδη στην πρώτη ποιμαντική του επιστολή προέτρεπε τους Ρώσους Γαλικιανούς να υπακούσουν στον Άγιο Πατέρα, στον οποίο οφείλουν τόσα πολλά, και τους παρότρυνε να ενωθούν με τον πολωνικό «αδελφό λαό». Αυτά είναι τα γεγονότα που έχουν διεισδύσει στο κοινό και αυτό που έγινε στα κρυφά μπορεί να κριθεί μόνο από τις μηχανορραφίες στις οποίες κατέφυγε το περίφημο τάγμα για να πετύχει τους στόχους του στη γειτονική Βοημία, Μοραβία και Σιλεσία. Ακόμη και ο ανταποκριτής της εφημερίδας της Κολωνίας, που απηχούσε την αυστριακή ανατολική πολιτική, όταν συζητούσε αυτά τα γεγονότα, δεν μπορούσε παρά να παρατηρήσει ότι «η Ελληνική Καθολική Εκκλησία θυσιάστηκε, σαν αρνί, στη συμμαχία των Αψβούργων με τη Λατινική Εκκλησία». Στα μάτια της Κουρίας, φυσικά, η λεγόμενη ένωση με τη Ρώμη δεν θεωρήθηκε ποτέ τίποτα άλλο παρά ένα μεταβατικό στάδιο για την πλήρη υποταγή των Ουνιτών στη Ρώμη. Ευτυχώς, μεταξύ των αποστερημένων Ρώσων στη Γαλικία υπήρχαν πατριώτες και πατέρες που με θάρρος, χωρίς να λυπηθούν τη ζωή τους, πολέμησαν ενάντια στον πνευματικό θάνατο που τους απειλούσε, όπως ο ιδιαίτερα γενναίος αρχιερέας John Naumovich. Τον Ιανουάριο του 1883 απευθύνθηκε στον πάπα με το περίφημο σημείωμά του, στο οποίο υποστήριζε ότι η ένωση της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας με τη Ρώμη είναι μια ιστορική αναλήθεια, η οποία, ως τέτοια, αναπόφευκτα θα χαθεί και θα καταστραφεί στο μέλλον. Σε μια ταυτόχρονη επιστολή του στη Γενική Εφημερίδα της Βιέννης, παραπονέθηκε επίσης για τις «πραγματικά απίστευτες ενέργειες των Ιησουιτών», οι οποίες θύμιζαν τα μέσα στα οποία είχε καταφύγει κάποτε η Ιερά Εξέταση. Γι' αυτό, ως γνωστόν, απομακρύνθηκε από το αξίωμα και, αν και βρήκε τον εαυτό του θερμό καλωσόρισμα στην Ορθόδοξη Ρωσία, προς μεγάλη απογοήτευση όλων των φίλων και θαυμαστών του, πέθανε ξαφνικά κάτω από συνθήκες που δικαίως προκαλούν εικασίες για τη συμμετοχή σε αυτό του μυστικού χεριού του Ιησουϊτισμού, ικανού για οτιδήποτε… Όταν, ταυτόχρονα, ενισχύθηκε η πολωνική υπεροχή στη Γαλικία και στην Αυστρία γενικότερα, ο φτωχός ρωσικός λαός ένιωσε πλήρως όλη την πίκρα της πνευματικής και πολιτικής σκλαβιάς στην οποία βρέθηκε και εδώ αποκαλύφθηκαν πλήρως οι πικροί καρποί που γέννησε η περιβόητη ένωση. Σε επιβεβαίωση αυτού, θα μπορούσε κανείς να αναφέρει πολλά παραδείγματα από τη ζωή όλων των εκκλησιών που βρίσκονται ή ήταν υπό την ηγεσία του πάπα. Αλλά είναι ακριβώς στη δύσμοιρη Γαλικία που η «ένωση» αποκαλύπτει ιδιαίτερα ξεκάθαρα την εσωτερική της ουσία και τους στόχους της σε ολόκληρο τον κόσμο. Οι μητροπολίτες του Lvov, που απολαμβάνουν την ιδιαίτερη εύνοια του Βατικανού και ταυτόχρονα είναι «μυστικοί σύμβουλοι» του Αυστριακού αυτοκράτορα (όπως αναφέρεται ευθέως στον επίσημο τίτλο τους), ενεργούν προς το συμφέρον της επίτευξης των στόχων της ένωσης με αμίμητο ζήλο, καθώς ο μητροπολίτης της θλιβερής μνήμης έγινε ιδιαίτερα διάσημος από αυτή την άποψη. Selv. Σεμπράτοβιτς († 1898). Παρά το γεγονός ότι το πνευματικό του ποίμνιο αποκάλυψε επαρκώς τις απόψεις του για την κατεύθυνσή του, όταν στο δρόμο της επιστροφής από τη Ρώμη τον συνάντησαν στη Βιέννη με σφυρίχτρες και πέταξαν σάπια αγγούρια, αυτός, ως πιστός υπηρέτης της Ρώμης, συνέχισε να ενεργεί με ξεκάθαρο στόχο να καταστείλει τις εθνικές φιλοδοξίες των Ρώσων Γαλικιανών και ακόμη και να τους αποπροσωποποιήσουν πλήρως οι Ρωμαίοι. Με αυτές τις μορφές, έδωσε ανοιχτό αγώνα ενάντια σε όλες τις εκδηλώσεις της ρωσικής λαϊκής ταυτότητας, χωρίς καν να κάνει διάκριση μεταξύ τους ως προς τη σημασία τους, και εξίσου καταδίωξε τόσο τους ένθερμους αγωνιστές για την πίστη του λαού όσο και αυτούς που φορούσαν απλώς ρώσικα γένια 34 . Και κάτω από αυτόν, ήταν η Ρωσική Ουνιτική Εκκλησία στη Γαλικία που ένιωσε με ιδιαίτερη δύναμη πόσο επιζήμια ήταν γι' αυτήν αυτή η ένωση, που δοξάστηκε από τον πάπα. Κάτω από το πρόσχημα της αδελφικής επικοινωνίας μεταξύ των εκκλησιών, έχοντας παραχωρήσει ρωσικά μοναστήρια στην εξουσία των Ιησουιτών, ο Μητροπολίτης έστειλε καθηγητές στο θεολογικό σεμινάριο, οι οποίοι άρχισαν να εξαλείφουν το εθνικό πνεύμα στους μαθητές τους και πρόσφατα διέταξε να δέχονται απευθείας παπικούς στο ενιαίο σεμινάριο - με προφανή στόχο να τους δώσει πλεονεκτήματα σε διορισμούς και να δωροδοκούν άλλους Ρώσους φοιτητές. Με τον ίδιο στόχο να υπονομεύσει το κύρος της ρωσικής αυτοσυνείδησης στον κλήρο, ο Μητροπολίτης, με προφανή αδικία, παρέκαμψε τα βραβεία στους πιο επιφανείς ποιμένες του ρωσικού λαού. Έτσι, όταν τον ανέβασε στο βαθμό των «επίτιμων πτέραρχων», παρέκαμψε εντελώς τους Ρώσους ιερείς στις πόλεις και διόρισε μόνο ιερείς των χωριών με προφανή στόχο να αποδυναμώσει την επιρροή του αστικού κλήρου σε σύγκριση με τους ρωμαιοκαθολικούς. Δεδομένου ότι οι επίτιμοι κρυλοσάνοι στις πόλεις έχουν το δικαίωμα να συμμετέχουν σε συναντήσεις σε συναντήσεις με τον μητροπολίτη, η αφαίρεση του κλήρου της πόλης από αυτόν τον τίτλο ισοδυναμεί με την αφαίρεση των πιο σημαντικών εκπροσώπων του Γαλικιανού-Ρωσικού κλήρου από τη συμμετοχή σε εκκλησιαστικές υποθέσεις. Αλλά αυτές οι λατινοπολωνικές μηχανορραφίες προχωρούν ακόμη περισσότερο και στοχεύουν άμεσα να υπονομεύσουν επιτέλους την ίδια τη ρίζα του ρωσικού πνεύματος και της ρωσικής αυτογνωσίας, και ακριβώς μέσω της εισαγωγής της περιβόητης αγαμίας, η οποία πάντα χρησίμευε στα χέρια της λατινικής προπαγάνδας ως το καλύτερο μέσο αποπροσωποποίησης του κλήρου ως εθνικής δύναμης. Είναι γνωστό ότι η κύρια δύναμη της ρωσικής διανόησης στη Γαλικία είναι ο κλήρος και οι οικογένειές τους. Η κοσμική ρωσική διανόηση είναι στα σπάργανα, και δεδομένου ότι αποτελείται κυρίως από αξιωματούχους, καθηγητές και δασκάλους, υπό το κυρίαρχο σύστημα πολιτικών διώξεων παίζει πολύ αξιολύπητο ρόλο και συχνά αναγκάζεται, λόγω επίσημων οφελών, να απαρνηθεί τα συμφέροντα του καταπιεσμένου λαού της. Ελλείψει μιας πλούσιας αριστοκρατίας, η οποία, εκμεταλλευόμενη την ανεξαρτησία της, θα μπορούσε να οδηγήσει το εθνικό κίνημα, ολόκληρη την εθνική ύπαρξη των Καρδιών. Η Ρωσία υποστηρίζεται πλέον αποκλειστικά από τον πατριωτικό κλήρο, που μόνος του, παρ' όλες τις δυσμενείς συνθήκες της ζωής του, υποστηρίζει σταθερά και με αξιοπρέπεια την εθνική ταυτότητα του λαού του. Χωρίς αυτόν, θα ήταν αμέτρητα ευκολότερο για τη λατινοπολωνική προπαγάνδα να συντρίψει τους ανθρώπους που μισούσε, γιατί όλες οι πιο εξέχουσες προσωπικότητες του ρωσικού λαού στη Γαλικία, πριν και τώρα, είναι είτε οι ίδιοι οι βοσκοί της εκκλησίας είτε τα αδέρφια και οι γιοι τους. Και έτσι, για να αποδυναμώσουν αυτή τη δυσάρεστη για τους Πολωνούς δύναμη, αποφάσισαν να εισαγάγουν την υποχρεωτική αγαμία ή αγαμία μεταξύ του κλήρου της Γαλικίας, η οποία θα έπρεπε να μειώσει τις τάξεις της ρωσικής διανόησης και να στερήσει από τους καλύτερους φορείς της λαϊκής υπόθεσης. Αυτό το θέμα συζητήθηκε επίσημα στις επαρχιακές συνόδους στο Lvov και τον Μητροπολίτη Sylv. Ο Σεμπράτοβιτς έλαβε όλα τα μέτρα για να δώσει περαιτέρω πρόοδο σε αυτό το έργο. Ταυτόχρονα, το θέμα έχει πρακτικά ήδη επιλυθεί υπέρ της αγαμίας, η οποία εισάγεται με αξιοσημείωτη επιμονή. Έτσι, στο Σεμινάριο του Lvov, οι αρχές επιλέγουν επιμελώς μεταξύ των μαθητών εθελοντές που, ήδη στο σχολείο, δίνουν όρκο αγαμίας, και υπάρχουν ήδη πολλοί τέτοιοι εθελοντές - λόγω του γεγονότος ότι τους υπόσχονται τις καλύτερες ενορίες. Τι είδους είναι αυτοί οι μελλοντικοί βοσκοί, που πωλούνται για στιφάδο φακής - δεν χρειάζεται να σταθούμε σε αυτό, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι διορίζονται από τις πνευματικές αρχές στα καλύτερα μέρη και έτσι η αγαμία γίνεται το χρυσό καλάμι ψαρέματος με το οποίο η ρωμαϊκή προπαγάνδα πιάνει τους ανθρώπους που χρειάζεται 35. Διαπιστώνοντας, ωστόσο, ότι τα μέτρα αυτά δεν ήταν ακόμη αρκετά αποτελεσματικά, η λατινοπολωνική προπαγάνδα βρήκε ένα άλλο μέσο, ​​το οποίο, σύμφωνα με το σχέδιό της, θα έπρεπε να δώσει τα καλύτερα αποτελέσματα με την έννοια όχι μόνο της αποπροσωποποίησης, αλλά και της ψυχικής υποβάθμισης του ρωσικού κλήρου. Το Τάγμα του Βασιλείου, που μεταμορφώθηκε από τους Ιησουίτες, επιλέχθηκε ως όργανο αυτής της «μεταρρύθμισης». Τα μοναστήρια άρχισαν συνήθως να δέχονται νέους που δεν είχαν επιτύχει στις επιστήμες και που είχαν χάσει το δρόμο της ζωής τους. Και αυτή η φασαρία είναι ένα εξαιρετικό εργαλείο στα χέρια των Ιησουιτών για να πετύχουν τον επιδιωκόμενο στόχο τους. Έχοντας αυτούς τους ηττημένους εντελώς στα χέρια τους, οι Ιησουίτες τους προετοιμάζουν να γίνουν ιερείς ενοριών και τους τοποθετούν σε άδεια ενορίες, κατά προτίμηση έναντι άλλων πιο άξιων υποψηφίων για την ιεροσύνη. Με αυτόν τον τρόπο εισάγεται σταδιακά στον κλήρο ένα στοιχείο που είναι υπάκουος αγωγός όλων των σχεδίων της ιησουϊτικής προπαγάνδας προς τον λαό. Όμως, ανεξάρτητα από το πόσα επιτεύχθηκε με τέτοια μέτρα στη Γαλικία, όσο κι αν ήταν ακόμη προγραμματισμένα για το μέλλον, όλα αυτά ήταν πολύ πίσω από τα οφέλη που έφερε στο Βατικανό η αυστριακή κατοχή στη Βοσνία-Ερζεγοβίνη. Από την αρχή αυτής της κατοχής άρχισε εκεί η βία κατά της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας υπέρ των Λατίνων. Μεταξύ των αιτιών της εξέγερσης που ξέσπασε το 1881, σημαντικό ρόλο έπαιξαν τα εκκλησιαστικά πράγματα. Αλλά μετά την καταστολή της εξέγερσης της Βοσνίας, οι υψηλοί εκπρόσωποι των παπικών συμφερόντων στην Αυστρία έγιναν ακόμη πιο τολμηροί. Από τις αρχές του 1883, έχουν αποκαλυφθεί αξιόλογα πράγματα για τη λεγόμενη «βοηθητική ένωση για τη Βοσνία-Ερζεγοβίνη», η οποία έχει ήδη αποκτήσει πολυάριθμα μέλη στο ιερατικό τμήμα της αριστοκρατίας. Η υπερορθόδοξη «Vaterland» της Βιέννης δήλωσε μάλλον απερίσκεπτα ότι σκοπός μιας τόσο αθώας, εκ πρώτης όψεως, ένωσης ήταν η «επιστροφή» των μελών της Ελληνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στις κατεχόμενες επαρχίες στο μαντρί του καθολικισμού και η κραυγή των δυστυχών Βοσνίων και Ερζεγοβίνης για την επιτυχία των Τούρκων. που λειτουργεί αυτό το σωματείο - με τη βοήθεια της αυστριακής αστυνομίας. Μη ικανοποιημένος με την προπαγάνδα στη Βοσνία, η ρωμαϊκή κινητοποίηση, υπό την πτέρυγα της αυστριακής διπλωματίας, διείσδυσε και στη Σερβία. Για το σκοπό αυτό, ανέτρεψε το εθνικό υπουργείο του Ρίστιτς, μετά το οποίο ο βασιλιάς Μιλάνο ακολούθησε την κατάθεση του Μητροπολίτη Μιχαήλ, αγαπητού και σεβαστή από όλο τον σερβικό λαό, αυτού του γενναίου υπερασπιστή της εκκλησιαστικής αλήθειας. Το πόση θλίψη και ηθικό μαρτύριο προκάλεσε αυτή η ίντριγκα τόσο στον ίδιο τον Σέρβο άγιο όσο και σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο είναι ακόμα αρκετά αξιομνημόνευτη για τη σημερινή γενιά. Στη Ρουμανία επίσης δεν έλειπαν τα προβλήματα που προκάλεσαν οι πράκτορες του παπισμού. Η πρόοδος που έχει σημειώσει η παπική επιρροή ακόμη και στη Βουλγαρία από την εποχή που οι Ρωμαίοι πράκτορες κατάφεραν να εισαγάγουν το λεγόμενο βουλγαρικό σχίσμα δύσκολα μπορεί να προσδιοριστεί έστω και κατά προσέγγιση. Η Curia, εν πάση περιπτώσει, προφανώς ήταν τόσο σίγουρη για τον σκοπό της που δεν θεώρησε απαραίτητο να κρύψει άλλο τις δραστηριότητές της. Έτσι, ο Osser-vatore Romano του Νοεμβρίου 1882 δήλωσε: «Ως το πρώτο πρακτικό αποτέλεσμα της πρόσφατης ποιμαντικής επίσκεψης του Monsignor Vanutelli, Αποστολικού Αντιπροσώπου και Πατριαρχικού Εφημέριου στην Κωνσταντινούπολη, μεταφέρουμε τη χαρμόσυνη είδηση ότι ολόκληρο το βουλγαρικό χωριό Alligodoilona, που αποτελείται από εβδομήντα οικογένειες, θα δώσει ελπίδα ότι αυτή η καταγωγή θα μετατραπεί σε εβδομήντα οικογένειες. Και ότι ίσως δεν είναι μακριά η ώρα που ολόκληρος ο βουλγαρικός λαός θα επιστρέψει (;) στην Καθολική Εκκλησία, προς την εφαρμογή του οποίου, χωρίς αμφιβολία, στρέφονται όλες οι προσπάθειες του ρωμαϊκού θρόνου, φυσικά, έχει σωτήρια επιρροή στο μέλλον του βουλγαρικού λαού, στην πολιτική του μοίρα και στον πολιτισμό του». Και για να πραγματοποιήσουν αυτό το όνειρο, οι πράκτορες του παπισμού δεν δίστασαν να συνάψουν συμμαχία ακόμη και με τόσο σκοτεινές δυνάμεις όπως το κόμμα των ραβδιών εντόμων με επικεφαλής τον Istanbulov, και είναι γνωστό πόση θλίψη προκάλεσε στο ορθόδοξο συναίσθημα τα λυπηρά γεγονότα που σχετίζονται με την εκλογή και το γάμο του σημερινού πρίγκιπα της Βουλγαρίας, μέχρι την κοινή λογική του βουλγαρικού θριάμβου. Ωστόσο, αυτές οι παπικές κατακτήσεις στις χώρες που διχάστηκαν από την Τουρκία είναι ακόμη ασήμαντες σε σύγκριση με τις κατακτήσεις στην ίδια την Τουρκία. Δεν ήταν καθόλου τυχαίο που ο Πάπας Πίος Θ΄, κατά τη διάρκεια του πολέμου της Ρωσίας κατά της Τουρκίας, πήρε το μέρος της ημισέληνου: η ανταμοιβή του γι' αυτό, παρεμπιπτόντως, ήταν η καταστολή του αντιγκασουνιτικού κόμματος των Αρμενίων από τον αγενή πληθυσμό. Η τρυφερότητα που αντάλλαξαν ο πάπας και ο σουλτάνος ​​με την ευκαιρία αυτή, θυμούνται ακόμα όλοι. Ο Λέων XIII, από την πλευρά του, αποδείχθηκε ότι δεν ήταν λιγότερο δραστήριος εδώ από τον Πίο IX. Περίπου την ίδια εποχή, όταν το Αρμενικό ζήτημα, χάρη στην Αγγλία, έγινε και πάλι ζήτημα διεθνούς πολιτικής, ο Λέων ΙΓ', σε ειδική σύντομη σύνοψη του Φεβρουαρίου 1883, ίδρυσε ένα αρμενικό κολέγιο στη Ρώμη, ο πρώτος προστάτης του οποίου ήταν ο Πατριάρχης Χασούν, και οι μαθητές του εκλέχτηκαν επίσκοποι στις επισκοπές τους και στάλθηκαν στη Ρώμη από όπου είχαν ήδη αναδειχθεί παπά. Έτσι, η παπική πολιτική καλύπτει την Ανατολή από όλες τις πλευρές, την οποία το Συνέδριο του Βερολίνου του 1880 έθεσε σκόπιμα, λες, υπό την άμεση επιρροή του παπισμού. Οι Ορθόδοξοι λαοί, με επικεφαλής τη Ρωσία, και ιδιαίτερα οι ιεράρχες της Ανατολικής Εκκλησίας, ως θεματοφύλακες της αληθινής τους πίστης και της ανεξαρτησίας των λαών τους, πρέπει να φρουρούν ακούραστα ώστε ανά πάσα στιγμή να δώσουν την κατάλληλη απόκρουση στον προελαύνοντα εχθρό. 17. Διαταγές, επιστήμη και αποστολές Οι Ιησουίτες και οι δραστηριότητές τους τον 19ο αιώνα. – Αποκατάσταση της τάξης τους και νέα εκδίωξή τους από διάφορα κράτη. – Άλλα τάγματα και συναθροίσεις. - Αδελφοί και αδελφές του ελέους. - Το λόγιο τάγμα των Βενεδικτίνων. – Ο χαρακτήρας της Ρωμαιοκαθολικής θεολογίας. - Μαρτυρολογία των καλύτερων εκπροσώπων της. – Εκπρόσωποι θεολογίας και ιστορίας. Ερμής, Mohler, Dellinger και άλλοι θεολόγοι. - Αποστολές. – Εταιρεία Λυών για τη Διάδοση της Πίστεως. – Επιτυχίες και κόποι ιεραποστόλων – Αντιχριστιανικά ξεσπάσματα στην Άπω Ανατολή. – Ιεραποστολική δραστηριότητα σε Αμερική και Αφρική. Τα μοναστικά τάγματα αποτελούσαν ανέκαθεν σημαντικό στοιχείο στις οργανωτικές δραστηριότητες της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Αυτοί είναι οι πολεμιστές της, τους οποίους στέλνει σε όλες τις χώρες του κόσμου για να κατακτήσουν λαούς. Αδέσμευτοι από προσωπικά συμφέροντα και ζώντας μόνο με τη θέληση του ανώτατου αρχηγού του Ρωμαιοκαθολικισμού, στο πρώτο του κύμα εγκαταλείπουν την πατρίδα τους και ανιδιοτελώς πάνε στα πιο απομακρυσμένα περίχωρα του κόσμου, στις αδιαπέραστες ερημιές, στη μέση των αιμοδιψής αγρίων και τους κηρύττουν το ευαγγέλιο της αγάπης στη γη και της υποταγής. «Ομολογώ», γράφει ο Λάιμπνιτς, «πάντα κοίταζα τα μοναστικά τάγματα με φλογερή έκπληξη· είναι κάτι σαν τον ουράνιο στρατό στη γη. Αποτελούν ένα από εκείνα τα χαρακτηριστικά που μας αναγκάζουν να σεβόμαστε την εκκλησία, η οποία έχει διατηρήσει το όνομα και τα σημάδια του Καθολικισμού, αφού μόνο παράγει και λατρεύει αυτά τα λαμπρά παραδείγματα και υπέροχες αρετές». Έτσι θα έπρεπε να είναι, αλλά δυστυχώς, αυτό δεν συμβαίνει πάντα στην πραγματικότητα, και αυτός ο «ουράνιος στρατός» συχνά αποδεικνύεται πολύ γήινος στις ενέργειές του. Σε κάθε περίπτωση, για τον παπισμό αυτοί είναι αναντικατάστατοι υπηρέτες και ήταν αυτοί που ανύψωσαν και ενίσχυσαν τον παπισμό τον 19ο αιώνα, περιβάλλοντάς τον με μια αύρα αλάθητου. Ανάμεσά τους, το τάγμα των Ιησουιτών έπαιξε ιδιαίτερα σημαντικό ρόλο. Αποκαταστάθηκε το 1814 από τον Πάπα Πίο Ζ', από τότε έγινε η ψυχή ολόκληρης της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και χωρίς τη συμμετοχή τους δεν έλαβε χώρα ούτε ένα περισσότερο ή λιγότερο σημαντικό γεγονός σε αυτήν. Υπό την επιρροή τους, ολόκληρη η κατεύθυνση του Ρωμαιοκαθολικισμού πήρε έναν ξεκάθαρα ιησουϊτικό χαρακτήρα, καθώς η ολοένα και πιο ενισχυμένη και διακλαδισμένη τάξη, ενεργώντας σύμφωνα με την αρχή της - ο σκοπός αγιάζει τα μέσα - δεν ντρεπόταν από τους τελευταίους και όπου αυτό ανταποκρινόταν στους στόχους του, δεν δίστασε όχι μόνο σε μυστικές ίντριγκες και ίντριγκες, αλλά και σε άμεση βία. Επιδίωξαν να πάρουν τον έλεγχο όλης της δημόσιας εκπαίδευσης, ειδικά στις ανώτερες τάξεις, έλεγχαν όλες τις δραστηριότητες της επισκοπής σε διάφορες χώρες, εγκαταστάθηκαν κάτω από τους ίδιους τους πάπες και τους περιέβαλαν με ένα τόσο αδιαπέραστο τείχος από τον έξω κόσμο που οι πάπες άρχισαν να βλέπουν τον κόσμο μόνο με τα γυαλιά τους και ενεργούσαν σύμφωνα με τις οδηγίες τους. παπά», όπως αποκαλεί ο λαός τον στρατηγό του τάγματος των Ιησουιτών. Χρησιμοποιώντας αυτή την τεράστια επιρροή, άφησαν το αποτύπωμα των απόψεών τους σε ολόκληρη τη ζωή της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, συνέτριψαν κάθε εκδήλωση ελεύθερης σκέψης στη θεολογική επιστήμη (όπως φαίνεται από το θλιβερό παράδειγμα του Καθ. Ερμή και άλλων) και εισήγαγαν παντού τον σχολαστικισμό που χαρακτηρίζει το πνεύμα τους, που βασίζεται στην ιδέα του τελευταίου υπερμοντανισμού ως ένα σύστημα που δεν ανταποκρίνεται ούτε στο άλλο. αλάνθαστος παπισμός. Ανανεωμένοι «σαν αετός», οι γιοι του Λογιόλα, μετά την αποκατάσταση της τάξης τους, διασκορπίστηκαν σε όλες τις χώρες, διεισδύοντας σε μέρη όπου η είσοδός τους απαγορεύτηκε από το νόμο και παντού προσπάθησαν να εισαγάγουν και να διαδώσουν τον υπερμοντανισμό, να προσηλυτίσουν αιρετικούς και σχισματικούς, ακόμη και να εισβάλουν στις κυβερνητικές σφαίρες των κρατών. Όλη αυτή η ξεδιάντροπη δραστηριότητα δεν μπορούσε παρά να προκαλέσει έντονη αναταραχή εναντίον τους και από τη δεκαετία του '60, ένα κύμα κατά των Ιησουιτών πέρασε ξανά σε όλη την Ευρώπη, ρίχνοντάς τους έξω από τα σύνορα των κρατών. Η ίδρυση του Βασιλείου της Ιταλίας υπό το σκήπτρο της Σαρδηνίας (1860) συνεπάγεται την εκδίωξη των Ιησουιτών από όλες τις περιοχές της Ιταλίας, με εξαίρεση τη Βενετία και φυσικά τα Παπικά κράτη, όπου βρήκαν ένα ήσυχο καταφύγιο. Όταν το 1866 η Βενετία εντάχθηκε στο Βασίλειο της Ιταλίας, έδιωξε και τους γιους της Loyola που είχαν καταφύγει σε αυτό, οι οποίοι μετακόμισαν από εκεί στο Τιρόλο και σε άλλες περιοχές της Αυστρίας, όπου, εκμεταλλευόμενοι το ευνοϊκό για αυτούς κονκορδάτο, βρήκαν ένα φιλόξενο καταφύγιο, έχτισαν μια ζεστή φωλιά στην οποία συνεχίζουν να ζουν μέχρι σήμερα οι δραστήριοι συνεργάτες τους. Ρωσική-εθνική και θρησκευτική συνείδηση στους κλάδους του ρωσικού λαού υπό αυστριακή κυριαρχία (στη Γαλικία και την Ουγγαρία). Ακόμη και η Ισπανία, μετά από ένα πραξικόπημα που οδήγησε στην εκδίωξη της βασίλισσας Ισαβέλλας, απαγόρευσε ξανά το τάγμα των Ιησουιτών (1868) και το Μεξικό και οι πολιτείες της Νότιας Αμερικής ακολούθησαν ως προς αυτό. Αλλά το τάγμα άκμασε ιδιαίτερα σε διάφορες γερμανικές περιοχές, ειδικά στις επαρχίες του Ρήνου, και μόνο μετά την ίδρυση της Γερμανίας (1871), όταν η νεοϊδρυθείσα αυτοκρατορία έπρεπε να υπομείνει σκληρό αγώνα με τον παπισμό κατά τη διάρκεια του «πολιτιστικού αγώνα», το 1872 ψηφίστηκε νόμος που έκλεισε το τάγμα των Ιησουιτών και τις σχετικές τάξεις σε όλη τη Γερμανία. Αν και στη Γαλλία ο μακροχρόνιος νόμος για την εκδίωξη των Ιησουιτών δεν είχε ακόμη καταργηθεί, ωστόσο, παρά το γεγονός αυτό, οι γιοι του Loyola ζούσαν και έδρασαν ξεδιάντροπα σε αυτόν, καλύπτοντάς το με τα πολυάριθμα ιδρύματα και τα σχολεία τους. Και μόνο το 1880, στην αρχή του «πολιτιστικού αγώνα» με τους λεγόμενους. κληρικαλισμός, η ρεπουμπλικανική κυβέρνηση έδιωξε τους Ιησουίτες και συναφείς εντολές από τη Γαλλία. Αυτές οι αποτυχίες των γιων της Λογιόλα αναστάτωσαν τον Πάπα Λέοντα ΙΓ', ο οποίος, ο ίδιος μαθητής των Ιησουιτών, απευθύνθηκε στον στρατηγό τους με παρηγορητικό γράμμα (1886), όπου με πομπώδη λόγια δόξασε «το περίφημο τάγμα που τόσο ένδοξα υπηρετούσε την εκκλησία και την κοινωνία», επιβεβαίωσε όλα όσα είχαν ειπωθεί και γίνει με την εύνοιά του. εναντίον του. Το 1894, το Τάγμα των Ιησουιτών μετρούσε 13.767 μέλη (εκτός φυσικά από τους μυστικούς Ιησουίτες, που το όνομά τους είναι ένα εκατομμύριο!). Μαζί με τους Ιησουίτες, υπάρχουν πολλά άλλα τάγματα και εκκλησίες σε όλες τις Ρωμαιοκαθολικές χώρες, οι οποίες, με διαφορετικά ονόματα, εισχωρώντας βαθιά στην εκκλησιαστική-θρησκευτική, κοινωνική και κρατική ζωή, λειτουργούν όλοι μαζί ad majorem papae gloriam. Ανάμεσά τους, βέβαια, υπάρχουν και «κοινωνίες» που εξυπηρετούν προς όφελος της ανθρωπότητας. Αυτές είναι οι ευρέως διαδεδομένες κοινότητες των αδελφών και των αδελφών της φιλανθρωπίας - ειδικά στη Γαλλία. Η επανάσταση του 1790, στην αντιεκκλησιαστική της τρέλα, έκλεισε ακόμη και τις κοινότητες των αδελφών του ελέους. Όταν όμως υιοθετήθηκε το σύστημα των μισθωτών στα γαλλικά νοσοκομεία, ήταν αδύνατο να μην αναγνωριστεί η αποτυχία αυτού του μέτρου. Εν τω μεταξύ, πολλές από αυτές τις αδερφές του ελέους συνέχισαν να παρέχουν κρυφά τις καλές τους υπηρεσίες, οπότε ο Ναπολέων το θεώρησα χρήσιμο να αποκαταστήσω ξανά αυτήν την τάξη: κάλεσε τις διάσπαρτες αδελφές σε μια γενική συνέλευση, στην οποία ήταν παρούσα η Αυτοκράτειρα Μητέρα (1807), ανέπτυξε έναν ειδικό χάρτη και συμφώνησε να τους δώσει την απαραίτητη υποστήριξη. Ο πρωτάρης στη Γαλλία είναι πολύ αυστηρός: όποιος θέλει να μπει σε αυτή την τάξη πρέπει να απορρίψει κάθε φυσικό, κάθε γυναικείο φόβο, στο βαθμό που το απαιτεί η φροντίδα των αρρώστων. Από αυτούς που επιθυμούν, μετά από τρία χρόνια δοκιμών, συνήθως δεν γίνεται δεκτό πάνω από το ένα τέταρτο. Αυτές οι αδερφές πρόσφεραν εξαιρετικές υπηρεσίες στα νοσοκομεία κατά τη διάρκεια του Κριμαϊκού Πολέμου, άσκησαν μια μαγική επιρροή στους στρατιώτες που βρίσκονταν σε στενοχώρια, και από αυτές η αδελφή Μάρθα έγινε ιδιαίτερα διάσημη. Όταν ρωτήθηκε πώς κατάφερε να αντεπεξέλθει σε μια τέτοια μάζα στρατιωτών, απάντησε: «Α, είναι πιο εύκολο να ελεγχθούν από τα κοριτσάκια των οποίων το σχολείο άφησα για να φροντίσω τους αρρώστους εδώ». Οι στρατιώτες την τιμούσαν ως αγία. μετά τον πόλεμο, ο αυτοκράτορας της χάρισε το σταυρό της Λεγεώνας της Τιμής. Τα μοναστήρια στη Γαλλία αποτελούν ένα είδος εκπαιδευτικού ιδρύματος για γυναίκες. Υπάρχει επίσης ένα ινστιτούτο πεσόντων γυναικών και κοριτσιών με διάφορα ονόματα, στο όνομα της «Αγίας Μαγδαληνής» ή «Ο Καλός Ποιμένας» που αναζητά το χαμένο πρόβατο. Το πιο συμπαθητικό τάγμα, βέβαια, παρέμεινε το λόγιο Τάγμα των Βενεδικτίνων, το οποίο τον περασμένο αιώνα πρόσφερε αναρίθμητες υπηρεσίες στη θεολογική επιστήμη με τις επιστημονικές του δημοσιεύσεις και έρευνες. Το επιστημονικό έργο αυτού του τάγματος στη Γαλλία διακόπηκε από την επανάσταση, έτσι ορισμένες εκδόσεις των πατέρων της εκκλησίας παρέμειναν ημιτελείς. Μόνο στη δεκαετία του '30 οι Βενεδικτίνοι ξανάρχισαν τις επιστημονικές τους δραστηριότητες. Έχοντας λάβει ένα δίπλωμα τιμητικής ιδιότητας μέλους από αυτούς, ο διάσημος συγγραφέας του «The Genius of Christianity» Chateaubriand (τότε σε μεγάλη ηλικία) έγραψε στον Abbot Gueranger: «Μόλις έλαβα την ενδιαφέρουσα επιστολή σας και σας λέω πόσο σπουδαίος νιώθω για το υπέροχο εγχείρημά σας και πόσο ευγνώμων σας είμαι. Ντενίς «Ο Άγιος Ντενίς, με τους άδειους τάφους του και την άδεια βιβλιοθήκη του, με την ελπίδα ότι και τα δύο θα γεμίσουν ξανά». Αυτό το όνειρο, ωστόσο, δεν έγινε πραγματικότητα και η παλιά μάθηση των Βενεδικτίνων δεν αναστήθηκε, αν και νέοι εργάτες δημοσίευσαν αρκετά μεσαιωνικά χειρόγραφα, όπως, για παράδειγμα. εκδόσεις που έγιναν από τον Καρδινάλιο Πίτρα. Δεδομένου ότι ο Ρωμαιοκαθολικισμός σε όλη τη διάρκεια του 19ου αιώνα βρισκόταν σε αγώνα με τις δυνάμεις που τον περιέβαλλαν και ήταν εχθρικές προς αυτόν, μεταξύ των οποίων ήταν και η επιστήμη που προσπαθούσε να ξεφύγει από τον παπικό ζυγό, άρχισε να αντιμετωπίζει όλη την επιστήμη με μεγάλη καχυποψία, επιτρέποντας μόνο ό,τι ήταν σύμφωνα με τους καθιερωμένους κανόνες και καταστέλλοντας οτιδήποτε παρέκκλινε από αυτούς τους κανόνες. Γι' αυτό η ιστορία της θεολογικής επιστήμης στον τομέα του Ρωμαιοκαθολικισμού κατά τον 19ο αιώνα αντιπροσωπεύει, ως επί το πλείστον, τις άκαρπες προσπάθειες εξαιρετικών μυαλών να ξεφύγουν από τα καθιερωμένα πρότυπα και να απελευθερωθούν από τις παραδόσεις που τα καταπιέζουν. Εδώ βλέπουμε μια θλιβερή εικόνα ανελέητης καταστολής από την πλευρά της Ρώμης, και ιδιαίτερα των ζηλωτών υπηρετών της - των Ιησουιτών, όλων των επιφανέστερων θεολόγων. Αυτό, πραγματικά, είναι ένα μαρτύριο των καλύτερων εκπροσώπων της θεολογικής σκέψης, που ως επί το πλείστον υπέστησαν αυστηρή καταδίκη από τη Ρώμη 36. Η πιο εξαιρετική προσπάθεια ανεξάρτητης σκέψης στον τομέα της θεολογίας έγινε από τον καθηγητή της Βόννης Ερμή (†1830), ο οποίος, έχοντας εξοικειωθεί με την κριτική γερμανική φιλοσοφία στα νιάτα του, αποφάσισε να εφαρμόσει τις μεθόδους που αναπτύχθηκε από αυτήν στη θεολογία. Ήταν ένας αξιόλογος στοχαστής που, μέσα από σοβαρή αμφιβολία και άρνηση σε όλα, έφτασε τελικά να αναπτύξει μια μέθοδο που του έδινε σταθερή υποστήριξη στην πίστη. αλλά με αυτή την αμφιβολία προκάλεσε σκληρή δίωξη εναντίον του από τους Ιησουίτες, η οποία έληξε με την καταδίκη των γραπτών του το 1835 σε έναν ειδικό ταύρο του Πάπα Γρηγορίου XVI. Αν και οι οπαδοί του, στους οποίους ανήκαν πολλοί θεολόγοι στην Τρίερ, τη Βόννη και το Μπρεσλάου, συνέχισαν με ζήλο να αναπτύσσουν τις ιδέες του αθώα καταδικασμένου δασκάλου τους, το κόμμα των Ιησουιτών έλαβε όλα τα μέτρα για να ξεριζώσει αυτή τη θεολογική μέθοδο, στην οποία οι Ιησουίτες είδαν μια επικίνδυνη απόκλιση από τον παλιό άψυχο σχολαστικισμό 37 . Ωστόσο, αυτή η τάση δεν σταμάτησε και σχεδόν ταυτόχρονα με τον Ερμή εμφανίστηκε ένας άλλος στοχαστής-θεολόγος, ο οποίος, εν μέρει προσκολλημένος στην ίδια μέθοδο στον τομέα της θεολογικής σκέψης, δηλαδή στη φιλοσοφική-κριτική μέθοδο, προχώρησε περισσότερο στην άρνηση της πραγματικής δογματικής πλευράς του παπισμού. Αυτός ήταν ο Φραντς Μπάαντερ, καθηγητής κερδοσκοπικής δογματικής στο Μόναχο († 1841). Μεταξύ των πολλών έργων του, τα πιο αξιόλογα ήταν: διαλέξεις για τη θεωρητική δογματική και «Fermenta cognitionis». Τα τελευταία χρόνια της ζωής του έσπασε εντελώς με τον υπερμοντανισμό και στα γραπτά του προσπάθησε να δείξει ευθέως την παρανομία της παπικής κυριαρχίας στον Ρωμαιοκαθολικισμό και τη δυνατότητα χειραφέτησης από αυτόν. Αυτά είναι τα έργα του: «Περί της δυνατότητας απελευθέρωσης από τη ρωμαϊκή δικτατορία», «Ανατολικός και δυτικός καθολικισμός», και στο τελευταίο έργο εξέθεσε ευθέως τα πλεονεκτήματα της Ανατολικής Εκκλησίας έναντι της Ρωμαϊκής. Παρόμοιος σε πνεύμα με τον Baader ήταν ο αξιόλογος Βιεννέζος ιερέας Anton Günther (†1863), ο οποίος, διακρινόμενος για τα πολύ πλούσια χαρίσματα και την οξύνοιά του στην έκφραση, ανέπτυξε επίσης ελεύθερα θεολογικά και φιλοσοφικά ζητήματα, χωρίς καθόλου να ντρέπεται από τους σχολαστικούς κανόνες που ορίζουν οι Ιησουίτες. Το πρώτο του σημαντικό έργο (το 1828 και το 1829) ήταν ένα δοκίμιο με τίτλο «Προελούδιο της κερδοσκοπικής θεολογίας», το οποίο ακολούθησε μια σειρά από άλλα έργα με διάφορους περίπλοκους τίτλους. Η θεολογία του προκάλεσε επίσης υποψίες στους αυστηρούς κύκλους του Ρωμαιοκαθολικισμού και καταδικάστηκε. Όμως στον ίδιο τον τομέα της θεολογίας, ο Adam Mehler, πραγματικά αξιόλογος στο βάθος και τη συστηματικότητα των απόψεών του, έγινε ιδιαίτερα διάσημος. Γεννημένος σχεδόν στις παραμονές του 19ου αιώνα (1796), στα νιάτα του μελέτησε με ζήλο τη γερμανική φιλοσοφία και τα έργα του Σλάιερμαχερ, που συνέβαλαν πολύ στην ανάπτυξη του χαρισματικού μυαλού του. Χρησιμοποιώντας γερμανικές μεθόδους, έθεσε στον εαυτό του τον υψηλό στόχο να βρει μια φιλοσοφική και θεολογική αιτιολόγηση για τις θεμελιώδεις αλήθειες του Ρωμαιοκαθολικισμού, και ήδη στο πρώτο του σημαντικό έργο, «On the Unity of the Church or the Principle of Catholicism» (1825), έδειξε πόσα ακόμη στο οπλοστάσιο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας υπάρχουν ακόμη αναξιοποίητα. Το έργο αυτό ακολούθησε ένα άλλο σπουδαίο έργο του με τίτλο: «Ο Μέγας Αθανάσιος και η Εκκλησία του καιρού του», όπου αποτυπώνεται με ζωηρά χρώματα η ζωή και το έργο του μεγάλου πρωταθλητή της Ορθοδοξίας κατά των αιρέσεων της εποχής του. Αλλά ειδικά το όνομα του Mehler συνδέεται με το κύριο έργο του, δηλαδή τον περίφημο «Συμβολισμό», δηλαδή μια συγκριτική παρουσίαση των διδασκαλιών του Ρωμαιοκαθολικισμού και του Προτεσταντισμού. Οπλισμένος με όλα τα δεδομένα της θεολογικής επιστήμης, με αξιοσημείωτη δύναμη και βάθος τεκμηριώνει τις αλήθειες στις οποίες στηρίζεται η εκκλησία, δείχνοντας όλο το αβάσιμο του Προτεσταντισμού. Αλλά επειδή έπρεπε να αντιμετωπίσει τον υπάρχοντα Ρωμαιοκαθολικισμό, ο οποίος, φυσικά, δεν ήταν συνεπής με την εικόνα της αληθινής εκκλησίας, ο Mehler αναγκάστηκε να καταφύγει σε μια ειδική μέθοδο που η Ρώμη δεν θα μπορούσε ποτέ να του συγχωρήσει. Ήταν ενάντια στον Προτεσταντισμό που αντιτάχθηκε όχι στον πραγματικό Ρωμαιοκαθολικισμό, ο οποίος προφανώς δεν άντεξε στην κριτική από πολλές απόψεις, αλλά εξιδανίκευσε τον Καθολικισμό, έναν που είναι απαλλαγμένος από μεταγενέστερα ρωμαιοκαθολικά στρώματα. Αλλά ήταν ακριβώς η προσπάθειά του να απαλύνει τις μορφές του Ρωμαιοκαθολικισμού και να τον παρουσιάσει σε μια εξιδανικευμένη μορφή που προκάλεσε υποψίες για τον συγγραφέα ως ακραίους οπαδούς του υπερμοντανισμού και ο συγγραφέας απειλήθηκε με τη συμπερίληψη του βιβλίου του στο ευρετήριο. Ολόκληρη η ζωή αυτού του αξιόλογου θεολόγου, ως εκ τούτου, ήταν ένας αγώνας εναντίον των Ιησουιτών, οι οποίοι προσπαθούσαν με κάθε δυνατό τρόπο να ρίξουν μια σκιά υποψίας πάνω του. Αλλά ο ίδιος τους κατηγόρησε βάναυσα και μίλησε έντονα ενάντια στα ψεύδη και την υποκρισία των Ιησουιτών. Βαθύς θεολόγος και ιστορικός της εκκλησίας, ήταν εχθρός της υπερορεινής τάσης και κατέστρεψε ανελέητα όλες τις ψευδαισθήσεις και τις φαντασιώσεις του Ιησουϊτισμού. Σε αντίθεση με την τάση να ανακηρύσσονται οι πάπες αλάνθαστοι, ο Mehler θαρραλέα και θαρραλέα, βάσει προσεκτικής εκκλησιαστικής-ιστορικής έρευνας, δήλωσε ότι «μεμονωμένοι πάπες καταβροχθίστηκαν από την κόλαση» και «ο ίδιος ο παπισμός είναι προϊόν άγνοιας και βαρβαρότητας και όχι αντίστροφα» και «εάν θα εξαφανιζόταν ο αδικοχαμός και ο βαρβαρισμός». Κατηγόρησε επίσης ανελέητα τους Ιησουίτες. Η «καζουιστική» τους, έγραψε, «είναι ο ατομισμός της ηθικής και στερείται ζωτικής και ζωτικής δύναμης. Αυτή η δραστηριότητα των Ιησουιτών δηλητηρίασε με πολλούς τρόπους τον πυρήνα της χριστιανικής ζωής. Θρησκευτικό βάθος, σοβαρότητα ιερής ηθικής, σοβαρή εκκλησιαστική πειθαρχία - όλα αυτά έπρεπε αναγκαστικά να χαθούν. Από την ίδια τους την ουσία, μετατρέποντας τα πάντα εσωτερικά σε εξωτερικά, οι Ιησουίτες και η ίδια η εκκλησία άρχισαν να αντιλαμβάνονται ως κράτος και στη συνέχεια - δυνάμει μιας φυσικής σύνδεσης - έδωσαν όλη την εξουσία στον πάπα και επέκτειναν την κυριαρχία του στο άπειρο. – Οι Ιησουίτες απείλησαν να ερημώσουν ολόκληρη την εκκλησία, να της στερήσουν κάθε δύναμη και εσωτερική ζωή. Αν και η καταστροφή του τάγματος τους ήταν θέμα ακραίας βίας και συνοδεύτηκε από κατάφωρες αδικίες, από ιστορική σκοπιά δεν υπάρχει τίποτα για να λυπηθεί κανείς γι 'αυτούς». Είναι σαφές ότι ένας τέτοιος ελεύθερος θεολόγος δεν θα μπορούσε να είναι ευχάριστος στους Ιησουίτες και όχι μόνο τον καταδίωξαν σε όλη του τη ζωή, αλλά προσπάθησαν να αμαυρώσουν το όνομά του ακόμη και μετά τον πρόωρο θάνατό του (πέθανε μόλις 42 ετών), κάνοντας κάθε είδους παραποιήσεις στα γραπτά του. Όμως, παρά την παντοδυναμία των Ιησουιτών, το όνομα του Mehler ανεβαίνει όλο και περισσότερο στη συνείδηση των καλύτερων γιων του χριστιανικού κόσμου και είναι αγαπητό σε όλους όσοι βάζουν την αλήθεια της εκκλησίας πάνω από όλες τις εξωτερικές εκτιμήσεις και τάσεις αυτού του κόσμου 38 . Άμεσος διάδοχος του Μέλερ στον τομέα της θεολογικής σκέψης και της εκκλησιαστικής ιστορίας ήταν ο διάσημος καθηγητής του Μονάχου Ignatius Döllinger. Το πρώτο του σημαντικό έργο (1826) εκδόθηκε με τον τίτλο: «Το Δόγμα της Ευχαριστίας στους τρεις πρώτους αιώνες». Στη συνέχεια ασχολήθηκε κυρίως με τη μελέτη της εκκλησιαστικής ιστορίας και ανέλαβε ένα μεγάλο μάθημα για την ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας, από το οποίο όμως εκδόθηκαν μόνο δύο τόμοι. στη συνέχεια το 1836 δημοσίευσε ένα εγχειρίδιο εκκλησιαστικής ιστορίας, και πάλι μόνο πριν από τη Μεταρρύθμιση. Τότε έγινε πολύ διάσημο το δοκίμιό του: «Η Μεταρρύθμιση, η ανάπτυξή της και η επιρροή της στον τομέα των Λουθηρανικών ομολογιών» (3 τόμοι, 2η έκδοση 1852 και μετά), στο οποίο προσπάθησε να συγκεντρώσει ό,τι ήταν δυσμενές για τη Μεταρρύθμιση και με το οποίο απέκτησε τη φήμη ενός ανθρώπου με εξαιρετική καθολική μάθηση και υποδειγματικό χαρακτήρα. Παρεμπιπτόντως, το 1838 συμμετείχε σε διαμάχες για μεικτούς γάμους και το 1843 στο ζήτημα της γενναιοδωρίας. Στα πρώτα του χρόνια ήταν ένθερμος υπερασπιστής της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, των φιλοδοξιών και των μεθόδων της, και ανήλθε γρήγορα στην υπηρεσία του, λαμβάνοντας θέση καθηγητή στο Μόναχο το 1849. Όσο όμως εμβαθύνει στην επιστήμη και κοίταζε προσεκτικά τη ζωή γύρω του, τόσο περισσότερες αμφιβολίες άρχισαν να δημιουργούνται μέσα του για την αλήθεια του Ρωμαιοκαθολικισμού στις σημερινές του μορφές. Προκάλεσε μεγάλη σύγχυση στους υπερορεινούς θαυμαστές του για πρώτη φορά το Πάσχα του 1861, όταν, σε μια σειρά από δημόσιες διαλέξεις, έδωσε επίσης μια διάλεξη για το εκκλησιαστικό κράτος, το οποίο τότε κινδύνευε, και υποστήριξε ότι η προσωρινή δύναμη του πάπα (για τις καταχρήσεις για τις οποίες ήταν προσωπικά πεπεισμένος στο ταξίδι του στη Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν απολύτως απαραίτητη για το ταξίδι του στη Ρωμαϊκή Εκκλησία το 1857) και μάλιστα μάλλον χρησίμευε για να το βλάψει. Ο παπικός νούντσιο, που ήταν παρών στη διάλεξη, έφυγε προκλητικά από την αίθουσα συνεδριάσεων: όλοι οι Ultramontanes ήταν εκτός εαυτού με έκπληξη, φρίκη και θυμό. Ο Ντόλινγκερ, στη φθινοπωρινή συνάντηση των Καθολικών Ενώσεων στο Μόναχο (1861), έκανε μια καθησυχαστική εξήγηση για τη διάλεξή του και σύντομα εμφανίστηκε το βιβλίο του με τίτλο: «Εκκλησία και Εκκλησίες, Παπισμός και Εκκλησιαστικό Κράτος», στο οποίο η διάλεξη που προκαλούσε φρίκη και σύγχυση παρουσιάστηκε κάπως. Αλλά τα περαιτέρω έργα του, όπως «Studies on the Political, Church and Cultural History of the Last Six Centuries» (1863), καθώς και τα «Papal Fables of the Middle Ages» (1865· 2η έκδ. που έγινε από τον καθηγητή Friedrich στη Στουτγάρδη 1890), δεν ήταν καθόλου του γούστου των υπεραστικών. Είναι αλήθεια ότι σε αυτά τα έργα, ειδικά στο πρώτο, οι πολεμικές κατά του προτεσταντισμού εξακολουθούν να εμφανίζονται ξεκάθαρα, όλα με τη συνηθισμένη σκληρότητα. αλλά παρόλα αυτά, δείχνουν ήδη περισσότερη δικαιοσύνη στον Γερμανό μεταρρυθμιστή από ό,τι συμβαίνει συνήθως στα ρωμαιοκαθολικά μαθήματα στην εκκλησιαστική ιστορία, και ο Döllinger χαρακτήρισε τον Λούθηρο ως «έναν θυελλώδη λαό, την πιο δημοφιλή προσωπικότητα που έχει εμφανιστεί ποτέ στη Γερμανία». Αρκετά στο πνεύμα του Mehler και άλλων επιφανών Ρωμαιοκαθολικών θεολόγων, αναγκασμένος να συμφιλιώσει τους ασυμβίβαστους, σε μια κινούμενη επαινετική ομιλία, επαινώντας την προσωπικότητα του πάπα, κατηγόρησε ταυτόχρονα ελεύθερα όλες τις καταχρήσεις στο εκκλησιαστικό κράτος. Στο συνέδριο των επιστημόνων στο Μόναχο, αγωνίστηκε για την ελευθερία της επιστήμης. Προσπάθησε να καθησυχάσει τον πάπα με ένα τηλεγράφημα, το οποίο έστειλε ως πρόεδρος του συνεδρίου. Αλλά οι Ιησουίτες έδειξαν αξιοσημείωτη διορατικότητα και, διαβλέποντας τον κίνδυνο από τον Dellinger, ήδη εκείνη την εποχή άρχισαν να κοροϊδεύουν δηλητηριώδη τον διάσημο επιστήμονα στις σελίδες του οργάνου της ζωής τους, Civilta Cattolica. Και οι φόβοι τους ήταν δικαιολογημένοι. Όταν προέκυψε το ερώτημα για τη Σύνοδο του Βατικανού, που είχε ως στόχο την καθιέρωση του δόγματος του παπικού αλάθητου, ο Dellinger, που στεκόταν στο απόγειο της επιστημονικής του δόξας ως ιστορικός της εκκλησίας, είχε ήδη αντιταχθεί ανοιχτά σε αυτήν την ιδέα και, όπως είναι γνωστό, είχε δηλώσει ανοιχτά σε όλο τον κόσμο ότι ως επιστήμονας και ως χριστιανός και ως πατριώτης δεν μπορούσε να αναγνωρίσει αυτόν τον εαυτό του. Ως αποτέλεσμα αυτού, έγινε ο ιδρυτής και ο πρόγονος του παλαιοκαθολικού κινήματος, που είχε ακριβώς ως στόχο την εξάλειψη όλων των μεταγενέστερων παπικών αυξήσεων στον Ρωμαιοκαθολικισμό και την επιστροφή της εκκλησίας στα αρχικά της θεμέλια, που αναπτύχθηκαν κατά την πρώτη χιλιετία. Γι' αυτό υπέστη μεγάλο αφορισμό. αλλά το θάρρος του στον αγώνα για την αλήθεια προκάλεσε θαυμασμό για την προσωπικότητά του παντού: στη Βιέννη του δόθηκε επίτιμος Διδάκτωρ Φιλοσοφίας, στο Μάρμπουργκ, στην Οξφόρδη και στο Εδιμβούργο - επίτιμο Διδάκτωρ Νομικών, και η Γερουσία του Πανεπιστημίου του Μονάχου τον εξέλεξε ομόφωνα πρύτανη του (1871). Ωστόσο, λόγω των μηχανορραφιών του Ultramontane party των Ιησουιτών, από εκείνη τη στιγμή το κοινό του άρχισε να αδειάζει αισθητά. Μολονότι, λόγω της μεγάλης του ηλικίας, ο Dellinger στη συνέχεια συμμετείχε ελάχιστα στις υποθέσεις του Παλαιοκαθολικισμού, συμμετείχε με ακόμη πιο ζήλο σε συζητήσεις για την ενότητα των εκκλησιών και ήδη σε μεγάλη ηλικία, μαζί με έναν άλλο παλαιοκαθολικό λόγιο, τον Reisch, δημοσίευσε μια ιστορία των Καθολικών ηθικών διαφορών, αξιοσημείωτη και δημοσίευσε στον τόμο της ενότητας. 2 τόμοι, σημαντικές μελέτες για την ιστορία του σεχταρισμού στο Μεσαίωνα. Λίγο αργότερα πέθανε (στα τέλη του 1889), σε ηλικία ενενήντα ενός ετών. Μεταξύ άλλων θεολογικών συγγραφέων, μπορεί κανείς να σημειώσει τον Staudenmaier, ο οποίος επίσης, με την ανεξαρτησία του στον τομέα του δόγματος, προκάλεσε πολλά προβλήματα στους Ιησουίτες (κυρίως έργα του: «John Scott Erigena and the science of his time»· «The Spirit of Divine Revelation or the science of the history origins of Christianity»· «Philosophy of the physicisme Christianity» Δογματική», σε 4 τόμους· «Ο Προτεσταντισμός στην ουσία και την ανάπτυξή του», σε 3 τόμους, και φίλος). Ένας άλλος θεολόγος που είχε σχέση μαζί του, ο καθηγητής του Μονάχου Froshammer, δημοσίευσε επίσης αρκετά αξιόλογα έργα, όπως «On the Origin of the Human Soul» (3854), «Introduction to Philosophy», «Freedom of Science», «On the Union of Catholicism and Protestantism» και άλλα. Επιπλέον, η ανεξάρτητη σκέψη του προκάλεσε επίσης έντονη δυσαρέσκεια στη Ρώμη και ορισμένα από τα έργα του συμπεριλήφθηκαν στο ευρετήριο. απαγορευμένα βιβλία. Με πλήρη εμπιστοσύνη ότι δεν δίδαξε κάτι αντίθετο με την εκκλησία, ζήτησε με σεβασμό την επανεξέταση της υπόθεσής του και την άρση αυτής της απαγόρευσης. Αλλά το αποτέλεσμα ήταν ακριβώς το αντίθετο: θεωρήθηκε τολμηρή αντίσταση στην εξουσία, στερήθηκε τον κλήρο του και απαγορευόταν στους μαθητές να παρακολουθήσουν τις διαλέξεις του. Ο Froshammer διαμαρτυρήθηκε, οι μαθητές του πρόσφεραν ένα ζωηρό ευχαριστήριο σημείωμα και το κοινό του άρχισε να γεμίζει ακόμα περισσότερο από πριν. Αργότερα όμως, απορριφθέντος από τους Παλαιοκαθολικούς, ουσιαστικά παρέκκλινε όλο και περισσότερο από τη θετική πίστη. Ανάμεσα στα γραπτά του, μπορεί κανείς να σημειώσει επίσης το πολεμικό βιβλίο που στρέφεται κατά του έργου του Στράους, «New Science and Old Faith» (1873), στο οποίο υποστηρίζει ότι «αν και η παλιά πίστη είναι αβάσιμη, η νέα γνώση δεν μπορεί να την αντικαταστήσει και ότι η πίστη μπορεί να αποκατασταθεί μόνο μέσω της επιστροφής στον Χριστιανισμό του ίδιου του Χριστού». Μαζί με τους θεολόγους μίλησαν και αρκετοί εξέχοντες ιστορικοί της εκκλησίας, για τους οποίους, εκτός από τον αναφερόμενο Dellinger, μπορεί κανείς να ονομάσει και τον Hefele, ο οποίος από το 1840 ήταν καθηγητής στο Tübingen, από το 1869 επίσκοπος Rottenburg († 1893). Στη διδακτική του ιστορική έρευνα για το θέμα του Πάπα Ονόριου, εξέθεσε με τόλμη όλες τις αναλήθειες του παπισμού, και ως εκ τούτου έγινε ένας από τους πιο επικίνδυνους πολέμιους του δόγματος του παπικού αλάθητου. Όπως είναι γνωστό, ήταν ένας από τους πιο ένθερμους εκπροσώπους της αντιπολίτευσης στο Συμβούλιο του Βατικανού, αλλά στη συνέχεια, μαζί με άλλα μέλη της αντιπολίτευσης, έπρεπε να υποταχθεί στην καταπιεστική εξουσία του παπισμού, αν και στην ψυχή του δεν έπαψε ποτέ να είναι αντίπαλος του νεοεφευρεθέντος δόγματος. Το πιο αξιόλογο έργο του είναι η περίφημη «Ιστορία των Καθεδρικών Ναών», σε 7 τόμους, από το 1855, 2η έκδ. από το 1873. Αυτό το έργο αφθονεί σε πλούτο ιστορικών πληροφοριών, και είναι στην πραγματικότητα η καλύτερη ιστορία των συνόδων, αν και, όπως το θέτει σκληρά ο ιστορικός Γαζέ, σε αυτό ο Ρωμαιοκαθολικός επίσκοπος στραγγάλισε τον επιστήμονα. Ο καθηγητής Hergenreter στο Würzburg έγινε διάσημος για τη μονογραφία του «Περί του Φώτιου και του Ελληνικού Σχίσματος», καθώς και για τον αγώνα του ενάντια στις φιλοδοξίες του Βατικανού. Ιδιαίτερα όμως το «Εγχειρίδιο της Γενικής Εκκλησιαστικής Ιστορίας» (σε 4 τόμους, από το 1876) του έφερε τιμητική φήμη στη Ρώμη, έτσι ώστε ο Λέων ΙΓ' το 1879 τον ανύψωσε στον βαθμό του καρδινάλιου και τον διόρισε αρχειοφύλακα του Βατικανού, με την ανάθεση της ριζικής μεταμόρφωσης αυτού του αρχείου1890 (†). Ο διάσημος ιστορικός, καθηγητής του Μονάχου Pichler, έδειξε σημαντική ελευθερία σκέψης, ο οποίος με την ιστορική του αλήθεια και ευσυνειδησία στην έρευνά του, ωστόσο, προκάλεσε έντονη αγανάκτηση εναντίον του στη Ρώμη και η περίφημη «Ιστορία της διαίρεσης της εκκλησίας μεταξύ Ανατολής και Δύσης» (1864) συμπεριλήφθηκε στο ευρετήριο των απαγορευμένων βιβλίων. Στα μεταγενέστερα γραπτά και έρευνά του, αποξενώθηκε όλο και περισσότερο από τον παπισμό και εμψυχώθηκε όλο και περισσότερο από την ιδέα μιας γερμανικής εθνικής εκκλησίας. Δυστυχώς, η απεριόριστη βιβλιομανία του, κατά τη μετέπειτα υπηρεσία του ως βοηθός βιβλιοθηκάριος στην Αυτοκρατορική Δημόσια Βιβλιοθήκη της Αγίας Πετρούπολης, σύντομα τον οδήγησε σε μια θλιβερή μοίρα και πέθανε εξόριστος στη Σιβηρία († 1874). Πολλά εξαιρετικά έργα έχουν γραφτεί από Ρωμαιοκαθολικούς μελετητές στον τομέα της απολογητικής. Από αυτά, το πιο αξιοσημείωτο είναι το έργο του καθηγητή του Würzburg Göttinger († 1890), του οποίου το αξιόλογο έργο «Apology of Christianity» (σε 2 τόμους, 6η έκδ., 1885) είναι επίσης γνωστό στα ρωσικά. Στη συνέχεια, στην ίδια περιοχή, το έργο του καθηγητή της Βόννης Reisch, αργότερα Παλαιοκαθολικού, χαίρει μεγάλης φήμης. Το έργο του «Η Βίβλος και η Φύση» είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, το οποίο είναι επίσης γνωστό στη ρωσική λογοτεχνία σε ορισμένα αποσπάσματα και εκθέσεις. Για να συνοψίσουμε την επιστημονική εργασία, Ρωμαιοκαθολικοί επιστήμονες συγκεντρώνονται κατά καιρούς σε συνέδρια και το πρώτο τέτοιο «συνέδριο επιστημόνων» ήταν το συνέδριο του Μονάχου το 1863. Προκλήθηκε από την ολοένα και πιο εμφανή διχόνοια μεταξύ της κοσμικής επιστήμης και της θεολογίας, ειδικά στα πανεπιστήμια. Για να διερευνήσει την αιτία αυτής της διαφωνίας και, ει δυνατόν, να την εξαλείψει, ο Döllinger, μαζί με τον συνάδελφό του Hahneberg, συγκάλεσε ένα συνέδριο στο Μόναχο, στο οποίο συμμετείχαν έως και εκατό Ρωμαιοκαθολικοί λόγιοι, κυρίως θεολόγοι. Το συνέδριο συνεχίστηκε για τέσσερις ημέρες, με τον Dellinger, που εκλέχθηκε πρόεδρος της συνεδρίασης, να εκφωνεί μια λαμπρή ομιλία «για το παρελθόν και το παρόν της Καθολικής θεολογίας». Οι σκέψεις που εκφράζονται σε αυτή την έκθεση αποδείχθηκαν εξαιρετικά σκληρές και αφόρητες για τα αυτιά των εκπροσώπων του νέου σχολαστικισμού και των Ιησουιτών και προκάλεσαν ζωηρές συζητήσεις και συζητήσεις. Παρόλο που ο Dellinger με τις εξηγήσεις του κατευνάνωσε την υποψία των Ιησουιτών και του πάπα, ωστόσο, όταν τα πρακτικά της συνάντησης δημοσιεύθηκαν εκτενώς, ακολούθησε παπική σύγκρουση, η οποία περιόρισε περαιτέρω παρόμοια συνέδρια σε ορισμένες προϋποθέσεις, και αυτό το μέτρο είχε επιζήμια επίδραση στις επόμενες συνεδριάσεις, έτσι ώστε όλη η επιχείρηση στη συνέχεια αναστατώθηκε. των Ιησουιτών. Η ίδια η Ρωμαιοκαθολική θεολογία, κυρίως με την επιστημονική έννοια, αναπτύχθηκε μόνο στη Γερμανία. Σε άλλες ρωμαιοκαθολικές χώρες ήταν σχεδόν εντελώς στάσιμο, με πιθανή εξαίρεση τη Γαλλία. Εκεί, με βάση τον υπερμοντανισμό, ως ακραία διαμαρτυρία, αναπτύχθηκε και αναπτύχθηκε έντονα ο βιβλικός ορθολογισμός, εκπρόσωπος του οποίου ήταν απόφοιτος του σεμιναρίου της Αγίας Σουλπίας Ερνέστου Ρενάν, ο οποίος έφερε ακραία αποσύνθεση στη θρησκευτική ζωή του γαλλικού λαού 39. Αλλά τα έργα του λειτούργησαν ταυτόχρονα ως ώθηση για την αναβίωση των επιστημόνων όπως οι βιβλικοί. Ο Abbé Vigouroux εργάζεται με μεγάλη επιτυχία (τα πιο διάσημα έργα του είναι: «The Bible and Recent Discoveries», σε 4 τόμους για την Παλαιά Διαθήκη και σε 1 τόμο για τη Νέα, «History of Rationalism» και πολλά άλλα), ο Abbé Le Camus («Life of Jesus Christ», 3rd ed. 1879), του οποίου το διάσημο βιβλίο «Disdo1» (†000) (τον Οκτ. 1890) μέσα σε λίγες εβδομάδες πούλησε περισσότερα από δέκα χιλιάδες αντίτυπα μόνο στο Παρίσι και μεταφράστηκε σε πολλές ευρωπαϊκές γλώσσες, συμπεριλαμβανομένων των ρωσικών. Ο Πάπας Λέων XIII συνέβαλε τα μέγιστα στο επιστημονικό κίνημα στον τομέα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Ο ίδιος, ένας άνθρωπος με υψηλή μόρφωση και σχολαστικός λόγιος, πρόσφερε σημαντική υπηρεσία ιδιαίτερα στην εκκλησιαστική ιστορία ανοίγοντας τους θησαυρούς των αρχείων του Βατικανού το 1880 όχι μόνο σε Ρωμαιοκαθολικούς αλλά και σε Προτεστάντες ερευνητές, εκτιμώντας την ιδέα ότι η ιστορία θα χρησίμευε ως η καλύτερη επιβεβαίωση του παπισμού και της έκθεσης της αίρεσης. Ένας από τους τρεις νομάρχες της επιτροπής που διορίστηκε για αυτό το θέμα ήταν ο διάσημος Λατίνος ζηλωτής ιστορικός, ο καρδινάλιος Hergenrether, και ένας τέτοιος διορισμός έδειχνε ξεκάθαρα την έννοια με την οποία ο παπισμός κατανοούσε τις αλήθειες της ιστορίας 40 . Ενισχύοντας εσωτερικά, η Ρωμαϊκή Εκκλησία τον 19ο αιώνα αγωνιζόταν πάντα με ακόμη μεγαλύτερο ζήλο για εξωτερική επέκταση μέσω αποστολών. Για να προσηλυτίσουν τους ειδωλολάτρες, δημιουργήθηκαν πολλές μεγάλες ιεραποστολικές εταιρείες, από τις οποίες η πιο σημαντική είναι η Εταιρεία της Λυών για τη Διάδοση της Πίστεως. Όπως οι περισσότεροι μεγάλοι θεσμοί, αυτή η κοινωνία προέκυψε από μικρές απαρχές. Το 1819, μια γυναίκα της πόλης στη Λυών έλαβε από τον αδελφό της, ο οποίος σπούδασε στο Παρίσι στο ιεραποστολικό σεμινάριο του Αγίου Σουλπικίου, μια επιστολή στην οποία ο αδελφός, που απεικόνιζε την πλήρη παρακμή των κεφαλαίων αυτού του ιδρύματος, ζητούσε να αρχίσει να συλλέγει δωρεές. Κατάφερε να ιδρύσει ένα σωματείο τεχνιτών, τα μέλη του οποίου συνεισέφεραν ένα σού κάθε εβδομάδα. Το σωματείο σταδιακά εξαπλώθηκε, γιατί ήταν στο πνεύμα της εποχής, και τα έσοδά του αυξάνονταν όλο και περισσότερο με τον καιρό. τότε δημιουργήθηκαν πολλά παραρτήματα και ομάδες, 10 μέλη το καθένα, που πλήρωναν και ένα σου εβδομαδιαίως. Τέλος, οι δραστηριότητες της κοινωνίας απέκτησαν ιδιαίτερη ζωντάνια και φήμη όταν ίδρυσαν το δικό τους περιοδικό, «Annals for the Propagation of the Faith». Το 1852, το περιοδικό είχε ήδη τυπωθεί σε 162.000 αντίτυπα, εκ των οποίων 86.000 στα γαλλικά, 23.000 στα γερμανικά, 14.000 στα αγγλικά, 4.500 στα φλαμανδικά, 3.000 στα ιταλικά, 2.000 στα ισπανικά και 1.100 στα ολλανδικά. Το κόστος εκτύπωσης και επεξεργασίας απαιτούσε 259.360 φράγκα. Κάθε αντίγραφο κόστιζε στην εταιρεία 1½ φράγκο και χάρη στις συνεισφορές των μελών των δεκαδικών εταιρειών, έφερε 26 φράγκα. Το καθαρό εισόδημα ανήλθε τότε σε 3.935.149 φράγκα και από τότε αυξήθηκε ακόμη περισσότερο. Επί του παρόντος, το περιοδικό εκδίδεται σε 10 ευρωπαϊκές γλώσσες σε 250.000 αντίτυπα. και τα έσοδα της «κοινωνίας» φτάνουν τα 7.000.000 φράγκα. Το Συμβούλιο της Λυών διαχειρίζεται αυτά τα ποσά υπό την καθοδήγηση της ρωμαϊκής προπαγάνδας. Αυτή η κοινωνία υποστηρίζει από δικά της κεφάλαια έως και 140 επισκόπους και 5.000 ιερείς, λαμβάνοντας έναν πολύ μέτριο μισθό Στον ίδιο τον τρόπο διεξαγωγής του ιεραποστολικού έργου, συνέχισαν να τηρούνται οι παλιές μέθοδοι, οι οποίες δεν συνίστανται καθόλου στο να διδάσκουν πρώτα τους προσήλυτους και στη συνέχεια να τους βαφτίζουν, αλλά απλώς να τους προσθέτουν στον κατάλογο των νεοαποκτηθέντων Χριστιανών. Ακόμη και το προπαγανδιστικό περιοδικό δεν έκρυβε αυτόν τον τρόπο διεξαγωγής του ιεραποστολικού έργου. Στο τεύχος Ιανουαρίου των Annals για το 1841, ο ιεραπόστολος Batillion έγραψε από το νησί Vallis: «Για να μην έχω δυσκολίες στο βάπτισμα των παιδιών, ακόμα και μπροστά στη μητέρα, πάντα έχω μαζί μου ένα μπουκάλι με θυμίαμα και ένα άλλο με σκέτο νερό. Η μητέρα τα τρίβει απαλά, ρίχνω ανεπαίσθητα άλλο νερό στο κεφάλι του παιδιού, δηλαδή τα αναγεννητικά νερά της βάπτισης». Προφανώς, πρόκειται για τις ίδιες μεθόδους των Ιησουιτών με τις οποίες η Ρωμαϊκή Εκκλησία προσπαθεί να αιχμαλωτίσει όσο το δυνατόν περισσότερες ψυχές για να τις φέρει στους πρόποδες του αντιβασιλέα. Πέτρα. Όμως δεν έλειψαν η ηρωική αυτοθυσία μεταξύ των Ρωμαιοκαθολικών ιεραπόστολων και πολλοί από αυτούς πέθαναν ως μαρτύριο, ιδιαίτερα στην Άπω Ανατολή. Το 1837–39, ένας αιματηρός διωγμός των Χριστιανών μαίνεται στο Tonquin και στο Cochin, όπου οι Γάλλοι ιεραπόστολοι εργάστηκαν με επιτυχία. Το 1866, ξέσπασαν βίαιες διώξεις στην Κορέα, όπου μέχρι και 2.000 Χριστιανοί θανατώθηκαν. Δύο χρόνια αργότερα, άρχισαν οι διώξεις στην Ιαπωνία. Στην Κίνα, η αποστολή είτε απολάμβανε ανοχής είτε έπρεπε να εκτελεί λατρεία σε δάση και σπηλιές: όλα εξαρτιόνταν από την αυθαιρεσία των ντόπιων μανταρινιών. Στο Πεκίνο, στα τέλη της δεκαετίας του 1930, η Ρωμαιοκαθολική κοινότητα αποτελούνταν από 24.000 ψυχές. Το 1839, εμφανίστηκαν νέα στην εφημερίδα της αυλής για δύο αυτοκρατορικούς πρίγκιπες, πατέρα και γιο, «που λατρεύουν τον σταυρό και την εικόνα». Ως τιμωρία γι' αυτό, το αυτοκρατορικό διάταγμα αποφασίστηκε να «τους στερήσει την κόκκινη ζώνη, να σβήσει τα ονόματά τους από τον γενεαλογικό πίνακα και να τους στείλει οι ίδιοι ως σκλάβους στο Τάρταρυ». Η έχθρα όμως των Κινέζων δεν στρεφόταν τόσο εναντίον του ίδιου του Χριστιανισμού όσο κατά της εισβολής των ξένων. Το 1870, στην Τιαντζίν, τα πράγματα έφτασαν σε λαϊκή εξέγερση, που προκλήθηκε από την ακραία ζήλια των Γάλλων ιεραποστόλων για τον προσηλυτισμό των ιθαγενών. Διαδόθηκε μια φήμη μεταξύ του λαού ότι Γάλλοι ιεραπόστολοι αιχμαλώτιζαν παιδιά από την Κίνα και τα μετέτρεπαν με τη βία σε «ξένους διαβόλους». Ο πρόξενος σκοτώθηκε και μαζί του αρκετοί ιερείς και νοσοκόμες. η ιεραποστολή, ο καθεδρικός ναός και το προξενείο καταστράφηκαν στις φλόγες. Παρόμοια κρούσματα επαναλήφθηκαν πολλές φορές, αλλά έφτασαν σε πρωτοφανή βαθμό το 1900, όταν το αντιχριστιανικό κίνημα εξαπλώθηκε ξαφνικά σε όλη σχεδόν την Κίνα, οι φανατικοί της τεράστιας μυστικής κοινωνίας της «Big Fist» αποφάσισαν να εξοντώσουν εντελώς Χριστιανούς και ξένους και έγιναν αιματηρές φρικαλεότητες, από τις οποίες έγιναν δεκάδες χιλιάδες χριστιανοί. Αυτό το τρομερό ξέσπασμα ειδωλολατρικού φανατισμού σε ένα τεράστιο κράτος κατά του Χριστιανισμού, που απαιτούσε την παρέμβαση όλης της Ευρώπης, θύμισε απειλητικά τη χριστιανική Ευρώπη πόσο μικρή και ασήμαντη ήταν σε σύγκριση με την παγανιστική Ασία. Στη Βόρεια Αμερική, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία συνέχισε επίσης την προπαγάνδα της και πέτυχε πολύ σημαντικά αποτελέσματα. Οι Algonquins και οι Iroquois το 1831 έστειλαν μια κορδέλα και σανδάλια της δουλειάς τους στον «άγιο πατέρα», επειδή τους έστειλε έναν άντρα με μαύρα ρούχα στην έρημο, ακούγοντας τον οποίο γνώριζαν τον αληθινό Θεό και βρήκαν ειρήνη μεταξύ τους. Με έναν ειδικό ταύρο, ο παπισμός αποκατέστησε την επισκοπή της Αλγερίας στην Αφρική, η οποία ανανέωσε τις μεγάλες μνήμες της αρχαίας αφρικανικής εκκλησίας. Ο Επίσκοπος Dupach ίδρυσε στα ερείπια του Ippon, την περίφημη κατοικία του Bl. Ο Αυγουστίνος, το 1838, η ίδρυση της εκκλησίας, και αυτό το θέμα έληξε χάρη στον φωτισμένο ζήλο του καρδινάλιου Lavigerie († 1892), ο οποίος όχι μόνο αποκατέστησε τελικά την εκκλησία της Καρχηδόνας (δυστυχώς - φυσικά με τη μορφή της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας), αλλά και πρόσφερε μεγάλη υπηρεσία στην Αφρική από τον μεγάλο αγώνα του ενάντια στον άνθρωπο. δουλεμπόριο. Ενόψει αυτού, θα πρέπει να θεωρηθεί πλήρης ασυνέπεια εκ μέρους του συγγραφέα του «Σύστημα της Φύσης» εάν, ωστόσο, μιλάει για την «αληθινή λατρεία της φύσης» και ακόμη και για τους βωμούς που πρέπει να στηθούν σε αυτήν. Βλέπε F.A. Lange, Geschichte des Materialismus (2 Aufl. 1873), Bd. Ι, σελ. 884. Η μακροχρόνια συνήθεια να ξυρίζουμε τα γένια και να φοράμε ένα καθαρό πουκάμισο μία φορά την εβδομάδα (κάθε επτά ημέρες) δεν συμβιβαζόταν με την καθιέρωση των δεκαήμερων εβδομάδων, αφού ήταν πολύ μεγάλες. Justim Febronu de statu ecclesiae et légitima potestate Romani pontifïcis liber singularis ad reumendos disidentes σε συνθέσεις της θρησκείας της Χριστιανής (Berolini MDCCLXIII). Δείτε σχετικά λεπτομερή κληρονομιά στο Art. L S. Sokolova. «Ένας υπέρμαχος του Παλαιοκαθολικισμού τον περασμένο αιώνα» («Χριστιανική Ανάγνωση» για το 1897). Ως αποτέλεσμα, το Demonstratio catholica του Stattler, μετά από μακρές διαπραγματεύσεις, βρήκε τελικά τον δρόμο του στο «ευρετήριο των απαγορευμένων βιβλίων». Μια από τις εκδηλώσεις αυτής της ζύμωσης ήταν τα χιουμοριστικά δίστιχα που γράφτηκαν για τον πάπα, τα οποία ήταν καρφωμένα σε όλες τις γωνιές των δρόμων και μερικά μπορούσαν να διαβαστούν από όλους. Ακόμη και λόγιοι Λατινιστές συμμετείχαν στο κίνημα κατά του Πάπα. Συνδύασαν τα στοιχεία του οικόσημου του Πάπα Πίου ΣΤ', δηλαδή τον αετό, τον κρίνο, τα αστέρια και τον άνεμο, στο ακόλουθο δίστιχο: Redde aquilam imperio, Gallorum lilam regi, Sidera redde polo, caetera, Braschi, tibi. (Δώσε τον αετό στην αυτοκρατορία, το κρίνο στον βασιλιά των Γαλατών, Δώστε τα αστέρια στον ουρανό και τα υπόλοιπα στον εαυτό σας!). Το όνομα conclave (cum clave, δηλαδή κάτω από το κλειδί) σημαίνει τόσο τον τόπο εκλογής όσο και την ίδια την εκλογική συνέλευση. «Η λατρεία της θα είναι δημόσια, σύμφωνα με τους κανόνες της αστυνομίας, τους οποίους η κυβέρνηση θεωρεί απαραίτητους για τη δημόσια ειρήνη». Με αυτόν τον τελευταίο περιορισμό, ο Consalvi ήλπιζε να απαλλαγεί από την αυθαιρεσία της αστυνομίας. "Domine, salvam fac Rempublicam Domine, salvos fac consules." Rio (VI) ανά conservai- la fede, Perde la sodé; Pio (Vil) per conservar la sede, Perde la fedo. Chateaubriand, Le génie du christianisme, T. II, σελ. 374. Το «στο σπίτι του διαβόλου» αντιστοιχεί στο δικό μας «στην κόλαση στη μέση του πουθενά». «Είθε ο Αυτοκράτορας να ζήσει για πάντα». - «Ζήτω ο αυτοκράτορας». Le Moniteur Universel 1809, No. 221, Col. 870. Ο επίσκοπος Miollis, λέγεται στη Γαλλία, χρησίμευσε ως πρωτότυπο για την απεικόνιση του επισκόπου από τον Victor Hugo στο βιβλίο του Les misérables. Το πόσο μακριά προχώρησαν οι τελευταίοι στον σεβασμό τους για τον παπισμό φαίνεται από τις επιστολές που συγκεντρώνονται στην Εισαγωγή στα Απομνημονεύματα του Κονσάλβι. Σε αυτές τις επιστολές, οι Προτεστάντες προχωρούν ακόμη περισσότερο στην ευλάβεια τους για τον αποκατεστημένο παπισμό από τους ίδιους τους Καθολικούς. Το αρχικό γράμμα του ονόματος του ιδρυτή (Nakki) άλλαξε στο όνομα του τάγματος που ίδρυσε - είναι αδύνατο να το πούμε εσκεμμένα ή κατά λάθος. Προηγουμένως, αυτά τα διακριτικά είχαν λάβει, μεταξύ άλλων, ο Δον Ζουάν της Αυστρίας, ο Τζον Σομπιέσκι, ο Πρίγκιπας Ευγένιος και ο Στρατάρχης Ντάουν. Ένα από τα θαύματά του ήταν ότι στο κύμα του πέταξαν μισοτηγανισμένα πουλιά από το τηγάνι. Οι Ρωμαίοι όμως σκέφτηκαν ότι θα ήταν καλύτερα ο νεομακάριος να έκανε το αντίθετο. Κάτω από την εικόνα αυτού του δικαστηρίου υπήρχε η λεζάντα «Beatus Julianas, aviculas, ut torrerentur, ad ignem jam appositas, e veru extrahens, nova vita donavit». Σύμφωνα με τον Farini, ανάμεσά τους υπήρχαν 30 ευγενείς, 166 χωρικοί και έμποροι, 2 ιερείς, 74 αξιωματούχοι, 38 στρατιωτικοί, 72 γιατροί, δικηγόροι, μηχανικοί και συγγραφείς. οι υπόλοιποι αποτελούνταν από τεχνίτες. Σχετικά με το κίνημα προς την ίδρυση εθνικής εκκλησίας στη Γερμανία, το λεγόμενο. «Γερμανικά. Ο καθολικισμός θα συζητηθεί παρακάτω. Οι μικτοί γάμοι θα συζητηθούν παρακάτω. Η επίδραση του ζωντανού λόγου του Ερμή ήταν τεράστια. Σύντομα σχηματίστηκε μια ολόκληρη θεολογική σχολή γύρω του στη Βόννη, στην οποία προσχώρησαν όχι μόνο οι στενότεροι μαθητές του - οι Braun, Achterfeld, Vogelsang, Müller, αλλά και οι ανώτεροι συνάδελφοί του, όπως ο Schulz και ο Ritter, ο φιλόσοφος Elvenich και η δικηγόρος Droste-Gulshoff. Οι μαθητές του κατέλαβαν τμήματα σε πανεπιστήμια και σεμινάρια στο Breslau και στο Braunsberg. Κολωνία, Trier, Kulm και Ermeland. Ο ενθουσιασμός που υπήρχε μεταξύ καθηγητών και μαθητών για την καταδίκη του δασκάλου τους Ερμή αποδεικνύεται επίσης από το γεγονός ότι κυκλοφόρησαν μεταξύ τους επιστολές, στις οποίες τόσο η Breve όσο και οι ανώτατες εκκλησιαστικές αρχές καταδικάστηκαν έντονα. Έτσι, σε μια επιστολή προς τον καθηγητή Achterfeld ειπώθηκε: "Δεν θα πιστέψετε πόσο ενθουσιάζομαι με τη ντροπή που φέρνουν στην εκκλησία μας τέτοιες ατυχείς γκάφες των ανώτατων εκκλησιαστικών αρχών. Ένα τέτοιο γεγονός καταστρέφει ολόκληρη τη μέχρι τώρα κεκτημένη φήμη που έδωσε στον καθολικισμό η αληθινά επιστημονική σας υπεροχή έναντι του προτεσταντισμού. βάζει τα χέρια του μπαμπά σε κίνηση για να υπογράψει τέτοιες καταδίκες και αστραπιαίες απειλές! Zeitschrift für Philosophie und katholische Théologie. «Εφημερίδα της Εκκλησίας Aschchaffenburg. Με αυτή την έννοια γράφτηκε το γνωστό έργο του Γκέρρες, «Αθανάσιος», που προκάλεσε πολύ θόρυβο στην εποχή του. Ο συγγραφέας του ήταν καθηγητής στο Würzburg, ένα από τα κύρια κέντρα του υπερμοντανισμού. Το βιβλίο εμφανίστηκε λίγους μήνες μετά τον Janus στο Φράιμπουργκ το 1870. Ο τελευταίος, αντίθετα με κάθε έθιμο, έλαβε το δικαίωμα ψήφου στο συμβούλιο αυτό. «Romanum Pontificem, cum ex cathedra loquitur, id est, cum omnium Christianorum Pastoris et Doctoris munere fungens pro suprema sua Apostolica auctoritate doctrinam de fide vel m r ribus ab universa ecclesia tunendam définit, per assistance, persos. ea infallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in defimenda doctnna de fide vel monbus exstructam esse voluit ejusmodi Romani Pontificis defmitiooes ex sese, non autem ex consensu ecclesiaestraae! contradicere, quod Deus avertat, praesumserit, anathema sit Βλ. επίσημη δημοσίευση: Acta et décréta (Freiburg 1871), σελ. Προχωρώντας στην ιστορία του πραγματικού Πάπα, εισερχόμαστε σε μια εποχή, τα κύρια γεγονότα της οποίας έλαβαν χώρα μπροστά στα μάτια της σημερινής γενιάς, θυμούνται όλοι και, λόγω της φρεσκάδας τους, δεν μπορούν ακόμη να αποτελέσουν αντικείμενο αυστηρής ιστορίας. Επομένως, θα περιοριστούμε μόνο σε μια γενική περιγραφή του παπισμού του Λέοντα XIII. Σε αυτή την περίπτωση χρησιμοποιούμε το αριστοτεχνικό άρθρο του Starokat. καθ. Το Langen είναι τυπωμένο πάνω του. γλώσσα στο τελευταίο βιβλίο «Διεθνής. Theological Journal» για το 1897 και μεταφράστηκε στα ρωσικά στο «Christ Reading» για τον Αύγουστο και τον Σεπτέμβριο του 1898. Είναι γνωστό ότι ο Βολταίρος, επίσης μαθητής των Ιησουιτών, βίωσε μια τέτοια ψυχική διαδικασία. Την ίδια στιγμή με τον Ρενάν, δύο απελπισμένοι αρνητές αναδύθηκαν από το ίδιο σχολείο, ο ένας από τους οποίους δήλωσε άγριος αναρχικός στην Αμερική και ο άλλος κατέληξε να δολοφονήσει τον Αρχιεπίσκοπο Σιμπούρ. «Από τους καρπούς τους θα τους γνωρίσετε»... Υπήρχαν περιπτώσεις που, λόγω γενειάδας, ξέσπασε ολόκληρος πόλεμος μεταξύ του μητροπολίτη και των ιερέων και ο επίσκοπος, για να αναγκάσει τους ιερείς να κατεβάσουν αυτό το μισητό «λάβαρο» του ρωσικού λαού, ενήργησε με απειλές και ανταμοιβές έως ότου με τον ένα ή τον άλλο τρόπο πέτυχε τον στόχο του. Ότι η ρωμαϊκή ιεραρχία δεν αντιμετωπίζει την ίδια την αγαμία ως όρκο αρετής με αυστηρή αυστηρότητα, αυτό αποδεικνύεται από μια ουγγρική εφημερίδα, σύμφωνα με την οποία οι μισές ενορίες στην Ugorshchina θα έμεναν χωρίς ιερείς εάν ο άγαμος Ρωμαιοκαθολικός κλήρος τιμωρούνταν για μη τήρηση της αγαμίας. Εδώ κάνουμε μόνο μια σύντομη σκιαγράφηση της επιστημονικής κίνησης στο χώρο της ρωμαϊκής θεολογίας, καθώς και γενικά θίγουμε συνοπτικά την εσωτερική ζωή των νοητικών κινήσεων στη Δύση, αφού η λεπτομερής παρουσίασή τους απαιτεί ειδική έκδοση, η οποία θα γίνει σε εύθετο χρόνο. Αυτή η αξιόλογη θεολογική κίνηση έχει συζητηθεί λεπτομερέστερα παραπάνω. Η Ορθόδοξη θεολογία μας εκτιμούσε από καιρό αυτόν τον γενναίο θεολόγο και για παράδειγμα. αείμνηστος καθ. Ο I. T. Osinin βασίστηκε ακόμη και στα έργα του ως βάση για την ακαδημαϊκή του πορεία των διαλέξεων σχετικά με τη συγκριτική θεολογία. Ο πρώτος καρπός του ανοίγματος των αρχείων του Βατικανού ήταν η έκδοση Monumenta reformationis Lutheranac ex tabuleras S. Sedis. Ratisb. 1883, που έγινε για την 400ή επέτειο του Λούθηρου από τον υποαρχειοφύλακα Balan - αλλά αυτή η δημοσίευση αντιστοιχούσε τόσο λίγο στις απόψεις των Ρωμαίων Ζηλωτών που ο εκδότης έχασε τη θέση του. Η επόμενη έκδοση είναι μια επεξεργασία των παπικών πράξεων από τον Λέοντα Χ (Leonis X Regesta, κ.λπ. J. Hergenroeter, Trib 1884).