Римско-католическая церковь

Smutný stav papežství v předvečer 19. století. – Protináboženská hnutí v minulém století. – Nápady volnomyšlenkářů. – Francouzská revoluce a církev. - Teofilantropové. - Reakce ve prospěch obnovy křesťanského náboženství. – Postavení římské církve v Německu. – Protipapežská hnutí v něm. – Febronius a jeho představy o proměně církve. – Církev-transformační aktivity císaře. Josefa II v Rakousku. – Protipapežská hnutí v Itálii. – Smutný osud posledního papeže minulého století. Konec osmnáctého století, kdy se západní Evropou přehnala bouře revolučního hnutí, která svrhla staré zavedené zvyky a řády, byl pro zřejmě nejsilnější západoevropskou instituci, papežství, obzvláště smutný. Je známo, že poslední papež 18. století Pius VI. po nejtěžších urážkách a otřesech zemřel 29. srpna 1799 v odlehlém městě na jihu Francie - Valence v pozici vyhnance a zajatce. V jeho hlavním městě Římě za pomoci francouzských zbraní revoluce zvítězila a na Tiberském mostě byla vztyčena socha znázorňující Bohyni svobody, která nohama pošlapala papežskou čelenku. To mělo sloužit jako předzvěst osudu, který papežství čekal v nadcházejícím novém (19.) století. Když přišlo nové století, římská církev se ocitla bez hlavy a v pařížských jakobínských klubech revolucionáři rouhavě slavili pohřební hostinu za smrt papežství a jeho skutků a s ním i křesťanství. Situace římské církve byla hrozná a nástup 19. století byl pro ni obecně temný a hrozivý. Pro objasnění příčin této smutné situace je třeba se podívat na duševní a politická hnutí, která k této situaci vedla. Francie stála v čele všech hnutí minulého století a byla to právě ona, kdo byl hlavním viníkem smutného stavu. Duchovní v něm byli gilotinou a vyhnanstvím extrémně oslabeni a zredukováni a katoličtí věřící se neustále třásli o život. Církevní majetek byl zabaven, kláštery zavřeny a nejvlivnější vrstva obyvatelstva se odvrátila od křesťanství a církve. Místo poučných knih a pastýřských listů četla nejvzdělanější část francouzského lidu díla filozofů, která byla naplněna výsměchem a zesměšňováním křesťanství obecně a římské církve zvláště. Montesquieu ve svých perských listech nasměroval šípy svého důvtipu na „ten starý idol, pro kterého se kouřilo kadidlo z prostého zvyku“, na toho „kouzelníka, který chtěl přimět panovníky, aby si mysleli, že tři jsou jedno, že chléb, který jedí, není chléb a víno, které pijí, není víno vůbec“. Zároveň také směřoval své útoky na celibát a kláštery, zpovědnici a inkvizici a zesměšňoval nauku o pádu a zázračném narození Páně. Ve své eseji „Duch zákonů“ mluvil o náboženské toleranci, ale ne o svobodě víry. "Pokud je v určitém státě vláda tak silná, že může připustit nebo odmítnout přijetí nového náboženství, pak by to nemělo být povoleno; ale protože už proniklo, mělo by to být tolerováno." To je jazyk, který nám připomíná starý pohanský Řím a postavení, které zaujímal vůči bohům cizích národů: ale že od takové tolerance nebyl v žádném případě velký krok k násilí proti víře, pokud se na římskou církev dívali očima takzvaných filozofů, je to celkem pochopitelné. Voltaire a jeho podobně smýšlející lidé šli ve svých vyjádřeních o papeži ještě dále. Zároveň neměli tu „hloupou a nebezpečnou ješitnost“ uvádět na svá díla jméno autora a pod rouškou anonymity jim bylo dovoleno říkat vše. Notoricky známá kniha „L’imposture sacerdotale“, která anonymně vyšla v Londýně v roce 1767, říká: „Takzvaný Kristův zástupce není nic jiného než nebezpečný podvodník, mor států, nepřítel králů a míru lidu. Voltaire se snažil přesvědčit panovníky, že kněží jsou nejhoršími nepřáteli státnosti; naopak filozofové jsou její nejlepší oporou proti útokům kléru. Nyní, pomyslel si, nadešel čas, aby si stát znovu vzal zpět moc, kterou si církev přivlastnila ve středověku; Církvi by již nemělo být dovoleno dominovat občanské společnosti. Voltaire převzal starou myšlenku Bonifáce VIII., že církev a státní moc nemohou stát vedle sebe s rovnými právy, ale pouze z toho vyvodil zcela opačný závěr. Moc a panství nepatří církvi, ale státu. "Jak lze tolerovat, zeptal se, dva pány v jednom domě, hospodáře a domácího učitele, který dostává plat od prvního?" Rousseau v tomto ohledu zcela souhlasil s Voltairem a v osmé kapitole 4. knihy své notoricky známé „Společenské smlouvy“, která hovoří o „občanském náboženství“, klasifikuje římskou církev spolu s lamanismem a japonským náboženstvím jako podivná náboženství, která „dávají lidem dvě legislativy, dva boží panovníky a dvojí vlast, znemožňují jim vzájemně si odporovat odpovědnosti, které jsou v rozporu. muži a dobří občané." Protestantismus je podle jeho názoru mnohem lepší, ale je také odporný, pomyslel si, pro ducha veřejnosti. Společenství pravých křesťanů nikdy nebude společenstvím lidí. Křesťanství je zcela duchovní, má nebeský a nadsvětský charakter a vůči této zemi nemá žádnou přízeň. Jestliže stát prosperuje, pak se křesťan nemůže podílet na obecném blahu; upadá-li stát, pak křesťan žehná Boží ruce, která těžce dopadá na lid. Křesťanství snadno vede k tyranii. Jen je třeba najít mezi pravými křesťany byť jen jednoho ctižádostivého člověka, nějakého Catilina, jednoho pokrytce, jako je Cromwell, a ten jejich zbožnost promění ve svůj prospěch. Praví křesťané se rodí jako otroci. Po tomto argumentu, který stejně jako obecné útoky francouzských filozofů nebyl namířen pouze proti papežství a římské církvi, ale proti křesťanskému náboženství obecně, přistupuje Rousseau k podrobnějšímu vysvětlení toho, co nazývá civilním náboženstvím. Je zájmem státu, aby každý občan měl náboženství, které v něm bude vštěpovat lásku k povinnosti; náboženská dogmata jsou státu lhostejná. Naopak existují určité „pocity veřejnosti“, bez kterých nemůže být ani dobrý občan, ani spolehlivý subjekt. Tyto zásady občanského náboženství jsou však svou povahou spíše morální než náboženské a pokud možno by jich mělo být málo a jednoduchých. Mohli by se klidně omezit na víru slavného „savojského vikáře“ (Rousseaua), totiž na víru v Nejvyšší Bytost, nesmrtelnost duše a svědomí. Ustanovit tyto členy víry je věcí panovníka. Pravda, nemůže nikoho nutit, aby v ně věřil; ale ty občany, kteří by jim nechtěli věřit, může ze své země vystěhovat, právě jako nespolečenské lidi," a ne jako bezbožné. Ale spolu s těmito dogmaty se stát musí držet pravidla, že jakákoliv nesnášenlivost není v žádném případě přijatelná. „Každý, kdo říká: „Mimo církev není spásy"! musí být vyloučen ze státu." Zatímco Voltaire a Rousseau ve svém světonázoru stále připouštěli určité místo pro Boha, materialisté šli ještě dál. Zaměstnanci Encyklopedie [která od poloviny 18. století vycházela pod redakcí Diderota a d'Alemberta] projevovali obezřetnou zdrženlivost v těch článcích, které by mohly způsobit pokušení náboženských čtenářů. Proto také článek „Christianisme“ působí tak, že jeho autor uznává božskou inspiraci Písma svatého, zatímco na jiných místech této notoricky známé publikace je toto dogma bezpodmínečně odmítáno. Článek o papeži ve svých historických částech má kritický charakter, v kanonických částech je gallikánský a je obecně psán z pohledu, který francouzská církev zastávala ve vztahu k Římu. Naopak, například článek o moderním Římě odhalil extrémní lhostejnost vůči křesťanským památkám a kostelům věčného města. Autor hlavního díla francouzského materialismu „Systém přírody“ se bouří proti myšlence Boha a ve všech jeho podobách ostřeji než kterýkoli z Nevers starověku nebo v materialistické literatuře moderní doby, alespoň ve většině jejích fenoménů. Autor této knihy považuje náboženství za hlavní zdroj lidské zkaženosti a bídy, a proto prosazuje deismus a panteismus své doby stejně nemilosrdně jako pozitivní dogmata církve. Proto se bouří proti jakékoli představě o Bohu, neboť v člověku nachází mystickou vlastnost, která dokáže uchopit i ten nejjednodušší a nejmágnější pojem Boha a s pomocí fantazie a poezie z něj vytvořit jakýkoli kult 1. V kruhu francouzských materialistů tedy v náboženském pojetí vidíme totéž, co nyní v tzv. extrémní levici. Z tohoto pohledu přirozeně mizí všechny rozdíly mezi římskou církví a protestantským vyznáním savojského kněze. Zde byl veden boj proti samotné potřebě Boha a zároveň již nebylo považováno za podstatné, jak se různé náboženské strany snažily tuto potřebu uspokojit. Byly to myšlenky Montesquieua, Voltaira, Rousseaua a nakonec materialistů a senzualistů – myšlenky, pod jejichž vlivem došlo k hluboké roztržce mezi francouzskou společností a které ve skutečnosti vedly k velké revoluci. V jeho prvním období bylo zamýšleno provést pouze takové změny v osobních náboženských a církevních záležitostech, které by mohly připravit přechod k novému řádu. Církevní majetek byl odebrán, ale stát na sebe vzal odpovědnost starat se o vydržování duchovenstva a hradit náklady kultu. Kláštery a mnišské řády byly zničeny; ale zároveň bylo prohlášeno: „nikdo nemůže být utlačován pro své názory, a dokonce ani pro své náboženské názory, pokud jejich šířením neporušuje legalizovaný společenský řád“. Každý dostal svobodu vyznání a byl zaveden civilní sňatek: dlouho se dokonce mluvilo o úplné odluce státu od církve. Tato myšlenka však byla opět opuštěna s ohledem na potíže spojené s takovým oddělením. Pak by bylo nutné buď církevní majetek bez dalších podmínek odvézt, což by však připomínalo otevřenou loupež, nebo opět poskytnout nějaký majetek do volné dispozice církvi, a to se opět zdálo nebezpečné. Existoval dokonce záměr vnitřně propojit klérus s revolucí, což bylo skutečným cílem tzv. „občanská ústava“. Bylo navrženo tak, aby bylo nové rozdělení státních útvarů plně v souladu s novým rozdělením biskupských diecézí: pak poskytnout duchovenstvu určitou národní nezávislost, odcizit je Římu, aniž by však bylo porušeno společenství víry s papežem. Biskupové a kněží měli dostávat určitý plat a být voleni laiky: biskupové - voliči v radách oddělení, kněží - voliči v radě správní rady samostatných okresů, Židé a protestanti měli stejné právo volit jako katolíci. Tato radikální novinka, v níž katolický věřící musel uznat něco jiného a mnohem víc než civilní ústavu pro duchovenstvo, se setkala s živým odporem. Ale odpor byl zlomen, když Mirabeau zvedl hlas a řekl: „Lidé, jejichž kněží stojí v opozici, mají důvod pochybovat, jak dlouho ještě mohou zůstat užitečnými občany; lidé nemohou dovolit, aby péče o duše byla poskytnuta lidem, kteří jsou nepřáteli jejich štěstí. Toto prohlášení znělo jako jakési proroctví o těžších časech pro duchovenstvo a takové časy skutečně brzy přijdou. Aby kněží připoutali těsněji k revoluci, bylo rozhodnuto, že by měli složit přísahu, ve které nejen slíbili věrnost civilním vládcům a zákonům, ale také se zavázali, že budou se vší silou vykonávat formu vlády přijatou národním shromážděním a schválenou králem. Ludvík XVI. se dlouho bránil dát souhlas k takovému opatření ve vztahu k duchovenstvu: v nové „občanské ústavě“ viděl zásah do svátosti kněžství a kvůli napjatým vztahům s Římem se obával o spásu své duše. Až po dlouhém zvažování ustoupil a vlastně až poté, co si už vypracoval plán svého útěku. Mezi biskupy a kněžími bylo jen málo těch, kteří následovali příkladu Talleyranda a Gregoira, když tito na začátku roku 1791 složili zmíněnou přísahu. Otázka přísahy rozdělila římskou církev Francie na dvě strany, z nichž jedna byla věnována papeži a druhá revoluci. Když byly papeži odebrány Avignon a Venessen, které byly po století papežským majetkem, podráždění v Římě zesílilo; a když papež začal pronášet kletby a exkomunikace, vůdci revoluce se ještě více rozhořčili vůči církvi a jejím ministrům. Mysleli si, že se zcela obejdou bez křesťanství. Šéfové revoluční strany, jak napsal Roland králi, „našli své evangelium v ​​deklaraci lidských práv a nová ústava se pro ně stala druhem náboženství, za které byli připraveni zemřít“. Dokonce i ženy, jako Charlotte Corday, byly proti všem pozitivním náboženstvím. Vlastně zlomem v dějinách revoluce, co se církve týče, byl konec roku 1791. Po svržení státní moci neměl daleko k odmítnutí veškeré veřejné křesťanské bohoslužby. Rychle následovala rána za ranou: pronásledování kněží, kteří odmítali přísahu, zrušení platů pro duchovenstvo, nejkrutější nátlak ve věcech víry, dokonce přímo perzekuce křesťanů. Křesťanství bylo ale mezi Francouzi zakořeněno mnohem hlouběji, než se v pařížských salonech myslelo. Velké povstání ve Vendée s jeho „římskokatolickou armádou“ bylo způsobeno především nepřátelstvím revoluce vůči církvi a teprve ve druhé linii jejím postojem ke státní moci; a v samotné Paříži měla církev mnohem větší moc, než tvrdili volnomyšlenkáři. 9. května 1793 Dutard napsal Garatovi: "Náboženství si stále zachovává svou moc nad obyvatelstvem v Paříži. Dnes ráno před mými dveřmi kněz ve svém rouchu nesl svátost nemocnému muži." Divili byste se, jak se ze všech stran sbíhali samí lidé, kteří pronásledovali služebníky církve, muži a ženy, staří i mladí, aby poklekli k úctě sv. Dám vám dary." Přes všechny deklamace proti křesťanství se ani klub jakobínů neodvážil odstranit dřevěný kříž, který před všemi visel nad jedním z tribunů v sále po uzavření všech svátků. kostely" byl vydán 23. listopadu, na mnoha místech, zejména v jižní a západní Francii, se konaly nedělní a sváteční bohoslužby. Úcta neděle pronikla do života lidí tak hluboko, že nebylo snadné ji vymýtit, a rozdělení měsíce na desetiletí [desetidenní týdny] našlo i dva odpůrce po materiální stránce: plnovous a čistou košili 2 . Všude byli kněží, kteří nesložili přísahu, tajně křtili děti a přijímali zpovědi, a Gregoire vypráví, jak mnozí mu vyjádřili svůj zármutek a nelibost vůči všemu tomu ateismu. Často se uchýlili k nejpodivnějším oklikám, jen aby uspokojili své náboženské potřeby. Jedna paní tedy uspořádala ples a v malé místnosti na straně tanečního salonu seděl kněz, který se zpovídal od některých hostů. Saturnálie tzv. kultu rozumu stejně jako divadelní „festival Nejvyšší bytosti“ na Martově poli vzbuzovaly u všech vážných lidí jen znechucení a mrzutost; a katolíci, kteří se s upřímným citem účastnili římskokatolické bohoslužby, přirozeně nemohli nalézt potěšení v takových divadelních účincích. Jakmile byla počátkem roku 1795 znovu vyhlášena svoboda uctívání, všude se rychle utvářely farnosti, kde si jen lidé sami mohli zřídit svá vlastní modlitební místa a odměňovat církevní ministranty. A když konečně v květnu 1795 bylo uděleno povolení konat bohoslužby „v těch budovách, které mu byly původně přiděleny“, byly chrámy v Paříži přeplněné a většina obchodů a obchodů zůstala v neděli zavřená. Když 21. června kostel svaté Gervasie, okamžitě přetékal lidmi. Dokonce i oficiální zpráva o kázáních pronesených při této příležitosti musela připustit: „byla založena na nejlepších zásadách a dýchala onou jemnou a výmluvnou filozofií, která je schopna utěšovat neštěstí minulosti a navracet mysli k myšlenkám míru a pořádku, které jsou jedinými základy štěstí států. Pod adresářem již existoval otevřený odpor k extrémům svobodného myšlení. Přestože se direktář pevně držel pravidla, že republika nemá poskytovat pomoc žádnému kultu, ať už je jakýkoli, dříve vydaný zákaz přispívat na provoz bohoslužeb peněžitými příspěvky nyní dostal tuto podobu: „Nikoho nelze nutit, aby platil výdaje za jakýkoli kult“. Zároveň bylo rozhodnuto, že „nikomu by se nemělo bránit ve vykonávání božské služby, kterou si sám vybral“. Náboženské cítění, které bylo tak dlouho násilně potlačováno, o sobě dalo brzy velmi výmluvně vědět a direktorium samo žaslo, když vidělo plody svých volnomyšlenkářských opatření. Jeden volnomyšlenkářský cestovatel koncem roku 1795 otráveně napsal: „V departementu Vienne je zvonění zvonů slyšet všude; všechny kostely jsou otevřené; mše, nešpory a všechny tyhle hlouposti nekončí.“ V důsledku toho se adresář rozhodl uchýlit k novým opatřením. Zvláštní pozornost věnovala školám, aby děti odváděla od jakéhokoli pozitivního náboženského vlivu a vychovávala je v duchu revoluce. Dále bylo zakázáno konat jakékoli liturgické obřady mimo bohoslužby a nikdo se neodvážil vystupovat otevřeně v duchovním oděvu nebo s liturgickými nádobami. Nový výpočet času byl proveden s přísnější posloupností; konečně začalo pronásledování znovu. Stejně jako se národní konvence pokusila prostřednictvím zbožňování rozumu v podobě nevěstky a oslavy Nejvyšší bytosti vytvořit nové uctívání, tak se direktorium pokusilo vytvořit něco podobného s pomocí tzv. theofylantropů. Theofidantropismus byl novým pokusem o realizaci Rousseauovy myšlenky, a protože se těšil přízni shora, brzy se rozšířil. Apoštolem tohoto nového náboženství byl jeden z členů direktoria, La Reveilliere-Lepo. Filantropové „ctili“ Nejvyšší Bytost, která odměňuje ctnost a trestá nepravdu. Na počest této Bytosti se na jejich shromážděních zpívaly hymny a pronášely se projevy, v nichž bylo vštěpováno svědomité plnění lidských a občanských povinností. Stará víra se v důsledku obnovených policejních předpisů musela znovu uchýlit: ale direktorium při vší své blahosklonnosti nedokázalo vlít do tohoto mrtvě zrozeného teofilantropismu ducha života. Zpráva o zavedení teofilantropické bohoslužby do všech pařížských kostelů uvádí: "Schůzky jsou mezitím navštěvovány stále méně. Tento kult neslibuje trvalou existenci. Silné a dlouhodobé duševní napětí dělníka unavuje: chce se bavit; monotónní řeči ho ukolébávají." Když si La Reveilliere-Lepo stěžoval bývalému biskupovi z Autunu, nadanému Talleyrandovi, na slabost vlivu nového náboženství, odpověděl mu: "Ježíš Kristus byl ukřižován pro své náboženství a byl vzkříšen. Měli byste udělat něco podobného pro své náboženství." Teofilantropismus v očích některých tehdejších vůdců navíc znamenal přechod ke skutečně republikánskému kultu, který by měl spočívat v tom, že se zákony čtou a vysvětlují v církvích. Nechyběla ani horlivá snaha udělat z desetinných svátků státní svátky, ale direktorium odmítlo projekt, na jehož základě měl občany donutit, aby „se svými manželkami a dětmi určitě navštěvovali státní svátky, dodržovali republikové dny odpočinku (dny desetiletí), a to jak pro sebe, tak pro své děti, dělníky a ministry. Omezili se na podporu občanského náboženství pronásledováním křesťanského náboženství a zároveň se ozývaly stížnosti, že se stále více množí přívrženci trůnu a oltáře a stále více se začíná ozývat zvonění zvonů. Mezitím, v srpnu 1797, se již mohlo konat církevní shromáždění v katedrále Notre Dame v Paříži, na kterém bylo přítomno padesát biskupů a mnoho kněží. Biskup Lekoz, který toto setkání zahájil kázáním, v něm hovořil o zkouškách, které zažil, a scénách, kterých byl svědkem: "Obyčejní občané se třásli radostí, když slyšeli jméno Ježíše Krista. Při jediném pohledu na obraz Ukřižovaného se jejich tváře začaly lesknout radostí poté, co byli tak dlouho pokryti smutkem." Naopak desetidenní služby často končily svůdnými a ohavnými dováděními. Zejména takzvané svěcení manželství, které se odehrávalo v „chrámech míru“, často končilo skandály. Když se jeden černoch oženil s bílou ženou, orchestr zahrál známou operní melodii se slovy: „eben a slonovina, ach, jak dobře vypadají – a publikum křičelo „bravo“. Dokonce i republikánské noviny o této ostudě nemlčely a říkaly: „pověrčivá Francie se chovala slušněji než tato, která žije rozumem“. Bonaparte se svou bystrou myslí okamžitě viděl, jaký vliv má křesťanství na lid, a proto se rozhodl vstoupit do přátelských vztahů s papežem. Jeho přátelé měli v úmyslu proměnit prázdniny desetiletí na svátky Bonaparte. Jeden úředník napsal: "Kdybychom měli více deseti dnů! Pak bych měl častěji příležitost některé povzbudit, jiné posílit ve slepé důvěře, kterou jsme všichni povinni vložit do Bonaparte." Ale první konzul měl pronikavější mysl než jeho zavazující úředníci. Proto bylo uzavření konkordátu s Francií jedním z prvních a nejdůležitějších úkolů, které musel vyřešit nový papež, s jehož volbou měli kardinálové v předvečer 19. století plné ruce práce. Německo samozřejmě nemuselo odolávat tak silným bouřím jako Francie; ani tam však nevládlo ticho. Galikanismus, který usiloval o církevní nezávislost, již dávno pronikl do zahraničí a infikoval nejvyšší německou hierarchii. Když se v roce 1741 sešli kurfiřti, aby zvolili císaře, hodlali si také stěžovat na přílišné nároky Říma. Za tuto věc stál kurfiřt Franz Georg, ale většina kurfiřtů byla proti, protože takový jev by mohl v očích protestantů sloužit jako pokušení. Zástupce trevírského kurfiřta vyjádřil přání, aby existoval učený teolog obeznámený s dějinami, který by byl schopen uvést do správného světla rozdíl mezi duchovní mocí papeže a přehnanými nároky římské kurie a vytyčit správnou hranici mezi duchovní a světskou mocí. Tato touha se naplnila o dvaadvacet let později, když jmenovaný biskup John-Nicholas Gontheim pod jménem Justin Febronius zveřejnil svou pozoruhodnou esej o postavení církve a právní moci římského biskupa 3 . Gontheim byl v mládí žákem slavného louvanského kanonisty Van Espena, který byl v kontaktu s pařížským kruhem Port Royal a udržoval kontakty i s jansenisty. Ve skutečnosti je základem jeho práce gallikánský systém, pouze přesazený na německou půdu: byl to on, kdo bránil práva biskupů a státu proti papežské autokracii. Požadoval od papežů, aby vytyčili řádné hranice pro své pravomoci: ale Febronius sám nevěřil, že by kdy souhlasili se splněním takového požadavku. Proto se panovníci musí pustit do práce a chránit práva svých místních církví. Na Tridentském koncilu nebyla vyřešena otázka, zda biskupové dostávají pravomoc přímo od Boha nebo od papeže. Febronius sdílí první názor a očekává, že pokud by se jí s pomocí panovníků dostalo všeobecného uznání a zároveň by byly zamítnuty všechny papežské nároky, pak by římská církev znovu získala svou dřívější přitažlivost pro lid. Biskupové podle něj nesmí zapomínat, že jsou nástupci apoštolů, a musí pro sebe znovu požadovat práva, která jim papež vzal. Doktoři bohosloví a kanonického práva musí svrhnout zakořeněnou falešnou doktrínu soudcovské nadřazenosti a papežské neomylnosti. Papežský systém musí být nahrazen biskupským systémem a absolutismus falešných papežských dekretálů musí být svržen. Na počátku nebyla církev v žádném případě monarchií. Apoštolové si byli mezi sebou rovni a Petr byl jen mezi sobě rovnými. Biskupové mají svá práva přímo od Krista; papežové obdrželi svůj primát pouze v důsledku převedení práv odebraných církvi na sebe. Doktrína, že papež zastupuje celou církev, je zcela falešná; skutečným představitelem církve je ekumenický koncil. Biskupové mají právo na samosprávu jako dědicové pravomoci, která byla původně udělena apoštolům k řízení církve. Tento starodávný řád musí být znovu obnoven. Ale jak? Jak lidu, tak kněžím musí být jasné, odkud pramení papežova tvrzení a jak jsou nepodložená. Měly by být svolány církevní koncily a nejlépe ekumenický koncil, nebo alespoň rada místní; na oplátku se také musí shromáždit římskokatolická knížata, aby jednou provždy omezili moc a nadvládu papeže. Když toto Febroniovo dílo vyšlo, seděl na papežském stolci energický Klement XIII., který si vášnivě přál hrát roli středověkého papeže. Kniha byla okamžitě odsouzena a bylo vynaloženo veškeré úsilí, aby se zabránilo jejímu šíření; v samotném Římě byli ti, kdo si knihu předplatili, dokonce odsouzeni na galeje. To vše však nezabránilo tomu, aby se četla všude a byla přeložena do více jazyků. Pak se daly všechny mnišské řády do pohybu a téměř každý z nich vyšel se svým zvláštním vyvrácením. Ale Febronius také nezůstal v dluzích. Navzdory vysokému věku neúnavně odpovídal na námitky svých odpůrců a dva papežové odešli do hrobu, aniž by měli možnost anonymního autora potrestat. Když se Pius VI. konečně dozvěděl, kdo tuto knihu napsal, použil veškerou svou sílu a úsilí, aby přinutil postaršího Gontheima, aby se zřekl svých názorů. Za prvé, kurfiřtův zpovědník v Trevíru, chytrý jezuita, dokázal podkopat pozici, kterou Gontheim zastával jako důvěryhodný poradce kurfiřta. Poté přesvědčil samotného kurfiřta, aby Gontheimovi poradil, aby se zřekl svých názorů, a Gontheim pod vlivem kurfiřta zaslal roku 1787 papeži písemné vysvětlení, v němž vyjádřil svou úctu k římskému trůnu. Papež se s tím však nespokojil a nakonec si vynutil z Gontheimu odstoupení, které znělo jistěji a bylo zjevně sepsáno v Římě. Pro papeže a jeho spolupracovníky bylo samozřejmě velkým potěšením dosáhnout takového odříkání ze strany osmdesátiletého muže; ale v žádném případě už nebylo možné zničit účinek, který vyvolalo Febroniovo psaní. Jeho myšlenky se staly společným majetkem všech vzdělaných katolíků a dokonce i kantonisté jako Pereira v Portugalsku a Stattler v Ingolstadtu 4 tyto myšlenky přijali. O několik let později navíc církevní knížata Německa využili těchto myšlenek ve své všeobecné opozici vůči papeži. Důvodem střetu německých církevních hodnostářů s papežským stolcem byla následující okolnost. Od reformace začal papež na mnoha místech v Německu (například Vídeň, Kolín nad Rýnem) a Švýcarsku (Lucern) dosazovat nuncia, aby mohl lépe vést boj proti protestantismu. Zejména nuncius ve Vídni byl „zosobněn myšlenkou protireformace“. Tito nunciové byli zástupci papeže, i když na různých místech měli nerovné pravomoci. Ve zřízení těchto nunciatur viděli místní biskupové zásah do své moci, a když se v roce 1785 plánovalo zřízení nové nunciatury ve Vídni, protestovali. Pravda, v Bavorsku nebyl žádný zvláštní místní biskup, který by cítil zásah do své moci; ale z církevního hlediska byla tato oblast podřízena salcburskému arcibiskupovi a mohučskému kurfiřtovi. Tito vysocí církevní hodnostáři, zastávající febronské názory, dospěli k přesvědčení, že při ustavení nové nunciatury vlastně nebylo hlavním cílem nic jiného než touha podkopat jejich vliv v Bavorsku, jehož tehdejší kurfiřt byl zcela v rukou místních jezuitů. Odeslali proto do Říma žádost ohledně mezí pravomocí nového nuncia, a když je odpověď neuspokojila, sepsali tzv. emskou interpunkci (25. srpna 1786). Na sjezdu v Emsu kurfiřti z Mohuče, Trevíru a Kolína nad Rýnem podepsali spolu se salcburským arcibiskupem dopis, v němž uvádějí, že ačkoliv vidí v papeži primát církve, nechtějí v něm uznat důležitost, kterou si papežové připisovali, zejména kvůli falešným isidorským dekretálům. Dále požadovali, aby císař svolal koncil, nebo jakýmkoli způsobem dal biskupům příležitost, aby krůček po krůčku odstranili invazní omyl a znovu řádně obnovili řád církevní správy. Tyto požadavky, prováděné důsledně, by vedly k úplnému zrušení papežského primátu v jeho středověké podobě; a proto bylo snadné předvídat, že v Římě narazí na rozhodný odpor. Nový nuncius v Kolíně nad Rýnem, o 25 let později tak slavný kardinál Pacca, dostal rozkaz zahájit tažení proti rebelům Em. Brzy po jeho příjezdu byla v Bonnu otevřena nová univerzita, která byla považována za slavnostní vyhlášení války na římský trůn. Několik let na to byla do Mohuče svolána okresní synoda, na které bylo mimo jiné zamýšleno částečně zrušit celibát, aby k němu v budoucnu byli povinni pouze zpovědníci; Dále byly vzneseny otázky o vzdělávacích institucích v klášterech, o používání lidového jazyka při bohoslužbách, o omezení kultu svatých a konečně o čtení Písma svatého a zrušení stávající prohibice v tomto ohledu. Pakka byl však i přes své mládí na vrcholu své pozice a ničeho takového se nebál. Ihned po nástupu do úřadu napsal celému duchovenstvu Mohuče, Trevíru a Kolína nad Rýnem: "Papež se dozvěděl, že někteří arcibiskupové si dovolili překročit svou autoritu a autokraticky rozdělovali určité dispense papeže, zejména pokud jde o manželství mezi příbuznými. Děti z takových manželství uzavřených bez papežského souhlasu by měly být považovány za narozené z krvesmilstva." Arcibiskupové podali námitku a podali stížnost císaři, který stál na jejich straně; ale přesto papež zvítězil nad touto formou febronianismu. Stále více se zjišťovalo, že církevní hodnostáři v Emsu se ve svém jednání neřídili ani tak touhou odstranit náboženské pokušení způsobené papežskými nároky, jako spíše arcibiskupovou touhou po moci, a proto nenacházeli patřičné sympatie a podporu. První, kdo se vzbouřil proti „interpunkci“, byl biskup ze Špýru, a pak k němu přišli ostatní biskupové: všichni biskupové raději stáli přímo pod pravomocí papeže než pod pravomocí svých metropolitů. Na stranu papeže se postavili i někteří panovníci, zejména bavorský kurfiřt, takže arcibiskupové zůstali sami. V listopadu 1789 bylo na příkaz kurie publikováno dílo sepsané bývalým jezuitou, v němž byla papeži připisována nejen nejvyšší autorita v církvi a byly odmítnuty principy emské interpunkce, ale také apoštolská zásada: „Boha je třeba poslouchat více než lidi“, se vztahoval na všechny případy, kdy vůle země kolidovala se zákony papeže. Toto dílo se ale shodovalo s explozí francouzské revoluce a pod vlivem této světové události upadla interpunkce Ems v zapomnění. Revoluce mezitím přispěla k rozsáhlému šíření zvláštního řádu, který vážně ohrožoval římskokatolickou církev a zejména jezuity, totiž řádu Iluminátů, který se stal široce známým. Zakladatelem tohoto řádu byl kanonista a morální filozof Adam Weishaupt v Ingolstadtu. Byl vychován jezuity, ale záhy podlehl vlivu mentálního trendu, který se vzedmul z Francie, která se honosila eufonickým názvem osvícenství. Viděl jezuity jako nejhorší nepřátele tohoto osvícení, a proto se rozhodl založit spojenectví, které by mohlo sloužit jako protimin proti jezuitství. Tato jím založená unie 1. května 1796 si vzala za vzor jezuitský řád a také zednářské lóže. Jeho členové si dali jméno „Ilumináti“, protože chtěli bránit věc světla před temnotou pověr, a jako znak řádu používali písmena R.M.S.V. (per me caeci vident, t. j. slepý skrze mne vidí). "Dát nadvládu rozumu" - to bylo podle Weishaupta cílem tohoto svazku a tohoto cíle se snažili dosáhnout bojem proti absolutismu a všude vymýcením pověr a náboženských předsudků. Členové různých stupňů řádu byli také zasvěcováni do tajů „osvícení“ a vychováváni jako žáci jezuitů v dogmatech římské církve, přičemž se od nich vyžadovala stejná bezpodmínečná poslušnost úřadům jako u jezuitského řádu a stejným způsobem se rozvíjel i systém špionáže. Weishaupt je proto výstižně nazýván Loyolou „německého osvícenství“. V nižších ročnících bylo navrhováno číst knihy, které by mohly sloužit k výchově srdce. V oblasti básnické se četba měla skládat z bajek a poučných básní; ale vedle nich se také doporučovalo číst díla Seneky, Epikteta, Marca Aurelia, Plutarcha, Adama Smithe, Basedowa. Helvetius a další. Ve vyšších ročnících se členové zabývali především občanskou a náboženskou výchovou. Spolu s Weishauptovými vlastními spisy, které odhalily jeho silnou závislost na Rousseauovi, museli studovat „náboženské knihy“, jako je „Systém přírody“ a díla Helvetia. Ilumináti se rozšířili i mimo římskou církev, takže například měli své přívržence v Dánsku a dokonce i ve Švédsku. Baron Knigge, autor slavné eseje „Jednání s lidmi“, byl aktivním vůdcem jak svobodných zednářů, tak iluminátů. Vévoda Karl August Výmarský patřil k řádu pod jménem „Aischylus“, Ferdinand Brunšvický – pod jménem „Arona“. K řádu nepochybně patřili i osoby jako Schlosser a Pestallozzi a z té doby existují doklady, které činí vysoce pravděpodobné, že k tomuto řádu patřili i Herder a Goethe. Ale silné šíření řádu přirozeně vedlo k odporu proti němu ze strany jeho odpůrců. Weishaupt byl sesazen jako „arogantní, nechvalně známý náčelník lóží“ a dokonce na jeho hlavu byla umístěna cena. Útočiště však našel u vévody z Gothy, u kterého žil až do své smrti, která následovala až v roce 1830. Pár let po jeho útěku z Ingolstadtu řád zeslábl, ale ne dříve, než splnil svůj bezprostřední úkol, totiž sjednotit všechny nepřátele jezuitů v jednotnou činnost proti nim. Tato činnost však byla krátkodobá; ale trvalo to dost dlouho na to, aby bylo zřejmé, že většina těchto nepřátel se tehdy nacházela v řadách racionalistů, stejně jako další skutečnost, že racionalismus sklízel bohatou žeň také v římské církvi. Jak febronský princip, tak princip „osvícení“ nacházel zastánce a vůdce i na římskokatolických trůnech. Císař Josef II., spoluvládce se svou matkou, se rozhodl navštívit svého královského švagra ve Versailles, aby se osobně seznámil s hlavními představiteli tehdejších intelektuálních hnutí Evropy. Cestoval však v přísném inkognitu, bydlel v hotelu a neúčastnil se soudních oslav. Když se ale vrátil, brzy se ukázalo, jaké plody mu cesta přinesla. Po návštěvě Francie se začal vůči matce chovat jako muž nové doby a mezi matkou a synem často docházelo k rozdílům v názorech. Když se stal jediným a neomezeným vládcem, poskytl svým poddaným úplnou svobodu tisku a vydal zákon, podle kterého bylo zakázáno publikovat pouze taková díla, která „souvisela nehorázným způsobem s náboženstvím a dobrými mravy nebo se státními a místními úřady“. Dal svolení otevřeně kritizovat každého a každého, od panovníka až po úplně posledního člověka ve státě; a je jasné, že netrvalo dlouho a ve velkém se objevily brožury, v nichž byli kritizováni jak císař, tak náboženství. Josef vzal náboženství pod svou ochranu; ale nechal svou vlastní osobnost, aby ji tito „spisovatelé chrtů“ podle libosti kritizovali. Ti z kléru, kteří nebyli spokojeni s jeho církevními zákony, a zastánci „osvícení“, s nimiž nebyl nijak zvlášť přátelský, na něj nejvehementněji útočili. Důležitější než zákon o tisku byl však toleranční edikt z 15. října 1781. Na základě tohoto ediktu dostali protestanté (a zároveň se na některých místech nacházely stovky protestantských rodin) povolení stavět bohoslužby, ale bez věží a zvonů a bez vstupních dveří z ulice. Současně bylo oznámeno, že protestanti na celém Josefově panství mohou se zvláštním císařským povolením využívat přístup k veřejným funkcím, akademickým titulům a plným právům na občanství a majetek. Dříve spojená povinnost vychovávat všechny děti v římskokatolické víře, která byla dříve spojována se smíšenými manželstvími, byla omezena, ale obecně se navrhovala vzájemná tolerance. Papežská bula se svou klatbou na všechny, které římská církev nazývá kacíři, byla vyloučena ze sbírky církevních zákonů, 700 klášterů bylo uzavřeno a jejich statky předány veřejnému školství a dobročinnosti. V jejich hodnosti mohli zůstat pouze ti mniši a jeptišky, kteří se zabývali vyučováním nebo ošetřováním nemocných; přijímání nově příchozích bylo zakázáno a tito byli pod přísným dohledem. Byly představeny německé bible a německý církevní zpěv a Josef II. se živou horlivostí chopil myšlenky postavit Řím proti svobodné německé národní církvi. Dále bylo zakázáno vydávat papežské buly a okresní zprávy v monarchii císaře pokaždé bez zvláštního povolení. I pro pohřbívání byl zaveden nový řád: mrtvoly byly nařízeny pohřbívat nikoli v rakvích, ale ve štítcích, právě proto, že dřívější zvyk pohřbívání v rakvích znamenal zbytečné ničení lesa. Zbytek Evropy s překvapením slyšel o císařových nesčetných církevních reformách a Fridrich II. Josefa posměšně nazval „mým bratrem sakristánem“. V Římě naopak vídeňské zprávy vzbudily hněv a hrůzu. Papež Pius VI. se dokonce rozhodl do věci osobně zasáhnout a při osobním setkání s císařem se ho pokusit vyvést z omylu. Nařídil hlásit do Vídně, že má v úmyslu osobně navštívit císaře Josefa v jeho rezidenci. Joseph byl touto navrhovanou papežovou cestou nesmírně překvapen a zdvořile se pokusil její realizaci odmítnout. Cítil, že papež bude nyní zvláštním hostem v císařském Hofburgu. Kardinálové také nedoporučili papeži tuto cestu podniknout a připomněli mu, že od koncilu v Kostnici žádný z nástupců svatého Petra nevkročil na německou půdu. Ale táta trval na svém a vyrazil na cestu. Katolíci po celé cestě ho vítali s velkým jásotem a císař Josef, který ho také srdečně přivítal, ho sám přivedl do Vídně. V křídle císařského zámku byl papeži poskytnut honosně vyzdobený pokoj, ale do tohoto pokoje vedly pouze jedny dveře, které byly přísně střeženy. Němečtí biskupové dostali císařský rozkaz nepřijíždět do Vídně; ale lid se hrnul ze všech stran, aby přijal požehnání od papeže. Mnozí, kteří nemohli najít ubytování ve městě, zůstali na lodích a člunech na Dunaji a nějakou dobu se dokonce obávali, že by mohl být nedostatek zásob. Tak velká byla touha rakouského obyvatelstva vidět „náměstka Krista“. Papež musel několikrát denně požehnat velkým davům lidí z balkonu zámku a vysoce postavení návštěvníci dostávali každý den audienci, aby mohli políbit papeži rybářský prsten na ruku. O Velikonocích slavil Pius VI. v katedrále sv. Štěpána slavnostní liturgii a po obědě téhož dne se objevil na verandě jezuitského kostela před davem téměř 50 000 lidí s trojkorunou na hlavě. I nepřátelé církve byli dojati při pohledu na takovou úctu lidu k papeži; ale císař se nepohnul natolik, aby zrušil církevní zákony, které vydal. Jeho nejbližší rádce, ministr princ Kaunitz, lichotník markýze z Pompadour a obdivovatel Voltaira, byl muž bez jakéhokoli náboženství: jediná věc, která ho rušila ve filozofickém klidu, byla myšlenka na smrt, takže bylo dokonce přímo zakázáno vyslovovat v jeho přítomnosti slovo „smrt“. Když jeho starý přítel, baron Binder, zemřel, byla mu tato zpráva sdělena slovy: „On ne trouve plus le baron Binder“ (baron Binder se již nenašel) a jeho okolí se muselo neustále uchylovat k nejrůznějším zvratům, aby se vyhnulo tomuto pro něj zlověstnému slovu. Kaunitz s podrážděností viděl, že v očích Vídeňanů stále není nejoblíbenější osobou, a mstil se za to tím, že nenaplňoval nejobyčejnější projevy úcty vůči papeži. Pius VI. byl nesmírně ohromen, když mu římskokatolický ministr pevně potřásl rukou, místo aby ji uctivě políbil. Pravděpodobně je třeba Kaunitzovi přičíst i to, že papež touto cestou ničeho nedosáhl. Jakmile byla jednání projednána, Josef požádal papeže, aby své návrhy podal písemně, protože znal příliš málo teologie a církevního práva na to, aby takové věci projednával ústně, a proto o nich musí mluvit se svými poradci. Táta, který během svého čtyřtýdenního pobytu ve Vídni nic nedokázal, se vydal na zpáteční cestu. Císař ho doprovodil do Mariabrunnu a před rozchodem vykonali společnou modlitbu v klášterním kostele; Ale již téhož dne tam přijeli císařští úředníci, aby klášter uzavřeli. Kaunitz se tím chtěl pomstít za slabost a nedostatek nezávislosti svého císaře. Po neúspěšné návštěvě následovala velmi čilá korespondence mezi kurií a rakouskou vládou. Císař Josef osobně odjel do Říma, ale ne, aby se poklonil před papežem a vykonal jeho vůli; naopak definitivně vyjádřil španělskému vyslanci, že má v úmyslu dosáhnout větší nezávislosti rakouské církve. Ať ho nazývají schizmatikem – to pro něj neznamená absolutně nic: Perunů z Vatikánu se nebojí. Španělský vyslanec v něm však tyto myšlenky zchladil a dokázal mu, že takový rozchod s papežem je na základě římského katolicismu nemožný, že by to jen vzbudilo fanatismus mezi národy Rakouska. Josef s touto diplomatickou úvahou souhlasil a místo očekávaného rozchodu mezi císařem a papežem došlo k nejlepší dohodě. Později, když se štěstí ukázalo jeho pažím nepříznivé, když se od něj Nizozemci odtrhli, když se v celém Rakousku objevil kvas a nespokojenost, zrušil většinu svých zákonů. V platnosti zůstalo pouze zrušení nevolnictví a toleranční edikt. Ve své závěti Joseph žádal o odpuštění všechny, kterým neučinil úplnou spravedlnost, a požádal všechny, aby nezapomněli, že „panovník na jeho trůnu je stejný muž jako každý chudák ve své chýši a že oba podléhají stejným omylům“. Josefův mladší bratr a následník na císařském trůnu Leopold II. vládl Toskánsku čtvrt století, než zdědil Rakousko. Když Josef začal s církevními reformami, jeho bratr šel v jeho stopách. V Toskánsku bylo lépe upraveno vzdělání duchovenstva a kněží byli pověřeni povinností více pečovat o náboženské vzdělání lidu. Leopold se však nechtěl omezovat pouze na tyto reformy a hodlal zejména podkopat dominantní vliv Říma. V roce 1786 podal biskupům svého regionu návrh, na jehož základě bylo nutné svolávat koncily každé dva roky a jejich hlavním úkolem bylo: zlepšit liturgický řád a školní záležitosti, pak odmítnout požadavky papeže. S tímto plánem velkovévody souhlasila pouze hrstka biskupů: nejprominentnějším z nich byl Scipio Ricci, biskup z Pistoie. Byl v podstatě jansenistou, a pokud vláda inspirovala duchovenstvo, aby se drželo učení bl. Augustina a prozkoumat St. Písmo pod vedením jansenisty Quesnela, pak to bylo bezpochyby na jeho naléhání. Scipio Ricci se šťastně chopil myšlenky rad a brzy svolal koncil do Pistoie. Na podzim roku 1786 se v kostele svatého Leopolda sešlo až 300 duchovních, kteří oproti všem zvyklostem dostali právo mluvit otevřeně a svobodně o všem. Rada měla rozhodně jansonistický nádech a okamžitě přijala čtyři takzvané gallikánské návrhy. Schválil stanovisko, že církev nemá právo zavádět nová dogmata, a k neomylnosti církve uvedl, že je podmíněna věrností Písmu svatému a prastaré tradici; se nakonec rozhodl odstranit různá zneužívání, která napadla bohoslužbu. Velkovévoda Leopold byl potěšen připraveností, s jakou tento koncil přijal všechny jeho plány, ale musel zažít velké zklamání, když z dojmu, který tento koncil udělal, vyvodil závěr o panující náladě v církevních sférách své země. Následujícího roku svolal všechny toskánské biskupy na generální koncil do paláce Pitti ve Florencii; ale na této radě se Ricci ocitl téměř sám, protože nová rada byla proti jakýmkoli změnám. Velkovévoda se však svých reformních plánů nechtěl vzdát. Ale brzy poté byl povolán na císařský trůn a v souladu s pořadím nástupnictví na trůn musel složit toskánskou korunu. V Toskánsku zanechal regentství, ke kterému inspiroval: „v církevních záležitostech nebo obecně v důležitých věcech nikdy nevykazujte soulad s římským dvorem“. Nová vláda se ale vydala jinou cestou a poté, co brzy následovala Leopoldova smrt, získali mnozí nepřátelé Scipione Ricciho převahu. Biskup z Pistoie byl nucen vzdát se svého úřadu; pak byl zatčen a papež ve slavnostní bule odsoudil 85 ustanovení, která byla přijata koncilem v Pistoia, a. samozřejmě v první řadě sympatie, které vyjádřil ke galikanismu. Přestože brzy následující bitva u Marenga otevřela Spiziovi Riccimu dveře vězení, zůstal sám až poté, co otevřeně uznal papežský verdikt nad radou v Pistoii. To nepochybně udělal s tichou výhradou a pouze pod tlakem, který na něj vláda vyvíjela: „protože tehdy byly úplně jiné časy než za časů Leopolda“. A i zde získal papež převahu nad některými svými odpůrci. Násilné potlačení febronianismu však v žádném případě nebylo ekvivalentní jeho úplnému vymýcení. Febronské hnutí však nebylo nic ve srovnání s revolucí a k velkému strachu papeže se myšlenky revoluce v Itálii rozšířily. V zemi panovaly velké nepokoje. Proti sobě stáli volnomyšlenkáři a církev, proti přívržencům monarchie se postavila šlechta i občané a proti cizímu vládci se začal probouzet lidový duch. Na Italském poloostrově se do značné míry prosadily tzv. ministerské reformy, které byly pojaty v duchu francouzských filozofů. V Lombardii, která byla pod rakouskou vládou, jednal ministr Firmian v duchu Josefa II. a Leopolda II.; Parma měla v osobě Dona Philipa a ministra Tillyho, Toskánsko v osobě Rinucciniho, Pallaviciniho a Gianiho, osob, které byly víceméně pod vlivem francouzských filozofů. Pod vlivem nové filozofie bylo vychováno i mnoho dalších vlivných lidí a italské svobodné státy, aniž by věnovaly pozornost křesťanství a církvi, prostě usilovaly o materiální blahobyt. Morální zkaženost, která ve Francii pronikla z vyšších tříd do nižších, byla patrná i v Itálii. Při transformaci univerzit, ke které došlo po vyhnání jezuitů, přešly téměř zcela do rukou volnomyšlenkářů a z nich vzešel silný odpor vůči jakémukoli vlivu církve. Když Pompeius, Herculaneum a Paestum znovu spatřily světlo světa, pak, stejně jako před třemi stoletími v době humanismu, pohanství znovu povstalo ze svého hrobu a objev mnoha papyrusových svitků obsahujících díla řeckých myslitelů měl opět stejný účinek jako ony východořímské knižní poklady, které po pádu Konstantinopole pronikly na Západ. Koncem minulého století byly všude cítit dávné vlivy jak v tehdejším charakteru architektury, tak ve stylu nábytku a střihu oděvů. Navzdory všem papežovým perunům se zednáři široce rozšířili po celé Itálii a řád Iluminátů měl také mnoho přívrženců na druhé straně Alp. V obrovském množství se objevila díla s nejtvrdšími útoky proti papeži a církvi; papežství v nich bylo líčeno jako největší katastrofa pro lidstvo a jako brzda veškerého vzdělání a osvěty. Filosof a politický ekonom Genovesi, student Locka a Leibnize, prosazoval úplné vyloučení teologie z univerzity v Neapoli a její nahrazení historií a fyzikou. Itálie v 18. století nezůstala pozadu ve svých příspěvcích do světové literatury, a to zejména v oblastech, kde se tehdy razily nové cesty. Bohužel Italové následovali převládající vkus v oblasti umění. Už neměli žádný zájem, žádnou touhu vnitřně se povznést kontemplací krásy; každý se chtěl jen bavit. Vliv Paříže kazil chuť Italům. Itálie už nic nevytvořila: všechno byla jednoduchá imitace. Přestože Itálie téměř ve všech ohledech prokázala určitou originalitu ve svých inovacích, impuls pro toto nové hnutí nebyl vůbec původní. Začalo to, až když na to Francie vložila svou silnou ruku. Francouzi dlouho hledali záminku, jak svrhnout papeže, a našli ji, když Pius VI. zavedl novou vojenskou organizaci. S těmito vojenskými změnami nemělo papežství na mysli žádné vnější nepřátele a i po jejich zavedení mohla mít papežská armáda hodnotu pouze jako policejní sbor, což nanejvýš stačilo k potlačení vnitřních nepokojů. To se okamžitě ukázalo při jeho prvním setkání s Francouzi. Když se v roce 1797 Bonaparte, který již získal několik vítězství v severní Itálii, přesunul do střední Itálie, papežská armáda nebyla schopna zastavit přesuny jeho vojsk. Francouzi se pohybovali přes Romagna; dobyli Anconu a dostali se do Tolentina, kde byla papežská armáda (19. února 1797) nucena uzavřít mír. Na základě této mírové smlouvy postoupil papež Francouzům nejen Avignon a Venessen. ale také tři vyslanectví: Bologna, Ferrara a Romagna. Dále musel souhlasit s obsazením Ancony francouzskou posádkou, zaplatit válečné ztráty 30 000 000 franků a navíc postoupit mnoho uměleckých pokladů. Byl to krutý svět, a přesto, vzhledem k panujícím náladám ve Francii, docela snesitelný. Bonaparte jednal proti vůli Direktoria, když nechal papeže samotného v Římě a na vlastní odpovědnost napsal kardinálu Matteiovi, papežovu zástupci, že „nástupce svatého Petra jako nejvyšší ministr náboženství u něj vždy najde ochranu pro sebe i pro církev“. Zároveň ale pověřil francouzského vyslance u papežského dvora Josepha Bonaparta, aby podpořil revoluční kvas v Římě 5. Bylo mu nařízeno „nezasahovat do plánů těch, kteří považovali ukončení papežské vlády za více v souladu s duchem doby, ale spíše je podporovat“; jedním slovem měl povzbudit římský lid ke skoku ke svobodě, k němuž byl zjevně již připraven. A rozkaz byl splněn. Dne 28. prosince 1797 se pod okny Josepha Bonaparta před Palazzo Corsini shromáždilo až 500 římských rebelů, kteří zuřivě křičeli: "Svoboda! Ať žije Francouzská republika! Pryč s tátou! Mladý, statečný francouzský generál Dufault se objevil na ulici, postavil se do čela davu a vedl ho k tomu, aby zaútočili na papežské vojáky, kteří se tam nacházeli v Ponte). dav vojáky svou šikanou natolik popudil, že už to nemohli vydržet, bohužel došlo k výstřelu, který zasáhl generála Dufaulta, takže na náměstí padl mrtvý. V ulicích Říma se ozývala střelba a papežovi poradci měli dvojí strach: jednak se báli, že rebelové zaútočí na papežskou vládu, a jednak se papežovi příznivci vrhnou na francouzskou policii. Následujícího dne za časného svítání Joseph Bonaparte opustil Řím, ačkoli mu papež poslal stráž proti možným urážkám, a Direktorium v ​​Paříži ztratilo nervy, když se k němu donesla zpráva o Dufaultově smrti. Oficiální noviny vyzvaly francouzský lid, aby ronil slzy, „protože jeden z jejich skvělých generálů padl do zrádných a vražedných rukou římských kněží“. Generál Berthier byl poslán do Říma s 15 000 vojáky; a dostal instrukce, aby si co nejvíce pospíšil, aby varoval Neapolitany. Když byli Francouzi dva dny pochodu od Říma, byl papež nucen uprchnout, protože jeho osobě hrozilo jasné nebezpečí. Berthier ve spěchu splnit rozkaz nepřijal zástupce, které k němu papež poslal k jednání: byli vpuštěni až před samotnými branami Říma. Ale i když tam dorazil, opět s nimi nechtěl vyjednávat a Francouzi bez tasení meče vstoupili 10. února do Říma. Pět dní na to tam byla slavnostně vyhlášena republika a Berthier se neopomněl „modlit k duchům Cata, Pompeia, Bruta, Cicera a Hortensia, aby příznivě přijali nabídku Kapitolu“; Jménem „svobodného zralého“ lidu římská deputace složená ze Židů, rouchovaných mnichů a politických dobrodruhů učinila prohlášení papeži Piovi VI., že ztratil svou světskou moc a že v budoucnu bude pouze prostým občanem. O několik dní později byl papež násilně odvezen z Říma do Sieny a odtud dále do kartuziánského kláštera poblíž Florencie, protože Siena byla v příliš nebezpečném sousedství s Římem. Z Florencie byl přes svůj pokročilý věk a nemoc poslán do Besançonu; ale ani tam mu nedali pokoj. Tehdejší vítězství Rusů přinesla Francouzům strach, a proto bylo rozhodnuto o převozu papeže do Dijonu. Tam už ale nedosáhl. Zemřel ve Valence v provincii Dauphine. Na smrtelné posteli, vyčerpaný a trýzněný všemi peripetiemi osudu, jen zvolal a obrátil se k blízkým, kteří ho utěšovali: "Moje utrpení je velké; ale muka mého srdce je ještě těžší. Kardinálové a biskupové jsou rozptýleni - Řím, můj lid, církev - to je to, co mě skutečně mučí ve dne v noci. Po smrti jsem je trápí! Pia VI., papežství již prakticky neexistovalo. Nebyli ani kardinálové, kteří by mohli vytvořit konkláve k volbě nového papeže. Volnomyšlenkářům se zdálo, že mají dostatečný důvod slavit pohřební hostinu za papežství, které ukončilo svou staletou historii. Ale mýlili se. Papežství se ukázalo odolnější, než očekávali, a znovu povstalo ze svého zničení. 2. Konkláve, které zvolilo prvního papeže 19. století Řád Pia VI. pro konkláve. – Setkání konkláve v Benátkách – Pohled na práci konkláve v jeho historickém vývoji. – Setkání pod klíčem a v izolaci od okolního světa. – Strany a jejich intriky v konkláve. – Účast pravomocí. – Bojujte o kandidáty. - Nečekaný kandidát. – Volba Pia VII. a jeho vjezd do Říma. -Jeho ministr zahraničí Consalvi. Rok před svou smrtí papež Pius VI. rozhodl, že konkláve, které mělo vzhledem ke zvláštním okolnostem doby zvolit jeho nástupce, by se mělo sejít tam, kde se najde většina kardinálů nebo kde to bude pro ně nejvhodnější. Když kardinál-legát Albani, který pobýval v Benátkách, obdržel koncem září 1799 zprávu o smrti Pia VI., pozval kardinály, aby se setkali v tomto konkrétním městě, aby se poradili o místě konkláve. Zpočátku doufal, že mu bude dovoleno povolat kardinály do Říma, o který pak Francouzi přišli: během Bonapartova pobytu v Egyptě je Rusové a Rakušané vyhnali z Itálie. Proti tomuto plánu se ale postavil rakouský ministr Thugut, a proto bylo rozhodnuto uspořádat konkláve v Benátkách. Před slavnostním zahájením konkláve podle zvyklostí začala volba tajemníka. O toto důležité a čestné místo usilovalo mnoho předních prelátů, ale byl do něj zvolen muž, který s touto poctou vůbec nepočítal, totiž Consalvi, který se později ukázal jako jeden z nejpozoruhodnějších mužů své doby a hrál hlavní roli v dějinách papežství po celou první čtvrtinu našeho století. Consalvi se narodil v roce 1757 v Římě do staré šlechtické rodiny a po skvělé výchově vstoupil do kléru, stal se velmi blízkou osobou na papežském dvoře a od té doby se stal hlavním géniem papežské politiky a spolu s papežem v těchto bouřlivých časech sdílel jak triumfy, tak porážky papežství. Když byl Pius VI. zajat Francouzi, Consalvi byl uvězněn v Andělském hradu, kde zůstal několik měsíců, dokud se mu nepodařilo osvobodit a dorazit do Benátek. Poté, co byl zvolen sekretářem konkláve, jeho prvním úkolem bylo poslat zprávu o smrti papeže všem evropským soudům. Za běžných okolností nebyl tento úkol obtížný: obvykle je zde vyjádřeno několik pompézních frází na chválu zesnulého papeže, takže všechna taková sdělení jsou si téměř doslovně podobná. Ale za tehdejších okolností to byl úplně jiný úkol a velmi obtížné Rakousko nedávno obsadilo před Římem tři papežská vyslanectví a církevní stát; Neapol obsadila Řím a papežský kraj až k Terracině a španělský král si dovoloval různé akce, ve kterých také nebylo možné nevidět touhu po dobytí. Konkláve se muselo odehrát na cizí půdě, ve městě, které patřilo mocnosti, která držela v rukou významnou část církevního regionu. Consalvi proto bez váhání zahájil svůj úkol. Nejprve poslal dopis německo-římskému (rakouskému) císaři: tohoto panovníka v něm vyobrazoval jako kombinaci Konstantina Velikého, Theodosia a Karla Velikého, zvláště odhalil vnitřní spojení mezi trůnem a oltářem. „Nepřátelé církve,“ napsal, „a vaši nepřátelé. Bohužel příliš mnoho korunovaných hlav v naší době vidělo úpadek důstojnosti a moci církve a zároveň je zničena moc panovníků. Vraťte Církvi Boží její dřívější lesk, pak se nepřátelé královské moci budou třást strachem před mocným mečem. Kdo brání posvěcenou imperiální moc." Ruskému císaři Pavlu I. bylo zasláno poselství plné těch nejvybranějších projevů úcty, který dal přímý rozkaz svým vojákům, aby chránili římskou církev před násilím. "Zemřelý papež, jak bylo řečeno, neustále vzpomínal na císaře s živým zájmem. A kdo ze všech panovníků mohl lépe odvrátit nebezpečí, která církvi hrozila, když ne on? A kdo ji mohl nejrychleji dovést ke cti a slávě? Kardinálský sbor jako věrný strážce právního řádu také poslal poselství a pozdravy Ludvíku XVIII., francouzskému králi, který tehdy vedl po Evropě nestálý, toulavý život. "Samotné ruce, řeklo toto poselství, které se poskvrnily královskou krví jeho bratra v jeho francouzském království, nedávno způsobily smrt nejsvětějšího papeže. Den, kdy na trůn svých otců spatří Ludvíka XVIII., bude také radostný a požehnaný pro církev: pak nejkřesťanštější král obnoví církev její bývalou nádheru, náboženství, zbožnost, dobré mravy v jeho dobrém stavu povedou k nové vůli." Po přípravě a odeslání těchto dopisů bylo povinností tajemníka konkláve najít vhodné prostory pro jednání konkláve. V Římě byl místem takového setkání vždy Vatikán: v některých případech, zvláště když to hygienické důvody vyžadovaly, se však kardinálové scházeli také v Quirinal, dalším papežském paláci. Pro současné konkláve poskytl císař benediktinský klášter na malém ostrůvku sv. Jiří Veliký nedaleko Benátek. Říjen a listopad byly vynaloženy na přípravy, a protože kardinálské kolegium ani papežský stolec neměly žádné finanční prostředky, musela veškeré výdaje převzít rakouská vláda. Tyto výdaje obecně vzrostly na 24 000 římských scudi nebo guldenů [asi 50 000 rublů]. Kardinálové tehdy žili v extrémně stísněných podmínkách a někteří z nich dostávali roční příspěvky i od protestantských vlád. Dánsko tedy platilo až 1 000 rublů kardinálu Borgiovi a Anglie platila ročně 4 000 liber šterlinků kardinálu Yorkovi, aby mu dala příležitost žít v souladu s jeho postavením. Pro kardinály, kteří žili mimo Benátky, bylo obtížné najít finanční prostředky i na to, aby mohli jít do tohoto města. Na pomoc jim přišel bohatý římský bankéř markýz Torlonia, který také finančně podporoval papeže v Tolentinu. Otevřel svůj kredit a peněženku kardinálům, i když nemohli využít této velkorysé nabídky. Na konci listopadu se za zesnulého papeže sloužily obvyklé devítidenní mše a 30. listopadu se 44 ze 45 tehdejších kardinálů římské církve sešlo na konkláve. Kardinálové se shromáždili pod dojmem, že se stanou velké věci. Právě 18. října, kdy Consalvi poslal svá poselství panovníkům Rakouska a Ruska a legitimnímu králi Francie, se Bonaparte vrátil z Egypta a než se kardinálové shromáždili v klášteře sv. Jiří, 18 Brumaire, byl místo direktoria vytvořen konzulát. Nastolení pořádku v papírování konkláve se ve skutečnosti datuje do konce 13. století. Když v roce 1270 zemřel ve Viterbu papež Klement IV., nemohli se kardinálové, kterých bylo v té době 15, mezi sebou dohodnout na volbě jeho nástupce a chtěli se rozejít, aniž by zvolili nového papeže. Ale Bonaventura, který v té době ještě nebyl sám kardinálem, přesvědčil prefekta a Podestu ve Viterbu, aby kardinály zamkli v biskupském domě, dokud nebude Stolec sv. Petra znovu obsazen. Kardinál-biskup Jan z Toleda, když viděl, že mezi kardinály neustále převládá duch sváru, přestože se denně modlili za jednotu, řekl žertem: „Odstraňte střechu, jinak k nám Duch svatý nepřijde. Úřady ho vzaly za slovo a posvítily na střechu místnosti, ve které se kardinálové scházeli. Navzdory nepříjemnostem, které to kardinálům způsobilo, se však věc stále neposunula kupředu. Na sněmu došlo ke sporu mezi Italy a Francouzi a stal se tak prudkým, že se Karel Sicilský a také Filip Francouzský rozhodli sami odjet do Viterba, aby urychlili volbu papeže. Ale právě zpráva o blížícím se příchodu panovníků způsobila, že se řešení věci ještě více zpomalilo: před volbou chtěly obě strany počkat na příchod panovníků. Poté úřady města Viterbo přišly s novým lékem: kardinálové dostávali každý den méně a méně jídla a tento lék měl požadovaný účinek. Ze strachu ze smrti hladem se šest kardinálů, aby dosáhlo propuštění z vězení, rozhodlo ukončit volby a zvolilo za papeže Teobalda Viscontiho, který byl tehdy ve svaté zemi, pod jménem Řehoř X. Ten po návratu do vlasti svolal do Lyonu koncil - především k otázce spojení západní církve s východní. Na pátém zasedání tohoto koncilu zamýšlel navrhnout návrh listiny pro volbu papežů, aby kardinály povzbudil k urychlení věci; jakmile se to však kardinálové doslechli, snažili se věci zařídit tak, že se schůze odkládaly o celý týden. Papež mezitím v tajných rozhovorech přesvědčil preláty o nutnosti vyvinout nátlak na kardinály, a když se preláti jeho myšlenkám sklonili, museli ustoupit i kardinálové. Tak byla sepsána slavná ústava Řehoře X., kterou však Řehořův bezprostřední nástupce Adrian V. opět zrušil a Jan XXI ji zbavil veškerého významu. Celestine V. jej znovu prohlásil za právní moc a právě přes zvláštní úpravy si svůj význam zachovává dodnes. Jakmile svědci pod přísahou prohlásí smrt papeže, zazní na Kapitolu větší zvon. Během následujících 10 dnů se pak slouží devět mší za odpočinek duše čerstvě zesnulého papeže a jedenáctého dne se konkláve otevře 6 . Je zde mnoho místností oddělených dřevěnými příčkami, dvě pro každého kardinála. V jednom o velikosti téměř šesti čtvercových aršínů sám bydlí a v druhém, poněkud menším, je umístěn jeho sekretář, tzv. konkláveista. Místnosti označené čísly jsou rozděleny losem. Zařízení, obvykle velmi jednoduché a vesměs stejné, se skládá z postele, stolu, umyvadla a páru židlí. Kardinálův erb je přibit na nábytek a dveře podél úzké chodby místností oddělených od sebe. Většina místností je docela tmavá, protože do velké místnosti, ve které se tyto místnosti nacházejí, dostávají světlo pouze shora, které velmi špatně proniká oknem a navíc zespodu zastřené. Všechny dveře jsou pak zazděny, kromě jedněch, kterými jsou vpuštěni opoždění kardinálové a ven mohou i nebezpečně nemocní kardinálové nebo konklávisté. Vedle těchto dveří je malé okénko, kterým zahraniční vyslanci předávají konkláve pozdravy a zprávy od svých vlád. Na několika místech jsou navíc ještě otvory, kterými se dodává jídlo a pití, a tyto otvory jsou pod přísným dohledem. Hlavním cílem celého tohoto establishmentu je striktně odstranit veškerý vliv z vnějšího světa, i když ne vždy se tento cíl podaří úspěšně dosáhnout. Již v roce 1560 řekl benátský vyslanec v Římě Luigi Moccenigo, že do konkláve pronikají nejen jednotlivé dopisy, ale i celé svazky dopisů. Byly také případy, kdy kardinálové udržovali kontakt s vnějším světem prostřednictvím bažantů, které jim byly podávány naplněné depešemi, nebo prostřednictvím past, které obsahovaly i písmena. Podle starého pravidla měli kardinálové nárok na velmi skrovný příspěvek; ale od toho se už dávno upustilo: kardinálům uvězněným v konkláve se nyní nepodává jen jedno skrovné jídlo jako dříve, ale posílají se celé luxusní večeře. Během celého jednání konkláve je pro obyvatele Říma jedním z největších potěšení sledovat, jak se v dlouhém vlaku vozí večeře pro kardinály do konkláve. Jakmile odbije 12 hodin, okamžitě se objeví téměř padesát vládních kočárů, které vezou obědy pro členy konkláve. Dva majestátní sluhy v livreji nesou košíky na večeři upletené ze zelených a fialových větviček na ozdobených tyčkách. Pak jsou tu ještě dva nebo tři oblečení ministři a mladý kněz [chlebník], který se svou účastí v tomto gastronomickém průvodu snaží získat patronát toho či onoho kardinála, a pokud bude tento kardinál zvolen papežem, pak samozřejmě může doufat, že vyhraje ještě více v loterii, kterou představuje každé konkláve. Brzy ráno v den určený pro zahájení konkláve se všichni kardinálové nejprve shromáždí v nějakém kostele, a když se konkláve koná ve Vatikánu, je to vždy v Šestce a určité kapli. Kardinál děkan tam celebruje tzv. mši Ducha svatého, na jejímž konci se obrací ke kardinálům s napomenutím v tom smyslu, aby neváhali zvolit do církve hodnou hlavu. Poté se otevírá slavnostní průvod do konkláve. V čele průvodu jsou ministranti kardinálů a papežská kaple, která zpívá: veni creator spiritus! Za ní následuje ceremoniář s vysokým křížem a po něm přicházejí dva kardinálové ve fialovomodrém rouchu. Celý průvod končí Švýcarskou gardou a za ní bezpočet lidí. Po vstupu do konkláve vstoupí kardinálové nejprve do kaple určené pro závěrečné hlasování. Zde se koná všeobecná modlitba, poté se přečtou všechny buly týkající se volby papežů a kardinálové složí přísahu, že budou dodržovat rozhodnutí těchto bul. Každý kardinál navíc musí předem přísahat v případě, že bude zvolen na papežský stolec, že ​​nebude nic plýtvat ze statků a práv náležejících církvi. Během tohoto dne zůstávají sály konkláve otevřeny až do pozdních večerních hodin pro každého návštěvníka. Zároveň panovníci a vyslanci pozdravují kardinály nebo s nimi vedou závěrečná jednání ohledně nadcházející volby. Mezitím úředníci konkláve skládají přísahu a začínají plnit své povinnosti - a zejména musí slíbit, že neprozradí tajemství konkláve. Po zazvonění jsou odstraněni všichni, kteří do konkláve nepatří. Konkláve musí kromě kardinálů a konkláve zahrnovat sakristiána papežské kaple, která vždy patří řádu augustiniánů a tvoří ji biskup in partibus, jeden nebo více ceremoniářů, asistent sakristiána, zpovědník, který nemůže být jezuita, dva lékaři, chirurg, lékárník a dva holiči se dvěma asistenty. Zedník, tesař a několik sluhů, kteří zásobují cely palivovým dřívím a starají se o jejich čistotu. Dveře konkláve se zevnitř zamykají dvěma klíči, které dostává komorník a ceremoniář. Dveře se také zvenčí zamykají dvěma klíči, které má u sebe maršál konkláve. Po uzamčení dveří konkláve na čtyři klíče komorník v doprovodu tří kardinálů a ceremoniáře obejde se zapálenými pochodněmi celou místnost, aby se ujistil, že se nikde neskrývá nikdo, kdo do konkláve nepatří. Poté se provede kontrola, zda jsou hlavní dveře řádně uzamčeny, a o této kontrole se sepíše zvláštní protokol. Druhý den ráno, když je konkláve již zamčené, se kardinálové shromáždí v kapli. Zde se opět slaví mše Ducha svatého a všichni přijímají přijímání. Před oltářem je umístěn stůl s místy speciálně upravenými pro odevzdání hlasů. Samotná volba se provádí třemi způsoby. Kardinálové mohou delegovat volbu nového papeže na kteroukoli osobu nebo na výbor k tomu určený. Podle jedné legendy Jacob D'Ossa, který obdržel takový rozkaz, okamžitě zvolal: "Jsem Papa - Papa ego!" a tím si vybral sám sebe. Dalším způsobem volby je tzv. „adorace“ (adoratio) a tímto způsobem byli zvoleni papežové Marcellus II. a Pavel IV. Tato metoda se používá v případech, kdy alespoň dvě třetiny kardinálů všichni společně přistoupí k tomu, kterého chtějí volit, a tím, že se před ním ukloní, mu dají najevo svůj úmysl ho volit. Tato metoda se však používá velmi zřídka. Obvykle se používá třetí způsob, a to prostřednictvím odevzdání voličských průkazů. Řehoř XV a Urban VIII vydali velmi podrobná pravidla pro tento způsob volby. V horní části lístku kardinál napíše své jméno, lístek složí a zalepí. Úplně dole napíše úsloví z Písma svatého nebo nějaké jiné úsloví a také číslo, po kterém lístek znovu složí a zapečeťuje napsané. Doprostřed lístku napíše jméno kardinála, pro kterého hlasuje, ale tak, aby jeho rukopis byl pokud možno k nepoznání. Nakonec celý lístek sroluje a přistoupí ke stolu stojícímu před oltářem, na kterém stojí mísa pokrytá patenou [talířem s oplatkami]: zde pokleká a pronese krátkou modlitbu, pak vstane a přísahá, že „vybere toho, kdo musí být vyvolen před tváří Boží“. Nejprve se hlasovací karta položí na tabuli a poté se položí do misky. Před vynesením lístků jsou zvoleni tři kardinálové, aby shromáždili hlasy nemocných. Každý z nich si vezme krabičku, v jejímž víku je malý otvor tak akorát, aby se jím protlačil složený lístek. Nejprve každý z nich ukáže svou krabici shromáždění jako důkaz, že je prázdná; pak zamkne svůj šuplík, položí klíč na stůl a jde do cely nemocných kardinálů. Po ukončení hlasování začíná sčítání hlasovacích lístků. Tři kardinálové, jeden po druhém, přečtou jména napsaná uprostřed hlasovacích lístků a všichni ostatní kardinálové udělají značky proti jménům osob vyvolávaných na předem rozeslaném seznamu všech členů konkláve. Přečtené lístky jsou navlečeny na speciální nit a odloženy pro nadcházející večerní hlasování. Jakmile kardinál obdrží dvě třetiny hlasů, je kanonicky považován za zvoleného; jinak se večer koná nové hlasování. Dnešní večerní jednání probíhá stejným způsobem, jen s drobnými úpravami. Při večerním hlasování (tzv. per accesso) nemůže nikdo dát svůj hlas stejnému kandidátovi jako ráno, ale musí se přidat k těm kandidátům, kteří již získali poměrnou většinu (accedere) nebo dokonce prostě pro nikoho (nemini - to je napsáno na lístku). Pokud se nyní ukáže, že některý kandidát získal potřebné dvě třetiny hlasů, je zvolen. Pokud se volby tentokrát neuskuteční, bude se hlasovat znovu druhý den ráno. V nedávných konklávech však toto hlasování přímo sousedilo s hlasováním ve vlastním slova smyslu jako jakýsi doplněk k němu, takže se obecně hlasovalo čtyřikrát denně. Do večera jsou všechny neúspěšně odevzdané volební lístky spáleny v peci, a když si obyvatelé Říma všimnou kouře vycházejícího z komína, je to pro ně znamením, že v tento den ještě neproběhla volba papeže. Dříve se obyvatelé Říma nesmírně živě zajímali o co nejrychlejší konec konkláve, protože zatímco jednání konkláve pokračovala, všechny průmyslové a zábavní podniky byly obvykle uzavřeny. Lidé se proto těšili na den, kdy se nebude kouřit a kardinál děkan, který se objeví na balkóně, vyhlásí výsledek voleb. Tento složitý řád papírování v konkláve během voleb, které se konaly po smrti Pia VI., musel samozřejmě projít určitými úpravami, protože se odehrával mimo Řím; ale obecně zůstal stejný. Než se kardinálové sešli v konkláve, uběhlo mnoho času a do té doby se nic neudělalo. Rakouský císař byl informován, zda by považoval za nutné vyslat svého vyslance do konkláve; ale tento návrh byl zamítnut, protože zájmy Rakouska v konkláve zastupoval jeden slavný kardinál. Tento kardinál Herzan se o několik dní zdržel, takže papírování muselo být odloženo na jeho příchod. Když dorazil, začalo hlasování. Konkláve se rozdělilo na tři strany. Rakouská strana, kterou navenek vedl kardinál Antonelli a tajně ji vedl Herzan, chtěla volit kardinála Matteiho papežem, protože opakovaně poskytoval služby Rakousku. Druhá strana byla v užším slova smyslu Roman. Jejím oficiálním vůdcem byl synovec zesnulého papeže, kardinál Braschi, který kolem sebe shromáždil kardinály, kteří se cítili zvláště povinni poděkovat památce Pia VI.: jejím skutečným vůdcem byl Albani. Kandidátem této strany byl kardinál Bellisomi, o němž se dalo předpokládat, že se jistě postaví za práva církevního státu. Předtím byl nunciem v Portugalsku a poté biskupem v Ceseně. Třetí stranu, tzv. nerozhodnou (volanti), tvořili kardinál z Yorku, Zéland, Maury a učení kardinálové Borgia a Gerdil, z nichž druhý jmenovaný se proslavil esejí o náboženství, namířenou proti encyklopedistům. Jediné státy, které sledovaly záležitosti konkláve se zvláštním zájmem, byly vlastní Rakousko a Neapol. Francouzi byli dlouho zaměstnáni úplně jinými záležitostmi a obecně pro tehdejší Francii měla volba papeže jen velmi malý význam. V konkláve však nebyla nouze o příznivce tohoto státu, Chiaramonti, Caprara, Di Pietro a Doria, bývalý nuncius v Paříži, zacházený s živými sympatiemi pro záležitosti Francie; ale prokazovat takové sympatie jako člen konkláve a navíc na rakouské půdě nebylo bezpečné. Španělsko, které se v minulosti velmi zajímalo o takzvanou politiku konkláve, bylo nyní k věci lhostejné. Rozhodně odstranila jakékoli vměšování papežského dvora do jejích záležitostí a první ministr Karla III. D'Urquillo osvobodil španělské biskupy z dotěrného poručnictví kurie i španělský lid od tíživých vymáhání ve prospěch Říma. V jednom z prvních hlasování padlo 18 hlasů na Bellisomiho a ze soukromých rozhovorů se dalo usoudit, že při příštím hlasování by pro něj hlasovalo několik dalších kardinálů. Zdálo se tedy, že konkláve brzy dospěje ke svému vytouženému konci. Ale takový výsledek byl zcela proti zájmům Rakouska, a proto Herzan začal hrát podzemní hru a snažil se tuto kandidaturu zničit, což se mu podařilo. Pak se do popředí dostaly další dvě osobnosti, a to s velkým úspěchem. Mirabeauův rival ve Francii, hrdý a chladnokrevný arcibiskup Maury, pil čokoládu v konkláve s jedním ze svých nejbližších sousedů. Jeho sousedem byl kardinál Ruffo z Neapole a čokoláda, kterou podával, byla darem od královny Caroline Neapolské, ke které měl Ruffo velmi blízko. Ani jeden z těchto dvou kardinálů nebyl svými kolegy zvlášť respektován. Ruffo svému králi napsal, že vstoupil do komunikace s ostatními pouze v rozsahu, který vyžaduje krajní nutnost, „protože všichni na něj pohlížejí jako na jakobína“. Chance svedl Mauryho a Ruffa dohromady, ale ukázalo se, že se k sobě dokonale hodí. Ruffo jednou dokonce svému pánovi napsal, že v konkláve „čas od času mluvil s jiným jakobínem“. Při svých procházkách v klášterní zahradě občas potkává kardinála, „který má velmi veselou chůzi a při chůzi si pobrukuje některé ze svých oblíbených módních melodií“. Tímto kardinálem byl Chiaramonti, biskup z Imoly. Ruffo se mu nejprve jen uklonil, pak, když procházel kolem, si s ním vyměnil jednotlivá slova a nakonec spolu vstoupili do dlouhého rozhovoru. Z tohoto rozhovoru Ruffo nabyl přesvědčení, že Chiaramonti je skutečným kandidátem na papežský trůn, zvláště vezmeme-li v úvahu jak potřeby doby, tak zvláštní touhy Neapole. Existují však zvláštní potíže, které brání jeho zvolení. Barnabas Ludovic Chiaramonti se narodil 14. srpna 1742 v Ceseně, v vyslanectví Forli. Jeho otec patřil k italské šlechtě, i když se nevyznačoval ani šlechtou, ani bohatstvím. Poté, co získal vzdělání v Parmě, jako 16letý mladík vstoupil do benediktinského řádu a ke svému jménu přidal jméno Řehoř; později jako učitel teologie přijel do Říma a tam veřejně obhájil svou dizertační práci, která mimo jiné obsahovala i tvrzení, že „v nebi bude místo i pro ženy“, což tehdy jeden slavný fanatik popřel. Chiaramonti byl poněkud spřízněn s Piem VI. a z milosti papeže se stal titulárním opatem v benediktinském klášteře svatého Kalista, aby mohl nosit prsten a mitru, a dostalo se mu významného místa na kůru, i když ve všech ostatních ohledech byl podřízen opatovi, kterého zvolili mniši. Tato papežská přízeň vzbudila proti němu nelibost ze strany bratří, takže opat Řehoř trpěl nejrůznějšími potížemi. Při vyšetřování tohoto případu se Pius VI. ještě více sblížil se svým příbuzným a ještě více se do něj zamiloval. Jakmile se biskupský stolec uvolnil v půvabně umístěném Tivolu, byl na něj povýšen Chiaramonti; ale poté, co se stal biskupem, pokračoval ve vedení přísně mnišského života. V lese u Tivoli dovolil několika poustevníkům postavit své cely, mezi nimi i pozdějšímu slavnému německému redemptoristovi Clementu Hoffbauerovi, který byl tehdy vypovězen z Rakouska. Když zemřel papežův strýc, kardinál Bondi, biskupské sídlo v Imole se uvolnilo a Chiaramonti se přestěhoval z Tivoli do Imoly. Brzy poté byl povýšen do hodnosti kardinála. V oddělení v Imole zůstal jako předtím pevným mužem, i když zároveň pokorným, a prováděl charitativní činnost ve velkém měřítku. Mnoho uprchlých francouzských kněží u něj našlo vřelé přijetí. Polovinu svých příjmů většinou věnoval na dobročinné účely a často zůstal zcela bez peněz. Když potřeboval jet do Benátek na konkláve, musel si půjčit peníze na cestu od jiného kardinála. Během svého biskupství v Imole mimochodem udělal jeden krok, který většinu jeho bratří odcizil v postavení, ale právě to, co se většině nelíbilo, v něm vzbudilo zvláštní zájem o kardinály Moriho a Ruffa. V roce 1797, před tolentinským mírem, když Francouzi napadli Itálii, mnoho biskupů uprchlo, ale biskup z Imoly klidně zůstal ve své diecézi. 2. února 1797, den poté, co byla papeži vyhlášena válka, francouzské jednotky prošly Imolou a ubytovaly se v biskupském paláci. Když Bonaparte dorazil do Ancony, jejíž biskup uprchl, neopomněl občanům, kteří mu přinesli klíče od města, poznamenat: „Biskup z Imoly, a ještě k tomu kardinál, neutekl; Pravda, neviděl jsem ho, když jsem tam byl, ale byl na svém místě. V červenci téhož roku Chiaramonti kázal kázání, které následně vydal tiskem. Když se v něm zmínil o narození Pána Krista v Betlémě, nabádal své posluchače, aby si vzali k srdci milost Boží zjevenou v této události a také skutečnost, že se objevila spolu s příkazem císaře Augusta. Křesťanství je samozřejmě pravá svoboda; ale tato svoboda je něco jiného než prostopášnost a prostopášnost, která mísí dobro se zlem. Skutečná svoboda vytváří mír a štěstí a mír je plodem občanského řádu a existuje pouze tam, kde existují autority, které jsou poslouchány. Proto katolické náboženství učí; "Odporovat autoritě znamená odporovat Bohu." „Demokratická vláda,“ řekl [vláda Předpolí], která je mezi námi nyní zavedena, není v žádném rozporu se základními ustanoveními, která jsem právě nastínil; neodporuje evangeliu, naopak vyžaduje ony vznešené ctnosti, kterým se lze naučit pouze ve škole Kristově.“ "Jak kdysi vzkvétaly ctnosti v pohanských svobodných státech starověku - ve Spartě, Athénách a starém Římě." S překvapením o nich mluví i církevní otcové. Ať z nás naše ctnosti udělají dobré demokraty, tedy ty, kteří bez postranních úmyslů pracují ve prospěch veřejného blaha, vyhýbají se nenávisti, klamu a ctižádosti a snaží se respektovat práva druhých tolik, jako jim leží na srdci plnění jejich vlastních povinností. Tím se zároveň nastoluje pravá rovnost, která každého člověka učí, jak se má vztahovat k Bohu, k sobě samému a ke svým bližním. Mezitím neexistuje úplná vnější rovnost ve zboží a pokladech a nikdy nebude. Tato monstrózní, tak říkajíc, aritmetická rovnost v přírodním a mravním stvoření by vše obrátila vzhůru nohama." Avšak ctnosti samy o sobě nám nemohou umožnit řádně plnit naše povinnosti; toho lze dosáhnout pouze evangeliem, které podporuje křesťanské ctnosti. I autor „Emile“ byl dojat krásou evangelia, jak jasně ukazují jeho výrazy ve zpovědích savojského vikáře. A evangelium nás učí poslušnosti. Pokorně se podvolme diktátu Prozřetelnosti. Nemyslete si, že katolické náboženství a demokratická forma vlády jsou vzájemně neslučitelné. Buďte zcela křesťanští a pak budete také vynikajícími demokraty. Napodobujte Vykupitele v poslušnosti a pokoře, a to uděláte tím, že budete dodržovat zákony a legitimní autoritu.“ Kázání bylo zakončeno výzvou ke kněžím, aby byli příkladem pravého křesťanství a filantropie: díky tomu budou všechny ctnosti plně zakořeněny v duších svěřených do jejich péče a spolu s blahobytem občanů vzkvétá sláva republiky. Takové kázání, pronesené tak vynikající osobností a tak vzrušujícím tónem, uklidnilo mysl, obměkčilo srdce a velmi přispělo k nastolení nového řádu věcí. Těžko se ale dá říct, že mu vydláždila cestu na papežský stolec. Napoleon to na jednom místě nazývá jakobínskou řečí a v kruzích kardinálů byl Chiaramonti považován za nakaženého republikánským duchem. Navíc byl ještě docela mladý: 60letý muž nedával naději na rychlou změnu na papežském stolci. Ale toto nádherné kázání posloužilo jako nejlepší důkaz pro Moriho a Ruffa, že nikdo jiný než Chiaramonti by se nyní neměl stát papežem. Mori nevěřil v trvanlivost rakouských vítězství. Bonaparte se vrátil, stal se konzulem a podnikl své druhé italské tažení. V případě jeho vítězství bylo důležité, aby ten, kdo obsadí Petrův trůn, požíval předem konzulské úcty a nebyl vůči nové době obecně nepřátelský; a Chiaramonti byl přesně tou osobou, se kterou se republika a Francouzi mohli vypořádat. Ruffo v tomto názoru zcela souhlasil s Mori; volba Chiaramontiho byla tahem namířeným proti Rakousku a Neapol s tím byla docela spokojená. Celá záležitost nyní nabrala tak definitivní spád, že zatímco Herzan ve snaze zabránit kandidatuře, která byla pro Rakousko nepříjemná, v krajním vzrušení pobíhal z cely do cely a nominoval stále nové a nové kandidáty, biskup z Imoly klidně seděl ve svém pokoji a psal dopisy panovníkům, různým nunciům a do Říma a jeho ministři už poněkud spěchali v souladu s jeho nejvyššími papežskými liturgiemi. Konečně nastalo ráno v den, který, jak říká Consalvi, „měl skoncovat s vdovstvím římské církve“. 14. března v obvyklou hodinu začali kardinálové volit a všechny hlasy padly na Chiaramontiho. Po skončení volby všichni kardinálové, kteří seděli na straně, kde seděl nově zvolený papež, vstali ze svých míst a na výraz úcty k němu ho nechali sedět samotného. Kardinál legát poté přistoupil k Chiaramontimu a zeptal se ho obvyklým způsobem, zda přijímá volbu, která ho potkala. Chiaramonti požádal o několik minut zamyšlení, aby se mohl pomodlit, a po modlitbě několika slovy prohlásil, že přijímá volbu s hlubokým vědomím své nehodnosti a v naději, že mu kardinálové pomohou. Poté byl dotázán, jaké jméno by si přál nosit jako papež, na což odpověděl, že z vděčnosti svému předchůdci si přeje být nazýván Piem VII. Po přijetí volby byl nový papež vzat k oltáři a tam byl oblečen do papežského církevního roucha. Kardinálové poté vzdali papeži obvyklou poklonu. "Kaple byla otevřena, aby mohli konklávisté také přinášet bohoslužby, a když je papež přijal, kardinál Doria informoval dav shromážděný na malém ostrůvkovém náměstí, že kardinál Chiaramonti byl zvolen papežem pod jménem Pius VII. Poté se otevřely dveře konkláve a lidem bylo dovoleno políbit papežskou botu. VII byl přenesen a odpoledne slavnostně odveden do kláštera Pius. tam před ním uctivě klečely kromě kardinálů i masy lidu Venku na otevřeném náměstí před kostelem hrály dva orchestry a večer byla velkolepě osvětlena klášterní věž, kupole kostela i celý klášter Po tři dny s krátkými přestávkami zvonily všechny zvony a večer říkaly noviny sv jásot a účast na této akci nebyly zdaleka tak živé, jak by se dalo čekat.“ Bylo zjištěno, že Rakušané žijící v Benátkách neosvětlili ve svých domech jediné okno. Za normálních okolností je papež korunován osm dní po svém zvolení v kostele svaté Petry; mimo Řím se korunovace obvykle konají v hlavním místním chrámu. Všichni očekávali, že v katedrále svatého Marka bude korunován Pius VII., a doufal, že se v tomto velkolepém chrámu sejdou obyvatelé a především všichni hodnostáři Benátek. K tomu se však císařští agenti v Benátkách neodvážili dát povolení. Řekli, že ohledně korunovace poslali žádost do Vídně, ale nedostali žádnou odpověď. Consalvi se přiklání k domněnce, že odpověď přišla z Vídně, ale na všechny otázky dala pokyny, aby řekla, že odpověď nedostala, aby se o odmítnutí hned všichni nedozvěděli. Korunovace byla přece výrazem papežovy světské moci a císařský dvůr by si přál, aby tato moc skončila úplně. Jiní se domnívali, že Rakousko tuto žádost odmítlo kvůli nákladům s tím spojeným, což je však neuvěřitelné. Consalvi dokonce ujišťuje, že katoličtí věřící v Benátkách chtěli nést veškeré náklady na korunovační oslavu, „aby to císařský dvůr nestálo ani cent“. Nový papež vyjádřil Herzanovi své překvapení nad chováním Rakouska, kterého si v tomto případě všiml, ale dostal odpověď, že kardinál k tomu nemá žádné pokyny. Nezbývalo nic jiného, ​​než korunovaci buď úplně odložit, nebo ji provést v klášterním kostele [který však představuje jednu z nejkrásnějších staveb Andreje Palladia]. Papež zvolil druhý způsob a 21. března byl korunován v kostele sv. Jiří. Zbožný benátský šlechtic daroval nosítka, na kterých tam nesli Pia VII. a za ním papežští kaplani s diadémem. Podle starodávného zvyku se před očima papeže třikrát spálil chomáč vaty a zazněla slova: "Svatý otče! Tak pomíjí sláva tohoto světa." Jeden jáhen sejme biskupovu mitru z hlavy papeže a druhý na její místo nasazuje trojitou korunu se slovy: „Přijměte diadém se třemi korunami a vězte, že jste otcem knížat a vůdcem králů, dokonce zástupcem našeho Spasitele Ježíše Krista na zemi. Poté papež třikrát požehná lidu a tímto požehnáním je dáno úplné odpuštění hříchů. Několik dní po svém zvolení kardinál Herzan dorazil k Piovi VII. a učinil mu nabídku jmenovat kardinála Flanginiho, zjevného zastánce rakouské politiky, svým státním tajemníkem. Papež odpověděl, že v tuto chvíli nemá stát, a proto nepotřebuje státního sekretáře; Dočasně svěřil aktuální záležitosti tajemníkovi konkláve Consalvimu. Herzan pak začal přesvědčovat papeže, aby odjel do Vídně, ale ani to se mu nepodařilo, protože Pius VII. toužil co nejdříve odjet do Říma. Celé Herzanovo chování ukazovalo, že je spíše zástupcem či panošem rakouského císaře než církve, a proto Pius VII. považoval za nejlepší se ho co nejrychleji zbavit jmenováním uherským biskupem. Nakonec se táta připravil na cestu do Říma. Jeho záměrem bylo jet tam po zemi, ale nemohl to udělat kvůli zákazu z Rakouska. Jeho cesta přes vyslanectví byla v nebezpečí, aby obyvatelstvo neprojevilo nově zvolenému papeži známky úcty jako svého legitimního panovníka. Rakouské úřady proto papeži doporučily, aby jel po moři do Pesara, pohraničního města papežského státu. K tomuto účelu byla připravena fregata Bellona. Papež vyrazil na tuto špatnou loď a s ním nejen úzký kruh jeho doprovodu, ale také rakouský vyslanec markýz Ghislieri jako „papežský žalářník“, jak mu Consalvi říká. Následně Pius opakovaně řekl, že mu kapitán turecké lodi nabízel své služby, ale on je odmítl. Bellona seděla příliš hluboko ve vodě, takže zbraně musely být vyloženy, aby se mohly pohybovat, a celou cestu do Pesara provázely různé potíže. Odtud papež pokračoval ve své cestě po souši, neustále doprovázen svým „žalářníkem“, který po příjezdu do Ancony obdržel velmi skličující zprávu o bitvě u Marenga. 3. července vstoupil papež do věčného města, pozdraven lidmi s jásotem. Na počest papeže byl vztyčen velkolepý vítězný oblouk a Římané ze své strany udělali vše pro to, aby papeži vyhlásili svou oddanost. Římská republika existovala příliš nedávno na to, aby mezi lidmi zapustila kořeny. Jeho prvním úkolem v Římě bylo jít k hrobu prince apoštolů, kde vykonal modlitební službu. Po strašlivém pogromu bylo tedy znovu obnoveno papežství, nad kterým již francouzští bezvěrci slavili pohřební hostinu jako nad historickou mrtvolou. 11. srpna byl Consalvi jmenován kardinálem jáhnem a papež pronesl projev, ve kterém s velkou chválou hovořil o minulosti sekretáře konkláve a zejména o jeho působení v Benátkách. Téhož dne byl Consalvi jmenován státním tajemníkem, tedy prvním ministrem kurie a zároveň duší všech dalších podniků. Je sporné, zda si Pius VII. mohl vybrat lepšího pomocníka. Skvěle se doplňovali. Pius VII žil stranou od světa a jeho hluku a velmi málo rozuměl politice a diplomacii. Naproti tomu Consalvi znal politické záležitosti tak jako málokdo z představitelů církve a vyznačoval se vzácným státnickým uměním, které mu v diplomatickém světě získalo jméno „siréna“. "Celá Itálie ho vítala jako důstojného dědice těch nesmrtelných politických géniů, které Řím vlastnil - géniů, kteří byli někdy labutěmi, někdy liškami a dokázali více dobytí slovy než králové s mečem." Tehdejší diplomaté na něj vztáhli Sixtovu poznámku o D'Osse, vyslanci Jindřicha IV. v Římě: „Abyste se vyhnuli jeho ostrému pohledu, nestačilo jen mlčet: ne, v jeho přítomnosti jste museli být opatrní a něco si myslet.“ 3. Papež Pius VII. a konkordát s Francií Nepříjemná situace nově zvoleného papeže. - Nutnost počítat s vítězným Francouzem. – Otázka uzavření konkordátu s Francií. – Náboženské názory Bonaparte. – Jeho vztah k islámu je sporný. – Náboženství jako nástroj politiky. – Jednání o konkordátu v Paříži. – Bonapartova osobní účast na církevních a náboženských záležitostech. – Konkordát a organickí členové. – Přijetí konkordátu a jeho význam. – Náboženská reakce ve Francii. - "Génius křesťanství." Přestože obnovení vrchnosti a vstup nově zvoleného papeže do věčného města uvítali v Římě s velkou radostí, postavení papeže bylo nesmírně obtížné. Všechny záležitosti byly extrémně rozbouřené, lidé byli demoralizováni a Socha svobody stále stála na Tiberském mostě a opovržlivě šlapala po papežské čelence. Pius VII. byl oživován tou nejvroucnější touhou obnovit pořádek a disciplínu v církevní správě a v osobě Consalviho měl skvělého pomocníka: ale než s čímkoli začal, musel si nějak navázat vztah s tím svéhlavým géniem - Napoleonem Bonapartem, jehož sláva vítězství již hřměla po celé Evropě a který jasně odhalil jeho plány - stát se nejvyšším vládcem celého světa. Proto se rozhodl dosáhnout uzavření určitého konkordátu s Francií, na jehož základě by bylo možné navázat určité vztahy s vládou vyspělé země v Evropě a následně po jejím vzoru navázat vztahy s dalšími zeměmi. Ukázalo se však, že tato záležitost je tak obtížná, že její provedení vyžadovalo veškerou brilantní vynalézavost diplomata, jako byl Consalvi, a přestože byl konkordát uzavřen, brzy se kvůli tomu objevily takové neshody a potíže, které opět vedly k nejtragičtějším důsledkům pro papežství. Peripetie otázky konkordátu s Francií tvoří tak zajímavý obraz tehdejšího stavu vztahů mezi církví a státem, že jejich podrobné představení tvoří nezbytnou kapitolu v dějinách papežství našeho století. Ve stejné době, kdy konkláve v Benátkách obnovilo papežství a udělilo orbi et urbi nového „nástupce svatého Petra“, velmi důležité události rychle následovaly v Evropě jedna po druhé. Generál Bonaparte, který již hřměl po celé Evropě, podnikl tažení přes Malého svatého Bernarda a sestoupil do Itálie. Několik dní předtím, než papež opustil Benátky, vstoupil Bonaparte do Milána a než se Pius VII. vůbec dostal do Říma, vyhrál Bonaparte u Marenga. Toto rychlé vítězné hnutí nového Hannibala děsilo nový Řím o nic méně než vítězství starého Hannibala, které kdysi děsilo starověký Řím. Papežství bylo zcela přesvědčeno, že Napoleon je představitelem bezbožnosti, která v Paříži panovala, a nedobrovolně se muselo o svůj osud třást. Nevěděla však, že Bonaparte se může dívat na náboženství jako na důležitý politický nástroj a jako takové ho respektovat. A Napoleon jako inteligentní člověk skutečně chápal, k čemu mu může sloužit důležitý nástroj nadvlády náboženství a autorita ztělesněná v papežství, a proto ke značnému překvapení papežství okamžitě objevil sklon papežství nejen neubližovat, ale uzavřít s ním co nejpřátelštější spojenectví. Napoleon se to snažil dát najevo hned od prvních kroků v Itálii. Když vstoupil do Milána, vydal rozkaz, aby se v kostelech konala děkovná bohoslužba – „z vděčnosti za osvobození Itálie od kacířů a nevěřících“ – částečně v narážce na pomoc, kterou Britové poskytli Rakušanům, když blokovali přístav Janov, částečně na dodávky životně důležitých zásob do Benátek z Turecka. Sám 5. června 1800 promluvil k duchovním města s proslovem: „Přál jsem si,“ řekl, „aby vás všechny viděl shromážděné, abych měl to potěšení vyjádřit pocity, které mám ohledně katolického, apoštolského, římského náboženství. Jsem přesvědčen, že toto náboženství je jediné, které může přinést štěstí dobře uspořádané společnosti a budu se snažit ji chránit všemi prostředky a ujišťuji vás, že budu hledět na pevný základ pro jakoukoli vládu. na vás jako na mé nejdražší přátele. Zde před vámi slibuji, že každý, kdo si dovolí sebemenší pohrdání naším společným náboženstvím nebo kdo se odváží způsobit sebemenší urážku vašich posvátných osob, bude považován za rušitele veřejného pokoje a nepřítele veřejného blaha. Takovou osobu podrobím nejpřísnějšímu veřejnému trestu, a pokud by to bylo nutné, i trestu smrti. Chci, aby křesťansko-katolické, římské náboženství bylo zachováno v celé své celistvosti a bylo praktikováno otevřeně a aby se nadále těšilo tak plnému, tak širokému a neomezenému veřejnému vyznání, jako když jsem poprvé navštívil tuto šťastnou zemi. Francie, poučena vším svým utrpením, konečně otevřela oči; poznala, že katolické náboženství je jedinou kotvou, která jí v době nepokojů může dát opět stabilitu a pevnost a zachránit ji před bouřemi: proto si toto náboženství znovu obnovila. Nebudu popírat, že jsem se velkou měrou podílel na této úžasné věci. Mohu vám sdělit pouze spolehlivou zprávu, že kostely jsou nyní ve Francii opět otevřeny: katolické náboženství tam opět dostalo svou dřívější nádheru a lid s úctou hledí na své zbožné kněze, kteří se plni horlivosti vracejí ke svým opuštěným stádům. Osud, který potkal zesnulého tátu, by vás vůbec neměl naplňovat strachem. Pius VI. vděčil za utrpení, které ho potkalo, částečně intrikám svých vlastních poradců, částečně kruté politice Direktoria. Pokud najdu příležitost promluvit si s novým papežem, doufám, že se mi podaří odstranit všechny překážky, které mohou ještě stát v cestě úplnému usmíření mezi Francií a hlavou církve.“ Tato řeč nebyla v žádném případě určena pouze duchovním. Byl vytištěn, „aby se nejen Itálie a Francie, ale celá Evropa dozvěděla o záměrech prvního konzula“. Osm dní po vítězství u Marenga a příměří s rakouským generálem Melasem Bonaparte s velkou vážností nařídil milánským duchovním, aby posvětili vítězné prapory v katedrále, „bez ohledu na to, co si mohou myslet ateisté v Paříži“. Zároveň poslal vzkaz Piu VII., že jako vrchní velitel francouzské armády zahájí jednání o uspořádání církevních záležitostí ve Francii. Tato zpráva přišla k papeži, když byl ještě na cestě do Říma, v Terni; ale odpověděl až poté, co dorazil do svého bydliště. Okamžitě sdělil Bonapartův návrh kolegiu kardinálů a nikdo zjevně nepochyboval, jak říká Consalvi, „že bylo nutné reagovat na přání, které směřovalo k opětovné regulaci náboženských záležitostí v zemi, kde duch revoluce téměř úplně potlačil náboženský život“. Spina, arcibiskup z Korintu in partibus, byl zvolen k vedení těchto jednání. Doprovázel Pia VII do exilu a seznámil se s Bonapartem z pobytu ve Valence, kde se tento zastavil na zpáteční cestě z Egypta. Tento úkol nebyl příliš snadný a zdaleka ne příjemný. Přinejmenším se objevily fámy, které mimovolně vyvolávaly pochybnosti o tom, jak vážně a upřímně první konzul bral církev a žárlil na zvyšování jejího vlivu. Nebylo žádným tajemstvím, že v roce 1797 Bonaparte v Lucembursku otevřeně zahrnul náboženství, královskou moc a šlechtu „mezi předsudky, kterých se Francouzi zbavili“. V žádném případě nepatřil mezi zvlášť věřící lidi. Jeho přátelé, dokonce i ti, kteří se vyhýbali extrémním projevům revoluce, byli nicméně ve vztahu k náboženství zcela radikální. Sám Bonaparte ale chtěl mít na náboženství jiný pohled. Ochotně hovořil s Monge, Lagrangem a Laplacem o náboženských a filozofických otázkách a uvedl je do rozpaků námitkami, které vznesl proti jejich nevíře. „Moje náboženství,“ řekl jednou Monge, „je velmi jednoduché. Při pohledu na tento velký, mnohosložkový, velkolepý světový řád si říkám, že to nemohla být náhoda, ale musí to být nutně dílo neznámé všemocné Bytosti, která stojí tak vysoko nad člověkem jako kreativní budova nad tím nejkrásnějším z našich strojů.“ Jindy mu řekl: "Moje nervy sympatizují s myšlenkou existence Boha." To jsou výrazy, které by ještě mohl použít Voltaiřan, ale materialista by se tak v žádném případě nevyjadřoval. Bonaparte nesdílel pohled materialistů na historická náboženství. Zatímco například slavný francouzský encyklopedista Volney ve svých „Ruinách“ usoudil z větší rozmanitosti pozitivních náboženství, že všechna byla založena na podvodu a spletitosti; Bonaparte měl úplně jiný názor: viděl v různých náboženstvích něco univerzálně náboženského, a to bylo „jeho náboženství“. Byl přesvědčen o pravdivosti „náboženství“ obecně; ale v pozitivních náboženstvích našel pouze symboly a skořápky pravého náboženství. Náboženství však pro něj bylo stejně tak záležitostí hlubokého citu či srdce jako pro Voltaira: dospěl k němu pouze pomocí logického závěru. Vzpomínky na dětství, hluboce katolická Korsika a jeho zbožná matka, na kterou Thiers odkazuje při vysvětlování svého postoje k náboženství, na něm nepochybně zanechaly jen malou stopu. Pochopil však, že náboženské dovednosti jsou pro lid velmi důležité, a proto nechtěl zavádět protestantismus ve Francii právě proto, že Francouzi „nemají žádné protestantské vzpomínky“; Pro sebe jsem to považoval za nepoužitelné. Jeho racionální a dobrovolný život v něm měl rozhodující výhodu nad jeho srdečným nebo duchovním životem obecně a jeho skutečné náboženské cítění bylo slabé. Pravda, miloval zvonění zvonů, ale tento pocit nebyl ani hluboký, ani trvalý. Ve vztahu k pozitivním náboženstvím byl především politikem. V jeho očích měly jen takovou hodnotu, jakou mu mohly pomoci dosáhnout cíle, který si vytyčil a kterým se zabývala jeho mysl. Na březích Nilu se poklonil muftisům a imámům; v pláních severní Itálie vzdal hold římskokatolickému duchovenstvu. Charakteristický a jedinečný rys islamismu pro něj spočíval v jeho podivném oblečení, stejně jako rys katolicismu viděl pouze v rituálech. Ale jeho sympatie okamžitě přestaly, jakmile jeho nadvládu hrozilo sebemenší nebezpečí. Proto nakonec dospěl k názoru, že jeho ideálem je jakýsi chalífát – spojení světské moci s duchovní mocí, aby se ve všech ohledech dalo počítat s bezvýhradnou poslušností vůči němu. Když dorazil do Egypta, nařídil svým vojákům, aby „chovali stejnou úctu k muftiům a imámům, jako by měli v Itálii k rabínům a biskupům“. V proklamaci z 2. července 1798 řekl egyptskému lidu: „Jsme také praví muslimové. Nezdrtili jsme papeže, který řekl, že by se měla vést válka proti mohamedánům? Navíc se dokonce chlubil, že „svrhl kříž“ (renversé le croix). Proč začal tak zvláštní řeč? Sám nám dal klíč k tomu, abychom to pochopili. "Není vůbec nemožné," řekl, "že by mě okolnosti mohly dokonce donutit konvertovat k islámu. - Změna náboženství, která není omluvitelná pouze z osobních důvodů, se však stává přípustnou, pokud může mít velké politické výsledky. Jindřich IV. měl pravdu, když řekl: "Paříž stojí za masu." Nestála by nadvláda nad Východem, možná podmanění Asie, za turban a pár bot? Jeho touha po moci a ambice ho tedy donutily lichotit islámu. "Bylo to šarlatánství, ale ne běžného druhu," řekl později sám; přiměl ho k tomu zrůdný sen o založení východní monarchie. Zvlášť živě o tom snil, když stál před Akrem: pak se k němu připojí horské národy a arabská část populace bude potřebovat pouze vůdce. Pokud je Acre v jeho rukou, bude mít klíč k Damašku; na západě se mu pak Konstantinopol nepostaví a na východě bude před ním otevřeně ležet Indie. Denní rozkaz by stačil, pomyslel si, aby se ze všech francouzských vojáků stali mohamedáni. Později znovu diskutoval o tom, že polygynie, kterou islám umožňuje, je ve skutečnosti dobrým prostředkem k vymýcení rozdílů mezi rasami, protože spojuje různé rasy v rámci jedné rodiny. A dokonce i ve východním otroctví věděl, jak najít atraktivní stránku, když ji srovnával s otroctvím Západu. Ani polygamie, ani otroctví – kdyby se Francouzi stali bezpodmínečnými pány v tom druhém – ani v nejmenším neodradily francouzské vojáky od islámu. Ale byly tu další potíže. Bonaparte vedl nádherný rozhovor s arabskými šejky na toto téma poblíž velké mešity. "Dejte mi fetam, který by lidem nařídil, aby mě poslouchali," řekl Bonaparte. "Ale proč se vy, vy a vaše armáda, nestanete muslimy?" - namítl ctihodný šejk Sierkavy; "Jakmile se to stane, statisíce se vrhnou k tvým korouhvím. Znovu obnovíš staré království chalífů a budeš vládcem Východu." "Bůh," namítl Bonaparte, "učinil Francouze neschopnými obřízky; je také nemožné, aby se zdrželi vína." "Obřízka není absolutně nutná," odpověděli šejkové, "ale každý muslim, který nalévá víno, půjde do pekla." Bonaparte požádal šejky, aby zvážili, zda je možné v tomto bodě udělat nějaký ústupek. V reakci na to dostal: „Můžete být dobrým muslimem bez obřízky a bez zdržování se vína; ale pak musíte dělat dobré skutky, zejména dávat almužny podle množství vypitého vína. Napoleon na to řekl: "Ano, pak budeme všichni dobří muslimové a přátelé proroka." Šejkové pak postavili fetham, vyzvali všechny věrné k poslušnosti, a Bonaparte nařídil, aby bylo vyhrazeno místo pro obrovskou mešitu (jak později řekl na ostrově sv. Helena, „rozsáhlejší než Jemel Ashar v Káhiře“) a zároveň uvedl, že by měl být postaven na památku „přeměny armády“. Těmito jednáními se snažil získat čas; k zamýšlené masové „konverzi“ však nedošlo, protože kampaň v Sýrii selhala. Ale General Menu se stal muslimem, říkal si Abdallah a oženil se s Egypťankou. Tímto krokem přinesl určitý druh oběti: chtěl tímto způsobem přispět k úspěchu kampaně. Ostatní generálové nechtěli následovat jeho příklad a dokonce i francouzští vojáci se smáli, když četli Bonapartova provolání, která sestavili orientální básníci v květnatém jazyce Východu a která o Bonapartovi říkala: „Jeho ruka je všemocná a jeho slova jsou med.“ Sen o zřízení východní světové monarchie se nenaplnil; místo toho měl ambiciózní snílek usadit svůj trůn na západě. Když se vrátil do Francie, místo muftiů a imámů našel papeže a biskupy a musel s nimi vyjednávat jinak než se šejky ve velké mešitě. Papež, který četl v Moniteur o Bonapartových egyptských řádech, byl extrémně rozpačitý. Tyto řády byly docela schopné potvrdit pověst, která se tehdy v Evropě rozšířila, že Bonaparte konvertoval k mohamedánství. Tato fáma byla po jeho návratu vyvrácena a jeho přátelé se snažili všemi možnými způsoby přesvědčit papeže, že tato bezbožná proklamace byla pouze zlá fikce šířená v novinách nepřáteli prvního konzula. Lidé kolem Bonaparta si brzy všimli, že má s kostelem nějaké plány. Někteří mu radili, aby se nepletl do dědečka náboženství. To se mu ale zdálo neopodstatněné, protože pak by se římský katolicismus stal nebezpečnou silou. Shledal, že je nutné k novému řádu věcí přitáhnout duchovenstvo a přetrhnout tak poslední nit, která ještě spojovala starou královskou rodinu se zemí. Jiní ho chtěli povzbudit, aby se stal hlavou francouzské národní církve. A tato myšlenka jím také nebyla přijata. Cítil, že by se proslavil, kdyby on, voják, chtěl hrát roli táty. Neproslavil se Rousseau, když za svůj vynález hlásal kult Nejvyšší bytosti a také Direktorium s jeho teofilantropismem? Někteří mu pak radili, aby zavedl protestantismus. Byl ale toho názoru, že pokud to udělá, celá země se obrátí proti němu. František I. to mohl udělat v 16. století; ale teď se to stalo nemožným. Protestantismus není náboženstvím Francie; minulá staletí navždy rozhodla o postavení a osudu protestantismu ve Francii "Máme," zeptal se, "protestantské vzpomínky? Mohou kázání zapůsobit hlubokým dojmem, pokud je neslyšeli jako děti?" Jak nevhodné jsou prázdné a chladné protestantské kostely pro vzbuzení úcty!“ Tyto námitky zjevně odrážely ozvěnu Bossuetovy polemiky proti protestantismu. Bonaparte měl právě v této době u sebe díla slavného a výmluvného biskupa a horlivě je studoval. Ano, Bossuetův katolicismus je to, co se po zralé úvaze rozhodl zavést ve Francii - katolicismus, který by byl slučitelný s militantní politikou i s monarchickým systémem, tedy ne ten otrocký katolicismus, který se strachem a úctou naslouchá diktátu Říma, ale svobodomyslný, nativní gallikánismus, podřízený Římu ve věcech víry, ve věcech víry zcela nezávislý. Pro každý případ je samozřejmě nejlepší nejprve přesvědčit papeže a pak vyvěsit prapor gallikánství. Pro Bonaparta mělo katolicismus jako náboženství zvláštní výhody díky tomu, že pro sebe požadoval papeže. Jeho pozice v Itálii se již natolik posílila, že bez problémů, pomyslel si, mohl vzít papeže do svých rukou: a tím na něj přejde veškerý obrovský vliv papeže na zbytek světa. Papežství, které dříve nazýval „starý zrezivělý stroj", se náhle stalo morální pákou" obrovského významu. „Kněžství" a „slabohlaví blázni", jak haněl duchovenstvo, se nyní proměnili v lidi, které oslovoval jako ctihodné a zbožné otce. Když jeho vyslanec odešel do Říma a zeptal se ho, jak zacházet s papežem, Bonaparte odpověděl: „As000, Jeho generálové si však takovou myšlenku nedokázali osvojit, protože příliš dlouho dýchali atmosférou bezbožných klubů. Báli se, jak říká Thiers, „že by se mohli smát u nohou oltářů“. Bonaparte se ale za každou cenu musel dohodnout s papežstvím, protože jedině s jeho pomocí mohl dosáhnout císařské koruny, o kterou již vášnivě usiloval. K tomu bylo nutné uzavřít s papežem konkordát, o kterém začala jednání. Arcibiskup Spina byl poslán z Říma na tato jednání v naději, že se setká s Bonapartem zpět v Itálii; ale setkal se s ním až v Paříži. Spinovým společníkem na této cestě byl generál servitského řádu Caselli, jeden z nejučenějších teologů římské církve, a s ním přijel do Paříže v listopadu 1800. Jménem Francie vedl jednání opat Bernier, muž, který předtím hrál hlavní roli mezi Vendány věrnými králi. Když bylo povstání ve Vendée potlačeno, Bernier těsně sousedil s Bonapartem. Jeho upřímnou touhou bylo usmířit Francii s papežem. Nejprve byla vznesena otázka o vytvoření nového episkopátu ve Francii, pro který se však potýkaly s velkými obtížemi. Bonaparte vzhledem k současným okolnostem nemohl souhlasit s tím, že by bývalý episkopát byl znovu zcela obnoven bez jakýchkoli změn. Obával se, že tím způsobí v zemi velkou nelibost. To se navíc zdálo nebezpečné i pro jeho osobní plány: vždyť staří biskupové byli v úzkém spojení se starým královským režimem, takže obnovení tohoto episkopátu mohlo být snadno prvním krokem k obnově staré dynastie. Z biskupů, kteří nesložili přísahu, mohl souhlasit s obnovením pouze těch, kteří se vyznačovali umírněností a zároveň nepatřili k těm nejnenáviděnějším v Paříži. Zbytek papeže musel být donucen k rezignaci. Na podporu toho Bernier uvedl příklad z církevně-historického starověku (donatistické nepokoje); a dokonce se odvolal na kostnický koncil, který kvůli míru sesadil tři papeže. Na druhou stranu se podařilo obnovit některé biskupy, kteří složili přísahu, zejména ty, kteří se méně účastnili revoluce nebo se obecně vyznačovali svou osobní důstojností a mravním chováním. Jednání se pak měla dotknout finanční situace kléru. Církevní statky byly odebrány a jejich navrácení nepřicházelo v úvahu. Mohl ale Řím takovou loupež rozpoznat? Arcibiskup Spina navrhl znovuzavést desátky, ale to bylo v té době ve Francii naprosto nemožné. Konečně měl konkordát obecně definovat postoj francouzského lidu k římskokatolickému náboženství. Nepovažovali za vhodné nazývat katolicismus „státním náboženstvím“; ale i takový výraz jako „většinové náboženství“ by mohl vzbudit vážné námitky. Mirabeau se v jedné slavné zprávě vyslovil proti jakýmkoli takovým jménům, která by znamenala nějaká privilegia. Obecně bylo nesmírně těžké se domluvit. Táta odmítal jeden projekt za druhým. Dne 10. března 3801 dorazil do Říma posel s pátým návrhem konkordátu a zároveň s sebou na znamení dobré vůle přivezl obraz Panny Marie Loretánské, ve Francii velmi uctívané. Papež svolal schůzku dvanácti kardinálů, kterým předložil předložený projekt. To se jim ale vůbec nelíbilo, a proto byli posláni zpět spolu s podrobným uvedením důvodů, kvůli kterým byl zamítnut. Bonaparte mezitím nechtěl déle čekat: francouzský vyslanec v Římě Caco dostal rozkaz přerušit diplomatické styky a opustit Řím, pokud papež do pěti dnů nepřijme návrh konkordátu tak, jak byl. Caco obdržel tento příkaz 28. května a ve stejný den obdržel dopisy od Spiny a Berniera kardinál Consalvi, oznamující Bonapartovo rozhodnutí. Consalvi byl tímto zvratem událostí tak ohromen, že dokonce onemocněl. Večer Caco přijal audienci u kardinála, ačkoli ležel v posteli. Consalvi ho ujistil, že pokud se Bonapartova hrozba naplní, bude to mít za následek smrt papeže. Mezitím vyslanec neměl jinou možnost, než druhý den oficiálně oznámit francouzské ultimátum papežskému dvoru. Zdá se však, že Pius VII. vzal věc klidněji, než jeho ministr zahraničí očekával. Pak jako vždy projevil v nepřízni osudu velké sebezapření. Nemohl však přijmout projekt tak, jak byl vypracován: a proto byla nevyhnutelná přestávka. Caco radil poslat Consalviho do Paříže; Bonaparte, pomyslel si, by mohl být polichocen skutečností, že kardinál a papežský státní sekretář s ním hledali audienci v paláci Tuilerie, a je velmi možné, že diplomatické umění papežské „sirény“ by Bonaparta opět učinilo přátelským. Protože papež a kardinálové neviděli žádný jiný výsledek, rozhodli se řídit se touto radou. 3. června se Consalvi a vyslanec vydali do Paříže ve stejném kočáru. Chtěli tím zabránit vypuknutí nepokojů, kterých se obávali, pokud by mezi Římem a Francií otevřeně došlo ke zlomu. Cesta vedla přes Florencii, kde Consalvi navštívil generála Murata, se kterým strávil den ve „zřejmě velmi přátelském styku“. Caco zůstal ve Florencii a Consalvi pokračoval v cestě do Paříže co nejrychleji. Mnoho zničených katolických kostelů, které na něm vznikly cestou, stejně jako kostely, které byly nyní zasvěceny „Mládeži“, „Přátelství“, „Obchodu“, „Síle“ a podobným symbolům v čistě pohanském duchu. V noci 20. června dorazil Consalvi do Paříže a ubytoval se ve stejném hotelu, kde bydleli Spina a Caselli. Spina byl mezitím zaneprázdněn sepisováním šestého návrhu konkordátu, který se výrazně nelišil od předchozích. Hned ráno po příjezdu za ním Bernier přišel, aby si s ním promluvil o podrobnostech prezentace Bonapartovi, který by si velmi možná brzy přál vidět kardinála Berniera, poté osobně doručil Bonapartův rozkaz, který oznamoval, že kardinál bude příští den večer v 7 hodin přijat k audienci. Bonaparte ho chtěl vidět ve stejném oděvu, jaký nosí kardinálové v Římě. V určenou hodinu šel Consalvi do Tuileries v černém sametovém hábitu s červenými pruhy a červenou čepicí. Byl veden do sálu velvyslanců, kde ho přijal ceremoniář, doprovodil ho po schodech a několika sály, kde ho stráže „zdravili jako státníka“. Nakonec ho potkal Talleyrand, který ho zavedl do haly, kde byl Bonaparte. První konzul, obklopený svými ministry a četnými hodnostáři, k němu udělal několik kroků a Talleyrand šel vedle něj. Mluvil s kardinálem klidným, příjemným tónem, nejprve poněkud vážně, a pak pozvolna, v úsměvném a veselém vzhledu. Mluvil o papeži velmi přátelsky, ale ohledně církevních jednání nevykazoval žádné příznivé názory. K projednání byl navržen nový projekt, který musel být dokončen do pěti dnů, jinak by přerušil všechna jednání a zavedl národní náboženství. Bonaparte zároveň poznamenal, že má k dispozici ty správné prostředky – úspěšně podnik tohoto druhu uskutečnit. Consalvi odpověděl uctivě, ale zároveň s vědomím své důstojnosti; získání delšího zpoždění pro tato jednání se však ukázalo jako nemožné. Co však první konzul myslel tím tajemným květnatým výrazem, že „zavede národní náboženství“, který mohl úspěšně zavést? Nepochybně měl na mysli koncil přísežných biskupů a kněží, který se měl konat v Paříži pouhých osm dní po Consalviho příjezdu a který byl vůči papežství velmi nepřátelský. Krátce před Consalviho příjezdem měl Bonaparte zajímavý rozhovor s biskupem Gregoirem o církevních záležitostech. V rozhovoru poznamenal: "Katolická Francie je rozdělena na dvě strany; abych je mezi sebou usmířil, mám v úmyslu uzavřít s papežem konkordát. Řekněte mi svůj upřímný názor na to!" Biskup odpověděl: "Nesvor sám o sobě je smutný; k tomu však není potřeba žádný konkordát. Katolická církev existovala dvanáct století bez konkordátu. Má apoštolskou tradici a kanonické instituce, a ty jsou zcela dostačující. První čtyři ekumenické koncily v té době měly stejnou úctu jako čtyři evangelia." Poté biskup kritizoval konkordát mezi Františkem I. a Lvem X. (1516) a zvláště se bouřil proti výhodám tehdy povolených vynikajících biskupů a proti zrušení veškeré účasti obce na volbě biskupů. Bonaparte pozorně naslouchal názoru učeného biskupa, ale nemohl s ním souhlasit, protože se nechtěl rozejít s papežem, kterého potřeboval jako nástroj pro své široké plány. Mezitím jednání mezi Bernierem a Consalvim pokračovala a Bonaparte často mluvil osobně s Consalvim v Bernierově přítomnosti. Dohodnout se však nebylo možné. Bonaparte nechtěl souhlasit s tím, aby se do konkordátu dostalo něco o vládním vyznání katolické víry. Opakovaně upozorňoval na skutečnost, že on sám je rozený katolík a nikdy katolicismus neodmítl. Ačkoli v takových chvílích bylo velmi vhodné připomínat mu jeho proklamace v Egyptě, Consalvi považoval takovou připomínku za neprozíravou a nebezpečnou. Hlavní problém spočíval v tom, že Bonaparte se při vší své touze dohodnout se s papežem musel podřídit náladě vládnoucích sfér. Vysoce postavení úředníci, filozofové, volnomyšlenkáři, většina důstojníků byla proti konkordátu a přímo řekla Bonapartovi: „Konkordát bude jistým způsobem, jak obnovit svrženou monarchii.“ Consalvi cítil, jak silný je tento odpor, a zvolal: "Očekával jsem déšť, ale ne takovou povodeň." Konečně se zřejmě blížila šťastná hodina, kdy mohl být konkordát podepsán, a k tomuto aktu byl stanoven 13. červenec. Consalvi, Spina a Caselli měli podepsat jménem papeže a Joseph Bonaparte, státní rada Kréty a Berniera - za Francii. K podpisu mělo dojít v paláci Josepha Bonaparta. Consalvi připisuje tento šťastný výsledek dvěma okolnostem: nepřítomnosti Talleyranda a blízkosti 14. července. Tento den, kdy se slavnostně připomínalo přepadení Bastily, se měl podle Bonapartova záměru stát na věčné časy dnem slavnostní památky obnovení míru mezi Francií a papežem. Žádal, aby byl konkordát vrácen z Říma s podpisem papeže co nejdříve, ale zároveň vyjádřil obavu, aby nevznikly nové potíže. A skutečně vznikly. Bonaparte bohužel již 10. července v jednom příkazu souvisejícím s oblíbeným svátkem na Den Bastily řekl: „Pokušení náboženského sváru brzy skončí. Poté 13. července nařídil, aby byla v Monitoru zveřejněna následující zpráva: „Kardinál Consalvi dosáhl dobrého úspěchu ve vyjednáváních, která jménem Svatého stolce vedl s naší vládou.“ To stačilo k tomu, aby se dali do pohybu všichni odpůrci konkordátu. Koncil duchovních, kteří přísahali na ústavu, konaný v Paříži, vydal prohlášení s nápisem: „Svoboda a rovnost“ a téměř otevřeně se v něm vyslovil proti jakémukoli konkordátu s papežem. Přes všechny pokyny o mlčení a opatrnosti se obsah konkordátu stal všem známým a 13. července večer Bonaparte obdržel dopis, ve kterém byl konkordát otevřeně napaden. Poté museli vypracovat nový návrh konkordátu, který však byl pro papeže zcela nepohodlný, neboť byl příliš gallikánský. Snažili se ovlivnit Bonaparta tak, že navrhl tento návrh Consalvimu jako ultimátum francouzské vládě, protože návrh, na kterém Consalvi a Bernier uzavřeli vzájemnou dohodu, „vede pouze k nejrůznějším potížím“. Ráno 13. července obdržel Consalvi od Berniera pozvání, aby se s ním odpoledne téhož dne dostavil k Josephu Bonapartovi s kopií právě zmíněného gallikánského návrhu konkordátu, který chtěli provést nepřátelé papeže. Ve 4 hodiny se Consalvi v doprovodu Spiny, Caselliho a Berniera vydal do domu „občana“ Josepha Bonaparta. Bratr prvního konzula je přijal naprosto přátelsky a řekl, že věc brzy skončí, protože už bylo vše zváženo a rozhodnuto. Consalvi byl požádán, aby podepsal nový návrh, ale když už vzal pero, rychle přejel očima po prvních článcích, okamžitě viděl, že mu byl nabídnut stejný gallikánský návrh, a rezolutně odmítl podepsat, čímž vyjádřil svou připravenost okamžitě vypracovat nový návrh. Práce začaly okamžitě a po devatenácti hodinách nepřetržité práce byly dokončeny. Prostě se nemohli shodnout na prvním členu. Papež chtěl dva hlavní body: náboženskou svobodu pro katolickou církev a právo na neomezenou veřejnou bohoslužbu. Poslední bod vyvolal odpor Bonaparta. Chtěl to formulovat takto: „Její kult bude veřejný, každopádně v souladu s pravidly policie,“ – což Consalvi nemohl přijmout, oprávněně se obával, že církev bude vydána na milost a nemilost policii. Musel jsem podepsat zbývající články konkordátu a tento článek odložit, dokud nebude přijato definitivní a přesné rozhodnutí od papeže. Joseph spěchal s novým projektem do paláce Tuillerie, ale o hodinu později se vrátil se zprávou, že první konzul roztrhal tento návrh konkordátu a hodil kusy do krbu. "Chce mít stejný konkordát, jaký byl naposledy navržen, jinak úplně přeruší všechna jednání." Byly 2 hodiny odpoledne, když se Josef vrátil; Asi v 5 hodin se měla konat slavnostní večeře u příležitosti Dne Bastily a při této večeři chtěl Bonaparte oznámit buď uzavření konkordátu, nebo přestávku. Joseph Bonaparte se dvě hodiny snažil přimět Consalviho, aby se vzdal. Asi ve 4 hodiny se šel do svého hotelu převléknout a o hodinu později se Spinou jeli do Tuileries. Jakmile vstoupil do sálu, kde byl první konzul, ten na něj posměšně zakřičel: "Dobře, pane kardinále, evidentně si chcete odpočinout. Dobře! Nepotřebuji Řím. Budu jednat sám." Jestliže Jindřich VIII., který neměl ani dvacátý díl mé moci, dokázal změnit náboženství své země, pak to dokážu i já. Změním-li náboženství ve Francii, změním ho zároveň v celé Evropě, pokud můj vliv sahá až do rozsahu. Řím uvidí, jak velké škody utrpěl; bude truchlit nad svou ztrátou, ale už ji nenahradí. Můžete jít: to je to nejlepší, co teď můžete udělat. Chtěli jste si odpočinout - no, tak tady to máte! - Dobře! - jestli jsi to tak chtěl! "Kdy odcházíš?" "Po obědě," odpověděl Consalvi docela klidně. Tato odpověď přiměla Napoleona k zamyšlení a znovu zahájil rozhovor s kardinálem. Chtěl, aby byl kontroverzní článek přijat tak, jak je, aniž by v něm bylo změněno byť jediné písmeno. Consalvi namítl, že by to v této podobě nikdy nepodepsal. "Mám tedy právo," pokračoval Bonaparte, "říct, že jsi chtěl přestávku, a považuji věc za uzavřenou: Řím si to uvědomuje a bude kvůli této přestávce prolévat slzy krve." Po těchto slovech přistoupil první konzul k rakouskému vyslanci hraběti Cobenzelovi. Na jeho adresu zopakoval své výhrůžky Římu s dodatkem, že změní způsob myšlení a náboženství ve všech státech Evropy! Určitě nebude jediným, kdo se od římské církve odvrátil. „Uvrhne celou Evropu odshora dolů do ohně a všichni budou dlužit škody, které tím způsobí, papeži“. Pak se vmísil do davu hostů a totéž opakoval mnohým. Po večeři hrabě Cobenzel oslovil Consalviho, aby ho přesvědčil, aby udělal ústupek. Když to Bonaparte viděl, přistoupil také a poznamenal: „Bylo by ztrátou času pokoušet se překonat svéhlavost papežského ministra. Cobenzelovi se však podařilo rozhovor zvrátit tak, že Bonaparte jako poslední pokus jmenoval novou konferenci na další den a Consalvi souhlasil s pokračováním jednání s Josephem Bonapartem spolu s dalšími zástupci. Bonaparte, který očekával od této konference úspěch, nařídil umístit papežský prapor mezi vlajky jiných mocností, které jsou k němu přátelské, a kterými byl ozdoben zářivý balón stoupající z Champs-Elysées. Bylo to poprvé od revoluce, kdy papežská vlajka vlála na francouzské půdě. Kardinál strávil noc neklidně. Ráno k němu Spina přišla sklíčená a zmatená. Brzy ráno ho navštívil otec Caselli a řekl, že on se sám neodvažuje déle zůstat v opozici; Protože byl Spina přesvědčen, že Caselli je v teologii učenější než on, sklonil se před jeho názorem. Pokud se s nimi Consalvi nedokáže shodnout, že je nutné ustoupit, předloží nesouhlasné stanovisko. To všechno bylo pro Consalviho malou útěchou; rozhodl se však stát za svým. Požádal však oba své soudruhy v autoritě, aby co nejdéle skrývali svou připravenost ke konečnému podrobení. Josephova konference začala ve 12 hodin a teprve asi ve 23 hodin došlo k dohodě. Consalvi dovolil změnit kontroverzní článek 7 a Joseph se ho nakonec rozhodl podepsat v této nové podobě v naději, že přesvědčí svého bratra, aby se smířil s hotovou věcí. Druhý den Joseph přišel za Consalvi, aby mu řekl, jak skončil jeho rozhovor s jeho bratrem. Bonaparte byl zpočátku velmi podrážděný; pak upadl do myšlenek a po dlouhém tichu nakonec souhlasil s přijetím konkordátu tak, jak je nyní. Pak se ale rozhodl vést svůj boj proti církvi vítězně prostřednictvím takzvaných „organických členů“. Tento pozoruhodný konkordát z 26. Messidora IX (15. července 1801) začíná prohlášením, že římskokatolická víra je „náboženstvím většiny“. Jako taková musí mít svobodu uctívání a požívat práva na veřejné uctívání za určitých omezení. Francouzští biskupové musí být nahrazeni a papež slibuje, že francouzské biskupy znovu uzná: „S jistotou očekává, že v zájmu míru a jednoty budou připraveni přinést nejrůznější oběti, i kdyby tato oběť byla jejich samotnou biskupskou důstojností. Pokud by se biskupové předešlých dob navzdory očekávání bránili takové oběti, byli by k tomu nuceni. První konzul by měl během příštích tří měsíců jmenovat nové biskupy a arcibiskupy v souladu s novým církevním rozdělením do jejich funkcí a poté by měl papež v souladu s obvyklými formami provést kanonické potvrzení, pro které však nebyla stanovena žádná konkrétní doba. Biskupové a kněží musí přísahat věrnost republice přes evangelium a ve všech kostelech zpívat: "Pane, zachraň republiku. Pane, zachraň konzuly" 8. Biskupové mají právo jmenovat faráře, ale jejich volba musí být zaměřena na takové osoby, které se líbí vládě. Všechny potřebné církevní budovy musí být dány k dispozici biskupům; ale papež musí slíbit, že ani on osobně, ani jeho nástupce nebudou rušit majitele vybraných církevních statků. Místo toho je vláda ochotna přidělit určitý plat ministrům církve, stejně jako francouzským katolíkům je ponechána svoboda přinášet oběti církvi. První konzul by měl mít stejná práva jako stará vláda; jestliže však některý z jeho nástupců opustil katolické náboženství, musí nastat nová dohoda. Výměna zapečetěných kopií konkordátu měla proběhnout do dvou týdnů. Díky této dohodě byla římská církev ve Francii opět na pevných základech a to pro ni znamenalo nezměrný zisk. Ale že tento zisk byl koupen za vysokou cenu, Řím to brzy pocítil. To je důvod, proč jsou recenze o konkordátu tak rozmanité, někteří jej považují za triumf církve, zatímco jiní jej považují za katastrofu. Jestliže na jedné straně říkají, že Bonaparte opět restauroval oltáře ve Francii, pak na druhé straně říkají, že je to nadsázka, protože i tehdy se ve 40 000 farnostech konaly bohoslužby správně. Správnější by bylo říci, že konkordát byl přínosem pro katolickou církev, která by bez něj byla spíše církví na poušti než státní církví a neměla by dostatečnou podporu v boji proti antikřesťanství, jako pozůstatku revoluce. Na konci jednání měl Consalvi s Bonapartem audienci na rozloučenou. Když vstoupil ve svém purpurovém kardinálském rouchu, první konzul měl potíže potlačit smích. Consalvi na této audienci zvláště poznamenal, že papežský stolec vůbec nemyslí na světskou moc nebo jiné světské záležitosti; a Bonaparte ho zdvořile a bez jakékoli vášně poslouchal. Následujícího dne byl Consalvi znovu povolán do Tuileries a Bonaparte se na něj obrátil s nejpodrobnějšími otázkami týkajícími se stavu církevního státu. Během rozhovoru si jakoby mimochodem všiml, že při obsazování nových biskupských stolců je pro něj obtížné vybrat si mezi biskupy, kteří přísahu složili, a těmi, kteří ji nesložili. Consalvi byl touto poznámkou nesmírně vyděšen a všiml si, že základem všech jednání byla podmínka, aby nikdo z těch, kdo složili přísahu, nebyl znovu jmenován biskupem, protože nebyli v žádném společenství s papežem. Bonaparte proti tomu namítl chladným vyvracejícím razítkem, že tyto jedince, kteří měli v zemi mnoho přívrženců, nemůže zcela zlikvidovat. Consalvi mezitím trval na tom, že by nebylo možné udělit kanonické schválení takovým biskupům, pokud se neočistí od minulosti vědomím své viny. Tento rozhovor prvního konzula do krajnosti popudil a ještě několik dní poté byl stále mimo. Consalvi dorazil do Říma 6. srpna, „více mrtvý než živý, zcela vyčerpaný a vyčerpaný“. Bonaparte mu brzy z vděčnosti za jeho velké zásluhy poslal drahou tabatěrku a dárky dostali i Spina a Caselli. Curia viděla, že je nucena na to něčím odpovědět, ale měla s tím extrémní potíže, protože, jak říká Caco v jedné zprávě, „papežovi nezbylo nic kromě relikvií a tento předmět už neměl ve Francii žádnou cenu“. Papež přesto udělal vše, co si myslel, že bylo lepší, a madame Bonaparteová obdržela nádhernou svíčku lapis lazuli se starožitným velbloudem zdobeným diamanty, takový, jaký papež obvykle dává mocným císařovnám. Zpráva o uzavření konkordátu vzbudila, jak se Consatvi vyjádřil, v Paříži velkou radost a i mimo Francii ji radostně přivítali katolíci i protestanti. Mezi katolíky však bylo mnoho nespokojenců. Přívrženci starého královského rodu s nelibostí viděli, že papež uzavřel konkordát s revolucí: právě nesoulad mezi revoluční Francií a Římem byl v jejich očích dostatečným důvodem k tomu, aby chovali naději na obnovu starého královského režimu. V samotné Itálii šel z úst do úst následující verš složený při této příležitosti: Aby zachránil svou víru, přišel o trůn pouze Pius (VI.); aby zachránil svůj trůn, vzdal se další Pius (VII.) své víry 9). Národní katedrála v Paříži byla extrémně podrážděná; ale pár týdnů po Consalviově odjezdu dostal rozkaz se rozejít. A rozešel se s vášnivými výkřiky proti „zrádnému a zákeřnému Římu, který ze všeho těží své vlastní výhody“. Rozumí se ale, že nespokojeni byli i volnomyšlenkáři. Ti nejlepší z nich doufali v takovou svobodu přesvědčení, jaká existovala v Severní Americe, a od té chvíle ztratili důvěru v republikánské cítění Bonaparta. Co si myslel sám Bonaparte? - Byl to politik. S ohledem na Consalviho a papeže hrál na struny církevnosti; ale profesoru Cabanisovi (dříve příteli Mirabeaua) řekl: "Víte, co znamená konkordát, který jsem nedávno podepsal? Toto je náboženské očkování: za padesát let nebude ve Francii žádné náboženství." I když v samotném Římě někteří kardinálové vyjádřili o konkordátu pochybnosti, neuplynulo ani čtyřicet dní, než papežský vyslanec dorazil do Paříže se skvěle připraveným dokumentem podepsaným samotným papežem. Bonaparte se v té době zabýval studiem obsáhlých Církevních dějin Clauda Fleuryho († 1723), z nichž mu vyplynulo, že za současných okolností by pro něj bylo užitečné, kdyby papež Legatus a latere dorazil do Francie. Z Fleuryho díla se přesvědčil o moci, kterou měli legáti ve středověku, jak hráli roli malých papežů v různých státech. Kdyby takový legát, vybavený patřičnými pravomocemi, dorazil do Paříže, první konzul, který ho vzal do svých rukou, mohl dosáhnout všeho. Proto žádal, aby papež vyslal do Paříže legáta a zároveň navrhl na tento post kardinála Capraru. Posledně jmenovaný byl nunciem v Kolíně, Lucernu a Vídni a říkalo se o něm, že mu febronské sympatie nejsou cizí. Papež souhlasil s návrhem prvního konzula a 4. října večer se kardinál bez povšimnutí, jak si sám přál, vydal do hlavního města Francie. O několik dní později navštívil Talleyrand a ten mu okamžitě dal radostnou zprávu, že nově vynalezený kult teofilantropismu byl zničen. Mezitím kardinál Caprara čelil stejným potížím, se kterými musel bojovat Consalvi. Ale pouze kardinál legát neměl ani mysl papežského státního tajemníka, ani jeho vůli. Bonaparte pověřil jednáním jménem Francie jansenistu Portalise (pozdějšího ministra zpovědí), znalého církevního práva, sám je však bedlivě sledoval a první konzul se svou mimořádnou genialitou natolik překvapil Capraru svými rozsáhlými znalostmi dokonce i kanonického práva, že o něm mimovolně prohlásil: „Argumentuje jako kanonista a teolog. Bonaparte chtěl, aby vyhlášení konkordátu proběhlo 18. Brumaire (9. listopadu); ale ukázalo se, že do této doby není možné vše dokončit. Francouzští biskupové, kteří přísahali, i ti, kteří přísahu nesložili, museli odstoupit; pak bylo nutné připravit bulu o novém biskupském řádu a nakonec jmenovat nové biskupy – což se setkalo se zvláštními obtížemi, protože Bonaparte zjevně zamýšlel zvolit několik nových biskupů z těch, kteří složili přísahu. Po podepsání konkordátu se papež obrátil na biskupy Francie s poselstvím, ve kterém je požádal, aby opustili svá místa a navíc do deseti dnů. Všichni nepřísežní biskupové, kteří byli ve Francii, papežovu požadavku okamžitě vyhověli, projevili bezpodmínečnou poslušnost, a biskupové, kteří byli v Itálii, také šli v jejich stopách. Pouze jeden z nich, biskup z Beziers, se nejprve obrátil na Ludvíka XVIII. se žádostí o povolení rezignovat na svou hodnost. Francouzští biskupové, kteří našli přátelské přijetí ve Španělsku, Švýcarsku a Německu, také okamžitě poslali poslušné odpovědi na papežský list; Jen těch osmnáct biskupů, kteří uprchli do Anglie, váhalo. Ostře kritizovali konkordát: někteří dokonce považovali za pochybné, zda má papež právo klást biskupům takový požadavek; jiní si mysleli, že nejprve je třeba získat souhlas krále Ludvíka XVIII. Třináct z nich dlouho váhalo vyhovět, pravděpodobně částečně proto, že byli pod vlivem anglické vlády, která těžila z náboženského rozdělení ve Francii jako faktoru podrývajícího tuto zemi, a nechtěla ji odstranit. Obecně platí, že biskupové, kteří složili přísahu, stejně jako většina těch, kteří přísahu nesložili, byli za stávajících okolností připraveni vzdát se svých pozic; někteří z nich však používali výrazy, které urážely papeže a odhalovaly v nich „razítko jansenismu“. Poté, co byly biskupské stolice vyčištěny, musely být znovu nahrazeny a podle konkordátu volba patřila Bonapartovi a kanonické schválení papeži. Nejprve bylo provedeno nové rozdělení biskupských diecézí, na čemž se Bonaparte živě osobně podílel. Zároveň šel do každého detailu, určoval, které diecéze by měly být považovány za hlavní a kde by se měly nacházet církevní domy. Protože viděl, že deset metropolí a čtyřicet biskupství nestačí, velkoryse k nim přidal dalších deset nových biskupství, s čímž kardinál legát samozřejmě s radostí souhlasil. Poté byl jmenován nový episkopát. Ke cti starých legitimních biskupů je třeba říci, že se neuchýlili k žádným řešením, aby znovu dosáhli biskupské moci; naopak většina jim nabídnutá nová biskupství nepřijala, a tak na ně museli sáhnout k silnému nátlaku. Od biskupů, kteří složili přísahu, papež požadoval jednoznačné prohlášení v tom smyslu, že se „podrobí verdiktu papežského stolce ve vztahu k církevním záležitostem ve Francii a provedou ho, jinými slovy uznání papežské obžaloby revoluce a občanského stavu kléru. Ale Bonaparte to v Římě naopak nechtělo. bylo zjištěno, že je příliš shovívavý, bylo nařízeno otisknout falešné vydání Moniteur, ve kterém Napoleonovo prohlášení Egypťanům zní takto: „vyhnal z Říma náměstka Ježíše Krista na zemi. Zároveň to mělo způsobit extrémní podráždění v myslích a někteří dokonce radili papeži, aby uprchl na ostrov Malta a bylo lepší hledat útočiště u Britů, než se spoléhat na prvního konzula, který zapomněl na Boha. Ale v Paříži bylo papežské tvrzení považováno za drzost. Ostatně přísežní příslušníci kléru byli stále příznivci revoluce, a proto je za každou cenu chtěli v Paříži ochránit před ponížením. Bonaparte byl zvláště upozorněn na některé přísežné biskupy, které veřejné mínění důrazně požadovalo, aby byli zařazeni do nového episkopátu, a nejednou kvůli tomu hrozilo, že v hlavních věcech dojde k vážným nepokojům. Bonaparte musel překročit meze své konzulární moci a padesát členů, jakožto zapřisáhlých odpůrců konkordátu, bylo odvoláno z legislativního shromáždění, než mohl doufat, že získá uznání konkordátu od většiny konkordátu. Nakonec se nějak podařilo odstranit poslední nedorozumění ze strany Říma a 2. dubna 1802 byl konkordát přijat Státní radou „bez diskuse“. Ráno 5. dubna pak měl být zákonodárnému sboru navržen, nikoli však k diskusi o jeho přijetí či zamítnutí, nýbrž k vyhlášení závazného zákona pro republiku. Portalis byl zároveň pověřen úkolem svrhnout poslední možnou opozici v zákonodárném sboru. Tento problém vyřešil v brilantní řeči, v níž nejprve dokázal nezbytnost náboženství právě tím, že člověk musí mít morálku; a morálka bez dogmat by nebyla nic jiného než „spravedlnost bez soudců“. Většině lidí nemohou pomoci důkazy; potřebují příkazy, proto potřebují náboženství, ne filozofii. Výhodou pozitivních náboženství je, že mají rituály: abstraktní náboženství se nikdy nemůže stát oblíbeným náboženstvím. Ateismus je pro stát mnohem nebezpečnější než pověra. Nemělo by se ale zavést a zavést nějaké nové náboženství? To je nemožné. Náboženství by měla zářit svou starobylostí a měla by se brát na víru jako na dílo Boží. Náboženství zaniká, jakmile v něm začnou vidět ruku člověka. Proč se nezastavit u křesťanství? Může být náboženství Descartes, Newton, Pascal, Bossuet, Faupelon skutečně v rozporu s osvětou (rozumem a výchovou) a dobrými mravy? Pravda, pokračoval řečník, křesťanství má několik podivných dogmat; ale „vyplňují prázdný prostor, který zbyl rozum a který by lidská představivost samozřejmě zaplnila tím nejhorším možným způsobem“. Navíc stát musí náboženství podporovat už jen proto, že je potřebuje mít pod svým dohledem (!). Nyní uzavřený konkordát by měl být považován za velmi přínosný i ze strany státu, a to zejména vzhledem k těm „organickým členům“, kteří jsou na něm spjati. Takovým projevem mělo přispět, samozřejmě s pomocí Bonaparta, k obnově „oltářů“ ve Francii a „organičtí členové“ představovali dostatečnou záruku nezávislosti vlády ve vztazích s Římem. Byly sepsány bez vědomí papeže a později mu daly důvod k nejostřejším námitkám. Ve skutečnosti udělali z církve služebníka státu. "Žádná bula, žádná epištola nebo jiný dokument papeže," řekli, "nesmí být zveřejněny ani vytištěny bez svolení vlády. Od něj (vlády) legáti a nunciové dostávají své pravomoci, aby měli právo plnit své povinnosti ve Francii. Ani dekrety ekumenických rad nemohou ve Francii nabýt významu, dokud je vláda neprozkoumá a neschválí; bez státního souhlasu se nemohou konat žádné akty, bez souhlasu církve, církevní schůze nemohou být konány. je, s výjimkou těch, ke kterým vláda předem dala souhlas. Ve všech záležitostech, včetně církevních, se může každý obrátit na státní radu, jako na jakýsi nejvyšší odvolací soud. O výhodách jakéhokoli druhu už nemůže být řeč. Arcibiskupové a biskupové mohou ke svému jménu připojit slova - Citoyen nebo Monsieur: (občan nebo pán) a všechny ostatní tituly jsou zakázány. Pokud některý arcibiskup vznese námitky proti vysvěcení sufragánních biskupů, může tak učinit místo něj starší biskup. Biskupem se může stát pouze třicetiletý člověk, a to pouze tehdy, je-li přirozeným Francouzem. Biskupové nemohou opustit své diecéze bez svolení prvního konzula. Všichni učitelé v teologických seminářích musí podepsat Gallikánské deklarace z roku 1682 a také složit přísahu, že budou svým studentům vštěpovat učení v nich obsažené. Žádný nefrancouzský člověk se nemůže stát knězem ve Francii bez zvláštního povolení. V celé Francii se musí používat stejný katechismus a stejná liturgie; Kromě neděle nelze zavést žádné další svátky bez zvláštního povolení vlády. Všichni služebníci církve musí nosit obvyklé francouzské šaty a oblékat se do černé; pouze biskupové smějí nosit kříž a purpurové punčochy. V místech, kde jsou různé vyznání, nelze provádět žádné obřady mimo kostely. Svatbu lze uzavřít pouze s těmi manželskými páry, které spolu již předem uzavřely občanský sňatek. Arcibiskupové dostávají od papeže plat 15 000 franků, biskupové 10 000 a kněží 1 500 nebo 1 000 franků, kromě prostor a zahrady.“ Navzdory doplnění těchto „organických zákonů“ „neměl zákonodárný sbor příliš ochotu spolknout hořkou pilulku, kterou pro něj konkordát představoval. Ve stejný den, kdy Portalis pronesl svůj projev, požádala deputace shromáždění o audienci u Bonaparta. Její zástupce pronesl projev, ve kterém hovořil o míru v Amiens, ale nezmínil se ani slovo o konkordátu, což Bona, Express, nevěnoval pozornost. vděčnosti, řekl pouze toto: „celý francouzský lid touží po ukončení náboženských nepokojů a obnovení pořádku v liturgických záležitostech. Jako národ se i vy musíte dohodnout na předmětu vašich úvah. Francouzský lid s nejživějším potěšením uslyší, že není zákonodárce, který by nehlasoval pro mír svědomí a rodinný mír, který je pro dobro lidu důležitější než mír, k jehož uzavření jste právě vládě vyjádřili svou dobrou vůli! Toto prohlášení nezanechalo žádné přání, pokud jde o jasnost; a o dva dny později zákonodárné shromáždění přijalo konkordát v zákon 220 hlasy proti 21. Téhož dne "tribunát" přijal toto usnesení také 78 hlasy proti 7. Pařížský dav a fanatičtí přívrženci revoluce se pokusili vyjádřit svou pomstu vypískáním dramatu, které jeden z tribunů, kteří mluvili ve prospěch konkordátu, vyjádřili ve prospěch konkordátu a "divadlo, které jejich vojáci uspořádali ve svém překvapení" desátník“ promluvil církevním tónem. V pátek 9. dubna byl Caprara oficiálně přijat v paláci Tuileries jako legát papežského trůnu. Vyjádřil přání, aby jezdec před ním nesl zlatý kříž, jak bylo zvykem v dávných dobách, kdy legáti chodili ke dvoru. Ale vláda se neodvážila představit pařížskému obyvatelstvu takovou podívanou. Proto byl zlatý kříž ukryt ve voze, který jel před kardinálským legátem. Bonaparte přijal legáta v čele skvělého shromáždění a milostivě vyslechl jeho projev. Caprara poté složil přísahu. Den předtím Bonaparte vydal dekret, kterým byl tento uznán za oficiálního legáta, pokud předem „podle tradičních pravidel“ slíbil, že bude dodržovat zákony státu a „svobody“ gallikánské církve. Tento výraz byl v té době nepochybně chápán většinou tak, že legát musí uznat čtyři gallikánská ustanovení z roku 1682. Ve skutečnosti tomu tak nebylo. Tato přísaha pouze vyjadřovala obecný slib poslušnosti. Když Bonaparte složil přísahu legáta, vyjádřil naději, že „ovoce jeho poslání bude radostně přijato osvícenými filozofy a skutečnými přáteli lidstva“. Následující neděli, která se shodovala s Květnou nedělí, byli kanonicky vysvěceni čtyři noví preláti, mezi nimi Bernier jako biskup orleánský. Každý z nových biskupů obdržel peněžní dar, kříž, biskupskou hůl a biskupskou mitru (investituru). Slavnostní zasvěcení se konalo v katedrále Notre-Dame, která byla tehdy ještě v rukou přísahajících. Mezitím byl tento krásný chrám v nejžalostnějším stavu. Pravda, některé pozměňovací návrhy byly provedeny s extrémním spěchem; ale sakristie nebyla v pořádku, a tak se muselo použít nedaleké stavení. Neobvyklá podívaná přilákala obrovský dav lidí. „Církev,“ říká Thiers, byla přeplněná bezpočtem křesťanů, kteří truchlili nad smutným stavem náboženství a kteří, bez ohledu na lhostejnost stran, všichni vděčně přijali milost, kterou jim první konzul toho dne prokázal. V předvečer Velikonoc vydal Bonaparte provolání, ve kterém vyzval Francouze k účasti na oslavě příštího dne, právě u příležitosti vyhlášení konkordátu. "Během revoluce," stálo v této pozvánce, "obecně prodchnuté láskou ke svobodě, náhle vyvstaly náboženské sváry, které byly metlou pro vaše rodiny, živily stranické neshody a povzbuzovaly vaše nepřátele. Nerozumná politika se snažila tyto spory potlačit pod svrženými oltáři, pod troskami náboženství samotného. Ustaly ty zbožné svátky, na nichž se občané nazývali vzájemnými jmény, které si navzájem přátelsky stvořili bratři." a umírající muž byl ve svém zármutku sám a už neslyšel ten útěšný hlas, který posiluje křesťany nadějí na lepší život, jakoby byl vyhnán ze světa příklad staletí a rozumu nám přikázaly hledat útočiště u papeže, aby mohl znovu nastolit mír mezi komunitami a uklidnit srdce. Poté zazněla výzva ke kněžím: „Vy, služebníci náboženství světa! Zapomeňte na svůj spor, své obtěžování – a své chyby. "Ať se od vás občané naučí, že Bůh pokoje je také Pánem zástupů a že se staví proti všem, kteří nechtějí, aby Francie byla nezávislá a svobodná." Konečně nadešel velikonoční den (18. dubna 1802), který měl zároveň získat zvláštní význam – kvůli oficiálnímu vyhlášení amienského míru a konkordátu. Časně ráno, když si první konzul vyměňoval dopisy o této mírové smlouvě s vyslanci cizích států, prošel ulicemi polocivilní, polovojenský průvod a všem byl oznámen konkordát. Asi v 11 hodin šel Caprara do katedrály Panny Marie v doprovodu arcibiskupů a biskupů v jejich úplném rouchu a tentokrát byl před legátem nesen zlatý kříž. Pozlacené kočáry a kočáry z doby Ludvíka XV. se majestátně pohybovaly ke kostelu, který byl zaplněn dámami v nejslavnostnějším oděvu; a všichni poprvé viděli v kočáře madame Bonaparte sluhu v zelené livreji se zlatými střapci, která se později stala barvou Napoleonů. První konzul šel do kostela v čele svých věrných následovníků. Cestou tento skvělý průvod přivítala masa generálů a na příkaz Bonaparta se všichni k průvodu přidali (i když to muselo sáhnout k malé vojenské lsti). Letitý arcibiskup z Aix Boisgelin pronesl slavnostní řeč, která nebyla ničím jiným než panegyrikou ke generálnímu a prvnímu konzulovi. Řečník provedl srovnání mezi ním, Pepinem a Karlem Velikým. To vše byla předehra ke korunovaci Bonaparta císařem. Bonaparte si pro tuto roli vybral arcibiskupa z Aix právě proto, že byl řečníkem při korunovaci Ludvíka XVI. v katedrále v Remeši. Obecně bylo vše uspořádáno tak, jako by Francie měla pouze jednoho vládce, a ne tři konzuly, a pouze Bonaparte dostal doslova kadidlo. Když se kněží ráno zeptali, zda další dva konzulové také potřebují pálit kadidlo, Bonaparte odpověděl: "Ne! Taková vůně by pro ně byla příliš silná." Tento zjevný útok na autokracii spolu s obnovením římskokatolického náboženství příznivce revoluce ještě více popudil. Madame Steelová se toho dne zamkla ve svém pokoji, aby „neviděla ten nechutný pohled“; a dokonce i mnoho z Bonapartovy družiny bylo krajně nespokojeno. Po návratu domů řekl první konzul jednomu z generálů: "Není to pravda?" "Dnes se zdá, že se všechno děje podle starověkého řádu." Odpověděl mu: "Ano - s jedinou výjimkou, že 2 000 000 Francouzů zemřelo za svobodu a už je nelze přivést zpět k životu." Po uzavření konkordátu poslal Bonaparte papeži dopis, ve kterém se podepsal: „Nejoddanější syn Vaší Svatosti. Mezi papežem a ním však stále zůstával nevyřešený vážný spor o „organické členy“. Řím byl velmi nespokojen nejen se samotnými „členy“, ale ještě více se samotným způsobem, jakým byli vnuceni. V Paříži se objevila esej, jejíž název obsahoval slovo „Concordat“ vytištěné velkými písmeny. „Organičtí členové“ v něm byli vytištěni za články konkordátu a pod stejným číslem, takže vše vypadalo, jako by tvořily nedílnou součást konkordátu uzavřeného s napoi. O těchto „členech“ Consalvi řekl: „Svrhli téměř celou budovu, kterou jsme s takovými obtížemi postavili, a proměnili ji v ruiny. Dekrety konkordátu týkající se svobody církve a kultu byly opět ponechány na vůli gallikánské jurisprudence a francouzská církev se musela obávat návratu bývalého otroctví.“ A jeho obavy plně sdíleli i papež a papežští teologové. Ale nedalo se nic dělat. Všechna prohlášení, všechny žádosti, všechny hrozby zůstaly neplodné; „organičtí členové“ vstoupili v platnost. Navíc se obecně ukázalo jako nesmírně obtížné realizovat dekrety konkordátu a v některých případech usmířit revolucí otřesenou církev s církví monarchie. Kněží a biskupové, kteří nesložili přísahu, nemohli zapomenout na temnou minulost těch, kteří přísahali, a ti zase často viděli ty první jako zrádce věci Francie a svobody. Prchající biskupové posílali pastýřské listy částečně z Anglie, částečně ze Španělska, Německa a Polska svým bývalým stádům, ve kterých je nabádali, aby nepřijímali nový řád. Bonaparte na tyto nové výtržníky zuřil a Talleyrand proti nim musel diplomaticky jednat. Dohoda s Římem však porušena nebyla. Bonaparte poslal papeži čínský slovník sestavený na jeho příkaz a zbožný papež mu animovanými slovy poděkoval za úlevu, kterou to misi v Číně přineslo. Ještě větší radost mu udělal první konzul darem dvou lodí, které byly přejmenovány a dostaly jména „Sv. Petr“ a „Sv. Pavel“. Papež měl obrovskou radost a Římané začali krůček po krůčku zapomínat, že v jejich městě kdysi revoluce zvedla hlavu. Pius se ukázal být vůči Bonapartovi natolik nakloněný, že jmenoval čtyři francouzské biskupy kardinály, mimo jiné také Fesche, bratra Letitie Bonaparte, konzulovy matky. 27. března 1803 se v Tuilerijském paláci konala církevní slavnost, během níž Laetitia zažila vzácnou radost z toho, že byla svědkem toho, jak její syn daroval kardinálský klobouk jejímu bratrovi přesně stejným způsobem, jakým jej předtím daroval velkým kardinálům Ludvík XIV. Ve stejné době, kdy probíhalo vyhlášení konkordátu, uveřejnil jeden mladý, dosud neznámý šlechtic z Bretaně, jménem Francois Chateaubriand, esej, v níž pod názvem „Génius křesťanství“ chválil krásy křesťanství. Tato práce byla velmi chválena v Moniteur, ale byla vystavena nejtvrdší kritice ze strany volnomyšlenkářů. Autor se v ní pokouší svrhnout Nevery a dokazuje, že křesťanství není ani absurdní, ani hrubé, ani malicherné, jak se na něj začali dívat pod vlivem Voltaira a Encyklopedie, „tato babylonská věž na poli vědy a rozumu“. Když sám přišel k víře se smutkem a slzami, pokusil se nyní přivést k slzám ostatní a vyléval lesk poezie na „krásách“ víry a úcty k Bohu. "Křesťanství," uzavírá, "je dokonalé; lidé jsou nedokonalí. Proto křesťanství nemůže pocházet od lidí; zjevně pochází od samotného Boha. Pokud je od Boha, pak to lidé nemohou poznat jinak než prostřednictvím Zjevení. V důsledku toho je křesťanství zjeveným náboženstvím" 10). Toto dílo bylo ve své celistvosti více poetické než apologetické, bohatší na obrazy než na myšlenky. Autor byl zjevně hlouběji prodchnut díly klasické poezie než Písmem svatým. Prostě se snažil zakrýt propast, která oddělovala křesťanství od tehdejšího svobodomyslného myšlení. Estetické „probuzení“, které vyvolal, proto vytvořilo více romantiků, kteří dokázali prolévat slzy něhy nad krásami učení víry a uctívání, než praví křesťané, kteří se rozhodli žít životem sebezapření a víry. Proto Chateaubriandův pohled na křesťanství vůbec nepřesvědčil Nevery, ale vyvolal pouze spory a rozbroje mezi estetiky. A to není překvapivé, protože Chateaubriandovo křesťanství, zdobené estetickými ozdobami, má s pravým křesťanstvím pramálo společného, ​​a proto se útoky na něj netýkají toho druhého. Na glorifikaci konkordátu se podílela nejen literatura, ale i umění. Objevila se malba zobrazující papeže právě ve chvíli, kdy podepisoval konkordát, který mu dal kardinál Consalvi. Tento obraz byl vyryt do mědi a vytištěn v 5000 kopiích pro distribuci mezi lidi a stejná rytina, navíc na malých fotografiích, byla zaslána do všech farností země jako památník míru mezi Bonapartem a Římem. Tak byl uzavřen mír mezi církví a státem. Ale jak silné to bylo? V červnu 1803 Chateaubriand, který byl nedávno náhodou přítomen svěcení, které provedl kardinál Fesch v Lyonu, napsal svému příteli: „Kdyby dnes všemocný muž stáhl ruku, pak by zítra filozofický duch doby přinutil kněze padnout pod meč snášenlivosti a poslal by je podruhé do pouště Guiana philhropice. Tento svět spočíval na tak slabých základech! Kromě toho však pro církev hrozilo další nebezpečí, které si Chateaubriand dosud nepředstavoval: „všemocný muž“ mohl nejen „sejmout ruku“, ale také tuto ruku položit na církev. Ale než k tomu došlo, musel Pius sám prokázat tomuto muži tu největší službu, jakou kdy papež mohl udělat, totiž dát lesk legitimity koruně, kterou tento statečný válečník ukořistil. Italský konkordát. – Situace ve Francii. – Napoleonova touha posílit svou moc korunovací. – Jednání o předvolání papeže do Paříže. - Tátův příjezd. - Korunovační obřad. - Bonapartův autokratický čin. - Tatínkovo ​​ministerstvo. - Napoleonovy plány. -Tátovy požadavky. - Neshody. – Návrat páva do Říma. Po mnoha obtížích, když papež konečně vyřešil záležitost církve ve Francii, musel ji vyřešit doma v Itálii. Věc byla opět velmi obtížná, protože myšlenky velké francouzské revoluce našly živou ozvěnu především v Itálii, kde horké hlavy otevřeně křičely o nutnosti skoncovat s papežstvím jako staletími trvajícím břemenem, které zemi zatěžuje a brání jí v úsilí o svobodu a osvícení. Ale tam mělo papežství tak silné kořeny v celé struktuře státu a každodenního života, že toto hnutí nemohlo být zvlášť hluboké, a proto tam dříve než kdekoli jinde začala reakce ve prospěch obnovení normálních vztahů mezi církví a státem. Když byla v Itálii pod vlivem Francie vyhlášena republika, byl stav věcí zpočátku tak nejasný a nejistý, že v podstatě zavládla naprostá anarchie. Ale věci nemohly zůstat tak dlouho, a proto se koncem roku 1801 v Lyonu konala mimořádná poradní schůzka zástupců severoitalského státu, aby se vyvinula forma vlády pro jih. Sněm jednomyslně zvolil Napoleona Bonaparta prezidentem Italské republiky a po obnovení papežství považoval sněm za nutné vzít tuto skutečnost v úvahu a souhlasil s přijetím některých zákonů o postavení církve, podle nichž měli její ministři ještě výhodnější postavení, než jaké zaujímali dříve. To vše se dělo pod vlivem Bonaparta, který samozřejmě z politického hlediska chtěl posílit církev v Itálii, a proto nařídil v čele nové italské ústavy slova: „Státním náboženstvím je katolické, apoštolské a římské náboženství“. Tímto viditelným znakem úcty k církvi chtěl k sobě připoutat lidi, kteří si cení papežství, a aby tam upevnil své postavení, chtěl v Itálii upravit vztahy mezi státem a církví také konkordátem, podobným francouzskému. V samotné Itálii však nadále v kruzích svobodomyslné inteligence dominoval silný protipapežský duch, a proto byla řada nejvyšších hodnostářů republiky proti konkordátu. Místopředseda Melzi byl zapřisáhlým nepřítelem církve a tento duch nepřátelský vůči církvi, zvláště dominantní ve vládních kruzích v Miláně, byl vyjádřen v dekretu z 23. června 1802, který byl v jasném rozporu s dekretem učiněným v Lyonu a učinil církev zcela závislou na státu. Pak se záležitosti konkordátu ujal sám Bonaparte a za podpory přívrženců francouzského konkordátu dovedl věc do šťastného konce. Napsal výhružný dopis severoitalským hodnostářům a zajistil, aby byl 16. září 1803 v Paříži podepsán italský konkordát. Po schválení Státní radou v Miláně nabyla účinnosti zákona 2. listopadu téhož roku. Italský konkordát se však neobešel bez stejného přívěsku jako francouzský. Melzi vydal několik dalších dekretů, podobných „organickým členům“ přijatým ve Francii, a to papeži způsobilo mnoho zármutku. Mezitím se ve Francii vše pohybovalo obrovskými kroky k obnově impéria. Napoleon formálně přijal císařský titul a v Paříži se začalo říkat, že chce korunovaci přijmout od samotného papeže. Jen se ještě neshodli na tom, kde se bude korunovace konat, jestli v Cáchách, oblíbeném městě Karla Velikého, nebo v Paříži nebo v Lyonu. Sám Napoleon se nad touto myšlenkou s láskou pozastavil. Kardinál Caprara okamžitě ohlásil své záměry Římu a prohlásil, že z takové korunovace mohou plynout pouze výhody pro náboženství, církev a stát. 9. května 1804 povečeřel večer v Saint-Cloudamame Bonaparte. Nově zvolený císař tam byl přítomen a vstoupil do důvěrného rozhovoru s kardinálským legátem. "Všichni," uvažoval v důvěrném rozhovoru, "mi říkají, jak skvělé by bylo, kdyby mé pomazání a korunovaci provedl sám papež, a to by bylo také v zájmu náboženství. Je neuvěřitelné, že by proti tomu některá z mocností vznesla námitky." V tuto chvíli nepůjdu přímo za tátou, protože nechci riskovat odmítnutí. Ale přesto odveďte svou práci, a pokud mi zaručíte úspěch, pak podniknu nezbytné kroky ve vztahu k tátovi.“ Další den Caprara napsal zprávu o tomto rozhovoru do Říma. Zároveň zmínil, že Bonaparte dal příklad Pepina, který byl pomazán papežem Zachariášem; že obecně „mluvil se vzácnou vážností“. Legátův názor byl takový, že papež by navzdory svému vysokému věku, zdraví a dalším okolnostem měl splnit císařova přání. Ve svém následném poselství vyvracel námitku, že by Napoleon mohl po vzoru Karla Velikého do Říma sám, tím, že „císař nemůže opustit centrum svého státu“. Ve prospěch svého návrhu přitom dokonce uvádí poněkud materiální motiv, že příjezd papeže přiláká do Paříže spoustu lidí a chudé město, velmi vyčerpané válkou, nutně potřebuje zdroje. V Římě hluboce přemýšleli o Caprarově návrhu, protože pochybovali o Napoleonově upřímnosti. Navíc nebyly úplně vyřízeny církevní záležitosti. Z Anglie francouzští biskupové pokračovali v útocích na konkordát, který donutil duchovní přísahat věrnost a modlit se za nový režim ve Francii. Z Varšavy vydal protest proti všemu, co se stalo od roku 1789, také „hrabě z Lille“, pozdější Ludvík XVIII.. Tyto okolnosti vyžadovaly od Říma krajní opatrnost, a proto začala diplomatická jednání, která trvala celých pět měsíců. Napoleonův strýc, kardinál Fesch, jako francouzský komisař vedl obchod svého synovce v Římě, ale ne vždy s náležitým taktem. Bývalý intendant (právě za první italské války) vypadal v kardinálském oděvu nějak zvláštně a ve svém projevu měl daleko ke skromnosti. Když jednoho dne kardinál po živém slovním rozhovoru s Consalvim nastoupil do kočáru a sluha se zeptal, kam má kočí jet, řekl se svým obvyklým podrážděním: „A casa di diavolo“ 11. Slyšeli to lidé různých vrstev a náhodou i jeden ze zahraničních vyslanců a pověst o tom se rozšířila po celém Římě. Když byla po dlouhých jednáních konečně připravena půda pro pozvání papeže, vyslal Napoleon svého starého bratra ve zbrani, horlivého přívržence konkordátu, generála Carfarelliho, do Říma s oficiálním pozváním k papeži. Toto pozvání znělo: "Svatý otče! Potěšující vliv, který obrození křesťanského náboženství mělo na morálku a charakter mého lidu, mi slouží jako příležitost, abych se obrátil na Vaši Svatost s prosbou, abyste mi dal nový důkaz dobré vůle, kterou ke mně cítíte, stejně jako k osudu tohoto velkého lidu, a to právě během jedné z nejdůležitějších revolucí, které světové dějiny znají a které světové dějiny znají plnou pečeť náboženství a oslavy. prvního francouzského císaře Tato slavnost zahájí nové období v dějinách, pokud ji provede sám Vaše Svatost, přinese nám a našemu lidu všechna požehnání od Boha, jehož příkazy se řídí obě rodiny a státy. Papež přijal Carfarelliho velmi laskavě a Napoleon již předvídal uskutečnění svého cíle. Ke šťastnému výsledku případu výrazně přispěl rakouský císař František II. Papež se nejprve obával, že Napoleonova korunovace způsobí tomuto německému domu potíže. Když se však tato záležitost vyjasnila, 6. října 1804 papež oficiálně informoval nunciy, že chce však jet do Paříže, „nejen pomazat a korunovat císaře, ale také podporovat zájmy náboženství a doufá v velmi významný úspěch v tomto ohledu“. Napoleon trval na tom, aby se korunovace konala alespoň v neděli po 18. Brumaire; ale to bylo nemožné: teprve 2. listopadu opustil papež Řím. Před odjezdem se zúčastnil mše v katedrále svatého Petra a v kleče se dlouho potichu modlil. Papež odjel do Paříže jen s malou družinou, která se skládala ze šesti kardinálů, několika prelátů, dvorních hodnostářů a lékařů. Consalvi zůstal v Římě a Fesch doprovázel papeže jako vyslanec Francie. Od chvíle, kdy Pius vkročil na francouzskou půdu, náklady na cestu nesla francouzská státní pokladna; a všude bylo úřadům nařízeno chovat se k papeži s největší možnou ohleduplností. I přes prázdnotu papežské státní pokladny s sebou Pius přinášel různé dary: pro Napoleona dvě antické kameje s podobiznou Achilla a Scipia, pro josefíny starožitné vázy a pro dvorní dámy drahé kostelní svíce. Trasa vedla přes Florencii a Alexandrii do Turína a odtud přes Alpy do Lyonu. Cestou všude proudily masy lidí, aby přijaly požehnání od papeže; byl vítán a oslavován ve velkých i malých kruzích. Mládež z Lyonu vyslala deputaci, která přišla k Piovi, aby ho ujistila, že stojí ve víře svých otců a rádi mu vyjádřili svou upřímnou oddanost v kraji tak bohatém na vzpomínky na mučednickou smrt. Starý generál, který stál v čele armády v Lyonu, přivedl svého syna a řekl papeži: "Svatý otče! Ježíš Kristus požehnal nemluvňatům. Požehnej mému synovi, ty, Jeho zástupce na zemi. Vychovám ho pro církev a stát." Z Lyonu cesta mířila do Fontainebleau, kde se chtěl Napoleon setkat s papežem, a celým tímto prostorem, stejně jako dříve, procházel papež mezi klečícími lidmi. 25. listopadu Pius dorazil do Fontainebleau. Napoleon na tento den záměrně naplánoval lov, aby se vyhnul slavnostní recepci pro papeže. Chtěl, aby to vypadalo, jako by k setkání došlo čistě náhodou. Táta před sebou náhle uviděl nového Karla Velikého v loveckém oblečení, obklopeného Mameluky a velkou smečkou psů. Objali se a nastoupili do kočáru, aby se vydali do Fontainebleau v poněkud zvláštním průvodu vedeném Mameluky. Na schodech hradu Pia potkala císařovna a dvorní hodnostáři a po několikahodinovém odpočinku navštívil císařský pár. Po třídenním pobytu ve Fontainebleau vjel papež do Paříže, ale ve večerních hodinách, protože Napoleon nechtěl, aby Pařížané viděli, že papež sedí v kočáru na pravé straně. Jeho pobyt mu byl přidělen v paláci Tuileries a jeho pokoje byly záměrně zařízeny stejně jako jeho pokoje ve Vatikánu, aby se cítil „jako doma“. Papež napsal 30. listopadu dopis královně Etrurie, z něhož je patrné, že byl zdvořilostí císaře zcela fascinován. Ve stejný den u něj měli audienci členové Senátu, Zákonodárného sboru, Tribunátu a Státní rady. Někteří se obávali, že by demokraticky a voltairsky smýšlející členové tribunátu mohli vnést do obecně přátelských jednání nějaký nevkus, ale nic takového se nestalo. Na konci audience vyšel Pius VII. na balkon zámku, aby požehnal davům lidí, kteří zapomněli na své „náboženství rozumu“ a klečeli a očekávali požehnání od papeže. Na 2. prosince, první neděli Narozeninového půstu, byla naplánována skutečná korunovace císaře a císařovny. Den předtím přišla Josephine za tátou v extrémním emocionálním vzrušení. Otevřela mu své srdce a prohlásila, že je za císaře provdána pouze civilně. V roce 1796, během strašlivého zmatku revoluce, se objevili u soudu, aby uzavřeli civilní sňatek za přítomnosti několika svědků. Dříve císař tak přísně trval na tom, aby děti jeho generálů byly pokřtěny a sňatky jeho příbuzných obdržely církevní požehnání, že by si někdo mohl myslet, že on sám se jednou tajně v kostele ožení. Sama Josephine byla nějakou dobu unesena revolučním proudem a brala věc na lehkou váhu; ale později se její svědomí znepokojilo. Když byl konkordát uzavřen, požádala svého manžela, aby ukončil jejich manželství církevním požehnáním: Napoleon se tomu ale bránil, ať už proto, že se chtěl vyhnout jakékoli publicitě, nebo si už pohrával s myšlenkou rozvést se s Josefínou. Nejpravděpodobnější je to druhé: víme, že jeho bratři ho už tehdy vytrvale přesvědčovali, aby se s ní rozvedl. Když papež vyslechl toto vyznání císařovy manželky, odmítl korunovat císařský pár, dokud se neuskuteční církevní svatba; ale souhlasil s tím, že by se to všechno mělo dít tajně. Proto byl 1. prosince v 11 hodin večer s největším utajením umístěn do císařské komnaty malý oltář a poblíž něj kardinál Fesch oddal císařský pár. Tato svatba zůstala tajemstvím, o kterém vědělo jen pár zasvěcených. Pak Fesh šel k tátovi. "Je manželství dokončeno?" - táta se ho zeptal; a když kardinál odpověděl: „ano,“ řekl Pius dále: „Dobře, v tom případě se již nebudeme bránit korunovaci císařovny. Katedrála Panny Marie byla od podlahy až po samotné klenby ověšena zlatem vyšívaným sametem. Na pravé straně oltáře byl trůn pro papeže a u paty oltáře dvě jednoduchá křesla pro Napoleona a Josefínu. Hlavní vchod do kostela byl uzavřen, protože uvnitř něj naproti oltáři byl vztyčen kolosální trůn, ke kterému vedlo čtyřiadvacet schodů. V 9 hodin ráno odešel papež z hradu nejprve do arcibiskupského paláce, kde si oblékl papežská roucha. Po krátkém pobytu tam... V doprovodu biskupů, kněží a části císařské gardy šel do nedaleko odtud ležícího kostela a vstoupil do něj jedním z bočních dveří. Před ním byl nesen kříž a znaky papežské důstojnosti. Při jeho vystoupení všichni přítomní povstali a orchestr složený z 500 hudebníků zahrál melodii na slova Páně: „Ty jsi Petr a na tomto kameni“ atd. (Matouš 16:18). Poté papež poklekl před oltářem, vystoupil na svůj vysoký trůn a biskupové Francie se k němu začali přibližovat, aby mu vyjádřili svou úctu. Císař nechal shromáždění hodinu čekat, pravděpodobně proto, že ceremoniář poměrně nepřesně rozdělil pořadí různých ceremonií. Napoleon se nejprve vydal do arcibiskupského paláce, kde se nacházela koruna, žezlo, meč a císařské roucho, které před ním nesli generálové a položili je na oltář. Na hlavě neměl nic než zlatou vavřínovou korunu, ve které připomínal císařskou postavu na jedné ze starověkých mincí. On a Josephine se pak nejprve posadili do svých křesel a po zazpívání "Veni Creator Spiritus" ho papež oslovil s vážnou otázkou: Přísahá, že bude zachovávat právo, spravedlnost a mír a že bude ctít Církev? Císař položil ruku na evangelium a zapřísahal: "Na toto přísahám!" Po nové modlitbě vystoupili císař a císařovna po schodech oltáře; a v té době sbor zpíval: „A ať ho tam kněz Sádok a prorok Jan pomažou za krále nad Izraelem, zatroubí na trubku a zvolá: Nechť žije král Šalomoun“ (1. Královská 1:34). Poté papež pomazal nejprve císaře, poté císařovnu na čelo, paže a ruce, načež se císařský pár opět vrátil na svá místa a „velký almužník“ otřel pomazaná místa. Po pomazání papež požehnal koruny, meč, roucha a prsteny; a když daroval císaři prsten, meč, plášť a žezlo, šel papež znovu k oltáři, aby vzal korunu a položil ji na císařovu hlavu; Napoleon ho však varoval, vzal papeži korunu z rukou a nasadil si ji na jeho hlavu. Potom také vzal korunu určenou pro Josefínu a rovněž si ji vlastní rukou položil na hlavu. Poté oba korunovaní s brilantním doprovodem prošli celým chrámem až k velkému trůnu a Napoleonovi bratři nesli vlaky císařských rouch. Císař a carevna vystoupili na horní stupeň trůnu a seděli tam a papež k nim slavnostně přistoupil a požehnal jim. Po požehnání políbil císaře na pravou tvář, pak se obrátil ke shromáždění a řekl: „Vivat imperator in aeternum“! Celé shromáždění hlasitě odpovědělo výkřikem „Vive l’empereur“! 12 a pak výstřely z děl oznámily celému městu, že císař Francie přijal církevní vysvěcení. Když všechny církevní obřady skončily, papež odešel do ústraní a k císaři přistoupili předsedové senátu, státní rady, zákonodárného sboru a tribunátu a císař s korunou na hlavě položil ruku na evangelium a složil přísahu, ve které přísahal, že „bude respektovat a vážit si rovnosti před zákony, jako výraz politické a občanské svobody, který je nezpochybnitelný, jako nevýslovný prodej“. celý středověký obřad, jako náhlý poryv větru z nejasných pohybů moderní doby. Po přísaze císařský pár opustil chrám pod královským baldachýnem, který nesli kněží. Pak se znovu ozvalo hřmění děl a salvy z pušek a lidé prchali ulicemi, po kterých kráčel císař. Pouze revoluční generálové tuto univerzální radost nesdíleli. S hlubokým rozhořčením viděli, jak syn revoluce pošlapává náboženské a občanské ideály revoluce, a neskrývali své podráždění. Ani táta se necítil šťastný. Mimořádně rozpačitý byl z toho, že mu korunu na hlavu nasadil sám Napoleon, což vůbec neodpovídalo zažitému zvyku. Pia tento Napoleonův čin vesměs tak rozčiloval, že požadoval, aby pokud Moniteur zmíní korunovaci, pak se popis celé akce držel dohodnutého ceremoniálu, podle kterého měl papež nasadit korunu na císaře. Napoleon s tím ale nesouhlasil, i když na druhou stranu nechtěl dát papeži žádný důvod k protestu. Proto se rozhodl jednoduše zakázat Monitoru podávat zprávy o korunovaci. Zatímco všechny francouzské noviny byly plné popisů skvělé oslavy, oficiální orgán zachoval nejhlubší ticho, ačkoli dříve (ve vydání z 9. prosince) slíbil, že podá nejpodrobnější zprávu, „jak čtenáři očekávají a jak bylo záměrem redaktorů“. Zpráva o tomto incidentu se však začala šířit stále více a všude se s hořkostí hovořilo o ponížení, kterého se papež dopustil. Jakmile byl Napoleon pomazán a korunován, jeho zájem o papeže ochladl. Přesto zvenčí nadále projevoval velkorysost vůči církvi a jejím služebníkům a všemi možnými způsoby projevoval pozornost i k samotnému papeži. Když tedy například Pius navštívil císařskou tiskárnu, pak mu byl předložen výtisk modlitby „Otče náš“ v téměř stovce jazyků a vznikla kniha, v níž byl papežův pobyt v Paříži poeticky oslavován ve všech známých jazycích – sbírka, pro kterou Sylvester de Sacy dokonce složil arabské verše, a to přesně podle vzoru Gaririho. Monitor každý den podrobně informoval o každém kroku a akci papeže a vše šlo perfektně. Jen někdy si táta náhodou všiml stop bezbožnosti. Když jednou požehnal davu lidí, které potkal, viděl, jak někdo spěšně utíká, aby se vyhnul požehnání. "Neutíkej!" - zvolal se svou charakteristickou vynalézavostí, "staršinovo požehnání nikdy nikomu neublížilo," a tato poznámka přešla v Paříži z úst do úst. Ale přes veškerou pozornost Napoleona a Pařížanů se táta chtěl co nejdříve vrátit domů; mezitím císař dělal vše pro to, aby ho u sebe déle podržel, a dokonce, pokud možno, zcela ponechal papeže ve Francii. Jednoho dne mu nějaký vysoký vojenský hodnostář, jehož jméno nechtěl papež nikdy jmenovat, učinil nabídku, aby si zřídil svou rezidenci v Avignonu a zároveň si pro sebe postavil papežský palác na arcibiskupském zámku v Paříži: tam by měl být jeho privilegovaný státní městský byt, kde by kolem něj bydleli vyslanci různých států. Z toho je zřejmé, že Napoleon (nepochybně to byla jeho věc) ve svých církevně-státních plánech došel k záměru učinit z papeže císařského dvorního kaplana. Na to papež odpověděl, že by s takovým plánem nikdy dobrovolně nepřistoupil; ale pokud použijí sílu, pak v Paříži nebudou mít nic víc než „chudého mnicha, jehož jméno je Barnava Chiara-monti“. Před svým odjezdem, předvídaje možnost takové eventuality, vydal rozkaz, aby v tomto případě byl okamžitě zvolen nový papež. Mezitím v Římě již byla silná touha, aby se papež co nejdříve vrátil. V noci na 1. února postihlo Řím velké neštěstí. Tibera se vylila z břehů a tak rychle zaplavila celou čtvrť, že její obyvatelé museli uprchnout na střechy, odkud křičeli: „Barcarolo, a noi, pietà, pane“! (Hej, lodníku, pojď sem! Smiluj se! Chléb!). Sám Consalvi vybavil loď a v kardinálských šatech, přesouvající se z jedné střechy na druhou, dodával nešťastníkům životně důležité zásoby. Příklad kardinála měl nakažlivý účinek na ostatní římské šlechtice. Pověst o tomto neštěstí vzbudila v papeži vytrvalou touhu vrátit se do Říma. Než se však vydal na zpáteční cestu, předložil (v únoru nebo březnu 1805) své požadavky císaři. Požadoval odstranění různých zneužívání a některých zákonů, které byly v rozporu s církevním učením, jako jsou rozvodové předpisy obsažené v napoleonském zákoníku, a také některých organických členů, jmenovitě gallikánských ustanovení. Pro biskupy požadoval jejich staré právo dohlížet na mravnost a život kněží, jakož i obnovení starých zákonů ohledně posvátnosti nedělí a svátků, zákaz vyučování ve školách pro ženaté kněze a přijímání mnišských řádů. Nakonec požadoval, aby bylo římskokatolické náboženství prohlášeno za dominantní ve Francii. Papež své písemné prohlášení doprovodil druhou poznámkou, ve které se dotkl ztráty několika oblastí církevního státu, kterou utrpěl. Papež se řídil diktátem svého svědomí a spoléhal se na přízeň císaře a tvrdil, že s ohledem na výdaje spojené s papežstvím se neobejde bez provincií, které mu Francouzi odebrali. "A obecně by bylo užitečné pro rovnováhu Itálie vrátit země panovníkovi, který nemá jinou zbraň než politickou slabost a duchovní důstojnost." Císař by měl napodobit Karla Velikého, který vrátil papeži to, co mu Longobardové vzali; a pokud se někdy bude konat mírový kongres, měl by na něj papežský stolec vyslat svého delegáta ne proto, aby se vměšoval do politických záležitostí panovníků, ale aby deklaroval potřeby papežství. Papežskou myšlenkou bylo přání, aby Pius VII. a Napoleon I. získali stejnou slávu jako Štěpán IV. a Ludvík Pobožný. Papež osobně předal tento dokument Napoleonovi. Napoleon ho přijal přátelsky, ale nechal na sobě, aby na jednotlivé body odpověděl později; a jak píše kardinál Antonelli Consalvimu, ze všeho bylo jasné, že je absolutně nemožné živit naděje na návrat ztracených provincií. Ještě smutnější pro „svatého otce“ bylo, že Melzi v čele deputace severoitalských hodnostářů nabídl 15. března 1805 Napoleonovi královskou korunu Itálie. Bylo krajně nepravděpodobné, že by nový italský král vrátil papeži několik jeho nejlepších provincií, zvláště s ohledem na sentiment proti papežství; která dominovala právě v severní Itálii. Papež však dostal důkladnou a pečlivě vypracovanou odpověď na všechny jeho stížnosti. Ve dvou písemných odpovědích, které napsal Napoleon spolu s Portalisem, byl papeži nejprve přislíben návrat provincií, které mu byly odebrány. Podle císaře „vždy zastával názor, že pro náboženství je užitečné, když je papež v Římě považován nejen za hlavu církve, ale také za nezávislého panovníka. Revoluce mezitím zničila světskou moc papeže a způsobila škody na jeho duchovní moci, až se nakonec císaři po řadě vítězství podařilo znovu obnovit oltáře a vrátit 30 000 000 křesťanů k poslušnosti papeži. Ale ačkoli moc a vliv církve byly znovu obnoveny, to ještě neodstranilo veškerý odpor proti ní; a proti nepřátelům, kteří se postavili církvi, by nestačila jen moc a bohatství. To by okamžitě vyvolalo ještě větší nenávist a nelibost. Milující osobnost současného papeže zajišťuje poslušnost lidu Svatému stolci mnohem lépe než všechno bohatství a všechna moc minulosti. Císař je však zcela připraven, jak z hlediska pozemského, tak politického, poskytnout papeži veškerou pomoc, pokud mu k tomu Bůh poskytne příznivou příležitost. Ústava státu a posvátná přísaha, která mu byla dána, mu v tuto chvíli zakazují dělat to, co by dobrovolně dělal; pokud mu Bůh prodlouží život, pak doufá, že bude moci „zlepšit a rozšířit země svatého otce“. Ale vždy bude považovat za svou čest a své štěstí sloužit jako jedna z nejpevnějších opor papežského trůnu. Kromě těchto sladkých výlevů měl Portalis za úkol vypracovat jasnější odpověď na určité body, které papež předložil v prvním ze svých písemných prohlášení. Pokud jde o rozvod povolený francouzskými zákony, Portalis napsal, „že zákon nemůže zakázat rozvod v zemi, kde existují náboženské strany, které to umožňují. Nebylo by úplně prozíravé okamžitě změnit legislativu, která byla ve Francii konsolidována během patnácti let revoluce. Navíc občanské zákony mohou být vždy jen relativně dobré: ideální požadavky musí být v souladu s historickými poměry lidí. Aby se nerušilo a nepletlo svědomí, jeden oběžník z doby konzulátu umožňuje kněžím odmítnout uzavřít nový sňatek pro rozvedené osoby, dokud druhá rozvedená strana ještě žije. Pokud si papež přeje obnovit staré právo biskupů nad kněžími, pak si stát musí na oplátku ponechat právo soudit a trestat zločiny kněží, pokud jsou občany státu. Kanonické chyby a zločiny jsou úplně jiná věc. Případy s tím související stát vždy postoupí biskupům.“ Pokud jde o papežovo přání slavit neděle a slavnostní dny, odpověď zněla: „Dobré příklady zde vždy znamenají více než litera zákona. Na vesnicích je více zbožnosti, a proto je snazší chránit nedělní klid; ve městech však nemůže být povinně zavedena jen proto, že by někteří při svém podnikání utrpěli újmu, a proto, jak učí zkušenost, mnozí dostávají v důsledku nuceného odpočinku příležitost pouze k tajným neřestem nebo zločinům.“ Naopak může být uspokojeno další přání papeže, aby ženatí kněží nedostali učitelská místa; k návrhu, aby katolické náboženství bylo prohlášeno za dominantní. vláda nemůže souhlasit. „Je tomu tak ve skutečnosti a zvláště s ohledem na skutečnost, že je to náboženství císaře a císařovny, císařské rodiny a převažující většiny; zákon, který by takovou definici obsahoval, by nepřinesl skutečný užitek a naopak by vystavil velké nebezpečí samotné náboženství. S ohledem na směřování doby a všeobecné nálady by takový zákon jen znovu probudil stará nepřátelství a vytvořil nové odpůrce katolicismu. Tato jednání tedy skončila v ničem a obě strany byly nešťastné. Proto přátelství mezi císařem a papežem při rozchodu spíše ochladlo. Napoleon byl nešťastný, protože Pius nechtěl zůstat ve Francii. Dobré vztahy však zjevný zlom zatím nenarušil. V neděli 24. března Pius osobně pokřtil císařova synovce Napoleona Ludvíka (ne pozdějšího císaře Napoleona III., ale jeho bratra). Kmotrem byl císař, kmotrou jeho matka a slavnosti se zúčastnilo také devět kardinálů a patnáct arcibiskupů a biskupů. Pro nezasvěcené vše působilo jako mimořádně srdečný vztah mezi hlavou státu a hlavou církve; ale Pius se už v Paříži necítil dobře a spěchal k odchodu. Císař a papež oba šli do Itálie, i když jinými cestami, a znovu se setkali v Turíně. Napoleona všude potkávali lidé v radosti a jásání, Pia naopak na kolenou. Z Turína pokračoval papež ve své cestě přes Parmu, Modenu a Florencii. Tam se setkal s biskupem z Pistoich, Scipio Ritchie, který se nakonec uklonil papežské autoritě a vzdal se veškeré opozice vůči němu. 16. května 1805 papež znovu vstoupil do svého hlavního města. Kardinál z Yorku mu vyšel vstříc v čele všech ostatních kardinálů a všude zavládla velká radost. Papež šel přímo do kostela svatého Petra, padl na kolena, aby poděkoval Bohu, a v katedrále se konala slavnostní modlitba. 26. června se konalo zasedání kardinálského sboru, na kterém papež podal zprávu o své cestě a co nejstručněji řekl: „Dne 2. prosince bylo nejslavnostněji vykonáno pomazání a korunovace císaře a jeho znamenité manželky, naší milované dcery v Kristu Ježíši, Josefíny. Zároveň se táta snažil zaznamenat světlejší stránky cesty. „Mnoho už bylo dosaženo,“ řekl, „a to, čeho bylo dosaženo, slouží jako záruka dalších akvizic pro církev v budoucnu. Mezitím, již předtím, než byla tato zpráva doručena kardinálskému sboru. Napoleon byl korunován v Miláně (26. května); a o pár týdnů později vydal významný dekret týkající se duchovenstva, kterým byly v italské církvi zničeny poslední stopy revoluce a galikanismu. Navzdory tomu dekret neudělal v Římě příznivý dojem, protože jím byl poškozen italský konkordát. Díky ní mohl císař, kromě papeže, provádět jakékoli inovace, které chtěl. Když si na to papež stěžoval, Napoleon se rozzlobil a nařídil papeži, aby mu řekl: „Už více než jednou dal Jeho Svatosti jasně najevo, že římský dvůr je příliš pomalý a řídí se politikou, která by mohla být docela dobrá v minulých staletích, ale pro současnost se již nehodí. Tato hořká pilulka však byla doprovázena tak laskavými ujištěními, že papež byl s touto odpovědí stále obecně spokojen, protože odhalila „císařovu lásku k náboženství a jeho odpor k falešné filozofii století“. Jak velká to byla láska, o tom se brzy přesvědčil. h3 5. Mezera mezi císařem a papežem Konflikt kvůli rozvodu. - Papežův nesouhlas a císařova nespokojenost. - Požadavek na otce. - Táta je složitá situace. – Gap – Napoleonovy záměry odstranit Francii z moci papeže. - Svátek svatého Napoleona. – Napoleonský katechismus. - Výhrůžky tátovi. - Zatkněte ho. – Napoleonův oficiální orgán se vysmívá papeži. V roce 1803 byl Napoleonův mladší bratr Jerome v Severní Americe jako důstojník eskadry admirála Villometze. Během svého pobytu v Baltimoru se seznámil s dcerou bohatého protestantského obchodníka Patersona a baltimorský biskup tento pár oddal i přes rozdílné náboženské vyznání páru a devatenáctiletý ženich ani nepředložil potvrzení o souhlasu své matky. Napoleon, v té době jen první konzul, nejprve pohlížel na tento sňatek jako na unáhlený mladistvý čin; ale když Jerome vyjádřil přání přivézt svou mladou ženu s sebou do Evropy, policie dostala rozkaz, pokud se tak stane, poslat Američanku do Amsterdamu a odtud zpět do Ameriky. Jerome byl mezitím tak prozíravý, že svou ženu vysadil v Lisabonu; ale když pak dostal zprávu o rozkazu svého bratra, neodvážil se ho neuposlechnout. Poslal proto svou ženu do Holandska a sám odjel za bratrem do Milána. Napoleonovi se záhy podařilo ovlivnit bratra natolik, že sám začal toužit po rozvodu a zároveň jeho matka podala proti uzavření tohoto manželství formální soudní stížnost, aniž by k tomu získala souhlas. Nebylo tak snadné přesvědčit otce, aby toto manželství rozpustil. Kardinál Caprara nabídl svého teologického poradce Caselliho do císařských služeb, aby našel důvody k rozvodu, zatímco na druhé straně učený právník, agent Spojených států v Římě, se přimlouval za rodinu Pattersonových. Pius, který sám dlouho studoval kanonické právo, se všemožně snažil najít důvody, které by mu daly příležitost k ústupku císaři, a nakonec se domníval, že takový skutečně našel v jednom z výnosů Tridentského koncilu. Pak ale sám pochyboval. Byly někdy v Baltimoru vyhlášeny výnosy Tridentského koncilu? Nejdůkladnější výzkum byl proveden v archivech inkvizice a propagandy. Ukázalo se, že dekrety Tridentského koncilu nebyly v Baltimoru vyhlášeny. V důsledku toho papež samozřejmě velmi laskavě odmítl souhlasit s rozpuštěním tohoto manželství. Císař, který vůbec nebral v úvahu veškerou skrupulí svědomitost papeže, viděl v této odpovědi jen projev tvrdohlavosti a zlé vůle a nechápal, jak papež nesouhlasil s rozpuštěním manželství katolíka s protestantem. Ale že i zde bylo náboženství pro Napoleona pouze nástrojem dočasného použití, to je zřejmé z toho, že později dovolil svému bratru Jeronýmovi oženit se s luteránkou, právě dědičkou württemberského regionu. A pak se papež, stejně jako téměř všichni evropští panovníci, musel ujistit, že Napoleon je tyran, který nechce tolerovat žádné rozpory a překážky v cestě. V říjnu 1805 dostala francouzská vojska povolení projít papežskými státy na cestě z Neapole do severní Itálie; ale francouzský generál toto povolení zneužil a bez jakékoli extravagance obsadil papežské město Anconu. Pius vyjádřil císaři svůj údiv nad takovým činem a zároveň, i když v nejmírnějším slova smyslu, vyslovil pohrůžku, že pokud Anconu neočistí Francouzi, přeruší diplomatické styky. V celém papežově dopise zaznívá tón sklíčenosti a smutku: „projevoval Francii veškerou pozornost, za kterou dokonce trpěl výčitkami od ostatních: jakou odměnu za to dostal“? Napoleon byl tehdy (v listopadu) u Vídně a byl zaneprázdněn nejdůležitějšími záležitostmi, takže se k odpovědi připravil až o několik měsíců později z Mnichova (v lednu 1806) a odpověděl papeži jako zakalený štěstím a slávou. Celý jeho dopis od začátku do konce zní jako výčitky tátovi. Volá Boha, aby svědčil, že pro náboženství udělal víc než všichni vládnoucí panovníci dohromady: ale papež to neustále nechtěl pochopit a byl nevděčný. V jednom z dopisů kardinálu Feschovi ze stejného dne nazývá papežův dopis „důvtipným a šíleným“, nazývá papežovy poradce „blázny“ a vyhrožuje, že Fesche odvolá a pošle nějakého sekulárního protestanta jako vyslance do Říma. Dokonce přímo uvádí, že papež a jeho lid, opírající se o Rusy a Brity, „znesvětili náboženství“, a dokonce vyjadřuje myšlenku, že si přeje snížit papeže na pozici prostého biskupa v Římě. A toto „snížení“ se mu vždy zdálo nejžádanější. Papežské státy byly nepříjemně rozděleny mezi dvě království: Neapol a severní Itálii a její hlavní město neustále sloužilo jako sídlo chytrých zahraničních diplomatů, téměř výhradně mocností nepřátelských Francii. Když francouzský ministr policie Fouche, který měl v Římě své četné vyzvědače, oznámil císaři, že Nelsonovo vítězství u Trafalgaru vyvolalo v Římě stejnou radost jako bitva u Slavkova, Napoleona to popudilo ještě více a rozhodl se papeže svrhnout, ačkoli s tím nezačal hned, ale postupně diplomatickou cestou. února 1806 napsal papeži pozoruhodný dopis, ve kterém mu napsal, že aby se zbavil všech obtíží, musí se papež držet dál od mocností, „které jsou z náboženského hlediska heretici a nepatří k církvi a v otázce politiky jsou papeži tak cizí, že ho nemohou jen ublížit. Dále navrhuje něco jako spojenectví mezi Francií a Římem. "Naše podmínky," říká, "musí být takové, že Vaše Svatost se mnou bude v politických záležitostech zacházet se stejnou pozorností, jako já s vámi v duchovních záležitostech. "Vaše Svatost je panovníkem v Římě a já jsem římský císař." Všichni moji nepřátelé musí být také vašimi nepřáteli." Pak odsuzuje pomalost a setrvačnost Říma, ale zároveň dává jasně najevo, že tato výtka je ve skutečnosti namířena pouze proti slavným osobnostem z družiny papeže, „kteří nechtějí dobro a místo toho, aby v těchto kritických časech přemýšleli o léčení zla, snaží se je jen zhoršit“. Tato slova byla vržena na Consalviho konto: Fesch, který si nikdy nemohl rozumět s papežským státním tajemníkem, ho neustále ponižoval před Napoleonem. Císař se navíc během jednání o konkordátu dozvěděl, že Consalvi byl jedním z mála římských státních hodnostářů, kteří měli dostatečný politický talent a znali evropské záležitosti, aby byli nebezpeční. Proto čím dále, tím více zesílila císařova nepřízeň vůči němu. Zmíněný dopis Feschovi také říká: „Řekněte Consalvimu, že pokud miluje svou vlast, ať buď opustí svůj ministerský post, nebo udělá, co si přeji; že jsem skutečně věřící člověk a ne nějaký fanatik.“ Císař chtěl, aby papež přerušil diplomatické styky se všemi nepřáteli Francie, vyhnal jejich poddané z církevního státu a uzavřel jim své přístavy, jedním slovem jednal společně s císařem. Že by takový státník jako Consalvi nikdy nemohl souhlasit s takovou myšlenkou, je zřejmé; protože tím by papež nepochybně sestoupil na stupeň francouzského dvorního biskupa. Napoleon také nedokázal dosáhnout velké shody v Římě, protože zvláště zdůrazňoval římský charakter své císařské moci: koneckonců pro Vatikán bylo zcela zřejmé, jak velký rozdíl je mezi Evropou dob Karla Velikého a moderní Evropou. Pokud by se papež podřídil Napoleonově politice, pak by tím ztratil svou církevní nadvládu nad více než polovinou Evropy: a zda by tím získal větší vliv na francouzskou církev, vzhledem k despotické povaze Napoleona, bylo více než pochybné. Mezitím Consalvi poradil papeži, aby tuto záležitost navrhl kardinálům k projednání, což učinil. Byla svolána dvě zasedání konzistoře, na kterých bylo přítomno třicet kardinálů; ale všichni, s výjimkou jediného francouzského kardinála, byli proti Napoleonovu návrhu, protože... „Nezávislost Svatého stolce je příliš úzce spojena se zájmy náboženství.“ V podrobném dopise papež nastínil důvody, které ho vedly k odmítnutí císařova návrhu: Bůh je Bohem pokoje; Jak mohl Jeho zástupce mluvit a podporovat to, co je v rozporu se světem? Bůh miluje mír jak s blízkými, tak s těmi, kdo jsou vzdálení, proto musí papež zachovávat mír nejen s katolíky, ale i s heretiky. Nemůže jednat jinak než tím, že odmítne císařův návrh, který by se ho okamžitě týkal. ve válce s nepřáteli císaře. Odsuzuje-li císař pomalost Říma, zejména s ohledem na stav německých záležitostí, pak papež právem připomíná krajně zmatený charakter tehdejších vztahů, které byly den ode dne stále zmatenější, zvláště po sjezdu v Řezně. Napoleonův pokus prosadit svůj význam jako římského císaře byl eliminován papežem s jednoduchou poznámkou, že je císařem Francouzů a nemá právo na Řím. Nad Římem není žádný císař; jinak by to znamenalo, že žádný papežský primát neexistuje. Existuje však titul „římský císař“, ale patří německému císaři a nemůže patřit dvěma panovníkům dohromady. Papež se proto cítí nucen odmítnout Napoleonovo tvrzení, že papež uznává jeho autoritu ve vztahu k občanským záležitostem ve stejném smyslu, jako císař uznává moc a autoritu papeže v duchovních záležitostech: koneckonců jeho autorita v duchovních a církevních pojmech je božského původu a nelze ji srovnávat s žádnou světskou autoritou. Proto nemůže být řeč o tom, že by nepřátelé jakéhokoli panovníka byli zároveň nepřáteli papeže; Taková touha by byla v rozporu s božským posláním papežství ve světě. Že se takové papežské poselství nemohlo Napoleonovi líbit, je nasnadě. Napoleon podezříval Consalviho z jeho stylu a tónu, proti němuž jeho nenávist vzplanula stále více a více: a tato nenávist brzy dostala novou potravu. Když byl jeho bratr Joseph jmenován králem Neapole, papež byl o této události informován tím nejpompéznějším způsobem: ale během několika dní si Consalvi připomněl „úzké spojení, které po mnoho staletí existovalo mezi papežem a Neapolí“, jinými slovy, papež si dělal nárok na dominanci na obou Sicíliích. Tato odvaha Napoleona zcela rozzuřila. "Co chce papežský státní sekretář? Jaký druh extravagance ho posedl? - Napoleon napsal Caprarovi. "Pokud bude pokračovat tímto tónem, pak nařídím, aby byl Consalvi odstraněn z Říma a aby byl odpovědný za předchozí záležitosti; protože byl zjevně podplacen Brity." Aby ukázal, že hrozba je vážná, již před dvěma týdny vydal Josephovi rozkaz, aby okamžitě a co nejtišeji obsadil Civittu Vecchiu. římský přístav. Consalvi proti této činnosti okamžitě protestoval a nařídil papežským nunciům, aby informovali cizí mocnosti, že taková akce je násilím a v žádném případě není plodem přátelské dohody. Napoleon se tam ale nezastavil. Poté se papež od Moniteura dozvěděl, že císař daroval Talleyrandovi a Bernadotte Benevendovi a Pontecorvo, dva papežské hrady v neapolské oblasti: a zároveň byl místo kardinála Fesche vyslán do Říma jako francouzský vyslanec laik a známý nepřítel církve Alquier. Nyní bylo papeži jasné, že jde o jeho světskou moc, a proto se rozhodl zaujmout pevný postoj proti Napoleonovi. Když se Consalvi přesvědčil o papežově odhodlání, myslel si, že nadešel čas, aby opustil svůj post, ačkoli byl přesvědčen, že tato rezignace situaci nezlepší. Navrhl, aby papež zvolil jiného státního tajemníka. Táta na to dlouho nechtěl přistoupit, aby celá záležitost Napoleonovi nepřipadala jako ústupek. Nakonec však ustoupil Consalviho argumentům a svým nástupcem zvolil kardinála Casoniho (17. června 1806). Casoni strávil dlouhou dobu v Avignonu a následně byl nunciem ve Španělsku a Francie neměla důvod mu nevěřit. Tento druh ohledu přispěl k jeho výběru mnohem více než jeho osobní vlastnosti. Pro papeže bylo nanejvýš nešťastné, že přišel o Consalviho, a občané Říma i zahraniční diplomaté měli v této věci stejný názor. Ale všichni měli pocit, že jdou po sopce, nejen jejich poddaní, ale i samotný papež. Po audienci na rozloučenou u papeže mu kardinál Fesch krátce odepřel právo prosazovat svou duchovní nadvládu v tehdejších církevních záležitostech Francie a bezostyšně vyjádřil, že podle jeho názoru jsou církevní koncily vyšší než papež. Vládcova nestoudnost nakazila i jeho služebníka. Napoleon se mezitím již výrazně přiblížil ideálu chalífátu, který se stal jeho stálou oblíbenou myšlenkou zejména od dob jeho korunovace. Od té doby začal zřejmě upřednostňovat staré biskupy, zatímco dříve upřednostňoval zejména ty, kteří skládali přísahu; Stejně tak začal poskytovat důstojnická místa staré šlechtě, vysoká soudcovská místa bývalým parlamentním rodinám a nakonec soudní místa obecně osobám starého režimu. Aby to vysvětlil, přímo řekl: „pouze lidé staré generace vědí, jak sloužit“. Jeho vláda měla „reprezentovat jakoby pokračování vlády Ludvíka XIV., jen s tím rozdílem, že stojí nekonečně výše než onen velký panovník, a proto by měl mít úplnou kontrolu nad církví. Je pozoruhodné, že od okamžiku, kdy došlo k rozchodu s papežem, začal pilně mluvit v tom, co nazýval „jazykem náboženství“. Žádá biskupy, aby poděkovali „Pánovi zástupů za brilantní pomoc, kterou poskytl francouzským zbraním; a duchovenstvu bylo nařízeno modlit se, „aby naši pronásledovaní bratři v Irsku mohli získat svobodu vyznání.“ Zpočátku se v kostelech četly jeho vítězné hlasovací lístky, ale to bylo později zrušeno, protože takové čtení by v případě porážky mohlo vzbudit nepříjemný dojem a navíc by měl Napoleon přes tuto církevní moc velký význam. kázání, a proto věnoval zvláštní pozornost kazatelům: „Nechte pana Roberta, kněze v Bourges,“ napsal ministrovi pro vyznání Portalisovi, „aby věděl, že jsem s ním nespokojen: 15. srpna kázal velmi špatné kázání. Ty duchovní, s nimiž nebyl spokojen, je nejprve uvěznil v klášteře; později je nařídil uvěznit. V St. Marguerite, Fenestrelle, Ivre a na dalších místech byly věznice přeplněné kněžími. Bezzákonná a nezákonná svévole vůči těmto jedincům zcela připomínala doby revoluce a potvrzovala známý fakt, že křesťanství může být předmětem pronásledování za jakékoli formy vlády. Značná část francouzského kléru si však zasloužila opovržení, které se odráží v mnoha císařových výrazech. Bylo mnoho biskupů a kněží, kteří se před ním hanebně plazili, lichotili mu a nikdo neměl odvahu varovat ho na jeho cestě k sebezbožštění. Na návrh Portalisu byly zavedeny dva nové svátky, které nahradily ty staré, které byly zrušeny, aby neodváděly pozornost obyvatel od práce. Jeden z těchto svátků, totiž svátek svatého Napoleona, bylo rozhodnuto slavit 15. srpen, narozeniny císaře, jako svátek díkůvzdání za rozkvět jeho vlády. Samotná oslava Nanebevzetí Panny Marie byla zcela zrušena. V jiný den určený v zimě bylo rozhodnuto slavit na počest velké armády a korunovaci císaře. V reakci na oběžník nařizující zavedení těchto svátků následovaly z různých stran loajální žádosti o povolení zasvětit kaple a kostely na počest světce, který měl to štěstí dát své jméno velkému císaři. Starý navrátivší se emigrant Osmond, biskup z Nancy, otevřeně požadoval ustavení odborů, které by nesly jméno nového módního světce, a Osmondův životopisec Abbé Guillaume v roce 1862 pokorně napsal, narážeje na druhé impérium: „Při magickém zvuku jména Nancy se daly do pohybu, sláva a srdce byly dány do pohybu, sláva se dala do pohybu a srdce se zahřálo. prosperita vlasti“. Novému světci se však stala jedna nepříjemná okolnost: kromě jeho jména se o něm nic dalšího nevědělo. Bollaidisté ​​17. století a římské martyrologie se o něm dokonce vůbec nezmiňovali a Osmond nemohl v knihovnách Nancy najít sebemenší informace o sv. Napoleone. Z přehnané žárlivosti o tom biskup napsal do Paříže; ale i přes bohaté depozitáře knih, které byly v Paříži k dispozici, vedlo veškeré bádání pouze ke smutnému výsledku: o svatém Napoleonovi nikdo nic nevěděl. Nakonec se uchýlili ke srovnávací lingvistice v naději, že vrhne požadované světlo. Bylo zjištěno, že jistý Řek jménem Neopolis nebo Neopolas utrpěl mučednickou smrt v Alexandrii za Diokleciána nebo Maximiana. Toto jméno Neopolas bylo, jak se předpokládalo, ve středověku různými zvukovými přechody převedeno na Napoleo a nakonec se z něj v italštině vyvinul Napoleon. Na základě této filologické hypotézy byl nový světec zařazen do francouzského církevního kalendáře. Není divu, že císař, který žil a jednal v popředí francouzského lidu, kousek po kousku neznámého světce zastínil a v očích svátečního davu se oslava slavila na počest živého Napoleona. Jakmile se Napoleon vydal cestou svévole v církevních záležitostech, nezastavil se před ničím a rozhodl se ve svém duchu proměnit celé náboženství. Za tímto účelem nejprve založil oficiální církevní orgán („Journal des curés“), který byl pod jeho přísnou kontrolou, a poté, opírající se o organické členy, kteří říkali: „Ve všech katolických církvích Francie by měla být uznávána pouze jedna liturgie a jeden katechismus“, se rozhodl vzít tuto oblast do svých rukou. Již v roce 1803 vyjádřil myšlenku sestavení nového katechismu; později však zjistil, že je vhodnější založit to na Bossuetově katechismu, který se pak shodoval s jeho probuzenými sympatiemi ke staré vládě. Navzdory jasnému varování papeže se kardinál Caprara zúčastnil redakčního procesu, za což následně dostal z Říma těžké potíže. Nový císařský katechismus z roku 1806 byl také v podstatě reprodukcí katechismu slavného Bossueta; zároveň však vše směřovalo k tomu, „připoutat lid k ctihodné osobě císaře“ a dále „nasměrovat jeho poslušnost ke správnému cíli“. Abychom těmto frázím porozuměli, stačí se podívat na vysvětlení pátého přikázání. Bossuetův katechismus říká: „Co nám dále přikazuje páté přikázání“? Odpověď: "Cti všechny vůdce, jako jsou kněží, králové, vládní úředníci a další." Těchto pár slov bylo v roce 1686 považováno za dostačující; ale v roce 1806 byla tato část katechismu hodně v oběhu. Napoleon se nechtěl postavit na stejnou linii jako kněží a jiní vládní úředníci; a proto v císařském katechismu odpovídající část, zjevně zpracovaná samotným Napoleonem, zněla takto: Otázka: „Jaké povinnosti mají křesťané ve vztahu k panovníkům, kteří jsou nad nimi postaveni, a jaké jsou zejména povinnosti naše ve vztahu k Napoleonovi I., našemu císaři“? Odpověď: "Křesťané jsou povinni prokazovat své panovníky, a zvláště my Napoleonovi I., našemu císaři, lásku, poslušnost, úctu, věrně, sloužit vojenskou službu a platit daně na ně uvalené, abychom podporovali a chránili císaře a jeho trůn. Dále jsme povinni se modlit za jeho spásu, jakož i za duchovní a fyzický stav, který bychom měli plnit všechny tyto povinnosti. císař“? Odpověď: „Zaprvé proto, že Bůh, který stvořil státy a rozděluje je podle své dobré vůle, oblíbil našeho císaře svými dary ve válce a míru, učinil ho vládcem nad námi a služebníkem své moci a učinil ho svým obrazem na zemi. Prokázat čest a službu našemu císaři je totéž, jako prokázat čest a službu samotnému Pánu Bohu. Za druhé proto, že nás sám náš Pán Ježíš Kristus učením i příkladem učil, že za vše vděčíme svému panovníkovi: On sám se narodil, když plnil povinnost poslušnosti příkazu císaře Augusta; Zaplatil přidělenou daň a přikázal odplatit Bohu, co je Boží, a zároveň přikázal: odplatit císaři, co patří císaři." Otázka: Existují zvláštní okolnosti, které nás ještě silněji váží k Napoleonovi I., našemu císaři? Odpověď: „Ano, protože to byl Bůh, kdo ho vzkřísil uprostřed těžkých okolností, aby znovu obnovil veřejné uctívání a svaté náboženství našich otců a aby byl neustále jeho ochráncem. Svým hlubokým a účinným rozumem společenský řád nejen obnovil, ale i upevnil; mocnou rukou brání stát; díky zasvěcení, které přijal od papeže, hlavy celé církve, se stal Pánovým pomazaným." – Otázka: „Co si máme myslet o těch, kteří neplní svou povinnost vůči císaři? Odpověď: „Podle slova sv. Pavla, bouří se proti řádu stanovenému samotným Bohem a činí se hodnými věčného odsouzení.“ – Otázka: „Měli bychom mít na základě zákonů říše a ve vztahu k legitimním nástupcům císaře stejné povinnosti, jaké máme vůči samotnému císaři? Odpověď: „Ano, jistě; protože v Písmu svatém čteme, že Bůh, Pán nebe a země, ze své vůle a průmyslově svěřuje stát nejen jednotlivci, ale i jeho rodině. – Otázka: Jaké povinnosti máme vůči našim úřadům? Odpověď: "Musíme je ctít a respektovat, poslouchat je, protože náš císař je učinil účastníky své moci." – Otázka: „Co zakazuje páté přikázání“? Odpověď: "Zakazuje nám vzdorovat našim nadřízeným, ubližovat jim a říkat o nich cokoliv špatného." V této podobě bylo francouzské mládeži v budoucnu nařízeno vštípit povinnost poslušnosti vůči císaři. Jakmile papež obdržel zprávu o novém katechismu, neváhal protestovat: „Císař si chce přivlastnit autoritu, kterou Bůh udělil pouze církvi; apoštolům, nikoli králům, se říká: „Jděte a učte všechny národy“. Protest ale přišel příliš pozdě. Císařský katechismus zůstal ve Francii schválen jako učebnice až do pádu říše. Spolu s touto svévolí, kterou si císař přisvojil právo, které v římskokatolických zemích náleželo pouze papeži, totiž právo rušit a zavádět učebnice, vyvstaly pro papeže nové smutky. Napoleon se neomezoval na zabírání opevněných míst církevního státu, chtěl mít také morální podporu papeže proti svým nepřátelům. Když s tím Pius nesouhlasil, rozhodl se Napoleon k poslednímu kroku. 10. ledna 1808 dostal generál Miollis rozkaz k náhlému pochodu na Řím, a to právě pod záminkou, že se chce připojit ke svým jednotkám v království Itálie. Měl obsadit město a „potrestat a potlačit sebemenší pokus o povstání nejpřísnějším možným způsobem“. Do konce ledna 1808 se Miollis v čele své armády přesunul z Florencie. Když dosáhl hranic církevního státu, požádal o povolení projít Římem. "Chtěl by mít křídla, aby se dostal do Neapole vzduchem; ale protože na Zemi neexistuje žádná jiná cesta do Neapole než přes město Řím, požádal, aby mu bylo umožněno projít touto cestou." Povolení bylo uděleno: a proto nikoho nepřekvapilo, když časně ráno 2. února 1808 vstoupil do města „Lidovou bránou“ velký francouzský sbor. Armáda se ve vojenském pořádku přesunula přes Španělské náměstí k bráně St. Giovanni: Několik děl vpředu, za nimi jezdectvo a pěchota. Když dorazili na velké náměstí před Quirinalem, kde bydlel papež, armáda se zastavila a děla byla namířena na Quirinal. V tuto dobu u příležitosti svátku papež spolu s kardinály konal bohoslužby v kostele Quirinale. Francouzi jim nezasahovali a byli překvapeni, když viděli, jak na konci mše kardinálové nasedli do vagónů, jako by se nic nestalo. Římské obyvatelstvo ale na tuto událost nemohlo reagovat se stejným klidem a poprvé od nepaměti proběhl týden karnevalu nudně a smutný, protože všichni viděli a cítili, že jsou v podstatě zajatci Francouzů. Brzy po obsazení Říma Francouzi náhle onemocněl kardinál Casoni a jeho nástupcem ve funkci papežského státního tajemníka se stala Doria Pamphilius. Jeho vláda však netrvala dlouho. Napoleon, nenávidící kardinálské kolegium obecně, vydal rozkaz, který nařizoval, aby všichni kardinálové, kteří od narození nebyli poddanými papeže, byli okamžitě a proti své vůli deportováni do své vlasti. V důsledku tohoto rozkazu musela Doria okamžitě odjet do Janova a jeho místo zaujal Gabrielli. Poté se Pius uchýlil k rozhodnému opatření – k přerušení diplomatických styků s Francií. Kardinál Caprara byl zbaven svých pravomocí a sám odvolán. Družina neradila papeži, aby se uchýlil k tak krajnímu opatření; ale držel se svého rozhodnutí. Ne bez jisté hrdosti si uvědomil, že je jediným člověkem, který se odvážil vydat se tak osudnou cestou. Zahraničním diplomatům byl osud papeže víceméně lhostejný; protože z Napoleonovy impozantní svévole pak ostatní trůny kolísaly ve svých základech. 16. června dva důstojníci bez jakéhokoli ohlášení tiše vstoupili do prostor papežského státního tajemníka Gabrielliho. Prohlásili ho za zatčení a zapečetili jeho stůl, který obsahoval několik důležitých dokumentů; pak ho odvezli z Říma. Toho večera Pius povolal kardinála Bartolomea Pacca a jmenoval ho státním sekretářem. Nový sekretář, který patřil k Consalviho tajným odpůrcům, začal jednat s takovou mírností a opatrností, že v papeži vzbudil dokonce nelibost. "Pane kardinále," řekl jednou papež Nackemu a nemohl to snést, "v Římě říkají, že jsme usnuli. Je třeba ukázat, že jsme vzhůru, a proto poslat francouzskému generálovi energickou zprávu o jeho posledním násilném činu." Pacca ale věděl, jak jeho střelu zachránit na správnou chvíli. Opakovaně vyjednával s generálem Miollisem, kterého se snažil zadržet násilných akcí a učinit ho měkčím, ale marně. Vyměnili si mezi sebou ostrá slova. Generál Miollis řekl, že dostal „rozkaz potlačit nebo oběsit všechny, kteří by v církevní oblasti odporovali příkazům císaře“. Pakka se nestyděl, ale viděl, že se věci chýlí k závěru, který na sebe nenechal dlouho čekat. Francouzi, kteří se cítili v Římě jako mistři, se rozhodli vytvořit tam civilní gardu a mnozí se do ní již začali hlásit. Ale 24. srpna 1808 byly na rozích ulic vyvěšeny plakáty, na nichž papež jako „legitimní vládce“ hrozil církevním trestem pro ty, kteří se k této stráži přihlásili. Miollis, který v tomto oznámení poznal Paccův styl, se rozhodl okamžitě odstranit ministra zahraničí. O několik dní později poslal majora do Panke s rozkazem, aby se okamžitě stáhl do Beneventa jako své vlasti. Major měl s sebou podřízeného důstojníka, kterého instruoval, aby zajistil, že Pakka neopustí jeho pokoj, a hlavně, aby neměl příležitost mluvit s papežem. S majorovým svolením však Pacca napsal papeži dopis, ve kterém ho stručně informoval, proč za ním dnes proti zvyklostem nepřišel. O několik minut později přišel náhle sám Popeye a řekl důstojníkovi, že byl deprimován veškerým zármutkem, který mu byl způsoben. Otočil se k Pakkovi a nařídil mu, aby ho následoval. Zahraniční důstojník, který nerozuměl italsky, požádal Pacca, aby mu papežova slova přeložil, což státní tajemník udělal. Když Pacca skončil, papež řekl: "Pane kardinále, pojďme!" Pak vzal Pakku za ruku a odvedl ho s sebou a zmatený důstojník se neodvážil klást odpor. Od té doby Pacca obýval tři pokoje přímo sousedící s papežovým pokojem. Oba byli jako v obležení a každý den očekávali útok. Mezitím se objevila fáma, že Napoleon měl plán odebrat církevní stát a zcela odstranit papeže. Tato dosti pravděpodobná fáma znovu probudila v Quirinalu již dříve vyslovenou myšlenku – exkomunikovat Napoleona. To bylo na mysli již v roce 1806, ale tehdy se k tomu nedospělo. Consalvi by pravděpodobně přemýšlel dlouho, než by se uchýlil k tak extrémnímu opatření; ale Pacca měl jiný názor: blesk v ruce Kristova náměstka podle jeho názoru v devatenáctém století neochladl ani nezeslábl, než tomu bylo ve středověku. Proto byly vyrobeny dvě různé buly, jedna pro případ, že by Francouzi ovládli vládu ještě před sesazením papeže, a druhá pro opačný případ. Nikomu už nebylo tajemstvím, že se táta cítil extrémně trapně. Řekl prelátovi, který měl na starosti pokladnu, že již „položil minu a vše, co musel udělat, bylo vzít do ruky zápalnici, aby došlo k explozi“; a dalšímu ze svých známých poznamenal: "Francouzi nás chtějí donutit mluvit latinsky. Dobře, uděláme to." Dne 10. června 1809 kolem poledne byl za hřmění děl z hradu svatého Anděla sejmut papežský erb a shozen tříbarevný francouzský prapor. Zároveň byl po celém městě vyhlášen Napoleonův výnos 18. května v Schönbrunnu. Na základě tohoto císařského nařízení byl církevní stát zrušen a sjednocen s říší, takže vláda papeže skončila. Jakmile se to quirinál doslechl, Pacca spěchal k papeži a oba zvolali: „Consummatum est“ (Je hotovo!). Papež však velmi váhal, když přišla otázka na vydání exkomunikační buly. Poznamenal, že když si ji znovu přečetl, zjistil, že obsahuje příliš silné výrazy proti francouzské vládě. Pacca proti tomu namítl, že fráze v něm použité vůbec neříkají příliš mnoho, že naopak příliš pomalu protestují proti hrubým a násilným akcím Francouzů. Tato slova udělala na papeže rozhodující dojem, znovu šel ke svému stolu, spěšně podepsal protest sepsaný v italštině a poté vydal rozkaz umístit exkomunikační bulu na obvyklá místa, zejména ve třech hlavních římských kostelech. Ještě před západem slunce to všechno dokázali zbožní a obětaví lidé, a když se Římané vrátili z večerní bohoslužby, mohli číst kolosální dokument vytištěný obrovskými písmeny, dokud nepřišli Francouzi a nestrhli ho. Papež v této exkomunikační bule nejprve podává zprávu o všem utrpení, které církev a její služebníci dosud museli snášet; Tato utrpení byla tak velká, že už nemohla být řeč o dlouhém utrpení. "Ať každý pochopí, že na základě Kristova příkazu jsou i oni poddanými našeho trůnu a pod naší nadvládou. Máme přece také království, a to ještě lepší (etiam praestantius); a bylo by nerozumné tvrdit, že tělo by mělo poslouchat ducha, nebeské - pozemské. Proto papež shledává, že ti, kdo jsou nuceni vyvodit tento rozsudek nad církví. kteří se proti němu vzbouří, mohou ještě přijít k rozumu Pak následuje obvyklá formule exkomunikace proti všem, kteří se dovolují uchýlit se k násilným akcím proti církvi, jakož i proti všem jejich spolupachatelům, a nakonec je vydán rozkaz hlásit takovou větu „na všech místech a u všech národů“. – Ale zatčení papeže v Římě v té době bylo stále jen polovičním opatřením a brzy následoval rozkaz od Napoleona, aby ho zcela odvezl z Říma. V noci na 6. července generál Miollis shromáždil vznešenou římskou společnost k brilantní oslavě v Palazzo Doria a právě v tu dobu, kolem 3. hodiny ráno, byl Vatikán náhle uzavřen vojsky. Vojáci pod velením generála Radeta nenarazili na žádný odpor, protože papežská švýcarská garda měla rozkaz zachovat klid, aby se vyhnula krveprolití. Francouzi svými palcáty povalili brány a temnými chodbami hradu se dostali do přístavku, ve kterém bydlel tatínek. Pacca zaslechl hluk v chodbách hradu a poslal svého synovce k otci, aby ho probudil. Pius se spěšně oblékl a vyšel do audienční síně, kde se také shromáždili Pacca, kardinál Despuic a některé další osoby patřící k obvyklé družině papeže. Když byly dveře rozbité, papež šel ke svému stolu a kardinálové stáli vedle něj. Generál Radet, který se objevil v čele útočníků, byl při této podívané v rozpacích a zůstal několik sekund bez hnutí. Později řekl, že v tu chvíli se v něm objevila vzpomínka na jeho první přijímání a to ho zastavilo. Nakonec sebral odvahu a třesoucím se hlasem řekl, že má nepříjemný úkol - donutit papeže, aby se vzdal světské moci, nebo ho v případě odmítnutí odvést ke generálu Miollisovi. Papež odpověděl, že „nemůže odmítnout, co mu nepatří, je pouze vládcem církevního státu“. Poté byl s Paccou odveden k branám Quirinalu, kde na ně čekal kočár. Ale místo aby je odvezl ke generálu Miollisovi, kočár je odvezl z města a Radet se omluvil svým vězňům za lži, které jim řekl. Poštovní koně už stáli u Lidové brány a bez zastavení se vrhli do Florencie. V této smutné situaci se papež a jeho ministr mimoděk usmáli, protože při pohledu na své peněženky byli přesvědčeni o své „apoštolské chudobě“. Papež měl u sebe jen 20 badgecci, kardinál 15. Táta v žertu ukázal generálu Radetovi, který seděl ve stejném vagónu, jeho pokladnu a řekl mu: „Tady vidíš všechno, co mi zbylo z mé vlády.“ Nakka byla mezitím v extrémní úzkosti. Nemohl si pomoct, ale myslel si, že on je hlavním viníkem papežova trápení. Jeho úzkost však brzy zmizela, protože mu papež s úsměvem a předstíráním potěšení řekl: „Kardinále, udělali jsme dobře, když jsme 20. července vydali exkomunikační bulu: protože dnes bychom to nedokázali!“ Z Florencie kočár s vězni zamířil dále přes Janov a Turín do Grenoblu a odtud byl papež eskortován do Savony, malé pevnosti ležící poblíž Janovského zálivu; Pacca byl poslán do státní věznice Fenestrella na hranici Savojska. Obyvatelé různých měst a vesnic země však projevovali k papeži a jeho ministrovi všelijaké známky úcty a Francouzi to dovolili, protože v té době ještě žádné další rozkazy od císaře nepřicházely. Jenže v Monitère (úřední Napoleonův orgán) nebylo o papeži ani slovo a Pařížané o jeho osudu nedostali z novin sebemenší zprávy. Neustále se mluvilo o severní a jižní Itálii, ale vše, co se dělo v Římě, bylo drženo v nejhlubším utajení. Temné zvěsti o zatčení papeže se však dostaly do Paříže a dokonce ujišťovali, že je v Grenoblu. Nakonec 9. srpna 1809 zveřejnil Moniteur dopis z Grenoblu z 9. srpna, v němž se doslova psalo: „Lidé jsou zde ve vzrušeném stavu při příležitosti šelmy, která prošla městem. Soudě podle stop, které zanechal, lze předpokládat, že patří k druhu dvounohých zmijí, větších než ty, které znají ve Francii.“ Poté následoval podrobný příběh o cestě, po které se toto „plazové zvíře“ pohybovalo, a jak bylo nakonec svrženo do horského potoka 13. Napoleonův oficiální časopis si tedy dovolil psát o papeži sotva pět let po korunovaci! 6. Boj všemohoucího císaře se zajatým papežem Napoleonův rozvod a nová svatba. – Svolání kardinálů do Paříže. – Svatební obřad narušený kardinály. - Napoleonovo rozhodnutí ukončit papežství. – Národní katedrála v Paříži. – Ústupky vynucené od paní a pokání od papeže. – Nový konkordát a papežovo zřeknutí se ho. – Katastrofa ruského tažení a jeho vliv na Napoleona. - Umožnění návratu papeže a kardinálů do Říma. Napoleon, který využil papežova zajetí, se rozhodl uskutečnit svůj dlouho pojatý nápad rozvést se s manželkou Josephine. K ospravedlnění tohoto činu nezanedbával žádné triky, které se jeho strýc kardinál Fesch všemožně snažil ospravedlnit. Při soudním jednání 26. prosince 1809 kardinál Fesch jménem Napoleona prohlásil, že císař tento sňatek nikdy nepovažoval za platný a ani jej za takový považovat nemůže, protože 1) tento sňatek nebyl řádně posvěcen církevními obřady, přičemž sám císař chtěl, aby sňatky v jeho rodině byly uzavírány s církevním požehnáním; 2) pokud bylo při jedné slavnostní příležitosti nutné provést svatbu, pak se stejně konala bez svědků a nemá žádnou platnost; 3) navíc právě při této svatbě prohlásil kardinálu Feschovi, maršálu Durocovi a dalším, že se konala proti jeho vůli a podřídil se pouze okolnostem. – Jakou pavučinu pokrytectví a lsti vidíme v chování císaře, který se rozhodl za každou cenu zbavit své ženy, která ho nudila! Když se vyřešila otázka rozvodu, bylo nutné najít novou císařovnu. Nejprve byla míněna ruská velkokněžna Olga; ale později se Napoleonova pozornost upřela na Marii Louise, dceru rakouského císaře. V Napoleonově družině mu někteří radili, aby se oženil s Francouzkou, která by mu mohla dát naději na dědice: ale on tento návrh odmítl, protože nebyl v souladu se státními zájmy, protože „už opakovaně zažil, jakou roli vždy hrálo spojení jedné královské rodiny s druhou v politických aliancích“. Spojení s Marií Louise by mohlo být politicky nejpřínosnější. A tato úvaha rozhodla o jeho výběru. Mezitím chtějí ukončit papežství. Napoleon v únoru 1810 vydal dekret Senátu, podle kterého byl Řím prohlášen za druhé město říše a papežové po nástupu do úřadu byli povinni složit francouzskému císaři stejnou přísahu jako za starých časů papeži Karlu Velikému. Za to měli papežové dostávat plat 2 000 000 franků ročně a navíc v místech svého bydliště, totiž v Paříži a Římě, zvláštní paláce. Napoleon zároveň inspiroval papeže, že Ježíš Kristus přišel „požehnat, a ne svrhnout trůny“; a pak ho oslovil s tímto učením: "Budeš mít dost práce, když se budeš starat o duchovní věci ao péči o duše. Mám poslání vládnout Západu a ty bys sem neměl zasahovat! Kdyby se Vaše Svatosti zabývala pouze spásou duší, německá církev by se neocitla v takovém stavu nepořádku a rozkladu, jako je nyní. Dlouhou dobu jsem nezasahoval do záležitostí církve a nezanedbával je do všech potřeb papežů." uznat tě za mou duchovní hlavu, ale já jsem tvůj císař." Protože Napoleon nechtěl mít s papežem nic společného, ​​ale zároveň nechtěl připravit církevní slavnost o svůj nový sňatek, nařídil, aby se všichni kardinálové shromáždili v Paříži, což se stalo. Někteří z nich, jako Consalvi a di Pietro, se chtěli této cti vyhnout, ale byli násilně nasazeni na vozík a posláni do Paříže. Ale i tam se snažili držet stranou a laskavě odmítli penzi ve výši 30 000 franků, kterou Napoleon kardinálům nabízel a kterou většina z nich přijala, a uklidňovali své svědomí různými, nepříliš poctivými výklady slova „důchod“. Consalvi nutně potřeboval peníze a tento peněžní dar však za žádných okolností přijmout nechtěl, a aby našel prostředky na jeho údržbu, prodal tabatěrku, kterou mu císař daroval po uzavření konkordátu. Poté, co císař shromáždil kardinály do Paříže, rozhodl se v jejich přítomnosti slavnostně oslavit svůj sňatek s Marií Louise. Ale když byla svatba naplánována na ráno 2. dubna a na slavnost bylo umístěno třináct křesel pro kardinály, pak se k velkému rozhořčení Napoleona většina kardinálů nedostavila, takže aby se dojem vyhladil, musely být židle odstraněny. Napoleonův hněv neznal konce a rozhodl se zlomit hrdost těchto prelátů. Jeden důstojník dostal od císaře rozkaz, aby okamžitě „poslal třináct kardinálů domů“. Svým hněvem zaútočil zejména na Consalviho, kterého považoval za hlavního viníka této intriky namířené proti němu. Následujícího dne v 8 hodin večer obdrželo všech třináct kardinálů písemné předvolání, aby se v 9 hodin dostavili před ministra zpovědi k přijetí rozkazů od císaře. Ministr k nim promluvil dlouhým projevem, v jehož závěru jim dal jasně najevo, že 1) jejich majetek je zabavován a jsou zbaveni církevních příjmů: 2) císař je již nemůže tolerovat v hodnosti kardinálů a zakázal jim nadále nosit znaky jejich důstojnosti a 3) císař bude o jejich dalším setrvání dále rozhodovat. Když se to všechno stalo, papež Pius VII byl stále vězněm v Savoně. Přijel tam 20. nebo 21. srpna 1809. Nejprve bydlel u starosty, ale po pár dnech mu byl přidělen jako místo k bydlení biskupský dům. Napoleon nařídil, aby mu bylo dáno 100 000 franků měsíčně. a k dispozici byli také koně a kočáry. Pro jeho služebnictvo bylo vynalezeno speciální livreje a také měli nárok na měsíční plat z pokladny. To vše ale papež odmítl a požádal své služebníky, aby si vystačili s co nejmenším platem. Žil jako čistý asketa a jeho jedinou potravou bylo několik druhů zeleniny a ryb. Vůbec nevycházel z domu, ale denně sloužil mši ve svém malém domácím kostele; a zde ho jeho ministr často slyšel modlit se za muže, který byl dříve obráncem církve a nyní jejím pronásledovatelem. Neopouštěl přitom povinnosti, které s ním jako papežem spočívaly, pokud to bylo za daných okolností možné. Nesměl mít u sebe tajemníka, a proto funkci tajemníka vykonával ministr. Císař to vše bedlivě sledoval a dokonce otevřel veškerou papežovu korespondenci a čekal na okamžik, kdy s ním uzavře mír. Ve Francii vyvstala nesmírně obtížná otázka. Byl to Napoleon, kdo jmenoval nové biskupy. Vyžadovali však kanonické schválení od papeže a dalo se předpokládat, že za daných okolností by jej papež odmítl. Ministr pro zpovědi doporučil Napoleonovi, aby se vyhnul tomuto nepříjemnému střetu s papežem, aby přímo poslal nově zvolené biskupy do jejich diecézí, ačkoli to bylo jasné porušení konkordátu. Některým novým biskupům bylo skutečně nařízeno, aby okamžitě odešli do svých diecézí a byli ve všech svých listinách jmenováni biskupy, „bez čekání na kanonické vysvěcení“. Totéž chtěl učinit i s nejvyšším biskupem Francie, kardinálem Feschem, arcibiskupem z Lyonu, který nesl titul „primas Galie“ a od roku 1808 vládl pařížské arcidiecézi. Když v tomto ohledu kardinál zaváhal a vyjádřil se v tom smyslu, že nemůže obsadit pařížskou arcidiecézi bez souhlasu papeže, císař se nesmírně rozzlobil a dokonce se rozhodl dát tuto arcidiecézi jinému kardinálovi Maurymu. Císař chtěl za každou cenu papeže pokořit a rozhodl se ho zcela zbavit jakékoli možnosti komunikovat s vnějším světem. V noci na začátku ledna 1811 prefekt Savony náhle vstoupil do papežových prostor a provedl domovní prohlídku. Všechny jeho komody byly otevřené, dokonce všechny šaty papeže i jeho sluhy byly rozložené, aby prozkoumaly, zda se v nich něco neskrývá. Poté bylo stejné pátrání provedeno u papežova sekretáře. Sebrali mu pero a inkoust, stejně jako všechny jeho knihy, dokonce i breviář a misál. To vše bylo posláno do Janova, kde představitelé francouzské policie vše důkladně prověřili. Táta směl číst jen Moniteur, pro něj naprosto nepříjemné noviny, protože tam mohl číst jen o císařových dovádění proti církvi. Jeho nejbližší služebníci a mimochodem i jeho postarší holič byli posláni do Fenestrelly, a dokonce byly odebrány i ty zlaté věci, které papeži darovali někteří zbožní katolíci. Od té doby bylo na jeho údržbu měsíčně přidělováno pouze 1 200 až 1 500 franků a kočáry, které měl k dispozici, byly posílány do Turína. Dokonce mu byl odebrán i rybářský prsten (annulus piscatorius, zlatá papežská pečeť), aby jím nemohl pečetit papíry. Císař si tento prsten vyžádal pro sebe a dostal ho, ale zlomený (jak se obvykle rozbije po smrti kteréhokoli papeže). Napoleon chtěl ospravedlnit své činy a nařídil vydání několika děl sestavených v duchu nepřátelském vůči papežství. Jedna z nich byla vydána pod názvem: „Esej o světské moci papežů, o zneužívání jejich služby a o válkách, které vyhlásili panovníkům, zejména těm, kteří měli v Itálii dominanci. Císařský knihovník Barbier byl již v lednu 1810 pověřen shromažďováním příkladů dokazujících, že papežové byli císaři zakázáni nebo dokonce sesazeni. Císař nařídil dokonce i teologickou vědu do svého triumfálního vozu, jen aby zlomil papežství, které nenáviděl. Napoleon byl pak pevně přesvědčen, že celé „kněžstvo“ (la prêtraille) se proti němu spiklo, a spěchal doprava a doleva. Církevní služebníci byli jeden po druhém „eliminováni“, od kardinálů po prosté vesnické kněze, a dokonce i ženy, které byly známé svou zbožností a církevním cítěním, byly vězněny ve státním vězení. Císařova církevní politika však dosud postrádala potřebnou auru legality. Rozhodl se tomu dát takovou auru prostřednictvím svolání francouzské národní církevní rady. Napoleon již v roce 1809 svolal teologickou komisi a navrhoval jí různé otázky, zčásti související s křesťanstvím obecně, zčásti s církví ve Francii a mimo jiné i s otázkou svolání koncilu. Jediným odvážným člověkem v této komisi byl opat Emery. S obecným zastrašováním a poddanskou bezvýznamností hájil jako jediný práva papežského trůnu a vstoupil do sporu se samotným Napoleonem. Při audienci u císaře 16. března 1811 s velkou odvahou císaři připomněl, že i v císařském katechismu se píše: „Papež je viditelná hlava církve“, v úvodu gallikánských ustanovení z roku 1682 je přímo uvedeno, že primát svatého Petra je nařízen křesťanům, že poslušnost a poslušnost musí projevovat sám Kristus. Opatova odvaha zřejmě zapůsobila na císaře, který se na něj nezlobil. Vstoupil do diskuse s opatem a mimo jiné poznamenal, že nezpochybňuje duchovní nadřazenost a autoritu papeže, pokud ji měl od Krista. „Ale,“ řekl, „nebyl to Kristus, kdo mu dal časnou moc. Karel Veliký to dokázal. Jsem nástupcem Karla Velikého a opět to beru papeži, protože to neumí používat a protože mu to jen brání v plnění jeho duchovní a církevní služby.“ Když opat odkázal na Bossueta, který přímo říká, že papež musí mít úplnou svobodu, aby mohl vykonávat svou církevní autoritu, Napoleon ho upozornil na skutečnost, že nyní jsou jiné časy. Za Bossuetových časů měla Evropa mnoho vládců: nyní má jednoho, a pokud se před ním sklánějí všichni ostatní panovníci, proč by totéž nemohl udělat i papež? Opat se však nevzdal, ale odpověděl mu tak, že císař zmlkl. Všichni dvořané byli nadmíru překvapeni takovou odvahou a někteří biskupové byli zcela bezpáteřní a netaktní, že se dokonce začali císaři omlouvat za opatovu odvahu; ale Napoleon si všiml, že Emery mluví jako chápavý muž. Když se několik dní poté kardinál Fesch rozhodl předložit svému královskému synovci nějaké teologické úvahy, dostalo se mu ostré odpovědi: "Buď zticha! Jsi ignorant. Kde jsi studoval teologii? Musím si o tom promluvit s panem Emerym: tady něčemu rozumí." Bohužel pro francouzskou církev byly dny opata Emeryho sečteny. Pohromy kostela podkopaly jeho vitalitu, a když se doslechl, že císař vážně uvažuje o uskutečnění svého plánu na katedrálu, puklo mu srdce a 28. dubna 1811 zemřel. "Aby se zabránilo vzniku státu, který je stejně v rozporu s náboženstvím, zásadami galské církve a státními zájmy," stálo v pozvánce na církevní koncil, "císař se rozhodl svolat všechny biskupy Francie a Itálie na synodu v katedrále Panny Marie na 9. června tohoto roku." Když toto pozvání již bylo vydáno, vyslal do Savony tři své věrné biskupy, aby zahájili nová jednání s papežem v naději, že ho navrhovaný koncil zastraší. Napoleon mu nabídl volbu: buď zůstat v Římě, pokud složí stejnou přísahu, jakou složili francouzští biskupové na základě konkordátu, nebo zůstat v Avignonu, pokud uzná čtyři gallikánská ustanovení. 9. května 1811 dorazili biskupové do Savony a následujícího dne je přijal Pius. Při jednáních, která mezi sebou vedli, otec prokázal velkou pevnost, ale neméně ohleduplnost. Proti prohlášení z roku 1682 nechtěl nic podniknout; ale také nechtěl zrušit bulu exkomunikace, kterou nad ní v předvečer své smrti pronesl Alexandr VIII. Co se týče kanonického souhlasu francouzských biskupů, ani on se snad neštítil souhlasit, jen kdyby vláda nepodnikla tak krutá opatření proti církvi. Biskupové z něj nemohli nic dostat; ale pak prefekt znovu vzal věc do svých rukou. Nyní se uchýlil k výhrůžkám, nyní k nabádání, a dokonce použil všechny prostředky (říkají, že i lékařské), aby zlomil starcovu tvrdohlavost. Dlouhotrvající stres přivedl Pia do horečnatého stavu: v noci nemohl spát a byl extrémně bledý. Dohnán k extrémnímu vyčerpání se podvolil a souhlasil - během příštích šesti měsíců udělit kanonický souhlas biskupům jmenovaným císařem, a pokud po této době z nějakého důvodu nesplní svůj slib, pak právo vykonat kanonické svěcení bylo uděleno metropolitovi nebo nejstaršímu biskupovi církevní provincie. V dokumentu obsahujícím tuto dohodu bylo přidáno, že uvedené ústupky byly učiněny v naději, že papežský stolec brzy znovu získá svou svobodu a nezávislost. Tento dokument však nebyl podepsán, protože neměl mít význam traktátu, ale pouze prostého vyjádření papežské vůle. Když biskupové získali tyto ústupky od papeže, okamžitě odešli; ale jakmile opustili Savonu, papež litoval svého souhlasu. Chtěl odvrátit biskupy a napravit ty body, na kterých byla shoda. Ale už bylo pozdě. Když se o tom dozvěděl, upadl do stavu hraničícího s nepříčetností. Zatímco nešťastný papež snášel tato fyzická i duchovní muka, v Paříži byl 17. června 1811 zahájen církevní koncil. Trojský biskup nejprve pronesl projev, ve kterém se pokusil vzdát hold císaři a papeži. Mezitím už byli všichni tak zvyklí slyšet neustálé chvály císaře, že v tomto případě tyto chvály prošly téměř bez povšimnutí; naopak všichni s překvapením slyšeli, jak biskup vyjádřil papeži nejhlubší úctu. Tuto řeč, než ji připustil, pečlivě přečetl kardinál Fesch a mnohá místa v ní přeškrtl; ale biskup z Troje nevěnoval pozornost jeho cenzuře. Poté sám kardinál Fesch vyzval setkání po vzoru předchozích koncilů, aby složilo papeži přísahu poslušnosti. Císař se nesmírně rozhněval jak nad obsahem proslovu proneseného při zahájení, tak nad touto přísahou, která však byla nezbytně nutná, aby katedrála hned nezískala schizmatický nádech. Podle zvyku si Napoleon nejprve vybíjel vztek na svém strýci kardinálovi; pak nařídil Monitoru a dalším deníkům, aby o tom všem zachovaly nejhlubší mlčení, ale ani s tím nebyl spokojen. Na jeho příkaz se hned na prvním zasedání koncilu objevili ministři konfesí Francie a Itálie na zasedání v uniformách a první z nich přečetl císařský dekret, kterým byl Fesch jmenován předsedou koncilu – a bylo nutné zřídit zvláštní policejní úřad, který měl, stejně jako v některých předchozích koncilech, udržovat pořádek; nakonec byli oba ministři prohlášeni za nezávislé členy rady. Schůzka byla nadmíru ohromena výše zmíněným požadavkem, zejména pokud jde o nenáviděné jméno „policejní kancelář“; vyhověla však přáním císaře a zvolených členů pro toto byro, jehož název se změnilo na „vnitřní správa“, ačkoliv jej císař nadále oficiálně nazýval jako dosud. Poté francouzský ministr vyznání přečetl císařské poselství do katedrály. Byla plná nejtvrdších útoků na papeže a jeho buly, „které byly sestaveny v jazyce Řehoře VII. a všechny pobouřily“. Poselství dále hovořilo o papežových „zlých plánech“, které však k ničemu nevedly a nakonec skončily výhrůžkami. Jeho Veličenstvo nařídilo, aby byli shromážděni otcové informováni, že nebude tolerovat, aby papež ve Francii při obsazování uprázdněných biskupských stolců vykonával prostřednictvím apoštolských vikářů stejný vliv jako v Německu. Podle jeho názoru Britové a další národy správně tvrdí, že katolické náboženství zasahuje do nezávislosti vlády. Proto chce, „jako císař a král, jako patron církve a otec svého lidu“, aby biskupové byli potvrzováni jako před uzavřením konkordátu a aby žádný biskupský stolec nezůstal bez náhrady déle než tři měsíce. Vzhledem k velkému shromáždění ministrů římské církve to byl krajně nestydatý jazyk a znamenal porušení konkordátu i posledních dohod s papežem; ale rada nemohla nic dělat. Napoleon dokonce vyvíjel tlak na vytvoření samostatných komisí; dále požadoval, aby se schůzky nekonaly veřejně a aby žádné zprávy nebyly tištěny bez císařova předchozího přezkoumání. Naprostá většina přítomných prelátů se otrocky uklonila před mocným géniem Napoleona, i když všichni biskupové měli obecně v duši jako „dav poutníků na poušti, když najednou uslyší řev lva“. Veškerá nejistota a bezpáteřnost schůze našla svůj nejvýmluvnější výraz v chování jejího prezidenta. Kardinál Fesch střídavě ztvárnil buď císařova strýce, nebo biskupa římské církve. Prvním úkolem církevní rady bylo vypracovat odpověď na císařské poselství a za tímto účelem byla vytvořena zvláštní komise. Když se setkala poprvé, Duvoisin navrhl odpověď, kterou, jak řekl, „schválil Napoleon“ a mohl přímo říci: napsal sám Napoleon. Udělal to tak netaktně a komise považovala jeho čin za tak pobuřující, že se tento návrh značně změnil, než byl oznámen celé schůzi. Zde ho však nepřivítali s velkou přízní. Jmenovaný biskup z Munsteru Caspar Maximilian Droste-Wischering řekl, že v návrhu projevu nenachází to nejpodstatnější, totiž žádost o navrácení úplné svobody papeži. Když mu namítli, že pro vyhlášení takové touhy je nevhodná chvíle, biskup prohlásil: „Teď musíme následovat apoštolovo napomenutí: infuze je včasná a nevhodná, kárej, kárej“ (2 Tim 4,2). Někteří biskupové navrhovali změnit adresu, ale když se to Napoleon dozvěděl, znovu to vzbudilo jeho hněv. Chtěl předem vědět, o jaké změny jde, a striktně prohlásil, že jinak adresu nepřijme; Navíc dokonce nařídil biskupům, kteří žádali o audienci, aby ji odmítli. Naopak požadoval, aby se koncil v příštích osmi dnech vyjádřil k otázce kanonické instalace biskupů. Jak byl podrážděný, o tom byli plně přesvědčeni někteří biskupové, kterým řekl: "Chtěl jsem z vás udělat knížata církve. Je na vás, jestli chcete sestoupit do hodnosti pedelů. Papež se staví proti provádění ustanovení konkordátu. No, to je dobře! V budoucnu žádný konkordát mít nebudeme." Hlavní otázkou na koncilu byla skutečně otázka řádu kanonického dekretu biskupů. Tato otázka byla nesmírně obtížná. V první řadě bylo potřeba nějak vstoupit do komunikace s papežem v této otázce. Napoleon to ale nechtěl. Poslední jednání a dohoda s papežem byla členům koncilu neznámá. Netušili proto o tom, co Napoleon věděl, totiž že papež byl tehdy téměř šílený žalem v důsledku ústupku, který učinil. Císař chtěl, aby koncil především učinil patřičné synodální rozhodnutí a poté poslal poselství papeži. K projednání otázky kanonického svěcení byl ustanoven zvláštní výbor; ale výbor ze své strany žádá o povolení navázat komunikaci s papežem. Obvyklá scéna s jeho synovcem proto opět připadla Feshovi. Když chtěl říct pár slov na obranu, Napoleon na něj podrážděně zakřičel: "O teologii mlč! Kdybych studoval jen šest měsíců, rozuměl bych jí víc než ty." Později pohrozil, že „zpeněží celou katedrálu“, načež jmenování kléru bude ponecháno na prefektech, dokonce i na katedrálních kapitulách a biskupech. Pokud jim metropolita odmítne vydat kanonický dekret, císař zavře teologické školy a náboženství už nebude mít učitele. V tuto chvíli v lůně kardinála Fesche biskup opět zvítězil nad svým strýcem a směle řekl císaři: "Chceš-li mít mučedníky, začni ve své vlastní rodině. Jsem připraven zpečetit víru svým životem. Dokud papež nedá souhlas, nebudu já, arcibiskup, dále světit žádného ze svých gorilů ani ze svých." sufragáni se odvážili provést biskupské svěcení v mé provincii, okamžitě bych ho exkomunikoval.“ . Bývalý intendant neměl ve zvyku mluvit takovým tónem a jeho slova zřejmě přiměla Napoleona poněkud zaváhat. Ve stejnou dobu přišly ze Savony zprávy, že horečné vzrušení papeže ustoupilo tiché melancholii, což činí možnost dosáhnout mírové dohody neuvěřitelnou. Za takových okolností Napoleon mírně změnil taktiku. Výše zmínění vyslanci, kteří jednali v Savoně, dostali rozkaz sdělit vše, co dosud o účelu a výsledcích své cesty mlčeli. Poté císař nařídil zavolat tajemníkovi a nadiktovat mu dokument, který by měl sloužit jako základ pro veškeré papírování na koncilu. Nejprve se v něm uvádělo, že by měla být vyslána deputace k papeži, aby se s ním dohodla na projednávané otázce, ale poté byl koncilu předložen návrh, aby sepsal synodní definici obsahující žádost císaři, aby uzákonil poslední dohodu s papežem do státního práva, a znovu poslal papeži zprávu, „abych mu vyjádřil vděčnost za to, že skoncoval s tímto ústupkem“. Byl to obrat, který by se dal označit za hodný velkého velitele. Fesch a Duvoisin, kteří nevěděli nic o papežově následném pokání ohledně ústupků, které učinil (protože vše zůstalo tajemstvím), nazvali císařův návrh „inspirací shůry“ a jejich radost sdílel i zbytek výboru. Brzy se však mezi biskupy opět rozhoupalo uvažování a výbor, který vyjádřil císaři jasnou nedůvěru, císařův dekret odmítl. Pak mu došla trpělivost. Dne 10. června se konala další valná hromada, která neměla žádný význam a hned druhý den přišla zpráva, že katedrála je uzavřena. Druhý den poté se odehrál obvyklý epilog. Trojský biskup a dva další biskupové, kteří patřili k opozici, byli zajati policejními agenty v postelích a posláni do Vincennes. Tam jim hrozilo přísné vězení. Ale pak přišly nové zprávy od prefekta Savony. Táta, hlásil druhý, se cítil lépe a bylo více příležitostí k usmíření s ním. Napoleon se okamžitě rozhodl využít této okolnosti a znovu nařídil svolání otců koncilu. Někteří biskupové, kteří byli nejvíce proti císařovým plánům, už byli samozřejmě z Paříže odstraněni. Zbývající biskupové dostali rozkaz zůstat a Napoleon již bezostyšně působil na preláty sliby a výhrůžkami, což se mu vesměs podařilo, i když ne vždy. Tak chtěl kdysi vytrvale získat na svou stranu biskupa Miollise, bratra vladaře nám již známého z Říma. "Pane," odpověděl zbožný biskup, "nemám ve zvyku dělat žádná důležitá rozhodnutí, aniž bych požádal o radu Ducha svatého, proto prosím o čas na rozmyšlenou." O čtyři dny později se Napoleon znovu setkal s Miollisem a zeptal se ho: "Nu, pane biskupe, co vám řekl Duch svatý?" "Pane," odpověděl biskup, "přesný opak toho, co mi Vaše Veličenstvo řeklo 14." 5. srpna se konalo poslední jednání zastupitelstva. Arcibiskup z Tours přečetl úplnou zprávu o jednání s papežem a doslovné vyjádření bodů, na kterých bylo dosaženo dohody. O uvažování nemohlo být řeči: rada se samozřejmě musela sklonit před vůlí císaře a odpovědět na jeho rozkaz pokorným „ano“ a „amen“. Mori spěchal s prohlášením, že všechny úvahy by byly „zbytečné“, protože všichni souhlasili. Ohledně jaké definice? "Národní rada - tak bylo rozhodnuto - má v případě potřeby právo rozhodovat o otázce svěcení biskupů." Jaké jsou tyto případy potřeby? „Jestliže se papež,“ jak bylo dále vysvětleno, „staví proti schválení dekretu vydaného koncilem o svěcení biskupů, pak nastane případ potřeby. Dále bylo nařízeno, že v budoucnu bude císař jmenovat biskupy a papež jim udělí kanonické svěcení. Pokud papež takové svěcení neudělí do šesti měsíců, může tak učinit arcibiskup nebo nejstarší biskup provincie. Pius mezitím nevěděl nic o pařížské katedrále. Proto byl nesmírně překvapen, když k němu náhle přišla ambasáda z katedrály. Je samozřejmé, že Napoleon sám jmenoval členy tohoto velvyslanectví a samozřejmě pouze nejoddanější přátele císařského trůnu. Dostali rozkaz usilovat o úplné a bezpodmínečné přijetí dekretu. Aby přiměla Pia, aby se vzdal, vyslala císařská vláda zároveň do Savony několik kardinálů s instrukcemi, aby se pokusili rozptýlit všechna papežova váhání. Nešťastný papež, ze všech stran zrazený a trýzněný, ustoupil a podepsal breve, v němž vyjádřil uznání dekretu. Obětoval výlučné právo papežského stolce udělovat kanonické svěcení, což byl z jeho strany fatální krok. Pravda, ještě před konkordátem Františka I. (1515; arcibiskupové ve Francii provedli kanonické instalace: ale tehdy bylo samotné jmenování v rukou církve, a nikoli státu, jak tomu bylo v případě konkordátu s Napoleonem). Jakmile bylo breve vyrobeno, bylo ihned odesláno s velmi laskavým dopisem císaři. Ten byl pak ve Vlissingenu, zcela zaneprázdněn nadcházející válkou s Ruskem. Přestože papež se vším souhlasil, Napoleon byl stále nespokojený. Na tento dopis nechtěl ani odpovědět, předstíral, že jej ani nedostal, a hledal nový důvod pro neshody se svým vězněm. Možná. Napoleon byl nešťastný, že se papež nechce zcela a navždy vzdát svého výsostného práva nad věčným městem. Jakýkoli stín odporu byl pro tohoto svéhlavého muže nesnesitelný. Kdyby se Napoleon vrátil z Moskvy vítězně, papež by byl redukován na hodnost dvorního biskupa a císař by se stal v pravém slova smyslu chalífou celého západního světa. Později sám tyto myšlenky vyjádřil. Jednoho dne, již na ostrově Svatá Helena, po večeři spolu se svým společníkem v exilu četl Voltairovo „Zaire“ a několik scén z „Oidipa“, poté se rozhovor stočil ke křesťanství a církvi. "Co by se tehdy stalo," řekl, "kdybych se vrátil z Moskvy jako vítěz a triumfální?" "Pak bych konečně zcela oddělil duchovní záležitosti od světských (a to je pro Jeho Svatost tak nerentabilní), protože míchání těchto záležitostí vnáší do lidské společnosti příliš mnoho obtíží, a to právě rukou toho, kdo je povolán být zdrojem souhlasu. Pak bych papeže postavil nezvykle vysoko: obklopil bych ho luxusem a ctí do takové míry, že by světskou moc nepotřeboval. Udělal bych z něj idol (un idol). Svou rezidenci by měl blízko mě: Paříž by se stala hlavním městem křesťanského světa a pak bych konečně vládl světu politicky i nábožensky. To by byl nový způsob, jak těsněji sjednotit všechny státy spojené s říší a udržet mír. Svolával bych církevní shromáždění vedle sebe s legislativními; mé rady by byly reprezentací celého křesťanského světa a papežové by byli pouze jejich prezidenty. Sám bych otevíral a zavíral tyto koncily, přijal a vyhlásil jejich definice, jako to udělali Konstantin a Karel Veliký. Tato nadvláda se vymkla císařům z rukou, protože udělali chybu, když nechali papeže žít příliš daleko od nich.“ Dále řekl, že „vždy považoval za žádoucí, aby náboženské vedení bylo v rukou panovníka. Bez takového vedení nelze ani vládnout; bez ní může být kdykoli narušen mír mezi lidmi, může být poškozena jejich důstojnost a nezávislost.“ Takové řeči odrážejí částečně francouzskou filozofii té doby, částečně extrémní absolutismus. Napoleon byl v té době na vrcholu své slávy a při pohledu na mnoho panovníků, kteří se před ním skláněli, se mu zatočila hlava. To byl okamžik, kdy se podobal králi Východu, který s bezmeznou pýchou zvolal: „Není to ten majestátní Babylón, který jsem silou své síly a ke slávě své velikosti postavil jako dům království? (Dan. 4:27). Nabuchodonozorovým trestem bylo jeho šílenství; ale Napoleon utrpěl nejcitlivější trest pro velitele zkaženého vítězstvími, totiž úplnou porážku. V této době však císařova duše nebyla zaměstnána tímto Caesarovo-papežským plánem; byl zcela zaměstnán tažením v Rusku. Ale i na cestě do Moskvy se před jeho duší znovu objevila myšlenka - ovládat „oba meče“. Napoleon se obával, že Britové (jak se říkalo) papeže unesou a propustí, nařídil pod nejpřísnějším dohledem převézt jej v možném utajení blíže k Paříži – do Fontainebleau. A tak byl nešťastný stařec nasazen do černého kočáru a když z něj odstranili všechny známky papežské důstojnosti, odvezli ho na nové místo vazby. Brzy přišla do Francie zpráva o nešťastném výsledku ruského tažení a tento výsledek byl v církevních kruzích interpretován jako Boží soud. Když Pius VII. exkomunikoval císaře, Napoleon napsal Eugenovi: "Copak papež neví, že se časy změnily? Opravdu si myslí, že exkomunikace mohou vést k tomu, že mým vojákům vypadnou zbraně z rukou?" „Pán Bůh,“ píše kardinál Pacca, „to skutečně udělal. Sám Napoleon později napsal, že „vojáci nebyli schopni držet zbraně v rukou, vypadly i z rukou nejstatečnějších“. Stejně jako mnoho zbožných katolíků viděl v Napoleonových hrozných porážkách na zasněžených pláních Ruska naplnění prorockého slova žalmu: „Oheň a krupobití, sníh a mlha, bouřlivý vítr naplň jeho slovo“ (Ž 149,8). 18. prosince 1812 se Napoleon o půlnoci vrátil do paláce Tuilerie a pobíhal kolem jako zraněný lev, aniž by věděl, co má dělat. Pochopil, že za těchto smutných okolností by mu bylo velmi užitečné skutečné nebo i zdánlivé usmíření s papežem, jak ve prospěch katolíků ve Francii, tak v Německu; ale teď bylo těžké dát se s tátou zase dohromady. Na jeho ručně psaný dopis nereagoval a od té doby si opakovaně dovolil otevřeně útočit na hlavu církve. Přesto, využil příležitosti a poblahopřál tátovi k Novému roku, napsal mu 29. prosince dopis. Vyjadřuje v něm radost ze zprávy, která se k němu donesla, že papežovo zdraví je nyní lepší, a ujišťuje ho o svém přátelství; navzdory všemu, co se mezi nimi stalo. "Snad se nám podaří dosáhnout tak vytouženého cíle - skoncovat se všemi nedorozuměními mezi státem a církví. Z mé strany jsem zcela připraven, vše bude záležet na Vaší Svatosti." Zdvořilost dosáhla svého a na tento dopis bylo odpovězeno vyjádřením přání zahájit nová jednání, pro něž byla z kardinálů vytvořena zvláštní komise. Někdo by si mohl myslet, že teď Napoleon udělá všelijaké ústupky. Ale nebylo tomu tak. Tak jako obchodník ze strachu před míněním světa na pokraji bankrotu dál předvádí marnotratný luxus, tak Napoleon v kritické chvíli svého postavení ještě zvýšil své požadavky. "Papež musí, stejně jako jeho nástupci, před dosazením na papežský stolec přísahat, že neudělá nic, ani neuzná nic, co je v rozporu s gallikánskými ustanoveními, a papež bude mít v budoucnu právo jmenovat jednu třetinu členů sboru kardinálů. Pokud jde o výměnu biskupů, musí zůstat v platnosti poslední dohoda. Papež musí vyjádřit své chování a projevy nespokojenosti s těmi, kdo při prezentacích nespokojili." císařova svatba, po které jim císař udělí amnestii pouze Di Pietro a Pacca musí od nynějška žít v Paříži a dostávat 2 000 000 franků ročně. Takový návrh opět uvrhl otce do největší úzkosti a zármutku. Nemohl spát a byl v takovém stavu, že Duvoisin dokonce pochyboval, zda je možné s ním pokračovat v jednání. Když se to Napoleon doslechl, rozhodl se věc osobně převzít. 18. ledna byl na lovu v okolí Fontainebleau, odkud se náhle nechal odvézt na zámek poštovním kočárem. Večer, kdy papež seděl s kruhem kardinálů a biskupů a „k únavě posluchačů, i když k potěšení vypravěče“ již po sté zprostředkoval příběhy o událostech svého života, nečekaně vstoupil Napoleon. Všichni přítomní se spěšně stáhli a Napoleon šel přímo k papeži, objal ho a políbil. Toho večera se nemluvilo o podnikání, ale Napoleon se snažil všemi možnými způsoby ukázat svou srdečnost a přátelskost. Papež měl z této návštěvy velkou radost a s čistě dětskou radostí později svým služebníkům vyprávěl, jak ho císař objal a políbil. V následujících dnech probíhala jednání mezi císařem a papežem, o kterých se sice vyprávěly a zveřejňovaly nejrůznější anekdoty, ale nikdo nic spolehlivého nevěděl. Chateaubriand ve své eseji „Bonaparte a Bourboni“ říká, že během těchto jednání došlo dokonce k tomu, že Napoleon, podrážděný papežovou tvrdohlavostí, mu rval vlasy a dopouštěl se na něj nejrůznějších urážek. Vzhledem k Napoleonově náladě a nedostatku sebeovládání na tom není nic neuvěřitelného, ​​ale sám papež to vždy popíral; jeho jedinou stížností bylo, že s ním Napoleon jednal jako s ignorantem v církevních záležitostech. Napoleon však výrazně snížil své požadavky. Konkordát, který papež nakonec po dlouhém odporu a s chvějícím se srdcem podepsal, nemluví o gallikánských svobodách ani o státním zásahu do volby kardinálů. Papež nebyl nucen souhlasit s vlastní rezidencí v Paříži; Důležité ústupky byly učiněny také ohledně jmenování jednotlivých biskupů poblíž Říma a ve Francii, ačkoliv byly obecně potvrzeny dřívější dohody. Přes všechny tyto ústupky papež s podpisem konkordátu velmi váhal. Než podepsal, přesně 25. ledna večer, rozhlédl se po všech kolem sebe; ale většina sklopila oči nebo pokrčila rameny na znamení, že nezbývá nic jiného než se podvolit. Jakmile byl konkordát podepsán, byl vydán rozkaz vrátit odstraněné kardinály a propustit vězněné. U příležitosti uzavření konkordátu se ve všech kostelech slavilo Te Deum a dohoda byla oznámena vládním představitelům v Miláně a Římě. Císař zůstal ve Fontainebleau ještě tři dny; pak se znovu vrátil do Paříže, aby zorganizoval novou velkou kampaň. Když ale s odstraněním despoty kardinálové volně diskutovali o konkordátu, byli tím zděšeni a přesvědčili papeže, že se tak či onak musí tohoto konkordátu vzdát a chudák Pius VII. s tím musel souhlasit. V tomto duchu byla vypracována zvláštní nóta, která byla odeslána císaři 24. března Papež v ní přiznává, že ho v době podpisu konkordátu sužovaly výčitky svědomí a pokání, takže pro pokušení, které církvi způsobil, neměl ani klid, ani pokoj; proto, stejně jako Paschal II kdysi zrušil ústupky, které učinil císaři Jindřichovi, tak nyní odvolává své vlastní. Napoleon, který obdržel tuto zprávu, se neobvykle rozzuřil a ukázal ji Státní radě a zvolal: „Věci se zřejmě nikdy nevyřeší, dokud některým z těchto kněží neutrhnu hlavy“; ale když jeden z členů Státní rady navrhl, aby se prohlásil hlavou francouzské církve, odpověděl: "Ne, to by znamenalo rozbít sklo." Šel jinou cestou. Následujícího dne napsal ministrovi pro zpovědi: „Musíte zachovávat nejpřísnější tajemství ohledně papežského poselství z 24. března, abych podle okolností mohl říci, že jsem je dostal, nebo že jsem je nedostal.“ Biskupové „s ohledem na Svatý týden a jejich oficiální povinnosti“ byli posláni domů a konkordát z Fontaineble byl navzdory abdikaci papeže prohlášen státním zákonem. Biskupové byli požádáni, aby podepsali adresu, jejíž návrh vypracoval sám Napoleon. V něm se konkordát „nazývá vnuknutím Ducha svatého, s jehož pomocí by měla skončit utrpení církve“. Císař vzal celou záležitost do svých rukou a řídil ji, jako by to byla jediná věc, kterou dělal, ačkoliv byl v té době zaneprázdněn shromažďováním vojsk pro nové mocné tažení. Táta dál chřadl v zajetí; ale tento stav začal těžce doléhat na všechny, a dokonce i biskup Duvoisep, oddaný Napoleonovi, na smrtelné posteli Napoleonovi napsal: "Velmi vážně tě žádám, abys osvobodil papeže. Jeho zajetí zatemňuje poslední dny mého života. Nejednou jsem měl tu čest ti říci, do jaké míry toto zajetí trápí celý křesťanský svět a jaké katastrofy může způsobit návrat Svatého Otce do blahobytu." vašeho Veličenstva." Po biskupově smrti nařídil Napoleon postavit mu pomník v katedrále v Nantes; ale stále nesplnil poslední přání svého umírajícího služebníka. Když se pro něj bitva u Drážďan ukázala jako šťastná, znovu začal snít o vítězstvích. Ale hvězda jeho štěstí pohasla. Potom se jeho duch pokořil a on, obklopený ze všech stran nepřáteli, požádal kněze, aby se modlili za vlast, armádu a císaře. O tom, že modlitby ze strany kléru byly pronášeny všude, o tom není pochyb; ale propast mezi císařem a papežem zůstala nezacelená. Již 9. května 1813 prohlásil papež všechny nově dosazené biskupy za nelegitimní, vnucené faráři a jejich úřední jednání za neplatné. Nový pokus císaře o sblížení s papežem nevedl k ničemu, protože kardinálové nevěřili upřímnosti císaře. Pak se stalo něco neočekávaného. 22. ledna 1814 přijely z Paříže dva prázdné cestovní vagóny a zastavily se u palácového hradu a plukovník Lagorce, který sehrál nemalou roli v jednání mezi Napoleonem a papežem, informoval kardinály o důležité zprávě, totiž o tom, že dostal rozkaz doprovodit papeže následujícího dne do Říma. Kardinálové mu nejprve nevěřili, ale později nabyli přesvědčení, že papež skutečně dostal povolení vyrazit. Doporučili mu, aby požádal o dva nebo tři kardinály jako společníky, ale to bylo odmítnuto. 23. ledna se papež rozloučil s kardinály a po zajetí, které trvalo čtyři a půl roku, odešel do Říma. Brzy na to dostali kardinálové rozkaz k odchodu a Consalvi byl znovu jmenován papežovým státním sekretářem. Obnova papežství. – Všeobecná radost a její důvody. – První kroky obnoveného papežství. – Obnova jezuitského řádu. – Dva protichůdné býky. - Politické postavení papežství. – Býk proti biblickým společnostem. - Konkordáty. – Věda a umění. - Napoleon na ostrově. Svatá Elena. – Smrt Napoleona a papeže Pia VII. Cesta Pia VII. do Říma byla triumfálním průvodem. Lidé padali na kolena, kudy prošel, a panovníci mu vyjadřovali úctu. V Ceseně se mu zjevil Murat a před branami Říma ho pozdravil španělský Karel IV. V Quiripale ho přijala královna Maria Louisa z Futrurie a v kostele svatého Petra mu chtěl líbat nohy Karel Emanuel IV. ze Sardinie. Pius VII trpěl od Napoleona víc než kdokoli jiný, a proto se mezi panovníky, kteří se všichni radovali z osvobození z francouzského jha, jevil jako skutečný hrdina. Ale láska, která se projevila k navrácenému Piovi, měla i hlubší základ: zacházela s ním nejen jako s mučedníkem, ale také jako s princem církve. Vládci Evropy se radovali, že se svržením Napoleona byla svržena i samotná revoluce. A revoluce byla ze své podstaty protináboženská. Samotná obnova tak získala nábožensko-církevní otisk jako protiváhu celému bezbožnému trendu a papež byl oslavován jako představitel a nositel náboženských i konzervativních zájmů, takže z této strany byl vítán i protestanty 15. Krvavé drama odehrávající se ve Francii ukázalo panovníkům, že spolu s nimi byly svrženy i trůny; Proto se panovníci stali strážci oltářů a trůn stojící na oltáři se stal symbolem jejich politiky. Místo trojího hesla revoluce: svoboda, rovnost a bratrství bylo nyní předloženo další trojité heslo: víra, král, zákon (foi, roi, loi). V jistém ohledu již sám Napoleon razil cestu k této obnově. Jeho korunovace a nastolení nové francouzské feudální šlechty bylo prvním jasným vyjádřením trendu návratu do středověku a celého středověkého způsobu života, který se objevil po roce 1814. Některým panovníkům však vůbec nešlo o papežství, ale o posílení jejich moci. Ale protože náboženství bylo považováno za jeden z mocných pilířů moci, papežství se opět ukázalo jako silný faktor ve veřejném životě. Objevili se i obdivovatelé středověkého způsobu života, který byl vymalován růžovými barvami jako realizace království Božího na zemi. Pod vlivem této vášně se zformoval onen romantismus, který dominoval na celé půlstoletí a měl horlivé následovníky mezi protestanty, kteří toužili po lůnech římské církve. Takový byl Friedrich Schlegel, který hledal v minulosti uzdravení pro budoucnost, usadil se v říši, papežství a rytířství, ačkoli snil o říši Karla Velikého, o otonské říši před bojem mezi Guelfy a Ghibelliny. Ideálem evropského státního zřízení a života lidí měla být harmonická interakce mezi říší a papežstvím. Joseph de Maistre vyjádřil ještě silněji tehdy začínající adoraci papeže. Díval se na papežství jako na samotnou podstatu náboženství; v něm našel jedinou pomoc proti „ústavní horečce“. Papež by podle něj měl být prostředníkem, který řeší všechny vzniklé spory; proto musí stát nad knížaty a národy. Papežská neomylnost měla v morálním a náboženském světě znamenat totéž, co suverenita v občanském světě, a celé lidstvo mělo představovat pyramidu s papežem jako nejvyšším vrcholem. Ale 24. května 1814 Pius VII slavnostně vstoupil do Říma. V Ceseně Murat ukázal papeži petici určenou k podrobení se spojeneckým mocnostem, v níž mnoho významných a bohatých obyvatel Říma vyjádřilo přání, aby jim v budoucnu vládl světský panovník; ale papež hodil tuto petici do ohně, aniž by ji přečetl. Když se přiblížil k hlavnímu městu, předběhla ho pověst o této scéně v Ceseně a autoři petice spěchali, aby ukázali svou oddanost papeži, takže byl přijat s velkým jásotem. Pod vlivem této všeobecné radosti se dokonce v rámci kurie i mimo ni začalo mluvit o určitých změnách v systému papežské vlády, zejména o proměnách různých řeholních řádů. Ale věci se omezily na pouhé rozhovory a brzy se vše vrátilo do starých kolejí. Navíc okamžitě vyvstala otázka obnovení hlavní opory papežství – jezuitského řádu. To byl oblíbený nápad kardinála Pavla a tvrdě pracoval na jeho realizaci. Již během exilu ve Fontainebleau organizoval tento obchod; ale táta pak zaváhal. Pius, náležející do benediktinského řádu, měl v mládí za učitele osoby, které byly rozhodnými odpůrci jezuitů; a "je známo," říká Panca, "jak hluboký dojem na nás dělá vše, co se v mládí učíme." Sám kardinál musel na některé své mladické dojmy zapomenout; ostatně dobře znal Pascalovy „Provinční listy“ a knihu vznešeného jansenisty Arnolda „O praktické morálce jezuitů“. Pius však již učinil několik kroků po nakloněné rovině, které ho nakonec měly dovést k obnově synů Loyoly. Starý duch tohoto řádu našel domov ve dvou nových řádech založených v minulém století, a to částečně ve sboru „nejsvětějšího srdce Ježíšova“ – díle opatů Broglieho a Tournela, částečně mezi takzvanými „otci víry“ neboli „baccanaristy“ 16, jejichž zakladatelem byl krejčí učedník Paccanari. Samotný řád ale ve skutečnosti zničen nebyl. Fridrich II. povolal jezuity do Slezska, jednak na vzdor Rakousku, které je vyhnalo, jednak proto, že s jejich pomocí doufal, že se mu podaří organizovat veřejné školství levněji, zvláště když je v „době osvícenství“ nepovažoval za nebezpečné. Stejně tak našli útočiště také v Rusku za Kateřiny II., protože je tato císařovna chtěla použít jako zbraň proti Polákům. Již v roce 1782 tam měli generálního vikáře a v roce 1801 sám papež znovu obnovil tuto společnost „v rámci hranic Ruské říše, nikoli mimo ni“. Motivací k tomu byla zčásti jeho starost o vzdělání duchovenstva, zčásti skutečnost, že bylo hodně úrody, ale málo dělníků. V roce 1804 byl řád na žádost krále Ferdinanda znovu obnoven na Sicílii a nebýt střetu s Napoleonem, možná by byl obnoven celý. V řádovém klášteře „U Ježíše“ v Římě neustále žil okruh jezuitů, většinou navrátivších se misionářů. Ale oni klidně pokračovali ve vykonávání duchovního pastýřství a kázání; Pod jejich vedením bylo dokonce několik seminářů. Všichni tito římští jezuité se nyní snažili přimět papeže, aby oficiálně uznal řád. Kardinál Pacca za ně vystupoval jako přímluvce a stála za nimi tehdejší pečeť. Tento krok samozřejmě nevyvolal krajní nelibost mezi těmi, které Pius v jednom dopise Consalvimu nazval „filosofickou a jansenistickou klikou“; ale právě v nelibosti těchto lidí viděl nejlepší důkaz toho, že to byl pro papežství užitečný krok. A tak šel Pius VII. 14. srpna 1814 ve slavnostním průvodu do Ježíšova kostela a celebroval mši u oltáře svatého Ignáce. Poté, před velkým shromážděním kardinálů, biskupů a jezuitů ze Sicílie, shromážděným v nedaleké oratoři, nařídil ceremoniáři, aby přečetl bulu „Sollicitudo omnium“. Tato bula uváděla, že "Péče o církev svěřenou papeži činí jeho povinností všemi prostředky, které má k dispozici, přispívat k uspokojení mravních potřeb křesťanského světa. Poté, co bylo Tovaryšstvo Ježíšovo na základě breve ze 7. května 1801 a 13. července 1804 přijato do Ruska a do království království dvou Sicílií, vedly téměř celé křesťanské požadavky k nejednotné touze po dvou Sicíliích, vyjadřovat téměř nesourodé požadavky křesťanského světa." úplné obnovení tohoto řádu, zvláště poté, co se hojná plnost plodů, které tato společnost přinášela, kdekoli existovala, rozlévala na všechny strany.“ Papež by se byl před Bohem provinil těžkým hříchem, kdyby za silných bouří, které kolem lodi zuřily, ap. Petr, odmítl silné a zkušené kormidelníky, kteří se nabídli, že zpacifikují zuřící mořské vlny. Proto se nyní rozhodl uskutečnit to, co bylo jeho nejhorlivější touhou ode dne, kdy nastoupil na Petrův trůn, a nyní tímto neodvolatelným výnosem přikazuje, aby se rozkazy dříve vydané pro Rusko a obě Sicílie od tohoto okamžiku rozšířily a nabyly významu nejen „pro všechny části církevního státu, ale také pro všechny státy a království. z, musí být považováno za neplatné a bezvýznamné, a zejména breve Klementa XIV. (které ruší řád) je prohlášeno na základě tohoto breve, ale má pravomoci, aplikace a účinky. - Abychom správněji osvětlili tuto důležitou událost, stojí za to věnovat pozornost některým vyjádřením výše zmíněného breve Klementa XIV., z nichž bude patrné, do jaké míry si tito dva papežové odporují ve svých oficiálních slavnostních dekretech, aniž by tím svrhli římskou představu o papežské neomylnosti. Klement XIV v roce 1773 napsal: „Po mnoha nezbytných pátráních jsme přesvědčeni, že zmíněná společnost (Ježíše) nepřináší bohatší ovoce a požehnání, pro která byla založena, byla opakovaně potvrzována a tak bohatě obdařena výsadami, takže bude vzácná, nebo spíše bude zcela nemožné udržet v církvi pravý a trvalý pokoj, dokud bude v církvi, milostivé inspiraci, důvěřovat, a proto důvěřujeme v Boha. a z titulu našeho úřadu, který máme povinnost zachovávat, udržovat a nastolovat mír a mír v křesťanském světě a se vší naší schopností vymýtit to, co by ho i v nejmenším mohlo porušovat, z těchto důležitých důvodů, stejně jako pro ostatní - na základě našeho pevného přesvědčení a na základě naší apoštolské autority - uzavíráme a nemůžeme nikdy zničit tuto společnost kvůli Ježíši, kvůli naší rase. zbaven moci a smyslu, ale musí zůstat navždy legální, pevný a účinný.“ Oba papežové tedy prohlašují své dekrety za neodvolatelné, a přesto to Piovi VII. ani v nejmenším nezabránilo v tom, aby zrušil „neodvolatelné breve“ Klementa XIV. a zároveň prohlásil své vlastní breve za „neodvolatelné“: jasný důkaz toho, jak „neodvolatelné“ jsou obecně papežské buly a breve! „Je nemožné,“ říká Nacca, „zobrazit radostné výkřiky a projevy soucitu, s nimiž dobří Římané doprovázeli Pia VII. na jeho cestě do Ježíšovy církve. Lze ale pochybovat, jak nadšeně uvítal zprávu o obnovení jezuitského řádu celý křesťanský svět. V Itálii to bylo přijato vlastně dost lhostejně, protože jezuité už na Sicílii existovali ve velkém. Jinak tomu nebylo ani v zemích za Alpami. František I. Rakouský nechtěl o jezuitech ani slyšet; Portugalsko a také Brazílie vznesly námitky. Král Jan nechtěl o této otázce vstupovat do žádných jednání, ústních ani písemných: v jeho zemích muselo vše zůstat jako dříve. Znovuobjevení jezuitství na církevním poli nemohlo mít jiné důsledky. Jezuité, pronásledovaní jako psi, se nyní všude vraceli jako orli; a fanatismus, pověrčivost a zbožňování papežství v nich získaly silné a zručné pracovníky. V době jejich návratu bylo ještě mnoho představitelů onoho vznešeného, ​​upřímného katolicismu, který stavěl přísně katolíka (tj. univerzálního křesťana) nad papeže. Museli však zmizet v boji s jezuity, kteří, když se objevili s celým systémem prostředků ovlivňujících náboženský a mravní život ve svém duchu, začali důsledně usilovat o korunu papežského systému korunou papežské neomylnosti. Spolu s jezuity se vrátilo i středověké barbarství. Již na počátku roku 1815 podala „Kongregace pro čistotu víry“ 737 stížností na kacířství a „Kongregace pro zákaz knih“ začala indexovat nejen všechna politická díla, ale nešetřila ani Alfieriho poezii. Obnoven byl také systém donucení ve věcech víry. Všechny nedělní večery bylo 300 Židů z ghetta nuceno chodit do kostela a poslouchat kázání kázaná s cílem je obrátit; po večerech se zamykala samotná část města, kde žili. Všechny instituce zavedené Francouzi v Římě byly opět zničeny a dokonce bylo zrušeno plynové osvětlení a očkování proti neštovicím. Veřejná žebračka opět dostala svobodu a všude se začaly objevovat nejnápadnější znaky kultu Ultramontane. Nakka se všemožně snažil vše vrátit nejen do doby před rokem 1789, ale dokonce i do doby před rokem 1773. Francouzská okupace Říma a Itálie obecně však stále zanechávala semena, která se, dlouho ukrytá v hlubinách, později projevila v revoluci a revolučních zvratech všeho druhu. Zatímco Pacca dělal vše pro to, aby věčné město opět ponořil do temnot středověku, Consalvi se svou charakteristickou diplomatickou obratností vyřizoval záležitosti v cizích zemích. Když v polovině května dorazil do Paříže, všichni spojenečtí panovníci a diplomaté buď odešli, nebo měli v úmyslu odejít a jít do Londýna. Consalvi se rozhodl je následovat a vzal s sebou dopis od papeže anglickému princi regentovi. Než však vkročil na anglickou půdu, pocítil určité potíže. Mohl se objevit v kardinálském rouchu tam, kde po několik století nebyli žádní kardinálové spatřeni a kde nedlouho předtím byla spálena podobizna papeže? Opatrnost však překonal a rozhodl se otevřeně ukázat ve svém kardinálském rouchu. A tímhle vůbec netrpěl. Na jedné z ulic v Londýně ho potkalo neštěstí: jeho kočár havaroval; ale anglický lid byl tehdy ke všem nepřátelům Napoleonovým tak přátelský, že i papežský ministr se mohl všude bez překážek objevit. Již v roce 1800 získal Consalvi jméno „velmi delikátní, liberální člověk“ a toto dobré mínění o něm zůstalo navždy. Podařilo se mu také navázat užší vztahy mezi kurií a Anglií,“ kde římská propaganda následně našla tak příznivou půdu. Z Londýna odjel Consalvi do Vídně na kongres. Itálie tam měla obecně málo zástupců. Na tuto krásnou zemi se pohlíželo jako na dobytou zemi, které se mohly spojenecké mocnosti zbavit. Jediný, kdo se o Itálii živě zajímal, byl hrabě Kapodistrias, ruský vyslanec; a jeho zájem pramenil spíše ze sympatií k Řekům, protože Hellas a Italy pro něj byly sestry uvržené do spánku smrti a probuzení jedné mělo zahnat spánek od druhé. Naštěstí pro Řím měl papež v osobě Consalviho státníka, v němž se spojily všechny podmínky k dosažení kýženého cíle ve věci církevního státu. Byl zasvěcen do všech tajemství a zvláště vyslanci Anglie, několika německých států a Ruska s ním vstoupili do úzkých přátelských vztahů. Prohnaný papežský diplomat okamžitě viděl, že kvůli tajnému soupeření mocností ze sjezdu nic nevzejde. Jejich představitelé si ani dobře nerozuměli. „Jsme podobní,“ napsal Consalvi, „stavitelům Babylonské věže: naše jazyky byly zmatené, i když došlo na první základy stavby.“ Sám Consalvi byl konzervativec té nejčistší vody a důrazně se stavěl proti svobodě tisku. Když byl v Paříži, řekl Ludvíkovi XVIII.: „Svoboda tisku je nejnebezpečnější zbraní, která kdy byla vydána do rukou nepřátel náboženství a monarchie; s každou sociální krizí a každým společenským hnutím se bude dále rozšiřovat. Stejný názor vyjádřil anglickému princi regentovi, který se „už dlouho seznámil s tímto myšlenkovým despotismem, který projevují neznámí nebo špatně informovaní lidé“. V Angličanovi však našel více sympatií než u Ludvíka XVIII., v němž tehdy ještě zůstávalo něco z „bílého“ jakobína. Když se na sjezdu objevila otázka papežského stolce, musel Consalvi využít všech svých státnických schopností, aby odvrátil nebezpečí, která mu hrozila. Zároveň se v celé své brilantnosti projevila „ohromující diplomatická obratnost papežské „sirény“, jako silných duchů, a nikdo mu nemohl odolat. Především jménem papeže sestavil skutečně klasický dopis z 23. října 1814, ve kterém argumentoval nutností navrácení veškerého svého státu v souladu s císařem Františkem papežství, od císaře Františka I. patrona kostela požadoval, aby mu byly vráceny země, které mu byly odňaty, a podařilo se mu dokázat Angličanům i ruské vládě, že papež snášel tolik utrpení právě proto, že se s nimi nechtěl rozejít, ale i v „německých katolických církvích“ (úmyslně používal množné číslo, aby odmítl tehdy vznikající představu o německé státní církvi) tolik potřebné. Církevní knížectví byla sekularizována a dokonce dána nekatolíkům, církevní statky nebyly církvi vráceny a Svatá říše římská znovu obnovena. Vedle ztráty pozemkového vlastnictví ležela na papežově duši obzvláště těžká otázka Svaté říše římské: vždyť Svatá říše římská, jak byla podrobněji rozvedena v poznámce ze 14. června 1815, byla „centrem politické jednoty, úctyhodným výtvorem starověku, nesoucím náboženské posvěcení a její svržení bylo jednou z nejsmutnějších zkáz“. Otázka papežského majetku způsobila velké potíže. Rakousko a Prusko se nebránilo zisku na jejich úkor a vznikl o ně takový spor, který hrozil rozvratem celého kongresu, až nakonec „stodenní říše“, která se náhle vynořila z Labe, přiměla panovníky ke sjednocení. Napoleonovo vylodění u břehů Francie způsobilo v církevním státě velký zmatek. Papež, který se obával velkých problémů v Římě, odešel do Janova. Měl však dobrou náladu. "Tohle je bouře, která potrvá tři měsíce," řekl vesele a skutečně uhodl správně. Napoleon mezitím neprojevil žádné podráždění vůči Římu. Ve svém dopise papeži představil svůj návrat jako „záležitost jednomyslné touhy velkého národa“; ale na tento dopis nedostal žádnou odpověď. Papež si byl jistý křehkostí vzkříšené Sfingy a rozhodl se vrátit do Říma. Nejprve však navštívil město Savona a na otevřeném náměstí před biskupským domem, který byl jeho vězením, poklekli sardinský král a vévodkyně z Modeny a přijali jeho požehnání. Počtvrté vstoupil Pius VII. do svého hlavního města 7. června poté, co strávil 78 dní v exilu. O dva dny později Vídeňský kongres vrátil papeži oblasti poblíž Camerina, Beneventy a Pontecorva. Kromě toho obdržel tři vyslanectví Ravenna, Bologna a Ferrara, s výjimkou malé oblasti na levém břehu Pádu. Papežství to tedy nestačilo a prohlásilo si také nárok na levý břeh řeky Pád a také na Avignon a Venessen, zejména na tyto dva francouzské okresy, i když tento nárok nebyl uspokojen. Co se však podařilo získat, stačilo, a když se Consalvi vrátil do Říma, slavný umělec Antoni Banzo nařídil tajně vyryt kresbu Franze Manna, na níž je vyobrazen kardinál Consalvi, jak předává papeži Piovi VII. nově nabyté legace: kardinál obrací svůj pohled k papeži a pravou rukou ukazuje na Bolognu, která je tam vyobrazena na postavě Mina v podobě hlavy Mina. Za papežem je kromě města Říma vidět „Náboženství“ a „Historie“ je zobrazena jako sedící postava. Consalvi vděčně přijal tuto rytinu, ale koupil klišé od umělce a nařídil je rozbít, protože se svou skromností neměl rád tento druh oslavování. Thorvaldsen použil podobnou myšlenku jako základ pro náhrobek, který vytesal v Římě v roce 1823. Tento basreliéf také zobrazuje Consalviho, jak vrací Piovi šest papežských provincií. Na konci Vídeňského kongresu se mohl Consalvi v klidu ujmout státního kormidla, i když samozřejmě za nejtěžších okolností. Pravda, papež dostal téměř vše zpět; ale vnější postavení hierarchie se v mnoha ohledech změnilo. Táta byl tehdy v jistých ohledech jako šlechtic, který dostal svůj hrad zpět, ale neměl dostatek finančních prostředků, aby jej řádně zařídil a pokračoval ve svém předchozím životě. Do Říma nyní proudilo mnohem méně peněz než dříve a od bohatých domů, které dříve volně sloužily na papežském dvoře, se nyní mladší synové drželi stranou, protože o odměně výnosnými opatstvími a prebendami nyní nemohla být řeč. Naštěstí se během francouzské nadvlády díky uzavření „duchovních svazků“ výrazně snížily dluhy církevního státu. Část těchto dluhů byla částečně ve směnkách těchto odborů, které byly zničeny při jejich uzavření, a částečně se pro pokrytí dluhu ukázalo, že je možné prodat majetek, který jim patřil. V roce 1800 měl papežský stolec dluh 79 milionů a v roce 1815 jen 33 milionů. Největším neštěstím Říma byl přebytek hierarchické byrokracie. Na ulicích byl kněz na každých patnáct lidí a ministr v livreji na každých deset lidí. Mnoho východních mnišských řádů a většina západních mělo své generály v Římě, a proto tam bylo mnoho různých druhů klášterů. Jasnou známkou toho, jak vysoko se reakce v Římě za tak krátkou dobu zvedla, je zákaz, který Pius VII. vyslovil biblickým společnostem v roce 1816. Zákazy čtení Písma svatého v lidové mluvě byly vydávány již dlouho – od počátku středověku. Když se valdenští ve Francii pokusili mezi laiky distribuovat určité knihy Bible přeložené do lidové řeči, podnítil biskup z Metz silné pronásledování biblických společností vytvořených v jeho diecézi. I když Inocent III. připustil, že horlivý biskup zašel příliš daleko, přesto zjistil, že laici by neměli studovat Bibli, protože sám Bůh, vydávající zákon na Sinaji, přikázal kamenovat dobytek, který se blíží k hoře. Poté koncily, od Toulouse v roce 1229 až po koncil v Tridentu v 16. století, také vydaly zákazy svobodného používání Bible laiky; a tyto zákazy byly obnoveny pokaždé, když se objevil nějaký nový překlad do lidového jazyka. Rčení o ap. Petra o epištolách sv. Pavla, že „jsou v nich věci, které nelze pochopit, které nevědomí a nestálí převracejí, jako ostatní Písma, ke své vlastní zkáze“ (2. Petr 3:16), posloužilo jako dostatečné ospravedlnění pro taková opatření. Tři měsíce po Tridentském koncilu vydala Leah IV seznam zakázaných knih a mezi nimi byly i bible přivezené ze zahraničí. Později však bylo laikům dovoleno číst katolické překlady Bible, pokud jim to doporučil jejich zpovědník a povolil to biskup a inkvizitor; jinak byli čtenáři zatčeni a museli dát Bibli svému pastorovi. Následně, když duch jansenismu prošel římskou církví, objevily se nové zákazy: k omylům jansenistů patřilo i to, že doporučovali a pilně četli Písmo svaté v lidovém jazyce. Mezi Quesnelovými ustanoveními, odsouzenými Klementem XI. v bule Unigenitus (1713), bylo toto: „Každý by měl číst Písmo svaté. Pod vlivem jansenismu se však i v přísně katolických kruzích formoval mírnější pohled na čtení Bible. Benedikt XIV. umožnil všem věřícím číst Písmo svaté, pokud použili autorizovaný překlad, který byl anotován církevními otci nebo katolickými učenci. V důsledku toho nebylo zakázáno ani tak samotné čtení Bible, ale spíše svobodné, nezávislé studium Bible. Pius VI. zašel dokonce tak daleko, že v dopise opatu Martinovi, pozdějšímu biskupovi z Florencie, napsal: „Děláš dobře, když navádíš věřící ke čtení božského slova; protože to je nejčistší zdroj, který musí být otevřený všem věřícím, aby z něj mohli čerpat čistotu mravů a ​​vyznání. Ale když na jedné straně reakce opět zesílila a na druhé straně protestantské biblické společnosti otevřely oči kurii novým nebezpečím a novým nepřátelům, které ji ohrožovaly, pak v tom našla dostatečný důvod pro nové zákazy. Když nový překlad sv. Písmo bez poznámek, pak Pius VII, z 26. června 1816, napsal polskému primasovi, arcibiskupovi z Hnězdně, dopis, ve kterém řekl, že papež „pociťoval znechucení nad extrémně zákeřným vynálezem (jmenovitě biblickými společnostmi), který podkopává samotné základy náboženství. Svolal kardinály na poradu, aby zvážili, jak nejlépe čelit tomuto moru. Byl vypracován breve, ve kterém byly obnoveny středověké zákazy, i když stále neobsahoval přímý zákaz čtení Písma svatého obecně, ale pouze přijal opatření k posílení kontroly církve nad tímto čtením. Ještě před odjezdem z Vídně vypracoval Consalvi několik zákonů, které měly za cíl uspořádat vnitřní záležitosti v vyslanectvích navrácených papežství a také v celém církevním státě. Instituce zavedené Francouzi, které se ukázaly být užitečné pro papežství, Consalvi a ve všech ostatních ohledech, jako na př. ve věci veřejného školství a škol učinil řadu dobrých slibů. Vše se mělo co nejvíce zlepšit. Školské záležitosti však zdaleka nebyly v tak tristní situaci, jak se často tvrdilo: v Římě bylo v té době více než 100 škol, v nichž bylo vzdělání poskytováno zdarma nebo za ten nejnepatrnější poplatek. Finance byly také starostí Consalviho; ale byli a zůstali v zoufalé situaci. Doby, kdy nějaký princ z Dorie mohl přesunout miliony peněz v papežských mincích, jsou pryč; v Římě bylo nyní velmi málo bohatých lidí, jako Torlonio a několik dalších bankéřů. Již v roce 1816 vykazovala výroční zpráva schodek více než milion scudi. Aby se z nesnází dostali, uchýlili se pak ke všem možným způsobům, jak zvýšit příjem; státní příjmy, po vzoru starých Římanů, byly stanoveny a velmi daleko šly tímto směrem. Soudy a věznice na tom nebyly lépe. A vůbec bylo těžké provést reformy v zemi, která zažila tolik zmatků. Dříve církev živila obě města i celou zemi; nyní naopak sama potřebovala jejich pomoc, a proto vzbuzovala nespokojenost. Provincie byly nespokojené s tím, že všechny záležitosti se dělají v Římě, a nejvyšší aristokracie reptala nad ztrátou svých privilegií. K tomu se přidaly nové neshody mezi duchovenstvem a laiky, které se ostře projevily krátce po francouzské okupaci; a protože ve vhodnou dobu nebyl podán žádný rozumný odpor, stal se tento rozpor hrozivý. Církevní stát musel dříve nebo později padnout pod ránu Nemesis, která vždy dopadla na každou smutnou směs světského a duchovního, politiky a křesťanství. Všechny tyto události mnohé obrátily proti Consalvimu a nespokojenost na všech stranách narůstala. Jeho nepřátelé se nad tímto dětinským výmyslem ani nezastavili a připsali mu dopis, jímž prý oslovil Napoleona, který byl na ostrově Svatá Elena: "Pane! - v tomto dopise bylo napsáno: - Připravil jsem vše pro váš návrat. Zrušil jsem, co bylo dobré ve vaší vládě, ponechal jsem a posílil, co bylo tísnivý. Všichni vás čekají s otevřenou náručí, zvláště váš věrný poddaný Herrvicules." Zároveň se objevily vtipnější polemické práce proti kardinálovi, které kolovaly v rukopisech v římských kavárnách. Narazil také na silný odpor svých kolegů kardinálů. Pacca se tak stal duší velké strany zvané Zelanti (zelóti), která tajně a otevřeně obvinila Consalviho z nakažení bezbožným liberalismem, a do této strany patřili kardinálové Castiglioni (pozdější papež Pius VII.) a Della Genga (pozdější papež Lev XII.). V důsledku takového odporu zbavil Consalvi kardinály veškeré účasti na vládě a tato okolnost je ještě více podráždila. Vydali se na osudovou cestu, částečně přivedli k životu tajné reakční společnosti, částečně je usnadnili, což vše vedlo k velkým katastrofám, protože tyto společnosti učinily náboženství nástrojem své politiky. Zvláště se v tomto ohledu vyznačovala politicko-náboženská společnost „tvůrců pokoje“ nebo „svaté unie“, jejímž heslem bylo Kristovo rčení: „Blahoslavení tvůrci pokoje“. Přísahali, že zachovají sociální smír, a to i za cenu svého života. Jiná společnost „sanfedistů“ (t. j. zastánců svaté víry), jak byli členové tohoto svazu nazýváni, si zprvu kladla za úkol pouze bránit víru a papeže, a to jak proti nevěře, tak proti světským útokům; později však tito nositelé absolutní teokracie ve jménu křesťanství začali iniciovat krvavé pronásledování liberálů bez ohledu na stav, pohlaví a věk. Pod vlivem sanfedistů vydal později Pius VII. bulu proti karbonářům (kteří dostali své jméno podle toho, že si emblémy vypůjčili od uhlířů). Není známo, kde tato tajná liberální společnost poprvé vznikla, ve Francii nebo Německu nebo na italské půdě. Sami karbonáři odvozovali svůj původ od mystérií starověku, zejména od kněží Isis a Mithry, ale ve skutečnosti byli sotva starší než francouzská okupace. Za vlády Francouzů se karbonáři jako národní vlastenci snažili svrhnout francouzské jho a jejich společnost byla semeništěm osvobozeneckých aspirací a národního patriotismu. Nad lahví jedu a žhavým železem složili přísahu, že budou dnem i nocí myslet na vyhlazování tyranů a přísně dodržovat tajemství společnosti, jinak „láhev jedu pro ně bude nápojem a žhavé železo spálí jejich tělo“. Na večírcích pili slovy: „smrt nebo nezávislost“! a zpívali o „krvavé hvězdě“ stoupající nad jejich vlastí, která znovu povstane „při zakokrhání kohouta, když se orli mezi sebou hádají“. Vedle katastrofy, kterou církevnímu státu způsobil boj mezi sanfedisty a karbonáři, další místní mor, banditismus, již nebyl tak důležitý. Válka s Francouzi zahnala mnohé do hor, a když skončila, všichni takoví bojovníci, kteří se ocitli mimo zákon, museli hledat útočiště v roklinách hor a chudinských čtvrtích lesů. Obnovená romance vrhla na bandity přitažlivý lesk, takže římské dívky s potěšením pohlížely na muže, kteří „mohli žít v horách“, a jejich otcové se s bandity obvykle stýkali bez jakýchkoli rozpaků. Prostřednictvím rozumných opatření se Consalvimu podařilo toto zlo poněkud omezit. Úplně se ji ale nepodařilo vymýtit ani dodnes. Doba, která následovala po Vídeňském kongresu, tak bohatá na kongresy, schůze a dekrety panovníků, byla z hlediska zahraniční politiky církevního státu poznamenána řadou konkordátů, které uzavřel s jednotlivými státy a každý z nich představoval nový důkaz rostoucí síly papežství. Papežství se však v očích panovníků velmi poškodilo tím, že papež odmítl vstoupit do „Svaté aliance“, kterou mezi sebou panovníci uzavřeli, aby zachovali pravdu, lásku a mír. Toto spojení panovníků bylo založeno na skvělé myšlence, hodné svého iniciátora Alexandra I. Blaženého, ​​zavést princip spravedlnosti místo dosud dominantního systému „evropské rovnováhy“, který byl v podstatě založen na síle. Bylo zamýšleno nastolit harmonii a vzájemný respekt mezi mocnostmi; dobyvatelské právo již nemělo nalézt uznání, byly zrušeny velké armády a byla předložena myšlenka – nastolení věčného míru na zemi. Turkům bylo nařízeno učinit vážná opatření proti šíření moru a také lidsky zacházet se svými křesťanskými poddanými: měly být zničeny severoafrické lupičské státy a měl být zlomen anglický obchodní despotismus. Uzavření tohoto vznešeného spojení bylo přirozeně vyvoláno všemi prožitými nepokoji a nebezpečími, jakož i pokorným vědomím, že v posledních událostech, které vedly ke zkrocení nezdolného dobyvatele, se zázračně projevila všemohoucí Boží moc. A myšlenka takového posvátného spojení byla nadšeně přijata národy, vyčerpanými zmatky. Básníci nadšeně opěvovali toto spojení, viděli v něm začátek nové éry, zvěstující, jako andělská armáda nad kolébkou Kristovou, mír na zemi a dobrou vůli v lidech. Ale táta na to všechno reagoval extrémně chladně. V „kacířích“ nechtěl vidět pravé syny církve, a proto nechtěl vyhovět žádnému přání unie, aby se zřekl exkomunikací a inkvizice a navždy se zřekl jezuitství. Papežství se zjevně nemohlo rozloučit s těmito mocnými nástroji své moci. Ale aniž by se připojil k „posvátné unii“, Vatikán neopomněl vytěžit všechny možné výhody z náboženské animace, která vládla dvorům, a dosáhl toho císař. Alexandr Blahoslavený dal římskokatolické církvi v Polsku bohatý pozemkový majetek; ve Španělsku byl obnoven konkordát z roku 1753 a pragmatická sankce z roku 1763 a na Sardinii byla zřízena nová biskupství. V roce 1817 papež přesvědčil Francii, aby s ním uzavřela nový konkordát, díky kterému vstoupila opět v platnost stará smlouva z roku 1516 a byla zrušena gallikánská církevní práva. Poté byla zničená biskupství obnovena a bohatě zaopatřena, takže velká část Francie opět spadala pod vliv papežství. Totéž se stalo v Bavorsku, s nímž byl také v roce 1817 uzavřen konkordát prospěšný pro kurii. Pokud jde o protestantské vlády v Německu, nebylo zpočátku tak snadné se s nimi vyrovnat. Na Vídeňském kongresu našla myšlenka svobodné německé národní církve sympatie a během jednání, která se konala v roce 1818 se státy provincie Horní Rýn ve Frankfurtu nad Mohanem, byly stále slyšet ozvěny febronianismu. Ale když začalo pronásledování demagogů, římská církev začala znovu lovit v neklidných vodách. Pruský král Frederick William, který považoval za urážlivé pro jeho náboženské cítění přivést římskokatolický kult na scénu v Schillerově Panně Orleánské, si ani zdaleka nepřál způsobit svým římským katolíkům potíže. předměty. Když potřeboval vyslat svého zástupce do Říma, jeho volba padla na slavného historika Niebuhra, který „spojil svědomitou zbožnost, neposkvrněnou poctivost a horoucí lásku k vlasti a dohoda, která se uskutečnila jeho zprostředkováním, byla pro Řím tak příznivá, že ji sám papež označil za úžasnou. Niebuhr, který byl chladný a kritizoval ságy starověkého pohanského Říma, bojoval s rytířským zápalem za sny středověkého Říma, jejichž nebezpečí neviděl. Bula „De salute animorunr“ z 16. července 1821, navzdory všemu, co se od té doby stalo, stále slouží jako základ pro církevní postavení Pruska v Římě. Jedinou římskokatolickou mocností, která s papežem neuzavřela žádnou dohodu, bylo Rakousko: v této zemi se v církevním pojetí stále vznášela část ducha Josefa II. Císař František I. však tomuto duchu učinil přítrž, když se svou ženou a dcerou, jakož i knížetem Metternichem a brilantní družinou podnikl v roce 1819 pouť do Říma, aby vyjádřil svou lásku a úctu papeži. Jeho příkladu následovaly i další korunované hlavy, nejen král neapolský, ale i král pruský. I umělecky založený princ, pozdější král dánský, Christian a jeho žena Amálie pobývali nějaký čas ve věčném městě. Kromě těchto dočasných hostů žilo v římských zdech dlouhou dobu několik dalších královských osob, a tak se tam Karel IV. Španělský, stejně jako starší, slepý Karel Emanuel IV. Savojský, kompletně přestěhoval a útočiště zde našla i Napoleonova rodina. Všichni obdivovatelé a milovníci umění a věd se také sjeli do města Svatého Petra, ve kterém se střetával pohanský starověk a křesťanský středověk. Consalvi měl dokonce myšlenku udělat z Říma hlavní město umění, pokud by už nemohl být vládcem světa. Proto tam byli kněží umění ve velké úctě. Slavný sochař Canova se těšil úctě papeže i jeho státního sekretáře, za což se odvděčil skvostnou bustou Pia VII. Do nového rozkvětu vstoupilo i malířství. Vzkvétali zde především němečtí umělci Overbeck, Cornelius, Veit a Schadow, kteří v roce 1816 společně namalovali fresky příběhu o Josefovi v domě na Monte Pincio, a tím začala nová éra v dějinách malířství. Tito umělci viděli své modely v přísně církevním umění středověku, v obrazech Fra-Fiosela, malovaných modlitbou. Mnozí z nich dokonce přímo vyměnili své náboženství za víru římské církve a ve své malbě se řídili napodobováním jejích středověkých mistrů. Nebyla nouze ani o lidi z vědy. Někdejší originalita italských vědců však nyní jako by ustoupila bezcitnosti. „Itálie zhasla a je tam mrtvola,“ stěžoval si Niebuhrovi jeden učenec ze staré školy. Byl to ctihodný učenec starověku Fea, muž s kolosální vzdělaností, který po mnoho let, den za dnem, seděl na stejném místě v knihovně Minervy, probíral se starými knihami a ve vědeckém světě se proslavil zejména vydáním Winckelmanna. Další mimořádně plodný spisovatel Concellieri po více než šedesát let publikoval učená pojednání o nejbizarnějších tématech, jako například: „Pope’s Physicians“; „Jak líbali tátovu nohu, než byl na jeho botě vyšit kříž“: „Lidé se silnou pamětí a lidé, kteří ztratili paměť“ atd. - díla, ve kterých se s mravenčí pílí shromáždilo obrovské množství nejrůznějších znalostí. Papenkordt, učenec středověku, dokonale znal ty nejmenší události té doby a neustále podnikal výlety do hor, aby studoval samá místa nekonečných bojů italských baronů ve středověku. Byli zde také astronomové jako Conti a Calandrelli a pod záštitou Pia VII byla založena akademie praktických věd, která se nacházela v Kapitolu. Nebyla nouze ani o kazatele. Kromě rodilých umělců a vědců zde byla spousta cizinců, někdy hvězd první velikosti, kteří žili a pracovali víceméně dlouhou dobu ve stínu památek starého Říma. Pius ze své strany dělal vše pro to, aby jeho město bylo pro vědce a umění co nejatraktivnější a nejen sbíral poklady umění a věd, ale také se všemožně staral o jejich údržbu a zachování. Někdy bylo dokonce možné slyšet stížnosti místních obyvatel Říma, že vláda se stará více o cizince než o domorodce. A přesto Řím, i když je to město krásného umění, už nemohl žít v míru a již za Pia VII. bylo možné zaznamenat předzvěsti nových bouří. V roce 1816 si papež stěžoval, že „je nyní obtížnější jednat s lidmi“, což naznačuje, jak „obtíže“ všeho druhu rok od roku narůstají. V roce 1817 se Carbonari neúspěšně pokusili dobýt město Macerata a o dva roky později se zjistilo, že jejich plány sahají až do samotného Říma. Byly zachyceny dopisy od italského důstojníka Iluminátů, které odhalily existenci spiknutí šířícího se po celém poloostrově. A skutečně, celou Itálii zachvátilo revoluční hnutí. V Neapoli a na Sicílii vypukla revoluce. V jižní Itálii byla namířena proti králi a v severní Itálii proti cizincům. "Italské království! Nezávislost!" - to byl slogan v Piemontu. Uprostřed mezi těmito dvěma revolučními proudy se nacházel církevní stát, který se rovněž nedokázal ochránit před nákazou revolučním duchem a v samotném Římě se prodávaly prsteny se umrlčími hlavami a další symboly karbonářů. Na vyslanectvích, kde semena revoluce zanechala francouzská vláda, se členové tajných společností scházeli v divočině lesa a zpívali: „Všichni jsme bojovníci za svobodu. Jejich slogan: "Itálie, Řím a svoboda!" udělal na lorda Byrona hluboký dojem, když náhodou procházel kolem takového davu, a rozdával peníze a zbraně. Ale to je místo, kde „posvátná unie“, které se vyhýbala, pomohla papežství. Potlačil povstání na obou poloostrovech jižní Evropy a smrtelnou ránu zasadil i jansenismu, který opět směle zvedl hlavu ve španělském Cortes a v dvorském kruhu Portugalska. Mezitím, daleko od jakýchkoli politických nepokojů, zemřel na svém odlehlém ostrově St. Helena zajala císaře Napoleona. Přes všechno, co musel Pius VII. od Napoleona vytrpět, na něj v katastrofě nezapomněl. V říjnu 1817 napsal ze své vily v Gandolfu Consalvi: "Rodina císaře Napoleona mě prostřednictvím kardinála Fesche informovala, že na skalnatém ostrově Helena panuje vražedné klima a že ubohému vyhnanci z minuty na minutu ubývají síly. Tato zpráva ve mně vyvolala nevýslovný zármutek a ty, nepochybně, s ním budeme všichni sdílet, že se o ni musíme podělit se mnou oba: Ve velkém francouzském státě bylo znovu založeno náboženství – Savona a Fontainebleau jsou pouze duchovní omyly nebo spěch, které vycházejí z lidských ctižádosti, a konkordát byl spásným dílem křesťanského hrdinství „Byla by nesrovnatelná radost pro mé srdce, kdybych mohl pomoci zmírnit Napoleonovo utrpení. Už nemůže být nikomu nebezpečný; Přeji si jen, aby nikomu nedával důvod k výčitkám.“ Byl to jazyk hodný křesťana. Pius hodlal tuto otázku písemně adresovat spojeneckým mocnostem a zejména princi regentovi Anglie. V dopise z 18. května 1818 děkuje madame Letitia papeži za vše, co udělal pro její „velký nešťastný exil do Svaté Eleny“. Její duše je jako „matka všech bolestí“ a její jedinou útěchou je, že táta zapomněl na minulost, a tak myslí jen s přízní na ni a její dítě. Papež vyslal k Napoleonovi kněze, opata Vignaliho, který mu měl poskytnout útěchu náboženství. Pod vlivem neštěstí byl Napoleonův duch pokořen a stal se přístupnějším vlivům náboženství. Svou závěť začal slovy: „Umírám v lůně apoštolské a římské církve“ a chtěl, aby při jeho pohřbu byly vykonány obřady římské církve. Když se tomu jeho lékař zasmál, řekl mu: „Mladý muži! Možná jsi příliš chytrý na to, abys věřil v Boha. Ještě jsem se k tomu nedostal. Ne každý může být ateistou." Nyní však nastal konec velkého válečníka. 5. května, kdy všude kolem zuřila bouře a déšť, Napoleon, šíleně mumlající nesrozumitelná slova o bitvách, ducha vzdal, a když zpráva o jeho smrti dorazila do Říma, papež nařídil prostřednictvím kardinála Fssha vzpomínkovou bohoslužbu, která měla sloužit jako důkaz reemperci. Pius VII ho dlouho nepřežil. Stejně jako jeho další předchůdci se nedožil „let svatého Petra“, tedy pětadvacátého výročí své vlády. července 1823 upadl ve svém pokoji a byl nucen jít spát a v deliriu opakoval slova: "Savona - Fontainebleau." Z posledních dnů nemoci Pia VII. je hlášena úžasná vlastnost. Když ho oslovili obvyklým titulem: Santissimo padre (Svatý otec), byl nespokojený a pokaždé řekl: „Ne, říkejte mi povero peccatore!“ (ubohý hříšník). Smrtí Pia VII. skončila i Consalviho vláda. Pravomoci ministra zahraničí končí ve chvíli, kdy jeho pán zemře. Consalvi vždy vyvolával u kardinálů pocit nadřazenosti a nyní byli rádi, že se zbavili těžkého útlaku – a tuto radost ani neskrývali. O to více ale byli rádi, že opět nastala chvíle, kdy mohli zkusit štěstí v konkláve, a než stihli zesnulého papeže řádně pohřbít, začaly mezi kardinály intriky a všelijaké triky směřující tak či onak k tomu, aby prošli a usedli na trůn. Petra. 8. Druhé konkláve 19. století. – Papež Lev XII Konkláve v Quirinalu. – Kardinál Della Genga a jeho zvolení pod jménem Lva XII. – Jubilejní rok a oslavy během něj. – Charakteristické rysy řízení Lva. XII. – Tajné společnosti a boj proti nim. – Vnitřní správa, – Smrt Lva XII. Týden a půl po smrti Pia VII., 2. září 1823, se konalo druhé konkláve 19. století a za místo jeho setkání byl zvolen papežský Quirinálský palác, kam knížata církve postupovala ve slavnostním průvodu. V tomto průvodu bylo vidět především Consalviho, skloněného žalem a nemocí. Nyní neměl vyhlídky na to, že se stane papežem, protože kardinálové se všemocného státního tajemníka báli a lidé o konkláve zpívali v jedné posměšné písni: „Nebe, chraň nás před takovým tyranem, jako je Consalvi. Mezi ostatními kardinály v průvodu byl jeden dlouhý, hubený muž s bledou tváří s kolébavou chůzí: vypadal, jako by právě vstal z nemocného lůžka. Ale jeho vyhublé a bledé rysy byly v ostrém kontrastu s jiskrou jeho očí a neobyčejnou živostí jeho výrazu. Jeho tvář patřila do kategorie tváří, v nichž se oči zjevně pohybují po nějakých pramenech studené masky, aniž by prozrazovaly sebemenší pohyb v duši skrývající se za nimi. Byl to kardinál Della Genga, o kterém zněla stejná píseň: "Chcete, aby bylo všechno v pořádku? Modlete se, aby byla zvolena Della Genga." – Kolem deváté hodiny večer byly zamčeny dveře konkláve a pro urychlení volby byl vydán rozkaz – nedávat kardinálům zamčeným v konkláve přístup do kvirinálních zahrad ze strachu, že neviditelné vlivy z vnějšího světa, schopné proniknout i přes kamenné zdi a železné dveře, zpomalí vyvolení „vikáře Krista na zemi“. V konkláve byly dvě hlavní strany. Jeden z nich, takzvaní Zelantové, chtěli mít papeže, „jehož politika by byla stejně přísná jako jeho dogma“. Pokaždé, když tato strana získala výhodu, nastoupila ve vládě přísnější církevní nálada. Jejich kandidátem byl Severoli, biskup z Viterbianu. Della Genga také patřil k této straně; ale protože se před konkláve rozešel s jedním z vůdců strany, papežským pokladníkem Cristaldim, o jeho zvolení nemohla být zprvu řeč. Další strana, tzv. Moderates (umírnění), šla ve stopách Rakouska a Francie a chtěla měkčího papeže, který by byl za daných okolností pohodlnější. Tato strana doufala, že zvolí kardinála Castiglioniho, biskupa z Frascaty. Kromě výše zmíněných stran existoval i úzký okruh, soustředěný kolem Consalviho, který chtěl za papeže zvolit buď sebe, nebo někoho jiného, ​​kdo půjde v jeho stopách. Tato strana se mohla opřít o Neapol, která se tehdy horlivě věnovala politice konkláve. V prvním hlasování Severoli získal osm hlasů, Castiglioni pět. dva Paccas a pouze jeden Consalvi; zbývající hlasy byly rozděleny mezi různé kandidáty. Mezitím Severoli den ode dne získávaly více a více hlasů; 21. září už získal dvacet šest hlasů, takže jeho volba se zdála jistá. Poté se kardinál Albani, který podporoval zájmy Rakouska, uchýlil k výjimce a jménem vídeňského dvora prohlásil, že Rakousko nechce mít Severoliho papežem. V oficiálním písemném sdělení Albani neuvedl skutečné motivy své vlády; ale stálo tam, že tam Severoliho nechtěli, protože nechtěl být přítomen na svatbě Napoleona s Marií Louise, ačkoli byl tehdy nunciem ve Vídni; Navíc se ve Viterbu projevil až příliš pozorně vůči Carbonari. Severoli klidně přijal svůj osud; ale Zelanťané byli zuřiví, že ztratili svého kandidáta, a přijali opatření jako pomstu za to, že neuspěli s rakouským kandidátem Castiglionim. 21. ráno měl osmnáct hlasů, ale večer jich dostal jen deset. Bylo rozhodnuto nominovat někoho jiného ze strany Zelant a volba padla na Della Genga. Ještě 27. večer měl jen 13 hlasů; ale hned druhý den ráno dostal 38, kterou většinou byl zvolen. Annibal Francisco Clement Melchior Girolamo Nicolao Della Genga se narodil 22. srpna 1760 na zámku Della Genga na předměstí Spoleta. Papež Lev XI., šťastný rival kardinála Baronia v boji o diadém, během svého krátkého papežského úřadu, který trval pouhých šestadvacet dní, povýšil jednoho z předků tohoto Annibala Della Genga, malíře, do šlechtického stavu a od té doby tento rod vlastnil zámek a erb. V vděčné vzpomínce na tuto laskavost přijal Hannibal po svém zvolení na papežský stolec jméno Lev XII. Budoucí papež, který měl devět sester a prošel různými školami, vstoupil na „církevní akademii“ v Římě a těšil se zvláštní přízni Pia VI. Již v roce 1783 přijal svaté řády a brzy dostal místo u papežského dvora. Když v roce 1790 zemřel císař Josef II., Annibal Della Genga byl pověřen, aby jménem papeže a kardinálů pronesl svou pohřební řeč v Sixtinské kapli. Tento delikátní úkol provedl s velkým taktem, takže bylo možné předvídat, že „se stane věrným přítelem králů“. Poté začal stoupat stále výš na žebříčku církevních pozic. Byl neustále s papežem Piem VI. a měl volný přístup ke dvoru. Táta si jednoho dne všiml, že má na sobě příliš dlouhý hábit, a tak mu řekl: „Tvůj hábit je příliš dlouhý. "To nic," odpověděla Della Genga, "Vaše Svatosti to může zkrátit, chcete-li." Kratší roucho bylo znamením dalšího postupu na kostelním žebříku. Velmi brzy poté byl již prelátem, arcibiskupem v Tyru a nunciem z Lucernu. Odtud byl jako Pakkiho nástupce ve stejné pozici poslán do Kolína nad Rýnem, kde však kvůli válce nemohl najít prostory pro sebe. Proto žil v Drážďanech a Augsburgu. Jako nuncius se netěšil pověsti takové zdrženlivosti, jakou měl později jako papež, a pověst, kterou zanechal v Německu, mu nebyla v žádném případě zcela příznivá. V roce 1805 jej papež jmenoval mimořádným nunciem říšského sněmu, který se sešel v Řezně. Později byl v Mnichově a Paříži a během své cesty z tohoto města do Itálie byl svědkem Napoleonových násilných opatření proti papeži. Po příjezdu do Itálie se vrátil do opatství Monticelli. Tam si hudebně vzdělaný prelát našel čas, aby vyučoval rolníky gregoriánský chorál a hru na varhany; jeho zdravotní stav byl však ve velmi špatném stavu. Už tam si vybral místo k pohřbu a brzy chtěl odejít zapomenutý a nepovšimnutý. Ale když se papež vrátil, Della Genga byl znovu přiveden ze svého ústraní a poslán do Paříže, aby pozdravil Ludvíka XVIII. Consalvi byl tehdy papežským vyslancem v Paříži a ten byl nespokojen, že tam byl vyslán jiný člověk s takovým úkolem. Mezi kardinály došlo k velmi živé scéně, ve které Consalvi použil tak drsné výrazy, že jeho písař, který byl přítomen, začal dokonce plakat. Della Genga tehdy mlčel, ale následně se nebránil tomu, aby se mu pomstil. Stěžoval si na to Ludvíku XVIII., který ho naopak utěšoval, jak nejlépe mohl. Považoval však za nejlepší vrátit se znovu do Monticelli a žít tam pokojně, zatímco jeho nepřítel byl v čele církevního státu. Ale Pius XII. ho nechtěl nechat samotného. V roce 1816 byl jmenován kardinálem a poté obdržel biskupství Sinigaglia. Své trvalé bydliště si tam ale zřídit nemusel, protože brzy poté byl jmenován kardinálem vikářem a musel žít v Římě. Taková byla minulost muže, který za tak nepříznivých okolností musel nastoupit na trůn svaté Petry. Když byl zvolen a oslovili ho s obvyklou otázkou: „Přijímáte tuto volbu? odpověděl: "Ne! zruš to! Vybereš si mrtvolu." Ale tělesná slabost nebyla nikdy považována za překážku vyvolení a v některých případech byla dokonce zvláště preferována pro osobu, která měla řídit římskou církev. Vzhledem k tomu, že Della Genga byl na hranici mezi lůžkem nemoci a lůžkem smrti, byla to přesně jedna z okolností, které umožnily jeho zvolení. Kardinálové se domnívali, že s tak slabým papežem si mohou dělat, co chtějí, a hned po jeho zvolení na něj uvalili zvláštní kardinálskou radu v naději, že tento koncil bude vládnout jménem papeže. Lev XII. byl však stále dost silný fyzicky i duchovně, aby se bez takového opatrovnictví obešel. Nechtěl uznat poradce, kteří mu byli uloženi jako státní rada, a nikdy ji nesvolával k jednání. Ale postavení nově zvoleného papeže bylo skutečně žalostné. Brzy po svém zvolení upadl do dlouhé nemoci, v jejímž důsledku se vše zastavilo. Hemeroidní utrpení Lva XII., kterým trpěl již několik let, se stále více a více stupňovalo a ze ztráty krve stále sláblo. Za takových okolností bylo nutné uvažovat o novém konkláve a diplomaté již v tomto ohledu zahájili svou činnost. Rakousko a Francie doufaly ve zvolení jednoho ze Zelantů. Kardinálský sbor se scházel ke schůzkám a obyvatelé Říma očekávali každý den, že na Kapitolu zazvoní zvony oznamující smrt papeže. Mezitím se Lev XII. uzdravil, ale jen proto, aby se zcela odevzdal do rukou jezuitů, kteří od té doby skutečně stáli v čele římskokatolické církve a vedli loď apoštola. Petra na molo nejextrémnějšího ultramontanismu. Vliv jezuitů se projevil již v jeho prvním okresním poselství z 5. května 1824, které podle zvyku papežů při nástupu na trůn rozeslal všem patriarchům, arcibiskupům a biskupům římské církve. Tam je především inspiroval, aby jednali obezřetně ve věci svěcení osob ke kněžství; a pak je nabádal, aby se také starali o své diecéze a neustále zůstávali mezi dušemi, které jim byly svěřeny. V těžkém období římské církve mnozí biskupové, vyhýbající se pronásledování, opustili své diecéze a žili buď o samotě, nebo u různých soudů, a tak církevní dozor na mnoha místech oslabil. Poté odsuzuje ty, „kteří vyznávají toleranci nebo lhostejnost nejen v občanském, ale i církevním smyslu, učením: Bůh dal člověku úplnou svobodu, aby se každý, aniž by byla dotčena jeho spása, mohl připojit k sektě, která se mu nejvíce líbí“ – což se podle obvyklého papežského výkladu rovnalo odsouzení a svobody všech náboženských vyznání. Následující rok byly biblické společnosti znovu odsouzeny, protože „spíše překrucují, než překládají Písmo svaté“. A aby už nebylo pochyb o tom, kde papež hledal své rádce, několik dní poté byla známá instituce vyššího vzdělání Collegium Romanum předána jezuitům, „těm vynikajícím lidem, kteří září svatou morálkou, skvělými vlastnostmi a učeností“. Následně dostávali další a další statky a moc. Papež přitom začal všude zavádět větší přísnost, což se projevilo jak ve zmíněných napomenutích biskupům, tak ve vydaném příkazu ohledně přísnějšího dodržování půstů. V otázce abstinence a šetrnosti šel tatínek sám všem příkladem; jeho stůl ho každý den stál jen jednu korunu. Poté byla přijata opatření k zavedení levnějšího soudního řízení. Proměnila se i věc veřejného školství a zejména vysoké školy byly podrobeny důkladné reformě. Vznikly nové katedry a s výjimkou několika teologických profesur byly zbývající katedry zpřístupněny všem; Latina byla jazykem soudů i škol. Jako malý ústupek svobodě myšlení nebyly Galileovy spisy zahrnuty do nového „seznamu zakázaných knih“ vydaného za Lva XII. Mezi církevními pozicemi v Římě došlo k odlišnému uspořádání, aby se více vyrovnaly příjmy různých kněží. Začali také s obnovou vyhořelého kostela sv. Pavla. Svým šetrným řízením získal Leo nejen prostředky na tento extrémně nákladný podnik, ale mohl se pustit i do stavby velkých přehrad, jimiž měl chránit oblast u Tivoli před povodněmi řeky Anio, a toho všeho dosáhl, ačkoliv zároveň při svém nástupu na trůn uvolnil daně. Lev XII. seděl za stolem od časného rána do pozdního večera, i když se čas od času náhle objevil v nějaké nemocnici nebo jiném ústavu, aby si osobně ověřil, zda jsou jeho příkazy plněny přesně. V průběhu let byl stále nedůvěřivější a nechtěl nic přenechat jiným; měl vášeň zapojit se do všeho a osobně se zapojit do největších i nejmenších věcí. Obyvatelstvem tolik milované osvětlení katedrály sv. Petra během Svatého týdne byl zrušen a v každém z hlavních kostelů byl umístěn vrátný, který zval cizince, aby zůstali zticha, a měl odmítat „neslušně oblečené osoby“. Tím si papež odcizil cizince, kteří začali do Říma přicházet ve velkém. Ale jedním opatřením vzbudil nelibost mezi svými vlastními poddanými, totiž když nařídil, aby hostinští nedovolili svým hostům sedět v jejich zařízeních. Venku před dveřmi šenků byly umístěny rošty, kterými se hostům podávalo víno; a do samotné krčmy se nesmělo. Tím chtěl omezit nejen opilství, ale i neustálé rvačky, které byly v římských krčmách běžným jevem. Toto policejní opatření bylo ale obyvatelstvem extrémně nenáviděno, v důsledku čehož bylo po smrti Lva zrušeno. V některých Leových událostech lidé viděli pouze papežovu vášeň, aby byla všude cítit jeho moc. Jedinou poněkud potěšující událostí v době papežství Lva XII. byla oslava tzv. jubilea. V Mojžíšském zákoně bylo přikázáno, aby se každých sedmdesát sedm let, desátého dne sedmého měsíce čtyřicátého devátého roku, zatroubilo na trubku na znamení, že příští rok bude jubilejním rokem, ve kterém bude země odpočívat, chudí znovu obdrží otcovské dědictví a otroci svou dřívější svobodu. Jubilejní rok měl být rokem veškerého milosrdenství, uzdravením a obnovením všeho, co bylo vinou člověka v průběhu času rozbito, obnovením Božích synů v pravé svobodě, osvobozením každého tvora z otroctví, v němž strádá pro člověka. Tuto myšlenku zlatého roku milostí přijalo i papežství. Papež Bonifác VII. pozval celý křesťanský svět v roce 1300 poprvé do Říma na oslavu Jubilejního roku. Takový svátek se podle něj měl slavit jednou za sto let. A když Bonifác svolal nejstarší obyvatele Říma, řekli mu, že slyšeli od svých otců, jak prvního dne roku 1200 všichni dostali úplné rozhřešení. S ohledem na to Bonifác ustanovil jubilejní rok a tisíce lidí se hrnuly do Říma, takže musela být přijata zvláštní opatření, aby se zabránilo neštěstí v tak přeplněných podmínkách. Jubileum se ukázalo být pro Řím ve všech ohledech tak přínosné, že již v roce 1342 Klement VI. zjistil, že je možné zkrátit interval mezi jubiley o padesát let, „aby tolik lidí nezemřelo, aniž by se jim dostalo milosti jubilejního roku“. Urban VI. (1373–1379) se rozhodl slavit tři jubilejní roky v každém století podle počtu let Spasitele (33 let). Konečně Sixtus IV. vyhlásil jubilejní rok v roce 1475 a od té doby se v každém století slavila čtyři jubilea. Podle tohoto pravidla slavil v roce 1775 jubilejní rok Pius VI. a jen kvůli složité situaci, v níž se papežství na počátku 19. století nacházelo, se jubileum v roce 1800 neslavilo. Co znamená jubilejní rok v římskokatolickém smyslu? Slavný kardinál Wiseman podává následující vysvětlení: "Toto je rok, kdy Svatý stolec dělá vše pro to, aby se Řím stal nábožensky přitažlivým a jedinečným. Divadla jsou zavřená, veřejná potěšení jsou pozastavena; dokonce i soukromá zábava se dostává do mezí řádu přijatého během půstu. Ale vše, co může přispět k nápravě hříšníka nebo zbožnému pokroku, k posílení jeho víry a posílení jeho zbožnosti - to vše nabízí nejštědřeji. výmluvní kazatelé, kteří probouzejí svědomí nebo poučují nevědomé, jsou neustále obsazeny kněžími mluvícími všemi jazyky zbožné společnosti nebo bratrstva přijímají, baví a vedou přicházející poutníky jeden po druhém od svatyně do svatyně. Oltáře jsou obleženy upřímně kajícnými komunikanty a rozdávají se odpustky – ovšem za podmínek, které nejsou vůbec jednoduché.“ To je ale okázalá stránka výročí, za níž se skrývá i jiná – čistě ekonomická – neboť příliv poutníků vždy velmi vylepší papežské finance. Jubilejní bulu vydal Lev XII. na Den Nanebevstoupení Páně, 27. května 1825. Uváděl, že podle moci, která mu byla udělena, se rozhodl otevřít křesťanskému světu všechna naleziště nebeského pokladu. "Ať země slyší hlas mých úst a ať celý svět slyší s radostí zvuk velekněžské polnice, která Božímu lidu zvěstuje svaté jubileum." Podle zvyku byla učiněna všechna opatření, aby se připravila půda pro výročí a aby bylo co nejslavnostnější. Výmluvní kazatelé hovořili v kostelech a na veřejných prostranstvích a vyzývali k pokání a reformě. Na náměstí Piazza Navona Muccioli svými kajícnými kázáními shromáždil až 15 000 lidí a byl přítomen i sám papež, který všem vyučoval požehnání. K nemalému pokušení zbožných katolíků však naslouchal těmto kázáním z krásného balkonu domu „schizmatika“ - ruského vyslance. Kostely a kaple v Římě byly uvedeny do nejlepšího stavu a ve městě a jeho okolí byla vybudována místa pro očekávané početné poutníky. Dále byl vydán velmi přísný rozkaz, který kněžím zakazoval nosit kulaté klobouky nebo jednoduché a krátké oděvy a „světské“ kravaty: a ženám bylo nařízeno vystupovat pouze ve slušných šatech, aby se věčné město v jubilejním roce stalo městem svatým. Divadla byla uzavřena a veškerá společenská zábava byla zakázána. Veselí umělci odcházeli z města oblečení do rubáše a popela. Nakonec bylo 24. prosince 1824 otevřeno samotné výročí. V tento den se kardinálové a preláti sešli ve Vatikánu a odtud se průvod přesunul do Sixtinské kaple. Sám Lev XII. kráčel napřed v plné parádě s diadémem na hlavě. Eucharistie byla vystavena v kapli a svíčky byly rozdány všem kardinálům, prelátům a úředníkům. Sám papež s pozlacenou svíčkou v ruce zazpíval: Veni Creator Splritus, kterého se ujal sbor. Za zpěvu nasedl na nosítka a pod baldachýnem byl odnesen do katedrály sv. Petry. Když tam dorazil, opustil nosítka a zaujal místo na cestě, která pro něj byla postavena. Potom sestoupil z trůnu a šel k jedněm z kostelních dveří, které byly zazděné. Jeden kardinál mu dal zlaté kladivo a s ním třikrát udeřil do zazděných dveří a slavnostně zvolal: „Otevřete mi brány Pravdy! Sbor odpověděl: "Vejdu tam a děkuji Pánu." Papež pokračoval: „Vejdu do tvého domu“, ke kterému sbor zpíval: „Ve svatém chrámu se budu modlit ve tvé bázni. Nakonec papež řekl mocným hlasem: „Otevřete brány, neboť Bůh je s námi“; a sbor k tomu dodal: "Ten, kdo působí zbožně v Izraeli." Papež pak znovu předal kladivo kardinálovi a znovu nastoupil na trůn a dal znamení, kterým zedníci vylomili zazděné dveře. Odpadky byly okamžitě odstraněny, a zatímco se zpívalo Te Deum, papež s křížem v jedné ruce a zapálenou svíčkou v druhé vstoupil prostovlasý otevřenými dveřmi do kostela. Po něm následovali kardinálové a preláti, švýcarská garda ve Svatém Petru a dělostřelectvo z hradu sv. Anděl hromovými salvami ohlašovali příchod jubilejního roku. Když papež prošel kolem kostela, zastavil se před hlavním oltářem a sloužil první vánoční mši. Na konci mše pronesl Aronovo požehnání celému množství lidí, kteří vstoupili do kostela otevřenými dveřmi. Ve stejnou hodinu papežský státní sekretář se dvěma kardinály podobně otevřel „dveře milosti“ ve třech dalších hlavních římských církvích. Na večer vánoční, podle starodávného zvyku, papež požehnal klobouk a meč určený jako dar nějakému panovníkovi nebo generálovi, který prokázal zvláštní služby církvi. Tentokrát přijal vysvěcení vévoda z Angoulême, protože právě pod jeho vedením byla španělská revoluce potlačena ve jménu Svaté aliance 17 . Přestože výročí přilákalo do Říma mnoho poutníků (některé až 400 000 a jiné až 900 000), bylo to mnohem méně, než se očekávalo. Před Velikonocemi byl příliv ze zahraničí nepatrný, ale mezi Velikonocemi a Svatodušními svátky se zvýšil. Naprostá většina poutníků pocházela ze sousedních zemí. Neapol dala 44 973 poutníků. Další ležící země a zejména protestantské státy vyslaly málo poutníků, ale i z římskokatolického Rakouska jich dorazilo jen 20. Císař sám cestoval po severní Itálii; ale „kvůli politickým okolnostem“ Řím nenavštívil. V této zemi byl stále cítit duch Josefa II. Naopak přijel Infante ze Španělska, král František I. ze dvou Sicílie. a vdova královna ze Sardinie a ta obdržela za odměnu za svou zbožnost posvěcenou růži. Propaganda jednala chytře a počet lidí, kteří během výročí konvertovali, byl až 150 lidí, částečně protestantů, částečně Židů. Mezi věřícími probíhaly velké peněžní sbírky a na misie mezi pohany byly přiděleny značné částky. Za okázalou stránkou zbožnosti se však skrývalo mnoho špatností. Francouz rozdával pornografické obrázky a do Říma dorazili takzvaní „bílí poutníci“ nejhoršího druhu. Mezi studenty je hluboce zakořeněna nedůvěra a duch popírání. Jednou, když podle programu šli studenti římské univerzity v průvodu městem od kostela ke kostelu, mezi mladými lidmi si všimli svobodného ducha, který nebyl v souladu se slavností. Jako trest za to nebyly toho roku na univerzitě uděleny žádné ceny ani doktoráty. Mimo Řím došlo k pobouření v ještě větší míře. Ve Forlì byly během misionářských kázání slyšet pobuřující spisy a dav znesvětil vystavené obrazy svatých. Ve Ferraře se i při procesích zpívaly obscénní písně a v Bologni se studenti dopouštěli těch nejhrubších dovádění. Církevní stát nebyl zcela oddán papeži. I mezi poutníky se později někteří stali nepřáteli římské církve. Nedlouho před výročním rokem byl opat Lamennais s potěšením přijat papežem a kardinály; papež byl tak uchvácen jeho zbožností a učeností, že nařídil vyvěsit jeho portrét ve své ložnici a hodlal jej odměnit kloboukem kardinála za jeho spisy, kterými prokázal velké služby náboženství a uvedl celou Evropu v radostné překvapení. Avšak brzy poté byl tento zbožný a slavný opat exkomunikován jako kacíř. Ale aby přilákali poutníky, uchýlili se také k různým druhům radovánek a zábav. V červnu 1825 byly tedy u příležitosti korunovace Karla X. v Remeši uspořádány velké oslavy. Francouzský vyslanec, vévoda z Lavalu, uspořádal ve vile Medici brilantní oslavu, pro kterou slavný egyptolog Champollion postavil obelisk v egyptském stylu a na něm byl Karel X. oslavován hieroglyfy. O četných různých církevních procesích a slavnostech není co říci. Členové Viterbo Brotherhood of Sacconi, v bílých róbách, tiše a tiše procházeli ulicemi Říma se zavinutými hlavami a před nimi byla nesena mrtvá hlava a kosti. Jak Římané, tak mnozí cizinci s překvapením pohlíželi na tyto přísné mnichy, kteří patřili k bohatým a urozeným rodinám, kteří podle slibu nikdy nepromluví ani slovo a před jídlem se částečně bičují, částečně poslouchají kázání. Jen jedna věc byla jen málo v souladu s jejich zjevně tak velkou zbožností, že právě v tomto roce nebydleli přísní Sacconi z Viterba se svými římskými bratry v řádu, ale s takzvanými stigmaty, protože se s těmi prvními neshodli v otázce, kdo z nich má jít ve všeobecném průvodu, zda bratři z Říma nebo bratři z Viterba. Téhož dne byl spatřen velký průvod 5000 žen, a protože nesložily slib mlčení, kudy prošly, bylo slyšet neklidné, ke zbožnému žvanění. Všechna tato procesí vedli jezuité, kteří získávali stále větší vliv na záležitosti římské církve. Během jubilejního roku nebyla nouze o blahořečení a římský kalendář byl obohacen o několik nových „blahoslavených“. Jak při svatořečení, tak při svatořečení je věc vedena s velkou opatrností a důstojnost kandidátů je předem podrobena nejpřísnějšímu zkoumání. Zákony o případu světce někdy zaplní 4 000 stran a stojí více než 50 000 rublů. "Drahé dítě," řekla jedna chudá žena při kanonizaci svého syna, "buď, čím chceš, ale ne svatým; stojí to příliš mnoho." Náklady na potěšení jsou nižší, ale někdy také dosahují 40 000 rublů. Nezbytnou podmínkou pro „spokojenost“ je přítomnost tří zázraků, jejichž spolehlivost je zkoumána u zvláštního soudu za účasti dvou právníků, z nichž jeden se nazývá ďáblův právník a druhý - právník nebes a navíc soudci a svědci. Nebeský právník začíná „soud“ chvályhodnou řečí o ctnostném životě člověka, který má být požehnán, a dokazuje skutečnost zázraků, které vykonal, a svědomití svědci vystupují a svědčí ve prospěch kandidáta na blahoslavenství. Po nich vystoupí ďáblův advokát a vznese své námitky, někdy tak vážné, že je zjevně narušeno samotné právo člověka zalíbit se. Nebeský právník ho hájí, načež ďáblův právník znovu zaútočí a soud pokračuje, dokud soudci nevysloví své „admittitur“ (povolené). Papežovi je pak předán podpis blahoslavenské buly, tři zázraky jsou zobrazeny v katedrále svatého Petra, jsou vystaveny všem, načež se koná slavnostní bohoslužba, po níž je jméno blahoslaveného poprvé zmíněno v litanii „Oremus“. Na duchovní den 1825 byl františkán Julian 18 povýšen do hodnosti blahoslaveného. Později byli blahořečeni slavní jezuita Rodrigues a Hippolyte Galantini. Jubilejní rok skončil 24. prosince 1825. V tento den se kardinálové a preláti opět sešli ve Vatikánu a v čele s papežem se přesunuli se zapálenými svícemi přes Petrské náměstí na práh katedrály svatého Petra, kde byl uspořádán velkolepý trůn pro Lva XII. Poté průvod vstoupil do kostela a odešel „dveřmi milosti“. Když všichni odešli, táta požehnal kameny a maltu, které už byly připraveny k zazdění dveří, a položil první kámen s modlitbou vlastníma rukama. Někteří z nejvyšších hodnostářů církevního státu také položili kámen a díru pak zakryli kobercem. Nakonec všechny svíčky zhasly a nad shromážděným lidem se rozeznělo mocné Te Deum. Po všech těchto oslavách se papež cítil tak unavený, že svěřil slavení vánoční mše jiné osobě, i když se přesto objevil na balkóně kostela a udělil požehnání masám lidí, kteří na něj čekali. I přes svou fyzickou slabost byl Lev XII dostatečně energický, aby zahájil boj proti největšímu zlu tehdejšího církevního státu – loupežným a tajným spolkům. V té době podél mořského pobřeží a v Kampánii podnikali lupiči a vrazi útoky i ve dne. Aby skoncoval s touto ostudou, vyslal papež do těchto oblastí několik kardinálů s velkými pravomocemi a díky opatřením, která přijali, banditství od té doby výrazně oslabilo. Jeden opat Pellegrini, žárlivý na naplnění touhy „svatého otce“, odešel zcela sám do hor u Sezzy a směle kázal lupičům pokání a odpuštění. Tato opatova napomenutí zapůsobila na zatvrzelé duše neodolatelným dojmem, a když jim dal své kněžské slovo jako záruku, že jejich životy budou ušetřeny, složily zbraně. Jako beránek v čele smečky vlků zavedl opat celou tlupu lupičů do města, kde se poslušně vzdali do rukou úřadů. Boj proti tajným společnostem byl obtížnější. V březnu 1825 proti nim vydal Lev XII. bulu, ve které zopakoval všechny kletby, které na ně byly vysloveny od dob Klementa XII. až po Pia VII. Býk mimochodem řekl, že od dob Pia VII. se společnosti karbonářů a svobodných zednářů rozrostly a staly se ještě nebezpečnějšími a zvláště se rozšířily na univerzitách, kde někteří učitelé myslí více na destrukci než na správné vzdělání svých studentů, a dokonce je přímo svádějí k sektám, které odmítají náboženství a moc, rozdávají knihy, které říkají, že celé křesťanství je založeno buď na podvodu a na hlouposti, že neexistuje žádný věčný život. V osobě karbonářů a svobodných zednářů chtěl papež porazit nevíru, která v této době reakce hledala útočiště v tajných společnostech. Papežství, které se neomezovalo jen na slova, neváhalo přijmout nejpřísnější opatření. 31. srpna 1825 vynesl kardinál Rivarola rozsudek smrti nad 500 lidmi podezřelými z účasti v tajných společnostech 19. Někteří z nich byli odsouzeni k trestu smrti, mnozí byli více či méně dlouho vězněni a většina byla umístěna pod policejní dohled. Byl vydán velmi přísný policejní příkaz, na základě kterého byli všichni podezřelí posláni do míst své vlasti a bylo jim zakázáno vycházet za práh svých domů před východem a po západu slunce. Všichni takto přihlášení se měli každé dva týdny hlásit na policii, chodit měsíčně ke zpovědi a každoročně vykonávat v klášteře předepsaná duchovní cvičení. Lev XII. zacházel se Židy zvlášť přísně. Na základě jednoho papežského výnosu byly všechny obchodní dohody mezi Židy a křesťany prohlášeny za neplatné. Židé byli také zbaveni práva nabývat pozemkový majetek a to, co vlastnili, muselo být v určitou dobu prodáno. Židovské čtvrti byly obehnány zdmi a uzamčeny branami a jejich obyvatelé museli chodit do kostela. Židé z měst Pesaro a Ferrara vyslali do Říma komisaře a žádali o zmírnění vydaných zákonů ohledně nich, ale papež jim neudělil ani audienci. Důsledkem toho bylo, že se mnoho z nejbohatších Židů přestěhovalo do Lombardie. Benátky, Terst a Toskánsko. Lev XII. držel své úředníky pod přísnou disciplínou. Z hlediska úspor především omezil platy členů kardinálského kolegia a určil jim pouze 4000 scudi. Bylo zvykem římských úředníků dávat si v horkých měsících dlouhé dovolené: to bylo nyní zakázáno. Když se někteří z těchto duchovních hodnostářů, kteří se zvláště dlouho věnovali příjemnému dolce far niente, vrátili po letních prázdninách v roce 1826 na svá místa, ukázalo se, že jejich místa již obsadili jiní. Byla také přijata opatření k vymýcení nehorázného úplatkářství, pro které byl zaveden rozsáhlý systém špionáže. Většina z těchto aktivit však zůstala mrtvou literou a vládní systém Lva XII našel vyjádření v oblíbeném přísloví, které říkalo: „jedna polovina z nás velí a druhá neposlouchá“. Lev XII. se všemožně snažil pozvednout význam mnišství, a proto byl velmi přísný vůči těm mnichům, kteří svým životem vrhali stín na mnišství. Ale boj s nedostatky zhýralého mnišství byl velmi těžký. Ostrov Sardinie měl v tomto ohledu obzvlášť špatnou pověst a v reakci na stížnost turínského soudu tam Lev XII. vyslal arcibiskupa Ranaldiho, aby prošetřil stav věci. Sardinští mniši se ale nepohodlného návštěvníka brzy zbavili. Na Štědrý den mu poslali jako dárek cukroví a po ochutnání zemřel. Později podobný osud potkal i kardinála Tsurlu na Silicii. Ani mnichům, ani lidu se příliš nelíbil jeden rozkaz, totiž že směli žebrat jen slepí a ochrnutí, a to navíc jen u určitých, přesně naznačených kostelních dveří; ale cizinci pocítili značnou úlevu, protože v Římě přestalo otravné obtěžování žebráků. Velkou nevoli vyvolal i další papežův příkaz, totiž když bylo římským hospodyňkám zakázáno sušit prádlo přímo na ulicích, což se odedávna praktikovalo. Italové byli také značně nespokojeni s papežovou přísností vůči divadlům. Herci za jakýkoli dodatek k tomu, co nebylo obsaženo v knížce, byli odsouzeni k pětiletému trestu na galejích; a pokud si někdo dovolil veřejně vyjádřit souhlas či nesouhlas, pak mu hrozilo i vězení na dva nebo šest měsíců. Divadlo se opět stalo místem politické i proticírkevní agitace, a proto mu Leo věnoval tu nejpřísnější pozornost. I soukromá představení, často uváděná v sídlech šlechty, podléhala přísné cenzuře. V jedné hře, určené pro domácí představení, bylo třeba opravit větu: „máš duši jako anděl“: „jako hrdina“; jinak by hra nebyla povolena. Pod nejtěžším jhem byla i věda. Nevědomý cenzor si kdysi spletl Galvaniho s Calvinem, a proto zabavil několik děl velkého fyzika. Pokud jde o vztahy Lva XII. s cizími státy, byl velmi šťastný. Převládající vítr reakce byl příznivý pro kurz, po kterém plula loď sv. Petra. Ve Francii byl přítelem a patronem kostela Ludvík XVIII. a ještě více Karel X. Jezuité tam opět získali na dlouhou dobu rozhodující vliv; ale čím více se to blížilo červenci 1830, tím silnější byla opozice, a proto musel Karel X. této opozici ustoupit. Španělské kolonie v Americe se po dosažení svobody obrátily na papeže s žádostí o jmenování biskupů, což se stalo roku 1827. Stejně tak papežský stolec na žádost císaře Dona Pedra I. vstoupil do vztahů s Brazílií. V Paraguayi naopak vznikla touha přerušit styky s papežem. Dr. Francia dovolil svým poddaným, aby byli čím chtěli, pokud nebyli katolíky; Aniž by se vzdal římskokatolické víry, chtěl potlačit mnišství a přerušit styky s papežem. V Německu byla myšlenka německé státní církve potlačena a její vůdce, šlechtic Wessenberg, se po uzavření biskupství Constanta musel rozloučit se svým stádem 20. Byl uzavřen nový konkordát s Hannoverem a v Anglii myšlenka emancipace katolíků v parlamentu i mimo něj dostávala stále více hlasů ve svůj prospěch. Holandsko také uzavřelo s papežem konkordát, a byl přesně podobný Napoleonovu konkordátu: když ale papežství na základě tohoto konkordátu chtělo vrátit starou katolickou nizozemskou komunitu (jejíž arcibiskup měl a má sídlo v Utrechtu) k římskokatolickému náboženství, neuspěl. Ve vlastním zájmu chtěl papež využít řecké války k osvobození a slíbil jim pomoc, pokud budou souhlasit s přijetím unie; ale tato záležitost neměla úspěch. Řecký kapitán Kefela, který přijel do Říma s cílem levně prodat dobré kyperské víno, nebyl proti pomoci věci sjednocení, ale ve svém prvním podniku měl větší úspěch než ve druhém. Neustále nemocný, i když důstojného vzhledu, Lev XII zemřel 20. února 1829 za tak podezřelých okolností, že se mezi švýcarskými gardami střežícími dveře papežských komnat začalo mluvit o otravě. Zpráva o jeho smrti byla v Římě přijata „s neslušnou radostí“. Oblíbený vtip říkal, že jim Lev XII. způsobil trojí zármutek, totiž že „vzal na sebe papežskou důstojnost, žil příliš dlouho a zemřel právě v radostném čase karnevalu, aby lid přiměl sám sebe truchlit“. Obecně za Lva XII. úcta, se kterou se lidé obvykle chovali k papežům, extrémně zeslábla a po jeho smrti bylo proti němu napsáno několik satir. 9. Papežové Pius VIII. a Řehoř XVI Kvirinální konkláve a volba Pia VIII. – Krátkodobé papežství. – Nové konkláve a volba Řehoře XVI. – Z bývalého života nově zvoleného papeže. - Revoluce v Římě. - Složitá situace papežství. V únoru 1829 se v Quirinal opět konalo konkláve, na kterém byl kardinál Castiglioni zvolen papežem s obvyklými ceremoniemi. Francesco Xaverio Castiglioni, který přijal jméno Pius VIII., se narodil 20. listopadu 1761 v Cingole; Nejprve studoval na jezuitských školách, kde zvláště těžil z učení slavného učeného knihovníka otce Zaccaria. poté odešel do Bologni studovat kanonické právo, ale odtud se brzy přestěhoval do Říma. Castiglioni tam navázal úzké vztahy s jedním z prvních kanonistů té doby, právníkem Devotim, kterému pomáhal ve svých publikacích. Pius VII jej již v roce 1800 jmenoval biskupem Montalty v římských březích a později biskupem Ceseny. Tam se ukázal jako šampión sanfedistické strany a otevřený odpůrce karbonářů. Protože se nechtěl podvolit Napoleonovi, když Francouzi dobyli Itálii, byl uvězněn, z něhož byl propuštěn až po svržení Napoleona a jako náhrada za pohromy, které utrpěl, byl povýšen do kardinálské hodnosti. Jako kardinál žil několik let v Římě v extrémním odcizení; ale Pius VII, rok před svou smrtí, z něj učinil biskupa ve Frascatě a velkého trestance (zpovědníka). Byl to velmi učený muž, který se kromě kanonického práva zabýval zejména numismatikou (jako jeho učitel Zaccaria) a biblickou literaturou. Svým osobním chováním byl nesmírně přívětivý, ale trpěl chronickou nemocí v zadní části hlavy, která ho nutila naklánět hlavu na stranu a dolů, takže nebylo možné jasně vidět celou jeho tvář. Poté, co se stal papežem, vydal rozkaz svým příbuzným, aby okamžitě opustili místa, kde byli, aby nebyli vytýkáni nepotismu. A nejen to, šel dál a dlouho váhal, zda udělat svatého Bernarda „učitelem církve“ – jednoduše proto, že pocházel z francouzského příjmení Chatillon, větve Castiglioni. Později tato zaváhání překonal a Bernard z Clairvaux obdržel během svého papežství čestný titul „Učitel církve“. Papežství Pia VIII. trvalo pouze jeden rok a 8 měsíců, takže nemohlo mít žádný zvláštní význam; ale neobešlo se to bez mimořádných událostí, zvláště v té podivné a neklidné době. Po vzoru předchozích papežů vydal okresní poselství, které odsoudilo lhostejnost ve věcech víry, biblických a tajných společností. Po nějaké době měl to štěstí, že sklidil i to, co nezasel. V dubnu 1829 byl v anglickém parlamentu schválen zákon o „emancipaci“ katolíků. Díky tomu tam každý katolík dostal právo zasedat v parlamentu a zastávat téměř všechny veřejné funkce a stačilo mu složit přísahu věrnosti státu. Radost v Římě při této příležitosti byla mimořádná, i když jen málo obyvatel Říma rozumělo samotnému výrazu „katolická emancipace“, který byl všude vystaven na transparentech při luxusním osvětlení vyrobeném v Římě při této příležitosti. Přístupnější k pochopení byla otázka zákonnosti tzv. „smíšených manželství“, o níž Pius VIII. vydal předběžné rozhodnutí ve svém briefu z 25. března 1830. Tato otázka byla velmi matoucí a vedla k nepříjemným střetům s nekatolickými vládami. Proto, aby se papežství vyhnulo potížím, snažilo se zavírat oči před sňatky mezi katolíky a nekatolíky. Nové okolnosti si však vyžádaly rozhodnější řešení této otázky a biskupové Pruska, kde k takovým sňatkům docházelo obzvláště často, požádali svou vládu, aby se v této otázce obrátila na Řím. Pius VIII., se svými širokými znalostmi kanonického práva, se chtěl ze složité problematiky vymanit prostřednictvím zmíněného breve, jehož smyslem bylo, že Řím takové sňatky obecně neschvaluje a rád by je zakázal, pokud by k tomu měl pravomoc - ale zatím to ponechává na uvážení místních církevních úřadů 21. V Evropě mezitím opět nastaly turbulentní časy. V Paříži vypukla červencová revoluce a král musel uprchnout, následován jezuity a trapisty z Francie. Teprve když se Ludvík Filip usadil na svém novém trůnu, byla mezi papežstvím a buržoazní monarchií uzavřena dohoda výhodná pro obě strany. Když později v Belgii vypukla revoluce, bylo to s ohledem na roli, kterou tam sehráli Ultramontané atd., totiž jako spojenci liberálů se otevřely vyhlídky na nové výhody; ale ani belgická, ani červencová revoluce (ve Francii) nepřinesly římské církvi taková vítězství, která by jí přinesla hmatatelné ovoce. Hnutí se rozšířilo i do samotného Říma, kde byla otevřena lóže Carbonari s 26 členy, i když k revoluci nedošlo. V turbulentních časech se ale objevili i „zkušení piloti“. V červenci 1829 se jezuité z celého světa sešli v Římě, aby zvolili nového generála řádu. Po krátké poradě zvolili otce Rootaana, kterému bylo 44 let. Ultramontálové se ze zprávy o těchto volbách radovali, protože Rootaan měl všechny vlastnosti nutné pro jezuitského generála: mazanost, znalost lidí a politický talent. Jezuité, kteří se shromáždili v Římě, pak vypracovali akční plán v těch zemích, kde byla římská církev v nebezpečí, a od této doby začala obzvláště silná propaganda ultramontanismu, jako je jezuitská teorie papežství. Papež Pius VIII. byl vždy na těle natolik slabý, že se stěží mohl účastnit církevních slavností. 1. prosince, po 20měsíční vládě, už ležel na smrtelné posteli. V posledních chvílích svého života byl zvláště zarmoucen tím, že se mu nepodařilo kanonizovat Alfonse Liguoriho, slavného zakladatele řádu redemptoristů, větve jezuitského řádu. 14. prosince 1830 se sešlo nové konkláve a nejvýraznějším kandidátem byl kardinál Capellari. Tento kardinál se narodil 18. září 1765 v benátské oblasti. V roce 1783 se jménem Maura vstoupil do řádu kamaldulů a usadil se v benátském klášteře, odkud se později přestěhoval do Říma. S živou myslí to byl důkladně vzdělaný muž, který měl rozsáhlé znalosti jak teologie, tak světských věd. S příchodem nového století publikoval esej s názvem „Triumf Svatého stolce a církve nad útoky inovátorů“, namířenou proti tehdejší nevíře a radikalismu. V roce 1805 se stal opatem kláštera svatého Řehoře na Caelian Hill; a více než dvacet let, ponořen do vědeckých činností, žil jako prostý mnich. Když Napaleon obsadil Řím, všechny objednávky byly uzavřeny a Moor Cappellari musel opustit svůj klášter: našel však útočiště u architekta Gasparo Salvi, kterého kdysi učil geometrii. Po restaurování se znovu vrátil do Říma a znovu se ponořil do studií. V obtížných případech papežská vláda často využívala jeho rad, pokud šlo o teologické nebo kanonické otázky, a za Lva XII. byl pověřen dohledem nad provinčními univerzitami. V roce 1825 ho Leo jmenoval kardinálem a brzy poté se stal prefektem propagandy. Konkláve tak chtělo povýšit na Petrův trůn skromného mnicha, který, neznalý záležitostí širého světa, byl zcela ponořen do knih a starověkých nápisů. Jeho šance („aura“) byly patrné již od prvních dnů konkláve a skutečně 2. února 1832 byl zvolen papežem a na počest zakladatele propagandy Řehoře XV. přijal jméno Řehoř XVI. Sotva byl ale korunován, vypukla v Římě revoluce. Již bezprostředně po smrti Pia VIII. a před zasedáním konkláve byl učiněn pokus obsadit Andělský hrad s úmyslem prohlásit Jeronýma, jedenáctiletého syna bývalého vestfálského krále, králem Říma a Itálie. Většina účastníků tohoto povstání byli voltairovci nebo indiferentisté z náboženského hlediska, senzualisté ve filozofii a přívrženci ústavy v politice. Málokdo měl pevný, filozoficky nebo politicky zdravý plán nebo vznešenou národní vizi; většina myslela jen na nepokoj a zkázu. Povstání pak selhalo; ale po konkláve, které dalo Římu velmi nesympatického, přísného mnicha, vypuklo povstání znovu. V noci na 13. února se na Sloupovém náměstí sešlo asi padesát spiklenců, které však vojáci brzy rozehnali. Druhý den ráno na ulici. Corso a na mnoha dalších místech byly vyvěšeny plakáty s barvami Italské republiky a nápisem: „It’s this or death“! Tyto potíže pocházely hlavně od cizinců, ale papeži Řehořovi se je podařilo potlačit. Aby si získal přízeň lidu, Řehoř dále snížil cla na sůl a obilné produkty. Reuchlinem hlášená událost se zdá poněkud zvláštní, totiž že během tohoto povstání bylo do církevního státu dovezeno mnoho Biblí. Bylo to výlučně dílem biblických společností, nebo to byla potřeba samotného života lidí, kteří toužili přímo proniknout ke zdroji života? Obecně v této době nebyla nouze o protesty proti papežství proměňujícímu království Kristovo v království ryze pozemské a například prezident Bologny Giovanni Vicini vydal výzvu, ve které papeži připomněl, že Kristus však dal Petrovi a jeho nástupcům klíče a právo zavazovat a rozhodovat v duchovních věcech nebo ve věcech svědomí, ale Pán přímo řekl, že toto království není v tomtéž čase Jeho království. Nyní bylo řečeno dále, že Řím „je pouze umírající hydra, která vyčerpává své poslední síly v boji, který začal“. Kromě politických nepokojů postihla mnohé oblasti církevního státu extrémní bída. Obchod a řemesla, kterým se dříve již nijak zvlášť nedařilo, nyní v důsledku politických nepokojů upadly do krajnosti a chudoba v Římě přesáhla všechny meze. Podle zažitého zvyku se chléb z pekáren denně vozil na místa ve velkých koších naložených na oslech; Na tuto karavanu zaútočil pouliční dav, který vyprazdňoval košíky a křičel: "Chceme chleba! Umíráme hlady! Když se Řehoř XVI. objevil na veřejnosti, obklopily ho bledé, vyhublé postavy, které ho bombardovaly nejrůznějšími žádostmi; ale neměl co rozdávat. Státní pokladna byla prázdná a poskytnutí půjčky bylo den ode dne obtížnější. Tehdy bylo Torlonia k největšímu hlavnímu městu těžší. král burzy Rothschild a tento finanční král moderního Izraele se nakonec dohodli, že zařídí nástupci svatého Petra dvě významné půjčky na pokrytí těch nejkřiklavějších potřeb. Tatínek však dostal jen asi 71 procent z vypůjčené částky a musel dát do zástavy část svých nepřímých příjmů. A pak byli téměř všichni kardinálové bez výjimky bez prostředků. Jediný muž, který měl nějaké jmění, byl Albani; ale jeho majetek byl pronajatý a navíc byl extrémně lakomý. Když pak krupobití, zpustošivši pole, zruinovalo mnoho vesničanů a učinilo je chudými a cholera zanechala mnoho sirotků, mohl papež poskytnout nuzným jen tu nejnepatrnější pomoc. Papež se pokusil v neuspořádaném státě zavést nějaké reformy, které však zdaleka neuspokojily vzdělané vrstvy obyvatelstva. Proto po odsunu Rakušanů začalo kvašení znovu. Na okrajích měst se vytvořily ozbrojené gangy a brzy mezi nimi a papežskými vojsky propukly krvavé střety. Univerzity byly uzavřeny již v roce 1831 a mladí lidé zajatí se zbraní v ruce byli zbaveni práva zastávat veřejné funkce a někteří byli dokonce posláni do vyhnanství. Mnozí z nich získali vzdělání v zahraničí, aby se s nástupem klidnějších časů vrátili do vlasti; ale většinou si s sebou do vlasti přinesli nepřátelskou náladu vůči křesťanství a církvi. V samotném církevním státě upadlo veřejné školství do krajnosti, i když to ani v nejmenším nezvýšilo poslušnost vůči papeži a duchovenstvu. Poněvadž země byla okupována i cizími vojáky, způsobilo to všem vlastencům obecně mnoho mrzutostí; a proto byli všichni rádi, když v roce 1838 byla Bologna vyklizena Rakušany a Ancona Francouzi. To ale jen přililo olej do ohně a trůn svaté Petry brzy opět potřeboval pomoc cizích bodáků. Navzdory politické slabosti papežského státu však skutečná síla papežství rychle rostla a začala se všude silně projevovat. Protože se pod vlivem jezuitů začala ve středověkých podobách stále více izolovat a odcizovat moderní kultuře, musí dříve či později vyvstat boj mezi papežstvím a duchem moderní doby. A tento boj se poprvé objevil za Řehoře XVI., představující pozoruhodný obraz vnitřního nesouladu papežského systému s duchem moderní doby. 10. Papežství v boji proti duchu nové doby Role jezuitů v římské církvi. - Jejich touha vrátit loď svatého Petra do středověku. – Nevyhnutelné střety s duchem moderní doby. —Probuzení svobodného myšlení v Německu a snahy jezuitů o jeho potlačení. – Hermes a jeho teologie. – Boj jezuitů proti hermesianismu. - Horlivý zastánce papežství. – Otázka o smíšených manželstvích. – Zatčení dvou arcibiskupů. – „Německý katolicismus“ a podstata tohoto hnutí. – Další pokusy o zakládání národních církví a důvody jejich neúspěchů. – Řehoř XVI. a císař. Nicholas I. – Gregoryho láska k vědám a umění. – Smrt Řehoře XVI. Když se Petr u kormidla lodi stal syny Loyoly, její kurz se náhle změnil a loď se vrhla s plnou plachtou vstříc obnově tohoto ducha a těch forem, které byly považovány za již zastaralé a našly svůj ideál ve středověku. Tento směr se zcela shodoval s osobní náladou Řehoře XVI., který chtěl být v 19. století zcela středověkým papežem. Již v roce 1832 vydal encykliku, ve které vyhlásil moderní vědě a všem požadavkům moderní doby nesmiřitelný boj – svými myšlenkami o svobodě svědomí a tisku a celé jeho papežství představovalo vytrvalou touhu implementovat tyto středověké principy do okolní reality. To přirozeně mělo vést papežství k řadě střetů s moderními státy, a tento střet se zvláště ostře projevil v Prusku, kde nabyl přímo rázu urputného boje, představujícího zajímavou stránku ve vztazích mezi papežstvím a moderními státy. Když byly podle vídeňské smlouvy z roku 1814 postoupeny Prusku Rýn a další německé regiony hustě osídlené římskými katolíky, spojil tento stát politicky dvě duchovní a náboženské síly zcela opačné – protestantismus a římský katolicismus. Tyto síly jsou v podstatě nesmiřitelné, ale díky neustálému kontaktu mezi nimi muselo dojít k určité duchovní komunikaci vzájemným ovlivňováním, což se projevilo řadou pozoruhodných jevů a protestantismus částečně přispěl k oživení intelektuální iniciativy římských katolíků a římský katolicismus zase přispěl k změkčení tvrdé ortodoxie a oživení ducha církevnosti mezi protestanty. Jestliže však římská církev byla docela spokojena s vlivem římskokatolických principů na protestanty (zejména když tito konvertovali přímo k římské církvi), pak o to více žárlila na všechny vlivy protestantského myšlení na římské katolíky a věrná svému středověkému ideálu nemilosrdně trestala a potlačovala všechna duchovní hnutí, vidíc v nich nebezpečnou tendenci duchovního sebeurčení protestantů podle principů protestantismu. Mezitím pod vlivem sbližování s protestantismem pronikly do oblasti římské církve nejnovější intelektuální směry a mezi jejími teology se často nacházeli lidé, kteří se nespokojili se zastaralými metodami teologického myšlení a neštítili se ji oplodňovat metodami nové filozofie. Takový byl slavný bonnský teolog Hermes. Ale jeho teologie vzbudila u jezuitů silné podezření a v důsledku toho podnikli všechna opatření k potlačení tohoto nového ducha, čehož dosáhli bezcitnou krutostí. Hermés, který přežil těžkou školu nevěry a skepse, která panovala na konci 18. století, dospěl k přesvědčení, že staré metody ochrany náboženství a církve ztratily v moderní době smysl. Nová doba vyžadovala i nové metody. Proto se ponořil do studia novověké filozofie, zejména Kanta a Fichteho, a dospěl k přesvědčení, že i když ne všechno mezi těmito filozofy bylo vhodné pro teologii, pak jejich metoda byla vynikající a mohla poskytnout důležité služby pro věc náboženství a dala mu příležitost najít pro sebe nesporné základy v samotných zákonech našeho myšlení. Z tohoto hlediska napsal řadu vynikajících děl (např. „Úvod do kristovsko-katolické teologie“ 1829, „Kristokatolická dogmatika“ posmrtné vydání 1831–4 atd.), v nichž uplatněním filozofické metody na teologii úspěšně překonal nevěru a skepsi v její velmi fundamentální skepsi. Tuto novou metodu uplatnil i ve své profesorské činnosti. Jeho přednášky o teologii se vyznačovaly mimořádnou vitalitou, a protože teologii postavily na zcela neobvyklý základ čistě racionálního zkoumání a zdůvodňování nejpodstatnějších pravd křesťanství, udělaly obrovský dojem. Jeho posluchárny byly v Münsteru, kde byl v letech 1807 - 1820 profesorem, neustále přeplněné nadšenými posluchači; ale jeho sláva zvláště vzrostla, když se přestěhoval na slavnou univerzitu v Bonnu. Tato univerzita, založená (v roce 1818) štědrostí Fridricha Viléma IV., který se ve své filantropii rozhodl zastínit svým duchovním dítětem všechny ostatní německé univerzity, skutečně rychle zaujala přední místo mezi ostatními univerzitami a přitahovala ty nejlepší síly odkudkoli. Jeho teologická fakulta se proslavila zejména tím, že více než jiné univerzity poskytovala svobodu teologických spekulací – zčásti možná i proto, že Bonn stál svým postavením takříkajíc na mezinárodní hranici, v níž se sbližovaly trendy nejen z Německa, ale i ze sousední Francie a Holandska, kam občas patřil. V tomto novém chrámu vědy, oproštěnější od starých tradic než všechny ostatní univerzity se svou víceméně středověkou strukturou, byl úplný prostor pro svobodnou teologickou spekulaci Herma, která nejen odpovídala živoucím nárokům doby, ale uchvátila jak vnitřní silou přesvědčivosti, tak zvláštní svěžestí metody samotné. Mládež byla z nového profesora nadšená a brzy se kolem něj shromáždil okruh nadšených studentů, kteří zcela přijali učitelovu metodu a následně se stali jejími distributory téměř po celém Německu, protože nejlepší z jeho studentů postupně obsadili univerzitní katedry v dalších městech 22. Je jasné, jaké nebývalé oživení to přineslo dosud mrtvé scholastice římskokatolické teologie, která byla otupělá ve fotofobii a nepřesáhla mechanické opakování suchých formulí středověkého dogmatu. Pro mnohé to bylo mimořádně potěšující odhalení a poskytlo jasný důkaz, že teologická věda může sestávat i z něčeho jiného než z opakování scholastických tvrzení, že se může vyrovnat ostatním vědám a směle se dovolávat rozumu, aby ospravedlnila a potvrzovala věčné pravdy křesťanství, že jedním slovem může být stejně životně důležitá jako věčně žijící křesťanství samo. Bylo by ale překvapivé, kdyby se nenašli tací, kteří s takovou obnovou a oživením teologického myšlení nebyli spokojeni. Celé to oživování teologického myšlení se jim zdálo podezřelé a nadšení pro něj ze strany mladých lidí dokonce přímo nebezpečné. Ve skutečnosti se zde teologie zredukovala na filozofický základ, jejími spoluviníky byli myslitelé jako Kant a Fichte, kteří přikládali příliš velký význam rozumu, ničili starý světonázor, samotné důkazy existence Boha, na nichž dogmatika od pradávna spočívala, byly považovány za nedostatečné a vše bylo vystaveno nelítostné kritice a pochybnostem. Není to proto, že Hermova teologie získala takovou vitalitu, že byla zcela prodchnuta skepsí nové filozofie, a tím podnítila pochybnosti v mladých myslích? A tak se opozice neobjevila pomalu a stala se nepřátelskou vůči oblíbenému teologovi. Nejprve potichu a pak otevřeně se začaly šířit fámy o tom, že na teologické fakultě v Bonnu se všechno nedaří a že tam vznikl trend, který je pro římskou církev krajně nebezpečný. Hlavním šiřitelem této fámy byli jezuité, kteří se po obnovení svého řádu v roce 1814 („na žádost celého křesťanského světa“, jak to s téměř šílenou naivitou vyjádřil ve své slavné bule Sollicitudo z roku 1814 papež Pius VII.) rozhodli ospravedlnit naději, kterou do nich vkládali jako na nejlepší strážce „pravověrnosti“. A otevřeně a tajně se jezuitům podařilo vytvořit celkem silnou stranu, která byla nespokojená s Hermem a jeho teologií. Tajná udání letěla do Říma a odtud se ozývaly zcela jasné projevy nespokojenosti. Mnichovský nuncius byl pověřen, aby tuto záležitost prošetřil. Naštěstí pro Herma byl kolínským arcibiskupem, který měl na starosti Bonnskou teologickou fakultu, hrabě Spiegel, velmi vzdělaný a osvícený muž, který se sám zajímal o Hermesovy teologické přednášky a opakovaně s ním osobně hovořil o teologických otázkách. V názorech Herma nenašel nic nebezpečného a v tomto smyslu psal do Říma více než jednou, ujišťoval horlivce ujištěním, že on sám si váží pravdy a bude první, kdo potlačí omyl, ale nenašel to ani v učení samotného Herma, ani jeho žáků. Opozice se však neuklidnila a začala stále vytrvaleji šířit fámu, že bonnská teologická fakulta se stala semeništěm nové nebezpečné hereze – hermesianismu! Lze si představit, kolik zármutku a potíží toto podzemní nepřátelství jezuitů přineslo slavnému teologovi, který si tak hluboce vzal k srdci zájmy teologické vědy, jíž zasvětil nejlepší léta svého života a pracoval na řešení nejdůležitějších otázek pro každého křesťana. Nejnepříjemnější a nejnebezpečnější stránkou této opozice vůči novému směru bylo, že byla v plném smyslu pod zemí: některé temné síly nepochybně pracovaly na rozdrcení a uškrtení nového teologického a filozofického směru, všude se šířily různé temné pověsti a fámy, udání létala k arcibiskupovi a do Říma; ale kdo byli tito nepřátelé, zůstalo v podstatě neznámé. Byli nepolapitelní. Navíc samotná obvinění, která se snesla na Herma a jeho školu, byla ovládána extrémní vágností a nejistotou: byl obviněn z racionalismu, pelagianismu, socinianismu, ale nikdo nedokázal s jistotou říci, co přesně. Všechny tyto zármutky a potíže nemohly nereagovat na Herma, který onemocněl a zemřel v roce 1831, oplakávaný mnoha svými studenty, z nichž mnozí, jak již bylo řečeno, obsadili univerzitní katedry v různých městech Německa, zejména jižního Německa, a ještě více se přidalo k řadám kléru a odneslo myšlenky svého slavného učitele. Hermesova smrt nejenže neuklidnila jeho nepřátele, ale pouze je dále povzbudila v jejich tažení proti jeho škole. Za jeho života se mu neodvážili otevřeně oponovat, neboť kouzlo jeho osobnosti a autority bylo ve vědě a vzdělané společnosti příliš velké na to, aby jim dovolilo beztrestně odhalit své nepřátelství vůči němu. Proto jednali pod zemí a omezovali se na tajná udání a narážky. Když ale sám opustil jeviště, věci nabraly strmější spád. Nepřátelé začali jednat otevřeně a nestydatě a jejich tažení se ještě zhoršilo, když zemřel arcibiskup Spiegel, který až do konce života nebyl přesvědčen o důvěryhodnosti Herma a jeho žáků, a na jeho místo byl jmenován Clemens August von Droste-Wischering, muž zcela odlišných názorů, úzkoprsý a podezřívavý, navíc s Hermesem dlouho nepřátelský a nepřátelský. Münster, kde jako generální vikář projevil jasný nesouhlas s Hermesovými přednáškami: když poté, co se Hermes přestěhoval do Bonnu, někteří studenti teologie vyjádřili přání následovat ho a přestěhovat se na stejnou univerzitu, dokonce jim pohrozil zbavením práva obsazovat kněžská místa. Byl to muž lepší, než kterého jezuité nemohli najít, a byli to oni, kdo ho nominoval na stolec kolínského arcibiskupa v naději, že vykoření vřed svobodomyslnosti a kacířství, který vznikl v Bonnu. A plně odůvodnil naděje v něj vložené. Ale jak velmi se věc již obrátila nepříznivě pro Hermesovu školu, ukazuje to, že jakmile arcibiskup Spiegel zemřel (2. srpna 1835), a ještě nebyl jmenován, ale bylo myšleno pouze na nového arcibiskupa, v Římě byla věc již rozhodnuta na účet hermesianismu. Pod vlivem četných udání, v nichž Hermovi nepřátelé nepřestávali dokazovat veškerou škodlivost a nebezpečí jeho školy, byla v Římě pověřena prošetřením této otázky z vědecké a teologické stránky takříkajíc porotě, zcela důvěryhodnému dogmatikovi ve Vatikánu, slavnému jezuitskému vědci Perronovi, autorovi nejpopulárnějšího a dosud nejoblíbenějšího a „dogmatického římskokatolického světa na světě“. A tento učený jezuita-dogmatik, ač se o něm vědělo, že téměř neumí německy, podal podrobný rozbor Hermova díla a s úžasnou nestoudností, zadržujíc jeho myšlenky a přímo překrucující jeho výrazy, prohlásil německého učeného teologa za nebezpečného kacíře, který si plně zaslouží odsouzení. Tento verdikt poroty dogmatiků rozhodl o Hermově osudu: v tomto smyslu byl učiněn dekret ve Vatikánu, který byl vydán ve formě papežského breve z 26. září 1835. V něm papež Řehoř XVI. vyléval hořkost svého srdce ve stížnostech na všemožné intriky, které se obecně zabývají nepřáteli o církvi a říkají: k poznání pravdy,“ odsuzuje a zakazuje jak svůj „Úvod do Kristo-katolické teologie“, tak „Dogmatiku“, kde papež vidí výrazy nepohodlné a odporující učení církve o podstatě a pravidlech víry, o svatém Písmu, tradici, zjevení a učitelském postavení v církvi, o základech spolehlivosti, o jeho existenci, o existenci Boha, důkazech spravedlnost, svoboda a účel stvoření, o nutnosti milosti, o rozdělování jejích darů, o odměnách a trestech v tomto životě i na onom světě, o primitivním stavu prvních rodičů, o prvotním hříchu a silách padlého člověka. Jako obecný rys hermesovských omylů papež zaznamenává jasný příklon ke skepsi a lhostejnosti, pohrdání starou teologickou školou, odklon ke kacířským názorům, obnovu starých, již odsouzených omylů. Jedním slovem, z výšky papežského trůnu bylo Hermovo učení prohlášeno za falešné a škodlivé jak ve své podstatě, tak v jeho aplikaci na všechny podstatné pravdy křesťanského dogmatu a všechna jeho hlavní díla byla zařazena do „Indexu“ zakázaných knih. Toto oficiální odsouzení Herma z výšky papežského trůnu bylo krajním překvapením pro všechny jeho studenty a obdivovatele, kterých už bylo poměrně hodně - jak mezi profesory, tak mezi vzdělanými duchovními, a vůbec osvícenou světskou společností, která na těchto dílech, jiskřících svěžestí teologického myšlení, šťastně spočinula z nudné a umrtvující latinské scholastiky oficiální teologie. Strach z moci jeho následovníků bezpochyby vysvětluje skutečnost, že breve odsuzující Herma vyšlo pouze v Římě samém a v Bonnu, kde nepochybně vyšlo. setkalo by se s extrémním nesouhlasem. předán pouze důvěrně, adresovaný zástupci kolínského arcibiskupa, jakožto hlavnímu vedoucímu teologické fakulty na univerzitě v Bonnu. Nicméně skutečnost se stala a breve se stalo v Bonnu známým, a když se všichni seznámili s jeho obsahem, byli nejen ohromeni, ale také zcela rozhořčeni. Všem bylo jasné, že „Svatý otec“ se stal obětí slepého nepřátelství jezuitů vůči teologovi, kterého nenáviděli. Mezi nejbližšími studenty a stoupenci Hermovými (a mnozí z nich, jak již bylo řečeno, obsadili univerzitní stolice a těšili se velkému vlivu) vzbudil papežský breve o to větší rozhořčení, že jim byly jasné tajné machinace, jimiž bylo dosaženo tohoto odsouzení jejich slavného učitele. Toto odsouzení bylo věcí té nejnehanebnější pomluvy, protože jejich učitel se nikdy nedržel těch chyb, které mu byly připisovány papežským dekretem. Sami byli připraveni odsoudit všechny chyby uvedené v breve a skutečně je odsoudili, ale faktem je, že ani oni, ani jejich zesnulý učitel nikdy nic takového neučili, a kdyby byl Hermes naživu, rozhořčeně by se zřekl všech těch omylů a herezí, které mu byly připisovány v tak autoritativním dokumentu, jakým je papežský breve. Zjevně zde došlo k nějakému podivnému nedorozumění nebo došlo k nějaké zlomyslné pomluvě, která uvedla v omyl i samotného papeže. Věci nabraly velmi nepříjemný spád. Mezi zastánci a odpůrci Herma začal neustálý spor a ten, obhajující správnost papežského breve, začal přímo odhalovat všechny své učedníky a stoupence nebezpečných herezí a obviňovat je, že se údajně rozhodli uvést v omyl názor celého Německa a na tomto základě vytvořit skandál - k ponížení hlavy římské církve. Odpůrci Herma zároveň přestali jednotlivce i šetřit a začali přímo jmenovat ty profesory a přívržence Herma, kteří byli zjevnými pokračovateli jeho bludu a postavili se proti verdiktu neomylného papeže. Takové polemiky přirozeně „hermésany“ ještě více dráždily a hrozilo, že vášně vzplanou v mimořádné míře. Spor se rozšířil na duchovenstvo, které se také rozdělilo na strany kvůli učení Herma. Aby vášně poněkud uklidnil, vložil se do věci zástupce kolínského arcibiskupa Husgen a vydal okresní poselství děkanům a kněžím, ve kterém, připomínajíc, že ​​papež odsoudil Hermovy spisy a že je povinností každého z věřících posvátně poslouchat rozsudek Svatého stolce, přísně zakázal jakkoli zasahovat do vyučování a zasahovat do tohoto veřejného rozhovoru. Kontroverze mezi Hermovými přívrženci a odpůrci se však stále více rozhořela, a zatímco univerzitní profesoři, hájící nejen čest svého učitele, ale i svou profesuru, nadále argumentovali ve prospěch Hermesovy teologické školy a dokazovali, že byla kvůli nedorozumění odsouzena, jejich odpůrci se již přímo obraceli na „horlivce“ k boji, aby vyvíjeli nebezpečné snahy Bonn, která nejenže nechce přiznat svou chybu, ale dokonce se odváží vzbouřit proti verdiktu neomylného papeže! Vzrušení od profesorů se přeneslo i na studenty, mezi nimiž se také tvořily party, a dokonce se kolovaly různé polemické brožury a ručně psané sešity k problematice hermesianismu. Tak tomu bylo, když v létě 1836 přijel do Kolína nad Rýnem nově jmenovaný arcibiskup Clemens-August z rodu baronů Droste-Wieschering. Všichni věděli o jeho vztahu s Hermesem a pro nikoho nebylo tajemstvím, že i v Munsteru jako generální vikář vůči němu projevoval zjevné nepřátelství. Není divu, pokud odpůrci hermovské teologické školy zvedli hlavy a hlasitě vyjádřili naději, že nový arcibiskup byl jakoby Boží prozřetelností povolán k vymýcení epidemie hereze, která vznikla na univerzitě v Bonnu. Sám arcibiskup si také uvědomoval důležitost mise, která ho čekala, a jeho nálada byla brzy odhalena, když v listopadu 1836 nespokojen s obranným článkem ve prospěch „hermesianismu“ ve 20. čísle bonnského „Časopisu pro filozofii a katolickou teologii“, 24 který se stal hlavním orgánem rezoluce k resoluci svého časopisu IV. Tridentský koncil. Profesoři se tomu však ohradili a poukazovali na to, že tímto dekretem podléhají biskupské cenzuře pouze vydání Písma svatého a anonymní díla a zároveň se odvolávají i na pruské státní právo, podle kterého potřebují biskupské schválení pouze náboženské a osvětové knihy, a nikoli čistě vědecké práce. Takové odmítnutí ze strany profesorů teologické fakulty, která byla podle zřizovací listiny podřízena jeho jurisdikci, ho zřejmě popudilo; neuchýlil se však k přímé akci prostřednictvím ministerstva veřejného školství, i když mu mohl prohlásit své právo bránit se šíření takového učení, které podle jeho názoru škodí studentské mládeži jako neslučitelné s učením církve – a se vší pravděpodobností proto, že nedoufal, že najde pro sebe oporu na ministerstvu, které stálo v hledisku vědeckých sporů k lhostejnosti k univerzitě. Zde byla zjevně představena jedna z těch fatálních kolizí, které jsou nevyhnutelné při sledování teorie papežské nadřazenosti. Každý římskokatolický hierarcha je osudově postaven před dilema – komu sloužit: papeži, nebo vládě země? Vzhledem k tomu, že tyto dvě pravomoci jsou v podstatě ve vzájemném rozporu, pak ve snaze být věrným papežem se stal špatným občanem a ve snaze být dobrým občanem, věrným služebníkem státu, zrazuje svou nejvyšší hlavu – papeže. Nad tímto osudovým dilematem bylo zlomeno nemálo upřímných srdcí, těch, kteří nechtěli slevit ze svého svědomí. Mimořádně obtížná byla i pozice arcibiskupa Clemense-Augusta. Když byl povýšen na důležitý post kolínského arcibiskupa, složil přísahu věrnosti pruskému králi a základním zákonům země a jeden z paragrafů těchto zákonů přímo říká: „Žádný cizí biskup ani jiná církevní autorita si nemůže přisvojit právo na zákonodárnou moc“ a další nařizuje, že „žádný biskup nemůže přijímat nová nařízení ve věcech náboženství a církve bez svolení těchto států a církve“. církevních úřadů." Mezitím, s ohledem na neshody mezi papežstvím a Pruskem v důležitých otázkách společenského života, vyvíjel Řím na arcibiskupa neodolatelný tlak a nutil ho jednat v rozporu s těmito zákony, stejně jako v rozporu s nimi jednalo samotné papežství. Tedy podle § 118 pruského zákonodárství „všechny papežské buly, breve a všechna nařízení cizích úřadů před jejich zveřejněním a provedením musí být předloženy státu k posouzení a schválení“; Mezitím papežské breve odsuzující Herma nejenže nebylo předloženo vládě ke zvážení a schválení, ale nebylo ani upozorněno, ale bylo přímo předloženo duchovním autoritám k provedení jako zákonodárný akt. Je jasné, že pruská vláda na takové útoky žárlila. A v herméském sporu se postavila na stranu profesorů univerzity v Bonnu, a když je viděla jako oběti papežské autokracie, samozřejmě se nebránila jejich podpoře v boji proti tajné papežské moci. Arcibiskup Clemens-August to plně chápal a cítil, a protože byl svým charakterem i svými sympatiemi čistým papežem, pro něhož je hlas papeže vysíláním neomylných, rozhodl se od nynějška jednat výhradně v zájmu papežství a obětovat jim své povinnosti vůči státu. V důsledku této srážky došlo k úderné epizodě církevně-politického boje, která vedla ke katastrofě, která ve své době způsobila mnoho hluku. Arcibiskup se proto místo řešení nesouladů, které na univerzitě vznikly, přímou dohodou s ministerstvem rozhodl uchýlit k jinému způsobu ovlivňování profesorů – tajným nátlakem na jejich posluchače, studenty teologické fakulty. Za tímto účelem rozeslal zpovědníkům města Bonnu oběžník (z 12. ledna 1837), ve kterém jim nařídil, aby studentům teologie vštěpovali nejen to, aby nečetli Hermova díla, jak to papež odsuzoval, ale také aby nechodili na přednášky profesorů, o nichž je známo, že jsou Hermovými přívrženci a studenty. Opatření mělo svůj účinek a profesoři bonnské teologické fakulty ke svému překvapení viděli, jak se jejich učebny začínají vyprazdňovat. Všem bylo jasné, že arcibiskup ostře vystupoval proti Hermesiánům, a když se pravdivý text oběžníku stal známým, viděli z něj, že Hermesané jsou již přímo ztotožňováni se „sektáři obecně“. K formálnímu odsouzení hermesianismu arcibiskup o něco později vydal 18 tezí, které stanovily jakési římskokatolické vyznání víry a záměrně je stavěly do protikladu s „hermesianismem“. Ale tyto teze nebyly předloženy ani vládě, ani profesorům, ale byly jednoduše navrženy k podpisu zpovědníkům a kněžím. 18. teze zněla: „Slibuji a přísahám, že budu svému arcibiskupovi ve všem, co se týká učení a kázně, prokazovat náležitou úctu a poslušnost, bez jakékoli vnitřní výhrady, a uznávám, že podle hodnosti katolické hierarchie se nemohu a nesmím odvolávat na nikoho jiného než na papeže. Arcibiskup velmi tvrdě jednal s těmi, kteří se odmítli pod tyto teze přihlásit. Když tedy kaplan Weber v Kolíně nad Rýnem vyjádřil pochybnost o legálnosti podpisu těchto tezí, které obsahují papežem neschválené vyznání víry, pak, ačkoliv bezplatně vyučoval v institutu pro hluchoněmé a svědomitě vykonával své pastorační povinnosti, byl zbaven svého místa a přeložen do horší farnosti, a obecně začal za farního arcibiskupa tolik proti svému arcibiskupovi. duchovenstvo pro pouhé podezření ze sympatií k tomuto učení a pro stejné podezření propustilo všechny učitele teologického semináře v Kolíně nad Rýnem. Vztah Clemens-Augustus s Hermesiany se tak stal extrémně napjatým. Vláda se tím obávala, protože se obávala, že by to vše mohlo vést k nějakému druhu nepokojů. Jeho pozice byla velmi obtížná. I když podle zákonů Pruska, jak je uvedeno výše, žádný cizí řád nemohl být platný, dokud nebyl předložen vládě země a nebyl jí schválen, nicméně v tomto případě bylo vše provedeno navíc a v rozporu s vládou Pruska. Nejprve se objevil papežský dekret, který nejen odsuzoval výuku jednoho z nejlepších profesorů univerzity v Bonnu, ale vedl k tajnému pronásledování téměř celé teologické fakulty arcibiskupem, který se zjevně nechtěl pouštět do žádných vysvětlování se zástupci vládních úřadů, ale přímo odkazoval na papežskou autoritu, považoval ji za nadřazenou autoritě vlády. Tento papežský dekret navíc nebyl vládě vůbec předložen, jak to jistě vyžadovaly zákony země, aby mu byla dána platnost a zákonnost jednání, a arcibiskup se však na základě tohoto, vládě oficiálně neznámého papežského dekretu domníval, že má právo téměř uzavřít celou fakultu a zveřejňovat teze a příkazy směřující právě k tomuto cíli. Aby se z této nesnáze dostal a situaci dále nekomplikoval, rozhodl se správce univerzity na pokyn státního ministra Altensteina zkusit jiné opatření. Poté, co shromáždil všechny profesory teologie, požadoval od nich, aby se pod bolestí ztráty svých pozic neodvážili zmiňovat Hermova díla ani na přednáškách, ani v soukromých rozhovorech při výkonu svých povinností, a také přestali mluvit o papežském odsouzení, které padlo na tato díla, a obecně se vyhýbali všem polemikám pro a proti Hermovi a jeho teologické škole. Profesoři podepsali protokol, který v tomto smyslu navrhl, a provedli jej v dobré víře. Ale vláda se mýlila, když si myslela, že takovou událostí dosáhne uklidnění zuřících vášní. Hlavní orgán nepřátel hermesianismu. 25 s tím nebyl spokojen. S ryze jezuitskou vytrvalostí začal odhalovat vnitřní život univerzity a tvrdil, že profesoři ani nepomysleli na splnění slibu, který jim byl dán, že ačkoliv na svých přednáškách nenazývali Herma jménem, ​​pokračovali ve výuce v jeho duchu, smysluplně ho nazývali „velkým myslitelem“ a obecně všemi možnými způsoby obcházeli protokol a pokračovali v kázání hermesovství. S ohledem na to by noviny chtěly víc a - nakonec přímo požadovaly, aby všichni profesoři podezřelí z hermesianismu odstoupili, a pokud neodstoupí dobrovolně, měla je k tomu donutit vláda. Sám arcibiskup, patrně inspirován stejným orgánem, kolem kterého se soustředily všechny nitky jezuitských intrik proti hermesianismu, jednal i nadále ve stejném duchu a aby podkopal autoritu herméských profesorů, vydal tajný příkaz studentům ubytovny, aby se neodvážili navštěvovat žádné přednášky na univerzitě, kromě přednášek profesorů Klee a nového Waltera, známých nepřátel školy. Zde však arcibiskupův rozkaz narazil na problém, že ředitelem ubytovny byl profesor Achterfeld, jeden z nejhorlivějších přívrženců Herma, který následně vydal posmrtnou publikaci své dogmatiky. Studenti koleje se ocitli v mimořádně těžké situaci a nevěděli, koho poslouchat, zda arcibiskupa, který zakázal navštěvovat přednášky komukoli jinému než dvěma uvedeným profesorům, nebo ředitele, který se spoléhal na to, že programy všech profesorů teologické fakulty byly schváleny vládou, měl právo požadovat, aby studenti navštěvovali všechny přednášky požadované zřizovací listinou. Věc byla dokonce nastavena dost nárazově a na začátku půlročního semestru dostali studenti koleje přímo na výběr, zda se zúčastní všech přednášek, nebo kolej opustí. Většina studentů prohlásila, že považují za svou povinnost držet se příkazů svého arcibiskupa a svých zpovědníků, a skutečně ze sedmdesáti studentů v internátu jich šedesát opustilo a mnozí z nich, kteří neměli prostředky na živobytí, museli univerzitu úplně opustit. Výsledek byl tristní, ale přesto přinesl nepřátelům hermesianismu značnou radost, neboť promocí tak velkého počtu teologických studentů se celá teologická fakulta univerzity v Bonnu v podstatě vyprázdnila – a o to se jezuitská strana snažila, neboť v této fakultě spatřovala pro ni nebezpečné semeniště svobodomyslnosti. Věc však nabrala tak nepříjemný spád a veřejné vzrušení bylo tak silné, že vláda považovala za nutné do toho zasáhnout a učinit další pokus o vyřešení potíží dohodou s arcibiskupem. Ale teď už bylo pozdě. Arcibiskup už nechtěl přistupovat na žádné kompromisy a stál si za svým. Jeho vztah k vládě se stal zcela nepřátelským. Tomu napomohla stále velmi vyhrocená otázka smíšených manželství, v nichž arcibiskup nechtěl znát žádné požadavky vlády a s nepružností věrného služebníka Říma jednal v jejím zájmu. Vzhledem k tomu, že řešení otázky smíšených manželství bylo pro vládu obzvláště důležité, protože bylo spojeno s významnými státními zájmy na udržení převahy protestantismu jako hlavního duchovního a lidového prvku v Prusku, v naději, že přesvědčí arcibiskupa ke svému názoru na tuto otázku, mu dokonce slíbila pomoc při potlačování hermesiánů. Ale ani to nepomohlo. Clemens-August stále arogantněji odmítal jakékoli návrhy vlády a přímo prohlašoval, že poslouchá pouze svou nejvyšší hlavu, papeže, a plní jeho příkazy. Pak vládě nezbylo, než přijmout represivní opatření. Vyzvala arcibiskupa k rezignaci a slíbila mu penzi 12 000 tolarů, ale on tuto nabídku arogantně odmítl s tím, že „by bylo lepší žít z almužen od věřících, jako dávní biskupové, a přesto plnit svou povinnost“. S tím už trpělivost vlády přetékala a 15. listopadu byl vydán rozkaz k zatčení arcibiskupa Clemense-Augusta, který byl za doprovodu dragounů eskortován do pevnosti Minden. Taková katastrofa ukončila boj, který vznikl kvůli hermesianismu mezi duchovními a světskými autoritami. Ale ačkoliv byl hlavní odpůrce posledně jmenovaného zlikvidován, jezuitská strana nebyla zlomena, a naopak s ještě větší hořkostí pokračovala v drcení nepřátel církve, tj. Hermesiánů, a velebila jejího udatného zastánce arcibiskupa Clemense Augusta, kterého extrémní papaláši neopomněli prohlásit ani „Athanasius Veliký“ z 19. století, ale jak hájili jejich učitele a Hermésové26. obtížné pro ně bylo bojovat proti bodlinám, ukázala velmi kuriózní epizoda tohoto boje, která se odehrála několik měsíců před zatčením arcibiskupa. Nejzarytějšími a nejhorlivějšími zastánci Herma a jeho teologie byli profesoři Elvenich a Brown, a zvláště ten první, který v roce 1838 publikoval esej v latině, v níž, když s filozofickou důkladností vyložil Hermův filozofický a teologický systém, ukázal naprostou neopodstatněnost obviňovat ho z hereze. Ale protože bylo zjevně nemožné získat pravdu od Clemense-Augusta pro jejich učitele, který byl podle jejich názoru nevinně odsouzen, rozhodli se tito odvážní profesoři dokonce odjet do Říma, aby před papežem osobně vyjádřili své důvody ve prospěch Herma a jeho tamní teologické školy. Vláda, kterou tyto spory začaly velmi tížit, jim k tomu dala svolení a skutečně odjeli do Říma, kam dorazili koncem května 1837. To už ale byla učiněna všechna opatření, aby jejich mise neskončila v ničem. A skutečně, tam byli okamžitě vhozeni do samotného sršního hnízda nejhorších nepřátel jejich učitele a dáni k dispozici jezuitskému generálu Rootannovi, který byl pověřen vyšetřováním jejich případu, ačkoli měl celou intriku proti Hermovi na starosti. Svou charakteristickou dovedností začal vyčerpávat trpělivost profesorů a snažil se věc protahovat co nejdéle. Teprve o měsíc později se jim podařilo dospět k audienci u papeže, který jim však nedal žádnou jednoznačnou odpověď, pouze jim poznamenal: „Myslím, že jste nepřišli do Říma učit sv. trůnu, ale učit se od něj." Mezitím je jezuitský generál dál popoháněl s hrdým pohrdáním. Nejprve jim nařídil přeložit všechna Hermova díla do latiny. Práce to byla obrovská, ale profesoři si s ní sedli. Když však část z nich (jmenovitě část „Úvodu“) přeložili a Rootannovi předložili vysvětlující poznámku, ten jim jménem papeže vyjádřil nelibost, že věc vedou příliš pomalu a záměrně ji zdržují. Měli udělat tento překlad dříve a přinést ho s sebou do Říma, ale začali s tím až nyní. Kromě toho začali pozitivní částí „Úvodu“, ale měli začít tou filozofickou, ve které přesně spočívají hlavní mylné představy o Hermovi. Proč všechna tato zpoždění a podvody? "V tom všem," napsal jim jezuitský generál, svatý otec viděl zbytečné průtahy a chování, na které nebyl v Římě zvyklý. Pokud by mohla zůstat nějaká pochybnost, zda bylo Hermovo učení správně odsouzeno, pak by s ohledem na Acta Hermesiana (Elvenichova díla) mělo zmizet. Proč další jednání? Tento nestydatě arogantní postoj ukázal profesorům, že jejich věc byla ztracena. Od Říma zjevně nemohli doufat v nestranné studium. Znovu se pokusili obrátit se na papežova státního sekretáře, kardinála Lambruschiniho, s prosbou, aby věc prošetřil, a podali nótu adresovanou samotnému papeži. Ale Lambruschini jim vrátil jejich poslední dopis neotevřený spolu s poznámkou, ve které mimo jiné napsal: "Vstoupili jste na cestu omylu. Místo abyste se podřídili, lpíte na rozlišování juris et fact, které vymysleli jansenisté! Nepište mi do budoucna. Věc je u konce - causa finita est, a nechť skončí klam samotný." Tak Roma locuta – causa finita! Nešťastní profesoři se museli co nejrychleji dostat z Říma. Nakonec byli přesvědčeni, že v Římě už není více pravdy, a po návratu do vlasti pokračovali na vlastní nebezpečí a nebezpečí v polemikách s odpůrci své školy ve svém „Časopisu filozofie a katolické teologie“, ale jejich věc byla zjevně ztracena a v roce 1844 dva z hlavních zastánců hermesianismu. Profesorům Braunovi a Achterfeldovi (vydavatel Hermesovy dogmatiky) bylo zakázáno dále přednášet a byli nuceni rezignovat, ačkoli si pruská vláda, aby uklidnila veřejné mínění, ponechala jejich plnou profesuru. Konečně v roce 1847 papež Pius IX. plně potvrdil verdikt Řehoře XVI. o hermesianismu. Marně, neústupný obhájce cti svého kolegy, profesor Elvenich, opět bravurně prokázal celou neopodstatněnost tohoto nového odsouzení a nezvratně ukázal, že celé Hermovo odsouzení spočívalo na nepochopení, protože Hermovo učení bylo ve skutečnosti v podstatných bodech totožné s učením samotného papeže - věc byla beznadějná a nevyhnutelně musela zahynout, pod tou tíhou zahynout dvojnásobně. Postupně byla Hermova teologická škola zcela potlačena. Tak smutně skončil první pokus o svobodné teologické sebeurčení v hlubinách římského katolicismu v 19. století. Jezuité ji zcela udusili. Mezitím nezůstal příklad arcibiskupa Clemense bez napodobování. Poznaňský arcibiskup Dunin po jeho příkladu odmítl uposlechnout nařízení pruské vlády v otázce smíšených manželství a stejně jako on ve svém odporu zašel tak daleko, že vydal tajné poselství podřízenému duchovenstvu s pohrůžkou, že pokud se některý z kněží opovážil přesně splnit papežské breve v této otázce (breve z roku 1830, nařídil pouze bez katolických kněží podmínku smíšeného sňatku). vychovávat děti v římskokatolické víře), bude okamžitě odvolán z funkce. Za tento odpor vůči vládě byl zbaven úřadu a uvězněn v pevnosti Colbury (1839). Oba arcibiskupové byli brzy omilostněni, ale tyto události ukázaly, jak byl papežský systém ve svém důsledném provádění v rozporu se všemi požadavky moderní kultury. To se však netýkalo přísného fanatika tohoto systému, papeže Řehoře XVI., který v tajné konzistoři pronesl impozantní protest proti despotismu vládců, kteří se údajně snažili utlačovat církev. Další dvě události způsobily Řehořovi XVI. mnoho zármutku, jmenovitě vznik protipapežského hnutí pod názvem „německý katolicismus“ a návrat západoruských uniatů k pravoslaví. První z těchto událostí byla přímou ozvěnou vnitřních trendů v Německu proti směru, který byl přijat v římskokatolické církvi pod vlivem jezuitů, kteří stále více získávali moc. Známky utlumené fermentace a nespokojenosti se objevily již brzy, a dokonce i za Pia VII., kdy po obnovení jezuitského řádu byly okamžitě odhaleny jejich škodlivé aktivity, se Wessenberg, generální vikář z Kostnice, začal bránit jejich snaze vrátit církev zpět do středověku. Na tuto opozici doplatil tím, že když ho kapitula zvolila biskupským vikářem (po smrti biskupa Dahlberga v roce 1817), papež tuto volbu neschválil. To však Wessenbergovu energii neutlumilo a začal se otevřeně zasazovat o založení „národní německé církve“, která by mohla být pod kontrolou německého primasa a nezávislá na papeži. Wessenberg přijel s tímto projektem na vídeňský kongres, ale ničeho nedosáhl, protože „papežská siréna“ kardinál Consalvi dokázala členy kongresu obrátit proti projektu nebezpečnému pro Řím. Následně Wessenberg publikoval velké dílo: „Dějiny velkých církevních koncilů 15. a 16. století“, ve kterém vědecky dokázal nezákonnost papežových nároků na nadřazenost nad církví, protože tato nadřazenost může patřit pouze ekumenickým koncilům. Za to byl vystaven krutému pronásledování a zemřel jako soukromý muž (1860). "Nicméně jeho myšlenky nezmizely a následně byly oživeny v celém hnutí zvaném "německý katolicismus." Důvodem tohoto pohybu byla následující okolnost. V srpnu 1844 vystavil biskup Arnoldi z Trevíru ke slavnostní úctě takzvanou „unšící tuniku“, Krista, a učinil z ní zdroj enormního příjmu pro oddělení, protože přilákal až 1,5 milionu obdivovatelů nejen z celého Německa, ale i ze vzdálených zemí římskokatolického světa. Historici marně dokazovali pochybnost o pravosti této tuniky a Siebel vydal senzační brožuru s názvem: „Svatá tunika z Trevíru a dvacet dalších nesešitých chitonů“: nejnovější Tetzelové tuto tuniku nadále oslavovali a sklízeli bohatou úrodu. Všechny cesty, suché i vodní, byly přeplněné masami poutníků spěchajících uctít tuniku. Ale pak se v místních saských novinách 16. října 1844 objevil otevřený dopis římskokatolického kněze biskupu Arnoldimu. V tomto dopise biskupovi vyčítal, že ze svatyně učinil předmět obchodu, a varoval ho, že to může mít pro církev nejničivější následky. Pokud se k ní uchýlí tisíce, pak se od ní mohou stovky tisíc s rozhořčením odvrátit. Dopis udělal všude obrovský dojem a brzy se všichni dozvěděli, že jeho autorem je zakázaný slezský kaplan John Rogge. Jméno nového reformátora bylo na rtech a kdekoli se objevil, byl nadšeně vítán všemi, kdo byli pobouřeni trevírským pokušením. Rogge poté vydal řadu brožur, v nichž otevřeně kázal, že je čas shodit jho papežství a jeho přisluhovačů: nadešel čas založit nezávislou národní církev, tedy spočívající na základech univerzální církve. K tomu vede nejen povinnost pečovat o spásu duše, ale také povinnost postarat se o své potomstvo. Ostatně cizí panovník, papež 1) proměnil náboženství v nástroj svého panství a překrucuje ho zneužíváním; 2) své poddané udržuje v duchovním otroctví; 3) ničí harmonii mezi lidmi a podkopává blahobyt vlasti. Jeho výzvy k duchovenstvu a lidu se vyznačovaly ohnivým charakterem. "Seberte odvahu," napsal nižšímu duchovenstvu, "musíte být muži naplněni láskou ke svému povolání, planoucí touhou dělat lidi šťastnými. "Nyní takoví nejste: nyní jste otroky papeže, svoboda mysli, vůle a srdce vám byla ukradena. Proto se postavte proti tyranské moci římské hierarchie: zničte pověru, tento jed svobodné činnosti, svobodnou ctnost; zlomte okovy svědomí a náboženství, které vás hyzdí; bojujte za duchovní a fyzické dobro svých spoluobčanů, a to bude ku prospěchu vám i lidem.“ Odvolání nezůstalo bezvýsledné. K Roggeovi se v Poznani připojil vikář Czerski, který žil v tajném manželství a byl za to odvolán. Poté, co zpřetrhal styky s římskou církví, vydal brožuru, ve které svůj krok zdůvodnil, dokazující, že opustil pouze papežské omyly a nechtěl být ani protestantem, ani kalvínem, ale zůstal katolickým křesťanem, katolickým knězem, ale podle slova Písma svatého, podle přikázání Krista a Jeho apoštolů. Připojilo se k němu asi 25 členů jeho bývalé farnosti a do ledna 1845 se počet zvýšil na 85. Toto první „křesťansko-apoštolsko-katolické společenství“ okamžitě sepsalo vyznání víry, ve kterém byly otevřeně popřeny všechny římské omyly, jako je zbavení laiků kalicha, latinský jazyk v bohoslužbě, celibát, papežský vikarství. Všech sedm svátostí bylo odepřeno; ale bohužel se autoři tohoto vyznání ve svém protestu proti papežství nedrželi v mezích a odmítli uctívání svatých, tajnou zpověď a další zvyky všeobecné církve. Postupně se komunity začaly vytvářet na jiných místech. Komunita v Breslau se rozrostla na několik tisíc lidí, zvolili Rogge za svého kněze a svou první bohoslužbu uspořádali 9. března 1845. Během několika měsíců bylo vytvořeno až 35 komunit v čele s kněžími, kteří se oddělili od římské církve. Hnutí slibovalo velký úspěch, neboť odpovídalo naléhavé potřebě osvobodit se od duchovního útlaku jezuitství. Bohužel se k tomuto hnutí neopomněly připojit různé pochybné živly, které se snažily využít náboženského nadšení, které v politických formách svíralo masy. Na setkáních německých katolíků začali vystupovat radikální demagogové, kteří se snažili popudit masy nejen proti církvi, ale i proti společensko-politickému systému obecně. Pod vlivem těchto prvků začaly radikální trendy v náboženském smyslu: vůdci „německého katolicismu“, neomezující se na protesty proti omylům papežství, se obecně začali bouřit proti pověrám, včetně zázraků. Jedním slovem, racionalismus odvážně zvedl hlavu, a protože se komunity nedokázaly včas ochránit před tímto zhoubným duchem, vpustily do sebe prvky rozkladu. Když v Německu začal všeobecný revoluční kvas, byli „němečtí katolíci“ tímto duchem zcela uneseni a celé hnutí, které zprvu tolik slibovalo, zahynulo v bouři revoluce roku 1848. Ale i když toto hnutí skončilo neúspěchem, bylo to vážné varování pro papežství a, jak řekl Gaze, sloužilo jako výraz „to, co leží v lůně budoucnosti“. Že potřeba osvobodit se z tísnivého jha papežství byla skutečně pociťována, ukazuje kuriózní skutečnost, že přibližně v této době došlo i v jiných zemích k pokusům založit „národní katolické“ církve s lidovým představitelem v čele. Ve Francii se tedy opat Chatel pokusil (v souvislosti s červencovou revolucí roku 1830) založit národní „francouzsko-katolickou církev“, v níž chtěl sám vystupovat jako „primas Galie“. Pro svou církev také vypracoval zvláštní vyznání víry, ale tak radikální, že v něm byl Kristus považován jednoduše za „mimořádného člověka“ a „přirozený zákon“ byl uznán jako norma kultu a morálky. Malé komunity Chatelových stoupenců se vytvořily ve 30 odděleních, ale policie je brzy uzavřela. – Také v Bruselu se opat Gelsen pokusil založit „Apoštolskou katolickou církev“, jejímž účelem bylo osvobodit křesťany z moci „římského Antikrista“ a přivést je zpět ke Kristu. Vytvořil také několik obcí, které se však brzy (1837) rozpadly. Důvodem neúspěchu těchto hnutí byl částečně nedostatek aktivních a vážných vůdců, kteří by skutečně dosáhli vrcholu svého povolání. Stávající vůdci, jako Rogge, Chersky, Chatel a další, neměli dost sil, aby hnutí zorganizovali na pozitivním základě, zašli do extrémů a nechali se unést racionalismem, který odpuzoval vážnější lidi. Toho samozřejmě úspěšně využili jezuité, rozsévali neshody mezi samotnými vůdci, popudili proti nim vládu a policii, a tak je uštípli v zárodku. Ale všechna satanská lstivost synů Loyoly nestačila k tomu, aby zabránila brzkému osvobození celých milionů západoruských uniatů z papežského jha. Tato událost, která se odehrála v roce 1839, byla pro papežství velmi těžkou ranou, protože okamžitě ztratilo až dva miliony duchovně zotročených otroků. Řehoř XVI. při této příležitosti učinil impozantní alokaci, ve které se pokusil vyburcovat veřejné mínění západní Evropy proti Rusku, ale alokace nepřinesla kýžený efekt a Evropa se s realizovanou skutečností smířila. V samotném Římě však dlouho panovala velmi hořká nálada proti Rusku a jeho císaři, a když Mikuláš I. v roce 1845 dorazil do Říma, musela policie učinit nejaktivnější opatření, aby ho ochránila před jedem a dýkou nějakého fanatika zfanatizovaného jezuity. Císař Mikuláš I. se svým rytířsky otevřeným srdcem navštívil papeže. Audience se konala za přítomnosti ruského vyslance Buteneva a kardinála Antonelliho. O čem ten rozhovor byl, zůstalo záhadou; ale Vatikán o této návštěvě neopomněl vytvořit celou legendu. Říkali, že císař Mikuláš šel na audienci s hrdým a důležitým postojem a vrátil se z ní bledý, ohnutý a s vráskami na tváři. Papež následně k této záležitosti řekl: „Řekl jsem mu vše, co ve mně Duch svatý inspiroval. Pokud papež skutečně vytýkal císaři, že konvertoval uniáty na víru jejich otců, pak je jasné, co tento „duch“ vlastně byl a co přesně mu vnukl. Papežství v osobě Řehoře XVI. tak muselo zaplatit za vinu a omyly řady staletí. Sám táta, pokud stál mimo systém, byl člověk oddaný umění a vědě. Shromáždil a uvedl do pořádku etruská a egyptská umělecká díla, rozšířil římská muzea a obnovil několik kostelů; Rozšířil i knihovnu ve Vatikánu, i když přístup do ní nijak neusnadnil. Neuznával svobodu vědy a netoleroval vědecká setkání ve své oblasti, protože by mohla být pro římskou církev nebezpečná. Neměl ani příznivý vztah k železnici, protože přiváděla Řím více do bouřlivého víru života tohoto světa. Jeho poddaní však vůbec neradi žili v církevním odcizení od zbytku světa; naopak cizinci s potěšením viděli, že se Řím schovává před trendy moderní doby a snaží se zachovat typ antického města, který byl pro umělce a milovníky umění atraktivnější. V Římě nebyla nouze o vědce staré školy. Pozoruhodným lingvistickým géniem byl Giuseppe Mezzofanti, který uměl číst a mluvit padesáti jazyky. Vzhledově byl velmi domácký, měl nemotornou hlavu s úzkýma očima. Když jeden frenolog poznamenal, že stavba jeho lebky ukazuje právě na zvláštní nadání pro studium mnoha jazyků, Mezzofanti ironicky řekl: „ale tím, že to řekl frenolog, už samozřejmě věděl, že umím více než 50 jazyků. Angelo Maio, pozdější papežský knihovník, se proslavil svými učenými a šťastnými objevy na poli klasické a patristické literatury. V Ambrosiánské knihovně v Miláně mezi pozdějšími rukopisy objevil prastaré, obtížně čitelné písmo, které však pomocí různých chemických prostředků dovedl k čitelnosti. Tento objev tzv. palimpsestů měl velký vědecký význam; ale jen podivná žárlivost, kterou se Mayo jako vatikánský knihovník vyznačoval, dlouho bránila ostatním vědcům sdílet s ním čest bádání a on sám svým spěchem význam svého bádání jen snižoval. Řehoř XVI. zemřel 1. června 1846 na duchovní den. "Po dobu 15 let," píše Ranalli, "papežovi poddaní měli klid bez klidu, spánek bez občerstvení, korunu bez vlády." Neměli ho vůbec rádi. Přestože jeho domácnost nesla otisk kláštera, v Římě se říkalo, že nepanuje mnišská kázeň. Když slavný irský apoštol střídmosti Mathew poslal Řehořovi XVI. medaili za jeho povzbuzení ke střídmosti, papež prohlásil, že od svého nástupu na papežský trůn nikdy nepil víno. Slavný historik Gaze se ale od papežského lékaře osobně doslechl, že Řehoř XVI. byl ve skutečnosti velkým milovníkem vína a doktorovi se s velkými obtížemi podařilo omezit spotřebu vína na dvě lahve. Když zemřel, lidé o něm kolovali nejrůznější drby, které samozřejmě jako lidová fáma nemohou mít v historii místo. Volba nového papeže. – Kardinál Mastai na papežském stolci. - "Liberální" táta. - Křehkost lidské lásky a útěk papeže. Vraťte se s francouzskými bajonety. - Revoluce v papežově přesvědčení. – Vyhlášení nového dogmatu „neposkvrněného početí“. – Historie problému. – Rozklad církevního státu a směřování ke svržení světské moci papežství. Po smrti Řehoře XVI. bylo postavení papežství tristní: uvnitř se všude projevovaly známky rozkladu, strana byla stále mocnější, dokonce usilující o svržení světské moci papežství a navenek se zhoršovaly vztahy se všemi katolickými i nekatolickými státy. Každý cítil, že je potřeba papež, který by měl dostatek mysli a srdce, aby urovnal všechny tyto vztahy a nastolil vnitřní i vnější mír. Volba konkláve se rozhodla pro kardinála Mastaie, který byl zvolen 17. června pod jménem Pius IX. Rakousko se proti jeho kandidatuře vzbouřilo as vyjádřením svého veta byl vyslán milánský arcibiskup Geisruk, který neúnavně uháněl na křižovatce, měl však dva dny zpoždění a volby se konaly. Giovanni Maria Mastai se narodil 13. května 1792. V dětství trpěl záchvaty a melancholií, která ho kdysi málem dovedla až k sebevraždě – ale poté, co vstoupil do služeb církve, rychle vyšplhal po hierarchickém žebříčku, který ho dovedl až na papežský trůn. Vzhledově to byl velmi slušný muž, měl hlasitý hlas a rád předváděl svůj důvtip. Pokorně přijal volbu, která na něj padla, a rozhodl se získat si lásku obyvatelstva a dosáhl toho obratným lichotením „mladé Itálii“. K tomu se člověk musel stát „liberálem“ a stal se jím Pius IX. Jeden mladý teolog z Turína, Gioberti, dvorní kaplan podezřelý ze spojení s mladou Itálií, byl v roce 1833 zatčen a žil jako exulant v Paříži a Bruselu a živil se výukou jazyků. V roce 1843 napsal a poslal domů esej: „O morálním a občanském prvenství Italů“. V tomto díle výmluvně nastínil, co Itálie, dnes již svržená a téměř zapomenutá, udělala pro civilizaci národů, jak byl italský lid od starověku ve srovnání s jinými národy velmi nadaný, byl pro něj nositelem nejušlechtilejších Božích darů; ale i nyní musí jen povstat, shodit jho cizinců a pověr, obnovit jednotu svého náboženství a kultury, aby se znovu stal velkou pochodní civilizace, zárukou triumfu rozumu a svobody. Tato kniha udělala na vzdělanou část italské společnosti silný dojem, ačkoli se v podstatě vyslovila pro primát papeže: bez něj není možné nic, ale s ním je možné všechno. Pouze bývalá diktatura papeže se musí stát duchovní, papež se musí stát prostředníkem mezi národy Itálie a jako hlava svazu suverénů Itálie musí provádět reformy, které by její národy přivedly k harmonii a jednotě. A pak bude působit jako skutečný nástupce nejen svatého Petra, ale také Alexandra III., velkého demagoga na papežském stolci. Tato kniha se kardinálu Mastaiovi velmi líbila, vzal si ji s sebou i na konkláve a stala se programem celé jeho vlády. Tisíce zvláště vzdělané mládeže, zkompromitované revolucí, strádaly ve věznicích a nápravných ústavech nebo uprchly do cizích zemí. Nyní lidé energicky požadovali jejich amnestii. A papež získal lidovou lásku k sobě, když tuto amnestii udělil bezpodmínečně a s naprostou důvěrou. Tento návrat mládeže, která snila o republice, nebyl bez nebezpečí. Starosta Říma Marini oznámil papeži, že byl vytvořen výbor, který má vybírat peníze ve prospěch propuštěných z vězení, vytáhl seznam signatářů a chtěl vědět, co s nimi. Tomuto táta řekl: „Dej mi tento seznam“! Vzal papír, podepsal 100 scudi z rodiny Mastaiů, 10 scudi od Marini a nařídil, aby byl abonentní list dále uveden do oběhu. Za to byl nadšeně oslavován římským obyvatelstvem, které se nikdy neunavilo prosit o jeho požehnání, když se objevil na balkóně Quirinálu. Málokterý jiný papež se těšil takové lásce od lidu jako Pius – tento „milovaný suverén, který ztrácí všechna pouta a zároveň náměstek Kristův“! Itálie ho označila za svého osvoboditele. Všichni italští panovníci byli nuceni opakovat lidové nadšení. Tato láska se však ukázala jako zcela křehká, a když se „liberální“ papež rozhodl osvobodit Židy ze čtvrti, kterou okupovali – ghetta, úzké části města na dolním toku Tibery, kde žili těsně na nezdravém vzduchu, vzbouřili se řemeslníci a průmyslníci v Římě, několik Židů bylo zabito a všichni byli ohroženi. Jejich emancipace musela být zrušena. Preláti také neměli radost, když viděli, že jim za „liberálního“ papeže hrozilo odebrání různých lukrativních pozic. Všude se objevila a začala se šířit tištěná pomluva, která říkala, že "vláda je vystavena nebezpečí tohoto otravného papeže, protože papež se staví proti vůli Všemohoucího. Nebe nám proti němu pomůže, protože máme také světskou ruku pro sebe - Rakousko a Neapol." Ukázalo se, že autorem tohoto lamponu je Della Genga, synovec Řehoře XVI. Když byla tiskárna otevřena a on byl nucen uvést autora, Pius namítl: „Nechci ho znát“! V létě 1847 se celé město jen hemžilo spiknutími. Objevily se symbolické dýky spiklenců s úmyslem provést povstání, poté povolat Rakušany a přenést regentství na kardinála Della Genga. Proslýchalo se, že se po městě už tajně proháněly davy spiklenců. Proti tomuto skutečnému nebo imaginárnímu nebezpečí se papež uchýlil k odvážnému prostředku - vyzbrojit občany jako „občany“. stráže“, čítající více než 10 000 lidí v Římě a další velká města jej v tomto ohledu okamžitě následovala. Moc tak přešla do rukou lidu – to vášnivě vzrušovalo lidi, kteří se bavili hrou se zbraněmi. Kardinál Lambruschini k papeži poznamenal: „Brzy tyto zbraně obrátí proti vám. A jeho předpověď se brzy splnila. Bylo to v předvečer všeobecného revolučního požáru, který se v roce 1848 přehnal západní Evropou. A především požár vypukl v Itálii. Na podzim roku 1847 bylo v Mnichově na zdech kapucínského kláštera (známého výrobou velmi dobrého piva) velkými písmeny napsáno: „současný papež je flákač“! Ve Vídni byla prodána brožura: „O jeho pseudosvatosti Piu IX. Vzbouřil se proti němu i Gioberti, který byl tehdy ministrem prezidenta Piemontu. Ve své eseji „O moderním jezuitismu“ shromáždil všechna obvinění proti Tovaryšstvu Ježíšovu a připsal mu veškeré ponížení a hanbu Itálie. Lidé tím vzrušeni vtrhli do domu jezuitů v Piemontu a ohrožovali je i v Římě; Otec považoval za svou povinnost a čest je chránit. Jezuité marně trvali na tom, že vždy prosazovali pokrok a svobodu. V březnu 1848 byli vyhnáni z několika měst církevního státu; jejich hlavní škola v Římě byla několikrát vypálena. Marně jeden jezuita ve své církvi výhružně odsuzoval Nevery: „Tito lidé nemají odpor k tomu, aby hanobili samotnou Věčnou Pannu. Zanedlouho ve Vatikánu zavěsí Mohamedův prapor a do svaté Petry bude zavedena protestantská eucharistie." Pius musel povolit uzavření jezuitských klášterů v církevním státě, aby zachránil životy jejich obyvatel. Ani to však vášně neuklidnilo a mezi životem lidí se brzy objevilo módní slovo „spapare Italy on" - „pokus o záchranu v Itálii“ papežský ministr, a pak vypukla revoluce v Římě bouřlivá petice lid požadoval novou správu církevního státu a Itálie prostřednictvím shromáždění zvoleného společným hlasováním, když se proti tomu postavil Pius, vrátní dlouho bránili papeže a celou hodinu se ozvala střelba Pius nasazený proti Quirinalu řekl: "Dělej, co chceš: ale neútoč na náboženství!" Se smutkem k tomu dodal: „Je to opravdu odměna za mou lásku“? Souhlasil se zřízením nového ministerstva a povolil odzbrojení Švýcarů, kterým sotva zachránil život. On sám byl držen v zajetí v Quirinal pod dohledem civilní gardy a kardinálové uprchli. Vzniklá Republikánská strana chtěla papeže zbavit světské moci. Poté zajatce napadlo uprchnout, což se podařilo za pomoci bavorského a francouzského vyslance: hrabě Spaur a jeho domácí kaplan požádali večer o audienci, aby dostali povolení ke sňatku s bavorskou princeznou. Dveře do papežovy kanceláře byly pootevřené, takže důstojník Civilní gardy z chodby všechno viděl. Poté dorazil francouzský vyslanec a vzal si důstojníka stranou, aby si s ním promluvil. V této době se tátovi podařilo přestrojit za domácího kaplana vyslance, prošel s ním kolem stráží, nasedl do připraveného kočáru hraběnky Spaurové a druhý den ráno (v listopadu 1848) už byli oba v neapolském kraji, v Gaetě. Papež odtud prohlásil, že je nyní svobodný a bere si zpět vše, s čím pod nátlakem souhlasil. V Římě se však konalo národní shromáždění, na kterém princ Canino, syn Luciana Bonaparta, slavného přírodovědce, zvolal: „Ať žije republika! Okamžitě byl podán návrh na oddělení světské moci od duchovní. Během debaty někdo řekl: „Papež je překážkou jednoty Itálie,“ a tato věta byla brzy na rtech všech. V noci na 9. února proběhlo jmenovité hlasování: ze 141 přítomných hlasovalo 136 pro sesazení papeže jako světského vládce. 120 k okamžitému vyhlášení republiky. Dekret zněl: 1) „Papežství je fakticky a právně zbaveno časné moci v římském státě; 2) římský velekněz obdrží všechny nezbytné záruky nezávislosti při výkonu svého duchovního úřadu; 3) forma vlády římského státu by měla být čistá demokracie a ponese slavné jméno Římské republiky; 4) Římská republika bude udržovat kontakt se zbytkem Itálie, který tvoří společný národní stát. Jediná naděje Pia IX. zůstala v jeho milované dceři, Francii. I tam ale vznikla republika a na ustavujícím národním shromáždění v Paříži bylo v debatách zaznamenáno váhání. Rollin řekl: "Bez břemene světské nadvlády bude papež ještě větší a mocnější." Thiers mu namítal, že „duchovní hlava křesťanského světa nemůže být nezávislá bez světské nadvlády; Řím nemá právo zbavit katolický svět nezávislosti papeže“. Dokonce i protestantský ministr Cockerell zvolal. "Musíme chránit nejen papeže, ale také nejlepšího přítele svobody." O věci rozhodl nově zvolený prezident republiky Napoleon, který souhlasil s vysláním vojsk do Říma a doufal, že sama republikánská vláda okamžitě přejde na stranu Francie, aby se zbavila Rakušanů. Ale všichni uprchlíci a demokraté se shromáždili v Římě a Garibaldi ho odvážně bránil. Francouzský generál Oudinot byl poražen v bitvě u St. Pankraty, proto dostal posměšnou přezdívku „Svatá Pankratia“. Pak už byla otázka o cti francouzských zbraní. Zatímco Garibaldi porazil neapolskou armádu a Španělé vyslaní na pomoc papeži ještě nedorazili, přistály nové jednotky z Francie. Řím vydržel dva měsíce, ačkoli pro tehdejší ničivé zbraně se svými starobylými hradbami netvořil opevněné město. Republikánská vláda udržovala pořádek a Francouzi pečlivě směřovali své výstřely, aby nerozbily pomníky starořímské slávy a nezasáhly svatyně středověku. Nakonec se stalo nevyhnutelné. Po 300 letech znovu zaútočila na Řím přátelská mocnost. Garibaldi se svými jednotkami a dalšími kompromitovanými osobami sotva stačil uniknout protější bránou. Řím byl tak opět otevřen papeži, který se do něj do Velikonoc 1850 vrátil. Když vstoupil do Říma a někteří se odvážili zakřičet: „Ať žije Pius IX“! „Evviva Pio Nono,“ vykřikl dav pomocí hry se slovy. "Ne! Ne"! (ne ne). Obecně vládlo ponuré ticho. Lidé svým instinktem uhodli, že Pius IX se nyní vrátil úplně jiný. Těžká zkušenost ho naučila, jak nebezpečné je spoléhat se na nestálé lidi, a proto se od této chvíle rozhodl – řídit se výhradně osvědčenou moudrostí jezuitů, kteří se stali jeho nejbližšími a nejlepšími rádci. Po návratu papeže do Říma zřejmě všude zavládl mír, byť podporovaný francouzskou armádou. Ve stejné době ale až 30 000 lidí strádalo v exilu a papež už o milosrdenství nechtěl vědět. Od roku 1852 začal Cardin řídit občanské záležitosti. Antonelli, který sám pocházel z loupežnické rodiny. V mládí prý viděl oběsit tolik členů své rodiny, že se rozhodl pro kněžství. Papež se zcela ponořil do církevních zájmů, v nichž nacházel útěchu a naději na obnovení jejího dřívějšího lesku. Z vděčnosti za svůj návrat do Říma se na radu jezuitů rozhodl vyhlásit nové dogma o neposkvrněném početí Matky Boží. Nové dogma má svou vlastní historii, která sahá až do středověku. Již tehdy byli františkáni silnými zastánci nauky o Neposkvrněném početí a bylo to předmětem dlouhého sporu mezi nimi a dominikány. Ve 14. století se objevily dvě prorokyně s opačnými názory. Severní prorokyně Birgitta viděla v Nejsvětější Marii „děs ďáblů“, „bezhříšnou, v níž vždy hoří oheň Boží lásky“ a „bez hříchu počatou“. Jižní prorokyně, Kateřina Sienská, naopak zařadila Matku Boží mezi padlé Adamovy rasy, které potřebovaly vykoupení. Brzy po smrti těchto dvou prorokyň dostalo učení dominikánů vážnou ránu, protože Pařížská univerzita se postavila na stranu františkánů. Marně jeden dominikán v Paříži ve svém kázání argumentoval tím, že učení Panny Marie je cizí prvotnímu hříchu, odporuje jak Písmu svatému, tak tradici: univerzita odsoudila názor dominikána a podala proti němu stížnost k papeži Klementovi VII. do Avignonu. Kazatel mezitím pevně stál na Písmu a požadoval od pařížských vědců v Avignonu, aby tam mohli prokázat své právo prohlásit jeho učení za kacířské. Vyšší škola tam poslala Petra d'Aillyho a Gersona a ti mluvili s papežem tak vytrvale a výhružně, že se ten neodvážil s univerzitou nesouhlasit. V důsledku toho v roce 1338 exkomunikoval statečného mnicha a od té doby považovala pařížská univerzita za svou zvláštní chloubu být obráncem cti Panny Marie. V suché scholastice ještě žila část rytířského ducha. Františkáni, nyní posíleni novými spojenci, opět začali propagovat nauku o Neposkvrněném početí. Vyprávěli, jak jeden dominikán, který mluvil proti Neposkvrněnému početí, oněměl při samotném kázání a jiného dokonce v kostele sežral vlk. Takové příběhy byly v chuti lidí a rytířský duch zároveň donutil rytíře, aby se poklonili před „Nebeskou paní“. Vědci se začali přiklánět k učení františkánů také proto, že na pařížské univerzitě nebylo možné získat titul, funkci nebo diplom bez prohlášení souhlasu odsuzovat dominikánský pohled. Ale rozdíl mezi těmi, kdo se hádali, se stal tak jemným, že se rovnal téměř ničemu: byla Panna Maria bezhříšná hned v okamžiku početí, nebo hned po tomto okamžiku? - to byl bod sporu mezi dvěma mnišskými řády. Basilejský koncil se postavil na stranu františkánů; ale dominikáni pokračovali v boji proti učení svých rivalů a předkládali různé argumenty ve stylu středověku. Řekli tedy, že jeden novic v bernském klášteře měl vidění, že mnoho františkánů strádá v pekle kvůli svému učení o početí Panny Marie: ale františkáni tvrdili, že se pak tomu samému novicovi zjevila sama Svatá Panna a řekla mu, že její Syn již nemůže snášet, aby byl zbaven její cti. Postupně se tedy toto učení stále více rozvíjelo a v roce 1622 dokonce papež Řehoř XV. vydal bulu, v níž bylo přísně zakázáno mluvit proti neposkvrněnému početí, a to i v soukromých rozhovorech nebo soukromých spisech. Ale věc se pohnula zvláště silně, když se jí ujali jezuité, kteří neopomněli vymyslet mnoho různých vizí a legend ve prospěch učení, které si horlivě vzali k srdci. Jedna španělská jeptiška Maria d'Agreda údajně obdržela přímé zjevení od Nejsvětější Panny a sepsala příběh svého života. Tam, mimochodem, bylo řečeno, že Nejsvětější Maria pomáhala apoštolům při sestavování apoštolského symbolu, šla do Zaragozy navštívit Jakuba, ale zemřela v Jeruzalémě a zanechala svou vůli. Poté byla vzkříšena a vystoupila do nebe. Tento výmysl nenašel odpor a v roce 1661 papež Alexandr vydal bulu, která byla posledním předběžným krokem ke schválení dogmatu. Ale pouze Pius IX. měl tu čest dát nauce o zrození z panny církevní význam. Během jeho papežství se již prodávaly „zázračné medaile“ na počest „Immaculata“ a tyto medaile byly považovány za užitečné zejména proti „psí vzteklině a protestantismu“. Tak byla připravena půda pro vyhlášení nového dogmatu. Toto učení bylo sice silně zpochybňováno, ale s jistou náladou a zejména s pomocí jezuitů postupně pronikalo do obecného povědomí římskokatolických národů. Samozřejmě i z hlediska římského katolicismu by bylo nutné toto učení navrhnout k projednání na ekumenickém koncilu. Ale Pius IX to neudělal; rozhodl se jednoduše omezit na zkoumání biskupů, aby autokraticky rozhodl o věci na základě jejich recenzí, a protože většina biskupů byla ráda, že mohou sloužit papeži, Vatikán obdržel 576 recenzí - většinou ve prospěch plánovaného dogmatu a byly učiněny pokusy ospravedlnit toto učení odkazy na takové pasáže Písma svatého, jako je Gen. 3:15 (Vul. brána 3:15) 4:7 a 12 a Lukáš. 1:26. Navzdory této servilnosti však v žádném případě nechyběly hlasy, zejména z Francie a Německa, v nichž se hlasitě ozývaly pochybnosti, zda je nyní čas povýšit tak kontroverzní doktrínu na úroveň římskokatolického dogmatu. Tyto hlasy však zůstaly hlasem pláčem na poušti a ti biskupové, kteří vyjádřili svůj souhlas, byli pozváni do Říma na jakési poradní setkání a bylo jim přislíbeno, že jim na pomoc přijde rozum, kritika a věda. Mnoho biskupů se okamžitě sešlo v Římě a účastnili se konferencí, které se konaly 20., 21., 23. a 24. listopadu ve velkém sále Vatikánu. Kardinál Brunelli přečetl projev v latině, ve kterém řekl, že papež měl největší radost, když viděl shromáždění těchto biskupů, kteří přijeli „ze všech zemí“, aby byli přítomni rozhodnutí, tedy potvrzení a vyhlášení důstojnosti Panny Marie, a vyjádřili svůj názor na bulu, kterou vydal. Shromáždění biskupové by si však neměli myslet, že tvoří koncil, nebo že sami mají právo zkoumat otázku nebo určit, kdy je správný čas vyhlásit toto dogma; toto rozhodnutí náleží pouze papeži. Poté sekretářky přečetly bulu odstavec po odstavci a přítomní k němu vznesli určité připomínky. Někdo si všiml, že býk řekl trochu moc, jako by Písmo svaté učilo o zrození z panny; jiný považoval za pochybné citovat nepravé spisy pod jménem Ambrož a Augustin jako důkaz od svatých otců. Někteří by rádi úplně eliminovali celý komentář, který obsahoval různá slabá místa; jiní vyjádřili přání, aby „byla známa přání a názory celého episkopátu“, což byl extrémně skromný pokus o omezení tvrzení papežské neomylnosti, jejíž myšlenka byla základem celého podniku. Na to přišla rozhodná odpověď: „Pokud papež učiní takové rozhodnutí sám, pak je to praktická ukázka, která slouží k „demonstraci nejvyšší autority církve nad učením a zároveň neomylnosti, kterou Ježíš Kristus obdařil svého zástupce“. Shromáždění biskupové 24. listopadu jednomyslně zvolali: "Svatý Petře, nauč nás! posiluj své bratry! a to byl konec shromáždění. 8. prosince 1854 bylo otevřeně vyhlášeno nové dogma." Papež, obklopený kardinály, patriarchy, arcibiskupy a biskupy, byl slavnostně přenesen do katedrály svatého Petra a usedl na svůj trůn. Poté, co sloužil mši, kardinál Macchi, doprovázený patriarchou řeckých a arménským patriarchou, kteří byli v jednotě s Římem, přistoupil k papežskému trůnu a poklekl před Jeho Svatostí, aby zahrnul tajemství Neposkvrněného početí Panny Marie mezi ostatní katolická dogmata a přinesl tak radost na nebesích i zemi. V reakci na to Pius zazpíval „Veni Creator“; a když zpěv skončil a byl požádán o pomoc Ducha svatého, vstal a přečetl hlavní část buly „Ineffabilis Deus“. Stálo v něm: „Ke cti svaté a nedělitelné Trojice, ke slávě panenské Matky Boží, k povznesení katolické víry a vzrůstu křesťanské zbožnosti autoritou našeho Pána Ježíše Krista, sv. Petra a Pavla a vlastní autoritou prohlašujeme, prohlašujeme a určujeme, že nauku, že nejblahoslavenější Panna Maria byla v prvním okamžiku svého početí zvláštním působením milosti Všemohoucího Boha, s ohledem na zásluhy Ježíše Krista, Vykupitele lidstva, očištěna od veškeré poskvrny hříchu, byla zjevena Bohem, a proto by měla být pro všechny víry pevná. Pokud si někteří, nedej bože, mysleli ve svém srdci jinak, než jsme nařídili, pak jim dejte vědět, že jsou odsouzeni svým vlastním rozsudkem, že ve víře ztroskotali a odpadli od jednoty církve, a navíc jsou vystaveni zákonnému trestu, pokud se odvážili, ústně nebo písemně nebo jakýmkoliv jiným vnějším způsobem prohlásit, co si v srdci myslí. "Roma locuta, causa finita" - "jakmile Řím promluvil, věc je u konce." prosince bylo za římskokatolické dogma prohlášeno učení, které starověká pravoslavná církev neznala, které po celá staletí odmítala většina pravoslavných učitelů církve a pochybnost v tomto papežském mýtu se nazývá „ztroskotání ve víře“. Na věčnou památku nového dogmatu byla na náměstí Piazza di Spagna v Římě před palácem propagandy vztyčena vysoká antická socha ze zeleného mramoru, na které stojí svatá Panna (bez Dítěte Ježíše) v brilantním zlaceném rouchu s žehnající rukou. U paty sochy sedí čtyři postavy z bílého mramoru představující Mojžíše, Davida, Izajáše a Ezechiela, kteří byli podle římského výkladu údajně hlasateli nového dogmatu. Na chóru kostela svatého Petra byla do zdi vsazena měděná deska, na níž je nápis, že Pius IX. vyhlášením tohoto dogmatu vyhověl přání celého křesťanského světa. Že tato slova v každém případě řeknou příliš mnoho, se brzy ukázalo, když o tři roky později fanatický kněz ubodal k smrti pařížského arcibiskupa Cibourga v kostele svatého Štěpána a zvolal „dolů s bohyněmi“! Úder dýky byl nasměrován nesprávně: vždyť právě Sibur byl jedním z odpůrců nového dogmatu; ale vrahův výkřik našel na mnoha místech soucitnou ozvěnu. Situace mezitím zůstávala nejasná a obtížná. Církevní stát se stále více rozpadal a pod vlivem nových myšlenek stále více kvasila myšlenka na nutnost sjednotit všechny italské regiony pod jednu hlavu, alespoň pod nominální nadvládu papeže. Ale extrémní nacionalisté šli ještě dále a chtěli papežství úplně skoncovat. V Romagně vypukla revoluce a revolucionáři pozvali sardinského krále Viktora Emanuela, aby se ujal diktatury nad touto papežskou oblastí. Protože tento návrh odmítl, vytvořil kraj vlastní nezávislou vládu, která o papeži nechtěla nic vědět. Marně se Pius IX. ve své encyklice obracel k evropským soudům s prohlášením o nutnosti zachování moci svatého Petra, marně vyslovoval všem účastníkům této záležitosti „velké odpuštění“. Veřejné mínění nebylo nakloněno papežství a v literatuře začal prudký spor. Předehrou k této polemice byl článek v Moniteur, kde byla celá absurdita papežovy sekulární vlády odhalena se zlým posměchem a všedrtivým vtipem. V prosinci téhož roku, u příležitosti zasedání kongresu určeného k urovnání záležitostí v Itálii, byla v brožuře „Papež a kongres“ zahájena plná kampaň proti světské moci papeže, a přestože byla uznána potřeba nezávislosti papeže, bylo navrženo omezit moc papežství pouze na Řím a jeho bezprostřední okolí. Řím by se pak pod otcovskou vládou papeže, stojící stranou politických bouří, stal základem světa a mezinárodní rozpočet od katolických států by poskytl dostatek finančních prostředků k udržení nádhery kultu v Římě a k uspokojení potřeb papežského dvora. Po této brožuře, které se během týdnů prodaly statisíce výtisků, následoval 31. prosince 1859 ručně psaný dopis papeži od císaře Napoleona III., který papeži poukazoval na neúprosnou logiku faktů a radil mu, aby opustil odbojné provincie. K tomu vydal papež encykliku, ve které rezolutně prohlásil, že se nikdy nevzdá ničeho, co je majetkem církve. Národní shromáždění v Romagně mezitím požadovalo připojení regionu k Sardinii a Victor Emmanuel s tím musel souhlasit. V Umbrii a na březích pak vypuklo povstání a Viktor Emmanuel obsadil tyto papežské provincie (1860), takže z pěti legací zbyly papeži jen dvě (Řím a Kampánie), a i ty bylo možné udržet v poslušnosti jen pomocí francouzských bajonetů. Situace byla čím dál tím těžší. Marně dal papež věčné město pod zvláštní ochranu (1866) svaté Kateřině Sienské. Když byla v témže roce francouzská vojska kvůli politickým komplikacím ve střední Evropě odvolána z Říma, zůstal papež proti protipapežskému hnutí bezbranný; v čele s Garibaldim. Napoleon na chvíli vyslal oddíl, aby chránil papeže, a tento oddíl, poražený Italům (u Mentonu), oddálil pád papežského státu. Jeho hodina se však blížila a udeřila téměř ve chvíli, kdy papežství zřejmě chtělo dosáhnout své nejvyšší apoteózy, když se na vatikánském koncilu prohlásilo za neomylné. Myšlenka svolat ekumenický koncil. – Výběr vědeckých sil. - Býk o katedrále s pozváním do ní. – Různé proudy. – Protesty proti domnělému dogmatu. – K tomu slouží jejich triky. – Hlavní představitelé opozice a jejich snaha zabránit podniku nebezpečnému pro církev. - Tvrdý boj mezi stranami. Otcova osobní účast na něm. Triumf infilliblistů – zastánců neomylnosti. – Text dogmatu o papežské neomylnosti. - Poslední den katedrály. – Revoluce v dějinách papežství a jeho ztráta světské moci. Těžko říct, kdy Pius IX vlastně poprvé dostal nápad svolat ekumenický koncil. Již v roce 1846 to prý vyjádřil, a když byl zaneprázdněn otázkou vyhlášení dogmatu o Neposkvrněném početí, tedy v letech 1850 až 1854, na námitku jednoho dominikána, že nové dogma implikuje prohlášení papežské neomylnosti, papež odpověděl: „Také to přijde. Podle jezuitů byl Pius přesvědčen, „že má zvláštní poslání – povýšit obojí – zrození z panny a neomylnost na dogmata“. Ať už je to jakkoli, přípravy na koncil již začaly dávno a duch samoděržaví, který oživoval papeže a který měl být koncilní definicí právně ospravedlněn, byl jasně vyjádřen již v encyklice z 8. prosince 1864 a zejména v „sylabu“ k němu připojeném či výčtu hlavních omylů moderní doby, mezi nimiž byly mimo jiné odsouzeny všechny nároky na svobodu vyznání, svědomí, projevu a vědy, na nezávislost světské moci na duchovní – jedním slovem, všechny zásady moderního státního a společenského života Tři roky po tomto, totiž v roce 1867, slavnostně prohlašoval, že Petr oslavil výročí již dávno, slavnostně neprohlásil, že oslavil St. - svolat ekumenický koncil k uzdravení mnoha zla, kterými církev trpí. Na to 500 biskupů přítomných v Římě tehdy odpovědělo, že byli nesmírně rádi, když slyšeli, že papež chce nalézt uzdravení v takové katedrále. Někteří přitom mohli vážně doufat, že koncil konečně ukončí nekonečné nepokoje a nepokoje a nastolením správného vztahu mezi duchovními a světskými autoritami, papežem a koncilem, papežstvím a episkopátem, vyléčí všechny neshody, které sužovaly církev. Jejich naděje však nebyla předurčena k naplnění, protože jezuité již učinili všechna opatření, aby se tato katedrála stala nástrojem apoteózy papežství, a protože papežství bylo již zcela v jejich rukou, aby konečně ustanovili své vedení v římskokatolickém světě. K přípravě na koncil bylo do Říma povoláno mnoho římskokatolických bohoslovců; ale při jejich výběru se méně přihlíželo k jejich vědecké důkladnosti než k jejich postoji k myšlence neomylnosti. Hlavní roli v dogmatickém výboru měl jezuita Perrone, úzkoprsý scholastik a netolerantní k cizím názorům; vedle něj stál dominikán Spada, proslulý svou obhajobou věčnosti pekelných muk, - Cardoni, přísný právník, který biskupům stanovil povinnost žít jako mnich, - Bartolini, který dokázal, že svatý dům v Lorettu je tentýž, který stával v Nazaretu, - Bilio, který se zasloužil o hlavní účast na slaylbusu. Z Anglie volali nešťastného, ​​pološíleného Talbota, z Francie výřečného opata Freppela, který na Sorbonně po mnoho let přednášel o patristice brilantně. Schrader a několik dalších jezuitů bylo povoláno z Německa, a teprve když kardinál Schwarzenberg z Prahy protestoval a poukázal na jednostrannost tohoto výběru, byli do Říma pozváni i další vědci, zejména rottenburgský biskup Hefele a opat Haneberg. Všichni shromáždění bohoslovci byli rozděleni do sedmi komisí, z nichž každé předsedal kardinál; úkoly zadané těmto komisím byly velmi odlišné. Hefele dostal za úkol shromáždit dokumentární data o akcích a obřadech na Tridentském koncilu: Hahneberg a Theiner sestavovali malou relevantní zprávu o klášterech Východu. V dogmatické komisi zasedali také Clemens Schrader, Franzelin, Schwetz, Göttinger a Alzog. Všichni teologové museli složit přísahu mlčení, tak přísnou, že její porušení vedlo k okamžité exkomunikaci. Na rozdíl od jakéhokoli zvyku byli biskupové téměř úplně vyloučeni z přípravných prací na koncil. Když se němečtí biskupové shromáždili na předběžné schůzi ve Fuldě (1867), v poselství jim zaslaném papež požadoval, aby mu svá stanoviska předložili jednotlivě, a ne z valné hromady, a zároveň je vyzval, aby vše zachovávali v nejpřísnější důvěrnosti. 29. června 1868 vydal Pius bulu, kterou formálně pozval biskupy do Říma na koncil, jehož zahájení bylo naplánováno na 8. prosince 1869. Papež s poukazem na temné okolnosti doby prohlásil: „Na tomto ekumenickém koncilu musí být pečlivě a důkladně prozkoumáno vše, co souvisí se slávou Boží, s čistotou víry, s čistotou církve, s čistotou církve. užitečnou a důkladnou výchovu kléru, poslušnost církevním zákonům, péči o mravnost, křesťanskou výchovu mládeže, pokoj a především věčnost.“ Na pozvání nejprve odpověděli nizozemští a belgičtí biskupové obecným poselstvím, což vzbudilo v Římě velkou radost. Ostatní biskupové reagovali méně ochotně a zároveň se okamžitě objevily dva nepřátelské směry: liberální, který kladl dobro církve nad nádheru papežství, a ultramontánní, který napínal všechny plachty, aby dosáhl uznání neomylnosti papeže. S cílem „přivést ztracené na cestu pravdy“ bylo zasláno pozvání také východním církvím a protestantům. Opat Testa měl audienci u konstantinopolského patriarchy 5. října (17); ale ten, který už z novin věděl o pozvání rozeslaném „biskupem starého Říma“, prohlásil, že „nechce způsobovat novou bolest otevíráním starých ran“. Papež našel stejně malou ochotu reagovat na jeho výzvu od ostatních řeckých patriarchů z Východu. Protestanti také nechtěli následovat papežovo pozvání, aby se „vrátili k jedinému Kristovu stádu“. V reakci německých protestantů vydala nejvyšší církevní rada v Berlíně, v opozici k papežovým nárokům, výzvu k darům ve prospěch Ligy Gustava Adolfa, která má za úkol udržovat evangelické komunity v římskokatolických zemích. Teologové v Groningenu, Evangelická unie a duchovenstvo v Ženevě navíc vydali písemné prohlášení, že se koncilu nemohou zúčastnit. Pouze jeden protestant předstíral, že bere pozvání vážně: byl to anglikánský biskup Cumming, slavný apokalyptik. Zeptal se arcibiskupa Manninga z Westminsteru na podmínky, za kterých by se protestanti mohli zúčastnit koncilu. Manning poslal tuto otázku do Říma, odkud přišla odpověď, že protestanti se mohou vrátit pouze do domu svého otce jako marnotratní synové. Později papež dodal, že v Římě bude několik teologů, kterým nebude vadit vstoupit do debat s protestanty o jejich obrácení; ale na koncilu se o kauze protestantů ani ohlásit nebude. Někteří Židé se obrátili na papeže s prosbou, aby pozval také Izrael, ale jako odpověď dostali, že skutečný čas utrpení pro Izrael ještě nenastal; otec však doufá, že z něj také nasbírá několik hroznů. V opozici k navrhovanému církevnímu koncilu se Italský svaz svobodných myslitelů v Miláně rozhodl svolat vlastní zvláštní „radu“ v Neapoli a hrabě Ricciardi na ni rozeslal pozvánku. Na výzvu zareagovali Quinet, Littre, Martin, Michelet, Moleschotti, Uhlich, berlínský Hegelian Michelet, Garibaldi a několik italských univerzitních profesorů a zástupců studentských společností v Bologni. „Rada“ se skutečně konala, ale přes všechen náboženský a politický radikalismus, který hlásala, nezískala žádný další význam. Ukázal pouze, že v Itálii existuje velká radikální strana, která bedlivě sleduje všechna hnutí v papežství a snaží se jim všemi možnými způsoby čelit. Mezitím v samotné římské církvi nebyla nouze o zmatení. Žádná z výše zmíněných pozvánek nevysvětlovala, jaký byl skutečný účel zastupitelstva. Vzhledem k tomu, že biskupům byly nabídnuty některé disciplinární otázky k projednání, dalo se předpokládat, že tyto budou projednány na koncilu. Vyplatilo se ale v tomto případě kvůli tomu svolat zastupitelstvo? Jezuitský časopis Civilta Cattolica, přímo inspirovaný samotným papežem, již v roce 1867 navrhoval, aby všichni dobří katolíci složili slib Bohu – pevně se drželi nauky o papežské neomylnosti a vyznávali ji, i kdyby za to museli prolévat svou krev. V únoru 1869 přinesl tento časopis dopis z Francie, v němž se doufalo, že nauka obsažená v osnovách bude slavnostně potvrzena a neomylnost papeže, kterou samozřejmě Pius sám nemohl navrhnout k diskusi, bude uznána jednomyslným zvoláním. Arcibiskup Manning z Westminsteru a Deschampmehelnu současně ve svých pastýřských listech prohlásili, že na nadcházejícím koncilu bude vyhlášena neomylnost; a další dobře informovaní biskupové a duchovní učinili prohlášení ve stejném smyslu. Nebylo pochyb o tom, že se Řím rozhodl udělat poslední krok na cestě k sebezbožštění a autokracii. Vzrušení, které to vyvolalo ve všech zemích, mezi teology, laiky i diplomaty, bylo obrovské. Na Pascinově sloupu v Římě se objevil nápis; , JNRJ ' s následujícím výkladem: „Jo Non Riconosco Jnfallivilita“ („Neuznávám neomylnost“) a všude byly slyšet hlasy, které souhlasily s tímto hlasem římské kolony. Nezávislejší katolíci se scházeli a zakládali spojenectví „k vzdoru ultramontánním aspiracím“ a shromáždění laiků v Koblenzi poslalo adresu biskupovi z Trevíru, ve kterém protestovali proti jezuitskému tvrzení, že jsou „ve správném smyslu katolíci“. Obzvláště velký rozruch vyvolala anonymní práce Januse „Papež a koncil“, v níž se uplatnila obrovská církevně-historická učenost k vyvrácení domnělého dogmatu a již tehdy mnozí viděli ruku později slavného prof. Döllingera spolu s dalšími mnichovskými profesory. Tato kniha velmi znepokojila kurii a místo jakékoli odpovědi na Janusovy zásadní pochybnosti byla zařazena do rejstříku. zakázané knihy. Mnichovský filozof Froshammer, odsouzený jako kacíř, již nemlčel a jeho vynikající kolega Huber osvětlil vztah papežství a státní moci v polemickém díle, které bylo odpovědí na „Antijanus“ ultramontánně smýšlejícího profesora Hergenretera 27 . Univerzita v Bonnu stála u většiny mnichovských profesorů a předložila kolínskému arcibiskupovi proslov vypracovaný ve stejném duchu jako proslov v Koblentu. Ve Francii vydal biskup Maret ze Sours, děkan pařížské teologické fakulty, učené dílo namířené proti neomylnosti, jehož prodej a další šíření však Řím přísně zakázal. Biskup Dupanloup z Orleans důrazně vystupoval proti povýšení neomylnosti na úroveň dogmatu, ale jiní francouzští biskupové zaujali opačný postoj. Rozhořel se spor, který však ukončilo prohlášení kurie, že Dupanloup již na toto téma bez svolení římské cenzury psát nemůže a zároveň byla cenzura přesvědčena, aby mu k tomu svolení nedala. Devatenáct biskupů Německa se opět sešlo ve Fuldě a „z hrobu sv. Bonifáce“ vydalo obecné pastorační poselství, které mělo uklidnit stádo znepokojené temnými pověstmi. Biskupové v něm slavnostně prohlásili, že... za prvé koncil neustanoví žádná jiná ustanovení než ta, která jsou již pevně zapsána v srdcích všech katolíků svou vírou a svědomím; 2., nikdy nebude hlásat jiné učení než ty, které jsou obsaženy v Písmu svatém a v apoštolské tradici; za třetí, účelem koncilu není nic jiného než „vynést na jasnější světlo starou a původní pravdu“. Dále bylo konstatováno, že rada nebude zavádět žádná nová dogmata a nebude zasahovat do občanského pořádku; konečně chce papež dát koncilu úplnou svobodu v jeho jednání. To vše bylo zjevně jasné; i zde však panovala určitá nejasnost, kvůli které se mohl k tomuto pastýřskému listu přihlásit kdokoliv a každý. Mohučský biskup Ketteler († 1877), vůdce ultramontánské strany v Německu, prohlásil, že by bylo „nemoudré“ nyní nastolovat otázku neomylnosti, ale dodal, že on sám tomuto dogmatu věří. Biskupové shromáždění ve Fuldě zároveň sepsali soukromý dopis papeži, ve kterém žádali papeže, aby se zdržel svého úmyslu. Mnoho biskupů se však podpisu vyhýbalo a Římu se toto poselství nelíbilo natolik, že se snažili dát najevo, že nebylo vůbec přijato. Obdobné zastoupení papeži poslali i maďarští a většina rakouských biskupů, kteří se scházeli pod předsednictvím prozíravého kardinála-arcibiskupa Schwarzenberga, kterému však také nebyla věnována pozornost. Znepokojeni byli i diplomaté. Bavorský ministr-prezident kníže Hohenlohe, jehož bratr byl kardinálem, poté, co obdržel informace o tom, co se děje v Římě, vydal 9. dubna 1869 diplomatický oběžník, v němž vládám navrhl, aby se svolaly konferenci, aby se dohodly na společném postupu. Současně navrhl několik otázek teologům a právníkům mnichovské univerzity ohledně témat, o kterých se na koncilu pravděpodobně bude diskutovat. Odpovědi, které dostal, byly většinou rozhodně v rozporu se zřejmými plány papežského dvora. Ostatní vlády však neprojevily ochotu jeho návrh následovat. Pruská vláda byla ráda, že tento problém vznesl konkrétně římskokatolický stát, ale věřila, že nyní „není ten správný čas“ přijmout preventivní opatření. Základem této reakce byla bezpochyby tehdejší neochota Pruska odcizit a odcizit ultramontánní katolíky v Německu. Rakousko, které si myslelo, že za Hohenlohe stojí Bismarck, případ také odmítlo. Hohenloheho návrh se setkal s malým pochopením v Belgii, Holandsku a Francii. Švýcarsko a nakonec v Anglii. Rusko prostě zakázalo svým římskokatolickým biskupům účastnit se koncilu a Itálie vyjádřila přání, aby došlo k slavnostnímu prohlášení práv, která má stát ve vztahu k církvi. Italská vláda tajně poslala Janusovo dílo „všem nejvzdělanějším a nejvlivnějším duchovním“ v zemi. Ráno 2. prosince 1869 se papež předběžně sešel v Sixtinské kapli a po jeho projevu k audienci (v latině, tedy tradičním jazyce kurie a katedrály) složili přísahu všichni představitelé katedrály. Zároveň byla distribuována papežská zpráva, která přesněji definovala průběh vyučování. Podle tohoto sdělení se měly v průběhu zastupitelstva konat tři druhy schůzí: schůze komisí, valné hromady (generální sbory) a nakonec veřejné schůze. V první bylo třeba připravit usnesení, přijmout je na valných hromadách a poté vyhlašovat na veřejných shromážděních. Papež neopomněl prohlásit, že právo předkládat návrhy vlastně náleží pouze jemu, ale že také otcům přiznává určitý podíl na těchto výhodách. První polovina papežova prohlášení obsahovala jasné zneužití moci. Na starověkých církevních koncilech a dokonce ani na koncilu v Tridentu neměl papež v žádném případě výhradní právo předkládat návrhy. To, co bylo na Tridentském koncilu plodem svobodného hlasování, bylo zde členům nabídnuto ve formě papežské buly. Druhá polovina neměla z hlediska koncese žádný význam. Podle papežského listu bylo požadováno, aby všechny návrhy ze strany biskupů byly předloženy písemně jedné z komisí jmenovaných papežem, tedy nikoli přímo koncilu, a Pius si ponechal právo rozhodnout, zda mají být obdržené návrhy podrobeny výzkumu a diskuzi či nikoli. Vatikánský koncil tedy v žádném případě nebyl svobodným koncilem. Stejně málo zajištěnou svobodou byla skutečnost, že Pius IX., na rozdíl od řádu papírování na předchozích koncilech, dělal vše pro to, aby papírování na koncilu zahalilo do nejpřísnějšího tajemství – kteréžto mlčenlivost se stalo povinností všech členů koncilu. A tak se na tomto tzv. ekumenickém koncilu, který dostal název první vatikánský koncil, sešlo tolik knížat církve, kolik se jich nikdy nesešlo na žádném z předchozích koncilů. Při zahájení Tridentského koncilu byli přítomni pouze 4 arcibiskupové a 21 biskupů; při zahájení vatikánského koncilu bylo přítomno 723 členů a brzy poté, do poloviny ledna, se jejich počet zvýšil na 744. Bylo zde až 50 kardinálů, 10 patriarchů, 130 arcibiskupů, 522 biskupů a 30 generálů řádů 28. Mezi nimi bylo 5341 Američanů a více než polovina z nich byli Evropané 13 Asiaté, 14 Afričanů a 13 Australanů a slavný ultramontánní publicista Louis Vailho se radovali z myšlenky, že babylónský patriarcha se na prahu Vatikánu setkal s biskupem z Chicaga. Někteří z těchto zahraničních biskupů pak žili zcela na úkor papežské pokladny. Počítalo se, že tato pohostinnost stála papeže 2500 franků denně, takže neomylnost nekoupil levně. Pro všeobecná i veřejná setkání členů pravá strana mohutného kůru v kostele sv. Petry. U vchodu byl postaven oltář a před ním plošina pro řečníky. Po podélných stranách místnosti byla místa pro arcibiskupy, biskupy a opaty; před nimi seděla řada řádových generálů a před nimi byla sedadla pro sekretáře katedrály a jeho pomocníky. O pár schodů výše byla sídla patriarchů a kardinálů; a naproti vchodu na protější stěně byl vztyčen papežský stolec, u kterého bylo vybudováno místo pro kardinála Antonelliho. Nad trůnem papeže byl obraz znázorňující vylití Ducha svatého a pod ním nápis: „Modlil jsem se za tebe, aby tvá víra neselhala“. Na stěnách navíc viselo několik obrazů bývalých církevních učitelů a papežů, kteří dříve svolávali ekumenické koncily. Když se konala „veřejná shromáždění“, byla uspořádána i místa pro veřejnost – bohoslovci, zpěváci, diplomaté, římské princezny atd. a poté zůstaly vstupní dveře do místnosti otevřené. Ráno 8. prosince dělostřelecké salvy z Andělského hradu a zvonění zvonů oznámilo otevření katedrály. Brilantní průvod se přesunul ze slavnostních prostor Vatikánu za zpěvu modliteb k Duchu svatému do kostela sv. Petry; ale silný liják znemožnil řádné provedení předepsaného obřadu. Otcové katedrály prošli chrámem do místností určených pro každého a tam se sloužila slavnostní mše, kdy tajemník katedrály přinesl Bibli a položil ji na velkolepý řečnický pult. Před otevřením katedrály arcibiskup Pasavalli, kapucín z tridentské diecéze, pozdravil z vlasti poslední katedrály a pronesl kázání na text žalmu: „Ti, kdo sejí se slzami, budou sklízet s radostí; ti, kdo nosí semena, pláč, se vrátí s radostí“ (P.16:5) Po kázání všichni biskupové katedrály jeden po druhém přistoupili k papeži, poklonili se mu a políbili ho na koleno. Poté sám Pius v hlubokém pohnutí pronesl řeč, která se nakonec změnila v nadšenou modlitbu k Matce Boží. Celé shromáždění pokleklo a zazpívalo: „Vepi Creator“! Na příkaz papeže byl přečten dekret o zahájení koncilu a biskupové vyjádřili svůj souhlas s liturgickým prohlášením „Placet“. Příští veřejné setkání bylo naplánováno na Epiphany v následujícím roce. Papež si byl tak jistý úspěchem svého podniku, že již položil základy pomníku na počest této katedrály. Mezitím všude ve Francii, Německu a Itálii, právě v tento den, 8. prosince, se v mnoha římskokatolických zemích konaly demonstrace proti katedrále. Při zahájení koncilu se opozice skládala především ze čtyř knížat církve. Kardinál Schwarzenberg, arcibiskup pražský, přivezl do Říma esej, jehož účelem bylo radit proti definici dogmatu o papežské neomylnosti, protože by naráželo na velké potíže i mezi nejzbožnějšími katolíky; na druhé straně navrhla dát indexu novou formulaci, příznivější pro svobodu a vědu, a také doporučila zavedení veřejných bohoslužeb v kostelech, podobně jako to bylo nedávno povoleno v Maďarsku. Na straně Schwarzenberga stáli orleánský biskup Dupanloup, Maret a pařížský arcibiskup Darbois. O prvním z nich slavný hrabě Montalembert (1869) mimo jiné napsal: „Vy bezpochyby obdivujete biskupa z Orleansu (Dupanloup); ale obdivovali byste ho ještě více, kdybyste si dokázali vytvořit představu o propasti, do níž upadl zbytek francouzského duchovenstva. Darbau byl již v Římě pohlížen nepříznivě, protože po zveřejnění osnov v samolibém dopise radil papeži, aby se držel umírněnosti. Pius napsal Darboisovi tvrdou odpověď a nedal mu kardinálský klobouk. „Nepotřebuji čepici, nenastydl jsem se,“ protestoval neohrožený arcibiskup, když mu bylo řečeno o odporu papeže v tomto ohledu. Tohle byl poslední Gallikán. Uvážíme-li, že tato čtyři církevní knížata, jak v Římě, tak v jejich nejbližším okolí, musela bojovat proti otevřené opozici, nebude divu, že nebyla úspěšná, i když si pro sebe krůček po krůčku získávali mezi preláty koncilu mnoho výkonných a odvážných stejně smýšlejících lidí. Členové opozice navíc sami nebyli dostatečně rozhodní: neodvážili se přímo bouřit proti myšlence neomylnosti, ale pouze se snažili dokázat, že nyní není na místě pokládat otázku povýšení této myšlenky na úroveň dogmatu. Pokud se ale jednalo pouze o přízeň či nepřízeň daného okamžiku, pak se pochopitelně nedalo čekat nic jiného než úplný triumf Říma. Dlouho tam bylo zvykem nebýt při dosahování cílů omezován prostředky; Jsou zvyklí získávat na svou stranu buď hrozbou, nebo náklonností; obojí bylo plně použitelné pro preláty. Proto se vatikánský koncil postupně proměnil v nic jiného než radu pochlebovačů. 10. prosince se konala „první valná hromada“, která nebyla zcela úspěšná. Místnost se ukázala jako akusticky nevyhovující, takže mnozí nemohli slyšet ani slovo. Navíc někteří Angličané měli tak nemožný latinský přízvuk, že jiní jen stěží rozuměli tomu, co říkají, a mnoho prelátů bylo v latině docela slabé. Hlasitě byla deklarována touha přesunout setkání na jiné místo, s čímž však papež nesouhlasil. Bylo provedeno několik nedůležitých změn, které situaci vůbec nezlepšily. Již témata projednávaná na prvních „valných hromadách“, totiž volby do komise, jasně ukázala, že zastánci dogmatu o neomylnosti jsou ve většině a jednají mezi sebou harmonicky. Konrád Martin z Paderbornu, Manning, Depian a další zastánci neomylnosti již dříve dostali místo a hlas v dogmatické komisi, do níž nebyl jmenován ani jeden zástupce opozice. Litografované hlasovací lístky byly rozdány všem a někteří měli i prázdné; mnozí neměli odvahu hlasovat proti přání kurie. Biskupové Dupanloup z Orleansu a Strossmayer z Bosny, později jeden z nejprominentnějších členů opozice, se marně snažili získat slovo, aby změnili průběh věci. Dostali odpověď, že vzhledem k tomu, že pořadí tříd stanovené papežem nemůže podléhat dalším změnám. S žádostí o změnu jednacího řádu se na papeže obrátili i někteří francouzští, němečtí a rakouští preláti, ale jejich žádosti nebylo vyhověno. Hodně nevoli vzbudily i projekty (schéma) navržené k diskusi. První návrh obsahoval návrh na „dogmatizaci“ sylabu, kterého se svobodomyslní biskupové tak báli. Ale opozice proti tomuto projektu, který předložili jezuité Schrader a Francelin, ostře vystoupila, takže jezuité byli poraženi. A vůbec první setkání pro ně bylo velkým zklamáním. Podle jejich plánu se předpokládalo, že arcibiskup Manning bude od samého počátku vyzývat členy koncilu pomocí zvolání, aby uznali neomylnost papeže, aby toto prohlášení působilo dojmem božské inspirace. Mezitím už takové přátelské vyhlášení nepřicházelo v úvahu. Arcibiskup Darbois dokonce údajně prohlásil, že on a jeho podobně smýšlející lidé, pokud by se něco takového stalo, by protestovali a katedrálu opustili. Vyhlášení podle jezuitského plánu mělo proběhnout v den Zjevení Páně poté, co kazatelé uměleckým srovnáním Jesličky se starým mužem na zámku všechny uvedli do správné nálady. Když to vše selhalo, přišli jezuité s novým plánem a aby dosáhli prohlášení o jednomyslné touze po míru, zahájili agitaci ve prospěch přednesení papeže s adresou vyjadřující touhu po rychlém vyhlášení dogmatu neomylnosti. Adresa sesbírala 400 podpisů, ale opozice ze své strany neváhala vypracovat a podat protiadresu, která poukazovala na nevhodnost dogmatu a shledala ji nejen zbytečnou, ale dokonce málo použitelnou. Tato protiadresa obsahovala 137 podpisů, mezi nimiž byl i podpis maintského biskupa Kettelera; Kromě toho byly Piovi přiděleny další čtyři adresy, psané podobným způsobem. Ten byl natolik prozíravý, že všechny takové adresy odmítl. Písemná prohlášení a adresy proto neměly žádný jiný význam než označení síly stran v očích rady. Od té doby se koncil proměnil v arénu boje dvou znepřátelených stran, z nichž jedna se snažila dogma o neomylnosti tak či onak realizovat a druhá se jej snažila rozvrátit. K vůdcům opozice patřili kardinálové Rauscher z Vídně, princ Schwarzenberg z Prahy a Mathew z Besançonu, princ-biskup Förster z Breslau, arcibiskupové Scherr z Mnichova, Melchers z Kolína nad Rýnem, Darbois z Paříže, Kenrick ze St. Louis, biskupové Ketteler z Mohuče, Hefele z Rottenburgu, Dungernansle ze Strosslo a další. Všichni tito byli nejvýznamnější a nejučenější preláti římské církve, s nimiž se vůdci neomylných nemohli srovnávat. Ale na jejich straně byl papež a všemocní jezuité, kteří dělali vše, aby opozici neuspěli. Zároveň se neostýchali svých prostředků: když byla vznesena otázka „O víře“ (22. března), došlo k tak vášnivým dováděním a pohoršením, které mimovolně připomněly nechvalně proslulou „Loupežnickou katedrálu“. Když biskup Strossmayer začal tvrdit, že rozšířená současná rozšířenost lhostejnosti, panteismu, ateismu a materialismu nebude spravedlivě obviňována pouze z protestantismu, mezi neomylnými se ozývaly ohlušující výkřiky rozhořčení, dupali nohama a mnozí se vrhli k předsedovi se zdviženými pěstmi a křičeli: „Konec schůzky.“ Opozice však nadále vydržela a našla podporu u svých stejně smýšlejících lidí, kteří z různých zemí vyvolali povzbudivé hlasy. Ve Francii napsal učený oratorián Gratry dopis proti neomylnosti ve stejnou dobu, kdy papež uvalil mlčení na biskupa Dupanloupa ohledně historických skutečností, které odhalil. padělky zhotovené arcibiskupem z Mechelnu in majorem gloriam sedis apostolicae. V tomto a třech dalších dopisech Gratry vysvětlil nepříjemnou historii pro papežství odsouzení některých papežů za herezi. Mnoho biskupů Francie prohlásilo statečného oratoriána za kacíře, jiní však jeho nezávislost nadšeně vítali. Hrabě Montalembert poslal ze své smrtelné postele „vděčné a nadšené pozdravy výmluvnému a neohroženému knězi a velkému a velmi ctihodnému biskupovi z Orleansu“. V Německu vydal Döllinger otevřený dopis v Augsburských všeobecných novinách z 21. ledna 1870 a vznesl vážnou námitku, že „v budoucnu bude 180 000 000 lidí pod hrozbou vyloučení z církve a svátostí a věčného odsouzení nuceno věřit a vyznávat to, čemu církev dříve nevěřila a neučila“. Město Mnichov mu za to udělilo právo čestného občana a soucitné adresy se mu dostalo i z Braunsbergu, Kolína nad Rýnem, Bonnu a Prahy. V obavě, že opozice zesílí a přeroste v impozantní společenskou sílu, rozhodli se jezuité rychle zavést své oblíbené dogma. A tak byla nastolena otázka církve, ve které byla otázka neomylnosti přímo nastolena již ve 4. volebním období. Při této příležitosti bylo vypracováno podrobné „schéma“, ve kterém byl výrok apoštola o Spasiteli citován jako důkaz papežské neomylnosti. Petr: „Modlil jsem se za tebe, aby tvá víra neselhala, a ty, když se jednou obrátíš, posiluj své bratry“ (Lukáš 22:32); Poté byla vybrána některá místa ze St. otců a hlavně byl učiněn logický závěr, že papež je náměstkem Kristovým a právě proto musí být neomylný. Na základě toho všeho vznikl, a pro mnohé krajně nečekaně, následující návrh usnesení: „Proto se souhlasem koncilu učíme a jako člen víry předkládáme, že papež – pokud při výkonu svého úřadu jako nejvyšší učitel všech křesťanů na základě své autority určuje, co by celá církev měla obsahovat ve věcech víry a morálky, nemůže rozšířit tuto nevýhodu jako úpadek v morálku. kostela se prodlužuje.“ O tento projekt začal tvrdý boj. Sám papež do toho zasáhl a otevřeně řekl, že „věří v papežskou neomylnost“ a také se odvolával na „hlas církve“, což byla řada proslovů, které dostával z různých částí křesťanského světa, v nichž mu duchovní i laici vyjadřovali svou oddanost spolu s vyjádřením víry v jeho neomylnost. Opozice však nezklamala. Dellinger, Dupanloup, Rauscher, severoamerický biskup Kenrick a Newman učinili nová prohlášení, aby zabránili vyhlášení nového dogmatu, a biskup Hefele historicky dokázal, jak papež Honorius I. († 658) učil kacířství, a proto nebyl neomylný. Opozice o sobě dala vědět i v Itálii. Milánští duchovní vyjádřili svému biskupovi veřejnou vděčnost za jeho odpor k dogmatu o neomylnosti a požádali ho, aby chránil důstojnost biskupského stolce svatého Ambrože Velikého. Ale čím silnější byla opozice, tím vytrvaleji jezuité v souladu se svou zvláštní logikou tvrdili, že ke svržení opozice je nutné rychle nastolit dogma. Debata na toto téma trvala déle než měsíc a jezuitská strana se uchýlila k nejpodivnějším argumentům a padělkům. Biskup Natoli z Messiny tedy navrhl řadu legend, které údajně potvrzují pravdivost dogmatu o papežské neomylnosti. „Ap. Peter, řekl, byl známý tím, že kázal na Sicílii, kde už našel několik křesťanů. Když jim řekl, že je neomylný, křesťané, kteří o tomto členovi dosud nic neslyšeli, poněkud pochybovali. Poslali k Nejsvětější Marii vyslance, aby se zeptal, zda slyšela něco o Petrově neomylnosti, a ona je ujistila, že si dobře pamatuje, jak její Syn Petrovi tuto výhodu poskytl; a toto svědectví Siciliany uklidnilo.“ Horlivý zastánce neomylnosti, biskup Deschamps z Mechelu, proslulý svými historickými padělky, zašel tak daleko, že odpůrce dogmatu označil za špatné křesťany, kteří nemají Boží bázeň. Stejně se vyjádřil i Manning, který prohlásil, že ti, kdo se nepodřídí většině, budou brzy po vyhlášení dogmatu čelit exkomunikaci. Hefele, Schwarzenberg a Darbois otevřeně a směle vystoupili proti neomylnosti. Na posledních setkáních proti novému dogmatu vystoupili dva silní řečníci: severoamerický arcibiskup Connolly z Halifaxu a Strossmayer. První dorazil do Říma jako přívrženec dogmat; ale důkladné prozkoumání důkazů, které se ho týkaly, ho přivedlo k jinému názoru. Jak Písmo, tak starověká tradice svědčí podle jeho názoru proti neomylnosti. Strossmayer tvrdil, že dogma je v rozporu s vládou církve, s právy biskupů a koncilů a konečně i s neměnným učením víry. V jeho přijetí viděl nebezpečí podkopání neomylnosti církve. Na schůzi 6. června udělal obrovský dojem projev kardinála Guidiho, arcibiskupa boloňského, proti neomylnosti. Začal tvrzením, že osobní neomylnost papeže v jeho oddělení od episkopátu byla církvi neznámá až do čtrnáctého století, a dokonce citoval výroky Perrona a Bellarmina, které tomu přímo odporují. Tato faktická pravda se většině zdála příliš drzá. „Kdyby mezi většinu spadla bomba, udělalo by to méně hluku,“ říká očitý svědek. Katedrální otcové začali dělat zuřivý hluk a vybavili Guidi takovými přídomky jako birbanto (tulec) a brigantine (lupič). Ale odvážně pokračoval, dokonce postavil Tomáše Akvinského proti vynálezům moderního Říma a skončil větou, že kdo si myslí, že papež může nařídit Definitio (definice učení) sine consilio, vel sine concilio Ecclosiae (bez koncilu nebo bez koncilu) – ať je proklet. Podle tohoto návrhu mohl být sám papež vystaven anathemě a v důsledku toho vznikl takový hluk, že si to lze jen těžko představit. Po obědě téhož dne nařídil Pius IX., aby k němu byl předvolán kardinál Guidi, a vášnivě ho pozdravil následujícími slovy: "Jsi můj nepřítel. Jsi hlavní představitel svých protivníků, a proto nevděčný člověk. Hlásáš heretickou doktrínu." Když Guidi odpověděl, že podle svého názoru spoléhá na tradici, papež zvolal: „La tradizione son io“ (tradice jsem já), jako by parodoval výrok Ludvíka XIV., a pak Guidimu vyčítal, že se přátelí se Strossmayerem a mluví tak, aby „potěšil svět, liberály, revoluci“... Mezitím se blížila poslední hodina koncilu a napětí na obou stranách dosáhlo extrému. Když francouzští biskupové viděli nesnesitelný tlak ze strany jezuitů i samotného papeže, chtěli dokonce Řím úplně opustit; těm umírněnějším se ale tento krok zdál příliš razantní, a proto se rozhodli omezit na protesty. Dne 13. července proběhlo na valné hromadě závěrečné hlasování a bylo zde 371 kladných hlasů (Placet), 61 podmíněných hlasů (s výhradou některých změn ve vyhlášce) a 88 záporných hlasů (Non Placet). Toto hlasování ukázalo, že jezuité zvítězili, a aby ještě ostřeji vyjádřili význam „neomylnosti“, zahrnuli do dekretu slova, že rozhodnutí papeže jsou neomylná a neměnná „ne však se souhlasem církve“. Toto zvýšení zvláště pobouřilo opozici a ta se rozhodla k dalšímu zoufalému pokusu o záchranu důstojnosti církve a biskupství a vyslala k papeži deputaci s prosbou, aby dekret zmírnil a toto navýšení zrušil. Biskup Ketteler ve stejné době dokonce padl na kolena před papežem a vykouzlil ho, aby církvi a biskupství vrátil mír a ztracenou jednotu. Pia zjevně dojalo, když u svých nohou viděl hrdého biskupa trůnu svatého Bonifáce, a všichni členové deputace odcházeli od papeže s jiskřičkou naděje. Když se to však neomylní dozvěděli, okamžitě přijali opatření k oslabení dojmu, který na papeže deputace udělala, a dosáhli svého cíle natolik, že když vídeňský kardinál Rauscher přišel 16. července k papeži s cílem pronést slovo ve prospěch menšiny ze své strany, dostal odpověď: „Je příliš pozdě! Formule je již naplánována na konečné rozhodnutí.“ Poté se členové opozice rozhodli dále se na koncilu neúčastnit a mezi 56 preláty se rozhodli opustit Řím a učinili písemné prohlášení, že stejně jako dříve stále zůstávají nepřesvědčení, ale z úcty k osobnosti papeže to nechtějí vyjádřit na veřejném setkání. Dne 16. července byl dekret předložen v konečné podobě a navíc s naznačeným dodatkem, který ještě více posílil absolutní moc papežství, a čtvrté a poslední veřejné zasedání koncilu bylo naplánováno na 18. července. Vzhledem k tomu, že hlavní členové opozice nakonec z účasti na koncilu ustoupili, mohli jezuité své vítězství dobře slavit. Den byl velmi pošmourný, ale v srdci byli šťastní. Setkání podle zvyku předcházelo slavení mše svaté a poté jeden biskup z kazatelny hlasitě a zřetelně přečetl nešťastný dekret, v němž bylo uvedeno 29, že „římský papež, když mluví ex cathedra, to jest, kdykoli při výkonu svého úřadu pastýře a učitele všech křesťanů, na základě své nejvyšší apoštolské autority přijímá morální podřízené a apoštolské autority. celá církev, pak s pomocí božskou mu zaslíbenou v osobě sv. Petra, má onu neomylnost, kterou se Božský Vykupitel rozhodl udělit své církvi při všech příležitostech, když ustanovil učení víry a mravů, a že proto takové definice papeže samy o sobě, a nikoli se souhlasem církve, jsou neměnné. Pokud se někdo, nedej bože, odvážil tomuto našemu nařízení odporovat, budiž proklet! Poté, co byl dekret přečten, následovalo hlasování, které proběhlo za hromu a blesků, takové bouřky, jaká se v Římě stává jen zřídka. Věřící papeženci v tom viděli nejvyšší hlas odsouzení gallikánství a jiní v tom viděli dokonce nejvyšší znamení, díky němuž byl papež povýšen na stejnou výši jako Mojžíš, který přijal zákonodárství na Sinaji za stejných hrozivých přírodních jevů. Z přítomných prelátů 533 řeklo Placet a pouze dva, jmenovitě severoamerický biskup Fitzgerald a sicilský biskup Riccio, řekli „non placet“. Na této poslední schůzce se tedy ve prospěch dogmatu řeklo mnohem více než na schůzi 13. července. Kde se tento nárůst vzal? Změnilo během této doby několik biskupů svůj názor, nebo se jednoduše sklonili před autoritou? Dokonce i Guidi řekl „placet“. Říkali, že se mu táta při hlasování přísně díval do očí, a když od něj uslyšel „placet“, řekl nahlas: „Buon uomo!“ 30 nebo další: "Pover uomo!" 31. Posledně jmenovaný výraz byl pro něj samozřejmě více použitelný jako pro jiné slabé preláty. Když sčítače hlasů informovaly papeže o výsledku hlasování, okamžitě schválil dekret a pronesl krátký projev. Vyjádřil v něm naději, že ti, kdo hlasovali proti dekretu, dojdou k lepšímu přesvědčení. Naznačuje 1 Kings. 19:2 poukázal na skutečnost, že otcové koncilu vyslovili svůj rozsudek „v bouři“ a připomněl jim, že několik let předtím vyslovili jiný rozsudek, ale pak „v klidném větru“. Mniši a jeptišky, kteří spolu s davem Zouaves tvořili hlavní část setkání, křičeli „bravo“! a tleskali. Obyvatelstvo Říma se této slavnosti zjevně účastnilo jen nepatrně a obecně celé záležitosti málo rozumělo. Diplomaté byli také do značné míry nápadní svou nepřítomností: přítomni byli pouze ministři z Belgie, Holandska, Portugalska a některých jihoamerických států. Osvětlení domluvené večer se ukázalo jako velmi špatné kvůli špatnému počasí. Jen papežovi pochlebovači se radovali a snažili se triumf nafouknout, aniž by se zastavili u rouhání. Jeden severoitalský kněz chválil papežův hlas v básni o událostech dne jako „hlas Boží a ne hlas člověka“. Z tohoto důvodu mnozí biskupové zdaleka neměli dobrou náladu. Probudilo se v nich svědomí a ve strachu z činu, který spáchali, pocítili v duši nevýslovnou melancholii. Ačkoli dekret z 18. července byl triumfem a apoteózou papežství, současně, ironicky, současně došlo k událostem, které vedly ke svržení dočasné vlády papeže. V předvečer papežova prohlášení o neomylnosti vyhlásil Napoleon III. Prusku válku, a protože tato válka pro něj dopadla nešťastně a na obranu vlasti musel svá vojska stáhnout z římské oblasti, Italové neopomněli této okolnosti využít. Victor Emmanuel pod záminkou udržení pořádku v papežské oblasti přesunul svá vojska do této oblasti a téměř bez odporu obsadil Řím. Marně se „neomylný papež“ odvolával na mocnosti a protestoval proti obsazení svého hlavního města uzurpátorem – všichni zůstali k jeho protestům hluší a jeho hlavní obránce Napoleon III. se u Sedanu neslavně vzdal. A samotný hlas římského obyvatelstva byl proti papeži. Při lidovém hlasování v samotném Římě bylo 40 785 hlasů pro připojení Říma k Italskému království a pouze 46 hlasů pro papeže (v celém regionu 133 681 hlasů). proti tátovi a pouze 1,507 pro tátu). 20. září byl z Kapitolu vztyčen zelený, bílý a červený prapor. 5. prosince byl Řím vyhlášen hlavním městem Italského království a 2. června 1871 do něj Viktor Emmanuel slavnostně vstoupil. V Kvirinálu, který byl na počátku století sídlem papeže, přijal deputaci ze všech oblastí země a před ní mimo jiné pronesl slova: „Nyní jsme v Římě a zůstaneme v něm. Poté papež, který si uvědomil nesnesitelnou povahu boje, katedrálu zavřel a poukázal na nemožnost další kancelářské práce s potřebnou svobodou a sám usedl ve Vatikánu a prohlásil se za „vatikánského vězně“. Od této doby začalo nové období v dějinách papežství, které je zajímavé tím, jak papežství v nových podmínkách svého života realizovalo absolutismus, který nabylo na pseudoekumenickém koncilu. 13. Papežská neomylnost ve svých důsledcích pro církev a stát Opatření k posílení nového dogmatu. – Žárlivost německých biskupů. – Postoj vlád k vatikánskému dogmatu. – Nevyhnutelné komplikace. – Kulturní boj v Německu. – Vyhnání jezuitů a boj na poli veřejného školství. – Neposlušní biskupové a represivní opatření vůči nim. – Účast Pia IX. v tomto boji. – Spojení ultramontanismu a temných demagogických sil. – Papež je jako vatikánský vězeň. – Smrt Pia IX. Navzdory tomu, že se zdálo, že se osud sám mstil na papežství za jeho vlastní vymyšlenou sebeidolisaci a vzal mu brzy po vyhlášení dogmatu jednu z nejpodstatnějších výsad papežství - světskou moc, papežství vůbec nechtělo obětovat svou neomylnost, a jako by v medailích, které mu vynaložil i na památku ztracená světská moc: náhrada za ztracenou světskou moc IX. více pozvednout svůj duchovní absolutismus. Bezpodmínečné uznání vatikánského dogmatu bylo požadováno od všech biskupů, a dokonce i ti, kteří se tak neochvějně stavěli proti jeho přijetí až do konce, nakonec v obavě z možnosti strašných rozporů v církvi považovali za prozíravější „obětovat svůj rozum“ a uznat vatikánské dogma. A němečtí biskupové byli první, kdo těmto úvahám o oportonismu podlehl. Již koncem srpna se sešli ve Fuldě spolu s příznivci neomylnosti a vydali obecný pastýřský list, ve kterém slavnostně prohlásili, že všichni praví katolíci bez rozdílu názorů, pro dobro církve a spásu svých duší se samozřejmě musí podřídit definicím vatikánského koncilu. Zároveň požadovali, aby profesoři a učitelé teologie, učitelé práv a vůbec všichni duchovní v jejich diecézích bezpodmínečně uznali dogma, jinak hrozili exkomunikací a odvoláním z úřadu. I učený historik-biskup Hefele, který se zprvu fuldského setkání neúčastnil a chtěl se všemožně vyhnout dogmatu odporujícímu svému přesvědčení, se musel s bolestí v srdci podřídit osudové nutnosti. Vydal také pastýřský list vyzývající k uznání dogmatu o neomylnosti, i když se mu snažil dát poněkud měkčí význam – totiž, že jak neomylnost církve, tak neomylnost papežského učitelského úřadu se vztahuje pouze na zjevené učení víry a mravů a ​​pole neomylnosti zahrnuje pouze definice ve vlastním smyslu, a nikoli úvody, zdůvodnění a aplikace. Byl to ubohý pokus vyhnout se uznání vatikánského dogmatu v jeho celistvosti a samozřejmě se to ukázalo jako nemožné, takže se později Hefele musel přidat k odhodlaným neomylným, kteří se znovu (září 1872) shromáždili ve Fuldě, aby potvrdili vatikánské dogma. Strossmayer vydržel déle než ostatní, ale i on musel s ohledem na všeobecnou podřízenost složit zbraně k opozici. Odvážnější byli profesoři a docenti mnoha univerzit, kteří nechtěli obětovat svůj rozum a svou vědu papežské autokracii, a byli zakladateli významného starokatolického hnutí, které se stalo novým důležitým činitelem církevně-náboženského života na Západě a nacházelo sympatický ohlas ve všech církvích nezávislých na papežství. Ale nižší duchovenstvo a masy, vychované v duchu extrémního ultramontanismu, byly v bezmezné radosti z nového dogmatu a padly na kolena s fanatickou úctou před „papežem – Bohem“. O to více stojí za zmínku odvážný čin jedné jeptišky, Amálie Lassové, která jakožto hlava milosrdných sester v Bonnu a již ležící na smrtelné posteli rezolutně odmítla přijmout nové dogma a byla za to zbavena postavení a dokonce i pohřbu, který přijali bonnští starokatolíci. – Pokud jde o státy, v podstatě žádný z nich neuznával vatikánské dogma. Rakousko dokonce využilo této příležitosti ke zrušení předchozího konkordátu a zakázalo hlásání dogmatu ve svých hranicích. Francie, šokovaná válečnými neúspěchy, neměla příležitost zabývat se církevními otázkami. Prusko, i když se nadále drželo své zásady nevměšování se do vnitřních záležitostí římskokatolické církve, přesto přijalo opatření na svou ochranu, a v tom jeho státníci prokázali pozoruhodnou prozíravost, protože brzy museli svádět urputný boj s papežským absolutismem, který se směle hlásil k dominanci ve vnitřním životě nově vzniklé Německé říše. Tato říše se po pogromu nad Francií (1870-71) skládala ze spojení Pruska s jihoněmeckými státy, a protože obyvatelstvo těchto států bylo převážně římskokatolické, okamžitě se v ní projevily silné neshody, které bylo třeba odstranit a zmírnit, aby nově založená státní budova měla náležitou sílu. Úkol byl velmi obtížný a mohl na něm úspěšně pracovat pouze takový politický génius, jakým byl princ Bismarck, na jehož myšlence byla založena samotná říše. S železnou vůlí, která se nezastavila před žádnými překážkami, se „železný kancléř“, jak byl později nazýván, rozhodl podřídit všechny vnitřní síly Spojených států jedné nejvyšší autoritě – imperiální moci. Pokud je však tato myšlenka plně v souladu s duchem protestantismu, není v žádném případě v souladu s duchem římského katolicismu, který vždy, a zvláště po vatikánském dekretu, uznával vůli a moc neomylného papeže jako nejvyšší autoritu. Proto se princ Bismarck při prosazování své sjednocující politiky musel nevyhnutelně dostat do konfliktu s tímto duchem. A skutečně byly brzy objeveny takové jevy, které jasně ukazovaly, odkud se vzaly a kým byly inspirovány. V římskokatolickém Bavorsku tak brzy začala silná agitace ze strany ultramontánské strany s cílem ztížit této zemi připojení k Německu; a když přesto došlo k její anexi, začala tatáž strana prosazovat zcela nesourodé požadavky, totiž že římskokatolické církvi by měla být poskytnuta všechna práva a výhody, které jí původně náležely, a navíc byl císařské vládě předložen požadavek, aby se postarala o uspokojení přání svých římskokatolických poddaných ohledně obnovení světské moci papeže! S touto žádostí byla deputace s arcibiskupem Ledochovským v čele předvedena císaři Wilhelmovi zpět do Versailles a jeden ultramontánní orgán při této příležitosti napsal: „ne pokorně jako laskavost, ale naléhavě jako naše právo, my katolíci to požadujeme... Buď vrátíte katolické církvi všechna její práva, nebo ne jednu z vašich současných hrozeb, které jsou často považovány za prázdná, tato vláda neobstojí“... Síla je svou internacionalitou kosmopolitní silou, která se může podle okolností postavit buď na stranu státní moci (pokud je jí podřízena), nebo nejextrémnějších protistátních živlů, pokud s jejich pomocí doufá v dosažení svých cílů. Řezenský biskup Senestrey se v tomto smyslu vyjádřil zcela otevřeně, když v jednom projevu přímo řekl: "Pokud panovníci nechtějí znát Boží milosrdenství, pak jsem první připraven svrhnout jejich trůny. Válka nebo revoluce nám mohou pomoci." Nedávno papežem schválený list Ženevská korespondence napsal: "Pokud panovníci nepomohou papežství při obnově všech jeho práv, pak se jich zřekne a obrátí se přímo k srdcím lidí. Chápete strašlivou sílu této změny? Vaše hodiny, pánové, jsou sečteny! Berlínský ultramontánní "město" na hranici hrozivé války, Francie v Německu dokonce měla předčasný konec. vláda prý nemohla počítat se sympatií a podporou svých římskokatolických poddaných a v tomto smyslu prováděli ultramontáni všude intenzivní propagandu, zneužívali svobodu tisku a projevu v novinách, na soukromých i veřejných shromážděních a dokonce i z kostelní kazatelny Jeden bavorský kněz Lechner kázal z kostelní kazatelny, že je těžké říci, jakým panstvím božím, nebo jakou vládou. milost ďábla – s jasným náznakem možnosti toho druhého. V důsledku toho byly vztahy mezi církví a státem v Německu stále napjatější. Marně se císař, který po vojenské bouři toužil po vnitřním klidu, snažil zaujmout smířlivé stanovisko. V dubnu 1872 jmenoval německým vyslancem u papežského dvora kardinála Hohenlohe, který po mnoho let žil ve Vatikánu jako velmi vlivný prelát a byl přítelem a blízkým rádcem Pia IX. Tím, že se stal kardinálem, rozešel se s jezuitskými důvěrníky papeže a Bismarck si proto mohl myslet, že jeho vysoké církevní postavení by mohlo být využito ve prospěch říše i církve. Papež však Hohenloheho jmenování německým vyslancem ve Vatikánu odmítl, přestože tento kardinál dříve vedl rakouské a francouzské velvyslanectví. V této souvislosti Bismarck promluvil v Říšském sněmu 14. května 1872: „Vzhledem k nedávno vyhlášenému dogmatu v katolické církvi považuji za nemožné, aby světská vrchnost dosáhla konkordátu, aniž by světskou vrchnost nějakým způsobem poškodila.“ Pak pronesl svou notoricky známou větu, která se tak hlasitě rozléhala po celém Německu: "Nebojte se, do Canossy nepojedeme!" Tento výraz převzal ultramontánní berlínský list „Německo“ o tom napsal: „Jsou to slova mimořádného významu. Katolická dogmata jsou dílem Ducha svatého, jsou pro každého katolíka naprosto závazná a neměnná pro všechny časy. Pokud tato dogmata obsahují i ​​požadavky, s nimiž světské úřady nemohou nebo nechtějí souhlasit, pak to prohlašuje válku mezi církví a státem a navíc válku na život a na smrt.“ A skutečně začal tvrdý boj mezi církví a státem, nazývaný „kulturní boj“. Prvním krokem tohoto boje bylo vyhnání jezuitů, kteří jako krajní představitelé osnov a papežské neomylnosti fanaticky popudili římskokatolické obyvatelstvo Německa proti vládě. Ačkoli mnoho německých biskupů vydalo zářivé svědectví o prospěšné činnosti těchto kněží ve svých diecézích, zákon na toto téma, přijatý velkou většinou, vydal císař dne 4. července 1872 a zněl: „Tovaryšstvo Ježíšovo a kongregace s ním spojené jsou vyloučeny z území německého státu. Mají-li zakázáno stávající zakládat tyto nové komunity, je jim zakázáno zakládat nové instituce do šesti měsíců. jsou cizinci, podléhají vyhoštění ze státu, a jsou-li domorodci, mohou být buď zcela odmítnuti, nebo nařízeni zůstat na určitém místě, není dovolena jakákoli činnost jezuitského řádu, zejména v kostele, škole, jakož i v misiích. Takový dekret přirozeně vyvolal v římskokatolické společnosti celou bouři a ultramontánní noviny zuřivě podněcovaly všechny k obraně údajně pošlapané římskokatolické církve a státní kancléř Bismarck byl odhalen jako vtělený Satan. Agitace nezůstala beze stopy: mezi římskokatolickým obyvatelstvem Německa začalo silné vzrušení a toto vzrušení se projevilo tím, že nejenže byly obnoveny bývalé římskokatolické odbory, ale 6. července 1872 byla založena nová „katolická unie“. Tento svazek, ke kterému bylo potřeba jen šest haléřů, se střediskem v Mohuči, byl pod vedením aristokraticko-hierarchické strany a proti zákonu o jezuitech okamžitě ostře protestoval, že 1) „tento zákon je těžkou urážkou katolické církve, která schvaluje Ježíšovu společnost a přijímá ho do své služby a dodržuje všechna mravní pravidla, která se hlásí k nim; 2) jde o nespravedlivý útok na osobní svobodu, odsuzování nevinných občanů 3) jde o akt nevděku, za který se stát vinným, 4) jde o neúctu k hlasu katolíků, kteří ve více než 2 000 peticích hlasitě vystupovali ve prospěch jezuitů 5) jde o narušení náboženského míru a míru, nikdy se nedohodneme, nakonec se dohodneme; ponechat to nejposvátnější, co máme jen my, na uvážení většiny nepřátelské víře.“ Ministr pro vyznání Falk mezitím vydal nařízení, aby ve všech pruských školách, v nichž byli členové jezuitského řádu učiteli, byli tito odvoláni a na jejich místo jmenováni jiné osoby. Gymnazistům bylo zakázáno vstupovat do duchovních svazků. Ultramontané řádili a Augsburské poštovní noviny o tom napsaly: „Svět náboženského života byl otřesen a válka byla vyhlášena síle, která je starší než Norimberský hrad. Ultramontan Vaterland v Mnichově napsal: "Jezuité odevzdávají německý stát do rukou zednářů a Židů. Váš německý stát nemilujeme, nechceme o něm nic vědět - pro nás je to jen pomíjivý bouřkový mrak. Přemýšlejte o Boží pravdě, o mezinárodní síle, která se vám pomstí za práva Boha a lidí." Je jasné, s jakým pocitem reagovali na tento dekret v Římě, a Pius IX. dne 24. června 1874 řekl deputaci německé „Jednoty čtenářů“ toto: „Máme co do činění s perzekucí, která již dávno propukla. Pronásledování vedl první ministr mocné vlády. Chtěl bych, aby věděl, že triumf bez umírněnosti nemá vitalitu a boj proti pravdě je šílenství. Kdo ví, zda bez lidských rukou spadne z výšky kámen a nezničí nohy tohoto kolosu.“ Kolosem jsme samozřejmě mysleli Německou říši: kámen, který podle papeže mohl bez lidských rukou spadnout na říši a zničit hliněné nohy železného kolosu, byl samozřejmě vzat z vidění proroka Daniela. Přesto mnozí jezuité a ti, kteří se k nim řadili podle duchovního příbuzenství, jsou redemptoristé, lazaristé, kněží Ducha svatého a členové Tovaryšstva sv. Ježíšova srdce spěchala do zahraničí - do Belgie, Holandska, Francie, Turecka a Ameriky, aby vyčkala pro ně příznivější doby. Když bylo konečně odhaleno nepřátelství římské strany proti německému státu, katolické oddělení na ministerstvu kultů, sestávající z extrémních papeženců, bylo zničeno. Od ledna 1872 předložil Falk do Sněmovny reprezentantů čtyři návrhy zákonů, které byly podle jeho názoru nezbytné pro vnitřní pacifikaci státu. Pravda, ne zcela souhlasili s 15 paragrafem základních zákonů, který přiznává samosprávu všem církvím, ale tento paragraf si vzhledem ke spletitým vztahům mezi církví a státem vyžádal přesnější definici, která by podle jeho návrhu měla znít takto: 1) „Evangelická a římskokatolická církev, jako každá jiná náboženská společnost, samostatně zakládá a řídí své záležitosti, ale zůstává podřízena státu. zákonů a podléhá zákonem stanovenému státnímu dozoru; 2) Zákon řídí stát ve svých nařízeních týkajících se výchovy, jmenování a propouštění duchovních a duchovních obecně a pevně stanoví hranice církevní disciplinární moci.“ Po dlouhých debatách byly tyto zákony přijaty a lidově se jim říkalo májové zákony (11.–14. května 1873). Jejich hlavní body jsou následující. Do církevních funkcí jsou přijímáni pouze Němci, kteří získali osvědčení z německého gymnázia a po vědecké státní zkoušce z předmětů obecné lidské výchovy (t. j. filozofie, historie a literatury) strávili tři roky na některé německé univerzitě nebo ve státem schváleném teologickém vzdělávacím ústavu. Církevní úřad o každém takovém významu nebo převodu informuje hlavního prezidenta provincie a v případě odmítnutí z jeho strany může podat stížnost ministrovi pro zpovědi. Za udělení církevního úřadu bez takové žádosti a schválení hrozí provinilci pokuta od 200 do 1000 tolarů, a kdo bez takového schválení koná duchovní úkony, pokuta 100 tolarů: biskupské semináře a ubytovny jsou uzavřeny. Teologické semináře, pokud je ministr pro zpovědi uzná za vhodné, mohou nahradit teologické fakulty, ale musí být pod přísným vládním dozorem. Disciplinární moc nad duchovenstvem náleží pouze německému duchovenstvu. Vše musí být provedeno v souladu se stanoveným postupem a s právem na odvolání ke státním orgánům státní správy. Každý může svobodně opustit církev, pouze na žádost soudu. Jak se dalo očekávat, římskokatoličtí biskupové prohlásili tyto květnové zákony za nepřátelské vůči církvi, a tudíž pro ně nepotřebné: aniž by učinili zákonem požadovaná prohlášení, pokračovali ve vykonávání duchovních funkcí prostřednictvím duchovenstva, které jmenovali. Vládě nezbylo než přistoupit k represivním opatřením a došlo to až k mnoha peněžním pokutám, které byly uvaleny na některé biskupy. Ale taková opatření jen dále zvýšila vzrušení v římskokatolické společnosti; mezi obyvatelstvem se začaly intenzivně shromažďovat dobrovolné obětiny, kterými se platily pokuty nebo vykupovaly zastavené církevní statky. U některých biskupů však pokuty dosahovaly tak vysoké výše, že pokutovaní byli zatčeni až do zaplacení pokuty, jak se to stalo zvláště biskupovi Martinovi z Padernboru, který tím dokonce získal v očích lidu jakousi auru mučednictví. "Od dob Diokleciána," napsal v pastýřském listu svému duchovenstvu, "nedošlo k tak těžkému pronásledování pro jméno Ježíše Krista." Pius IX., který předtím vedl přátelskou korespondenci s pruským králem, napsal německému císaři 7. srpna 1873: "Všechna opatření přijatá po nějakou dobu vládou Vašeho Veličenstva mají za cíl zničení katolicismu. Uvažujic sám nad sebou o tom, jaké důvody mohly způsobit tak kruté události, přiznávám, že je nejsem schopen najít. Na druhou stranu je o tom Vaše Veličenstvo neinformuje, já; ty dopisy, které mi Vaše Veličenstvo dříve zaslalo, dostatečně ukazují, že nemůžete schvalovat to, co se nyní děje, jestliže Vaše Veličenstvo neschvaluje, aby vaše vláda pokračovala v krutých opatřeních proti náboženství Ježíše Krista, dospěje Vaše Veličenstvo k přesvědčení, že tato opatření nemají jiný účinek než podkopání vlastního trůnu vašeho Veličenstva? Mým praporem je pravda a mluvím o plnění své povinnosti, kterou je říkat pravdu všem, i těm, kteří nejsou katolíci. Vždyť každý, kdo byl pokřtěn, v jistém smyslu patří k papeži.“ Pius IX. si buď skutečně myslel, že císař s těmito tvrdými opatřeními nesympatizuje, nebo jednoduše použil fikci, aby dosáhl zrušení takových opatření. Poslední prohlášení, že každý na základě křtu samotného patří k papeži, představuje přirozený závěr principu neomezené papežské autokracie. Císař zaslal na tento dopis (3. září 1873) tuto odpověď: „Jsem rád, že mi Vaše Svatost dala tu čest mi napsat jako v dřívějších dobách. Jsem rád, zvláště když mám příležitost opravit chyby, které, soudě podle obsahu dopisu Vaší Svatosti, pronikly do zprávy o německých záležitostech, která vám byla předložena. Pokud by v těchto zprávách byla jen pravda, bylo by pro Vaše Svatosti nemožné dát prostor domněnce, že moje vláda přijímá opatření, která neschvaluji. Podle ústavy mých států to tak být nemůže, protože zákony a vládní opatření v Prusku vyžadují můj souhlas. K mému hlubokému zármutku někteří moji katoličtí poddaní před dvěma lety zorganizovali politickou stranu, která se svými činy nepřátelskými vůči státu snaží narušit náboženský mír existující po staletí. Bohužel nejvyšší katolické duchovenstvo toto hnutí nejen schvaluje, ale také se k němu připojilo až do té míry, že se otevřeně postavilo proti stávajícím zákonům země.“ Poté císař, když dále mluvil o své povinnosti „chránit vnitřní mír a zachovávat respekt k zákonům“, pokračoval: „Nemohu ponechat ještě jeden výraz v dopise Vaší Svatosti bez vyvrácení, pokud není založen na falešných zprávách, ale je založen na víře Vaší Svatosti, že každý, kdo byl pokřtěn, patří papeži. Evangelická víra, kterou, jak by Vaše Svatosti měl vědět, vyznávám stejně jako moji předkové spolu s většinou mých poddaných, nám nedovoluje přijmout jiného prostředníka ve vztahu k Bohu, než je náš Pán Ježíš Kristus. Tento rozdíl ve víře mi však nebrání žít v míru s těmi, kteří naši víru nesdílejí.“ Aby zlomila odpor téměř celého římskokatolického kléru, byla pruská vláda nucena uchýlit se k dalším legislativním opatřením. Vzhledem k tomu, že soudem propuštění kněží nadále vykonávali svou duchovní službu, požadoval kancléř na Říšském sněmu výjimečný zákon, který by vládě dal právo takto propuštěným nařídit pobyt na určitých místech nebo je dokonce vykázat ze státu. Takový zákon byl skutečně vydán 4. května 1874. Protože po častých rezignacích duchovních nebylo možné pomýšlet na jejich okamžité nahrazení jinými osobami způsobilými k právním úkonům, povolil pruský zákon z 21. května 1874 volbu farářů do příslušných obcí. To dalo komunitám širokou svobodu zvolit si vlastní pastory, ale kvůli extrémnímu podráždění mezi římskokatolickým obyvatelstvem komunity raději zůstaly bez pastorů. Opozice z nejvyšší hierarchie dosáhla takového rozsahu, že vláda byla nucena zatknout a odkopnout arcibiskupa z Poznaně Ledochowského a biskupa Martina z Padernbornu. Poté Pius IX. ve své encyklice z 5. února 1875, oslavující hierarchy, kteří byli vystaveni tak krutému trestu, prohlásil z výšky papežského trůnu květnové zákony, které způsobily církvi tolik škody, za neplatné, odporující božskému zřízení církve. Tato encyklika, jejíž vydání nebylo v Prusku povoleno, ačkoliv byla díky lstivosti jednoho komisaře přečtena v zemském sněmu, urychlila vydání dalších kulturních zákonů: a to za prvé na základě zákona z 22. dubna 1875 byly všechny příděly ze státní pokladny ve prospěch římskokatolických biskupů a kléru zcela slíbeny těm, kdo poslouchají, s tím, že s poslušností. Taková událost za těchto okolností byla obtížná i pro vlastenecké duchovní. Za druhé byly zcela zrušeny paragrafy 15, 16 a 18 hlavního státního zákona o nezávislosti církví, takže od nynějška začala vláda podle svého uvážení stanovovat hranice mezi státem a církví. I tyto zákony byly velkou většinou přijaty, i když samozřejmě nebyla nouze o patetické stížnosti římskokatolické strany na pronásledování církve, dokonce i samotného křesťanství. Květnové zákony byly přijaty a vstoupily v platnost téměř ve všech státech, které jsou součástí Německa. Koncem roku 1877 byly v Prusku z dvanácti stolců dvě pro smrt biskupů uvolněny a pro zhoršení vztahů mezi vládou a papežstvím nemohly být obsazeny; pět stolců ztratilo své biskupy soudním verdiktem a katedrální kapituly odmítly jmenovat diecézní guvernéry. Semináře a ubytovny, které nechtěly přijmout vládní dohled, byly uzavřeny a četné komunity zůstaly bez pastorů. Byly případy, kdy umírající marně prosili sv. Tajemství, protože ani jeden kněz se neodvážil vykonat svátost. V důsledku toho měla legislativní opatření, která měla za cíl zlomit moc římskokatolického kléru, těžký dopad na samotné obyvatelstvo. Někteří kněží samozřejmě poslechli vládu, ale tím ohrozili svou budoucnost, protože každému takovému knězi hrozila papežská exkomunikace. Římskokatolické obyvatelstvo, podporované duchovními spojenectvími, otevřenými i tajnými, bylo stále více vzrušeno příběhy kléru o pronásledování, kterým jejich církev trpěla – perzekuce připomínající časy Nerona a Diokleciána. Na valné hromadě všech katolických odborů (1874) bylo oznámeno, že nutným důsledkem takového pronásledování bude úplné zničení veškerého společenského řádu a také brzký pád německé říše. Papežský tisk, vedený Civilta Cattolica, hlásal, že sám Bůh ve svém hněvu zničí bezbožnou říši. Papež Pius IX. dokonce choval naději, že se nějaká pokorná ženská ruka objeví jako mstitelka v podobě nové Judity. V červenci 1876 výmluvně popsal jedné deputaci německých poutníků, jak Antiochos Epifanés bídně ukončil svůj život pro svůj útlak Božího lidu a svatyně, a každý pochopil význam tohoto popisu. Ultramontánní strana, která se stavěla proti vládě, se nebránila vstoupit do kontaktu ani s liknavými silami komunismu a socialismu a očekávala spásu od revoluce. V dobře uspořádaném stavu se nespokojenost samozřejmě mohla projevit jen občas a jen lokálně v rozporu s pořádkem; častěji a otevřeněji se to projevovalo tím, že zarputilí odpůrci zákonů země byli oslavováni jako druh mučedníků. I když v tomto boji nebyla nouze o extrémy, ve skutečnosti to byl jen boj nového státu proti středověké církvi v jejím jezuitství a osobně těžký boj protestantského císaře proti římskému papeži, který mluvil s autoritou neomylnosti. Tento kulturní boj pokračoval až do smrti Pia IX., který zůstal neoblomný ve svém odporu až do konce. Zvláštní hořkost kulturnímu boji ze strany Pia IX. byl pocit nelibosti, z lidského hlediska pochopitelný, že papež, zbožštěný hlasem „ekumenického koncilu“ a prohlášený za neomylného, se ve skutečnosti ocitl zbaven svého staletí starého dědictví – nebyl papežem – králem, který vlastnil dva meče – poté, co byl prostě duchovní a světský region, byl vzat duchovní a světský. pryč od něj a V Římě nezbylo nic kromě Vatikánu a paláců s ním spojených. O to zuřivěji však papež ze svého uvěznění hřímal anathemy na pachatele této „loupeže Boží“ a snažil se podnítit vlády a národy, aby se pomstily za znesvěcení jeho práv. Vše však bylo marné a vatikánský vězeň mohl jen bezmocně vést beznadějnou opozici vůči zavedenému řádu věcí. Postavení papeže v Římě však bylo přesně určeno a ze strany italské vlády bylo učiněno vše pro to, aby byl postaven do podmínek svobodného výkonu jeho duchovní moci. Za tímto účelem byl vypracován garanční zákon v duchu Cavourova ideálu (1871) „svobodné církve ve svobodném státě“, ale papež jej rozhořčeně odmítl. Tento zákon uděloval papeži navěky všechna práva a pocty nezávislého duchovního vládce: posvátnost a nedotknutelnost jeho osoby, jeho vlastní stráž, vlastní poštovní a telegrafní oddělení, svobodná komunikace s cizími mocnostmi, extrateritorialita jeho paláců, jmenovitě Vatikánu, Lateránu a letního paláce Castel Gandolfo, pak zdarma 31 a všech daní a 2 milionů za předchozí příjem. franků konečně bezpodmínečnou a neomezenou svobodu ve výkonu všech práv církevního primátu s úplným zřeknutím se státních zásahů do obsazování biskupských stolců a rozdělování výhod. Právo nižšího kléru na odvolání ke světskému soudu pak bylo odstraněno a ze všech státních práv v církevních záležitostech bylo ponecháno králi pouze právo exequatur při volbě biskupů, tzn. holé právo uvádět preláty jmenované papežem do držení domu a příjmů patřících stol. Ale ani taková šíře práv nemohla papeže vůbec uspokojit a donutit jej smířit se se ztrátou světské moci, a proto byl tento návrh zákona ještě před jeho předložením parlamentu Vatikánem prohlášen za absurdní, zákeřný, klamavý a urážlivý vůči nástupci knížete apoštolů – svaté Petrě. Papež odmítl vládní pronájem jako urážku sebe sama a poté odmítl všechny vztahy s dravým Quirinalem. Poté, co se Pius IX. stal sídlem a hlavním palácem nové vlády a považoval samotnou římskou půdu za poskvrněnou přítomností zloděje světské moci papežství, byl uvězněn ve Vatikánu a jako vatikánský vězeň rozséval kletby na všechny nepřátele a stížnosti římskokatolickému lidu na jeho těžkou vězeňskou situaci. V této smutné situaci ho utěšovalo štěstí, které ho potkalo, nemá v dějinách papežství obdoby, dožít se 25. výročí svého papežství, které bylo do té doby pro papeže považováno za nedosažitelné, protože to bylo podle římské tradice limitem papežství pro samotného apoštola. Petra. To se neobešlo bez nejrůznějších demonstrací nadšených fanoušků papežství. Ten mu nabídl zlatý trůn a titul „velký“, což on však pokorně odmítl, ale se zvláštním pocitem vděku přijal zlatou trnovou korunu, kterou k jeho výročí vyrobily vznešené pařížské dámy. Pro vizuální znázornění papežova zajetí se v Belgii ve prospěch Petrova denáru prodávala i brčka z papežova vězení za ½ franku za kus a za stejnou cenu speciální fotografické karty, na kterých byl za železným roštem na slámě vyobrazen sám „vatikánský vězeň“. Zbožní katolíci z řad prostého lidu tomuto mýtu, pilně šířenému různými kněžími, samozřejmě věřili a nevěděli, jaké nechvalně známé vězení papež vlastně má. A v tomto „žaláři“, tedy Vatikánu, jak víme, je 13 velkých sálů, 11 500 pokojů, 236 schodišť, 218 chodeb, 2 kaple, několik muzeí, archivů, knihoven, velké nádherné zahrady atd., což vše dává úplně jinou představu o životě vatikánského vězně. Ještě větší útěchu měl Pius IX. v četných nadšených prohlášeních o oddanosti k němu u příležitosti 50. výročí biskupství (v červnu 1877), kdy nejenže dorazily masy gratulantů ze všech zemí, ale papežská pokladnice byla doplněna o posílený Petrův denár, který dosáhl úctyhodného ½ milionu. franků Tato militantní hlava římské církve zemřela 7. února. 1878, 86 let, po téměř 32 letech papežství. V jeho osobě se zhroutilo prastaré rčení, kterým se od nepaměti až do roku 1846 obracelo na každého nového papeže při jeho korunovaci: „Non videbis annos Petri“ („neuvidíš Petrova léta“). Nejenže je viděl, ale i tuto hranici několik let přežil. O předpokládané bídě papeže jako vatikánského vězně si lze udělat určitou představu ze skutečnosti, že jeho státní sekretář, kardinál Antonelli, který zemřel v roce 1876, po sobě zanechal osobní jmění 100 milionů, z toho 30 milionů v diamantech a jiných drahých kamenech. Volba nového papeže. - Jeho charakteristické rysy. Opakem jeho předchůdce. Táta je diplomat. – Urovnání vztahů s mocnostmi. - Situace v Itálii. – 50. výročí. - Táta je jako učitel. – Jeho četné encykliky. – Encyklika o Unii církví. – Obecná charakteristika Lva XIII. Když zemřel papež Pius IX., krátkozrací lidé si představovali, že s ním šlo do hrobu i samotné papežství. Svůj život ukončil jako vládce sesazený z trůnu, který byl v rozporu s téměř všemi státy země, proklínal celý nový směr kultury, i když už ho nešlo vrátit zpět, a prohlásil se za neomylného náměstka Boha. Mimovolně se objevila myšlenka, že papežství, s ním nerozlučně spojené, zahyne spolu s církevním státem, zvláště když tento systém, dovedený do extrému, mohl počítat pouze s odmítnutím ze strany celého vzdělaného lidstva. Ale zároveň zapomněli, že lidské záležitosti, částečně kvůli neschopnosti lidí, a ještě více kvůli sobeckým zájmům, se skládají z rozporů a nikdy nejsou dovedeny do konce. Konkláve k volbě nového papeže proběhlo v samotném Římě obvyklým způsobem a proběhlo s takovým klidem a svobodou, jaká tu ještě nebyla. A jen jedna věc nám připomněla neobvyklost skončeného papežství, že extrémní kardinálové, jako byl jezuita Francelin, si mysleli, že nový papež se může jmenovat opět jen Pius. Ale i tato fantazie, jako by papežství zemřelo bez Pia, se rozbila před střízlivým postojem nově zvoleného k věci. Nově zvolený papež, kardinál Joachim Pecci, nemilovaný Piem a obávaný svým všemocným státním sekretářem Antonellim, se z vděčnosti Lvu XII., který mu pomáhal v jeho kariéře, nazýval Lvem XIII. 32 . Joachim Pecci se narodil 2. března 1810 v Carpinetu, malém městě v diecézi Anania. Pocházel z patricijského domu Siena, studoval nejprve u jezuitů ve Viterbu, poté na římské koleji pod jejich vedením a nakonec na šlechtické akademii v Římě, opustil školu papežských diplomatů. Všechny kurzy prošel s vyznamenáním; Mezi svými soudruhy vynikal svým talentem a především svou pracovitostí, které nebyly cizí ctižádosti. Opakované nemoci, které oslabovaly jeho zdraví na celý život, byly pravděpodobně důsledkem přepracování jeho jemného těla. Jezuitské vzdělání jeho mysli odpovídalo jeho výchově v čistě mnišsko-asketické zbožnosti. Jeho matka, sama členka Třetího řádu sv. Františky, k tomu položila základ již v domě svých rodičů. Ani nejmenší závan nejnovějšího ducha se ještě nedotkl mladého muže, když se již jako dvacetiletý, domácí prelát Řehoře XVI., vydal na dráhu papežské vlády. Na Nový rok 1838 sloužil svou první mši a pak pomalu stoupal po obvyklém hierarchickém žebříčku, až ho papež Pius IX. konečně přivedl blíž k Vatikánu. Sám Pius IX ho však neměl rád, ani ho nenáviděl jako knihy; zdálo se, že je příliš oddaný literatuře a vědě, a pro ty druhé byl příliš chytrý, a obojí se zdálo příliš poddajné v jeho politickém způsobu jednání, v němž se snažil všemi možnými způsoby vyhýbat zásadním otázkám. Když ho krátce před svou smrtí v roce 1877 papež jmenoval svým camerlengem, tedy vedoucím administrativy v době uprázdnění papežského stolce, dal jasně najevo, že v něm nechce vidět svého nástupce. Stejně jako státní tajemník ani camerlengo se v nových papežských volbách obvykle nebere v úvahu. A znalci stavu římských záležitostí však jeho zvolení již předpovídali. Všude, kam přišel, objevoval velkou a zároveň přiměřenou energii. Mezi italskými kardinály byl nesporně považován za nejschopnějšího. Všichni, kdo byli nespokojeni s vášnivým oháněním se bývalým papežem konkrétně ve vztahu k sekulárním vládám, nyní chtěli vidět papeže, který by vystupoval alespoň v umírněnějších formách, a právě toho si všichni všimli u Pecciho při všech jeho činech. Obecně se zdál být nejvhodnější osobou pro nástup na uprázdněný papežský trůn, zejména proto, že kardinálů vhodných pro papežství bylo obecně málo. A byl zvolen třetím hlasováním 20. února a z 61 hlasů jich získal 44. Neměl nouzi o zapálené odpůrce, kteří neopomněli odhalit jeho slabiny. Říkali, že jako biskup v Perugii sloužil mši jen příležitostně a navíc po ní nepronesl děkovnou modlitbu, že je ctižádostivý a arogantní. Poukazovali také na to, že dámy ho nepovažovaly za dost hezkého: když si zvykly na plné tvary a elegantní pohyby, na hezkou tvář a velkolepý orgán řeči Pia IX., nedokázaly si představit Joachima Pecciho, téměř výhradně z kůže a kostí, s jeho hranatými, neukázněnými způsoby a chraplavým hlasem jako nositele papežského roucha. Jeho ústa a uši se mu zdály příliš velké a s jeho ostrým, pronikavýma očima jeho umělý úsměv působil dojmem grimasy. Jeho nejzarytějšími odpůrci jsou kardinálové Monaka a Berarti. byli tak zapomenuti, že dokonce posměšně reprodukovali jeho hlas a způsoby. Brzy začalo zklamání z nového papeže. Podle zvyku položí zvolený papež svůj kardinálský klobouk na jednoho ze svých oblíbenců, čímž provede první akt své papežské jurisdikce, totiž jmenování kardinálem. Všichni tento čin očekávali s velkým napětím a dále si mysleli, že toho nejšťastnějšího už znají. Mezitím si Lev XIII. oblékl papežské roucho, sundal kardinálský klobouk a schoval ho do kapsy. Druhé zklamání způsobil lidem, kteří očekávali jeho první papežské požehnání z otevřené márnice na Petrském náměstí, ale museli spěchat do baziliky, protože se vešlo ve známost, že papež vykoná požehnání z már v kostele. Třetí zklamání zažili přísní znalci rituálu, když si všimli, že papež při tomto obřadu striktně nedodržuje stanovená pravidla. Završením složitých intronizačních ceremonií byla korunovace, kterou Lev XIII. nařídil provést na sobě 3. března, nikoli v kostele svatého Petra, a jako „zajatce Vatikánu“ – v Sixtinské kapli. Na jeho hlavu byla na znamení světovlády umístěna trojitá koruna se známými hrdými slovy: „Přijmi tuto čelenku zdobenou třemi korunami a věz, že jsi otec knížat a králů, vládce pozemského kruhu, zástupce našeho Vykupitele Ježíše Krista na zemi. Smrtí Pia IX. k velkému rozhořčení velkolepých prelátů skončila v Římě vláda hojnosti i finanční vykořisťování nejvyšších míst, čehož kdysi bezostyšně využíval kardinál Antonelli. Už jako Camorlengo zavedl nový papež nejskrovnější vedení ve Vatikánu. Dbal na to, aby nepřišel nazmar ani cent. Tím samozřejmě oslabil vnější lesk Vatikánu, ale jeho význam dokázal svou moudrou, diplomaticky smířlivou politikou výrazně zvýšit. V první řadě upozornil na Prusko, kde se stále bezcílně vedl tzv. kulturní boj, který však začal na obou stranách silně tížit. Starý císař pod vlivem své manželky, která ve svém romantickém rozpoložení inklinovala k ultramontantismu, od samého počátku nesympatizovala s tímto církevním bojem, toužil po smíření se svými římskokatolickými poddanými. Silnější spojení Bavorska s říší, již předpokládané spojení s Rakouskem, si podle Bismarcka vyžádalo odstranění tohoto boje. Právě v této době skončila rusko-turecká válka; ale celá Evropa stále zářila bajonety a Německo, které jí nyní dominovalo, vynaložilo veškeré možné úsilí k dosažení míru. At the same time, social democracy was raising its head more and more, so that in this new internal struggle it was impossible to do without the participation of the clergy. When, on June 2, 1878, there was a vile attempt on the life of the venerable German emperor in his own residence, the politics in the empire changed sharply and from liberal became conservative. Already on March 24 - no doubt, after Bismarck brought information to Cardinal Hohenlohe - the emperor complimented the pope that he would consider his greatest happiness if the highest leadership in church affairs was now in the hands of the pope - which began peace negotiations between representatives of both sides. Vřelé přivítání od Herma. korunnímu princi ve Vatikánu (1883) naznačil úplný obrat událostí. Pruské církevní zákony byly postupně zrušeny, stejně jako se odvážely části budovy prodávané do šrotu. Zůstaly jen malé fragmenty, které vzhledem ke směřování vlády příznivému pro ultramontantismus nebyly pro kurii škodlivé, i když za daných okolností mohly sloužit jako skutečný nástroj k odpuzování větších hierarchických nároků. Že papež toleroval zákony o královském dozoru nad školami, nakládání s církevním majetkem a povinnost vyhlásit jmenování duchovních – to mu ovšem praví ultramontanti nemohli odpustit. Mezitím Leo přesně dosáhl nadvlády ultramontanismu v Německu a vládě se zatím nepodařilo oslabit centrum, které klade stále nové požadavky, ačkoli i sám papež v přídělu z 23. května 1877 prohlásil kulturní boj s Pruskem za ukončený. Nejzajímavější, ale pro obě strany – jak pro papeže, tak pro prince Bismarcka, nejpolitováníhodnější epizodou během těchto mírových jednání byl jeho pokus využít papežskou autoritu k dosažení jedné zcela neduchovní záležitosti v Reichstagu. Když v Berlíně (počátkem roku 1887) byla vznesena otázka, zda má být vojenská služba omezena na tři roky, nebo, jak si vláda přála, prodloužena na sedm let, a centrum vedené Windhorstem si vyžádalo první stanovisko, obrátil se Bismarck na pomoc papeže, aby přinutil centrum souhlasit s přáním vlády. Leo byl dost slabý na to, aby ponížil svou autoritu tím, že ji přivedl do služeb této věci (s cílem, jak se myslelo, dosáhnout s pomocí Bismarcka obnovení své světské moci). Bismarck mu to jasně naznačil, když mu o dva roky dříve (1885) dal příležitost prokázat papežskou autoritu v nebývalé míře. Byl to Bismarck, kdo ho požádal, aby převzal vedení sporu mezi Německem a Španělskem o Karolínské ostrovy. Papež s tím s naprostou radostí souhlasil, protože papežové v takovém postavení nebyli od středověku a i tehdy byla taková papežská tvrzení často s pohrdáním odmítána. V Římě byla opět náhle vzkříšena vzpomínka na 15. století, kdy Evžen IV., Mikuláš V., Šest IV. mohli portugalskému králi autokraticky poskytnout všechny nově objevené země mezi Kapsem a Východní Indií, Mikuláš V. (1454) anektoval západoafrické pobřeží, Alexandr VI. (1493), nakreslil poledník podél zeměkoule na západ a ty dal na východ, Portugalsko a Španělsko všechny země. (1514) připravil pro portugalského krále tři darovací listiny na země, které byly ještě předmětem objevu. Opravdu nechtěl Bismarck vrátit tyto časy a znovu v plné síle obnovit titul „vládce pozemského kruhu“, který byl při korunovaci udělen Lvu XIII.? Leovi se zjevně alespoň nelíbilo o tom snít. Ten rozhodl věc ve prospěch Španělska, ale sám Bismarck, kterého předchozí papež tak často proklínal jako „Antikrista“, mu udělil Řád Krista s diamanty a na památku této středověké události, ke které došlo na konci 19. století, nařídil razit speciální medaili. Po urovnání vztahů s Pruskem mohl Lev XIII. bez větších potíží obnovit dobré vztahy s ostatními vládami. Britská vláda mu byla vděčná za to, že v roce 1883 vyjádřil nesouhlas s Národní ligou v Irsku, vedenou protestantským Parnellem, jako s revolučním hnutím. Anglická vláda za těchto okolností dokonce shovívavě reagovala na skutečnost, že v roce 1886 bylo kanonizováno 60 anglických mučedníků, které Jindřich a Alžběta („z nenávisti k víře“) nařídili popravit, mezi nimi i biskup Fisher, Thomas More, matka kardinála Pavla atd., a že současně probíhaly přípravy na další kanonizaci obětí 25. Lev XIII. úspěšně urovnal vztahy papežství s Ruskem. V roce 1883 došlo k dohodě o obsazení biskupských stolců. Aby přitáhl srdce slovanských národů obecně, vyhlásil papež v roce 1880 památku vysoce uctívaných slovanských apoštolů Metoděje a Cyrila jako svátek pro celou římskokatolickou církev a v důsledku toho obdržel ve Vatikánu prohlášení o oddanosti od různých slovanských kmenů, zejména z Čech a Chorvatska. K nelibosti Vatikánu byl tento papežský triumf výrazně oslaben tím, že v roce 1886 se s ještě větší vážností konala v Rusku oslava výročí na počest těchto slovanských apoštolů, kteří původně patřili konkrétně k východní pravoslavné církvi. Aby papež zalichotil slovanským národům, dovolil římským katolíkům v Černé Hoře používat slovanský jazyk i při bohoslužbách a přinesl velkolepou kopii slovanské služební knihy jako dar ruskému císaři (v roce 1893), i když se mu nepodařilo dosáhnout konkordátu, který byl pro něj výhodný i s takovou baštou pravoslaví na Balkánském poloostrově, jako je Černá Hora. Obecně platí, že Lev XIII. začal vést římskou propagandu na Východě se zvláštní horlivostí. Aktivně se prováděla ve všech ortodoxních zemích Balkánského poloostrova – v Srbsku, Rumunsku a Bulharsku a nepohrdla ani uzavřením aliance s těmi nejtemnějšími silami, jako bylo istanbulské hnutí v Bulharsku. V Bejrútu, v Sýrii; založil pod vedením jezuitů školu s hlasitým názvem „Katolická univerzita“; Na konci schizmatu mezi uniaty-Armény, který vznikl po vatikánském koncilu, byla v Římě v roce 1883 otevřena arménská vysoká škola. Poslal jezuity do samotné Arménie, aby zde založili vzdělávací instituci a veřejnou školu, stejně jako dominikáni dostali příkaz založit v Mosulu chaldejský seminář. Prostřednictvím lazaristů navázal také dobré vztahy s Persií a v Indii obnovil hierarchii s velkým ústředním seminářem pro celou zemi (1886). V Konstantinopoli byl se svolením Porty zřízen latinský patriarchální vikariát a v Alexandrii byl obnoven latinský patriarchát. 9. ledna 1897 slavili řečtí uniati svou první bohoslužbu v Konstantinopoli ve svém vlastním kostele. K „obrácení“ východní církve měla založit dvě katolické univerzity – v Aténách a Konstantinopoli, ale celá věc se omezila na prosté fámy. V Japonsku ustanovil Lev XIII. zvláštní hierarchii, i když se skládala pouze ze čtyř biskupů (1890), a dokonce i z Číny dosáhl oficiálního uznání práv katolíků. Četné papežské propagandistické podniky na pravoslavném východě byly dále posíleny tím, že berlínský kongres (1878) umožnil s pomocí rakouské vlády ustavit římskou hierarchii v Bosně a Hercegovině a také dosáhnout významných církevních úspěchů v Bulharsku, Rumunsku a Černé Hoře. Rakouská vláda mu také pomohla převést kláštery a školy k jezuitům (1883) v Haliči, odstrčila od nich baziliánské mnichy rusko-uniatské církve a tím ještě více utáhla mrtvou smyčku, v níž lid této prapůvodní ruské a pravoslavné oblasti strádá. Obecně mohl být Lev XIII. s nejnovějšími státy docela spokojený, protože většina jejich ústav byla založena na principu náboženské lhostejnosti, v důsledku čehož v nich ultramontanismus dostal příležitost k nerušenému rozvoji. A to nejen v Evropě, ale především v Americe, jižní i severní. Římský katolicismus, který se ve Spojených státech amerických těšil naprosté svobodě, dosáhl během století nebývalého úspěchu, když se z bezvýznamné hrstky pronásledovaných katolíků stal mocnou církví se silnou hierarchií. I v metropoli Severní Ameriky – New Yorku si ultramontáni zajistili většinu ve vládě města a jejich síla byla shledána tak nebezpečnou, že v roce 1893 vznikla zvláštní protipapežská společnost, která si za cíl stanovila zásadní vytlačení katolíků ve všech oblastech. Papež si nenechal ujít příležitost povzbudit americké biskupy, aby co nejvíce těžili z veřejné svobody země. Velká americká katedrála - baltimorská, z jejíhož rozhodnutí byla v roce 1887 ve Washingtonu založena katolická univerzita, se uskutečnila podle plánu vypracovaného v samotném Římě. Spojené státy dokonce v roce 1893 obdržely papežskou nunciaturu. V roce 1887 poslal papež brazilské císařovně zlatou růži za uzákonění zákona proti otroctví a vydal encykliku stejného obsahu biskupům, a za to ho oslavovali i liberálové, ačkoliv papežovu radost zatemnili tím, že vyhlásili svobodu vyznání a vyznávali pátý odstavec vyznání v témže roce římského náboženství. byl považován za státní náboženství. Sám tatínek se ale nenechal ničím zahanbit. Jakmile byl císař v roce 1890 svržen. Don Pedro a republika byla vyhlášena, protože papež spěchal, aby ji uznal, aby měl prospěch z nového řádu věcí. Při výročí objevení Ameriky v roce 1892 se jí chtěl zúčastnit uspořádáním větší církevní slavnosti v Itálii, Španělsku a celé Americe, protože Kolumbus podnikl tuto nebezpečnou cestu ze zbožné touhy šířit evangelium. Tím se snažil dát svátku příchuť papežské církve. Zásadně promluvil ve zvláštní encyklice severoamerickým biskupům v roce 1895 o stavu církevních záležitostí v jejich republikách. Tyto republiky podle jeho názoru vznikly s pomocí katolíků a od té doby má Severní Amerika dobře uspořádanou hierarchii. Jak je církev prospěšná – to se tam obzvlášť ukázalo. Nestará se jen o spásu duší, ale také o pozemské blaho lidí, jako by bylo zřízeno především pro ty druhé. Ve snaze urovnat své vztahy s různými mocnostmi se Lev XIII. přísně držel nesmiřitelné politiky svého předchůdce vůči Itálii a nadále hrál roli „vatikánského vězně“. Všechny jeho výroky o Itálii a částečně i smířlivý postoj k jiným vládám dokonce vzbuzovaly podezření, že jeho hlavní zájem se soustředil na obnovu církevního státu. A to je naprostá pravda, neboť sám papež a především jeho četní fanoušci jak v tisku, tak na veřejných setkáních nepřestali prohlašovat, že světská moc je pro papeže naprosto nezbytná a dříve či později mu v tomto ohledu vyjdou vstříc i samotné dějiny. Ti otevřenější z papežů přímo prohlásili, že otázka obnovení světské moci papeže je jen otázkou času a při prvním otřesu Evropy velkou válkou papežský stát opět povstane ze svých trosek jako nezbytný faktor celoevropského míru. Jak moc papež po tomto šťastném okamžiku touží, ukazuje psychologicky kuriózní skutečnost, že se neštítil zavděčit se ani protestantským panovníkům (jako je Německo) a ve stejné tajné naději spěchal formálně uznat Francouzskou republiku (1892), ačkoli její vůdci dělali vše, co mohli, aby svými protikřesťanskými antiky urazili svědomí francouzského lidu. Nezbývá než žasnout nad vytrvalostí, s jakou papežství i v osobě tak prozíravého představitele, jakým byl Lev XIII., usiluje o obnovení své světské moci, která ve skutečnosti vždy byla žalostným přízrakem, činícím z papeže se svou loutkovou armádou hračku v rukou chytrých politiků. Papež jako duchovní pastýř může mezi lidmi získat mnohem větší vliv a význam než jako drobný světský suverén, jak bylo zjištěno při 50. výročí jeho kněžství, 1. ledna 1888. Při této příležitosti k němu z celého světa přicházely projevy úcty a úcty, jaké se před ním žádného panovníka a dokonce ani žádného jiného papeže nestaly. Bylo to skutečně congratulatio urbis et orbis, - "blahopřání od města a celého světa", - jako by ve skutečnosti byl papež "vládcem pozemského kruhu." Do Vatikánu proudilo tolik darů ze všech zemí, že bylo stěží možné získat více. Téměř všechny státy vyslaly zvláštní ambasády, aby papeži poblahopřály. Zdálo se, jako by se celý svět vydal na pouť do věčného města. Poslanci s pozdravem byli z Německa, Rakouska, Anglie, Ruska, Francie, Belgie, Španělska. Portugalsko, Řecko. Turecko, Maroko, Čína, Japonsko, Persie atd. Připojilo se k nim nespočetné množství poutníků. Naplněn hlubokou radostí při pohledu na tento velký triumf, založil Leo nový řád s nápisem: pro ecclesia et pontifice („pro církev a velekněze“). Mnohé z toho samozřejmě záviselo na horlivosti tak horlivých obdivovatelů „neomylné“ hlavy církve, jakými byli jezuité: nelze však popřít, že mravní autorita papežství výrazně vzrostla právě díky tomu, že papež již nepůsobil jako loutkový panovník, ale prostě jako duchovní pastýř obrovského stáda. Zbavení papežství světské moci mělo na Lva XIII. blahodárný vliv v tom, že se osvobodil od břemene občanských záležitostí a mohl se více soustředit na činnosti více podobné jeho hodnosti, totiž na vyučování. A skutečně, žádný jiný papež nebyl tak horlivý pro učení jako Lev XIII. Z papežského stolce si udělal jakousi akademickou stolici, z níž ve svých četných encyklikách neúnavně vyučoval orbem et urbem. Téměř od okamžiku jeho nástupu na trůn vycházely encykliky na nejrůznější témata, často se dotýkající i světových problémů, které znepokojovaly moderní lidstvo. Již 1. června 1879 vydal Leo dopis biskupům Horní Itálie proti zákonu o civilním sňatku. V tomto poselství říká, že podstata manželství je náboženské povahy a stát může pouze určovat jeho občanskoprávní důsledky. Rozvíjí také církevní učení o manželství v encyklice z 10. února 1880. Adam, jak tvrdí, byl stvořen z hlíny země a z jeho boku bylo během spánku vzato žebro, aby stvořil Evu. Uzavření manželství je tedy věcí božského práva a stát by s tím neměl mít nic společného. Civilní sňatek je proto nepřijatelný; manželství nelze oddělit od svátosti. Happy Ap. Petra v roce 1881, papež pomocí ní učil svět ve zvláštní encyklice o státní moci: tato moc, jak píše, byla dokončena při vytvoření římskokatolického státu papežem, ale byla oslabena šílenými inovacemi reformace. Tehdy začali pro sebe vyžadovat více svobody, než by měli, a svévolně začali určovat samotný zdroj občanské moci. Podle tzv. osvícenské filozofie 18. století ji někteří odvozují dokonce z vůle lidu. Katolíci naopak učí, že „právo rozkazovat“ pochází od Boha. To neplatí pro formy vlády. Po tzv. reformaci, jejíž vůdci a příznivci se bouřili proti světské moci, následovaly v Německu destruktivní revoluce. Z reformace vzešla filozofie osmnáctého století se zmíněnou novou naukou o nadřazenosti lidu. A pak to vedlo ke komunismu, socialismu, nihilismu. Stejně jako jeho předchůdci, uzavírá papež, opakovaně nabízel svou pomoc panovníkům proti těmto zlům a je připraven ji nabídnout i nyní: k tomu však musí dát církvi úplnou svobodu, aby jim mohla pomoci. Papež, jako by shrnul celý svůj světonázor, ve stejném smyslu rozšiřuje u příležitosti svého biskupského jubilea v encyklice z roku 1894 všechny panovníky a národy o vztahu mezi státem a církví a požaduje od celého křesťanského světa, aby se mu podřídil: jeho radost z nesčetných přání dobra byla zatemněna jen tím, že se mnozí odchýlili od jeho učení. Ale jako zástupce Boží, který chce spásu všech, chce na sklonku svého života v souladu s velekněžskou modlitbou I. Krista, „aby všichni byli jedno“. Inspiruje Východ, že byl kdysi poslušný papežům. Úplná jednota ustanovená Kristem nespočívá pouze ve víře, ale ve vládě. Slova Kristova: „Ty jsi Petr“ atd. se vztahovala na papeže od samého počátku. Po nepříliš laskavém zobrazení protestantismu samozřejmě Lev inspiroval své následovníky, že Kristus svěřil legitimní učení víry apoštolovi. Petr a jeho nástupci. Katolíci s radostí poslouchají druhé, protože církev je „dokonalou společností založenou Bohem pro poučení celého lidstva. Jako taková má všechna práva sama o sobě a měla by požívat bezpodmínečné svobody ve své legislativě. O tom, že neustále požívala určitých práv, svědčí její smlouvy se státy. Světská moc má také svá práva, ale musí být v souladu s církví. Zednáři jednali nejdestruktivněji proti církvi, zejména v římskokatolických státech, jako je Itálie a Francie. Církev jediná je schopna léčit nepořádek současné doby: militarismus, socialismus a politické stranictví. Boj mezi svobodou a mocí je eliminován církevním učením, že podle vůle Boží jedni musí přikazovat a druzí poslouchat, bez ohledu na povahu formy vlády. Po návratu k papežské světovládě Leo učí, že obrácení celého světa ke křesťanství již začalo, ale toto dílo bylo zničeno reformací, která znemožnila opakování křížových výprav. Současné komunikační prostředky velmi napomáhají sjednocení celého světa. Stejně jako konec minulého století přinesl revoluci a rozdělení, tak si papež přeje, aby konec současného století přinesl jednotu. Panovníci jsou zvláště povinni toto podporovat. „Neomylný učitel lidskosti“ samozřejmě nemohl zůstat němý ve vztahu ke společenské otázce tak palčivé, jako je otázka morální. Již 28. prosince 1878 odsoudil sociální demokracii, její vznik, vedoucí k odmítnutí všeho nadpřirozeného, ​​které začalo reformací a dospělo k projevu v liberalismu států a tajných společností. Papež ale zároveň vyšel s velkým zápalem ve prospěch dělnické třídy a neváhal jít dokonce i tou nebezpečnou cestou, v níž uznal státní ochranu před zaměstnavateli za nezcizitelné právo těchto „vyvlastněných“. Tuto zásadu vyjádřil již dříve a v roce 1891 vydal velkou encykliku přímo o dělnické otázce. Papež začíná předložením extrémně obtížné filozofické a právní doktríny vlastnictví, totiž vlastnictví půdy. Potom odsuzuje abnormální stav, v němž menšina majetné třídy uvaluje těžké jho na masy proletariátu, a jde dokonce tak daleko, že připouští absurdní sociálně demokratickou situaci, že bohatství lze získat pouze prací dělníků, jako by v tom nehrály žádnou roli kapitál, inteligence, duchovní činnost a riziko. Stát, pokračuje papež, se musí postarat o uspokojení nejnaléhavějších potřeb pracujících. Na místech ze Starého zákona a Tomáše Akvinského závěrem papež doporučuje dělníkům zakládání odborů, zejména cechů na církevním základě, zakládání řeholních řádů, nad nimiž nemá stát žádnou moc. Ještě více v sociálně-demokratickém duchu hovoří Lev XII. v roce 1893 v poselství předsedovi švýcarského odborového svazu Decourtinovi, kde říká, že se velmi zajímá o problematiku zlepšení chudých dělníků a zajímá se o to, pokud možno, před mocnostmi, „aby tak početná a užitečná třída lidí nebyla opuštěna a bezmocně obětovaná chudobě“. Kongres pracovníků různých denominací by mohl dobře těžit z učení uvedeného v jeho Encyklice o dělnících. Stejně jako církev zrušila starověké otroctví, má nyní prostředky ke zlepšení údělu dělnické třídy – nikoli násilnou revolucí, ale svým učením. A v souladu s tímto učením nedávno (1897) s požehnáním papeže a za přítomnosti několika kardinálů vedl člen jednoho řádu v Římě socialistické rozhovory, v nichž nabádal duchovno, aby šli více k lidem, protože budoucnost patří demokracii. Čím slabší jsou tedy naděje kurie, že jí panovníci mohou pomoci při obnově církevního státu, tím více je zjevně připravena opustit spojenectví mezi trůnem a oltářem a vrhnout se do náruče proletariátu. Čím pokročilejší věk se přibližoval, tím bližší a bližší papežovu srdci se stávala otázka znovusjednocení všech církví pod heslem velekněžské modlitby Kristovy: ut unum sint - „aby všichni byli jedno“, i když samozřejmě podle vatikánského učení je tato jednota prezentována pouze ve smyslu podřízenosti celého křesťanského světa pouze papeži a morálnímu učiteli Boha, který je v pádu, jako učitel morálky Boha. země. Drobné rituální rozdíly, jako v liturgickém jazyce nebo ve formě přijímání, rozdíly ve vyučování, jako v otázce manželství kněží atd., jsou povoleny, ale nejsou povoleny žádné odchylky v dogmatu a souvisejících disciplínách. Papež ve své encyklice „o kázni východních křesťanů“ (1894) říká, že na základě dekretů Benedikta XIV. by nikdo na Východě neměl být nucen přijmout latinský obřad a že by se tamní latinský klérus měl podřídit stávající (tj. řecké) hierarchii: zároveň i dekrety, které s tímto generálním koncilem nesouhlasí. Papež zároveň svolal uniatské patriarchy Východu do Říma k jednání o prostředcích, které by mohly přispět k věci znovusjednocení. Ve všech pokusech o znovusjednocení, kdy záměrem bylo udělat dojem na Západě, hrálo vždy hlavní roli římské vysílání. Během Tridentského koncilu dorazilo do Říma na velbloudech několik východních lidí oblečených v hadrech, kteří zřejmě pocházeli ze země ležící mezi Eufratem a Indem: prohlásili, že na cestě do Říma jsou další, kteří kvůli nemoci zaostali. Po celém Západě se rychle rozšířila zpráva, že Východ je připraven podřídit se papeži. V minulém století měli Koptové, znovu sjednocení s Římem, deset kněží. Nyní, v roce 1895, pro ně papež v naději na obrácení všech jejich krajanů za velkého hluku a hromu zřídil Alexandrijský patriarchát se dvěma biskupskými stolci. Ve své výzvě, kterou papež adresoval ve zmíněné encyklice všem panovníkům a národům, velmi snadno proklouzl přes všechny obtíže stojící na cestě ke znovusjednocení, zejména ve vztahu k východním církvím, s nimiž i přes jejich popření papežství již jednal jako s bratry ve víře. Tento otcovský soucit, s nímž jim šel vstříc a sliboval všemožnou shovívavost ve vnějších záležitostech, byl zatím jen návnadou k přípravě jejich konečného přechodu. Ruští uniatové v Haliči by mohli vyprávět mnohé o tom, jak je kurie, která je znovu sjednotila lichotkami a lstí, snažila se jim s pomocí jezuitů vnutit latinské obřady a přísně římskou kázeň. Sám Leo v letech 1891 a 1892 zakázal pokračovat v manželství uzavřeném před vysvěcením Rusínům a dalším uniatům v Americe, kteří se přestěhovali do Ameriky, stejně jako během vatikánského koncilu byli uniatští Arméni nuceni vzdát se svých národně-církevních práv. Když následovaly rozhodné protesty všech dotčených stran, od ortodoxního východu, přes Brity a protestanty až po papežský požadavek podřízenosti, pokusil se papež v roce 1896 ve své nové encyklice „o jednotě církve“ tento požadavek znovu teologicky podložit pomocí údajně vědecké obhajoby nových vatikánských dogmat. Nicméně anglikáni mají pravdu. teologové a starokatolíci okamžitě odhalili triky, které si Lev XIII. dovolil, aby neodhalil nová dogmata v jejich odpudivé podobě, stejně jako ony hrubé reinterpretace a dokonce překrucování biblických a patristických pasáží, které sice masově, ale nahodile a vytržené z kontextu citoval ve prospěch svého učení. Byla proti němu předložena dlouhá řada důkazů a historických faktů, které jasně ukázaly neopodstatněnost jeho argumentů. Papež našel určité sympatie v Anglii, kde lord Halifax usiloval o jednotu s Římem, a jeden francouzský lazarista sladkými slovy doporučil Angličanům snadné papežské jho. Papež dokonce zřídil zvláštní komisi, která měla za úkol prošetřit platnost anglikánských zasvěcení. To, že se papežské rozhodnutí ukázalo jako negativní, se dalo s jistotou očekávat, protože Řím tato zasvěcení nikdy neuznal. Základem tohoto rozhodnutí bylo, že anglikánská svěcení postrádají katolickou formu i správný záměr. Toto rozhodnutí vyvolalo v anglikánské církvi velké nadšení. Lord Halifax a jeho přátelé byli naprosto zklamáni a všechny naděje na shledání byly rozptýleny. Papežství, které se prohlašovalo za „neomylné“, se tedy neúspěšně snažilo dokázat svou pomyslnou neomylnost celému světu a pronášelo svá vysílání o široké škále problémů, které se týkají lidstva. A všechna tato vysílání dokazovala jen jednu věc, jak marné je úsilí člověka povznést se nad svá omezení a přivlastnit si autoritu, která náleží pouze univerzální církvi, jako jediné a skutečně neomylné, povolané k postupnému pozvednutí lidstva na světlo zjevené pravdy. 15. Papežství a moderní Francie Moderní Francie jako hlavní distributor ducha nevěry a popírání. – Náboženské a politické nepokoje v něm. – Nejnovější představitel tohoto negativního ducha. – Ernest Renan a charakteristika jeho osobnosti. - Plody jeho učení. – Kulturní boj ve Francii. - Perzekuce církve. – Politika Lva XIII. – Uznání republiky a význam této skutečnosti. Ze všech římskokatolických zemí byl Lvu XIII. souzeno snášet největší zármutek od své milované dcery, dlouholeté patronky Říma. Kostely - Francie. Tento život, počínaje předminulým stoletím, byl rozbouřeným mořem, ve kterém se neustále měnily přílivy a odlivy duchovního života a byla nastolena nadvláda církve, poté opět svržena vlnou divoké nevěry a zapírání, kdy nejen církev s její hierarchií a řády, ale i křesťanství samotné bylo vystaveno pronásledování a posměchu. Tyto výkyvy se jasně promítly do osudu jednoho z nejpozoruhodnějších pařížských kostelů – tzv. Pantheonu. Tato budova v klasickém stylu byla založena Ludvíkem XV. jako kostel na počest svaté Genevieve, patronky Paříže. Ústavodárné národní shromáždění se rozhodlo přeměnit jej v pohřebiště velkých synů Francie. Důvodem byl samotný styl stavby v podobě římského Pantheonu, v důsledku čehož dostala toto pohanské jméno, odpovídající jejímu národnímu účelu. Na štítu byl nápis: „Vděčná vlast velkým lidem“. Zde byl pohřben popel Voltaira a Rousseaua, stejně jako Napoleonovi nejoddanější služebníci, a pouze „kvůli nedostatku velkých mužů byli pohřbeni někteří kardinálové, senátoři a hodnostáři“. Po návratu Bourbonů byly odstraněny rakve „patriarchy Fernay“ a ženevského filozofa a Pantheon byl znovu vrácen křesťanské bohoslužbě: „Sv. Ludvík XV. jej zasvětil Genevieve, vrátil jí jej Ludvík XVIII,“ zněl nápis. Ale král Ludvík Filip, který se snažil potěšit liberální kliku země, znovu nařídil, aby byl nápis národního shromáždění obnoven a zároveň reprodukován v uměleckém obrazu, v důsledku čehož byl štít ozdoben reliéfním obrazem v mramoru. Uprostřed obrazu stojí France a Liberty jako alegorické postavy. Na jedné z nich jsou představitelé vojenské slávy: Napoleon I. – ještě s dlouhými vlasy, jak je nosil jako republikánský generál italské armády, a vedle něj malá bubenice Viola, která pod krupobitím grapeshotů porazila generálský pochod na mostě Arcole; kolem něj jsou různí hrdinové Francie. Na druhé straně jsou představitelé občanského řádu a vedle sebe stojí osoby tak opačného charakteru jako Mirabeau a Lafayette, Fenelon a Laplace, Rousseau a Voltaire se sarkastickým úsměvem na zkreslených rtech. Když byl tento obraz objeven v červenci 1873, arcibiskup Quelin vydal oběžník tohoto druhu pařížským kněžím. „Vzhledem k velkému pokušení, které je vystaveno tváří v tvář slunci na naší svaté hoře, vzhledem k tomuto více než svatokrádežnému znaku, který nastupuje na místo kříže Ježíše Krista, před korunovanými obrazy bezbožných, drzých a svůdných spisovatelů, umístěných na místě obrazu Pokory a Blahoslavené víry, jejichž ochrana poskytla hlavní město, Charle Veliký a Svatý Cloovic od Cloovic. víra Francie vyslovuje bolestný výkřik: Duchovenstvo a všichni věřící na to musí odpovědět povzdechem a slzami, ať je nebe spokojeno s tímto vykoupením Pak přišel příkaz vykonávat zvláštní veřejné modlitby ve formě smíření za Napoleona III., byl Pantheon opět zasvěcen svaté Genevieve sv. Genevieves je nápadným odrazem osudu samotného náboženství ve Francii, které se od konce minulého století, infikované jedem skepse a nevěry, vlévaným do žil Voltairem, v podstatě nikdy nezbavilo tohoto jedu, který otrávil všechny jeho životně důležité šťávy. Zuřivá nenávist tohoto nevěřícího k církvi a křesťanství, vyjádřená rouhačským voláním: „vyhubte plaza“, byla vštěpována francouzské inteligenci do té míry, že ta, která byla vychována v naprostém odcizení od církve, při každé příležitosti projevovala své nepřátelství vůči ní i vůči křesťanství samotnému, někdy se dokonce nenechala zahanbit a zahanbena mírami násilí. Tuto náladu inteligence podporoval i jiný spisovatel, který se z hlediska svého vlivu na myšlení našeho století může řadit na stejnou úroveň jako Voltaire, ovšem s tím rozdílem, že jeho vliv byl mnohem hlubší, neboť on, neomezující se na povrchní výsměch pravdám víry a křesťanství, ale údajně vyzbrojen všemi údaji nejnovějšího vědeckého bádání, je přivedl ke kořenům veškerého křesťanského náboženství na stejné úrovni. a jeho nejdůležitější vysvětlování faktů pomocí iluzí a fantasmagorií. Máme na mysli Ernesta Renana, autora notoricky známého „Života Ježíše“ a celé řady dalších podobných děl, nasycených jedem antikřesťanství. Tento spisovatel – racionalista, který se těšil obrovské oblibě, která se v některých kruzích inteligence proměnila v jakýsi pověrčivý kult – byl skutečně zlým géniem našeho století a můžeme s jistotou říci, že neexistuje žádné více či méně velké zlo, které by deprimovalo život moderního lidstva, které by nešlo dát do genetické souvislosti s jeho literární činností. Proto vlastnosti jeho osobnosti a činnosti nejsou v obraze duševního rozpoložení našeho století ani zdaleka nadbytečné. Osobnost E. Renana je z psychologického hlediska velmi zajímavým a dokonce poučným fenoménem, ​​poskytujícím nápadný příklad toho, jak v koloběhu historických trendů mohou i nadaní lidé zbloudit a zahynout pro pravdu. Pochází z Bretaně (nar. 1823), Renan, jak známo, získal počáteční výchovu v nejhlubším církevně-náboženském duchu, což obecně odlišuje jeho krajany, kteří žijí stranou všech starostí moderního myšlení a života a s úžasnou jednoduchostí a srdečností uchovávají víru a tradice svých otců. Vzhledem k tomu si jeho rodiče nedovedli představit vyšší ambici, než aby jejich syn vstoupil do kléru a stal se knězem, ačkoli tento krok v římskokatolické církvi má pro rodinné ambice tu tragickou stránku, že je s ním spojena otázka ukončení rodiny. Malý Breton skutečně vstoupil do místního provinčního teologického semináře ve svém rodném městě Third, kde okamžitě objevil svůj silný talent, který spolu s hlubokým náboženským a mravním rozpoložením dal důvod duchovním a výchovným autoritám k naději, že se časem stane pozoruhodným bojovníkem a představitelem římskokatolické církve. Za tímto účelem, k dalšímu teologickému a vědeckému vzdělání, byl svými duchovními autoritami poslán do Paříže, kde nejprve absolvoval kurs na všeobecně vzdělávací koleji sv. Mikuláše a poté na zvláštní teologické vyšší škole sv. Sulpicia. Renanovi bylo v té době asi šestnáct let a tento přechod ze vzdáleného provinčního města do hlučného a zářivého hlavního města udělal na mladou bretaňskou mládež obrovský dojem. Sám ve svých Pamětech říká, že tento přechod pro něj měl tak silný význam, jako by mohl mít náhlý skok ze Sandwichových ostrovů do Francie. A pro integritu jeho církevně-náboženského vidění světa to mělo přesně stejný význam jako Lutherova první návštěva Říma. Zde se před ním otevřel zcela nový, pro něj dosud neznámý svět. Kolej sv. Mikuláše, tento duchovní syn jezuitství, vytvořená proto, aby jako instituce pro společné vzdělávání nejnadanějších představitelů církve spolu s dětmi vlivné, nejvyšší rodinné šlechty, udržovala a upevňovala spojení mezi církví a vyšší společností, vyznačovala se obvyklým nedostatkem jezuitských institucí. Vychovávala mladé lidi v extrémně jednostranném, scholastickém duchu, schopném vrhnout stín i na samotné křesťanství, v jehož jménu se však tato výchova uskutečňovala, zároveň nedokázala své žáky zcela ochránit před vlivy okolního světa s jeho nebezpečnými svody a trendy. A tyto trendy, vycházející z představitelů módní, samozřejmě liberální a proticírkevní literatury, vtrhly do koleje v bouřlivém proudu a kouzlem své novosti uchvátily mládež chřadnoucí ve scholastice, probudily v ní nejprve nedůvěru, a pak přímo nepřátelství ke všemu církevnímu a náboženskému, s čím se přirozeně ztotožňovali v jejich scholastice3. Této zálibě podlehl i mladý Renan, zvláště když si všiml, že samotná religiozita jeho nových učitelů – pařížských kněží – se vůbec nepodobá bretaňské upřímnosti a jednoduchosti, která mu byla tak sympatická, a vyznačovala se zjevnou umělostí, nadrženou zbožností, ryze jezuitskou bezduchostí, takže samotná teologie, která ztratila svou vážnost a hloubku, se proměnila ve směsici mumotů a myšlenek mladé. dámy. Při pohledu na to všechno se v duši mladého Bretonce poprvé objevila trhlina, která pro něj měla tak fatální následky. Po absolvování tříletého kurzu na této vysoké škole se Renan přestěhoval do slavné školy svatého Sulpicia, která byla nejvyšší akademií teologických věd ve Francii. Tam našel přísnější teologickou a církevní atmosféru a musel se vážně věnovat dogmatice a patrolologii. Ale tyto vědy už pro něj ztratily své kouzlo, a protože se vyučovaly suchou formou, která mu byla nesympatická, s odstraněním veškerého živého myšlení jako nebezpečného pro teologii, věnoval se téměř výhradně filologii a filozofii. V tom druhém se jeho ideálem stal anglický filozof Thomas Reed, který jako presbyterián nakonec podkopal svou víru v platnost římského katolicismu a Renan měl tajnou touhu stát se protestantem, aby měl úplnou svobodu pro teologické myšlení. Učinit tento krok však znamenalo rozejít se s celou minulostí, se všemi drahými vzpomínkami na dětství a Renan v té době prožíval těžký vnitřní boj. Ještě neopustil myšlenku stát se knězem a doufal, že těžká a zodpovědná práce pastýře potlačí jeho pochybnosti a obnoví celistvost jeho zlomeného vidění světa, a zároveň se tohoto kroku bál. Mezitím mu bylo nabídnuto místo lektora orientálních jazyků na Akademii St. Sulpicia a tato okolnost rozhodla o jeho osudu. Aby si rozšířil a prohloubil své filologické znalosti, obrátil se k německé literatuře a tam se poprvé setkal se „svým drahým učitelem“ Davidem Straussem, který na jeho zdrcenou duši neodolatelně zapůsobil. Renan se stal jeho horlivým následovníkem a nadšeným obdivovatelem a veškerá jeho další literární činnost se rozvíjela pod jeho démonickým vlivem. Ale stále byl obrovský rozdíl mezi učitelem a žákem. David Strauss došel ke své smutné teorii s ryze německým klidem a důsledně rozvíjející extrémní hegelovské pozice, totiž ideu identity ideje a reality, subjektu a objektu, s pomocí uvážlivé argumentace je aplikoval na příběh evangelia, který přeměnil v sérii mýtických fikcí, vytvořených údajně národní židovskou fantazií na základě starozákonních faktů. Proto bylo pro jeho chladné, bezduché logické uvažování naprosto lhostejné, že božská osobnost Krista se vírou v Něj, v níž žije a pohybuje se celý moderní civilizovaný svět, proměnila v bájného ducha, abstraktní představu. Renan k tomu měl úplně jiný postoj. Odehrával se v něm strašlivý vnitřní boj a jeho mysl, již otrávená jedem pochybností a racionalismu, nedokázala přemoci jeho srdce, které nadále žilo stejným náboženským světonázorem a pociťovalo instinktivní strach, že zničením tohoto světonázoru se zhroutí veškeré štěstí existence a ztratí se samotný smysl života. A tento vnitřní nesoulad tvoří nejnápadnější rys celé jeho osobnosti a zanechal nesmazatelnou stopu v celém jeho životě a díle. Zřetelně je to cítit i v těch jeho dílech, v nichž se jeho racionalistická nevíra projevila nejvýrazněji, jako například v jeho notoricky známém „Životě Ježíšově“ (vydáno v roce 1863). Kvůli tomuto vnitřnímu nesouladu neměl dost ducha, aby následoval svého učitele natolik, aby ho následoval a odmítl evangelijní příběh jako mýtus. Ne, bez dostatečných důvodů zradil svého učitele a proměnil svou mýtickou teorii v polomýtickou, na základě čehož začal poznávat, že Kristus je skutečná historická postava, pouze ozvláštněná pozdějšími legendami, a pak, jako by se radoval ze spasení této osoby, aby se neutopila ve své strašné nirváně v mnoha místech svého srdce, s takovou přitažlivostí, s takovou přitažlivostí pro německé mýty. uctívání a uctívání, jak jen římskokatolický kněz může oslovit nějakou proslulou Madonu nebo „nejsladší srdce Ježíšovo“. Je zřejmé, že i zde, v tomto nejodvážnějším a nejextrémnějším díle své nevěry a racionalismu, se Renan ukázal být ničím jiným než (podle vlastních slov) „neúspěšným knězem“, latinským knězem, který s hořkou ironií osudu musel sloužit nikoli Kristu, ale Belialovi. Všechna jeho další díla, jejichž námětem je „původ křesťanství“, se vyznačují naprosto stejným charakterem. Jeho díla, která rychle na sebe navazovala: „Apoštolové“ (1866), „Sv. Pavel“ (1869), „Antikrist“ (1871), „Evangelium“ (1877), „Křesťanská církev“ (1878), „Marcus Aurelius a konec“ antický svět“ (1882) – všechna tato díla, včetně následných autobiografických děl prezentujících stejné filozofie autora, a navíc nesoulad, který ani časem neslábne, jak by bylo přirozené očekávat vzhledem k autorově vytrvalé vazbě na tento obor, ale znatelně se zde opět prohlubuje obrovský rozdíl mezi studentem a učitelem, jak víme, když se Strauss vydal přímou racionalistickou cestou, s ryze německou důsledností, došel po ní až do konce a nakonec se vrhl do náruče svého materiálního, nefilového, nejposlednějšího díla. "Stará a nová víra." Renan, který dal nejsmělejší výraz své nedůvěry v Život Ježíše, jako by se bál své vlastní smělosti, a proto všechna jeho následující díla v podstatě představují postupný ústup ze své předchozí pozice, i když je ústup dovedně maskovaný. To vysvětluje, proč jeho následující díla stále více zklamala jeho nejzarytější obdivovatele a nakonec od něj přestali očekávat cokoli, co by mohlo lichotit stále se rozvíjejícímu duchu nevěry a racionalismu ve společnosti. Poměrně živější zájem v něm vzbudily „Dějiny Izraele“ zejména svým slibným „úvodem“, kdy v ní autor zamýšlel dokončit všechna svá předchozí díla, a dát v nich tedy konečné vyjádření svých náboženských a filozofických názorů, ale k všeobecnému zklamání, které následovalo, stačilo, aby se objevily první dva svazky tohoto díla. V „úvodu“ k tomuto dílu si mimo jiné s rouhavou troufalostí připojuje slova svatého Simeona Boha-Přijímače, říká, že po dokončení tohoto díla bude mít právo zvolat: „Nyní propustíš svého služebníka v pokoji, podle svého slova.“ Běda, ze samé podstaty své práce mohl nejméně ze všeho počítat s dosažením tohoto světa a skutečně ho nedosáhl, stejně jako toho nemohl dosáhnout člověk, v jehož duši se navzdory vnějšímu klidu odehrával hrozný boj a anděl srdce sváděl krvavý, ale beznadějný boj s démonem mysli. Tento jeho vnitřní nesoulad našel ještě živější, dalo by se říci až tragicky smutný výraz v jeho posledních filozofických dílech, kterým zasvětil především poslední roky svého života. Ve své eseji o „budoucnosti vědy“ došel ke smutnému přesvědčení, že věda není schopna dát rozhodnou odpověď na žádnou z těch věčných otázek, které trápí lidskou duši, že rozum, tato modla, které naše doba slouží, ve skutečnosti není silou tvořivou, ale destruktivní, a takzvané náboženství rozumu jsou jen ubohé prázdné řeči. Říkat to o člověku, který celý svůj život zasvětil uctívání této modly, kázání náboženského rozumu, znamenalo jednou ranou rozbít celou jeho mnohaletou stavbu, znamenalo pošlapat to, co uctíval. A Renan nakonec skutečně rozbil svůj idol a ve stejném díle otevřeně hlásal, že víra a církev jsou důležitější a vyšší než rozum a věda, k hrůze svých fanoušků začal na konci života zbožně vykonávat obřady římskokatolické církve a se svou prostou vírou zacházel s dojemnou něhou. krajané. Když čas od času navštěvoval svou domovinu v Bretani, téměř se rozplakal při pohledu na bezúhonnost náboženské a mravní existence, kterou našel mezi vesničany, a opakovaně je při rozchodu s upřímným patosem přesvědčoval, aby tuto svatou, prostou víru zachovali. Tím, že tento poklad sám ztratil, cenil si ho mezi ostatními tím více. „Miluji tuto jednoduchou víru,“ vykřikne v jednu chvíli. Vesničan bez vyznání je ošklivá bestie, protože pak nemá žádnou známku lidskosti. Proto je mým zvykem: na vesnici chodím na mši, ve městě se směju těm, kdo chodí do kostela. Někdy je mi do pláče, když si pomyslím, že se svými názory odděluji od velké náboženské rodiny, do které patří všichni ti, které miluji, a když si představím, že mě nejlepší duše na světě považují za ateistu, zlého, zatraceného, ​​a že by mě za takového měly považovat, protože je k tomu vede jejich víra. Nejhorší však je, když se žena a dítě začnou ptát: „Ve jménu nebes věř, jak věříme, jinak budeš proklet, a abys nevěřil s nimi,“ uzavírá, „musíš být buď velmi učený, nebo velmi zlý. Renan ve skutečnosti nebyl ani moc učený, ani moc zlý, ale byl nešťastnou obětí vnitřního nesouladu, se kterým šel do hrobu. Stejně žalostný obraz vnitřního seberozporu předkládal notoricky známý idol moderní nevíry a racionalismu. Ale i přes tuto vnitřní impotenci měl Renan přesto ohromný vliv na naši dobu a ve světovém názoru takzvané „inteligence“ zaujímá snad nejvýznamnější místo. Vzhledem ke všemu výše uvedenému se tomu člověk může jen divit; ale tento jev, na první pohled podivný, lze plně vysvětlit, budeme-li věnovat pozornost vnější stránce věci. Renan, který byl vnitřně bezmocný, udělal mimořádný dojem vnější formou svých děl. Byl to pozoruhodný stylista, který uměl skloubit myšlenkovou lehkost s okouzlující účinností přednesu, takže v tomto ohledu mu ani jeho nepřátelé a odpůrci nemohli upřít výrazný talent, i když litovali, že to bylo promarněno na tak ničivý úkol. Všechna jeho díla v tomto ohledu zazářila ohňostrojem luxusního stylu, svůdně působícího na polovzdělané masy, a protože tento velkolepý styl byl spojen s velmi lákavou, romantickou myšlenkou, která si dala za cíl odstranit z křesťanství vše božské a nadpřirozené, zanechávajíc však za sebou nejvyšší ideál lidskosti, podlomený sladkým sentimentalismem amatérského dvojsmyslu, který má již v našem století svou dvojí smýšlení. dosud nenašli nic, co by tuto víru nahradilo, a nemohlo být nic svůdnějšího než spisy Renana. On, více než kdokoli jiný, uhodl pravou náladu našeho věku a dal jí to, po čem toužil, totiž poloviční víru, svržení božství na půdu pozemskou a lidskou. Za úspěch svých děl ale vděčí téměř výhradně tomu, že v nich oslovil právě tu veřejnost, která ze všeho nejvíc trpí zhoubnou nemocí polovíry, ale která ve skutečnosti řídí osudy naší doby. A dříve existovali popírači božského původu křesťanství, ale jejich myšlenky nevycházely z omezeného okruhu vyznavačů toho či onoho směru a tyto odpadky planého myšlení, abych tak řekl, nebyly vymeteny z chatrče na ulici. Ani Straussova díla, navzdory jejich přepracování v tzv. populárních publikacích, nebyla široce šířena a německý nevěřící se nikdy nevymanil z role uvažujícího aristokrata, který shlížel na dav kolem něj. Francouzský nevěřící se na věc podíval úplně jinak. Uvědomil si, že v naší době, s její mělkou vzdělaností, značně rozšířenou do šířky, ale postrádající hloubku a pevnost, s její chamtivou honbou za vrcholem a takzvanými „posledními slovy vědy“, s jejím ochablým realismem, oscilujícím mezi nevěrou a pověrčivostí, hlavní síla spočívá v rukou té polovzdělané masy, která sama sebe nazývá „motleylyra, osvícená“. tj. e je nositelkou rozumu, i když hlavním zdrojem rozumu je pro ni létající, novinový tisk v jejích narychlo složených úvahách nahodile. Proto ve svých spisech oslovil právě tento polovzdělaný dav, který dnes přetéká všemi městy civilizovaného světa, a ve svém výpočtu se nemýlil. Celá takzvaná inteligence vítala jeho díla s potěšením a vítala v něm svého proroka, který k ní dokázal mluvit vlastním fejetonovým jazykem a její povrchnosti lichotil vizuálním důkazem, že popření těch nejvznešenějších a nejposvátnějších pravd nevyžaduje žádné hluboké speciální vzdělání, ale stačí si přečíst pár zábavných knih napsaných s romantickou lehkostí. Jedním slovem - nevíra a antikřesťanství, které se předtím shlukovalo v úzkých kruzích, Renan vyšel na ulici a začal to kázat pouličnímu, byť inteligentnímu davu, a v důsledku toho jedem popírání a nevěry otrávil obrovské masy lidí, kteří předtím ani netušili, ba dokonce se ani nebáli samotné možnosti takového posvátného popírání světa. A tento jed popírání se brzy projevil ve smutných a bolestivých jevech. Polovzdělaný dav, přetékající všemi oblastmi veřejného života, když nalezl ve spisech Renana, jak to bylo, nové zjevení, díky němuž už na zemi není nic božského a zázračného, dal plnou uzdu svému epikureismu a začal „pít a jíst“, dokud se nenasytila jejich břicha: městský proletariát, který poté, co život slyšel jeho příslib, je srozumitelný jeho sermonovi. mýtus, a že pravé království by mělo být na zemi, křičel nad bezútěšností své pozemské situace a požadoval sociální reformy, a když se tyto reformy ukázaly jako nemožné, proklel celý současný společenský řád a zahájil proti němu zoufalý boj – ve jménu socialismu a anarchie, a tak začaly ony strašlivé sociální otřesy, které poznamenaly historii posledních desetiletí. A když se tento polovzdělaný, snadným popíráním zkorumpovaný, inteligentní dav konečně po svržení monarchie zmocnil vládní moci ve Francii, vztyčil prapor nevěry a popírání jak ve Sněmovně lidových zástupců, tak v městských obcích, a to vysvětluje dobře známou skutečnost, že současná republikánská vláda v posledních desetiletích vedla velmi ostudný boj proti všemu křesťanskému, církevnímu a vzdělanostnímu. knih a zavedení nejen civilního sňatku, ale také „občanského křtu“. A za všechno toto divoké popírání byla připravená sankce: vždyť přesně tohle učil prorok moderní doby Renan! Pravda, sám autor tohoto negativního, protikřesťanského hnutí neschvaloval extrémy svých fanoušků a dokonce se snažil vyhýbat veškeré komunikaci s nimi, nad níž byli tito posledně jmenovaní rozhořčeni. Ale popírat jeho spojení s těmito smutnými jevy pro Renana by znamenalo totéž, jako pro žháře hořlavého materiálu popřít svou účast na katastrofě způsobené ničivým požárem. A on si to samozřejmě plně uvědomoval a snažil se skrýt své rozpaky v tom snadném, epikurejském bezduchém a lhostejném postoji ke všem hlavním fenoménům společenského života, který byl charakteristickým rysem jeho nálady v posledních letech života. Renan, zcela ponořený do svých akademických studií mezi „čtyřicet nesmrtelných“, se nakonec proměnil v bezduchého egoistu, který, rozčarovaný vším a všemi, rezignoval na celý svět s jeho starostmi a hněvem a staral se pouze o to, aby nic nenarušilo jeho epikurejský klid a sebeuspokojení. Díla zesnulého nevěřícího se neomezovala ve své distribuci pouze na Francii: stejná inteligence, která objevila jejich proroka v Renanu, je přeložila do různých jazyků a distribuovala po celém světě. Dokonce i bráhmani je přeložili do indického jazyka, aby svým věrným hinduistům ukázali, jak sami křesťané hanobí svého Boha – Krista... Hlavní činnost tohoto protikřesťanského spisovatele sahá až do doby Pia IX., ale plody této činnosti musel sklidit až Lev XIII., když po rozpadu říše za Napoleona III. přešla státní nadvláda právě na tuto inteligenci, která byla zcela vychována na dílech renanovské literatury. Pravda, pogrom ve Francii v roce 1870 byl příliš hrozivou ranou na to, aby neměl na lid více či méně vystřízlivění, a vskutku během prvního desetiletí současné republiky byl vzestup náboženského a mravního života ve Francii dokonce patrný. Do této doby se datuje vznik mnoha náboženských institucí, otevření tak slavných poutních míst jako je jeskyně Panny Marie Lurdské, založení speciálně katolických univerzit atd. Stručně řečeno, zdálo se, že Francie, poučená hořkou zkušeností a prodchnutá hrozivým varováním, které jí bylo dáno při pogromu v roce 1870, udělala prudký obrat od voltairovského volnomyšlenkářství a renanského antikřesťanství k dřívější víře a zbožnosti. Toho samozřejmě neopomněla využít církev, která postavila své síly k posílení jemu příznivé nálady, a především jezuité, kteří svou charakteristickou energií a uměním začali pokrývat zemi sítí svých institucí – především vzdělávacího a dobročinného charakteru. Jakmile ale ucítili moc ve svých rukou, okamžitě se ukázalo, že tato aktivita byla jednoznačně zaměřena na rozvrácení republiky. S touto protirepublikovou aktivitou jednoznačně sympatizovala celá vyšší hierarchie, která v těsném spojení s nejvyšší francouzskou aristokracií, prodchnutou monarchistickými idejemi, k takové aktivitě přirozeně podněcovala. Za tohoto stavu věcí se stal střet nevyhnutelný a nastal a byl o to silnější, že nebyl založen pouze na politických názorových rozdílech, ale na ještě hlubším a vitálnějším rozdílu v samotném světonázoru. Na jedné straně stála francouzská buržoazní inteligence, až po kořeny nasycená voltairismem a Renanovým antikřesťanstvím, která se zběsile držela republiky, protože jí dala moc v zemi, a na druhé straně hierarchie se svými aristotickými a monarchistickými idejemi, která se snažila chránit lid před zhoubnými myšlenkami a šířícími se mezi ně protikřesťanskými principy. Čím ostřejší byl kontrast mezi těmito stranami, tím nevyhnutelnější a silnější střet mezi nimi musel nastat. A brzy se mezi nimi objevilo nepřátelství, takže hlavní tvůrce současné (třetí) republiky ve Francii, nechvalně známá Gambetta, otevřeně řekl, že nejhorším nepřítelem nově založené republiky je klerikalismus („klerikalismus je náš nepřítel!“). Tento jeho názor převzal celý radikální tisk a začala zuřivá kampaň proti tomuto nechvalně známému „klerikalismu“ a v zápalu boje byla zapomenuta i potřeba rozlišovat mezi tím, co je skutečně klerikalismus, zaměňující Boha s Caesarovým, a tím, co je církev jako nositelka nejvyšších duchovních dober, nezbytně nutných pro normální život každého národa. Boj se odehrával především na základě veřejného školství. Protože veřejné školství bylo převážně v rukou mnišských řádů a zejména jezuitů, rozhodla se republikánská vláda zasadit nejsmyslnější ránu „klerikalismu“ právě zde. A tak v březnu 1880 vyšel zákon, na jehož základě bylo zakázáno vyučování všem státem neuznaným řádům a kongregacím, a podle osvědčení se ukázalo, že takovým neuznaným řádem je především jezuitský řád, ale i další řády a kongregace, držící v rukou především veřejné školství. Na základě tohoto zákona bylo nařízeno, aby jezuité (a bylo jich 1 480, kteří měli na starosti 56 ústavů, hlavně pro děti z vyšších tříd) a všechny ostatní řády s nimi související (a bylo 14 033 sester s 602 ústavy a 7 444 bratrů s 384 ústavy) uzavřeli své ústavy pod obavou z pokuty a konfiskace nejpozději do tří měsíců. Proti tomuto skutečně despotickému zákonu se přirozeně zvedla celá bouře protestů ze strany hierarchie a vyšších tříd země. Sám Lev XIII. se na prezidenta obrátil dopisem, ve kterém uvedl, že jezuité a další pronásledované řády si zaslouží patronát, protože jsou nezbytné pro úspěch církve. Představitelé republiky ale nechtěli nic slyšet a po uplynutí lhůty dostali policisté příkaz k dodržování zákona. Jezuité marně své provozovny zamykali, dokonce je chránili zátarasy a pak podávali soudní stížnosti na zásahy do jejich osoby a majetku. Zákon byl prosazován s neúprosnou přísností, což však pobouřilo mnoho policejních úředníků, zejména v provinciích, kde více než 200 policistů raději rezignovalo, než aby prosadilo zákon, který byl v rozporu s jejich náboženským svědomím. Tato krutá skutečnost, stejně jako hluboká náklonnost mnoha vesničanů ke svým duchovním otcům, která dospěla až k otevřeným bitvám s policií, přinutila vládu poněkud zmírnit svou tvrdost a omezila se na to, že byly uzavřeny pouze jezuitské instituce a ostatní řády a kongregace (až na výjimky) dostaly možnost prostřednictvím určitých formalit získat pro svou činnost zákonné oprávnění. Vláda ale zároveň viděla, s jakou silou se musí vypořádat, a rozhodla se tento boj dotáhnout do konce, aby zcela podkopala a zlomila nenáviděný klerikalismus. Za tímto účelem vydala celou řadu nových proticírkevních zákonů, na základě kterých bylo duchovním zbaveno práva na osvobození od vojenské služby, vojskům byla zakázána účast na pohřebních průvodech, hřbitovy byly zbaveny církevního a náboženského charakteru a samotný pohřeb byl prohlášen za čistě civilní akt, který nevyžadoval přítomnost duchovních. Ale ještě radikálnější v proticírkevním smyslu byl zákon z roku 1886 o povinném státním školství, který byl zároveň prohlášen za věc výhradně státní, a tedy občanskou, a proto byla církev z účasti na něm zcela vyloučena. Veškerá výuka byla poskytována světským učitelům a učitelkám, s výjimkou duchovenstva, a aby škola získala zcela civilní charakter, bylo nařízeno odstranit ze škol veškeré náboženské doplňky, jako ikony, kříže atd., a byly zavedeny učebnice, ve kterých bylo vyloučeno samotné slovo Bůh a Ježíš Kristus byl považován za jednoho ze zakladatelů náboženství v linii Buddhy a Mohameda. Stručně řečeno, myšlenky Voltaira a Renana našly plné uplatnění ve veřejné škole, z níž bylo dokonce vyloučeno Desatero Mojžíšovy desky a místo toho se děti učily „pozitivní“ morálce – o povinnosti každého jako člověka, občana a rodinného muže, bez jakýchkoli „středověkých předsudků“. Aby se tato „sekularizace“ rozšířila i na rodinu, zákon z roku 1884 vyhlásil svobodu rozvodu a zavedl civilní sňatek. Konečně, přímo v duchu nepřátelském k církvi, byl v květnu 1885 kostel svaté Genevieve opět (už po četné?) zbaven náboženského charakteru a opět proměněn v civilní polopohanský Pantheon jako pohřebiště velkých lidí a v souladu se zákonem do něj byly přeneseny kosti Victora Huga. Lze si představit, jak velký zármutek způsobila všechna tato proticírkevní opatření francouzskému episkopátu a všem zbožným Francouzům, a nebylo po nich ani stopy. nedostatek těch nejenergičtějších protestů. Mnoho biskupů ve svých pastýřských listech napadalo republikánskou vládu jako inkarnaci pekla a apelovalo na své stádo, aby chránilo utlačovanou církev. V reakci na to vláda dále zintenzivnila svá represivní opatření: zdanila církevní statky, připravila o platy zatvrzelé biskupy a kněze a obecně nemilosrdně zasáhla „kleriky“ na nejcitlivějším místě a seškrtala církevní rozpočet. Snížením tohoto rozpočtu v různých článcích jej republiková vláda postupně snižovala až o deset milionů franků a hlavní snížení připadlo na článek o platech duchovenstva, který byl snížen o tři miliony franků, nejednou nastolila otázku úplné odluky církve od státu, zrušení konkordátu a úplné zničení církevního rozpočtu, ale umírněnější členové vlády byli vždy schopni odchýlit se od takových extrémních důsledků. Když došlo k tomuto urputnému boji a republikánská klika zasadila církvi ránu za ranou, francouzský episkopát, který pro sebe neviděl žádnou ochranu, přirozeně obrátil oči k Římu, hledajíc jeho ochranu a patronát. To byla těžká rána pro hrdý episkopát, který vždy držel vysoko prapor národní nezávislosti církve a postavil se za své gallikánské svobody. Nyní byl nucen na tyto svobody zapomenout a ze svého vlastního státu začal hledat ochranu v Římě. Z nutnosti se stal ultramontánním a obecně je třeba říci, že republikánská vláda svými proticírkevními opatřeními udělala pro přeměnu národní církve v ultramontánní mnohem více než všechny ostatní vlády, a tím samozřejmě prokázala ohromnou službu papežství a vložila do jeho rukou toto zatvrzelé, svobodu milující duchovenstvo. To vysvětluje, proč Lev XIII., který v duši truchlil nad utlačovanou církví, vlastně nepodnikl žádná energická opatření na její obranu a omezil se pouze na přátelské dopisy prezidentům, vyzývající je k umírněnosti. Když se navíc rozbouřený episkopát jasně postavil proti republice a zasadil se o obnovu monarchie, Lev III. v tomto ohledu zmírnil svou žárlivost a nakonec všechny překvapil formálním uznáním republiky za legitimní formu vlády Francie – encyklikou ze 4./16. února. 1892. V této encyklice papež zcela definoval svůj postoj k moderní Francii. Na začátku encykliky vyjadřuje hluboký zármutek nad tím, že se ve Francii vytvořilo jakési zločinné spiknutí s cílem zničit křesťanství v zemi, že lidé, kteří ji sestavili, ve snaze dosáhnout svého cíle pošlapávají nejrůznější nejzákladnější koncepty svobody a spravedlnosti ve vztahu k cítění většiny francouzského lidu a nezadatelným právům římskokatolické církve. Po poukázání na to, jak velkou morální újmu tento stav ohrožuje zemi, protože veškerá síla lidu má svůj zdroj v náboženství a církvi, se papež snaží vyvrátit argument bezvěrců, kteří svůj boj proti církvi ospravedlňují tím, že tato „usiluje o politickou nadvládu nad státem“. Lev XIII to rozhodně odmítá a nazývá to pomluvou - opakováním pomluv, které byly vzneseny proti Kristu, když ho zákoníci a farizeové obvinili, že znepokojuje lidi a zakazuje jim vzdát hold Caesarovi (Jan 19:12-15), - nebo opakování pomluv, které pohané přinášeli, když byli označováni za vzpurné, vůdčí křesťany, občany říše a císaři“. Římské církvi jsou podle Lva XIII. všechna taková tvrzení cizí a ví, jak pokojně žít se všemi vládami. Tak je tomu nyní. Ostatně ve Francii se vystřídalo více forem vlády – říše, monarchie, republika. Mimovolně vyvstává otázka, která z těchto forem je lepší, a papež odpovídá, že v abstrakci, jsou všechny stejně dobré, umějí-li se nasměrovat ke svému cíli, tedy k veřejnému dobru, pro které byla zřízena veřejná a vládní moc. V relativním smyslu, kterákoli z těchto forem by měla být preferována, je taková, která více odpovídá charakteru a morálce toho či onoho lidu. Otázkou tedy v tomto případě není forma vlády a katolíci se mohou snadno smířit s republikou ve Francii, stejně jako s monarchií. Ale je třeba rozlišovat, dodává papež, mezi formou vlády a legislativou, která může být v nejlepší formě vlády špatná. A to je právě zlo současného republikánského režimu ve Francii. V čele zákonodárného shromáždění stáli jinověrci, nepřátelé církve, kteří způsobili všechny nesnáze, které lid utrpěl. Ale členové zákonodárného sboru jsou závislí na volbě odevzdáním hlasů, a proto v podstatě toto zlo lze napravit, pokud budou pouze lidé sami více pozorní ke svým církevním povinnostem a při odevzdání hlasů budou volit lidi hodnější důvěry. Na tomto základě může podle papeže snadno dojít k usmíření mezi církví a republikou ve Francii. „Máme naději a důvěru,“ uzavírá papež, že objasnění těchto bodů rozptýlí předsudky mnoha úctyhodných lidí, napomůže zklidnění mysli, a tím posílí dokonalou jednotu všech katolíků v podpoře velké věci Krista, který obecně miluje Francouze. – V této encyklice dal Lev XIII. příklad své obratné diplomacie a dosáhl toho, že republikánská vláda oslabila svou proticírkevní činnost a francouzský episkopát ztratil základ pro protivládní agitaci. Sama vláda se navíc brzy smutnou zkušeností přesvědčila o chmurných důsledcích, ke kterým může vést její soustavně prosazovaný systém „sekularizace“. Mladá generace, která prošla nenáboženskou školou, byla z morálního hlediska tak smutným jevem, že i extrémní zastánci sekularizace pochybovali o vhodnosti takového vzdělání, a následné divoké protistátní hnutí anarchismu, které našlo své stoupence právě mezi „sekularizovanou“ mládeží, donutilo samotnou vládu, aby částečně hledala podporu u církve, a odtud nebylo daleko k otvírání bývalých bratrských škol pod tichým a sesterským vedením. různých řádů. Koncem století se tak Lvu XIII. podařilo ukončit „kulturní boj“ ve Francii a mohl se v klidu vypořádat s těmi malými problémy a nedorozuměními, které se čas od času opakují (jako je zatčení bratří Nanebevzetí a uzavření jejich sboru v Dreyfusově případu v roce 1899) a které jsou po celé století nevyhnutelné a nepopiratelné v zemi, kde se věřilo, Voltaire byl volně kázán a vštěpován, Renan a jejich mnoho následovníků. 16. Papežské útočné přesuny na východ Úspěch papežství na Západě a jeho směřování k podrobení ortodoxního Východu. – Aktivity v tomto směru nejnovějších papežů a zvláště Lva XIII. Grandiózní plán na zformování latinizovaného slovanského světa na rozdíl od pravoslavného slovanského světa. – Plody unie – zejména v Haliči. – Machinace římské propagandy v Bosně a Hercegovině, stejně jako v dalších zemích Balkánského poloostrova. Poté, co se papežství úspěšně vymanilo z obtížné situace vytvořené nepřátelským střetem s tak silnými státy, jako je Německo a Francie, mohlo již hledět do budoucnosti s nadějí, protože ve všech ostatních státech snadno porazilo všechny síly jemu nepřátelské a upevnilo svou nadvládu. V Anglii od emancipace katolíků římskokatolická církev rychle rostla a sílila, navíc získávala přívržence a konvertity z nejvyšších šlechtických vrstev a dokonce i duchovenstva, takže otázka úplného návratu Anglie do lůna římské církve se stala oblíbeným předmětem diskusí římských publicistů. Ale římská propaganda se mohla pochlubit malými úspěchy v takových protestantských zemích, jako je Holandsko. Dánsko a Švédsko a Norsko, které se opět začalo stávat „katolickým“. V zámoří, dokonce i ve velké transatlantické republice Spojených státech amerických, se římskokatolická církev, která se svou silnou, harmonickou a pevně propojenou hierarchií a deseti miliony lidí oddaných církvi jasně získávala výhodu nad rozptýleným protestantismem, každým rokem stále více rozvíjela a posilovala. Ale rozšiřující se a posilující v různých zemích západního světa papežství nikdy neztratilo ze zřetele další, ještě důležitější úkol – totiž podrobení Východu – této kolébky křesťanství, bez jejíhož vlastnictví se nemůže jinak než cítit odříznuto od kořene starověkého historického, a tedy skutečně univerzálního křesťanství. Proto od nepaměti usilovalo o ovládnutí Východu a tato touha nabyla zvláštní intenzity v našem století a právě za jeho posledního papeže. V tomto ohledu se zdálo, že všichni papežové 19. století mezi sebou soupeřili, "a snažili se ze všech sil pevně usadit na tom či onom místě Východu. Téměř rok co rok tam římská propaganda zakládala nové stanice. S rychlým šířením řádů se pro ni objevil pohodlný a hotový nástroj činnosti. Jezuité, stejnými cestami, po kterých se dostali do Japonska, se dříve posílili do Číny a rozšířili své sítě po celé Asii. s pomocí inkvizice, poté co podkopali církevní nezávislost takzvaných křesťanů, sv. Tomáše v Indii, rozprostřeli jezuité své sítě, aby zajali horské kmeny Syro-Chaldejců, Nestoriánů, kteří se usadili v Mosulu, aby svedli Syro-Chaldejce, římské základny pak pronikly do vnitřních a silných montánních zřízení v nejodlehlejších částech Asie. a samotná Palestina jasně svědčí o úspěchu římské propagandy v těchto starověkých centrech křesťanství na východě. Tuto útočnou politiku směle prováděl Pius IX., jehož jedním z prvních činů bylo jmenování latinského patriarchy do Jeruzaléma, na rozdíl od řeckého ortodoxního patriarchy. Ale se zvláštní vytrvalostí a taktikou to začal neúnavně provádět Lev XIII., který se svým charakteristickým diplomatickým uměním snažil využít všech peripetií východní krize, která v 19. století tak často propukla. Ostražitěji než všichni jeho předchůdci sledoval a sleduje peripetie světového boje, který se dříve či později rozhoří kvůli Konstantinopoli, a napíná všechny své síly, aby se tato světová událost nekonala mimo papežský úřad. Za tím účelem se pustil do velkolepého plánu vytvořit ze západních latinizovaných Slovanů nepřátelskou baštu proti pravoslavným Slovanům s Ruskem v čele. V rámci tohoto plánu následovala ze strany Lva XIII. celá řada samostatných opatření v podobě podřízení Východu sobě samému. Zprávy o mnoha z těchto opatření se podařilo proniknout na veřejnost, ale kolik událostí stále zůstává utajeno! Jednou z těchto událostí byla papežská bula na počest sv. slovanských prvních učitelů Metoděje a Cyrila. Papež v něm hlasitě vyjádřil naději, že s pomocí slovanských apoštolů se schizmatické církve Východu podřídí papežství. V tom našel aktivního pomocníka v osobě chorvatského biskupa Strossmayera, který kvůli tomu dokonce opustil svou opozici na vatikánském koncilu. Ve svých pastýřských listech o nutnosti spojení slovanských církví s Římem se snažil využít zavedení slovanské liturgie k dosažení tohoto cíle. Tento nápad ale selhal. Vzhledem ke kmenové rivalitě mezi Srby a Chorvaty musel arcibiskup z Agramu v roce 1862 zakázat slavení církevně slovanské liturgie, kterou Strossmayer zamýšlel slavit na počest slovanských apoštolů v Djakovaru. A vzpomínky, že Slované zpočátku přijali křesťanství prostřednictvím svatého Metoděje a Cyrila z řecké církve a teprve po dlouhém boji se museli podřídit Římu. Papežská propaganda si však za podpory stálých spojenců v podobě rakouských představitelů začala podmaňovat jednu farnost za druhou a podařilo se jí vnést mezi slovanské národy Rakouska mnoho prvků národnostně-církevního rozkladu. Zvláštní obětí této papežské politiky se stala původní ruská oblast Galicie. Jakmile byl tento region sveden do unie s Římem a ztratil svůj národní charakter, začal nedávno ožívat, a to právě v rusko-národním duchu. Papežství v obavě, že by se jim toto chutné sousto mohlo vymknout z rukou, zazvonilo na poplach a hned na začátku vyšli jezuité, kteří si z Haliči udělali předsunutou základnu, z níž se snažili vnést zmatek do pravoslavné ruské církve, s cílem hnutí udusit hned na začátku. A tak došlo dohodou mezi Rakouskem a Vatikánem k jedné z do očí bijících křivd: kláštery a statky haličsko-ruských baziliánů byly převedeny na jezuity. Po nějakou dobu tomuto násilí čelil lvovský metropolita Joseph Sembratovič. Ale i on si musel uvědomit svou bezmoc v tomto nerovném boji a byl odstraněn z oddělení, které bylo obsazeno latinsko-polským koadjutorem. Jakým způsobem byl Sembratovič umlčen, o tom s úžasnou naivitou informoval ultramontánní orgán „Německo“ 22. listopadu 1882, který nechal uniknout, že „kromě penze 6000 zlatých mu byly přislíbeny různé další materiální výhody“. Slovy Dziennika Polského byla rezignace Josepha Sembratoviče dokonce jakýmsi „povýšením“, protože se stal členem komise pro rituály v Římě. Aby tento hrubý úplatek nějak zakryl, byla pro něj navíc těsně před odjezdem do Říma uspořádána slavnostní večeře na rozloučenou. Přesně totéž se podařilo o něco dříve s arménským patriarchou Kupelianem, když mu byl také přidělen trvalý pobyt v Římě. Jen ve vztahu k Arménům musela kurie stále přihlížet k určitým okolnostem, které se za polské diktatury v Haliči ukázaly jako zbytečné. Jak nestoudně se kurie chovala k ruským Haličům, když zcela neuposlechli jejích rozkazů, to spolu s vyloupením baziliánských klášterů ukázal politický proces, který zahájila za velezradu proti takovým osobám, které se provinily pouze láskou ke svému lidu a touhou po jeho duchovním úspěchu. – Nově jmenovaný metropolita Sylvester Sembratovič se ukázal být poddajnějším člověkem a již ve svém prvním pastýřském listu nabádal ruské Haličany, aby poslouchali Svatého otce, jemuž tolik dluží, a nabádal je, aby se přidali k polskému „bratrskému lidu“. To jsou fakta, která pronikla na veřejnost, a co se dělo tajně, lze posoudit jen podle machinací, ke kterým se slavný řád uchýlil, aby dosáhl svých cílů v sousedních Čechách, na Moravě a ve Slezsku. Dokonce i dopisovatel Kolínských novin, které odrážely rakouskou východní politiku, si při projednávání těchto událostí nemohl nevšimnout, že „řeckokatolická církev byla obětována jako beránek habsburskému spojenectví s latinskou církví“. V očích kurie se na takzvanou unii s Římem samozřejmě nikdy nepohlíželo jinak než jako na přechodnou fázi k úplnému podřízení uniatů Římu. Naštěstí mezi vyvlastněným ruským lidem v Haliči byli vlastenci a otcové, kteří odvážně, aniž by šetřili své životy, bojovali proti duchovní smrti, která jim hrozila, jako zvláště udatný arcikněz Jan Naumovič. V lednu 1883 se obrátil na papeže se svou slavnou poznámkou, v níž tvrdil, že spojení řeckokatolické církve s Římem je historická nepravda, která jako taková v budoucnu nevyhnutelně zanikne a bude zničena. V souběžném dopise do Vídeňských všeobecných novin si také stěžoval na „skutečně neuvěřitelné činy jezuitů“, které připomínaly prostředky, ke kterým se kdysi uchýlila inkvizice. Za to byl, jak známo, odvolán z úřadu, a přestože se mu dostalo vřelého přijetí v pravoslavném Rusku, k velké nelibosti všech svých přátel a obdivovatelů náhle zemřel za okolností, které právem vzbuzovaly spekulace o účasti na této tajné ruce jezuitství, schopné všeho... Na Lvovské univerzitě v Haliči byly použity všechny osvědčené prostředky, aby zatlačily ruský živel zpět. Když se zároveň v Haliči a vůbec v Rakousku upevnila polská nadvláda, pocítil ubohý ruský lid naplno všechnu hořkost duchovního a politického otroctví, v němž se nacházel, a zde se naplno projevily hořké plody, které ono pověstné spojení zrodilo. Na potvrzení toho by bylo možné uvést spoustu příkladů ze života všech církví, které jsou nebo byly pod vedením papeže. Ale právě v nešťastné Haliči „unie“ obzvlášť jasně odhaluje svou vnitřní podstatu a své cíle celému světu. Lvovští metropolité, kteří se těší zvláštní přízni Vatikánu a zároveň jsou „základními radami“ rakouského císaře (jak je přímo uvedeno v jejich oficiálním názvu), jednají v zájmu dosažení cílů unie s nenapodobitelným zápalem, neboť metropolita smutné paměti se v tomto ohledu proslavil zvláště. Selv. Sembratovič († 1898). Navzdory tomu, že jeho duchovní stádo dostatečně prozradilo své názory na jeho směřování, když ho na zpáteční cestě z Říma potkali ve Vídni s píšťalami a házeli shnilé okurky, on jako věrný služebník Říma dál jednal s jasným cílem potlačit v ruských Haličanech jakékoli národní aspirace a dokonce je odosobnit, dokud zcela nesplynuli s římskou církví. V těchto podobách vedl otevřený boj proti všem projevům ruské lidové identity, aniž by mezi nimi rozlišoval důležitost, a stejně pronásledoval jak zaryté bojovníky za lidovou víru, tak ty, kteří prostě nosí ruský plnovous 34 . A za jeho vlády to byla ruská uniatská církev v Haliči, která zvláště silně pociťovala, jak škodlivá pro ni je tato unie, oslavovaná papežem. Metropolita pod rouškou bratrské komunikace mezi církvemi poté, co dal ruské kláštery do moci jezuitů, vyslal do teologického semináře profesory, kteří začali ve svých studentech vymýtit národního ducha, a nedávno nařídil přijímat přímo papežence do uniatského semináře - se zřejmým cílem poskytnout jim výhody při jmenování a tím podplatit další ruské studenty, aby přijali latinismus. Se stejným cílem podkopat autoritu ruského sebevědomí v kléru, metropolita se zjevnou nespravedlností obešel ocenění nejvýznamnějších pastýřů ruského lidu. Když ho tedy povýšil do hodnosti „čestných křídelníků“, zcela obešel ruské kněze ve městech a jmenoval pouze vesnické kněze se zřejmým cílem oslabit vliv městského kléru ve srovnání s římskokatolickými. Vzhledem k tomu, že čestní krylošani ve městech mají právo účastnit se jednání na setkáních s metropolitou, rovná se zbavení městského kléru z tohoto titulu odstranění nejvlivnějších představitelů haličsko-ruského kléru z účasti na církevních záležitostech. Ale tyto latinsko-polské machinace jdou ještě dále a přímo směřují k tomu, aby konečně podkopaly samotný kořen ruského ducha a ruského sebeuvědomění, a to právě zavedením pověstného celibátu, který vždy sloužil v rukou latinské propagandy jako nejlepší prostředek k odosobnění kléru jako národní síly. Je známo, že hlavní silou ruské inteligence v Haliči jsou duchovenstvo a jejich rodiny. Sekulární ruská inteligence je v plenkách, a protože se skládá převážně z úředníků, profesorů a učitelů, hraje za panujícího systému politické perzekuce velmi žalostnou roli a je často nucena kvůli oficiálním výhodám zříci se zájmů svého utlačovaného lidu. Při absenci bohaté šlechty, která by s využitím své nezávislosti mohla vést národní hnutí, celou národní existenci Srdcí. Rus je nyní podporován výhradně vlasteneckým duchovenstvem, které jediné, přes všechny nepříznivé podmínky svého života, pevně a důstojně podporuje národní identitu svého lidu. Bez něj by bylo pro latinsko-polskou propagandu nezměrně snazší rozdrtit lidi, které nenáviděla, protože všechny nejvýznamnější osobnosti ruského lidu v Haliči, jak dříve, tak nyní, jsou buď sami pastýři církve, nebo jejich bratři a synové. A tak, aby oslabili tuto pro Poláky nepříjemnou sílu, rozhodli se zavést mezi haličským duchovenstvem povinný celibát neboli celibát, který by sám měl zredukovat řady ruské inteligence a připravit lidovou věc o její nejlepší nositele. Tato otázka byla formálně projednána na zemských synodách ve Lvově a metropolita Sylv. Sembratović přijal veškerá opatření, aby tento projekt dále pokročil. Přitom otázka je již prakticky vyřešena ve prospěch celibátu, který je s pozoruhodnou vytrvalostí zaváděn. Ve Lvovském semináři tak úřady mezi studenty pilně vybírají dobrovolníky, kteří již ve škole skládají slib celibátu, a takových dobrovolníků je již mnoho – vzhledem k tomu, že mají zaslíbené nejlepší farnosti. Jací jsou tito budoucí pastýři, kteří se prodávají za čočkový guláš - není třeba se tím pozastavovat, ale není pochyb o tom, že jsou duchovními autoritami dosazováni na ta nejlepší místa, a tak se celibát stává zlatou udicí, na kterou římská propaganda chytá lidi, které potřebuje 35. Po zjištění, že tato opatření stále nejsou dostatečně účinná, přišla latinsko-polská propaganda s jiným prostředkem, který by měl podle jejího plánu přinést nejlepší výsledky ve smyslu nejen depersonalizace, ale i duševní degradace ruského kléru. Jako nástroj této „reformy“ byl vybrán baziliánský řád, transformovaný jezuity. Kláštery většinou začaly přijímat mladé lidi, kteří neuspěli ve vědách a kteří se v životě ztratili. A tato chátra je vynikajícím nástrojem v rukou jezuitů k dosažení jejich zamýšleného cíle. Majíce tyto poražené zcela ve svých rukou, připravují je jezuité na faráře a umísťují je do uprázdněných farností, nejlépe před jiné hodnější kandidáty na kněžství. Do kléru se tak postupně vnáší prvek, který je poslušným dirigentem všech plánů jezuitské propagandy k lidu. Ale bez ohledu na to, jak moc bylo takovým opatřením v Haliči dosaženo, jakkoli se ještě plánovalo do budoucna, to vše bylo daleko za výhodami, které rakouská okupace v Bosně a Hercegovině přinesla Vatikánu. Od samého počátku této okupace tam začalo násilí proti východní pravoslavné církvi ve prospěch Latinů. Mezi důvody povstání, které vzniklo v roce 1881, hrály důležitou roli církevní záležitosti. Ale po potlačení bosenského povstání se vysocí představitelé papežských zájmů v Rakousku jen ještě více osmělili. Od počátku roku 1883 se objevily pozoruhodné věci o tzv. „pomocné unii pro Bosnu a Hercegovinu“, která již získala četné členy v klerikální části aristokracie. Ultramontánní „Vaterland“ ve Vídni poněkud neprozřetelně prohlásil, že účelem takového na první pohled nevinného svazku je „návrat“ členů řecké pravoslavné církve v okupovaných provinciích do ovčince katolicismu a výkřik nešťastných Bosňáků a Hercegovinců, vzdychající nad tímto tureckým svazem, který s pomocí tureckého svazu bohužel funguje, dosvědčuje výmluvné výmluvné. Římská agitace pod křídly rakouské diplomacie, která se nespokojila s propagandou v Bosně, pronikla i do Srbska. Za tímto účelem svrhla národní službu Ristic, načež král Milán následoval sesazením metropolity Michaela, milovaného a respektovaného celým srbským lidem, tohoto udatného zastánce církevní pravdy. Kolik zármutku a morálního trápení tato intrika způsobila jak samotnému srbskému světci, tak celému pravoslavnému světu, je pro současnou generaci ještě docela nezapomenutelné. V Rumunsku také nebyla nouze o potíže způsobené zástupci papežství. Jaký pokrok udělal papežský vliv i v Bulharsku od doby, kdy se římským agentům podařilo zavést tzv. bulharské schizma, lze jen stěží určit, byť jen přibližně. Kurie byla v každém případě zjevně natolik přesvědčena o své věci, že nepovažovala za nutné své aktivity dále skrývat. Osser-vatore Romano z listopadu 1882 tedy uvedl: „Jako první praktický výsledek nedávné pastorační návštěvy Monsignora Vanutelliho, apoštolského delegáta a patriarchálního vikáře v Konstantinopoli, sdělujeme radostnou zprávu, že celá bulharská vesnice Alligodoilona, skládající se ze sedmdesáti rodin, daly naději, že tato doba není daleko, a vše bude možná konvertovat ke katolicismu. celý bulharský lid se vrátí (?) do katolické církve. Taková událost, k jejíž realizaci bezpochyby směřuje veškeré úsilí římského trůnu, má samozřejmě blahodárný vliv na budoucnost bulharského lidu, na jeho politický osud a jeho civilizaci. A k uskutečnění tohoto snu neváhali zástupci papežství vstoupit do aliance i s tak temnými silami, jako byla strana paličáků vedená Istanbulovem, a je známo, jak velký zármutek způsobily pravoslavnému cítění politováníhodné události spojené s volbou a sňatkem současného bulharského knížete, dokud zdravý rozum Bulharů nezvítězil nad všemi machinacemi jezuitství. Tyto papežské výboje v zemích odtržených od Turecka jsou však stále bezvýznamné ve srovnání s výboji v samotném Turecku. Ne nadarmo se papež Pius IX. během ruské války proti Turecku postavil na stranu půlměsíce: mimochodem, odměnou mu za to bylo potlačení protigassunovské strany Arménů hrubým obyvatelstvem. Něhy, které si papež a sultán při této příležitosti vyměnili, si dodnes všichni pamatují. Ukázalo se, že Lev XIII. zde není o nic méně aktivní než Pius IX. Přibližně ve stejné době, kdy se arménská otázka díky Anglii opět stala záležitostí mezinárodní politiky, založil Lev XIII. ve zvláštním brejku z února 1883 v Římě arménskou kolej, jejímž prvním patronem byl patriarcha Hassoun, a její žáci byli voleni biskupy ve svých diecézích a posláni do Říma, odkud již vycházeli jako fanatičtí kazatelé. Papežská politika tak pokrývá Východ ze všech stran, což Berlínský kongres v roce 1880 takříkajíc záměrně postavil pod přímý vliv papežství. Pravoslavné národy v čele s Ruskem a zvláště hierarchové východní církve jako strážci své pravé víry a nezávislosti svých národů musí stát neúnavně ve střehu, aby v každém okamžiku mohli postupujícímu nepříteli náležitě odmítnout. 17. Řády, věda a poslání Jezuité a jejich činnost v 19. století. – Obnovení jejich řádu a jejich nové vyhnání z různých států. – Jiné řády a kongregace. - Milosrdní bratři a sestry. - Učený řád benediktinů. – Charakter římskokatolické teologie. - Martyrologie jeho nejlepších představitelů. – Představitelé teologie a historie. Hermes, Mohler, Dellinger a další teologové. - Mise. – Lyonská společnost pro šíření víry. – Úspěch a práce misionářů – Protikřesťanské vypuknutí na Dálném východě. – Misijní činnost v Americe a Africe. Mnišské řády vždy tvořily důležitý prvek v organizačních aktivitách římskokatolické církve. To jsou její válečníci, které posílá do všech zemí světa, aby dobyli národy. Nespoutaní žádnými osobními zájmy a žijící pouze vůlí nejvyššího představitele římského katolicismu opouštějí na jeho první vlně svou vlast a nezištně se vydávají na nejvzdálenější okraje světa, do neproniknutelné divočiny pouští, doprostřed krvežíznivých divochů a hlásají jim evangelium lásky a podřízenosti „náměstku Kristovu“ na zemi. "Přiznávám," píše Leibniz, "vždy jsem se na mnišské řády díval s ohnivým překvapením; je to něco jako nebeská armáda na zemi. Představují jeden z těch rysů, které nás nutí respektovat církev, která si uchovala jméno a znaky katolicismu, protože jen ona produkuje a ctí tyto skvělé příklady vznešených ctností a asketického života." Tak by to mělo být, ale bohužel tomu tak ve skutečnosti není vždy a tato „nebeská armáda“ se často ve svých činech ukazuje jako příliš pozemská. V každém případě jsou to pro papežství nenahraditelní služebníci a byli to oni, kdo v 19. století papežství pozvedl a posílil a obklopil ho aurou neomylnosti. Mezi nimi hrál zvláště významnou roli jezuitský řád. Obnoven v roce 1814 papežem Piem VII., od té doby se stal duší celé římské církve a bez jejich účasti se v ní neodehrála jediná více či méně významná událost. Pod jejich vlivem nabralo celé směřování římského katolicismu zřetelně jezuitský charakter, neboť stále sílící a rozvětvený řád, jednající podle svého principu - účel světí prostředky - se nenechal zahanbit, a pokud to odpovídalo jeho cílům, neváhal nejen tajné intriky a intriky, ale i přímé násilí. Snažili se převzít kontrolu nad veškerým veřejným školstvím, zejména ve vyšších třídách, řídili veškerou činnost biskupství v různých zemích, dosazovali se pod samotné papeže a obklopovali je tak neprostupnou zdí z vnějšího světa, že papežové se začali dívat na svět jen přes brýle a jednali podle jejich pokynů, takže i lidé si vytvořili názor, že církvi nevládne „bílý papežský řád“, ale řád jepea, ale řád. S využitím tohoto obrovského vlivu zanechali otisk svých názorů na celý život římské církve, rozdrtili každý projev svobodného myšlení v teologické vědě (jak ukazuje smutný příklad prof. Herma a dalších) a všude zavedli scholastiku charakteristickou pro jejich ducha, která je založena na myšlence nejnovějšího ultramontanismu jako systému, který nepřipouští nic, co by v jednom či druhém ohledu bezpodmínečně neodpovídalo jejich ideálu. Obnovení „jako orel“ se synové Loyoly po obnovení svého řádu rozprchli po všech zemích, pronikli do míst, kam jim vstup zakazoval zákon, a všude se pokoušeli zavést a šířit ultramontanismus, obracet kacíře a schizmatiky, a dokonce pronikat do vládních sfér států. Celá tato nestoudná činnost proti nim nemohla nevzbudit silnou agitaci a od 60. let opět prošla Evropou protijezuitská vlna, která je vyvrhla za hranice států. Založení Italského království pod sardinským žezlem (1860) znamenalo vyhnání jezuitů ze všech oblastí Itálie, s výjimkou Benátek a samozřejmě papežských států, kde našli klidné útočiště. Když se Benátky v roce 1866 připojily k Italskému království, vyhnaly také syny Loyoly, kteří se v něm uchýlili, kteří se odtud přestěhovali do Tyrolska a dalších oblastí Rakouska, kde s využitím pro ně příznivého konkordátu našli pohostinné útočiště, vybudovali si teplé hnízdo, ve kterém žijí dodnes, zvláště se sblížili s Poláky a stali se jejich aktivními společníky v ruském náboženském vědomí pod rakouskou vládou Halič a Maďarsko). I Španělsko po převratu, který vedl k vyhnání královny Isabely, opět zakázalo jezuitský řád (1868) a Mexiko a jihoamerické státy v tomto ohledu následovaly. Řád však vzkvétal zejména v různých německých oblastech, zejména v rýnských provinciích, a teprve po založení Německa (1871), kdy nově založená říše musela snášet tvrdý boj s papežstvím během „kulturního boje“, byl v roce 1872 přijat zákon, který uzavřel jezuitský řád a související řády v celém Německu. Ve Francii sice ještě nebyl zrušen dlouholetý zákon o vyhnání jezuitů, ale přesto v ní bezostyšně žili a jednali synové Loyoly, kteří ji zastřešovali svými četnými institucemi a školami. A teprve v roce 1880, na začátku „kulturního boje“ s tzv. klerikalismu, republikánská vláda vyhnala jezuity a příbuzné řády z Francie. Tato selhání synů Loyoly rozrušila papeže Lva XIII., který, sám žák jezuitů, oslovil jejich generála s útěchou (1886), v níž pompézními slovy oslavil „slavný řád, který tak slavně sloužil církvi a společnosti“, znovu potvrdil vše, co bylo řečeno a uděláno jeho předchůdci, a vyvrátil vše, co bylo formálně ve prospěch řádu. V roce 1894 čítal jezuitský řád 13 767 členů (samozřejmě kromě tajných jezuitů, jejichž jméno je milion!). Spolu s jezuity existuje ve všech římskokatolických zemích mnoho dalších řádů a kongregací, které pod různými názvy, hluboce zasahujícími do církevně-náboženského, společenského a státního života, všechny spolupracují ad majorem papae gloriam. Mezi nimi jsou samozřejmě i „společnosti“, které slouží ku prospěchu lidstva. Jedná se o široce rozšířená společenství bratří a sester lásky – zejména ve Francii. Revoluce roku 1790 ve svém proticírkevním šílenství dokonce uzavřela komunity milosrdných sester. Ale když byl ve francouzských nemocnicích přijat systém najatých služebníků, nebylo možné nepoznat selhání tohoto opatření; Mezitím mnohé z těchto milosrdných sester tajně pokračovaly v poskytování svých dobrých služeb, takže Napoleon I. považoval za užitečné znovu obnovit tento řád: svolal rozptýlené sestry na valnou hromadu, které byla přítomna císařovna matka (1807), vypracoval zvláštní chartu a souhlasil, že jim poskytne potřebnou podporu. Noviciát ve Francii je velmi přísný: každý, kdo chce vstoupit do tohoto řádu, musí zahodit veškerý přirozený, veškerý ženský strach, pokud to péče o nemocné vyžaduje; Z těch, kteří si přejí, není po třech letech testování obvykle přijata více než jedna čtvrtina. Tyto sestry prokázaly skvělé služby v nemocnicích během krymské války, měly magický vliv na vojáky v jejich nouzi a z nich se zvláště proslavila sestra Marta. Na otázku, jak se jí podařilo vyrovnat se s takovou masou vojáků, odpověděla: „Ach, jsou snadněji ovladatelní než holčičky, jejichž školu jsem opustila, abych se zde starala o nemocné.“ Vojáci ji uctívali jako svatou; po válce jí císař udělil kříž Řádu čestné legie. Kláštery ve Francii představují určitý druh vzdělávacího institutu pro ženy. Je zde také ústav pro padlé ženy a dívky pod různými jmény, ve jménu „Svatá Magdalena“ nebo „Dobrý pastýř“ hledající ztracenou ovci. Nejsympatičtějším řádem samozřejmě zůstal učený řád benediktinů, který svými učenými publikacemi a výzkumy prokázal v minulém století nesčetné služby teologické vědě. Vědecká práce tohoto řádu ve Francii byla přerušena revolucí, takže některé publikace církevních otců zůstaly nedokončeny. Teprve ve 30. letech obnovili benediktini svou vědeckou činnost. Slavný autor knihy „Génius křesťanství“ Chateaubriand (v té době již ve stáří) od nich obdržel diplom za čestné členství a napsal opatu Guerangerovi: „Právě jsem dostal váš zajímavý dopis a říkám vám, jak moc se cítím za váš úžasný podnik a jak jsem vám vděčný. Stejně jako vy jsem také kdysi snil o obnově svatého Benediktinů. Denis s prázdnými hrobkami a prázdnou knihovnou v naději, že se obojí znovu zaplní.“ Tento sen se však nenaplnil a stará benediktinská vzdělanost nebyla vzkříšena, přestože noví pracovníci vydali několik středověkých rukopisů, jako např. vydání provedená kardinálem Pitrou. Vzhledem k tomu, že římský katolicismus po celé 19. století sváděl boj se silami, které jej obklopovaly a byly vůči němu nepřátelské, mezi nimiž byla i věda, která se snažila vymanit se zpod papežského jha, začal s veškerou vědou zacházet velmi podezřívavě, dovoloval jen to, co bylo v souladu se zavedenými normami, a potlačoval vše, co se od těchto norem odchylovalo a vykazovalo větší či menší nezávislost. Proto dějiny teologické vědy v oblasti římského katolicismu v průběhu 19. století představují z velké části neplodné snahy vynikajících mozků vymanit se ze zavedených norem a osvobodit se od tradic, které je utlačují. Zde vidíme smutný obraz nemilosrdného potlačování ze strany Říma a zejména jeho horlivých služebníků – jezuitů, všech nejvýznačnějších teologů. Toto je skutečně martyrologie nejlepších představitelů teologického myšlení, kteří byli z velké části vystaveni přísnému odsouzení z Říma 36. Nejvýraznější pokus o samostatné myšlení na poli teologie učinil bonnský profesor Hermes (†1830), který se v mládí seznámil s kritickou německou filozofií a rozhodl se aplikovat jí vyvinuté metody v teologii. Byl to pozoruhodný myslitel, který díky vážným pochybnostem a popírání ve všem nakonec dospěl k vyvinutí metody, která mu poskytla pevnou oporu ve víře; ale touto pochybností vzbudil proti sobě kruté pronásledování ze strany jezuitů, které skončilo odsouzením jeho spisů v roce 1835 ve zvláštní bule papeže Řehoře XVI. Přestože jeho stoupenci, k nimž patřili mnozí teologové v Trevíru, Bonnu a Vratislavi, horlivě pokračovali v rozvíjení myšlenek svého nevinně odsouzeného učitele, jezuitská strana podnikla všechna opatření, aby vykořenila tuto teologickou metodu, v níž jezuité spatřovali nebezpečnou odchylku od staré bezduché scholastiky 37 . Tento druh trendu však neustal a téměř současně s Hermesem se objevil další myslitel-teolog, který se částečně držel téže metody v oblasti teologického myšlení, totiž filozoficko-kritické metody, šel dále cestou popírání skutečné dogmatické stránky papežství. To byl Franz Baader, profesor spekulativní dogmatiky v Mnichově († 1841). Mezi jeho mnoha pracemi byly nejpozoruhodnější: přednášky o spekulativní dogmatice a „Fermenta cognitionis“. V posledních letech svého života se zcela rozešel s ultramontanismem a ve svých spisech se snažil přímo ukázat nezákonnost papežské vlády v římském katolicismu a možnost emancipace od něj. Jsou to jeho díla: „O možnosti emancipace z římské diktatury“, „Východní a západní katolicismus“ a v posledním díle přímo odhalil přednosti východní církve oproti římské. Duchem podobný Baaderovi byl pozoruhodný vídeňský kněz Anton Günther (†1863), který se vyznačoval velmi bohatým talentem a bystrostí vyjadřování, volně rozvíjel i teologickou a filozofickou problematiku, vůbec se nerozpakoval scholastickými normami předepsanými jezuity. Jeho prvním velkým dílem (v letech 1828 a 1829) byl esej s názvem „Předehra ke spekulativní teologii“, po kterém následovala řada dalších děl s různými složitými názvy. Jeho teologie také vzbudila podezření v přísných kruzích římského katolicismu a byl odsouzen. Ale na poli samotné teologie se proslavil především Adam Mehler, skutečně pozoruhodný hloubkou a systematikou svých názorů. Narozen téměř v předvečer 19. století (1796), v mládí horlivě studoval německou filozofii a díla Schleiermachera, což velmi přispělo k rozvoji jeho nadané mysli. Za použití německých metod si dal za vznešený cíl najít filozofické a teologické zdůvodnění základních pravd římského katolicismu a již ve svém prvním velkém díle „O jednotě církve nebo principu katolicismu“ (1825) ukázal, kolik dalších v arzenálu dokonce i římské církve existuje ještě nevyužitých prostředků na obranu jejího učení protestantismu. Po tomto díle následovalo další z jeho velkých děl s názvem: „Athanasius Veliký a církev své doby“, kde je život a dílo velkého bojovníka za pravoslaví proti herezím své doby vykresleno v živých barvách. Ale zejména jméno Mehler je spojeno s jeho hlavním dílem, a to slavným „Symbolismem“, tedy srovnávacím představením učení římského katolicismu a protestantismu. Vyzbrojen všemi daty teologické vědy, s pozoruhodnou silou a hloubkou dokládá pravdy, na kterých spočívá církev, a ukazuje celou neopodstatněnost protestantismu. Protože se ale musel vypořádat s existujícím římským katolicismem, který ovšem zdaleka nebyl v souladu s obrazem pravé církve, byl Mehler nucen uchýlit se ke zvláštní metodě, kterou mu Řím nikdy nemohl odpustit. Proti protestantismu se postavil nikoli skutečný římský katolicismus, který zjevně v mnoha ohledech kritice neobstál, ale idealizovaný katolicismus, který je prostý pozdějších římskokatolických vrstev. Ale právě jeho pokus změkčit podoby římského katolicismu a podat jej v idealizované podobě vzbudil u autora podezření jako extrémních přívrženců ultramontanismu a autorovi hrozilo zařazení jeho knihy do rejstříku. Celý život tohoto pozoruhodného teologa byl v důsledku toho bojem proti jezuitům, kteří se na něj snažili všemi možnými způsoby vrhnout stín podezření. Sám je ale krutě káral a ostře vystupoval proti jezuitským lžím a pokrytectví. Hluboký teolog a církevní historik byl nepřítelem ultramontánní tendence a nemilosrdně ničil všechny iluze a fikce jezuitství. Na rozdíl od tendence prohlašovat papeže za neomylné Mehler odvážně a směle na základě pečlivého církevně-historického výzkumu prohlásil, že „jednotliví papežové byli pohlceni peklem“ a „papežství samo je produktem nevědomosti a barbarství, a nikoli naopak“ a „kdyby zmizela nevědomost a barbarství, papežství by samo padlo“. Nemilosrdně káral i jezuity. Jejich „kazuistika,“ napsal, „je atomismus morálky a postrádá vitální a oživující sílu. Tato činnost jezuitů v mnoha ohledech otrávila samotné jádro křesťanského života. Náboženská hloubka, přísnost svaté morálky, seriózní církevní disciplína – to vše muselo nutně zaniknout. Svou podstatou, přeměnou všeho vnitřního na vnější, začali jezuité i církev sama chápat jako stát a poté – na základě přirozeného spojení – udělili veškerou moc papeži a rozšířili jeho vládu do nekonečna. – Jezuité hrozili zpustošením celého kostela, zbavením všech sil a vnitřního života. Přestože zničení jejich řádu bylo věcí extrémního násilí a bylo doprovázeno hrubými křivdami, z historického hlediska není čeho litovat.“ Je jasné, že takový svobodný teolog se nemohl jezuitům zalíbit a ti ho nejen po celý život pronásledovali, ale snažili se pošpinit jeho jméno i po jeho předčasné smrti (zemřel pouhých 42 let), přičemž ve svých spisech dělali nejrůznější falzifikáty. Ale i přes všemohoucnost jezuitů se jméno Mehler stále více dostává do povědomí nejlepších synů křesťanského světa a je drahé všem, kdo kladou pravdu o církvi nad všechny vnější úvahy a trendy tohoto světa 38 . Mellerovým přímým pokračovatelem v oblasti teologického myšlení a církevních dějin byl slavný mnichovský profesor Ignatius Döllinger. Jeho první významné dílo (1826) vyšlo pod názvem: „Nauka o eucharistii v prvních třech stoletích“. Poté se věnoval především studiu církevních dějin a podnikl velký kurz dějin křesťanské církve, z něhož však vyšly pouze dva svazky; pak v roce 1836 vydal učebnici církevních dějin a opět až před reformací. Tehdy se velmi proslavila jeho esej: „Reformace, její vývoj a její vliv v oblasti luterských konfesí“ (3 svazky, od 2. vydání 1852), v níž se snažil shromáždit vše, co bylo reformaci nepříznivé a čím si získal pověst muže mimořádné učenosti a příkladné římskokatolické ortodoxie. Mimochodem, v roce 1838 se účastnil sporů o smíšená manželství a v roce 1843 v otázce poklony. Ve svých raných letech byl horlivým zastáncem římskokatolické církve, jejích aspirací a metod a ve svých službách rychle stoupal, získal profesuru v Mnichově v roce 1849. Ale čím hlouběji se nořil do vědy a pozorně sledoval život kolem sebe, tím více se v něm začaly objevovat pochybnosti o pravdě římského katolicismu v jeho současných podobách. Velký zmatek mezi svými ultramontánskými obdivovateli vzbudil poprvé o Velikonocích 1861, kdy v sérii veřejných přednášek přednesl také přednášku o tehdy ohroženém církevním státě a tvrdil, že světská moc papeže (o jejímž zneužívání se osobně přesvědčil v roce 1857 během své cesty do Říma) není v žádném případě, ba dokonce pro katolickou církev poškozuje. Papežský nuncius, který byl přednášce přítomen, vzdorovitě opustil zasedací síň: všichni Ultramontáni byli bez sebe úžasem, hrůzou a hněvem. Döllinger na podzimní schůzi katolických odborů v Mnichově (1861) podal uklidňující vysvětlení o své přednášce a brzy vyšla jeho kniha pod názvem: „Církev a církve, papežství a církevní stát“, v níž byla přednáška, která vzbuzovala hrůzu a údiv, prezentována v poněkud oslabené podobě. Ale jeho další práce, jako „Studie o politických, církevních a kulturních dějinách posledních šesti století“ (1863), stejně jako „Papežské bajky středověku“ (1865; 2. vyd. prof. Friedricha ve Stuttgartu 1890), nebyly ultramontánům vůbec po chuti. Pravda, v těchto dílech, zvláště v prvním, se polemiky proti protestantismu ještě zcela zřetelně objevují, vše s obvyklou tvrdostí; ale přesto už prokazují vůči německému reformátorovi větší spravedlnost, než je obvyklé v římskokatolických kurzech církevních dějin, a Döllinger charakterizoval Luthera jako „bouřlivého lidového muže, nejoblíbenější osobnost, která se kdy v Německu objevila“. Zcela v duchu Mehlera a dalších předních římskokatolických teologů, nucených usmiřovat nesmiřitelné, v animovaném projevu chvály, velebícím osobnost papeže, zároveň svobodně kritizoval všechna zneužívání v církevním státě. Na kongresu vědců v Mnichově bojoval za svobodu vědy. Papeže se snažil uklidnit telegramem, který jako předseda sjezdu poslal. Jezuité však prokázali pozoruhodný prozíravost a předvídali nebezpečí ze strany Dellingera, již v té době se začali jedovatě vysmívat slavnému vědci na stránkách svého životního orgánu Civilta Cattolica. A jejich obavy byly oprávněné. Když vyvstala otázka ohledně vatikánského koncilu, jehož cílem bylo nastolení dogmatu o papežské neomylnosti, Dellinger, stojící na vrcholu své vědecké slávy jako církevní historik, se již otevřeně postavil proti této myšlence, a jak známo, před celým světem otevřeně prohlásil, že jako vědec, jako křesťan a jako vlastenec nemůže toto dogma vynalézt sám. V důsledku toho se stal zakladatelem a praotcem starokatolického hnutí, jehož cílem bylo právě odstranění všech pozdějších papežských akrecí v římském katolicismu a návrat církve k jejím původním základům, rozvíjeným v průběhu prvního tisíciletí. Za to utrpěl velkou exkomunikaci; ale jeho odvaha v boji za pravdu vzbuzovala všude obdiv k jeho osobnosti: ve Vídni mu byl udělen čestný titul doktora filozofie, v Marburgu, Oxfordu a Edinburghu - čestný titul doktora práv a senát mnichovské univerzity jej jednomyslně zvolil svým rektorem (1871). Kvůli machinacím ultramontánní strany jezuitů se však od té doby jeho publikum začalo znatelně vyprázdnit. Dellinger se sice následně kvůli svému stáří málo podílel na starokatolickém dění, o to horlivější se však účastnil diskusí o jednotě církví a již ve stáří vydal spolu s dalším starokatolickým učencem Reischem dějiny katolických mravních sporů, pozoruhodné svou učeností (ve 2 svazcích), a pak samostatně vycházel v dílech o středověkých dějinách, důležitých také v oboru sektářství2. Brzy nato zemřel (koncem roku 1889) ve věku jednadevadesáti let. Z dalších teologických autorů lze zaznamenat Staudenmaiera, který také svou nezávislostí na poli dogmat způsobil jezuitům mnoho potíží (jeho hlavní díla: „John Scott Erigena a věda své doby“; „Duch Božího zjevení aneb nauka o historických principech křesťanství“, „Filozofie křesťanství nebo metafyzika svatá křesťanská“4; svazky „Protestantismus ve své podstatě a vývoji“, ve 3 svazcích a přítel). Další s ním spřízněný teolog, mnichovský profesor Froshammer, také publikoval několik pozoruhodných prací, jako „O původu lidské duše“ (3854), „Úvod do filozofie“, „Svoboda vědy“, „O spojení katolicismu a protestantismu“ a další. Jeho nezávislé myšlení navíc vyvolalo v Římě silnou nespokojenost a některá jeho díla byla zařazena do rejstříku. zakázané knihy. V plné důvěře, že neučil nic, co by bylo v rozporu s církví, uctivě požádal o přezkoumání svého případu a zrušení tohoto zákazu. Ale výsledek byl pravý opak: byl považován za troufalý odpor vůči autoritě, byl zbaven svého duchovenstva a studentům bylo zakázáno navštěvovat jeho přednášky. Froshammer protestoval, studenti mu nabídli temperamentní děkovačku a jeho publikum se začalo plnit ještě víc než předtím. Později se však odmítaný starokatolíky vlastně stále více odkláněl od pozitivní víry. Mezi jeho spisy lze také zaznamenat polemickou knihu namířenou proti Straussovu dílu „Nová věda a stará víra“ (1873), v níž tvrdí, že „ačkoli je stará víra neudržitelná, nové poznání ji nemůže nahradit a že víra může být obnovena pouze návratem ke křesťanství samotného Krista“. Spolu s teology vystoupilo několik vynikajících církevních historiků, z nichž lze kromě zmíněného Dellingera jmenovat také Hefeleho, který byl od roku 1840 profesorem v Tübingenu, od roku 1869 biskupem v Rottenburgu († 1893). Ve svém učeném historickém bádání v otázce papeže Honoria směle odhalil všechny nepravdy papežství, a stal se proto jedním z nejnebezpečnějších odpůrců dogmatu o papežské neomylnosti. Jak známo, byl jedním z nejzarytějších představitelů opozice na vatikánském koncilu, ale následně se musel spolu s dalšími členy opozice podřídit represivní autoritě papežství, ačkoli v duši nepřestal být odpůrcem nově vynalezeného dogmatu. Jeho nejpozoruhodnějším dílem je jeho slavná „Historie katedrál“, v 7 svazcích, z roku 1855, 2. vyd. od roku 1873. Toto dílo oplývá množstvím historických informací a je ve skutečnosti nejlepší historií koncilů, i když, jak tvrdě říká historik Gaze, římskokatolický biskup v něm vědce uškrtil. Profesor Hergenreter ve Würzburgu se proslavil svou tendenční monografií „O Fotiovi a řeckém schizmatu“ a také svým bojem proti vatikánským aspiracím. Ale především jeho „Manuál k všeobecným církevním dějinám“ (ve 4 dílech, z roku 1876) mu přinesl čestnou slávu v Římě, takže ho Lev XIII. v roce 1879 povýšil do hodnosti kardinála a jmenoval vatikánským archivářem, s pověřením důkladné přeměny tohoto archivu (†1890). Významnou svobodu myšlení projevil slavný historik, mnichovský profesor Pichler, který však svou historickou pravdivostí a svědomitostí při bádání vzbudil v Římě proti sobě silné rozhořčení a jeho slavné „Dějiny rozdělení církve na Východ a Západ“ (1864) byly zařazeny na rejstřík zakázaných knih. Ve svých pozdějších spisech a výzkumech se stále více vzdaloval papismu a stále více ho oživovala myšlenka německé národní církve. Bohužel jeho bezmezná bibliománie při pozdější službě pomocného knihovníka v Císařské veřejné knihovně v Petrohradě ho brzy přivedla ke smutnému osudu a zemřel v exilu na Sibiři († 1874). Římskokatoličtí učenci v oboru apologetiky napsali mnoho vynikajících děl. Z nich je nejpozoruhodnější dílo würzburského profesora Göttingera († 1890), jehož pozoruhodné dílo „Apologie křesťanství“ (ve 2 dílech, 6. vyd., 1885) je známé i v ruštině. Ve stejné oblasti se pak velké slávě těší dílo bonnského profesora Reische, pozdějšího starokatolíka. Pozoruhodné je zejména jeho dílo „Bible a příroda“, které je v některých ukázkách a expozicích známé i v ruské literatuře. Shrneme-li vědeckou práci, římskokatoličtí vědci se čas od času scházejí na kongresech a prvním takovým „sjezdem vědců“ byl kongres v Mnichově v roce 1863. Způsobil ho stále zjevnější rozpor mezi sekulární vědou a teologií, zejména na univerzitách. Aby Döllinger prošetřil příčinu této neshody a pokud možno ji odstranil, svolal spolu se svým kolegou Hahnebergem kongres do Mnichova, kterého se zúčastnilo až sto římskokatolických učenců, převážně teologů. Kongres pokračoval čtyři dny a Dellinger, zvolený předsedou setkání, přednesl brilantní projev „o minulosti a současnosti katolické teologie“. Myšlenky vyjádřené v této zprávě se ukázaly být extrémně drsné a nesnesitelné pro uši představitelů nové scholastiky a jezuitů a vyvolaly živou debatu a debatu. Dellinger svými vysvětleními sice uklidnil podezření jezuitů a papeže, ale po zveřejnění zápisu ze schůze in extenso následovalo papežské breve, které další podobné sjezdy omezovalo na určité podmínky a toto opatření mělo neblahý vliv na další schůze, takže celý podnik byl následně rozrušen, a i když se i nyní „sjezdy“ pořádají čas od času pod přísnou kontrolou jesuitů. Samotná římskokatolická teologie, především ve vědeckém smyslu, byla vyvinuta pouze v Německu. V ostatních římskokatolických zemích téměř úplně stagnovala, snad s výjimkou Francie. Tam na základě ultramontanismu, jako extrémního protestu, silně rostl a rozvíjel se biblický racionalismus, jehož mluvčím byl absolvent semináře sv. Sulpicie Ernest Renan, který vnesl extrémní rozklad do náboženského života francouzského lidu 39. Jeho práce však zároveň posloužily jako impuls k oživení biblicko-historické vědy, v jejímž oboru jsou nejvíce slavní vědci Vigéthex z jeho děl jsou: „Bible and Recent Discoveries“, ve 4 svazcích pro Starý zákon a v 1 svazku pro Nový, „Historie racionalismu“ a mnoho dalších), Abbé Le Camus („Život Ježíše Krista“, 3. vyd. 1879) a slavný kazatel Dido († 1900), jehož kniha „Jesus Christ 1890) se za několik týdnů prodalo jen v Paříži více než deset tisíc výtisků a byl přeložen do několika evropských jazyků, včetně ruštiny. Papež Lev XIII významně přispěl k vědeckému hnutí na poli římskokatolické církve. Sám, vysoce vzdělaný muž a důkladný učenec, prokázal důležitou službu zejména církevním dějinám tím, že v roce 1880 otevřel poklady vatikánských archivů nejen římskokatolickým, ale i protestantským badatelům, přičemž choval myšlenku, že historie poslouží jako nejlepší potvrzení papežství a odhalení sekt. Jedním ze tří prefektů komise jmenované pro tuto záležitost byl slavný latinský horlivý historik, kardinál Hergenrether, a takové jmenování jasně ukázalo, v jakém smyslu papežství chápalo pravdy dějin 40 . Vnitřně posilující římská církev v 19. století neustále usilovala s ještě větším zápalem o vnější expanzi prostřednictvím misií. K obrácení pohanů bylo vytvořeno několik velkých misionářských společností, z nichž nejvýznamnější je Lyonská společnost pro šíření víry. Jako většina velkých institucí i tato společnost vznikla z malých začátků. V roce 1819 dostala jedna městská žena v Lyonu od svého bratra, který studoval v Paříži na misijním semináři sv. Sulpicia, dopis, ve kterém bratr líčil naprostý úpadek fondů této instituce, aby začal shromažďovat dary. Podařilo se jí založit svaz řemeslníků, jehož členové přispívali každý týden jedním sou. Svaz se postupně šířil, protože se nesl v duchu doby a jeho příjmy se postupem času stále více zvyšovaly; poté se vytvořilo mnoho poboček a skupin, každá o 10 členech, kteří také platili jednu sou týdně. A konečně, aktivity společnosti získaly zvláštní vitalitu a slávu, když založili svůj vlastní časopis „Annals for Propagation of the Faith“. V roce 1852 byl časopis již vytištěn v nákladu 162 000 výtisků, z toho 86 000 ve francouzštině, 23 000 v němčině, 14 000 v angličtině, 4 500 ve vlámštině, 3 000 v italštině, 2 000 ve španělštině a 1 100 v holandštině. Náklady na tisk a úpravu si vyžádaly 259 360 franků. Každá kopie stála společnost 1½ franku a díky příspěvkům členů desítkových společností přinesla 26 franků. Čistý příjem tehdy činil 3 935 149 franků a od té doby se ještě zvýšil. V současné době časopis vychází v 10 evropských jazycích v nákladu 250 000 výtisků. a příjem „společnosti“ dosahuje 7 000 000 franků. Lyonský koncil spravuje tyto částky pod vedením římské propagandy. Tato společnost podporuje z vlastních prostředků až 140 biskupů a 5 000 kněží, kteří dostávají velmi skromný plat V samotném způsobu vedení misijní práce se i nadále dodržovaly staré metody, které vůbec nespočívají v tom, že se konvertité nejprve vyučují a pak je pokřtí, ale v prostém přidání na seznam nově získaných křesťanů. Tímto způsobem vedení misijní práce se netajil ani propagandistický časopis. V lednovém vydání Letopisů pro rok 1841 misionář Batillion z ostrova Vallis napsal: „Abychom neměli potíže při křtu dětí, dokonce i před matkou, nosím s sebou vždy jednu lahvičku s kadidlem a druhou s čistou vodou. Když je někde nemocné dítě, nakapu mu pár kapek z první na hlavu, další mu pod záminkou úlevy jemně naleji, a když matka uleví. voda na hlavě dítěte, totiž obnovující se vody křtu." Je zřejmé, že se jedná o stejné jezuitské metody, kterými se římská církev snaží zajmout co nejvíce duší, aby je přivedla k nohám místokrále. Petra. Mezi římskokatolickými misionáři však nebyla nouze o hrdinské sebeobětování a mnozí z nich zemřeli mučednickou smrtí, zejména na Dálném východě. V letech 1837–39 zuřilo krvavé pronásledování křesťanů v Tonquinu a Cochin, kde úspěšně působili francouzští misionáři; V roce 1866 vypuklo v Koreji násilné pronásledování, kde bylo popraveno až 2000 křesťanů. O dva roky později začalo v Japonsku pronásledování. V Číně se mise buď těšila toleranci, nebo musela vykonávat bohoslužby v lesích a jeskyních: vše záviselo na svévoli místních mandarinů. V Pekingu se římskokatolická komunita na konci 30. let skládala z 24 000 duší. V roce 1839 se ve dvorních novinách objevily zprávy o dvou říšských princích, otci a synovi, „kteří uctívají kříž a obraz“. Jako trest za to bylo císařským výnosem rozhodnuto „zbavit je červeného pásu, vymazat jejich jména z genealogické tabulky a poslat je jako otroky do Tartárie“. Nepřátelství Číňanů však nebylo namířeno ani tak proti křesťanství samotnému, jako spíše proti invazi cizinců. V roce 1870 došlo v Tchien-ťinu k lidovému povstání způsobenému extrémní žárlivostí francouzských misionářů na obrácení domorodců. Mezi lidmi se rozšířila fáma, že francouzští misionáři zajímají čínské děti a násilně z nich dělají „cizí ďábly“. Konzul byl zabit as ním několik kněží a ošetřovatelek; misijní dům, katedrála a konzulát byly zničeny v plamenech. Podobná ohniska se pak několikrát opakovala, ale nebývalého stupně dosáhla v roce 1900, kdy se protikřesťanské hnutí náhle rozšířilo téměř po celé Číně, fanatici obrovské tajné společnosti „Velké pěsti“ se rozhodli zcela vyhladit křesťany a cizince a byla skutečně páchána krvavá zvěrstva, při nichž zahynuly desetitisíce křesťanů se svými chrámy a misiemi. Toto hrozné vzplanutí pohanského fanatismu v obrovském státě proti křesťanství, které si vyžádalo zásah celé Evropy, výhružně připomnělo křesťanské Evropě, jak je malá a bezvýznamná ve srovnání s pohanskou Asií. V Severní Americe pokračovala ve své propagandě i římskokatolická církev a dosáhla velmi důležitých výsledků. Algonkini a Irokézové v roce 1831 poslali stuhu a sandály své práce „svatému otci“, protože k nim poslal do pouště muže v černém oblečení, který naslouchal tomu, koho poznali pravého Boha a nalezli mezi sebou mír. Zvláštní bulou papežství obnovilo alžírské biskupství v Africe, což obnovilo skvělé vzpomínky na starověkou africkou církev; Biskup Dupach založil na troskách Ippon, slavné sídlo bl. Augustina, v roce 1838 založení církve, a tato záležitost skončila díky osvícenému zápalu kardinála Lavigerie († 1892), který nejenže definitivně obnovil kartáginskou církev (bohužel - samozřejmě v podobě římskokatolické církve), ale také prokázal velkou službu trpícímu lidstvu v Africe svým bojem proti tamnímu zlu s otroky. Vzhledem k tomu je třeba považovat za naprostou nedůslednost ze strany autora „Systému přírody“, pokud přesto mluví o „skutečném kultu přírody“ a dokonce i o oltářích, které je třeba k němu postavit. Viz F. A. Lange, Geschichte des Materialismus (2. Aufl. 1873), Bd. já, p. 884. Dlouholetý zvyk oholit si vousy a obléknout si čistou košili jednou týdně (každých sedm dní) nebyl slučitelný se zavedením desetidenních týdnů, protože byly příliš dlouhé. Justim Febronu de statu ecclesiae et légitima potestate Romani pontifïcis liber singularis ad reumendos disidentes in religione Christiana skladeb (Berolini MDCCLXIII). Viz o tom podrobné dědictví v Čl. L S. Sokolová. „Šampion starokatolictví v minulém století“ („Křesťanské čtení“ pro rok 1897). Výsledkem bylo, že Stattlerova Demonstratio catholica se po dlouhých jednáních konečně dostala do „indexu zakázaných knih“. Jedním z projevů tohoto kvasu byly vtipné kuplety napsané o papeži, které byly přibity na všech rozích ulic a některé si mohl přečíst každý. Protipapežského hnutí se účastnili i učení latinisté. Spojili součásti erbu papeže Pia VI., totiž orla, lilii, hvězdy a vítr, do následujícího dvojverší: Redde aquilam imperio, Gallorum lilam regi, Sidera redde polo, caetera, Braschi, tibi. (Dejte orla říši, lilii králi Galů, Dejte hvězdy nebi a zbytek sobě!). Název konkláve (cum clave, tedy pod klíčem) znamená jak místo voleb, tak i samotné volební shromáždění. "Její kult bude veřejný, v souladu s pravidly policie, která vláda považuje za nezbytná pro veřejný klid." Tímto posledním omezením Consalvi doufal, že se zbaví svévole policie. "Domine, salvam fac Rempublicam Domine, salva fac consules." Rio (VI) per conservaila fede, Perde la sodé; Pio (Vil) per conservar la sede, Perde la fedo. Chateaubriand, Le génie du christianisme, T. II, str. 374. „Do domu ďábla“ odpovídá našemu „do pekla uprostřed ničeho“. "Ať císař žije věčně." - "Ať žije císař." Le Moniteur Universel 1809, č. 221, Col. 870. Biskup Miollis, jak se říká ve Francii, sloužil jako prototyp pro zobrazení biskupa Victorem Hugem v jeho knize Les misérables. Jak daleko posledně jmenovaní zašli ve své úctě k papežství, lze vidět z dopisů, které jsou shromážděny v Úvodu do Consalviho pamětí. V těchto dopisech jdou protestanti ve své úctě k obnovenému papežství ještě dále než sami katolíci. Počáteční písmeno jména zakladatele (Nakki) bylo změněno v názvu řádu, který založil - nelze to říci úmyslně nebo náhodně. Dříve tyto insignie obdrželi mimo jiné Don Juan z Rakouska, John Sobieski, princ Eugene a polní maršál Down. Jedním z jeho zázraků bylo, že při jeho mávání vylétli z pánve napůl usmažení ptáci. Římané si však mysleli, že by bylo lepší, kdyby ten nově blahoslavený udělal opak. Pod obrázkem tohoto soudu byl nápis „Beatus Julianas, aviculas, ut torrerentur, ad ignem jam appositas, e veru extrahens, nova vita donavit“. Podle Fariniho mezi nimi bylo 30 šlechticů, 166 vesničanů a obchodníků, 2 kněží, 74 úředníků, 38 vojáků, 72 lékařů, právníků, inženýrů a spisovatelů; zbytek tvořili řemeslníci. O hnutí k založení národní církve v Německu, t. zv. "Německo. Katolicismus bude probrán níže." O smíšených manželstvích bude řeč níže. Vliv živého Hermova slova byl obrovský. Brzy se kolem něj v Bonnu vytvořila celá teologická škola, ke které se připojili nejen jeho nejbližší studenti – Braun, Achterfeld, Vogelsang, Müller, ale i jeho starší kolegové jako Schulz a Ritter, filozof Elvenich a právník Droste-Gulshoff. Jeho studenti obsadili katedry na univerzitách a seminářích v Breslau a Braunsbergu. Kolín nad Rýnem, Trevír, Kulm a Ermeland. O vzrušení, které mezi profesory a studenty panovalo z odsouzení jejich učitele Herma, svědčí i to, že mezi nimi kolovaly dopisy, v nichž byly mimořádně ostře odsuzovány jak breve, tak nejvyšší církevní představitelé. Takže v dopise profesoru Achterfeldovi bylo řečeno: "Neuvěříte, jak mě vzrušuje hanba, kterou takové nešťastné omyly nejvyšších církevních autorit přinášejí naší církvi. Jedna taková skutečnost ničí celou dosud nabytou pověst, kterou vaše skutečně vědecká nadřazenost nad protestantismem dala katolicismu. A kdybyste věděli, jaké špinavé ruce zamíchají karty, které pod taktovkou ubohého tátu musí hrát, aby hrál - odsouzení a bleskové výhrůžky! Zeitschrift für Philosophie und katholische Théologie. „Aschchaffenburgské církevní noviny. V tomto smyslu bylo napsáno známé Gerresovo dílo „Athanasius“, které ve své době způsobilo mnoho hluku. Jejím autorem byl profesor ve Würzburgu, jednom z hlavních center ultramontanismu. Kniha se objevila několik měsíců po Janusovi ve Freiburgu v roce 1870. Ten, na rozdíl od všech zvyklostí, získal na této radě hlasovací právo. "Romanum Pontificem, cum ex cathedra loquitur, id est, cum omnium Christianorum Pastoris et Doctoris munere fungens pro suprema sua Apostolica auctoritate doctrinam de fide vel m r ribus ab universa ecclesia tunendam démismis in besistant démomiss in bei ea infallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in defimenda doctnna de fide vel monbus exstructam esse voluit ideoque ejusmodi Romani Pontificis defmitiooes ex sese, non ex consensu autem Ecclesiae, nereformabiles autem! contradicere, quod Deus avertat, praesumserit, anathema sit Viz oficiální publikace: Acta et décréta (Freiburg 1871), s. 1863. Přesuneme-li se do historie skutečného papeže, vstupujeme do éry, jejíž hlavní události se odehrály před očima současné generace, všichni si je pamatují a pro svou čerstvost ještě nemohou být předmětem přísných dějin. Proto se omezíme pouze na obecný popis papežství Lva XIII. V tomto případě používáme mistrovský článek Starokat. prof. Langen na něm tiskl. jazyk v nejnovější knize „International. Theological Journal“ za rok 1897 a přeložený do ruštiny v „Kristově čtení“ na rok 1898 v srpnu a září. Je známo, že Voltaire, také student jezuitů, zažil takový duševní proces. Ve stejnou dobu jako Renan vzešli ze stejné školy dva zoufalí popírači, z nichž jeden se v Americe prohlásil za divokého anarchistu a druhý skončil vraždou arcibiskupa Sibura. "Po ovoci je poznáte"... Byly případy, kdy kvůli vousům vypukla celá válka mezi metropolitou a kněžími a biskup, aby přinutil kněze sundat tento nenáviděný „prapor“ ruského lidu, jednal s hrozbami a odměnami, dokud tak či onak nedosáhl svého cíle. Že římská hierarchie nezachází s celibátem samotným jako s přísností ctnosti, o tom svědčí jedny maďarské noviny, podle kterých by polovina farností v Ugorščině zůstala bez kněží, kdyby celibátní římskokatoličtí duchovní byli potrestáni za nedodržování celibátu.“ Učiníme zde pouze stručný nástin vědeckého hnutí v oblasti římské teologie, jakož i obecně se krátce dotkneme vnitřního života duševních hnutí na Západě, protože jejich podrobné představení vyžaduje zvláštní vydání, které bude provedeno včas. Toto pozoruhodné teologické hnutí bylo podrobněji rozebráno výše. Naše pravoslavná teologie tohoto udatného teologa dlouhodobě oceňuje a kupř. zesnulý prof. I. T. Osinin se o jeho díla dokonce opíral jako o základ pro svůj akademický kurz přednášek srovnávací teologie. Prvním plodem otevření vatikánských archivů byla publikace Monumenta reformationis Lutheranac ex tabuleras S. Sedis. Ratisb. 1883, zhotovené ke 400. výročí Luthera subarchivářem Balanem – tato publikace však tak málo odpovídala názorům římských zélótů, že nakladatel ztratil svou pozici. Další vydání je zpracováním papežských aktů od Lva X (Leonis X Regesta atd. J. Hergenroeter, Trib 1884).