Заключение. ΧΙХ век в религиозном отношении

Поданий вище церковної історії окремих народів Сходу і Заходу дає досить яскраву картину церковно-релігійного життя християнського світу протягом XIX століття. Нам залишається лише узагальнити окремі риси їх у короткій характеристиці релігійного стану минулого століття. Хоча поділ на віки є чимось умовним і штучним, проте кожне століття носить на собі яскравий друк індивідуальності, що різко відрізняє його від інших. Таку ж печатку носить у собі і століття XIX, який у релігійному відношенні різко відрізняється від попереднього йому століття і до того ж у сприятливому для релігії сенсі. XVIII століття по суті було століттям бурхливого заперечення як у політичній, і релігійної області, і своїми ідеями, що виробилися грунті поверхового освіти, потрясав всі основи і духовного і матеріального життя. Передові глашатаї цих ідей думали здійснити крутий переворот в історії людства, звільняючи його від релігійних і політичних зв'язків, що його пов'язували, які притому здавались їм не міцнішими за павутиння, розкинуту умовністю, рутиною і своєкорисливістю. Реальність, однак, скоро показала їм, що основи людського життя, вироблені і зміцнені століттями, далеко не так легко зруйновані, як їм здавалося, і тому неминуче мала наступити реакція, яка і почалася із світанком XIX століття і, незважаючи на деякі коливання в середині, надала основний тон всієї його історії. Звідси, якщо XIX століття порівняти у релігійному відношенні і з попереднім XVIII, то, загалом, він виявиться більш релігійним. XVIII століття - час деїстів і сенсуалізму Локка в Англії, енциклопедистів і Вольтера у Франції, раціоналістичного просвітництва в Німеччині, - значно охолодив релігійне почуття в Європі і відчулив європейські народи від християнської церкви. Французька революція, як зле дітище цих ідей, зробила розрив між суспільством і релігією, через свою ворожнечу до римсько-католицького духовенства та папи виступила проти самої релігії, і проголошеною нею свободою користувалася навіть для державного придушення християнства у Франції. З початком ХІХ століття стан справ дуже змінилося. Релігія знову почала всюди набувати належне їй значення в Європі. В Англії помалу послабшало, а потім і зовсім зникло панування матеріалістичної філософії, вплив деїстів впав, і церква в особі її сильного своєю просвітою духовенства знову отримала колишню владу над умами. Прокинулися надзвичайні ревнощі до справи релігії та християнства, і заснування таких релігійно-просвітницьких товариств, як «Британське та іноземне Біблійне суспільство», а також великих місіонерських товариств для поширення Євангелія по всьому світу, ясно свідчило про відновлення значення релігії в Англії з настанням XIX. Хоча в Англії і після цього не було недоліку в противниках християнства, причому багато прихильників філософських теорій Спенсера і Мілля і натуралістичних ідей Дарвіна розуміли їх у ворожому християнстві сенсі, проте ці ідеї вже не в змозі були похитнути сильної відданості англійського народу до релігії, яка і досі. Такий самий переворот відбувався і Франції. Там також почалася реакція проти крайнього зневіри, виявився новий релігійний ентузіазм і відбувся в умах поворот до старих релігійних переконань. Шатобріан, Де-Местре, Ламенне, Лакордер, Ламартін – ось ті видатні особи, які головним чином сприяли цьому поверненню французького народу до віри. Щоправда, і у Франції пізніше виступили нові противники християнства, особливо в особі засновників позитивізму, як Огюст Конт і Літтре, а також вожді соціалізму і комунізму, та й взагалі освічені французькі класи, через ворожу культуру тенденцій римсько-католицького духовенства і особливо єзуїтів, що поспішали далеко не захочатися за своїх захватів. відносинах до римсько-католицької церкви, а через неї завдяки скоростиглому висновку і до самого християнства, але якщо ми візьмемо французький народ взагалі, то він залишився вірним своїй церкві і своєю відданістю їй завдав чимало клопоту і труднощів легковажно ліберальні уряду. Те саме ми бачимо і в Німеччині. За релігійним охолодженням XVIII ст. прямував на початку XIX століття сильний релігійний підйом, якому багато сприяли визвольні війни проти Наполеона I. Ці війни, головним чином, і пожвавили релігійне почуття у німецькому народі. Великі релігійні системи, що з'явилися на початку століття, як системи Канта, Фіхте, Шеллінга та Гегеля, як і взагалі ідеї пізніших теїстичних філософів - Герберта, Фіхте молодшого, Лотце та ін., були сприятливо налаштовані по відношенню до християнської релігії. Звичайно, і в Німеччині не бракувало філософів і натуралістів, які вороже ставилися до християнства як Шопенгауер, Гартман, Ніцше, Бюхнер, Геккель, але вплив їх обмежувався лише так званою «інтелігенцією», і вони не могли послабити релігійної віри власне німецького народу. Очевидним показником релігійного пожвавлення в Німеччині в XIX столітті є процвітання богословської науки там, незліченні релігійні та благодійні суспільства, і та ревнощі, які німці взагалі проявили до поширення християнства та Біблії по всьому світу. Інші країни Європи та Америки слідували тому, що відбувалося в Англії, Франції та Німеччині, оскільки ці країни задавали тон усьому цивілізованому світу. Тому й у них також загалом помічаються ті самі явища, повернення до старих релігійних переконань, хоча не бракувало й у противниках християнства. Боротьба проти християнства виявилася безсилою. Релігія, очевидно, глибоко корениться в людській істоті, і християнство є цілковите задоволення всіх внутрішніх і шляхетних потреб людського духу, а тому марні всі зусилля ворогів християнства послабити і скинути його. Головна причина цього повороту у свідомості сучасного людства до релігії та християнства, безсумнівно, полягала у почутті жаху перед тими шаленствами, якими ознаменувалася французька революція. Так як шаленство і жахи кінця XVIII століття були безпосереднім плодом того безбожного вільнодумства, яке проповідувалося як нове євангеліє освіченого гуманізму, то народи, скуштувавши цього гіркого плоду, інстинктивно намагалися позбутися збентеженого стану і шукали собі міцних підвалин життя і в релі. Тому XIX століття і почалося сильною реакцією на користь прав зневаженого християнства, і оскільки на заході найважливішим представником його було папство, то останнє з'єднаними зусиллями європейських держав, що зламали бурхливу силу Прометея минулого століття (Наполеона I), і було відновлено у своїх правах. Ця благотворна реакція виявилася і в протестантизмі, де на місце холодного і поверхнево бездушного раціоналізму повіяло новим духом релігійної налаштованості, як вона проявилася особливо в пієтистично-романтичному напрямку першої чверті століття. Але найвизначнішою подією XIX століття був виступ нового чинника в історії християнського цивілізованого світу, саме православної Росії, з її корінними в глибокій основі християнства ідеалами, які на початку століття і були виставлені на прапори загальноєвропейської політики, коли саме її вінценосний вождь Олександр I Благословенний сум'яття, висунув ідею «священного союзу», як вираження братньої любові християнських народів на загальній основі їхньої віри. Ці фактори намічали шлях для подальшого ходу церковно-релігійного та суспільно-державного життя століття, і при послідовному проведенні їх була надія на повне умиротворення людства, що страждає, на непорушних засадах християнства. Але світ у злі лежить, і цій надії не судилося здійснитися: стара закваска хибних початків церковно-релігійного розвитку на заході не забула позначитися в ряді нових сумних явищ, якими характеризується подальша історія XIX століття, саме розвитку крайнього ультрамонтанства в римському католицизмі з одного боку і раціоналізму які отруюють і розкладають сучасне життя західноєвропейського християнського світу і нерідко закидають шкідливе насіння і на ґрунт православного Сходу. З іншого боку – саме свідомість гіркоти цих плодів є природним спонуканням до шукання більш істинних церковно-релігійних засад, які найкращу свідомість сучасного людства починає бачити знову на православному Сході, звідки вперше засяяло світло християнства і де досі горить смолоскип непорушного у своїй істині православ'я. XIX століття було свідком багатьох таких спроб (з боку англікан, старокатоликів та деяких партій у протестантизмі) і в них лежить запорука та подальший рух у цьому напрямі в майбутньому. Якщо таким чином, у церковно-релігійному відношенні XIX століття, незважаючи на багато мінливості і смути, зроблені спалахами духу антицерковності і антихристиянства, зрештою, прийшов до кращого розуміння сенсу релігії, то ще більше це виступає щодо внутрішньої сторони християнства, яке не могли не оцінити, як не могли не оцінити, як вели церковної сторони (як Гарнак, Толстой та інші). Ось чому вплив і значення християнства з особливою силою позначилося в житті XIX століття вражаючим розквітом різних установ, що втілюють дух християнства. Доказом цього 402 з безперечністю служить: 1) незліченні благодійні суспільства та філантропічні установи, що прикрашають собою всі великі міста Європи та Америки, що саме по собі свідчить про те, наскільки християнська любов, яка становить сутність усього християнства, жива у серцях християн XIX століття. Жоден із попередніх століть не може в цьому відношенні зрівнятися з XIX. Ніколи ще в інші часи людська бідність не знаходила такого полегшення у християнських країнах, як у минулому столітті. Доказом цього істинно-християнського людинолюбства служить і те, що протягом його у всіх християнських державах заборонена була торгівля рабами, що провадилася за старих часів найнелюднішим чином, і взагалі припинилося рабство всюди, куди тільки досягає влада європейських народів. 2) Процвітання богословських наук. Хоча своє головне вогнище богословські науки мали в Німеччині, але вони розроблялися також і в усіх інших християнських країнах, православних, протестантських та римо-католицьких. Ніколи ще, у жодному столітті, духовенство не досягало такої високої освіти, як у ХІХ столітті. Хоча православно-східне духовенство, внаслідок різних несприятливих обставин, у яких перебувало багато народів православного Сходу, і мало можливості йти за своїми західними побратимами, проте й воно виявило цьому плані дуже значні успіхи, особливо у Росії. Ніколи ще Святе Письмо не досліджувалося з такою ретельністю і не вивчалося так всебічно; ніколи історія церкви не розроблялася з такою невтомною старанністю і не давала таких блискучих результатів; ніколи догмати християнства, його мораль, його обрядовість, його форми управління та сама сутність релігії взагалі не вивчалися у всіх їхніх формах з такою ґрунтовністю, як у минулому столітті. 3) Ревнощі поширення християнства. І насамперед християнські церкви дбали про поширення християнської віри у нехристиянських країнах. Але те, що вони робили раніше для цієї мети, далеко не може порівняти з тим, що християнські церкви зробили в грандіозних розмірах у XIX столітті. У цьому столітті число православних, римсько-католицьких і протестантських місіонерських товариств, що діють з цією метою, було дивовижно. Цілі тисячі місіонерів різних церков з безприкладним самовідданістю працювали в усіх країнах світу, в Азії, Африці, Америці та Австралії, і багато хто помер за свою віру. Мільйони рублів щороку витрачалися місіонерськими товариствами на християнське просвітництво язичників. Плоди всіх цих праць і жертв були, на жаль, не дуже великі, тому що дикуни, нецивілізовані або напівцивілізовані народи, не маючи можливості піднятися на висоту християнства і насилу лише розуміючи духовність християнського вчення, воліють йому свої чуттєві язичницькі релігії, як більш відповідні їх духовному становищу. забобонними уявленнями, і неохоче приймають Євангеліє. Дикунам важко розуміти проповідуваного християнськими місіонерами невидимого духовного Бога, нашого Небесного Батька, який відкривався у Христі, – вони не розуміють поклоніння Богу в дусі та істині без зовнішніх жертв. Не можуть вони піднятися до ідеї загальної любові братства і рівності всіх людей, як синів Божих, – рівності, яка не терпить рабства і вважає жінку рівноправною з чоловіком, забороняє властиве язичникам придушення її та полігамію, так само як не розуміють і тих духовних благ, які пов'язані з християнською обетою. Вони хочуть мати видимих ​​і відчутних богів, віддають перевагу зовнішньому поклонінню у вигляді жертвопринесення, люблять рабство, полігамію і чуттєвий рай. Проте, вже багато мільйонів язичників в Індії, Японії, Китаї, Африці та Австралії звернені до християнства. Ця велична діяльність голосно свідчить про християнське ревнощі народів Європи та Америки в XIX столітті. 4) Про це свідчить, нарешті, встановлення більш миролюбних і дружелюбних відносин християн різних церков між собою цей час. Насамперед між церквами різних віросповідань панувала сильна ворожість, і затятий, неприємний духу християнства, фанатизм наповнював серця всіх, у повному протиріччі з віротерпимим і велелюбним духом вчення Христового; Жахливі релігійні війни, в яких християнська кров текла потоками, були ганьбою для християнських народів. У XIX столітті, навпаки, під впливом загального прогресу, а також і через те, що краще було зрозуміло віротерпимий і гуманний дух Євангелія, релігійні переслідування припинилися, і між різними церквами встановилися мирніші та дружні стосунки. Якщо виключити римську церкву, яка і в цей час не переставала, внаслідок владолюбства своїх глав і службовців їм фанатичних єзуїтів, усіма засобами домагатися підпорядкування собі інших церков, то можна сказати, що християни всіх церков прагнули миролюбного зближення між собою. І це особливо треба сказати про православних, англіканів і старокатоликів, які наполегливо підтримують серйозні переговори про взаємозв'язок і возз'єднання, яке не можна вважати неможливим або неймовірним, якщо взяти до уваги сердечну дружелюбність, яка вже й тепер установилася між цими церквами. Ці істинно християнські почуття представників різних церков надають особливу честь християнському світу XIX століття. Все сказане свідчить про силу впливу християнської релігії на цивілізовані народи ХІХ століття. Цю силу намагалися, звісно, ​​послабити у різних країнах різні противники християнства. Такими противниками виступали в різних країнах соціалісти, комуністи та анархісти, які прагнули повалення християнської релігії, – цієї найголовнішої опори громадського порядку, – і взагалі всі ті духовно-скалічені люди, які бажають перетворити сучасний світ на хаос, з якого, як вони безглуздо думають, повинен ніби виникнути новий. Проти християнства виступали також деякі натуралісти, які, в ім'я природознавства, знаходили можливим заперечувати Бога і дух взагалі і вважати дійсно існуючою тільки матерію. Але ці противники християнської релігії неспроможні були підірвати релігійних переконань у християнських народах. Навпаки, вони подали лише привід знаменитих вчених богословів виступити з серйозними апологетичними творами на користь християнства, у яких, з одного боку, доведено, що це противники християнства, по суті, домагаються нерозумного і неможливого і, виступаючи проти християнства, є ворогами людського роду; а з іншого боку, що природничі науки та ті філософські теорії, які виключно спираються на природознавство, не можуть вирішити релігійних та метафізичних питань. Це блискуче довели такі відомі представники природознавства, як Дюбуа-Реймонд і Вірхов 403 , які показали, що компетенція природничих наук обмежується сферою фізичних явищ, і тому неспроможна простягатися на християнство, яке своїми великими і благодійними плодами довело всю благотворність свого впливу. Всім, хто розуміє справу, стало ясно, що релігія становить найглибшу потребу людської душі, що вона глибоко корениться в ній, і що християнство є цілковите здійснення духовних потреб людини. Як людина ніколи не перестане бути істотою духовно-розумною, мати моральні ідеї і любити прекрасне, так ніколи не перестане вона відчувати потребу в релігії: у неї завжди буде потреба підносити свій розум і своє серце до Бога, поклонятися Йому, і знаходити у Нього моральну підтримку в спокусі, втіху. Християнство є безумовна релігія, релігія в її досконалій формі, яка найкраще задовольняє духовним потребам. Ворожі напади різних противників християнства показали лише, що воно, безумовно, необхідне навіть і з погляду теперішньої культури, яка, незважаючи на всі зусилля зректися свого справжнього першоджерела – християнства, насправді всім зобов'язана християнству і без нього буде схожа на дерево без коріння. Така свідомість усіх найкращих представників істинної культури, і залишається побажати і сподіватися, що цей погляд, перейшовши за кордон XX століття, знаходитиме для себе все більшого поширення – у міру поширення істинної духовної освіти в сучасному людстві. Така загальна картина стану християнського світу межі двох століть. Як і в усьому земному, у ньому немає нестачі і у світлі, і в тінях. І якщо через багато сумних явищ теперішнього часу, які виявляють з боку темних сил гріха нові посягання на джерело духовного блага людства – на релігію, християнство, церкву, – не можна не оплакувати розділеності християнського світу, то з іншого боку багато ознак показують, що тепер усередині головних віросповідань все більше про для спільної боротьби проти духу світу цього, і в цьому, безсумнівно, лежить нова запорука виконання незаперечної обітниці Господа Христа своєї Церкви, що і брама пекло не здолають її. Порівн. статтю афінського проф. Діоміда Кіріака в «Міжнародному богословському журналі» за квітень-червень 1901 Нещодавно відсвяткований (у вересні 1901 р.) ювілей Вірхова, який зібрав у Берлін кращих представників природознавства з усіх країн цивілізованого світу для вшанування відкритого і найсильнішого противника дарвінізму, ясно показав, які погляди в даний час переважають у колах вищих і найвідоміших представників. Ці погляди немає нічого спільного з дарвінізмом і грубим матеріалізмом у сенсі Геккеля та інших.