Заключение. ΧΙХ век в религиозном отношении

Наведени преглед црквене историје појединих народа Истока и Запада даје прилично живу слику црквеног и верског живота хришћанског света током 19. века. Његове појединачне карактеристике можемо само сумирати у кратак опис религиозног стања прошлог века. Иако је подела на векове нешто конвенционално и вештачко, сваки век носи светли печат индивидуалности, оштро га издваја од других. И 19. век носи исти печат, који се у религиозном смислу оштро разликује од века који му је претходио и, штавише, у извесном смислу наклоњен религији. 18. век је, у суштини, био век насилне негације и у политичкој и у верској сфери, и својим идејама, развијеним на основу површног просветитељства, уздрмао је све темеље и духовног и материјалног живота. Водећи весници ових идеја мислили су да направе радикалну револуцију у историји човечанства, ослобађајући га од верских и политичких веза које су га везивале, а које им се, штавише, нису чиниле ништа јачом од мреже ширене конвенцијама, рутином и сопственим интересом. Реалност им је, међутим, убрзо показала да се темељи људског живота, развијани и јачани вековима, не руше тако лако као што су мислили, па је стога реакција била неизбежна, која је почела у зору 19. века и, упркос извесним колебањима у средини, дала главни тон читавој његовој историји. Отуда, ако се 19. век у религиозном погледу упореди са 18. веком који му је претходио, онда ће, генерално, испасти религиознији. 18. век – време деиста и сензационализма Лока у Енглеској, енциклопедиста и Волтера у Француској, рационалистичког просветитељства у Немачкој – значајно је охладио религиозно осећање у Европи и отуђио европске народе од хришћанске цркве. Француска револуција, као зло чедо ових идеја, направила је раскид између друштва и религије, због свог непријатељства према римокатоличком свештенству и папи, супротставила се самој вери, па чак и искористила слободу коју је прокламовала за државно сузбијање хришћанства у Француској. Од почетка 19. века ситуација се увелико променила. Религија је поново почела да добија свој значај свуда у Европи. У Енглеској је, мало-помало, превласт материјалистичке филозофије слабила, а затим потпуно нестала, утицај деиста је пао, а црква је, у личности свог свештенства, снажног у свом просвећењу, поново стекла некадашњу моћ над умовима. Пробуђена је изузетна ревност за ствар религије и хришћанства, а оснивање таквих религиозних и просветних друштава као што су Британско и страно библијско друштво, као и великих мисионарских друштава за ширење Јеванђеља по свету, јасно је указало на обнављање значаја религије у Енглеској са доласком 19. века. Иако у Енглеској ни после овога није недостајало противника хришћанства, а многи присталице филозофских теорија Спенсера и Мила и натуралистичких идеја Дарвина схватали су их у смислу непријатељски према хришћанству, ове идеје више нису могле да пољуљају снажну приврженост енглеског народа вери, која је до данас остала важан фактор у његовој историји и животу. Иста револуција догодила се у Француској. И ту је почела реакција против крајње невере, појавио се нови верски ентузијазам, а у мислима је направљен заокрет ка старим верским убеђењима. Шатобријан, Де Местре, Ламене, Лакордер, Ламартин - то су изузетне личности које су највише допринеле овом повратку француског народа вери. Истина, у Француској су се касније појавили нови противници хришћанства, посебно у лику оснивача позитивизма, попут Огиста Конта и Литра, као и вођа социјализма и комунизма, и уопште образованих француских слојева, због непријатељских културних тенденција римокатоличког свештенства, а посебно духовне власти, били су далеко у својим рукама, журили језуитима. пријатељски односи са Римокатоличком црквом, али преко ње захваљујући брзоплетом закључку и самом хришћанству, али ако узмемо француски народ уопште, онда је он остао веран својој цркви и својом приврженошћу њој нанео много невоља и тешкоћа лакомислено либерализованој власти. Исто видимо и у Немачкој. Иза верског захлађења 18. века. Почетком 19. века уследио је снажан верски узлет, чему су умногоме допринели ослободилачки ратови против Наполеона И. Ови ратови су углавном оживели верска осећања међу немачким народом. Велики религиозни системи који су се појавили почетком века, попут Канта, Фихтеа, Шелинга и Хегела, као и уопште идеје каснијих теистичких филозофа - Херберта, Фихтеа Млађег, Лоцеа и других, били су благонаклоно расположени према хришћанској религији. Наравно, у Немачкој није недостајало филозофа и природњака који су били непријатељски расположени према хришћанству, као што су Шопенхауер, Хартман, Ниче, Бухнер, Хекел, али је њихов утицај био ограничен само на такозвану „интелигенцију“, и нису могли да ослабе верску веру самог немачког народа. Очигледан показатељ религиозног препорода у Немачкој у 19. веку је процват тамошње теолошке науке, безброј верских и добротворних друштава и ревност коју су Немци генерално показивали за ширење хришћанства и Библије широм света. Остатак Европе и Америке пратили су оно што се дешавало у Енглеској, Француској и Немачкој, пошто су ове земље дале тон читавом цивилизованом свету. Стога се и међу њима, генерално, примећују исте појаве, повратак старим верским веровањима, иако није недостајало противника хришћанства. Борба против хришћанства показала се немоћном. Религија је очигледно дубоко укорењена у људском бићу, а хришћанство представља потпуно задовољење свих унутрашњих и најплеменитијих потреба људског духа, па су узалудни сви напори непријатеља хришћанства да га ослабе и сруше. Главни разлог оваквог заокрета у свести савременог човечанства ка религији и хришћанству, несумњиво је био осећај ужаса над фуријама које су обележиле Француску револуцију. Пошто су бес и страхоте с краја 18. века били директан плод тог безбожног слободоумља, које се проповедало као ново јеванђеље просвећеног хуманизма, народи су, окусивши овај горки плод, инстинктивно покушавали да се ослободе смушеног стања и тражили чврсте темеље живота – у вери и у вери. Зато је 19. век почео снажном реакцијом у корист права погаженог хришћанства, а пошто је на Западу његов најважнији представник било папство, ово друго је удруженим напорима европских сила, које су сломиле бурну моћ Прометеја из прошлог века (Наполеон И), враћено у своја права. Ова благотворна реакција откривена је и у протестантизму, где је уместо хладног и површно бездушног рационализма удахнуо нови дух религиозног осећања, који се посебно манифестовао у пијетистичко-романтичарском покрету прве четвртине века. Али најзначајнији догађај 19. века била је појава новог чиниоца у историји хришћанског цивилизованог света, а то је православна Русија, са својим идеалима укорењеним у најдубљим основама хришћанства, који су почетком века стављени на заставу паневропске политике, када је њен крунисани вођа Александар И Блажени, који је ослободио турску револуцију у Европи. узрок, који је изнео идеју о „светој заједници“ као изразу братске љубави хришћанских народа на заједничкој основи њихове вере. Ови фактори су оцртавали пут даљем току црквено-религијског и друштвено-државног живота века, а уколико би се доследно спроводили, постојала је нада за потпуно смиривање страдалног човечанства на непоколебљивим принципима хришћанства. Али свет лежи у злу, и овој нади није суђено да се оствари: стари квасац лажних начела црквеног и верског развоја на Западу није пропустио да утиче на себе у низу нових тужних појава које карактеришу даљу историју 19. века, а то су развој екстремног ултрамонтанизма у римокатоличанству с једне стране, и про бистеринг фруитинг с једне стране, и покваренски рационализам на једној страни. савремени живот западноевропског хришћанства и често сађење штетног семена на тлу православног истока. С друге стране, сама свест о горчини ових плодова служи као природан подстицај за тражење истинских црквено-религијских начела, које најбоља свест савременог човечанства почиње поново да увиђа на православном Истоку, одакле је прво засијала светлост хришћанства и где гори буктиња Православља, још увек непроменљива у својој истини. 19. век је био сведок многих таквих покушаја (од стране англиканаца, старокатолика и неких партија у протестантизму) иу њима је гаранција даљег кретања у овом правцу у будућности. Ако је тако, у црквено-религиозном смислу, 19. век, и поред многих перипетија и превирања изазваних избијањем антицрквеног и антихришћанског духа, у крајњој линији дошао до бољег разумевања значења религије, онда је то још истинитије у односу на унутрашњу страну хришћанства, коју нису могли да схвате ни велики морални људи који нису могли да разумеју њен морал. црквене стране (попут Харнака, Толстоја и других). Зато је утицај и значај хришћанства био посебно јак у животу 19. века са задивљујућим процватом разних институција које су оличавале дух хришћанства. Доказ за ово 402 је несумњиво: 1) безброј добротворних друштава и филантропских установа које украшавају све велике градове Европе и Америке, што само по себи сведочи колико је хришћанска љубав, која чини суштину читавог хришћанства, жива у срцима хришћана 19. века. Ниједан од претходних векова у овом погледу не може да се мери са 19. Никада раније људска беда није нашла такво олакшање у хришћанским земљама као у прошлом веку. Доказ ове истинске хришћанске љубави према човечанству је чињеница да је у том периоду трговина робовима, која се у ранијим временима одвијала на најнехуманији начин, била забрањена у свим хришћанским државама, а уопште ропство је престало свуда где је стигла моћ европских народа. 2) Процват богословских наука. Иако су теолошке науке имале свој главни фокус у Немачкој, оне су биле развијене иу свим другим хришћанским земљама, православним, протестантским и римокатоличким. Никада раније, ни у једном веку, свештенство није достигло тако висок степен образовања као у 19. веку. Иако православно источно свештенство, услед разних неповољних околности у којима су се нашли многи народи православног истока, није имало прилику да следи своју западну браћу, оно је, међутим, показало веома значајан успех у том погледу, посебно у Русији. Никада пре Свето Писмо није тако пажљиво испитивано и проучавано тако свеобухватно; никада се историја цркве није развијала са тако неуморном марљивошћу и давала тако бриљантне резултате; никада догмати хришћанства, његов морал, његови ритуали, његови облици владавине и сама суштина религије уопште нису проучавани у свим својим облицима са таквом темељношћу као у прошлом веку. 3) Љубомора за ширење хришћанства. И раније су хришћанске цркве бринуле о ширењу хришћанске вере у нехришћанским земљама. Али оно што су раније радили у ту сврху не може се поредити са оним што су хришћанске цркве постигле у великим размерама у 19. веку. У овом веку број православних, римокатоличких и протестантских мисионарских друштава која делују у ту сврху био је запањујући. Хиљаде мисионара разних цркава радило је са невиђеном посвећеношћу у свим земљама света – у Азији, Африци, Америци и Аустралији, а многи су страдали за своју веру. Мисионарска друштва су годишње трошила милионе рубаља на хришћанско образовање пагана. Плодови свих ових трудова и жртвовања, нажалост, нису били баш велики, јер дивљаци, нецивилизовани или полуцивилизовани народи, немајући прилику да се уздигну до висина хришћанства и тешко схватајући духовност хришћанског учења, преферирају своје чулне паганске религије у односу на њега, као што су више у складу са својом најразличитијом идејом, надмоћно прихватају духовни развој и не мешају се са Јеванђеље. Дивљацима је тешко да схвате невидљивог духовног Бога које су објавили хришћански мисионари, Оца нашег Небеског, откривеног у Христу – они не разумеју богослужење у духу и истини без спољашњих жртава. Они не могу да се уздигну до идеје универзалне љубави, братства и једнакости свих људи као синова Божијих - једнакости која не толерише ропство и сматра жену равноправном са мушкарцем, забрањује њено угњетавање и полигамију својствену паганима, као што не разумеју оне духовне користи које су повезане са хришћанским обећањем у будућем животу. Они желе видљиве и опипљиве богове, преферирају спољашње обожавање у облику жртве, љубавно ропство, полигамију и чулни рај. Међутим, многи милиони пагана у Индији, Јапану, Кини, Африци и Аустралији већ су преобраћени у хришћанство. Ова величанствена делатност гласно сведочи о хришћанској ревности народа Европе и Америке у 19. веку. 4) Исто сведочи, коначно, успостављање мирнијих и пријатељских односа међу хришћанима разних цркава током овог времена. Раније је владало јако непријатељство између цркава различитих вера, а ватрени фанатизам, супротан духу хришћанства, испуњавао је срца свакога, у потпуној супротности са толерантним и љубавним духом учења Христовог; страшни верски ратови, у којима је хришћанска крв текла у бујицама, били су срамота за хришћанске народе. У деветнаестом веку, напротив, под утицајем општег напретка, а такође и због бољег разумевања толерантног и хуманог духа Јеванђеља, престали су верски прогони и успостављени су мирнији и пријатељскији односи између различитих цркава. Ако изузмемо Римску цркву, која ни у то време, због жудње за влашћу својих поглавара и фанатичних језуита који су им служили, није престајала свим средствима да постигне потчињавање других цркава, онда можемо рећи да су хришћани свих цркава тражили мирно зближавање међу собом. А ово посебно треба рећи за православне, англиканце и старокатолике, који истрајно подржавају озбиљне преговоре о међусобној комуникацији и поновном уједињењу, што се не може сматрати немогућим или невероватним, ако се узме у обзир срдачно пријатељство које је већ успостављено између ових цркава. Ова истински хришћанска осећања представника разних цркава чине посебну част хришћанском свету 19. века. Све наведено сведочи о снази утицаја хришћанске религије на цивилизоване народе 19. века. Разни противници хришћанства, наравно, покушавали су да ослабе ову силу у разним земљама. Такви противници у различитим земљама били су социјалисти, комунисти и анархисти који су настојали да сруше хришћанску религију – овај главни ослонац друштвеног поретка – и уопште сви они духовно осакаћени људи који желе савремени свет да претворе у хаос, из којег би, како апсурдно мисле, требало да настане нови, много бољи и савршенији свет. Хришћанству су се противили и неки природњаци који су у име природне науке сматрали могућим да негирају Бога и дух уопште и сматрају да само материја постоји. Али сви ови противници хришћанске религије нису били у стању да поткопају верска уверења хришћанских народа. Они су, напротив, само дали повод познатим ученим теолозима да изађу са озбиљним апологетским делима у корист хришћанства, у којима се, с једне стране, доказало да сви противници хришћанства, у суштини, постижу неразумно и немогуће и, говорећи против хришћанства, непријатељи су рода људског; а с друге стране да природне науке и оне филозофске теорије које се ослањају искључиво на природну науку не могу да реше религијска и метафизичка питања. То су сјајно доказали тако познати представници природних наука као што су Дубоа-Реимонд и Вирцхов, 403 који су показали да је компетентност природних наука ограничена на област физичких појава, па се стога не може проширити на хришћанство, које је својим великим и благотворним плодовима доказало сав благотворан утицај свог утицаја на човечанство. Сваком ко се разуме у материју постало је јасно да је религија најдубља потреба људске душе, да је дубоко укорењена у њој и да хришћанство представља најпотпуније остварење духовних потреба човека. Као што човек никада неће престати да буде духовно интелигентно биће, да има моралне идеје и да воли лепо, тако никада неће престати да осећа потребу за религијом: увек ће имати потребу да свој ум и своје срце узнесе ка Богу, поклони му се и од Њега нађе моралну подршку у искушењима, утеху у несрећи и поткрепљење у свакодневној борби. Хришћанство је безусловна религија, религија у свом најсавршенијем облику, која најбоље задовољава духовне потребе. Непријатељски насртаји разних противника хришћанства само су показали да је то свакако неопходно чак и са становишта садашње културе, која и поред свих настојања да се одрекне свог правог примарног извора – хришћанства, у стварности све дугује хришћанству и без њега ће бити као дрво без корена. То је свест свих најбољих представника праве културе, и може се само пожелети и надати се да ће ово виђење, прешавши преко границе 20. века, постајати све распрострањеније – како се истинско духовно просветљење шири у савременом човечанству. Ово је општа слика стања хришћанског света на прелазу два века. Као и у свему земаљском, светлости и сенки не недостаје. И ако се, с обзиром на многе тужне појаве садашњег времена, откривајући нова насртаја мрачних сила греха на изворе духовног добра човечанства – на религију, хришћанство, цркву – не може а да се не тугује због расцепа хришћанског света, онда, с друге стране, многи знаци показују да је сада унутар главних вера све већа искрена комуникација Христа за заједничку љубав муту. борбу против духа овога света, и у томе, несумњиво, лежи нова гаранција испуњења непроменљивог обећања Господа Христа својој Цркви да је ни врата пакла неће надвладати. ср. чланак Атине проф. Диомед Киријак у Међународном теолошком часопису за април-јун 1901. Недавно прослављена (септембра 1901.) Вирховљева годишњица, која је у Берлин окупила најбоље представнике природних наука из свих земаља цивилизованог света да одају почаст отвореном и најмоћнијем противнику дарвинизма, јасно је показала какви ставови тренутно преовлађују у круговима највиших и најпознатијих представника природних наука. Ова гледишта немају ништа заједничко са дарвинизмом и сировим материјализмом у смислу Хекела и других.