Заключение. ΧΙХ век в религиозном отношении

Powyższy przegląd dziejów kościelnych poszczególnych ludów Wschodu i Zachodu daje dość żywy obraz życia kościelnego i religijnego świata chrześcijańskiego w XIX wieku. Jego indywidualne cechy możemy jedynie podsumować w krótkim opisie stanu religijnego minionego stulecia. Choć podział na stulecia jest czymś konwencjonalnym i sztucznym, każde stulecie nosi wyraźne piętno indywidualności, ostro wyróżniające je od innych. Wiek XIX nosi takie samo piętno, które pod względem religijnym różni się znacznie od stulecia poprzedzającego, a ponadto w pewnym sensie jest korzystne dla religii. Wiek XVIII był w istocie wiekiem gwałtownej negacji zarówno w sferze politycznej, jak i religijnej, a swoimi ideami, rozwiniętymi na gruncie powierzchownego oświecenia, wstrząsnął wszelkimi podstawami życia duchowego i materialnego. Czołowi heroldowie tych idei myśleli o dokonaniu radykalnej rewolucji w historii ludzkości, wyzwoleniu jej z krępujących ją więzów religijnych i politycznych, które zresztą nie wydawały im się silniejsze niż sieć rozciągnięta konwencją, rutyną i własnym interesem. Rzeczywistość jednak szybko pokazała im, że fundamenty życia ludzkiego, rozwijane i umacniane przez wieki, nie zostały tak łatwo zniszczone, jak sądzili, dlatego nieunikniona była reakcja, która rozpoczęła się wraz z zaraniem XIX wieku i pomimo pewnych wahań w środku nadała główny ton całej jej historii. Jeśli więc wiek XIX porównać pod względem religijnym z poprzedzającym go wiekiem XVIII, to w ogólności okaże się on bardziej religijny. Wiek XVIII – czas deistów i sensacji Locke’a w Anglii, encyklopedystów i Woltera we Francji, racjonalistycznego oświecenia w Niemczech – znacząco ochłodził uczucia religijne w Europie i oddalił narody europejskie od Kościoła chrześcijańskiego. Rewolucja Francuska, jako złe dziecko tych idei, spowodowała rozłam między społeczeństwem a religią, ze względu na swoją wrogość wobec duchowieństwa rzymskokatolickiego i papieża, sprzeciwiała się samej religii, a nawet wykorzystała głoszoną przez siebie wolność do państwowego tłumienia chrześcijaństwa we Francji. Od początków XIX wieku sytuacja uległa znacznej zmianie. Religia ponownie zaczęła zyskiwać na znaczeniu w całej Europie. W Anglii stopniowo dominacja filozofii materialistycznej osłabła, a następnie całkowicie zanikła, wpływ deistów osłabł, a Kościół w osobie swego duchowieństwa, silny w swoim oświeceniu, ponownie odzyskał dawną władzę nad umysłami. Rozbudził się niezwykły zapał dla sprawy religii i chrześcijaństwa, a powstanie takich stowarzyszeń religijnych i edukacyjnych, jak Brytyjskie i Zagraniczne Towarzystwo Biblijne, a także dużych stowarzyszeń misyjnych na rzecz szerzenia Ewangelii na całym świecie, wyraźnie wskazywało na przywrócenie znaczenia religii w Anglii wraz z nadejściem XIX wieku. Chociaż w Anglii nawet po tym nie brakowało przeciwników chrześcijaństwa, a wielu zwolenników teorii filozoficznych Spencera i Milla oraz naturalistycznych idei Darwina rozumiało je w sensie wrogim chrześcijaństwu, idee te nie były już w stanie zachwiać silnym przywiązaniem narodu angielskiego do religii, która do dziś pozostaje ważnym czynnikiem w jego historii i życiu. Ta sama rewolucja miała miejsce we Francji. Tam także rozpoczęła się reakcja na skrajną niewiarę, pojawił się nowy entuzjazm religijny i nastąpił zwrot w umysłach w stronę starych przekonań religijnych. Chateaubriand, De Mestre, Lamennay, Lacordaire, Lamartine – to wybitne osoby, które w największym stopniu przyczyniły się do tego powrotu narodu francuskiego do wiary. Co prawda we Francji pojawili się później nowi przeciwnicy chrześcijaństwa, zwłaszcza w osobie twórców pozytywizmu, takich jak Auguste Comte i Littre, a także przywódców socjalizmu i komunizmu oraz w ogóle wykształconych klas francuskich, ze względu na wrogie tendencje kulturalne duchowieństwa rzymskokatolickiego, a zwłaszcza jezuitów, którym spieszyło się przejęcie władzy duchowej w swoje ręce, nie pozostawali w przyjaznych stosunkach z Kościołem rzymskokatolickim, ale przez to dzięki pośpiesznemu konkluzjami i samym chrześcijaństwem, ale jeśli weźmiemy pod uwagę ogół Francuzów, to pozostali oni wierni swemu Kościołowi i swoim oddaniem dla niego sprawiali wiele kłopotów i trudności lekkomyślnie liberalizującemu się rządowi. To samo widzimy w Niemczech. Za ochłodzeniem religijnym XVIII wieku. Na początku XIX wieku nastąpił silny wzrost religijny, któremu w dużym stopniu sprzyjały wojny wyzwoleńcze przeciwko Napoleonowi I. Wojny te głównie ożywiły uczucia religijne wśród narodu niemieckiego. Wielkie systemy religijne, które pojawiły się na początku stulecia, jak Kant, Fichte, Schelling i Hegel, a także idee późniejszych filozofów teistycznych w ogóle – Herberta, Fichtego Młodszego, Lotze’a i innych, były przychylnie nastawione do religii chrześcijańskiej. Oczywiście w Niemczech nie brakowało filozofów i przyrodników wrogo nastawionych do chrześcijaństwa, jak Schopenhauer, Hartmann, Nietzsche, Buchner, Haeckel, jednak ich wpływ ograniczał się jedynie do tzw. „inteligencji” i nie mogli oni osłabiać wiary religijnej samego narodu niemieckiego. Oczywistym wskaźnikiem odrodzenia religijnego w Niemczech w XIX wieku jest rozkwit tamtejszej nauki teologicznej, niezliczone stowarzyszenia religijne i charytatywne oraz gorliwość, jaką Niemcy okazali na ogół w szerzeniu chrześcijaństwa i Biblii na całym świecie. Reszta Europy i Ameryki poszła w ślady Anglii, Francji i Niemiec, gdyż te kraje nadały ton całemu cywilizowanemu światu. Dlatego i wśród nich na ogół zauważa się to samo zjawisko, powrót do dawnych wierzeń religijnych, choć nie brakowało przeciwników chrześcijaństwa. Walka z chrześcijaństwem okazała się bezsilna. Religia jest oczywiście głęboko zakorzeniona w istocie ludzkiej, a chrześcijaństwo reprezentuje całkowite zaspokojenie wszystkich wewnętrznych i najszlachetniejszych potrzeb ducha ludzkiego, dlatego też wszelkie wysiłki wrogów chrześcijaństwa, aby ją osłabić i obalić, są daremne. Główną przyczyną tego zwrotu świadomości współczesnej ludzkości w kierunku religii i chrześcijaństwa było niewątpliwie poczucie grozy z powodu furii, która naznaczyła rewolucję francuską. Ponieważ furie i okropności końca XVIII wieku były bezpośrednim owocem tego bezbożnego wolnomyślicielstwa, głoszonego jako nowa ewangelia oświeconego humanizmu, narody, skosztując tego gorzkiego owocu, instynktownie próbowały pozbyć się zamętu państwa i szukały mocnych podstaw życia - w religii i kościele. Dlatego wiek XIX rozpoczął się od ostrej reakcji na rzecz praw zdeptanego chrześcijaństwa, a że na Zachodzie jego najważniejszym przedstawicielem było papiestwo, to ostatnie dzięki połączonym wysiłkom mocarstw europejskich, które przełamało burzliwą władzę Prometeusza ubiegłego stulecia (Napoleona I), zostało przywrócone do swych praw. Ta korzystna reakcja ujawniła się także w protestantyzmie, gdzie w miejsce zimnego i pozornie bezdusznego racjonalizmu tchnął nowy duch uczuć religijnych, przejawiający się zwłaszcza w ruchu pietystyczno-romantycznym pierwszego ćwierćwiecza. Jednak najbardziej znaczącym wydarzeniem XIX w. było pojawienie się nowego czynnika w dziejach cywilizowanego świata chrześcijańskiego, jakim była prawosławna Rosja, z jej ideałami zakorzenionymi w najgłębszych podstawach chrześcijaństwa, które na początku stulecia wysunięto na sztandar polityki paneuropejskiej, kiedy to jej koronowany przywódca Aleksander I Błogosławiony wyzwolił Europę z jarzma syna rewolucji i wywołanego przez niego zamętu, wysuwając ideę „świętej unii” jako wyrazem braterskiej miłości narodów chrześcijańskich na wspólnej podstawie wiary. Czynniki te wytyczyły drogę dalszego biegu życia kościelno-religijnego i społeczno-państwowego stulecia i jeśli byłyby prowadzone konsekwentnie, istniała nadzieja na całkowite uspokojenie cierpiącej ludzkości na niewzruszonych zasadach chrześcijaństwa. Ale świat tkwi w złu i nadzieja ta nie miała się spełnić: stary zaczyn fałszywych zasad rozwoju Kościoła i religii na Zachodzie nie omieszkał wpłynąć na szereg nowych smutnych zjawisk, które charakteryzują dalszą historię XIX wieku, a mianowicie rozwój skrajnego ultramontanizmu w katolicyzmie z jednej strony i racjonalizmu w protestantyzmie – z ich gorzkimi owocami, zatruwając i psując współczesne życie zachodnioeuropejskiego chrześcijaństwa i często zasiewając szkodliwe nasiona na glebie Ortodoksyjny Wschód. Z drugiej strony sama świadomość goryczy tych owoców stanowi naturalną zachętę do poszukiwania bardziej prawdziwych zasad kościelno-religijnych, które najlepsza świadomość współczesnej ludzkości zaczyna na nowo widzieć na prawosławnym Wschodzie, skąd po raz pierwszy zajaśniało światło chrześcijaństwa i gdzie wciąż płonie niezmienna w swojej prawdzie pochodnia prawosławia. Wiek XIX był świadkiem wielu takich prób (ze strony anglikanów, starokatolików i niektórych partii protestantyzmu) i w nich kryje się gwarancja dalszego ruchu w tym kierunku w przyszłości. Jeśli zatem w ujęciu cerkiewno-religijnym XIX wiek, pomimo wielu perypetii i zawirowań wywołanych wybuchami ducha antykościeństwa i antychrześcijaństwa, ostatecznie doszedł do lepszego zrozumienia znaczenia religii, to tym bardziej odnosi się to do wewnętrznej strony chrześcijaństwa, która nie mogła nie zostać doceniona jako wielka siła moralna nawet przez tych, którzy nie byli w stanie zrozumieć jej kościelnej strony (jak Harnack, Tołstoj i inne). Dlatego wpływ i znaczenie chrześcijaństwa były szczególnie silne w życiu XIX wieku, wraz z niesamowitym rozkwitem różnych instytucji ucieleśniających ducha chrześcijaństwa. Dowodem tego 402 jest niewątpliwie: 1) niezliczone stowarzyszenia charytatywne i instytucje filantropijne, które zdobią wszystkie duże miasta Europy i Ameryki, co samo w sobie świadczy o tym, jak wiele miłości chrześcijańskiej, która stanowi istotę całego chrześcijaństwa, żyje w sercach chrześcijan XIX wieku. Żadne z poprzednich stuleci nie może się pod tym względem równać z XIX. Nigdy wcześniej w krajach chrześcijańskich nieszczęście ludzkie nie znalazło takiej ulgi jak w ubiegłym stuleciu. Dowodem tej prawdziwej chrześcijańskiej miłości do ludzkości jest fakt, że w tym okresie handel niewolnikami, który dawniej odbywał się w sposób najbardziej nieludzki, został zakazany we wszystkich państwach chrześcijańskich i w ogóle ustało niewolnictwo tam, gdzie sięgała potęga narodów europejskich. 2) Rozkwit nauk teologicznych. Choć nauki teologiczne skupiały się głównie w Niemczech, rozwijały się także we wszystkich innych krajach chrześcijańskich, prawosławnych, protestanckich i rzymskokatolickich. Nigdy wcześniej, w żadnym stuleciu, duchowieństwo nie osiągnęło tak wysokiego poziomu wykształcenia, jak w XIX wieku. Choć prawosławne duchowieństwo wschodnie na skutek różnych niesprzyjających okoliczności, w jakich znalazło się wiele narodów prawosławnego Wschodu, nie miało możliwości pójść w ślady swoich zachodnich braci, to jednak odniosło na tym polu bardzo znaczący sukces, zwłaszcza w Rosji. Nigdy wcześniej Pismo Święte nie było badane z taką uwagą i tak wszechstronnie; nigdy historia Kościoła nie była rozwijana z taką niestrudzoną starannością i nie dała tak znakomitych rezultatów; nigdy dogmaty chrześcijaństwa, jego moralność, jego rytuały, formy rządów i sama istota religii w ogóle nie były badane we wszystkich ich postaciach z taką dokładnością, jak w ubiegłym stuleciu. 3) Zazdrość o szerzenie chrześcijaństwa. A wcześniej kościoły chrześcijańskie dbały o szerzenie wiary chrześcijańskiej w krajach niechrześcijańskich. Jednak tego, czego dokonali wcześniej w tym celu, nie da się porównać z tym, czego kościoły chrześcijańskie dokonały na wielką skalę w XIX wieku. W tym stuleciu liczba ortodoksyjnych, rzymskokatolickich i protestanckich stowarzyszeń misyjnych działających w tym celu była zdumiewająca. Tysiące misjonarzy różnych kościołów pracowało z niezrównanym oddaniem we wszystkich krajach świata – w Azji, Afryce, Ameryce i Australii, a wielu zginęło za wiarę. Towarzystwa misyjne wydawały co roku miliony rubli na chrześcijańską edukację pogan. Owoce tych wszystkich trudów i wyrzeczeń nie były niestety zbyt wielkie, gdyż dzikusy, ludy niecywilizowane lub półcywilizowane, nie mając możliwości wzniesienia się na wyżyny chrześcijaństwa i jedynie z trudem rozumiejąc duchowość nauczania chrześcijańskiego, przedkładają nad nią swoje zmysłowe religie pogańskie, jako bardziej zgodne z ich podstawowym rozwojem duchowym i przemieszane z różnymi zabobonnymi ideami, i nie przyjmują chętnie Ewangelii. Dzikim trudno jest zrozumieć niewidzialnego Boga duchowego głoszonego przez misjonarzy chrześcijańskich, naszego Ojca Niebieskiego, objawionego w Chrystusie – nie rozumieją oddawania czci Bogu w duchu i prawdzie bez zewnętrznych ofiar. Nie mogą wznieść się na ideę powszechnej miłości, braterstwa i równości wszystkich ludzi jako synów Bożych – równości, która nie toleruje niewolnictwa i uważa kobietę za równą mężczyźnie, zabrania jej ucisku i charakterystycznej dla pogan poligamii, tak samo jak nie rozumieją tych duchowych korzyści, które wiążą się z chrześcijańską obietnicą przyszłego życia. Pragną widzialnych i namacalnych bogów, preferują kult zewnętrzny w postaci ofiary, niewolę miłości, poligamię i zmysłowy raj. Jednakże wiele milionów pogan w Indiach, Japonii, Chinach, Afryce i Australii przeszło już na chrześcijaństwo. Ta wspaniała działalność głośno świadczy o chrześcijańskiej gorliwości narodów Europy i Ameryki w XIX wieku. 4) Świadczy o tym wreszcie ustanowienie w tym czasie bardziej pokojowych i przyjaznych stosunków pomiędzy chrześcijanami różnych Kościołów. Wcześniej między kościołami różnych wyznań panowała silna wrogość, a żarliwy fanatyzm, sprzeczny z duchem chrześcijaństwa, napełniał serca wszystkich, pozostając w całkowitej sprzeczności z tolerancyjnym i kochającym duchem nauk Chrystusa; straszne wojny religijne, w których płynęła strumieniami krew chrześcijańska, były hańbą dla ludów chrześcijańskich. Przeciwnie, w XIX wieku, pod wpływem ogólnego postępu, a także dzięki lepszemu zrozumieniu tolerancyjnego i ludzkiego ducha Ewangelii, ustały prześladowania religijne i nawiązały się bardziej pokojowe i przyjazne stosunki między różnymi Kościołami. Jeśli wykluczymy Kościół rzymski, który już wówczas z powodu żądzy władzy swoich przywódców i służących im fanatycznych jezuitów nie zaprzestał wszelkimi sposobami podporządkowywania sobie innych kościołów, to możemy powiedzieć, że chrześcijanie wszystkich kościołów szukali między sobą pokojowego zbliżenia. A to szczególnie trzeba powiedzieć o prawosławnych, anglikanach i starokatolikach, którzy wytrwale wspierają poważne negocjacje w sprawie wzajemnej komunikacji i zjednoczenia, czego nie można uznać za niemożliwe lub niewiarygodne, jeśli weźmiemy pod uwagę serdeczną życzliwość, jaka już nawiązała się między tymi Kościołami. Te prawdziwie chrześcijańskie uczucia przedstawicieli różnych Kościołów oddają szczególną cześć światu chrześcijańskiemu XIX wieku. Wszystko powyższe świadczy o sile wpływu religii chrześcijańskiej na cywilizowane narody XIX wieku. Różni przeciwnicy chrześcijaństwa próbowali oczywiście osłabić tę siłę w różnych krajach. Takimi przeciwnikami w różnych krajach byli socjaliści, komuniści i anarchiści, którzy dążyli do obalenia religii chrześcijańskiej – tej głównej podpory porządku społecznego – i w ogóle wszyscy ci duchowo kalecy ludzie, którzy chcą zamienić współczesny świat w chaos, z którego, jak absurdalnie myślą, powinien powstać nowy, znacznie lepszy i doskonalszy świat. Chrześcijaństwu sprzeciwiali się także niektórzy przyrodnicy, którzy w imię nauk przyrodniczych uznali za możliwe odrzucenie Boga i ducha w ogóle i uznawanie, że prawdziwie istnieje tylko materia. Jednak wszyscy ci przeciwnicy religii chrześcijańskiej nie byli w stanie podważyć przekonań religijnych narodów chrześcijańskich. Wręcz przeciwnie, dały jedynie okazję słynnym uczonym teologom do wystąpienia z poważnymi dziełami apologetycznymi na rzecz chrześcijaństwa, w których z jednej strony udowodniono, że wszyscy przeciwnicy chrześcijaństwa w istocie osiągają to, co nierozsądne i niemożliwe, a wypowiadając się przeciwko chrześcijaństwu, są wrogami rodzaju ludzkiego; z drugiej zaś strony, że nauki przyrodnicze i teorie filozoficzne opierające się wyłącznie na naukach przyrodniczych nie są w stanie rozstrzygać kwestii religijnych i metafizycznych. Świetnie to udowodnili tak znani przedstawiciele nauk przyrodniczych, jak Dubois-Reymond i Virchow, 403, którzy wykazali, że kompetencje nauk przyrodniczych ograniczają się do dziedziny zjawisk fizycznych i dlatego nie mogą rozciągać się na chrześcijaństwo, które swoimi wielkimi i dobroczynnymi owocami udowodniło wszelki dobroczynny wpływ swojego wpływu na ludzkość. Dla każdego, kto to rozumie, stało się jasne, że religia jest najgłębszą potrzebą ludzkiej duszy, że jest w niej głęboko zakorzeniona i że chrześcijaństwo stanowi najpełniejszą realizację duchowych potrzeb człowieka. Tak jak człowiek nigdy nie przestanie być istotą duchowo inteligentną, mieć idee moralne i kochać piękno, tak też nigdy nie przestanie odczuwać potrzeby religii: zawsze będzie miał potrzebę wzniesienia swego umysłu i serca do Boga, oddania Mu czci i znalezienia u Niego moralnego wsparcia w pokusach, pocieszenia w nieszczęściach i wzmocnienia w codziennych zmaganiach. Chrześcijaństwo jest religią bezwarunkową, religią w swej najdoskonalszej formie, która najlepiej zaspokaja potrzeby duchowe. Wrogie ataki różnych przeciwników chrześcijaństwa pokazały tylko, że z pewnością jest to konieczne nawet z punktu widzenia obecnej kultury, która pomimo wszelkich wysiłków zmierzających do wyrzeczenia się swojego prawdziwego pierwotnego źródła – chrześcijaństwa, w rzeczywistości wszystko zawdzięcza chrześcijaństwu i bez niego będzie jak drzewo bez korzeni. Taka jest świadomość wszystkich najlepszych przedstawicieli prawdziwej kultury i można tylko życzyć i mieć nadzieję, że pogląd ten, minąwszy już przełom XIX i XX wieku, będzie coraz bardziej powszechny – w miarę rozprzestrzeniania się prawdziwego duchowego oświecenia we współczesnej ludzkości. Taki jest ogólny obraz stanu świata chrześcijańskiego na przełomie dwóch wieków. Jak we wszystkim, co ziemskie, nie brakuje tu świateł i cieni. A jeśli w obliczu wielu smutnych zjawisk współczesności, ujawniających nowe wtargnięcia ciemnych sił grzechu na źródło duchowego dobra ludzkości – na religię, chrześcijaństwo, Kościół – nie można powstrzymać się od opłakiwania podziału świata chrześcijańskiego, to z drugiej strony wiele znaków wskazuje, że obecnie w głównych wyznaniach coraz bardziej budzi się szczere pragnienie wzajemnego porozumiewania się w miłości Chrystusa do wspólnej walki z duchem tego świata i w tym niewątpliwie kryje się nowa gwarancja spełnienia niezmienną obietnicę Pana Chrystusa daną swemu Kościołowi, że nawet bramy piekielne go nie przemogą. Poślubić. artykuł Aten prof. Diomede Cyriacus w International Theological Journal z kwietnia i czerwca 1901 r. Obchodzona niedawno (we wrześniu 1901) rocznica Virchowa, która zgromadziła do Berlina najlepszych przedstawicieli nauk przyrodniczych ze wszystkich krajów cywilizowanego świata, aby uczcić jawnego i najpotężniejszego przeciwnika darwinizmu, wyraźnie pokazała, jakie poglądy panują obecnie w kręgach najwyższych i najsłynniejszych przedstawicieli nauk przyrodniczych. Poglądy te nie mają nic wspólnego z darwinizmem i prymitywnym materializmem w rozumieniu Haeckela i innych.