Заключение. ΧΙХ век в религиозном отношении

Горенаведениот преглед на црковната историја на одделни народи на Истокот и Западот дава прилично жива слика за црковниот и религиозниот живот на христијанскиот свет во текот на 19 век. Можеме само да ги сумираме неговите индивидуални карактеристики во краток опис на религиозната состојба во изминатиот век. Иако поделбата на векови е нешто конвенционално и вештачко, секој век носи светол печат на индивидуалност, остро разликувајќи го од другите. Истиот печат го носи и 19 век, кој во религиозна смисла остро се разликува од векот што му претходеше и, згора на тоа, во извесна смисла поволен за религијата. 18 век, во суштина, беше век на насилна негација и во политичката и во религиската сфера и со своите идеи, развиени врз основа на површното просветлување, ги разниша сите основи и на духовниот и на материјалниот живот. Водечките предвесници на овие идеи размислуваа да направат радикална револуција во историјата на човештвото, ослободувајќи го од религиозните и политичките врски што го врзуваа, што, згора на тоа, не им се чинеше посилно од мрежа што се шири по конвенција, рутина и личен интерес. Реалноста, сепак, набрзо им покажа дека темелите на човечкиот живот, развиен и зајакнат со векови, не се уништуваат толку лесно како што мислеа, и затоа беше неизбежна реакција, која започна со зората на 19 век и, и покрај некои флуктуации во средината, го даде главниот тон на целата негова историја. Оттука, ако 19 век се спореди во религиозна смисла со 18 век што му претходеше, тогаш, генерално, ќе испадне дека е повеќе религиозен. 18 век - времето на деистите и сензационализмот на Лок во Англија, енциклопедистите и Волтер во Франција, рационалистичкото просветителство во Германија - значително ги залади религиозните чувства во Европа и ги отуѓи европските народи од христијанската црква. Француската револуција, како злобно дете на овие идеи, создаде прекин меѓу општеството и религијата, поради нејзиното непријателство кон римокатоличкото свештенство и папата, се спротивстави на самата религија, па дури и ја искористи слободата што ја прогласи за државно сузбивање на христијанството во Франција. Од почетокот на 19 век, ситуацијата многу се промени. Религијата повторно почна да ја презема својата важност насекаде во Европа. Во Англија, малку по малку, доминацијата на материјалистичката филозофија ослабна, а потоа целосно исчезна, влијанието на деистите падна, а црквата, во лицето на нејзиното свештенство, силна во своето просветлување, повторно ја врати својата поранешна моќ над умовите. Се разбуди извонредна ревност за каузата на религијата и христијанството, а основата на такви религиозни и образовни општества како што се Британското и странското библиско друштво, како и големите мисионерски друштва за ширење на Евангелието низ целиот свет, јасно укажаа на обновувањето на важноста на религијата во Англија со доаѓањето на 19 век. Иако во Англија и после ова немаше недостиг од противници на христијанството, а многу приврзаници на филозофските теории на Спенсер и Мил и натуралистичките идеи на Дарвин ги разбраа во извесна смисла непријателски настроени кон христијанството, овие идеи повеќе не беа во можност да ја разнишаат силната посветеност на англискиот народ на религијата, која до ден-денес останува важен фактор во неговата историја и живот. Истата револуција се случи во Франција. И таму започна реакција против крајното неверување, се појави нов религиозен ентузијазам и во главите се направи пресврт кон старите религиозни убедувања. Шатобриан, Де Местре, Ламене, Лакордер, Ламартин - тоа се извонредните личности кои главно придонеле за ова враќање на францускиот народ во верата. Навистина, во Франција подоцна се појавија нови противници на христијанството, особено во личноста на основачите на позитивизмот, како што се Огист Конт и Литр, како и водачите на социјализмот и комунизмот, и образованите француски класи воопшто, поради непријателските културни тенденции на римокатоличкото свештенство и особено на Језуитите, кои беа набрзина да се префрлат во духовна власт. Римокатоличката црква, но преку неа благодарение на избрзаниот заклучок и на самото христијанство, но ако го земеме францускиот народ генерално, тогаш тој остана верен на својата црква и со својата посветеност кон неа предизвика многу неволји и тешкотии на несериозно либерализирачката влада. Истото го гледаме и во Германија. Зад религиозното заладување од 18 век. На почетокот на 19 век следеше силен религиозен подем, кој во голема мера беше олеснет со ослободителните војни против Наполеон I. Овие војни главно ги оживеаја религиозните чувства кај германскиот народ. Големите религиозни системи што се појавија на почетокот на векот, како оние на Кант, Фихте, Шелинг и Хегел, како и идеите на подоцнежните теистички филозофи воопшто - Херберт, Фихте Помладиот, Лоце и други, беа поволни наклонети кон христијанската религија. Се разбира, во Германија немаше недостиг од филозофи и натуралисти кои беа непријателски настроени кон христијанството, како што се Шопенхауер, Хартман, Ниче, Бухнер, Хекел, но нивното влијание беше ограничено само на таканаречената „интелигенција“ и тие не можеа да ја ослабат религиозната вера на самиот германски народ. Очигледен показател за религиозната преродба во Германија во 19 век е процутот на теолошката наука таму, безбројните религиозни и добротворни друштва и ревноста што Германците генерално ја покажаа за ширење на христијанството и Библијата низ светот. Остатокот од Европа и Америка го следеа она што се случи во Англија, Франција и Германија, бидејќи овие земји го поставија тонот за целиот цивилизиран свет. Затоа и меѓу нив, генерално, се забележуваат истите појави, враќање на старите религиозни верувања, иако не недостигале противници на христијанството. Борбата против христијанството се покажа како немоќна. Религијата очигледно е длабоко вкоренета во човечкото битие, а христијанството претставува целосно задоволување на сите внатрешни и најблагородни потреби на човечкиот дух и затоа залудни се сите напори на непријателите на христијанството да го ослабат и соборат. Главната причина за овој пресврт во свеста на современото човештво кон религијата и христијанството, несомнено, беше чувството на ужас од бесите што ја одбележаа Француската револуција. Бидејќи бесот и ужасите од крајот на 18 век беа директен плод на тоа безбожно слободно размислување, кое се проповедаше како ново евангелие на просветениот хуманизам, народите, откако го вкусија овој горчлив плод, инстинктивно се обидоа да се ослободат од збунетата состојба и бараа силни темели на животот - во религијата и црквата. Затоа 19 век започна со силна реакција во корист на правата на згазеното христијанство, а бидејќи на Запад негов најзначаен претставник беше папството, второто, со здружени напори на европските сили, кои ја разбија бурната моќ на Прометеј од минатиот век (Наполеон I), беше вратено во неговите права. Оваа корисна реакција беше откриена и во протестантизмот, каде што на местото на студениот и површно бездушен рационализам вдиши нов дух на религиозно чувство, како што се манифестираше особено во пиетистичко-романтичното движење од првата четвртина на векот. Но, најзначајниот настан на 19 век беше појавата на нов фактор во историјата на христијанскиот цивилизиран свет, имено православна Русија, со нејзините идеали вкоренети во најдлабоките основи на христијанството, кои на почетокот на векот беа ставени на знамето на паневропската политика, кога беше крунисаниот водач Александар I Блажениот, кој го предизвика револуцијата на Јоке и Европа. ја постави идејата за „света заедница“ како израз на братска љубов на христијанските народи на заедничка основа на нивната вера. Овие фактори го зацртаа патот за понатамошниот тек на црковно-верскиот и општествено-државниот живот на векот, а доколку се спроведуваа доследно, имаше надеж за целосно смирување на страдалното човештво врз непоколебливите принципи на христијанството. Но, светот лежи во злото и оваа надеж не беше предодредена да се реализира: стариот квасец на лажните принципи на црковниот и религиозниот развој на Запад не пропушти да се одрази себеси во голем број нови тажни феномени кои ја карактеризираат понатамошната историја на 19 век, имено развојот на екстремниот ултрамонтанизам во римокатолицизмот од една страна и пропустливиот рационализам со нивниот биотестичен рационализам. современиот живот на западноевропскиот христијански свет и често садење штетни семиња на почвата на православниот исток. Од друга страна, самата свест за горчината на овие плодови служи како природен поттик да се бараат повистинити црковно-религиозни принципи, кои најдобрата свест на современото човештво почнува повторно да ги гледа на православниот исток, од каде најпрво блесна светлината на христијанството и каде што сè уште гори факелот на православието, непроменлив по својата вистина. 19 век беше сведок на многу такви обиди (од страна на англиканците, старокатолиците и некои партии во протестантизмот) и во нив лежи гаранцијата за понатамошно движење во оваа насока во иднина. Ако така, во црковно-религиозна смисла, 19 век, и покрај многуте перипетии и превирања предизвикани од избувнувањето на духот на антицрхизмот и антихристијанството, на крајот дошол до подобро разбирање на значењето на религијата, тогаш тоа е уште поточно во однос на внатрешната страна на христијанството, која не можела да ја сфати како голема морална сила. црковна страна (како Харнак, Толстој и други). Затоа влијанието и значењето на христијанството било особено силно во животот на 19 век со неверојатниот процут на различните институции кои го отелотворувале духот на христијанството. Доказот за овој 402 е несомнено: 1) безброј добротворни друштва и филантропски институции кои ги украсуваат сите големи градови во Европа и Америка, што само по себе сведочи за тоа колку христијанската љубов, која ја сочинува суштината на целото христијанство, е жива во срцата на христијаните од 19 век. Ниту еден од претходните векови не може да се спореди со 19-тиот во овој поглед. Никогаш досега човечката беда не наишла на такво олеснување во христијанските земји како во минатиот век. Доказ за оваа вистинска христијанска љубов кон човештвото е фактот што во овој период трговијата со робови, која во поранешните времиња се вршела на најнехуман начин, била забранета во сите христијански држави, а воопшто и самото ропство престанало секаде каде што ќе стигне моќта на европските народи. 2) Просперитет на теолошките науки. Иако теолошките науки имаа главен фокус во Германија, тие беа развиени и во сите други христијански земји, православни, протестантски и римокатолички. Никогаш порано, во ниту еден век, свештенството не постигнало толку високо образование како во 19 век. Иако православното источно свештенство, поради разни неповолни околности во кои се нашле многу народи на православниот исток, немале можност да ги следат своите западни браќа, тие, сепак, покажале многу значаен успех на тој план, особено во Русија. Никогаш порано Светото Писмо не било толку внимателно испитувано и проучено толку сеопфатно; никогаш не била развиена историјата на црквата со толку неуморна трудољубивост и дадени толку брилијантни резултати; никогаш догмите на христијанството, неговиот морал, неговите ритуали, неговите форми на владеење и самата суштина на религијата воопшто не биле проучувани во сите нивни форми со таква темелност како во минатиот век. 3) Љубомора за ширење на христијанството. И порано, христијанските цркви се грижеа за ширење на христијанската вера во нехристијанските земји. Но, она што тие го правеа претходно за оваа цел не може да се спореди со она што христијанските цркви го постигнаа во големи размери во 19 век. Во овој век неверојатен е бројот на православни, римокатолички и протестантски мисионерски друштва кои дејствуваат за таа цел. Илјадници мисионери од различни цркви работеа со неспоредлива посветеност во сите земји во светот - во Азија, Африка, Америка и Австралија, а многумина загинаа за својата вера. Милиони рубли годишно трошеа мисионерските друштва за христијанско образование на паганите. Плодовите на сите овие трудови и жртви, за жал, не беа многу големи, бидејќи дивјаците, нецивилизираните или полуцивилизираните народи, кои немаа можност да се издигнат до височините на христијанството и само со тешкотии да ја разберат духовноста на христијанското учење, ги претпочитаат своите сензуални пагански религии наместо тоа, бидејќи поусогласени со нивниот основен духовен развој и помешани со различните суперидеи. На дивјаците им е тешко да го разберат невидливиот духовен Бог прогласен од христијанските мисионери, нашиот Отец Небесен, откриен во Христа - тие не го разбираат обожавањето на Бога во дух и вистина без надворешни жртви. Тие не можат да се издигнат до идејата за универзална љубов, братство и еднаквост на сите луѓе како синови Божји - еднаквост што не толерира ропство и ја смета жената еднаква на мажот, го забранува нејзиното угнетување и полигамија карактеристични за паганите, исто како што не ги разбираат оние духовни придобивки што се поврзани со христијанското ветување во идниот живот. Тие сакаат видливи и опипливи богови, претпочитаат надворешно обожавање во форма на жртва, го сакаат ропството, полигамијата и сензуалниот рај. Меѓутоа, многу милиони пагани во Индија, Јапонија, Кина, Африка и Австралија веќе се преобратени во христијанство. Оваа величествена активност гласно сведочи за христијанската ревност на народите во Европа и Америка во 19 век. 4) За истото, конечно, сведочи и воспоставувањето на помирни и пријателски односи меѓу христијаните од различни цркви во ова време. Претходно, меѓу црквите од различни вери владееше силно непријателство, а жестокиот фанатизам, спротивен на духот на христијанството, ги исполнуваше срцата на сите, во целосна спротивност со толерантниот и љубовен дух на Христовото учење; ужасните верски војни, во кои христијанската крв течеше во порои, беа срам за христијанските народи. Во деветнаесеттиот век, напротив, под влијание на општиот напредок, а и поради тоа што подобро беше разбран толерантниот и хуманиот дух на Евангелието, престанаа верските прогонства и беа воспоставени помирни и пријателски односи меѓу различните цркви. Ако ја исклучиме Римската црква, која дури и во тоа време, поради желбата за моќ на нејзините водачи и фанатичните језуити што им служеа, не престана со сите средства да постигне потчинување на другите цркви, тогаш можеме да кажеме дека христијаните од сите цркви бараа мирно зближување меѓу себе. А тоа особено треба да се каже за православните, англиканите и старокатолиците, кои упорно поддржуваат сериозни преговори за меѓусебна комуникација и обединување, што не може да се смета за невозможно или неверојатно, ако се земе предвид срдечната пријателство која веќе е воспоставена меѓу овие цркви. Овие вистински христијански чувства на претставници на различни цркви му прават посебна чест на христијанскиот свет од 19 век. Сето горенаведено сведочи за моќта на влијанието на христијанската религија врз цивилизираните народи од 19 век. Различни противници на христијанството, се разбира, се обидуваа да ја ослабат оваа сила во различни земји. Такви противници во различни земји беа социјалистите, комунистите и анархистите кои се обидоа да ја соборат христијанската религија - оваа главна поддршка на општествениот поредок - и воопшто сите оние духовно осакатени луѓе кои сакаат да го претворат современиот свет во хаос, од кој, како што тие апсурдно мислат, треба да произлезе нов, многу подобар и посовршен свет. На христијанството се спротивставија и некои натуралисти кои, во име на природната наука, најдоа дека е можно да се негираат Бог и духот воопшто и сметаат дека само материјата навистина постои. Но, сите овие противници на христијанската религија не беа во можност да ги поткопаат религиозните верувања на христијанските народи. Напротив, тие само дадоа повод познатите учени теолози да излезат со сериозни апологетски дела во корист на христијанството, во кои, од една страна, се докажа дека сите противници на христијанството, во суштина, го постигнуваат неразумното и невозможното и, говорејќи против христијанството, се непријатели на човечкиот род; а од друга страна, дека природните науки и оние филозофски теории кои се потпираат исклучиво на природните науки не можат да ги решат религиозните и метафизичките прашања. Тоа брилијантно го докажаа познатите претставници на природните науки како што се Дубоа-Рејмонд и Вирхо, 403 кои покажаа дека компетентноста на природните науки е ограничена на полето на физичките појави и затоа не може да се прошири на христијанството, кое со своите големи и корисни плодови го докажа целото благотворно влијание на неговото влијание врз човештвото. На секој што ја разбира работата му стана јасно дека религијата е најдлабоката потреба на човечката душа, дека таа е длабоко вкоренета во неа и дека христијанството претставува потполно остварување на духовните потреби на човекот. Како што човекот никогаш нема да престане да биде духовно интелигентно суштество, да има морални идеи и да го сака убавото, така нема да престане да чувствува потреба за религија: секогаш ќе има потреба да го подига својот ум и своето срце кон Бога, да Му се поклонува и да наоѓа од Него морална поддршка во искушението, утеха во несреќата и засилување во секојдневната борба. Христијанството е безусловна религија, религија во најсовршената форма, која најдобро ги задоволува духовните потреби. Непријателските напади на разните противници на христијанството само покажаа дека тоа е секако неопходно дури и од гледна точка на актуелната култура, која и покрај сите напори да се одрече од својот вистински примарен извор - христијанството, во реалноста сè му должи на христијанството и без него ќе биде како дрво без корен. Ова е свеста на сите најдобри претставници на вистинската култура и може само да се посака и да се надева дека ова гледиште, откако поминало надвор од крајот на 20 век, ќе стане сè пораспространето - како што вистинското духовно просветлување се шири во современото човештво. Ова е општата слика за состојбата на христијанскиот свет на крајот од два века. Како и за сè земно, така и светлината и сенките не недостасуваат. И ако, со оглед на многу тажни феномени на денешно време, откривајќи нови посегнувања од страна на мрачните сили на гревот врз изворот на духовното добро на човештвото - врз религијата, христијанството, црквата - не може а да не жалиме за поделбата на христијанскиот свет, тогаш од друга страна, многу знаци покажуваат дека сега во главните вери искрена желба за заедничка борба за меѓусебна комуникација е зголемена. светот, и во ова, несомнено, лежи нова гаранција за исполнување на непроменливото ветување на Господ Христос кон неговата Црква дека дури ни портите на пеколот нема да надвладеат против неа. ср. статија од Атина проф. Диомед Киријак во Меѓународниот теолошки весник за април-јуни 1901 година. Неодамна прославената (во септември 1901) годишнината на Вирхов, која ги собра најдобрите претставници на природните науки од сите земји на цивилизираниот свет во Берлин за да му оддаде почит на отворениот и најмоќниот противник на дарвинизмот, јасно покажа какви гледишта моментално преовладуваат во круговите на највисоките и најпознатите претставници на природните науки. Овие ставови немаат ништо заедничко со дарвинизмот и суровиот материјализам во смисла на Хекел и други.