Заключение. ΧΙХ век в религиозном отношении

Der obige Überblick über die Kirchengeschichte einzelner Völker des Ostens und Westens vermittelt ein recht anschauliches Bild des Kirchen- und Religionslebens der christlichen Welt im 19. Jahrhundert. Wir können seine einzelnen Merkmale nur in einer kurzen Beschreibung des religiösen Zustands des vergangenen Jahrhunderts zusammenfassen. Obwohl die Einteilung in Jahrhunderte etwas Konventionelles und Künstliches ist, trägt jedes Jahrhundert einen hellen Stempel der Individualität, der es deutlich von anderen unterscheidet. Das 19. Jahrhundert trägt den gleichen Stempel, der sich in religiöser Hinsicht stark vom Jahrhundert davor unterscheidet und darüber hinaus in einem religiösen Sinne günstig ist. Das 18. Jahrhundert war im Wesentlichen ein Jahrhundert der gewaltsamen Negation sowohl im politischen als auch im religiösen Bereich und erschütterte mit seinen auf der Grundlage oberflächlicher Aufklärung entwickelten Ideen alle Grundlagen des spirituellen und materiellen Lebens. Die führenden Verkünder dieser Ideen dachten daran, eine radikale Revolution in der Geschichte der Menschheit herbeizuführen und sie von den religiösen und politischen Bindungen zu befreien, die sie banden, die ihnen darüber hinaus nicht stärker vorkamen als ein Netz, das durch Konventionen, Routine und Eigennutz verbreitet wurde. Die Realität zeigte ihnen jedoch bald, dass die über Jahrhunderte entwickelten und gestärkten Grundlagen des menschlichen Lebens nicht so leicht zerstört werden konnten, wie sie dachten, und dass daher eine Reaktion unvermeidlich war, die mit dem Beginn des 19. Jahrhunderts einsetzte und trotz einiger Schwankungen in der Mitte seiner gesamten Geschichte den Grundton gab. Vergleicht man also das 19. Jahrhundert in religiöser Hinsicht mit dem 18. Jahrhundert davor, dann wird es sich im Allgemeinen als religiöser herausstellen. Das 18. Jahrhundert – die Zeit der Deisten und Sensationsgier von Locke in England, der Enzyklopädisten und Voltaires in Frankreich, der rationalistischen Aufklärung in Deutschland – kühlte das religiöse Gefühl in Europa erheblich ab und entfremdete die europäischen Völker von der christlichen Kirche. Die Französische Revolution, als böses Kind dieser Ideen, schuf einen Bruch zwischen Gesellschaft und Religion, weil sie dem römisch-katholischen Klerus und dem Papst feindselig gegenüberstand, sich gegen die Religion selbst stellte und sogar die von ihr verkündete Freiheit zur staatlichen Unterdrückung des Christentums in Frankreich nutzte. Seit Beginn des 19. Jahrhunderts hat sich die Situation stark verändert. Überall in Europa begann die Religion wieder an Bedeutung zu gewinnen. In England schwächte sich nach und nach die Dominanz der materialistischen Philosophie ab und verschwand dann vollständig, der Einfluss der Deisten sank, und die Kirche erlangte in der Person ihres in ihrer Aufklärung starken Klerus wieder ihre frühere Macht über die Geister zurück. Ein außergewöhnlicher Eifer für die Sache der Religion und des Christentums wurde geweckt, und die Gründung religiöser und pädagogischer Gesellschaften wie der British and Foreign Bible Society sowie großer Missionsgesellschaften zur Verbreitung des Evangeliums in der ganzen Welt zeigte deutlich die Wiederherstellung der Bedeutung der Religion in England mit dem Beginn des 19. Jahrhunderts. Obwohl es in England auch danach nicht an Gegnern des Christentums mangelte und viele Anhänger der philosophischen Theorien von Spencer und Mill sowie der naturalistischen Ideen Darwins diese in einem christentumsfeindlichen Sinne verstanden, konnten diese Ideen die starke Hingabe des englischen Volkes an die Religion, die bis heute ein wichtiger Faktor in seiner Geschichte und seinem Leben ist, nicht mehr erschüttern. Die gleiche Revolution fand in Frankreich statt. Auch dort setzte eine Reaktion gegen den extremen Unglauben ein, eine neue religiöse Begeisterung trat auf und es kam zu einer Hinwendung zu den alten religiösen Überzeugungen. Chateaubriand, De Mestre, Lamennay, Lacordaire, Lamartine – das sind die herausragenden Persönlichkeiten, die maßgeblich zu dieser Rückkehr des französischen Volkes zum Glauben beigetragen haben. Zwar tauchten in Frankreich später neue Gegner des Christentums auf, insbesondere in der Person der Begründer des Positivismus wie Auguste Comte und Littre sowie der Führer des Sozialismus und Kommunismus und der gebildeten französischen Klassen im Allgemeinen, aufgrund der feindlichen kulturellen Tendenzen des römisch-katholischen Klerus und insbesondere der Jesuiten, die es eilig hatten, die geistliche Macht selbst in die Hand zu nehmen, waren sie mit der römisch-katholischen Kirche alles andere als freundschaftlich verbunden, sondern durch sie dank eines übereilten Abschlusses und zum Christentum selbst, aber wenn wir das französische Volk im Allgemeinen nehmen, dann blieben sie ihrer Kirche treu und bereiteten mit ihrer Hingabe an sie der leichtfertig liberalisierenden Regierung viel Ärger und Schwierigkeiten. Dasselbe sehen wir auch in Deutschland. Hinter der religiösen Abkühlung des 18. Jahrhunderts. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts kam es zu einem starken religiösen Aufschwung, der durch die Befreiungskriege gegen Napoleon I. erheblich begünstigt wurde. Diese Kriege belebten vor allem das religiöse Gefühl im deutschen Volk. Die großen Religionssysteme, die zu Beginn des Jahrhunderts entstanden, wie die von Kant, Fichte, Schelling und Hegel, sowie die Ideen späterer theistischer Philosophen im Allgemeinen – Herbert, Fichte der Jüngere, Lotze und andere – standen der christlichen Religion positiv gegenüber. Natürlich gab es in Deutschland keinen Mangel an Philosophen und Naturforschern, die dem Christentum feindlich gegenüberstanden, wie Schopenhauer, Hartmann, Nietzsche, Buchner, Haeckel, aber ihr Einfluss beschränkte sich nur auf die sogenannte „Intelligenz“ und sie konnten den religiösen Glauben des deutschen Volkes selbst nicht schwächen. Ein offensichtlicher Indikator für die religiöse Wiederbelebung in Deutschland im 19. Jahrhundert ist das Aufblühen der theologischen Wissenschaft dort, die unzähligen religiösen und karitativen Gesellschaften und der Eifer, den die Deutschen im Allgemeinen für die Verbreitung des Christentums und der Bibel in der ganzen Welt zeigten. Der Rest Europas und Amerikas folgten den Ereignissen in England, Frankreich und Deutschland, da diese Länder den Ton für die gesamte zivilisierte Welt vorgaben. Daher sind auch bei ihnen im Allgemeinen die gleichen Phänomene zu beobachten, eine Rückbesinnung auf alte religiöse Überzeugungen, obwohl es nicht an Gegnern des Christentums mangelte. Der Kampf gegen das Christentum erwies sich als machtlos. Religion ist offensichtlich tief im Menschen verwurzelt, und das Christentum stellt die vollständige Befriedigung aller inneren und edelsten Bedürfnisse des menschlichen Geistes dar, und daher sind alle Bemühungen der Feinde des Christentums, es zu schwächen und zu stürzen, vergeblich. Der Hauptgrund für diese Bewusstseinswende der modernen Menschheit hin zu Religion und Christentum war zweifellos das Gefühl des Entsetzens über die Furien, die die Französische Revolution kennzeichneten. Da die Furien und Schrecken des ausgehenden 18. Jahrhunderts die unmittelbare Frucht jenes gottlosen Freidenkens waren, das als das neue Evangelium des aufgeklärten Humanismus gepredigt wurde, versuchten die Völker, nachdem sie von dieser bitteren Frucht gekostet hatten, instinktiv, den verwirrten Zustand loszuwerden, und suchten nach starken Lebensgrundlagen – in Religion und Kirche. Aus diesem Grund begann das 19. Jahrhundert mit einer starken Reaktion zugunsten der Rechte des zertretenen Christentums, und da im Westen das Papsttum sein wichtigster Vertreter war, wurde dieses durch die vereinten Bemühungen der europäischen Mächte, die die stürmische Macht von Prometheus des vergangenen Jahrhunderts (Napoleon I.) brachen, in seine Rechte zurückversetzt. Diese wohltuende Reaktion zeigte sich auch im Protestantismus, wo an die Stelle des kalten und oberflächlich seelenlosen Rationalismus ein neuer Geist religiöser Empfindungen trat, wie er sich besonders in der pietistisch-romantischen Bewegung des ersten Viertels des Jahrhunderts manifestierte. Aber das bedeutendste Ereignis des 19. Jahrhunderts war das Auftauchen eines neuen Faktors in der Geschichte der christlich-zivilisierten Welt, nämlich des orthodoxen Russlands, dessen Ideale in den tiefsten Grundlagen des Christentums verwurzelt waren und zu Beginn des Jahrhunderts auf dem Banner der gesamteuropäischen Politik standen, als sein gekrönter Führer Alexander I. der Selige, der Europa vom Joch des Sohnes der Revolution und den von ihm verursachten Aufruhr befreite, die Idee einer „heiligen Union“ vorbrachte. als Ausdruck brüderlicher Liebe christlicher Völker auf der gemeinsamen Grundlage ihres Glaubens. Diese Faktoren gaben den Weg für den weiteren Verlauf des kirchlich-religiösen und gesellschaftlich-staatlichen Lebens des Jahrhunderts vor, und wenn sie konsequent umgesetzt wurden, bestand die Hoffnung auf die vollständige Befriedung der leidenden Menschheit auf den unerschütterlichen Prinzipien des Christentums. Aber die Welt liegt im Bösen, und diese Hoffnung war nicht dazu bestimmt, sich zu verwirklichen: Der alte Sauerteig falscher Prinzipien der kirchlichen und religiösen Entwicklung im Westen blieb nicht ohne Wirkung in einer Reihe neuer trauriger Phänomene, die die weitere Geschichte des 19 Osten. Andererseits dient gerade das Bewusstsein der Bitterkeit dieser Früchte als natürlicher Anreiz, nach wahreren kirchlich-religiösen Prinzipien zu suchen, die das beste Bewusstsein der modernen Menschheit im orthodoxen Osten wieder zu erkennen beginnt, wo das Licht des Christentums zuerst schien und wo die Fackel der Orthodoxie, unveränderlich in ihrer Wahrheit, noch immer brennt. Im 19. Jahrhundert gab es viele solcher Versuche (auf Seiten der Anglikaner, der Altkatholiken und einiger Parteien des Protestantismus), und in ihnen liegt die Garantie für eine weitere Bewegung in diese Richtung in der Zukunft. Wenn also das 19. Jahrhundert in kirchlich-religiöser Hinsicht trotz vieler Wechselfälle und Unruhen, die durch Ausbrüche des Geistes des Antikirchentums und des Antichristentums verursacht wurden, letztendlich zu einem besseren Verständnis der Bedeutung der Religion gelangte, dann gilt dies umso mehr in Bezug auf die innere Seite des Christentums, die selbst von denen, die ihre kirchliche Seite nicht verstehen konnten (wie Harnack, Tolstoi usw.), als große moralische Kraft geschätzt werden musste andere). Aus diesem Grund waren der Einfluss und die Bedeutung des Christentums im Leben des 19. Jahrhunderts besonders stark, da verschiedene Institutionen, die den Geist des Christentums verkörperten, auf erstaunliche Weise florierten. Der Beweis für diesen 402 ist zweifellos: 1) unzählige Wohltätigkeitsvereine und philanthropische Institutionen, die alle großen Städte Europas und Amerikas schmücken, was an sich schon bezeugt, wie viel christliche Liebe, die das Wesen des gesamten Christentums ausmacht, in den Herzen der Christen des 19. Jahrhunderts lebendig ist. Keines der vorangegangenen Jahrhunderte kann sich in dieser Hinsicht mit dem 19. vergleichen. Nie zuvor hat das menschliche Elend in christlichen Ländern eine solche Linderung erfahren wie im letzten Jahrhundert. Ein Beweis dieser wahren christlichen Menschenliebe ist die Tatsache, dass in dieser Zeit der Sklavenhandel, der früher auf die unmenschlichste Weise betrieben wurde, in allen christlichen Staaten verboten war und die Sklaverei selbst überall dort aufhörte, wo die Macht europäischer Nationen reichte. 2) Wohlstand der theologischen Wissenschaften. Obwohl die theologischen Wissenschaften ihren Schwerpunkt in Deutschland hatten, wurden sie auch in allen anderen christlichen Ländern, orthodoxen, protestantischen und römisch-katholischen, entwickelt. Noch nie in einem Jahrhundert hat der Klerus ein so hohes Bildungsniveau erreicht wie im 19. Jahrhundert. Obwohl die orthodoxen östlichen Geistlichen aufgrund verschiedener ungünstiger Umstände, in denen sich viele Völker des orthodoxen Ostens befanden, keine Möglichkeit hatten, ihren westlichen Brüdern zu folgen, zeigten sie in dieser Hinsicht, insbesondere in Russland, sehr bedeutende Erfolge. Noch nie wurde die Heilige Schrift so sorgfältig geprüft und so umfassend studiert; Noch nie wurde die Geschichte der Kirche mit so unermüdlichem Fleiß entwickelt und zu so glänzenden Ergebnissen geführt; Noch nie wurden die Dogmen des Christentums, seine Moral, seine Rituale, seine Regierungsformen und das eigentliche Wesen der Religion im Allgemeinen in all ihren Formen so gründlich untersucht wie im letzten Jahrhundert. 3) Eifersucht auf die Verbreitung des Christentums. Und zuvor kümmerten sich christliche Kirchen um die Verbreitung des christlichen Glaubens in nichtchristlichen Ländern. Aber was sie zuvor zu diesem Zweck getan haben, ist nicht mit dem zu vergleichen, was die christlichen Kirchen im 19. Jahrhundert im großen Stil geleistet haben. In diesem Jahrhundert ist die Zahl der zu diesem Zweck tätigen orthodoxen, römisch-katholischen und protestantischen Missionsgesellschaften erstaunlich. Tausende Missionare verschiedener Kirchen arbeiteten mit beispiellosem Engagement in allen Ländern der Welt – in Asien, Afrika, Amerika und Australien, und viele starben für ihren Glauben. Millionen Rubel wurden jährlich von Missionsgesellschaften für die christliche Ausbildung von Heiden ausgegeben. Die Früchte all dieser Mühen und Opfer waren leider nicht sehr groß, denn die Wilden, unzivilisierten oder halbzivilisierten Völker, die keine Möglichkeit hatten, die Höhen des Christentums zu erklimmen und die Spiritualität der christlichen Lehre nur schwer zu verstehen, ziehen ihr ihre sinnlichen heidnischen Religionen vor, die eher mit ihrer grundlegenden spirituellen Entwicklung vereinbar und mit verschiedenen abergläubischen Ideen vermischt sind, und nehmen das Evangelium nicht bereitwillig an. Für Wilde ist es schwierig, den von christlichen Missionaren verkündeten unsichtbaren geistigen Gott, unseren himmlischen Vater, der in Christus offenbart wurde, zu verstehen – sie verstehen die Anbetung Gottes im Geiste und in der Wahrheit ohne äußere Opfer nicht. Sie können sich nicht der Idee der universellen Liebe, Brüderlichkeit und der Gleichheit aller Menschen als Söhne Gottes anschließen – einer Gleichheit, die Sklaverei nicht duldet und eine Frau einem Mann gleichstellt, ihre für die Heiden charakteristische Unterdrückung und Polygamie verbietet, ebenso wie sie die spirituellen Vorteile nicht verstehen, die mit der christlichen Verheißung für das zukünftige Leben verbunden sind. Sie wollen sichtbare und greifbare Götter, bevorzugen äußere Anbetung in Form von Opfern, lieben Sklaverei, Polygamie und das sinnliche Paradies. Allerdings sind bereits viele Millionen Heiden in Indien, Japan, China, Afrika und Australien zum Christentum konvertiert. Diese großartige Aktivität zeugt deutlich vom christlichen Eifer der Völker Europas und Amerikas im 19. Jahrhundert. 4) Dasselbe zeigt sich schließlich auch in der Entstehung friedlicherer und freundschaftlicherer Beziehungen zwischen Christen verschiedener Kirchen in dieser Zeit. Zuvor herrschte starke Feindseligkeit zwischen Kirchen unterschiedlichen Glaubens, und glühender Fanatismus, der dem Geist des Christentums widersprach, erfüllte die Herzen aller, im völligen Widerspruch zum toleranten und liebevollen Geist der Lehren Christi; schreckliche Religionskriege, in denen christliches Blut in Strömen floss, waren eine Schande für christliche Völker. Im 19. Jahrhundert hingegen hörte unter dem Einfluss des allgemeinen Fortschritts und auch weil der tolerante und menschliche Geist des Evangeliums besser verstanden wurde, die religiöse Verfolgung auf und es entstanden friedlichere und freundschaftlichere Beziehungen zwischen den verschiedenen Kirchen. Wenn wir die römische Kirche außer Acht lassen, die schon damals aufgrund der Machtgier ihrer Führer und der ihnen dienenden fanatischen Jesuiten keineswegs aufhörte, die Unterwerfung anderer Kirchen zu erreichen, dann können wir sagen, dass die Christen aller Kirchen eine friedliche Annäherung untereinander anstrebten. Und dies muss insbesondere über die Orthodoxen, Anglikaner und Altkatholiken gesagt werden, die beharrlich ernsthafte Verhandlungen zur gegenseitigen Kommunikation und Wiedervereinigung unterstützen, die nicht als unmöglich oder unglaublich angesehen werden können, wenn man die herzliche Freundschaft berücksichtigt, die zwischen diesen Kirchen bereits hergestellt wurde. Diese wahrhaft christlichen Gefühle der Vertreter verschiedener Kirchen machen der christlichen Welt des 19. Jahrhunderts besondere Ehre. All dies zeugt von der Einflusskraft der christlichen Religion auf die zivilisierten Völker des 19. Jahrhunderts. Natürlich versuchten verschiedene Gegner des Christentums, diese Kraft in verschiedenen Ländern zu schwächen. Solche Gegner in verschiedenen Ländern waren Sozialisten, Kommunisten und Anarchisten, die die christliche Religion – diese Hauptstütze der Gesellschaftsordnung – stürzen wollten, und im Allgemeinen all jene geistig verkrüppelten Menschen, die die moderne Welt ins Chaos verwandeln wollen, aus dem, wie sie absurderweise denken, eine neue, viel bessere und perfektere Welt entstehen sollte. Gegen das Christentum stießen auch einige Naturforscher, die es im Namen der Naturwissenschaft für möglich hielten, Gott und den Geist im Allgemeinen zu leugnen und nur die Materie als wirklich existent zu betrachten. Aber all diese Gegner der christlichen Religion waren nicht in der Lage, die religiösen Überzeugungen der christlichen Völker zu untergraben. Im Gegenteil, sie boten berühmten gelehrten Theologen lediglich Anlass, ernsthafte apologetische Werke zugunsten des Christentums zu veröffentlichen, in denen einerseits nachgewiesen wurde, dass alle Gegner des Christentums im Wesentlichen das Unvernünftige und Unmögliche erreichen und, wenn sie sich gegen das Christentum aussprechen, Feinde der Menschheit sind; und andererseits, dass die Naturwissenschaften und jene philosophischen Theorien, die sich ausschließlich auf die Naturwissenschaft stützen, religiöse und metaphysische Fragen nicht lösen können. Dies wurde von so berühmten Vertretern der Naturwissenschaften wie Dubois-Reymond und Virchow, 403, auf brillante Weise bewiesen, die zeigten, dass die Kompetenz der Naturwissenschaften auf den Bereich der physikalischen Phänomene beschränkt ist und sich daher nicht auf das Christentum erstrecken kann, das mit seinen großen und wohltuenden Früchten den ganzen wohltuenden Einfluss seines Einflusses auf die Menschheit bewiesen hat. Jedem, der die Sache versteht, wurde klar, dass Religion das tiefste Bedürfnis der menschlichen Seele ist, dass sie tief in ihr verwurzelt ist und dass das Christentum die vollste Verwirklichung der spirituellen Bedürfnisse des Menschen darstellt. So wie der Mensch nie aufhören wird, ein spirituell intelligentes Wesen zu sein, moralische Vorstellungen zu haben und das Schöne zu lieben, so wird er nie aufhören, das Bedürfnis nach Religion zu verspüren: Er wird immer das Bedürfnis haben, seinen Geist und sein Herz zu Gott zu erheben, Ihn anzubeten und von Ihm moralische Unterstützung in Versuchung, Trost im Unglück und Stärkung im Alltagskampf zu finden. Das Christentum ist eine bedingungslose Religion, eine Religion in ihrer vollkommensten Form, die spirituelle Bedürfnisse am besten befriedigt. Die feindlichen Angriffe verschiedener Gegner des Christentums haben nur gezeigt, dass dies durchaus notwendig ist, auch aus der Sicht der gegenwärtigen Kultur, die trotz aller Bemühungen, auf ihre wahre Urquelle – das Christentum – zu verzichten, in Wirklichkeit alles dem Christentum verdankt und ohne sie wie ein Baum ohne Wurzeln sein wird. Dies ist das Bewusstsein aller besten Vertreter der wahren Kultur, und man kann nur wünschen und hoffen, dass diese Sichtweise über die Wende des 20. Jahrhunderts hinaus immer weiter verbreitet wird – mit der Ausbreitung wahrer spiritueller Erleuchtung in der modernen Menschheit. Dies ist das allgemeine Bild des Zustands der christlichen Welt um die Jahrhundertwende. Wie bei allem Irdischen gibt es auch hier keinen Mangel an Licht und Schatten. Und wenn man angesichts vieler trauriger Phänomene der Gegenwart, die neue Eingriffe der dunklen Mächte der Sünde in die Quelle des geistigen Gutes der Menschheit – in die Religion, das Christentum, die Kirche – offenbaren, nicht umhin kann, die Spaltung der christlichen Welt zu betrauern, dann zeigen andererseits viele Zeichen, dass nun innerhalb der Hauptreligionen zunehmend ein aufrichtiger Wunsch nach gegenseitiger Kommunikation in der Liebe Christi zum gemeinsamen Kampf gegen den Geist dieser Welt erwacht, und darin liegt zweifellos ein Neues Garantie der Erfüllung des unveränderlichen Versprechens des Herrn Christus an seine Kirche, dass selbst die Pforten der Hölle sie nicht überwältigen werden. Heiraten. Artikel von Athen Prof. Diomede Cyriacus im International Theological Journal für April-Juni 1901. Das kürzlich (im September 1901) gefeierte Virchow-Jubiläum, das die besten Vertreter der Naturwissenschaften aus allen Ländern der zivilisierten Welt nach Berlin versammelte, um den offenen und mächtigsten Gegner des Darwinismus zu ehren, zeigte deutlich, welche Ansichten derzeit in den Kreisen der höchsten und berühmtesten Vertreter der Naturwissenschaften vorherrschen. Diese Ansichten haben nichts mit dem Darwinismus und dem rohen Materialismus im Sinne von Haeckel und anderen zu tun.