Заключение. ΧΙХ век в религиозном отношении

Výše uvedený přehled církevních dějin jednotlivých národů Východu a Západu podává poměrně názorný obraz o církevním a náboženském životě křesťanského světa v průběhu 19. století. Jeho jednotlivé rysy můžeme pouze shrnout do stručného popisu náboženského stavu minulého století. Ačkoli je dělení na staletí něčím konvenčním a umělým, každé století nese jasný punc individuality, který je ostře odlišuje od ostatních. Stejný punc nese 19. století, které se po náboženské stránce výrazně liší od století předcházejícího a navíc v jistém smyslu náboženství příznivému. 18. století bylo v podstatě stoletím násilné negace v politické i náboženské sféře a svými myšlenkami, rozvíjenými na základě povrchní osvěty, otřáslo všemi základy duchovního i hmotného života. Přední hlasatelé těchto myšlenek uvažovali o provedení radikální revoluce v dějinách lidstva, o jeho osvobození od náboženských a politických pout, která je svazovala a která se jim navíc nezdála silnější než síť šířená konvencemi, rutinou a vlastními zájmy. Realita jim však brzy ukázala, že základy lidského života, vyvíjené a upevňované po staletí, nelze tak snadno zničit, jak si mysleli, a proto byla nevyhnutelná reakce, která začala s úsvitem 19. století a i přes určité výkyvy uprostřed dala hlavní tón celé jeho historii. Srovnáme-li tedy 19. století z náboženského hlediska s 18. stoletím, které mu předcházelo, pak se obecně ukáže být více náboženským. 18. století – doba deistů a senzacechtivosti Locka v Anglii, encyklopedistů a Voltaira ve Francii, racionalistické osvícenství v Německu – výrazně ochladilo náboženské cítění v Evropě a odcizilo evropské národy křesťanské církvi. Francouzská revoluce, jako zlé dítě těchto myšlenek, vytvořila rozkol mezi společností a náboženstvím, kvůli svému nepřátelství vůči římskokatolickému duchovenstvu a papeži, postavila se proti náboženství samotnému a dokonce využila svobody, kterou hlásala, ke státnímu potlačení křesťanství ve Francii. Od počátku 19. století se situace velmi změnila. Náboženství opět začalo nabývat na významu všude v Evropě. V Anglii postupně slábla a pak úplně mizela převaha materialistické filozofie, vliv deistů upadl a církev v osobě svého duchovenstva, silného ve svém osvícení, znovu získala svou dřívější moc nad myslí. Probudila se mimořádná horlivost pro věc náboženství a křesťanství a založení takových náboženských a vzdělávacích společností, jako je Britská a zahraniční biblická společnost, jakož i velkých misijních společností pro šíření evangelia po celém světě, jasně naznačilo obnovení důležitosti náboženství v Anglii s příchodem 19. století. Přestože v Anglii ani poté nebyla nouze o odpůrce křesťanství a mnozí přívrženci filozofických teorií Spencera a Milla a naturalistických myšlenek Darwina je chápali v jistém smyslu nepřátelském vůči křesťanství, tyto myšlenky již nedokázaly otřást silnou oddaností Angličanů náboženství, které dodnes zůstává důležitým faktorem v jeho historii a životě. Stejná revoluce se odehrála ve Francii. I tam začala reakce proti krajní nevíře, objevilo se nové náboženské nadšení a v myslích došlo k obratu ke starému náboženskému přesvědčení. Chateaubriand, De Mestre, Lamennay, Lacordaire, Lamartine - to jsou vynikající osobnosti, které se zasloužily především o tento návrat francouzského lidu k víře. Pravda, ve Francii se později objevili noví odpůrci křesťanství, zejména v osobě zakladatelů pozitivismu, jako byli Auguste Comte a Littre, a také vůdců socialismu a komunismu a vzdělaných francouzských tříd obecně, kvůli nepřátelským kulturním tendencím římskokatolického kléru a zvláště jezuitů, kteří byli ve spřátelených podmínkách s římskokatolickou církví, ale byli ve spěchu, aby se dostali do vlastních rukou. přes to díky unáhlenému závěru a křesťanství samotnému, ale když si vezmeme Francouze obecně, tak oni zůstali věrní své církvi a svou oddaností k ní způsobili lehkovážně se liberalizující vládě spoustu potíží a potíží. Totéž vidíme v Německu. Za náboženským ochlazením 18. stol. Na počátku 19. století došlo k silnému náboženskému vzepětí, kterému výrazně napomohly osvobozenecké války proti Napoleonovi I. Tyto války hlavně oživily náboženské cítění mezi německým lidem. Velké náboženské systémy, které se objevily na počátku století, jako byl Kant, Fichte, Schelling a Hegel, stejně jako myšlenky pozdějších teistických filozofů obecně - Herberta, Fichta mladšího, Lotze a dalších, byly příznivě nakloněny křesťanskému náboženství. Samozřejmě, že v Německu nebyla nouze o filozofy a přírodovědce nepřátelské vůči křesťanství, jako byli Schopenhauer, Hartmann, Nietzsche, Buchner, Haeckel, ale jejich vliv se omezoval pouze na takzvané „inteligence“ a sami nemohli oslabit náboženskou víru německého lidu. Zjevným ukazatelem náboženského obrození v Německu v 19. století je rozkvět tamní teologické vědy, nespočet náboženských a charitativních společností a zápal, který Němci obecně projevovali pro šíření křesťanství a Bible po celém světě. Zbytek Evropy a Ameriky následoval to, co se stalo v Anglii, Francii a Německu, protože tyto země udávaly tón celému civilizovanému světu. Proto jsou i mezi nimi obecně zaznamenány stejné jevy, návrat ke staré náboženské víře, i když o odpůrce křesťanství nebyla nouze. Boj proti křesťanství se ukázal jako bezmocný. Náboženství je zjevně hluboce zakořeněno v lidské bytosti a křesťanství představuje úplné uspokojení všech vnitřních a nejušlechtilejších potřeb lidského ducha, a proto jsou veškeré snahy nepřátel křesťanství o jeho oslabení a svržení marné. Hlavním důvodem tohoto obratu ve vědomí moderního lidstva směrem k náboženství a křesťanství byl nepochybně pocit hrůzy z běsnění, které poznamenalo francouzskou revoluci. Protože běsnění a hrůzy konce 18. století byly přímým plodem onoho bezbožného svobodomyslného myšlení, které bylo hlásáno jako nové evangelium osvíceného humanismu, národy, které ochutnaly toto hořké ovoce, se instinktivně snažily zbavit zmateného stavu a hledaly pevné základy života - v náboženství a církvi. Proto začalo 19. století silnou reakcí ve prospěch práv pošlapaného křesťanství, a protože na Západě bylo jeho nejvýznamnějším představitelem papežství, bylo toto papežství společným úsilím evropských mocností, které zlomily bouřlivou moc Prométhea minulého století (Napoleon I.), obnoveno v jeho právech. Tato blahodárná reakce se projevila i v protestantismu, kde na místo chladného a povrchně bezduchého racionalismu vdechl nový duch náboženského cítění, jak se projevoval zejména v pietisticko-romantickém hnutí první čtvrtiny století. Nejvýznamnější událostí 19. století však bylo objevení se nového činitele v dějinách křesťanského civilizovaného světa, totiž pravoslavného Ruska, s jeho ideály zakořeněnými v nejhlubších základech křesťanství, které se na počátku století prosazovaly na prapor celoevropské politiky, když to byl jeho korunovaný vůdce Alexandr I. Blahoslavený, kdo osvobodil Evropu od revoluce a zasadil jho myšlenku „posvátné spojení“ jako výraz bratrské lásky křesťanských národů na společném základě jejich víry. Tyto faktory vytyčily cestu pro další průběh církevně-náboženského a sociálně-státního života století, a pokud byly důsledně prováděny, byla naděje na úplné uklidnění trpícího lidstva na neotřesitelných principech křesťanství. Ale svět leží ve zlu a tato naděje nebyla předurčena k uskutečnění: starý kvas falešných principů církevního a náboženského vývoje na Západě se neopomněl projevit řadou nových smutných jevů, které charakterizují další dějiny 19. století, jmenovitě rozvoj extrémního ultramontanismu v římském katolicismu na straně jedné a racionalismu v protestantismu - s jejich často hořkými škodlivými semeny západních rostlin, otravou moderního života Kristových a jejich často hořkými plody, otravou Kristova života. ortodoxního východu. Na druhé straně samotné vědomí hořkosti těchto plodů slouží jako přirozená pobídka k hledání opravdovějších církevně-náboženských principů, které nejlepší vědomí moderního lidstva začíná znovu vidět na pravoslavném Východě, odkud poprvé zazářilo světlo křesťanství a kde stále hoří pochodeň pravoslaví, neměnného ve své pravdě. 19. století bylo svědkem mnoha takových pokusů (ze strany anglikánů, starokatolíků a některých protestantských stran) a je v nich záruka dalšího pohybu tímto směrem do budoucna. Jestliže takto, z církevně-náboženského hlediska, 19. století, navzdory mnoha peripetiím a zmatkům způsobeným výbuchy ducha anticírkevnictví a antikřesťanství, nakonec dospělo k lepšímu pochopení významu náboženství, pak to platí ještě více ve vztahu k vnitřní stránce křesťanství, které si nemohlo pomoci, ale bylo oceněno jako velká morální síla i pro ty, kdo nebyli schopni jeho morální síly. Harnack, Tolstoj a další). Proto byl vliv a význam křesťanství zvláště silný v životě 19. století s úžasným rozkvětem různých institucí, které ztělesňovaly ducha křesťanství. Důkazem tohoto 402 je nepochybně: 1) bezpočet charitativních společností a filantropických institucí, které zdobí všechna velká města Evropy a Ameriky, což samo o sobě svědčí o tom, jak moc křesťanská láska, která tvoří podstatu celého křesťanství, žije v srdcích křesťanů 19. století. Žádné z předchozích století se v tomto ohledu nemůže srovnávat s 19. Nikdy předtím nenašla lidská bída v křesťanských zemích takovou úlevu jako v minulém století. Důkazem této pravé křesťanské lásky k lidstvu je skutečnost, že v tomto období byl ve všech křesťanských státech zakázán obchod s otroky, který byl v dřívějších dobách prováděn tím nejnelidštějším způsobem, a vůbec otroctví samo zaniklo, kam až moc evropských národů sahá. 2) Prosperita teologických věd. Ačkoli teologické vědy měly hlavní zaměření v Německu, byly rozvíjeny i ve všech ostatních křesťanských zemích, pravoslavných, protestantských a římskokatolických. Ještě nikdy v žádném století nedosáhlo duchovenstvo tak vysokého stupně vzdělání jako v 19. století. Ortodoxní východní duchovenstvo sice kvůli různým nepříznivým okolnostem, v nichž se nacházelo mnoho národů pravoslavného východu, nemělo možnost následovat své západní bratry, nicméně v tomto ohledu vykazovalo velmi významné úspěchy, zejména v Rusku. Nikdy předtím nebylo Písmo svaté zkoumáno s takovou pečlivostí a studováno tak komplexně; nikdy nebyly dějiny církve rozvíjeny s takovou neúnavnou pílí a nebyly dány tak skvělé výsledky; nikdy nebyla dogmata křesťanství, jeho morálka, jeho rituály, jeho formy vlády a samotná podstata náboženství vůbec studována ve všech jejich podobách s takovou důkladností jako v minulém století. 3) Žárlivost za šíření křesťanství. A dříve se křesťanské církve staraly o šíření křesťanské víry v nekřesťanských zemích. Ale to, co pro tento účel dělaly dříve, nelze srovnávat s tím, co křesťanské církve ve velkém měřítku dosáhly v 19. století. V tomto století je počet ortodoxních, římskokatolických a protestantských misijních společností působících za tímto účelem ohromující. Tisíce misionářů z různých církví pracovaly s nebývalým nasazením ve všech zemích světa – v Asii, Africe, Americe a Austrálii a mnozí pro svou víru zemřeli. Misionářské společnosti utrácely ročně miliony rublů na křesťanskou výchovu pohanů. Plody všech těchto námah a obětí nebyly bohužel příliš velké, protože divoši, necivilizované nebo polocivilizované národy, které nemají možnost povznést se do výšin křesťanství a jen s obtížemi chápou spiritualitu křesťanského učení, dávají před ním přednost svým smyslným pohanským náboženstvím, protože jsou více v souladu s jejich základním duchovním vývojem a smíšené s různými pověrčivými představami, a nepřijímají ochotně evangelium. Pro divochy je těžké pochopit neviditelného duchovního Boha hlásaného křesťanskými misionáři, našeho Nebeského Otce, zjeveného v Kristu – nechápou uctívání Boha v duchu a pravdě bez vnějších obětí. Nemohou se povznést k myšlence univerzální lásky, bratrství a rovnosti všech lidí jako synů Božích – rovnosti, která netoleruje otroctví a považuje ženu za rovnocennou muži, zakazuje její útlak a polygamii charakteristické pro pohany, stejně jako nechápou duchovní výhody, které jsou spojeny s křesťanským zaslíbením v budoucím životě. Chtějí viditelné a hmatatelné bohy, preferují vnější uctívání v podobě obětí, milují otroctví, polygamii a smyslný ráj. Mnoho milionů pohanů v Indii, Japonsku, Číně, Africe a Austrálii však již přijalo křesťanství. Tato velkolepá činnost hlasitě svědčí o křesťanské horlivosti národů Evropy a Ameriky v 19. století. 4) Totéž dokládá konečně navázání klidnějších a přátelštějších vztahů mezi křesťany různých církví v této době. Dříve vládlo silné nepřátelství mezi církvemi různých vyznání a horlivý fanatismus, odporující duchu křesťanství, naplňoval srdce všech, zcela v rozporu s tolerantním a milujícím duchem Kristova učení; hrozné náboženské války, v nichž křesťanská krev tekla proudy, byly pro křesťanské národy hanbou. V devatenáctém století naopak pod vlivem všeobecného pokroku a také proto, že byl lépe pochopen tolerantní a humánní duch evangelia, ustalo náboženské pronásledování a navázaly se mírovější a přátelštější vztahy mezi jednotlivými církvemi. Vynecháme-li římskou církev, která ani v té době kvůli touze po moci svých vůdců a fanatických jezuitů jim sloužících nepřestávala všemi prostředky dosahovat podmanění ostatních církví, pak můžeme říci, že křesťané všech církví usilovali o mírové sblížení mezi sebou. A to je třeba říci především o pravoslavných, anglikánských a starokatolických, kteří vytrvale podporují seriózní jednání o vzájemné komunikaci a znovusjednocení, což nelze považovat za nemožné nebo neuvěřitelné, vezmeme-li v úvahu srdečnou vstřícnost, která mezi těmito církvemi již byla nastolena. Tyto skutečně křesťanské cítění představitelů různých církví dělá zvláštní čest křesťanskému světu 19. století. Vše výše uvedené svědčí o síle vlivu křesťanského náboženství na civilizované národy 19. století. Různí odpůrci křesťanství se samozřejmě snažili tuto sílu v různých zemích oslabit. Takovými protivníky v různých zemích byli socialisté, komunisté a anarchisté, kteří se snažili svrhnout křesťanské náboženství – tuto hlavní oporu společenského řádu – a vůbec všichni ti duchovně zmrzačení lidé, kteří chtějí proměnit moderní svět v chaos, z něhož by měl, jak si absurdně myslí, vzniknout nový, mnohem lepší a dokonalejší svět. Proti křesťanství se postavili i někteří přírodovědci, kteří ve jménu přírodní vědy zjistili, že je možné popřít Boha a ducha obecně a považovat za skutečnou existenci pouze hmotu. Ale všichni tito odpůrci křesťanského náboženství nebyli schopni podkopat náboženské přesvědčení křesťanských národů. Naopak, pouze poskytly příležitost slavným učeným teologům, aby přišli s vážnými apologetickými pracemi ve prospěch křesťanství, v nichž se na jedné straně prokázalo, že všichni odpůrci křesťanství v podstatě dosahují nerozumného a nemožného, ​​a když mluvíme proti křesťanství, jsou nepřáteli lidského rodu; a na druhé straně, že přírodní vědy a ty filozofické teorie, které se opírají výlučně o přírodní vědu, nemohou vyřešit náboženské a metafyzické otázky. Skvěle to dokázali tak slavní představitelé přírodních věd jako Dubois-Reymond a Virchow, 403 kteří ukázali, že kompetence přírodních věd je omezena na oblast fyzikálních jevů, a nemůže se tedy rozšířit na křesťanství, které svými velkými a blahodárnými plody prokázalo veškerý blahodárný vliv svého vlivu na lidstvo. Každému, kdo rozumí věci, bylo jasné, že náboženství je nejhlubší potřebou lidské duše, že je v ní hluboce zakořeněno a že křesťanství představuje nejplnější realizaci duchovních potřeb člověka. Tak jako člověk nikdy nepřestane být duchovně inteligentní bytostí, mít mravní ideje a milovat krásné, tak nepřestane pociťovat potřebu náboženství: vždy bude mít potřebu pozvednout svou mysl a své srdce k Bohu, uctívat ho a nacházet u Něj morální podporu v pokušení, útěchu v neštěstí a posilu v každodenním boji. Křesťanství je bezpodmínečné náboženství, náboženství ve své nejdokonalejší podobě, které nejlépe uspokojuje duchovní potřeby. Nepřátelské útoky různých odpůrců křesťanství jen ukázaly, že je to jistě nutné i z pohledu současné kultury, která přes veškerou snahu zříci se svého pravého primárního zdroje – křesťanství, ve skutečnosti křesťanství vděčí za vše a bez něj bude jako strom bez kořenů. Toto si uvědomují všichni nejlepší představitelé pravé kultury a lze si jen přát a doufat, že tento pohled, který přesáhl přelom 20. století, bude stále více rozšířen - jak se v moderním lidstvu rozšíří pravé duchovní osvícení. To je obecný obraz stavu křesťanského světa na přelomu dvou století. Jako u všeho pozemského zde není nouze o světlo a stíny. A jestliže s ohledem na mnohé smutné jevy současnosti, odhalující nové zásahy ze strany temných sil hříchu do zdroje duchovního dobra lidstva - do náboženství, křesťanství, církve - si nelze pomoci a truchlit nad rozdělením křesťanského světa, pak na druhé straně mnohé známky ukazují, že nyní v hlavních vírách je upřímná touha po vzájemné komunikaci v lásce k tomuto světu nepochybně stále více, probouzející se proti tomuto společnému duchu. novou zárukou naplnění neměnného slibu Pána Krista jeho církvi, že ji nepřemohou ani brány pekelné. St. článek Athén prof. Diomede Cyriacus v International Theological Journal pro duben-červen 1901. Nedávno oslavené (v září 1901) Virchowovo výročí, na které se do Berlína sešli nejlepší představitelé přírodních věd ze všech zemí civilizovaného světa, aby uctili otevřeného a nejmocnějšího odpůrce darwinismu, jasně ukázalo, jaké názory v současnosti převládají v kruzích nejvyšších a nejslavnějších představitelů přírodních věd. Tyto názory nemají nic společného s darwinismem a hrubým materialismem ve smyslu Haeckela a dalších.