Заключение. ΧΙХ век в религиозном отношении

Горният преглед на църковната история на отделните народи на Изтока и Запада дава доста ярка картина на църковния и религиозния живот на християнския свят през 19 век. Можем само да обобщим неговите отделни характеристики в кратко описание на религиозното състояние на миналия век. Въпреки че разделението на векове е нещо условно и изкуствено, всеки век носи ярък печат на индивидуалност, рязко го отличаващ от останалите. ХІХ век носи същия печат, който в религиозно отношение рязко се различава от предшестващия го век и освен това в известен смисъл благоприятен за религията. XVIII век по същество е век на насилствено отрицание както в политическата, така и в религиозната сфера и със своите идеи, развити върху основата на повърхностна просвета, той разклаща всички основи както на духовния, така и на материалния живот. Водещите вестители на тези идеи мислеха да направят радикална революция в историята на човечеството, освобождавайки го от религиозните и политически връзки, които го свързваха, които освен това не им изглеждаха по-силни от мрежа, разпръсната от конвенция, рутина и личен интерес. Реалността обаче скоро им показа, че основите на човешкия живот, развивани и укрепвани през вековете, не се разрушават толкова лесно, колкото си мислеха, и затова е неизбежна реакция, която започва в зората на 19 век и въпреки някои колебания в средата, дава основния тон на цялата му история. Следователно, ако 19-ти век се сравни в религиозно отношение с 18-ти век, който го предхожда, тогава той като цяло ще се окаже по-религиозен. XVIII век - времето на деистите и сензационизма на Лок в Англия, енциклопедистите и Волтер във Франция, рационалистичното просвещение в Германия - значително охлади религиозното чувство в Европа и отчужди европейските народи от християнската църква. Френската революция, като злото дете на тези идеи, създаде разрив между обществото и религията, поради враждебността си към римокатолическото духовенство и папата, тя се противопостави на самата религия и дори използва свободата, която провъзгласи, за държавно потискане на християнството във Франция. От началото на 19 век ситуацията се промени значително. Религията отново започва да придобива значение навсякъде в Европа. В Англия малко по малко господството на материалистичната философия отслабва и след това напълно изчезва, влиянието на деистите пада и църквата, в лицето на своето духовенство, силно в своята просвета, отново възвръща предишната си власт над умовете. Събуди се изключителна ревност за каузата на религията и християнството и основаването на такива религиозни и образователни общества като Британското и чуждестранното библейско дружество, както и големи мисионерски общества за разпространение на Евангелието по целия свят, ясно показаха възстановяването на значението на религията в Англия с настъпването на 19 век. Въпреки че в Англия дори след това не липсват противници на християнството и много привърженици на философските теории на Спенсър и Мил и натуралистичните идеи на Дарвин ги разбират в смисъл враждебен спрямо християнството, тези идеи вече не са в състояние да разклатят силната преданост на английския народ към религията, която и до днес остава важен фактор в неговата история и живот. Същата революция се случи във Франция. И там започва реакция срещу крайното неверие, появява се нов религиозен ентусиазъм и в съзнанието се извършва обрат към старите религиозни убеждения. Шатобриан, Дьо Местр, Ламене, Лакордер, Ламартин – това са изключителните личности, допринесли основно за това връщане на френския народ към вярата. Вярно е, че по-късно във Франция се появиха нови противници на християнството, особено в лицето на основателите на позитивизма, като Огюст Конт и Литре, както и лидерите на социализма и комунизма и образованите френски класи като цяло, поради враждебните културни тенденции на римокатолическото духовенство и особено на йезуитите, които бързаха да грабнат духовната власт в свои ръце, далеч не бяха в приятелски отношения с римляните. Католическата църква, но чрез нея благодарение на прибързаното сключване и на самото християнство, но ако вземем френския народ като цяло, тогава те останаха верни на своята църква и със своята преданост към нея причиниха много неприятности и трудности на несериозно либерализиращото се правителство. Виждаме същото в Германия. Зад религиозното охлаждане на 18 век. В началото на 19 век следва силен религиозен подем, който е значително улеснен от освободителните войни срещу Наполеон I. Тези войни възраждат главно религиозните чувства сред германския народ. Възникналите в началото на века велики религиозни системи като тези на Кант, Фихте, Шелинг и Хегел, както и изобщо идеите на по-късните теистични философи - Херберт, Фихте Млади, Лоце и др., са били благосклонни към християнската религия. Разбира се, в Германия не липсват философи и натуралисти, които са враждебни към християнството, като Шопенхауер, Хартман, Ницше, Бюхнер, Хекел, но тяхното влияние е ограничено само до така наречената „интелигенция“ и те не могат да отслабят религиозната вяра на самия германски народ. Очевиден показател за религиозното възраждане в Германия през 19 век е разцветът на богословската наука там, безбройните религиозни и благотворителни общества и ревността, която германците като цяло показват за разпространението на християнството и Библията по света. Останалата част от Европа и Америка последваха случилото се в Англия, Франция и Германия, тъй като тези страни дадоха тона на целия цивилизован свят. Следователно и сред тях като цяло се забелязват същите явления, връщане към стари религиозни вярвания, въпреки че не липсваха и противници на християнството. Борбата с християнството се оказва безсилна. Религията очевидно е дълбоко вкоренена в човешкото същество, а християнството представлява пълно задоволяване на всички вътрешни и най-благородни потребности на човешкия дух и затова всички усилия на враговете на християнството да го отслабят и съборят са напразни. Основната причина за този обрат в съзнанието на съвременното човечество към религията и християнството несъмнено е чувството на ужас от фуриите, белязали Френската революция. Тъй като яростите и ужасите от края на 18 век са пряк плод на онова безбожно свободомислие, което се проповядва като новото евангелие на просветения хуманизъм, народите, вкусили от този горчив плод, инстинктивно се опитват да се отърват от обърканото състояние и търсят здрави основи на живота - в религията и църквата. Ето защо 19-ти век започва със силна реакция в полза на правата на потъпканото християнство и тъй като на Запад негов най-важен представител е папството, последното, чрез обединените усилия на европейските сили, които сломиха бурната власт на Прометей от миналия век (Наполеон I), беше възстановено в правата си. Тази благотворна реакция се разкрива и в протестантството, където на мястото на студения и повърхностно бездушен рационализъм вдъхна нов дух на религиозно чувство, което се прояви особено в пиетистично-романтичното движение от първата четвърт на века. Но най-значимото събитие на 19 век е появата на нов фактор в историята на християнския цивилизован свят, а именно православна Русия, с нейните идеали, вкоренени в най-дълбоките основи на християнството, които в началото на века бяха издигнати на знамето на общоевропейската политика, когато нейният коронован лидер Александър I Блажени, който освободи Европа от игото на сина на революцията и предизвикания от него смут, изложи идеята на „свещен съюз” като израз на братската любов на християнските народи на общата основа на тяхната вяра. Тези фактори очертаха пътя на по-нататъшния ход на църковно-религиозния и обществено-държавен живот на века и ако се провеждаха последователно, имаше надежда за пълното умиротворяване на страдащото човечество върху непоклатимите принципи на християнството. Но светът лежи в злото и тази надежда не беше предопределена да се осъществи: старата закваска на фалшивите принципи на църковно-религиозното развитие на Запад не пропусна да се отрази в редица нови печални явления, които характеризират по-нататъшната история на 19 век, а именно развитието на крайния ултрамонтанизъм в римокатолицизма, от една страна, и рационализма в протестантството - с техните горчиви плодове, отравяне и покварявайки съвременния живот на западноевропейския християнски свят и често посявайки вредни семена на почвата на православния Изток. От друга страна, самото съзнание за горчивината на тези плодове служи като естествен стимул за търсене на по-истински църковно-религиозни принципи, които най-доброто съзнание на съвременното човечество започва да вижда отново в Православния Изток, откъдето за пръв път е блеснала светлината на християнството и където все още гори факелът на неизменното в своята истина православие. През 19 век има много подобни опити (от страна на англиканци, старокатолици и някои партии в протестантството) и в тях се крие гаранцията за по-нататъшно движение в тази посока в бъдеще. Ако по този начин, в църковно-религиозен план, 19-ти век, въпреки многото превратности и сътресения, причинени от изблици на духа на антицърковност и антихристиянство, в крайна сметка достига до по-добро разбиране на значението на религията, то това е още по-вярно по отношение на вътрешната страна на християнството, което не може да не бъде оценено като велика морална сила дори от онези, които не са били в състояние да разберат църковната му страна (като Харнак, Толстой и други). Ето защо влиянието и значението на християнството е особено силно в живота на 19 век с удивителния разцвет на различни институции, въплъщаващи духа на християнството. Доказателството за това 402 несъмнено е: 1) безброй благотворителни общества и филантропични институции, които украсяват всички големи градове на Европа и Америка, което само по себе си свидетелства колко много християнска любов, която съставлява същността на цялото християнство, е жива в сърцата на християните от 19 век. Никой от предишните векове не може да се сравни с 19-ти в това отношение. Никога досега човешкото нещастие не е намирало такова облекчение в християнските страни, както през миналия век. Доказателство за тази истинска християнска любов към човечеството е фактът, че през този период търговията с роби, която в миналото се е извършвала по най-нехуманен начин, е била забранена във всички християнски държави и изобщо самото робство е престанало навсякъде, където стига силата на европейските народи. 2) Разцвет на богословските науки. Въпреки че богословските науки бяха съсредоточени основно в Германия, те бяха развити и във всички други християнски страни, православни, протестантски и римокатолически. Никога досега, през нито един век, духовенството не е достигало толкова високо ниво на образование, както през 19 век. Въпреки че православното източно духовенство, поради различни неблагоприятни обстоятелства, в които се намират много народи от православния Изток, не е имало възможност да последва своите западни братя, те обаче са показали много значителни успехи в това отношение, особено в Русия. Никога досега Светото писание не е било изследвано с такова внимание и изучавано толкова изчерпателно; никога историята на църквата не е била разработвана с толкова неуморно усърдие и не е давала такива блестящи резултати; никога догмите на християнството, неговият морал, неговите ритуали, неговите форми на управление и самата същност на религията изобщо не са били изучавани във всичките им форми с такава задълбоченост, както през миналия век. 3) Ревност към разпространението на християнството. И преди християнските църкви се грижеха за разпространението на християнската вяра в нехристиянските страни. Но това, което направиха преди това за тази цел, не може да се сравни с това, което християнските църкви постигнаха в голям мащаб през 19 век. През този век броят на православните, римокатолическите и протестантските мисионерски общества, действащи за тази цел, е удивителен. Хиляди мисионери от различни църкви работеха с несравнима всеотдайност във всички страни по света – в Азия, Африка, Америка и Австралия, като мнозина загинаха за вярата си. Мисионерските общества изразходваха милиони рубли годишно за християнско образование на езичниците. Плодовете от всички тези трудове и жертви, за съжаление, не бяха много големи, защото диваци, нецивилизовани или полуцивилизовани народи, които нямаха възможност да се издигнат до висотата на християнството и едва разбираха духовността на християнското учение, предпочитаха своите чувствени езически религии пред него, като по-съответстващи на тяхното основно духовно развитие и смесени с различни суеверни идеи, и не го приемат доброволно Евангелие. За диваците е трудно да разберат невидимия духовен Бог, провъзгласен от християнските мисионери, нашия Небесен Отец, разкрит в Христос - те не разбират поклонението на Бога в дух и истина без външни жертви. Те не могат да се издигнат до идеята за всеобща любов, братство и равенство на всички хора като Божии синове - равенство, което не толерира робството и счита жената за равна на мъжа, забранява нейното потисничество и полигамията, характерни за езичниците, точно както не разбират онези духовни блага, които са свързани с християнското обещание в бъдещия живот. Те искат видими и осезаеми богове, предпочитат външното поклонение под формата на жертвоприношение, обичат робството, полигамията и чувствения рай. Въпреки това много милиони езичници в Индия, Япония, Китай, Африка и Австралия вече са били обърнати към християнството. Тази великолепна дейност ярко свидетелства за християнската ревност на народите на Европа и Америка през 19 век. 4) Същото се доказва най-накрая от установяването на по-мирни и приятелски отношения между християните от различни църкви през това време. Преди това между църквите на различни вероизповедания цареше силна враждебност и пламенният фанатизъм, противен на духа на християнството, изпълваше сърцата на всички, в пълно противоречие с толерантния и любящ дух на Христовото учение; страшните религиозни войни, в които течеше християнска кръв, бяха позор за християнските народи. През деветнадесети век, напротив, под влиянието на общия прогрес, а също и поради по-доброто разбиране на толерантния и хуманен дух на Евангелието, религиозните гонения престават и между различните църкви се установяват по-мирни и приятелски отношения. Ако изключим Римската църква, която дори по това време, поради жаждата за власт на нейните лидери и фанатичните йезуити, които им служат, не престана с всички средства да постигне подчинение на други църкви, тогава можем да кажем, че християните от всички църкви са търсили мирно сближаване помежду си. И това особено трябва да се каже за православните, англиканците и старокатолиците, които упорито подкрепят сериозни преговори за взаимно общуване и обединение, което не може да се счита за невъзможно или невероятно, ако вземем предвид сърдечното приятелство, което вече е установено между тези църкви. Тези истински християнски чувства на представители на различни църкви правят особена чест на християнския свят от 19 век. Всичко казано по-горе свидетелства за силата на влиянието на християнската религия върху цивилизованите народи от 19 век. Различни противници на християнството, разбира се, се опитаха да отслабят тази сила в различни страни. Такива противници в различни страни бяха социалистите, комунистите и анархистите, които се стремяха да съборят християнската религия - тази основна опора на обществения ред - и изобщо всички онези духовно осакатени хора, които искат да превърнат съвременния свят в хаос, от който, както те абсурдно смятат, трябва да възникне един нов, много по-добър и по-съвършен свят. Срещу християнството се противопоставиха и някои натуралисти, които в името на естествената наука намериха за възможно да отрекат Бог и духа като цяло и да смятат, че само материята наистина съществува. Но всички тези противници на християнската религия не бяха в състояние да подкопаят религиозните вярвания на християнските народи. Напротив, те само дадоха повод на известни учени богослови да излязат със сериозни апологетични трудове в полза на християнството, в които, от една страна, се доказваше, че всички противници на християнството по същество постигат неразумното и невъзможното и, говорейки против християнството, са врагове на човешкия род; и от друга страна, че естествените науки и онези философски теории, които разчитат изключително на природните науки, не могат да разрешат религиозни и метафизични въпроси. Това беше брилянтно доказано от такива известни представители на естествените науки като Дюбоа-Реймон и Вирхов, 403 които показаха, че компетентността на естествените науки е ограничена до областта на физическите явления и следователно не може да се разпростре върху християнството, което със своите големи и благотворни плодове е доказало цялото благотворно влияние на своето влияние върху човечеството. За всеки разбиращ от материята стана ясно, че религията е най-дълбоката потребност на човешката душа, че тя е дълбоко вкоренена в нея и че християнството представлява най-пълната реализация на духовните потребности на човека. Както човек никога няма да престане да бъде духовно разумно същество, да има нравствени идеи и да обича красивото, така той никога няма да престане да изпитва нужда от религия: той винаги ще има нуждата да издига ума и сърцето си към Бога, да Му се покланя и да намира от Него морална подкрепа в изкушенията, утеха в нещастието и укрепване в ежедневната борба. Християнството е безусловна религия, религия в най-съвършената си форма, която най-добре задоволява духовните потребности. Враждебните атаки на различни противници на християнството само показаха, че то със сигурност е необходимо дори от гледна точка на сегашната култура, която въпреки всички усилия да се отрече от своя истински първоизточник - християнството, всъщност дължи всичко на християнството и без него ще бъде като дърво без корен. Това е съзнанието на всички най-добри представители на истинската култура и можем само да желаем и да се надяваме, че този възглед, преминал отвъд началото на 20-ти век, ще става все по-широко разпространен - ​​тъй като истинското духовно просветление се разпространява в съвременното човечество. Това е общата картина на състоянието на християнския свят на границата на два века. Както във всичко земно, и тук не липсват светлини и сенки. И ако с оглед на много тъжни явления на днешното време, разкриващи нови посегателства от страна на тъмните сили на греха върху извора на духовното благо на човечеството - върху религията, християнството, църквата - не може да не се скърби за разделението на християнския свят, то от друга страна много признаци показват, че сега в рамките на основните вероизповедания все повече се пробужда искрено желание за взаимно общуване в любовта на Христос за съвместна борба срещу духа на този свят и в това несъмнено се крие нова гаранция за изпълнение на неизменното обещание на Господ Христос към Неговата Църква, че дори портите на ада няма да й надделеят. ср. статия на проф. Атина. Диомед Кириак в Международния богословски вестник за април-юни 1901 г. Наскоро отбелязаният (през септември 1901 г.) юбилей на Вирхов, който събра най-добрите представители на естествените науки от всички страни на цивилизования свят в Берлин, за да почетат открития и най-силен противник на дарвинизма, ясно показа какви възгледи преобладават в момента в кръговете на най-висшите и най-известните представители на естествените науки. Тези възгледи нямат нищо общо с дарвинизма и грубия материализъм в смисъла на Хекел и други.