Русская церковь в XIX веке

Një prezantim konsistent i ngjarjeve të jetës kishtare ruse në shekullin e 19-të, me përjashtim të vetëm dekadës së fundit, mund të gjendet në "Udhëzuesin e trajnimit" të profesorit të Akademisë Teologjike të Kazanit Znamensky 178, dhe një indeks sistematik i detajuar mund të gjendet në "Udhëzuesin" e docentit privat të Universitetit të Moskës "Dobroklonsky" në Dobroklonsky part1. 180. Autori i skicave historike, të ofruara në vëmendjen e favorshme të lexuesve, kishte parasysh, në hapësirën e faqeve që i ishin caktuar, të rinovonte në kujtesën e lexuesve vetëm ngjarjet më të rëndësishme të historisë kishtare ruse të shekullit të 19-të dhe, kryesisht, ato gjendje të përgjithshme që ndryshuan radhazi në jetën tonë kishtare gjatë shekullit të kaluar dhe i dhanë një ngjyrim të caktuar historik. Jeta e brendshme e Kishës gjatë gjithë historisë së saj dhe, pa dyshim, mbetet e pandryshuar në thelbin e saj, e bazuar në Besimin, Shpresën dhe Dashurinë; por manifestimet e jashtme të kësaj jete nuk janë të njëjta gjatë historisë: në rrethana të favorshme ajo manifestohet nga asketët e nderuar, në rrethana të pafavorshme - nga rrëfimtarët dhe martirët. Në varësi të kushteve dhe ndikimeve të caktuara të jashtme, kjo apo ajo anë e jetës së jashtme kishtare paraqitet në arenën e historisë, por thelbi i saj i brendshëm mbetet i pandryshuar. Në Rusi, ku shteti prej kohësh nuk është armik, por mbrojtës i Kishës dhe ku besimi ortodoks njihet si fe shtetërore, Kisha nuk mund të jetojë e vetmuar dhe e ndarë nga shteti; përkundrazi, ajo jeton në mënyrë të pandashme me të, duke ndarë si hidhërimet, ashtu edhe gëzimet e tij, me ndikimin e saj të dobishëm që i jep ndihmë dhe ndihmë në synimet dhe objektivat e tij të mëdha dhe të shumëanshme, dhe vetë merr ndihmë prej tij për qëllimet e veta: një bashkim i lumtur për përfitimin e përbashkët, pa nënshtrim të ndërsjellë në parim. Kjo është arsyeja pse historia e kishës ruse është e pandashme nga historia shtetërore ruse, dhe kjo është arsyeja pse ngjarjet që shqetësonin shtetin shqetësonin Kishën dhe anasjelltas, dhe ato aspekte të jetës që po shfaqeshin në një kohë të caktuar për shkak të kushteve historike në jetën shtetërore po shfaqeshin gjithashtu në kishë, dhe përsëri anasjelltas. Kështu, të gjitha ngjarjet e jetës kishtare ruse janë tërhequr në sfondin e historisë civile ruse, e cila, kryesisht, i jep një aromë të parë. Pjesa 1. Epoka e Aleksandrit të Bekuar 181 Një gabim në llogaritjet e fillimit të shekullit të 19-të. – Festimi i shekullit të ri me shërbesa kishtare në Shën Petersburg. - Mbretërimi i perandorit Pali I. Anëtari i parë i Sinodit të Shenjtë Katedralja Kazan në Shën Petersburg Shekulli i nëntëmbëdhjetë në historinë ruse, me vullnetin e perandorit Pali I, filloi një vit më herët se afati i tij matematikor dhe për këtë arsye zgjati 101 vjet. Perandori Pali I në fund të dhjetorit 1799 shprehu dëshirën "që në ditën e parë të janarit të ardhshëm, për shekullin e ri, të gjitha kishat në Shën Petersburg të dërgoheshin një lutje e denjë". Perandori Pal, duke numëruar shekuj, ndoqi gabimin e Pjetrit të Madh, i cili, me dekrete të 19 dhe 20 dhjetorit 7208, duke ndryshuar rendin e kronologjisë së pranuar në Rusi nga Krijimi i Botës dhe nga muaji shtator në atë të vendosur në Evropën Perëndimore nga Lindja e Krishtit dhe nga janari, urdhëroi vitin e ri dhe "ditën e parë të vitit 2010 në 18 janar". nën Pjetrin u vendos që shekulli i ri të fillojë me një shërbesë solemne hyjnore në të gjitha kishat e kryeqytetit dhe të kryhet lutja e zakonshme e Vitit të Ri në minutat e para të vitit të ri. Në mesnatën e 1 janarit 1800, kur akrepi i orës kalonte në numrin ΧΙI në numrin e orës, një vit mbaroi në mënyrë të pakapshme dhe misterioze dhe një tjetër filloi, kambanat në të gjitha kishat në Shën Petersburg filluan të kumbojnë, të gjitha kishat u ndriçuan dhe kleri i Shën Petersburgut pyeti klerin e Shën Petersburgut se kush i shërbeu klerikët detarë. dhe Zoti suprem i kohërave bekime jo vetëm për "verën" e re, por për të gjithë "shekullin e ri" 183. Ishte një kohë e vështirë për Kishën, si dhe për jetën publike. Shpirti i sjellshëm i perandorit të sëmurë, i zhgënjyer në ëndrrat e tij më të mira, u tërhoq në errësirë ​​dhe ashpërsi. Duke pasur një dëshirë të parezistueshme për të vendosur mirësinë dhe lumturinë në tokë, Perandori Pali I u dogj në sulmet e "paturësisë së irrituar" dhe arriti vetëm vendosjen e "frikës universale" 184. Nën vështrimin e zemëruar të sovranit, në të cilin argëtimi dhe gëzimi aq i nevojshëm për jetën pothuajse nuk shkëlqenin, shumë jetë dhe mirëqenie njerëzore, lumturi. Askush nuk e dinte se çfarë do të kishte nesër për të. Për Kishën, situata u bë veçanërisht e vështirë sepse perandori Pali I, pasi ra nën ndikimin e jezuitëve dhe intrigantëve të tjerë heterodoksë, shfaqi dëshirën për të hyrë në mënyrë të papërshtatshme në punët e Kishës. Këto ishin veçanërisht të dhimbshme minutat e fundit të natës para se të afrohej agimi. Natën e 11 marsit 1801, perandori Pal ndërroi jetë dhe më 12 mars, në fronin perandorak u ngjit Aleksandri I njëzet e tre vjeç. Kapitulli II. Perandori Aleksandri i Bekuar: edukimi i tij Lindja e Aleksandrit I. – Edukimi në foshnjëri dhe ndikimi i Katerinës II. – La Harpe dhe ndikimi i tij tek Aleksandri I. – Ndikimi i babait të tij. - Aleksandri I në rininë e tij. Aleksandri I lindi më 12 dhjetor 1777. Sipas bashkëkohësve, lindja e tij u përshëndet si në Shën Petersburg ashtu edhe në të gjithë Rusinë me një shpërthim ndjenjash veçanërisht të gëzueshme. Emri i tij lidhej me shpresën dhe besimin në ardhjen e një jete më të mirë, ditë të mira e më të mira. Mbretërimi brilant dhe i lavdishëm i Perandoreshës Katerina II, si një festë e përjetshme, e pandërprerë, nuk lejoi që buzëqeshja dashamirëse të largohej nga fytyra e saj, por, në thelb, tashmë kishte filluar të peshonte rëndë me shkëlqimin e saj artificial dhe tensionin e pandërprerë. Natyrisht, ata prisnin lehtësim nga barra. Por çlirimi nuk u pa as te Katerina, as te trashëgimtari i atëhershëm i fronit, Pavel Petrovich, figura e zymtë e të cilit nuk ngjalli simpati. Prandaj, lindja e një nipi, mbi të cilin mund të vendoseshin të gjitha shpresat e grumbulluara, shkaktoi një kënaqësi të tillë. Për më tepër, Petersburgu ishte jashtëzakonisht nervoz nga emocionet e forta që sapo kishte përjetuar gjatë përmbytjes së 22 nëntorit. Dhe kur u përhap lajmi për lindjen e nipit mbretëror, gëzimi ishte aq i zhurmshëm, saqë edhe kalimtarët në rrugë përqafoheshin dhe putheshin. Menjëherë pas marrjes nga Katerina nga Gatchina, ku jetoi Pavel Petrovich dhe lindi Aleksandri, lajmi për lindjen e nipit të saj u festua në kishën e madhe të gjykatës me një shërbim falënderimi me gjunjëzim, dhe banorët e kryeqytetit u njoftuan për ngjarjen e gëzueshme për shtëpinë mbretërore nga dyqind e një të shtëna topi dhe të shtëna topash për Palin nga Admiral Pjetri. Perandoresha zgjodhi, me fjalët e saj, "emrin solemn të Aleksandrit" për të porsalindurin, me shpresën se "emri ka ndikim tek ai që e mban dhe ky emër është i famshëm". Urimet për të porsalindurin konvergjuan nga të gjitha anët. Katerina e uroi "natyrshmërinë" dhe poeti Derzhavin, duke shprehur gjendjen shpirtërore të përgjithshme, në odën e tij për lindjen e Aleksandrit, i shprehu atij dëshirën për të qenë një "burrë" në fron. Katerina nuk e donte djalin e saj, trashëgimtarin e fronit, Pavel Petrovich, ai ia ktheu me të njëjtën dashuri, dhe sapo lindi Aleksandri, Katerina "e mori në krahë dhe, pasi u larë, e çoi në një dhomë tjetër" dhe që atëherë, mund të thuhet, ajo mori plotësisht edukimin e tij dhe nuk lejoi askënd tjetër të merrte pjesë në këtë çështje me xhelozi. Arsimi u krijua sipas të ashtuquajturit tip "normal". Aleksandri nuk njihte as djepin, as sëmundjen e lëvizjes, flinte në një shtrat hekuri pa tendë, në një dyshek lëkure nën një batanije të lehtë angleze, lahej me ujë të ftohtë çdo ditë, njerëzit flisnin gjithmonë me zë të lartë në dhomën e tij, edhe kur flinte. Duke u rritur, Aleksandri e kënaqi gjyshen e tij të kurorëzuar: ai kurrë nuk kishte të ftohtë, ishte i shëndoshë, i madh, i shëndetshëm dhe shumë i gëzuar dhe pothuajse kurrë nuk ishte kapriçioz. Perandoresha pothuajse nuk u nda me nipin e saj të dëshiruar: ose ajo merrte pjesë në lojërat e tij, ose ai ulej në heshtje me të, duke mos dashur të largohej ndërsa ajo po bënte diçka, gjatë orëve të lira; ndikimi i saj ishte shumë i dukshëm tek ai. Kur një ditë ajo nuk mund ta shihte fëmijën për katër ditë, ajo tashmë u ankua se ai ishte i llastuar. Sapo Aleksandri ishte dy vjeç, Katerina tashmë shkroi për të se ai "di më shumë se një fëmijë katër ose pesë vjeç" dhe admiroi: "Është e mahnitshme se si i pëlqen ky foshnjë kur njerëzit i flasin me inteligjencë". Ajo ia mësoi vetë alfabetin. Tashmë në vitin e tretë të jetës së tij, ajo filloi të hartonte udhëzime morale për të - alfabetin e thënieve, i cili filloi me një deklaratë mendimesh, "se ai, i vogli, lindi në botë i zhveshur si pëllëmbë e dorës, se të gjithë do të lindin në këtë mënyrë, se nga lindja të gjithë njerëzit janë të barabartë, se vetëm njohuria bën një ndryshim të pafund midis tyre". Në vitin e pestë, dado duhej të qortonte Aleksandrin që ta bënte të shikonte nga libri, "ndërsa fëmijët e tjerë qortohen që nuk marrin libra". Katerina e admironte Aleksandrin dhe nuk gjeti lavdërime për të. Ajo shkroi për të: “Nuk i shpëton asgjë këtij djali të vogël, i cili nuk ka mbushur ende pesë vjet”; "Ka një qëndrueshmëri në mendimet e tij që është jashtëzakonisht e rrallë tek fëmijët." Dhe në të njëjtën kohë ajo shprehu disa mendime jashtëzakonisht të mprehta: "Aleksandri do të jetë një njeri i shkëlqyer, por aspak një pushtues"; "Ndërmarrjet e tij nuk do të dëmtojnë fqinjin e tij, sepse lotët i shfaqen kur sheh ose mendon se fqinji i tij është në telashe." Në vitin 1783, fillimisht si mësues i frëngjishtes dhe më pas si edukator, zvicerani Laharpe u shfaq nën Aleksandrin, i cili erdhi në Rusi për t'u bashkuar me një nga familjet fisnike ruse, me të cilin udhëtoi nëpër Itali, duke mbajtur përgjegjësitë e një mësuesi-udhëheqës. Ky njeri i ndritur në kuptimin evropian pati një ndikim të jashtëzakonshëm mbi Aleksandrin, 185 i cili filloi të zbehej vetëm kur Aleksandri hyri në dekadën e tij të katërt. Vetë La Harpe ishte republikan, por nuk e konsideronte republikën si formën e vetme më të mirë të qeverisjes dhe shprehej se një monarki e pakufizuar duhet të kishte dy avantazhe: së pari, ajo është pothuajse gjithmonë në duart e sundimtarëve të trajnuar dhe shumë shpesh me të vërtetë të denjë, dhe së dyti, në të pushteti ekzekutiv vepron me shpejtësi, energji dhe vendosmëri më të madhe. Vetë duke qenë nga ata njerëz të zgjedhur që ëndërrojnë për të mirën e përgjithshme të njerëzimit, La Harpe u përpoq të zhvillonte nga nxënësi i tij mbretëror një person që do të përfitonte nga të gjitha të drejtat e pushtetit autokratik për të mirën e njerëzve dhe do të ishte i siguruar nga tundimet e absolutizmit. La Harpe i drejtoi mësimet e tij pedagogjike drejt këtij qëllimi. Ai e frymëzoi Aleksandrin që shpesh të pyeste veten se kush jam, çfarë di, çfarë të mira kam bërë, a jam i vetmi në gjithë botën që kam inteligjencë, talent dhe merita? Krenaria e pamatur është një ves i pafalshëm tek sundimtarët e një populli dhe ata shpesh dënohen ashpër nga ata që i kanë fyer dhe përçmuar. Veçanërisht të dëmshëm për sovranin janë lajkatarët e oborrit, njerëzit egoistë dhe të parëndësishëm: ata vazhdimisht mund ta bindin sovranin me lajka se ai është i lirë nga çdo përgjegjësi në lidhje me atdheun dhe njerëzimin e tij dhe ta drejtojnë atë në rrugën e rreme të fitimit të të ashtuquajturës lavdi. Ndërkohë, një kuptim i rremë i lavdisë sjell shumë telashe. Pena e korruptuar e poetëve dhe e shkrimtarëve do të gjendet gjithmonë dhe do të fillojë të lavdërojë çdo sundimtar. Por pasardhësit e refuzojnë madhështinë e një njeriu që sakrifikoi dhjetëra e qindra mijëra jetë njerëzore për planet e tij ambicioze dhe luftëra grabitqare, dëboi nënshtetasit e tij nga atdheu i tyre dhe vendosi arbitraritetin e tij personal mbi çdo ligj dhe kërkesat e drejtësisë dhe drejtësisë. “Miqtë e vdekur”, d.m.th. shkrimet e mendimtarëve me shpirt fisnik janë më të besueshme për monarkun sesa miqtë e gjallë. Një njeri i thirrur për një veprimtari të madhe publike nuk ka kohë për të humbur kohë duke lexuar libra në të cilët kokrra më e dobët e së vërtetës është mbytur në një det të tërë fjalësh: por është pozitivisht e nevojshme që ai të njihet me vepra në të cilat detyrat e tij si njeri dhe si qytetar përshkruhen qartë dhe vërtetë. Pa u mbështetur në zërin e paqëndrueshëm dhe hipokrit të atyre që e rrethojnë, sundimtari i popullit duhet të kërkojë miq të vërtetë në veprat e shkrimtarëve të mëdhenj dhe në bisedën e heshtur me ta të forcojë shpirtin dhe të fitojë njohuri për jetën dhe njerëzit. Ai nuk duhet të mbështetet te miqtë e gjallë dhe duhet të peshojë me mendjen e tij argumentet, këshillat, lavdërimet dhe ankesat. La Harpe i nguliti Aleksandrit dashurinë për thjeshtësinë e jetës, për të ashtuquajturën klasë më të ulët, për iluminizmin dhe respektin për lirinë e njeriut. Etiketa e oborrit e vë në siklet sundimtarin, i merr kohën dhe i qetëson shpirtin. Klasa e fshatarëve është më e paprishura dhe sjell më shumë përfitime, e megjithatë ata nuk kujdesen për ndriçimin e saj dhe është e dënuar të qëndrojë në injorancë me të gjitha impulset e saj të vrazhda dhe të shfrenuara. Nuk duhet bërë një vepër e mirë me masa të dhunshme. Sado injorante të jenë paragjykimet e njerëzve, ato nuk mund të shkatërrohen me një tundje të dorës, sepse populli mbron me vendosmëri dhe këmbëngulje të madhe atë që është mësuar ta konsiderojë si të vërtetë. Për të shkatërruar injorancën popullore, sundimtari duhet t'u japë lirinë e fjalës shkrimtarëve dhe ata do të ekspozojnë mendimet e rreme me argumente logjike dhe do t'i shpërndajnë ato me fuqinë e parezistueshme të talljes. Është e nevojshme të rikrijohet edukimi publik dhe në këtë mënyrë të përgatiten brezat e rinj për një mënyrë tjetër të të menduarit, pa paragjykime që degradojnë dinjitetin njerëzor. Vetëm në këtë mënyrë biznesi i planifikuar do të fitojë forcë dhe forcë. Çdo masë e shpejtë, e papritur dhe e dhunshme është e vlefshme vetëm për një kohë shumë të shkurtër. Me një fjalë, edukimi i Aleksandrit kishte për qëllim të zhvillonte tek ai një ndjenjë të detyrës, përgjegjësive dhe dëshirës për t'i sjellë të mira njerëzimit, duke sakrifikuar kënaqësitë dhe dëshirat e tij personale për këtë. Catherine ndoqi mësimet e LaHarpe dhe i thoshte LaHarpe: "Bëhu jakobin, republikan, çfarë të duash, e shoh që je një person i ndershëm dhe kjo më mjafton". Ajo vazhdoi ta admironte pa ndryshim Aleksandrin, pamjen, inteligjencën, lojërat, shakatë e tij, e quajti atë një engjëll në formë njerëzore, ishte krenare për të si fryt i kujdesit të saj dhe në kundërshtim me Abbot Raynal, i cili dikur tha për Katerinën se ajo nuk kishte pasur sukses në asgjë, pavarësisht se çfarë bëri, ajo shkroi se "ky do të jetë i suksesshëm". Në shtator 1793, kur Aleksandri ishte 15 vjeç, Katerina e martoi atë me princeshën 14-vjeçare Louise të Baden-Durlach, të quajtur Elisaveta Alekseevna pas konvertimit të saj në Ortodoksi. Kur u fejuan, ajo e gëzuar tha se dy engjëj po fejoheshin. Së bashku me ndikimin e Katerinës, tek Aleksandri vepruan edhe ndikime të tjera. Së bashku me oborrin madhështor të Katerinës në Tsarskoye Selo dhe Shën Petersburg, ishte një gjykatë tjetër, e zymtë dhe e ashpër në Gatchina, ku Pavel Petrovich jetoi pothuajse përgjithmonë në vetmi të plotë nga e gjithë bota e Katerinës. Kishte armiqësi të papajtueshme midis njërës gjykate dhe tjetrës. Katerina nuk mund ta duronte Pavelin; Paveli e konsideroi veten të ofenduar nga nëna e tij, e cila mbajti kontrollin e shtetit. Ndoshta, në të njëjtën kohë, qëllimi i Katerinës për t'ia transferuar fronin direkt Aleksandrit, duke anashkaluar Palin, u ndje dukshëm, megjithëse u mbajt në fshehtësi të thellë, por pa dyshim. Në Tsarskoe, Aleksandrit iu mësua respekti për dinjitetin njerëzor në çdo person; në Gatchina, babai i zymtë me dhimbje nga thellësia e zemrës tha: "E shihni, fëmijë, se njerëzit duhet të trajtohen si qen." Këto kushte të viteve të tij të reja të jetës, jashtëzakonisht të mprehta, patën rezultatin e mirë që Aleksandri që në fëmijëri u njoh me të dyja anët e jetës, fytyrën dhe shpinën, dhe perandori i ardhshëm përjetoi humor të përbashkëta për të gjithë të rinjtë rusë duke ecur në një mjedis pune dhe të ashpër. Në moshën 19-vjeçare, ai i shkroi tashmë tutorit dhe mikut të tij La Harpe, i cili jetonte jashtë vendit në atë kohë, se e urrente oborrin e Katerinës, se “të gjithë grabitin, thuajse nuk takon kurrë një person të ndershëm”, se ai “do të hiqte dorë me dëshirë nga titulli i tij për një fermë pranë fermës së La Harpe-s, ose të paktën të afërt”, dhe se gruaja e tij, e cila dallohej nga ndjenja e tij e Aleksandrit. Aleksandri i shkroi mikut të tij Viktor Pavlovich Kochubey, i cili ishte i dërguar në Kostandinopojë, se pozicioni i tij ishte shumë brilant për karakterin e tij, i prirur për heshtje dhe qetësi, se "jeta në gjykatë nuk ishte krijuar për të" dhe ai "vuan sa herë që duhet të dalë në skenën e gjykatës", se "ndihet i pakënaqur" në shoqërinë e detyruar që të mos i mungonte "peji". duke zënë vendet më të larta, se "çrregullimi i jashtëzakonshëm mbretëron në punë, plaçkitja po grabitet nga të gjitha anët, të gjitha pjesët qeverisen keq, rendi duket se është i dëbuar nga kudo dhe perandoria përpiqet vetëm të zgjerojë kufijtë e saj". Kur më vonë mbretëroi Pali i ashpër dhe Aleksandrit iu desh të zbehej nga frika kur takoi këtë perandor fatkeq, ai u ankua për tiraninë dhe ëndërroi që kur të bëhej perandor, do të krijonte një përfaqësim popullor, një "kushtetutë të lirë", dhe ai vetë synonte të tërhiqej atëherë. Kapitulli III. Edukimi fetar i Aleksandrit 186 Kryeprifti A.A. Samborsky dhe ndikimi i tij mbi Aleksandrin I. Në fakt, edukimi fetar i Aleksandrit iu besua nga Katerina Kryepriftit Andrei Afanasyevich Samborsky. Ky ishte djali i një prifti të rrethit Akhtyrsky (provinca e Kharkovit), i cili mori arsim të lartë në Akademinë Teologjike të Kievit dhe më pas jetoi për një kohë të gjatë si lexues psalmesh në kishën e ambasadës ruse në Londër, ku u martua me një angleze që u konvertua në ortodoksinë dhe kur vendi i lirë i rektorit të kishës u bë i disponueshëm, ai mbeti i disponueshëm. Në 1782, kur Samborsky ishte 50 vjeç, Katerina e udhëzoi atë të shoqëronte Tsarevich Pavel Petrovich dhe gruan e tij të dytë Maria Feodorovna në një udhëtim në Evropën Perëndimore. Dy vjet më vonë, Samborsky u emërua nga Katerina si mësuese e ligjit dhe mësuese e anglishtes për Dukat e Madhe Aleksandër dhe Konstantin, dhe më pas u mësoi të njëjtat lëndë tre Dukeshave të Mëdha - vajzave të Palit. Në 1797, me ardhjen e tij në fron, Pali emëroi Samborsky, përveç kësaj, si menaxher të shkollës bujqësore në daçën Blozerka pranë Tsarskoe Selo. Emërimi i fundit shpjegohet me faktin se gjatë qëndrimit në Angli Samborsky studioi agronomi. Samborsky arriti të mbajë të njëjtin pozicion nën Palin që gëzonte nën Katerinën. Pali, në shenjë favori, i dha pasurinë Stratilatovka me pesëqind shpirtra në atdheun e tij. Megjithatë, ai nuk iu shmang disa ndryshimeve në pozicionin e tij. Më 1799, ai u emërua prift i shtëpisë dhe rrëfimtar i studentes së tij, Dukeshës së Madhe shumë të përkushtuar Alexandra Pavlovna, e cila u martua me Palatinen e Hungarisë, Arkidukën Jozef të Austrisë dhe shkoi në Budapest. Këtu, megjithatë, ai nuk qëndroi gjatë dhe në vitin 1801, pas vdekjes së kryedukeshës, u zhvendos në Irom, në kishën e ndërtuar mbi varrin e të ndjerit. Në 1804, për shkak të pleqërisë dhe dobësisë, tashmë 72 vjeç, Samborsky la shërbimin dhe mbërriti në Shën Petersburg, ku iu dhanë të gjitha llojet e pensioneve që arrinin në mbi 11.000 rubla dhe një apartament qeveritar në Kalanë Mikhailovsky. Në dimër ai zakonisht jetonte në Shën Petersburg, dhe në verë shkonte në pronat e tij dhe atje, në kohën e lirë, u mësonte fshatarëve të tij teknika të përmirësuara bujqësore, për të cilat porositi edhe një parmendë nga Anglia. Vdiq në vitin 1815, në moshën 82-vjeçare dhe u varros në varrezat Bolshaya Okhta, në kriptin e familjes, pranë gruas së tij. Historianët tanë të kishës, të pakënaqur me tolerancën e gjerë fetare të Aleksandrit, të cilën ai tregoi gjatë gjithë mbretërimit të tij, thonë se Aleksandri "nuk mori një edukim fetar në frymën ortodokse", apo edhe se "edukimi i tij fetar ishte jashtëzakonisht sipërfaqësor", fajësojnë mësuesin e ligjit për këtë dhe fajësojnë këtë të fundit me lloj-lloj fabulash. Rishikime të tilla nga historianët e kishës ndiqen pa verifikim nga historianët laikë 187 . Kjo ndihmohet nga fakti se Samborsky ishte, me të vërtetë, një person i jashtëzakonshëm: ai kishte veshur një fustan laik, me lejen e Perandoreshës, i pëlqente të merrej me agronomi, madje shtroi një park për studentin e tij mbretëror në daçën e tij Aleksandrovka afër Pavlovsk, dinte të shihte të mirën te njerëzit jo-ortodoksë dhe të nderuar shumë francezët masologë. Nuk dihet se mbi çfarë baze, ata thonë se At Samborsky ishte një person me arsim të dobët, ose "me arsim të kufizuar teologjik", mësimi i tij ishte i kufizuar në faktin se ai e detyroi studentin e tij të mësonte përmendësh pyetje dhe përgjigje nga katekizmi dhe kujdesej vetëm për përmbushjen e anës rituale të Ortodoksisë dhe, e cila nuk përputhet aspak me atë të mëparshmen, sikur të ishte plotësisht "i fortë" i tij. pikëpamjet teologjike. At Samborsky u shpreh me vete se në jetën e tij duhej të përjetonte "shumë herë persekutimin e tmerrshëm të bestytnive dhe zilisë". Vetë Aleksandri deklaroi se ishte dakord me Laharpe në gjithçka, përveç fesë, prandaj, themelet fetare u vendosën aq fort tek ai, sa nuk iu nënshtruan luhatjeve edhe me fuqinë e ndikimit që Laharpe kishte mbi Aleksandrin. Jo shumë kohë më parë, shënimet e botuara të At Samborsky për mësimin e ligjit të Zotit për studentët e tij të gushtit zbulojnë tek ai një mësues të ligjit, i cili nuk i detyron studentët e tij vetëm të "mësojnë përmendësh pyetjet dhe përgjigjet e katekizmit". At Samborsky u përpoq, para së gjithash, të ngjallte te studentët e tij dashurinë për Zotin dhe dashurinë për të afërmin. Ai vendosi qëllimin e veprimtarisë së tij mësimore si zhvillimin moral të studentëve të tij, përvetësimin e tyre të të vërtetave morale të krishtera, zhvillimin tek ata të dashurisë për njerëzit dhe dëshirën për t'u bërë mirë të gjithëve. "Përpiqu të gjesh fqinjin tënd," frymëzoi ai, "në çdo gjendje njerëzore, atëherë nuk do të ofendosh askënd dhe më pas do të përmbushësh ligjin e Perëndisë." Ndonjëherë, duke ecur me Aleksandrin në afërsi të Pavlovsk dhe Carskoe Selo, ai hynte me të në kasollet e fshatarëve, duke e njohur me jetën fshatare, jetën e përditshme, nevojat dhe punën e palodhur. Duke kujtuar këto ecje në një nga letrat e tij të mëvonshme drejtuar Aleksandrit, ai shkruan: "Madhështia juaj mund ta kuptonte qartë sistemin tim të drejtpërdrejtë të fesë ungjillore dhe të fesë rurale, nga të cilat burojnë morali i mirë dhe puna e palodhur, të cilat shërbejnë si një bazë e fortë për mirëqenien e popullit; kur monarku arrin ta vendosë popullin e tij në këtë shkallë lumturie, atëherë ai nuk do të ketë frikë të shfaqet para gjykatësit të drejtë në të ardhmen". Dhe më vonë me krenari pati çdo të drejtë të shkruante: “Unë e vendos më lart dhe më të çmuar se vetë jeta ime që zemrat e Lartmadhërive të tyre janë të prirura ndaj çdo gjëje të mirë që i pëlqen Zotit”; “Zemrat e madhërive të tyre u krijuan kryesisht për t'u bërë mirë fqinjëve të tyre dhe për t'i dashur armiqtë e tyre. Ndonjëherë ai nuk hezitonte të merrte një ton të ashpër. Para fejesës së Aleksandrit, mbase duke ditur një tipar të dobët në karakterin e tij, ai tha: "Në lindjen tuaj të lartë ka një përkëdhelje tinëzare dhe të dëmshme që shtyp të vërtetën; duke kaluar nëpër të gjitha ngjarjet e shekujve të kaluar, zbulojmë se pothuajse të gjithë sundimtarët tokësorë pak a shumë u bënë viktima të kësaj përkëdheljeje dhe kushdo që kënaqej me të, u bë më i përbindshëm për ty, u bë më i përbindshëm nga më i madhi; fatkeqësitë, ju duhet të shmangni lajkat në çdo mënyrë të mundshme.” Për sa i përket qëndrueshmërisë aktuale të Ortodoksisë në bindjet e At Samborsky, sado e vështirë të jetë të kërkosh prova për diçka që nuk nënkupton natyrshëm asnjë provë, mund të theksohet se në mësimet e tij mbi historinë e kishës ai deklaroi kategorikisht se "Kisha greko-ruse nuk ka qenë kurrë e ndryshueshme, dhe për këtë arsye nuk mund të ndryshojë tani, prandaj, ata që kanë lindur deri në fund duhet të mbeten të palëkundur dhe të pandryshueshëm". E vetmja gjë që i mungonte kësaj edukimi ishte kisha, e cila është e nevojshme duke pasur parasysh gjerësinë e pikëpamjeve, disiplinën kishtare. Jeta personale e At Samborsky nuk u nda nga mësimet e tij. Ai nuk donte të ushqehej kot me mundin e fshatarëve të tij, ai dha shtëpinë e tij në qytetin provincial të Izyum për një spital, në Stratilatovka e tij ai gjithashtu ndërtoi një spital, një lëmoshë për të vejat, një jetimore, një spital special për pacientët me të ashtuquajturat sëmundje veneriane, një shkollë në të cilën studionin 20 djem, ai ndërtoi një kishë. në Kalanë Mikhailovsky, në Shën Petersburg, në banesën e tij ndërtoi një kishë shtëpie, në të cilën shërbeu kur e lejonte forca. Tashmë një burrë shumë i moshuar, ai i shkroi sovranit se ai ishte përpjekur gjithmonë dhe do të vazhdonte të përpiqej të përdorte gjithë jetën e tij për të mirën e fqinjit të tij deri në frymën e tij të fundit. Bamirësia e tij, ndoshta në varësi të ndonjë pakujdesie ekonomike, thithi të gjitha fondet e tij: duke vdekur, ai i la një borxh bankës prej 36,000 rubla dhe u detyrua t'i kërkonte sovranit mëshirë për nipërit e tij jetimë. Kapitulli IV. Hyrja e perandorit Aleksandër I në fron dhe vitet e para të mbretërimit të ri Gëzimi i përgjithshëm për ardhjen e Aleksandrit I. - Ditët e para të mbretërimit të ri: dekretet çlirimtare. – Reformat shtetërore. - Shqetësimet për arsimin. Më 12 mars 1801, pas vdekjes së papritur të perandorit Pali I një natë më parë, Aleksandri u ngjit në fron, nën presion të madh moral nga përshtypja mahnitëse e vdekjes së papritur të babait të tij. Ky pranim, sipas bashkëkohësve, u prit nga e gjithë Rusia me një kënaqësi të papërshkrueshme. Të gjithë e njihnin karakterin e sovranit të ri, plot butësi dhe dashamirësi të përgjithshme. Në Shën Petersburg më 12 mars, kur u takuan, u përqafuan me njëri-tjetrin si në Ringjallje të Ndritshme. E njëjta gjë ndodhi në Moskë. Vetë natyra dukej se ndante gëzimin e njerëzve: pas një periudhe të gjatë moti të keq, ishte një ditë e ndritshme dhe me diell në Shën Petersburg. Ditët e para të mbretërimit të ri vetëm sa forcuan përshtypjet e para. Manifesti i parë i sovranit të ri thoshte se sovrani do të mbretëronte "sipas ligjeve dhe zemrës së gjyshes së tij të mençur", mbretërimi i së cilës tani, pas kohërave të vështira të Pavlovit, dukej si një lloj epoke e artë. Në ditën e tretë pas pranimit të tij, u dha një dekret për lirimin e të burgosurve në Kalanë e Pjetrit dhe Palit dhe të burgosurve të tjerë politikë dhe të internuarve; Deri në pesëqind njerëz u liruan. Që në ditët e para u nxorën dekrete që urdhëronin të gjithë të dëbuarit pa gjyq nga shërbimi, ushtarakë dhe civilë, nga të cilët kishte kaq shumë në kohën e Pavlovit, të konsideroheshin si pensionist dhe numri i njerëzve që falë këtyre dekreteve u rikthyen në shërbim dhe iu rikthyen të drejtat e tyre, sipas disa informacioneve, u rrit në 11800 persona. U shpall falja për ata që ishin strehuar jashtë vendit, përveç fajtorëve për vrasje (15 mars), u shkatërrua ekspedita e fshehtë (2 prill), dhe më pas u shkatërrua tortura, u shkatërruan trekëmbësha, ku u gozhduan emrat e të dënuarve me turp publik (8 prill), u dha një dekret në mënyrë që zyrtarët e policisë të mos i dënonin askujt. zgjedhjet fisnike u rivendosën (15 mars) dhe statuti i fisnikërisë u rivendos (2 mars). Prill), i shfuqizuar nga Pali, rregulloret e qytetit u rivendosën (2 prill), u urdhërua të shtypeshin shtypshkronjat private (31 mars), u ndalua nën Palin, u lejua hyrja dhe dalja jashtë vendit (22 mars), ndalimi i eksportit të ushqimeve dhe mallrave jashtë vendit (14 mars), bukës dhe verës (24 mars) për importimin e libraveM të mirave të huaja 31), u hoq dhe u dhanë përfitime të tjera të përgjithshme. Të gjitha këto dekrete të mëshirshme, të cilat përfshinin një sërë masash çlirimtare, ndoqën pothuajse vazhdimisht njëri-tjetrin, kështu që pothuajse çdo ditë sillte mëshirë të re. Për shkak të kësaj, ashtu si kur takuan Palin, të gjithë u përpoqën të fshiheshin dhe të iknin, ashtu edhe kur panë Aleksandrin, të gjithë vrapuan për ta takuar. Sipas bashkëkohësve, "të gjithë ndjenin një lloj hapësire morale, shikimet e tyre u bënë më të favorshme, hapat e tyre u bënë më të guximshëm, frymëmarrja e tyre u bë më e lirë". Dhe më pas, pas heqjes së kufizimeve kufizuese të mbretërimit të mëparshëm, filloi menjëherë puna krijuese "për të mirën e njerëzimit". Nën përshtypjen e rëndë të mbretërimit despotik të babait të tij, sovrani i ri ëndërroi të kryente menjëherë një riorganizim të plotë të institucioneve qeveritare në Rusi, të përmirësonte të gjitha pjesët e qeverisjes, të rriste mirëqenien e të gjitha klasave dhe t'i jepte Rusisë institucionet në përputhje me madhështinë e saj dhe në përputhje me konceptet më të mira të asaj kohe. Puna e vështirë dhe jashtëzakonisht e gjerë nuk mund të kryhej menjëherë. U vendos që transformimi të fillojë nga lart, nga institucionet më të larta shtetërore dhe më pas të kalohet në ato të mesme dhe të ulëta. Një plan i detajuar për të gjitha këto transformime u zhvillua gjithashtu, sipas udhëzimeve të Aleksandrit, nga burrështetasi i famshëm Mikhail Mikhailovich Speransky. Më 8 shtator 1802, u krijuan ministritë në vend të kolegjeve që kishin ekzistuar që nga koha e Pjetrit, u krijua një komitet ministrash dhe u zgjeruan të drejtat e Senatit për të mbrojtur dhe zhvilluar sundimin e ligjit; më pas u krijua Këshilli i Shtetit (1 janar 1810): me transformimin e institucioneve më të larta shtetërore, u përfundua pjesa e parë e planit të transformimit, një e treta e gjithë reformës së institucioneve shtetërore. Si rezultat i bindjes së sovranit për barazinë e njerëzve dhe dinjitetin njerëzor, u morën disa masa për të eliminuar shitjen e bujkrobërve pa tokë; sovrani e bëri rregull që të mos shpërndaheshin fshatarë me prona te personalitetet e ndryshme, siç praktikohej në një shkallë të gjerë nën Katerinën dhe Palin. Është bërë shumë për arsimin kombëtar. U dha një rregullore e re e Akademisë së Shkencave (25 qershor 1803), u krijua një menaxhim i ri i institucioneve arsimore në varësi të Ministrisë së Arsimit Publik dhe të gjitha institucionet arsimore të këtij lloji u shpërndanë në gjashtë rrethe arsimore (24 janar 1803) dhe u morën statute të reja (5 nëntor 1804), të cilat i dhanë një organizim të arsimit të lartë, nën kontrollin e saj. Ministria e Arsimit Publik me administratën kryesore shkollat në varësi të ministrisë, u krijuan universitete të reja në Kazan dhe Kharkov (1803), u lëshua një dekret i universitetit në Derit (12 dhjetor 1802), u miratua statuti i Universitetit të Vilna (18 maj 1808. u krijua një institut pedagogjik i Shën Petersburgut, në të ardhmen Universiteti i Shën Petersburg. (16 prill 1804), statuti i Carsko-Selo u shpall Liceu (11 janar 1811), shtypja e rëndë e censurës u dobësua, të cilës iu dha një statut i ri, duke e transferuar atë në juridiksionin e Ministrisë së Arsimit Publik nga Ministria e Punëve të Brendshme, u sigurua literatura e gjerë4 (180). shkrimtarë të shquar dhe përkthime librash nga gjuhët e Evropës Perëndimore. Fizionomia e jetës shtetërore ndryshoi plotësisht nën ndikimin e personalitetit të perandorit të ri, lëvizjet shoqërore të shekullit të Katerinës, të përmbajtura nën Palin, dolën në sipërfaqe dhe u frymëzua fryma e lirisë së mendimit dhe fjalës. Kreu V. Komisioni për përmirësimin e shkollave fetare 189 Shkollat teologjike gjatë mbretërimit të Aleksandrit I. – Arkimandrit Evgeniy Bolkhovitinov. – Mitropoliti Ambrose Podobedov. – Projekti i reformës shpirtërore dhe arsimore. – Ngritja e një komisioni për përmirësimin e shkollave fetare. - Raporti më modest i komisionit. – Shkëlqimi i Tij Teofilak Rusanov. - MM. Speransky. – Plani për reformën shpirtërore dhe arsimore. Vala e fuqishme e iluminizmit që u ngrit në Rusi gjatë mbretërimit të Aleksandrit I pushtoi gjithashtu shkollat ​​teologjike dhe i pushtoi ato aq domethënëse sa shkolla teologjike, siç thotë një nga historianët e saj më kompetentë, vetëm që nga kjo kohë mund të konsiderojë seriozisht fillimin e historisë së saj. Nga fillimi i shekullit të 19-të, sipas një historiani tjetër të shkollës teologjike të kohës së Aleksandrit, jeta e shkollave teologjike pasqyronte të gjithë pasigurinë e pozicionit të tyre. Ekzistenca e tyre, si institucion dioqezan dhe i paparashikuar, iu nënshtrua lloj-lloj aksidentesh. Programi nuk ishte i përcaktuar në mënyrë strikte dhe seminaret në këtë drejtim paraqisnin diversitet të madh, mungesë korrektësie dhe plotësie në kurset e trajnimit, të cilat mund të ndryshoheshin sipas gjykimit të eprorëve dioqezan dhe për shkak të mungesës së mësuesve. Shkollat ​​ekzistonin pa mbikëqyrje të përgjithshme, nuk kishin një statut të përgjithshëm dhe strukturë sistematike, u mungonte gradualizmi dhe siguria; si akademitë ashtu edhe seminaret “përmbanin të gjitha lëndët mësimore, kështu që rrethi i tyre, i ngushtë në një vend dhe i shtrirë nga njohuritë fillestare deri në shkencat më të larta, nuk kishte as kohën e duhur dhe as hapësirën e nevojshme”. Formalizmi skolastik e kufizoi mësimin dhe e privoi atë nga zhvillimi i fuqisë dhe vitalitetit. Në format e tyre skolastike, shkencat “kishin një pamje shumë të ashpër edukative, e cila e bëri njohurinë e fituar pak të përdorshme për mësimin publik dhe, duke mashtruar me rëndësi imagjinare njerëzit gjysmë të mësuar, i pengoi ata të hynin më thellë në themelet e mësimdhënies”. Si përfundim, shkolla vazhdoi biznesin e saj mes nevojave dhe privimit, duke u siguruar "më shumë nga durimi dhe palodhja sesa nga një bollëk përfitimesh". Me pak fjalë, të gjitha aspektet e jetës shkollore ishin në pritje të reformës. Një pionier në çështjen e reformës shpirtërore dhe arsimore ishte prefekti i Akademisë së Shën Peterburgut Aleksandër Nevskit (seminari), “i njohur për bursën e tij të shumëanshme”, Arkimandrit Evgeniy Bolkhovitinov 190. Ai ishte djali i një prifti, me origjinë nga dioqeza e Voronezhit; priftëri dhe mori kryeprift, pastaj, pas vejushës dhe vdekjes së të tre fëmijëve, vendosi të bëhej murg, në vitin 1800 u transferua në Shën Petersburg, këtu u tonsurua dhe u emërua prefekt në akademi. Në këtë kohë ai ishte 33 vjeç. Në Moskë ai la pas një kujtim të mirë në sferën shkencore dhe historike, në Voronezh u mor me përshkrimin e provincës Voronezh, ëndërroi të shkruante "historinë e Rusisë", mbështeti të njohurit e tij të mësuar nga Moska dhe e gjithë kjo e bëri emrin e tij pak a shumë të famshëm, saqë në Shën Petersburg nuk u pranua si i huaj. Si arkeolog dhe historian e njihte mirë të kaluarën e shkollës teologjike; si edukator dhe mësues, ai e njihte në mënyrë të përsosur gjendjen e saj bashkëkohore dhe i mori parasysh nevojat dhe fatin e saj. Nën ndikimin e reformës dobiprurëse të shkollës laike, ai, sipas fjalëve të tij, i "shpjegoi" udhëheqësit të sinodit, Mitropolitit të Shën Petersburgut Ambrose, idenë e nevojës së reformimit të shkollës teologjike. Vetë Mitropoliti Ambrose Podobedov ishte gjithmonë i shqetësuar me shumëzimin e shkollave teologjike dhe përmirësimin e metodave të edukimit shpirtëror. Djali i një prifti në provincën e Vladimirit, i cili u arsimua në Seminarin e Trinitetit Lavra dhe atje, pasi kreu kursin, duke qëndruar për ca kohë mësues, në vitin 1768, në moshën njëzet e gjashtë vjeç, u bë murg dhe shpejt filloi të bënte karrierën e tij. Si mësues dhe prefekt i Akademisë së Moskës, në 1771, me predikimin e tij "mbi efektet e dëmshme të bestytnive", të mbajtur në Manastirin e Donit gjatë varrimit të Kryepeshkopit të Moskës Ambrose Zertis-Kamensky, i cili u vra nga një turmë trazirash gjatë murtajës në Moskë, ai tërhoqi vëmendjen më të madhe. Me urdhër të Perandoreshës Katerina II, ky predikim u botua, dhe më pas u ribotua disa herë dhe u përkthye në gjermanisht dhe frëngjisht 191. Pas kësaj, Ambrose shpejt u emërua rektor. Në 1775, me predikimin e tij në ditëlindjen e gruas së parë të trashëgimtarit të atëhershëm të fronit, Pavel Petrovich, Natalya Alekseevna, Ambrose më në fund fitoi simpatinë e perandoreshës dhe djalit të saj të gushtit që ishin të pranishëm në kishë. Më pas Perandoresha i dha atij Kryqin e Diamantit 192. Më 1778, ai u shugurua Peshkop i Sevskit, Vikar i Mitropolisë së Moskës, dhe Perandoresha e nderoi shenjtërimin e tij me praninë e saj më 5 korrik, në Hermitazhin Sergius pranë Shën Petersburgut, dhe i dhuroi njeriut të porsakushtuar një peshkop të çmuar. Në 1781, Ambrose u emërua peshkop i Krutitsy, dhe në 1785 - Kryepeshkop i Kazanit. Pali, pasi mbretëroi, e dekoroi me urdhra, për të cilat kleri sapo kishte filluar të ankohej dhe më në fund e vendosi në selinë e Shën Petersburgut, pas largimit të Mitropolitit të Shën Petersburgut Gabriel Petrov në Novgorod dhe në prag të vdekjes iu dha statusi i mitropolitit. Pasi e lavdëroi Katerinën e madhe gjatë jetës së saj në fjalimet e tij në kishë dhe, pa dyshim, duke qenë i vetëdijshëm për prirjen reciproke të mbretëreshës dhe trashëgimtarit të saj, Ambrosi, në një fjalim në varrimin e Katerinës, i tha Palit se ai ishte i paracaktuar që nga shekulli nga vetë Zoti "që të ishte një trashëgimi e denjë" e nënës së tij të madhe, për "të pamenduar nga talenti dhe përfundimi i saj". virtytet iu derdhën me gjak” të së ëmës dhe tek ai do të lulëzojnë edhe më shumë 193 . Lëvdatat u shprehën me aq mjeshtëri, sa duhej të ishte marrë si shprehje e ndjenjave të sinqerta. Ditët e para të mbretërimit të Aleksandrit ishin të vështira për Mitropolitin Ambrose. Ai ndjeu dukshëm ftohtësinë e perandorit të ri ndaj tij, nga dita në ditë ai bëhej gjithnjë e më i trishtuar, u bë "i mërzitshëm dhe i izoluar", kishte zëra se fati i paraardhësit të tij e priste: pensioni i pavullnetshëm. Por, duke pasur aftësinë për të duruar me durim të gjitha llojet e goditjeve ndaj krenarisë, gjë e cila është e çmuar për jetën praktike, ai duroi me përulësi të ftohtin e dimrit, priti pranverën dhe qëndroi në postin e tij derisa në pleqëri, kur u bë me dhimbje të madhe, u detyrua të tërhiqej. Ndërsa ishte në akademi, Ambrosi përpiloi një libër shkollor mbi Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, botuar nga Sinodi i Shenjtë në 1779. Si peshkop i Sevskut, ai hapi një seminar në Sevsk dhe dy shkolla teologjike në qytetet e rretheve. Në dioqezën e Kruticës ai hapi edhe dy shkolla të reja teologjike të rrethit, në dioqezën e Kazanit rriti numrin e studentëve të seminarit nga dyqind në pesëqind dhe më në fund, në dioqezën e Novgorodit ai gjithashtu vendosi në terren të fortë biznesin e shkollës teologjike. Ndaj ndaj reformës shpirtërore e arsimore nuk mund të reagonte ndryshe veçse me simpati të plotë. Ai e solli në vëmendjen më të lartë çështjen shpirtërore-edukative dhe aty gjeti gatishmëri të plotë për mbështetjen më të gjerë. Duke ndjekur shembullin e ecurisë së reformës së institucioneve arsimore laike, u hartua një "paracaktim" fillestar ose plani i përgjithshëm paraprak për reformën. Kjo vepër u realizua nga Evgeny Bolkhovitinov, i cili në vitin 1804 u bë famullitar i metropolit të Shën Petersburgut, peshkopi i Rusisë së Vjetër. Sovrani i kushtoi vëmendje të veçantë punës së tij dhe gjatë dy muajve të qëndrimit në Shën Petersburg, ku mbërriti nga Novgorod, ku kishte vendbanim të përhershëm në pozicionin e tij të ri, Eugjeni iu prezantua sovranit katër herë. Projekti i Eugjeni "u lexua para sovranit dhe u respektua shumë", më pas ai iu dorëzua sinodit për shqyrtim, ku mori edhe miratimin 194. Projektit i mungonte zhvillimi i anës ekonomike të reformës, dhe meqenëse Eugjeni ndoshta nuk ishte i aftë për këtë punë, Kryepeshkopi Mogilev Anastasi Bratanovsky, "një nga administratorët e shkëlqyer të asaj kohe në sinodin, ishte një nga administratorët e shkëlqyer të asaj kohe". Ai, në të vërtetë, "justifikoi shpresat" që i ishin vënë, duke treguar një burim të pasur për sigurimin e shkollës teologjike me të ardhura nga qirinjtë e kishës, të cilat kërkonin rivendosjen e ligjit të harruar të Pjetrit të Madh mbi monopolin e kishave për shitjen e qirinjve të kishës. Puna për përgatitjen e reformës shkollore, e animuar nga vëmendja e sovranit, vazhdoi me shpejtësi. Më 29 nëntor 1807, u krijua një "komitet për përmirësimin e shkollave teologjike" për të finalizuar reformën. Anëtarët e emëruar ishin: Mitropoliti Ambrose, Peshkopi Kaluga Feofilakt Rusanov, Kryeprifti i klerit ushtarak Gjon Derzhavin, babai shpirtëror i Carit, protopresbiteri Sergius Krasnopevkov, kryeprokurori i Sinodit, Princi Golitsyn dhe Sekretari i Shtetit Speransky; Kryesekretari i sinodit, Aleksandër Danilov, u zgjodh "prodhues i punëve të shkruara". Në ditën e katërt pas krijimit të tij, komiteti kishte hapur tashmë mbledhjet e tij - ato u mblodhën në Mitropolitan - dhe gjashtë muaj më vonë, më 28 qershor 1808, një raport plotësisht i përfunduar mbi reformën iu paraqit sovranit për miratim 195 . Në të njëjtën ditë, raporti u miratua shumë dhe anëtarët më të zellshëm të komitetit, Teofilakti, i cili sapo kishte marrë anëtarësimin në sinod, dhe Speransky, morën çmime të shkëlqyera: Urdhrin e Shën Vladimirit të shkallës së dytë. Peshkopi Theophylact Rusanov ishte djali i një sekstoni në provincën Arkhangelsk; pasi mbaroi seminarin teologjik në vendlindje, u dërgua në Shën Petersburg në Seminarin kryesor Aleksandër Nevskit për t'u përgatitur për detyrën e mësuesit dhe më pas për t'u kthyer në vendlindje. Por aftësitë e tij të shkëlqyera e ndaluan atë në Shën Petersburg. Mitropoliti i Shën Petërburgut Gabrieli e la atë, me lejen e sinodit, mësues në seminarin e tij kryesor. Këtu Rusanov u bë murg dhe në vitin 1794, në vitin e tridhjetë të jetës së tij, u emërua mësues i së drejtës në korpusin e kadetëve grekë, i cili më vonë u quajt korpusi i bashkëfetarëve të huaj. Edhe pse në atë kohë mësuesi i korpusit të kadetëve të zotësisë së tokës, Anastasi Bratanovsky, shkëlqeu në Shën Petersburg me talentin e tij oratorik, Teofilakti gjithashtu arriti të fitojë famë si një predikues i shquar dhe të bëhet i dukshëm. Për nga natyra e predikimit të tij, ai ishte një predikues "i mësuar" 196. Në 1795 u gradua arkimandrit dhe u emërua rektor i manastirit Zelenets, në 1796 u transferua në Sergius Hermitage, dhe në 1799 u shugurua peshkop në Kaluga. Emërtimi dhe shenjtërimi i tij u bë në Gatchina, ku më pas për rreth një muaj e gjysmë, nga 13 tetori deri më 6 dhjetor, u mbajt një sinod me rastin e festimeve familjare në shtëpinë e Carit. Në emërimin, në një nga sallat e pallatit mbretëror, sovrani ishte i pranishëm në mbledhjen e sinodit. Pas përkushtimit, Teofilakti u largua nga Shën Petersburg për në dioqezën e tij. Si ishte ai në atë kohë, mund të shihet nga rishikimi i tij nga Mitropoliti i Moskës Platon, i cili e takoi atë kohë, në një letër drejtuar Mitropolitit të Shën Petersburgut Ambrose: "një i ri dhe trim përtej gradës së tij". Në Kaluga, ai u afrua me guvernatorin Lopukhin, i cili bëri një jetë shumë të gëzuar. Por më pas, kur shpërtheu gjyqi i këtij guvernatori, Teofilakti u bë më i kujdesshëm dhe u zhyt në ndjekjet letrare. Ai zotëronte edhe prozën edhe poezinë; si një person më i shkëlqyer se sa i plotë, ai nuk krijoi asgjë të tijën, filloi përkthimet dhe, për nga natyra e karakterit të tij, u vendos në vepra që ishin të huaja për mendimin dhe dyshimin. Ai përktheu: “Ngushëllim filozofik”, “Shërim për dëshpërimin dhe dëshpërimin” etj. Më pas, me këshillën e Mitropolitit Ambrose, filloi të përkthente vepra që përputheshin më shumë me natyrën e shërbesës së tij: “Për besueshmërinë e Ungjillit”, “Për epërsinë e fesë”, “Kundër të gjitha libërve të pazot” u botuan të suksesshëm dhe të gjitha këto pazot. Predikimet e Teofilaktit u botuan gjithashtu në dy botime, më 1806 dhe 1809. Më 1806, Teofilakti u thirr nga Kaluga për të marrë pjesë në Sinodin e Shenjtë në Shën Petersburg. Ekziston një supozim se ai ishte thirrur në drejtimin e kolegut të tij më të ri në seminarin e Shën Petersburgut, Speransky, veçanërisht për të punuar në reformën e shkollës kishtare, si një person i ndritur, iniciativë dhe energjik. Një punëtor i talentuar, si këtu, ashtu edhe në seminar, u vlerësua menjëherë. Në moshën tre vjeçare, nga këshilltar titullar u bë këshilltar civil. Në vitin 1798, përveç detyrës, atij iu besua edhe drejtimi i zyrës së komisionit për furnizimin e kryeqytetit me furnizime, ku presidenti ishte trashëgimtari i fronit, Aleksandër Pavlovich, dhe anëtarët ishin fisnikët më me ndikim. Kështu, Aleksandri, kur u ngjit në fron, personalisht e njihte mirë Speransky. Në 1602, Speransky mori gradën e këshilltarit të plotë të shtetit, dhe në fillim të vitit 1803 ai u transferua në Ministrinë e Punëve të Brendshme te Princi Viktor Pavlovich Kochubey. Në të njëjtin vit, nëpërmjet Kochubeut, ai mori një urdhër nga sovrani për të hartuar një plan për transformimin e përgjithshëm të selisë qeveritare dhe gjyqësore të perandorisë. Duke iu shfaqur sovranit me raporte për këtë çështje, ai tërhoqi vëmendjen e tij ekskluzive, u bë një person i afërt dhe i besuar në ekzekutimin e urdhrave të tij transformues, dhe nga fundi i 1807 ishte tashmë me të vazhdimisht. Ai ishte me të vërtetë një mendje e jashtëzakonshme organizative dhe krijuese, e aftë për të kapur mendimet në fluturim dhe më pas t'i përkthejë ato menjëherë në rregulla, projekte dhe statute. Ishte ai që shkroi të gjithë raportin e komitetit, i cili, sipas profesor Znamensky, ishte "aq i ri dhe i freskët në drejtim, aq harmonik, i mahnitshëm në gjerësinë dhe unitetin e pikëpamjes kryesore dhe forcën e zhvillimit të tij logjik në veçanti, një deklaratë planesh në lidhje me themelimin e shkollave teologjike, administrimin e tyre, përmbajtjen dhe kurset, sa që një punë e tillë mund të dilte vetëm nga komiteti i punës Speransky". Puna e komitetit bazohej në planin e zhvilluar nga të nderuarit Eugene dhe Anastasius. Raporti aktual i komisionit u dha shkollave fetare karakterin e paprecedentë të një organizimi integral, në të cilin gradualizmi harmonik kryhej vazhdimisht si në institucionet arsimore, ashtu edhe në gamën e lëndëve arsimore dhe në procedurat drejtuese. Në lidhje me planin e përgjithshëm të arsimit publik, i cili tashmë ishte vënë në praktikë, shkollat ​​teologjike ndaheshin në katër kategori: akademi që ofronin arsim të lartë teologjik dhe administronin rrethet arsimore; seminare, me një kurs të ndërmjetëm të caktuar për përgatitjen e studentëve në akademi dhe në fushën e shërbesës kishtare; shkollat ​​e rrethit - për arsimin e ulët; më në fund, shkollat ​​e famullisë - për arsimin fillor. Të gjitha këto institucione arsimore ishin të lidhura me njëra-tjetrën me marrëdhënie të ndërsjella administrative. Administrata më e lartë e të gjithë shkollës teologjike ishte e përqendruar në Komisionin e Shkollave Teologjike pranë Sinodit të Shenjtë, ngjashëm me bordin kryesor të shkollave në varësi të Ministrisë së Arsimit Publik. Të gjitha dioqezat u shpërndanë, sipas numrit të disponueshëm të akademive teologjike, në katër rrethe arsimore, me një akademi në krye të secilit; Çdo dioqezë duhet të ketë seminarin e vet dhe disa shkolla rrethi, një për rreth, në çdo rast, jo më shumë se dhjetë për dioqezë. Çdo rreth ndahet në rrethe famullitare, që përmbajnë disa famulli nën autoritetin e një dekani, dhe në çdo rreth të tillë ka një shkollë famullie dhe, në çdo rast, jo më shumë se tridhjetë për çdo dioqezë. Në atë kohë kishte 36 të gjitha dioqezat, prandaj supozohej të kishte maksimumi 36 seminare, 360 shkolla rrethi dhe 1080 shkolla famullie. Përgjatë gjithë kësaj shkalle të institucioneve arsimore teologjike, të lartat duhet të kenë mbikëqyrje mbi ato të ulëta, shkollat ​​e rretheve vendosen mbi ato famullitare, seminaret mbi ato rrethore, akademitë mbi seminaret. Në akademi, bordet e rretheve të jashtme dhe konferencat e njerëzve të ditur, që i përkasin personelit akademik dhe të huajve, krijohen për të qeverisur rrethin. Një sistem i demarkacionit të rreptë u aplikua në kurset e trajnimit. Përbërja e mësimeve të veçanta teologjike në seminare mori një plotësi më të madhe; në arsimin e përgjithshëm, krahas shkencave filozofike dhe verbale, një vend të shquar u dha edhe shkencave historike; Shkollat ​​ruajtën karakterin klasik, por në të njëjtën kohë atyre iu dha një paralajmërim kundër mbizotërimit të latinishtes skolastike dhe neglizhencës së shkrimit grek e rus që ishte lejuar në to në të kaluarën. Shkolla teologjike mori disa të drejta dhe status që nuk i kishte më parë. Komiteti në raportin e tij përvijoi të gjitha pikat kryesore të statutit të shkollës kishtare, të detajuar stafin e shkollave me paga të përcaktuara për të gjitha nevojat e shkollës. Kapitulli VI. Komisioni i Shkollave Teologjike Ngritja e një komisioni për shkollat fetare. – Mirënjohja më e nënshtruar e Sinodit të Shenjtë ndaj Perandorit Aleksandër I. – Hartimi i statuteve për institucionet arsimore fetare. – Hapja e Akademisë së Shën Petersburgut. – Arkimandrit Filaret Drozdov. – Rrethanat e veprimtarisë së të Drejtës Teofilaktit në komision. Së bashku me miratimin më të lartë të raportit më 26 qershor 1808, "komiteti i përkohshëm për përmirësimin e shkollave teologjike" pushoi së ekzistuari dhe u krijua një "komision i shkollave teologjike" të përhershëm për të menaxhuar dhe menaxhuar të gjitha çështjet teologjike dhe arsimore. Anëtarët mbetën të njëjtë, vetëm se në vend të rrëfimtarit të mëparshëm, Protopresbyter Krasnopevkov, iu bashkua një rrëfimtar i ri, Protopresbyter Pavel Krinitsky. Në botën shpirtërore u pranua me gëzimin më të madh dekreti më i lartë, i cili e vendosi çështjen e edukimit shpirtëror në baza të forta. Sinodi i Shenjtë, "duke kuptuar në të gjithë shtrirjen dhe rëndësinë e tij" "këtë vepër mbretërore shumë të dobishme për Kishën", solemnisht në emër të Kishës solli "falënderimet më mirënjohëse" për sovranin. Anëtari i parë sinodal, Mitropoliti Ambrosi, në një fjalim mirënjohjeje i tha sovranit: “Ndër mëshirat dhe mirësitë e tjera, të derdhura ndonjëherë mbi shërbëtorët e besimit nga froni yt, bekimi i dërguar tani nga ti, në formën e një dekreti të ri për përmirësimin e shkollave teologjike, është një dhuratë e përsosur e FSH-së nga vetë Kisha. Madhëria, duke e ditur në mënyrë apostolike se stërvitja fizike është e parëndësishme, por devotshmëria është e dobishme për çdo gjë, pasi mësoi rregullat dhe metodat e përhapjes së edukimit publik, nuk u mundua të forconte në mënyrë të barabartë klerin me njohuri më të mëdha, duke sugjeruar masa të mjaftueshme si për të fituar sukseset e dëshiruara në to, ashtu edhe për të forcuar të gjithë klasën në shërbim të altarit të Zotit, në mënyrë që ata të mund të shërbenin me gëzim dhe jo me gëzim. Rreshtat e fundit ishin një aluzion për projektin e sigurimit më të mirë të klerit, lidhur me projektin e reformës së shkollës kishtare, por nuk u realizua. Puna e komitetit konsistonte, në përgjithësi, vetëm në themelimin e një strukture të re shpirtërore dhe arsimore. Hartimi i statuteve të hollësishme për akademitë, seminaret dhe shkollat ​​fetare, zhvillimi i programeve arsimore - e gjithë kjo ra në komision. Puna nuk ishte e lehtë, por për komisionin në përbërjen e tij, Speransky jo i ri shkroi një hyrje të përgjithshme në statutet e të gjitha shkollave teologjike duke përshkruar parimet e përgjithshme të edukimit shpirtëror dhe arsimor dhe pjesën e parë të statutit akademik me rregulla në lidhje me menaxhimin e brendshëm të akademive. Ai refuzoi të vazhdojë punën e tij për shkak të kompleksitetit të çështjeve publike. Pjesët e mbetura të statutit akademik, statutet e seminareve dhe shkollave, rrethit dhe famullisë, si dhe udhëzimet për mësimin e të gjitha lëndëve në seminare dhe shkolla u përpiluan nga Eminenca e Tij Teofilakti, i cili nga dhjetori 1808 ishte tashmë në gradën e kryepeshkopit dhe nga marsi 1809 u transferua në selinë Ryazan. Pasi përfundoi punën e tij, Theophylact e rishikoi atë gjashtë muaj më vonë, përpara se të shtypte statutet, dhe bëri "ndryshime të shumta dhe shumë domethënëse" në të. Pasi shkroi statutin, Speransky i tha komisionit se "një përvojë mund të vendosë një vulë autenticiteti mbi të" dhe propozoi prezantimin e një karte të re deri më tani vetëm në formën e përvojës në Akademinë e Shën Petersburgut dhe vetëm atëherë, nëse merita e saj justifikohet nga përvoja, ta miratojë atë në mënyrë legjislative. Dhe kështu u bë. Hapja e Akademisë së Shën Petersburgut sipas statutit të ri u festua solemnisht më 17 shkurt 1809. Kujdes i veçantë iu kushtua eksperimentit të parë, gurit të provës së reformës, pasi testi i parë duhej të tregonte në ndërgjegjen publike meritat e të gjithë reformës. Stafi i mësuesve dhe studentëve në akademinë e transformuar u organizua në një mënyrë krejtësisht të jashtëzakonshme: të dy u zgjodhën nga forcat më të mira shpirtërore të të gjithë Rusisë, kështu që një profesor gjerman i ftuar në akademi duhej të pranonte se nuk kishte takuar kurrë një përbërje kaq të shkëlqyer studentësh në Gjermani. Vetë anëtarët e komisionit morën pjesë aktive në jetën akademike, dolën vullnetarë për të qenë "mbrojtës" të departamenteve akademike, dhe Shkëlqesia e Tij Teofilakti mori edhe drejtimin e mësimdhënies - në departamentin e tij të preferuar të letërsisë. Pas disa skajeve të pashmangshme të ashpër, akademia arriti "rendin që është bërë rregull për të gjitha akademitë". Ajo ia detyron këtë më së shumti mendjes së madhe organizative të rektorit të saj të ri, Arkimandritit Filaret (Drozdov), i cili u shfaq në mesin e saj, i cili shpejt fitoi vendin e parë në komisionet e shkollave teologjike me këmbënguljen dhe qëndrueshmërinë e tij. Djali i një prifti të varfër Kolomna, ai lindi në 1782, i njohur në botë si Vasily, studioi në seminaret Kolomna dhe Trinity Lavra 197 dhe, me pranimin e tij 198, nuk ishte i afërt me shokët e tij: duket se kjo është një karakteristikë e zakonshme për të gjithë njerëzit e mrekullueshëm. Në Seminarin e Lavrës, pas përfundimit të kursit, qëndroi si mësues. Mitropoliti Platon i Moskës e vuri re herët talentin e tij predikues dhe në vitin 1806 i shkroi famullitarit të tij Agustinit: "Kam një predikues të shkëlqyer, mësues Drozdov, do t'ju tregoj predikimin e tij dhe do të habiteni". Duke vërejtur talentin, Mitropoliti filloi ta bindte mësuesin e ri që të bëhej murg dhe ia arriti qëllimit: Drozdov bëri betimet monastike në 1808, më 16 nëntor, dhe u shugurua hierodeakon më 21 nëntor. Më 1809, më 1 mars, Filaret, ndoshta me kërkesë të Mitropolitit në Ambros. Na u desh të udhëtonim nga Moska në ngrica të forta dhe Filaretit e zuri një ftohje në këmbë, pasojat e së cilës i ndjeu gjithë jetën. Filareti u thirr, me sa duket, për t'u caktuar në akademi, por, me sa duket, për shkak të ndikimit të Teofilaktit, i cili mori për vete privilegjin e menaxhimit të çështjeve akademike dhe që e takoi Filaretin "me madhështi shkatërrimtare", ai nuk u pranua atje si një kandidat i huaj dhe, me pakënaqësi ndaj pedagogut dhe pedagogut, u caktua për veten e tij. gradën bachelor akademik.” 28 mars он был посвящён во јеромонаха. Në gusht, ai u emërua rektor i shkollës së distriktit Aleksandër Nevski që ishte bashkangjitur seminarit, duke ruajtur të gjitha pozicionet e mëparshme në seminar. Një vit më vonë, sipas përfaqësimeve të vazhdueshme dhe të përsëritura të rektorit akademik, Arkimandrit Evgraf, dhe pasi provimi i parë në akademi për teologji rezultoi i pakënaqshëm, Filareti më në fund u emërua në akademi si bachelor i shkencave teologjike me histori kishtare. Mitropoliti Platon, pasi u nda me Filaretin me ngurrim ekstrem, tani përsëriti kërkesën e tij për kthimin e tij në Moskë, duke i destinuar atij rektoratin në Seminarin e Trinitetit. Но Филарет был оставлен во Петербург. Mitropoliti Ambrozi e afroi Filaretin pranë vetes dhe e patronizonte në çdo mënyrë. Vetë Filareti e konsideronte Ambrozin bamirësin e tij të dytë pas Mitropolitit Platon. Shumë shpejt Filaret e gjeti veten një mbrojtës tjetër, më domethënës, në personin e Princit Golitsyn, të cilit i pëlqeu predikimi i Filaretit, i pari që ai mbajti në Shën Petersburg, në Lavrën e Aleksandër Nevskit, në ditën e Shpalljes në 1810, me temën e Mbretërisë së brendshme të Zotit në shpirtin e njeriut, e cila ishte shumë e përshtatshme për atë kohë më të përshtatshme për kohën time. të Shën Petersburgut dhe në veçanti Princ Golitsyn. Golitsyn i kërkoi Mitropolitit të caktonte Filaretin për të mbajtur predikime më shpesh, dhe Mitropoliti, nga ana tjetër, dërgoi çdo predikim të ri të Filaretit si te Golitsyn ashtu edhe te Speransky si një lajm të këndshëm shpirtëror. Amberi i predikimit të Filaretit ishte vazhdimisht i rrethuar nga një audiencë e madhe nga fisnikëria e Shën Petersburgut. Filareti ndodhi të mbajë një predikim në prani të sovranit. Megjithatë, ferrat ende mbulonin rrugën e Filaretit. Teofilakti në këtë kohë po përjetonte apogjeun e lavdisë së tij. "Shoqëria e lartë në Shën Petersburg i admironte predikimet e tij brilante, laicizmin e tij dhe bisedën e tij të rrjedhshme në frëngjisht." Në atë kohë, me sa duket kishte një propozim për të ftuar peshkopët në këshillin e ri shtetëror dhe, natyrisht, thashethemet e shoqërisë së lartë emëronin Teofilaktin si kandidatin e parë. Njerëzit që ishin të pakënaqur me të e quanin me këtë rast Brienne, emri i një peshkopi francez që mori pjesë në revolucion. Thashethemet i premtuan atij një kapuç të bardhë në Shën Petersburg, në vend të Ambrose, i cili, sipas shembullit të paraardhësit të tij, u hoq në Novgorod. Megjithatë, Teofilakti nuk arriti të mbante lartësinë e tij. Nëse arsyeja për këtë ishte karakteri i tij i nxehtë dhe i vrullshëm, ndoshta disi i prishur nga shpejtësia e karrierës së tij, ose nëse ai thjesht rrezikoi dhe shkoi shumë larg, u rrëmbye dhe dështoi, vetëm ai, duke u mbështetur shumë në forcat e tij personale, ndau rrugët me ata njerëz që krijuan karrierën e tij dhe nga ndikimi i të cilëve, në thelb, vareshin sukseset e tij të mëtejshme. Duke humbur mundësinë për të gjetur mbështetje nga miqtë dhe duke pasur mjaft armiq, ai u mbajt ende në vend për një kohë të gjatë me forcën e tij të jashtëzakonshme, por më pas, sapo u largua aksidentalisht ose me zgjuarsi prej tij, u largua menjëherë nga makineria qeveritare dhe më pas u mbyt në lumin e harresës, në mungesë të punës së përshtatshme. Me rekomandimin e Speranskit, profesor Ignatius Fessler u thirr nga Berlini në Akademinë e Shën Petersburgut në Departamentin e Gjuhës Hebraike. Me rekomandimin e Speransky, Fessler-it, me të mbërritur në Shën Petersburg, iu ofrua të merrte departamentin e filozofisë. Fessler, si profesor i huaj, shumë shpejt fitoi simpati dhe respekt të veçantë, përveç Speranskit dhe Golitsyn. Ai u pyet se si e gjeti rendin e ri akademik në krahasim me atë evropian dhe ndër të tjera tërhoqi vëmendjen për ngarkesën ekstreme të studentëve me shumë lëndë dhe propozoi ndarjen e studentëve në grupe të veçanta, duke lënë përgjithësisht të detyrueshme vetëm një pjesë të lëndëve të kërkuara në akademi. Propozimi i Fessler përfshinte gjithashtu të gjithë grupin e shkencave verbale që Teofilakti mësonte si lëndë jo të detyrueshme. Kur Fessler atëherë, si profesor, paraqiti shënime mbi departamentet e tij në diskrecionin e komisionit, të dy ata iu nënshtruan sulmeve të rënda nga Theophylact. Kjo ishte në prill 1810. Pas kësaj, Speransky ndaloi të marrë pjesë në mbledhjet e komisionit dhe, megjithëse vazhdoi të nënshkruante revistat e tij, në qershor ai transferoi Fessler nga akademia tek vetja, në komisionin e ligjit, dhe në fillim të vitit të ardhshëm ai kërkoi shkarkimin e tij nga anëtarësimi në komision, duke përmendur faktin se tani komisioni mund të zhvillonte vetëm detajet e përcaktuara nga rregullat e përgjithshme, por, megjithatë, ai nuk u pushua nga puna. Atëherë Teofilakti sulmoi Filaretin, duke mos dashur të hiqte dorë nga fama e tij si predikuesi më i shquar i Shën Petersburgut për të pa luftë. Beteja e parë serioze u zhvillua në darkë me Mitropolitin, në Ditën e Trinitetit në vitin 1911, kur Teofilakti filloi të qortonte predikimin e mbajtur nga Filareti atë ditë në Lavra Neva për pikëpamjet panteiste. I verbuar nga vetë shkëlqimi i tij, ai nuk e pa me çfarë forcash hyri në luftë. Filaret kërkoi një gjyq zyrtar. Predikimi u shqyrtua nga Mitropoliti Ambrose, Kryepeshkopi Metodi i Tverit, i cili atëherë njihej "për qëndrueshmërinë e tij në dogma", Golitsyn dhe Speransky, u miratua prej tyre, me dekretin e tyre u shtyp, iu dorëzua sovranit dhe çështja përfundoi me Filaretin që dy javë më vonë mori nga sovrani një fjalë të prerë me gurë kryq të dekoruar me ". Zot”, dhe edhe pas 8 javësh, njëzet e tetë vjeç, Teofilakti u gradua arkimandrit dhe pas kësaj ai nuk u ndal dhe vazhdoi të ishte armiqësor ndaj Filaretit. Dhe meqenëse komisioni tani e mbështeste qartë Filaretin, në kundërshtim me aspiratat e Teofilaktit, u krijua një situatë që Teofilakti filloi të lejonte grindje formale me redaktorët e revistave të komisionit, jo pa ironi keqdashëse. Kur shprehja "përdor me kujdes zell" u përdor dikur në rregullat e hartuara nga komisioni, Teofilakti kundërshtoi me shkrim se "do të dukej fyese për dashamirët e letërsisë të lexonin këtë shprehje kushtuar relievit". Sigurisht që kishte të drejtë, por ishte shumë e vogël. Natyrisht, orakulli i fundit nuk ishte më mjeshtër në punët e komisionit. Në fillim të vitit 1812, kur plotësoi postin e rektorit në Akademinë e Shën Petersburgut, kandidati i propozuar nga Teofilakti nuk kaloi më dhe Filaret u emërua rektor, marrëdhënia e të cilit me Teofilaktin, natyrisht, nuk ishte sekret për askënd. Rrethanat personale, private në jetën e Teofilaktit po zhvilloheshin tani në atë mënyrë që ato ishin plotësisht në përputhje me gjendjen shpirtërore të përgjithshme, e cila ndryshoi befas nën pritjen shtypëse të një reje që po afrohej nga Franca. Tani një adhurues dhe admirues i francezëve, siç ishte Teofilakti, nuk mund të respektohej shumë. Një burrë më i fortë se Teofilakti ra pas adhurimit të tij të fundit ndaj francezëve, Speransky, i cili, pa asnjë faj, pas një audiencë të papritur dy orëshe me sovranin më 17 mars 1812, u largua nga Shën Petersburgu natën për në Nizhny Novgorod, i shoqëruar nga një përmbarues. Kapitulli VII. Viti i dymbëdhjetë Pushtimi i Napoleonit I në Rusi. - Pushtimi i Moskës nga armiku. – Braktisja e Moskës nga Napoleoni I. – Rrënimi i Moskës. – Lutja e falënderimit për çlirimin e Rusisë nga pushtimi i njëzet gjuhëve. – Rivendosja e shkatërrimit përgjatë rrugës së pushtimit të armikut. – Udhëtim pune i të nderuarit Teofilak. – Kthimi i tij në Shën Petersburg dhe fati i tij i mëtejshëm. Më 12 qershor 1812, Napoleoni kaloi kufirin rus përgjatë lumit Neman, duke nxituar drejt Rusisë me "njëzet gjuhë". "Zoti është mbi atë që mbetet me barrë!" Aleksandri njoftoi me një urdhër trupave. Në kishat në të gjithë sipërfaqen e tokës ruse, u dëgjuan fjalët e animuara të manifestit, duke u bërë thirrje të gjitha klasave dhe pasurive për të mbrojtur besimin dhe atdheun. Cari premtoi të mos i dorëzonte armët për sa kohë të paktën një luftëtar armik do të mbetej në tokën ruse. Kleri përdori kryqin e shenjtë për të bekuar trupat dhe milicitë për të luftuar armikun. Vikari i Moskës Augustin Vinogradsky i prezantoi milicisë së Moskës, në vend të banderolave, dy parulla. Kishat dhe njerëzit kontribuan me pasurinë e tyre në kostot e luftës - si në para ashtu edhe në gjëra të çmuara. Populli rus nuk mund të besonte se Moska, zemra e Rusisë, mund t'i jepej armikut, dhe Rusia do të ishte ende e gjallë pas kësaj; Prandaj, deri vonë, askush nuk kujdesej për heqjen e thesareve nga Moska. Vetëm në prag të pushtimit të armikut, më 1 shtator, famullitari i drejtë i nderuar mezi arriti të largonte faltoret e tij më të rëndësishme nga Moska: ikonat e Vladimir, Iveron, Smolensk, disa thesare të katedraleve dhe manastireve dhe punët e zyrës konsistente dhe sinodale. Mitropoliti i nderuar i Moskës Platoni, kjo dafina nga kurora e shekullit të Katerinës, e cila tani jetonte vazhdimisht në Trinitet, si në pension, në ditën e Betejës së Borodinos erdhi në Moskë për të vdekur së bashku me kopenë e tij në postin e tij. Mezi e nxorrën nga kryeqyteti. Historianët përshkruajnë se kishat e Zotit dhe manastiret u bënë viktima të zjarrit ose iu nënshtruan shkatërrimit dhe përdhosjes. Shumë prej tyre u kthyen në baraka, stalla dhe thertore. Gjërat e shenjta të çmuara u derdhën në shufra, kornizat e ikonave dhe veshjet e shenjta u vodhën. Zakonisht një barbarizëm i tillë shpjegohet me faktin se francezët ishin pa fe. Megjithatë, përvoja tregon se në çdo luftë instinktet barbare manifestohen me forcë të veçantë dhe fitimtarët nuk kursejnë fenë e dikujt tjetër dhe shtëpinë e dikujt tjetër. Me hirin e Zotit, Napoleoni nuk qëndroi shumë gjatë në Moskë. Me t'u larguar, ai urdhëroi të hidhej në erë Kremlini. Shiu pengoi suksesin e shpërthimit; mbijetuan të gjitha katedralet dhe pallati i Kremlinit me dhomën e tij të fytyrës. Më 12 tetor 1812, shërbimi i parë i falënderimit për shpëtimin e Moskës u bë në manastirin e pasionit. Më 25 dhjetor, u lëshua një manifest mbretëror, duke i bërë thirrje të gjithë Rusisë të falënderonte Zotin për çlirimin e plotë të Kishës dhe shtetit rus nga hordhitë e armikut, dhe kështu, gjashtë muaj pasi Napoleoni hyri në Rusi, Rusia tashmë po i dërgonte një lutje falënderimi Zotit për çlirimin e saj nga pushtimi i njëzet kombeve. Imzot Agustini hyn në Katedralen e Supozimit për të dëbuar francezët nga Moska Pas dëbimit të hordhive armike, një rrip i gjerë i tokës ruse mbeti i shkatërruar përgjatë rrugës së pushtimit të armikut, me kisha, manastiret dhe shkolla të shkatërruara dhe të shkatërruara. Komisioni i shkollave teologjike, edhe tani, si në fillim të luftës, tregoi bujari të jashtëzakonshme. Në fillim të luftës, ajo dhuroi një milion e gjysmë rubla nga shumat e saj për shpenzimet ushtarake, tani, për restaurimin e rajonit të shkatërruar, ajo dhuroi tre milion e gjysmë. Për të inspektuar shkatërrimin dhe për të dhënë urdhër për të rregulluar shkatërrimin në të gjitha provincat, përveç Moskës, në fund të nëntorit, me urdhrin më të lartë, sinodi u dërgua nga i nderuari Teofilakti, si një forcë organizative e gjallë, aktive, me autoritetin për të "veprojë sipas gjykimit të tij, për të shmangur korrespondencën e ngadaltë të autoriteteve dioqezane, u dhanë udhëzime të barabarta të autoriteteve dioqezane". Gjatë udhëtimit të tij të punës, Teofilakti tregoi një aktivitet të rrallë, të vrullshëm dhe dha merita të mëdha për kauzën, por, vendimtar dhe i zjarrtë, është shumë e mundur që nga zelli i sinqertë për çështjen midis masave përgjithësisht inerte, Teofilakti mori një ton tepër autoritar në dioqeza, shkaktoi ankesa dhe, kur u kthye në fundin e Shën Petersburgut, 81 pas Diocit,11, në fund të Diocit të Shën Petersburg, pushtetar, ai ishte plotësisht i paaftë për t'u përshtatur me gjendjen e punëve kur ishte e nevojshme të ndahej ndikimi i dikurshëm i pandarë, dhe në Shën Petersburg, ndërkohë, ata tashmë ishin mësuar me mungesën e tij brenda gjashtë muajve - një vend bosh në natyrë nuk mbetet i pazënë për një kohë të gjatë - dhe në fund, Teofilakti papritmas u lirua nga puna e tij në mes i tha lamtumirë Petersburgut përgjithmonë. Para largimit të tij, Ambrose, Filaret dhe Golitsyn, në aleancë, duke përdorur pretekstin e përkthimit të një libri të huaj nga Teofilakti, përgatitën një akuzë kundër tij për patronizimin e panteizmit, për të cilin ai vetë e kishte akuzuar dikur Filaretin dhe planifikuan një qortim nga sinodi. Jo pa arsye jeta e njeriut quhet deti i jetës. Në të, si në det, ka zbatica dhe rrjedha, domethënë ka baticë në një drejtim dhe më pas në tjetrin. Kur magjepset nga trupi, njerëzimi jeton në materializëm, pozitivizëm; kur magjepset nga fryma, ai jeton në idealizëm dhe misticizëm. Këto moda, si baticat, përsëriten pak a shumë periodikisht. Vala e misticizmit filloi në Rusi gjatë mbretërimit të Katerinës II, por në vitet e fundit të këtij mbretërimi dhe gjatë gjithë mbretërimit të Perandorit Pal, përparimi i tij u vonua nga masa të ndryshme kufizuese. Por gjatë mbretërimit të Aleksandrit I ai mori shtrirje të plotë. Para ekspozimit të mëtejshëm, është e nevojshme të bëhet një rezervë se koncepti i misticizmit i përcaktuar në shkencë nuk korrespondon plotësisht me fenomenin historik gjatë mbretërimit të Aleksandrit I, i cili njihet me këtë emër. Misticizmi i epokës së Aleksandrit njihet si dëshira që doli nga burimet mistike për ndriçimin e njerëzve mbi bazën e fesë, por jashtë çdo kishe. Sipas pikëpamjeve të përfaqësuesve të misticizmit të kohës së Aleksandrit, Zoti krijon kishën e Tij në zemrën e mistikut, në të cilin jeton shpirti i Tij. Në këtë situatë, një kishë i jashtëm nuk është i nevojshëm. Kisha me sakramentet e saj është vetëm një hap përgatitor drejt majave të mistikëve, për të cilët nuk është e nevojshme, ajo u krijua vetëm për të papërsosurit. Murgjit "zbaviten me agjërim, përkulje, këmisha flokësh, zinxhirë dhe gjëra të tjera të ngjashme të jashtme", e megjithatë e gjithë kjo nuk është e nevojshme: kur nuk kishte ende manastire dhe pa bëma monastike, "pronarët e tokave Noeu, Abrahami, Isaku, Jakobi, Jobi dhe të tjerët kënaqën Zotin". Ai ishte një njeri "shumë i arsimuar dhe i talentuar", plot besim të sinqertë dhe të zjarrtë në punën e tij, i palodhur "në veprimtaritë e tij vetëmohuese që synonin të përhapnin në shoqërinë e tij bashkëkohore konceptet e krishterimit të gjallë dhe aktiv, të zgjonin në të frymën e dashurisë së Krishtit dhe të kërkimit të Mbretërisë së Zotit", - në formën dhe kuptimin në të cilin ai vetë përfaqëson. Kjo ishte, si të thuash, detyra e tij e jetës. Ai e realizoi atë duke shpërndarë përkthime të librave mistikë. Mitropoliti Filaret i Moskës tha për Labzin në kujtimet e tij se "ai ishte një njeri i sjellshëm, vetëm me disa veçori në mendimet e tij fetare". Në 1806, Labzin ndërmori botimin e revistës së tij, Zionsky Messenger, por në librin e nëntë revista u ndalua. Rrethanat e pavarura historike e kthyen rrotën e jetës sonë drejt misticizmit. Në horizontin botëror, imazhi i gjeniut të errët të fillimit të shekullit të 19-të - Napoleoni i Parë - filloi të shfaqej gjithnjë e më qartë dhe më ogurzi. Aleksandrit, bartësit të idealeve të lirisë së njerëzve dhe shqetësimeve për të mirën e përbashkët të njerëzimit, herët a vonë iu desh të luftonte këtë mishërim të egoizmit shtetëror dhe vullnetit personal. Pas disa vitesh marrëdhëniesh shumë të çuditshme të "armiqësisë" ose "armikut të miqësisë", Napoleoni kaloi kufirin e perandorisë së Aleksandrit me një turmë "njëzet gjuhësh" dhe katër muaj më vonë ai iku për të shpëtuar jetën e tij, i mundur jo nga ushtria, e cila nuk i shkaktoi një humbje të vetme vendimtare armikut, jo nga ngricat, sepse Napoli u largua vetëm nga ngricat, siç thonë ata. tashmë të mërzitur dhe një ushtri e mundur - por e mposhtur nga patriotizmi, entuziazmi i lartë i atij populli që në thjeshtësinë e tij të shenjtë, di të mbajë me vetëmohim jetën e tij për besimin, carin dhe atdheun. Në Vitin e Dymbëdhjetë të paharrueshëm, fuqia e mahnitshme e fuqisë shpirtërore të vetëflijimit të Rusisë u shfaq me qartësinë më të madhe dhe uragani i egër i egoizmit perandorak Napoleonik që përfshiu me fitore anembanë Evropës u përplas kundër tij. Dhe kur mbreti i ndjeshëm i popullit gri, i cili marshoi në të gjithë Evropën brilante me flamurin e lirisë, duke u shfaqur si çliruesi i gjithë botës kulturore, dëgjoi lutjen falënderuese për çlirimin e Evropës në sheshin e Parisit, ku u takuan mbretërit evropianë, atëherë, duke u gjunjëzuar, ai padyshim e ndjeu në mënyrë të veçantë lidhjen e tij të dukshme me botën. mbahen fatet e mbretërive dhe të popujve. Vetë Aleksandri pranoi se vetëm në këtë luftë "e njohu Zotin ashtu siç e përshkruan Shkrimi i Shenjtë". Tek ai u pjekur një vendosmëri e fortë për t'iu përkushtuar vetvetes dhe mbretërimit të tij emrit dhe lavdisë së Perëndisë. Ai e vendosi gjithë besimin e tij te Zoti. Në çdo vështirësi, ai, me pranimin e tij, u përkul para këmbëve të Atit qiellor, hyri thellë në vetvete për disa minuta, i thirri Atij nga thellësia e zemrës së tij dhe gjithçka u rregullua mrekullisht, të gjitha vështirësitë u zhdukën para Zotit, i cili, siç besonte, eci përpara tij. Gjatë udhëtimeve të tij pothuajse të vazhdueshme trevjeçare nëpër Evropë pas Vitit të Dymbëdhjetë, njohja e ngushtë e tij me njerëz të rritur mbi rregullat e lirisë e çoi Aleksandrin në zhgënjime të rënda. Më shumë se një herë, gjatë epokës së kongreseve që erdhën pas vitit të dymbëdhjetë, atij iu desh të bindet për mosmirënjohjen dhe tradhtinë e skajshme të miqve të tij të kurorëzuar dhe të rangut të lartë, të cilët duke u shtirur se kujdeseshin me pasion me të për paqen botërore dhe për të mirën e njerëzimit, pas shpine farkëtuan një luftë për të, dhe jo pa arsye u vu re nga Parisi. i panjohur dhe nuk besonte më në mirënjohjen dhe miqësinë njerëzore. Njohja me "institucionet e lira franceze", sipas modelit të të cilave ai ëndërronte të transformonte Rusinë në rininë e tij, çoi vetëm në rezultate negative. Për Francën, Aleksandri u shpreh në 1815 se në këtë vend jetojnë tridhjetë milionë bagëti, të talentuara me fjalë, pa rregulla, pa nder dhe se asgjë nuk mund të ndodhë aty ku nuk ka fe. Ideja për t'i sjellë lumturi njerëzimit përmes "institucioneve të lira ligjërisht", të cilat kaq e pushtuan Aleksandrin në rininë e tij, atëherë mund të dukej vetëm naive për ish-adhuruesin e saj të zjarrtë. Ekziston një Mjeshtër i veçantë në botë, i cili rregullon gjithçka sipas mënyrës së Tij. Çështjet dhe planet tona njerëzore nuk mund të mbështeten me siguri as në suksesin as në përfitimin e përgjithshëm. E mira nuk mund të bëhet lehtë; Në vetë njerëzit ka shpesh një lloj rezistence të pashpjegueshme, budallaqe që paralizon planet më të mira, shqetësimet më të mira për përfitimin dhe mirëqenien e tyre. Nuk kishte nevojë për urtësi apo dinakërinë. Gjithçka që duhej ishte besimi dhe thjeshtësia. Cari kishte në mendje tashmë një shërbëtor të vjetër, të pamësuar, të përkushtuar, të mirënjohur për të edhe kur ishte trashëgimtar, i cili, megjithatë, nuk i pëlqente të "zgjeronte njohuritë e tij duke lexuar", por që dukej besimtar dhe besnik - në personin e Arakçeevit, i cili së shpejti, sipas bashkëkohësve, u bë "shpirti i tij i vetëm, sikur të mos ishte i të gjithëve". nënmbreti i perandorit.” Shqetësimi për mirëqenien e nënshtetasve të tij vazhdoi të qëndronte në zemrën e Aleksandrit. Kur ai u kthye në Rusi pas bredhjeve të tij evropiane dhe pa përsëri gjithë varfërinë dhe errësirën tonë, atëherë, me fjalët e tij, mendimi se sa pak ishte bërë brenda shtetit, si një peshë prej dhjetë kilogramësh, i shtrihej në zemër. Situata brenda shtetit ishte vërtet e zymtë. Një historian i jetës sonë të brendshme të asaj kohe jep tablonë e mëposhtme: “në atë kohë punonjësit në provinca nuk synonin të kryenin me ndërgjegje dhe ndershmëri detyrat e tyre, nuk shprehnin dëshirën për të mirën e përbashkët, por kujdeseshin vetëm për ruajtjen e rendit të letrës dhe nxjerrjen e përfitimeve materiale”. "Mosndëshkimi i plotë i zyrtarëve ushqeu lakminë dhe intensifikoi pasionin për zhvatje. Ata kërkuan mënyra për të grabitur këdo që mundnin, u shpikën raste dhe njerëz që ishin të pafajshëm për asgjë u sollën para drejtësisë. Dhe kjo pjesë ra kryesisht mbi njerëzit e pambrojtur dhe njerëzit e thjeshtë." Shteti ishte i shtypur nga bollëku i zyrtarëve që nuk bënin asgjë dhe mungesa e punëtorëve, shumë të dënuar dhe burokracia e tmerrshme. Dhe e gjithë kjo nuk ishte e panjohur për sovranin. Në një nga dekretet e tij të vitit 1807, Aleksandri tha për komisarin se "shumica e zyrtarëve kanë parasysh pasurimin e tyre nga shumat që u janë besuar" 200. Perandori, natyrisht, nuk mund ta ngushëllonte veten se synimet ishin një përjashtim i plotë midis agjentëve të tjerë të qeverisë. Dhe është e vërtetë: të gjithë vunë re se sovrani filloi të tërhiqej, u bë i ashpër, i zymtë, i mërzitshëm dhe i zemëruar; topat dhe teatrot, me fjalët e tij, i dhanë atij përshtypjen e një funerali. Ndoshta ka një grimcë të së vërtetës psikologjike në këtë, që me kthimin nga një kortezh triumfues nëpër Evropë, nga një festë e gjatë brilante, në jetën e përditshme të atdheut të varfër që pagoi këtë festë, të shkatërruar nga bujaria e tij dhe duke bërë një llogaritje turpshme të kostove të tepruara për të mirën e njerëzimit, ishte më e vështirë të mbetej veçanërisht në të mirën e tij. Tani, në vend të "institucioneve të lira legjitime", ideja e krijimit të prosperitetit universal në një mënyrë krejtësisht të ndryshme, përmes vendbanimeve ushtarake, u pjekur në kokën e Aleksandrit. Supozohej se në këto vendbanime do të bashkoheshin rendi, sjellja e mirë dhe mirëqenia, do të lëronin në kohë nevoje dhe do të merreshin me stërvitje ushtarake në kohën e lirë. Kishte diçka biblike në këtë, kur njerëzit shkuan, në britma e gjykatësve dhe mbretërve, drejt e nga parmenda në luftë. Aleksandri tashmë po qëndronte në terrenin biblik në këtë kohë. Edhe gjatë dëbimit të Napoleonit nga Rusia, në Vilna, atij i lindi ideja e themelimit të një aleance të shenjtë evropiane, ideja u forcua çdo ditë e më shumë nën ndikimin e vazhdimit të luftës së pafund për vendosjen e paqes dhe më në fund u maturua kur Aleksandri hyri në kufijtë e Francës 201. Më në fund, të gjitha pengesat u tejkaluan dhe u tejkaluan të gjitha. "Aleanca e Shenjtë" konsistonte në faktin se Perandorët Gjith-Ruse dhe Austriakë dhe Mbreti i Prusisë u zotuan të jetonin dhe të vepronin, si midis tyre, ashtu edhe në lidhje me nënshtetasit e tyre, sipas rregullave të Shkrimeve të Shenjta, në paqe dhe dashuri. Akti i Bashkimit u nënshkrua në Paris në 1815. Sundimtarë të tjerë evropianë, përveç anglishtes dhe turqishtes, iu bashkuan bashkimit gjithashtu. Këto ishin ndërmarrje botërore, por Mjeshtri Suprem nuk e bekoi as njërën, as tjetrën. Duke përfituar nga detyrimi i aleatëve për të mbështetur njëri-tjetrin në gjithçka, Austria dhe Prusia menaxhuan me zgjuarsi punët e tyre egoiste, dhe Rusia duhej ose t'i ndihmonte ose të thyente detyrimin dhe preferoi t'i qëndronte besnike aleancës. Pas kësaj, çdo jetë shpirtërisht e qetë e një "fshatari" të thjeshtë, qoftë edhe plot punë, mund t'i dukej e lakmueshme Aleksandrit, dhe jo më kot ai pothuajse vazhdimisht ëndërronte të hiqte dorë nga kurora dhe të zhytej në të panjohurën e jetës private - me shpresën për të gjetur në të qetësinë dhe qetësinë shpirtërore që nuk i ishte dhënë kurrë. Kërkimi për Zotin, i cili ishte bërë jashtëzakonisht i shqetësuar vitet e fundit, në fillim, në vitet e reja të Aleksandrit, u shfaq në formën e një gjendje shpirtërore të ndritshme fetare. Edhe në fazat e para të mbretërimit të tij, ai ra dakord me mikun e tij, Princin Golitsyn, të lexonte nga Bibla çdo ditë, duke u zhytur në mendime rreth kuptimit të asaj që lexohej dhe ndoqi në mënyrë të qëndrueshme rregullin e pranuar. Një vetë-thellim në vetvete çoi në misticizëm, dhe misticizmi, tashmë i gatshëm, gjeti natyrshëm tokë të favorshme në shpirtrat e Aleksandrit dhe Golitsyn. Princi Alexander Nikolaevich Golitsyn ishte djali i një kapiteni roje nga gruaja e tij e tretë dhe mbeti jetim në fëmijërinë e tij shumë të hershme. Babai i tij vdiq dy javë pas lindjes së tij dhe nëna e tij u martua menjëherë pas. Ai u strehua nga Marya Savvishna Perekusikhina, një zonjë shumë e famshme në pritje të Perandoreshës Katerina II. Perandoresha e caktoi atë në korpusin e faqeve dhe gjatë festave e sillnin në pallat për të luajtur me princat e mëdhenj, me të cilët ishte pothuajse në të njëjtën moshë. Menjëherë pas martesës së Aleksandrit, Golitsyn u emërua për të shërbyer në oborrin e tij me gradën e kadetit të dhomës. Pali e gradoi atë në odë në 1797 dhe në 1799 "e pushoi nga shërbimi". Golitsyn u vendos në Moskë, në një shtëpi modeste në Devichye Pole, e cila ishte për një kohë të gjatë vendbanimi i të gjithë fisnikëve të turpëruar. Menjëherë pas ngritjes së tij në fron, Aleksandri thirri mikun e tij të fëmijërisë në Shën Petersburg, e caktoi në Senat në tryezën e kryeprokurorit dhe me dekret më 21 tetor 1803, e emëroi kryeprokuror të sinodit dhe e gradoi në sekretar shteti, “duke i dhënë atij të drejtën të paraqesë drejtpërdrejt prokurorët e shtetit dhe të mos paraqesë raporte të drejtpërdrejta në prokurori, prokuror të përgjithshëm ose personalisht nëpërmjet sekretarit të tij. raporton, siç ishte rasti para asaj kohe.” Përpara Golitsyn-it, kryeprokuror ishte për rreth nëntë muaj këshilltari aktiv shtetëror Alexander Alekseevich Yakovlev, i cili kishte shërbyer më parë në departamentin e punëve të jashtme, një njeri i shërbimit dhe detyrës, i cili nuk shkonte mirë me sinodin për shkak të pakënaqësisë së tij, veçanërisht që dukej e rëndë për sinodin pas prokurorit të shkujdesur të D. Khvostov, të cilin shekulli i 19-të e gjeti në postin e kryeprokurorit. Golitsyn në këtë kohë po i afrohej fundit të vitit të tij të tridhjetë. Në rininë e tij, ai drejtoi një mënyrë jetese të ashtuquajtur laike dhe, si njeri i ndershëm, pranoi jo pa hezitim pozicionin që i ofrohej. Ndodh shpesh që njerëzit, në dukje krejtësisht të papërgatitur për këtë apo atë aktivitet, befas bëhen jashtëzakonisht të vendosur kur, me vullnetin e fatit, detyrohen të merren me këtë apo atë biznes. E njëjta gjë ndodhi me Golitsin. Pas njohjes së parë me të, peshkopi Evgeny Bolkhovitinov tha për të se ai ishte "një djalë i ri, por me merita mbi vitet e tij" dhe parashikoi se "duket se të gjithë do të jenë të lumtur me të". Për Golitsin, ky emërim ishte si një lloj thirrjeje nga Zoti: ai ndryshoi përtej njohjes: ai filloi të lexonte Shkrimet e Shenjta, u zhyt në aktet e këshillave ekumenike, në rregullat atërore dhe më pas kujtoi me keqardhje të thellë hobi joserioze të rinisë së tij. Afërsia personale me sovranin dhe Sekretariatin e Shtetit të Golitsyn i dha një shkëlqim të ri pozicionit të kryeprokurorit dhe "e ngriti atë në një shkallë të barabartë me pozicionet e para në shtet". Princi Golitsyn ishte "jashtëzakonisht aktiv, punoi jashtëzakonisht shumë", shpejt mori të gjitha çështjet në duart e tij dhe u bë mjeshtër i plotë dhe i pandarë i situatës. Përvetësimi i tij për misticizëm ishte shumë i shtrenjtë, pasi siguroi ndikim të fortë në sferën shpirtërore. Sidoqoftë, në fillim misticizmi nuk përmbante asgjë të qortueshme dhe shumë udhëheqës të shquar të kishës përjetuan një humor mistik. Filaret, Mitropoliti i Moskës, kujton se kur shërbeu në Shën Petersburg, Ambrose, Golitsyn, Labzin, dhe Mitropoliti Mikhail, pasardhësi i Ambrose, i tërhoqi vëmendjen te veprat mistike, ai i mori ato dhe ato patën një ndikim tek ai, veçanërisht pasi që në moshë të re ai ishte i mahnitur nga gjithçka misterioze. Dhe ai i priti me entuziazëm hapat e parë të misticizmit, "duke pritur, së bashku me të tjerët, ardhjen e afërt të Mbretërisë së Perëndisë". Kujdesi i jashtëzakonshëm në shprehje dhe veprime, duke mos rënë kurrë në gjumë, vetëvlerësimi i brendshëm kritik, e shpëtoi atë nga hobi dhe e mbajti në terren të fortë. Kapitulli IX. Shoqëria Biblike 202 Shoqëria e Parë Biblike. - Shoqëria Biblike në Rusi. - Shoqëria Biblike Ruse. - Përkthimi i librave të Shkrimit të Shenjtë në Rusisht. – Veprimtari për shpërndarjen e librave edukues. Në lidhje me detyrat e misticizmit - përhapja e ndriçimit të brendshëm përmes vetë-thellimit në fjalën e Zotit - pati shfaqjen e një shoqërie biblike. Për t'u thelluar në meditimin e fjalës së Zotit, ishte e nevojshme që fjala e Zotit të ishte në dorë në një gjuhë përgjithësisht të kuptueshme. Përhapja e përkthimeve të Shkrimeve të Shenjta ishte detyrë e Shoqërisë Biblike. Punët e shoqërisë shkuan menjëherë shkëlqyeshëm. Donacionet erdhën nga kudo, degët u krijuan kudo dhe institucionet e shoqërisë mbuluan perandorinë e madhe deri në skajet e saj më të largëta në një rrjet të dendur. Në dhjetë vjet, prona e shoqërisë u rrit në dy milionë rubla, pavarësisht nga fakti se shoqëria shpërndau shumë libra falas. Deri në vitin 1826, shoqëria botoi deri në 800.000 kopje të përkthimeve të librave të shenjtë në njëzet e gjashtë gjuhë; duke përfshirë 22 botime të Biblës në sllavisht. Në 1828, Testamenti i Ri u botua për herë të parë në një gjuhë ruse. Më 1820, u ndërmor një përkthim i Dhiatës së Vjetër dhe akademitë e Moskës dhe Kievit u përfshinë në punën për të ndihmuar Akademinë e Shën Petersburgut. Më 1822, prej tij u shtyp Psalteri, i cili kaloi në 12 botime në 1823. Filaret, përsëri, punoi më shumë për përkthimin e Psalterit. Më 1825, u përfundua vëllimi i parë i Biblës në përkthim rusisht, duke përfshirë edhe librin e Ruthit. Por sovrani, nën ndikimin e kundërshtimit në rritje ndaj përkthimit rusisht të Shkrimeve të Shenjta, e pezulloi botimin "deri në leje" dhe më pas vdiq para se të jepte lejen. Në lidhje me shpërndarjen e vetë librave të Shkrimit të Shenjtë - detyrë e shoqërisë - anëtarët e shoqërisë u përpoqën të shpërndanin në përgjithësi libra me përmbajtje fetare dhe morale që korrespondonin me qëllimin e shoqërisë - përhapjen e edukimit shpirtëror dhe fetar. Një princeshë Sophia Meshcherskaya, një anëtare e shoqërisë, shpërndau nga 1813 deri në 1826 deri në 400,000 kopje të broshurave të ndryshme, pjesërisht me shpenzimet e saj dhe pjesërisht me shuma të dhuruara për të nga fondet personale të sovranit. Për më tepër, anëtarët e shoqërisë ishin zakonisht pjesëmarrësit e parë dhe më aktivë në çdo bamirësi: shoqëria patriotike e krijuar për të përfituar viktimat në 1812, shoqëria bamirëse e grave dhe kujdestaria e burgjeve. Kreu X. Statutet e reja të shkollave teologjike Treguesit e përvojës në çështjet shpirtërore dhe edukative. – Korrigjimi i statuteve. – Viti i parë në Akademinë e Shën Petersburgut. – Miratimi i statuteve. – Edukimi shpirtëror sipas rregulloreve të reja. – Kryqe për master dhe doktoraturë. – Privilegje për edukimin shpirtëror. – Futja graduale e statuteve. Dëshira për t'i dhënë kursit akademik një prezantim sa më të gjerë të mundshëm bëri që në fillim studentët e akademisë nuk mund të përballonin morinë e shkencave. Disa ditë më duhej të dëgjoja ligjërata për tetë orë, dhe jashtë ligjëratave duhej të kryeja disa punë të nevojshme shkencore. Prandaj, në vitin 1810, Akademia iu drejtua tashmë komisionit të shkollave teologjike me idenë e nevojës urgjente për të shkurtuar kursin akademik dhe propozoi që të liheshin vetëm teologjia, filozofia, letërsia dhe greqishtja si shkenca të detyrueshme, ndërsa të gjitha të tjerat të ndaheshin në dy grupe - historike dhe matematikore, duke ia lënë zgjedhjen e njërës ose tjetrës vetë studentëve. Komisioni u pajtua me këtë dhe shtoi vetëm historinë e kishës në shkencat e detyrueshme. Më pas, statutet e reja të përgatitura të institucioneve arsimore teologjike u rishikuan përsëri - nga arkimandriti Filaret, rektor i akademisë, të cilin Golitsyn nxitoi ta emërojë anëtar të komisionit të shkollave teologjike me rastin e parë, në vitin 1814. Filareti me padurim iu vu punës dhe, në aktivitetet e tij në komision, zëvendësoi Teofilaktin. Përgjatë rrugës së pastruar, tashmë të testuar nga përvoja, ishte, natyrisht, më e lehtë për të të ndiqte sesa për krijuesit e parë, dhe ai tregoi aftësinë për të kritikuar mangësitë e punës së njerëzve të tjerë në një shkallë të mahnitshme, e cila ishte plotësisht e natyrshme në të. Ai ndryshoi statutin akademik në kuptimin e forcimit të pushtetit të rektorit dhe zvogëlimit të pushtetit të inspektorit dhe ekonomistit, të cilëve më parë u ishte dhënë një pavarësi e konsiderueshme. Filareti e shikoi çështjen në atë mënyrë që "eksperimentet e një republike të ditur ose komandat e shumta të bëra në shkollat ​​laike nuk ishin të lumtura", se "gjithmonë dhe kudo lulëzuan më shumë ato shkolla në të cilat kishte më shumë unitet komandimi", se "rregulli i njëdrejtori dhe atëror u përshtatet veçanërisht shkollave teologjike", sepse "të gjitha institucionet duhet të respektojnë rreptësisht eprorin dhe respektojnë shkollën". Statutet e seminareve dhe shkollave teologjike u korrigjuan kryesisht në pjesën arsimore. Diplomimi i vitit të parë të Akademisë së Shën Petersburgut në 1814 u konsiderua një ngjarje me rëndësi të jashtëzakonshme. Komisioni i shkollave teologjike i paraqiti një raport për këtë sovranit. Ishte koha kur ngjarjet e mëdha që sapo kishin ndodhur në Evropë i mbanin të gjithë në një humor të ngritur kënaqësie. Perandori sapo ishte kthyer në kryeqytet dhe u përshëndet me shprehje të përgjithshme gëzimi dhe nderimi. Sinodi i Shenjtë, Senati dhe Këshilli i Shtetit i dhanë atij titullin Ati i Atdheut, i Madh dhe i Bekuar dhe i kërkuan leje për t'i ngritur një monument gjatë jetës së tij. Sovrani, fetar, i gjallëruar nga vetëdija se suksesi nuk varet nga vetë personi, hodhi poshtë të gjitha nderimet, pranoi vetëm titullin e të Bekuarit, duke u mbushur me dëshirën për t'iu kushtuar vetvetes dhe mbretërimit të tij emrit dhe lavdisë së Zotit. Është e kuptueshme se ndjenja veçanërisht e këndshme me të cilën sovrani, në një humor të tillë, pranoi raportin e komisionit të shkollave teologjike. “Lavdi dhe falënderim të Plotfuqishmit, i cili i ka bekuar aq qëllimet e mia për t'i siguruar Kishës barinj të denjë”, ishin fjalët e tij. Më pas, në dekretin e komisionit, duke ia besuar atë si mësuesve të sapoarsimuar, ashtu edhe shkollës, dhe duke e udhëzuar, duke i bërë thirrje Shpëtimtarit për ndihmë, të përdorë të gjitha përpjekjet për të arritur qëllimin e synuar, në mënyrë që shkollat ​​teologjike të bëhen fjalë për fjalë "shkolla të së vërtetës", sovrani shpjegoi synimet e tij në lidhje me edukimin shpirtëror. Ai shkroi: “Ndriçimi në kuptimin e tij është përhapja e dritës dhe, sigurisht, duhet të ketë Dikush që shkëlqen në errësirë dhe errësira e Tij nuk është e mbështjellë. Mbajtja pas kësaj Drite në të gjitha rastet, për t'i udhëhequr studentët drejt burimeve të vërteta dhe në ato mënyra në të cilat Ungjilli mëson shumë thjesht, por me mençuri; ai thotë se Krishti mund të jetë rruga e të rinjve, e vërteta e brendshme, qëllimi aktiv i të rinjve. Mbi këtë bazë do të mund të krijohet mësimi që u nevojitet sipas gjendjes së tyre, pa frikë nga shpërdorimi i arsyes, i cili do t'i nënshtrohet shenjtërimit nga lart. Akademia Teologjike e Shën Petersburgut Në të njëjtin vit, 1814, statutet e reja të institucioneve arsimore teologjike, të zhvilluara dhe të testuara përfundimisht nga përvoja, u miratuan me urdhrin më të lartë 203. Sipas statuteve të reja, edukimi shpirtëror u hoq nga pozita e nevojave lokale, dioqezane dhe u vendos në lartësinë e duhur si një nga nevojat parësore të jetës kishtare. Në vend të kontrollit ekskluziv të autoriteteve dioqezane, shkollat ​​teologjike tani fituan një organ të pavarur qendror më të lartë të menaxhimit shpirtëror dhe arsimor - komisionin e shkollave teologjike nën sinodin. Institucionet arsimore teologjike, në vend të konfuzionit kaotik të mëparshëm, morën përkufizim, duke u ndarë në të ulët, të mesëm dhe të lartë. Të gjitha shkollat ​​teologjike morën statute uniforme dhe të përgjithshme, dhe procedurat dhe kurset e tyre pushuan së varur nga kjo apo ajo prirje apo kjo apo ajo pikëpamje e punës arsimore të autoriteteve dioqezane. Por në përputhje me praktikën shekullore, bazuar në të drejtat kanonike të çdo peshkopi për të mbikëqyrur praktikën e mësimit kishtar në dioqezën e tij, peshkopit iu njohën plotësisht të gjitha të drejtat e kujdestarëve kryesorë të shkollave teologjike të vendosura në dioqezat e tyre. Akademive dhe seminareve iu dha një shkallë e caktuar pavarësie: ata kishin të drejtë të diskutonin propozimet e peshkopëve të tyre dioqezanë dhe, në rast mosmarrëveshjeje me ta, t'ia kalonin çështjen autoritetit më të lartë arsimor, d.m.th., seminareve në bordet e jashtme akademike dhe akademitë në komisionin e shkollave teologjike. Në administratën e brendshme, për herë të parë u lejua një parim zgjedhor, deri më tani vetëm në formën e zgjedhjes së anëtarëve të nderit në akademi dhe kandidatëve për anëtarësim në konferenca, si dhe për postin e rektorit dhe inspektorit, në seminare - vetëm një inspektor. Qëllimi i institucioneve arsimore shpirtërore u formulua si më poshtë: "edukimi i shërbëtorëve të devotshëm dhe të ndritur të fjalës së Zotit". Programet e kurseve të trajnimit ishin “shembulli më i mirë i kombinimit të arsimit të përgjithshëm me arsimin special, për aq sa është e mundur një lidhje e tillë”. Kursi i shkollave të ulëta në përgjithësi organizohej mbi parimet e pastra të arsimit të përgjithshëm. Edukimi special filloi, në mënyrë rigoroze, vetëm në seminare dhe u përqendrua vetëm në dy vitet e fundit akademike të kursit të seminarit. Akademitë teologjike u bënë ekskluzivisht institucione arsimore të larta teologjike, dhe jo të përziera, si më parë. Karta e dallonte rreptësisht fushën e mësimdhënies akademike nga kurset e seminarit dhe i vendoste detyrë akademive të arrinin arsimin e lartë teologjik dhe përpunimin e pavarur të shkencës. Në të gjithë sistemin arsimor janë zgjeruar gjëra të veçanta dhe i është dhënë hapësirë ​​shkencave historike, e veçanërisht historisë kombëtare, krahasuar me kohët e mëparshme. Shkencat matematikore u prezantuan pothuajse përsëri - me gjeografinë dhe fizikën. Metodat e mësimdhënies u ndryshuan rrënjësisht: rregulloret u rebeluan kundër të ashtuquajturit grumbullim, kërkonin veprimtari të pavarura të studentëve, stimulimin e mendjes së tyre nga kërkesat për raporte mbi njohuritë dhe forcimin e ushtrimeve të pavarura me shkrim. Më në fund, buxheti i shkollës, tashmë i dyfishuar në 1807, u rrit nëntëfish sipas statuteve të reja (në vend të 181,000 rublave të mëparshme - 1,669,000 rubla). Nga jashtë, në aspektin akademik, kursi ishte i ndarë në dy departamente dyvjeçare, d.m.th., katër vjet dhe i përshtatej seminarit, pasi detyra kryesore e akademive ishte përgatitja e mësuesve në seminar. Kursi i seminarit përbëhej nga tre departamente dyvjeçare, të quajtura, sipas shkencave kryesore të secilit, retorikë, filozofike dhe teologjike. Kursi në shkollat ​​e ulëta ishte hartuar gjithashtu për 6 vjet dhe gjithashtu ishte i ndarë në tre seksione dyvjeçare: i ulët, i mesëm dhe i lartë. Akademia kishte 6 profesorë dhe 12 bachelor. Rektori i akademisë dhe inspektori u miratuan dhe u zëvendësuan nga një komision i shkollave teologjike, rektori i seminarit u emërua nga konferenca akademike e rrethit, si dhe rektori i shkollave teologjike. Drejtuesit e shkollave teologjike që kishin diplomë master quheshin rektorë, ata që nuk ishin kujdestarë. Në seminare, mësuesit mjeshtër quheshin profesorë, dhe mësuesit jo-mjeshtër quheshin mësues. Rektorët duhej të ishin në gradën monastike. Akademitë kishin të drejtë për mirëmbajtje deri në 56,000 rubla secila, seminaret nga 13,000 në 17,000, në tre kategori, shkollat e rrethit dhe famullisë gjithashtu në tre kategori, e para nga 1000 në 1500, e dyta nga 400 në 550. Për mjeshtrat dhe mjekët, diplomat e patentave u krijuan në 1809, teksti për të cilin u përpilua nga Shkëlqimi i Tij Theophylact, dhe vizatimi nga Princi Golitsyn me ndihmën e një artisti. U vendosën edhe kryqe për mjeshtrat dhe mjekët, të investuar me priftërinë, për mjeshtrit - argjendi me imazhin e një kurore me gjemba, për mjekët - ari, gjoksi, me imazhin e Kryqëzimit në smalt blu. Ngjyra e smaltit u zgjodh nga sovrani. Në vitin 1814, kur kryqet e doktoraturës u lëshuan për herë të parë, u vendos që ato të përshkruheshin: "Mat. V, 19", d.m.th., një tregues i tekstit të ungjillit: "Kushdo që bën dhe mëson, ai do të quhet i madh në Mbretërinë e Qiellit". Arsimit teologjik iu dhanë privilegje të ndryshme në departamentin shpirtëror. Personat e rendit të shenjtë që kishin doktoraturë merrnin rrogë 500 rubla në vit, mjeshtrat - 850, kandidatët e akademive - 250. Statutet e seminareve përcaktonin se "në çdo dioqezë, vendet nuk duhej të shpërndaheshin në asnjë mënyrë tjetër veçse me grada, për çdo kategori studentësh seminaresh u caktohej një bordi i jashtëm." monitoruar. Pas miratimit të statuteve në vitin 1814, përveç atij të Shën Petersburgut, u hapën edhe rrethe të tjera: Moska e vitit 1814 dhe Kievi nga 28 shtatori 1817, kur me përgatitjen e studentëve të aftë nga seminaret, dhe përgatitjen e mësuesve nga Akademia e Shën Petersburgut, u bë e mundur hapja e akademisë së Moskës dhe Kievit. Akademia e Moskës, kur u transformua në 1814, u transferua nga Moska në Lavra Trinity-Sergius. Nuk ishte e mundur të hapej Akademia Kazan për shkak të mungesës së mësuesve të aftë vendas dhe ajo u zhduk nga horizonti gjatë gjithë mbretërimit të Aleksandrit I. I nderuari Evgeniy Bolkhovitinov dikur shkroi: "nënshtrimi i seminareve ndaj akademive nuk është në zemër të dioqezanit; por kush duhet të fajësohet që shumë zyrtarë të dioqezës nuk kujdesen për suksesin në seminaret e tyre dhe i ndajnë pagat në mënyrë arbitrare, dhe shumë nuk e kanë idenë për dinjitetin e mësuesve që ata emërojnë". Dhe në sinod, që në diskutimin e parë të projektit, u dëgjuan zëra kundër nënshtrimit të seminareve ndaj akademive të tjera përveç eminencave dioqezane. Në çdo rast, kjo pakënaqësi kufizohej vetëm nga disponimi i dikujt dhe nuk u kthye në kundërshtim. Organizimi praktik i të gjitha punëve shpirtërore e arsimore sipas rregullores së re iu besua pothuajse vetëm Filaretit. Ai shkoi në auditime, shikoi shënime, zgjidhte tekste, rekomandonte mësues dhe kështu e gjithë reforma arsimore në zbatimin e saj ishte, si të thuash, punë e tij personale. Veprat e tij nuk mund të ngjallnin mirënjohje nga komisioni i shkollave teologjike dhe, sipas propozimit të tij, ai mori një panagji diamanti, dhe në 1818, Yllin e Shën Annin. Evgeniy Bolkhovitinov, Mitropoliti i Kievit dhe Galicisë Kapitulli XI. Ministria e Çështjeve Shpirtërore dhe Arsimit Publik; lulëzimi i misticizmit Toka mbi të cilën u ngrit Ministria e Çështjeve Shpirtërore dhe Arsimit Publik. – Krijimi dhe qëllimi i ministrisë së re. - Pajisja e tij. - Kuptimi i saj. – Shpërndarja e librave mistikë. - Ngritja e misticizmit. - Predikues mistikë. - Dheu për sektarizëm. - Toleranca e sovranit. – Vitet e fundit të Mitropolitit Ambrose Podobedov. - Mitropoliti Mikhail Desnitsky. – Hirësia e tij Filaret (Drozdov). Duke besuar në lidhjen e tij të drejtpërdrejtë, ekskluzive me botën qiellore, Aleksandri filloi me këmbëngulje të kërkonte mundësi, si të thuash, për të parë në mënyrë të prekshme Zotin e kësaj bote ose për të ndjerë afërsinë e Tij, siç bëri dikur profeti i Dhiatës së Vjetër Elia. Por meqenëse me shpirtin e tij nuk ishte në gjendje të takonte vetë Zotin, ai filloi të nxitonte pa dallim tek ata nga të cilët shpresonte të gjente ndihmë në këtë, ose që vetë i premtuan atij komunikim me Zotin. Ai iu drejtua gjithashtu asketikëve ortodoksë: në 1812 ai pranoi me nderim parashikimin e murgut Abel për sprovat dhe fitoren e ardhshme, ndërsa në Kiev në 1816, ai vizitoi dy herë Hieroschemamonk Vassian në Lavra Pechersk Kiev, në 1819 ai udhëtoi në Valaam3 në Rose Hierok në 18. Manastiri i Amfilokisë. Por në të njëjtën kohë, në Evropë, ai takoi baroneshën e lartësuar Kridner, duke u paraqitur si një lajmëtar i vullnetit të qiellit dhe për një kohë të gjatë iu nënshtrua ndikimit të saj; në Silesi ai u pushtua nga komuniteti sektar i vëllezërve Moravianë; në Baden u magjeps nga përfaqësuesi i misticizmit Jung Stilling; në Londër u lut me kuakerët; u gjunjëzua para abatit heterodoks dhe mori bekimin e tij. Nga fundi i jetës së tij, pasi u bind më shumë se një herë se ata që me guxim iu paraqitën atij se kishin bashkësi me Zotin, nuk ishin gjë tjetër veçse ignis fatuus, vullnetarë të kënetës, duke mashtruar ata që kërkonin dritën e vërtetë, ai tashmë vuri re se kishte parë dritën aq sa "të mos e lejojë veten të mashtrojë kaq shumë para nga ata që mashtrojnë para". Dhe ai u kthye plotësisht në shpirt në asketizmin modest dhe të varfër ortodoks, i cili mësoi përulësi dhe pendim, dhe në udhëtimin e tij të fundit në jug, nga i cili nuk u kthye më, ai u këshillua nga skema-asketi Aleksi në Lavrën e Aleksandër Nevskit, të cilin cari e vizitoi pak para nisjes së tij në mëngjesin e thellë. Për më tepër, Aleksandri ndjeu përgjegjësinë jo vetëm të kontrollit të jashtëm, por edhe të brendshëm të njerëzve: përgjegjësinë për t'i ndriçuar ata dhe madje duke i udhëhequr ata drejt njohjes së vullnetit të shenjtë të Zotit të Vetëm. Kjo ndjenjë, duke pasur parasysh praninë e shumë besimeve dhe rrëfimeve në shtet, vetëm sa mund të forconte gjendjen shpirtërore të shpjeguar më sipër të Aleksandrit, i cili shpërfillte disi dallimet fetare. Mbi këtë bazë u ngrit Ministria e Çështjeve Shpirtërore dhe Arsimit Publik, e cila ka lënë një kujtim të qëndrueshëm. Kjo ministri e bashkuar u krijua me manifestin më të lartë më 17 tetor 1817 204. Shtimi i edukimit publik në çështjet shpirtërore u bë me qëllimin "që devotshmëria e krishterë të jetë gjithmonë baza e ndriçimit të vërtetë". Ministria e re e bashkuar u nda në dy departamente, një për çështjet shpirtërore dhe tjetri për arsimin publik. Në të parën, u përqendruan të gjitha çështjet që lidhen me aspektet shpirtërore të të gjitha feve, si besimet e ndryshme të krishtera, ashtu edhe të tjerat e të gjitha llojeve - çifute, muhamedane dhe besime të tjera jo të krishtera. Termat e referencës së këtij departamenti përfshinin edhe punët e Sinodit të Shenjtë. Departamenti kishte katër departamente: i pari - për çështjet e rrëfimit greko-rus, i dyti - për çështjet e rrëfimeve katolike romake, greko-uniate dhe armene, i treti - për çështjet e të gjitha rrëfimeve protestante dhe i katërti - për çështjet e besimit muhamed, çifut dhe jo-krishter. Ministri i ministrisë së re u emërua në krye të çështjeve sinodalale “në të njëjtin raport me sinodin siç kishte ministri i drejtësisë me Senatin qeverisës”. Ministër u emërua Princi Golitsyn, i cili në fakt ishte tashmë ministër, pasi përveç kryeprokurorit në sinod, ai kishte në dorë administrimin e punëve të rrëfimeve të huaja që nga viti 1810 dhe Ministrinë e Arsimit Publik që nga 10 gusht 1816. Gjendja e perandorit Aleksandër, e cila bëri të mundur shfaqjen e një Ministrie të bashkuar të Çështjeve Shpirtërore dhe Edukimit Publik, tashmë është thënë. Sa i përket bashkimit në një departament të të gjitha feve të shtetit, është e nevojshme të përcaktohet me vendosmëri se ky ishte vetëm një eksperiment i pasuksesshëm, por nga ana logjike, një eksperiment rreptësisht i qëndrueshëm në përfundimin e organizimit shtetëror, dhe në parim nuk përmbante asgjë të drejtuar, në fakt, kundër Kishës Ortodokse, siç thonë zakonisht historianët tanë. Më kot shohin një fyerje ndaj Kishës Ortodokse në faktin se në ministrinë e re “punët e të gjitha feve u vendosën në një rresht”; është gjithashtu e kotë që kjo shërbesë “forcoi për të bashkuar objekte të ndryshme dhe organizma krejtësisht të papajtueshëm, si krishterimi dhe islami, paganizmi dhe judaizmi, ligji i Krishtit dhe mbishkrimi i pllakave të Tij” (?). Ashtu si Mbreti i mbretërve - Zoti i jep në mbretërinë e Tij të gjerë tokësore një diell - për këdo që jeton në tokë dhe dërgon të njëjtin shi për të drejtët dhe të padrejtët: ashtu edhe shteti, për të gjitha fetë e toleruara në të, kishte, natyrisht, të drejtën të krijonte një institucion për çështjet fetare që ngriheshin në pushtetin shtetëror. Më pas, përvoja e një organizate të tillë u përsërit në krijimin e një departamenti të përbashkët të çështjeve civile dhe shpirtërore në Këshillin e Shtetit dhe, siç ishte më konsistente, nuk ngriti kundërshtime. Askush, natyrisht, nuk do t'i atribuojë qëllimisht Aleksandrit qëllimin ose synimin, nëpërmjet krijimit të Ministrisë së Çështjeve Shpirtërore, për të poshtëruar fenë mbizotëruese duke i vendosur punët e saj ndër çështjet e feve të tjera. Në fund të fundit, është e mundur dhe supozohet se me një organizim të tillë ai mund t'i japë asaj një avantazh aktual: në vend të tjetërsimit, të sigurojë mundësinë e ndikimit, të balancojë përfitimet e dhëna për rrëfimet e tjera me interesat e Ortodoksisë. Nëse në realitet, në fakt, ministria e Golitsyn shërbeu për poshtërimin e Kishës Ortodokse, atëherë kjo është çështje njerëzish, jo idesh, rezultat i një fakti, jo një parimi, kushteve të zbatimit, jo planeve. Por poshtërimi i jashtëm, si të thuash, në lidhje me përfaqësimin shtetëror dhe, në fakt, për sinodin, padyshim që ndodhi me ngritjen e Ministrisë së Çështjeve Shpirtërore. Pasi u bë Ministër i Çështjeve Shpirtërore, Golitsyn natyrisht nuk mund të mbetej më kryeprokuror i sinodit, dhe më 24 nëntor 1817, kryeprokurori i Senatit, Princi Pyotr Sergeevich Meshchersky, u emërua në këtë pozicion, i cili ishte kështu tashmë në sinod një përfaqësues jo i sovranit, por i ministrit. Sinodi, si themelim i shtetit, pësoi dëme të konsiderueshme në poshtërimin e përfaqësuesit të tij të pushtetit shtetëror, sepse në këtë mënyrë u largua dukshëm nga sovrani. Dhe kësisoj, përmes poshtërimit të kryeprokurorit, i cili nuk kishte të bënte me vetë administratën shpirtërore, sinodi pësoi edhe dëme të konsiderueshme që prekën drejtpërdrejt vetveten. Më pas, siç vëren pjesërisht me të drejtë autori i librit “Sinodi i Shenjtë në të kaluarën e tij” 205, krijimi i Ministrisë së Çështjeve Shpirtërore “e dëmtoi vetë idenë e themelimit të Sinodit të Shenjtë”, sipas të cilit organit të qeverisë më të lartë kishtare, përveç pushtetit shpirtëror që i përkiste, iu dha edhe pushteti i pushtetit shtetëror. Tani pushteti i këtij pushteti të fundit ishte më i frenuar nga kontrolli i dyfishtë i kryeprokurorit dhe ministrit. Alexander Ivanovich Turgenev, një anëtar-sekretar i Shoqërisë Biblike, një nga sekretarët e shtetit të Këshillit të Shtetit, "një njeri me shpirt të lartë dhe një nga njerëzit e ndritur të kohës së tij", u emërua drejtor i departamentit të çështjeve shpirtërore. U vërtetua se të flasësh keq për të do të thotë të tregosh errësirën tënde të plotë. Megjithatë, të paktën, nuk ka dyshim se, pa u armiqësuar, ai ishte i huaj për Kishën. Me krijimin e Ministrisë së Çështjeve Shpirtërore dhe Arsimit Publik, ndikimi i Golitsyn-it u rrit dhe në të njëjtën kohë u rrit ndikimi i misticizmit. Misticizmi triumfoi. Të gjitha shkollat ​​ishin në duart e tij. Censura ndaloi me xhelozi gjithçka që shkonte kundër misticizmit. Dhe veprat mistike rrodhën në një rrjedhë të tërë: vepra të përkthyera nga Eckartshausen, Guion, Du Toit, Böhm, Tauler, Parker; e tyre - Lopukhin, Karneev, Khvostov, Princesha Meshcherskaya. Në vitin 1816, Labzin mori Urdhrin e Vladimirit, shkalla e dytë, për botimin e librave shpirtërorë dhe nga prilli i vitit pasardhës rifilloi revistën e tij “Lajmëtari Zionsky” 206. Misticizmi mbretëroi kudo dhe ndikimi i tij ra në letërsi, pedagogji, pikturë dhe arkitekturë. Pasioni për misticizmin, i cili shkatërroi të gjitha kufizimet, çoi në faktin se përfaqësuesit dhe krijuesit ekzistues të kësaj prirjeje, të cilët ishin ende brenda kufijve të maturisë, nuk ishin më të kënaqshëm. Udhëheqja e Kishës nuk bëhej fjalë. Format e vjetra dhe të njohura të shprehjes së besimit dhe të ndjenjës fetare dukeshin tashmë “shumë formale, karakteristike për ritualin pedagogjik të fëmijërisë dhe mirëkuptimit, por të pamjaftueshme për ata që janë ngjitur në majat e soditjes shpirtërore”. “Në shoqëri dhe në libra, në biseda dhe në mësime, ata folën për një mbretëri të re shpirtërore, për Jeruzalemin që zbret nga qielli në tokë, për mistere të reja, një Kishë të re, shenjtëri të re, shpresë të re dhe dashuri të re.” Pasi u largua nga udhëheqja e Kishës, misticizmi shpejt mori një drejtim shumë të rrezikshëm, duke u shndërruar në një lloj furie, të kombinuar me metoda të ndryshme të jashtme të nxitjes së ekstazës fetare. Ithtarët e misticizmit turren me lakmi te çdo mësues i ri dhe ndiqnin kryesisht ata pasardhës të misticizmit që verbuan me shfrenimin e tyre. Që nga viti 1818, në Shën Petersburg u formua një rreth “profeteshë” Ekaterina Tatarinova, e mbilindja Buxhoeveden, një luterane, e cila ishte konvertuar në ortodoksinë vetëm një vit më parë, shumë pranë sektit skopal, me zell dhe vorbull, “si në një lloj valsi shpirtëror, me profeci shpirtërore. Në 1818, kuakerët erdhën në Shën Petersburg dhe patën sukses të madh këtu. Më 1819, predikuesi i Mynihut, Pastor Lindl, dhe më 1820 bavarez Gosner, u shfaqën në Shën Petersburg dhe u përshëndet me entuziazëm nga rrethi i grupuar rreth princit Golitsyn. Të dy u renditën si katolikë, por predikuan një fe të re, më afër protestantizmit sesa katolicizmit. Në 1821, baronesha e famshme Kridner erdhi gjithashtu në Shën Petersburg, dhe megjithëse në këtë kohë ajo kishte humbur tashmë ndikimin e saj mbi Aleksandrin, i cili ishte i zhgënjyer prej saj, ajo përsëri gjeti një rreth të gjerë admiruesish. Labzin, duke mos u kënaqur me propagandën letrare të ideve të tij, ngriti një lozhë masonike, ku mblodhi shoqërinë për biseda fetare. Në tokë të favorshme u përhapën të gjitha llojet e sekteve: Khlystyism, Skoptchestvo, Doukhoborism, "Kisha e re e Frymëbartësve", Molokanizmi; Besimtarët e Vjetër lulëzuan pa u ndjerë të shtrënguar. Vetë qeveria i lejoi Herrnhuterët në stepat kalmike, sektarët anglezë për paganët në Siberi dhe sektarët skocezë për kirgizët. Eunukët, për të cilët Shën Petersburgu u bë një "kopsht i lulëzuar i Edenit", nën kryesimin e eunukut Selivanov, patën sukses të veçantë. Sovrani human i përjashtoi njerëzit nga gjykimi për gabimet e injorancës. Ai shprehu më shumë se një herë se mizoria nuk të bind kurrë, se mësimi i Shpëtimtarit nuk mund të rrënjoset nga “dhuna dhe ekzekutimet”, se është më mirë të lutesh në çfarëdo mënyre sesa të mos lutesh fare. Ai shkroi në një dekret se ata që gabohen për shkak të thjeshtësisë dhe injorancës, duke devijuar nga ortodoksia dhe rregullat e vendosura nga Kisha e Shenjtë, duhet të përpiqen të konvertohen "jo me tortura dhe detyrim, por vetëm me butësinë e shembullit dhe shenjtërinë e jetës" 207. Rregulli i përgjithshëm që ai miratoi në lidhje me dallimet fetare të opinioneve kërkonte "të mos dhunohej ndërgjegjja dhe të mos kërkonte një rrëfim të brendshëm besimi". Megjithatë, toleranca e gjerë e sovranit nuk u përkthye në patronazh të hapur. I njëjti "rregull i përgjithshëm i pranuar" kërkonte "të mos lejohej asnjë provë e jashtme e devijimit nga Kisha dhe të ndalohej rreptësisht çdo tundim në këtë drejtim, si shkelje e rregullit dhe rregullit të përgjithshëm". Kur mbërriti lajmi se Doukhoborët në Siberi po krijonin një tundim të qartë për të prishur rendin dhe qetësinë e përgjithshme, autorët u detyruan të bëheshin ushtarë ose të bënin punë qeveritare 208 . Kur u zbulua se jezuitët, të cilët kishin ndërtuar një fole për veten e tyre në Shën Petersburg nën Palin I, ishin angazhuar në joshjen e aristokratëve dhe aristokratëve të Shën Petersburgut në latinizëm, me dekret të 20 dhjetorit 1815, ata u dëbuan nga Shën Petersburgu brenda 24 orëve, dhe në përgjithësi në vitin 182 u dëshmua se nuk ishte e tyre nga Rusia. propagandë 209. Kur Hieromonk Job, i cili u çua në lozhën masonike të Labzinit nga korpusi i kadetëve detarë, një herë u bë aq i vendosur saqë, pasi erdhi në altarin e kishës së tij, preu me thikë ikonën e Nënës së Zotit dhe kur opinioni publik u ngrit kundër Labzinit për këtë, "Lajmëtari Zionsky" i Labzinit iu nënshtrua censurës dhe censurimit shpirtëror në gusht18. kontrolli 210. Më 1820, eunuku Selivanov u burgos në Manastirin Suzdal Spaso-Euthimius. Në 1822, Tatarinova u detyrua të linte muret mikpritëse të kështjellës Mikhailovsky, në të cilën ajo kishte jetuar deri atëherë, dhe u zhvendos së pari në një apartament privat, dhe më pas krejtësisht përtej kufijve të qytetit, ku, në postin e Moskës, ajo themeloi një koloni të tërë ekzaltistësh. Sektarët që ishin të rrezikshëm në kishë dhe në marrëdhëniet civile iu nënshtruan disa kufizimeve dhe u dëbuan nga mesi i ortodoksëve në vende të reja. Por në përgjithësi, masat e përgjithshme kundër sektarizmit ishin jashtëzakonisht të buta dhe synonin të emëronin priftërinj veçanërisht të besueshëm, të butë dhe të sjellshëm, në famullitë e infektuara me sektarë, dhe sovrani priste me ankth suksesin e masave të butësisë, duke urdhëruar, për shembull, t'i paraqiteshin të gjitha raportet e konvertimit të Doukhoborëve. Çfarë bënë përfaqësuesit e Kishës? Mitropoliti Ambrozi, me përbërjen e tij shumë shpirtërore, nuk mund të shfaqej si udhëheqës i luftës, megjithëse, pa dyshim, ai nuk mund të simpatizonte gjendjen e punëve të kishës. Megjithatë, ai vdiq shpejt në Shën Petersburg. Në Epifaninë e vitit 1818, Mitropoliti u shfaq në Jordan me petka të veshura me hermelinë nga mbulesat e funeralit të fëmijëve mbretërorë që vdiqën në 1800 dhe 1808. Ndoshta, në fakt, peshkopi i veshur me peliçe i përvetësoi veshjet mbretërore "për rëndësinë", i lodhur nga prerja e golçifit në prokurorët e tij. Ministria e Çështjeve Shpirtërore. Por duke qenë se ky incident nuk ishte ndoshta e vetmja shprehje e humorit disi kapriçioz të plakut, si publik, ai u paraqit, me sa duket, në një dritë të ekzagjeruar dhe mitropolitit iu kërkua të hiqte dorë nga dioqeza e Shën Petersburgut, gjë që bëri. Më 26 mars u nënshkrua një dekret për shkarkimin e tij nga Petërburgu, më 6 maj u nis për në Novgorod dhe më 21 maj vdiq dhe u varros në katedralen e Shën Sofisë në Novgorod, në kapelën e Shën Gjon Pagëzorit. Si pasardhës i tij u emërua Eminenca e tij Mikhail Desnitsky. Reverendi i Drejtë Mikhail ishte djali i një sekstoni të rrethit Bogorodsk, provinca e Moskës. “Babai i tij, i cili vuante nga lija, në ditëlindjen e tij mori sakramentin e shenjtërimit të vajit dhe kur ia sollën foshnjën e porsalindur, ai e bekoi me duar të lyera me vaj” 211. Ai studioi në Seminarin e Trinitetit, më pas, me zgjedhjen e Mitropolitit Platon, u caktua në shoqërinë filologjike të seminareve të mia të mësuara në Moskë. mbretëroi Novikov dhe Schwartz, dhe ndërsa studionte atje, ai ndoqi leksione në universitet. Në vitin 1785 u martua dhe u bë prift në kishën e Shën Gjonit Luftëtar në Moskë pranë portës së Kalugës. Ai doli të ishte një student ideal i një shoqërie miqësore që vendosi si synim dëshirën për të përhapur iluminizëm dhe dashuri ungjillore, të shprehur në vepra bamirësie. E gjithë jeta e tij iu kushtua këtij qëllimi. Në Moskë, në kishën e tij në periferi të qytetit, ai tërhoqi masa të dëgjuesve me predikimet e tij. Predikimet ishin të thjeshta, përgjithësisht të kuptueshme, të huaja për të ashtuquajturën elokuencë oratorike, por të ngrohura nga një ndjenjë e ngrohtë kristiane dhe plot element mistik 212. Perandori Pal e transferoi në Shën Petersburg si presbiter oborri dhe më pas, kur mbeti i ve në vitin 1799, dëshiroi ta shihte në rang monastik. Tonsurimi u bë po atë vit në Gatchina, në kishën e pallatit, në prani të sovranit dhe të gjithë familjes së tij. Në fund të vitit, Mikhail mori gradën arkimandrit dhe u emërua anëtar i sinodit, abat i Manastirit Yuryevsky dhe mësues i ligjit në korpusin e zotërisë së tokës (tani kadet i parë). Më 1802 shugurohet peshkop i Rusisë së Vjetër, famullitar i metropolit të Shën Petërburgut për Novgorodin dhe më 1803 u transferua në Çernigov, ku më 1806 mori kryepeshkopatë. Dhe në Çernigovin e largët ai nuk u harrua nga admiruesit e tij dhe kur në vitin 1812 u thirr për të marrë pjesë në sinodin në Shën Petersburg, simpatitë e vjetra u ripërtëritën dhe u forcuan edhe më shumë. Kur në 1816 ai ndërmori botimin e mësimeve të tij, Princesha Sofya Sergeevna Meshcherskaya kërkoi urdhrin më të lartë për t'i shtypur ato në kurriz të kabinetit të Madhërisë së Tij, në shumën prej 2400 kopjesh, d.m.th., dy fabrika. Në të njëjtin vit, Mikhail mori Urdhrin e Shën Aleksandër Nevskit dhe një kryq diamanti në kapuçin e tij. Dekreti për emërimin e tij Mitropolit të Shën Petersburgut u nënshkrua nga sovrani më 26 mars 1818, së bashku me dekretin për shkarkimin e Mitropolitit Ambrose në Novgorod. Shkrimi, me të cilin u transmetua kapuçja e bardhë, përmendte "meritat" e Michael, pa specifikuar se cilat ishin ato, "devotshmërinë e tij shembullore dhe cilësitë që zbukurojnë shpirtin e tij". Në personin e këtij kryepastori, një student ideal i një shoqërie miqësore, i cili në predikimet e tij tregoi disponimin e tij padyshim të lartë mistik, Golitsyn shpresonte të gjente mbështetje për misticizmin. Por kjo nuk ndodhi, sepse misticizmi i Mikhail nuk ishte ai që ishte misticizmi i Golitsyn. Vdiq kryepastori më i dashur, siç ishte, shërbëtori më i pastër i Kishës. Ai vdiq më 24 mars 1821 dhe dy javë para vdekjes i shkroi një letër sovranit me një kërkesë të zjarrtë për të "shpëtuar Kishën" nga "shërbyesi i verbër". I nderuari Filaret, të cilin, megjithë rininë e tij relative si në moshë, ashtu edhe në pozitë, të gjithë tashmë ishin mësuar ta konsideronin si të atyre personave që i jepnin tonin jetës kishtare, në këtë kohë arriti të zbulonte tiparet më të rëndësishme të personalitetit të tij shpirtëror. I arsimuar i lartë, i ditur, me pamje të qartë të gjërave, shquhej për durim, pritshmëri dhe kujdes. Kur miku i tij, i njohur për jetën e tij mësimore dhe asketike, rektori i seminarit, Arkimandriti Innokenty Smirnov, i zellshëm vetëmohues, nxitoi në hobi të misticizmit të patronizuar nga Golitsyn, Filaret, sipas fjalëve të tij, ishte gjithmonë "i mirë" me Innocentin, "kur ishte e mundur, e paralajmëroi atë, dhe i tha dy, arkivi dhe dy, dhe i tha: Pustynsky, ruaje Kishën, nëse ka ndonjë gabim”; por "xhelozia shpesh e çonte atë përtej kufijve të kujdesit". Në gusht 1817, Filaret i shkroi Golitsinit: "Zoti të dhëntë të jesh vërtet një shërbëtor i shpirtit në Kishë, një shërbëtor i dritës midis njerëzve. Kostandini i Madh e quajti veten peshkop i jashtëm në Kishë; në titullin aktual të Shkëlqesisë suaj, ajo duhet të njohë pozitën e peshkopit të saj të jashtëm.” Në 1820, Filaret shkroi se sundimi i tij ishte të "eliminonte veten nga gjithçka e mundur". Por ky nuk ishte karrierizëm i thatë. I pafajshmi, i njëjti, foli për Filaretin se "ai ka synimin dhe dëshirën të jetojë për Jezu Krishtin dhe punon me zell për ta gjetur dhe për t'i dorëzuar Atij plotësisht, vetëm sipas mënyrës së tij". Pas rektorit të tij, Filaret në një kohë mori abatin e Manastirit Novgorod Yuryev. Që nga viti 1813 ai kishte Urdhrin e Vladimirit, shkalla e 2-të, që nga viti 1814 - gradën Doktor i Teologjisë dhe një pension të përjetshëm prej një mijë e gjysmë rubla, që nga viti 1816 - abat i Manastirit Stauropegial të Moskës Novospassky, në 1817, më 5 gusht, u shugurua në Petersburg, Peshkopi i Shën Peterburgut, Viscar Mea i Restro. 1818 mori yllin e Annin, më 15 mars 1819 u emërua kryepeshkop i Tverit, por qëndroi në Shën Petersburg edhe një vit të tërë dhe i drejtoi vetëm një mesazh kopesë së tij të re. Atij iu desh të qëndronte në Tver vetëm për tre ose katër muaj, në 1820, kur më 26 shtator 1820 u transferua në Yaroslavl. Filaretit as që duhej ta shihte këtë dioqezë. Më 3 korrik 1821, ai u transferua nga kryepeshkopi në Moskë. Rreth tre muaj para kësaj, Filareti, i mbetur në Shën Petersburg, ishte më i madhi i hierarkëve atje. Pas këtij emërimi të ri, ai u nis për në departamentin e tij të ri dhe nuk erdhi në Shën Petersburg për një vit të tërë. Në fund të verës së vitit 1822, ai u kthye në Shën Petersburg, por tani, tashmë i pavarur dhe i vendosur, ai gjeti në Petersburgun e ndryshuar një mjedis që nuk ishte aspak i përshtatshëm për veten e tij. Gjatë gjithë vitit ai ishte i zënë me përpilimin e një katekizmi, në emër të sinodit, një detyrë trashëgimore të lënë nga Mitropoliti Mihail, dhe më pas, duke ndjerë me mprehtësinë e tij karakteristike se retë ishin varur në ajër dhe elementët e një lufte të ashpër po vërshonin, zgjodhi të shirkonte dhe kërkoi të shkonte në një leje dyvjeçare ose në një ndeshje dyvjeçare në Moskë. "Moda për të ka rënë, siç thonë ata", shkruante për të një peshkop që ishte në Shën Petersburg dhe një tjetër në provinca. Sidoqoftë, Filaret solli me vete një yll të ri, Aleksandrovsky në Moskë. Kapitulli XII. Lufta kundër misticizmit Deklarata nga Arkimandriti Innokenty Smirnov. – Arkimandrit Foti Spassky. – Hobi të misticizmit. – Mitropoliti Serafim i Glagolevskit. – Veprimtari kundër misticizmit. – Shfuqizimi i Ministrisë së bashkuar të Çështjeve Shpirtërore dhe Arsimit Publik. "Ministria e eklipsit" – Tendenca të reja. Lufta kundër misticizmit filloi në bazë. Rektori i seminarit, arkimandriti Innokenty Smirnov, refuzoi në mënyrë sfiduese titullin e anëtarit të shoqërisë biblike, nën kryesimin e Golitsyn, i cili u bë një instrument për përhapjen e misticizmit, i shkroi Golitsinit një letër të mprehtë kundër "Zion Herald", të cilën ai e patronizonte, duke shprehur se Golitsyn "kishte mbi Kishën". Si censor, në 1818 ai kaloi librin "Bisedë mbi varrin e një foshnje mbi pavdekësinë e shpirtit", i cili ishte drejtuar kundër misticizmit. Princi Golitsyn nuk hezitoi të përfshijë sovranin në këtë çështje shpirtërore, nga i cili kërkoi ndalimin e një libri që nuk ishte i këndshëm për të, dhe më pas kërkoi urdhrin më të lartë për të emëruar Innocentin si peshkop të Orenburgut. Një zgjedhje e tillë e peshkopit, në kundërshtim me rregullat e kishës, justifikohej me faktin se Innocenti ishte paraqitur tashmë një herë më parë nga sinodi si kandidat për peshkopatë dhe, me insistimin e Mitropolitit Mikael, u anashkalua nga fakti se Innocenti menjëherë, sipas raportit të sinodit, por, megjithatë, kishte marrë një emërim tjetër nga një tjetër ipeshkëv, për t'u shenjtëruar. miratuar në fytyrë Orenburg. Innocenti u largua nga Shën Petersburg dhe vdiq shpejt. Si për ta zëvendësuar, arkimandriti Foti doli për të luftuar kundër misticizmit. Photius, në botë Pyotr Nikitich Spassky, ishte djali i sekstonit të dioqezës së Novgorodit, në oborrin e kishës Spassky. I lindur në vitin 1792. Babait të tij iu dha grada e dhjakut, por, pasi u bë i ve, ai e hoqi gradën, u martua përsëri dhe mbeti përsëri një sekston 213 . Në vitin e dhjetë, djalin e dërguan në Shën Petersburg për të fituar bukë me mundin e tij dhe e vendosën në korin e Katedrales së Kazanit, ku më parë kishte qenë anëtar një nga të afërmit e tij. Djaloshi nervoz nuk e duroi dot regjimin e ashpër të hordhisë këngëtare, derdhi shumë lot, u sëmur dhe u detyrua të kthehej në shtëpi. Pas diplomimit në seminarin e Novgorodit, Spassky hyri si student në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut në 1814, por në 1815 ai e la atë tashmë me insistimin e mjekut, për shkak të shëndetit të dobët dhe mbeti mësues në shkollën Alexander Nevsky. Në vitin 1817, rektori i akademisë, Filaret, i cili e patronizonte kur ishte në akademi, e tonizoi si murg me emrin Fotius dhe në të njëjtën kohë Foti u bë mësues i së drejtës në korpusin e dytë të kadetëve. Asket, veshi një këmishë flokësh dhe zinxhirë mbi trupin e tij të zhveshur, ecte gjithmonë, dimër e verë, me rroba të lehta dhe luftonte me demonët që e vizitonin në realitet. Ai në autobiografinë e tij thotë se një verë, rreth gushtit, pas orës së nëntë, u ul me një këmishë flokësh në një karrige ku kishte një vend faljeje, nën imazhe, pastaj donte të ngrihej dhe t'i lutej Zotit, si gjithmonë. Por befas, në një gjendje të pashpjegueshme, "jo në ëndërr dhe jo në realitet", "Pashë qartë katër demonë, humanoidë, që po vinin, të shëmtuar në një formë gri, jo të shkëlqyera në pamje, dhe ata, duke vrapuar", të gjithë donin ta rrihnin, por kishin frikë nga këmisha e tij e flokëve dhe thanë midis tyre: "Ky është armiku ynë, ne do ta kapim atë, por nuk do t'i afrohemi veçanërisht". Më në fund, të katër e sulmuan nga të katër anët, “u u hodhën si ujqër, shpejt dhe njëri e goditi me aq dhimbje në gjoks, saqë ai, duke u hedhur në këmbë, u tremb nga dhimbja dhe frika dhe, duke harruar të lexonte lutjen e tij, shpejt u shtri në shtratin e tij dhe u mbulua me rrobat e tij që të mos shihte askënd dhe asgjë” dhe, duke u shtrirë fshehurazi me tmerr, duke u trembur. Një herë tjetër ai donte të shihte demonin dhe demoni iu shfaq. Fotius u frikësua tmerrësisht, por hyri në një luftë me demonin, në të cilin, megjithatë, ai pothuajse vdiq dhe u shpëtua vetëm nga fuqia hyjnore nga lart. Për disa muaj, Satanai i dërgoi atij një shpirt të lig, i cili e frymëzoi që "t'i tregojë të gjithëve fuqinë e Zotit" dhe të kryejë një mrekulli - për shembull, të kalojë Neva përballë pallatit "në ujë si në tokë të thatë". Në shekullin e 20-të, shumë do të jenë mosbesues për vërtetësinë e këtyre rreshtave, por edhe tani ka ende njerëz që kanë komunikimin më të gjallë me shpirtrat e errësirës, ​​siç bëri dikur Fotius, dhe ai që e pa këtë dëshmon për këtë. Foti jetoi në abstinencë, agjërim dhe lutje dhe gjithë varfëri, duke duruar varfërinë. Duke qenë mësues i ligjit në korpusin e kadetëve, Fotius nxori një katekizëm masonik dhe "me shënimet e tij se masonët besojnë në Antikrishtin dhe Satanin, ai ua shpërndau studentëve kadet", ata i përhapën këto shënime në të gjithë Shën Petersburg dhe u bë një zhurmë në qytet: disa e quanin Fotin një fanatik të pasjellshëm, të tjerë thanë se ishte i çmendur. Në vitin 1820, në predikimin e tij të radhës në Katedralen e Kazanit, ai nuk hezitoi të rebelohej kundër misticizmit. Kontesha e devotshme Anna Alekseevna Orlova-Chesnenskaya, e cila ishte në katedrale, njohu heroizmin në aktin e Fotit dhe që atëherë u bë admiruesja e tij deri në varr, duke vënë në dispozicion të tij si pasurinë e saj të madhe, ashtu edhe lidhjet e saj në Oborr. Sidoqoftë, Golitsyn, i cili ende nuk e njihte personalisht Fotin, nxitoi ta largonte nga Shën Petersburg: Photius u emërua abat në manastirin e shkatërruar Novgorod Derevyanitsky - në mërgim të nderuar. Kështu, përpjekja për të luftuar misticizmin u ndal që në fillim. Por vetë misticizmi çoi në shkatërrim të pashmangshëm. Magjepsja me aspiratat që nuk mund të frenohen brenda kufijve të arsyes, magjepsja e vazhdueshme me profetët dhe predikuesit e rinj, me tradhtinë e të parëve, copëzimi i shoqërisë mistike në shumë qarqe të mbushura me frymën e intolerancës reciproke dhe së fundi, vetë ndërtimi i një "ndërtese" të "ndërtuar" "mbi rërën e kuptimit tim": e gjithë kjo. humor në Shën Petersburg në atë kohë, herët a vonë duhej të shembet. Masonët u grindën mes tyre dhe vetë mjeshtri i njërës prej lozhave masonike në Shën Petersburg e konsideroi të nevojshme t'i vinte në vëmendje sovranit se në lozha "ekziston një frymë e vullnetit të vetvetes, dhunës dhe anarkisë së plotë, dhe jo shpirti i butësisë së krishterë dhe rregullave të vërteta masonike", dhe deklaroi se duhet të jetë ose mastori i mëparshëm në formën e tij të mbyllur. Më pas erdhi radha e ngjarjeve të një rendi tjetër. Ndërsa zërat e veçantë, por ende shumë të caktuar të përfaqësuesve individualë të Kishës nuk mund të mos ushtronin ndikimin e tyre mbi sovranin. Me sa duket, letra e Mitropolitit Michael i bëri një përshtypje veçanërisht të fortë. Si pasardhës i Mikhailit u zgjodh Seraphim Glagolevsky, i cili nuk simpatizonte më misticizmin. Mitropoliti Serafim në biografinë e tij ka shumë ngjashmëri me paraardhësin e tij. Djali i një sekstoni Kaluga, ishte në të njëjtën moshë me Mikhailin, studioi me të në Seminarin Trinity, në gjimnazin filologjik, në akademi dhe ndoqi leksione në universitet; por në fund të mësimit rrugët e tyre u ndanë. Glagolevsky nuk u martua, nuk u bë prift dhe në 1785 mbeti mësues në Seminarin e Trinitetit. Dy vjet më vonë ai u transferua në Akademinë Zaikonospassky, ku në vitin e tonsurës së Mikhail u bë rektor. Në të njëjtin 1799, ai u shugurua peshkop dhe famullitar i metropolit të Moskës. Ai shpejt u emërua në Vyatka, më pas u transferua në Smolensk, më pas, në 1812, me ngritjen e tij në kryepeshkop, në Minsk 214, prej këtu u thirr në sinodin në 1818, ku morën pjesë në komisionin e shkollave teologjike. Në 1814 u transferua në Tver, në 1816 mori Urdhrin e Shën Aleksandër Nevskit dhe një kryq diamanti në kapuç. Më 1819 u emërua mitropolitan në Moskë dhe më 19 qershor 1821 u transferua në Shën Petersburg, me sa duket nën ndikimin e fortë të Arakçeevit. Që në hapat e parë, ai u tregua demonstrativisht si kundërshtar i misticizmit të Golitsyn-it, megjithëse në përgjithësi, në raste të tjera, ai nuk ishte kundër, sipas vërejtjes së pasardhësit të tij të ardhshëm, të nderuarit Grigory Postnikov, i cili tani ishte famullitar në Shën Petersburg, "të mohonte fjalët e tij, siç ndodhi shumë herë për takimin e parë të Serbisë në 215". Shoqëria dhe duke dëgjuar fjalimet e disa anëtarëve, të cilët shpreheshin se kështu mund të flisnin vetëm ata që nuk e kuptonin ortodoksinë, u ngritën në këmbë dhe u larguan nga salla e mbledhjeve. Por ai nuk guxoi të hynte në një luftë të hapur. Në personin e Fotit, ai gjeti për vete një armë të shtrenjtë, duke u hedhur në luftë pa hezitim. U bashkuan edhe dezertorë të ndryshëm, të cilët kërkonin më shumë përfitime nga regjimi i ri sesa merrnin. Shpirti i gjithë çështjes ishte, pa dyshim, Arakcheev, i cili nuk e duroi faktin se, përveç tij, edhe Golitsyn gëzonte afërsi të vazhdueshme me sovranin dhe ndikimin. Me peticionet këmbëngulëse të konteshës Orlova, Mitropoliti vendosi të lehtësojë pozicionin e Fotit. Në fillim të vitit 1822 e transferon si arkimandrit në manastirin e tiganit të Novgorodit dhe pas Pashkëve po atë vit e thërret në Shën Petersburg dhe e vendos në manastir. Tani Golitsyn e takoi atë dhe në takimin e parë ai zbuloi se udhëzimet e Fotit "kanë ndërtim dhe forcë që vetëm Zoti mund t'i japë". Ai madje vendosi t'i prezantonte sovranin dhe kërkoi një audiencë me të. Audienca u zhvillua në pallatin në ishullin e gurtë më 5 qershor 1822. Fotius u nis me karrocën e konteshës, së pari hyri me makinë në Katedralen Kazan, duke ecur përgjatë shkallëve në pallat, "nënshkruan veten dhe pallatin me një kryq në të gjitha drejtimet dhe pasazhet, duke menduar se forcat e errësirës jetojnë këtu". Ashtu siç ka njerëz që janë të sigurt në pagabueshmërinë e mendjes së tyre dhe në injorancën e pjesës tjetër të botës, po ashtu ka njerëz që janë të sigurt në pagabueshmërinë e shenjtërisë së tyre dhe në mëkatësinë e pafalshme të pjesës tjetër të botës. Kur Foti hyri brenda, sovrani nxitoi drejt tij për të pranuar bekimin, por Foti, duke mos i kushtuar vëmendje sovranit, filloi të kërkonte me sy një imazh mbi të cilin mund të lutej, e pa atë në pragun në qoshe pas shpine, u kthye, u kryqëzua tri herë, duke u përkulur dhe "u shfaq para mbretit". Perandori, duke u tërhequr disi nga Fotius, iu afrua përsëri me frikë dhe nderim, pranoi bekimin e tij dhe i puthi me zell dorën. Foti e hapi menjëherë tufën që kishte me fytyrën e Shpëtimtarit dhe e la sovranin ta nderonte atë, dhe më pas i dha imazhin. Sovrani e ftoi Fotin të ulej, dhe Foti u ul jo para se të kryqëzohej dhe të kalonte karrigen në të cilën ishte ulur, si dhe sovrani. Biseda filloi me fjalët e mira të sovranit për dëshirën e tij të kahershme për të parë Fotin, me pyetje për shërbimin e tij. Fotius e ktheu bisedën në një fjalim për Kishën, besimin dhe shpëtimin; duke parë drejt e në fytyrën e mbretit, ai shpesh kryqëzohej dhe sovrani, duke parë Fotin, shpesh kryqëzohej, duke ngritur sytë nga qielli, i kërkoi Fotit të bënte kryqin mbi të, ia puthi dorën disa herë, duke pranuar bekimin; kur Foti u largua, ai ra në gjunjë dhe kërkoi të vinte duart mbi të, të lutej për të, ta falte dhe ta zgjidhte. Foti vuri duart në mënyrë kryq mbi kokën e sovranit dhe bëri një lutje që hiri i Frymës së Shenjtë të zbritej mbi të. Perandori u përkul në këmbë, u ngrit në këmbë, përsëri pranoi bekimin, i puthi dorën dhe, duke e larguar, i kërkoi të lutej dhe të dërgonte një bekim. Më 1 gusht, u lëshua një rishkrim për mbylljen e shoqërive sekrete dhe në të njëjtën ditë Mitropoliti i dha Fotit kryqin e diamantit të dhënë nga sovrani. Më 26 gusht, Fotius u emërua abat i Manastirit Yuryev. Para se të largohej, ai u prit nga Perandoresha Dowager Maria Feodorovna, nga e cila mori një orë ari. E gjithë kjo i dha Fotit shumë peshë dhe rëndësi në sytë e shoqërisë, dhe ai vetë filloi ta shikonte veten si të zgjedhurin, të thirrur për të zhdukur të keqen dhe pandershmërinë në Rusi. Si fitues, ai udhëtoi në atë kohë në Shën Petersburg, qëndroi në Lavra me Mitropolitin Serafim dhe kreu shërbime solemne atje në kishën metropolitane të shtëpisë, me koristët e tij, të sjellë me qëllim, pasi i konsideronte koristët e Shën Petersburgut si heretikë. Në kishë kishte mjaft tubime publike 216 . Sidoqoftë, ishte e nevojshme të pritej dy vjet të tërë për të mposhtur armikun. Më 1824, Foti u thirr përsëri në Shën Petersburg dhe iu drejtua sovranit me dy mesazhe, të cilat iu transmetuan sovranit, me sa duket nga Arakçeev. Foti në mesazhet e tij fliste për vdekjen dhe shpëtimin e Kishës, për misterin, dhe në përputhje me kohën e asaj kohe, që e donte misterin, tani Foti pritej nga sovrani në pallatin e dimrit nga hyrja e fshehtë, në mbrëmje. Ishte 20 prill 1824. Fotius foli me sovranin nga gjashtë deri në nëntë të mbrëmjes dhe, sipas kujtimeve të tij, sovrani "u shfaq i mirë dhe i mëshirshëm, si një engjëll i Zotit dhe mbeti në paqe pas bisedës". Foti e trembi Aleksandrin me lloj-lloj komplotesh; Aleksandri e thirri Fotin një engjëll të dërguar nga qielli, i kërkoi lutje, u gjunjëzua dhe kërkoi një bekim, dhe Foti vuri duart mbi të në formë kryqi dhe lexoi "Mbretit të Qiellit". Ky audiencë i dha Fotit një guxim të madh. Pesë ditë më vonë, në shtëpinë e konteshës Orlova, sipas një ceremonie të paracaktuar, kur Golitsyn u shfaq atje, Foti e takoi atë në një mjedis liturgjik, duke qëndruar përpara një foltoreje mbi të cilën ishin vendosur Misteret e Shenjta dhe Ungjilli dhe para së cilës digjeshin qirinj, nuk i dha atij bekimin dhe duke i kujtuar atij se cili libër, duke i kujtuar: përmbante disa pasazhe të errëta, u botua nën patronazhin e tij, të cilat Foti i interpretoi sikur të thoshte se "kleri janë bisha" e ftoi atë të lexonte kapitullin XXIII nga libri i profetit Jeremia, duke filluar me fjalët; “Mjerë barinjtë që shkatërrojnë dhe shpërndajnë delet e kullotës Sime, thotë Zoti,” duke u përpjekur ta tërhiqte në aktin e tij blasfemik dhe kur ai “iku”, ai bërtiti pas tij nëpër të gjitha dhomat: “anatemë”. Fotius në të njëjtën ditë i dërgoi një përshkrim të kësaj sovranit (ndoshta përmes Arakcheev), thashethemet për skandalin u përhapën në të gjithë qytetin. Kishte ardhur koha që Mitropoliti Serafim të vepronte dhe, siç thonë ata, i pritur nga sovrani në një audiencë të fshehtë, ai vuri kapuçin e bardhë në këmbët e sovranit dhe nuk e mori atë përpara se sovrani t'i jepte atij një premtim për "të ndërruar ministrin". Gjendja e punëve ishte skandaloze. Rezultati i gjithë kësaj ishte se libri i Gosner u dogj në Lavra Alexander Nevsky në prani të guvernatorit dhe një zyrtari në tryezën e kryeprokurorit në sinod, Gosner u dëbua nga Rusia dhe më 15 maj 1824, dekreti më i lartë pushoi përfundimisht ekzistencën e Ministrisë së Çështjeve Shpirtërore dhe Arsimit Publik në rendin e mëparshëm. Mitropoliti Serafim, në një letër urimi me këtë rast drejtuar Filaretit në Moskë, e priti me entuziazmin më të madh rënien e ministrisë së urryer nga kleri 217. Golitsyn u shkarkua si nga ministria, ashtu edhe nga kryesia e Shoqërisë Biblike, ku vendin e tij e zuri posti i Metropolitit dhe mbeti vetëm në postin e Metropolitit. Më pas erdhën urdhra që ndalonin shtypjen e librave me përmbajtje shpirtërore pa censurë shpirtërore, u krijua një komitet për të rishikuar librat e botuar më parë dhe librat e njohur si të dëmshëm u konfiskuan 218. Më 14 qershor, Arakçeev organizoi një takim tjetër midis Fotit dhe sovranit; Më 6 gusht, para largimit të sovranit, Foti u takua përsëri me të dhe të dyja herë nuk mungoi të paraqiste projektet e tij shfarosëse, nga të cilat shumë tani shfaqen në mesin e priftërinjve provincialë: "zbulimi i një komploti nën numrin apokaliptik shtazarakë 666 dhe ndikimi i Anglisë nën atë pretekst në Rusi, gjithsesi 1 ishte gati 1 revolucioni në Rusi" etj. jo më i suksesshëm, por kohët kanë ndryshuar shumë. Ministri i ri i Arsimit Publik, Admiral Shishkov, ndjeu një thirrje për të shpëtuar Rusinë me të gjitha llojet e kufizimeve dhe kufizimeve dhe siguroi që menaxhimi i tij i ministrisë të hynte në histori me pseudonimin "Ministria e Eklipsit". Kur u shpall “persekutimi” dhe “shfarosja” e herezive dhe e mendimit të lirë, të gjitha forcat e errëta armiqësore ndaj çdo mendimi dhe lirie ngritën kokën. Publikimi i katekizmave të përpiluara nga Filareti, të miratuara tashmë nga sinodi, dhe të njohura tashmë si të pakënaqura nga ortodoksët për shkak të përkthimit të teksteve të Shkrimit të Shenjtë në "dialektin e përbashkët", d.m.th. nga sllavishtja në rusisht, u pezullua. Një rishikim i ri i statutit të shkollave teologjike u propozua për të kufizuar lirinë e tepruar të supozuar të dhënë shkollave. Ata u përpoqën të ndalonin përkthimin rusisht të Biblës dhe vetë Mitropoliti Serafim bëri një raport mbi rreziqet e shpërndarjes universale të Biblës, por sovrani, duke iu dorëzuar prirjes së re në gjithçka tjetër, nuk donte të pajtohej ende me këtë. Filareti u shpërfill plotësisht dhe heshti. Gjeneralët laikë madje filluan ta akuzojnë hapur se nuk ishte ortodoks dhe Filareti në një dokument zyrtar, duke theksuar me emocion se injoranca e kishte marrë pushtetin në duart e tij, thirri: "Konfirmimi i atyre që besojnë tek Ti, themelo, o Zot, Kishën!" Situata që u krijua pas rënies së ministrisë së Golitsyn nuk ishte më e mirë për Kishën në krahasim me atë të mëparshme. Nëse Golitsyn, nën ndikimin e pushtetit, ndonjëherë ishte despotik dhe lejonte ashpërsinë në lidhje me hierarkët, nëse rrethohej nga të gjitha anët me mistikë të nuancave të ndryshme dhe lloj-lloj ëndërrimtarësh fetarë, duke i shkaktuar kështu shumë ankth Kishës, atëherë, gjithsesi, ai ishte një idealist fetar i një shkalle të lartë, i papërgjegjshëm përherë, një njeri i papërgjegjshëm. devotshmëria dhe një dëshirë e sinqertë për vendosjen e Mbretërisë së Perëndisë në tokë, dëshirë e plotë e zjarrtë për t'i shërbyer Perëndisë. Një autoritet i lartë shpirtëror, Mitropoliti i Kievit Filaret Amfiteatrov foli për të pas vdekjes si një "princ i devotshëm dhe dashamirës" 219. Është folur mjaft për qëndrimin e Filaretit të Moskës ndaj tij. Nuk është faji i Princit Golitsyn që, pasi filloi me zjarr në një fushë që i dukej e lënë pas dore, bëri gabime, duke mos gjetur, për arsye të ndryshme, udhëheqjen e duhur dhe duke takuar më shpesh se çdo gjë tjetër vetëm kritika të shqetësuara nga ata, punën e të cilëve mori përsipër. Në vetmi dhe paqe nga biznesi, pasi pushtoi postet e Kancelarit të Urdhrave dhe Kryetarit të Këshillit të Shtetit, mik dhe trashëgimtar i familjes mbretërore, pasi ishte mik i familjes së Aleksandrit I, Princi Golitsyn përfundoi ditët e tij në 1844. Kapitulli XIII. Informacione bazë nga sfera e jetës kishtare në epokën e Aleksandrit adhurimi. - Pushime. - Këndimi i kishës. – Kufizimi i divorceve. – Edukimi i të huajve. – Komisioni Osetian. – Ndriçimi i pabesimtarëve. – Punë shpirtërore dhe edukative. – Letërsi shpirtërore. - “Leximi i krishterë”. – Stafi i ri i sinodit dhe i zyrës sinodale të Moskës. – Procedurë e re për rekrutimin e të pranishmëve në sinod. – Dioqeza të reja. – Administrimi i kishës në Kaukaz. - Dekanët. - Pasuri e kishës. – Përmirësimi i jetës së klerit. - Kleri ushtarak. – Kryq bronzi në kujtim të Vitit të Dymbëdhjetë. - Dekanati i kishës. – Ndërtesat e kishës. Në fushën e adhurimit, një gradë e re u shtua gjatë mbretërimit të Aleksandrit I. Në 1814, në kujtim të çlirimit të Rusisë nga "pushtimi i njëzet gjuhëve", ishte menduar të dërgohej një lutje vjetore falënderimi në ditën e Lindjes së Krishtit, dhe për këtë qëllim Filareti përpiloi një rit të veçantë. Në vitin 1804 u krijua një festë kishtare më 26 nëntor, ditën e përkujtimit të Shën Inocentit të Irkutskut, reliket e të cilit u zbuluan në vitin 1764. Në vitin 1817, sipas raportit të Golitsyn, ishte e nevojshme të lexohej në kisha çdo vit më 14 shtator manifesti i vitit 1815, i cili u shfaq më pas në murin e shenjtë. të kishave. Krahas ritit të lutjes në kujtim të çlirimit nga francezët, në çerekun e parë të shekullit të 19-të u botuan akatistë nga librat liturgjikë: në 1801 te Shën Dhimitri i Rostovit, të përpiluar nga prifti i Moskës Ivan Alekseev, në 1802 te Shën Aleksi, përpiluar nga Hieromonk Juvena220. Me vullnetin e sovranit, sinodi në 1804 nxori disa urdhra për të përmirësuar këngën kishtare: u urdhërua që në kisha të përdoreshin vetëm meloditë që gjenden në librat e shtypur të muzikës, të lejoheshin vetëm njerëzit e aftë për të kënduar në kor, të organizonin prova, të mos lejonin të bërtasin shumë kur këndonin, të mësonin të kënduarit në shkolla. 1816 urdhëroi futjen e këndimit uniform të liturgjisë, të përbërë nga drejtori i kishës së këndimit të gjykatës Dmitry Bortnyansky, kjo është arsyeja pse këngët zakonisht quhen oborrtarë; Ndalohej të këndohej në kisha nga nota që nuk ishin botuar, dhe shtypja e librave të muzikës kishtare lejohej vetëm me kushtin e miratimit të tyre nga drejtori i kapelës 222. Që atëherë, përveç veprave të Bortnyansky, veprat muzikore të Turchaninov, i cili ishte regjent i korit metropolitane, në atë kohë në Shën Petersburg, në atë kohë anarki i Shën Petersburg, më 1809. hyri edhe në përdorim të përgjithshëm. Mbretërimi i Aleksandrit I u shënua nga masat për të frenuar divorcin. Që nga viti 1805, rastet e divorcit janë kërkuar t'i dorëzohen sinodit për miratim përfundimtar. Që nga viti 1810, është vërtetuar nevoja për divorcin e dy dëshmitarëve okularë të tradhtisë bashkëshortore. Që nga viti 1819, dhënia e të ashtuquajturave leje qëndrimi individuale, të cilat më parë lëshoheshin nga konsistorët dhe nga policia, është ndaluar. Për të përhapur besimin ortodoks midis të huajve të shumtë në Rusi, sinodi më 1803 mori masa për të përkthyer fillimet e besimit të krishterë në gjuhë të huaja. Së shpejti u shfaqën përkthime të tilla: nga viti 1803, në gjuhën Cheremis, në Çuvashisht, Mordovianisht, Olonet, Karelianisht, në Tatarisht, Kalmyk, Persisht 223. Me hapjen e Shoqërisë Biblike në Shën Petersburg, u shfaqën përkthime të librave të Shkrimeve të Shenjta dhe broshura të ndryshme në gjuhë të huaja fetare dhe morale. Që nga viti 1814, brenda dhjetë vjetësh, përkthimet e Dhiatës së Re u botuan në gjuhët nogai, persisht, tatarisht-turqisht, çuvash, mordovianisht, çeremis, kalmik, zyryansk, votyak, karelian. Folësi i famshëm shpirtëror, Kryepeshkopi i Kazanit, Ambrose Protasov, inicioi një peticion për leje për të kryer shërbime në gjuhë të huaja, pas së cilës, në të vërtetë, u shfaqën shpejt përkthimet e liturgjisë në gjuhët chuvash dhe çeremise. Në dioqezat e Kazan, Nizhny Novgorod, Vyatka, Penza, Perm dhe Orenburg, ku kishte një numër veçanërisht të konsiderueshëm të huajsh, peshkopët vendas hapën klasa për gjuhë të huaja në seminare dhe shkolla teologjike. Në 1824, sinodi, me kërkesë të Shkëlqesisë së Tij Neofit të Arkhangelsk, hapi një mision midis Samoyeds, i cili manifestoi veprimtarinë e tij kryesisht në mbretërimin e mëvonshëm. Në Siberinë perëndimore, midis Yakuts, Kryeprifti Grigory Sleptsov ishte një misionar me një kishë kampi, e cila konvertoi disa mijëra njerëz në krishterim. Më 1821, peshkopi i Irkutskut Mikhail Burdukov hapi misionin ortodoks Transbaikal në Transbaikalia 224. Së bashku me aktivitetet e kompanisë tregtare të Amerikës së Veriut, Ortodoksia u përhap brenda Amerikës së Veriut, në ishujt Kodiak, Sitkha, midis Kodiaks dhe Koloshes. Kompania ishte e detyruar të kishte një numër të mjaftueshëm klerikësh dhe kishash në koloni dhe t'i mirëmbante ato me shpenzimet e veta. Këtu, në Unalaska, At Gjon Veniaminov, më vonë Innocent, Mitropoliti i Moskës, filloi veprimtarinë e tij të famshme në vitin 1824. Në Kaukaz, për të përhapur Ortodoksinë midis Osetëve dhe malësorëve të ndryshëm, në vitin 1815 u hap një komision shpirtëror Oset 225, sipas mendimeve të arkimandritit e mëvonshëm në të njëjtën kohë e Dosifeit. grada kryepeshkopate. Deri në 12,000 rubla u ndanë nga thesari për mirëmbajtjen e komisionit, u mbështet në një shoqërim dhe Dosifei, ndërsa ishte në krye të komisionit, i raportoi sinodit për suksese të shkëlqyera. Në 1817, Kryepeshkopi Teofilakt Rusanov u emërua ekzark i Gjeorgjisë dhe komisioni vazhdoi aktivitetet e tij nën udhëheqjen e tij. Deri në vitin 1821, pothuajse të gjithë Osetët tashmë ishin ndriçuar me krishterimin, deri në 47,000 njerëz, dhe 30 kisha u ndërtuan për ta. Deri në vitin 1823, të gjithë të konvertuarit numëroheshin në 61,000 me 67 famulli. Për të sapopagëzuarit, lutjet, katekizmi, Ungjilli, liturgjia dhe ritet e pagëzimit, varrosjes dhe martesës, të botuara në 1824, u përkthyen në gjuhën osetike nën Teofilaktin nga fisniku Ivan Yalguzidze. Më 1824, midis malësorëve shpërtheu një kryengritje fetare myslimane, e cila ndaloi përparimin e misionit. Për të tërhequr hebrenjtë në krishterim, të pagëzuarve iu dhanë disa përfitime: përjashtimi nga pagat e mëparshme, e drejta për të hyrë në çdo shtet të tatueshëm dhe, më e rëndësishmja, përjashtimi nga rekrutimi 226. Për t'u dhënë hebrenjve të sapopagëzuar mundësinë për të filluar jetën në një bazë krejtësisht të re dhe për t'i mbrojtur ata nga persekutimi nga bashkëbesimtarët, çifutët në pronësi të shtetit dhe u pagëzuan për tokat e reja në jug. një komitet i kujdestarisë së të krishterëve izraelitë u krijua në 1817 në Shën Petersburg për të menaxhuar punët e shoqërisë së sapoformuar të të krishterëve izraelitë 227 . Që nga viti 1818, nisja për misionin në Kinë, e krijuar nën Pjetrin I, është rritur në 46,000 rubla. Në shekullin e kaluar, misioni mori vetëm deri në 4000 rubla. Ndër krerët e misionit të kësaj kohe, Iakinf Bichurin shquhej për kërkimet e tij shkencore mbi Kinën dhe përkthimet në gjuhën kineze, nga ku u botua një katekizëm. Puna misionare në kuptimin e duhur ishte e dobët. Megjithatë, një shkollë u krijua në Pekin. Reforma e shkollës teologjike, megjithëse në fakt ngeli disi pas supozimeve të parashikuara, megjithatë, në fund të mbretërimit, arriti të rrisë numrin e shkollave teologjike nga 150 në 1808 në 340; kishte 3 akademi, 39 seminare, 128 shkolla rrethi dhe 170 famulli; dhe numri i studentëve u rrit nga 29.000 në 46.000. Në vitin 1820, pagat për institucionet arsimore fetare u rritën: akademitë në 79.000, seminaret nga 20.000 në 31.000, shkollat ​​e rrethit nga 2.000 në 2.650, shkollat ​​e famullisë nga 735 në 1.060. Petersburgu u nda dhe akademia mori 111,000 rubla, seminari 45,000, shkollat ​​e rrethit nga 3,000 në 3,800, shkollat ​​e famullisë nga 1,300 në 1,600. Për të qenë në gjendje të ofrojnë përfitime më të mëdha për shkollat ​​teologjike nga fondet lokale dioqezane, që nga viti 1810, sipas raportit të Golitsyn-it, kishave u është dhënë e drejta ekskluzive për të shitur kamxhik dhe fletë lutjeje me leje 228 . Më parë, këto sende shiteshin nga tregtarë të zakonshëm dhe Golitsyn shkroi me këtë rast në raportin e tij më besnik: "Ky haraç i fundit, që një foshnjë dhe një plak i bëjnë tokës dhe që njerëzit privatë e kanë përvetësuar për veten e tyre, i përket, për nga natyra e saj, të vetmes Kishë" dhe Kisha mund të përdoret për të ndihmuar serverët e ardhshëm të altarit - përdorimi më i mirë që mund të bëhet prej tij. Në 1811, sinodi lejoi mësimin e vaksinimit të lisë në seminare. Me dekret të vitit 1805, perandori thirri klerin në çështjen e arsimit publik 229; dhe klerikët iu përgjigjën thirrjes, duke krijuar shumë shkolla famullitare, por pa organizim, pa fonde, shpesh, madje në pjesën më të madhe, në shtëpitë e tyre. Reforma edukative shpirtërore krijoi kushte të shkëlqyera për zhvillimin e ndriçimit shpirtëror në kuptimin më të gjerë, por gjatë mbretërimit të Aleksandrit I u mbollën vetëm fara që dhanë fryte më vonë. Megjithatë, edhe në atë kohë po shfaqeshin xhirime domethënëse. Përpjekjet dhe talentet e akademikëve synonin një studim pozitiv të lëndëve të shkencës shpirtërore sipas burimeve të tyre. Shkenca teologjike, pasi hoqi prangat e skolasticizmit dhe iu drejtua studimit të Shkrimeve të Shenjta dhe monumenteve të antikitetit të krishterë në lidhje me lëvizjen e jetës kishtare-historike, u ringjall dhe gradualisht filloi të përmirësohet vazhdimisht, duke zgjeruar shtrirjen e kërkesave të saj, duke përmirësuar metodat e zhvillimit shkencor, duke prezantuar metoda të reja kërkimi. Interpretimet e pavarura të librave të Shkrimit të Shenjtë, eksperimentet mbi simfonitë, veprat e ndryshme teologjike të historisë së kishës u shfaqën si në dorëshkrim ashtu edhe në shtyp, dhe në pjesën më të madhe jo në latinisht, por në rusisht, folësit shpirtërorë filluan të flasin më gjallërisht. Megjithatë, nga fundi i shekullit, vetëm disa vepra u ruajtën nga harresa: "Katekizmi i pavdekshëm" i Filaretit, si dhe pjesërisht "Shënime mbi librin e Zanafillës"; Evgeniy Bolkhovitinov 230, nga shumë prej veprave të tij, "Historia e Hierarkisë Ruse", shkruar prej tij në bashkëpunim me rektorin e seminarit të Novgorodit Ambrose Ornatsky 231, i cili vdiq në gradën e peshkopit në pension, në punët asketike të një jete shpirtërore, pjesërisht asketike. Porosit.” Speransky e quajti Filaretin predikuesin dhe teologun e parë rus, dhe Evgeniy-n historianin e parë të kishës ruse. Ndër veprat predikuese të lexuara deri më tani me padurim në sferat intelektuale, përveç Filaretit, janë edhe mësimet e të nderuarit të drejtë Ambrose Protasov, peshkop i Tulës, dhe më pas Kryepeshkopi i Kazanit dhe, së fundi, Tveri. Gjatë kësaj kohe u shfaqën edhe përkthimet e disa veprave patristike; Këto botime ishin fragmentare dhe të rralla derisa u shoqëruan me revista periodike shpirtërore dhe morën një zhvillim të gjerë - megjithatë, tashmë në mbretërimet në vijim. Revista e parë shpirtërore, megjithatë, u themelua gjatë sundimit të Aleksandrit I - “Leximi i krishterë”, në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut, e cila filloi punën e saj arsimore në vitin 1821, deri tani në formën e një reviste tre mujore. Në administratën më të lartë të kishës nën Aleksandrin I, pati një ndryshim në stafin e Sinodit të Shenjtë. Në vend të numrit të 232-të prej gjashtë personash të caktuar më parë nga shteti i vitit 1763, sipas shtetit të vitit 1819 ishin 7 persona - anëtarë dhe të pranishëm, përkatësisht: një anëtar drejtues, dy anëtarë - peshkop, një peshkop - i pranishëm, dy arkimandritë dhe një kryeprift. Pagat u detyrohen anëtarëve dhe peshkopit aktual prej 4,000 rubla, të tjerët - 3,000. Mitropolitit të Shën Petersburgut iu dha titulli i anëtarit të parë. Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë, pas shfuqizimit të Ministrisë së Çështjeve Shpirtërore Golitsyn, trashëgoi të drejtën e raportit më të nënshtruar për çështjet sinodalale, megjithatë, tani për tani me disa kufizime - domethënë, ai gjithmonë duhej t'i dërgonte këto raporte në zarfe të mbyllura me një mbishkrim në emrin më të lartë "në duart e tij". Më pas Kryeprokurorit iu dhanë të drejta ministrore në marrëdhëniet me departamentin e rrëfimit ortodokse dhe në përgjithësi pozicioni i tij ishte i barabartë me atë të ministrit. Zhvillimi i Zyrës së Kryeprokurorit filloi duke lënë nën Kryeprokurorin të gjithë departamentin e parë të Departamentit të Çështjeve Shpirtërore që ishte në Ministrinë e Golitsyn, d.m.th., departamenti për punët e "rrëfimit greko-rus" 233 . Në zyrën e Sinodit të Shenjtë të Moskës për të njëjtin staf, përbërja përcaktohet nga tre persona: kryetari-mitropoliti, ose, në mungesë të tij, famullitari, arkimandriti dhe kryeprifti. Më 12 qershor 1805, kryeprokurori, Princi Golitsyn, njoftoi se sovrani, "duke dashur të njihte personalisht eminencat që drejtojnë dioqezat, propozoi të thërriste njërin prej tyre të jetonte në Shën Petersburg dhe të ishte i pranishëm pas mbërritjes në Sinodin e Shenjtë derisa të plotësohej vullneti më i lartë për t'u kthyer në dioqeza". Në të njëjtën kohë, Golitsyn njoftoi urdhrin më të lartë "për të thirrur fillimisht Kryepeshkopin Mogilev Anastasius", për t'i dhënë atij 1000 rubla për lëvizjen dhe për të rregulluar administrimin e dioqezës në mungesë të tij pas shqyrtimit nga sinodi. Anastasy Bratanovsky pothuajse menjëherë pas mbërritjes mori një takim në Astrakhan, peshkopi i Penzës Gaius Takaov, një gjeorgjian, u thirr në sinod, dhe në fund të 1806, peshkopi i Kaluga Feofilakt Rusakov. Profesor Znamensky vëren në "Leximet mbi historinë e Kishës Ruse gjatë mbretërimit të Aleksandrit I" se Kryeprokurori Golitsyn më pas filloi të përdorë këtë procedurë për të thirrur peshkopët në sinod për një kohë të shkurtër për të eliminuar çdo kundërshtim ndaj sistemit të tij në sinod. Në fushën e jetës dioqezane, mbretërimi i Aleksandrit I u shënua nga themelimi i dioqezës së Kishinevit në vitin 1813 nga zona e metropolit të Moldavisë, e cila mbeti me Rusinë pas paqes së Bukureshtit me Turqinë në maj 1812; dy dioqeza u riemëruan - Novorossiysk në Ekaterinoslav dhe Pereyaslav në Poltava, në 1803. Mbretëria e Polonisë, e aneksuar në Rusi pas 1812, u përfshi në dioqezën e Volyn. Administrata e kishës në Kaukaz pësoi ndryshime të veçanta. Pas aneksimit të Gjeorgjisë, Imeretit dhe Mingrelisë në Rusi, për ca kohë mbeti vetëm një katolik në krye të administratës së kishës - Tsarevich Anthony. Më parë, ishin dy katolikë: njëri për Gjeorgjinë, me banim në Tiflis, tjetri për Imereti dhe Mingrelia, me banim në Kutaisi. Në Gjeorgji kishte 13 dioqeza 234, dy prej tyre kishin vetëm 12 kisha. Kur lindi ideja për të përmirësuar administratën e kishës në Gjeorgji sipas modelit rus, Katolikos u thirr në Shën Petersburg, u kërkua të tërhiqej këtu, u pushua nga puna më 11 qershor 1811 dhe më pas jetoi në Moskë, nga 1812 në Tambov, nga 1819 në Shën Petersburg dhe, më në fund, në 1827 ditët e tij në Nizhny. Sipas raportit të sinodit, të miratuar më 30 qershor 1811, Kisha Gjeorgjiane ishte pjesë e Kishës Ruse, në varësi të Sinodit të Shenjtë; nga 13 dioqeza në Gjeorgji u formuan dy: Mtskheta-Kartali dhe Alaverdi-Kakheti; Mitropolitit të Mtskheta-s iu dha titulli Eksarku i Sinodit të Shenjtë, sipas shembullit të ekzarkut të atëhershëm të Moldavisë, Gabriel Bodoni; Për të dyja dioqezat u formua një dikasteri. Eksarku i parë u emërua kryepeshkop i Akhgyl, i cili jetonte në Shën Petersburg, Varlaam Eristov, i cili u gradua në mitropolit. Në vitin 1814, u hartua një projekt-rregullore e re për strukturën e kishës në Gjeorgji, e shkruar nga peshkopi Dosifei Pitskhelaurov, i cili u nxor tre vjet më parë në gradën e arkimandritit nga Katolik Anthony dhe mbeti të jetonte në Shën Petersburg, në Lavrën Aleksandër Nevskit dhe pothuajse menjëherë pas mbërritjes mori gradën e peshkopit. Administrata kishtare e Gjeorgjisë dhe e mbretërisë së Imeretit, si dhe principatat e Mingrelianit dhe Gurianit, u bashkuan nën krye të një ekzarku dhe në vend të dikasterit, nga respekti për pavarësinë e fundit të Kishës Gjeorgjiane, u krijua zyra sinodalale gjeorgjiane-imereti; në vend të dy të mëparshmeve, u krijuan tre dioqeza: Mtskheta, Telavi dhe Sighnakh. Zyra u hap më 8 maj 1815. Shumë shpejt u bë e qartë se të dy eminencat, Varlaami dhe Dositheus, nuk ishin të besueshëm për administrimin e kishës dhe u vendos që të emërohej një person aktiv dhe i aftë si ekzark në Gjeorgji dhe të hiqeshin Dositheus dhe Varlaam, të parët për shkak të mosbesueshmërisë dhe të dytit për shkak të paaftësisë. I pari u vendos në pension në Moskë, në Manastirin VysokoPetrovsky, dhe i dyti u thirr në Shën Petersburg për të qenë i pranishëm përgjithmonë në sinod. Kryepeshkopi Feofilakt Rusanov i Ryazanit u dërgua në Gjeorgji në 1817 me një mision të veçantë për të futur rregullat e administrimit të kishës të miratuara në Rusi. Teofilakti mbërriti në Tiflis më 31 gusht, më 1 tetor ai tashmë hapi një seminar në shtëpinë e peshkopit të Avlabarit, më 11 tetor hapi një shkollë rrethi dhe famullie në Telavë dhe më pas paraqiti menjëherë një projekt për një riorganizim të ri të administratës së kishës në ekzarkat. Për të gjithë Gjeorgjinë, e cila kishte deri në 700 kisha, një e treta e të cilave nuk ishin të famshme, që ndryshonin "nga kishat ruse vetëm në arkitekturë të keqe, parregullsi dhe mjerim të enëve", ai vendosi të linte vetëm një dioqezë me emrin e dy ish-mbretërive gjeorgjiane të Kartalin dhe Kakheti; në Imereti, Mingrelia dhe Guria, pasi kanë princa të veçantë sovranë, lënë nga një dioqezë, në varësi të ekzarkut, heqin detyrën. Këto supozime, përveç këtij të fundit, u miratuan nga sovrani sipas raportit të sinodit, 28 dhjetor 1818 235. Megjithatë, rrethi i përgjegjësive të zyrës ishte dukshëm i kufizuar dhe i përcaktuar saktë. Zbatimi i rregullave ruse të qeverisjes së kishës shkaktoi një revoltë të tërë. Në disa vende, klerikët me gratë dhe fëmijët e tyre, duke marrë gjërat e kishës, u tërhoqën në pyje. Trazirat u zgjuan nga kleri, i cili kishte frikë nga konfiskimi i pronave dhe të ardhurave të kishës. Rendi i kishës këtu ishte krejtësisht i ndryshëm nga ai rus. Popullsia është mësuar të dëgjojë klerikët në vend që të ndjekë udhëzimet; princi sovran i Mingrelia dhe fisnikët, sipas një zakoni të kahershëm, u mblodhën me mitropolitin e tyre për takime për çështjet publike; Shumica e peshkopëve ishin anëtarë të shtëpive të pushtetit vendas, peshkopët drejtonin dioqeza pa asnjë shkrim, mbështeteshin me taksa nga kleri dhe disa taksa shpirtërore nga popullsia për shkelje e mëkate të ndryshme, kishte një tepricë të pamohueshme klerikësh, në famullitë e tjera me njëqind shtëpi kishte 8 priftërinj, murgesha që lëviznin në stilin e manastirit, ipeshkvijve. vend në një tjetër dhe duke qenë të angazhuar kryesisht në mbledhjen e taksave, ata shërbenin rrallë; një peshkop “nuk ka shërbyer më shumë se 10 herë gjatë 30 viteve të tij si peshkop”. Megjithatë, edhe pse me shumë vështirësi, Teofilakti arriti në vitin 1820 të rregullojë Imeretin sipas situatës së re. Pas formimit të katër dioqezave në Gjeorgji, Mingrelia, Imereti dhe Guria, të gjitha dioqezat në perandori u bënë 41; Gjeorgjia solli 13 të reja, Imereti 4 dhe Mingrelia 3. Më 1820, urdhri më i lartë pasoi që dekanët kudo duhet të emëroheshin nga vetë peshkopët, si syri i tyre në çështjet e mbikëqyrjes së kishës; Deri atëherë në disa dioqeza zgjidheshin dekanë. Pasuritë e paluajtshme që u përkisnin manastireve, kishave dhe shtëpive të peshkopëve dhe klerikëve filluan të përjashtoheshin nga të gjitha detyrimet dhe tarifat, përveç trotuareve dhe shtyllave të dritave 236. Manastireve dhe shtëpive të peshkopëve u lejohet të blejnë pasuri të paluajtshme, megjithatë, me lejen më të lartë çdo herë. Më pas iu dha leja manastireve për të pranuar pasuri të paluajtshme dhe testamente - me të njëjtat kushte. U nxorën edhe dekrete për lejimin e tjetërsimit të pronave të paluajtshme të kishës, gjithashtu çdo herë me lejen më të lartë 237. Në vitin 1808, pleqtë e kishës u nxorrën udhëzime që rregullonin pjesën ekonomike të kishave. U konceptua një program serioz për përmirësimin e jetës së klerit të famullisë, por, për shkak të rrethanave, nuk u zbatua. Përmirësimet reale janë të natyrës private. Në vitin 1801, taksa për shërbimet u dyfishua dhe ligji pavlovian u shfuqizua, në mënyrë që famullitë të kultivonin tokën e kishës për përfitimin e tyre, dhe klerikëve t'u jepej drith i gatshëm në sasi sipas llogaritjes së tokës. Ligji pati një ndikim të rëndë te kleri për shkak të borxheve dhe abuzimeve të vazhdueshme: atyre iu dha diçka pa vlerë. Që në ditët e para pas hipjes në fron, me dekret të 22 majit 1801, Aleksandri i përjashtoi klerikët nga ndëshkimi trupor, të cilit i nënshtroheshin në rastet kur i nënshtroheshin gjykatës penale 238; në 1808, gratë e klerikëve u përjashtuan gjithashtu prej tij; 239 në 1811 ligji u shtri edhe për murgjit e zakonshëm. Në 1804, klerikëve iu lejua të blinte tokë, por jo të populluar, dhe toka e populluar lejohej të blihej vetëm nga klerikët që kishin të drejta fisnike - nga origjina ose nga të drejtat e shërbimit dhe shenjat 240. Në 1808, Reverendi i Drejtë Theophylact Rusanov hartoi "një rregullore për mirëmbajtjen e nxënësve të varfër të shkollave të rrethit dhe famullisë dhe mbi metodën e bamirësisë për jetimët shpirtërorë të mbetur". Kjo dispozitë përcaktonte sigurimin e vendeve të klerit dhe dhjakëve në kishat me dy klerikë dhe në kishat me një klerik ku ka një dhjak për studentët e varfër dhe jetimët meshkuj, të cilët merrnin dy të tretat e të ardhurave nga vendet e tyre, duke ua siguruar të tretën e mbetur atyre që korrigjonin pozicionin e tyre; të ardhurat nga toka e kishës nga pozitat e dhëna të miturve përdoreshin për të ushqyer nënat e tyre të veja dhe familjet e tyre. Më pas, me rastin e caktimit të nëpunësve pas vdekjes së nëpunësve që largoheshin nga familja, u vendos preferenca për ata persona që dëshironin të martoheshin me një nga vajzat e paraardhësit të tyre të vdekur, me detyrimin për t'i siguruar ushqim vjehrrës së tyre deri në vdekjen e saj dhe motrave të gruas deri në martesën e tyre. Të vejat pa fëmijë ose ato që kishin mbetur me vajza të vogla ose të gjymtuara që nuk kishin shpresë për martesë, supozohej se do të emëroheshin në vendet e mallow; Klerikët e moshuar dhe të gjymtuar dhe ministrat pa fëmijë duhet të dërgohen në manastire për mbështetjen e qeverisë. Gjithashtu ishte e mundur që të moshuarit pa fëmijë dhe klerikët me aftësi të kufizuara t'u jepnin me qira vendet e tyre studentëve më pak të suksesshëm, sipas një marrëveshjeje të përbashkët në lidhje me ndarjen e të ardhurave. Komiteti i miratoi të gjitha këto supozime dhe shtoi një ftesë nga kleri monastik dhe i bardhë për të bërë dhurime vullnetare në favor të studentëve të varfër dhe një preferencë që vejushat e klerit të vendoseshin në lëmoshë në shtëpitë e peshkopëve dhe manastiret. Për të siguruar klerin e famullisë, sipas projektit të hartuar në komitetin për përmirësimin e shkollave dhe të miratuar tashmë nga më i larti në vitin 1808 241, ishte planifikuar të shpërndaheshin të gjitha vendet e kishës në pesë klasa, duke i caktuar secilës klasë një shumë të caktuar rroge, nga 300 në 1000 rubla, dhe të prezantohej pagesa e pagave të propozuara nga shtëpia. dhe ndërtesat shtesë. Ndërkohë, Viti i Dymbëdhjetë shteron ndjeshëm fondin me të cilin projekti siguronte paga për klerikët. Më pas doli një projekt i ri në komisionin e shkollave teologjike, të hartuar nga arkimandriti Filaret Drozdov, për të caktuar rroga, të paktën, për klerikët me arsim të jashtëzakonshëm: mjekët 500 rubla, mjeshtrat 350, kandidatët 250 242. Kështu u bë. Në vitin 1823, raporti i sinodit me rregulloren e hartuar nga Eminenca e Tij Filaret Drozdov mbi kujdestarinë dioqezane të të varfërve të klerit, domethënë të moshuarve, të vejave dhe jetimëve 243, u miratua shumë. Sinodi i Shenjtë ndau 150,000 rubla për fondin e kujdestarisë; u shpall një mbledhje fondesh. Ndër masat në lidhje me jetën e klerit, duhet theksuar gjithashtu se në vitin 1816 u dha një dekret për të mos u kushtuar vëmendje rekomandimeve të personave laikë gjatë emërimit të priftërinjve; Një përjashtim u bë vetëm për komandantët ushtarakë 244. Në vitin 1822, u vendos që të mos ktheheshin të drejtat civile atyre personave që, pasi kishin marrë betimet monastike, dhanë dorëheqjen nga grada e tyre monastike. Në sferën e ushtrisë ose, siç quhet tani, klerikëve ushtarakë, tërhiqet vëmendja ndaj një dekreti që vendos një kufi në zhvillimin e izolimit të këtij kleri nga rendi i përgjithshëm i administrimit të kishës. Që nga viti 1816, një kryeprift i dytë u shfaq në departamentin e klerit ushtarak - selia kryesore e Madhërisë së Tij Perandorake dhe Gardës 245. Meritat e klerit në Luftën Patriotike të 1812 nxitën, në fund të luftës kundër Napoleonit, një dekret nga sovrani në 1814, i cili u dha të gjithë priftërinjve një kryq bronzi në kujtim të luftës. Një masë edukative e përbashkët për të gjithë është dekreti i vitit 1804 që laikët të mos hynin në altar; në kishë duhet të sillen me dinjitet në shenjtërinë e vendit, të mos lëvizin nga vendi në vend, të mos flasin, të mos i kthejnë shpinën altarit. Në 1816, u dha një dekret për ruajtjen e rendit dhe heshtjes së duhur në kishat 246. E pasur me ngjarje të mëdha, mbretërimi i Aleksandrit I la pas disa monumente madhështore materiale. Por i tillë është fati! Ashtu si të gjitha ndërmarrjet e mëdha të Aleksandrit I mbetën të parealizuara, ashtu edhe ndërtesat madhështore të mbretërimit të tij mbetën të papërfunduara. Katedralja e mrekullueshme Kazan në Shën Petersburg, në Nevsky Prospekt, ky krijim i mrekullueshëm i gjeniut të ndërtimit të arkitektit Andrei Nikiforovich Voronikhin, guri i parë i të cilit u vendos më 27 gusht 1801, u ndërtua deri në vitin 1811 dhe mbeti i papërfunduar, me një kolonadë vetëm sipas planeve të saj. supozohet të ndërtojë të njëjtën kolonadë dhe me dy anët e tjera, përballë, 247. Tani është ndërtuar zona e parashikuar për kolonadën e fundit. Pasardhësit e mëvonshëm e panë të mundur t'i jepnin kuptim simbolik dhe bukuri morale një strukture kaq të papërfunduar të Katedrales Kazan. Fakti është se në anën e Nevskit Prospect përballë katedrales, pothuajse përballë katedrales, ka tre kisha heterodokse: Katolike, Reformuese dhe Luterane. Dhe kështu, Katedralja e Kazanit duket se po i shtrin krahët hapur të gjithëve. “Heshtja flet shumë” 248. Në vitin 1807, më 12 tetor, në përvjetorin e pestë të çlirimit të Moskës, Katedralja madhështore e Krishtit Shpëtimtar u vendos në Moskë, në Kodrat e Sparrow, si një monument për çlirimin e Rusisë nga pushtimi i njëzet kombeve, sipas betimit të botimit të Dhjetorit, në manifestin e dhënë në Dhjetor. 25 1812 për çlirimin e Rusisë. Sipas projektit të arkitektit Karl Witberg, supozohej të ishte, mund të thuhet, një strukturë e paprecedentë, me një kolonadë prej 300 fathomash, një mrekulli e re e botës, por toka e paqëndrueshme e Kodrave Sparrow nuk mund t'i rezistonte kësaj mase, ndërtimi u pezullua dhe në një vend tjetër u prerë dhe u zhvendos në një vend tjetër. ndërtuesi i pafat u internua në një nga krahinat e largëta. Në 1819, në vendin e mëparshëm të çmontuar, u themelua Katedralja monumentale e Shën Isakut në Shën Petersburg, e cila nuk u përfundua gjatë mbretërimit të Aleksandrit I. Kapitulli XIV. Vdekja e perandorit Aleksandër I Rezultatet psikologjike të karakterizimit të Aleksandrit I. – Vdekja në Taganrog. – Pikëpamja e historianëve të kishës mbi Aleksandrin I dhe materiale faktike për të korrigjuar pikëpamjen e vendosur. – Hyrja e Nikollës I në fron. Aleksandri e pati të vështirë të zhgënjehej në ëndrrat e tij më të dashura gjatë gjithë jetës së tij. Në fillim ai u zhgënjye me aspiratat e tij kushtetuese. Pastaj ai u zhgënjye nga brenda në krijimin e tij të dashur - një bashkim i shenjtë i krijuar për adhurimin e botës mistik ndaj Perëndisë Atë dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë; Ai ishte i zhgënjyer, megjithëse vazhdoi të këmbëngulte se kjo është vepër e Zotit, e frymëzuar nga Vetë Shëlbuesi, dhe kushdo që sheh në të vetëm politikë, nuk bën dallim mes një vepre të shenjtë dhe asaj jo të shenjtë dhe nuk ka zë në këtë çështje. Më pas, me kërkesën këmbëngulëse të Kishës, ai u detyrua të shfuqizojë shërbimin e tij të bashkuar të çështjeve shpirtërore dhe arsimit publik dhe të mbyllë përgjithësisht rrugën nëpër të cilën ai drejtoi edukimin e njerëzve, duke e konsideruar këtë rrugë të vetmen të vërtetë. Më në fund, ai nuk mund të mos ishte i bindur se zbatimi i mirëqenies së virtytshme fshatare të ndërmarrë prej tij përmes vendbanimeve ushtarake nuk ia arriti qëllimit. Më në fund, ai dukej se e kishte humbur atë dashuri nga ana e nënshtetasve, mbi të cilën kishte të drejtë të mbështetej, në ëndrrat e tij për t'ia kushtuar gjithë jetën mirëqenies së tyre; Viti i fundit i jetës së tij u dëmtua nga zbulimi i një komploti të gjerë antiqeveritar. E gjithë kjo e bëri edhe më të vështirë barrën e qeverisjes së shtetit, tashmë të rëndë për të, la gjurmë lodhjeje nga jeta mbi të dhe ai më shumë se një herë, në ditët e fundit të jetës së tij, u ankua se barra e kurorës po e rëndonte tmerrësisht dhe shprehu idenë e dëshirës së tij për të hequr dorë nga froni pas tre vjetësh shërbimi në pension. pushoni. Barra e dhimbshme që i vuri shpirtin që me mbretërimin e tij nuk e justifikoi ngjitjen në fron pas babait të tij, nuk u solli njerëzve lumturi dhe prosperitet, nuk i dha atij paqe dhe e kaloi gjithë gjysmën e dytë të mbretërimit duke udhëtuar, së pari nëpër Evropën Perëndimore, pastaj rreth Rusisë, sikur të donte të argëtohej dhe të harronte. Pak para vdekjes së tij, më 1 shtator 1825, për hir të shëndetit të gruas së tij, ai shkoi nga Shën Petersburg në jug, në Taganrog. Këtu, duke udhëtuar nëpër Krime, ai u ftoh, u sëmur nga ethe dhe, duke u kthyer i sëmurë në Taganrog, vdiq më 19 nëntor 1825. Pak para vdekjes së tij, ai rrëfeu për një orë të tërë një prifti të ftuar, pastaj, në prani të të afërmve të tij, mori Kungimin e Shenjtë, i tha një perandoreshë të madhe, të qetë dhe me përvojë, që nuk kishte qenë kurrë prezente. shpirt, në heshtje dhe qetësi, pa agoni, në gjumin e tij të vdekjes, duke përsëritur lutjet dhe psalmet me sy mbyllur. Trupi i perandorit të ndjerë u balsamos dhe u transportua përmes Moskës në të gjithë gjatësinë e Rusisë në Shën Petersburg, ku u varros në varrin e përbashkët të perandorëve gjithë-rusë, në Katedralen Pjetri dhe Pali, më 13 mars 1826. Është zakon midis historianëve të kohës së Aleksandrit ta quajnë perandorin Aleksandër një sfinks të pazgjidhur, i cili e mori me vete në varr sekretin e personalitetit të tij. Ky mister i personalitetit të Aleksandrit varet padyshim në një masë të madhe nga keqkuptimet e grumbulluara rreth saj nga bashkëkohësit dhe historianët. Një vend i spikatur midis keqkuptimeve të tilla duhet të vendoset kur, sikur të mos e njohin Aleksandrin si ortodoks, thonë se ai “krijoi për vete një fe unike pa bindje dogmatike të përcaktuara, e cila nuk i përkiste asnjë feje, më afër misticizmit protestant sesa ortodoksisë”. Ata thonë se "ai nuk kishte informacion për punët e kishës, dhe për këtë arsye në fazat e para të mbretërimit të tij ai nuk u tregoi vëmendjen e duhur atyre për një kohë të gjatë, duke iu përkushtuar plotësisht përmbushjes së ëndrrave të tij të dashura rinore për një strukturë të re të shtetit, për futjen e parimeve të ligjshmërisë dhe lirisë në të gjithë strukturën e tij dhe për ndriçimin e njerëzve të tij përmes shumëzimit të shkollave të ndryshme". Me dorën e lehtë të farisenjve bashkëkohorë të Aleksandrit, ata e qortojnë atë për indiferencë fetare, përsëri veçanërisht në fazat e hershme të mbretërimit të tij, dhe fajin për këtë e ka gjoja edukimi i tij i dobët fetar. Gjatë mbretërimit të Aleksandrit I, Kisha Ortodokse thuhet se "qëndroi e vetme në një ndarje të mjerueshme nga cari dhe shoqëria". Duke hedhur në erë, mendime të tilla joserioze u bënë më të përhapurit. A ka ndonjë bazë të fortë për këtë? Është disi e çuditshme të flitet për edukim të dobët fetar ose indiferencë ndaj fesë së perandorit, i cili në rininë e tij, me pranimin e tij, u ngrit nga shtrati natën dhe u gjunjëzua para Zotit, duke i kërkuar falje për mëkatet e tij të kryera në orët e kaluara të ditës; i cili i kaloi të gjitha vitet e jetës së tij të pjekur në një kërkim të dhimbshëm këmbëngulës për Zotin; që i quajti bisha njerëzit që kishin humbur besimin; i gjithë mbretërimi i të cilit u shënua nga "kujdesi për zhvillimin fetar të njerëzve dhe suksesin e ndriçimit shpirtëror", dhe i cili foli me bindje të plotë para fisnikërisë së Moskës në 1816: "Kam parë shumë shtete dhe popuj të ndryshëm dhe unë vetë jam dëshmitar i qartë se çfarë është një popull plot besim dhe çfarë është pa ligj". Ata shohin prova të mungesës së fesë në fazat e hershme të mbretërimit të tij në faktin se Aleksandri nuk nxori dekrete në lidhje me Kishën. Dhe nëse do ta publikonte, atëherë do të akuzohej për ndërhyrje në punët e Kishës. Është koha e duhur për të hequr nga fytyra e ndritur dhe e shenjtë e perandorit të devotshëm këtë vello të turpshme qortimi për "të mos qenit ortodoks" - e turpshme jo për të, por për pasardhësit e tij budallenj. Ashtu siç lindi bir besnik i kishës ortodokse, ashtu edhe vdiq pa e tradhtuar, në bindje të përsosur. Bindja e tij ndaj Kishës u shtri deri në atë pikë sa, duke u rritur me idetë e lirisë dhe tolerancës së gjerë, ai ndonjëherë vepronte në kundërshtim me bindjen e tij të brendshme, kur përfaqësuesit zyrtarë të Kishës, njerëz me pikëpamje më të ngushta se ai, kërkonin prej tij veprime që kundërshtonin bindjet e tij. Kur Arkimandriti Foti, i njohur në atë kohë nga disa qarqe si shenjtor, iu shfaq në një audiencë të njohur dhe filloi t'i bërtasë për shkatërrim, hakmarrje, shfarosje, sovrani i devotshëm, zemërbutë i dëgjoi thirrjet e tij për dy orë të tëra, duke mos guxuar të kundërshtonte këtë gjoja enë të kishës së tij të zgjedhur, të pajtuar me shpirtin e tij, por, dhe kërkoi të lutej, me shpresën e paqartë se lutja do të sillte hir dhe mëshirë për armiqësinë dhe shkatërrimin, si vaji shërues për plagët. Dhe pastaj, qartë në kundërshtim me simpatitë dhe bindjet e tij, kur thirrja e Fotit u mbështet nga anëtari drejtues i sinodit, Mitropoliti Serafim i Shën Petersburgut, ai ndaloi përkthimin e Biblës në rusisht dhe largoi mikun e tij, princin Golitsin, nga punët e kishës. Jo, ai ishte një sovran fetar dhe i bekuar 250 ortodoks dhe, siç tha Mitropoliti Filaret, "askush nuk e justifikoi më me të vërtetë titullin e kishës më të devotshmit që i ishte caktuar", sesa ai, "të cilin Providenca e zgjodhi si predikues universal të devotshmërisë". Ky sovran, ashtu siç u ngjit në fron në atmosferën e ndritur të aspiratave të gëzueshme universale që i drejtoheshin, e la edhe fushën e jetës në atmosferën e asketizmit legjendar. Ekziston një legjendë që Aleksandri nuk vdiq në 1825, por u tërhoq në Siberi, ku jetoi për një kohë të gjatë në errësirë ​​të plotë dhe vetmi të plotë nën emrin e vetmitarit të vjetër Kuzmich. Vitet e fundit ka pasur një dëshirë të dukshme midis historianëve për të vënë në dukje mangësi të ndryshme të vogla në personalitetin dhe karakterin e Aleksandrit, të vërejtura në jetën e tij private, të përditshme, si me një dëshirë të frenuar për ta ulur atë nga piedestali në të cilin ishte vendosur nga bashkëkohësit dhe pasardhësit e tij. Përkundrejt kësaj duhet thënë se, së pari, nuk ka njeri që do të jetonte dhe nuk do të mëkatonte dhe, së dyti, nëse dikush i kthen vëzhgimet e tij ekskluzivisht drejt administrimit të nevojave trupore, të zakonshme për një person, nuk mund të vërejë një dallim serioz midis njerëzve. Tashmë në vitet e fundit të mbretërimit të Aleksandrit I, nisën të zbuloheshin herë pas here plane kriminale të një pjese të caktuar të shoqërisë, që synonin zbatimin me forcë të parimeve kushtetuese të konceptuara dikur nga vetë perandori, por më pas të braktisura prej tij, kundër autokracisë. Kur Aleksandri u informua një herë për komplotistët e shumtë që ishin zbuluar, ai, pas një mendimi të vështirë, të dhimbshëm, u përgjigj: "Nuk më takon mua të ndëshkoj!" Kur lajmi për vdekjen e Aleksandrit në Taganrog mbërriti në Shën Petersburg më 27 nëntor, u ngritën menjëherë elementë të shqetësuar. Rrethanat ishin jashtëzakonisht të favorshme për trazirat. Aleksandrit nuk i kishte mbetur asnjë pasardhës, sipas ligjit, froni duhej t'i kalonte vëllait më të madh të Aleksandrit, Konstantinit, por Konstantini, i cili ishte guvernator në Varshavë, nuk ishte i aftë të qeveriste shtetin nga natyra, dhe, përveç kësaj, pasi u divorcua nga gruaja e tij, ai u martua me një grua polake në Varshavë, konteshën Grudzinskaya, e cila mori titullin e tij për humbjen e të drejtave të princit. Si rezultat, Aleksandri organizoi që Konstandini të abdikonte nga froni në favor të vëllait të tij të tretë, Nikollës, i cili ishte shtatëmbëdhjetë vjet më i ri se Kostandini. Kostandini abdikoi me dëshirë fronin dhe kurrë nuk ëndërroi ta pushtonte atë, por Nikolla nuk dinte asgjë për këtë dhe akti i kësaj, në formën e një manifesti më 16 gusht 1823, u mbajt sekret: origjinali në Moskë, në Katedralen e Supozimit, kopje në Sinod dhe në Senat, nën vulën. Vetëm tre subjekte besnikë dinin për këtë: Kryepeshkopi Filaret i Moskës, Princi Golitsyn dhe Arakcheev. Për disa arsye, Aleksandri e mbajti një sekret të thellë këtë akt. Një historian sugjeron që Aleksandri nuk e shpalli abdikimin e Kostandinit, sepse ai synonte, së bashku me shpalljen e abdikimit të Kostandinit, të linte barrën e kurorës dhe t'ia transferonte fronin Nikollës 252. Sido që të jetë, kur, para se të nisej për në Taganrog, Alexander Golitsyn e këshilloi të zbulonte sekretin e aktit, në rast të ndonjë mundësie në një udhëtim të gjatë, Aleksandri nuk u pajtua me këtë dhe pas një heshtjeje të shkurtër, duke drejtuar dorën drejt qiellit, ai tha: "le të mbështetemi te Zoti për këtë - Ai do të rregullojë gjithçka më mirë se ne, të vdekshëm të dobët". Kur lajmi për vdekjen e sovranit erdhi në Shën Petersburg, të gjithë, përfshirë edhe vetë Nikollën, u betuan për besnikëri ndaj Kostandinit. Kur mësoi për këtë, ai konfirmoi kategorikisht heqjen dorë, por duke qenë se distanca midis Shën Petersburgut dhe Varshavës nuk ishte e afërt, dhe nuk kishte ende hekurudha dhe telegrafë, më shumë se dy javë një situatë e pasigurt ishte koha e mjaftueshme që trazirat të shndërroheshin në një rebelim të hapur, kur komplotistët nuk mendonin të dilnin në sheshin e tyre 1 dhjetor. betimi ndaj Nikollës. Meqenëse komplotistët në përgjithësi ishin një grusht i parëndësishëm dhe i gjithë komploti i tyre ishte fryt i një shpikjeje kokash të prera nga njerëzit me traditat e tyre më të dashura me të cilat ata jetojnë dhe janë të lumtur, rebelimi u qetësua brenda pak orësh dhe në mbrëmjen e 14 dhjetorit 1825, figura e fuqishme e perandorit rus Nikolla I u shfaq në Perandorin e Thronit të I-rë. Katedralja e Shën Isakut në Shën Petersburg Pjesa 2. Koha Nikolaev Kapitulli I. Perandori Nikolla I Fëmijëria dhe edukimi i Nikollës I. – Përshtypjet e rinisë. - Karakteri i sovranit në mbretërimin e tij. – Ndikimi në jetën kishtare. Nikolla I lindi më 25 qershor 1796. Në të njëjtën ditë, Katerina II i shkroi një prej miqve të saj të huaj: "Sot në orën 3 të mëngjesit nëna ime lindi një djalë gjigant, i cili u quajt Nikolai. Zëri i tij është bas dhe ai bërtet në mënyrë të mahnitshme. Është një arshin i gjatë minus dy centimetra, dhe kjo është pak më e vogël se sa duart e tij janë parë paksa më të vogla se sa në min. një hero, nëse ai vazhdon siç filloi, vëllezërit do ta gjejnë veten të xhuxhuar nga ky kolos. Pas 10 ditësh, ajo shkruan: "Heroi Nikolai ka 3 ditë duke ngrënë qull sepse vazhdon të kërkojë ushqim. Besoj se një fëmije tetë ditësh nuk e ka shijuar kurrë një kënaqësi të tillë; kjo është e padëgjuar. Dadot thjesht lëshojnë duart në habi. Nëse kjo vazhdon, besoj se pas gjashtë javësh do të duhet ta heqim nga gjiri. Ai më shikon më keq me sytë e tij, më shikon drejt me sytë jo". Këto rreshta poetike nga perandoresha e mprehtë japin një përshkrim të duhur të Nikollës I, siç mbeti gjatë gjithë jetës së tij. Si fëmijë, Nikolai kishte një ndikim të madh te dadoja e tij, gruaja skoceze Lyon, një grua me karakter të guximshëm, të vendosur, fisnik. Duke e kujtuar gjithmonë me mirënjohje, Nikolai e quajti atë një luaneshë. Por që në moshën shtatë vjeç, Nikolai ra në duart e paaftë të një mësuesi, një gjenerali, dhe, duke kujtuar më vonë kohën e studimeve dhe mësuesin e tij, Nikolai tha: "Zoti është gjykatësi i tij për arsimin e dobët që më dha ky njeri i neveritshëm mua dhe vëllait tim Mikhail". Gjatë mësimeve nga mësues të paaftë, dukat e mëdhenj kryesisht dremitën, vizatonin, bënin përgjithësisht gjëra të palidhura dhe "për provimin ata mësuan diçka në mënyrë të mërzitshme pa rezultate apo përfitime për të ardhmen". Mësuesi i ligjit nuk ndryshonte nga shokët e tij. Perandori Nikolla tha më vonë, në 1847, duke kujtuar fëmijërinë e tij: "Përsa i përket fesë, fëmijët e mi ishin më mirë se ne, të cilëve u mësuam vetëm të pagëzoheshin në një kohë të caktuar meshe dhe të recitonin lutje të ndryshme përmendësh, pa u kujdesur për atë që po ndodhte në shpirtin tonë". Që nga fëmijëria, Nikolai e donte vizatimin dhe muzikën, por veçanërisht donte gjithçka ushtarake, dhe studioi në mënyrë të përsosur gjeometrinë, duke ndjerë një prirje të madhe drejt artit të inxhinierisë. Më 1817, ai u martua me vajzën e mbretit prusian Frederick William III, Louise-Charlotte-Wilhelmina, e cila u quajt Alexandra Feodorovna pasi pranoi Ortodoksinë; në ballo të dasmës ai u emërua inspektor i përgjithshëm i korpusit të inxhinierëve dhe filloi menjëherë punën e tij të preferuar me zellin më të madh. Në rininë e tij të hershme pas vitit të dymbëdhjetë, ai u njoh me Evropën duke udhëtuar. Më vonë ai hipi (i pëlqente të hipte shpejt) në të gjithë Rusinë. Dhe kudo la pas mbresa të paharrueshme. Si figura ashtu edhe adresa merrnin frymë me fuqi mbretërore. Kushdo që e pa një herë, nuk mund ta harronte. Të gjithë e njihnin dhe jashtë vendit më shumë se një herë, pa menduar fare për qëllimin e tij, e quajtën "një mbret të vërtetë". “I përkushtuar tërësisht ndaj ndjenjës së detyrës së tij”, “shumë i rreptë ndaj vetes dhe ndaj të tjerëve”, në inteligjencën e Shën Peterburgut, plot romantizëm të shekullit të Aleksandrit, ai, sipas bashkëkohësve, “nuk tërhiqte zemrat drejt vetes” dhe “nuk e donin fare”: për ta ishte tepër jokomunikues, i ftohtë, pa kërkesa të gjithve për shkak në një vështrim të rreptë. Në çdo rast, "askush nuk e dinte, askush nuk mendoi për qëllimin e tij". Ai u përball me guxim me rebelët në sheshin e Senatit më 14 dhjetor 1825, dërrmoi kalorësisht Turqinë në 1828, qetësoi rebelimin polak dy herë - një herë brenda Rusisë, tjetrën edhe jashtë vendit, brenda Austrisë, pushtoi Kaukazin, ndërtoi fortesa, autostrada, ura, kazerma, ndërtesa të ndryshme, institute, institute të ndryshme. Ndërtesat Nikolaev me madhështinë e tyre të përmasave, forcën e jashtëzakonshme të mureve dhe thjeshtësinë e pamjes. Koleksioni i parë i plotë i ligjeve të perandorisë dhe botimi i parë i kodit të tyre i përkiste mbretërimit të tij. Çdo urdhër mund të zgjidhte emrin e tij si moto. Kur, në fund të jetës së tij, fati i dërgoi një provë dhe ai nuk mundi të përballonte koalicionin e fuqive të Evropës Perëndimore që sulmuan Rusinë në Detin e Zi, afër Sevastopolit, ai nuk i mbijetoi kësaj, shkoi në shtrat dhe dy javë më vonë ky kalorës sovran i palodhur kreu vetëvrasje. Sovrani vdiq nga gripi, me vetëdije të plotë, pasi rrëfeu dhe mori kungimin dhe i tha lamtumirë familjes së tij të gushtit. Në testamentin e tij ai shkroi: "Isha një njeri me të gjitha dobësitë që i nënshtrohen njerëzit; u përpoqa të përmirësoja atë që e dija se ishte e keqe për veten time; në disa raste isha i suksesshëm, në të tjera jo. Unë sinqerisht ju kërkoj të më falni. Vdes me një zemër mirënjohëse për të gjitha të mirat me të cilat Zoti ishte i kënaqur të më shpërblente në këtë botë kalimtare, me dashurinë më të zjarrtë, në Rusinë time të zjarrtë, të zjarrtë, në të cilën unë e kuptoja më të zjarrtë. me besim dhe të vërtetë më vjen keq që nuk munda të prodhoja të mirën që dëshiroja.” Ai i shprehu dëshirën djalit dhe trashëgimtarit të tij që "të vendosin Rusinë mbi themelin e fortë të frikës ndaj Zotit". Duke jetuar nën zhurmën e revolucioneve evropiane, pasi kishte hipur në fron gjatë shpërthimit të rebelimit, Nikolla I ishte i mbushur me bindjen se me vullnetin e Zotit ai u thirr të ishte udhëheqësi i lëvizjes monarkike kundër revolucionit të afërt. Kjo bindje u bë motivi dominues në mendimet e tij dhe udhëzimi në veprimet e tij. Me ardhjen e Nikollës I, kozmopolitizmi që dominonte në kohën e Aleksandrit do të marrë fund. Jeta e shtetit mori një rrugë tjetër, filloi një epokë e re. Karakteri i sovranit, i cili i dha ngjyrë periudhës tridhjetëvjeçare të "kohës së Nikollës", u pasqyrua në një ndikim shumë të dukshëm në jetën kishtare. Dhe këtu detyrat imediate u bënë detyrë, uniformitet dhe rregull, natyra dalluese e veprimtarisë ishte një energji e parezistueshme që nuk pyeste për dëshirat apo disponimin e njerëzve të tjerë. Një herë, në vitin 1847, perandori Nikolla I u tha në mënyrë shumë karakteristike kadetëve që diplomoheshin si oficerë: "Shërbeni siç kanë shërbyer paraardhësit tuaj; ngjituni aty ku ju thonë dhe ngjituni në atë mënyrë që të tjerët të ngjiten pas jush!" Zelli i veçantë i sovranit për punët e kishës u shkaktua nga devotshmëria e tij: ai respektoi rreptësisht rregulloret e kishës, nuk filloi asnjë detyrë të vetme të rëndësishme pa lutje dhe bekim, nuk humbi asnjë shërbim kishtar nëse ishte e mundur, hoqi kapelën kur binte zilja e kishës dhe u kryqëzua me përqendrim; "Ai shpesh shihej duke u lutur me zjarr vetëm, në errësirën e heshtur." Ashtu si Aleksandri I, ai njihte aspektet e shëmtuara të jetës sonë shoqërore dhe shtetërore të asaj kohe, vjedhjet, shpifjet, lakmitë dhe, si Aleksandri, ishte plot ëndrra për vendosjen e së vërtetës, drejtësisë, ndershmërisë, kënaqësisë: ai ndoqi vetëm një rrugë tjetër në realizimin e ëndrrës së tij 253. Nga aspektet e ndryshme të jetës kishtare, ndikimi i perandorit të ri ndikoi më shumë në: përhapjen e Ortodoksisë, edukimin shpirtëror dhe jetën e klerit. Kapitulli II. Përhapja e Ortodoksisë mes të huajve Puna e punës misionare gjatë mbretërimit të Nikollës I. – Misione të reja ndër të huajt. – Studimi i gjuhëve të huaja nga klerikët. – Udhëzime për misionarët. - Përfitime për të sapopagëzuarit. – Figura misionare: Arkimandrit Veniamin Smirnov, Arkimandrit Makariy Glukharev, Eminence Nil Isakovich, Kryeprift Gjon Veniaminov. – Sukseset misionare në Kaukaz. – Përfitimet për hebrenjtë e sapopagëzuar. - Çështjet e misioneve të huaja. Në punën misionare, mbretërimi i Nikollës I karakterizohet nga rritja e energjisë, qartësia e vizionit dhe rritja e përfitimeve nga shteti. Nga urdhrat e përgjithshme të autoriteteve më të larta për këtë temë, vlen të përmenden këto. Në vitin 1828, kur u zbulua braktisja masive e të huajve nga Kisha Ortodokse, rezoluta më e lartë e miratuar e Sinodit të Shenjtë dekretoi se "në ato pjesë të shtetit ku jetojnë njerëz që nuk e kanë njohur krishterimin, ose që janë konvertuar, por nuk janë mjaftueshëm të vendosur në besimin e duhur, duhet të krijohen misionarë të veçantë". Pas kësaj, filluan të shfaqen misione speciale: në 1830 në dioqezën e Kazanit, pastaj në dioqeza të tjera përgjatë Vollgës: në Vyatka, Perm, Samara, Orenburg; në Siberi: në 1830 Altai, në 1832 Obdorsk, në 1838 Buryat, në 1844 Kondinskaya - për predikimin midis Ostyaks Kondinsky, në 1850 - Turukhanskaya në dioqezën Yenisei. Dhe në 1829 dhe 1830, sinodi tërhoqi vëmendjen për rëndësinë e emërimit të priftërinjve që dinin gjuhët vendase për të huajt e sapopagëzuar, dhe vetëm, në mënyrë rigoroze, do të ishte e mundur që pastorët të udhëzonin dhe konfirmonin kopenë e tyre në besimin dhe jetën e krishterë. Si rezultat i kësaj të fundit, mësimi i gjuhëve të huaja u prezantua në shumë seminare, dhe më pas, në 1854, madje u krijua një departament i veçantë anti-mysliman në Akademinë Kazan, i nevojshëm për nevojat e rajonit të Kazanit. Ndër seminaret ku mësoheshin gjuhë të huaja njihen: Kazan, Nizhny Novgorod, Vyatka, Penza, Perm, Orenburg, Vologda, Don, Samara, Saratov, Simbirsk, Ufa, Tambov, Astrakhan, Kaukaz. Udhëheqja e misionarëve dhe e priftërinjve të famullive të huaja më shumë se një herë dha udhëzime që përcaktonin përgjegjësitë e tyre dhe mënyrën e veprimit. Udhëzimi i hartuar nga Kryepeshkopi i Kazanit, Filaret Amfitheatrov, më vonë Mitropoliti i Kievit, dhe i miratuar nga Sinodi i Shenjtë në 1829–1830, meriton vëmendjen më të madhe. Në 1830, qeveria, me iniciativën e guvernatorit të Saratovit, u premtoi Kalmyks përfitime të ndryshme kur ata u konvertuan në krishterim: përjashtim nga taksat dhe detyrimet për dhjetë vjet, ndarjen e tokës, tridhjetë dessiatine për familje, përfitime në para - pesëdhjetë rubla për familjet dhe njëzet e pesë për familjet beqare 254. Për fëmijët e pagëzuar kalmyk, në Tsaritsyn u krijua një shkollë në vitin 1838 dhe një kishë kampi për kalmykët nomadë të Astrakhanit në 1853. Shërbimet në gjuhën kalmyke kryhen që nga viti 1848. Përkthimi i librave të shenjtë në gjuhën tatare është kryer në Akademinë e Kazanit, me iniciativën më të lartë të vitit 1843. lëshuar për të emëruar tre priftërinj misionarë në famullitë Transbaikal në dioqezën e Irkutsk, në mënyrë që ata të angazhoheshin ekskluzivisht në predikimin e fjalës së Zotit për të huajt vendas. Pagat e misionarëve u vendosën në 300 dhe 400 rubla 255. Mbretërimi i Nikollës I ishte me fat në fushën misionare në atë që solli disa figura të shquara në fushën misionare, të cilët lanë një kujtim të qëndrueshëm. Këta ishin: Arkimandritët Veniamin Smirnov dhe Makariy Glukharev, Eminenca Nil Isakovich, Kryeprifti Gjon Veniaminov. Arkimandriti Veniamin punoi në veri të Rusisë evropiane, midis Samoyeds. Një vendas në Arkhangelsk nga lindja, ai i kaloi vitet e tij të para duke shërbyer në seminarin e Arkhangelsk, ku ishte prefekt; mbretërimi Misioni hapi operacionet e tij në fund të vitit 1825. Arkimandriti, me disa klerikë dhe persona laikë, udhëtoi nëpër tundra, duke kërkuar nomadët Samoyed, duke shtypur dhe djegur idhujt, duke ngritur një kryq kudo dhe duke predikuar në Rusisht dhe Samoyed. Ai arriti të gjejë idhullin kryesor të Samoyedëve në ishullin Vaygach, të rrethuar nga katërqind idhuj të tjerë dhe i shkatërroi të gjithë. Destinacioni kryesor i misionit ishte qyteti i Mezenit. Arkimandriti Benjamin përktheu Ungjillin, Veprat e Apostujve, Letrat e Koncilit dhe tre letrat e para të Apostullit të Shenjtë Pal, katekizmin, disa lutje dhe rregulla në Samoyed dhe përpiloi një gramatikë dhe fjalor të gjuhës Samoyed. Deri në vitin 1830, mbi 3,300 Samoyeds ishin konvertuar. Për ta u krijuan tre famulli, me mirëmbajtje nga thesari prej 21 mijë e gjysmë rubla. Pas kësaj, detyra e misionit të veçantë u konsiderua e përfunduar dhe misioni u shfuqizua në të njëjtin 1830. Puna e mëtejshme misionare i lihet klerit të famullisë. Arkimandriti Veniamin vdiq në 1848 në pushim në manastirin Glukhov të dioqezës Chernigov. Bashkëkohësit flisnin për të si një njeri me butësi dhe devotshmëri të lartë. Vlen të përmendet se misionarët u ankuan për kundërshtimin ndaj tyre nga kolonët rusë, të cilët kishin frikë të humbnin dominimin e tyre të pakontrolluar mbi Samoyedët e errët kur u konvertuan në krishterim, pas së cilës, natyrisht, ata ranë nën mbikëqyrjen dhe mbrojtjen e autoritetit shpirtëror 256. Arkimandriti Makariy Glukharev ishte djali i një prifti Vyazemsk, mori arsimin e tij në seminarin e Smolensk dhe Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut, të cilën e diplomoi në 1817, filloi të shërbente si mësues në seminarin Ekaterinoslav, këtu në 1818 u bë murg, u emërua për ca kohë seminar18, inspektor1 i seminarit. seminari, tre vjet më vonë ai la shërbimin e shkollës teologjike dhe u tërhoq në Lavra Kiev-Pechersk, dhe në 1825 u transferua në vetminë Glinskaya, dioqeza Kursk. Kryepeshkopi Evgeny Kazantsev, i emëruar në Tobolsk në 1825, pas mbërritjes në dioqezë, zbuloi se shumë nga të huajt e pagëzuar nuk kishin asnjë ide për besimin e krishterë, ata vizitonin kishat shumë rrallë, u luteshin idhujve në shtëpi, shumë nuk dinin as emrin e Jezu Krishtit dhe nuk dinin të përshkruanin shenjën e kryqit. Përveç kësaj, në dioqezë kishte ende shumë të huaj të papagëzuar. Kryepastori i zellshëm 257 mendoi të linte foltoren dhe të shkonte si misionar tek ata që nuk e njohin Perëndinë e vërtetë, por më pas vendosi se mund të bënte gjëra më të dobishme në foltore. Me peticionin e tij, Sinodi i Shenjtë krijoi dy misione në dioqezën Tobolsk: në veri - Obdorsk dhe në jug - Altai. Meqenëse në dioqezën e Tobolsk nuk kishte murgj të përshtatshëm për punë misionare, peshkopi u bëri një thirrje manastirit të Rusisë Evropiane. Ata iu përgjigjën thirrjes: nga Hermitazhi Glinskaya, Arkimandriti Macarius në 1829 dhe nga Manastiri i Borovsk Pafnutievsky, Hieromonk Macarius në 1831. Ky i fundit u bë kreu i misionit Obdorsk, i cili u hap në 1832. Misioni operoi në mesin e Zyraksty dhe të Samoyedes, në Oxhaqet dhe në Samoyed, Macarius, i diplomuar në seminarin e Luka Voevodsky, i cili dinte gjuhën Ostyak, një fillestar dhe një përkthyes. Në dy vjet, ajo arriti të konvertonte 17 persona në krishterim dhe më pas anëtarët e misionit, të lodhur nga puna e vështirë pothuajse e pafrytshme, kërkuan të pushoheshin nga detyrat e tyre. Në 1833, misioni u shfuqizua dhe tre vjet më vonë Luka Voevodsky u emërua prift në Obdorsk për qëllime misionare. Ai shpejt konvertoi deri në njëzet të huaj në ortodoksinë, filloi të përkthente libra dhe lutje liturgjike në gjuhën Ostyak, përktheu Kredon, Dekalogun, Lutjen e Zotit, një Ungjill dhe përpiloi alfabetin dhe fjalorin Ostyak. E gjithë kjo, megjithatë, mbetet në dorëshkrim. Në 1854, me kërkesë të Kryepeshkopit të Tobolsk Evlampy Pyatnitsky, misioni Obdorsk u rivendos. Misioni Altai, i hapur në 1830, i kryesuar nga Arkimandriti Macarius, pati një fat krejtësisht të ndryshëm. Edhe hapat e parë ishin të vështirë. Makariy në fillim kishte dy punonjës nga studentët e seminarit Tobolsk, por së shpejti ai mbeti vetëm. Më pas, megjithatë, u bashkuan të rinj: Landyshev, vëllai i tij Akaki, të ndjekur nga të tjerë. Rrethet Biysk dhe Kuznetsk, në atë kohë pjesë e dioqezës së Tobolsk, por së shpejti, në 1835, u transferuan në atë Tomsk, u zgjodhën si zonë për veprimtari misionare. Këtu jetuan deri në dyzet mijë kalmikë, kirgize, tatarë nomadë dhe teleutë. Misioni me kishën e tij udhëtuese lëvizi nga një vend në tjetrin dhe përhapi krishterimin. Macarius shpejt përktheu Lutjen e Zotit, 10 Urdhërimet, Ungjijtë e Mateut dhe Gjonit, një histori të shkurtër të shenjtë, ritin e rrëfimit, ritin e pagëzimit dhe disa psalme në dialektin altai të gjuhës tatare. Ndryshe nga shumë të tjerë, ky mision nuk nxitonte të pagëzonte të huajt, por fillimisht u përpoq t'i mësonte dhe t'i vendoste në besim, t'i nxirrte nga kushtet e jetës së tyre të mëparshme të egër dhe t'i kthente në një jetë të vendosur, organizoi shkolla, zhvilloi biseda, ndihmoi në organizimin e shtëpisë, madje hapi një spital - me një fjalë, ata bartnin kulturën e krishterë me besimin ortodoks. Me rastin e zisë së bukës në Altai, Arkimandriti Macarius udhëtoi në Moskë dhe Shën Petersburg në vitin 1839 dhe, duke u kthyer në 1840, krijoi një komunitet të grave me qëllimin për të përhapur nëpërmjet tij jo vetëm besimin, por edhe kulturën ruse. Pasi u bë në ballë të komunitetit, të marrë nga Macarius nga Moska, francezja Sophia de Valmont, e bija e një oficeri të vrarë në Betejën e Borodinos, e cila ishte shkolluar në Institutin Smolny, shpalli gratë e reja të konvertuara dhe së bashku i mësoi ato për bujqësinë dhe të gjitha punët e shtëpisë, i trajtoi, drejtonte biseda dhe lexime. Vetë Macarius e drejtoi biznesin me përkushtim ekstrem, duke mos pasur fonde, duke dhuruar edhe pagën e zotërisë së tij për misionin. Në moshën 13-vjeçare, misioni kishte kthyer në Krishtin rreth 650 njerëz. Ishte një kokërr e vogël, por premtonte fruta të mira. Në 1844, Arkimandriti Macarius, për shkak të shëndetit të dobët, u largua nga misioni dhe mori abatin e manastirit Bolkhov. Ky edukator i famshëm vdiq këtu më 18 maj 1847 me fjalët: "Drita e Krishtit ndriçon të gjithë" 258. Kryeprifti Gjon Veniaminov, murgu Innocent 260, ishte djali i sekstonit të dioqezës së Irkutskut Eusebius Popov, ai mori arsimin e tij në seminarin e Irkutsk, ku iu dha mbiemri Veniaminov, në kujtim të peshkopit të Irkutsk Veniamin i cili vdiq rreth asaj kohe, dhe pas përfundimit të një kursi prindëror në atë kohë në seminarin më të prirë. ishujt Unalaska që nga viti 1824 dhe Sitkha që nga viti 1884. Në Unalaska ai ndërtoi një kishë dhe një shkollë. Në këtë ishull jetonin të huaj që flisnin dialektin Aleut-Lisev. At Gjoni studioi këtë dialekt, përpiloi një libër ABC, një gramatikë dhe hodhi themelet për përkthimet. Koloshi jetonte në Sith. Dhe gjuha e tyre u studiua nga një misionar i zellshëm. Duke i udhëzuar të huajt në besimin e krishterë, At Gjoni u rrënjos në të njëjtën kohë bazat e kulturës: u mësoi shkrim e këndim, aftësi dhe vaksinim kundër lisë. Më 1839, ai ndërmori një udhëtim në Shën Petersburg për të punuar në përmirësimin e punës misionare, këtu ai raportoi personalisht për punët e tij në sinod; botoi disa artikuj për të huajt siberianë në gazeta dhe revista, si dhe broshurën e famshme "Duke treguar rrugën drejt Mbretërisë së Qiellit", tërhoqi vëmendjen e rrallë universale dhe mori një kryeprift; udhëtoi për në Moskë dhe takoi Mitropolitin Filaret, i cili tha për të se kishte "diçka apostolike" në të. Ndërkohë, gruaja e tij vdiq në Irkutsk. Kur lajmi për këtë mbërriti në Moskë, Mitropoliti Filaret filloi ta bindte At Veniaminov të pranonte monastizmin. Pas shumë mendimeve, At Gjoni ia vuri veshin këtyre bindjeve dhe u tonsurua nga vetë Filareti, më 29 nëntor 1840, në Shën Petersburg, në Kishën e Trinisë Metochion, me emrin Innocent. Më 30 nëntor, ditën kur sovrani miratoi raportin sinodal mbi projektin e Innocentit për restaurimin e dioqezës Kamçatka, Inocenti u ngrit në arkimandrit, më 1 dhjetor ai iu paraqit sovranit dhe në të njëjtën ditë ai u emërua peshkop i dioqezës së sapo zbuluar Kamçatka. Nën Nikollën I, Kaukazi u përmbyt nga një valë muridizmi, një doktrinë fetare e predikuar nga Mullah Muhamedi dhe duke kërkuar nga ndjekësit e tij kazavat, domethënë një luftë të shenjtë kundër "të pafeve" - ​​të krishterëve, bindje të pakushtëzuar ndaj imamit - klerikut më të lartë dhe heqjes dorë nga gjithçka tokësore. Trazirat rebele fanatike të malësorëve Kaukazianë, të cilat filluan nën Aleksandrin I, vazhduan gjatë gjithë mbretërimit të Nikollës I, dhe Kaukazi për një kohë të gjatë u bë një vend ku ushtarakët rusë shkuan për të mprehur bajonetat dhe shpatat e tyre. Mirëpo, pavarësisht kësaj, gjatë sundimit të Nikollës I, komisioni Oset, nga viti 1886, arriti të numërojë deri në 20.000 malësorë të konvertuar në ortodoksë. Për hebrenjtë e sapokonvertuar gjatë mbretërimit të Nikollës I, u krijua, me miratimin më të lartë të Komitetit të Ministrave në 1842, të jepte përfitime në para, nga 15 deri në 80 rubla për frymë, supozohej t'i lironte nga paga e mëparshme me caktimin e të drejtave të reja të shtetësisë; në të njëjtën kohë, u konstatua se kur pagëzohet babai i familjes, duhet të pagëzohen edhe fëmijët meshkuj nën moshën shtatë vjeç, dhe kur pagëzohet nëna, fëmijët femra nën moshën shtatë vjeç duhet të pagëzohen 261. Që nga viti 1847, ushtarëve hebrenj të sapopagëzuar duhej t'u jepeshin 7 rubla 15 kopekë, por shoqëria218. Të krishterët izraelitë pushuan së ekzistuari. Veprimtaritë e misioneve tona jashtë vendit u shënuan nga aneksimi i pesëqind mançuve në 1888 263 . Kapitulli III. Ribashkimi i uniatëve Bashkimi në Rusinë Perëndimore. – Jozef Semashko. – Masat përgatitore për ribashkimin e uniatëve. - Akti i ribashkimit. – Pranimi i uniatëve nga Kisha Ortodokse. – Organizimi i ish dioqezave uniate. – Një valë ribashkimi në rajonin e Kholmit. – D.N. Bludov. – I nderuari Jozef Semashko. – Ribashkimi i protestantëve në rajonin e Detit Baltik dhe i katolikëve romakë. Në 1839, u bë ribashkimi i uniatëve të Rusisë Perëndimore. Bashkimi në Rusinë perëndimore ishte sa një fenomen fetar aq edhe politik. Që kur shteti lituano-polake pushtoi rajonet indigjene ruse në periferi perëndimore, qeveria latino-polake ka kërkuar vazhdimisht të ngulitë latinizmin në to, jo vetëm ad maiorem Dei gloriam, por edhe për të shkatërruar ose minuar fillin më të fortë që lidh rajonet e pushtuara me Rusinë e madhe. Bashkimi ishte vetëm një fazë kalimtare drejt katolicizmit romak, i cili gradualisht u reduktua nga shfarosja e njëpasnjëshme e ritit lindor në Union dhe futja e latinishtes. Humbja e besimit gjithmonë pasohet nga humbja e kombësisë. Imponimi i latinizmit ndodhi me dhunë, shpesh me ndihmën e privimit të të drejtave civile të rrëfimtarëve ortodoksë. Kur nën Katerinën II, rajonet perëndimore ruse iu kthyen Rusisë, menjëherë filloi dëshira e pakontrollueshme e njerëzve për ribashkim me Ortodoksinë. Kjo dëshirë u shpreh në luftën e klerit të bardhë uniat, të frymëzuar nga ideja sllave, me urdhrin uniate bazilian, kushtuar papatit. Megjithatë, deri më tani po përgatitej vetëm terreni dhe nuk flitej drejtpërdrejt për ribashkim me Ortodoksinë. Kur, me ngjitjen në fronin e Nikollës I, politika u bë kombëtare, pozicioni i uniatëve në Rusinë perëndimore në mënyrë të pashmangshme duhej të ndryshonte. “Statuti Organik” i vitit 1882, i nxjerrë pas qetësimit të rebelimit polak të viteve 1830-1831, shkatërroi vetëqeverisjen e Polonisë dhe izolimin e saj nga perandoria. Kjo i dha një goditje vendimtare polonizmit. Dhe bashkë me polonizmin, si fryt i tij, edhe bashkimi humbi terren. Shpirti, ose siç shprehej ai vetë në shtesë të testamentit, instrumenti i punës së ribashkimit, ishte i nderuari i drejtë Jozef Semashko. Semashko ishte djali i pronarit të pesëdhjetë hektarëve tokë në provincën e Kievit, i cili vinte nga kleri dhe më vonë ishte një prift uniat, lindi në 1798, në vitet e para ai ndau fatin e fëmijëve fshatarë, duke u marrë me bari, ai mori arsimin e tij në gjimnazin Nemirovsky dhe, si të gjithë në Universitetin Romanaholic, në Universitetin kryesor të Uniates. Si në shtëpi, nën drejtimin e sekstonit ortodoks Bochkovsky, ashtu edhe në shkollë, ai u rrit nën ndikimin e dobishëm të idesë sllave, armiqësor ndaj Romës. Si fëmijë, Semashko ndoqi një kishë ortodokse, lexoi dhe këndoi në kor me Bochkovsky. Pas përfundimit të kursit, në 1820, ai u emërua shpejt predikues i katedrales së Lutsk, anëtar i konsistorit të Lutsk dhe profesor i teologjisë në seminarin lokal, në 1821 u shugurua, i pamartuar, si prift, në 1822 ai mori protopresbiterin dhe u emërua si një vlerësim i përgjithshëm i departamentit të unionit të Shën Peterburgut. dioqeza Lutsk, dhe kështu u bë qendra e qeverisjes së Kishës Uniate. Më 1823 u ngrit në kanun, dhe në 1825 në prelat. Shpirti i tij, me pranimin e tij, ishte i përkushtuar ndaj rrëfimit lindor dhe Rusisë, ai ishte i rënduar nga bashkimi me Romën dhe polonizmi i detyrueshëm dhe po mendonte për ribashkimin personal me Ortodoksinë. Më 1827, ai u bë i afërt me drejtorin e departamentit të çështjeve shpirtërore të rrëfimeve të huaja, Grigory Ivanovich Kartashevsky dhe nën ndikimin e tij i paraqiti qeverisë një raport mbi gjendjen e vështirë të Kishës Uniate, të zhytur nga latinizmi, dhe një plan për çlirimin e uniatëve nga shtypja latine për ribashkimin e tyre me Ort. Perandori ishte dashamirës për projektin dhe shkroi për shënimin e Semashkës drejtuar kryeadministratorit të çështjeve të rrëfimeve të huaja, Shishkov, i cili ia paraqiti: "E lexova me kënaqësi të veçantë shënimin që më dërgove. Duke ndarë plotësisht këtë mënyrë të menduari, gëzohem që rastësisht gjeta në Kishën uniate që të angazhohem vazhdimisht në kishën uniate që të angazhohem vazhdimisht me një person që mund të jem në gjendje të punoj me Zotin. ndihma, do të realizohet. Mund t'i thoni se jam shumë i kënaqur që e njoha. Semashko shpejt pa fillimin e projektit të tij. Gjithçka bazohej në gradualizëm të rreptë. Më 1828, departamenti uniate u nda nga kolegji teologjik katolik romak në një kolegj të veçantë teologjik greko-uniat; u morën masa që uniatët të mos përfundonin studimet me latinët, gjë që më parë ishte praktikuar pothuajse gjithmonë, dhe për këtë qëllim, përveç atij tashmë bjellorusian në Polotsk, u krijua një seminar i ri teologjik uniat në qytetin e Zhirovitsy, i modeluar sipas seminareve ortodokse. Ka filluar procesi i kthimit nga manastiret e Urdhrit Bazilian Uniate, të përkushtuar ndaj latinizmit, më të përkushtuar ndaj Rusisë dhe të huaj për latinizmin për klerin e bardhë, ato prona që dikur u dhuruan në dobi të kishave, por më pas u kapën nga bazilianët. Pas rebelimit polak të viteve 1830–1831, i mbështetur kryesisht nga priftërinjtë dhe bazilianët, një goditje e fortë iu dha forcës kryesore të latinizmit në bashkim - urdhrit bazilian, pothuajse gjysma e manastireve të të cilit, megjithatë, jo menjëherë, por gradualisht, ose u mbyllën ose iu transferuan ortodoksëve për pjesëmarrje në rebelim. Në këtë kohë, në tetor 1831, Lavra e famshme Pochaev me reliket e Shën Jobit dhe ikonën e mrekullueshme të Nënës së Zotit u transferua në ortodoksët, ndër manastiret e tjera. Ndarja e bashkimit nga katolicizmi romak u krye me këmbëngulje. Katolikët romakë u dëbuan nga manastiret e mbijetuar baziliane, ku ata tashmë ishin mësuar të jetonin në shtëpi. Priftërinjtë uniatë u ndalohet të jenë vikarë në kishat katolike romake. Uniatëve u ndalohet të jetojnë në manastiret katolike romake. Kryepastorët e njohur si të shquar në aftësitë e tyre u emëruan në departamentet peshkopale të dioqezave ortodokse perëndimore, seminaristët e arsimit thjesht rus u thirrën në poste priftërore në dioqezat perëndimore dhe studentët më të mirë të seminareve perëndimore u dërguan për arsim të lartë në akademitë e Shën Petersburgut dhe Moskës. U mbyll dioqeza uniate Lutsk, pastaj dioqeza e Brest-it, pas së cilës mbetën vetëm dy dioqeza uniate - Lituanisht dhe Bjellorusisht. Në 1833, dioqeza e lashtë ortodokse Polotsk u rivendos. Autoritetet civile, të vetëdijshme për vullnetin më të lartë, kontribuan në çdo mënyrë për kauzën e ribashkimit. Nën ndikimin e të gjitha këtyre masave, peshkopi i zellshëm Polotsk Smaragd Kryzhanovsky filloi një ribashkim të pjesshëm të famullive individuale dhe individëve në dioqezën e tij. Por udhëheqësi kryesor i ribashkimit, Semashko, u rebelua kundër kësaj, duke argumentuar se kur ata që janë më të prirur për ortodoksinë të ribashkohen pjesë-pjesë individualisht, atëherë kauza e përbashkët do të privohet nga elementi më i besueshëm, dhe hezituesit dhe të ndrojturit, kur të vijë koha e ribashkimit të përgjithshëm, duke mos parë një shembull masiv përpara tyre, do të fillojnë të ngulmojnë në asnjë rast, nuk do të guxojnë të bëjnë hapin e parë. Perandori u pajtua me këtë argument. Ndërkohë, që nga viti 1834, riti rus lindor u rivendos gradualisht: në vend të atyre uniate, u prezantuan libra liturgjikë të shtypit të Moskës, ikonostaset që ishin zhdukur prej tyre u rivendosën në kishat uniate, u futën veglat e kishës dhe rrobat e ritit ortodoks rus, duke zhvendosur disa nga më prijësit në ortodoks latinë u lejuan madje edhe në ortodoksët më prijës latinë. kishat e tyre. Dokumentet e kishës kërkohet të mbahen në rusisht. E gjithë kjo gradualisht, dhe për këtë arsye pak e dukshme për jetën aktuale, e largoi bashkimin nga latinizmi dhe Polonia dhe e afroi atë me Ortodoksinë dhe Rusinë. Më 1829, Semashko u shugurua në Shën Petersburg si peshkop i Mstisllavit, vikar i kryedioqezës së Polotsk dhe sovrani i dha atij rrobat e peshkopit ortodoksë; në 1883 ai mori një departament të pavarur lituanez. Në vitin 1835, kur u duk se uniatët tashmë ishin përgatitur mjaftueshëm për ribashkim dhe vetëm ortodoksët nuk ishin ende të përgatitur për pranimin e tyre, sipas mendimeve të Mitropolitit Filaret të Moskës, ai krijoi në Shën Petersburg një komitet sekret të posaçëm për çështjet uniate për të "përgatitur rregullat në lidhje me marrëdhëniet e ndërsjella të suksesshme të Kishës Greko-Rustike". punët uniate, me një departament të veçantë, madje edhe më sekret, të Mitropolitit Filaret, peshkopit Joseph Semashka, kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë Neçaev dhe Ministrit të Punëve të Brendshme Bludov, për diskutim paraprak dhe marrëveshje për masat më të rëndësishme. Në vitin 1835, fëmijët uniatë u lejuan të hynin në shkollat ​​teologjike ortodokse; me dekretin më të lartë të 19 dhjetorit 1835, të gjitha shkollat ​​uniate iu nënshtruan autoritetit të komisionit të shkollave teologjike, dhe Mitropoliti uniat Josaphat Bulgak dhe peshkopi Jozef Semashko u bënë anëtarë të komisionit; që nga viti 1837, menaxhimi i punëve të Kishës Uniate u transferua nga kryeprokurori i sinodit të Ministrisë së Punëve të Brendshme. Hirësia e tij Jozef shkoi vazhdimisht për të inspektuar të dy dioqezat uniate dhe personalisht përgatiti në mënyrë të konsiderueshme çështjen e ribashkimit. Me pak fjalë, kauza e ribashkimit eci përpara me hapa vendimtarë. Jo të inkurajuara, por as të ndaluara, ribashkimet individuale të gjetura aty-këtu hapën rrugën për një ribashkim të përgjithshëm. Nga 1833 deri në 1837, deri në 150,000 uniatë u ribashkuan, të gjithë të tjerët ishin gjithashtu të përgatitur tashmë. Kur në 1838 vdiq Mitropoliti uniat Josaphat Bulgak dhe peshkopi Pinsk Josaphat Zharsky, të cilët nuk simpatizuan ribashkimin, pushteti i kishës uniate kaloi në duart e tre peshkopëve të mbetur uniatë - persona që simpatizuan ribashkimin. Guvernatori i dioqezës Polotsk ishte peshkopi Vasily Luzhinsky i Orshës, 264 vjeç, i cili më parë kishte qenë një famullitar këtu. Në dioqezën lituaneze, famullitari ishte një mbështetës aktiv i ribashkimit, Reverend Anton Zubko. Kryetar i Kolegjit Greko-Uniat u emërua peshkopi i Lituanisë Semashko. Për një sukses më të madh të çështjes, përpara momentit vendimtar, u vendos që të largoheshin të gjithë ata pak elementë jo të besueshëm nga radhët e klerit: klerikët që nuk simpatizuan ribashkimin dhe nxitën të tjerët kundër tij, u dëbuan në provincat e Rusisë së brendshme. Nga kleri u kërkuan deklarata me shkrim që shprehnin dëshirën për t'u ribashkuar me Ortodoksinë. Dhe kur u dokumentua se shumica dërrmuese e klerit dëshironte ribashkimin, në Polotsk më 12 shkurt 1839, në javën e Ortodoksisë, u hartua një këshill i klerit uniat, i kryesuar nga të tre peshkopët uniatë dhe me pjesëmarrjen e peshkopit ortodoks të Polotsk Isidor Nikoltan, dhe më vonë akti i Shën Peterburgut i Shën Peterburgut. nënshkruar. Në akt, përfaqësuesit e bashkimit thanë: “Ne vendosëm të njohim sërish me vendosmëri dhe pa ndryshim unitetin e Kishës sonë me Kishën Ortodokse-Katolike Lindore dhe për këtë arsye të qëndrojmë tani e tutje së bashku me kopetë që na janë besuar në unanimitet me patriarkët më të shenjtë ortodoksë lindorë dhe në bindje ndaj sundimtarëve më të shenjtë të Sinodit”. Në këtë ditë, të tre peshkopët kryen një lutje falënderimi së bashku dhe kujtuan vetëm patriarkët ortodoksë. Më 16 shkurt, të gjithë shkuan në Vitebsk, ku Hirësia e Tij Isidore Nikolsky organizoi që ata të takoheshin me klerin në katedralen e tij, me unaza dhe veshje, me kryq e këndim, dhe pas shumë vitesh të sinodit, vizitorëve të ardhur u shpallën shumë vite. Akti u soll nga Eminenca e Tij Jozef në Shën Petersburg dhe iu dorëzua Kryeprokurorit Sinodal Protasov me dy peticione të nënshtruara: njëra për leje për t'u bashkuar me Kishën Ortodokse, tjetra për leje të butë që uniatet e ribashkuar të ruanin për momentin disa zakone të rrënjosura thellë perëndimore që nuk janë në kundërshtim me njësinë e besimit. Perandori ia referoi çështjen sinodit. Akti i ribashkimit u dëgjua dhe u miratua nga Sinodi më 6 mars, dhe më pas pëlqimi i sinodit u miratua nga sovrani, i cili më 25 mars 1889, në Lajmërim, vendosi aktin e sinodit, ose “aktin sinodal”, mbishkrimin: “Falënderoj Zotin dhe pranoj”. Këto fjalë pasqyronin afërsinë me zemrën dhe pjesëmarrjen e zjarrtë që tregoi sovrani në lidhje me çështjen e ribashkimit. Të gjithë klerikët uniatë që shprehën dëshirën për t'u ribashkuar ishin mbi 1300, nga ky numër dy të tretat në dioqezën uniate lituaneze dhe një e treta në dioqezën uniate të Lituanisë; ata që nuk donin të bashkoheshin në atë kohë arrinin deri në 600 dhe në shifrën e fundit kishte shumë të moshuar të zakonshëm që nuk shqetësoheshin nga sondazhi. Për sa i përket “popullit” uniat, ata, sipas fjalëve të Shkëlqesisë së Tij Jozefit, “me shumë pak përjashtime, janë pothuajse” në këto ditë, “siç ishin përpara konvertimit të tyre në bashkim dhe do të jenë ortodoksë, ashtu si barinjtë e tyre do të jenë së shpejti ortodoksë”, prandaj, pëlqimi formal për ribashkim nuk kërkohej pa pikë pëlqimi nga famullia. Joseph Semashko, Mitropoliti i Lituanisë dhe Vilnës Sipas rregullit të pranuar të gradualizmit, menaxhimi i ish Kishës Uniate u la si më parë në fillim dhe vetëm në tetor u bë shpallja mbarëkombëtare e ribashkimit me një dekret të Senatit. Më pas kolegjiumi greko-uniat u quajt kolegjiumi bjelloruso-lituanian, në varësi të sinodit 265. Më pas në këtë të fundit u përfshinë famullitë e dioqezave të dioqezave uniate të dikurshme, të cilat ndodheshin në territoret e dioqezave ortodokse, dhe nga lituanishtja u formua një ortodokse dioqezash. Më 1843, kolegjiumi Bjelloruso-Lituanian u shfuqizua gjithashtu, 266 pas së cilës dioqezat uniate të ribashkuara, për sa i përket administrimit të tyre, nuk ishin më të ndryshme nga dioqezat ortodokse ruse. Pas bashkuesve të parë, pasuan ata që hezituan, kështu që pas 12 shkurtit 1839, numri i atyre që deklaruan dëshirën për t'u bashkuar u rrit ndjeshëm, numri i famullive u rrit në 1.607 dhe famullitarët në 1.600.000 shpirtra. Vala e ribashkimit u përhap nga Rusia perëndimore në rajonin e Kholm dhe këtu në 1842 famullia e kishës në fshatin Babic, provinca Lublin, e përbërë nga 1,884 njerëz, u konvertua në ortodoksë. Por në përgjithësi, në rajonin e Kholmit, ribashkimi pati një efekt të pafavorshëm: nën presionin e propagandës së intensifikuar latine këtu, u shfaqën shumë joshje dhe numri i uniatëve u zvogëlua me dyqind mijë. Sinodi i Shenjtë i furnizoi kishat e ribashkuara me paqe, antimensione dhe libra liturgjikë. Nga personat që kontribuan më shumë në ribashkimin, është e nevojshme të përmendet Dmitry Nikolaevich Bludov, i cili që nga viti 1828 drejtoi punët e rrëfimeve të huaja, fillimisht si koleg ministër i arsimit publik, dhe më pas, nga viti 1842, si ministër i punëve të brendshme, dhe menaxhimi i këtyre punëve u transferua nga Ministria e Punëve të Brendshme në Ministrinë e Punëve Publike. Reverendi i drejtë Jozefi, pasi përfundoi punën e ribashkimit, u largua përgjithmonë nga Shën Petersburgu në 1884, në të cilin u kthye vetëm një herë tjetër, në dimrin 1859-1860 për të marrë pjesë në sinodin, u vendos në dioqezën e tij, transferoi administratën dioqezane nga Zhirovitsy në Vilna në 1845-ën e fundit të jetës së tij dhe në strukturën e brendshme të shekullit të 1845-ës. Dioqeza Lituaneze. Më 1847 mori titullin anëtar i sinodit, më 1852 mori gradën e mitropolitit dhe më 1856, në kurorëzimin, Urdhrin e Shën Andreas të Parë të thirrurit. Shenjtori vdiq më 23 nëntor 1868 dhe u varros në një arkivol që kishte përgatitur për vete nën shpellën e martirëve të shenjtë të Vilna, në kishën e Manastirit të Frymës së Shenjtë në Vilna 267. Ribashkimi i uniatëve preku edhe rrëfimet e tjera heterodokse në Rusi. Në vitin 1841, nën drejtimin e peshkopit të Rigës, famullitarit të dioqezës së Pskov, Irinarkut Popov, filloi të zbulohej një lëvizje masive drejt Ortodoksisë midis popullsisë protestante të rajonit të Balltikut. Shpejt u shtyp nga përpjekjet e organizuara të fisnikërisë dhe pastorëve vendas gjermanë, të cilët arritën t'i jepnin kësaj lëvizje karakterin e trazirave popullore, por në 1845, nën udhëheqjen e të nderuarit Filaret Gumilevsky dhe falë veprimtarive të tij, ajo u hap përsëri. Deri në vitin 1848, deri në 63,000 estonezë dhe deri në 39,000 letonezë konsideroheshin se i ishin bashkuar Ortodoksisë këtu. U hapën disa famulli të reja dhe u ndërtuan kisha ortodokse; një shkollë teologjike u hap në Riga në 1846, duke mësuar gjuhët lokale. Gjuhët lokale, përveç kësaj, u studiuan në seminarin e Pskov, që nga viti 1842, dhe estonezishtja gjithashtu në Shën Petersburg - që nga viti 1846. Në 1848, forca Luterane arriti të dobësojë dhe më pas të ndalojë plotësisht lëvizjen drejt Ortodoksisë 268, pavarësisht se këtu, së pari si famullitar, dhe më pas si kryepeshkop, pas hapjes së një dioqeze të pavarur të Rigës në 1850, shfaqet një figurë kaq e madhe kishtare si Reverendi i djathtë Platon Gorodetsky, më vonë Mitropoliti i Kievit269, i cili u shfaq këtu. Numri i katolikëve romakë që u konvertuan në ortodoksinë në rajonin perëndimor në 1840 u rrit menjëherë nga dy mijë e zakonshme vjetore në shtatë e gjysmë, dhe vitin e ardhshëm u rrit në dymbëdhjetë e gjysmë, pastaj, duke u ulur gradualisht, u kthye përsëri në normën e zakonshme. Numri i përgjithshëm i konvertimeve protestante ishte në 1845, në vend të pesëqindëshit të zakonshëm, 14,500, në 88,000 të ardhshëm, në 1847 55,000, në 9,000 pasardhës, pastaj pati një rënie të mprehtë në normën e mëparshme prej 270. Kapitulli IV. Ruajtja e Ortodoksisë Liria e fesë në perandori. - Ligjet. – Qëndrimi i qeverisë ndaj sektarëve dhe skizmatikëve. – Masat për konvertimin e besimtarëve të vjetër. - Uniteti i besimit. Mbretërimi i perandorit Nikolla I, me qartësinë e tij karakteristike të marrëdhënieve, errësoi pozicionin mbizotërues të besimit ortodoks në perandori dhe qartësoi kategorikisht kuptimin shtetëror të lirisë së fesë të dhënë në Rusi me ligj. Në mbretërimin e mëparshëm kishte një tendencë për të kuptuar lirinë në kuptimin e barazisë. Pikëpamja, natyrisht, është e gabuar, sepse historia njeh shumë “përvoja të hidhura që konfirmojnë se liria nuk varet nga barazia dhe se barazia nuk është aspak liri”. "Do të ishte i njëjti gabim të supozohej se ekuacioni i kishave dhe besimeve para shtetit përbëhet dhe vetë liria e besimit varet nga ekuacioni. E gjithë historia e kohëve të fundit dëshmon se edhe këtu liria dhe barazia nuk janë e njëjta gjë dhe se liria nuk varet fare nga barazia" 271. Nga pikëpamja shtetërore, liria në kuptimin e barazisë është një gabim më shumë se asgjë, e cila do të ishte e pahijshme. refuzimi i të gjithë kulturës. Nëse fëmijëve u jepet liri e plotë në kuptimin e forcës së barabartë të të gjitha aspiratave të tyre, atëherë shumica dërrmuese e fëmijëve do të rriten në injorantë dhe grabitës. Një pemë molle pa shartim kthehet në një trëndafil të egër, një trëndafil pa krasitje nuk jep lule dhe degjeneron në një trëndafil. E gjithë jeta është e strukturuar në atë mënyrë që kërkon edukim të vazhdueshëm të vëmendshëm, domethënë kufizime, kufizime, shkurtime, kufizime të ndryshme. Lumturia botërore bazohet në vetëpërmbajtjen dhe vetëflijimin. Shteti, duke pasur në dispozicion mendjen e akumuluar në shekuj, edukon fëmijërinë dhe injorancën mbi bazën e saj dhe nuk mund ta vendosë në të njëjtën shkallë me një mendje të re individuale, gjithmonë disi të dhunshme, sado gjeniale të shkëlqejë ndonjëherë - thjesht nga kujdesi, për të mos humbur përpjekjet e punës shekullore në ndjekje të dritës. Sipas ligjeve të përpiluara në kohën e Nikollës, të gjithë njerëzve të besimeve të tjera në perandori u jepej kudo ushtrimi i lirë i besimit dhe i adhurimit të tyre; por çdo besim, përveç atij ortodoks, është rreptësisht i kufizuar nga kufijtë e rrëfimtarëve të tij në dispozicion: ata të besimeve të tjera janë të detyruar rreptësisht të mos prekin bindjet e ndërgjegjes së atyre që nuk i përkasin fesë së tyre, përndryshe ata janë subjekt i ndëshkimeve; lejohet vetëm, dhe më pas me lejen e autoriteteve shtetërore, të pranohet në një besim tjetër nga jobesimtarët, pra çifutët, muhamedanët, paganët; Të gjithë të krishterëve ortodoksë u ndalohet të pranojnë një besim tjetër, qoftë edhe atë të krishterë, nën kërcënimin e përgjegjësisë penale. Që nga viti 1832, menaxhimi i çështjeve të rrëfimeve jo-ortodokse u transferua nga Ministria e Arsimit Publik, në të cilën ishte vendosur që nga koha e ministrisë shpirtërore të Princit Golitsyn, në Ministrinë e Punëve të Brendshme, nën të cilën u formua një departament i veçantë për këtë qëllim, çështjet shpirtërore të rrëfimeve të huaja. Kishës Katolike Romake iu dha një strukturë shtetërore me një traktat të posaçëm me Romën, ose Konkordati papal në 1847, dhe të gjitha marrëdhëniet me Romën lejoheshin të kryheshin vetëm përmes Ministrisë së Brendshme. Udhëheqësit e sektarizmit të kohës së Aleksandrit kanë gjetur tani fatin e tyre përfundimtar. Kotelnikov në 1826 u dërgua nga kalaja e Shlisselburgut në Siberi, ku në 1850 vdiq i penduar. Bashkimi i Tatarinovës u shkatërrua, të gjithë ndjekësit e saj u dërguan në manastire të ndryshme, dhe që nga viti 1837 ajo vetë u burgos në manastirin Kashin Sretensky, nga ku dhjetë vjet më vonë, për shkak të padëmshmërisë, ajo u lirua. Shumë libra mistikë dhe masonikë do të digjeshin në vitin 1845. Khlistët u persekutuan. Skoptchestvo u njoh si një sekt i dëmshëm dhe me dekrete të viteve tridhjetë dhe dyzetë, vetëm duke qenë anëtar i tij kërcënohej me ndjekje penale. Në vitin 1830, sektet Doukhobors dhe Molokan u shpallën gjithashtu të dëmshme, me ndjekësit e të cilëve sundimi i mëparshëm luftoi si nën patronazh: domethënë, për të shtypur propagandën Doukhobor dhe Molokan, Doukhoborët dhe Molokanët u dëbuan në vendet e mrekullueshme të stepave të provincës Tauride, dhe atyre iu dhanë nga provinca e Tauride-s' perjashtim per 5 vjet dhe nje kredi per levizje. Nën Nikollën I, një dëbim i tillë i Doukhoborëve dhe Molokanëve u ndalua, por në vend të kësaj, dëbimi filloi në vijën kufitare përtej Kaukazit, gjithashtu në vende të mrekullueshme pjellore, ku u transferuan shpejt si Doukhoborët dhe Molokanët e provincës Taurida, mbi 4000 njerëz. Këto dëbime kishin për qëllim mbrojtjen e ortodoksëve nga propaganda sektare. Masat e mbretërimit të Nikollës në lidhje me Besimtarët e Vjetër nxjerrin njëfarë ashpërsie. Fjala skizmatik u rivendos në dokumentet zyrtare. Vërtetë, skizmatikët ekzistues nuk ishin të ndaluar as të ruanin besimin e tyre ose të kryenin ritualet e tyre. Por këtyre ritualeve nuk iu dha rëndësi juridike. Shoqëritë skizmatike nuk njiheshin si të ligjshme dhe, për rrjedhojë, nuk u jepej e drejta për të marrë trashëgimi ose për të bërë donacione. Disidentëve iu hiqej e drejta për të mbajtur poste publike, për të marrë urdhra dhe medalje, për t'u regjistruar në repartet e tregtarëve dhe mund të bënin tregti vetëm me një licencë të përkohshme. E drejta për të marrë pasaporta për mungesa ishte e kufizuar për ta. Ndalimi i ndërtimit të objekteve të reja të lutjes u konfirmua, madje edhe riparimi i tyre ishte i ndaluar; nga viti 1832, mbajtja e priftërinjve të arratisur, e lejuar me dekret të 1822, dhe çdo shfaqje publike e përçarjes ishte e ndaluar. Institucionet skizmatike bamirëse u urdhëruan ose të mbylleshin ose të shtoheshin në urdhrat e bamirësisë publike. Madje kishte një urdhër për të pagëzuar fëmijët skizmatikë në kishat ortodokse. Dekretet kundër priftërinjve të arratisur, të cilat rezultuan në varfërimin e priftërisë midis Besimtarëve të Vjetër, i shtynë këta të fundit të aplikonin këmbëngulje të veçantë për përmbushjen e një ëndrre të kahershme - vendosjen e hierarkisë së tyre. Një kërkim i gjatë dhe këmbëngulës për një peshkop “të lashtë ortodoks” nëpër shkretëtirat e Kaukazit, Sirisë, Palestinës dhe Egjiptit përfundoi me zbulimin në Konstandinopojë të një mitropoliti boshnjak, grekut Ambrose, të privuar nga selia e tij, i cili u soll në 1846 në Belaya Krinitsa, këtu dhe u vendos në dy peshkop18. skizmatikët. Me kërkesë të qeverisë ruse, vitin e ardhshëm ai u dërgua për të jetuar një jetë të pashpresë në qytetin Zill në Styria dhe manastiri i tij katedral në Belaya Krinitsa u vulos. Të gjitha këto masa kishin kryesisht një qëllim: krijimin e unitetit dhe rendit. Dhe më shpesh mjetet e përdorura për të arritur një qëllim të tillë korrespondonin me qëllimin. Por kur në sferën fetare dëgjoheshin vazhdimisht fjalë si shtrëngim dhe frenim, ishte tepër e ashpër, siç theksonin në kohën e tyre përfaqësuesit më të mirë të Kishës, si Filareti i Moskës 272. Krahas masave të natyrës së jashtme dhe, si të thuash, shtrënguese, gjatë sundimit të Nikollës I u praktikuan edhe masa të tjera, veçanërisht në fund të mbretërimit të tij. Që nga viti 1853, në seminaret dhe akademitë teologjike filluan të krijohen departamente të veçanta për studimin e përçarjes për përgatitjen e misionarëve kundër skizmës; vitin e ardhshëm, për të njëjtin qëllim, priftërinj nga katërmbëdhjetë dioqeza të infektuara me përçarje u thirrën në Shën Petersburg për t'u përgatitur për misionin kundër skizmës nën udhëheqjen e kryepeshkopit të Kazanit Grigory Postnikov, i cili atëherë ishte ulur në sinod, dhe më vonë ish-Mitropolitit të Shën Petersburgut. Polemika e shtypur me përçarjen vazhdoi, në të cilën veprat më të spikatura ishin veprat e Mitropolitit Filaret të Moskës - "Biseda me Besimtarin e Vjetër Verbal", 1886, Kryepeshkop Ignatius - "Biseda rreth besimtarëve të vjetër imagjinarë", 1846 dhe "E vërteta e Shenjtërisë së Vjetër", 1846, dhe "E vërteta e Shenjtërisë" Postnikov - "Kisha vërtet e lashtë dhe e vërtetë ortodokse e Krishtit", 1854. Drejtimi i dhënë edukimit shpirtëror nga reforma e parë arsimore shpirtërore e shekullit të 19-të, pa dyshim, nuk ishte plotësisht simpatike për kohën e Nikollës. Dukej shumë e përgjithshme, duke përfaqësuar hapësirë të tepruar për iniciativë dhe origjinalitet, pak praktike, duke rritur njerëz përgjithësisht të arsimuar dhe të zhvilluar teologjikisht, por jo të përgatitur për profesionin që kishin përpara aq drejtpërdrejt dhe vendimtar sa, për shembull, oficerët e përgatitur për komandë në korpusin e kadetëve, kur gabimi më i vogël në komandë, marshim ose kthesë ishte thjesht e pamenduar për të qenë më e mira dhe e paimagjinueshme profesionale. më e keqja: të gjithë ishin të mirë. Edukimi shpirtëror arriti zhvillimin e shpirtit, njohurive, të cilat nuk i jepen llogarive të sakta dhe të dukshme për të gjithë, dhe dukej se injoronte zhvillimin e disiplinës, aftësive dhe përshtatshmërisë praktike ndaj kryerjes së drejtpërdrejtë të detyrave të ardhshme, aq të vlerësuara në kohën e Nikollës. Pikëpamja e sovranit për këtë temë u zbulua tashmë pjesërisht në 1826, kur në kurorëzimin në Moskë sovrani shprehu dëshirën që për mësimin uniform të ligjit të Zotit në të gjitha institucionet arsimore në përgjithësi, dhe veçanërisht në shkollat ​​ushtarake, të hartohej një tekst i detyrueshëm për këtë temë, si dhe të hartohej një katekizëm për gradat ushtarake. Si rezultat i kësaj dëshire sovrane, fillesat e mësimdhënies ortodokse të Filaretit të njohur u shfaqën që në vitin e ardhshëm. Së shpejti, me urdhër të lartë, sinodi diskutoi projekte për masat për përmirësimin e metodave të edukimit të rinisë shpirtërore 273. Megjithatë, këto ishin vetëm simptoma, dhe ngjarjet ndodhën kur sovrani gjeti në departamentin shpirtëror një ekzekutues që korrespondonte plotësisht me aspiratat dhe karakterin e tij në personin e Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, Count. Në fillim të vitit 1836, kryeprokurori i sinodit, Stepan Dmitrievich Nechaev, i cili kishte zëvendësuar Princin Meshchersky që nga prilli 1833, duke u larguar për në Krime për hir të gruas së tij të sëmurë dhe duke mos pasur dikë nga departamenti i tij që t'i besonte administrimin e postit të tij, i kërkoi sovranit një raport për një synodaff to entrussalt. Më 24 shkurt, Protasov mori detyrat e tij dhe e drejtoi çështjen në atë mënyrë që me dekretin më të lartë të 25 qershorit, ai u emërua kryeprokuror dhe Nechaev, i cili sapo ishte kthyer nga pushimet, u emërua të merrte pjesë në Senat me promovimin nga nëpunës civilë aktivë në këshilltarë të fshehtë. duke paralajmëruar, tani i shkroi Filaretit në Moskë se në ditën e kthimit të tij, Nechaev, pasi mësoi se Protasov ishte emëruar anëtar i komisionit të shkollave teologjike, nxitoi t'i dërgonte një raport sovranit për kthimin e tij, duke kërkuar urdhrin e sovranit për të marrë detyrën, dhe më 25 qershor mori nga menaxheri i departamentit të parë të zyrës së Shkencës së Lartëmadhërisë së tij, si një zyrë e autoritetit të tij. senator. "Nechaev nuk e priste fare këtë" 275. Ata thonë se vetë sinodi, i pakënaqur me Nechaev, i kërkoi sovranit, përmes Mitropolitit Serafim, të emëronte Protasov. Shumë hierarkë, të udhëhequr nga Filareti i Moskës, e pritën me shumë simpati emërimin e Protasovit. Ata ishin të lodhur nga impersonaliteti dhe mungesa e iniciativës qeveritare të dy pasardhësve të Princit Golitsyn dhe pritën me gëzim një person të gjallë me inteligjencë, karakter, talent dhe aspirata, i cili ishte shfaqur edhe një herë në tryezën e kryeprokurorit. Vërtetë, më vonë ata duhej të pendoheshin ashpër për kënaqësinë e tyre. Protasovi afarist hyri në departamentin kishtar me traditat e arsimit ushtarak dhe disiplinës ushtarake. Në lidhje me edukimin shpirtëror, ai zbuloi se seminaret nuk ishin përshtatur mjaftueshëm për të përmbushur qëllimin e tyre të drejtpërdrejtë - të përgatisnin "klerik të denjë", në shumicën dërrmuese, për famullitë rurale, se programet e tyre përfshinin teprime që nuk kërkoheshin nga qëllimi i tyre i veçantë dhe, përkundrazi, në të njëjtën kohë, kishte mungesë lëndësh, studimi i të cilave është i nevojshëm për barinjtë e ardhshëm të popullit. Seminarët në shkolla nuk janë të njohur si duhet me statutin e kishës, rregullat e kishës, ligjet shpirtërore, madje nuk njohin mjaftueshëm shembuj nga historia e jetës së krishterë. Trajnimi zhvillohet në sferën e konsideratave të përgjithshme abstrakte, pa zbatim praktik në kushtet e jetës dhe veprimtarisë reale. Priftërinjtë e rinj, pasi kanë mbaruar seminarin, nuk dinë të këndojnë, as të lexojnë në kishë, as të kryejnë shërbime hyjnore; Ata vetëm do t'i bëjnë laikët për të qeshur me paaftësinë e tyre në biznesin e tyre të veçantë: "filistinët e shkolluar tallen me ta". Kleri, me fjalimin e tyre të lartë e të libër, u bë i huaj për tufën: "ne nuk ju kuptojmë," tha ai. Nuk mund të diskutohet se këto vërejtje ishin të mbushura me sinqeritet dhe ndjeshmëri dhe ishin në përputhje me pritshmëritë e përfaqësuesve më të mirë të shoqërisë. Kështu, për shembull, Speransky u ankua se predikimi bashkëkohor i klerit i kushtoi rëndësi të tepruar arsyes dhe dialektikës, debatoi vetëm me jobesimtarët, por nuk i ngriti besimtarët. Për të gjitha këto arsye, Protasov kërkoi një transformim të ri të shkollave teologjike, i bindur se "e gjithë pjesa arsimore kërkon një transformim të plotë". Por komisioni i shkollave teologjike mbrojti me këmbëngulje mendjen e tij dhe ra dakord vetëm për formimin e një komisioni të posaçëm për rishikimin e teksteve shkollore, të cilit i reduktoi të gjitha arsyet e mangësive të vërejtura në strukturën e arsimit teologjik. Duke mos pasur zakon të ndalet përpara se të kryente një detyrë, përfitimet për të cilat ishte i bindur, Protasov e bëri pa komision. Më 1838, ai kërkoi në mënyrë të pavarur lejen më të lartë për të rishikuar statutet e institucioneve arsimore teologjike pa ndihmën e komisionit dhe shkollave teologjike, me fondet dhe forcat e dy-tre specialistëve që kishte caktuar nga rektorët e seminareve, nën mbikëqyrjen e tij të drejtpërdrejtë. Për këtë u thirr arkimandriti Nikodim Kazantsev, rektori i seminarit Vyatka, i cili, sipas fjalëve të tij, të paktën, me shumë ngurrim, me këmbënguljen e kryeprokurorit, iu fut punës, duke vrapuar vazhdimisht për këshilla te Mitropoliti i Moskës Filaret, i cili ishte i pranishëm në Shën Petersburg. Filareti u zemërua nga ky formulim i reformës, duke pranuar se detyra të tilla të rëndësishme nuk zgjidhen me një kokë dhe duke psherëtirë tha: “Ku po shkojnë, çfarë duan? Atij i vinte keq edhe për krijimin e tij, të cilin e donte, dhe vuri re se “vërtet, në ditët e sotme ata u kushtojnë më shumë vëmendje mangësive” të institucioneve arsimore shpirtërore, “se sa asaj që është më e mira në to, dhe prej këtu vjen dëshira për të transformuar, siç mendon kushdo, në vend të korrigjimit dhe përmirësimit të vërtetë”. "Shumica e klerit" gjithashtu nuk ishte dashamirës ndaj transformimeve dhe në këtë drejtim, pakënaqësia dukej se shkonte edhe përtej kufirit. Kështu, për shembull, ata i trajtuan me ironi kërkesat skrupuloze të Protasovit për pastërtinë e ambienteve të studentëve, madje edhe vetë Filareti, në lidhje me ndalimin e Protasovit për hapjen e dhomave të gjumit në Akademinë e Shën Petersburgut jashtë kohës së caktuar për të fjetur, u shpreh se "tani studentët do të jenë budallenj - u është hequr liria e tyre, në një rast tjetër", shkruante: "Ky shekull është për një dysheme apo mur të papastër dënon themelimin." Duke hasur në kundërshtimin e synimeve të tij transformuese në komisionin e shkollave teologjike, Protasov u përpoq t'i jepte fund plotësisht. Iu prezantua sovranit se komisioni "nuk e arrin qëllimin e tij me një mori çështjesh heterogjene që e rëndojnë atë, veçanërisht ato ekonomike, dhe kur anëtarët e tij shpërqendrohen nga detyra të tjera, më të drejtpërdrejta të rangut të tyre". Dhe më 1 mars 1839, krejt papritur për të interesuarit për këtë çështje, u dha dekreti më i lartë për heqjen e komisionit të shkollave teologjike 276. U pranua si e mirë që “menaxhimi më i lartë i pjesës shpirtërore dhe edukative, që deri atëherë i ishte besuar një komisioni të posaçëm të shkollave teologjike, duhet t'i përqendrohej qeverisë së vetme shpirtërore, të përqendruar në Syn. t'i besohet Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë.” Për administrimin e drejtpërdrejtë të institucioneve fetare dhe arsimore, pjesëve të tyre arsimore, arsimore dhe ekonomike, u krijua një administratë shpirtërore dhe arsimore, nën komandën e drejtpërdrejtë të kryeprokurorit, mbi bazën e zakonshme klerikale, me një drejtor në krye, e cila u hap më 1 prill 1839. Drejtori i punëve të komisionit të shkollave teologjike, Aleksandër Ivansky, i cili u emërua menjëherë drejtor për një kohë të gjatë për shkollat teologjike, Alexander Ivanovich në duart e tij të gjithë drejtimin e institucioneve arsimore teologjike. Përshtypja ishte se sinodi ruajti vetëm "drejtimin e lartë" të institucioneve arsimore teologjike, që i përkisnin më parë, dhe komisioni i shkollave teologjike, i pavarur nga kryeprokurori, kaloi tërësisht në administratën arsimore shpirtërore, plotësisht në varësi, në baza klerikale, te kryeprokurori. Predikuesi i famshëm, Reverend Innokenty Borisov, shkroi në 1839, në lidhje me krijimin e administratës së arsimit shpirtëror, se "është një status i ri në status", "një nyjë në trup që do të tërheqë të gjitha lëngjet në vetvete dhe do të bëjë që i gjithë trupi të humbasë peshë". Edhe para krijimit të administratës shpirtërore dhe arsimore, filluan transformimet në institucionet arsimore fetare: në vitin 1836, ndarja e parave për institucionet arsimore fetare u rrit me një shumë deri në 500.000 rubla; në 1838, u vendos që të futeshin shkenca të reja në kursin e seminarit - historia biblike dhe mësimi historik i Etërve të Kishës, për të forcuar studimin e Shkrimeve të Shenjta dhe historinë e kishës ruse, dhe për të filluar biseda katektike në festa për trajnimin praktik të seminaristëve për klasat e tyre të ardhshme. Nga fillimi i vitit 1840, u zhvillua një projekt për transformimin e programit të seminarit, i konsideruar nga një komitet rektorësh, në fakt, në lidhje me zbatimin praktik të tij, dhe më pas u fut gradualisht në fuqi, duke filluar nga shtatori 1840 dhe me rrethet arsimore shpirtërore të Moskës dhe Kazanit. Projekti i ri prezantoi një përshtatje të veçantë të teologjisë baritore dhe bisedore me detyrat e priftit rural, bujqësisë, gjeodezisë së tokës, mjekësisë dhe historisë natyrore. Duke qenë se kërkohej hapësira për lëndë të reja, lëndët e arsimit të përgjithshëm ndihmës u reduktuan. Drejtimi i përgjithshëm i reformës ishte zbatimi në jetë, prakticiteti. Sistemi i mëparshëm u njoh si shumë "mendor" dhe larg jetës. Në disa seminare u prezantua mësimi i pikturës së ikonave, në shumë, në përputhje me nevojën praktike të shfaqur, mësimin e gjuhëve të huaja. Në përputhje me qëllimin e transformimit, vëmendja kryesore tani iu kushtua seminareve, si më parë akademive. Kjo kishte kuptimin e vet: gjatë trajnimit të mësuesve nga sistemi i 1808, ishte e nevojshme të mendohej për rregullimin e punës së tyre dhe frytet e saj. Për t'u përshtatur me ndryshimin në programin e seminarit, ndryshimet u futën edhe në kursin akademik: këtu u shfaqën patristika, logjika, psikologjia, pedagogjia, studimi i historisë së kishës ruse u forcua dhe studimi i shkencave fizike dhe matematikore u bë i detyrueshëm. U propozua lidhja e shkollave të famullisë me shkollat ​​e rretheve dhe ndarja e tyre, sipas shembullit të seminareve, në tre departamente dyvjeçare. U synua që, sipas nevojës, të hapeshin klasa klerikësh me ta. Në këtë kohë, u zbulua se institucionet arsimore teologjike ishin të mbipopulluara me studentë dhe Sinodi i Shenjtë, në vitin 1850, u detyrua të anulonte dekretin e tij, të bërë në mbretërimin e mëparshëm, për detyrimin që fëmijët e klerit të studionin në shkolla teologjike. Dhe vitin e ardhshëm u caktuan nivele normale të personelit për studentët. Krijimi i shkollave të para të vajzave të departamentit kishtar me të njëjtin qëllim praktik i përkiste mbretërimit të Nikollës I. Fillimisht, shkolla të tilla u hapën pranë manastireve dhe mbaheshin pa përfitime nga thesari, duke përdorur fondet e manastirit dhe fondet e dioqezanëve vendas. Në fakt, këto nuk ishin aq shkolla sa strehë për vajzat jetime të klerit dhe, përveç trajnimit për mbajtjen e shtëpisë dhe zejtarinë, në përgjithësi, ato mezi jepnin shkrim e këndim të thjeshtë, megjithëse disa, si në Moskë, të themeluara nga Mitropoliti Filaret, iu afruan llojit të institucioneve arsimore 277. Në vitin 1848, shkolla e parë arsimore e vajzave u themelua nga shkolla e parë dhe arsimore shtetërore. - në Tsarskoye Selo, nën patronazhin e Perandoreshës dhe nën kujdesin kryesor të vajzës së sovranit, Dukeshës së Madhe Olga Nikolaevna 278. Qëllimi ishte vendosur qartë: të përgatiteshin bashkëshortë dhe nëna të denja për klerin. Kurrikula përfshinte punë dore dhe mbajtjen e shtëpisë. Në 1845, e njëjta shkollë u hap në Soligalich, në 1848 u transferua në Yaroslavl, në 1853 - në Kazan, në 1854 - në Irkutsk. Më 1853 u hap shkolla e parë teologjike e vajzave dioqezane me fondet dioqezane dhe më 1854 e dyta. Në manastire kishte shkolla teologjike për vajza nga fundi i mbretërimit të Nikollës I - 22. Në sferën e lartë shpirtërore dhe arsimore, mbretërimi i Nikollës I u shënua nga përfundimi i planit shpirtëror dhe arsimor të kohës së Aleksandrit në lidhje me hapjen e një akademie teologjike në Kazan. Më pas u vendos që të hapej akademia në 1818, por për shkak të mungesës së mësuesve, akademia nuk u hap dhe distrikti shpirtëror dhe arsimor i caktuar për të ishte në varësi të Akademisë së Moskës. Tani Akademia e Kazanit ishte e hapur që nga viti akademik 1842/1843, në kushte të jashtme aq të pafavorshme sa hapja e saj do të kishte qenë krejtësisht e pamendueshme në asnjë moment tjetër: pikërisht në verën e 1842, i gjithë Kazani po digjej, nuk kishte absolutisht vend për të vendosur akademinë, kjo u raportua nga Kazani në Shën Petersburg, që nga koha më e lartë që u hapën nga Shën Petersburg. të akademisë, atëherë sigurisht që duhej të përmbushej 279. Sipas vendndodhjes së saj në një rajon të huaj, Akademia e Kazanit miratoi detyrën e veçantë të edukimit shkencor të krishterë të të huajve. Ndër ndryshimet në jetën shpirtërore dhe arsimore të kësaj kohe, vlen të përmendet se, me miratimin e sovranit, që nga viti 1826 imazhi i kurorës me gjemba në kryqin e mjeshtrit u zëvendësua nga imazhi i një imazhi të mrekullueshëm. Me dekretin e vitit 1836 për hapjen e shkollave publike në kisha dhe manastire, kleri u thirr përsëri, jo për herë të parë, në kauzën e arsimit publik. Kapitulli VI. Administrimi i kishës dhe jeta e klerit Përmirësimi i jetës së klerit. – Formimi i dioqezave të reja. – Botimi i librave udhëzues. - Kleri ushtarak. – Transformimi në administratën qendrore shpirtërore. – Zhvillimi i burokracisë nën Protasov. – Ndërtesa e re sinodale. Për sa i përket administrimit të kishës dhe jetës së klerit, mbretërimi i Nikollës I u karakterizua gjithashtu nga forcimi i rendit formal, uniformiteti dhe centralizimi. Tashmë në 1826, në sinod, me urdhër të rendit më të lartë, u diskutuan pyetje për përmirësimin e gjendjes së klerit fshatar, në 1827 u diskutua një projekt për përmirësimin e administrimit shpirtëror, në 1828 - për sigurimin e klerit të famullisë, dhe nga viti 1830, 500,000 rubla të pagimit vjetor të klerikëve u caktuan. ligji i mëparshëm u konfirmua, i pezulluar gjatë sundimit të mëparshëm, për pauqimin e kishave, manastireve dhe shtëpive të peshkopëve me tokë dhe toka të ndryshme dhe sigurimin e shtëpive për famullitë; Pas kësaj, ndarja e tokës praktikohej në një shkallë të gjerë, kështu që ndarja shpesh e kalonte shumë normën e vendosur 280. Megjithatë, duhet theksuar se gjatë të njëjtit sundim, në vitin 1841, pronat e “banuara”, d.m.th. me bujkrobërit, kishat uniate, manastiret dhe shtëpitë e peshkopëve që u ribashkuan me Ortodoksinë u futën në thesar, me caktimin e pagave të tyre për klerikët në këmbim 281, në 1852 u futën në thesar, ndërsa për menaxhim dhe prona kishtare në Gjeorgji u krijuan 2825 rub nga 2827. çdo vit nga shumat e komisioneve të shkollave teologjike për të përfituar klerikët e vuajtur nga zjarret; duke filluar nga viti i ardhshëm, kjo shumë rritet në 40,000 283. Në vitin 1828, pagat e punonjësve në konsistorë dhe borde kishtare u dyfishuan dhe u caktuan vrapime zyrtare për peshkopët kur bënin turne në dioqeza 284 . Parimet kryesore për sigurimin e klerit u vendosën nga një rregullore e veçantë e zhvilluar nga sinodi dhe e miratuar supremisht në vitin 1829. U dha një urdhër që personat e gradës klerik që nuk mbajnë poste kishtare dhe nuk kanë përfunduar arsimin e tyre kishtar, duhet të shkarkohen për t'u zgjedhur në një kohë të caktuar për një lloj jete të ndryshme nga grada e tyre klerik, nën kërcënimin e dënimit të klerit. Në vitin 1831, u krye “analiza” e fundit e klerit, kur të gjithë klerikët dhe personat e rangut të klerit, nga 15 deri në 40 vjeç, jo në gradë, as në detyrë, as në shkolla, u morën në shërbimin ushtarak, duke përjashtuar personat që kishin marrë një arsimim filozofik ose teologjik, dhe jashtë mase diocese, por jashtë, klerikët 285. Që nga viti 1832, shkarkimi i studentëve shpirtërorë në gradën laike është lehtësuar, së pari nga fakti se vetë peshkopëve dioqezanë iu dha e drejta, pa lejen e sinodit, të pushonin nga departamenti dioqezan, në shërbimin civil, ata studentë të seminareve teologjike që u përjashtuan ose u larguan nga të diplomuarit nga klasa, të cilët u pushuan nga të gjithë të drejtat nga klasa. seminar “për t'iu bashkuar të gjitha departamenteve të shërbimit civil” 286. Në fillim, megjithatë, këto ishin vetëm masa të pjesshme. Reformat e përgjithshme, sistematike filluan vetëm me marrjen e detyrës së Protasov si Kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë. U vu re se në mesin e klerit fshatar mbretëron “injoranca dhe vrazhdësia e moralit”, pasiguria dhe pasojat e trishtueshme që gjeneron ajo; se mbikëqyrjes së klerit “nuk i është dhënë ende siguria e duhur”; se administrata dioqezane dhe puna e saj në zyrë nuk kanë “forma uniforme të përgjithshme”; se “raportimi i saktë i shumave sapo futet në klerik dhe për disa lloje nuk ekziston fare”; se "burimet e të ardhurave të kishës kërkojnë vëmendje të veçantë të qeverisë për t'i forcuar ato"; se “gjykata shpirtërore dhe, më e rëndësishmja, vetë dogmat e Kishës kanë nevojë për botimin e librave që do të shërbenin si bazë për Ortodoksinë dhe që nuk kanë ekzistuar më parë në atdheun tonë”. Një reformë e edukimit dhe edukimit shpirtëror u miratua kundër "injorancës dhe vrazhdësisë së moralit". Kundër trazirave të tjera ka masa të tjera, megjithëse më pak drastike. Shuma të mëdha u ndanë për ndërtimin e departamentit kishtar; kredia ndonjëherë arrinte në gjysmë milioni, si në 1836-1839. Në 1838, me komandë perandorake, u krijua një komitet i ri këshillues për të zgjidhur çështjen e mënyrave për të mbështetur klerin. Komiteti ishte nën drejtimin e Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë dhe Ministrit të Punëve të Brendshme. Ai hartoi një rregullore të re për mirëmbajtjen e klerit, e cila u zbatua më pas në aplikim, së pari, nga viti 1812, në dioqezat perëndimore, ku u bë ribashkimi i uniatëve, dhe më pas, nga viti i ardhshëm, në 287 të tjera. Sipas shteteve të reja normale, famullitë u ndanë në 7 klasa, sipas numrit të anëtarëve të famullisë, në varësi të famullisë dhe anëtarëve. Pagat për klerikët varionin nga 140 deri në 576 rubla, ndërsa prifti merrte nga 100 deri në 180 rubla. Duke marrë një rrogë, priftërinjtë ranë dakord të mos kërkonin pagesa për disa shërbime: lutja e lindjes, pagëzimi, rrëfimi dhe kungimi, bekimi i vajit, varrimi, bashkimi i jobesimtarëve. Deri në fund të mbretërimit të Nikollës I, numri i klerikëve dhe ministrave të kishës që merrnin paga tejkaloi 55,000 njerëz me mbi 18,000 kisha, ndarja nga thesari tejkaloi 3,000,000 rubla. U praktikua një sistem i tillë që çdo vit ndarja e shtetit për pagat e klerit rritej me disa qindra mijëra rubla, me qëllim që përfundimisht të arrihet pajisja e të gjitha famullive me paga shtetërore. Gjatë sundimit të Nikollës I, u krijuan 13 dioqeza të reja: në 1828 Olonetsk nga rajoni i Novgorodit dhe Saratov nga Penza, në 1829 Novocherkassk, në 1842 u riemërua në Don, në 1832 Simbirsk nga Kazani dhe Tomsk nga Tobolsk3, në 18738. në 1839 Lituanisht, në 1840 Varshava nga Volyn dhe Kamchatka nga Irkutsk, në 1842 Kaukazian nga Astrakhani, në 1850 Riga nga Pskov dhe Samara nga Simbirsk. Përveç kësaj, një dioqezë, ukrainase, u riemërua në Kharkov në vitin 1837. Në Gjeorgji, një dioqezë u riemërua, në 1829, Mingrelian nga Chkondidi, një u zëvendësua, në 1844, Guriane në vend të Jumatianit të shfuqizuar, në 1837 Sighnakh u refuzua1 dhe në 185 Abkhazise. Në vitin 1828, u dhanë udhëzime dekanëve të manastireve. Në vitin 1839 u botua një libër me rregulla të apostujve të shenjtë, këshillave të shenjta ekumenike dhe lokale dhe etërve të shenjtë, i përpunuar nga një komision i përpiluar në 1836 nën mbikëqyrjen e drejtpërdrejtë të Sinodit të Shenjtë. Fillimisht libri u botua me tekst greqisht, më pas në vitin 1848 u ribotua në një gjuhë sllave. Më 1843, u botua një mësim shenjtor për priftin e sapo shuguruar. Në 1840, në lidhje me zhvillimin e kartës për konsistorët shpirtërorë, bordet e mëparshme shpirtërore, të konsideruara të panevojshme, u shfuqizuan. Një vit më pas, statuti i sapopërpiluar i konsistorëve kishtarë, pas miratimit më të lartë, u botua për përdorim të përgjithshëm 288 dhe solli, në krahasim me urdhrat e mëparshëm, një organizim të rreptë në administratën tonë dioqezane. Më parë, në 1888, drafti i statutit u dërgua autoriteteve dioqezane për përdorim të përkohshëm dhe për përfundim. Në 1840, u vendos pozita e tretë e kryepriftit për të menaxhuar klerin e ushtrisë Kaukaziane 289 dhe, që nga viti 1846, linjën e Kozakëve. Departamenti i klerit ushtarak u zgjerua ndjeshëm për të përfshirë atë dioqezan, pasi kishat e palëvizshme ushtarake iu transferuan atij në 1826: spital, serf, batalion. Në 1853, të drejtat e kryepriftërinjve për të menaxhuar klerin nën mbikëqyrjen e tyre u rritën. Ndryshime të rëndësishme pasuan në administratën qendrore të departamentit shpirtëror. Më në fund u qartësuan dhe u forcuan ndjeshëm të drejtat dhe roli i kryeprokurorit në sinod. Princi Golitsyn mori gjithashtu të drejta ministrore nga Aleksandri I. Ajo që i përkiste personalisht Golitsyn-it, në 1824, me heqjen e "Ministrisë së Çështjeve Shpirtërore dhe Arsimit Publik", në një farë mase iu caktua zyrtarisht kryeprokurorit; Kryeprokurori, pasardhësi i Golitsyn, për nga pozicioni i tij ishte i barabartë për nga rëndësia me ministrat dhe merrte të drejta ministrore në marrëdhëniet për çështjet e ortodoksëve, ose, siç e quanin ata, rrëfimin greko-rus. Që nga viti 1835, ai filloi të ftohej, së bashku me ministrat, në Këshillin e Shtetit dhe Komitetin e Ministrave 290. I njohur si i barabartë me ministrin, kryeprokurori ende në realitet nuk kishte pushtet ministror dhe Protasovi i etur për pushtet u përpoq në çdo mënyrë të mundshme të bëhej i barabartë me ministrin në praktikë. Në një masë të madhe, ai e arriti këtë nëpërmjet krijimit të departamenteve të veçanta për degë të ndryshme të administratës sinodalale, me në krye drejtorë, në varësi të drejtpërdrejtë të kryeprokurorit. Është përmendur tashmë ngritja e një administrate arsimore shpirtërore 291. Në vitin 1839 u krijua pozita e menaxherit të zyrës sinodalale - në klasën e përgjithshme 292. Më 1836 u krijua një komitet ekonomik nën sinodin dhe kontroll i veçantë nën komitetin 293; më 1839, më 22 shkurt, komiteti u shndërrua në departament ekonomik, sërish me vartësi të drejtpërdrejtë të kryeprokurorit 294. Më 1839, më 1 gusht, u krijua zyra e posaçme e kryeprokurorit, gjithashtu me drejtor në krye 295. Të gjitha këto zyra me drejtorë, siç e dinë të gjithë, përfaqësonin botë të vogla të tëra të veçanta, ose status në status, kontribuan në rregullimin e jashtëm të punës së zyrës, por, duhet ta pranojmë, rritën pa nevojë korrespondencën dhe pa dyshim ngadalësuan rrjedhën e punëve. Disa letra, para zgjidhjes përfundimtare, iu nënshtruan tre ose katër dokumenteve të plota - u zhvillua i ashtuquajturi klerikalizëm, kur detyra më e thjeshtë nuk mund të bëhej thjesht dhe shpejt, dhe ndonjëherë kërkoheshin kushte çuditërisht komplekse për ta përfunduar atë. Karakteri ushtarak i Protasovit, i cili e vlerësonte mbi të gjitha zellin dhe disiplinën, u pasqyrua dukshëm në të gjitha zyrat e tij, por zelli pa arsyetim degjeneroi në zell, formë ekskluzivisht të jashtme, dhe me të drejtë vërejnë se kryeprokurori i Protasovit u shoqërua nga zhvillimi ekstrem i të ashtuquajturës burokraci - në kuptimin e vetëm të fjalës, në kuptimin e veçorive të fjalës. “Klasat” burokratike: formalizmi, imitimi, rutina dhe veçanërisht impersonaliteti i plotë kaq i vlerësuar, mungesa e personalitetit dhe e mendimit të dikujt, e zhytur pa asnjë gjurmë servilizmi ndaj autoriteteve dhe çdo dëshirë e shefit konsiderohej mbi ligjin dhe nëse shefi donte të bënte diçka të palejueshme ose jo të dëmshme, atëherë nuk është e lejueshme ose e dëmshme në këtë cilësi të tij. t'i tregonte Shkëlqesisë së tij ose Banorit se përmbushja e dëshirës së tij do të shoqërohej me pasoja të këqija dhe të gjithë, përkundrazi, përpiqeshin të shtireshin sikur ishin të sigurt se rezultatet më të dobishme do të vinin nga një ekzekutim i tillë, sikur dinjitari nuk mund të bënte kurrë gabime dhe sikur të donte një qëndrim të tillë ndaj tij. Nëse shefi, për shembull, ecte vetëm me mustaqe, atëherë të gjithë zyrtarët rruanin mjekrën me zell; nëse shefi e firmoste emrin e tij me një lulëzim, atëherë vartësit e tij praktikonin seriozisht artin për të bërë një lulëzim të bukur. Nga zyrtarët e lartë në bordin e Protasovit, më të spikaturit dhe që lanë gjurmë, secili në zonën e tij, ishin Aleksandër Ivanovich Karasevsky, i cili ishte drejtor i drejtorisë shpirtërore dhe arsimore, Alexey Ivanovich Voitsekhovich, kreu i zyrës sinodalale dhe Konstantin Stepanovich Serbinovich, drejtor i atëhershëm i prokurorisë dhe arsimit shpirtëror, drejtori i prokurorisë shpirtërore dhe i zyrës së arsimit. Ky ishte një zyrtar tipik i lartë i asaj kohe. Ai ishte dora e djathtë e Protasovit, hartoi projekte për transformime të ndryshme për të, kreu të gjitha llojet e detyrave të tij më të rëndësishme, respektoi rreptësisht censurën shpirtërore dhe, duke ruajtur me zell departamentin e Protasovit dhe duke u bërë i nevojshëm për Protasovin, fitoi ndikim të jashtëzakonshëm në departamentin shpirtëror dhe si trashëgimi për pasardhësit, ai la pas një koleksion frazash të prera për korrespodencën më të suksesshme. ministrat. Vlen të përmendet se gjatë sundimit të perandorit Nikolla I, në 1835, sinodi u zhvendos nga ndërtesa e dymbëdhjetë kolegjeve të Pjetrit në ishullin Vasilyevsky, ku tani universiteti, në ndërtesën e tij monumentale, në cep të Sheshit të Senatit dhe Bulevardit të Rojeve të Kuajve, i ndërtuar me urdhër dhe nën mbikëqyrjen e drejtpërdrejtë të Perandorit Nicholas. Ndërtesa kushtoi 1,915,000 rubla. Paratë u morën nga komisioni i shkollave teologjike, i cili vetë u zhvendos në ndërtesën sinodalale nga shtëpia e tij e mëparshme në Nevsky Prospekt. Më 27 maj, në ditën e zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, u shenjtërua kisha sinodal dhe më 4 qershor u zhvillua mbledhja e parë e sinodit në ndërtesën e re, në prani të sovranit dhe trashëgimtarit, dhe sovrani nuk u ul në fron, i cili është i disponueshëm për të në dhomën e mbledhjes së mbledhjes së sinodit, por qëndroi pothuajse në të gjithë mbledhjen e sinodit. zyra sinodale dhe komisioni i shkollave teologjike. Ky takim është veçanërisht i paharrueshëm për fjalimin shumë të sinqertë me të cilin sovrani iu drejtua anëtarëve të sinodit. Perandori tha: se ai u ngjit në fronin stërgjyshore pa e pritur atë dhe prandaj pa përgatitje paraprake; i ra mbi supe barra e qeverisjes, si nga qielli; fillimi dhe plotësimi i dhjetë viteve të mbretërimit të tij u ndesh me vështirësi të jashtëzakonshme dhe prova të rënda; sinodi kujton atë që ndodhi pikërisht në këtë shesh, i cili tani është para syve tanë, dhe ku anëtari drejtues i bëri një shërbim besnik sovranit; së shpejti pasuan luftërat persiane dhe turke, të cilat, megjithatë, përfunduan me aq sukses, saqë shteti rus, nëpërmjet bujarisë së frymëzuar nga krishterimi, solli paqen dhe mbrojtjen e Turqisë, e cila më parë ishte armiqësore; atëherë ishte e nevojshme të qetësohej kryengritja rebele e Polonisë, të duroheshin fatkeqësitë e një sëmundjeje shkatërruese dhe trazirat e brendshme që ndodhën në disa vende si rezultat i saj. Sovrani ia atribuoi tejkalimin e të gjitha këtyre vështirësive ndihmës së veçantë të Zotit, mbi të cilën ai më së shumti e vendos shpresën e tij në të ardhmen, duke u vërtetuar kryesisht në ndjenja të tilla nga udhëzimet e nënës së tij. Në përputhje me këtë bindje, sovrani, siç e konsideron vetë ruajtjen e Orthodhoksisë si shqetësimin më të afërt për zemrën e tij, është po aq i sigurt në të njëjtat ndjenja të njëpasnjëshme të trashëgimtarit të tij dhe për këtë, si prind dhe si sovran, ai dëshmon për të para Kishës. Perandori iu përgjigj pozitivisht veprimtarisë së sinodit dhe tha se ndër çështjet para sinodit, për shkak të rrethanave aktuale të kohës, ato që kërkojnë vëmendje të veçantë janë ribashkimi i ndërmarrë i uniatëve me kishën ortodokse dhe çështja e konvertimit të skizmatikëve, e cila kërkon vigjilencë të pandërprerë, vendosmëri dhe qëndrueshmëri në rregullat e miratuara pa asnjë lloj persekucioni. Duke shtrirë kujdesin për punët e kishës në kohët e ardhshme, sovrani dëshiron të parandalojë vështirësinë e përjetuar të hyrjes aksidentale në to, e cila ishte pasojë e faktit se perandori i ndjerë nuk kishte një trashëgimtar të fronit në vijë të drejtë. Si rezultat, sovrani, për mirësinë e Zotit, duke pasur djem dhe duke përgatitur të parëlindurit e tyre për të trashëguar fronin, ashtu siç e kishte prezantuar tashmë në Senat dhe së shpejti synon ta prezantojë në Këshillin e Shtetit, e konsideroi të dobishme njohjen e tij me çështjet e kishës dhe për këtë arsye denjoi që trashëgimtari të merrte ndonjëherë informacionin e udhëheqësit të tij në seancën e parë të sinodit. për emërimin e tij të lartë; në këtë, sovrani shpreson plotësisht në sukseset e dëshiruara të trashëgimtarit, dhe në suksesin e duhur ai mbështetet në zellin e sinodit dhe ia beson atë lutjeve të të parëlindurit të tij të dashur. Në të njëjtën kohë, sovrani përqafoi trashëgimtarin 296. Ndërtesa e Sinodit dhe Senatit (pamje e përgjithshme) Kapitulli VII. Adhurimi, letërsia shpirtërore, edukimi dhe edukimi i popullit Zbulimi i relikteve. – Shërbimet e reja kishtare. – Përfundimi i kishave. - Këndimi i kishës. – Ikonografi. – Komunikimi me Kishat Lindore. – Një drejtim i ri i letërsisë shpirtërore. – Mbyllja e Shoqërisë Biblike. - Përkthimi i Shkrimeve të Shenjta në Rusisht. – Statuti i ri i censurës shpirtërore. – Revista shpirtërore. – Shkrimtarë të famshëm shpirtërorë: Shq. Innokenty Borisov dhe Macarius Bulgakov. - Komiteti sekret i censurës në sinod. – Masat për edukimin shpirtëror të popullit. – Studimi i antikiteteve të kishës vendase. Mbretërimi i Nikollës I ishte i lumtur me zbulimin e relikteve të shenjta. Në korrik 1826, reliket e dëshmorëve të shenjtë të Vilna Anthony, Gjon dhe Eustathius, të cilët vuajtën në shekullin e 14-të, u hapën solemnisht në Manastirin e Frymës së Shenjtë të Vilna 297. Më 7 gusht 1832, pasoi hapja solemne e relikteve të Shën Voronzhalit2 në shën. Në vitin 1832, me zbulimin e relikteve, u krijua kremtimi i kujtimit të Shën Mitrofanit - në ditën e vdekjes së tij, më 28 nëntor. Më 1844, u përpilua një shërbesë dhe akathist për Shën Mitrofan, në 1853 për Shën Princin Aleksandër Nevskit, rreth të njëjtës kohë - Mbrojtja e Shën Mitrofanit u caktua nga Mbrojtja e Shën Mitrofanit. Reverendi i drejtë Innokenty Borisov. Lidhur me kishat, në vitin 1841 u dha një urdhër që ato të ndërtoheshin në stilin antik bizantin dhe për këtë qëllim u rekomanduan vizatimet e profesorit të arkitekturës Konstantin Ton 299 për drejtimin e ligjit. Pothuajse gjatë gjithë mbretërimit, Katedralja e famshme e Shën Isakut u ndërtua në Shën Petersburg, sipas projektit të arkitektit Montferrand, ndërtimi u pezullua gjatë mbretërimit të mëparshëm për shkak të dyshimeve nëse pjesa më e madhe e saj po shembet në tokë moçalore dhe, natyrisht, kjo pjesë e madhe graniti i detyrohet ekzistimit të Aleksandrit të II-të, ndonëse ekzistimi i tij ishte nën Alexander II. - shenjtëruar më 30 maj 1858 300. Megjithatë, Nikolla I kishte parë tashmë kupolat e katedrales të pastruara nga pyjet nga pallati i tij dimëror. Lartësia e katedrales me kryq është 47 fathoms 2 arshins, kapaciteti është 1,405 fathoms katror, ​​më shumë se gjysmë e dhjetë. Në vitin 1836, kambana e Carit në Moskë u ngrit nga toka në të cilën hyri pasi ra në 1737 dhe u vendos në një platformë të ngritur pranë kullës së kambanës. Në 1839, Katedralja e Krishtit Shpëtimtar në Moskë u themelua në një vend të ri dhe sipas një plani të ri. Rritja e këndimit të kishës vazhdoi, nën udhëheqjen e një kompozitori shumë të famshëm të këngëve të kishës, drejtorit të kishës 301 të këndimit të oborrit të Lvov. U bë e detyrueshme që çdo melodi e re muzikore e himneve të kishës të mund të përdorej gjatë shërbesave hyjnore vetëm me lejen e sinodit. Janë marrë disa masa për të përmirësuar pikturën e ikonave: ekzaminimi i pikturave të ikonave të shtypura është transferuar në censurë shpirtërore, rekomandohet të shmangen imazhet e ndryshme mbi ikonostazat, skizmatikëve u ndalohet të regjistrohen në punishtet e pikturës së ikonave 302 . Kishte një dëshirë për t'u çliruar nga e ashtuquajtura pikturë ikonash, e cila kishte thithur shumë elementë perëndimor dhe dëshira për të rivendosur pikturën dhe pikturën e ikonave antike u rrit ndjeshëm. Komunikimi me Kishat Lindore u mbështet nga donacionet për nevojat e tyre nga Rusia. Në 1884, në të gjitha kishat u krijua një rreth në favor të Varrit të Shenjtë, në 1849 u krijua një oborr i Patriarkut të Antiokisë në Moskë, dhe në 1855 - i Aleksandër Nevskit. Letërsia shpirtërore gjatë mbretërimit të Nikollës I mori një rrugë krejtësisht të ndryshme nga ajo që kishte marrë gjatë mbretërimit të mëparshëm. Megjithatë, edhe atëherë, shumë kohët e fundit, u zbulua një kthesë e mprehtë. Tani nuk mund të përmendej misticizmi, i cili mbushi pothuajse të gjithë mbretërimin e Aleksandrit. Në 1826, me dekret të 12 prillit, Shoqëria Biblike u mbyll. Ai u akuzua për përhapjen e të gjitha llojeve të sekteve duke shpërndarë libra mistikë, si dhe duke shpërndarë libra të Shkrimeve të Shenjta të përkthyera në Rusisht. Nuk ka dyshim se shoqëria kishte një farë gënjeshtër në organizimin e saj, e përbërë nga njerëz laikë, kryesisht të panjohur me themelet teologjike, pa pjesëmarrjen me ndikim të përfaqësuesve të Kishës - hierarkëve dhe klerikëve. Ata e akuzojnë atë për “kozmopolitizëm fetar” se ëndërron bashkimin e kishave, por, në të vërtetë, nuk është mëkat të ëndërrosh për atë që vetë Kisha lutet çdo ditë. Çështja e përkthimit të librave të Shkrimit të Shenjtë në Rusisht ishte në një ngërç. I shtypur dhe i përgatitur për botim, vëllimi i parë i përkthimit të Dhiatës së Vjetër, ashtu siç u ndalua nën Aleksandrin I, mbeti i pabotuar në qarkullim, megjithë simpatinë e dukshme për përkthimin e Mitropolitit Filaret të Moskës dhe disa klerikëve të tjerë, emrat e të cilëve mbetën të gjallë në pasardhësit: Kryeprifti Gerasim Pavsky, Archimandrite Pavsky, i cili3, Makariu3, G. Përkthimi i tij litografik për studentët, madje u denoncua si joortodoks me këtë rast dhe Macarius, për këmbënguljen e tij për të botuar përkthimin që kishte bërë, iu nënshtrua pendimit dhe më pas një qortimi tjetër. Filaret i Moskës disa herë filloi të fliste për rifillimin e përkthimit, por Mitropolitët Serafim të Shën Petersburgut, Evgeniy Bolkhovitinov i Kievit, pastaj Filaret Amfiteatrov i Kievit, Kryeprokurori Protasov gjithmonë rebeloheshin kundër kësaj dhe çështja nuk eci përpara. Më 1828, u miratua një statut i ri për censurën shpirtërore, i cili ishte hartuar që nga viti 1818 304. Komitetet e censurës mbeten ende në akademi, por komiteteve në Shën Petersburg dhe Moskë u jepen të drejta më të mëdha se ato në Kiev dhe Kazan; Këta të fundit kanë të drejtë të heqin vetëm vepra të vogla. Të gjitha komisionet janë të detyruara të raportojnë në sinod. Disa botime bëhen drejtpërdrejt në varësi të vendimit të vetë sinodit. E pa ndrydhur nga tendencat e jashtme, e lirë nga shpërndarja në polemika të vogla, letërsia shpirtërore gjatë mbretërimit të Nikollës I dha filiza të shkëlqyera dhe fryte mjaft domethënëse. Në vitin 1837, në Akademinë Teologjike të Kievit, rektori, arkimandriti Innokenty Borisov, themeloi revistën “Sunday Reading”, një revistë e njohur shpirtërore që shpejt u bë shumë e përhapur falë emrit popullor të themeluesit të saj; më 1843 në Akademinë e Moskës “Krijimet e Shën Atit”. Organi i Akademisë së Shën Petersburgut “Leximi i krishterë”, i cili që nga fundi i viteve tridhjetë është kthyer në botim mujor dhe “Krijimet e Shën Atit” të Moskës i kushtuan vëmendje të veçantë përkthimeve të veprave patristike; të dy filluan përkthimin sistematik dhe i dhanë botës ortodokse ruse një thesar të tërë mendimi dhe poezie patristike në gjuhën e tyre amtare. Me çdo vepër të re, talenti i shkëlqyer predikues i Reverendit të Drejtë Innokenty Borisov u ndez në mënyrë spektakolare, si fishekzjarre me shumë ngjyra. Djali i një prifti të dioqezës Oryol, i lindur në vitin 1800, mori arsimin e lartë në Akademinë Teologjike të Kievit, më pas, si studenti më i mirë, thirri në Shën Petersburg dhe shërbeu në Shën Petersburg, ku në vitin e ardhjes së tij u bë murg, fillimisht mësues në seminar, pastaj rektor në shkollë dhe më pas profesor inspektor. predikimet e tij, i tha, megjithatë, jashtë akademisë dhe, siç ndodh pozitivisht, duket, me të gjithë njerëzit e shquar, ai iu nënshtrua persekutimeve të ndryshme nga literalizmi budalla. Ai u akuzua si një "neologjizëm", gjoja duke u larguar nga Ortodoksia e rreptë. Me predikimin e tij, ai, së bashku me disa punonjës të tjerë të rinj, kontribuoi në rigjallërimin e revistës akademike Christian Reading, e cila, pas një lulëzimi fillestar, shpejt filloi të përjetonte një periudhë vyshkjeje. Në 1830, Innokenty u emërua rektor i Akademisë së Kievit dhe gjatë rektoratit të tij, lulëzimi i kësaj akademie përkoi, ose më saktë varej kryesisht prej tij. Dhjetë vjet më vonë, Inocenti mori selinë peshkopale në Vologda, pastaj, dhjetë muaj më vonë, u transferua në Kharkov dhe, më në fund, dhjetë vjet më vonë në Kherson, ku vdiq në gradën e kryepeshkopit, në 1857, i vajtuar nga të gjithë lexuesit e Rusisë. Dioqeza Kherson i detyrohet atij restaurimin e shumë vendeve të shenjta të Tauridës së lashtë. Në kohët e vështira të fushatës së Krimesë, ai tregoi me qartësi të veçantë heroizmin e karakterit të tij të lartë, aq sa ishte i disponueshëm në pozicionin e tij, ai shërbeu me guxim në katedralen e tij në Odessa, e cila ishte një shënjestër për të shtënat e flotës armike, u shfaq si një ngushëllues i frymëzuar mes vdekjes dhe shkatërrimit nën topat e armikut në Sevastopol, dhe fitoi "emrin e historianëve të tokës ruse". Kanë mbetur deri në 500 predikime nga Reverendi i Drejtë; të gjithë ata nuk vdiqën plotësisht me vdekjen e autorit të tyre dhe janë të njohur në të gjithë botën ortodokse, madje disa janë përkthyer në gjuhë të huaja 305. I pafajshëm, Kryepeshkop i Khersonit Ylli i ndritshëm i dogmatistit dhe historianit tonë të famshëm të kishës, Reverendit të Drejtë Makarii Bulgakov, po ngrihej. Djali i një prifti të dioqezës së Kurskut, në fëmijëri u dallua nga marrëzi e mahnitshme; për ndonjë mrekulli, pasi u godit në kokë me një gur të hedhur nga ndonjë shok i keq, që rezultoi në një proces inflamator dhe më pas shërim, ai u bë menjëherë studenti më i aftë, u diplomua në Akademinë e Kievit, ku, kur ishte ende student, u bë murg dhe më pas ishte bachelor i Akademisë së Kievit, pastaj bachelor dhe pas pak kohësh në Akademinë e Shën Petersburgut81. grada e peshkopit të Vinnitsa, famullitar i dioqezës Kamenets-Podolsk. Gjatë kësaj kohe, ai arriti tashmë, në 1847-1852, të botojë të famshmen e tij "Teologjinë Dogmatike Ortodokse", e cila mbetet edhe sot e kësaj dite e pazëvendësuar nga punimet e mëvonshme shkencore. Tani ai ndryshoi fushën e tij shkencore, duke botuar veprat e tij të para historike 306. Ringjallja e letërsisë shpirtërore ngjalli disa shqetësime në sferat më të larta, ashpërsia e censurës shpirtërore u konsiderua e pamjaftueshme dhe në 1851 u krijua një komitet sekret censurimi në sinod për të monitoruar veprimet e censurës shpirtërore. Vëmendje iu kushtua edukimit kishtar të njerëzve: mësimi katekez u fut në kursin e seminarit, siç u përmend tashmë, me qëllim që praktikisht të përgatiteshin pastorët e Kishës për edukimin e popullit, dhe famullitarët ishin të detyruar të zhvillonin biseda katektike gjatë festave dhe të dielave. Për qëllimin e edukimit kishtar të njerëzve, gjatë sundimit të Nikollës I, ligji kërkonte që të gjithë famullitarët, me përjashtim të të sëmurëve, të merrnin pjesë në shërbimet e kishës të dielave dhe festave, nën frikën e ndëshkimeve; në këto ditë, deri në përfundimin e shërbimit, tregtia dhe argëtimi publik dhe puna publike gjatë gjithë ditës mbeti e ndaluar. Autoriteteve dioqezane iu kërkua të tregonin kujdes të pandërprerë, në mënyrë që asnjë nga famullitarët të mos i shmangej rrëfimit dhe kungimit të shenjtë 307 . Në përputhje me drejtimin e përgjithshëm kombëtar, vëmendje iu kushtua ruajtjes dhe studimit të antikiteteve vendase. Në vitin 1842, u ndalua fillimi i rinovimit të kishave antike pa lejen më të lartë 308. Një vit më pas u konfirmua se në kishat e lashta, pa lejen e sinodit, nuk do të lejohej as më i vogli korrigjim, rinovimi apo ndryshimi i pikturave dhe objekteve të tjera të kohërave të lashta. të përpiluara. Kapitulli VIII. Figura shpirtërore - koha e dikurshme dhe e Nikollës Princi A.N. Golitsyn. – Arkimandrit Foti Spassky. – Mitropoliti Filaret. - Mitropolitët e Shën Petersburgut. - Konti Protasov. Ata persona që gjatë mbretërimit të fundit bënë historinë e departamentit shpirtëror dhe që ishin ende gjallë, tani ishin të qetë dhe të zhytur në errësirë. Golitsyn qëndroi pranë familjes mbretërore, por nuk mori më pjesë në administratë. Vitet e fundit të jetës së tij tashmë janë përmendur. Fotius, i lënë pa punë, e ktheu të gjithë fuqinë e energjisë së tij të jashtëzakonshme në asketizmin e tij, veshi një këmishë flokësh në trup, zinxhirë mbi një tunikë të ngrohtë, qëndroi në lutje përpara ikonës së Nënës së Zotit me një llambë të pashuar në qelinë e tij të izoluar në Manastirin Yuryev, një gjatësi të madhe dhe një arshin të gjerë. Nga kjo qeli kishte një kalim për në varrin e Kishës së bodrumit të Lavdërimit të Virgjëreshës së Bekuar, ku Foti kishte përgatitur kohë më parë një arkivol për vete dhe ku më vonë u varros pas vdekjes së tij më 26 shkurt 1888. Në 1835, Perandori Nikolla I vizitoi manastirin e Yuriev, ekzaminoi një kishë të mrekullueshme, në fund të majit. sovrani ishte shumë i kënaqur dhe dëshmoi për këtë në sinodin 310. Fillimisht, Filareti i Moskës ishte shumë i respektuar: në 1825 mori një kryq diamanti në kapuç, më 1826 titullin metropolit, në 1831 Urdhrin e Shën Andreas të Parë të thirrurit, në 1839 - Vladimir shkalla 1; por shpejt edhe ai u duk se humbi rëndësinë në menaxhim: në vitin 1842, duke mos u marrë vesh me Protasovin, ai u nis për në Moskë dhe nuk u kthye më në Shën Petersburg, atje në Moskë, duke forcuar gradualisht atë autoritet moral me të cilin e gjeti veten në një lartësi absolutisht të jashtëzakonshme deri në fund të jetës së tij. Megjithatë, në raste të vështira, ata nuk guxonin të bënin asgjë pa u konsultuar me të dhe udhëzimet e tij kishin autoritet të padiskutueshëm. Në 1849, ai mori çmimin e fundit të porosisë: shenja diamanti për Yllin e Shën Andrew, dhe në 1851, për mungesë të më shumë çmimeve shtetërore, ai mori një panagia të spërkatur me diamante. Rruga e jashtëzakonshme e jetës së sundimtarit të Moskës ndoqi një rrugë të mbushur me gjemba mizore. Marrëdhënia e të nderuarit të drejtë Teofilak Rusanov me Filaretin, në fazat e para të karrierës së tij të jetës, tashmë është thënë. Nga fundi i mbretërimit të Aleksandrit I, Foti dhe e gjithë partia e tij e fortë u rebeluan kundër Filaretit. Fotius e quan Filaretin "mik dhe aleat të të gjithë armiqve të fshehtë dhe të hapur të besimit dhe të Kishës": "kudo që jam përpjekur të shkatërroj akumulimin e së keqes, këtu Filari është fajtori dhe pjesëmarrësi". "Ambicia e tij e konsumoi atë." “Atij pëlqen ta lëshojë veten dhe mendon se ai vetë ka të drejtë më shumë se të tjerët të hyjë në Mbretërinë e Qiellit.” “Ai pëlqente të ofronte kupën e pikëllimit me buzëqeshje” 311. Në Moskë, në fillim, shumë ishin të pakënaqur me Filaretin, sepse ai ishte “shumë i ditur” dhe predikimet e tij ishin të pakuptueshme; ai u qortua se predikon predikime "vetëm nga mendja, pa pjesëmarrjen e zemrës, e cila në disa raste është shumë e rreptë". Megjithatë, ata u respektuan për drejtësinë e tyre. Por ndonjëherë ata përhapin shpifjet më të pabesueshme për të 312. Mitropoliti Serafimi nuk ishte një figurë me pikëpamje dhe ndërmarrje të gjera. Fotius tha për të se "çdo gjë me të bazohet në faktorë të jashtëm", ​​por ai dinte të zgjidhte keqkuptimet dhe të qetësonte stuhitë që u ngritën. Cari i kishte qenë gjithmonë mirënjohës, duke kujtuar se si, me ardhjen e tij në fron më 14 dhjetor 1825, ai u përpoq, megjithëse pa sukses, të qetësonte rebelët, duke u shfaqur para tyre me petkat e peshkopit dhe me një kryq. Nga fundi i jetës ai u bë i vështirë për t'u arritur dhe pothuajse nuk u përfshi në punët dioqezane, duke ia besuar ato famullitarit të tij. E gjithë administrata e tij në dioqezën e Shën Petersburgut, sipas historianit të saj, “nuk u shënua nga ndonjë fenomen i shquar” 313. Ipeshkvi vdiq në moshën tetëdhjetë vjeç, më 1843. Pasardhësi i tij ishte Anthony Rafalsky, një nga kryepriftërinjtë e Volinit, i cili nuk mori një arsim të lartë teologjik, por që tërhoqi vëmendjen më të lartë për dekorin dhe politikën e tij gjatë drejtimit të Lavrës Pochaev, në pozicionin e guvernatorit, dhe dioqezës së Varshavës, në gradën e peshkopit. Ai jetoi në Shën Petersburg për pesë vjet, kohët e fundit ishte shumë i sëmurë dhe vdiq në 1848 314. Pas tij, kryepastori bamirës Nikanor Klementyevsky ishte Mitropoliti i Shën Petersburgut nga viti 1848, i transferuar gjithashtu nga Varshava. Ai vdiq në 1856, menjëherë pas kurorëzimit të sovranit të ri 315. Protasov vdiq më 16 janar 1855, dhe në raportin e vdekjes së tij, perandori Nikolla I shkroi: "Unë sinqerisht dhe sinqerisht vajtoj humbjen e këtij shërbëtori të denjë dhe besnik, të cilin e njihja dhe e respektoja për kaq shumë kohë". Gjatë jetës së Protasovit, i cili vepronte gjithmonë jashtëzakonisht i pavarur dhe shpejt, si të thuash, në mënyrë ushtarake, ishte zakon të thuhej se peshkopët ishin, si të thuash, nën zgjedhën e faraonit, por kur ai vdiq, ata filluan të ndjejnë keqardhje për të, dhe, për shembull, shkrimtari dhe figura e njohur shpirtërore në kohën e tij, Andrei Nikolaov'maev, foli për suksesin e tij, Andrei Nikolaov'shov. ishte më i keq se Protasov dhe ai Protasov, "megjithëse ai personalisht fyente peshkopët, por kurrë nuk do të kishte rënë dakord për një përdhosje të tillë të Kishës", e cila lejohej sipas Akhmatov 316. Katedralja e Krishtit Shpëtimtar në Moskë Pjesa 3. Epoka e çlirimit Kreu I. Car-Çlirimtar Lindja dhe rritja e Aleksandrit II. - Hyrja në fron. - Manifesti i 19 marsit 1856 me programin e mbretërimit. – Reforma çlirimtare. Më 19 shkurt 1855, pas vdekjes së perandorit Nikolla I një ditë më parë, Aleksandri II u ngjit në fronin e Perandorisë Ruse. Ai ishte djali i madh i perandorit Nikolla I, i lindur më 17 prill 1818 në Moskë, kur Nikolla I nuk mund të njihte apo të mendonte ende për fronin perandorak. Sidoqoftë, në një lloj largpamësie apo parandjenjëje poetike, fizarmonikëja jonë ruse e asaj kohe, Vasily Andreevich Zhukovsky, duke përshëndetur në poezinë e tij "të huajin e dashur në dritën e Zotit", këndoi se i porsalinduri do të ishte një përfaqësues i "një shekulli të pasur me nder", "ai do të jetë një pjesëmarrës i lavdishëm dhe nuk do të harrojë titullin më të lartë". Nga fundi i mbretërimit të Aleksandrit I, për shkak të mungesës së fëmijëve të Aleksandrit I dhe Konstandinit, të gjithë e shikonin Dukën e Madhe të vogël Aleksandër Nikolaeviç, për një arsye të thjeshtë, si një perandor të ardhshëm; poeti Ryleev shkroi për nder të tij: "kurora ju është caktuar nga Krijuesi, mësoni paraprakisht të jeni mbret", dhe historiani Karamzin i paraqiti një shënim Nikollës në 1823 për nevojën që Alexander Nikolaevich të kishte një arsim rreptësisht kombëtar. Edukatorët e Alexander Nikolaevich ishin gjenerali Merder dhe poeti Vasily Andreevich Zhukovsky, dhe mësuesi i tij i ligjit ishte kryeprifti Pavsky. Në moshën njëmbëdhjetë vjeç, Alexander Nikolaevich udhëtoi për në Varshavë, në vitin e njëzetë ai udhëtoi rreth Rusisë për tetë muaj dhe u njoh me mbretërinë e tij të ardhshme; në 1841 ai hyri në martesë me princeshën e Hesse-Darmstadt, e cila u emërua Maria Alexandrovna pas bashkimit me Ortodoksinë. Vladimir, Mitropoliti i Moskës dhe Kolomna Ishte një kohë e vështirë gjatë Luftës së Krimesë, kur e gjithë Rusia po lëngonte nga pafuqia e zbuluar për të zmbrapsur një sulm armik. Së shpejti Rusia, edhe pse me disa dëmtime në vetvete (humbi grykën e Danubit dhe Flotës së Detit të Zi), arriti një paqe pak a shumë të tolerueshme, të përfunduar në Paris në 1856, dhe i ktheu të gjitha forcat e saj në ringjalljen e iniciativës publike, e cila ishte bërë disi e vdekur gjatë mbretërimit të mëparshëm, kur gjithçka, e madhe dhe e vogël, duket se lejohej vetëm me urdhër të autoriteteve. Filluan menjëherë të ashtuquajturat reforma çlirimtare, duke ndryshuar plotësisht pamjen e brendshme të Rusisë dhe duke e bërë Rusinë pas reformës krejtësisht të ndryshme nga Rusia e para reformës. Manifesti i 19 marsit 1856, për përfundimin e paqes, shpalli: "Me ndihmën e Providencës qiellore, e cila ka përfituar gjithmonë Rusinë, mund të vendoset dhe përmirësohet prosperiteti i saj i brendshëm; le të mbretërojë e vërteta dhe mëshira në gjykatat e saj; dëshira për ndriçim dhe të gjitha veprimtaritë e dobishme mund të zhvillohen kudo dhe me hijen e drejtë dhe të drejtë të të gjithëve, në mënyrë të barabartë dhe të re po aq mbrojtëse për të gjithë, shijoni në botë frytet e punës së të pafajshmëve, më në fund, kjo është dëshira jonë e parë më e gjallë, drita e besimit shpëtimtar, e mendjeve ndriçuese, e forcimit të zemrave, që ruan dhe përmirëson gjithnjë e më shumë moralin publik, këtë garanci më të sigurt të rendit dhe lumturisë. Në fund të vitit 1856, një komitet sekret u krijua dhe u hap më 8 janar 1857, nën kryesinë e vetë sovranit, për të diskutuar çështjet e emancipimit të fshatarëve, dhe pavarësisht nga mossimpatia e shumicës së anëtarëve të komitetit, vetëm falë vullnetit të qëndrueshëm të vetë sovranit, më 18 shkurt 19, si rezultat i punës së komitetit, më 18 dhe 19, Doli një manifest i paharrueshëm, i lavdishëm për emancipimin e fshatarëve nga robëria. Më 17 prill 1863, ndëshkimi trupor u hoq. Më 18 qershor 1863, u lëshua një statut i ri universitar, duke u dhënë universiteteve një pjesë të konsiderueshme të vetëqeverisjes. Më 1 janar 1864, u shpallën rregulloret e zemstvo-s, të cilat i dhanë zemstvo-s të drejta të gjera për të menaxhuar çështjet ekonomike dhe publike lokale: rrugët e komunikimit, zhvillimin e tregtisë dhe industrisë, ushqimin kombëtar, bamirësinë publike për të varfërit, pjesërisht arsimin publik, etj. Më 14 qershor 1864, u nxor një rregullore për promovimin e shkollave fillore, e cila kontribuoi në shkollën fillore. Më 19 nëntor 1864, u lëshua një statut i ri për gjimnazet, më pas u ndryshua ndjeshëm në 1871, duke futur dominimin e të ashtuquajturit sistem arsimor klasik. Më 24 nëntor 1864, u shpallën statutet gjyqësore, duke ndryshuar rrënjësisht procedurat juridike ekzistuese të mëparshme: pushteti gjyqësor ishte tashmë plotësisht i ndarë nga pushteti administrativ dhe akuzues, u vendos hapja dhe publiciteti i gjykatës, u sigurua pavarësia e gjyqtarëve, u vendos profesioni i avokatit dhe procedura kundërshtuese e proceseve gjyqësore dhe u transferuan në çështjet gjyqësore më shumë ose më pak të rëndësishme të personit penal të çështjeve gjyqësore më shumë ose më pak të rëndësishme të personit gjyqësor. juristët. Më 6 prill 1865, u botuan rregullore mbi çështjet e shtypit, duke zbutur ndjeshëm kushtet e mëparshme të vështira të censurës dhe duke kontribuar në këtë mënyrë në përhapjen e revistave dhe gazetave dhe në zhvillimin e vetëdijes publike. Në 1867, gjykatat publike u futën në ushtri. Në departamentin ushtarak, vendbanimet ushtarake u shkatërruan, periudha e shërbimit ushtarak u zvogëlua nga 25 në 15 vjet, ndëshkimi trupor u hoq, vëmendje e veçantë iu kushtua ngritjes së nivelit të arsimit midis ushtarakëve, u transformuan institucionet arsimore ushtarake dhe u transformua administrata ushtarake. Më 24 maj 1870, Ministria e Arsimit Publik doli një rregullore e re për gjimnazet e grave. Më 16 qershor 1870, rregulloret e qytetit u miratuan në nivelin më të lartë, duke i dhënë qyteteve një pjesë të konsiderueshme të vetëqeverisjes. Më 1 janar 1874 u shpall statuti për shërbimin ushtarak, sipas të cilit shërbimi ushtarak u bë i detyrueshëm për të gjithë. Me një fjalë, siç tha Këshilli i Shtetit kur uroi sovranin për njëzet e pesë vjetorin e mbretërimit të tij, "transformimet dhe përmirësimet në ligje që ndodhën gjatë këtij sundimi rinovuan të gjithë strukturën e shtetit". Përveç njëzet e dy milionë bujkrobërve të çliruar, në jetën civile dhe në veprimtarinë publike u thirrën shumë miliona të tjerë nga e ashtuquajtura shtresë e ulët, njerëzit që kishin mbetur pa zë gjatë sundimeve të mëparshme. Ishte një mbretërim shumë popullor, një mbretërim i iniciativës publike dhe plotësia e jetës së të gjithë shtetit. Forcat shoqërore u thirrën t'i kryenin vetë transformimet: për të zhvilluar masa e projekte të ndryshme, u krijuan vazhdimisht lloj-lloj komitetesh dhe komisionesh me pjesëmarrjen e forcave shoqërore. Të gjitha këto transformime vareshin në një masë të madhe nga fryma e kohës, kur zhvillimi i përdorimit të avullit dhe energjisë elektrike ndryshoi plotësisht kushtet e jetës shoqërore. E pasur me reforma çlirimtare për të gjitha shtresat e shtetit, mbretërimi i perandorit Aleksandër II futi të njëjtat reforma në mjedisin shpirtëror dhe nga ana tjetër shkaktoi iniciativën e këtij të fundit dhe u pasqyrua në shumë dukuri të dukshme të karakterit shoqëror në të 317. Kapitulli II. Reformat e qeverisë në departamentin shpirtëror Masat për eliminimin e izolimit klasor te kleri. – Prezencë e veçantë për punët e klerit ortodoks. – Ndikimi i reformave çlirimtare të mbretërimit të Aleksandrit II në jetën e klerit. – Shkatërrimi i trashëgimisë së famullive. – Fushëveprimi i klerit. – Reduktimi i famullive në klerikë. – Paga dhe pensionet. - Administrata e lartë e kishës. - Dioqezat. – Parimet konciliare dhe zgjedhore. Para së gjithash u morën masa për të shkatërruar izolimin klasor të klerit. Në fund të viteve pesëdhjetë dhe në fillim të viteve gjashtëdhjetë, u nxorën ligje që hapnin aksesin te kleri për personat laikë përmes edukimit shpirtëror, dhe nga ana tjetër, aksesin në gradën laike për studentët e institucioneve arsimore fetare dhe, në përgjithësi, fëmijët e klerit. Më 28 qershor 1862, u krijua një prani e veçantë e klerit dhe personave laikë për të gjetur mënyra për të siguruar më mirë jetën e klerit, nën kryesimin e Mitropolitit të Shën Peterburgut Isidore, nga anëtarët e sinodit, adjutanti i përgjithshëm Princi Dolgorukov, kryeprokurori, ministrat e administratës së brendshme shtetërore dhe drejtori i çështjeve shpirtërore të arsimit. Tre persona u emëruan për të menaxhuar punët: Këshilltari Privy, Konti Tolstoy, Chamberlain Batyushkov dhe Këshilltari aktual i Shtetit Domontovich 318. Detyra e pranisë ishte gjetja e mënyrave për zgjerimin e mjeteve të sigurimit të klerit, rritja e të drejtave dhe përfitimeve të tyre civile dhe personale, hapja e rrugëve për fëmijët e klerit për të siguruar ekzistencën e tyre në të gjitha fushat e veprimtarisë civile dhe për t'i siguruar klerikëve pjesëmarrjen e menjëhershme në shkollat ​​famullitare dhe fshatare. Puna e pranisë filloi në një shkallë të gjerë. Para së gjithash, të gjitha pyetjet u propozuan për diskutim nga forcat vendase, vetë sferat e interesuara për këtë çështje, d.m.th., të nderuarit e djathtë dhe "prezencat provinciale që u hapën nga viti i ardhshëm për përmirësimin e jetës së klerit ortodoks", të kryesuar nga peshkopët dioqezanë 319. Prania nuk përmbushi disa detyra, detyra dhe të drejta të caktuara për të. Kleri ortodoks, i cili ndryshoi rrënjësisht jetën e klerit. Këto rregulla, të përcaktuara sipas mendimit të Këshillit të Shtetit, u miratuan në mënyrë supreme më 26 maj 1869 dhe u plotësuan në 1871 320. Ndërkohë, pavarësisht nga puna e prezencës, jeta e klerit ndryshoi në disa pjesë nën ndikimin e reformave të tjera çlirimtare të mbretërimit të lavdishëm. Në 1863, ndëshkimi trupor për klerikët u hoq si pjesë e heqjes së përgjithshme të ndëshkimit trupor. Në të njëjtin vit, studentëve të seminareve teologjike iu lejua hyrja në universitet, megjithëse, megjithatë, tani për tani, si masë e përkohshme, dhe pas 12 vjetësh, seminaristët në universitete tashmë përbënin 46%; në 1879, aksesi në universitet për seminaristët u ndërpre. Rregullorja për gjimnazet e vitit 1864 hapi dyert e këtyre institucioneve arsimore për fëmijët e të gjitha klasave, duke mos përjashtuar edhe atë shpirtërore. Rregulloret e vitit 1866 mbi shkollat ​​ushtarake u jepnin fëmijëve fetarë akses në shërbimin ushtarak. Karta e re e shkollave dhe seminareve teologjike të vitit 1867 i dha klerit të drejtën për të rritur fëmijët e tyre në institucionet arsimore laike, dhe aksesi në shkollat ​​dhe seminaret teologjike ishte i hapur për fëmijët e të gjitha klasave. Rregullorja e Zemstvo-s e vitit 1864 i dha klerit të drejtën për të marrë pjesë në zgjedhjet e zemstvo-s në bazë të pronësisë së tokës kishtare-klerik dhe, nëse kishte një kualifikim pronësie, të drejtën për t'u zgjedhur në këshillin e asambleve të rrethit dhe provincave zemstvo. Më 1867 u shkatërrua zyrtarisht trashëgimia e famullive, e cila, për shkak të kushteve të veçanta historike, mori një zhvillim të tmerrshëm dhe u mbështet në një kohë si nga Mitropoliti Serafim i Shën Petersburgut, ashtu edhe nga Mitropoliti Filaret i Moskës. Sipas sinodit, mendimi më i lartë i miratuar i Këshillit të Shtetit ishte që kur caktohen vendet vakante pas vdekjes ose shkarkimit të klerikëve, farefisnia me ta nuk duhet t'u jepet një avantazh i veçantë kandidatëve që aplikojnë për këto vende, caktimi i vendeve të kishës për vajzat ose të afërmit e personave që zënë këto vende nuk duhet të lejohet më dhe detyrimet e lëshuara nga personat që kanë aplikuar për vendet e tyre paraprake. nuk duhet lejuar. njohin si të vlefshme 321. Përpjekja e bërë nga kleri që vitin e ardhshëm për të rivendosur trashëgiminë e famullive dështoi. Dispozitat e pranisë së klerit, të miratuara në 1869, të plotësuara në 1871, futën një reformë rrënjësore në departamentin kishtar. Përjashtoheshin nga kleri të gjithë personat që nuk kishin urdhra të shenjtë dhe nuk ishin në poste ministrore të kishës, d.m.th., këngëtarët, rojet, ziljatarët, psalmistët e tepërt dhe të gjithë fëmijët e klerit, por në të njëjtën kohë, të gjithë këtyre personave nuk u hiqej e drejta për të hyrë në poste kishtare dhe për përfitime të besimeve fetare të institucioneve arsimore fetare dhe besimtarëve. klerikët. Fëmijëve të klerit u jepen të drejtat e fisnikëve personalë ose të qytetarëve të nderit të trashëguar, dhe fëmijëve të klerit u jepen të drejtat e qytetarëve të nderit personal. Kjo dispozitë shfuqizoi ligjërisht izolimin e mëparshëm të klerit dhe i dha fund statusit klasor të tij. Reforma u bazua në parimin e lirisë dhe zgjedhjes së shërbesës baritore sipas vokacionit, dhe jo për shkak të mungesës së shpresës së situatës apo trashëgimisë. Në të njëjtën kohë, qëndrimi më i lartë i miratuar i pranisë për përbërjen e famullive dhe klerit kishtar 322 synonte të përmirësonte ofrimin e klerit kryesisht duke reduktuar pozitat e famullive dhe klerit priftëror. Famullitë me popullsi të rrallë iu bashkuan atyre fqinje; stafi i zakonshëm i një kleri fshatar të famullisë u pranua se përbëhej nga vetëm dy persona: një prift dhe një lexues psalmesh. Gjatë dhjetë viteve të ardhshme, rreth 2,000 famulli u shfuqizuan, numri i priftërinjve me kohë të plotë u reduktua me 500 nga gjithsej 89,000, dhjakët me 5,000 nga 14,000 dhe priftërinjtë me 12,000 nga 62,000. Ky sistem i sigurimit të klerit duke reduktuar famullitë dhe klerikët nuk ishte një shpikje e re e mbretërimit të Aleksandrit II: ai ishte në fuqi gjatë mbretërimit të mëparshëm dhe tani ai ka marrë vetëm një zhvillim disi më të madh 323. Famullitë në formën e administratorëve të porsaformuar të famullisë u thirrën gjithashtu për të ofruar ndihmë për klerikët. Në mendjet e shoqërisë po piqte bindja për nevojën e caktimit të të gjithë klerit me rrogë; projekte të ndryshme shfaqeshin herë pas here në gazetari, por meqenëse, sipas një vlerësimi të moderuar, kërkoheshin menjëherë deri në tridhjetë milionë rubla për këtë projekt, ai mbeti i paplotësuar. Sidoqoftë, tradita e Nikolaevit vazhdoi të funksionojë, megjithëse shumë ngadalë dhe për një kohë relativisht të shkurtër, numri i klerikëve që merrnin paga në fillim rritej çdo vit, por, për shkak të mungesës së parave në thesar, shpejt ngriu në rreth 18,000, pa arritur as gjysmën e klerit. Në vitet 1864–1871, rrogat e klerikëve u rritën gradualisht me më shumë se dyfish, me priftërinjtë ruralë që filluan të merrnin nga 144 në 240 rubla dhe sekstonët nga 48 në 80. Në provincat perëndimore, ku klerit ortodoks duhej të luftonte kundër priftërinjve të mirëcaktuar, pagat u caktuan zakonisht më të larta në 1818. 400 rubla për një prift dhe deri në 100 rubla për një lexues psalmesh. Nga paga që nga viti 1866, 2% llogaritej në favor të kapitalit pensional. Deri në vitin 1860, kapitali i pensioneve i departamentit shpirtëror, i cili ishte mbledhur që nga mbretërimi i Katerinës II, u rrit në 5½ milion rubla. Këtë vit ajo u transferua në thesarin e shtetit, në mënyrë që prej andej të lëshohej një kredi e përshtatshme për pensione dhe përfitime çdo vit. Në 1866, u miratuan rregulla të reja për pensionet për klerin: priftërinjve duhej t'u jepeshin 90 rubla në vit për 35 vjet shërbim dhe deri në 65 rubla për familjet e tyre jetimë. Në 1878, pensionet u rritën - deri në 130 rubla për priftërinjtë dhe deri në 90 rubla për familjet e tyre. Që nga viti 1876, protodiakonët janë përfshirë në marrjen e pensioneve, dhe që nga viti 1880, të gjithë dhjakët në përgjithësi, dhe ata kanë të drejtë deri në 65 rubla, dhe familjet e tyre deri në 50 rubla. Në administratën më të lartë të kishës, mbretërimi i Aleksandrit II u shënua nga vendosja në 1865 e pozitës së shokut kryeprokuror të Sinodit të Shenjtë 324 me të drejtat e shokut ministër, dhe më pas, pas disa ndryshimeve të pjesshme, botimi në 1872 i shteteve të reja të institucioneve qendrore të Sinodit të Shenjtë, zyrës ekonomike nën kontrollin e Sinodit, zyrës ekonomike, i. kryeprokuror. Këto shtete funksionuan deri në fund të shekullit 325. Të gjitha ndryshimet e mëvonshme në personel kishin të bënin kryesisht me procedurat e brendshme nëpunësore dhe një rritje të pagave për zyrtarët. Por në të njëjtën kohë, në vitin 1867, u vendos një kontroll i posaçëm nën sinodin, i cili degjeneroi nga departamenti i mëparshëm nën administratën ekonomike 326 dhe një komitet arsimor, i shndërruar nga administrata shpirtërore dhe arsimore 327. Dallimi midis një komiteti dhe një drejtimi ishte kryesisht se një klerik duhej të kryesonte komitetin, ndërsa drejtuesi më parë kishte një drejtor. Në jetën dioqezane, mbretërimi u shënua me hapjen e dioqezave të reja: Tauride dhe Ufa në 1859, Yenisei në 1861, Yakut në 1869, Aleut në 1870, Turkestan në 1871. Formimi i tre dioqezave të fundit u shkaktua kryesisht nga zgjerimi i territorit të Rusisë në rajonin vaur. 1858 dhe pushtimi i Turkestanit në 1865. Dioqeza e Varshavës, e zgjeruar nga Kholmsky Uniates të ribashkuar, u riemërua Kholmsky-Varshavë në 1875. Në 1873, dioqeza Mingreliane u shndërrua në një vikarat të Imeretit. Në 1865, u lejua hapja e vikariateve kudo që kishte fonde lokale për këtë. Në vitin 1867, ndarja e dioqezave në klasa u shfuqizua dhe u lëshuan shtete të reja të shtëpive të peshkopëve 328. Sipas shteteve të mëparshme, dioqezat u ndanë në tre klasa: dy të parat - për kryepeshkopët, e treta - për peshkopët. Vetëm tre dioqeza u përfshinë në klasën e parë: Novgorod-Petersburg, Moskë dhe Kiev dhe pothuajse gjithmonë ishin të pushtuara nga mitropolitët. Në vitin 1855, u krijuan komitetet e auditimit dioqezan. Në 1857, udhëzimet për dekanët u korrigjuan. Në 1858, kryepriftërinjtë ushtarakë u riemëruan kryepriftërinjtë. Në vitin 1858, leja për ndërtimin e kishave iu dha peshkopëve dioqezanë - më parë duhej kërkuar leje nga sinodi. Në vitin 1865, peshkopëve dioqezanë iu dha e drejta për t'i nënshtruar manastirit pa lejen e sinodit. Në 1868, u bënë disa ndryshime në strukturën e Zyrës Sinodal të Moskës. Në vitin 1869, u miratua një personel i ri i konsistorëve kishtarë, duke trefishuar pothuajse shumën e caktuar për mirëmbajtjen e tyre 329. Në të njëjtin vit, pronat e kishës në Gjeorgji, të cilat tashmë ishin nën administrimin e shtetit që nga viti 1852, u shndërruan në pronësi shtetërore, në 1871 - në Imereti dhe Guria, në 1880 me shumën vjetore, në shumën vjetore dhe në Mingre. viti i transferimit të pasurive në thesar u caktua në favor të ish-pronarit. Në vitin 1870, u formua një komitet i posaçëm për të zhvilluar një projekt për reformën gjyqësore në departamentin kishtar, në varësi të reformës së përgjithshme të gjykatës që sapo ishte kryer. Në 1873, Komiteti prezantoi një projekt-reformë që do ta afronte drejtësinë shpirtërore me drejtësinë laike, me ndarjen e pushtetit gjyqësor nga pushteti administrativ. Por - reforma nuk u materializua 330. Që nga vitet '60, klerit i është dhënë një shkallë e caktuar e vetëqeverisjes përmes futjes së parimeve koncilitore dhe zgjedhore. Statutet e reja të shkollave dhe seminareve teologjike i japin fuqi klerit të thërrasë kongrese deputetësh për të zgjidhur çështjet në radhë të parë në lidhje me sigurimin e institucioneve arsimore teologjike, për të zgjedhur nga mesi i tyre zëvendës në bordet e seminareve dhe shkollave teologjike dhe kujdestarët e shkollave teologjike, si dhe për të diskutuar disa çështje të tjera të jetës arsimore, arsimore, kishtare, diokiane. shkollat famullitare, fabrikat dioqezane të qirinjve etj. 331 Pozitat e dekanit u bënë me zgjedhje. Në disa dioqeza u prezantuan "këshillat" e dekanit 332, në të tjera mbledhjet e priftërinjve të rrethit të dekanatit, për shkëmbimin e mendimeve, informacioneve dhe vëzhgimeve për çështje të praktikës baritore, për zgjidhjen e dyshimeve dhe hutimeve të ndryshme në këtë fushë me përpjekje të përbashkëta, për diskutimin e masave për plotësimin e nevojave të kishave dhe të famullisë, famullisë, famullisë, klerikëve të kishave, klerikëve. zgjidhje paqësore me një vendim dhe sugjerim të përbashkët pakënaqësi të ndryshme ndërmjet anëtarëve të klerit. Në disa dioqeza janë krijuar këshilla dekanate, të përbëra nga një dekan dhe disa priftërinj, për hetimin administrativ të mosmarrëveshjeve dhe mosmarrëveshjeve që lindin midis klerit, me të drejtë, përveç dënimeve të natyrës morale - paralajmërime dhe qortime, të vendosin një gjobë deri në pesë rubla për ata që janë shpallur fajtorë në favor të kujdestarit të dioqezës 3. Kapitulli III. Shkollat ​​teologjike dhe reforma e tretë shpirtërore-arsimore Ndërgjegjësimi për nevojën e reformës së tretë shpirtërore e arsimore. - Përgatitja. - Komiteti special. – Reforma të pjesshme. - Komiteti i ri. – Karta dhe staf i ri. Dhe mbretërimi i Aleksandrit II, si të dy të mëparshmet, u shënua nga reforma e shkollës teologjike. Reforma e re ishte në lidhje me reformën e përgjithshme të arsimit në shtet, dhe vetëdija për nevojën e "rishikimit të sistemit të edukimit dhe edukimit të rinisë sonë shpirtërore, në përputhje me nevojat moderne" u shpreh që në vitet e para të mbretërimit të ri. U kuptua se në shkollat ​​teologjike mësimi është jashtëzakonisht i shumëanshëm, shpërndan vëmendjen, lodh aftësitë, zvogëlon forcën trupore, edukimi është i vrazhdë dhe përmbajtja është jashtëzakonisht e varfër. Çështjet e edukimit shpirtëror u debatuan fuqishëm edhe në shtypin laik, ku u shfaqën shënime dhe kujtime për "bursën" e vjetër nga disa shkrimtarë të talentuar. E gjithë shoqëria ishte e interesuar për këtë temë, dhe vetë sovrani, ndërsa udhëtonte nëpër Rusi në 1858, vizitoi disa seminare: Yaroslavl, Vologda, Nizhny Novgorod, Lituanisht. Të nderuarit, të ngrohur nga vala e kohës, filluan të shfaqnin interes të jashtëzakonshëm për çështjet e arsimit shkollor teologjik, shkruanin shënime, kundërshtime, madje edhe vetë Filareti i Moskës, krijuesi i rregulloreve të para të shkollës teologjike, i cili jetoi për të parë reformën e tretë të shkollës teologjike, donte një transformim të ri të shpejtë të shkollave teologjike, megjithëse ai përcaktoi më shumë se një herë se "mangësia e shkollës nuk është aq shumë, por ekzekutuesit”, dhe se “është më e nevojshme të inkurajohen dhe udhëzohen njerëzit sesa të rishkruhen statutet”. Si të gjitha reformat e asaj kohe, edhe kjo filloi në një kuadër të gjerë. U mblodhën informacione "për gjendjen e institucioneve të tilla në Francë" dhe "si të rinjtë që përgatiten për t'i shërbyer Kishës Ortodokse edukohen dhe mësohen në Lindje". Kontrolle të intensifikuara të seminareve u kryen në të gjithë Rusinë. Të gjithë rektorët u ftuan të shprehnin mendimet e tyre për nevojat e shkollave teologjike. Kur u grumbullua mjaft material përgatitor, sinodi në fillim të vitit 1860 formoi një komitet të posaçëm të klerikëve dhe personave laikë, me të drejtën për të ftuar të huajt sipas gjykimit të tij, për të diskutuar reformën e ardhshme. Kryepeshkopi i Khersonit Dimitry Muretov u emërua kryetar, dhe Tertiy Ivanovich Filippov, i cili atëherë ishte një zyrtar i detyrave speciale nën kryeprokurorin, dhe më vonë arriti postin e kontrollorit të shtetit, u emërua si nëpunës. Më është dashur të përballem me një larmi mendimesh. Disa ishin në favor të pranimit në seminar vetëm të atyre që do të zotoheshin se do të qëndronin në klerik dhe të veshjes së seminaristëve në gjysmëkaftani dhe kamilavka. Disa mbështetën heqjen e "çmimeve të dashamirësisë dhe listave të renditjes", duke i atribuar ato me një efekt të dëmshëm për studentët. Të tjerë këmbëngulën në nevojën për të futur shëtitje, lojëra, ushtrime gjimnastike, punë manuale, këndim dhe muzikë. Të tjerë mohuan rëndësinë e gjuhëve klasike në kursin e arsimit të përgjithshëm. Ndërkohë, në pritje të zgjidhjes së çështjes, filluan të bëhen ndryshime të pjesshme. Në vitin 1858, gjeodezia u përjashtua nga programi i seminarit dhe kursi i shkencave të natyrës u kufizua. Në seminarin e Smolenskut në 1857 u ngrit një konvikt për studentët dhe nga programi i seminarit, me kërkesë të peshkopit, në 1865 u përjashtuan mjekësia, historia natyrore, bujqësia, në formën e përvojës, u forcua studimi i gjuhëve klasike, u fut pedagogjia, etj. Pika e veçantë ekonomike ishte kështu pjesa ekonomike. Me prishjen e lidhjeve të departamentit kishtar dhe hapjen e shumë posteve të reja, mentorët e seminarit u tërhoqën në shërbimin laik, i cili paguhej më mirë, dhe seminaret mbetën pa mësues. Kryeprokurori i ri energjik, Konti Dimitri Tolstoi, nxitoi ta ndalonte këtë fenomen të trishtuar me një masë krejtësisht të jashtëzakonshme: në 1866 ai kërkoi lejen më të lartë për leje shtesë nga thesari për institucionet fetare dhe arsimore prej 1.500.000 rubla. Komiteti punoi rreth tre vjet dhe zhvilloi projektin e tij. Ky draft iu dërgua për miratim peshkopëve dioqezanë. Diskutimi i projektit vazhdoi edhe për rreth tre vite të tjera. Duke mos parë fund të diskutimit dhe duke pasur parasysh kundërshtimet shumë domethënëse ndaj projektit, Konti Dmitry Tolstoy kërkoi lejen më të lartë në 1866 për të formuar një komitet të ri, të kryesuar nga Mitropoliti i Kievit Arseny Moskvin, me pjesëmarrjen e një anëtari të këshillit të Ministrit të Punëve të Brendshme, rektorit të universitetit dhe një përfaqësuesi të Ministrisë së Arsimit Publik. Komiteti zhvilloi shpejt dispozitat e përgjithshme dhe, pas miratimit nga sinodi, filloi menjëherë zhvillimin e tyre të detajuar. Puna përfundimtare iu dërgua Mitropolitit Filaret për miratim, më pas u rishikua nga sinodi dhe më në fund, më 14 maj 1867, shtetet dhe statutet e reja u miratuan nga 334 më të lartët. Në vitin 1869, statutet e reja dhe stafi i akademive teologjike u miratuan 335. Në të njëjtën kohë, u hoqën bordet akademike të rretheve dhe të jashtme, u hoq edhe administrata shpirtërore e arsimore, "mori karakterin e një institucioni ekskluzivisht administrativ burokratik"; në vend të tij, në Sinodin e Shenjtë 336 u krijua një komitet arsimor, jo me drejtor në krye, por me një kryetar nga kleri, në fillim u supozua të ishte edhe peshkop. Në përgjithësi, tani vihej re një dëshirë për t'u çliruar nga zgjedha e burokracisë dhe për të arritur një vetëqeverisje më të madhe ose më të vogël. Statutet e reja u vunë në fuqi gradualisht, duke filluar nga vjeshta e vitit 1867. Thelbi i reformës ishte që, nga ana administrative, seminaret dhe shkollat teologjike u transferuan nën mbikëqyrjen e drejtpërdrejtë të peshkopëve dioqezanë, bordet e rretheve akademike u hoqën, postet e rektorëve të seminareve u bënë me zgjedhje, u krijua një këshill në akademi për të menaxhuar pjesët pedagogjike dhe arsimore dhe një bord për pjesën ekonomike, u krijuan bordet e shkollave me të drejta, bordet e shkollave me të drejta. gjëra të tjera, zgjedhjet dhe mësuesit; Kleri thirret të marrë pjesë në punët e seminarit dhe të shkollës, si me zgjedhjen e rektorëve dhe inspektorëve, ashtu edhe me pjesëmarrjen e anëtarëve të zgjedhur nga kleri në bordet e seminareve dhe shkollave. Në aspektin ekonomik, mirëmbajtja e nxënësve dhe mësuesve është përmirësuar ndjeshëm dhe shkollat ​​teologjike morën pothuajse të plotë mbështetjen e fondeve lokale dioqezane nga kishat dhe klerikët, duke përjashtuar pagat e administratës dhe të mësuesve, të cilat dilnin nga thesari. Përsa i përket arsimit, kurset dhe mësimet bëhen gjithandej njëvjeçare: në akademi 4 vjet, në shkollë 4 vjet, në seminar 6 paralele; në fakt, arsimi teologjik ndahet nga arsimi i përgjithshëm dhe caktohet në dy vitet e fundit të kursit të seminarit; sistemi i miratuar në atë kohë ishte përgjithësisht i pranuar - klasik, për secilën lëndë, me përjashtime të vogla, u caktua një mësues special; Për çdo lëndë u zhvilluan programe të caktuara dhe u miratuan tekste shkollore. Personave në komandë dhe mësimdhënie që nuk ishin në priftëri njihen si në shërbimin civil me kohëzgjatje shërbimi dhe të drejtën për të marrë urdhrat 337. Në akademi u shkurtua kursi i shkencave, u përjashtuan shkencat fiziko-matematikore, mbetën pak lëndë të arsimit të përgjithshëm, pjesa tjetër u shpërnda në tre departamente: teologjike, kishtare-historike dhe kishtare-praktike. Viti i katërt ishte menduar pothuajse ekskluzivisht për përgatitjen praktike për mësimin e seminarit, dhe arsimi akademik, në thelb, përfundoi tashmë në vitin e tretë. Censura nga akademitë është hequr plotësisht; e drejta e censurës është e rezervuar vetëm për veprat e veta akademike. Nga kursi i seminarit përjashtohen shkencat e natyrës, bujqësia, mjekësia, mësimdhënia katektike, historia biblike, patrologjia, teologjia polemike, arkeologjia kishtare, hermeneutika; Teologjia dhe pedagogjia bazë me studime praktike u rifutën dhe orët e lira të mësimit iu kushtuan forcimit të studimit të gjuhëve klasike, filozofisë, matematikës dhe Shkrimeve të Shenjta. Është bërë i detyrueshëm studimi i një prej gjuhëve të reja: frëngjisht ose gjermanisht. Historia civile u përjashtua nga kursi i shkollave teologjike. Qasja në seminare, shkolla dhe akademi ishte e hapur për të gjithë. Kursi i seminarit ishte pothuajse i barabartë me kursin e gjimnazit, me shtimin e dy klasave teologjike dhe seminaristëve, me mbarimin e klasës së katërt, iu dha mundësia dhe e drejta për të hyrë në institucionet e arsimit të lartë laik. Megjithatë, kjo e drejtë u hoq shpejt. Në fund të mbretërimit, kishte 4 akademi, 35 seminare dhe 183 shkolla teologjike. Edukimi fetar i grave u vendos në terren të fortë me botimin në vitin 1868 të statutit të shkollave të grave dioqezane 338. Këto shkolla, sipas statutit, mbështeten nga kleri dhe kanë 6 paralele njëvjeçare. Ndonjëherë shtohen klasa përgatitore dhe të veçanta pedagogjike. Në fund të mbretërimit, kishte 47 shkolla fetare të grave, nga të cilat 35 ishin në fakt të veçanta, dhe 12 ishin nën patronazhin e Perandoreshës dhe mbaheshin nga fondet e përgjithshme të sinodit. Kapitulli IV. Nisma publike e klerit. Arsimi publik Ndikimi i reformave çlirimtare të mbretërimit të Aleksandrit II në ndërgjegjen shoqërore të klerit. – Katedralja e Moskës e 1856. – Kisha dhe edukimi publik. – Nisma e Mitropolitit Isidor Nikolsky dhe ndihma e Guvernatorit të Përgjithshëm Vasilchikov. - Zëri i Sinodit. - Shkollat ​​kishtare. - Vëmendja e sovranit. – Opozita nga disa anë. - Komiteti special. – Komanda më e lartë e 18 janarit 1863. – Rregullore për shkollat ​​fillore publike të vitit 1864 dhe 1874. - Shkollat ​​e së dielës. – Shkollat ​​e së dielës në seminare. – Intervistat joliturgjike. – Lexime fetare dhe morale. Nën ndikimin e reformave çlirimtare të mbretërimit të Aleksandrit II, iniciativa shoqërore e klerit u shfaq me forcë të veçantë. Menjëherë nën Aleksandrin II u fry një frymë tjetër: në vend të zellit ekskluzivisht të nënshtruar në lidhje me vullnetin e autoriteteve, u shfaq një vetëdije e përgjithshme e domosdoshmërisë dhe një dëshirë e përgjithshme për të punuar për të gjithë në mënyrën më të mirë të të kuptuarit të tyre për të mirën e përbashkët. Tashmë në mbledhjen e zakonshme të peshkopëve për kurorëzimin e sovranit të ri në 1856, Mitropoliti i Moskës Filaret doli me një projekt për një diskutim të përbashkët të disa aspekteve të jetës kishtare që kërkonin korrigjim: mbi masat për të ruajtur nderimin dhe shkëlqimin gjatë kremtimit të sakramenteve dhe për të përmirësuar dekanatin gjatë shërbesave të reja të kishës dhe lehtësimit të shërbesave të kishës. dioqezat dhe institucionet vikariate, çështjet e përçarjes, etj. Vetë Ipeshkvi prezantoi në katedrale projektet e veta për korrigjimin e ritit të premtimit të peshkopit dhe ritit të bashkimit me jobesimtarët: të dy projektet u pranuan nga katedralja. Në të njëjtin këshill, sundimtari i Moskës bëri një propozim për të rifilluar punën e përkthimit të Shkrimeve të Shenjta në Rusisht, të dashur për jetën e tij. Propozimi u pranua. Por konti Aleksandër Tolstoi, menjëherë pasi mori postin e Kryeprokurorit, pezulloi ekzekutimin e vendimit, i cili, megjithatë, ende nuk ishte nënshkruar, e dërgoi atë në përfundimin e Mitropolitit të Kievit Filaret Amfitheatrov, i cili padyshim nuk e simpatizoi përkthimin e Shkrimit të Shenjtë, dhe kur ai do të donte që përkthimi të ndërpritej nga kyiv në rusisht. autoriteti i tij, Tolstoi ia paraqiti rishikimin sovranit dhe kërkoi leje për ta kthyer atë në sinod për shqyrtim të përgjithshëm, pasi kishte komunikuar më parë përgjigjen e Filaretit të Kievit ndaj atij të Moskës dhe duke propozuar nga ana e tij që punët të mos fillonin pa komunikim me Kishën Greke. Perandori, i vëmendshëm ndaj zërit të hierarkëve, shkroi mbi raportin: "Jam dakord dhe ju falënderoj që keni vepruar me kaq kujdes në këtë çështje të rëndësishme. Është interesante të dihet se çfarë do të thotë Mitropoliti i Moskës pasi të lexojë letrën e mrekullueshme të Mitropolitit të Kievit” 339. Ndoshta mbi të gjitha, iniciativa publike e klerit gjatë mbretërimit të Aleksandrit II u zbulua në çështjen e edukimit publik dhe në rigjallërimin e jetës kishtare të famullisë. Deri në vitet gjashtëdhjetë, siç thuhej në një qarkore të Ministrit të Udhëzimeve Publike në 1884, "klerikët ishin thuajse të vetmit mësues në shkollat ​​rurale; ata jo vetëm mësonin fëmijët, por edhe i mbështetnin shkollat ​​me fondet e tyre". Sidoqoftë, çështja në përgjithësi ishte aq e parëndësishme saqë i dha shtysë historianit të veprimtarive të klerit rus në lidhje me arsimin publik gjatë mbretërimit të Perandorit Aleksandër II të thoshte si vijon: "përhapja e shkrim-leximit në mesin e popullsisë fshatare ishte aq e dobët dhe e parëndësishme sa që ende bënte të mundur të vihej në radhë dhe të konsiderohej e pazgjidhur pyetja nëse është e nevojshme apo e dobishme për fshatarët nëse është e nevojshme apo jo e dobishme shkollimi për fshatarët. të panevojshme dhe madje të dëmshme për ta.” Pyetje të ngjashme u debatuan si në shoqëri ashtu edhe në gazetari. Dhe në të vërtetë, kur sinodi në fund të vitit 1855 donte të mblidhte informacion të saktë për numrin e shkollave kishtare dhe nxënësve në to, doli se numri i shkollave të famullisë ishte "shumë i parëndësishëm". Por kur nga fillimi i viteve gjashtëdhjetë si qeveria, ashtu edhe shoqëria zgjuan një interes të veçantë për përhapjen e arsimit publik, kleri nuk mbeti i shurdhër ndaj kërkesave të kohës dhe filloi energjikisht të edukojë popullin. Iniciativa në këtë çështje i atribuohet Mitropolitit të Kievit, më vonë të Shën Petersburgut, Isidor Nikolsky, i cili në vitin 1859 dha në konsistencën e tij propozimin e mëposhtëm: “Duke marrë parasysh gjendjen e tanishme të Rusisë, e cila po përpiqet për arsim, e shoh të nevojshme që kleri fshatar të mos jetë i huaj ndaj kësaj lëvizjeje të përgjithshme dhe, nëse është e mundur, të përpiqet të promovojë njohuritë rurale për qëllime të dobishme; t'i propozojë konsistorit të urdhërojë që në të gjitha qytetet dhe fshatrat të hapen shkolla në vetë shtëpitë e priftërinjve, nëse të tilla nuk janë krijuar nga shoqëria fshatare, dhe që në këto shkolla të mësohet lexim, shkrim dhe të mësohet ligji i Zotit në lidhje me konceptin e fëmijëve fshatar. Urdhri i Mitropolitit ngjalli simpati universale dhe me simpatinë e ngrohtë të Guvernatorit të Përgjithshëm Vasilchikov, të cilin disa e konsiderojnë si nismëtar të kësaj çështjeje, u shënua shpejt me sukses. Pas dioqezës së Kievit erdhi dioqeza e Volyn-Varshavës me Kryepeshkopin Arseny, i cili vitin e ardhshëm u bë pasardhësi i Isidorit në Kiev. Deri në fund të vitit, në vend të pesëmbëdhjetëve të mëparshme, kishte shkolla kishtare në dioqezën e Kievit, 151 me më shumë se 3600 nxënës dhe në Volyn - 893 me 4000 nxënës. Çështja e Kievit ngjalli miratimin e plotë të sinodit, i cili premtoi nga ana e tij të gjithë mbështetjen dhe shprehu se ngritja e shkollave rurale për përhapjen e shkrim-leximit midis popullatës fshatare mund të çojë në rezultatet e dobishme që priten prej tyre vetëm në rastin kur, nëse jo të vetmit, atëherë mentorët dhe kujdestarët e tyre kryesorë janë priftërinj fshatar, të cilëve vetë Kisha u ka besuar femijët e shenjtë dhe besimin e besimit. Pas kësaj, çështja u zgjidh. Pas dioqezave të Kievit dhe Volynit, dioqezat e tjera numëruan gjithashtu shkollat ​​kishtare të sapohapura deri në fund të vitit. Kulmi filloi në jugperëndim, por në Rusinë e brendshme gjërat ishin të ngadalta. Në vitin 1860, dioqeza e Volynit numëronte 1055 shkolla me 10100 nxënës, Podolsk 1263 me 20100 nxënës, Chernigov 764 me 18300 studentë, Minsk 347 me 4300 nxënës, lituanisht 175 me 24 studentë në të njëjtën kohë dhe lituanisht 241 nxënës. studentë, Saratov 3 me 176 studentë, Tula 1 me 52 studentë etj. Në vitin 1861, sovrani i kushtoi vëmendje të veçantë kësaj çështjeje dhe urdhëroi që t'i dërgoheshin informacione mujore për shkollat kishtare. Kleri, i frymëzuar nga vëmendja më e lartë, dyfishoi përpjekjet e tyre: në prill 1862, kishte tashmë 21.328 shkolla me 370.000 nxënës në të gjitha dioqezat. Por krahas këtyre sukseseve të pamohueshme të klerit në çështjen e edukimit publik, çuditërisht, në qarqet laike u zhvillua edhe kundërshtimi ndaj gjithë kësaj çështjeje, në të cilat pozitivizmi po fitonte atëherë dominimin. U deklarua se metodat dhe metodat e mësimdhënies së popullit nga kleri nuk ishin racionale dhe kërkohej që çështja e arsimit publik të hiqej nga duart e klerit dhe t'i kalonte tërësisht Ministrisë së Arsimit Publik. Mosmarrëveshja që u ngrit gjeti përgjigje në sferat më të larta dhe Komiteti i Ministrave në vitin 1861 vendosi të krijonte një komitet të posaçëm për të hartuar një rregullore të përgjithshme për të gjitha shkollat ​​fillore publike. Komiteti përbëhej nga përfaqësues të të gjitha dikastereve të interesuara: ministritë e arsimit publik, të pronës shtetërore, të apanazheve, të punëve të brendshme dhe të financave, si dhe nga departamenti i rrëfimit ortodoks. Komiteti doli në përfundimin se mbikëqyrja e korrektësisë së mësimdhënies në të gjitha shkollat ​​fillore publike duhet t'i jepet ekskluzivisht një Ministrie të Arsimit Publik dhe mësimet në shkolla t'u besohen mësuesve specialë, pasi kleri nuk mund të zhvillojë siç duhet mësimin në shkollë duke qenë i zënë me nevojat e famullisë. Megjithatë, për shkak të protestës së hapur të sinodit, supozimi i komitetit nuk u realizua dhe sovrani, me dekret të 18 janarit 1862, i la shkollat nën drejtimin e departamenteve nga të cilat ato u hapën dhe Ministria e Arsimit Publik u detyrua t'u jepte ndihmë shkollave kishtare sa më shumë që të ishte e mundur. 1864, rregulloi çështjen e arsimit publik. U pranua se edukimi dhe edukimi i njerëzve duhet të kryhen domosdoshmërisht në frymën e parimeve fetare dhe se vetëm me pjesëmarrjen e drejtpërdrejtë të klerit në mësimdhënien dhe mbikëqyrjen e të gjitha shkollave publike arsimi publik mund të ketë zhvillim korrekt dhe të suksesshëm. Por në të njëjtën kohë, shqetësimet për edukimin publik iu besuan vetë shoqërisë, me liri të plotë të mundshme në këtë çështje për të gjitha departamentet. Shoqëria laike, zemstvo private, e kuptoi ligjin e ri në atë mënyrë që sistemi i mëparshëm i arsimit publik nën udhëheqjen e klerit u njoh si i paqëndrueshëm dhe, në varësi të disponimit të atëhershëm publik, i cili në përgjithësi ishte armiqësor ndaj klerit, gradualisht u përpoq ta largonte plotësisht klerin nga kauza e arsimit publik. Numri i shkollave famullitare filloi të binte çdo vit, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet e Sinodit të Shenjtë për të nxitur zhvillimin e çështjes dhe pavarësisht nga fakti se Ministri i ri i Arsimit Publik, nga viti 1866, Konti Dimitri Andreevich Tolstoy, ishte dashamirës për pjesëmarrjen e klerit në çështjen e arsimit publik. Në 1872, kishte tashmë 9059 shkolla kishtare, vetëm gjysma e numrit të mëparshëm, dhe ende një herë e gjysmë më shumë se numri i shkollave publike të departamenteve laike. Më në fund, me rregulloret e reja për shkollat ​​publike, të miratuara më 25 maj 1874, 342 dhe duke iu besuar çështjes së arsimit publik drejtpërdrejt në duart e Ministrisë së Arsimit Publik, kleri pothuajse u eliminua nga punët e shkollës, duke ruajtur vetëm të drejtën për të monitoruar drejtimin fetar dhe moral të arsimit dhe të drejtën për të mësuar ligjin e Zotit. Pas kësaj, deri në vitin 1881 nuk kishin mbetur më shumë se 4,000 343 shkolla kishtare. Kuptohet, këto shkolla ishin të varfra dhe të organizuara keq, por ato ishin ende shkolla. Kështu, në vend të punës së përbashkët, qoftë edhe krejtësisht të pavarur, me qëllimin e vetëm për suksesin më të madh të mundshëm, u vendosën pengesa për një kauzë të mirë dhe në mosmarrëveshjet për të parëndësishmet, ata që gjoja luftuan për iluminizëm i shërbenin sundimit të injorancës. Përveç shkollave famullitare, klerikët morën pjesë aktive në ngritjen e të ashtuquajturave shkolla të së dielës, pra mësime të dielave dhe festave për të rriturit për të cilët ditët e javës janë të zëna me punë. Ideja e shkollave të së dielës i përket Shën Petersburgut, ku këshilli i artizanatit në 1858 bëri kërkesë për hapjen e klasave të së dielës për artizanët meshkuj dhe ku një vajzë hapi një shkollë të së dielës në 1859 në banesën e saj në regjimentin Izmailovsky. Por peticioni i këshillit nuk u zbatua, dhe shkolla në regjimentin e Izmailovsky u dobësua në errësirë, kështu që me gjithë drejtësinë ata tregojnë se shkollat ​​e para të së dielës me rëndësi publike u shfaqën në 1859 në Kiev dhe origjinën e tyre ia detyrojnë profesorit të universitetit Pavlov dhe studentit Voronov, si dhe të besuarit të distriktit arsimor Piropat, i cili i nënshtroi ato. Në 1860, shkollat ​​e së dielës u shfaqën "pothuajse në të gjitha qytetet e Rusisë". Ministria e Brendshme, duke përmbushur shqetësimet e shoqërisë për arsimin publik, nxori rregulla të përgjithshme për shkollat ​​e së dielës në 1861. U fol shumë për shkollat ​​dhe mbi to u vendosën shpresa të mëdha. Por duke qenë se disa individë dhe qarqe u përpoqën t'i përdorin ato për të përhapur idetë e tyre antiqeveritare në popull, administrata u detyrua të vendoste disa kufizime në lidhje me shkollat ​​e së dielës. Pas kësaj, shoqëria disi pushoi së interesuari për shkollat ​​e së dielës, dhe tashmë në fillim të vitit 1862, në rishikimet e revistave mund të lexohej frika se shkollat ​​e së dielës do t'i përfundonin ditët e tyre pas një viti: "aq e qetë dhe e varfër është ekzistenca e tyre". Fjalët doli të ishin profetike. Në qershor 1862, pas një diskutimi në Këshillin e Ministrave, të gjitha shkollat ​​e së dielës u mbyllën derisa të hartoheshin rregulla të reja për to. Dhe kur rregulloret e përgjithshme për shkollat ​​fillore publike doli më 14 korrik 1864, shkollat ​​e së dielës u lejuan të hapeshin vetëm nën mbikëqyrjen e drejtpërdrejtë të klerit. Pas kësaj, vetëm disa shkolla të së dielës u hapën nga kleri në dioqezën e Samarës në vitin 1865, në fillim kryesisht me synime misionare kundër skizmës, por më pas, nën patronazhin e peshkopit Samara Gerasim, ky biznes u rrit në dioqezë, e më pas u zhvendos në dioqeza të tjera. Menjëherë iu tërhoq vëmendja simpatike e administratës më të lartë shpirtërore dhe për të mirën e çështjes u intensifikua studimi i pedagogjisë në seminaret teologjike dhe për praktikën e seminaristëve u hapën shkolla të së dielës pranë seminareve, nga viti akademik 1866-1867. Në disa seminare, shkollat ​​e së dielës u kthyen në të përhershme. Në disa famulli rurale, shkollat ​​e së dielës kanë degjeneruar në intervista ekstraliturgjike të priftërinjve me famullitarët të dielave dhe festave. Në raportin e tij më modest për vitin 1873, Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë vuri në dukje tashmë "zhvillimin e madh në disa dioqeza" të intervistave jashtëliturgjike. Fillimi i intervistave ekstra-liturgjike i atribuohet gjithashtu dioqezës Samara dhe daton në 1867. Në qytete intervistat joliturgjike janë shndërruar në të ashtuquajturat lexime fetare dhe morale, një emër më i saktë, sepse në intervista nuk bëhet kurrë një intervistë, por vetëm një person flet. Këto lexime, kur bëheshin për të ashtuquajturin publik inteligjent, herë paguheshin e herë tërhiqnin vëmendjen ekskluzive të shoqërisë 344. Kapitulli V. Vëllazëritë dhe shoqëritë e kishës Rivitalizimi i jetës kishtare dhe famullitare. – Prifti A.B. Gumyalevsky. – Shoqëria e Parë për Mirëqenien e të Varfërve të Famullisë. – Rregulla për themelimin e vëllazërive kishtare. – Rregullore për kujdestarët e famullisë. – Rritja e vëllazërive dhe e shoqërive kishtare-arsimore. – Shoqëria për Rivendosjen e Krishterimit Ortodoks në Kaukaz. - Shoqëria për përhapjen e Shkrimeve të Shenjta në Rusi. – Shoqëria e dashamirëve të ndriçimit shpirtëror. - Shoqëria Misionare. – Vëllazëria e Shën Gurit në Kazan. – Institucione publike bamirëse dhe ekonomike të departamentit shpirtëror. Nën ndikimin e ideve çlirimtare, shumë drejtues kishtarë u përpoqën të ringjallën jetën e famullisë. Në shoqëri dhe letërsi, çështjet jo vetëm shpirtërore, por edhe laike për vëllazëritë e lashta të kishës trajtoheshin me interes të rrallë. Një nga figurat më të shquara në këtë fushë ishte themeluesi i bamirësisë së organizuar të famullisë në Shën Petersburg, mjeshtër i Akademisë së Shën Petersburgut, prifti i Kishës së Lindjes së Krishtit në Sands, Alexander Vasilyevich Gumilevsky. At Gumilyovsky ishte djali i një dhjaku fshatar të dioqezës së Shën Petersburgut, mbeti jetim herët, gjeti strehë te një xhaxhai-dhjak në Shën Petersburg, mbaroi shkollën teologjike, seminarin dhe akademinë, kaloi rreth një vit si mësues në seminar, u martua dhe hyri në priftëri8 në Priftëri në Shën Petersburg1. kohë, e kapur plotësisht nga fillimi i viteve gjashtëdhjetë, të etur për veprimtari shoqërore. Ai kreu një shërbim absolutisht të jashtëzakonshëm për famullinë, duke mos njohur pushim ditë e natë, predikoi predikime të guximshme në kishë, i pëlqente të fliste në shoqëri, foli në gazetarinë shpirtërore me krijime të lashta dhe me artikuj gazetaresk të një drejtimi akuzues, madje themeloi revistën e tij "Fryma e një të krishteri", nxitoi në çdo kauzë publike, me idenë e ri të kishës. vëllazëri dhe ishte i njohur në të gjithë Shën Petërburgun: vetëm të lavdëruar, të tjerët ishin armiqësor. Një mendje dhe karakter, plot impuls dhe zjarr, por aspak organizativ, At Gumilevsky u përpoq të bënte diçka krejtësisht fantastike nga famullia e tij, si një komunitet ortodokse-mason, ëndrrat nuk u realizuan, por, megjithatë, diçka u bë. Ati Gumilevsky arriti të fillojë një shkollë të së dielës në 1860, e cila u mbyll shpejt, megjithatë, dhe themeloi një jetimore në 1863, dhe më pas një vëllazëri, e cila më pas mori një zhvillim të gjerë dhe ekziston deri më sot. Ndërsa ai po vraponte me idetë e tij, në pamundësi për t'i zbatuar ato, në Kishën e Shpalljes në ishullin Vasilievsky në Shën Petersburg, në heshtje dhe shumë praktikisht, prifti Delitsyn dhe kolegët e tij hapën të parën "shoqëri për të mirën e të varfërve të famullisë" 345 në 1862. Lëvizja sociale dhe letrare, e diskutuar pas çështjeve të ndërlikuara shpirtërore të qeverisë, nuk u ndal. rigjallërimi i jetës së famullisë nëpërmjet ringjalljes së vëllazërive të lashta ose krijimit të këshillave të kishës 346, botimi i më të lartëve të miratuar më 8 maj 1864, rregullat bazë për themelimin e vëllazërive të kishës ortodokse 347 dhe më 2 gusht 1864, rregullorja për besimtarët e famullisë 348. Përcaktuan detyrat e fondit të besuarve për përmirësimin e detyrave të besimtarëve. kishën e famullisë dhe klerin dhe për të krijuar dhe mirëmbajtur një shkollë, spital dhe lëmoshë në famulli. Në 1868, 5,327 kujdestari u vunë re në të gjithë Rusinë, vitin e ardhshëm u shtuan 2,000 të reja, dhe më pas rritja vjetore nuk arriti kurrë në një mijë; në vitin 1880 kishte gjithsej 11.816 reparte famullitare. Në përgjithësi, gjatë kësaj kohe, të besuarit e famullisë nuk i përmbushën shpresat rozë me të cilat u përshëndet pamja e tyre, por megjithatë, kjo nuk mund të mohohet, ata sollën njëfarë dobie në përmirësimin e kishave famullitare, shkollave dhe institucioneve bamirëse. Pas publikimit të rregullave të vitit 1864, deri në vitin 1880 u themeluan 63 vëllazëri: numri nuk është shumë domethënës. Pranë vëllazërive, krejtësisht identike në detyrat dhe veprimtaritë e tyre dhe vetëm disi më pak të kufizuara në statutet e tyre, filluan të lindin shoqëri të ndryshme arsimore dhe bamirëse. Disa nga këto shoqëri, si dhe disa vëllazëri, falë cilësisë së mirë të tokës në të cilën u ngritën, dhe kryesisht falë organizatorëve të tyre të animuar, u dalluan nga sfera e famullisë dhe dioqezanit dhe arritën një prosperitet brilant dhe famë të gjerë mbarë-ruse. Disa u themeluan me objektivat e veprimtarive gjithë-ruse. Këto janë: një shoqëri për përhapjen e Shkrimeve të Shenjta në Rusi, një shoqëri për dashamirët e ndriçimit shpirtëror, një shoqëri misionare, vëllazëria e Shën Gurias në Kazan, një shoqëri për rivendosjen e krishterimit ortodoks në Kaukaz. E para prej tyre që u shfaq ishte shoqëria për rivendosjen e krishterimit ortodoks në Kaukaz. Shfaqjen e saj i detyrohet guvernatorit të atëhershëm të Kaukazit, Princit A.I. Baryatinsky dhe Eksarku i Gjeorgjisë, Kryepeshkopi Isidore Nikolsky, i cili, megjithatë, shpejt ia dha vendin e tij mirësisë së tij Eusebius. Shënimi i Princit Baryatinsky për krijimin e shoqërisë në fillim, në 1857, u prit me mosbesim, madje edhe vetë sovrani shprehu dyshime për "përputhshmërinë e një vëllazërie të tillë me institucionet tona". Megjithatë, nuk kaluan më pak se tre vjet dhe jo vetëm që statuti i shoqërisë u miratua me urdhrin më të lartë, më 9 qershor 1860, por sovrani i paraqiti shoqërisë një kompensim të madh nga thesari dhe shënoi miratimin e statutit me një letër të veçantë drejtuar guvernatorit me urimet për suksese dhe me njoftimin se perandoresha kishte pranuar shoqërinë nën mbrojtjen e saj të veçantë. Shoqëria iu kushtua Shën Ninës, iluministit të Gjeorgjisë. Për të tërhequr më shumë anëtarë, shoqëria vendosi për ta shenjat e Urdhrit të Shën Ninës, në formën e një kryqi 349. Shoqëria për Përhapjen e Shkrimeve të Shenjta në Rusi u themelua në vitin 1868 nga një rreth prej tetë personash laikë, duke përfshirë vetëm dy rusë, dhe drejtohej nga Nikolai Astafiev, në banesën e të cilit u takua rrethi. Fillimisht, të mbledhurit vendosën “të mos formojnë ende shoqëri”, por të veprojnë pa formalitete, në një rreth të ngushtë. Qëllimi ishte shpërndarja e librave të Shkrimit të Shenjtë të botuar nga Sinodi i Shenjtë. Vetë shfaqja e shoqërisë varej nga shfaqja e përkthimit rus të librave të shenjtë. Kuptimi i veprimtarisë së shoqërisë ishte se ajo shpërndante botimet e sinodit ose me kredi, ose me një çmim të reduktuar, ose falas - me një fjalë, lehtësonte metodat e blerjes së librave të shenjtë, kishte tregtarët e vet të librave që shkonin në taverna, fabrika, udhëtonin përgjatë hekurudhave dhe, si të thuash, i bindnin njerëzit të blinin librat e Shenjtë. Në 6 vitet e para, rrethi shpërndau deri në 65,000 kopje të librave të shenjtë. Në vitin 1869, rrethi u shndërrua në një shoqëri, me një statut, i cili u miratua nga më i larti më 2 maj 1869. Shoqëria filloi të merrte një subvencion të vogël nga Shoqëria Biblike Britanike dhe një më domethënës, nga viti 1880, nga Shoqëria Biblike Amerikane, e pajisur me tregtarë librash në Siberi, Amur, Turkestan dhe çdo vit shpërndan mesatarisht 50,000 kopje. Vetë shoqëria nuk boton asnjë libër dhe kjo ndryshon nga shoqëria biblike e mëparshme dhe e mbyllur 350. Shoqata e Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror u hap në Moskë gjithashtu në vitin 1863. Themelimi i saj u shkaktua nga «dëshira e klerit të Moskës për të pasur më shumë ndihma librash për edukimin e tyre sesa mund të kishte çdo individ klerik», dhe më pas «nevoja e zbuluar për një komunikim më të ngushtë të ndërsjellë midis klerikëve të arsimuar për veprimtari të përbashkëta në përhapjen e ndriçimit shpirtëror». Fillimisht u themelua vetëm një bibliotekë dhe më pas nën të lindi një shoqëri. Karta u miratua nga më i larti më 22 qershor 1863. Nga i njëjti vit, shoqëria filloi të botojë revistën shkencore "Lexime në Shoqërinë e Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror", dhe më pas, nga viti 1869, "Gazeta e Kishës së Moskës" dioqezane dhe nga viti 1870, fletë me përmbajtje leximi shpirtërore dhe morale publike. Që nga viti 1871, shoqëria hapi një departament të veçantë për shpërndarjen e librave shpirtërorë dhe moralë midis njerëzve, i cili më vonë u pranua nën patronazhin gusht të Perandoreshës Maria Feodorovna, më pas u hap një departament i veçantë për studimet e ikonave. Që nga viti 1866, leximet fetare dhe morale të së dielës janë të hapura për publikun në sallën e bibliotekës. Që nga viti 1872, shoqëria hapi departamentin e saj në Shën Petersburg 351. Shoqëria misionare u hap në fund të vitit 1865, statuti u miratua nga më i larti më 16 korrik, u themelua nga një rreth laik në Shën Petersburg me qëllim të përhapjes së mësimit dhe kulturës së krishterë midis paganëve të mbetur në perandori dhe që në ditët e para filloi energjikisht aktivitetet e saj. Shoqëria nuk u shmang nga klerikët, ajo kishte në përbërjen e saj, së bashku me laikët dhe klerikët, dhe në këshillin e saj - një anëtar të sinodit, Kryepeshkopin Vasily Luzhinsky dhe rektorin e akademisë teologjike, kryepriftin Yanyshev, por, pak i njohur me kushtet e zakonshme të veprimtarisë së klerit, ajo shpejt hyri në misionin e mosmarrëveshjeve jashtëzakonisht të mprehta me Vladimirin Petroman. më vonë u bë peshkop në Nizhny Novgorod, autoritetet e tij më të afërta dhe më të larta morën anën e arkimandritit, çështja u kthye në bazën themelore të konkurrencës midis laikes dhe shpirtërores, shpirtëroret vunë re se delet donin të udhëhiqeshin nga barinjtë, dhe ata laikë theksuan në mënyrë helmuese se paganët kishin ekzistuar për një kohë të gjatë, por për një kohë të gjatë, tani, kur laikët morën punën, shpirtërorët u ngritën për t'i shuar edhe ato fillimet. Në raportin e tij të shtypur, këshilli i shoqërisë shkroi pa hezitim se shoqëria, “në fillim u ndesh me mosmiratim të fshehtë pikërisht në atë sferë nga e cila kishte të drejtë të priste simpatinë më të ngrohtë, që në vitin e dytë të ekzistencës së saj iu nënshtrua persekutimit të vazhdueshëm nga të gjitha forcat në këtë sferë”. Me shkallën e atëhershme të glasnostit, shpërtheu një polemikë e tmerrshme e gazetave dhe revistave. Shoqëria ishte nën patronazhin e perandoreshës Maria Alexandrovna, zjarri i mosmarrëveshjes që shpërtheu, i cili, për më tepër, nuk kishte fund në horizont, ishte jashtëzakonisht i papërshtatshëm, çështja iu raportua nga kryeprokurori i sinodit si sovranit ashtu edhe perandoreshës dhe, në fund, pala kryesore shpirtërore shpiku një kombinim të një zgjidhjeje të përhershme të administrimit të Moskës në administratën e përhershme të shoqërisë së Moskës: mitropoliti Innokenty Veniaminov, kompetenca e plotë e të cilit në punën misionare dhe njohja me Siberinë, që ishte fokusi kryesor i veprimtarive të shoqërisë misionare, nuk i nënshtroheshin as më të voglit dyshim. Ky kombinim u pranua nga perandoresha, e cila njoftoi se, në rast të mosmarrëveshjes së shoqërisë me transferimin e administratës kryesore në Moskë, ajo nuk donte ta linte atë nën patronazhin e saj të gushtit. Kryetari i këshillit të shoqërisë në atë kohë ishte Princi Nikolai Sergeevich Golitsyn, dhe posti i kryeprokurorit u plotësua nga kolegu i tij kryeprokuror Yuri Tolstoy 352 . Pavarësisht se si shoqëria hidhërohej, ajo duhej t'i nënshtrohej rrethanave, dhe në 1870 shoqëria u transferua në Moskë, mori një statut të ri dhe filloi të konsideronte një epokë të re. Macarius, Mitropoliti i Moskës dhe Kolomna Vëllazëria e Shën Gurit në Kazan u themelua në vitin 1867 me qëllim të veçantë edukimin e të huajve duke botuar libra fetarë të përkthyera në gjuhë të huaja, duke krijuar strehimore misionare, intervista, dërgimin e misionarëve, themelimin e shkollave të huaja dhe për një seri të gjatë vitesh e përmbushi me nder misionin e saj 353. Përveç shoqërive dhe vëllazërive arsimore dhe bamirëse, me pjesëmarrjen e klerit dhe midis tyre, u shfaqën shumë institucione publike reciproke ndihmëse dhe ekonomike të karakterit bamirës ose ndihmës: fondet emeritale të klerit dioqezan, ose shoqëritë e përfitimit të ndërsjellë, shoqëritë për të mirën e institucioneve arsimore në disavantazh për studentët e arsimit fetar në gjendje të pafavorshme. për të krijuar të ardhura dhe për t'i përdorur ato për nevoja shpirtërore, etj. f. Kapitulli VI. Letërsia shpirtërore dhe shkenca Rritja e aktivitetit mendor. – Revistat e reja shpirtërore: “Bashkëbisedues ortodoks”, “Bisedë shpirtërore”, “Përmbledhje ortodokse”, “Lexim shpirtëror”, “Endatari”, “Proceset e Akademisë Teologjike të Kievit”. Revistat: “Buletini i Kishës” dhe “Buletini kishtar dhe publik”, “Bisedë në shtëpi”, “Gazeta dioqezane”. – Shkenca shpirtërore. – Eminenca e tij Macarius Bulgakov. – Eminenca Filaret Gumilyovsky. - Historia e Kishës Ruse. – Folësit shpirtërorë. - Botimi i librave të Shkrimit të Shenjtë në Rusisht. – Letërsi e përkthyer. - Censura. Nën ndikimin e reformave çlirimtare dhe një ngritjeje jashtëzakonisht energjike në jetën shoqërore, pati një rritje të lartë të aktivitetit mendor. Në botën shpirtërore këtë herë e ka ndikuar edhe zhvillimi i lartë i gazetarisë shpirtërore dhe lulëzimi i shkencës. Në një kohë të shkurtër, u shfaqën një numër i paprecedentë deri tani i periodikëve shpirtërorë. E para nga revistat e reja shpirtërore gjatë mbretërimit të Aleksandrit II u shfaq në maj 1855, "Bashkëbiseduesi Ortodoks", botuar në Akademinë Teologjike të Kazanit. Kjo revistë ia detyron pamjen e saj, megjithatë, tërësisht mbretërimit të mëparshëm. Iniciativa erdhi nga Shën Petersburg. Në nëntor 1853, konti Protasov informoi Kryepeshkopin e Kazanit Grigory Postnikov për vullnetin më të lartë se Akademia e Kazanit, "meqë nuk ishte ende e zënë me ndonjë botim të përkohshëm", do të botonte një ditar shpirtëror me një drejtim mbizotërues kundër përçarjes në format e saj të ndryshme - "në formën e forcimit të ndikimit shpirtëror dhe moral në schis". Kaloi një vit në zhvillimin e programit të revistës dhe korrespodencën për miratimin e saj nga sinodi. Rektor i akademisë që nga viti 1854 ishte arkimandriti Agafangel Solovyov, i cili më vonë ishte Kryepeshkop i Volynit dhe vdiq në vitin 1876. Megjithatë, programi u zhvillua kryesisht nga Kryepeshkopi Gregori, i cili, ndërsa ishte në Kazan, mori pjesë nga afër në redaksinë e revistës. Në vitet e para, revista botohej në formën e katër numrave tre mujorë në vit. Që nga viti 1858, rektori i ri, Arkimandriti Gjon Sokolov, një predikues-publicist i famshëm, i cili vdiq si peshkop në Smolensk, revista u shndërrua në një botim mujor dhe në një kohë të shkurtër pati sukses të jashtëzakonshëm për atë kohë, kështu që u shtyp në 3000 kopje dhe mund të paguante punonjësit 100 rubla të shtypura të vogla. Revista ishte vërtet shumë e mirë. Ai synonte të bëhej “një organ i fortë i fjalës kishtare në lidhje me çështjet dhe lëvizjet e atëhershme shoqërore të ndezura” dhe hapi rrugën e parë për shfaqjen e gazetarisë shpirtërore. Në vitin 1859, tashmë një vit më parë, ai ra nën dënimin e censurës; ai ishte i detyruar t'i dorëzonte artikujt e tij në censurë në Moskë, e cila zgjati rreth një vit e gjysmë. Që nga viti 1860, me shfaqjen në të dy kryeqytetet e revistave të reja me një program të ngjashëm, por më të aksesueshëm për publikun, Sobesednik filloi të humbasë shpejt abonentët e tij dhe për një kohë të gjatë përjetoi një krizë financiare, megjithëse në fillim ruante ende lartësinë e mëparshme, derisa ulja e tarifës solli pothuajse në zero, duke dekurajuar punonjësit të botonin ndonjë gjë në revista mbase disa rubbish. Në 1867, me kërkesë të Kryepeshkopit Anthony të Kazanit, për të rritur numrin e pajtimtarëve me abonim të detyrueshëm të të gjitha kishave të dioqezës, "Interlocutor" u lejua të botojë "Lajmet e Dioqezës Kazan", sipas programit të buletineve dioqezane 354. Mitropoliti i Shën Petersburgut Grigory Postnikov themeloi në seminar një revistë javore për leximin edukativ "Bisedë shpirtërore", e cila filloi të botohej në vitin 1858, më pas, pas vdekjes së Mitropolitit, ajo pushoi dhe rifilloi në 1868 nga Kryeprifti I. Yakhontov, si një publik privat. Në "Kronikën e Kishës" nën "Bisedë", Sinodi i Shenjtë filloi shumë shpejt të botonte disa nga dekretet dhe njoftimet e tij, duke e bërë këtë organ zyrtar. Biseda Shpirtërore pushoi në 1876, kur sinodi transferoi shtypjen e dekreteve të tij nga Biseda te Lajmëtari i Kishës së sapothemeluar. Viti 1860 ishte veçanërisht i lumtur për gazetarinë shpirtërore, në të cilën filluan të botoheshin menjëherë katër revista të reja: "Revista Ortodokse", "Lexim shpirtëror", "Endatar" dhe "Procedime të Akademisë Teologjike të Kievit". "Rishikimi Ortodoks" dhe "Leximi me shpirt" u shfaqën në Moskë. "Orthodox Review", një revistë teologjike dhe filozofike, ia detyron ekzistencën e saj tre priftërinjve të ndritur të Moskës: Nikolai Sergievsky, një profesor universiteti, redaktor-botues i revistës, pastaj P. Preobrazhensky, një profesor seminari që trashëgoi redaktimin dhe botimin pas babait të Sergievsky. Gmir-P. Qëllimi i revistës ishte të ishte një organ i mendimit teologjik dhe filozofik për një shoqëri të arsimuar laike, në kontrast me revistat akademike që mbanin një gjurmë të veçantë shkollore. "Leximi shpirtëror" u themelua nga prifti Alexei Klyucharyov, më vonë Ambrose, Kryepeshkopi i Kharkovit, por shpejt u transferua te prifti Vasil Nechaev, më vonë peshkopi Vissarion i Kostroma, dhe vendosi detyrën për t'i dhënë një lexim shpirtëror, të thjeshtë rrethit më të gjerë të lexuesve të arsimuar, por jo filozofues. Suksesi që e përshëndeti botimin që në fillim e ndoqi deri në fund të shek. "Endacak" i themeluar në Shën Petersburg nga kryeprifti Vasily Grechulevich, më vonë ish-peshkopi i Mogilev Vitaly, u dallua për faktin se futi një element imagjinar në programin e tij në formën e tregimeve dhe jepte portrete, në fletë të veçanta, të kryepastorëve më të famshëm, me të cilët abonentët e vjetër nga muret e tyre të vjetër dekoronin abonentët e vjetër prej druri. ditë. “Endacak” në përgjithësi e ka ruajtur karakterin e tij edhe sot e kësaj dite. “Proceset e Akademisë Teologjike të Kievit” u ndërtuan sipas llojit të organeve akademike të Shën Petersburgut dhe Kazanit. Një tipar i veçantë i Veprave ishte, që në ditët e para, një zhvillim veçanërisht i zellshëm i historisë së kishës ruse perëndimore. Që nga viti 1860, "Udhëzuesi për Barinjtë Rural" filloi të botohej në Kiev. Nga viti 1861, për pesë vjet, u botua revista mujore "Fryma e një të krishteri", e themeluar nga prifti A.V. Gumilyovsky dhe disa të tjerë, të ngjashëm me të përmuajshmet shpirtërore që ishin botuar tashmë që nga viti 1860. Revista u tha nga mungesa e abonentëve. Që nga viti 1863, Shoqata e Moskës së Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror filloi të botojë "Lexime në Shoqërinë e Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror", së pari në libra të veçantë, pastaj katër herë në vit, pastaj çdo muaj, një revistë e nderuar shkencore. Që nga viti 1875, Nikolai Ivanovich Subbotin, profesor në Akademinë Teologjike të Moskës, filloi botimin e revistës kundër përçarjes "Fjala Vëllazërore". Organet shpirtërore javore patën një sukses të mirë. Që nga viti 1875, sipas profesor Andrei Ivanovich Predtechensky, organi javor "Buletini i Kishës" u themelua në Leximin e Krishterë. Fillimisht, botimi javor ishte dashur të mbante emrin "Leximi i krishterë", por sinodi tërhoqi vëmendjen për mospërputhjen e emrit me qëllimin e menjëhershëm të revistës së re, pas së cilës ai u ndryshua. Sinodi i Shenjtë në vend të “Bisedës Shpirtërore” zgjodhi si organ zyrtar “Vestnikun” dhe revista fitoi menjëherë sukses material, duke fituar abonentë zyrtarë dhe “Biseda Shpirtërore”, pasi i humbi këta të fundit, pushoi së ekzistuari. Sikur paralelisht me "Buletinin e Kishës", Aleksandër Ivanovich Popovitsky themeloi "Buletinin e Kishës-Public", i cili gjithashtu fitoi një lexues të gjerë dhe sukses material, por për një arsye tjetër: falë sensacionalizmit të lajmeve që raportonte nga sferat shpirtërore. Që nga viti 1864, Seminari Teologjik i Kharkovit ka botuar "Ditarin Shpirtëror", i cili është më shumë dioqezan sesa një organ gjithë-rus. “Gazeta Dioqezane” u shfaq në numër të madh. Më të vjetrat janë "Yaroslavskie", "Khersonskie", "Tambovskie", botuar në 1860. Aty ishte edhe revista “Home Conversation”, botuar nga Askochensky që në vitin 1858, një revistë me drejtim jashtëzakonisht mbrojtës, të cilën dikur disa figura shpirtërore e vlerësonin shumë si mjet për të realizuar mendimet dhe planet e tyre. Gjatë këtij sundimi, shkenca shpirtërore arriti, mund të thuhet, prosperitetin e saj. Hirësia e tij Macarius Bulgakov, nga viti 1857 peshkopi i Tambovit, nga viti 1859 peshkopi, dhe më pas Kryepeshkopi i Kharkovit, nga viti 1868 Kryepeshkopi i Lituanisë dhe nga viti 1879 Mitropoliti i Moskës, filloi të botojë vëllim pas vëllimi "Historia e Kishës Ruse", e cila, natyrisht, është e njohur për të gjithë. Vladyka i mbijetoi mbretërimit të Aleksandrit II për disa ditë dhe vdiq në Moskë më 9 qershor 1882 355. Sikur dyfishi i Reverendit të Djathtë Macarius të ishte Reverendi i Drejtë Filaret Gumilyovsky i Kharkovit, pastaj i Chernigov, i cili, ashtu si Macarius, botoi si "Ortodokse Dogmatic of Theology"4 - në Teologjinë Ortodokse Dogmatike Ruse -1864 - vepra të nderuara, por, nëse mund të them kështu, të një klase më të ulët. Shkrimtari është shumë pjellor, ai botoi shumë vepra të tjera, nga të cilat më të famshmet janë: "Një përmbledhje e letërsisë shpirtërore ruse nga 862 deri në 1858", që është, si të thuash, një rishikim shkencor i "Fjalorit të Shkrimtarëve të Rendit Shpirtëror" nga Reverendi i Djathtë Evgeniy "Shënjtorët më të popullarizuar" dhe "Bolkhovitinov", të cilët më së shumti janë rregulluar nga Bolkhovitinov. Chetiy Menaion i Shën Dhimitrit të Rostovit. Vdiq më 1866 356. Profesori i Akademisë së Kazanit Pyotr Vasilyevich Znamensky në 1870 botoi një udhëzues për historinë e kishës ruse, i cili u bë një libër shkollor dhe u ribotua shumë herë, lexime të detajuara mbi historinë e Kishës Ruse gjatë sundimit të Perandorit Aleksandër I, në 1885, historia e studimit të famullisë në famullinë 08 para shkollës teologjike. klerikët në Rusi, 1872, dhe, më në fund, tashmë në mbretërimin e ardhshëm, historia e Akademisë së saj, në tre vëllime, e cila pati suksesin më të madh me publikun. Profesori i Akademisë së Moskës Evgeny Evstigneevich Golubinsky shkroi një histori të madhe të Kishës Ruse deri në shekullin e 18-të. E veçanta e kësaj historie është kritika e saj. Koha ishte veçanërisht e lumtur për shkencat historike, dhe veçanërisht për historinë ruse. Gjithashtu, historia e Karamzinit, e cila në vetvete ishte rezultat i aspiratave të kohës së saj, i dha një shtysë të fortë studimit të antikitetit vendas. Nën Nikollën I, u pranua se ishte e nevojshme të forcohej studimi i historisë së kishës ruse në seminare. Në të njëjtën kohë, në vitin 1850, Sinodi i Shenjtë urdhëroi që të hartoheshin përshkrime historike dhe statistikore për dioqezat dhe për të bërë të mundur paraqitjen e tyre, u rekomandua krijimi i komiteteve historike dhe statistikore dioqezane. Këto komitete mblodhën shumë materiale të shtrenjta, zgjuan interes për studimin e historisë vendase, zbuluan shumë dokumente deri tani krejtësisht të panjohura dhe hapën mundësinë e shfaqjes së përshkrimeve historike dhe statistikore të dioqezave, nga të cilat jo pak u botuan 357 . Tani u bë një urdhër për të përshkruar arkivat konsistente. Në vitin 1865, sipas raportit të kryeprokurorit, Konti Dmitry Tolstoy, u krijua një komision për të analizuar dhe përshkruar arkivin sinodal, i përbërë nga arkivistë të ditur, dhe filloi të botojë dy seri të veprave të tyre: një përshkrim të detajuar të arkivit dhe një koleksion të plotë të dekreteve dhe urdhrave për departamentin e rrëfimit ortodokse. Në 1855-1869, u botua një përshkrim i Bibliotekës Sinodal të Moskës, Kryeprifti Aleksandër Gorsky dhe Profesor Nevostruev. Interesi për historinë vendase u ushqye fuqishëm nga vëllimet vjetore të historisë së Rusisë që shfaqen rregullisht nga Solovyov, të cilat ishin botuar që nga viti 1851 dhe, së bashku me çështjet civile dhe ushtarake, trajtonin çështje shpirtërore në një masë të madhe. E gjithë kjo kontribuoi në shfaqjen e veprave historike. Nga folësit shpirtërorë, më të shquarit ishin Eminenca e Tij Dimitry Muretov, peshkopi i Tulës, pastaj Kryepeshkopi i Khersonit, Yaroslavl, Volyn dhe përsëri Kherson, i cili vdiq në 1883, përfaqësues i mësimdhënies së predikimit dhe përfaqësues të predikimit gazetaresk me nuanca të ndryshme për secilin, Reverendët e Djathtë, Reverendët e Djathtë të Shën Peterburgut, Reverendët e Djathtë të Shën Petersburg, John Sokolens. Akademia, i vdekur në 1869, Ambrose Klyucharyov, fillimisht prift i Moskës, pastaj vikar i Moskës dhe më pas Kryepeshkopi i Kharkovit dhe Nikanor Brovkovich, Kryepeshkop i Khersonit, i cili vdiq në 1890. Ngjarja më e rëndësishme në fushën e shkrimit rus ishte shfaqja e përkthimit të Shkrimeve të Shenjta në Rusisht. Sinodi i Shenjtë, në fjalimin e tij të urimit drejtuar perandorit Aleksandër II, në ditën e njëzet e pesëvjetorit të mbretërimit të tij, duke numëruar meritat e mbretërimit të sovranit para Kishës, në radhë të parë vuri faktin se gjatë këtij sundimi u ndërmor përkthimi i librave të shenjtë në rusisht dhe u hap me sukses mundësia për të hapur rusishten. përdorimi i thesarit të Fjalës së Perëndisë.” Vendimi përfundimtar i sinodit për të filluar botimin e përkthimit në rusisht të Shkrimeve të Shenjta u bë në fund të vitit 1857. Përkthimi definitivisht nuk synohej për përdorim në kishë, gjë që u frikësua veçanërisht nga kundërshtarët e përkthimit, por si një ndihmë për të kuptuar kuptimin e Shkrimeve të Shenjta. Dhe sovrani, ndonëse së fundmi kishte vlerësuar kujdesin e kryeprokurorit në vonimin e përkthimit, lirisht dha lejen për përkthimin dhe botimin e tij. Përkthimi i Biblës iu besua të gjitha akademive teologjike, redaktimi i përkthimit iu dha profesorit të greqishtes në Akademinë e Shën Petersburgut, Evgraf Ivanovich Lovyagin, dhe shqyrtimi përfundimtar i përkthimit i mbeti Mitropolitit Filaret të Moskës, i cili punoi më shumë se kushdo tjetër në këtë çështje 358, dhe Sinodit të Shenjtë. Në 1860, një përkthim i katër Ungjijve u botua tashmë, në 1862 - një përkthim i librave të mbetur të Testamentit të Ri, në 1863 - i gjithë Dhiata e Re në një libër. Në të njëjtën kohë, filloi puna përgatitore energjike për përkthimin e Testamentit të Vjetër. Herë pas here, përkthimet e një ose një libri tjetër të Dhiatës së Vjetër në Rusisht u shfaqën në revista të ndryshme shpirtërore: në "Revista Ortodokse", "Leximi i Krishterë", "Procedimet e Akademisë Teologjike të Kievit", "Fryma e krishterë". Përkthime private u botuan gjithashtu në botime të veçanta - në Rusi dhe jashtë saj. Në 1867, sinodi vendosi të botojë përkthimin e vet të librave të Dhiatës së Vjetër. Një komitet i posaçëm i profesorëve të Akademisë së Shën Petersburgut Golubev, Savvaitov, Lovyagin dhe Khvolson u ngarkua me rishikimin e përkthimeve ekzistuese. Botimi përfundimtar i përkthimit i përkiste, si më parë, sinodit, anëtarët e të cilit Mitropoliti Isidor Nikolsky dhe protopresbiteri Vasily Borisovich Bazhanov tani posaçërisht punuan në këtë çështje. Botimi i përkthimit të Dhiatës së Vjetër filloi në 1868 dhe në 1877 u botua një përkthim i plotë i Biblës në një libër. Lidhur me përfundimin e veprës madhështore, krerët e saj më të rëndësishëm, hierarkët, morën përshkrime të hirshme nga sovrani, i cili u shprehu atyre mirënjohjen mbretërore për punën e tyre, e cila ishte shumë e dobishme për Kishën 359. Mitropoliti i Moskës Filaret nuk jetoi për ta parë këtë ditë, por ai ende pa fillimin fitimtar të zbatimit të idesë, por e vuajti të gjithë jetën për të cilën e kishte vuajtur shumë. loti 360. Vlen të përmendet se nuk dukej se nuk kishte njerëz të tjerë në tokë në të cilin një qëndrim kaq armiqësor ndaj gjuhës së tyre amtare mund të ishte i mundur. Kundërshtarët e përkthimit të librave të Shkrimit të Shenjtë në Rusisht dhe mbrojtësit e lënies së përkthimit të vetëm ekzistues sllav harruan se mësuesit tanë të parë të shenjtë Cirili dhe Metodi jetuan dhe e bënë përkthimin e tyre jo dje apo të nesërmen, kur gjuha sllave është arkeologjike dhe e errët, por pikërisht kur ishte një gjuhë e gjallë e folur. Organet akademike: Shën Petërburgu, Moska dhe Kazani i ri dhe Kievi vazhduan të botonin përkthime të "veprave të etërve të shenjtë". "Procedimet e Akademisë Teologjike të Kievit" mori në mënyrë specifike përkthimin e veprave të Etërve të Shenjtë Perëndimor. “Bashkëbiseduesi Ortodoks”, krahas veprave patristike, dha një përkthim të “Veprave” të këshillave ekumenë dhe të nëntë këshillave vendorë. “Revista Ortodokse” botoi përkthime të përrallave apokrife, vepra të njerëzve apostolik, apologjetë. “Leximet në Shoqërinë e Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror” botoi një përkthim të “Rregullave” apostolike dhe pajtimtare, të pajisur me interpretime. Janë shfaqur shumë përkthime të veprave më të rëndësishme të teologëve dhe mendimtarëve më të mirë të Evropës Perëndimore. Në fushën e censurës shpirtërore, ndryshimet që ndodhën ishin se në vitin 1857 komiteti i censurës shpirtërore të Shën Petërburgut u nda nga akademia; në 1859 komiteti sekret i censurës në sinod u shfuqizua; dhe në vitet '60, disa të drejta censurimi iu dhanë autoriteteve dioqezane - për periodikët dhe broshurat lokale. Karta e re e akademive teologjike e vitit 1869 ndau censurën nga juridiksioni i akademive; akademive iu la e drejta për të censuruar vetëm botimet e tyre. Në Shën Petersburg u zbatuan dispozita të reja. Por në provinca, autorët, të cilët praktikisht ishin të grupuar me forcë të plotë në akademi, e kishin të vështirë t'i dërgonin dorëshkrimet e tyre në Shën Petersburg ose Moskë dhe vazhduan t'i botonin përmes censurës së tyre akademike lokale, përmes një reviste akademike ose këshilli, kur u botuan disertacionet. Kapitulli VII. Çështjet e besimit dhe dioqezës Punë misionare. – Ribashkimi i uniatëve të Kholmskit. - Sektarizmi. - Përçarje. – Hapja e relikeve, festat e reja, shërbimet. – Ndërtimi i kishave. Një zhvillim i veçantë i punës misionare u zbulua gjatë mbretërimit të Aleksandrit II në rajonin e Vollgës, ku u shfaqën disa figura kushtuar kauzës së edukimit të të huajve, të grupuar kryesisht në Akademinë Teologjike të Kazanit. Shkolla Tatar e Pagëzuar e themeluar në Kazan përgatiti mësues për shkollat ​​e huaja dhe anëtarë klerikësh për famullitë e huaja. Veprimtaria misionare midis të huajve është bërë veçanërisht aktive që nga hapja e Vëllazërisë së Shën Gurias në Kazan në vitin 1867. Në Kazan, në Manastirin e Shpërfytyrimit, në vitin 1875 u krijua një strehë misionare me mësimdhënie të gjuhëve të huaja dhe biseda misionare. Në punën misionare në rajonin e Vollgës, shkencëtari i famshëm Nikolai Ivanovich Ilminsky 361 e bëri emrin e tij të pavdekshëm. Në 1857, lirimi nga thesari i parave për mirëmbajtjen e misionit Altai u rrit në 5,500 rubla në vit, në vend të 571 të mëparshme; në 1874, misionit iu lejua të ngrinte shtypshkronjën e vet; në 1879, në qytetin e Biysk u hap një shkollë katetike në departamentin e peshkopit të Biysk, famullitar i peshkopit Tomsk. Burimet e misionit Obdorsk janë forcuar. Në 1867, misioni Surgut u krijua në dioqezën Tobolsk, në 1861 - ai Irkutsk, në 1862 - ai Transbaikal. Në dioqezën e tij Kamçatka, e vendosur në dy kontinente, në Azi dhe në Amerikë, Reverendi i Drejtë Innokenty Veniaminov punoi me zell apostolik, krijoi kampe misionare, mbikëqyrte drejtpërdrejt punën, duke udhëtuar vazhdimisht rreth dioqezës, ndonjëherë duke mbuluar mbi 8000 milje. Me urdhër të Reverendit të Drejtë dhe me pjesëmarrjen e tij të drejtpërdrejtë, librat liturgjikë, biblikë dhe libra të tjerë mësimorë u përkthyen në gjuhën Yakut. Më 1859, shërbesa e parë hyjnore u mbajt në gjuhën Yakut në qytetin e Yakutsk 362. Kryeprifti Khitrov, më vonë Reverendi i Drejtë Dionisi i Ufa, përpiloi një gramatikë të gjuhës jakut dhe një abetare jakut-ruse, kryeprifti Popov përpiloi një abetare dhe fjalor Tungus. Që nga viti 1867, shërbimet filluan të kryheshin në gjuhën Buryat. Me pacifikimin e Kaukazit - më 1859 në pjesën lindore dhe në 1864 në pjesën perëndimore - propagandës së dhunshme të Islamit këtu iu vendos një kufi. Komisioni Osetian, i shfuqizuar në 1862 dhe Shoqëria për Rivendosjen e Krishterimit Ortodoks në Kaukaz, punoi këtu që nga viti 1860, e cila hapi manastirin Pitsunda në Abkhazi për të arsimuar njerëzit malësorë, mirëmbante strehimore, ndërtoi kisha, filloi shkolla dhe botoi libra fetarë në gjuhët gjeorgjiane, çekenisht, abeti dhe çeçene. Në vitet '60, ndonjëherë konvertoheshin deri në 8000 alpinistë në vit, në 1876 kishte vetëm 13 të konvertuar, në 1879 - 7. Në 1870 u hap një strehë për fëmijët e pagëzuar hebrenj në Shën Petersburg. Për punën misionare përtej kufijve të Perandorisë Ruse, mbretërimi i perandorit Aleksandër II ishte i favorshëm. Sipas traktatit të vitit 1858, Kina hapi dyert për Rusinë dhe u dha subjekteve të saj liri të plotë për t'u kthyer në krishterim. Misioni kinez mori një rritje të pagës në 15,600 rubla në vit; megjithatë, ajo e ktheu vëmendjen e saj kryesore në botimin e përkthimeve të librave në gjuhën kineze, por pothuajse nuk pati kërkesa. I njëjti kont Putyatin, i cili përfundoi një traktat me Kinën, hapi paqësisht dyert e Japonisë ndaj Rusisë. Këtu, në 1858, në Hakodate u ndërtua kisha e parë ortodokse në Japoni. Në vitin 1870, në Japoni u krijua një mision ortodoks. Misioni ynë në Japoni arriti një kulm të shkëlqyer falë Hieromonkut Nikolai Kasatkin, i cili u shfaq në Japoni në fund të viteve 60, u bë peshkop në 1880 dhe tani drejton misionin. Në 1871 misioni mori organizimin. Në 1872, qendra e misionit u zhvendos në qytetin e Ieddo, filluan të hapen shkollat ​​katektike dhe përkthimore, u botuan përkthimet dhe në 1873 filluan shërbimet në japonisht. Nga rrëfimet heterodokse brenda Rusisë, deri në 2000 katolikë romakë dhe 500 protestantë konvertoheshin në ortodoksë çdo vit; Kjo shifër e fundit filloi të rritet në fund të viteve gjashtëdhjetë, u rrit në 1500 deri në 1871 dhe më pas u ndal në 700. Ndonjëherë, nën ndikimin e rrethanave të jashtëzakonshme, këto shifra ngriheshin jashtëzakonisht lart. Kështu, në vitin 1866, pas qetësimit të rebelimit polak, nën ndikimin e masave të rusifikimit të marra në rajonin perëndimor, numri i katolikëve romakë të ribashkuar u rrit menjëherë në 49½ mijë dhe vazhdoi të qëndronte në një nivel relativisht të lartë edhe për shtatë vjet të tjerë, derisa u bë normale. Numri më i madh i deleve të humbura që ktheheshin në gjirin e Kishës Nënë u soll nga ribashkimi i Kholm Uniates në 1875. Figurat kryesore të ribashkimit ishin, nga pala ruse, drejtori kryesor i çështjeve të brendshme dhe shpirtërore në mbretërinë e Polonisë, Princi Cherkassky dhe Sekretari i Shtetit për Çështjet Polake Milut. Janë marrë masa për ribashkim që tashmë diheshin dhe ishin përdorur më parë me sukses. Fuqia e bazilianëve u dobësua, rëndësia e klerit të bardhë u ngrit, filloi pastrimi i riteve të kishës nga shtresat katolike romake, dy peshkopë uniatë që kundërshtonin ribashkimin u hoqën me radhë nga katedrat e tyre dhe menaxhimi i uniatëve iu besua katedrales së Kholm-it, kryepriftit të Popullit, Kryepriftit të Popullit, Kryeprifti i Popullit. ribashkim. Popel vinte nga një familje fisnike në qytetin austriak të Galich, lindi në 1825, studioi në një shkollë fillore gjermane në atdheun e tij, pastaj në një gjimnaz klasik, pastaj në Fakultetin Filozofik në qytetin Chernivtsi të Bukovinës dhe në fund në një kurs teologjik në universitetet në Lviv dhe Vjenë. Për rreth një vit ai ishte mësues i kurseve pedagogjike në Lvov, më pas pranoi priftërinë dhe shërbeu si famullitar në qytetin Bugach, në Galici, pastaj mësues i së drejtës në një gjimnaz klasik në qytetin e Tarnopolit, më pas mësues i gjuhës ruse në një gjimnaz akademik në Lvov dhe, më në fund, si mësues i drejtësisë në një gjimnaz gjerman. Ai hyri herët në fushën letrare, botoi një tragjedi në një nga gazetat ruse në Austri dhe një traktat mbi Bayan nga fjala për Fushata e Igorit në një tjetër. Shumë shpejt kaloi në vepra të veçanta teologjike dhe më 1857 botoi teologji morale, më 1862 liturgjikë, që futi ritin lindor dhe më 1865 antologjinë “Njëqind ikona”, d.m.th. Për shembull, në një nga gazetat ai botoi një analizë të hollësishme të rezolucioneve të Katedrales Zamoysky dhe, më në fund, ai vetë filloi të botojë gazetën fetare dhe morale "Nedelya" në Lviv. Në shkrimet dhe artikujt e tij ai arriti të zbulojë përkushtimin e tij ndaj ritit greko-oriental. Komisioni qeveritar i mbretërisë së Polonisë nxitoi të përfitonte nga një figurë kaq e arsimuar dhe e thirri atë në Rusi, ku në atë kohë, megjithatë, në fillimin e gjimnazeve klasike, rrodhi një valë e tërë çekësh dhe galicianësh, dhe në 1867 i dha postin e një mësuesi të ligjit në gjimnazin e Kholmsk dhe një mësues në vitin e ardhshëm të Sekretarisë së Kholmsk, në vitin e ardhshëm të Kholm-it. u ngrit në kryepriftin e lartë të katedrales së katedrales Kholmsk. Tashmë në 1867, ai u bë një aktivist për ribashkimin, ende në fazën e tij përgatitore, kur u dërgua për të qetësuar tridhjetë famulli të provincës Siedlce, të cilat kundërshtuan pastrimin e riteve kishtare uniate nga akrecionet latine të ndërmarra nga Kholm Uniate Consistory. Më 16 mars 1871, ai u emërua administrator i dioqezës Kholm Uniate dhe menjëherë filloi të realizonte ëndrrën e tij të dashur për ribashkimin me Ortodoksinë. Pastrimi i riteve shkaktoi trazira në 26 famulli, por në 240 të tjerat gjithçka ishte e qetë dhe paqësore. Më në fund, më 18 shkurt 1875, kleri i Konsistorit dhe Katedrales Uniate Kholmsky, i kryesuar nga administratori, vendosën të hartojnë një akt për ribashkimin e Kishës Greko-Uniate Kholmsky me Kishën Ortodokse Gjith-Ruse dhe të bëjnë kërkesë për lejen më të lartë për këtë. Më 25 mars 1875, Popel iu paraqit sovranit në krye të një delegacioni nga ribashkuesit, i përbërë nga kryepriftërinjtë e katedrales, të gjithë dekanët dhe anëtarët e zgjedhur të famullisë. Më 27 mars, deputeti u fut në sallën e mbledhjeve të sinodit, në përfundim të pranisë së tij. Anëtarët e deputetit kërkuan me nderim bekimin e anëtarëve të Sinodit të Shenjtë, ndërsa anëtari drejtues, Mitropoliti Isidori, bekoi secilin me ikonën e shenjtë. Më 28 prill, sinodi vendosi të aneksojë dioqezën greko-uniate të Kholmit në dioqezën e Varshavës, të emërojë dioqezën e re të zgjeruar Kholm-Varshavë dhe t'ia besojë drejtimin e drejtpërdrejtë të të sapobashkuarit Kryepriftit Popel, i cili ishte në krye të ribashkimit, me ngritjen e tij në Ipeshkëv të Dioqezës së Luftëtarit. Më 11 maj 1875, në ditën e përkujtimit të mësuesve të parë sllavë, shenjtorëve Kiril dhe Metodi, ribashkimi aktual u kremtua solemnisht në Kholm. 236 famulli të vendosura në provincat Lublin dhe Siedlce, me një popullsi deri në 284,000 shpirtra, u ribashkuan. Më 8 korrik, Popel u shugurua peshkop në Katedralen e Shën Isakut në Shën Petersburg pa u bërë murg, pas së cilës ai vizitoi faltoret e Moskës dhe Kievit dhe mbërriti në selinë e tij. Një vit më pas, 500 shpirtra të tjerë u ribashkuan. Kishin mbetur vetëm 23 famulli uniate me një popullsi deri në 28,000 shpirtra. Tre vjet më vonë, ai u emërua në selinë ipeshkvore në Kamenets-Podolsk dhe, duke i dhënë lamtumirën grigjës së tij, me korrespondencë të thellë me realitetin, ai mundi të përsëriste fjalët e Simeon Hyj-Abetares: "Tani po e liron shërbëtorin tënd, zotëri, pasi sytë e mi panë shpëtimin tënd". Më 1882, Reverendi i Drejtë Markell u transferua në peshkopatën e Polotsk dhe në 1889 u thirr në Shën Petersburg për një prani të përhershme në sinod. Në sferën e jetës dioqezane, Reverendi i Drejtë mbi të gjitha la një kujtim për veten e tij me shqetësimet e tij për ndriçimin e njerëzve të errët përmes këngës popullore kishtare, predikimit të vazhdueshëm kishtar dhe shkollave kishtare 363. Pranë faqeve të ndritura të sukseseve në përhapjen e Kishës, duhet të vendosim një faqe të errët për dëmtimin e saj. Për shkak të mungesës së barinjve dhe errësirës ekstreme fetare midis njerëzve të thjeshtë, sektarizmi u zhvillua, pavarësisht nga të gjitha kufizimet e qeverisë. Krahas sekteve të vjetra, disa prej të cilave u rritën dhe disa u zbehën, lindën edhe të reja. Ndërmjet këtyre të fundit, shtunda u përhap veçanërisht, duke marrë shumë viktima. Në Shën Petersburg, Pashkovitët 364 u bënë veçanërisht të famshëm, pasues të kolonelit të gardës në pension, aristokratit të pasur Vasily Ivanovich Pashkov, i cili u rrëmbye nga mësimet e anglezit, Lord Redstock, i cili erdhi në Shën Petersburg. Mësimi mbante tiparet e protestantizmit dhe u përhap përmes takimeve në shtëpinë e Pashkovit, në argjinaturën e Nevës, pranë urës së shkritores dhe përmes botimit të librave të lirë dhe madje të gjithë revistës "Punëttori Rus". Për të përhapur mësimin, u themelua edhe një “shoqëri për nxitjen e leximit shpirtëror dhe moral”, e cila fillimisht u përshëndet me simpati nga shoqëria dhe vetëm më vonë u njoh. Skizma me sa duket nuk pati asnjë pushtim gjatë këtij sundimi, por pozita e ish-skizmatikëve u lehtësua duke u dhënë atyre disa të drejta, ku kryesoret ishin njohja e zotësisë juridike civile të një martese skizmatike dhe lejimi i pagëzimit të fëmijëve jashtë kishës ortodokse. Në 1859, qeveria austriake njohu legjitimitetin e metropolit skizmatik të Belokrinicës dhe në Rusi hierarkia skizmatike filloi të gëzonte tolerancë nga qeveria. Në mes të përçarjes, të rëndësishme ishin thirrjet drejtuar Ortodoksisë në kohë të ndryshme nga katër peshkopë të rremë skizmatikë dhe veçanërisht nga mentori skizmatik Pali i Prusisë, i cili u bë një nga misionarët më të zellshëm dhe më të dobishëm. Më 13 gusht 1861 u bë hapja solemne e relikteve të Shën Tikhonit në Zadonsk, e cila prehej hapur që nga viti 1846 dhe në këtë ditë, ditën e vdekjes së shenjtorit, u vendos një festë kishtare. Në vitin 1863 u kremtua mijëvjeçari i shenjtërimit të gjuhës sonë me përkthimin e Ungjillit dhe besimin e Krishtit dhe më 11 maj u krijua një festë për mësuesit e parë sllavë Kiril dhe Metodi. Tetë vjet më vonë, kjo festë, megjithatë, u zhvendos për të dielën e ardhshme. Në 1862, nga ditët shumë solemne, festimi i lindjes dhe emrave të vetëm sovranit, perandores dhe trashëgimtares dhe kurorëzimit u la, dhe festimi i ditëlindjeve dhe ditëve të emrave të anëtarëve të tjerë të familjes perandorake dhe ditëve viktoriane u zhvendos në të dielat më të afërta. Nga shërbesat e reja të kishës, bie në sy shfaqja e shërbimit ndaj Shën Tikonit të Zadonskut. Në vitin 1858, vetë eminencave iu dha leja për të ndërtuar kisha të reja në dioqeza dhe u botua një atlas i projekteve normale për ndërtimin e kishave prej druri rurale. Në vitin 1858 përfundoi ndërtimi i Katedrales së Shën Isakut. Gjatë gjithë mbretërimit të tij, u ndërtua Katedralja e Krishtit Shpëtimtar në Moskë. Mitropolitët Grigory Postnikov, Isidore Nikolsky, Filaret i Moskës, Innokenty Veniaminov. – Rektorët e akademive teologjike A.V. Gorsky dhe I.L. Yanyshev. – Arkimandrit Anton në Kapustin. - Kryeprokurorët. Nga 1 tetori 1856, Mitropoliti i Shën Petersburgut ishte më i nderuari Grigory Postnikov. Djali i një dhjaku të dioqezës së Moskës, ai studioi në seminaret e Perervinskut dhe Trinitetit të Moskës, pastaj hyri në Akademinë e sapohapur dhe më pas vetëm në Shën Petersburg, nga e cila u diplomua në 1814 si master. "Për nga natyra i përqendruar dhe i prirur për vetmi", ai mori menjëherë monastizmin pas përfundimit të kursit, tre vjet më vonë mori gradën arkimandrit dhe tre vjet më vonë u bë peshkop dhe mëkëmbës në Shën Petersburg. Para se të bëhej peshkop, ai shërbeu si profesor dhe rektor i Akademisë së Shën Petersburgut. Në 1825 ai mori një seli të pavarur Kaluga, në 1829 u transferua nga kryepeshkopi në Ryazan, në 1831 në Tver, në 1848 në Kazan. Në kurorëzimin e tij më 1856, më 26 gusht, ai mori gradën e mitropolitit dhe pak më shumë se një muaj më vonë, mori selinë metropolitane. Student dhe admirues i Filaretit të Moskës, ai mbeti gjithmonë miku i tij i përkushtuar. Dhe Filareti e donte atë, mbase jo drejt vetes, për drejtpërdrejtësinë e tij të jashtëzakonshme. “I drejtpërdrejtë, i ndershëm dhe i sinqertë në veprimet e tij, i huaj për servilizmin, i paaftë për të sakrifikuar bindjet e tij ndaj çdo ndikimi”, “duke ecur gjithmonë në rrugën e drejtë, ai nuk i përkiste asnjë partie, nuk i pëlqente njerëzit, sado të pozitës së lartë që ishin, por ua thoshte të gjithëve të vërtetën nga bindja, drejtpërdrejt dhe hapur. vetë.” "Sfera e tij kryesore ishte arsimi - shkencor dhe popullor." Ai ishte një mbështetës i flaktë i përkthimit të Biblës në Rusisht, hartoi shumë mësime edukuese dhe artikuj udhëzues, në Shën Petersburg në akademi, kur ishte rektor, themeloi “Leximin e krishterë”, në seminar, kur ishte metropolit, “Bisedë shpirtërore”. Historianët vërejnë se ai ishte shumë i ngjashëm me kabinetin dhe kishte pak njohuri për kushtet komplekse të jetës bashkëkohore, por të gjithë janë dakord se ai është një kryepastor i famshëm dhe një personalitet i patëmetë. Peshkopi vdiq në 1860. Pas tij, fronin metropolitane jetim u pushtua nga Mitropoliti i Kievit Isidore Nikolsky. Emri i tij tashmë është përmendur më shumë se një herë. Mitropoliti Isidori, djali i një dhjaku në provincën Tula, mori arsimin e lartë në Akademinë e Shën Petersburgut, menjëherë pas përfundimit të kursit u bë murg dhe mbeti bibliotekar në akademi. Më pas ai ishte rektor i seminarit në Orel dhe Moskë, ku në 1884 mori gradën e peshkopit dhe vikariati, tre vjet më vonë u emërua peshkop dioqezan në Polotsk, tre vjet më vonë u transferua në Mogilev, një vit më vonë ai mori një kryepeshkopatë, tre vjet më vonë u emërua ekzark i Gjeorgjisë, në kurorëzimin në e18 në meje18 dhe u emërua në 18. vit ai mori edhe metropolin - në Kiev, prej nga u shpërngul, pas vdekjes së Mitropolitit Gregori, në Shën Petersburg. Ai ishte një kryepastor i mençur në jetë. Rregulli i tij ishte thënia: "Mos kërkoni asgjë dhe nuk refuzoni asgjë". Autoriteti i parë moral midis hierarkëve padyshim që i përkiste Mitropolitit Filaret të Moskës. Tashmë është thënë se pozicionin që ka arritur në fund të jetës nuk e ka arritur menjëherë. Dhe tani atij i drejtoheshin ndonjëherë qortime kurioze. Vetë Filaretit, shkrimtari shpirtëror Andrei Nikolaevich Muravyov, i mirënjohur në kohën e tij, i cili gjithashtu shpiku projekte për transformimin e strukturës së kishës, i shkroi: "Ndonjëherë më duket se karriera e vështirë tridhjetëvjeçare e mbretërimit të kaluar ju ka bërë shumë të kujdesshëm" 365. Por të gjitha qortimet dhe ankesat e tilla zbehën në krahasim me personalitetin e mendjes së ndritur; në tre periudha të ndryshme ai ishte po aq i madh dhe vdiq një shtyllë e pamohueshme e Kishës Ruse, babai i baballarëve dhe mësuesi i mësuesve. Më 1867, peshkopi festoi pesëdhjetë vjetorin e peshkopatës së tij. Jo vetëm ruse, por edhe e gjithë Kisha Ortodokse e Krishtit mori pjesë të zjarrtë në këtë festë. Të gjithë patriarkët lindorë i dërguan mesazhe përshëndetëse sundimtarit të Moskës, plot ndjenja të sinqerta nderimi. Dhe në ditën e përvjetorit, liturgjia solemne u krye nga të gjithë peshkopët e Kishës Ortodokse, nga Sioni dhe Golgotha ​​deri në shkretëtirat e Siberisë. Pas përvjetorit, Vladyka mbeti në vetmi në Lavra Sergius, nga ku shkroi përgjigje brilante për urimet e marra për përvjetorin. Më 17 shtator, babai i tij iu shfaq në ëndërr dhe i tha: "Kujdes për datën 19". Peshkopi e mori këtë si shenjë dhe, duke u përgatitur për t'u nisur për në prehje të përjetshme, mori Misteret e Shenjta më 19 shtator dhe 19 tetor. Në nëntor, ai urdhëroi që urgjenca të përfundonte deri më 19. Më 19 nëntor 1867, të dielën, ndërsa ishte në Moskë, në oborrin e tij të Trinitetit, ai shërbeu liturgjinë, pas një pushimi të shkurtër priti guvernatorin e sapoemëruar të Moskës Baranov, disi ngadalësoi shpejtësinë për të shkuar në darkë dhe kur kujdestari i qelisë rreth orës dy pasdite erdhi për herë të dytë për ta thirrur mitropolitin për darkë, ai e gjeti tashmë të pajetë. Trupi u vesh me petkat e peshkopit dhe u transferua në sallën e madhe të dhomave të mitropolit. Në mbrëmje, një zile e pazakontë nga kambanorja e Ivanit të Madh njoftoi Moskën. Menjëherë të gjithë ndjenë një zbrazëti të paplotësuar. Moska u trondit. Atëherë duhej të ishe në Moskë për të kuptuar se kjo po ndodhte. Kudo bëhej fjalë për të njëjtën gjë. Turma njerëzish erdhën në oborrin e Trinitetit nga kudo, pa llogaritur. Dhe ata që vinin natën, shumë kohë pas mesnate, detyroheshin të prisnin një ose dy orë në radhë për t'iu përkulur të ndjerit. Të gjithë donin t'i thoshin lamtumirë kryepastorit të tyre. I ndjeri shtrihej në një arkivol selvi, të cilin e kishte përgatitur paraprakisht për vete, me Ungjillin në gjoks, me një fytyrë plot paqe madhështore, pa shenja shkatërrimi dhe dukej sikur bekoi popullin e mbushur me njerëz. Ditën që trupi u transferua në manastirin e mrekullisë, të enjten, më 23 nëntor, njerëzit që herët në mëngjes bllokuan të gjitha rrugët nëpër të cilat drejtohej procesioni deri në mbrëmje. Pas një shërbimi të gjatë, arkivoli u ngrit dhe, në mes të heshtjes nderuese të një numri të panumërt njerëzish, të shoqëruar nga tingujt e trishtuar të të gjithë dyzet e dyzetëve të Moskës, në një procesion të gjatë solemn, u drejtua për në Manastirin Chudov. Banderolat e arta të katedraleve të lashta të Kremlinit me fytyrat e shenjtorëve që shkëlqenin mbi to lëkunden në heshtje, sikur ta çonin sundimtarin e ndjerë në vendbanimet e tyre qiellore. Më pas vijoi një varg i gjatë këngëtarësh kishtarë, të cilët shpallnin rrugën me vajtimet e trishta të himneve të kishës funerale. Pastaj, me rroba të zeza, një rresht i pafund klerikësh të Moskës nga të dyzet dyzet kishat e kryeqytetit. Pastaj një këshill peshkopësh me Mitropolitanin e Kievit, nënën e qyteteve ruse, dhe, më në fund, në duart e priftërinjve, nën hijen e rrëpirëve, një arkivol me eshtrat e sundimtarit të ndjerë. Dielli i mbrëmjes po shkëlqente shkëlqyeshëm. Shërbimi i varrimit u krye nga Mitropoliti i Kievit Arseny me pesë peshkopë të tjerë dhe një mori të madhe klerikësh. Moskovitët me këmbëngulje donin ta mbanin arkivolin në krahë në vendin e varrimit në Lavra Trinity-Sergius. Ata mezi e zgjidhën çështjen duke vendosur ta transportonin arkivolin hapur në një tren special hekurudhor. Kur trupi i peshkopit u nxor nga Chudov në udhëtimin e tij të fundit, Moska kumboi nga rënkimi shpirtërues i ziles së varrimit. Arkivoli shoqërohej nga i gjithë kleri: gjashtë peshkopë, të udhëhequr nga Mitropoliti i Kievit dhe shumë arkimandritë dhe priftërinj. Klerikët i veshin rrobat e tyre në këtë ditë në orën 8 të mëngjesit dhe u zhveshën vetëm në orën 6 të mbrëmjes. Ipeshkvi u varros në kapelën që krijoi në emër të Shën Filaretit të Mëshirshmit në Kishën e Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë - në Lavra; në këtë kishë janë mbledhur të gjitha ofertat e marra në ditën e përvjetorit 366. Kujtimi i shenjtorit të Moskës ka mbetur i gjallë dhe i pashuar për më shumë se një çerek shekulli. Për nder të tij janë themeluar institucione arsimore dhe bamirëse dhe nga librat që nuk pushojnë së shfaquri për Mitropolitin Filaret, nëse do të mblidheshin për varrin e tij, mund të krijohej një monument mjaft i rëndë. Por në të gjithë këta libra kujtimi i të ndjerit ende jeton dhe gjykimi i historisë është pothuajse i padëgjuar. Përfaqësues i prirjes rreptësisht mbrojtëse, sundimtari i madh i Moskës qëndron para oborrit të historisë në pozicionin e lumtur që është i mbuluar nga mburoja e arsyes dhe përvojës shekullore të jetës shtetërore dhe kishtare, një mburojë e fortë, e fortë. Nuk kishte impulse të reja, të papjekura, asnjë fije të hollë idesh të reja. Gjithçka që dilte nga koka e tij kalonte përmes arsyes dhe përvojës shekullore, dhe ajo që kalonte në aparatin kritik të Filaretit ishte tashmë e paprekshme, e lëmuar, e fortë, e fortë, gjë që ishte e pamundur t'i gjeje gabim. Por nuk ka dyshim se nën thikën e mprehtë kritike të sundimtarit të Moskës, të gjitha lulet u zhdukën në mënyrë të pakthyeshme - jo vetëm lulet e bezdisshme të elokuencës dhe të folurit boshe, por edhe lulet e dashura të frymëzimit, gjithë gjelbërimi i gjallë, fidanet e rinj - mbetën vetëm pjesë të forta, rregulla, por jo thirrje; dhe nuk ka dyshim se rinia poetike, e shqetësuar dhe e përpjekur, nuk do të jetë kurrë ndër admiruesit e Filaretit, i cili është paçmuar i dashur për moshën dhe diturinë e urtë, por pleqërinë disi të ngurtësuar. Dhe kjo është në gjithçka: në veprime, në rezoluta, në predikime. Kur, pas vdekjes së Filaretit, askush nuk mundi ta emëronte pasardhësin e tij nga radhët e hierarkëve ekzistues, një emër që mund të mbetej i dukshëm në çfarëdo mënyre në vendin e lënë nga Filareti, emri i "Apostullit të Siberisë", Shkëlqesia e Tij Innocent, doli në sipërfaqe dhe ai mori selinë në Moskë. Edhe në Irkutsk, gjatë jetës së Filaretit, Innocenti ndjeu një humbje të forcës, ëndërroi paqen dhe, duke dashur t'i jepte fund ditëve të tij në Moskë, i kërkoi Filaretit t'i jepte një manastir falas. Zoti gjykoi ndryshe. Ato vite në të cilat Inocenti u bë Mitropoliti i Moskës, përbëjnë për një person, siç tha një folës shpirtëror 367, "punë dhe sëmundje", dhe fuqia dhe lavdia e sundimtarit nuk është në Moskë, por në Siberinë e largët. Megjithatë, si në Moskë ashtu edhe gjatë viteve të dobësisë, Vladyka bëri shumë për punën misionare 368 . Vdiq në moshën nëntëdhjetë vjeçare, më 1879. Protopresbyter I.L. Yanyshev, rrëfimtar i Madhërive të Tyre Perandorake dhe kreu i klerit të oborrit Dy kryepriftërinj u bënë veçanërisht të famshëm gjatë sundimit të Aleksandrit II - rektorë të akademive teologjike: Shën Petersburg Ioann Leontyevich Yanyshev dhe Moska; Alexander Vasilyevich Gorsky, i cili vdiq në 1876 369. Gjysma e punës së shquar për ngritjen e vendeve ruse në Jerusalem nga Arkimandriti Antonin Kapustin, i cili vdiq në 1894, i përket të njëjtit mbretërim. Pas vdekjes së Protasov, posti i kryeprokurorit u plotësua nga Alexander Ivanovich Karasevsky për rreth një vit e gjysmë. Më 20 shtator 1856, konti Alexander Petrovich Tolstoy, i cili më parë kishte qenë guvernator i Tver dhe Odessa, u emërua kryeprokuror, dhe Karasevsky vdiq tre muaj më vonë, siç thonë ata, nga pikëllimi për shkak të dështimit të karrierës së tij. Një historian i jep meritën Aleksandër Tolstoit për faktin se ai rekrutoi dhe promovoi relativisht shumë «shtetarë të mrekullueshëm». Nën atë dhe bashkë me të, vërtet filluan të shërbenin disa persona të aftë, të cilët më vonë zunë postet më të larta qeveritare, por në mesin e tyre nuk ka asnjë emër të vërtetë historik. Në 1862, Konti Aleksandër Tolstoi u emërua anëtar i Këshillit Shtetëror dhe gjeneralmajor Alexey Petrovich Akhmatov, i cili më parë kishte qenë guvernatori ushtarak dhe civil i Kharkovit, u emërua kryeprokuror. Akhmatov mbeti kryeprokuror deri në gjysmën e vitit 1865. Historiani në thelb nuk ka asgjë për të thënë për këta dy kryeprokurorë. Pas Akhmatov, konti Dmitry Andreevich Tolstoy u emërua kryeprokuror, duke qëndruar në postin e tij pothuajse deri në fund të mbretërimit të Aleksandrit II. Konti Tolstoi ka shërbyer më parë në departamentin e çështjeve shpirtërore të rrëfimeve të huaja, pastaj në departamentin e arsimit publik, shkroi një libër në frëngjisht mbi çështjen e atëhershme të modës të katolicizmit romak në Rusi, botuar në 1862 në Paris, kishte një doktoraturë të huaj në filozofi dhe ishte shumë më i përgatitur për kryeprokuror se të gjithë paraardhësit e tij. Një vit pas emërimit të tij si Kryeprokuror, ai u emërua së bashku me Ministrin e Arsimit Publik dhe në personin e tij, kështu u ringjall koha e Golitsyn. Sipas njohjes së përgjithshme, konti Dmitry Tolstoy ishte krijuesi dhe futësi i shkollave civile dhe shpirtërore të sistemit të klasicizmit. Ky sistem quhet i vdekur dhe thonë se nuk u largua nga muret e shkollës, megjithëse pas Tolstoit zgjati edhe një çerek shekulli. Nga fundi i ekzistencës së saj, ajo provokoi sulme të ashpra kundër vetes kudo, por, natyrisht, i shërbeu edhe qëllimit të saj. Në botë, jeta dhe vdekja veprojnë në kushte të barabarta, dhe jeta botërore krijohet njëkohësisht nga uji i vdekur dhe uji i gjallë. Vdekja e sistemit të klasicizmit në zbatimin e tij shkaktoi një nëpërkëmbje të ashpër të vetë klasicizmit. Ata filluan të thonë se sistemi klasik ishte një sistem pagan. Po, sigurisht, pagane. Por, me siguri, në klasicizëm ekziston ajo shkëndija e Zotit që shkëlqen kudo në botë dhe i zbulohet vështrimit besimtar në shqyrtimin e krijimit të Zotit. Në çdo rast, nuk duhet të harrojmë se ndikimi i botës klasike në format e jetës së krishterë është pa dyshim - në shkencë, letërsi, art dhe se më e mira që ka në teologji është shkruar në gjuhët klasike. Aktivitetet jashtëshkollore të Kont Tolstoit kishin për qëllim përmirësimin e anës së jashtme të jetës, vendosjen e rendit, gjykatës, sigurisë, zotërimit të të drejtave dhe përgjegjësive, futjen e formave të mirëmenduara dhe të njohura të shtetësisë në jetën e kishës. Në vitin 1880, konti Tolstoi u largua nga kryeprokurori dhe ministria. Kryeprokuror u emërua Konstantin Petrovich Pobedonostsev. Veprimtaritë e këtij kryeprokurori i përkasin tërësisht sundimit të ardhshëm. Katedralja e Shën Vladimirit në Kiev Pjesa 4. Tetëdhjetat dhe nëntëdhjetat Kapitulli I. Perandorët Aleksandri III dhe Nikolla II Problemet në Rusi. - Vdekja e Car-Çlirimtarit. – Hyrja në fron e perandorit Aleksandër III dhe simpatia e popullit për familjen mbretërore. – Perandori Nikolla II. Disa njerëz që e quanin veten miq të popullit rus thanë se populli ynë e mori lirinë herët, të cilën ata ishin krejtësisht të papërgatitur për ta përfituar dhe e përdorën atë për të keqen. Por arsyeja e vërtetë për këtë të fundit nuk është te gjoja marrja e hershme e lirisë, por në faktin se shekulli i mëparshëm i robërisë ndaloi plotësisht rritjen civile të popullit dhe, sado që vazhdoi, nuk mundi kurrë t'i përgatiste njerëzit për një jetë të pavarur civile. Është pjesërisht e vërtetë, siç theksojnë ata, se nga ana e shtetarëve të lartë, pas viteve të para të reformave të paharrueshme, nuk u zbuluan talentet e duhura në udhëheqjen e të rinjve të çliruar. "Gjendja civile e fshatarit të çliruar ishte rregulluar me kujdes, si askund tjetër në botë, por jeta e tij shpirtërore, gjithashtu si askund tjetër në botë, mbeti pa asnjë kujdes." Fusha e destinuar për mbjellje nuk ishte as e mbjellë dhe as e kultivuar siç duhet në atë kohë dhe prodhoi shumë barëra të këqija që mbytën të korrat e reja. Udhëheqësit e kishës u shprehën se kishte një kohë, "megjithë thirrjet e përgjithshme për ndriçim, përparim dhe qytetërim, diçka nuk ishte shumë e ndritshme dhe jo ngushëlluese në aspektin shpirtëror dhe fetar", që Kisha po kalonte një "kohë të vështirë" dhe kërkonte "mbrojtje dhe kujdes të veçantë" nga ata që i përkushtoheshin, që kishte një "situatë të pazakontë të vështirë" në veprimtaritë e fshehta të kishës 370. filluan shoqëritë, të cilat, gjoja duke mbrojtur lirinë e personalitetit dhe të opinionit, përhapnin terror dhe drejtoheshin në vrasje sa herë që takonin një person dhe opinion që i kundërshtonte. Filluan përpjekjet për jetën e Car-Çlirimtarit: u hapën faqet më të turpshme të historisë së popullit të lashtë të devotshëm, të frikësuar nga Zoti dhe të krishterë. Qeveria humane, duke mos pasur dëshirë të përdorte sistemin e çrrënjosjes dhe frikësimit, me besim dhe fisnikëri iu drejtua shoqërisë me një kërkesë për të "shqyer nga rrënjët të keqen që turpëron tokën ruse". Vetë sovrani, kur e uroi për njëzet e pesë vjetorin e mbretërimit të tij, tha: "Lutu me mua dhe Zoti do të na nxjerrë nga situata e vështirë në të cilën ndodhemi". Në të gjitha shtresat e shoqërisë ruse, siç e përshkroi një profesor-publicist më vonë gjendjen shpirtërore të asaj kohe, kishte "turp nga korrupsioni ynë moral", i cili përhapej gjithnjë e më gjerë nga viti në vit dhe depërtoi thellë e më thellë në jetën tonë ruse. Njerëzit seriozë pyesnin vazhdimisht se çfarë ishte dhe nëse ishte "një proces tashmë i pakontrollueshëm i dekompozimit tonë historik"? Profesori-publicist e konsideroi të dobishme ngushëllimin e shoqërisë ruse me informacione historike që vërtetojnë se "populli historikisht këmbëngulës rus nuk i nënshtrohet kalbjes dhe nuk përballet me një sëmundje të çdo lloji dhe fuqie", se "ne, rusët, një popull i ri dhe trim, nuk mund t'i nënshtrohemi kalbjes që na ka përfshirë" 371. Dhe, si për të ngushëlluar historian-profesorin, tashmë mund të vërehej se në fushën e mbuluar me gjelbërimin me gjemba të egjrës, aty-këtu fillojnë të shfaqen mbjellës të rinj me një furnizim farë të mirë dhe me një dëshirë të patundur për të mbrojtur e për të çmuar atë që ishte mbjellë deri sa të hyjë në fuqi. Vëllazëri me qëllime shpirtërore dhe edukative u hapën në vende të ndryshme në Rusi, Hieromonk Nikon në Trinity-Sergius Lavra filloi të botojë "Gjetet e Trinitetit" për edukimin fetar të popullit, në Shën Petersburg, Kryeprifti Dimitri Nikitin në Katedralen e Shën Sergjit, në argjinaturën e njerëzve filluan të shpjegojnë keqkuptimin e njerëzve në zonat e gabuara, në konceptin e gabuar. Pashkovizmi i famullisë së tij dhe pas tij barinj të tjerë të Shën Petersburgut filluan një punë të ngjashme shpirtërore dhe edukative. Por pikërisht në këtë kohë Zoti i pëlqeu të lejojë mbretin, i cili liroi popullin, të binte nga dora e një vrasësi. Kur kthehej nga një divorc i zakonshëm i së dielës në arenën inxhinierike, përgjatë argjinaturës së Kanalit të Katerinës, pranë Kopshtit Mikhailovsky, më 1 mars 1881, një predhë shpërthyese u hodh në karrocën e sovranit nga një sulmues, i cili e shkatërroi atë, dhe kur sovrani doli me sy të keq nga një tjetër roje e padëmtuar dhe u afrua. sulmuesi plagosi rëndë sovranin dhe dy orë më vonë sovrani vdiq në pallatin e tij të dimrit. I përjetshëm kujtimi Car-Çlirimtar! Pak më herët, më 22 maj 1880, vdiq gruaja e Tsar-Çlirimtarit, Perandoresha Maria Alexandrovna, e cila ia kushtoi tërë jetën bëmave të bamirësisë së krishterë dhe kujdesit të nënës për akuzat e reja që ishin nën patronazhin e saj në institucione të shumta arsimore të grave. Theognostus, Mitropoliti i Kievit dhe Galicisë Duke kujtuar, shumë më vonë, këtë herë, një folës shpirtëror-publicist bashkëkohor thotë: “Rregjicidi, i turpshëm për mbarë tokën tonë, ka ndodhur shumë kohë më parë, e megjithatë, me çfarë qortimi të rëndë, por vazhdimisht të ri, kujtimi i kësaj mizorie godet shpirtin tonë sa herë që hedhim një vështrim në të kaluarën tonë historike! tronditi shumë zemrat e popullit rus, megjithatë nuk qëndroi jashtë lidhjes me gjendjen shpirtërore të shoqërisë së asaj kohe dhe, megjithëse iu duk e trishtuar, e tmerrshme, e turpshme, nuk ishte krejtësisht e huaj për të, një rast krejtësisht i izoluar, por u rrit në fushën ruse, si një gjemba helmuese me gjemba, të përfituara nga shumë bimë të tjera të pavlera, të pavlera, të pavlera, të tjera. i ndërgjegjes publike Sovrani i bekuar nuk mund të shpëtohej nga dora e vrasësit nga toka e tij, i zhytur në gjumin mëkatar dhe në harresën e vetvetes. Vërtetë, me sa duket, periudha e parë e këtij mbretërimi, ato të gjashtëdhjetat, që shumëkush ende pëlqen ta mburret si një kohë frymëzimi i përgjithshëm, një kohë e gjallë dhe aktive, plot bëma qytetare të drejtuesve të zemstvo-s dhe aspiratat e larta e vetëmohuese të rinisë që studionte në atë kohë, nuk mund të quhen kohë qetësie shpirtërore. Nuk do t'i mohojmë anët e mira të asaj kohe, do të pendohemi, së bashku me djemtë e saj, për bashkësinë e gjallë të humbur më pas, sinqeritetin dhe aspiratat vetëmohuese, por gjithsesi do t'i ftojmë të bien dakord se pikërisht atëherë u hodh fillimi i atij dehjeje morale dhe korrupsioni, i cili në zhvillimin e tij të mëtejshëm krijoi një sekt të shëmtuar dinamitësh. Edhe sikur aspiratat liridashëse dhe filantropike të asaj kohe të ishin të sinqerta dhe të pastra, nuk mund të mohohet se ata atëherë donin të mishëronin të gjithë të vërtetën dhe filantropinë në institucionet e jashtme, u kujdesën t'i futnin ato vetëm në përmbajtjen e ligjeve dhe në sistemin shoqëror, dhe kushti më i rëndësishëm për prosperitetin e këtyre dhe të gjitha përfitimeve të tjera shpirtërore të harruara, madje të harruara. Ne nënkuptojmë jetën e brendshme të një personi, jetën e një personi moral. A nuk është që atëherë që populli rus filloi të bëhej si fqinjët tanë të besimeve të tjera në atë gjendje të jashtme legaliste, të pashpirt, në të cilën një person kujdeset vetëm që çdo veprim i tij i vetëm të mos jetë një shkelje e ligjeve të sakta dhe të përcaktuara qartë të një shoqërie të ndriçuar në mënyrë konvencionale - dhe të harrojë plotësisht pastërtinë e ndërgjegjes së tij, zbutjen e diskutimit të zemrës së tij, sinqerisht? Po, shoqëria jonë e harroi këtë, e rrëmbyer nga fotografitë brilante të sistemit të ri të fisnikëruar të jetës - harroi, duke i dhënë zemrën dhe mendjen kërkimit dhe vendosjes së rregullave të drejta të jashtme dhe u bë krenare për to, siç bënin dikur Ashabi apo Nabukadnetsari me institucionet e tyre brilante. Sa mburrje, me të vërtetë, të guximshme për veten dëgjojmë nga përfaqësuesit e asaj kohe, me çfarë përbuzjeje tallëse filluan ta damkosin gjithë të kaluarën e atdheut tonë, pa e dalluar të keqen nga e mira dhe madje duke humbur aftësinë për ta kuptuar këtë të fundit! Në fillim, domethënë gjatë eksitimit të jetës shoqërore në vitet gjashtëdhjetë, ky hobi nuk ishte ende me vetëdije kriminale dhe vicioze: i ngjante më tepër lozonjarisë së pakontrolluar të një adoleshenti që kishte harruar bindjen ndaj prindërve të tij: por tani, entuziazmi i parë i hobit kalon, urdhrat e rinj të jetës, domethënë, vullneti i madh, i dëshpëruar, dëshpërues për të, djaloshi lajme emocionuese, ka ardhur koha për të mbledhur frytet e një mbjelljeje të re, kanë ardhur vitet shtatëdhjetë, dhe çfarë pastaj? Doli se shpirti mëkatar dhe dinak i njeriut, i mbetur pa vëmendje dhe ushtrime të ndërgjegjes fetare, filloi të zëvendësonte shpejt motivet më të ulëta, më të ndyra me institucionet fisnike të jetës publike. Revistat dhe gazetat ishin të mbushura me publicitet se si kompetencat e institucioneve private të tregtisë, udhëheqësit e zemstvo-s, avokatëve të betuar dhe profesioneve të tjera filantropike u bënë mjete zhvatjeje, mashtrimi dhe sulmi flagrant, dhe së fundi, mizoria dhe vrasja - si edukimi, i mbushur me frymën e lirisë, por i papajisur herët me përmbajtje morale dhe sprove, shthurja, mosbesimi, blasfemia dhe dëshpërimi. Dhe kështu, në mes të këtij korrupsioni shoqëror, që ishte, ndonëse i papritur, por i pashmangshëm, fryti i viteve gjashtëdhjetë, i cili çrrënjosi rrënjët e fundit të strukturës shpirtërore të kishës së jetës ruse, - në mes të shpalljes jo më të sinqertë, por hipokrite të fjalëve të dashurisë për njerëzimin dhe barazisë - gjithçka e zhgënjyer, e mbushur me urrejtje, e mërzitur nga fëmijëria. djajtë e shpirtit të vrasjes u rritën, të etur për gjak për t'u hakmarrë për deformimin e tyre moral, për shpresat e tyre të zhgënjyera - dhe që gjetën leje për humorin e tyre brutal në idetë e egra të socializmit. Kështu u rritën autorë të shumtë të një krimi të tmerrshëm, kështu e justifikuan parashikimin e shkrimtarit të madh (Dostojevskit), i cili i krahasoi me derrat Gadarene, ku përfshiheshin të gjithë demonët që pushtuan përkohësisht një person, me të cilin ky shkrimtar nënkuptonte popullin rus. Ky parashikim ishte i justifikuar në kuptimin që rënia e tmerrshme e këtyre bijve fatkeq të mallkimit, e manifestuar në krimin e tyre të neveritshëm, të çmendur, solli vërtet në vete tokën ruse dhe shoqërinë ruse. Kishte kuptim, por me çfarë kostoje? Me çmimin e mbretit-dashamirës, ​​mbretit të paqes dhe faljes, mbretit të mëshirës dhe të ndriçimit" 372. Perandori Aleksandri III u ngjit në fron mes konfuzionit të plotë të shoqërisë dhe atyre në krye të administratës. Kishte ministra, madje pothuajse një shumicë, që e bindën sovranin e ri të hiqte dorë nga autokracia dhe të krijonte një kushtetutë. Por shtetarët më të mirë të asaj kohe e bindën sovranin se shpëtimi i Rusisë qëndronte pikërisht në ruajtjen e autokracisë. Dy vitet e para të trazirave vazhduan, dhe sovrani e kaloi këtë kohë pothuajse vazhdimisht në Gatchina, por kaluan edhe disa vite të tjera, dhe në të njëjtin Shën Petersburg, në rrugët e të cilit sovrani nuk mund të shfaqej pa iu nënshtruar një atentati, sovrani me gjithë familjen e tij të gushtit filloi të udhëtonte i qetë, pa asnjë lloj sigurie, i shoqëruar vazhdimisht nga populli më i çmendur. shpërthimi i entuziazmit popullor, duke arritur deri në atë pikë sa populli filloi të tërhiqte zvarrë karrocën e sovranit dhe të impresiononte veten. Retë e dikurshme dukej se kishin shkuar përtej detit të largët. Imazhi moral jashtëzakonisht i pastër i sovranit dhe perandoreshës, dhe pamja e tyre, shtati kolosal i sovranit, figura e tij heroike, sytë e butë, drejtësia kalorësore dhe perandoresha e bukur me sytë e saj të mrekullueshëm mahnitën të gjitha zemrat dhe tërhoqën simpatinë e të gjithëve. Në to, Rusia dukej se kishte gjetur mishërimin e madhështisë së saj, fuqisë, mirësisë, bukurisë dhe pastërtisë së saj morale. Kur vdiq ky sovran më simpatik, e gjithë Rusia derdhi lot, çdo familje ndjeu humbjen e saj. Ky ishte sovrani i dashur jo vetëm i Rusisë, por i gjithë botës, dhe mbi varrin e tij të parakohshëm, së bashku me shtetin e tij, të gjitha vendet e botës vendosën aq shumë kurora përkujtimore, sa mbushën të gjithë Katedralen Pjetri dhe Pali, ku sovrani i ndjerë gjeti prehjen e tij të përjetshme dhe krijoi një spektakël madhështor që historia nuk ka pasur asnjë shembull në tokë. Kjo dashuri e zjarrtë, besnike iu transferua plotësisht trashëgimtarit të ri të sovranit të ndjerë, carit të ri, Perandorit Sovran që mbretëron tashmë në mënyrë të sigurtë, Nikolai Aleksandroviç, i cili gjatë ditëve të para pas pranimit të tij, kur lëvizte nga pallati i dimrit në pallatin Anichkov, duhej të bënte fjalë për fjalë rrugën e tij në një shëtitje, sepse njerëzit shprehën pozitivisht në shesh. ngushëllime Sovranit, përkushtimin dhe dashurinë tuaj. Dëshmitarët e këtyre ditëve madhështore dhe prekëse janë gjallë! Kapitulli II. Ndryshimi i humorit publik Marsi i parë. - Vitet e fundit të mbretërimit të mëparshëm. – K.P. Pobedonostsev. - Sigurimi publik. – Rivitalizimi i jetës kishtare. - Festimet e kishës. – Fjala e K.P. Pobedonostsev në 900 vjetorin e pagëzimit të Rusisë. – Mrekullia e mëshirës së Zotit 17 tetor 1888. – Ndryshimi i humorit publik. Në gazetarinë bashkëkohore, ishte zakon të përsëritej se i pari i Marsit, si rrufeja, ndriçoi thellësitë e vetëdijes sonë publike dhe e ktheu disponimin publik në drejtimin tjetër, kështu që mizoria që ndodhi në ditën e triumfit të Ortodoksisë nuk shërbeu si tallje, por si një triumf i vërtetë martir i Ortodoksisë. Megjithatë, historiani, i pa mësuar të shohë ndryshime të papritura, duhet të kërkojë arsye më komplekse për to dhe përgatitje pak a shumë të gjatë. Pa dyshim, i pari i marsit, si bubullima e papritur e dënimit qiellor, i ndali shumë në rrugën e hobive dhe i ktheu në një rrugë tjetër; megjithatë, terreni tashmë ishte përgatitur për këtë rrugë tjetër. Dhe vetë krimi i 1 Marsit për historianin duket se nuk është fillimi i së mirës, ​​por fryma e fundit e përbindëshit ferrinor, princit të errësirës, ​​i cili ka pushtuar disponimin publik të Rusisë. Tashmë në vitet e fundit të mbretërimit të fundit, zërat filluan të dëgjoheshin gjithnjë e më shumë me këmbëngulje, por gjithsesi modeste, se ishte koha për të ardhur në vete, se ishte e nevojshme t'u ktheheshim idealeve të vjetra, te Kisha Nënë, në këtë epokë pështjellimi dhe të kërkonim udhëzime e udhëzime prej saj. “Thashethemet” për zgjerimin e ndikimit të klerit në arsimin fillor publik filluan të depërtojnë papritur, por me këmbëngulje në shtyp. E gjithë kjo, në përgjithësi, përkoi në kohë me emërimin e Kryeprokurorit të ri të Sinodit të Shenjtë, Pobedonostsev, veprimtarisë dhe ndikimit të të cilit zakonisht i atribuohet në një masë të madhe ndryshimi i mëvonshëm i humorit publik. Nëse kryeprokurori i ri kishte gjetur tashmë terren të përgatitur mjaftueshëm për veten e tij me hyrjen e tij, atëherë tek ai, nga ana tjetër, të gjithë ata elementë të shumtë, të cilët, të shpërndarë në të gjithë Rusinë pa komunikim dhe mbështetje, mezi ngritën zërat e tyre të dobët, u mbytën plotësisht në zhurmën e orgjisë që po ndodhte. Kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë u emërua Konstantin Petrovich Pobedonostsev më 21 prill 1880. Menjëherë kryeprokurori i ri filloi të njihej me institucionet nën kontrollin e tij dhe të mbante fjalime herë pas here. Kur vizitoi një shkollë grash dioqezane, ai u tha nxënësve: “Kujdesuni për të mirën me të cilën ju lanë të dilni nga këtu: është e mira e parë e jetës suaj. Sillni me vete në shtëpitë e prindërve tuaj dhe mbajeni gjithë jetën tuaj, si një thesar, ku janë fillimet e dritës dhe të së vërtetës që janë depozituar këtu tek ju: një e fortë, e zjarrtë, besimi i zjarrtë do të jetë e vërteta e zjarrtë dhe dashuria për ju. përçoni tek fëmijët dhe studentët tuaj dashurinë për kishën, prezantojini ata me kishën dhe u tregoni atyre bukurinë e kishës, me të vërtetë, ju do të bëni një gjë të madhe dhe do t'i shpëtoni shumë nga vdekja shpirtërore, do t'i çoni ata nga errësira në dritë. Kur u zhvillua 1 Marsi, dinjiteti i predikimit për kthimin në kishën dhe familjen e tij amtare nga një tokë e huaj gabimesh mori tashmë autoritet të padiskutueshëm. Sinodi i Shenjtë, në pikëllim të thellë për sprovën e rëndë të dërguar nga Zoti në atdheun tonë, dhe me kujdes për të mbrojtur fëmijët e Kishës Ortodokse nga tundimi, iu drejtua atyre me një mesazh prekës, duke i bërë thirrje të gjithëve në pendim. “Mëkatet dhe paudhësitë rriten dhe shumohen, besimi i shenjtë mposhtet dhe dobësohet, urdhërimet e devotshmërisë nuk përmbushen, besnikëria ndaj statuteve dhe urdhrave të kishës shkelet, zakonet e mira braktisen, traditat e etërve nuk i nënshtrohen asgjëje. Mosmarrëveshjet dhe rrëmujat kanë hyrë në familje dhe në jetën bashkëshortore, relaksimi dhe relaksimi kanë hyrë në nevrik. interesat personale kanë hyrë në shërbimin shtetëror dhe publik, liria e shfrenuar ka hyrë në shkencë dhe vese të ndryshme kanë hyrë në shpirtin e të gjithëve. Mesazhi iu drejtua veçmas barinjve dhe mësuesve të besimit, baballarëve, grave dhe nënave, mësuesve dhe edukatorëve, sundimtarëve dhe gjykatësve dhe gjithë popullit. Ai lexohej gjatë liturgjisë në çdo kishë, botohej në të gjitha gazetat dhe revistat dhe ekspozohej në një vend të dukshëm në çdo kishë për lexim të vazhdueshëm dhe padyshim bëri përshtypje fetare. Kaluan dy vjet dhe kronistët e jetës kishtare vunë re në sferën e saj "një zgjim të dukshëm të shpirtit të jetës dhe veprimtarisë së vërtetë të krishterë", megjithëse ata ende nuk e kishin lënë fushën e betejës së pikëllimit dhe sprovës. Qëndrimi armiqësor i disa shtresave ndaj klerit dhe ndaj institucioneve dhe urdhrave të kishës vazhdoi ende. Por tani vetë mjedisi shpirtëror ishte më i paprekshëm. Energjia u rrit në të, u intensifikua kisha e gjallë dhe predikimi jashtë kishës, u prezantua kënga kishtare mbarëkombëtare, filluan intervistat misionare, u hapën vëllazëri dhe shoqëri fetare dhe arsimore, u shfaqën vendime rurale dhe urbane për kremtimet e të dielave dhe festave, për mbylljen e lokaleve të pijes, u krijuan famullitë e reja dhe manastire të reja, u krijuan famullitë e reja dhe manastire. bollëk, shumë shpesh u kthye në manastiret komunale. Në të njëjtën kohë, shkolla famullitare po hapte gradualisht rrugën e saj, por me qëndrueshmëri të pathyeshme, dhe statuti i institucioneve arsimore fetare po rishikohej për të forcuar elementin arsimor në to. Kisha mbrohej në çdo mënyrë të mundshme nga fyerjet dhe talljet: ishte e ndaluar për jo të krishterët të tregtonin ikona dhe objekte të tjera të shenjta, u kërkua një ligj për të ndaluar falsifikimin e qirinjve të kishës, importi i objekteve nga jashtë që mbanin shenja mosrespektimi për të shenjtën, u ndalua vendosja e objekteve të kishës së shenjtë në Moskë. nuk u lejua për përdorim liturgjik, u morën masa për furnizimin e kishave me vaj ulliri të pastër; me urdhër perandorak në vitin 1889, u bë një shtesë në ligj për të përjashtuar personat joortodoksë nga pjesëmarrja në rastet e krimeve kundër besimit ortodoks dhe institucioneve të kishës. Në varësi të ndërsjellë, reciproke, u ngrit vetëdija kishtare dhe kombëtare. Kur fisnikëria gjermano-luterane baltike filloi të shfaqte armiqësi ndaj dëshirës së popullsisë esto-letoneze për t'u kthyer në ortodoksinë në rajonin e Balltikut, sovrani shkroi në raportin e guvernatorit: "Qeveria duhet të mbështesë ata që janë konvertuar dhe të mos i ofendojë". Dhe kur do të zbuloheshin rastet se pronarët e tokave, për shkak të patriotizmit gjerman dhe fanatizmit luteran, refuzonin të hynin në negociata për dhënien ose shitjen e përkohshme të tokës për ndërtimin e shtëpive për shkolla ortodokse, kisha e mjedise famullie dhe për varreza, atëherë do të nxirrej një ligj që përcaktonte në raste të tilla tjetërsimin e detyruar të tokës nga pronari me kompensim. K.P. Pobedonostsev, Kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë Shumë shpejt të gjithë vunë re qetësinë që kishte ardhur. Pastaj festimet e kishës filluan të ndiqnin njëra pas tjetrës, sikur në një fije të vazhdueshme të lumtur: një kurorëzim brilant, shenjtërimi i Katedrales së Krishtit Shpëtimtar në Moskë, njëmijëvjetori i lindjes së Dukeshës së Madhe Olga, pesëqindvjetori i shfaqjes së ikonës Tikhvin të Nënës së Zotit, përvjetori i treqindvjetorit të dritës së Shën Pejës Lapps, njëqindvjetori i pushimit të Shën Tikonit të Zadonskut, pastaj përvjetori madhështor i nëntëqindvjetorit të pagëzimit të Rusisë, i cili mblodhi së bashku përfaqësues të gjithë komunitetit sllav ortodoks në Kiev. Ajo që u tha nga kryeprokurori K.P., i pranishëm në këtë festë, u përhap në mënyrë profetike në të gjithë Rusinë. Fjalimi i Pobedonostsev në lavdërim dhe lartësim të kishës. Në këtë kohë, kisha dhe burrë shteti i njohur botërisht tha: “Ne festojmë me nderim mirënjohës ndaj Zotit 900-vjetorin e ngjarjes më të madhe në historinë tonë. Në këto 900 vjet, një mrekulli e fateve të Zotit ndodhi mbi ne: një shtet i madh lindi nga gjuha e trashë sllave e shpërndarë, ndërgjegjja e njerëzve u rrit, toka ruse u mblodh përmes Kievit në Moskë. Rreth tyre u shkatërruan mbretëritë e fiseve sllave nën zgjedhën e jobesimtarëve. Zoti e lejoi popullin rus të mbajë, të rritet, të durojë zgjedhën e rëndë të barbarëve të stepës, ta flakë atë, të mbijetojë dhe të kapërcejë anarkinë katastrofike, të zmbrapsë sulmin romako-polake, të kthejë rrethinat e pushtuara nga armiqtë, të arrijë në det, të forcohet në fuqinë dhe lavdinë e armëve ruse, për t'u vendosur në mënyrë të paanshme në komandën e tyre të pafuqishme. E gjithë kjo nuk u realizua me fuqinë tonë, por me fuqinë e Zotit në fatet e popullit tonë. Dhe fuqia e Zotit u shfaq në Kishën Ortodokse, në të cilën gjuha jonë hyri 900 vjet më parë përmes udhëheqjes së Dukës së Madhe të Shenjtë dhe të Bekuar Vladimir. E bekuar dhe e bekuar është kjo ditë, e cila hodhi një themel të fortë për fatet tona! Ajo që do të ndodhte me ne pa këtë Kishë është e frikshme edhe të mendohet. Vetëm ajo na ndihmoi të mbetemi popull rus, të mbledhim forcat tona të shpërndara, të frymëzoi udhëheqësit dhe njerëzit, u dha atyre durimin për të duruar fatkeqësi të tmerrshme, nga uria dhe murtaja, si nga njerëzit e tyre të guximshëm, ashtu edhe nga të huajt, dhe për të mposhtur armiqtë e tyre; dërgoi bijtë e vendit tonë të vdisnin për tokën e tyre, mësoi kopenë e shpërndarë të mblidhej rreth bariut. Nga Lindja, nga ku drita e Krishtit shkëlqeu në të gjithë botën, ne pranuam besimin tonë, pranuam rregullat e kishës, pranuam bukurinë e papërshkrueshme, të pakrahasueshme të adhurimit dhe vendosëm shpirtin tonë rus në të - me fjalët e thella dhe të fuqishme të gjuhës sonë dhe tingullin e mrekullueshëm të këngës sonë amtare. Dhe një gjë tjetër: a nuk është shpirti rus - i vetëm - ai që e ka zbukuruar dhe dashur atë tingullin e mrekullueshëm të ziles ruse, e cila në mënyrë kaq misterioze e zgjon dhe e thërret në kishë dhe - nga toka - në shtëpi, në parajsë. Nga pema e lashtë, e mbjellë në Lindje nga apostujt dhe shenjtorët e Kishës universale, ne morëm një kokërr të fuqishme dhe prej saj u rrit një pemë e vetme me gjethe bari në tokën tonë dhe mbuloi gjithë tokën nën tendën e saj dhe tërhoqi në kulmin e saj gjuhët e fisit tonë dhe të huajt tanë, të cilëve u bëjmë me gëzim kishën në gjuhën e tyre vendase dhe me gëzim. Etër dhe vëllezër! çfarë është më e ëmbël dhe më e dashur, ajo që është më e dashur për Kishën - për të gjithë ne, të mëdhenj e të vegjël, çfarë bukurie është më e ëmbël dhe më simpatike se bukuria e kishës për zemrën ruse! Kisha është një nënë e dashur dhe e dashur për popullin rus - ne jemi të gjithë fëmijët e saj, dhe nëse dikush endet larg saj, atëherë, me dëshirën e Zotit, ata do të kthehen në shtëpinë e tyre prindërore, te nëna e tyre. Kisha ynë është shtëpia e popullit rus, shtëpia më e afërt, ku të gjithë janë të barabartë, nga të rinjtë tek të moshuarit, të gjithë kanë dhe gjejnë vendin e tyre, të gjithë tërheqin të njëjtin gëzim dhe ngushëllim. Këtu është forca jonë, këtu është thesari i fshehtë i fateve tona, këtu është depoja e traditave tona më të çmuara dhe burimi i forcës sonë, të cilat janë të destinuara të shfaqen në të ardhmen, nëse në të ardhmen e justifikojmë të gjithë të vërtetën e besimit tonë me vepra të së vërtetës dhe dashurisë. Zoti na ndihmoftë! Prandaj jemi mbledhur këtu, për të kujtuar mëshirën e Tij të madhe ndaj popullit rus, dhe nga zemra jonë e djegur nga dashuria për atdheun tonë, ta falënderojmë dhe të lutemi që besimi ynë të justifikohet në veprat tona dhe në fatet tona, që Kisha jonë e madhe të rritet dhe të përparojë - Kisha e bashkuar me popullin dhe popullin e bashkuar me Kishën! 373 Më në fund, mrekullia e mëshirës së Zotit që ndodhi mbi Familjen Mbretërore më 17 tetor 1888, përfshiu gjithë Rusinë me një shpërthim entuziazmi fetar dhe patriotik. Rektori i atëhershëm i Akademisë së Shën Petersburgut, Eminenca e tij Anthony Vadkovsky, në fjalimin e tij poetik për këtë ngjarje, tha: "Zoti është me ne! Më kot popujt rebelohen dhe shqiptojnë fjalë blasfemuese kundër pronës së shenjtë të Zotit, kundër Rusisë së shenjtë dhe kundër kishës sonë të shenjtë ortodokse. Është e kotë që ata vetë dhe e gjithë bota barbar ruse duan të turpërojnë. injorancës dhe shkatërrimit, se është një kërcënim i vazhdueshëm për paqen universale, më kot blasfemojnë besimin tonë të shenjtë, duke e quajtur atë jo të krishterë, gjysëm pagan, fajtor i gjithë errësirës, stanjacionit dhe kalbjes. Kushdo që i është dhënë një vizion i qartë historik, pa dyshim e sheh se Rusia e Shenjtë, bartësja e Ortodoksisë, dhe e gjithë bota ortodokse greko-sllave, me vullnetin e Providencës Hyjnore dhe rrjedhës së ngjarjeve historike, janë thirrur në skenën botërore të jetës dhe veprimtarisë dhe nuk janë thirrur të jenë spektatorë të heshtur të të gjitha të pavërtetave, të pavërtetave, të pavërtetave, të pavërtetave, të pavërtetave, të pavërtetave, të pavërtetave, të pavërtetave, të gënjeshtrave, të pavërteta, të pavërteta, të pavërteta, të pavërteta, të pavërteta, të pavërteta, të pavërtetë, të gënjeshtërt të gjithë të cilëve i është dhënë një vizion i qartë historik të gjithëve, të cilëve iu është dhënë një vizion i qartë historik, dhe e gjithë bota ortodokse greko-sllave. qytetërimi i vetëquajtur i krishterë perëndimor, por për t'i shpallur mbarë botës dhe për t'i sjellë asaj parimet shpëtimtare të Ortodoksisë, fillimet e së vërtetës, besimit, dashurisë dhe lirisë së pastër të krishterë. A nuk ua ka zbuluar Zoti tani të gjithëve këtë thirrjen tonë qartë, pasi ka shpëtuar nga vdekja Carin tonë, bartësin besnik dhe të vërtetë të idealeve tona ortodokse ruse, aspiratave tona, shpresave dhe aspiratave tona?.. Le të kuptojnë paganët se Zoti është me ne!” 374 Dhe ky fjalim i animuar, që lartësoi kaq shumë Rusinë Ortodokse, ishte zëri i vërtetë i gjithë Rusisë. Koha për punëtorët në fushën e Perëndisë ishte jashtëzakonisht e favorshme. Të gjithë ishin të interesuar për çështjet e kishës, së bashku me njohjen me kishën, fetarizmi u rrit, gazetat, si jehonë e humorit publik, filluan ta trajtonin më mirë klerin, disa nga armiqtë u kthyen në mbrojtës të tij, vetë kleri u ngjall disi dhe aktivitetet e tij u ringjallën aq shumë sa u bë e mundur të pohohej se kjo "është një impuls i thellë dhe i përkohshëm nga ana e tij. themeli.” Ishte një kohë e lumtur për udhëheqësit e kishës! Më pas, duhet të vërejë historiani, rrethanat ndryshuan: dukej se kishte një zhgënjim dhe lodhje. I njëjti folës shpirtëror që karakterizoi vitet gjashtëdhjetë në fjalimin e tij shkroi si vijon për vitet tetëdhjetë dhe nëntëdhjetë: "pas viteve të shtatëdhjeta erdhën vitet tetëdhjetë dhe nëntëdhjetë, kur u bë zakon të flitej për rëndësinë e madhe shtetërore të kishës dhe edukimit fetar, për shkatërrimin e mosbesimit dhe të të menduarit të lirë, por, mjerisht! Ata që thonë këtë gjë në pjesën më të madhe të tyre, i ati i tyre, në pjesën më të madhe e pësojnë të njëjtën gjë: por zemrat e tyre janë larg Meje, por më kot më nderojnë, siç do të thoshte Zoti yt për ta Zemra e njeriut modern është dobësuar aq shumë sa ai as nuk dëshiron të ndjejë atë që e njeh me mendjen e tij dhe as të jetojë ashtu siç e ndjen zemra. Dhe kështu, gjithçka mbetet e njëjtë: ftohtësia e dikurshme ndaj nevojtarëve dhe vuajtjeve, etja e dikurshme e pashuar për kënaqësi dhe lufta magjepsëse e ambicieve të paepura, korrupsioni i dikurshëm i moralit, dembelizmi i qetë, i vetëkënaqur i të pasurve me hidhërimin dhe zilinë e të varfërve - kjo është përmbajtja e zakoneve tona shoqërore. Është e vështirë të mos e dish të vërtetën, por a nuk është më e vështirë, ta njohësh atë, të mos gjesh forcën për ta ndjekur atë? Dhe jeni ju, ju, Rusia e shenjtë, trashëgimia e princave që i përfunduan ditët e tyre në skemën monastike ose në ushtrinë e martirëve në duart e tatarëve paganë! Ju, të shenjtëruar nga bëmat e shenjtorëve - udhëheqësit shpirtërorë të popullit tuaj, jeni objekt habie për të huajt, për të cilët thuhet se Krishti lindi në Betlehem dhe jeton në Rusi? Si më parë, ajri sipër jush po kumbon nga kambanat e kishës dhe është i mbushur me himne lutjesh; si më parë, shtigjet e tua shkelen nga mijëra pelegrinë, si më parë, të thjeshtët e bijve të tu, duke i dhënë fund ditëve të bredhjeve të tyre tokësore, kalojnë qetësisht dhe solemnisht në jetën e përtejme, si të denjë për admirim nderues, filozofë shpirtmadh. Pse më të mirët e bijve të popullit tuaj, të mësuar me mençurinë e të gjitha vendeve dhe të pasuruar nga arsimimi dhe luksi, janë të mbushur me një frymë tjetër dhe ose largohen me përbuzje nga besëlidhjet tuaja, nga faltoret tuaja, ose nga larg shtrijnë duart e pasigurta dhe të pafuqishme drejt tyre? Ata nuk kanë të njëjtin vetëbesim të paturpshëm si më parë. Pasuria e babait tashmë është shpenzuar plotësisht nga djali plangprishës; ai e kuptoi dëmshmërinë e largimit të tij; Ai tani e sheh se vetë dija është e pafuqishme për ta rikthyer në jetë. Ai është i pushtuar nga pasionet dhe dembelizmi, sheh shkatërrimin e afërt dhe ulet në mendime, i pafuqishëm për momentin. Cili do të jetë rezultati i mendimeve të tij? A është ai shtysa e fundit e dëshpërimit, apo pendimi i dërrmuar dhe suksesi i ngadalshëm dhe i gjatë i mëpasshëm i maturisë morale? A do të kuptojë shoqëria ruse, pasi ka kuptuar pafuqinë morale të personit fizik, se pastërtia e ndërgjegjes, përsosja e virtytit nuk arrihet me një impuls, jo me një vepër të vetme, por me krijimin e përulur të njeriut të brendshëm, se jeta është një vepër e kryqit jo në kuptimin e veprave heroike individuale, por në kuptimin e fshehtësisë së zemrës së krijimit, lavdërimit të vazhdueshëm. virtyt, i paimagjinueshëm pa komunikim të vazhdueshëm me Krishtin dhe mësimdhënie të fjalës së Tij? Ose, përkundrazi, mprehtësia, e pashoqëruar me shpirtra të mirë, do ta zhysë atë në dëshpërim, shthurje ekstreme dhe vetëvrasje, si romakët e lashtë: për këtë na pyet shekulli i ri që po vjen. Përgjigja e këtyre pyetjeve qëndron në ndërgjegjen e secilit prej nesh. Dhe nëse shoqëria jonë, e mësuar nga veprat e dukshme të Providencës Hyjnore, më në fund kthehet te njeriu i saj i brendshëm dhe nëpërmjet kësaj kthehet në jetën e njerëzve të saj dhe në shërbimin e tyre, në përputhje jo vetëm me thirrjen publike të secilit, por edhe në veprat vullnetare të bamirësisë: atëherë kohët e freskimit do të vijnë nga fytyra e Zotit. Vetëm atëherë transformimet e mëdha të mbretërimit të Aleksandrit II do të shkëlqejnë me gjithë lavdinë e tyre, sepse institucionit vëllazëror do t'i shtohet një frymë vëllazërore dashurie dhe askush nuk do të guxojë, si tani, t'i nënçmojë ata në emër të parimeve mbrojtëse. Dhe nëse diku, qoftë edhe në një cep të tokës sonë, do të vinte një ringjallje e sinqertë morale, atëherë me shembullin e saj, si një zjarr pastrues, do të përfshihej në të gjithë vendin dhe pastaj do të realizohej pjesa e dytë e përngjasimit të shkrimtarit tonë vendas, d.m.th. e gjithë Rusia, si një demon i shëruar, do të ishte ulur para këmbëve të Shpëtimtarit, i veshur me rrobat e institucioneve humane të mbretërimit të kujtuar që i përgjigjej shpirtit të tij, dhe fajtori i madh i këtyre të fundit do të na kishte bekuar nga ajo botë më e mirë dhe, me vetëflijimin dhe faljen, e cila do të ishte karakteristike për zemrën e tij të pajetë dhe të trishtuar, martire dhe e trishtuar e tij mbretërore. ndriçimi shpirtëror i atdheut, në përmbushje të fjalës Ungjill: edhe një kokërr gruri të bjerë në tokë e të mos vdesë, atëherë mbetet: edhe nëse vdes, jep shumë fryt” 375. Kapitulli III. Edukata kishtare, popullore dhe shpirtërore Kisha dhe arsimi publik. – Zhvillimi i rregullave për shkollat kishtare. – Shkollat e famullisë dhe organizimi, drejtimi dhe veprimtaria e tyre. – Reforma e katërt shpirtërore dhe arsimore. - Çështje edukative. – Akademitë teologjike, seminaret, kolegjet dhe shkollat fetare të grave deri në fund të shek. Detyra më e rëndësishme e epokës së fundit të shekullit të 19-të ishte zhvillimi i gjerë i arsimit kishtar dhe popullor. Kjo çështje e largoi vëmendjen kryesore të sferave shpirtërore sunduese të asaj kohe, saqë u dëgjuan edhe ankesa se puna edukative shpirtërore - akademitë, seminaret dhe shkollat ​​fetare - mbeti në hije dhe në harresë për shkak të shkollave famullitare. Por në këtë rast, sekuenca historike e të gjitha transformimeve tona që vinin nga lart u pasqyrua dhe kishte kuptimin e vet historik: pasi përgatitën mësues për pastorë me reformën arsimore të 1808 dhe vetë barinjtë e popullit me reformat e Protasovit dhe Tolstoit, shkollat ​​e famullisë Pobedonostsev filluan të punojnë për kopenë. Në një nga raportet e tij të para, kryeprokurori i ri deklaroi se “me angazhimin e tyre ndaj kishës, njerëzit duan që shkolla e fëmijëve të ketë një lidhje të ngushtë me kishën, në mënyrë që njohja e shkrim-leximit t'u japë atyre akses në thesaret e librave të edukimit dhe ngushëllimit fetar, në mënyrë që fëmijët të marrin pjesë në adhurim duke lexuar dhe kënduar dhe të mund të lexojnë libra shpirt-shpëtues në shtëpi." U pranua se shkolla e mëparshme publike nuk ofronte asgjë nga këto. Sepse ndonëse kishte shkolla, dhe ndoshta një numër i konsiderueshëm, që në thelb nuk ndryshonin nga ato të mëvonshme famullitare, ku mësuesi jetonte në paqe me famullitarin, fëmijët këndonin në kor, kishte edhe shkolla ku shprehej hapur përbuzja dhe, ndoshta, edhe armiqësia ndaj një apo tjetrës aspekt të fesë. U pranua se vetëm mundësia e ekzistencës së shkollave të tilla dëshmon jonormalitetin e organizimit të shkollës dhe të punëve publike. U vendos, nëse ishte e mundur, që shkollat ​​publike të viheshin nën mbikëqyrjen dhe drejtimin e drejtpërdrejtë të klerit, të forcohej elementi kishtar në to dhe t'i kushtohej vëmendje, krahas arsimit, edukimit të fëmijëve në frymën e kishës ortodokse. Në vitin 1879, Komiteti i Ministrave shprehu njëzëri bindjen se zhvillimi shpirtëror dhe moral i popullit, që përbën gurthemelin e të gjithë sistemit politik, nuk mund të arrihet pa i dhënë klerit një pjesëmarrje mbizotëruese në drejtimin e shkollave fillore. Çështja u shqyrtua si në Komitetin e Ministrave ashtu edhe në Sinod. Në vitin 1882, Komiteti i Ministrave vendosi të lejonte Kryeprokurorin e Sinodit të paraqiste mendimet e tij të menjëhershme për zgjerimin e gamës së veprimtarive të klerit në fushën e arsimit publik, me qëllim organizimin më të mirë të mbikëqyrjes së shkollave fillore të departamenteve të ndryshme, si dhe, në mënyrë indirekte, në formën e përmirësimit të gjendjes jashtëzakonisht të keqe financiare të fshatit, veçanërisht të një kler. Menjëherë, në 1882, u krijua një komision i posaçëm për të shqyrtuar këtë çështje, i kryesuar nga një anëtar i sinodit, Kryepeshkopi Leonty i Kholm-Varshavës, i cili më vonë ishte Mitropoliti i Moskës. K.P. Pobedonostsev kërkoi për këtë komision certifikata nga peshkopët dioqezanë për transferimin e shkollave famullitare në zemstvo dhe shkolla ministrore. Komisioni, pas një pune të gjatë referimi, hartoi rregulla për shkollat ​​famullitare dhe shkollat ​​e shkrim-leximit. Këto rregulla u miratuan nga më të lartat në 1884 më 13 qershor. Perandori shkroi në të njëjtën kohë: "Shpresoj që kleri i famullisë të tregohet i denjë për thirrjen e tyre të lartë në këtë çështje të rëndësishme." Shkollat ​​e ringjallura të kishës, të quajtura tani shkolla famullitare, filluan punën e tyre krijuese, me një kompensim nga thesari prej vetëm 55.500 rubla. Organizimi filloi menjëherë. Në 1885, një këshill shkollor u krijua nën sinodin për menaxhimin suprem të shkollave publike të kishës. Në vitin 1886 u zhvilluan programe për shkollat ​​famullitare. Dallimi midis programeve të reja dhe programeve të mëparshme të shkollave publike ishte përforcimi i mësimit të ligjit të Zotit, i cili mori një numër të dyfishtë mësimesh, dhe për t'i dhënë një vend të spikatur këngës kishtare dhe gjuhës sllave kishtare. Dallimi në tonin e jetës shkollore ishte afërsia me kishën dhe priftin: nxënësit e shkollës u rritën në frymën e kishës. Në vitin 1885, shkollat ​​numëronin deri në gjysmë milioni në fondet lokale. Në 1886, thesari shtoi 120,000, vitin e ardhshëm taksat zemstvo u shtuan në 122,000, në 1894 taksat zemstvo ishin tashmë 440,000 dhe taksat lokale ishin 2¼ milion. Në 1894, 850,000 u ndanë nga thesari për shkollat ​​e kishës në të njëjtën kohë dhe 700,000 vitin e ardhshëm. Zyra e Shkollave Familjare vëren se shkollat ​​kryesisht ia detyronin këtë leje Ministrit të Financave Sergei Yulievich Witte, jo vetëm për aftësinë e tij në organizimin e gjendjes së financave publike, por edhe për simpatinë e shkollës së tij famullitare. I gjithë buxheti i shkollave të famullisë në 1893 ishte tre milion e gjysmë rubla. Në vitin e dhjetë të ekzistencës së saj, shkolla famullitare ndjeu tokë të fortë, llogariti fuqinë dhe burimet e saj dhe shpalli të drejtat e saj. Gjatë 10 viteve, 9200 shtëpi u ndërtuan për shkollat ​​e kishës me një kosto prej 7 milion rubla; nga të gjitha shkollat ​​kishte deri në 30,000 emra të ndryshëm me 917,000 nxënës. Krahasuar me 4,404 shkollat ​​dhe 30,000 studentë të mbetur në departamentin kishtar deri në vitin 1881, kjo ishte një shifër shumë mbresëlënëse. Rreth 18,000 ishin shkolla shkrim-leximi, rreth 12,000 ishin komunale me një klasë dhe 200 ishin dy klasë, për përgatitjen e "mësuesve të lirë" për shkollat ​​e shkrim-leximit. Këshilli i shkollës filloi botimin dhe shpërndarjen e teksteve më të lira dhe librave të leximit në miliona kopje. U organizuan kurse verore pedagogjike për mësuesit në qendrat dioqezane. Së pari, puna ishte në hov dhe zhurmë, së dyti, sistemi ishte mjaft i zhvilluar, së treti, gjithçka ishte shumë e lirë në krahasim me shpenzimet e Ministrisë së Arsimit Publik dhe së fundi, detyrat e shkollës kishtare ishin jashtëzakonisht të larta: të ishte një mburojë morale kundër mësimeve antifetare dhe antishtetërore që e çojnë njerëzimin në egërsi morale. Lufta midis dy departamenteve për epërsi mbi shkollat ​​publike, e cila fillimisht ishte mjaft e gjallë, anonte në favor të departamentit kishtar. Me urdhërin më të lartë më 4 maj 1891, të gjitha shkollat ​​e shkrim-leximit u vunë nën juridiksionin ekskluziv të klerit. Në vitin 1896, shkolla e famullisë e pa të mundur të shfaqej me një veshje të shkëlqyer në ekspozitën Gjith-Ruse në Nizhny Novgorod dhe tërhoqi simpati universale 376. Që nga viti 1896 K.P. Pobedonostsev kërkoi një lirim nga thesari për shkollat e kishës në shumën prej 3,279,000 rubla, sipas llogaritjes që shteti do të merrte gjysmën e mirëmbajtjes së secilës shkollë famullitare dhe shkollë të shkrim-leximit në provincat zemstvo, e para në shumën 125 rubla dhe e dyta në shumën prej 125 rubla dhe e dyta në shumën prej 50,10,20 rubla. rubla) dhe mirëmbajtjen e plotë të shkollave komunale të klasit të dytë, për trajnimin e mësuesve në shkollat e shkrim-leximit, me kurse mësimore dhe bujqësore (1,600,000 rubla). Sinodi i Shenjtë, i ngushëlluar nga një sukses i tillë i shkollës kishtare, përmes një delegacioni të posaçëm nga këshilli i shkollës, bekoi me ikonën Ministrin e Financave Witte, i cili pranoi të lëshonte këtë shumë të padëgjuar për shkollat ​​e kishës, si dhe kontrollorin e atëhershëm shtetëror Tertiy Ivanovich Filippov, i cili erdhi personalisht në sinod për bekimin. Kaloi vetëm një vit dhe shkollat ​​e kishës morën 1.500.000 rubla të tjera rritje vjetore, në vitin 1900 1.859.605 rubla të tjera, më 24 maj 1899 u lejua një rritje tjetër prej 3 milion e gjysmë, dhe vetëm me rastin e ngjarjeve kineze kjo pushim u vonua së bashku me të gjitha kreditë e reja në të gjitha departamentet, përveç ushtrisë. Në të njëjtën kohë u kërkuan masa të ndryshme për rritjen e fondeve vendore. Këtu u hodhën në qarkullim lloj-lloj metodash; anëtarët e klerit u detyruan të kontribuonin me punë personale falas në biznesin e shkollës. Dhe ata që nuk mundën, ose nuk dinin si, paguanin një gjobë. Kështu, u vendos një zbritje e veçantë për dhjakët e varfër që nuk kishin mundësi të studionin në shkollat ​​e famullisë. Në kisha u krijua një rreth për mbledhjen e donacioneve në dobi të shkollave famullitare dhe u krijua një zbritje e një përqindje të caktuar të të ardhurave të kishës në favor të tyre. Të gjitha fondet lokale për mirëmbajtjen e shkollave të kishës mblidhen mbi 5,000,000 rubla. Në fund të shekullit, departamenti i këshillit arsimor në varësi të sinodit përbëhej nga rreth 22.000 shkolla shkrim-leximi me një numër nxënësish deri në 600.000 dhe rreth 19.000 shkolla komunale me një numër nxënësish deri në 900.000. Nga shkollat ​​famullitare, deri në 300 ishin mësues dhe deri në 300 ishin dyklasëshe, pak më shumë se 100 ishin shembullore në seminaret teologjike, pjesa tjetër ishin njëvjeçare. Regjistrimi i vajzave përbën rreth një të katërtën e të gjithë fëmijëve të regjistruar. Drejtimi i shkollave famullitare organizohet si më poshtë. Në krye është këshilli i shkollës në sinod, i kryesuar nga peshkopi i pranishëm në sinod, i ndjekur nga këshillat e shkollave dioqezane të kryesuara nga famullitarët, rektorët e seminareve ose kryepriftërinjtë e nderuar dioqezanë, pastaj këshillat e shkollave të rretheve. Për vëzhgim u krijuan vëzhgues: rrethi, dioqezan dhe perandorak me dy ndihmës. Shkollat ​​e shkrim-leximit ofrojnë vetëm shkrim-lexim, shkollat ​​famullitare - të ashtuquajturat arsimi fillor, shkollat ​​dyklasëshe - arsimi fillor, shkollat ​​e klasës së dytë përgatisin mësues për shkollat ​​e shkrim-leximit, shkollat ​​e mësuesve - mësuesit për shkollat ​​famullitare. Për të përmirësuar arsimimin e mësuesve dhe mësueseve, vitet e fundit kanë filluar të organizohen kurse pedagogjike për ta në verë, pa mësim, në qytete dioqezane dhe vende të tjera më të spikatura. Kurset zgjasin deri në gjashtë javë. Mësues të veçantë, të ftuar nga të shquar, në këto kurse japin informacion mbi didaktikën dhe metodat e lëndëve të kursit të shkollës famullitare dhe japin mësime shembullore; dhe vetë nxënësit meshkuj dhe femra japin mësime provuese dhe mësimet e tyre i nënshtrohen menjëherë një diskutimi gjithëpërfshirës nën drejtimin e një mësuesi specialist. Përveç kurseve dioqezane, kurse organizohen, si të thuash, qendrore, në qytetet kryesore: Shën Petersburg, Moskë, Kiev, Kharkov, Kazan. Këto kurse janë të destinuara për nxënësit e shkollave të klasës së dytë. Në këto kurse, studentët njihen me “programet, tekstet dhe mjetet mësimore, si dhe metodat e mësimdhënies në shkollat ​​komunale”, dëgjojnë një sërë leksionesh mbi lëndët e destinuara për mësim ekskluzivisht në shkollat ​​e klasës së dytë dhe praktikojnë këngën kishtare, vizatimin gjeometrik dhe degë të ndryshme të bujqësisë 377 . Ndër shkollat ​​e kishës, mbi një mijë shkolla kanë konvikte. Shtëpitë e banimit janë të detyrueshme për të gjitha shkollat ​​e ciklit të dytë. Apartamenti dhe mobilimi janë falas për studentët dhe furnizimet sigurohen nga prindërit e tyre, kryesisht në natyrë. Krahas arsimit, shkollat ​​kishtare përhapën edhe kulturën fshatare. Shumë shkolla kishtare ofrojnë trajnim praktik në bujqësi. Disa shkolla kanë parcela toke dhe ngrenë lulishte, kopshte perimesh, bletore etj. Vitet e fundit ka pasur deri në një mijë kopshte, deri në njëmijë e gjysmë kopshte perimesh, deri në njëqind bletore, deri në tridhjetë ferma krimbash, njëzet vreshta; Bujqësia në terren u krye në njëqind e gjysmë parcela. Punimet artizanale praktikohen në më shumë se treqind shkolla. Zejet më të preferuara nga popullsia janë farkëtaria dhe përpunimi i metaleve dhe zdrukthtaria dhe tornimi. Në të gjitha shkollat ​​e klasës së dytë ka një tendencë për të futur mësimin e artizanatit. Vajzat thuajse në të gjitha shkollat ​​e vajzave dhe në disa të përziera, deri në 3500 mësohen punët e dorës, d.m.th., qepje, prerje, thurje, qëndisje, thurje etj. Në ato shkolla ku në mbrëmje mësohet artizanati, vijnë për të studiuar si vajza të rritura ashtu edhe vajza të reja të martuara. Ka një dëshirë që në të gjitha shkollat ​​e vajzave të futet si lëndë e detyrueshme artizanati. Disa shkolla mësojnë ikonografi dhe pikturë. Pa e kufizuar misionin e saj në edukimin e vetë fëmijëve, shkolla e famullisë sjell arsimim për popullsinë rurale në përgjithësi. Shumica e shkollave, deri në 21,000, kanë biblioteka për lexim jashtëshkollor, jo vetëm për nxënësit, por për të gjithë në përgjithësi. Në disa vende ka biblioteka të lëvizshme. Ka deri në dyqind biblioteka publike dhe salla leximi. Disa shkolla, mbi 7000, organizojnë lexime fetare dhe morale për të rritur të dielave dhe festave. Përveç mësuesve, lexojnë administruesit e shkollave, pronarët e tokave, mjekët, gjyqtarët e paqes dhe drejtuesit e zemstvo. Ata lexuan ungjillin e ditës, historinë e festës, një shpjegim të lutjeve, urdhërimeve, adhurimit, historinë biblike, jetën e shenjtorëve, nga historia ruse, mbi bujqësinë dhe higjienën. Ndonjëherë ka një fanar magjik. Në disa shkolla, deri në 500, organizohen shkolla të së dielës, në disa, mbi 100, klasa në mbrëmje - si për ata që për ndonjë arsye nuk mund të ndjekin rregullisht mësimet e shkollës. Të dy shkollat ​​e së dielës dhe klasat e mbrëmjes janë të mbushura kryesisht me një element femëror. Disa shkolla, deri në 700, organizojnë "Klasa rishikuese të së dielës" për ata që nuk kanë sukses ose janë të ngathët. Sikur sipas një tradite të vendosur, në çerek shekullin e fundit u bë një ndryshim në sistemin e edukimit shpirtëror të miratuar në tremujorin e kaluar. Statutet e reja për institucionet arsimore fetare, të miratuara nga më të lartat në 1884, forconin kudo fuqinë e peshkopëve dioqezanë dhe rëndësinë e administratës; Në seminare u hoq parimi zgjedhor, u kufizuan të drejtat dhe përbërja e këshillit të seminarit dhe u vendos një pozicion i veçantë rrëfimtari për të promovuar edukimin fetar dhe moral. Në terma akademikë, në akademi, në vend të tre departamenteve të mëparshme të çdo kursi, mbetën dy - degët verbale dhe historike, departamentet teologjike dhe filozofike u bënë të detyrueshme; në seminare u shtua historia biblike, teologjia krahasuese, historia dhe denoncimi i përçarjes, kënga kishtare, e lënë më parë tërësisht e lënë pas dore dhe ekzistonte vetëm për ata me zë të mirë, u bë e detyrueshme, mësimi i lëndëve teologjike u forcua në përgjithësi dhe u dobësua mësimi i lëndëve joteologjike, si p.sh. në arsimin e përgjithshëm dhe teologjia u shkatërrua, tani lëndët teologjike u futën nga klasat e ulëta; Në shkolla u forcua mësimi i gjuhëve ruse dhe sllave kishtare dhe këndimi kishtar dhe u dobësua mësimi i gjuhëve klasike. Në përgjithësi, dëshira ishte të forconte kishën dhe patriotizmin. Statutet dhe programet e reja u prezantuan në akademi nga viti akademik 1884-1885, dhe në seminare dhe shkolla nga 1885-1886. Nga fundi i shekullit, zërat filluan të dëgjoheshin sërish për nevojën e një reforme të re të institucioneve arsimore fetare. Nuk ka përsosmëri nën diell dhe atëherë nuk duhet të humbasë ai aspekt thelbësor në natyrën e punës edukative, se ajo është përjetësisht e lëvizshme, nuk ka një zhvillim të plotë, si vetë jeta, dhe për këtë arsye nuk i nënshtrohet rregullimit të rreptë dhe kërkon vëmendje të pandërprerë, të ndjeshme dhe të ndritur ndaj të gjitha ndryshimeve të saj dhe çështjeve të reja. Filaret, Mitropoliti i Moskës, tha, si anëtar i komisionit të shkollave teologjike: "ndërtesat e ndërtuara nga lënda elementare krijohen një herë dhe pastaj u japin paqe punëtorëve; por ajo që është ndërtuar nga gurë të gjallë, pas përfundimit të krijimit fillestar, kërkon rikrijim të vazhdueshëm, afirmim, ngritje, zgjerim, dekorim, sipas dimensioneve të përsosmërisë së brendshme të rritjes". Ndër ndryshimet e pjesshme që pasuan në periudha të ndryshme të jetës së institucioneve arsimore teologjike, bie në sy rritja në vitin 1894 e pensioneve për profesorët e akademive në masën e pagës së marrë dhe rritja e pagave dhe pensioneve për mësuesit e seminareve dhe shkollave teologjike. Akademia e Shën Petersburgut fitoi uniforma për studentët në 1895. Më 1885 u hapën seminaret Orenburg dhe Yakut, në 1894 - Kutaisi, në 1895 Ardon misionar, i shndërruar nga një shkollë. Nga fundi i shekullit, kishte 4 akademi teologjike me 700 studentë. Në Akademinë e Shën Petersburgut kishte një koleksion arkeologjik kishtar, i krijuar nga profesor Nikolai Vasilyevich Pokrovsky, dhe në Akademinë e Kievit dhe Moskës kishte muzetë arkeologjikë kishtarë. Më i pasuri është Muzeu i Kievit. Kishte 58 seminare me 18000 studentë; Ka 185 shkolla fetare me 80.000 nxënës. Një tipar i kursit të seminarit në vitet e fundit është zhvillimi i lëndëve misionare, dhe kryesisht historia dhe ekspozimi i përçarjes dhe sekteve ruse; Departamentet për këtë lëndë janë hapur që nga viti 1886. Mësimi i këtyre lëndëve po vihet gjithnjë e më shumë në bazë praktike. Në disa seminare mbahen intervista me skizmatikë, me nxënës nga dy klasat e larta që marrin pjesë aktivisht në këto intervista. Deri në 3,000,000 rubla shpenzohen për mirëmbajtjen e seminareve, deri në 4,500,000 për mirëmbajtjen e shkollave fetare, duke përfshirë deri në 3,000,000 nga fondet e klerit vendas. Akademitë thithin mbi 600,000 rubla. Kishte 56 shkolla dioqezane të grave dhe 13 shkolla të departamentit kishtar, të cilat ishin nën patronazhin më të lartë të Perandoreshës. Në të gjitha këto shkolla studiojnë deri në 6000 vajza. Në 35 shkolla janë krijuar shkolla shembullore komunale. Kapitulli IV. Shoqëritë dhe vëllazëritë fetare e arsimore Kushtet e favorshme për shfaqjen e shoqërive dhe vëllazërive fetare e arsimore. – Shoqëria për përhapjen e edukimit fetar dhe moral në frymën e Kishës Ortodokse. – Vëllazëria Ortodokse Baltike. – Shoqëria Perandorake Ortodokse Palestineze. – Vëllazëria Dioqezane e Shën Petersburgut në emër të Virgjëreshës së Bekuar. – Leximet fetare dhe morale dhe shpërndarja e librave fetarë dhe moralë. – Predikuesit Studentë. – Ish shoqëritë dhe vëllazëritë. Koha e shfaqjes së shoqërive dhe vëllazërive fetare dhe arsimore ishte shumë e favorshme. Në 12 vitet e para që nga viti 1881, u krijuan 76.378 vëllazëri të reja. Vëllazëritë u ngritën në të njëjtin numër në vitet e fundit të shekullit, si dhe shoqëritë fetare dhe arsimore. Vëllazëritë dhe shoqëritë gjetën një kauzë të gjallë në edukimin e njerëzve dhe shumë prej tyre morën nën krahë shkollat ​​kishtare të dioqezave, falë të cilave, duke kontribuar në suksesin e biznesit të kishës dhe të shkollës, ata vetë u ringjallën. Veç kësaj, vëllazëritë dhe shoqëritë ringjallën veprën e kishës dhe veçanërisht të predikimit jashtëliturgjik, si dhe veprimtarinë misionare dhe e çuan në mënyrë shumë të ndjeshme punën e edukimit të popullit nëpërmjet shpërndarjes së librave dhe broshurave me përmbajtje fetare dhe morale. E para që u shfaq në njëzet vitet e fundit të shekullit të 19-të ishte "shoqëria për përhapjen e edukimit fetar dhe moral në frymën e kishës ortodokse" në Shën Petersburg, e cila mori miratimin më të lartë të statutit të saj më 4 prill 1881. Në fillim, shoqëria kishte si detyrë pothuajse ekskluzivisht zgjerimin e metodave ekstra-liturgjike, por nën-predikuese të saj të rëndësishme. Shoqëria e konsideron paraardhësin e saj si kryepriftin e artilerisë ushtarake të katedrales Sergius, Dimitri Yakovlevich Nikitin, i cili në pranverën e vitit 1880, me kuriozitet të përgjithshëm mosbesues, hapi në katedralen e tij gjatë orëve joliturgjike intervista të thjeshta me njerëzit e thjeshtë kundër pashkovizmit, të cilat shfaqeshin në famullinë. Shembulli i tij u pasua shpejt nga priftërinj të tjerë të Shën Petersburgut, të cilët formuan thelbin e shoqërisë që u shfaq shpejt 379. Ndërtuesi i shoqërisë ishte kryeprifti i Katedrales së Kazanit, Mikhail Ilyich Sokolov, i cili, duke përdorur donacionet e mbledhura, ndërtoi kishën e parë të shoqërisë në emër të Trinisë Më të Shenjtë, në cep të rrugëve Nikolaevskaya dhe Stirupennaya, me një sallë të veçantë për lexime liturgjike jashtë shoqërisë dhe intervista. Bisedat ekstraliturgjike u prezantuan në 84 pika në Shën Petersburg dhe rrethinat e tij, duke përfshirë 20 kisha, një shtëpi kulti, një kishë-shkollë, dy shkolla, 12 salla publike, një sallë private, dy mensa, dy shtëpi nate, dy shtëpi punëtorësh, një ambient të rezervës së policisë, një ambient të komitetit të analizës dhe të arrestimit për personat e gjymtë, një kurse private për femra dhe në 15 fabrika dhe fabrika. Për takime për çështje të pazgjidhura dhe nevoja të veprimtarisë baritore, shoqëria mblodhi 2 mbledhje baritore të klerit të kryeqytetit dhe për përmirësimin e predikimit organizoi takime praktike predikuese të predikuesve. Shoqëria kishte tre salla leximi falas, depon e saj të librave, që nga viti 1895 botonte revistën “Lajmëtari shpirtëror i Shën Petersburgut”, e cila, megjithatë, nuk përputhej shumë me qëllimet e drejtpërdrejta të shoqërisë dhe degjeneroi në buletinet e zakonshme dioqezane, botoi koleksione për lexim fetar dhe moral, krijoi tre kore kishtare kryesore amatore, dy kore kishtare amatore. shkolla në shtëpinë e vet për djem dhe vajza dhe e diela për të rritur, një sanatorium-dacha për fëmijë në Gatchina. Për të monitoruar bisedat, shoqëria ka vëzhgues, për monitorimin dhe menaxhimin e shkollave - një komision shkollor, për veprimtari botuese - një rreth botues, për mbajtjen e shtëpisë - një komision ekonomik dhe një komision ndërtimi, pasi shoqëria vazhdimisht ndërtohet, zgjerohet në aktivitetet e saj. Në vitet e fundit, kryetar i shoqërisë ka qenë Kryeprifti Filozof Nikolaevich Ornatsky. Nën shoqërinë, nën krahun e tij, u ngritën dhe nën mbikëqyrjen e tij: një "bashkim fetar dhe arsimor" për leximin fetar dhe moral në shtyp në spitale, burgje, lëmoshë, strehimore, shtëpitë e punëtorëve, shtëpitë e dhomave, të cilat kryenin lexime në vitin 1900 në 12 pika; “Forerunner Temperance Society”, në “society” të Kishës Forerunner në anën e Vyborg, me një shkollë të së dielës, klinikë ambulatore dhe bibliotekë; "Shoqëria Aleksander Nevski e Përmbajtjes", në Kishën e Ringjalljes pranë stacionit të Varshavës, e cila ka deri në 20.000 anëtarë dhe, falë energjisë së organizatorit të saj, priftit Alexander Vasilyevich Rozhdestvensky, ka zhvilluar një veprimtari të gjerë botuese në lidhje me koleksionet për botimin e përgjithshëm leximi 381. Më 30 Prill 1882, sinodi miratoi statutin e "Vëllazërisë Ortodokse Balltike të Krishtit Shpëtimtar dhe Mbrojtja e Nënës së Zotit". Kjo vëllazëri u formua nga bashkimi i dy vëllazërive: Vëllazëria Goldingen Pokrovsky, e themeluar në 1869 dhe vëllazëria Baltike Spassky, e themeluar në 1871, dhe ka për qëllim t'u shërbejë nevojave dhe përfitimeve të Kishës Ortodokse dhe sukseseve të popullaritetit, në frymën e ortodoksisë, edukimit dhe mjeteve të saj në përmirësimin më të mirë të provincës balltike. gjendja e popullsisë ortodokse në këto krahina. Për të arritur qëllimin e saj, vëllazëria kujdeset për ndërtimin e kishave të reja dhe ndërtesat e klerit, mirëmbajtjen e atyre ekzistuese në shkëlqim, organizimin dhe mirëmbajtjen e shkollave publike dhe ngritjen e strehimoreve për fëmijët e varfër dhe jetimët në këto shkolla, përgatitjen e mësuesve të mirë rusë nga estonezët dhe letonezët për rajonin lokal dhe ofrimin e bibliotekave më të aftë për të marrë arsimin e lartë në Rusi. libra fetarë, moralë dhe të tjerë të dobishëm për popullatën vendase në rusisht dhe të përkthyera në gjuhët lokale. Vëllazëria u pranua menjëherë nën patronazhin e Perandoreshës Maria Feodorovna dhe u lëshoi ​​anëtarëve të saj të nderit dhe anëtarëve dashamirës, ​​të cilët kanë kontribuar të paktën një mijë rubla, diploma për titullin me nënshkrimin më të lartë të Madhërisë së Saj 382. Në fakt, të gjitha detyrat e vëllazërisë balltike u morën gradualisht nga qeveria dhe vitet e fundit aktivitetet e vëllazërisë, në përgjithësi, u përqendruan vetëm në dhënien e ndihmës financiare për mirëmbajtjen e kishave dhe shkollave dhe për botimin e librave, në një shumë prej mbi 10,000 rubla. Vëllazëria në vitet e fundit kryesohej nga një anëtar i Këshillit Shtetëror, Mikhail Nikolaevich Galkin-Vrasky, kishte 10 degë provinciale në rajonin e Balltikut dhe kishte një kapital deri në 250,000 rubla, me të ardhura normale vjetore deri në 15,000 383 . Më 8 maj 1882, me urdhrin më të lartë u miratua statuti i “Shoqërisë Ortodokse Palestineze”. Qëllimi i shoqërisë palestineze ishte mbledhja, zhvillimi dhe shpërndarja e informacionit në Rusi për vendet e shenjta të Lindjes, ofrimi i ndihmës për pelegrinët ortodoksë të këtyre vendeve dhe krijimi i shkollave, spitaleve dhe shtëpive bujtinash, si dhe ofrimi i ndihmës materiale për banorët vendas, kishat, manastiret dhe klerikët. pelegrinët filluan në një shkallë serioze edhe në mbretërimin e mëparshëm, kur Rusia fitoi një ngastër toke pranë mureve të Jeruzalemit për ndërtimin e një shtëpie bujtinë. Me kalimin e kohës, shoqëria palestineze u pranua nën patronazhin e madh të Dukës së Madhe Sergei Alexandrovich dhe miratoi një shtesë në titullin e saj: "perandorake". Shoqëria dallohet për kujdesin e saj të patëmetë për pelegrinët ortodoksë rusë në Tokën e Shenjtë, ku ka disa strehimore-hotele të mobiluara bukur. Ndër vëllazëritë dioqezane shquhej për veprimtarinë e saj energjike dhe të shumanshme “Vëllazëria Dioqezane e Shën Petersburgut në emër të Më të Shenjtës Hyjlindëse”. Vëllazëria u krijua më 11 prill 1884 dhe ka për detyrë të promovojë shfaqjen dhe mbarëvajtjen e shkollave famullitare, intervistat ekstraliturgjike, bibliotekat kishtare dhe publike dhe, në përgjithësi, edukimin fetar dhe moral të njerëzve. Në varësi të nevojave të kohës dhe në kushte të favorshme, u shfaqën shumë sindikata publike për të përhapur edukimin në popull: duke organizuar lexime fetare e morale për popullin, duke shpërndarë libra dhe broshura fetare e morale. Për këtë qëllim u shfaqën shumë komitete dioqezane dhe depo librash. Veçanërisht tërheqëse është shfaqja e qarqeve, megjithëse jozyrtare, të predikuesve studentorë. Predikuesit e parë studentorë u shfaqën në Akademinë e Shën Petersburgut nën rektoratin dhe nën patronazhin e Hirësisë së Tij Anthony Vadkovsky, sipas mendimeve dhe shqetësimeve të profesorit të asocuar të akademisë, Hieromonk Anthony Khrapovitsky 385. Shoqëritë dhe vëllazëritë e themeluara më parë, tani, në kushte të favorshme, i zhvilluan shpejt dhe gjerësisht veprimtarinë e tyre. “Shoqëria e dashamirësve të ndriçimit shpirtëror” të Moskës u rrit në pesë departamente: departamenti historik dhe arkeologjik, i cili merrej me përshkrimin e kishave të dioqezës së Moskës; Departamenti i Ikonologjisë; departamenti për organizimin e leximeve teologjike publike; departamenti i drejtësisë; Departamenti i shpërndarjes së librave shpirtëror dhe moral. Për më tepër, shoqëria zhvilloi biseda ekstraliturgjike në 27 kisha në Moskë, mbajti bibliotekën dioqezane dhe botoi "Gazeta e Kishës së Moskës", organi më i mirë dioqezan në Rusi, me një deficit deri në dyqind rubla dhe "Bisedat e së dielës", një revistë javore e ilustruar fetare dhe morale, me një mijë fitime për njerëzit e thjeshtë. Megjithatë, shoqëria pësoi dëme të mëdha në po këto vite, duke ndërprerë botimin e të përmuajshmes shkencore “Lexime në shoqërinë e dashamirëve të ndriçimit shpirtëror” për shkak të mungesës së abonentëve. Kompania ka një kapital të paprekshëm prej 7,000 rubla, të ardhurat vjetore shtrihen në 11,000. Vitin e fundit, kryetar i shoqërisë ishte Kryeprifti Mikhail Simonovich Bogolyubsky 386. Nga departamentet e shoqërisë, "departamenti për shpërndarjen e librave shpirtërorë dhe moralë", i cili dikur u pranua nën patronazhin e perandoreshës së ndjerë Maria Alexandrovna, dhe tani nën patronazhin e perandoreshës Maria Feodorovna, ka degjeneruar në një shoqëri të pavarur. Në vitin 1900, departamenti shtypi 88 broshura dhe libra të rinj dhe ribotoi 14 të mëparshmet, në total 405,000 kopje, me vlerë 12,900 rubla. Departamenti ka magazinën e vet të librave dhe libraritë e veta. Në vitin 1900, departamenti shiti deri në 550,000 kopje të librave dhe broshurave të tij për 17,000 rubla dhe dha deri në 20,000 falas për 400 rubla. Departamenti e mbylli vitin 1900 me një kapital të mbetur prej 26,000 rubla dhe një stok botimesh prej 5,000. Në vitin 1900, departamenti drejtohej nga kryeprifti Ioann Nikolaevich Bukharev 387. Vëllazëria e Shën Gurit në Kazan vazhdoi veprimtarinë e saj arsimore midis të huajve të rajonit Vollga-Kama përmes shkollave, bisedave fetare dhe librave me përmbajtje fetare dhe morale në gjuhë të huaja. Në vitin 1900, vëllazëria kishte 154 shkolla, duke përfshirë 64 shkolla tatar të pagëzuar me 1795 nxënës, 51 shkolla chuvash me 1478 nxënës, 17 shkolla Cheremis me 289 nxënës, 16 shkolla Votyak me 365 nxënës, 1 shkollë mordoviane me 57 nxënës rusë. Gjithsej ishin 4485 nxënës, përfshirë 948 vajza. Përveç ortodoksëve, në shkolla studionin 10 fëmijë të besimit muhamedan dhe 273 paganë. 60 shkolla ishin vendosur në shtëpitë e tyre, 82 në shtëpi me qira, 9 në shtëpi kishash. Në krye të shkollave tatare të pagëzuara ishte shkolla qendrore e pagëzuar e tatarit të Kazanit, për përgatitjen e mësuesve, me departament për meshkuj e femra dhe me konvikt dhe me 165 nxënës, në krye të shkollave çuvashe ishte shkolla misionare e vëllazërisë në fshatin Ishaki, me një klasë pedagogjike, e njëjta për përgatitjen e mësuesve; Në vitin 1900, në shkollë studionin 103 njerëz. Vëllazëria trajnon mësues për Cheremis në shkollën ministrore në fshatin Unzhe, dhe për të trajnuar mësues për Votyaks, ajo dërgon kandidatë në fshatin Karlygan, provinca Vyatka, ku ka një shkollë mësuesish për Votyaks. Në vitin 1900, komisioni i përkthimit i vëllazërisë botoi 35 libra dhe broshura në gjuhë të ndryshme. Ortodoksisë i janë shtuar këtë vit vëllazëria 44 shpirtra. U shpenzuan 26,000 rubla, duke lënë 19,000 388 për shekullin e ri. Nga fundi i shekullit, Shoqëria Misionare Orthodhokse kishte 44 degë ose komitete dioqezane, të mbledhura kapitale deri në 1.200.000 rubla, me një shpenzim vjetor deri në gjysmë milioni. Me një dorë energjike shoqëria për rivendosjen e krishterimit ortodoks në Kaukaz shpëtoi nga vdekja dhe u thirr në ringjallje. Kjo shoqëri, krejtësisht e pavarur nga sinodi, nën komandën e kryekomandantit, dikur guvernator i qarkut, i mbyti të gjitha fondet e pasura në kanalin vaditës për të vaditur stepën e Karajazit që i ishte dhënë shoqërisë me urdhrin më të lartë dhe hyri në borxhe të pashlyera. Kishat nuk u ndërtuan, kishte pak priftërinj me arsim teologjik, veprimtaritë botuese dhe përkthimore pushuan plotësisht - me një fjalë, në fakt pushoi zbatimi i detyrave të shoqërisë. Pasi mësoi për të gjitha këto, kryeprokurori K.P. Në fillim të vitit 1882, Pobedonostsev u angazhua me energji për transformimin e shoqërisë; në kurorëzimin e vitit 1883 në Moskë pati takime të klerikëve dhe personave laikë të interesuar në lidhje me transformimin e shoqërisë, dhe e gjithë çështja u zgjidh me miratimin më të lartë në 1885 të një statuti të ri, sipas të cilit shoqëria vendosej nën kryesinë e detyrueshme të Eksarkut të Gjeorgjisë dhe hynte nën juridiksionin e sinodit. Stepa Karayaz, deri në 25,000 dessiatine, u pranua në thesar, në Ministrinë e Pronës Shtetërore, dhe në këmbim shoqërisë iu caktua një shpërndarje vjetore prej 35,000 rubla nga thesari për të caktuar më parë dhe mori 23,000 rubla nga kapitali mbretëror dhe 30,000 rubla nga thesari dhe 30,000 rubla. Në të njëjtën kohë, thesari mori 150.000 rubla borxhe që i kishte kompania 389. Menjëherë, shoqëria e rinovuar filloi të riparonte kishat, shkollat dhe ambientet e klerit, rifilloi veprimtaritë botuese, filloi të furnizonte kishat e varfra me enë të shenjta, libra liturgjikë, shkolla në shenjte fëmijët e klerit të varfër me shpenzimet e veta filluan të emërojnë misionarë të rinj, të hapnin famulli të reja dhe në 1886 lëshuan udhëzime misionare - "udhëzime pastorë-predikues të fjalës së Zotit", në 1887 u hap në fshatin Ardone, rajoni Terek, shkolla teologjike Oset Aleksandrovsk, e cila u shndërrua në një shkollë teologjike Osetiane të Aleksandrovskut, e cila u shndërrua në një shkollë teologjike Osetiane të mëvonshme për trajnimin e priftërinjve. seminar. Energjikisht u krijuan shkolla popullore, të cilat me statutin e ri u shndërruan në shkolla famullitare 390. Kreu V. Revista shpirtërore dhe botime popullore Kushtet e favorshme. - "Dita e diel". - "Timonier". – “Bashkëbisedues baritor”. - "Pelegrini rus". - "Trinity Leaves" dhe imituesit e tyre. - "Paqja dhe arsyeja". - "Gazeta e Kishës". - “Buletini i Klerit Ushtarak”. - “Bllagovestnik Ortodoks”. – “Arsimi Publik”. - Ish revista. - "Mik i maturisë". Që në hapat e parë, koha doli të ishte veçanërisht e favorshme për zhvillimin e të ashtuquajturave revistave shpirtërore edukuese, domethënë koleksioneve të artikujve të aksesueshëm publikisht me përmbajtje fetare dhe morale për të kënaqur nevojën e njerëzve për lexim shpirtëror që u ngrit si rezultat i zhvillimit të shkrim-leximit kishtar. Mbi këtë bazë, në Moskë u shfaqën revistat javore të ilustruara: "Dita e Dielës", një botim i priftit Simeon Uvarov "për të lexuar në një familje ortodokse", "Tionieri" dhe shumë të tjerë, si dhe, që nga viti 1884, "Bashkëbiseduesi pastoral", pa ilustrime, një botim javor nga V.A. Mavritsky. Në Shën Petersburg, redaktori i revistës "Kisha dhe Buletini Publik", i ndjeshëm ndaj tendencave të kohës, Popovitsky e ktheu "Buletinin" e tij të çuditshëm, plot drejtime akuzuese, në një "ilustrim" javor kulturues të quajtur "Pilgrimi rus". Botimi i 391 "Gjeteve të Trinitetit" të lira, filloi në fund të mbretërimit të mëparshëm, me gjashtë hryvnia për njëqind, nga Hieromonk Nikon i Trinity-Sergius Lavra, i cili shpejt u ngrit në gradën e arkimandritit, u bë jashtëzakonisht i përhapur dhe ata mblodhën gjysmën e një biznesi të mirë dhe i dhanë atij mundësinë për të krijuar një kapital të mirë për botuesin e tyre. Krahas “Fletëpalosjeve”, At Nikon filloi të botonte edhe “Trinity Books” me çmim një kopeck dhe “Trinity Icons”, por kjo e fundit dështoi për shkak të konkurrencës së fortë kryesisht nga fabrika e ikonave elegante dhe të lira në kallaj dhe u ndërpre. "Trinity Listki" provokoi imitim: nga viti 1884 u shfaq "Kievskie Listki", nga 1886 "Pochaevskie Listki" u shfaq nën "Gazeta Dioqezane Volyn" etj. Ambrose, Kryepeshkopi i Kharkovit Që nga viti 1884, Kryepeshkopi i Kharkovit Ambrose Klyucharyov i shndërroi buletinet lokale dioqezane në një revistë të respektuar teologjike dhe filozofike, Besimi dhe Arsyeja. Revista përbëhej nga dy seksione - teologjike dhe filozofike, përveç kësaj, me çdo libër ka një "Fletëpalosje për dioqezën e Kharkovit", të njëjtat deklarata dioqezane, shumë informuese, por të shtypura ekonomikisht dhe shumë inteligjente, kështu që "Fletëpalosja" në dy faqet e saj jep më shumë se deklaratat e tjera dioqezane në të gjithë numrin. "Besimi dhe arsyeja" botohet dy herë në muaj, në libra me 8 ose 10 faqe të shtypura, kushton 10 rubla me postë dhe, megjithëse kërkohet abonim, në dioqezën e saj të gjerë nuk ankohet për mungesë. Që nga viti 1887, në Kiev, Pavel Akimych Ignatovich filloi botimin e "Shkollës së Kishës dhe Famullisë". Që nga viti 1888 filloi të botohej “Gazeta e Kishës”, një revistë e përjavshme e botuar nën Sinodin e Shenjtë, me një ekstrakt të detyrueshëm për të gjithë klerikët e kishave ortodokse. Nevoja për një organ zyrtar sinodal me zhvillimin e mesazheve postare dhe gazetave u njoh për një kohë të gjatë, sepse metoda e mëparshme e komunikimit të urdhrave sinodalë përgjithësisht të detyrueshëm me ritmin e kërmillit përmes konsistorëve nuk përputhej aspak me qëllimin, dhe vendosja e tyre në pjesën zyrtare të "Buletinit të Kishës" gjithashtu nuk e arriti qëllimin, pasi u shit vetëm shtatë mijë. e detyrueshme për të gjithë klerikët për të nxjerrë për shkak të çmimit mjaft të lartë të revistës - 5 rubla. Nevoja për një botim të tillë që dekretet dhe urdhrat sinodalë t'u bëhen të njohura, nëse është e mundur, të gjithë personave dhe institucioneve në varësi të sinodit dhe të jenë të disponueshme për udhëzim në çdo kishë dhe në çdo institucion në varësi të sinodit, u zbulua vetë. Tserkovnye Vedomosti kushton 3 rubla duke përfshirë postën. "Vedomosti" përbëhet nga dy seksione - zyrtare dhe jozyrtare, kjo e fundit quhet "Shtesa në Gazetën e Kishës". “Buletini i Kishës”, jo pa keqardhje, u nda nga statusi i tij zyrtar dhe e përshëndeti me armiqësi “Gazetën e Kishës”, por, duke mos pasur asgjë thelbësore për të thënë, shpërtheu në trishtim për abonimin e detyrueshëm të “Gazeta” për të gjithë klerikët, me supozimin se tani Gazeta dioqezane do të rezultonte e padrejtë dhe e lirë. Në 1899, një indeks alfabetik i lëndëve u botua në pjesën zyrtare të Vedomosti për dhjetë vitet e para të botimit të tij, për të lehtësuar kërkimin e referencave të kërkuara për menaxhimin 392. Që nga viti 1890, administrata qendrore e klerit ushtarak filloi revistën e saj zyrtare, "Buletini i Klerit Ushtarak", duke zëvendësuar buletinet dioqezane për klerin ushtarak. Që nga viti 1893, shoqëria misionare fitoi edhe organin e saj, Blagovestnik Ortodoks. Në përgjithësi, Blagovestnik ndryshon pak nga buletinet dioqezane. Që nga viti 1896, botohet e përmuajshmja "Edukimi publik", organi zyrtar i këshillit të shkollës në Sinodin e Shenjtë, botuar së fundmi nga Porfiry Petrovich Mironositsky. Me humbjen e zyrtaritetit, "Kisha Lajmëtari" (dhe bashkë me të "Krishti. Leximi") humbi menjëherë dy të tretat e abonentëve të tij, pastaj gradualisht filloi të vyshket dhe, për të ruajtur ekzistencën e tij, u detyrua t'i drejtohej kapitalit rezervë të mbledhur në ditët e arta. Rishikimi Ortodoks nuk gjeneroi asnjë fitim për disa vite dhe në 1891 u ndërpre fare për shkak të mungesës së abonentëve. Në 1894, botimi i "Leximeve në Shoqërinë e Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror" pushoi. Edhe pse "Wanderer" qëndroi, ai funksionoi ngadalë, pothuajse me humbje. "Bashkëbiseduesi ortodoks" dhe "Transaksionet e Akademisë Teologjike të Kievit" mezi ishin në gjendje t'u jepnin punonjësve të tyre edhe një tarifë kaq të vogël sa 8 rubla për fletë për artikujt origjinal. Organi akademik i Moskës "Krijimet e Etërve të Shenjtë" u kërcënua me falimentim të plotë. U dëgjuan ankesa se publiku kishte pushuar së interesuari për teologjinë. shkencën dhe fajësoi drejtimin e ri, i cili patronizonte ndërtimin e thjeshtë në dëm të mendimit fetar dhe shkencës teologjike. Megjithatë, ankesat dhe akuzat ishin të pabaza. Arsyeja e vetme ishte se redaktorët e vjetër nuk dinin të përshtateshin me kushtet e reja të biznesit të revistave. Rishikimi Ortodoks pushoi, por mori një deputet në personin e Besimit dhe Arsyesë me një program që në thelb ishte krejtësisht identik. “Lajmëtari Teologjik”, bazuar në vendin e “Veprave të Etërve të Shenjtë” nga një shkrimtar i ri shpirtëror i gjallë, tashmë i nderuar. Anthony Khrapovitsky, atëherë rektor i Akademisë së Moskës, menjëherë mori sukses mjaft të mirë dhe mundësinë për të ekzistuar. Kur redaktorët e Lajmëtarit të Kishës kaluan në duart e Prof. A.P. Lopukhin (që nga viti 1893), revista u rikthye, nëse jo e artë, atëherë të paktën ditët e saj të argjendta, duke tërhequr publikun me suplementin falas të "Veprat e plota të Shën Gjon Gojartit", si dhe me rigjallërimin dhe përmbajtjen e përgjithshme të revistës së saj. E njëjta gjë ndodhi edhe me “Endacakun”: kur kaloi në duart e Prof. Lopukhin, revista, e cila ishte kalbur plotësisht, u ringjall dhe u përditësua, tërhoqi lexues të rinj dhe botuesi, në vend të mungesës kronike të mëparshme, e pa të mundur të lëshonte suplemente shumë të vlefshme për abonentët falas, duke i kushtuar atij deri në 12,000 rubla në vit. Në 1899, u shfaq edhe një revistë e re private teologjike dhe apologjetike, e botuar në Moskë nga prifti I. I. Solovyov, "Besimi dhe Kisha". “Leximi shpirtëror”, i dorëzuar nga ish-redaktori, kryeprifti Vasily Nechaev, pas shugurimit të tij si peshkop, dhëndrit të tij, profesor-kryepriftit Dimitry Kasitsyn, nuk u ankua kurrë, duket se për ditët e errëta, falë aksesueshmërisë dhe natyrës argëtuese të programit të tij, i cili gjithashtu ishte shumë i suksesshëm në vitet e fundit me frymën e tij të suksesshme. Në vitin e fundit të shekullit, u shfaq revista e priftit Grigory Spiridonovich Petrov, "Miku i maturisë", botuar nga prifti Belogostitsky. Revista i vuri vetes detyrën të zgjonte ndjenjat e krishtera te njerëzit dhe t'i thërriste lexuesit e saj te Krishti me zërin e tyre të zakonshëm botëror. Nuk ka pothuajse asnjë tekst apo citime teologjike në artikuj, dhe vetë shprehjet dhe konceptet janë përdorur në lidhje me një botë të huaj ndaj kishës. Kjo metodë predikimi u përdor me sukses nga etërit e shenjtë, të cilët iu drejtuan formave dhe mendimeve të shkrimtarëve paganë që ata respektonin për të bindur paganët. Revista botohet në broshura të vogla dy herë në muaj dhe kushton 2 rubla. Shoqëria misionare dhe misionet mes të huajve. - Përçarje. – Masa për të sjellë në vete disidentët dhe sektarët. - "Rishikimi misionar". - Konventa misionare. - Uniteti i besimit. - Misioni japonez. - Rajoni Baltik. – Aneksimi i çekëve të Volinit. – Aderimi Aisor. – Dëshira e kishave perëndimore për ribashkim me atë lindore. – Hapja e relikeve të Shën. – Pushime dhe shërbime të reja. – Katedralja Kiev-Vladimir. Nga masat për përhapjen e krishterimit të marra në njëzet vitet e fundit të shekullit, është veçanërisht e rëndësishme leja e përgjithshme e dhënë nga sinodi në 1883 për të kryer shërbime hyjnore për të huajt në gjuhën e tyre amtare. E gjithë veprimtaria misionare midis të huajve paganë dhe muhamedanëve u përqendrua nën autoritetin e shoqërisë misionare ortodokse, e cila, me kryetar të vazhdueshëm Mitropolitin e Moskës, u bë institucioni zyrtar për administrimin e një prej degëve të qeverisë më të lartë kishtare. Ka misione në Siberi: Altai, Kirgistan, Yenisei, Obdorsk, Kamchatka, Irkutsk. Misioni Altai ka 15 kampe misionare, konverton deri në 500 njerëz në krishterim çdo vit, ka deri në 23,000 të huaj të pagëzuar në zonën e tij dhe deri në 20,000 të papagëzuar. Në kuadër të misionit ka 55 kisha dhe shtëpi kulti dhe 50 shkolla me 900 nxënës. Misioni furnizon të huajt më të varfër me bukë për mbjellje, para për mirëmbajtjen e shtëpisë, veshje etj. Janë ngritur dy strehimore për fëmijët e pastrehë. Për të edukuar ostjakët, të cilët u pagëzuan, por mbetën të pamësuar për të vërtetat e besimit të krishterë, në dioqezën e Tomskut u krijua një shkollë e lëvizshme në vitin 1896. Misioni Kirgistan, i hapur në 1882 brenda dioqezës së Tomskut për rajonin e Semipalatinsk, me qëllim konvertimin e Kirgiz-Muhamedanëve19 me nënshtrimin e parë të Al-Muhamedanëve89, ajo u bë e pavarur, përbëhet nga 9 kampe dhe 22 njerëz, ka 12 kisha dhe shtëpi lutjesh, 6 shkolla me 800 nxënës dhe në 1898 konvertoi 59 njerëz në krishterim. Në dioqezën e Yeniseit ka 12 famulli misionare speciale dhe 9 shkolla me 200 nxënës. Puna e misionit këtu është shumë e vështirë; famullitë misionare mbulojnë nganjëherë një mijë, dhe të tjerat edhe pesë mijë kilometra katrorë. Prandaj, nuk është për t'u habitur që këtu dhe midis të huajve të pagëzuar ka besim të dyfishtë dhe misionarët dëshmojnë se megjithëse shamanizmi ka humbur fuqinë e tij të mëparshme midis të huajve si një kult fetar, megjithatë, të huajt shpesh edhe tani i drejtohen shamanizmit: ata thërrasin një shaman gjatë sëmundjes për të larguar djallin - shpirtin e lig, dhe marrin pjesë në sakrifica uji dhe sakrifica për malin. Në 1898, 33 shpirtra u pagëzuan në dioqezën Yenisei në rajonin e Turukhansk. Misioni i Obdorskut në dioqezën e Tobolskut përbëhej nga 7 persona dhe pagëzoi 28 samojedë dhe ostyakë në 1898. Dhe këtu misionarët ankohen se samojetët dhe ostyakët e pagëzuar në thelb mbeten paganë dhe nga 4000 të huaj të pagëzuar, vetëm 400 njerëz morën kungim. Për të huajt e dioqezës së Tobolskut ekzistojnë dy shkolla me konvikt, në Obdorsk dhe në komunitetin e grave Kondino, me 23 studentë, dhe një shkollë tjetër me konvikt në seminarin e Tobolsk me 16 studentë. Misioni i Kamçatkës ka 17 kampe misionare, secili me një prift dhe një lexues psalmesh, dhe 28 shkolla me 500 nxënës. Më 1898, misioni pagëzoi 178 njerëz. Misionarët lavdëruan veçanërisht koreanët dhe ankoheshin për rusët në këtë rajon, të cilët në pjesën më të madhe i përkisnin llumit të shoqërisë. Misioni Irkutsk ka 20 kampe dhe 16 shkolla me 300 nxënës. Misioni numëron 1050 shpirtra nën juridiksionin e tij si të huaj të pagëzuar. Në dioqezën Vyatka, shoqëria misionare drejton 60 shkolla me 2500 nxënës. Nga dioqezat e tjera, mbështetjen e shoqërisë e gëzojnë komitetet e saj dioqezane të dioqezave: Arkhangelsk, Simbirsk, Samara, Saratov, Ufa, Perm, Yekaterinburg, Astrakhan, Stavropol, Orenburg. Komisionet e tjera, përkundrazi, vetë ofrojnë përfitime për shoqërinë duke mbledhur donacione dhe kuota të anëtarësimit. Bashkë me misionarët, edhe misionare në detyrën e tyre, por të kufizuar në fushën e veprimtarisë, janë Shoqëria e Rivendosjes së Ortodoksisë në Kaukaz dhe Vëllazëria e Shën Gurias. Kjo e fundit, megjithëse në veprimtaritë e saj të drejtpërdrejta kufizohet nga kufijtë e dioqezës së Kazanit, indirekt e shtrin ndikimin e saj të dobishëm "në të gjithë lindjen e huaj, si nëpërmjet personave që përgatit për shkollën dhe punën priftërore, ashtu edhe me ndihmën e librave kishtarë të botuar nga komisioni i bashkangjitur vëllazërisë në të gjitha dialektet pothuajse të huaja të Rusisë Lindore dhe Siberisë". Vëllazëria drejton deri në 150 shkolla me 3000 studentë të huaj: tatarë, çuvashë, çeremitë, mordovianë. Qëndrimi i qeverisë ndaj sektarizmit dhe përçarjes u bë i qëndrueshëm. Ndërsa i jep të gjithëve lirinë e fesë në formën e saj aktuale, si të thuash, "Rusia nuk mund të lejojë propagandën për refuzimin e bijve të saj të të njëjtit besim në kampet fetare dhe e deklaron këtë hapur në ligjet e saj". Në 1884, shoqëria e Pashkovit për nxitjen e leximit shpirtëror dhe moral u mbyll, revista e Pashkov "Punëtori rus" u ndërpre dhe vetë Pashkov "doli në pension jashtë vendit"; Qëndrimi i qeverisë ndaj përçarjes ishte karakterizuar më parë nga njëfarë ashpërsie. Nuk ka armik më të urryer dhe më të rrezikshëm se armiku në shtëpi, dhe nuk është për t'u habitur nëse administrata e kishës dhe qeveria shtetërore i trajtuan skizmatikët, pikërisht si armiq që shfaqeshin në familjen e tyre, më ashpër se armiqtë e kampit të dikujt tjetër, kështu që mullahët tatarë dhe rabinët hebrenj merrnin rroga qeveritare dhe skizmatikët ishin plotësisht të adhuruar për adhurim. Intoleranca e qeverisë ndaj skizmatikëve, e trashëguar për një kohë të gjatë, u dobësua disi gjatë sundimit të Perandorit Aleksandër II, kur, me miratimin më të lartë të komitetit special për çështjet skizmatike më 16 gusht 1864, të gjithë sektarët u ndanë në dy kategori: kategori më të dëmshme dhe më pak të dëmshme, kategori më të dëmshme dhe më pak të dëmshme, dhe kur të drejtat e përgjithshme1, më pak të dëmshme. 1874 ishin propozimet më të larta të komitetit për regjistrimin civil metrikë të martesave, lindjeve dhe vdekjeve të skizmatikëve, të diskutuara në Këshillin e Shtetit. Më pas, në 1875, u formua një komision nën Ministrinë e Punëve të Brendshme për të zhvilluar legjislacionin e detajuar për skizmatikët. Baza e lehtësimit në lidhje me skizmatikët ishte ideja se “masat e qeverisë në lidhje me përçarjen, megjithëse nuk duhet të kenë karakter persekutimi, por në të njëjtën kohë nuk mund të synojnë zbutjen, aq më pak patronizimin e përçarjes”. Këshilli i Shtetit, përmes të cilit kaluan ndryshimet në legjislacion në lidhje me skizmatikët, arsyetoi se “pa marrë parasysh se sa e dëshirueshme do të ishte që qeveria, e cila është dalluar gjithmonë nga toleranca fetare, madje edhe ndaj njerëzve të besimeve të tjera, t'u jepte një lehtësim civil edhe më të madh skizmatikëve, megjithatë, kjo duket e pamundur, pasi ndjekësit e përçarjes përpiqen të mbrojnë suprem pushtetin e tyre. besimi sundues nuk mundet, pa gjeneruar tundim të dukshëm, të vendosë Kishën Ortodokse dhe mësimet drejtpërdrejt armiqësore ndaj saj në kushte të barabarta lirie”. Masat në lidhje me përçarjen, gjithsesi, nuk duhet “të japin në duart e ndjekësve të thashethemeve një armë të re për luftën kundër Kishës në pushtet”. Dispozitat e komitetit të posaçëm të vitit 1864 të hartuara nga komisioni, ose më mirë, të miratuara prej tij, u miratuan, pas shqyrtimit në Këshillin e Shtetit, më 8 maj 1883. Thelbi i ligjit të ri për skizmatikët ishte që skizmatikëve u lejohej të kryenin lutjet publike, të kryenin detyra shpirtërore dhe të kryenin shërbime hyjnore sipas ritualeve të tyre në shtëpi, si dhe në ritualet e tyre të varrimit. por pa përdorimin e veshjeve të kishës. U vendos që të mos ndiqen penalisht kartësit, mentorët dhe personat e tjerë që plotësojnë kërkesat shpirtërore të skizmatikëve, me përjashtim të rasteve kur ata janë fajtorë për përhapjen e gabimeve të tyre midis ortodoksëve ose veprave të tjera kriminale. Por konfirmohet se persona të tillë nuk u njihet titulli shpirtëror dhe konsiderohen se i përkasin klasave në të cilat bëjnë pjesë. Vërtetohet gjithashtu se ndjekësve të përçarjes u ndalohet ta shprehin atë publikisht, d.m.th. procesionet fetare, procesionet publike me veshje, veshja publike e ikonave, me përjashtim të paraqitjes së tyre tek të ndjerit të shoqëruara në varreza, përdorimi i veshjeve të kishës ose veshjeve monastike dhe priftërore jashtë shtëpive ose kishave dhe ndërtesave të lutjes, si dhe këndimi skizmatik në rrugë dhe sheshe. Lejohet riparimi dhe restaurimi i kapelave dhe kapelave të sekteve më pak të dëmshme që janë në shkatërrim, në mënyrë që të mos ndryshohet pamja e jashtme e godinave dhe çdo herë me lejen e organeve civile, dhe në disa raste lejohet hapja e atyre që ishin mbyllur, në konsultim me kryeprokurorin e sinodit dhe, nëse është e nevojshme, të rejat e ministrit të Brendshëm - me Ministrin e Brendshëm. Të gjitha ndërtesat e tilla jo vetëm që duhet të kenë pamjen e një kishe ortodokse, të mos kenë kambana të jashtme, por mund të kenë kryqe dhe ikona mbi hyrje. Në këto dekrete, Këshilli i Shtetit udhëhiqej nga konsiderata se “lutja është një nga nevojat e para shpirtërore të çdo besimtari, edhe nëse ai gabon në bindjet e tij fetare”, dhe se “prandaj, sado i rreptë të jetë ndalimi i tubimit për adhurim publik në shtëpi private, ky i fundit do të ekzistojë gjithmonë, me të vetmin ndryshim se në rast të përndjekjes së autoriteteve do të bëhet fshehtas”. Krahas sa më sipër, i njëjti ligj më 3 maj 1883 shfuqizoi rregulloret kufizuese për shkishërimin e skizmatikëve nga vendbanimet e tyre të përhershme, regjistrimin në shoqëritë e qytetit, ushtrimin e tregtisë dhe zejtarisë, si dhe mbajtjen e posteve të zgjedhura në administratat publike të qytetit. Krahas këtij ligji, ligji i 10 janarit 1889 vendosi përgjegjësi penale për priftërinjtë e rremë skizmatikë për përmbushjen e kërkesave shpirtërore për personat e besimit ortodoks 393. Masat ndaj gabimit inkurajoheshin kryesisht në bazë të bindjes. Së pari, si një eksperiment, dhe më pas, në seminaret teologjike u prezantua një departament i veçantë për historinë dhe denoncimin e përçarjes ruse. Revista "Fjala Vëllazërore", e cila filloi botimin në 1875 dhe pushoi së shpejti, u botua nga profesori i Akademisë së Moskës Nikolai Ivanovich Subbotin dhe iu përkushtua posaçërisht studimit dhe ekspozimit të përçarjes, mori një subvencion nga sinodi dhe u ringjall në 1883, derisa, megjithatë, pushoi së ankuari për një numër të vogël të 9 9 personave. të cilat ishin gjithmonë jo më shumë se një mijë, ose më mirë, pasi nuk ishin dakord në pikëpamjet e tyre për masat në lidhje me përçarjen me sferat shpirtërore sunduese, të cilat qëndronin për një qëndrim më të butë ndaj skizmatikëve sesa profesori-botues. Me një subvencion nga sinodi, në vitin 1898 lindi revista antisektare “Misionary Review”, e botuar nga zyrtari i detyrave speciale nën kryeprokurorin e sinodit, Vasily Mikhailovich Skvortsov, fillimisht në Kiev dhe më pas, kur botuesi u transferua për të jetuar në Shën Petersburg, në Shën Petersburg. Duke gjykuar nga rritja graduale e vëllimit pa tarifa shtesë abonimi, revista është një sukses material. Kongreset misionare që u zhvilluan në Moskë më 1887 dhe 1891, në Kazan më 1897 dhe në Odesa më 1898 sollën ringjallje të konsiderueshme në veprën misionare. Me rëndësi të veçantë pati kongresi i parë, i cili hartoi rregulla për organizimin e misioneve dhe për mënyrën e veprimit të misionarëve dhe barinjve të Kishës në lidhje me skizmatikët dhe sektarët, të cilat më pas u miratuan nga sinodi. Sipas këtyre rregullave, meqë ra fjala, në dioqeza krijohen bibliotekat misionare: kryesore është dioqeza e përgjithshme dhe dekanati ose rrethi. Rekomandohet që librat për këto biblioteka të porositen nga katalogu i përpiluar nga Vëllazëria e Shën Pjetrit Mitropolit në Moskë. Pak më vonë u vendos që bibliotekat e shkollave famullitare të furnizoheshin me libra kundër përçarjes në zonat e prekura nga përçarja. Për mirëmbajtjen dhe udhëtimin e misionarëve në dioqezat jugperëndimore të infektuar me sektarizëm, u kërkua leje deri në 25,000 rubla. Shpjegimi i dhënë nga sinodi i vitit 1888 se Edinoverie nuk përfaqëson ndonjë rrëfim të ndryshëm nga Ortodoksia, por Ortodoksia dhe Edinoverie përbëjnë një Kishë, nuk kaloi pa ndikim në konvertimin e skizmatikëve në Edinoverie. Me urdhër perandorak, në vitin 1896, u bë një shtesë në ligjin mbi përgjegjësinë e jo të krishterëve për ndalimin e të krishterëve nga respektimi i festave dhe detyrave të tyre fetare. Jashtë Rusisë, nën udhëheqjen e mençur të Reverendit të Djathtë Nikolai Kasatkin, i cili kishte qenë kreu i misionit që nga viti 1870 dhe peshkop që nga viti 1880, misioni ynë japonez lulëzoi. E veçanta e tij dhe në të njëjtën kohë forca e tij është zbatimi i tij në kushtet e veprimtarisë, të cilat varen kryesisht nga fakti se misioni duhet të veprojë mes një populli që tashmë ka një kulturë të vetën mijëravjeçare. Jeta kishtare këtu nuk është si ruse. Të gjithë të krishterët ortodoksë në Japoni janë të shpërndarë në 226 komunitete, me 28 priftërinj dhe 149 katekistë, me një peshkop në krye dhe një dekan mbi komunitetet. Në Tokio ka një seminar me 70 studentë, një shkollë katekiste, një shkollë prifti, një shkollë grash, disa të zakonshme dhe botohen tre revista shpirtërore. Të gjithë të krishterët ortodoksë nën numrin e misionit deri në 25,000, 970 u pagëzuan në 1898. Është vendosur zakoni që çdo vit të mblidhet një këshill i të gjithë të krishterëve ortodoksë për të diskutuar nevojat e misionit, domethënë Kishës Ortodokse Japoneze. Vetë komunitetet mbështesin katekistët dhe nganjëherë priftërinjtë; Ata shpesh ndërtojnë kisha për veten e tyre. Në varësi të predikimit të japonezëve për lloje të ndryshme shoqërish, pothuajse në çdo famulli ka shoqëri miqësore për gratë për të promovuar edukimin fetar dhe moral. Këto shoqëri kanë takime mujore në të cilat lexojnë jetën e shenjtorëve, interpretojnë lutjet ose Shkrimin e Shenjtë, tregojnë historinë e festës më të afërt dhe zgjedhin mes tyre më të aftët për të denoncuar të pafetë, për të ndihmuar të varfërit, për t'u kujdesur për rritjen e fëmijëve dhe për të zgjuar besimin tek ata që po ftohen. Në vitin 1889, së bashku me kushtetutën, në Japoni u shpall liria e plotë e fesë. Në 1890, stafi i ri i misionit shpirtëror të Jerusalemit u miratua dhe më pas u plotësua në 1896. Së bashku me ringjalljen e elementëve rusë në rajonin e Balltikut që filloi në 1883, estonezët dhe letonët gjithashtu rifilluan t'i bashkohen Ortodoksisë nga protestantizmi. Këtu zakonisht bashkohen deri në 3000 shpirtra në vit. Qeveria vendosi t'u jepte të drejtat e duhura elementëve rusë në këtë rajon të gjermanizuar, futi gjuhën ruse në vendet dhe shkollat ​​publike, i varte shkollat ​​kishtare luterane në Ministrinë e Arsimit Publik dhe hapi shkolla publike ruse. Në 1888 dhe 1889, pati një bashkim masiv të kishës ortodokse nga katolikët çekë që jetonin në Volhynia, deri në 7000 shpirtra. Në 1898, Isor-Nestorians që jetonin në Persi iu bashkuan Kishës Ortodokse Ruse. Dëshira e Aisor për ribashkim ka qenë e kahershme. Që në vitin 1859, Aisorët e Persisë dhe Turqisë kërkuan ribashkim. Por meqenëse ata lidhnin shpresat në përmirësimin e pozicionit të tyre politik me ribashkim, çështja u ngadalësua nga ministri i atëhershëm i Punëve të Jashtme, Princi Gorchakov dhe Kryeprokurori Akhmatov, të cilët nuk folën në favor të ribashkimit të menjëhershëm të të gjithë popullit të Isorit, megjithëse sinodi e përshëndeti me kënaqësi shprehjen e një qëllimi të tillë nga ana e vetë Aidriorëve për t'u njohur nga Aisorët e tyre dhe dërgoi Arqinë e tyre. jeta fetare. Që nga vitet tetëdhjetë, pyetja është ngritur përsëri. Në vitin 1883, peshkopi nestorian Gabriel erdhi në Rusi për të punuar në këtë çështje, por misioni i tij ende nuk ka pasur suksesin e dëshiruar. U konstatua se ai nuk kishte kredenciale të vërtetuara siç duhet. Për më tepër, ishte e vështirë të komunikoja me të, pasi ai nuk dinte rusisht. Pengesa kryesore ishte se, për arsye politike, ata kishin frikë të lejonin ribashkimin e njëkohshëm të të gjithë popullit Aisor, duke lënë të gjithë të bashkoheshin individualisht. Megjithatë, me gjithë dështimet e tyre, populli Aysor vazhdoi të trokasë në dyert e Kishës Ruse. Dhe në vitin 1895, pas vonesave të gjata, kur një komisioner nga peshkopi i Aisor-Nestorianëve që jetonin në Persi u shfaq në Shën Petersburg, sinodi për herë të parë bëri thirrje për bekimin e plotë të Zotit për ata që kërkojnë të hyjnë në gjirin e një Kishe të vetme të Shenjtë katolike dhe apostolike, sipas fjalës së Zotit dhe të Zotit qoftë Zoti i Zotit qoftë i vetëm Aisor-Nestorianët që dëshironin të ribashkoheshin, kujdesi arqipastoral i Eksarkut të Gjeorgjisë, Kryepeshkopit Vladimir, i cili shpejt u bë Mitropoliti i Moskës, udhëzoi eminencën të gjente, bazuar në rrethanat lokale, masat për zbatimin e ribashkimit, të caktonte një prift ortodoks në Aisorin dhe me Ormiastorizmin për të njohur. ortodoksinë. U zgjodh prifti Victor Sinadsky. Kur ai hyri në Urmie më 13 maj 1897, deri në 10.000 këmbësorë dhe kalorës, përfaqësues të të gjitha feve, ishin mbledhur për mbërritjen e tij në këtë qytet nga fshatrat përreth që ndodheshin 50 milje në një rreth. Takimi ishte plot kënaqësi dhe entuziazëm të papërshkrueshëm dhe kleri nestorian dhe armen doli për t'i pritur me kryq e bukë dhe shërbeu shërbesat e lutjes. Kishte një ndjenjë përkushtimi dhe shprese të pakufishme në lidhje me Carin Ortodoks Rus. Sado që diplomatët luftuan për një çerek shekulli, ata nuk ishin në gjendje të shfarosnin shpresën e patronazhit politik nga njerëzit primitivë. Ndjenja është e natyrshme! Por përsëri ngjalli frikë dhe çështja u zgjidh në atë mënyrë që vetëm peshkopi Jona i Supurganit, i cili së shpejti mbërriti në Rusi, me klerin që e shoqëronte, u pranua në gjirin e Kishës Ortodokse Ruse dhe atij vetë iu besua bashkimi me ata që dëshironin ortodoksinë në vendin e tyre të banimit. Për të ndihmuar Jonain, në Urmia u krijua një mision rus ortodoks. Vasily Vasilievich Bolotov, profesor i erudicionit të rrallë në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut, mori pjesë aktive në zhvillimin e kushteve dhe formave të ribashkimit. Ribashkimi u bë më 24 dhe 25 mars 1898. Të martën, më 24 mars, në një mbledhje të sinodit, Sekretari Guryev raportoi: "pasi në një nga mbledhjet e mëparshme, Sinodi i Shenjtë, pas vendimeve të këshillit, vendosi të pranonte peshkopin Jonah të Supurganit, i cili po konvertohej nga dera nestoriane, të kërkonte të hynte në herezi". Sinodi pranoi kërkesën e Jonas, dyert e sallës së mbledhjeve u hapën dhe peshkopi Isori hyri me dy përkthyes. Pasi kishte marrë përparësinë si anëtar, Mitropoliti Palladi Raev i Shën Petersburgut thirri: "Le të përcjellë Peshkopi Jona i Supurganit rrëfimin e tij të besimit nëpërmjet këtij dorëshkrimi." Ky rrëfim, në lidhje me gabimet nestoriane, u zhvillua nga sinodi me pjesëmarrjen e profesor Bolotov. Peshkopi Jona lexoi rrëfimin e tij të besimit në gjuhën siro-kaldease dhe më pas e nënshkroi me dorën e tij dhe përkthyesi-hieromonku rus që ishte me të lexoi të njëjtin rrëfim në gjuhën sllave. Për këtë, Mitropoliti Palladius pyeti anëtarët e Sinodit të Shenjtë: "A është i denjë për t'u pranuar ai që kërkon bashkësi", dhe kur Mitropoliti Ioannikis i Kievit u përgjigj se "sipas kanuneve të shenjta, ai është i denjë për t'u pranuar në gradën e tij ekzistuese", dhe anëtarët e tjerë të Sinodit të Shenjtë u pajtuan me Zotin, pastaj anëtari i parë u pajtua me të: dhe më pas, duke lënë në hije peshkopin Jonah kryq, i njoftoi se të nesërmen në Katedralen e Trinisë së Shenjtë të Lavrës Aleksandër Nevski do të bëhej pranimi në Kishën Ortodokse si i tij ashtu edhe i nestorianëve të tjerë që mbërritën me të. Për paraqitjen e sipërpërshkruar në Sinodin e Shenjtë të Peshkopit Jona, u përpilua një akt i veçantë i Sinodit të Shenjtë, i vendosur në pjesën zyrtare nr. 13 të Gazetës së Kishës për vitin 1898. Të nesërmen, në festën e Shpalljes së Hyjlindëses, u bë vetë kremtimi i aneksimit. Nga ora 9 e mëngjesit Katedralja e Lavrës ishte plot me besimtarë. Peshkopi Jona dhe Arkimandriti Elia, Presbiterët Sergius dhe George, dhe dhjaku Jakob, që ishin me të, gjithashtu mbërritën në orën e treguar në katedrale dhe u ndalën në dyert e saj perëndimore së bashku me përkthyesit e tyre. Në orën 9 e gjysmë të mëngjesit, kryepastorët u mblodhën në altar për të kremtuar Liturgjinë Hyjnore: mitropolitët Palladius të Shën Petersburgut dhe Vladimir të Moskës, Anthony, Kryepeshkop i Finlandës dhe Dimitri, Peshkopi i Tverit. Në të njëjtën kohë, shumë zyrtarë të rangut të lartë kishin mbërritur në katedrale. Në fund të leximit të orëve, Mitropoliti Palladius, i veshur me mantel dhe omofor, la altarin së bashku me dy peshkopët e tij sufraganë dhe u drejtua në dyert perëndimore të katedrales, ku ndodheshin ata që po bashkoheshin. Në pyetjen e zakonshme të atyre që u bashkuan për dëshirën e tyre për të hequr dorë nga mëkatet dhe gabimet e fesë nestoriane dhe për të hyrë në bashkimin e besimit ortodoks-katolik, dhe pasi mori një përgjigje pozitive prej tyre, i nderuari Palladius i bekoi dhe më pas lexoi një lutje mbi kokat e tyre të përkulura, duke filluar me fjalët: "Zoti Zot i së vërtetës". Kjo u pasua nga një sërë pyetjesh drejtuar atyre që u bashkuan. Pyetjet dhe përgjigjet, sipas rendit, u përkthyen paraprakisht nga profesor Bolotov në gjuhën siro-kaldease dhe u mësuan nga ata që u bashkuan. Presbiteri Sergius, duke qenë i njohur me gjuhën sllave kishtare, shqiptoi përgjigje në emër të të gjithë atyre që bashkoheshin. Ishte prekëse të dëgjoje kur Mitropoliti shqiptoi pyetjen e parë: “A i mohoni mësimet e Nestorit dhe Teodorit dhe të gjithë atyre që janë të një mendjeje”, dhe kur kjo u pasua nga përgjigja e shqiptuar me zë të lartë nga presbiteri Sergius që bashkohej: “Ne mohojmë”! Mendimi u transportua në mënyrë të pavullnetshme në ato kohë kur emrat e këtyre mësuesve të rremë shqetësonin thellë Kishën Ortodokse. Pas të gjitha pyetjeve dhe përgjigjeve, Mitropoliti, duke shqiptuar fjalët: "Hyni në Kishën Ortodokse dhe duke hedhur poshtë plotësisht gabimet në të cilat ndodheshit natyrshëm, nderoni Atin e Plotfuqishëm, Birin e Tij Jezu Krishtin dhe Shpirtin e Shenjtë, Trinitetin, njësubstancial dhe të pandashëm", i udhëhoqi ata që po bashkoheshin me kryqin dhe pultin e veçantë. Në këtë kohë, kori i këngëtarëve metropolitane këndoi Psalmin 66 në gjuhën siro-kaldease: “O Zot, trego mëshirë për ne dhe na bekoftë”... Në fund të këndimit të psalmit, ata që u bashkuan ranë në gjunjë dhe Mitropoliti lexoi vargjet e përcaktuara në ritet e tjera të lutjes: I Plotfuqishmi”... Më pas ata që u bashkuan u ngritën dhe vërtetuan premtimin që kishin bërë për të rrëfyer besimin ortodoks-katolik duke puthur Ungjillin dhe Kryqin e Shenjtë. Riti i bashkimit përfundoi me Mitropolitin Palladius duke lexuar një lutje për ata që bashkoheshin, duke filluar me fjalët: "Zoti ynë Jezu Krisht...". Pas kësaj, Mitropoliti, pasi i përshëndet të sapoardhurit, vendosi një kryq të çmuar mbi peshkopin Jona, një panagji dhe mantelin e ipeshkvit mbi arkimandrit Elia - kryqin e arkimandritit, dhe mbi presbiterët e tjerë - kryqe priftërore. Të gjithë ata u çuan më pas në altar dhe, të veshur me rrobat e shenjta karakteristike për shkallët e tyre të priftërisë, morën pjesë në kremtimin e liturgjisë hyjnore. Gjatë hyrjes së vogël, peshkopi Jona i vendosi mitër arkimandritit Elia, i cili ishte bashkuar me kishën ortodokse. Pas hyrjes së madhe, peshkopi i sapo shtuar Jona bekoi popullin duke mbajtur kiri dhe trikiri në duar. Në fund të liturgjisë u krye lutja dhe më pas peshkopi Jona dhe të tjerët që u bashkuan shkuan në dhomat e Mitropolit dhe u përshëndetën prej tij këtu dhe më pas së bashku me Mitropolitin Palladius shkuan në vaktin e Lavrës. Këtu, pasi lexoi lutjen, shoku kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë, senatori Vladimir Karlovich Sabler, lexoi urimet e hirshme të Perandorit Sovran për të sapo pranuarit në vathën e Kishës sonë Ortodokse 395. Në dekadën e fundit të shekullit të 19-të, u bë veçanërisht e dukshme dëshira e vazhdueshme në kishat perëndimore për ribashkim me Kishën Ortodokse Lindore. Manifestimet e kësaj dëshire nuk janë të reja në jetën kishtare ruse. Në vitet dyzet dhe gjashtëdhjetë ata erdhën nga Kisha Anglikane, në vitet shtatëdhjetë nga e ashtuquajtura Kisha e Vjetër Katolike, e cila u nda nga Kisha Romake pas Këshillit të Vatikanit. Në vitet nëntëdhjetë, katolikët e vjetër dukej se ishin vetëm në prag të bashkimit. Por Zoti, me sa duket, nuk e bekon ende zbatimin e kësaj pune. Në 1896, reliket e Shën Theodosius të Uglich u hapën solemnisht në Chernigov dhe një festë kishtare për kujtimin e tij u krijua në ditën e vdekjes së tij. Në 1882, festimi u krijua më 19 shkurt. Në 1884 dhe 1885, kremtimi u krijua më 6 prill dhe 14 shkurt, ditët e vdekjes së mësuesve të parë të shenjtë të sllavëve Kiril dhe Metodi. Në vitin 1888, me rastin e nëntëqindvjetorit të pagëzimit të Rusisë, kremtimi i kujtimit të Dukës së Madhe të Shenjtë Vladimir u krijua më 15 korrik, dhe në kujtim të shpëtimit të familjes mbretërore gjatë një përplasjeje hekurudhore në rrugën Kursk-Kharkov-Azov në stacionin Borkakh më 18 tetor, më 17 tetor. 1895, Perandori urdhëroi që 30 gushti të konsiderohet një ditë shërbimi. Në vitin 1881, në liturgji, liturgjisë iu shtuan dy lutje dhe një lutje e veçantë për vendosjen e paqes në vendin tonë dhe shkatërrimin e këshillave të të pabesëve për të shkelur pushtetin; nga fundi i shekullit, i ndryshuar më pas, si rezultat i qetësimit të rebelimit, në një lutje për vendosjen e paqes dhe devotshmërisë; gjatë kolerës në 1892, sinodi u dha peshkopëve dioqezanë, pavarësisht nga kryerja e këndimit të lutjes gjatë epidemisë shkatërruese, të lejonin ofrimin e një peticioni të veçantë në një litani të veçantë: gjithashtu gjatë zisë së bukës në 1891. Më 1885, u botua një shërbesë dhe akathist për shenjtorët Holo18 dhe shenjtorët Hoili88. Duka Vladimir dhe sinodi autorizuan shtypjen e shumë akathistëve te shenjtorët vendas dhe ikonat e mrekullueshme. Me kërkesë të të krishterëve të devotshëm, u krijuan shumë procesione fetare. Komunikimi i Kishës Ruse me kishat e tjera ortodokse u shpreh në dhënien e vazhdueshme të ndihmës materiale për kishat e huaja të dëshpëruara. Shenjtërimi i Katedrales së Vladimir në Kiev në 1896 ishte me rëndësi kombëtare. Ideja e ndërtimit të një katedraleje për nder të Dukës së Shenjtë të Madh Vladimir u shfaq në vitin 1852, gjatë ndërtimit të një monumenti civil të Shën Vladimirit, dhe i përkiste Mitropolitit të atëhershëm të Kievit Filaret. Plani fillestar u hartua nga akademiku N.V. Strom. Vendosja e parë e katedrales u bë në vitin 1862. Ishte planifikuar të ndërtohej katedralja duke përdorur donacione. Vlerësimi i parë u llogarit në 500,000 rubla. Për arsye ekonomike, puna filloi sipas një plani të modifikuar nga arkitekti Sparro dhe akademiku Bereggi. Në 1866, për shkak të çarjeve që shfaqeshin në muret e katedrales, puna u pezullua, por dhjetë vjet më vonë ajo rifilloi përsëri - në kurriz të thesarit. Ndërtimi u përfundua afërsisht në 1881 dhe më pas filloi nën udhëheqjen e profesor A.V. Prahov, piktura e famshme e mureve të katedrales, falë veprave origjinale të artistit Viktor Mikhailovich Vasnetsov, solli lavdinë e katedrales përtej Rusisë - në Evropën Perëndimore. Ndërtimi dhe dekorimi i katedrales kushtoi pothuajse një milion rubla 396. Kapitulli VII. Kleri dhe administrata e kishës Forcimi i fuqisë dioqezane. – Përmirësimi i jetës së klerit. - Porosit distinktivët. – Kryq për klerikët. - Skufia e zezë. - Kleri ushtarak. - Shumat e kishës. - Këshillat e Kryepastorëve. – Botim i ri i statuteve të konsistorëve shpirtërorë. – Udhëzime të reja për pleqtë e kishës. – Stafi i ri i arkivit sinodal dhe i bibliotekës, i kontrolleve dhe i shtypshkronjave. - Censura shpirtërore. – Dioqeza të reja. - Famullitarë. Prestigji i klerit u ngrit në dy mënyra: duke forcuar pushtetin e atyre që ishin në pushtet dhe duke përmirësuar pozitën e klerit më të ulët. Karta e re e institucioneve arsimore teologjike e bëri peshkopin dioqezan në krye të pjesës administrative në institucionet arsimore dhe përjashtoi çdo mundësi të grindjeve më parë shpesh të bezdisshme dhe të vazhdueshme të bordeve të seminareve me eminencat e tyre, të cilat u ngritën me lejen e sinodit, siç ndodhi më shumë se një herë edhe në seminarin e Shën Petersburgut nën Metropolitan397. Dekreti sinodal i 5 prillit 1881 shfuqizoi zgjedhjen e dekanit, emërimi i dekanit u la në autoritetin dhe diskrecionin e peshkopit. Në jetën e klerit, mbretërimi i Aleksandrit III u shënua nga favore të rëndësishme. Vendosja e një takse të veçantë zemstvo në provincat perëndimore nga 1 janari 1889 siguroi ngritjen e ambienteve të klerit në kishat ortodokse. Në 1887, ishte e nevojshme t'i atribuoheshin pensionet klerikëve në llogarinë e kredisë së përgjithshme të pensionit të departamentit të thesarit të shtetit, me përfundimin e llogarisë në kredinë e pensionit të departamentit kishtar. Kjo kishte si pasojë që të gjithë personat e klerit filluan të merrnin pensione, ndonëse të vogla, dhe më parë, kur kishte një llogari të posaçme për kreditimin e pensionit të departamentit kishtar, nuk kishte shuma të mjaftueshme për t'u dhënë pensione të gjithëve dhe vitin e fundit kishte deri në një mijë persona që kishin të drejtë të merrnin, por nuk merrnin pensione, që prisnin t'i merrnin me radhë. Gjëja më e rëndësishme është rivendosja në 1893 e urdhrit të vendosur nga Perandori Nikolla I dhe në fuqi deri në 1860, sipas të cilit një shumë e caktuar i shtohej çdo vit ndarjes për departamentin shpirtëror - për pagën e klerit, derisa të gjithë klerikët të caktoheshin si pagë. Më 28 dhjetor 1892, u lëshua urdhri më i lartë për të ndarë 250,000 rubla për herë të parë në 1893 për pagën e klerit të famullisë, në 1893 u ndanë 250,000 të tjera për vitin e ardhshëm. Më pas, nga viti 1895, kjo kredi u rrit në mënyrë progresive çdo vit me 500,000 rubla. Të gjitha këto dispozita ligjore, siç dëshmohet nga shtypi në kohë, kleri ia detyron nismës dhe këmbënguljes së K.P. Pobedonostseva. Në 1884 dhe 1885, sinodi hartoi rregullore të reja për famullitë. U lejua të rivendoseshin të gjitha famullitë që ishin mbyllur që nga viti 1869 dhe kishat që ishin caktuar u shndërruan në famulli të pavarura. Është shtuar përbërja e klerit dhe jo vetëm lejohet, por rekomandohet edhe rivendosja e vendeve vakante diakonale të shfuqizuara. Midis dhjakëve shpresonin të gjenin kontigjentin më të përshtatshëm të mësuesve për shkollat ​​famullitare. Rezultatet e urdhrave të rinj filluan të zbulohen menjëherë: në të njëjtin vit, 1885, 126 famulli u rivendosën menjëherë në dioqezën e Nizhny Novgorod, dhe 638 dhjakë u rivendosën në dioqezën Voronezh. Në të njëjtën kohë, në vitin 1885, u mbyll prania e zbehur prej kohësh për punët e klerit ortodoks. Shumë i dukshëm në jetën e klerit ishte urdhri i sinodit për të ndaluar klerikët të mbanin shenja të urdhrit gjatë adhurimit, gjë që praktikohej më parë. Si në këmbim, në vitin 1896, me rastin e kurorëzimit, të gjithë personave të rangut priftëror iu dha e drejta të vendosnin mbi vete një kryq kraharor argjendi të një modeli të vendosur posaçërisht. Që nga viti 1883, të gjithë priftërinjtë lejohen të veshin skufia të zeza kur adhurojnë jashtë ose në një kishë të ftohtë. Në vitin 1890, administrata e klerit ushtarak u transformua. Sipas pozicionit të ri, në krye të administratës u vendos një protopresbiter i klerit ushtarak dhe detar, me një bord shpirtëror të strukturuar sipas modelit të konsistorëve. Dispozita e re ka arritur centralizimin e menaxhimit të klerit ushtarak dhe ka shkatërruar izolimin e mëparshëm dhe, si të thuash, pavarësinë e plotë të priftërinjve ushtarakë nga peshkopët dioqezanë brenda dioqezave të tyre. Protopresbiteri i parë nën postin e ri ishte kryeprifti i gardës, grenadieri, ushtria dhe marina, ish-rektori i Katedrales së Shën Peterburgut të Shën Sergjit të Gjithë Artilerisë, Aleksandër Alekseeviç Zhelobovsky. Pak më herët se miratimi më i lartë i rregulloreve të reja për drejtimin e klerit ushtarak, të drejtat e shërbimit të këtij kleri u ngritën dhe u shtua përmbajtja e tyre. Masa të ndryshme kufizuan ashpër të drejtën e peshkopëve për të disponuar fondet e manastirit dhe kishës nën kontrollin e tyre. Një urdhër i vitit 1888 urdhëroi që të gjitha fondet e kishës të mbaheshin në institucionet bankare shtetërore. Në administrimin e kishës dhe në përgjithësi në fushën e jetës kishtare, u bënë përpjekje për të zbatuar gjerësisht parimin e pajtimit. Në 1884, në Kiev u mbajt një këshill i peshkopëve jugperëndimorë, i kryesuar nga Mitropoliti i Kievit, Platon Gorodetsky, për të diskutuar masat për të ngritur rëndësinë e klerit dhe për të forcuar ndikimin e tyre fetar dhe moral në masën e popullit, veçanërisht masat kundër zhvillimit të sektarizmit në jugperëndim të Rusisë. U mblodhën njëmbëdhjetë kryepastorë. Këshilli lëshoi ​​një "letër baritore nga hierarkët e dioqezave jugperëndimore drejtuar kopeve të tyre" me një thirrje për t'u kujdesur nga të gjitha mësimet e rreme dhe në veçanti nga shtunda. Në të njëjtin vit, një këshill hierarkësh u mblodh në Shën Petersburg për përvjetorin e Mitropolitit Isidore diskutoi çështjet e kishës dhe famullisë: shkollat ​​dhe klerikët, dhe gjithashtu lëshoi ​​një apel. Në 1885, një këshill i peshkopëve të Siberisë u mblodh në Irkutsk dhe peshkopë të Vollgës në Kazan për të diskutuar masat kundër përçarjes dhe, në përgjithësi, për organizimin më të mirë të punës misionare. Të dy këshillat lëshuan letra baritore. Në vitin 1888, në Kiev u mbajt një këshill i madh me rastin e nëntëqindvjetorit të pagëzimit të Rusisë. Së fundi, së fundmi, shumë hierarkë u mblodhën në Kiev për pesëdhjetëvjetorin e Mitropolitit Ioannikis të Kievit. Në fillim, shpresa të mëdha u vendosën në këto katedrale. Ato shiheshin si "zbatimi i shumëdëshiruar në praktikë i zakonit të lashtë kanonik dhe e drejta e hierarkëve të Kishës Ortodokse për të diskutuar në mënyrë të përbashkët çështjet më të rëndësishme të besimit dhe jetës kishtare dhe për të zgjidhur keqkuptimet që kanë lindur në lidhje me çështjet e qeverisjes së kishës". Me rëndësi të madhe në jetën kishtare është botimi i ri në 1883 i statutit të konsistorëve shpirtërorë, i rishikuar dhe zbatuar në ligjet shtetërore të kohëve moderne. Në vitin 1890, udhëzimet e hartuara nga sinodi për pleqtë e kishës, që rregullonin marrëdhëniet e pleqve me klerin dhe me drejtimin e kishës, u miratuan me urdhër të lartë. Në 1895, u miratua një rregullore e re për arkivin sinodal dhe stafi i ri i arkivit, i zhvilluar me iniciativën e kreut të arkivit, Apollinary Nikolaevich Lvov, nga komisioni më i lartë i krijuar për të përmirësuar arkivin sinodal. Krahas ngritjes së statusit financiar dhe zyrtar të personave që shërbenin në arkiv, pozicioni i ri shkatërroi paarritshmërinë e mëparshme ekzistuese të arkivit, duke hapur gjerësisht dyert e arkivit për studime shkencore dhe duke forcuar stafin synohej të përshpejtohej zhvillimi i seksionit të referencës në arkiv. Në të njëjtën mënyrë, që nga viti 1897, për pesë vjet, u kërkua një leje vjetore prej 3000 rubla nga thesari për botimin e punimeve të vetë komisionit për botimin e një përshkrimi të arkivit, i cili ringjalli ndjeshëm këtë biznes të ngecur. Menaxhimi i Bibliotekës Sinodal të Moskës është përmirësuar. Në 1895, një pozicion i ri dhe një staf i ri kontrolli u miratuan në sinod dhe në 1896 u miratuan shtypshkronja sinodalale e Shën Petersburgut dhe Moskës. Kur rregulloret e censurës u rishikuan në 1885, komitetet e censurës që kishin ekzistuar në akademitë teologjike provinciale u shfuqizuan përfundimisht. Në 1885, një dioqezë e pavarur e Ekaterinburgut u hap nga vikaratiati i Permit, i themeluar në vitin 1883. Në 1886, Kaukaziani u riemërua Stavropol. Administrata kishtare e Gjeorgjisë u transformua edhe një herë: në vend të katër, këtu u formuan pesë dioqeza, dhe dioqezat Guriane dhe Abkaze u shfuqizuan, dhe Sukhumi, në vend të Abhazëve, Gurian-Mingrelian, në vend të dioqezës Guriane dhe Vikarati Mingrelian i dioqezës Imeretiane, dhe dioqeza Gjeorgjiane që ekzistonte nga Vladikav. 1875; Vladikavkaz u bë i pavarur në 1894; në vitin 1887 u formua vikarati i Alaverdit, i cili zëvendësoi dioqezën e dikurshme. Me vdekjen e Mitropolitit Isidore të Shën Petersburgut, Novgorodit dhe Finlandës në 1892, dioqeza e tij e mëparshme u nda në dioqezën e vjetër të Novgorodit dhe në dioqezën e re finlandeze. Në 1894, dioqeza Transbaikal u hap nga Irkutsk, në 1895 - Omsk. Në 1898 u krijua dioqeza e Vladivostok. Gjatë mbretërimit të Aleksandrit III, u shfaqën shumë famullitarë të rinj. Edhe në sundimin e mëparshëm, në vitin 1865, u pranua se ishte e mundur hapja e vikariateve kudo që gjendeshin fonde lokale për t'i mbështetur ato. Në fillim të shekullit kishte vetëm 3 prej tyre. Famullitarët janë në bindje të plotë ndaj eminencave të tyre dioqezane, vetëm disa kanë pavarësi relative, ku, për shkak të pafundësisë së dioqezës, nuk është e mundur që famullitari të komunikojë vazhdimisht me peshkopin dioqezan. Këta janë vikarët: Lublin në dioqezën Kholm-Varshavë, Velikiy Ustyug në dioqezën Vologda, Sarapul në dioqezën Vyatka. Nën këta famullitarë ka borde shpirtërore, të strukturuara sipas modelit të konsistorëve, por me të drejtën për të vendosur vetëm çështje më pak të rëndësishme. Kapitulli VIII. Fundi i shek Informacion statistikor për Kishën Ruse deri në fund të shekullit të 19-të. – Anëtari i parë i sinodit, Mitropoliti Anthony Vadkovsky. – 31 dhjetor 1900. – E pandryshueshme në jetën kishtare mes ndryshimeve të saj të vazhdueshme. Në fund të shekullit, Kisha Ruse përbëhej nga më shumë se 80,000,000 shpirtra të krishterësh ortodoksë të të dy gjinive. Çdo vit lindin deri në 5,000,000 rusë ortodoksë, deri në 3,000,000 vdesin, ndodhin deri në 800,000 martesa, deri në 1,300 divorce, deri në 15,000 pranime. Kjo tufë e madhe e Perëndisë drejtohej nga rreth 45.000 bari-priftërinj, duke përfshirë mbi 2.000 kryepriftërinj. Shërben deri në 15,000 dhjakë dhe deri në 44,000 lexues psalmesh. Mbi 23,000 klerikë paguhen me paga me një shpenzim deri në 8,000,000 rubla. Kishte deri në 48,000 kisha dhe deri në 19,000 kishëza dhe shtëpi kulti. Ky numër përfshin deri në 37,000 kisha famullitare, mbi 4,000 kisha të atribuuara, mbi 2,000 kisha varrezash, deri në 2,000 kisha shtëpie, deri në 2,000 kisha monastike, mbi 700 kisha katedrale dhe deri në 300 Edinoverie. Rreth 53,000 njerëz kërkuan shpëtimin jashtë botës në 800 manastire. Ka deri në 500 manastire, duke përfshirë 68 shtëpi peshkopësh, të cilët janë gjithashtu manastire monastike; kishte deri në 300 manastire grash. Kishte mbi 8000 manastirë në manastiret e burrave, mbi 9000 në manastiret e grave; fillestarët deri në 7000, fillestarët deri në 29000. Për t'u përgatitur për shërbimin baritor dhe kishtar, deri në 1000 njerëz u trajnuan në 4 akademi, deri në 20.000 në 58 seminare dhe deri në 32.000 në 185 shkolla teologjike. Institucionet arsimore teologjike kishin deri në 3000 mentorë dhe drejtues. Numri i shkollave kishtare dhe nxënësve në to u tregua më herët. Kishte mbi 26,000 biblioteka në kisha dhe në rrethet e dekanatit. Manastiret kishin deri në 200 spitale për 2000 njerëz dhe deri në 150 shtëpi lëmoshë për 4000 njerëz. Kishat kishin deri në 100 spitale për 1,000 njerëz dhe deri në 1,000 shtëpi lëmoshë për 10,000 njerëz. Kujdestaria dioqezane për klerin e varfër ka një kapital deri në 10,000,000 rubla, duke shpenzuar deri në 2,000,000 në vit. Besimtarët e kishës dhe famullisë, numri i të cilëve shkon në 18,000, bënë donacione në shumën deri në 4,000,000 rubla në 1897, duke përfshirë deri në 3,000,000 për mirëmbajtjen dhe dekorimin e kishave, pjesa tjetër për shkollat ​​e kishës, institucionet bamirëse dhe mirëmbajtjen e famullive. E gjithë tufa e Kishës Ortodokse Ruse u shpërnda në 65 dioqeza, nga të cilat një në Amerikë. Ajo drejtohej nga 65 peshkopë dioqezanë dhe me ta 40 famullitarë. Përveç kësaj, 14 peshkopë nuk kishin dioqeza, nga të cilët 2 ishin të pranishëm në sinod, dhe të tjerët ishin në pension. Nga të gjithë eminencat, 14 kishin gradën e kryepeshkopit deri në fund të shekullit: Yaroslavl Jonathan Rudnev, Kharkov Ambrose Klyucharyov, Irkutsk Tikhon Troitsky-Donebin, Volyn Modest Strelbitsky, Vladimir Sergius Spassky, Kazan Arseniy Bryantsev Awustinkhotinh Kholmsky dhe Varshavë Jerome Ekzemplyarsky, Lituanisht Juvenaly Polovtsev, Tver Dimitry Sambikin, Finlandez Nikolai Nalimov, Novgorod Guriy Okhotin dhe Eksarku i Gjeorgjisë Flavian Gorodetsky. Selitë e Kievit, Moskës dhe Shën Petersburgut ishin të pushtuara nga metropolitët: Kievi - iminenca Theognost Lebedev, Moska - eminenca Vladimir Bogojavlensky dhe Shën Petersburgu - iminenca Anthony Vadkovsky. Anëtari drejtues i sinodit pas vdekjes së Mitropolit Isidorit ishte Mitropoliti Palladius Raev i Shën Petersburgut për rreth gjashtë vjet, dhe pas vdekjes së të përparuarit Palladius - për rreth një vit e gjysmë - Mitropoliti Ioannikiy Rudnev i Kievit. Dhe, me të vërtetë, kaluan mezi pesëmbëdhjetë vjet dhe regjistri më i lartë më 25 dhjetor 1898 thirri Hirësinë e Tij Anthony në metropolin e Shën Petersburgut dhe një vit e gjysmë më vonë, më 9 qershor 1900, peshkopi u emërua anëtari i parë i sinodit. Shërbimi i mëparshëm - si profesor, inspektor dhe rektor i akademisë, pastaj nga viti 1892 si kryepeshkop i një dioqeze të vogël finlandeze: me praninë e tij në sinod, i cili i dha peshkopit një bazë solide shkencore dhe administrative dhe e shpëtoi atë nga zhytja në baltën e burokracisë në detin e paanë prej dhjetëra mijëra letrash të krishtera, më në fund drejtimi i tij kryesor për shkencën dhe respektin për shkencën. toleranca, e zbuluar në fjalimet e tij, të cilat morën qarkullim dhe famë të gjerë - e gjithë kjo vendosi emërimin e Më të Reverendit Anthony në postin e Hierarkut të Parë të Kishës Ruse në kushte krejtësisht të jashtëzakonshme. Emërimi i tij ngjalli pritshmëri dhe shpresa, jo plotësisht të sigurta, por universale. Por veprimtaria e sundimtarit i përket shekullit të ri. Vitet e fundit nëpër qytete ka filluar të vendoset një zakon tek besimtarët për të festuar Vitin e Ri në kishë dhe falja e zakonshme e Vitit të Ri kryhet në mesnatë. Në Shën Petersburg, gazetat kanë shprehur më shumë se një herë dëshirën e shoqërisë që të gjitha kishat, të paktën ato famullitare, të jenë të hapura për të festuar Vitin e Ri, por i ndjeri Mitropoliti Palladius ia la këtë çështje gjykimit të rektorëve të kishave. "Më 31 dhjetor 1900," shkruan një burrë nga Shën Petersburgu në rrugë, "në fillim të orës dymbëdhjetë të mëngjesit, duke jetuar pranë Katedrales së Shën Isakut, pashë nga dritarja, me besimin e patundur se do të shihja pishtarët e katedrales të ndezur dhe kishën u ndriçua thellë në kokë, por më pas u zhyt në kokë gjithçka. Katedralja, e cila i plotëson gjithmonë nevojat fetare të shoqërisë, por kur arrita, pashë gjithçka të zhytur në gjumë, megjithatë, iu afruan katedrales nga të gjitha anët, trokitën në dyer dhe u larguan me trishtim, duke mos besuar se katedralja nuk do të hapte portat e saj Katedralja, vazhdoi shpejt rrugëtimin e saj, shoqëruesja ime kishte lotë në sytë e saj. Rrugët u ndriçuan me ceremoni, restorantet, sipas zakonit të pranuar, i ftuan njerëzit të mirëpresin shekullin e ri me shampanjë, mes argëtimit, nën tingujt e muzikës dhe këngës. Por doja të qaja më shumë, me pasion doja të isha më afër Krishtit dhe ishte kaq e vështirë të gjeja Krishtin në këtë Babiloni të paligjshme. E dija ende se disa kisha ndoshta do të ishin të hapura. Shoferi i taksisë, i frymëzuar nga bakshishi shtesë, vrapoi me shpejtësi të plotë përgjatë Nevsky Prospekt, i përmbytur nga drita ceremoniale. Në cepin e Vladimirsky Prospekt, u dëgjua ungjilli i ëmbël i Kishës së Trinitetit të Shoqatës për Përhapjen e Edukimit Fetar dhe Moral në frymën e Kishës Ortodokse. Pak më shumë - dhe u shfaqën dritaret e saj të ndriçuara me shkëlqim. Zoti e bekoftë! Këtu, me llamba në duar, prisnin Dhëndrin të vinte në mesnatë” 398. "Kohët dhe verat" kalojnë, vitet ndryshojnë shpejt, duke marrë me vete një përzierje të larmishme jetësh, shqetësimesh, gëzimesh e hidhërimesh, brezat notojnë në vazhdimësi, shekujt lëvizin me kërkesat dhe detyrat e tyre shekullore dhe vetëm Kisha e Shenjtë qëndron pa ndryshim, si një shkëmb i palëkundshëm, kundrejt të cilit shpërthejnë të gjitha valët e detit në të cilin shpërthejnë dhe mbi të cilat lundrojnë gjithë ato jetë. të valëve. "Unë kam krijuar Kishën time dhe portat e ferrit nuk do ta mundin atë" 399. "Çdo mish është si bari dhe gjithë lavdia e njerëzve është si lulja e barit: bari u tha dhe lulja e tij ra; por fjala e Zotit qëndron përgjithmonë" 400. "Perëndia dhe urdhrat e tij janë të vendosura sipas vullnetit të tij, sistemi i tij i vendosur dhe vullneti i tij. e pandryshuar Në këtë fillim të pandryshueshëm të foljeve dhe urdhrave të Zotit qëndron arsyeja më e lartë e jetës, pa të cilën do të ishte e pakuptimtë dhe e parëndësishme” 401. Dhe gjatë gjithë shekullit të 19-të, jeta kishtare në Rusi përjetoi më shumë se një ndryshim të rëndësishëm në drejtim. Por të gjitha këto ndryshime ishin të jashtme, Kisha mbeti e palëkundur dhe thelbi i jetës kishtare i pandryshuar. Si në fillim të shekullit ashtu edhe në fund të tij, e njëjta fli pa gjak u ofrua për mëkatet njerëzore sipas urdhrit të Shpëtimtarit; të njëjtët e lindur në mëkate u lanë me ujin e shenjtë të Pagëzimit dhe, të larguar nga lumturia qiellore nga mëkati i të parëve të tyre, ende me zemra të djegura kërkuan bekimin pastrues të Zotit mbi bashkimin e ndotur të dashurisë që mbështet jetën e njerëzimit; të njëjtët mëkatarë luteshin me emra të ndryshëm, me pamje të ndryshme dhe me rroba të reja, dhe luteshin për të njëjtat gjëra: për ngushëllim, gëzim, lumturi, për të dashurit, për të dashurit. Mendimet e lara me lot u ngjitën po aq lart në banesat e Zotit dhe Fryma Ngushëlluese, ashtu si më parë, derdhi vajin shërues të ngushëllimit mbi zemrën e vuajtur. Shembuj të gjallë të pandryshueshmërisë së jetës kishtare ishin ata asketët e Krishtit, në dukje që nuk i nënshtroheshin rrjedhës së kohës, prej të cilëve, me hirin e Zotit, toka ruse nuk u pakësua as në shekullin e 19-të. Të gjithë i dinë emrat e Plakut Serafim të Sarovit, të Plakut Ambroz të Optinës, të Peshkopit Theofan të vetmuar, të Atit Gjon të Kronstadtit dhe shumë e shumë të tjerëve. Disa prej tyre u përlëvduan me vullnetin e fateve të Zotit për të gjithë botën, të tjerët e realizuan shpëtimin e tyre dhe të tjerët në errësirën njerëzore, të njohura vetëm për ata për të cilët ishin të dashur dhe për Zotin Njohës të Zemrës. Mbreti dhe trashëgimtari i tij; edhe luftëtar edhe punues; edhe të ditur edhe analfabet; tregtar dhe artist: të gjithë shkojnë tek ata dhe bartin njësoj haraçin dhe kërkesën për lutje. Dhe ata - në vetëmohim dhe dashuri për njerëzimin - gjithmonë dërgojnë pa ndryshim të njëjtën lutje të shenjtë për të gjithë dhe për gjithçka. Kryeprifti John Ilyich Sergiev (Kronstadt), libër i madh lutjesh i Tokës Ruse Simboli i Ringjalljes së Krishtit (nga një sarkofag i krishterë i shekullit të 4-të) P. Znamensky, “Udhëzues trajnimi për historinë e Kishës Ruse”, Shën Petersburg. 1896. A. Dobroklonsky, “Udhëzues për historinë e Kishës Ruse”, vëll. IV (periudha sinodale), Moskë, 1893. Peshkopi Arseny (Ivashchenko), "Kronikë e ngjarjeve kishtare dhe ngjarjeve civile, duke shpjeguar ngjarjet e kishës, nga Lindja e Krishtit deri në 1898", ed. 3, Shën Petersburg. 1900. I.V. Znamensky, "Lexime mbi historinë e Kishës Ruse gjatë mbretërimit të Perandorit Aleksandër I", në "Bashkëbisedues ortodoks" 1855 dhe botim i veçantë, Kazan. I.A. Chistovich, "Figura kryesore të edukimit shpirtëror në Rusi në gjysmën e parë të shekullit aktual. Komisioni i Shkollave Teologjike", Shën Petersburg. 1894. N.K. Schilder, "Perandori Aleksandër I, jeta dhe mbretërimi i tij", vëll. I–IV, Shën Petersburg. 1897–1898. Këto tri punime ishin ndihmesat kryesore për të gjithë pjesën e parë dhe nuk citohen në prezantimin e mëtejshëm. Kryepeshkopi Filaret Gumilevsky, "Historia e Kishës Ruse (988-1826)", ed. 6, Shën Petersburg. 1895. “Ligjet e Plota Mbledhja”, Nr. 1735 dhe 1736. Prot. V. Zhmakin, "Festimi i shekujve të rinj në 1700 dhe 1800", në "Kisha. Led." 1899, Nr. 46, - S.G.R., "Kur vjen fundi i shekullit, që kur filluan vizitat e Vitit të Ri dhe ku filloi zakoni i festimit të Vitit të Ri në kishë?" - “Koha e re”, 1894 nr.6409. A.N. Pypin, "Skica historike. Lëvizja shoqërore në Rusi nën Aleksandrin I", ed. 2, Shën Petersburg. 1885. Fq. 51 dhe 64. F.A. Ternovsky, "Karakteristikat e perandorit Aleksandër I", Kiev 1878. Prifti V.I. Zhmakin, "Letrat e Kryepriftit A.A. Samborsky drejtuar perandorit Aleksandër I dhe Princit A.N. Golitsyn (1806-1810)", Shën Petersburg. 1894. Për shembull, Y.K. Nadler, "Perandori Aleksandri I dhe Ideja e Aleancës së Shenjtë", ed. 2, Kharkov, vëll. I, 1886, fq. 9, 12. N.K. Schilder, "Pesëdhjetë vjet të historisë ruse", në shtojcën e Neva, 1901, shekulli i 19-të. “Raporti i komisionit për përmirësimin e shkollave teologjike dhe përvijimi i rregullave, për formimin e këtyre shkollave dhe përmbajtjen e klerit që shërben në kisha, me bashkangjitjen e dekreteve më të larta që pasuan për këtë temë”, Shën Petersburg. 1809. E.M. Prilezhaev, "Mbretërimi i Aleksandrit I në historinë e shkollës teologjike ruse", "Krishti. Lexim", 1878, nr. 1–2, f. 253–275. P.V. Znamensky, "Parimet kryesore të reformës së shkollës kishtare gjatë mbretërimit të perandorit Aleksandër 1", Kazan 1878. I.A. Chistovich, “Historia e Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut”, Shën Petersburg. 1857, faqe 163 e në vazhdim. V. Askochensky, “Historia e Akademisë Teologjike të Kievit pas transformimit të saj në 1819”, Shën Petersburg. 1868. E. Shmurlo, “Metropolitan Eugene si shkencëtar. Vitet e hershme të jetës” 1767–1804, Shën Petersburg. 1868. “Një përmbledhje fjalësh udhëzuese të predikuara në kohë të ndryshme nga Sinodi i Shenjtë Drejtues nga anëtari drejtues Ambrose, Mitropoliti i Novgorodit dhe Shën Petersburgut, Trinisë së Shenjtë Aleksandër Nevski Lavra, Arkimandrit i Shenjtë dhe Kalorës i urdhrave të ndryshëm”, Moskë 1825. Pjesa IV, f. 101–101. "Homilia XI, predikimi funeral, në varrimin e Reverendit të Drejtë Ambrose, Kryepeshkop i Moskës dhe Kaluga, i cili u vra nga turma e Moskës, e cila ishte indinjuar gjatë një murtajeje." N.I. Poletaev, "Për historinë e reformës shpirtërore dhe arsimore të 1808-1814. Projekti i Mitropolitit Evgeny Bolkhovitinov, shënimet e tij mbi shkollat ​​teologjike dhe rëndësia e projektit të tij në lidhje me statutin e akademive teologjike, seminareve dhe shkollave të vitit 1814", "Endatari" II dhe IX. 1889. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1808, nr 23.122. UNË JAM IN. Pokrovsky, "Eksarku i Gjeorgjisë Theophylact Rusanov dhe predikimet e tij", në "Endacak" 1877, 1 dhe 3. "Ese mbi biografinë e Eminencës së Tij Filaretit, Mitropolitit të Moskës dhe Kolomna", ed. 2, M. 1869. “Nga kujtimet e të ndjerit Filaret, Mitropolitit të Moskës”, M. 1868 (nga “Orthodox Review” 1868). I.A. Chistovich, "Figurat kryesore". A.F. Dubrovin, "Jeta ruse në fillim të shekullit të 19-të", në "Anshtësia ruse" 1898, IV, 500; 1899, II, 482, 483. V.K. Nadler, "Perandori Aleksandri I dhe ideja e aleancës së shenjtë" Kharkov, vëll. III, 1887, f. 131; vëll. V, 1892, f. 129. I.A. Chistovich, "Historia e Përkthimit të Biblës në Rusisht", në "Christ. Readings" 1872 dhe sek. botim. N. Astafiev. "Përvoja e historisë së Biblës në Rusi në lidhje me edukimin dhe moralin", Shën Petersburg. 1892. "Përmbledhja e plotë e ligjeve", 1814, Nr. 25.673, 25.674, 25.675 dhe 25.676. gjithashtu nr 25.658a. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1817, nr 27.106. T.V. Barsov, "Sinodi i Shenjtë në të kaluarën e tij", Shën Petersburg. 1896, faqe 326 e në vazhdim. N.F. Dubrovin, “Mistikët tanë sektarë”, në “Antikiteti rus” 1895, I. 56 “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1808, nr 20.629. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1807, Nr 22.571. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1815, nr 26.032. – Prifti M. Moroshkin, “Jezuitët në Rusi nga mbretërimi i Katerinës II deri në kohën tonë”, pjesa 2, Shën Petersburg. 1870, f. 517–528. N.F. Dubrovin, "Mistikët tanë sektarë", në "Antikiteti Ruse" 1895, I, 85. “Informacione historike dhe statistikore për dioqezën e Shën Petersburgut” vëll. VIII, Shën Petersburg. 1884, f. 25. “Biseda në vende të ndryshme dhe në kohë të ndryshme, të folura nga një anëtar i Sinodit të Shenjtë dhe komisionit të shkollave teologjike, Mikaeli, Mitropoliti i Novgorodit dhe Shën Petersburgut, Estonisë dhe Finlandës dhe i Trinisë së Shenjtë Aleksandër Nevski Lavra, Arkimandrit dhe Kalorës”, vëll. I–XVI, Moskë, 1845–1857. Disa vëllime kanë kushtimin e mëposhtëm: «Ato i kushtohen me nderim lavdimit të emrit të ëmbël të Hyjlindurit Jezu Krisht dhe ndërtimit të brendshëm të atyre që besojnë në Të me zell priftëror» dhe titullin vijues: «Biseda: puna, ushqimi dhe paqja e shpirtit njerëzor». Autobiografia e Fotit u botua në “Lashtësia Ruse” 1894–1896, me titullin: “Rrëfimi i Arkimandritit të Shenjtë At Fotius për familjen e tij, edukimin e tij në shtëpi dhe shkollë, gjendjen dhe jetën e tij si mësues në Shën Petersburg dhe rrethanat dhe personat e tjerë përkatës”. “Informacione historike dhe statistikore për dioqezën e Shën Petersburgut”, vëll. VIII, Shën Petersburg. 1884, fq. 33–34. A.N. Lvov, “Letra nga klerikët dhe personat laikë drejtuar Mitropolitit Filaret të Moskës (nga 1812 deri në 1867)”, Shën Petersburg. 1900, f. 76. A.N. Lvov, "Letra për frymën dhe fytyrat laike për Filaretin", 664. A.N. Lvov, "Letra drejtuar shpirtit dhe personave laikë", 38–39. N.I. Barsov, "Për historinë e misticizmit në Rusi", në "Christ. Readings" 1878, I–II, f. 128–142. A.N. Lvov, "Letra drejtuar shpirtit. dhe personave laikë" 134. Kryepeshkopi Filaret Gumilyovsky, "Rishikimi i letërsisë shpirtërore ruse", ed. 3, Shën Petersburg. 1884, libër. II, 396, 398. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1804, nr 21.567. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1816, nr 26.143. N.I. Ilminsky, "Përvoja në përkthimin e librave doktrinorë të krishterë në gjuhë të huaja. Material për historinë e punës misionare ortodokse ruse", në "Bashkëbiseduesi ortodoks", 1884 dhe 1885. A. Dobroklonsky, “Manual”, 17–43. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1814, Nr 25.709. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1811, nr.24.599; 1820, nr 28.377; 1822, nr 29.228. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1817, Nr 26.752. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1810, nr 24.159 “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1805, Nr 21.610 N. Poletaev, “Pjesëmarrja e Mitropolitit Evgeny Bolkhovitinov në përpilimin e “Historisë së Hierarkisë Ruse” nga Ambrose of Ornatsky, në “Prav. Interlocutor” 1889, IX dhe X. Prifti P.F. Nikolaevsky, “Vepra shkencore të Reverendit të Djathtë Evgeniy Bolkhovitinov, Mitropolitit të Kievit, mbi temën e historisë së kishës ruse”, në “Christ. Readings”, 1872, VII. S. Ponomarev, "Materiale për biografinë e Mitropolitit Eugene", në "Proceedings of the Kyiv Spirit. Academy" 1867, VIII. PO. Speransky, “Eksperimentet e Metropolitan Evgeniy Bolkhovitinov në përpilimin e një historie të plotë të Kishës Ruse”, në “The Wanderer” 1887, vëll. II. N. Poletaev, "Vepra e Mitropolitit të Kievit Evgeniy Bolkhovitinov mbi historinë e Kishës Ruse", Kazan, 1889. P.I. Savvaitov, “Reverend Ambrose of Ornatsky, Peshkopi i Penzës dhe Saratovit”, në “The Wanderer” 1869, XI, 29–43. “Përmbledhje e plotë Ligjesh” 1763, Nr 11.942. T.V. Barsov, "Sinodi i Shenjtë në të kaluarën e tij", 340–349, - "Përmbledhja e plotë e ligjeve", 1819, 27.872. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1811, nr.24.696. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1811, nr.27.605. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1807, nr.22.681; 1808 nr 22.894; 1821 nr 28.611 dhe të tjerë. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1805 Nr. 21.785; 1810 nr 24.246; 1819 nr 27.622 etj. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1801, nr.19.885. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1808, Nr 23.027. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1821, nr.28.782. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1803, nr 28.122. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1814, Nr 25.658 a. “Përmbledhja e plotë e ligjeve” 1823, nr.29.583 dhe 29.613. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1816, nr 26.347. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1801, nr.19.835; 1804, nr 21.242. N. Nevzorov. “Skicë historike e menaxhimit të klerit të departamentit ushtarak në Rusi”, Shën Petersburg. 1885. "Përmbledhje e plotë ligjesh" 1804, nr 21.544 dhe 1816 nr. 26.122 A.A. Zavyalov, "Ndërtimi i Katedrales Kazan në Shën Petersburg" në "Buletini shpirtëror i Shën Petersburgut" 1895, 80. "Dekorimi më i mirë arkitektonik i Katedrales Kazan" - në revistën Revel "Rainbow" për 1832, ed. (A.I. Burger). P.V. Znamensky, "Lexime mbi historinë. Ts ruse", në "Djathtas. Bashkëbisedues" 1885, I, 5, etj. V.K. Nadder, "Imp. Alexander I", vëll. Unë, 34. Pas tyre - M. Grigorevsky, “Karakteri fetar i perandorit Aleksandër I në zhvillimin e tij gradual”, në “Arhang. Eparch. Led”. 1899, nr. 7–9, fq. 171, 176; etj. Titulli "I bekuar" iu dha Aleksandrit I me rezolutë të sinodit, senatit dhe këshillit shtetëror në 1814. "Vepra e Filaretit, Mitropolitit të Moskës dhe Kolomnës. Fjalë dhe fjalime", vëll. III, 1826–1836. Moskë, 1877. Fq. 1–8. Kryeprifti I. Blagoveshchensky, "Karakteristika veçanërisht të shquara të jetës në karakterin e Shkëlqesisë së Tij Eugene, Kryepeshkopit të Yaroslavl", në "Dush. E Enj". 1869, I. Kryeprifti A. Sulotsky, "Kryepeshkëvi Evgeny Kazantsev si kryepastor i Tobolsk", në "Endacak" 1872, II. P.V. Ptokhov, "Arkimandrit Makariy Glukharev, themeluesi i misionit Altai", M. 1899. D.D. F. (Filimonov), "Materiale për biografinë e themeluesit të misionit Altai, Arkimandrit Macarius", red. 2, M. 1892. “Letrat e misionarit të ndjerë, Arkimandrit Macarius, i cili ishte kreu i misionit Altai”, pjesa I dhe II, M. 1860. B. DHE . Karpov, "Kujtimet e Arkimandritit Bolkhov Macarius, themeluesit të misionit Altai", në "Endatari", 1876. Prifti A. Lavrov, “Arkimandrit Macarius, kreu i misionit të kishës Altai”, në “Endacak” 1860, libër. VIII. Konti M. Tolstoy, "Depoja e kujtesës sime" - "Nil, kryepeshkop i Yaroslavl", në "Dush. e enjte". 1891, I, 613–618. I. Barsukov, “I pafajshëm, Mitropoliti i Moskës dhe Kolomna, sipas shkrimeve, letrave dhe tregimeve të bashkëkohësve të tij”, M. 1883. E.A. Sysoeva, “Jeta dhe veprat e të pafajshmit, predikuesit të ungjillit në ishujt Aleutian”, Shën Petersburg. 1892. "Letrat e Innocentit, Mitropolitit të Moskës dhe Kolomna", mbledhur nga I. Barsukov, libër. I–III, Shën Petersburg. 1897–1901. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1842, nr.15.198. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1847, nr 21.297. "Skicë historike e predikimit të krishterë në Kinë", në "Procedimet e Akademisë Teologjike të Kievit", 1860, 311. "Fjalë, fjalime dhe mesazhe arkibaritore drejtuar klerit të dioqezës Polotsk të Hirësisë së Tij Vasily, Kryepeshkopit të Polotsk dhe Vitebsk. Me një përmbledhje të shkurtër të jetës dhe veprës së Reverendit të Drejtë", Shën Petersburg. 1866. "Shënime të Vasily Luzhinsky, Kryepeshkop i Polotsk", në "Bashkëbisedues ortodoks", 1834 dhe 1835. M.O. Koyapovich, “Rreth të ndjerit Kryepeshkop Vasily Luzhinsky”, në “Buletini i Kishës” 1879, Nr. 5. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1839, nr.12.133. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1843, nr.17.111. I.A. Chistovich, "Pesëdhjetëvjetori (1839–1889) i ribashkimit me Kishën Ortodokse të Uniatëve Ruse Perëndimore. Rishikimi i ngjarjeve të ribashkimit gjatë mbretërimit të Perandorit Nikolla I", Shën Petersburg, 1889. G.Ya. Kiprianovich, "Jeta e Joseph Semashka, Mitropoliti i Lituanisë dhe Vilnës, dhe ribashkimi i Uniatëve të Rusisë Perëndimore me Kishën Ortodokse në 1839. Me tre portrete të Më të Reverendit Jozef", ed. 2, Vilna, 1897. “Shënime të Jozefit, Mitropolitit të Lituanisë”, vëll. I–III, Shën Petersburg. 1888, E. Orlovsky, “Fati i Ortodoksisë në lidhje me historinë e latinizmit dhe bashkimit në provincën e Grodnos në shekullin XIX”, në “Gazeta Dioqezane Grodno” 1901 P.O. Bobrovsky, “Kisha ruse greko-uniate gjatë mbretërimit të perandorit Aleksandër I”, Shën Petersburg. 1893. Kryeprifti I. Naumovich, “Pesëdhjetëvjetori (1839–1889) i ribashkimit të uniatëve rus perëndimorë me kishën ortodokse”, Shën Petersburg. 1889. "Anëtari sinodal, Eminenca e Tij Joseph, Mitropoliti i Lituanisë në Vilna, tha fjalët dhe përshëndetjet në rastet më të rëndësishme të shërbimit", botimi i 3-të. Vilna, 1868. P.O. Bobrovsky, “Mikhail Kirillovich Bobrovsky (1785–1848) sllavist-orientalist i mësuar”, Shën Petersburg. 1889. P.O. Bobrovsky, "Antony Yuryevich Sosnovsky, kryeprift i lartë i katedrales, rektor i kishës së Shën Nikollës në Kleshcheli", Vilna, 1890. M.O. Konlovich, “Drejt pesëdhjetëvjetorit të ardhshëm të ribashkimit të uniatëve të Rusisë Perëndimore në 1839”, në “Buletini i Kishës” 1889, Nr. 9–13. Kryeprifti V.I. Preobrazhensky, "Përshkrim historik dhe statistikor i kishave dhe famullive të dioqezës së Rigës", në "Gazeta Dioqezane e Rigës" 1894 Peshkopi Donat, "Vepra ortodokse në rajonin baltik në vitet dyzet", në "Endacak" 1884, I. M.A. Kupletsky, "Ortodoksia në rajonin e Balltikut në shekullin aktual", në "Endatari", 1884, libër. VIII–XII. Arkimandrit Joachim, “The Eminence Platon, Archbishop of Riga and Mitau”, në “Historical and statistical description of churches and famullis of Riga dioqeze” në “Riga Diocesan Gazette” 1894, “Lamtumirë e eminencës Platon në kopenë e Rigës”, Shën Petersburg. 1867 (nga “Endacaki” i vitit 1867, ku shih shënime të tjera mbi veprimtarinë e Sh. Platonit në dioqezën e Rigës). Fjala e Reverend Platonit në hapjen e një selie të pavarur peshkopale në Riga, 1 korrik 1850 në "Krisht. Lexime" 1851, I, 10 e në vazhdim. I.V. Preobrazhensky, "Kisha Ruse sipas të dhënave statistikore nga 1849 deri në 1899", ed. 2, Shën Petersburg. 1901. K.P. Pobedonostsev, "Koleksioni i Moskës", ed. 4, M. 1889, f. 24. A.N. Lvov, "Letra drejtuar shpirtit dhe personave laikë", 314, 317, 318. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1828, nr.3.323. I.A. Chistovich, "Menaxheri. Figurat", 315–316. “Korrespondenca e Filaretit, Mitropolitit të Moskës, me S.D. Nechaev”, Shën Petersburg. 1895. F.V. Blagovidov, "Kryeprokurorët e Sinodit të Shenjtë në shekullin e 18-të dhe gjysmën e parë të shekullit të 19-të", botimi i dytë, Kazan, 1900. A.N. Lvov, "Letra nga klerikët dhe personat laikë", 24. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1839, nr.12.070. Prifti S. Speransky, "Shkolla e Grave Dioqezane e Moskës Filaret", Moskë, 1883. “Njëzet e pesë vjetorin e shkollës Tsarsko-Selo për vajzat e klerit”, Shën Petersburg. 1868. “Përmbledhja e plotë e ligjeve” 1843, 17.116. Prifti F. Pavlovich, “Festimi i përvjetorit të njëzetepesë në shkollën Tsarsko-Selo të gradës teologjike”, Shën Petersburg. 1868. "Për pesëdhjetëvjetorin e shkollës së grave Tsarsko-Selo të departamentit shpirtëror", Shën Petersburg. 1893. P.V. Znamensky, "Historia e Akademisë Teologjike të Kazanit për periudhën e parë, para reformës së ekzistencës së saj (1840-1870)", vëll. I–III, Kazan, 1891–1892. “Përmbledhja e plotë e ligjeve” 1828, nr.3.323 dhe 1839, nr.12.458. “Përmbledhja e plotë e ligjeve” 1841, nr.15.152 dhe 1842 nr.15.189. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1852, nr 26.736, etj. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1827, nr.1.081 dhe 1828 nr.2.034. "Përmbledhja e plotë e ligjeve" 1828, nr 1.709 dhe 1952. “Përmbledhja e plotë e ligjeve” 1828 Nr.2.445 dhe 1831, Nr.4.563 dhe 4.599. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1832, nr.5.535; 1840 nr 14.056; 1842 nr 16.376. “Përmbledhja e plotë e ligjeve” 1842, Nr. 15.470, 15.872, 15.873, 1843 Nr. 16.678, 16.852. “Përmbledhja e plotë e ligjeve” 1841, Nr. 14.409, T.V. Barsov "Për mbledhjen e ligjeve shpirtërore", Shën Petersburg. 1898. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1840, nr.13.721. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1835, nr.8.001 dhe 8.007. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1839, nr.12.069. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1886, nr.9.705. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1839, nr.12.071. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1839, nr 12.068. T.V. Barsov "Institucionet sinodale të kohërave të mëparshme", Shën Petersburg. 1897, fq. 37–35. P. Sophia, “Ndërtimi i Sinodit të Shenjtë Drejtues”, në “Kisha. Led”. 1901, nr. 13–14. F. Smirnov, “Manastiri i Frymës së Shenjtë të Vilës”, Vilna 1888. “Legjenda e zbulimit të relikeve të Shën Mitrofanit, sipas dokumenteve të Sinodit të Shenjtë”, Shën Petersburg. 1832. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1841, nr 14.392. Kryeprifti P. A. Smirnov, "Katedralja e Shën Isakut në Shën Petersburg", në "Kisha Ved". 1888, nr 22 dhe në numrin III. “Vepra”, Shën Petersburg. 1897. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1846, nr 20.325. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1845, nr.18.590. Një letër domethënëse nga Arkimandriti Macarius drejtuar Mitropolitit Filaret të Moskës në lidhje me përkthimin e Shkrimeve të Shenjta në Rusisht u botua në "Shtesa në Veprat e Etërve të Shenjtë" 1861, vëll. 2, f. 292–326. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1828, nr.1.981. A.P. Lopukhin, "Ndriçuesit shpirtërorë të shekullit të 19. 1, Innocent, Archbishop of Kherson", në "The Wanderer", 1901, I, 1–15; Prifti F.I. Titov, "Reverend Innokenty Borisov, rektor i Akademisë Teologjike të Kievit (1830–1839)", në "Proceedings of Kiev. Spirit. Academician". 1900 dhe një printim më vete. Prifti N. Arkhangelsky, "I pafajshmi, Kryepeshkopi i Khersonit, si mësues i moralit të krishterë", Kazan, 1899. A. Ivanov, "Kujtimet e të nderuarit të pafajshëm, kryepeshkopit të Khersonit dhe Tauride". në "Tavr. Epark. Led". 1900 dhe një printim më vete. Hieromonk Gjergji, "I pafajshmi më i nderuar, Kryepeshkopi i Khersonit dhe Tauride", në "Tavrich. Ep. Ved." 1900 dhe një printim më vete. Y. Kataev, "Ese mbi jetën e veprës së Reverendit të Drejtë Innocent, Kryepeshkopit të Khersonit dhe Tauride", në "Kherson Eparches. Led." 1901 në një shtyp të veçantë. Prifti M. Kumpan, "I pafajshmi më i nderuar, Kryepeshkopi i Khersonit në Tauride", në "Tavrich. Ep. Led." 1900 dhe një printim më vete. Prifti T. Butkevich, “Innokenty Borisov, ish Kryepeshkop i Khersonit”, Shën Petersburg. 1887. F. Titov “Makarii (Bulgakov), Mitropoliti i Moskës dhe Kolomna”, vëll. I, vitet e fëmijërisë, arsimi dhe shërbimi shkollor kishtar (1816–1857), Kiev, 1895. V. Kiparisov, “Mitropoliti i Moskës Macarius Bulgakov, si predikues”, Sergiev Posad, 1893, “I Reverend Macarius, Mitropolitan of Moskë dhe Kolomna”, M. 1882. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1833, nr.5.971. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1842, nr.16.401. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1843, nr.16.770. "Mbi karakteristikat e perandorit Nikolla I dhe historia e mbretërimit të tij", në "Antikiteti Ruse", 1837, II, 42-43. I.A. Chistovich, "Menaxheri. figura", 309, 310, etj. A.N. Lvov, "Letra për shpirtin dhe personat laikë", 661, 663. “Informacione historike dhe statistikore për dioqezën e Shën Petersburgut”, vëll. VIII, Shën Petersburg. 1884. A.N. Lvov, "Letra për shpirtin dhe personat laikë", 299. Profesor A. A. Tsarevsky, "Perandori Aleksandër II - Çlirimtar në kujtimin e popullit të tij", Kazan, 1896. Biografia më e gjerë në Fjalorin Historik Rus u përpilua nga Tatishchev. “Robëria fshatare dhe car-çlirimtari, perandori Aleksandri II”, me 15 piktura, bot. 2 librari “Narodnaya Polza”, Shën Petersburg. 1901. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1862, nr.38.414. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1863, nr.39.481. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1869, nr.47.138; 1871 Nr. 49.361 dhe 49.382. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1867, nr.44.610. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1869, nr.46.974. I.V. Preobrazhensky, "Kisha Ruse sipas të dhënave statistikore nga 1840 deri në 1891", ed. 2, Shën Petersburg. 1901, f. 28–31. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1865, nr.42.772. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1872, nr.51.015. G.V. Barsov, "Institucionet sinodale të kohërave të mëparshme". “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1867, nr.45.186 dhe 45.290. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1867, Nr.44.570 etj. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1867, nr.45.841. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1869, nr.46.899. T.V. Barsov, "Sinodi i Shenjtë në të kaluarën e tij". Për pasqyrën më të detajuar të aktiviteteve të kongreseve, shih "Eparchët e Astrakhanit. Vedomosti" 1880 dhe 1881. Shih “Arkhangelsk Eparch. Vedomosti” 1899, Nr. 5, 10–11. N. Runovsky, "Ligjet e kishës dhe civile në lidhje me klerin ortodoks gjatë mbretërimit të perandorit Aleksandër II", Kazan, 1898. V.V. Mirotvortsev, “Masat e qeverisë për të transformuar jetën e klerit të bardhë ortodoks gjatë mbretërimit të perandorit Aleksandër II”, në “Ortodoks. Interlocutor” 1880, III. “Përmbledhja e plotë e ligjeve” 1867, nr.44.571 dhe 44.572. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1869, nr.47.154. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1867, nr.44.570. A.N. Nadezhdin, “Historia e Seminarit Teologjik Ortodoks të Shën Petersburgut me një rishikim të legjislacionit të përgjithshëm dhe ngjarjeve në lidhje me strukturën e seminarit 1809–1884”, Shën Petersburg. 1885. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1868, nr.46.271. I.A. Chistovich, "Figurat kryesore", 361–362. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1862, nr.37.873. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1864, nr.41.068. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1874, nr.63.574. F. Blagovidov, “Aktivitetet e klerit rus në lidhje me arsimin publik gjatë sundimit të perandorit Aleksandër II”. Kazan 1891. F. Blagovidov, "Veprat. Shpirtrat rusë.", 331–374. S.G. Runkevich; “Bamirësia e famullisë në Shën Petersburg”, Shën Petersburg. 1900. A.A. Papkov, "Kisha dhe shoqëria në epokën e Car-Çlirimtarit", në "Endacak" 1901, VIII, IX, X. N. Zaozersky, “Vëllazëria në Rusinë Ortodokse”, në “Theology. Bulletin” 1894, X. A.A. Papkov, "Fillimi i ringjalljes së jetës së famullisë në Rusi", M. 1900. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1864, nr.40.863. “Përmbledhje e plotë ligjesh” 1864, nr.41.144. “Raport i Shoqatës për Rivendosjen e Krishterimit Ortodoks në Kaukaz” për 1890, Tiflis, 1891. N. Astafiev, “Përvoja e historisë së Biblës në Rusi në lidhje me edukimin dhe moralin”, Shën Petersburg. 1892. Fq. 186–227. “Shënim mbi themelimin e një shoqërie të dashuruarish të ndriçimit shpirtëror”, M. 1872, dhe raporte. Raport i shoqërisë misionare për vitin 1867, me shtojcat e Shën Petersburgut. 1869. Faqe 52 + 113 + 192 + 58 + 47 + 62. M. Mashanov, "Rishikim i veprimtarive të vëllazërisë së Shën Gurit për 25 vjet të ekzistencës së saj 1867-1892". Kazan, 1892. P.V. Znamensky, "Historia e Akademisë Teologjike të Kazanit për periudhën e parë (para reformës) të ekzistencës së saj (1843-1870). Çështjet I dhe II. Kazan. 1891 deri në 1892. Prifti F.I. Titov, "Makariy Bulgakov, Kryepeshkop i Kharkovit dhe Akhtyrsky (1854-1868)", Kiev, 1897. Kryeprifti S. Smirnov, “Vdekja dhe varrimi i Hirësisë së Tij Macarius, Mitropolitit të Moskës dhe Kolomnës”, M. 1882. Prifti F. Khoroshupov, “Filaret Gumilevsky, Kryepeshkopi i Çernigovit”, në “Antikiteti Ruse”, 1881, libër. IV dhe XII. Për shembull, historia e Komitetit Historik dhe Statistikor të Shën Petersburgut - në “Historical-statistician. information about St. Petersburg ep.”, vëll. X, Shën Petersburg. 1885. “Vepra e Mitropolitit Filaret e Moskës dhe Kolomnës mbi përkthimin e Dhiatës së Re në Rusisht”, Shën Petersburg. 1893. N.I. Korsunsky, "Filaret, Mitropoliti i Moskës, në marrëdhëniet dhe veprimtaritë e tij për çështjen e përkthimit të Biblës në Rusisht", në "Ortodoks. Review." 1884, II. “Buletini i Kishës” 1877, Nr.13. I.A. Chistovich, "Historia e Përkthimit të Biblës në Rusisht", në Chr. Lexime" 1872 N. Astafiev, “Përvoja e historisë së Biblës në Rusi në lidhje me edukimin dhe moralin”, Shën Petersburg. 1892. P.V. Znamensky, "Pjesëmarrja e N.I. Ilminsky në çështjen e arsimit të huaj në rajonin e Turkestanit", Kazan. 1900. A.I. Lvov, "Letra për frymën. dhe personat laikë” 381. V.N. Samuilov, “Ipeshkvi më i nderuar Markell” në “Kisha Vedomosti” 1900, nr. 51. N.N., "Ribashkimi i uniatëve të dioqezës së Kholmit në 1875", në "Endacak", 1882. A. Z., "Nga kujtimet e një prifti të dikurshëm regjimenti", në "Soul Floor. Readings" 1876, I. G. Terletsky, “Sekti Pashkov”, në “Revista Ortodokse” 1890, I dhe II. A.N. Lvov, "Letra për shpirtin dhe personat laikë", 283. “Përshtypjet e vdekjes dhe varrimit të Mitropolitit Filaret të Moskës”, M. 1871, - “Kujtimet e Mitropolitit më të nderuar Filaret të Moskës”, në “Ortodoks. Review” 1888, XII. Prifti S. Speransky, "Shkolla e Grave Dioqezane e Moskës Filaret", M. 1883. “Monument i përjetshëm i shenjtorit të nderuar, të nderuarit të drejtë Mitropoliti Filaret i Moskës, në qytetin Oranienbaum”, Shën Petersburg. 1874. Kryeprifti P.A. Smirnov, “Vepra”, vëll. II. Shën Petersburg 1897. V. Fialkin, “Periudha e Moskës së veprimtarisë misionare të eminencës Innokenty Veniaminov”, në “Endacak” 1891, I dhe II. S.I. Smirnov, "Alexander Vasilyevich Gorsky", M. 1901. A.N. Lvov, "Letra nga klerikët dhe personat laikë drejtuar Mitropolitit Filaret të Moskës", Shën Petersburg. 1900. Faqe 331, 333, 412, 469. Letra nga Mitropoliti Isidore, Peshkopi Anthony, Kryeprokurori A.P. Tolstoy. M.O. Konlovich, "Si ngrihet shoqëria jonë ruse nga rënia e saj morale?", në "Buletini i Kishës" 1831 Peshkopi Anthony (Khrapovitsky), "Vepra të plota", vëll. I, Kazan, 1900, f. 82–85. "Kisha. Led." 1888, nr. 31–33. Mitropoliti Anthony, “Fjalimet, fjalët dhe mësimet”, Shën Petersburg. 1901, f. 23–24. Peshkopi Anthony (Khrapovitsky), “Complete collection of works”, 1, 86–88. M.I. Makarevsky, “Shkolla e kishës në ekspozitën gjithë-ruse të vitit 1896 në Nizhny Novgorod”, Shën Petersburg. 1897. “Raporti më modest i Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë K. Pobedonostsev mbi Departamentin e Rrëfimit Ortodoks për vitin 1898”, Shën Petersburg. 1901. A.A. Papkov, “Vëllazëritë e Kishës”, Shën Petersburg. 1898. “Buletini i Kishës”, 1880, Nr.12 dhe 43. – Kryeprifti D.Ya. Nikitin, “Mbi intervistat jashtëliturgjike në Katedralen e Artilerisë Sergius”, Shën Petersburg. 1891. “Në kujtim të kryepriftit Mikhail Ilyich Sokolov”, Shën Petersburg. 1895. “Raport mbi veprimtarinë e shoqërisë për vitin 1900”, Shën Petersburg. 1901. “Karta e Vëllazërisë Ortodokse Balltike të Krishtit Shpëtimtar në ndërmjetësimin e Nënës së Zotit”, Shën Petersburg. 1882. “Raport mbi aktivitetet e Vëllazërisë Ortodokse Balltike të Krishtit Shpëtimtar dhe Mbrojtjen e Nënës së Zotit, nën patronazhin më të lartë të Madhërisë së Saj Perandorake Perandoresha Maria Fedorovna, për vitin 1899”, Shën Petersburg. 1900. “Raport mbi gjendjen e shkollave publike ortodokse në provincat baltike për vitin akademik 1899–1900”, Riga, 1901. Fq. 53–54. “Karta e Shoqërisë Ortodokse Palestineze”, Shën Petersburg. 1837. (Me një foto të një shenje për anëtarët e shoqërisë). S.G. R., “Predikuesit Studentë”, Shën Petersburg. 1892. "Raport mbi gjendjen e shoqërisë së dashamirëve të iluminizmit shpirtëror në 1899", Moskë, 1900. "Raport i departamentit të shoqërisë së dashamirëve të edukimit shpirtëror për shpërndarjen e librave shpirtërorë dhe moralë, nën patronazhin gusht të Madhërisë së Saj Perandorake Perandoresha Maria Feodorovna, për vitin 1900", Moskë. 1901. “Mbledhja e përgjithshme e vëllazërisë së Shën Gurit më 21 janar 1901”. Kazan, 1901. Ribotim i “Lajme mbi dioqezën e Kazanit”. “Raport i Shoqatës për Rivendosjen e Krishterimit Ortodoks në Kaukaz për vitin 1886”, Tiflis, 1886. Raport për vitin 1890, Tiflis, 1891, me një përmbledhje të shfaqjes dhe transformimit të shoqërisë. “Buletini i Kishës” 1880, nr.40. “Indeks alfabetik dhe lëndor në pjesën zyrtare të Gazetës së Kishës për 1888–1897”, Shën Petersburg. 1899. “Rishikimi i veprimtarive të Këshillit të Shtetit gjatë sundimit të Perandorit Aleksandër III, 1881–1894. Raporti më modest i Kryetarit të Këshillit të Shtetit”, Shën Petersburg. 1895. “Kurorë në varrin e Vasily Vasilyevich Bolotov”, Shën Petersburg. 1900. P.G., "Bashkimi me Kishën Ortodokse nga besimi nestorian i peshkopit Jonah të Supurganit, Arkimandritit Elia, Presbyters Sergius dhe George, dhe Diacon Jacob", në "Church. Led." 1898, nr. 13. N.I. Petrov, "Nga historia e Katedrales Vladimir të Kievit", Kiev, 1898. N.I. Petrov, "Për pikturimin e mureve dhe në përgjithësi mbi dekorimin e Katedrales së Vladimirit të Kievit", Kiev, 1899. Shih A.Ya. Nadezhdin, “Historia e Seminarit Teologjik Ortodoks të Shën Petërburgut”, Shën Petersburg. 1885. Për disa letra të ngjashme, shihni botimet e Vitit të Ri të Lajmëtarit të Kishës, redaktorët e të cilave kanë nisur një mision për të mbështetur këtë zakon të mirë, i cili është kaq në përputhje me nevojat shpirtërore të shoqërisë moderne. Shënim Ed. Mitropoliti Antonii, “Fjalimet” 391.