Русская церковь в XIX веке

O prezentare consecventă a evenimentelor vieții bisericești rusești din secolul al XIX-lea, cu excepția doar a ultimului deceniu, poate fi găsită în „Ghidul de instruire” al profesorului Academiei Teologice din Kazan Znamensky 178, iar un index sistematic detaliat poate fi găsit în „Ghidul” profesorului privat al Universității din Moscova Dobroklon, parțial 179 și Ch. Arsenie 180. Autorul schițelor istorice, oferite atenției favorabile cititorilor, a avut în vedere, în spațiul paginilor care i-au fost alocate, să reînnoiască în memoria cititorilor doar cele mai importante evenimente ale istoriei bisericești rusești a secolului al XIX-lea și, în principal, acele stări generale care s-au schimbat succesiv în viața bisericească noastră și au dat o anumită colorare istorică a acestui sau acelui secol trecut recent. Viața internă a Bisericii de-a lungul istoriei sale și, fără îndoială, rămâne neschimbată în esența ei, bazată pe Credință, Speranță și Iubire; dar manifestările exterioare ale acestei vieți nu sunt aceleași de-a lungul istoriei: în împrejurări favorabile se manifestă de venerabili asceți, în împrejurări nefavorabile – de mărturisitori și martiri. În funcție de anumite condiții și influențe externe, cutare sau cutare latură a vieții exterioare a bisericii este adusă înainte în arena istoriei, dar esența sa internă rămâne neschimbată. În Rusia, unde statul din timpuri imemoriale nu este un dușman, ci un patron al Bisericii și unde credința ortodoxă este recunoscută ca religie de stat, Biserica nu poate trăi în singurătate și în afara statului; dimpotrivă, ea trăiește indisolubil cu el, împărtășind atât tristețile, cât și bucuriile lui, cu influența ei benefică oferindu-i ajutor și asistență în scopurile și obiectivele sale mărețe și cu mai multe fațete, și ea însăși primind asistență de la el pentru propriile ei scopuri: o uniune fericită în folosul comun, fără subordonare reciprocă în principiu. De aceea istoria bisericii ruse este inseparabilă de istoria statului rus, și de aceea evenimentele care au îngrijorat statul au îngrijorat Biserica și invers, și acele aspecte ale vieții care se iveau la un moment dat datorită condițiilor istorice din viața statului au apărut și în biserică, și din nou invers. Toate evenimentele din viața bisericească rusă sunt, așadar, desenate pe fundalul istoriei civile ruse, care, în principal, dă primul sau altul. Partea 1. Epoca lui Alexandru Fericitul 181 O eroare în calculele de la începutul secolului al XIX-lea. – Sărbătorirea noului secol cu ​​slujbe bisericești din Sankt Petersburg. – Domnia împăratului Paul I. Primul membru al Sfântului Sinod Catedrala Kazan din Sankt Petersburg Secolul al XIX-lea din istoria Rusiei, prin voința împăratului Paul I, a început cu un an mai devreme decât termenul său matematic și, prin urmare, a durat 101 ani. Împăratul Paul I la sfârșitul lui decembrie 1799 și-a exprimat dorința „ca în prima zi a lunii ianuarie care vine, pentru noul secol, să fie trimisă o slujbă decentă de rugăciune la toate bisericile din Sankt Petersburg”. Împăratul Pavel, numărând secolele, a urmat greșeala lui Petru cel Mare, care, prin decrete din 19 și 20 decembrie 7208, schimbând ordinea cronologiei acceptate în Rusia de la Crearea Lumii și din luna septembrie la cea stabilită în Europa Occidentală de la Nașterea lui Hristos și din ianuarie, a ordonat Anul Nou și secolul „1, 2000” până la 18 ianuarie. acum, la fel ca sub Petru, s-a hotărât să se înceapă noul secol cu o slujbă divină solemnă în toate bisericile capitalei și să se facă slujba obișnuită de rugăciune de Anul Nou chiar în primele minute ale noului an. La miezul nopții de 1 ianuarie 1800, când, pe măsură ce acul orelor trecea prin numărul ΧΙI de pe cadranul ceasului, un an s-a încheiat evaziv și misterios și a început altul, clopotele din toate bisericile din Sankt Petersburg au început să fredoneze, toate bisericile au fost luminate, iar Sankt-Petersburg a întrebat clerul lor, condus de clerul lor, care era condus de clerul lor, condus de catedrala din Sankt Petersburg. atotputernicul și supremul Domn al vremurilor binecuvântări nu numai pentru noua „vara”, ci și pentru întreg „noul secol” 183. A fost o perioadă dificilă atât pentru Biserică, cât și pentru viața publică. Sufletul bun al împăratului bolnav, dezamăgit de cele mai bune vise, s-a retras în întuneric și severitate. Având o dorință irezistibilă de a stabili bunătatea și fericirea pe pământ, împăratul Paul I s-a ars în atacuri de „mesunănie iritabilă” și a reușit doar instaurarea „fricii universale” 184. Sub privirea supărată a suveranului, în care distracția și bucuria atât de necesare vieții nu au scânteit aproape niciodată, multe bunăstare și viață umană s-au bucurat. Nimeni nu știa ce îi însemna ziua de mâine. Pentru Biserică, situația a devenit deosebit de dificilă deoarece împăratul Paul I, căzut sub influența iezuiților și a altor intrigători heterodocși, și-a manifestat dorința de a intra nepotrivit în treburile Bisericii. Acestea au fost deosebit de dureroase ultimele minute din noaptea dinaintea zorilor care se apropia. În noaptea de 11 martie 1801, împăratul Pavel a încetat din viață și pe 12 martie, Alexandru I, în vârstă de douăzeci și trei de ani, a urcat pe tronul imperial. Capitolul II. Împăratul Alexandru cel Fericitul: creșterea sa Nașterea lui Alexandru I. – Educația în copilărie și influența Ecaterinei a II-a. – La Harpe și influența sa asupra lui Alexandru I. – Influența tatălui său. – Alexandru I în tinerețe. Alexandru I s-a născut la 12 decembrie 1777. Potrivit contemporanilor, nașterea sa a fost întâmpinată atât la Sankt Petersburg, cât și în toată Rusia cu o explozie de sentiment deosebit de bucuros. Numele său a fost asociat cu speranța și credința în apariția unei vieți mai bune, a unor zile bune și mai bune. Domnia strălucitoare și glorioasă a împărătesei Ecaterina a II-a, ca o vacanță veșnică, neîntreruptă, nu a lăsat zâmbetul amabil să-i părăsească chipul, dar, în esență, începea deja să cântărească greu cu splendoarea sa artificială și tensiunea neîntreruptă. Bineînțeles, se așteptau să fie ușurate de povara. Dar eliberarea nu a fost văzută nici la Ecaterina, nici la moștenitorul tronului de atunci, Pavel Petrovici, a cărui siluetă sumbră nu a stârnit simpatie. Prin urmare, nașterea unui nepot, asupra căruia puteau fi puse toate speranțele acumulate, a provocat o asemenea încântare. Petersburg, în plus, era extrem de nervos din cauza emoției puternice pe care tocmai o trăise în timpul potopului din 22 noiembrie. Iar când s-a răspândit vestea nașterii nepotului regal, bucuria a fost atât de zgomotoasă încât până și trecătorii de pe străzi s-au îmbrățișat și s-au sărutat. Imediat după primirea de către Ecaterina din Gatchina, unde a locuit Pavel Petrovici și s-a născut Alexandru, vestea nașterii nepotului ei a fost sărbătorită în marea biserică a curții cu o slujbă de mulțumire în genunchi, iar locuitorii capitalei au fost înștiințați despre evenimentul fericit pentru Casa domnitoare prin două sute și una împușcături de tun de la Petru și Pavel și amiralețelor. Împărăteasa a ales, cu propriile ei cuvinte, „numele solemn al lui Alexandru” pentru nou-născut, în speranța că „numele are o influență asupra celui care îl poartă, iar acest nume este celebru”. Dorințele pentru nou-născut au convergit din toate părțile. Catherine i-a urat „firesc”, iar poetul Derzhavin, exprimând starea de spirit generală, în oda sa la nașterea lui Alexandru, i-a exprimat dorința de a fi un „om” pe tron. Ecaterina nu și-a iubit fiul, moștenitorul tronului, Pavel Petrovici, el a răsplătit-o cu aceeași afecțiune și, de îndată ce s-a născut Alexandru, Ecaterina „l-a luat în brațe și, după ce a fost spălat, l-a dus într-o altă cameră”, iar de atunci, s-ar putea spune, ea a preluat complet creșterea lui și, gelos, nu a permis nimănui să participe la această problemă. Educația a fost stabilită după așa-numitul tip „normal”. Alexandru nu cunoștea nici leagăn, nici rău de mișcare, dormea ​​pe un pat de fier fără baldachin, pe o saltea de piele sub o pătură englezească ușoară, era scăldat în apă rece în fiecare zi, oamenii vorbeau mereu tare în camera lui, chiar și în timp ce dormea. Crescând, Alexandru și-a încântat bunica încoronată: nu a fost niciodată răcit, era plinuț, mare, sănătos și foarte vesel și aproape niciodată nu era capricios. Împărăteasa nu s-a despărțit aproape niciodată de nepotul ei dorit: fie ea lua parte la jocurile lui, fie el stătea tăcut cu ea, nevrând să plece în timp ce ea făcea ceva, în orele ei libere; influența ei era foarte vizibilă asupra lui. Când într-o zi nu a putut să vadă copilul timp de patru zile, s-a plâns deja că a fost răsfățat. De îndată ce Alexander a împlinit doi ani, Catherine a scris deja despre el că „știe mai mult decât un copil de patru sau cinci ani” și a admirat: „Este uimitor cum îi place acest copil când oamenii îi vorbesc inteligent”. Ea însăși l-a învățat alfabetul. Deja în al treilea an de viață, ea a început să compună instrucțiuni morale pentru el - alfabetul zicărilor, care a început cu o declarație de gânduri, „că el, micuțul, s-a născut pe lume gol ca palma, că toată lumea se va naște astfel, că prin naștere toți oamenii sunt egali, că numai cunoașterea face o diferență infinită între ei”. În al cincilea an, bona a fost nevoită să-l ceartă pe Alexandru pentru a-l determina să ridice privirea din carte, „în timp ce alți copii sunt certați pentru că nu ridică cărți”. Catherine l-a admirat pe Alexandru și nu a găsit nicio laudă pentru el. Ea a scris despre el: „nimic nu scapă acestui băiețel, care nu are încă cinci ani”; „Există o consistență în gândurile sale care este extrem de rară la copii.” Și, în același timp, a exprimat câteva gânduri remarcabil de perspicace: „Alexander va fi un om excelent, dar deloc un cuceritor”; „Angajamentele lui nu vor face rău aproapelui său, pentru că îi apar lacrimi în ochi când vede sau crede că aproapele său are necazuri.” În 1783, mai întâi ca profesor de franceză și apoi ca educator, elvețianul Laharpe a apărut sub conducerea lui Alexandru, care a venit în Rusia pentru a se alătura uneia dintre familiile nobile rusești, cu care a călătorit în jurul Italiei, purtând responsabilitățile de profesor-conducător. Acest om luminat în sens european a avut o influență enormă asupra lui Alexandru, 185 care a început să se estompeze abia când Alexandru a intrat în al patrulea deceniu. La Harpe însuși a fost republican, dar nu a considerat republica ca fiind singura cea mai bună formă de guvernare și a exprimat că o monarhie nelimitată ar trebui să aibă două avantaje: în primul rând, este aproape întotdeauna în mâinile unor conducători instruiți și foarte adesea cu adevărat demni, iar în al doilea rând, puterea executivă acționează cu mai multă viteză, energie și hotărâre. El însuși fiind dintre acei oameni aleși care visează la binele general al omenirii, La Harpe a căutat să dezvolte din elevul său regal o persoană care să profite de toate drepturile puterii autocratice în folosul oamenilor și să fie asigurată împotriva ispitelor absolutismului. La Harpe și-a îndreptat lecțiile pedagogice spre acest scop. L-a inspirat pe Alexandru că ar trebui să se întrebe adesea cine sunt, ce știu, ce bine am făcut, sunt singurul din lume care are inteligență, talent și merit? Mândria nesăbuită este un viciu de neiertat la conducătorii unui popor și sunt adesea aspru pedepsiți de cei pe care i-au insultat și disprețuit. Mai ales dăunători pentru suveran sunt lingușitorii de curte, oamenii interesați de sine și nesemnificativi: ei îl pot convinge constant pe suveran cu lingușire că este liber de toate responsabilitățile în legătură cu patria și umanitatea sa și să-l îndrume pe calea falsă a dobândirii așa-zisei glorie. Între timp, o înțelegere falsă a gloriei implică multe necazuri. Condeiul corupt al poeților și al scriitorilor va fi mereu găsit și va începe să laude fiecare conducător. Dar posteritatea respinge măreția într-un om care a sacrificat zeci și sute de mii de vieți omenești pentru planurile sale ambițioase și războaiele de pradă, și-a expulzat supușii din patria lor și și-a pus arbitrariul personal mai presus de orice lege și cerințele dreptății și echității. „Prieteni morți”, adică scrierile gânditorilor cu spirit nobil sunt mai de încredere pentru monarh decât prietenii în viață. Un om chemat la mare activitate publică nu are timp să-și piardă timpul citind cărți în care cel mai mic sâmbure de adevăr este înecat într-o mare întreagă de verbozitate: dar este absolut necesar ca el să se familiarizeze cu lucrări în care îndatoririle sale de om și de cetățean sunt descrise clar și cu adevărat. Fără a se baza pe vocea neclintită și ipocrită a celor din jur, conducătorul poporului trebuie să caute prieteni adevărați în operele marilor scriitori și, în conversația tăcută cu aceștia, să întărească spiritul și să dobândească cunoștințe despre viață și despre oameni. El nu ar trebui să se bazeze pe prietenii vii și trebuie să cântărească argumentele, sfaturile, laudele și plângerile cu propria sa minte. La Harpe i-a insuflat lui Alexandru dragostea pentru simplitatea vieții, pentru așa-numita clasă inferioară, pentru iluminare și respectul pentru libertatea umană. Eticheta curții îl stânjenește pe conducător, îi ia timp și îi relaxează sufletul. Clasa țărănească este cea mai nealterată și aduce cele mai multe foloase, și totuși nu le pasă să o lumineze și este sortită să rămână în ignoranță cu toate impulsurile sale grosolane și nestăpânite. Nu trebuie să faci o faptă bună prin măsuri violente. Oricât de ignorante ar fi prejudecățile oamenilor, ele nu pot fi distruse cu o singură mișcare a mâinii, căci oamenii apără cu multă statornicie și tenacitate ceea ce obișnuiește să considere adevăr. Pentru a distruge ignoranța populară, conducătorul trebuie să acorde libertatea de exprimare scriitorilor, iar aceștia vor expune opiniile false prin argumente logice și le vor risipi cu puterea irezistibilă a ridicolului. Este necesar să se recreeze educația publică și astfel să se pregătească noile generații pentru un alt mod de gândire, lipsit de prejudecăți care degradează demnitatea umană. Numai în acest fel afacerea planificată va câștiga putere și putere. Orice măsuri rapide, bruște și violente sunt valabile doar pentru o perioadă foarte scurtă de timp. Într-un cuvânt, educația lui Alexandru a avut ca scop dezvoltarea în el a simțului datoriei, al responsabilităților și al dorinței de a aduce bine umanității, sacrificându-și plăcerile și dorințele personale pentru aceasta. Catherine a urmat lecțiile lui LaHarpe și îi spunea lui LaHarpe: „Fii iacobin, republican, orice vrei, văd că ești o persoană cinstită și asta îmi este suficient.” Ea a continuat să-l admire invariabil pe Alexandru, înfățișarea, inteligența, jocurile, farsele lui, l-a numit înger în formă umană, era mândră de el ca rodul grijilor ei și, sfidând starețul Raynal, care a spus odată despre Catherine că nu a reușit nimic, indiferent ce a făcut, ea a scris că „acesta va avea succes”. În septembrie 1793, când Alexandru avea 15 ani, Ecaterina l-a căsătorit cu prințesa Louise de Baden-Durlach, în vârstă de 14 ani, pe nume Elisaveta Alekseevna după convertirea ei la ortodoxie. Când s-au logodit, ea, încântată, a spus că doi îngeri se logodesc. Alături de influența lui Catherine, asupra lui Alexandru au acționat și alte influențe. Alături de curtea magnifică a Ecaterinei din Țarskoie Selo și Sankt Petersburg, a existat o altă curte, mohorâtă și severă în Gatchina, unde Pavel Petrovici a trăit aproape pentru totdeauna într-o singurătate completă de întreaga lume Ecaterina. A existat o ostilitate ireconciliabilă între o instanță și cealaltă. Catherine nu-l suporta pe Pavel; Pavel s-a considerat jignit de mama sa, care a păstrat controlul asupra statului. Poate că, în același timp, intenția Ecaterinei de a transfera tronul direct lui Alexandru, ocolindu-l pe Pavel, a fost simțită palpabil, deși păstrată în secret profund, dar fără îndoială. În Tsarskoe, Alexandru a fost învățat respectul pentru demnitatea umană în fiecare persoană; în Gatchina, tatăl mohorât cu durere de inimă din adâncul inimii spunea: „Vedeți, copii, că oamenii trebuie tratați ca niște câini”. Aceste condiții ale tinerilor săi ani de viață, extrem de acute, au avut ca rezultat bun că, încă din copilărie, Alexandru s-a familiarizat cu ambele părți ale vieții, chipul și spatele, iar viitorul împărat a experimentat stările comune tuturor tinerilor ruși croindu-și drum într-un mediu de lucru și dur. La vârsta de 19 ani, el i-a scris deja tutorului și prietenului său La Harpe, care locuia în străinătate la acea vreme, că ura curtea lui Catherine, că „toată lumea jefuiește, aproape niciodată nu întâlnești o persoană cinstită”, că „ar renunța de bună voie la titlul său pentru o fermă de lângă ferma lui La Harpe, sau cel puțin aproape”, și că soția lui, care se simțea distinsă de Alexandru, îi placea. Alexandru i-a scris prietenului său Viktor Pavlovici Kochubey, care a fost trimis la Constantinopol, că poziția sa era prea strălucitoare pentru caracterul său, predispus la tăcere și calm, că „viața de curte nu a fost creată pentru el” și „suferă de fiecare dată când trebuie să apară pe scena tribunalului”, că „se simte nefericit” în societatea forțată a „oamenilor pe care nu i-ar dori să-i aibă. ocupând cele mai înalte locuri, că „în treburi domnește o dezordine incredibilă, prada este jefuită din toate părțile, toate părțile sunt prost guvernate, ordinea pare să fie alungată de pretutindeni, iar imperiul se străduiește doar să-și extindă granițele”. Când mai târziu a domnit severul Pavel, iar Alexandru a fost nevoit să palideze de frică la întâlnirea cu acest împărat nefericit, s-a plâns de tiranie și a visat că, atunci când va deveni împărat, va stabili reprezentarea populară, o „constituție liberă”, și el însuși intenționa să se retragă atunci. Capitolul III. Educația religioasă a lui Alexandru 186 protopop A.A. Samborsky și influența sa asupra lui Alexandru I. De fapt, educația religioasă a lui Alexandru a fost încredințată de Ecaterina protopopului Andrei Afanasievici Samborski. Acesta a fost fiul unui preot din districtul Akhtyrsky (provincia Harkov), care a primit studii superioare la Academia Teologică din Kiev și apoi a trăit mult timp ca cititor de psalmi la biserica ambasadei ruse din Londra, unde s-a căsătorit cu o englezoaică care s-a convertit la ortodoxie și, când postul vacant de rector al bisericii a devenit disponibil, el a rămas preot. În 1782, când Samborsky avea 50 de ani, Catherine l-a instruit să însoțească țareviciul Pavel Petrovici și a doua sa soție, Maria Feodorovna, într-o călătorie în Europa de Vest. Doi ani mai târziu, Samborsky a fost numit de Catherine ca profesor de drept și profesor de engleză al Marilor Duci Alexandru și Konstantin și, ulterior, a predat aceleași materii celor trei Mari Ducese - fiicele lui Paul. În 1797, la urcarea sa pe tron, Pavel l-a numit pe Samborsky, în plus, director al școlii agricole din dacha Blozerka de lângă Tsarskoye Selo. Această din urmă numire se explică prin faptul că, în timpul șederii sale în Anglia, Samborsky a studiat agronomia. Samborsky a reușit să mențină aceeași poziție sub Paul pe care a avut-o sub Catherine. Pavel, în semn de favoare, i-a acordat moșia Stratilatovka cu cinci sute de suflete în patria sa. Cu toate acestea, nu a evitat unele schimbări în poziţia sa. În 1799, a fost numit preot de casă și mărturisitor al elevei sale, foarte devotată Mare Ducesă Alexandra Pavlovna, care s-a căsătorit cu Palatinul Ungariei, arhiducele Iosif al Austriei, și a plecat la Budapesta. Aici însă nu a stat mult, iar în 1801, după moartea Arhiducesei, s-a mutat la Irom, la biserica ridicată pe mormântul defunctului. În 1804, din cauza bătrâneții și a slăbiciunii, în vârstă de deja 72 de ani, Samborsky a părăsit serviciul și a ajuns la Sankt Petersburg, unde i s-au acordat tot felul de pensii în valoare de peste 11.000 de ruble și un apartament guvernamental în Castelul Mihailovski. Iarna locuia de obicei la Sankt Petersburg, iar vara mergea la moșia sa și acolo, în timpul liber, își învăța țăranii tehnici agricole îmbunătățite, pentru care comanda și un plug din Anglia. A murit în 1815, la vârsta de 82 de ani, și a fost înmormântat în cimitirul Bolshaya Okhta, în cripta familiei, lângă soția sa. Istoricii noștri bisericești, nemulțumiți de toleranța religioasă largă a lui Alexandru, de care a dat dovadă pe tot parcursul domniei sale, spun că Alexandru „nu a primit o educație religioasă în spiritul ortodox” sau chiar că „educația sa religioasă a fost extrem de superficială”, îl învinovățește pe profesorul legii pentru aceasta și îl vină pe acesta din urmă cu tot felul de fabule. Astfel de recenzii din partea istoricilor bisericești sunt urmate fără verificare de către istoricii seculari 187 . Acest lucru este ajutat de faptul că Samborsky era, într-adevăr, o persoană extraordinară: purta haine seculare, cu permisiunea împărătesei, îi plăcea să se angajeze în agronomie, chiar și-a amenajat un parc pentru studentul său regal la casa sa Aleksandrovka de lângă Pavlovsk, știa să vadă binele oamenilor neortodocși și venera foarte mult pe teologul francez Massillon. Nu se știe pe ce bază, se spune că Părintele Samborsky era o persoană slab educată, sau „de educație teologică limitată”, învățătura sa s-a limitat la faptul că și-a forțat elevul să memoreze întrebări și răspunsuri din catehism și s-a preocupat doar de îndeplinirea laturii rituale a Ortodoxiei și, ceea ce nu se potrivește deloc cu cea anterioară, care nu era un „tot liberal, ca în fermitatea lui” vederi teologice. Părintele Samborsky și-a exprimat că în viața sa a trebuit să experimenteze „de multe ori teribila persecuție a superstiției și invidiei”. Alexandru însuși a declarat că a fost de acord cu Laharpe în orice, cu excepția religiei, prin urmare, bazele religioase au fost puse atât de ferm în el încât nu au fost supuse fluctuațiilor chiar și cu puterea de influență pe care Laharpe o avea asupra lui Alexandru. Nu cu mult timp în urmă, notele publicate ale părintelui Samborsky despre predarea legii lui Dumnezeu elevilor săi augusti dezvăluie în el un profesor de lege care este departe de a-și forța doar studenții „să învețe pe de rost întrebările și răspunsurile catehismului”. Părintele Samborsky a căutat, în primul rând, să trezească în elevii săi dragostea de Dumnezeu și iubirea de aproapele. El a stabilit ca scop al activității sale de predare dezvoltarea morală a elevilor săi, asimilarea lor de adevăruri morale creștine, dezvoltarea în ei a iubirii pentru oameni și dorința de a face bine tuturor. „Încearcă să-ți găsești aproapele”, a inspirat el, „în orice condiție umană, atunci nu vei jigni pe nimeni și apoi vei împlini legea lui Dumnezeu”. Uneori, plimbându-se cu Alexandru în vecinătatea lui Pavlovsk și Țarskoe Selo, intra cu el în colibele țărănești, introducându-l în viața țărănească, viața de zi cu zi, nevoile și munca grea. Reamintind aceste plimbări într-una dintre scrisorile sale ulterioare către Alexandru, el scrie: „Maestatea Voastră ar putea înțelege clar sistemul meu direct de religie evanghelică și religie rurală, din care provin bunele moravuri și munca grea, care servesc ca o bază solidă pentru bunăstarea poporului; când monarhul reușește să-și pună poporul în acest grad de beatitudine, atunci nu se va teme să apară viitorului judecător cu dreptate în viață.” Iar mai târziu, cu mândrie, a avut tot dreptul să scrie: „Eu pun mai sus și mai de preț decât viața mea însăși, că inimile Înălțimilor lor sunt dispuse către orice lucru bun care este plăcut înaintea lui Dumnezeu”; „Inimile Altețelor lor au fost formate în principal pentru a face bine vecinilor lor și a-și iubi dușmanii.” Uneori nu ezita să adopte un ton sever. Înainte de logodna lui Alexandru, cunoscând poate o trăsătură slabă a caracterului său, el a spus: „în nașterea ta înaltă există o mângâiere insidioasă și dăunătoare care asuprește adevărul; trecând prin toate evenimentele din secolele trecute, aflăm că aproape toți conducătorii pământeni au devenit mai mult sau mai puțin victime ale acestei mângâieri și oricine s-a dedat cu ea, din cel mai groaznic rânduială, ai fost transformat într-un monstru atât de îngrozitor pentru viitor; nenorocirile, trebuie să eviți lingușirea în toate modurile posibile.” În ceea ce privește fermitatea reală a Ortodoxiei în convingerile părintelui Samborsky, oricât de dificil este să cauți dovezi despre ceva care nu implică în mod natural nicio dovadă, se poate sublinia că în lecțiile sale despre istoria bisericii el a afirmat categoric că „Biserica Greco-Ruse nu a fost niciodată schimbătoare și, prin urmare, nu se poate schimba acum, prin urmare, cei născuți în ea trebuie să rămână fermi și imuați până la ultima suflare”. Singurul lucru care lipsea din această educație a fost biserica, care este necesară având în vedere lărgimea opiniilor, disciplina bisericească. Viața personală a părintelui Samborsky nu s-a abătut de la învățătura sa. Nu a vrut să se hrănească în zadar cu ostenelile țăranilor săi, și-a dat casa din orașul de provincie Izyum pentru spital, în Stratilatovka sa a construit și un spital, o pomană pentru văduve, un orfelinat, un spital special pentru pacienți cu așa-zise boli venerice, o școală în care au studiat 20 de băieți, a construit o capelă; în Castelul Mihailovski, din Sankt Petersburg, în apartamentul său a construit o biserică de casă, în care a slujit când puterile i-au permis. Deja foarte bătrân, i-a scris suveranului că a încercat mereu și că va continua să se străduiască să-și folosească toată viața în folosul aproapelui până la ultima suflare. Caritatea sa, depinzând probabil de o oarecare imprudență economică, i-a absorbit toate fondurile: murind, a lăsat o datorie la bancă de 36.000 de ruble și a fost nevoit să ceară mila suveranului pentru nepoții săi orfani. Capitolul IV. Urcarea pe tron a împăratului Alexandru I și primii ani ai noii domnii Bucurie generală la urcarea lui Alexandru I. - Primele zile ale noii domnii: decrete de eliberare. – Reforme de stat. - Preocupări legate de educație. La 12 martie 1801, după moartea subită a împăratului Paul I în noaptea precedentă, Alexandru a urcat pe tron, sub o presiune morală puternică din cauza impresiei uluitoare a morții neașteptate a tatălui său. Această aderare, potrivit contemporanilor, a fost întâmpinată de toată Rusia cu o încântare de nedescris. Toată lumea cunoștea caracterul tânărului suveran, plin de blândețe și bunăvoință generală. La Sankt Petersburg pe 12 martie, când s-au întâlnit, s-au îmbrățișat ca la Învierea strălucitoare. Același lucru s-a întâmplat și la Moscova. Natura însăși părea să împărtășească bucuria oamenilor: după o perioadă lungă de vreme rea, a fost o zi strălucitoare și însorită în Sankt Petersburg. Primele zile ale noii domnii nu au făcut decât să întărească primele impresii. Primul manifest al noului suveran spunea că suveranul va domni „după legile și inima înțeleptei sale bunici”, a cărei domnie acum, după vremurile grele ale lui Pavlov, părea un fel de epocă de aur. În a treia zi după aderarea sa, a fost emis un decret privind eliberarea prizonierilor din Cetatea Petru și Pavel și a altor prizonieri politici și exilați; Până la cinci sute de oameni au fost eliberați. În primele zile, au fost emise decrete prin care toți cei expulzați fără judecată din serviciu, militari și civili, dintre care erau atât de mulți pe vremea lui Pavlov, să fie considerați pensionari, iar numărul persoanelor care, grație acestor decrete, s-au reîntors în serviciu și au fost redați în drepturi, s-a extins, potrivit unor informații, până la 12.188.000 de persoane. S-a anunțat iertare pentru cei care s-au refugiat în străinătate, cu excepția celor vinovați de omor (15 martie), expediția secretă a fost distrusă (2 aprilie), iar apoi tortura, spânzurătoarea a fost distrusă, la care au fost bătute în cuie numele celor condamnați la dizgrație publică (8 aprilie), un decret a fost dat pe polițiști pentru a nu insulta nimănui. (19 martie), s-au restabilit alegerile nobiliare (15 martie) și s-a restabilit carta nobilimii (2 martie). aprilie), desființată de Pavel, reglementările orașului au fost restabilite (2 aprilie), s-a ordonat tipărirea tipografiilor private (31 martie), interzisă sub Pavel, s-a permis intrarea și ieșirea liberă din străinătate (22 martie), interzicerea exportului de produse alimentare și mărfuri în străinătate (14 martie), pâine și vin (24 martie), import de cărți și lucrări străine (16 martie), 31), a fost ridicată și au fost acordate alte beneficii generale. Toate aceste decrete milostive, care cuprindeau o serie întreagă de măsuri eliberatoare, s-au succedat aproape continuu, astfel încât aproape fiecare zi aducea o nouă milă. Din această cauză, la fel cum la întâlnirea cu Pavel toți încercau să se ascundă și să fugă, tot așa când l-au văzut pe Alexandru, toți au alergat să-l întâmpine. Potrivit contemporanilor, „toată lumea a simțit un fel de spațiu moral, privirile au devenit mai favorabile, pașii au devenit mai îndrăzneți, respirația a devenit mai liberă”. Și apoi, în urma abolirii restricțiilor restrictive ale domniei anterioare, a început imediat munca creativă „pentru binele umanității”. Sub impresia grea a domniei despotice a tatălui său, tânărul suveran a visat să efectueze imediat o reorganizare completă a instituțiilor guvernamentale din Rusia, îmbunătățirea tuturor părților guvernamentale, creșterea bunăstării tuturor claselor și acordarea Rusiei de instituții în concordanță cu măreția sa și în conformitate cu cele mai bune concepte ale vremii. Munca grea și extrem de amplă nu a putut fi realizată deodată. S-a hotărât să se înceapă transformarea de sus, de la cele mai înalte instituții ale statului, pentru a trece apoi la cele de mijloc și de jos. Un plan detaliat pentru toate aceste transformări a fost elaborat, conform instrucțiunilor lui Alexandru, de către celebrul om de stat Mihail Mihailovici Speransky. La 8 septembrie 1802, au fost înființate ministere în locul colegiilor care existau de pe vremea lui Petru, a fost înființat un comitet de miniștri și au fost extinse drepturile Senatului de a proteja și dezvolta statul de drept; apoi s-a înființat Consiliul de Stat (1 ianuarie 1810): prin transformarea celor mai înalte instituții ale statului s-a finalizat prima parte a planului de transformare, o treime din întreaga reformă a instituțiilor statului. Ca urmare a convingerii suveranului cu privire la egalitatea oamenilor și a demnității umane, au fost luate unele măsuri pentru eliminarea vânzării iobagilor fără pământ; suveranul a făcut o regulă să nu distribuie țăranii cu moșii diverșilor demnitari, așa cum a fost practicat pe scară largă sub Catherine și Paul. S-au făcut multe pentru educația națională. S-a dat un nou regulament al Academiei de Științe (25 iunie 1803), s-a înființat o nouă conducere a instituțiilor de învățământ pe lângă Ministerul Învățământului Public și toate instituțiile de învățământ de acest fel au fost repartizate în șase districte de învățământ (24 ianuarie 1803) și au fost primite noi statute (5 noiembrie 1804), care dădeau controlul instituțiilor de învățământ superior, mijlocii și superioare. Ministerul Educației Publice cu principalele școli de administrație din subordinea ministerului, s-au înființat noi universități în Kazan și Harkov (1803), a fost emis un decret al universității din Derit (12 decembrie 1802), a fost aprobată carta Universității din Vilna (18 mai 1808), a fost înființat un institut pedagogic din Sankt Petersburg (viitorul institut pedagogic din Sankt Petersburg, viitorul institut pedagogic din Sankt Petersburg. 16, 1804), a fost promulgată Carta din Tsarsko-Selo Liceu (11 ianuarie 1811), a fost slăbită opresiunea grea a cenzurii, căreia i s-a dat o nouă carte, trecând-o în jurisdicția Ministerului Învățământului Public de la Ministerul Afacerilor Interne, a fost asigurată un patronaj larg de literatură de 1804, cu un patronaj remarcabil4. scriitori și traduceri de cărți din limbile vest-europene. Fizionomia vieții de stat s-a schimbat complet sub influența personalității tânărului împărat, mișcările sociale din secolul Ecaterinei, reținute sub Pavel, au ieșit la suprafață, iar spiritul libertății de gândire și de vorbire a fost insuflat. Capitolul V. Comisia pentru perfecţionarea şcolilor religioase 189 Școli teologice din timpul domniei lui Alexandru I. – Arhimandritul Evgheni Bolhovitinov. – Mitropolitul Ambrozie Podobedov. – Proiect de reformă spirituală și educațională. – Înființarea unui comitet pentru îmbunătățirea școlilor religioase. - Cel mai umil raport al comisiei. – Înaltpreasfințitul Teofilact Rusanov. - MM. Speransky. – Plan de reformă spirituală și educațională. Valul puternic de iluminism care a apărut în Rusia în timpul domniei lui Alexandru I a capturat, de asemenea, școlile teologice și le-a capturat atât de semnificativ încât școala teologică, așa cum spune unul dintre cei mai competenti istorici ai săi, numai din acest moment poate lua în considerare cu seriozitate începutul istoriei sale. Până la începutul secolului al XIX-lea, potrivit unui alt istoric al școlii teologice din timpul lui Alexandru, viața școlilor teologice reflecta toată incertitudinea poziției lor. Existența lor, ca instituție eparhială și neprevăzută, a fost supusă tot felul de accidente. Programul nu era strict definit, iar seminariile în acest sens prezentau o mare diversitate, lipsite de corectitudine și de completitudine în cursurile de pregătire, care puteau fi modificate la latitudinea superiorilor eparhial și din lipsă de profesori. Școlile existau fără supraveghere generală, nu aveau o carte generală și o structură sistematică, le lipseau gradualismul și certitudinea; atât academiile, cât și seminariile „conțineau toate disciplinele de predare, astfel încât cercul lor, înghesuit într-un singur loc și extinzându-se de la cunoștințele inițiale la cele mai înalte științe, nu avea nici timpul potrivit, nici spațiul necesar”. Formalismul scolastic a constrâns predarea și a lipsit-o de dezvoltarea puterii și vitalității. În formele lor scolastice, științele „aveau o înfățișare educațională prea aspră, ceea ce făcea ca cunoștințele dobândite să fie puțin utile pentru instruirea publică și, înșelând oamenii pe jumătate învățați cu importanță imaginară, îi împiedica să aprofundeze fundamentul învățăturii”. În plus, școala și-a desfășurat activitatea în mijlocul nevoii și lipsurilor, fiind asigurată „mai mult prin răbdare și neobosit decât printr-o abundență de beneficii”. Pe scurt, toate aspectele vieții școlare așteptau o reformă. Un pionier în materie de reformă spirituală și educațională a fost prefectul Academiei Alexandru Nevski (seminarul) din Sankt Petersburg, „cunoscut pentru bursa sa polivalentă”, arhimandritul Evgeniy Bolhovitinov 190. Era fiul unui preot, originar din eparhia Voronej; preoție și a primit protopop, apoi, după văduvie și moartea tuturor celor trei copii, s-a hotărât să se călugărească, în 1800 s-a mutat la Sankt Petersburg, aici a fost tunsurat și numit prefect la academie. Avea 33 de ani în acest moment. La Moscova, a lăsat în urmă o memorie bună în sferele științifice și istorice, în Voronezh a fost angajat în descrierea provinciei Voronezh, a visat să scrie „istoria Rusiei”, și-a susținut cunoștințele învățate din Moscova și toate acestea i-au făcut numele mai mult sau mai puțin faimos, astfel încât la Sankt Petersburg nu a fost acceptat ca străin. Ca arheolog și istoric, cunoștea bine trecutul școlii teologice; ca educator și profesor, el cunoștea perfect situația ei contemporană și ținea la suflet nevoile și soarta ei. Sub influența reformei benefice a școlii laice, el, în propriile sale cuvinte, i-a „explicat” conducătorului sinodului, mitropolitul Ambrozie de Sankt Petersburg, ideea necesității reformei școlii teologice. Însuși Mitropolitul Ambrozie Podobedov s-a preocupat mereu de multiplicarea școlilor teologice și de îmbunătățirea metodelor de educație spirituală. Fiu de preot din provincia Vladimir, care a fost școlit la Seminarul Lavra Treimii și acolo, după terminarea cursului, rămânând o vreme profesor, în 1768, la vârsta de douăzeci și șase de ani, s-a călugărit și a început repede să-și facă cariera. În calitate de profesor și prefect al Academiei din Moscova, în 1771, cu predica sa „despre efectele nocive ale superstiției”, rostită în Mănăstirea Don în timpul înmormântării arhiepiscopului Moscovei Ambrozie Zertis-Kamensky, care a fost ucis de o mulțime de revolte în timpul ciumei de la Moscova, el a atras cea mai mare atenție. Din ordinul împărătesei Ecaterina a II-a, această predică a fost publicată, apoi retipărită de mai multe ori și tradusă în germană și franceză 191. După aceasta, Ambrozie a fost numit în curând rector. În 1775, cu predica sa de ziua de naștere a primei soții a moștenitorului tronului de atunci, Pavel Petrovici, Natalya Alekseevna, Ambrozie a câștigat în cele din urmă simpatia împărătesei și a fiului ei august care au fost prezenți în biserică. Împărăteasa i-a acordat apoi Crucea de Diamant 192. În 1778, a fost sfințit Episcop de Sevsky, vicar al Mitropoliei Moscovei, iar împărăteasa și-a onorat sfințirea cu prezența ei pe 5 iulie, în Schitul Serghie de lângă Sankt Petersburg, și i-a acordat proaspătului consacrat o prețioasă panagie, vestă episcopală și 0 ruble. În 1781, Ambrozie a fost numit episcop de Krutitsy, iar în 1785 - arhiepiscop de Kazan. Pavel, după ce a domnit, l-a decorat cu ordine, despre care clerul tocmai începuse să se plângă și, în cele din urmă, l-a instalat în scaunul din Sankt Petersburg, după mutarea mitropolitului din Sankt Petersburg Gabriel Petrov la Novgorod și, în ajunul morții sale, i s-a acordat statutul de mitropolit. După ce a lăudat-o pe marea Ecaterina în timpul vieții ei în discursurile sale bisericești și, fără îndoială, fiind bine conștientă de dispoziția reciprocă a reginei și a moștenitorului ei, Ambrozie, într-un discurs la înmormântarea Ecaterinei, i-a spus lui Pavel că a fost predestinat din veac de către Dumnezeu însuși „să fie o moștenire vrednică” a marii sale mame, pentru a „îndrepta și neterminat de ea tot talentul”. în el s-au vărsat virtuţi cu sânge” ale mamei sale şi în el vor înflori şi mai mult 193 . Lauda a fost exprimată atât de priceput încât trebuie să fi fost luată ca o expresie a sentimentelor sincere. Primele zile ale domniei lui Alexandru au fost grele pentru mitropolitul Ambrozie. Simțea palpabil răceala tânărului împărat față de el, de la o zi la alta devenea din ce în ce mai trist, devenea „plictisitor și retras”, se zvoneau că îl aștepta soarta predecesorului său: pensionarea involuntară. Dar, având capacitatea de a îndura cu răbdare tot felul de lovituri aduse mândriei, ceea ce este prețios pentru viața practică, a îndurat cu umilință frigul iernii, a așteptat primăvara și a rămas la postul său până când, la bătrânețe, când a devenit dureros de capricios, a fost nevoit să se retragă. În timp ce se afla la academie, Ambrozie a compilat un manual despre Sfintele Scripturi ale Vechiului și Noului Testament, publicat de Sfântul Sinod în 1779. Ca episcop de Sevsk, a deschis un seminar la Sevsk și două școli teologice în orașele districtuale. În dieceza Krutitsa a deschis și două noi școli teologice raionale, în dieceza Kazanului a crescut numărul de studenți ai seminariilor de la două sute la cinci sute, iar în final, în eparhia Novgorod a pus pe teren solid și afacerea școlii teologice. Prin urmare, el nu putea reacționa la reforma spirituală și educațională altfel decât cu deplină simpatie. El a adus problema spiritual-educativă la cea mai înaltă atenție și a găsit acolo deplina pregătire pentru cel mai larg sprijin. Urmând exemplul progresului reformei instituțiilor de învățământ laice, s-a întocmit o „predestinare” inițială sau un plan general preliminar al reformei. Această lucrare a fost realizată de Evgheni Bolhovitinov, care în 1804 a devenit vicarul metropolei Sankt Petersburg, episcopul Rusiei Veche. Suveranul a acordat o atenție deosebită muncii sale, iar în cele două luni de ședere la Sankt Petersburg, unde a sosit din Novgorod, unde avea reședința permanentă în noua sa funcție, Eugene s-a prezentat suveranului de patru ori. Proiectul lui Eugen „a fost citit suveranului și foarte respectat”, apoi a fost supus sinodului spre examinare, unde a primit și aprobarea 194. Proiectul a lipsit de dezvoltare a părții economice a reformei și, din moment ce Eugene nu era probabil capabil de această lucrare, arhiepiscopul Mogilev Anastasy Bratanovsky, „unul dintre străluciții administratori spirituali ai ei a fost supus pentru acea vreme”. El, într-adevăr, a „justificat speranțele” care i-au fost puse, indicând o sursă bogată pentru asigurarea școlii teologice cu venituri din lumânări bisericești, ceea ce impunea restabilirea legii uitate a lui Petru cel Mare cu privire la monopolul bisericilor asupra vânzării lumânărilor bisericești. Lucrările de pregătire a reformei școlare, animate de atenția suveranului, au decurs rapid. La 29 noiembrie 1807 a fost înființat un „comitet pentru îmbunătățirea școlilor teologice” pentru a finaliza reforma. Membrii numiți au fost: mitropolitul Ambrozie, episcopul Kaluga Feofilakt Rusanov, preot principal al clericului militar Ioan Derzhavin, părintele spiritual al țarului, protopresbiterul Sergius Krasnopevkov, procuror-șef al Sinodului, prințul Golițin și secretarul de stat Speransky; Secretarul-șef al sinodului, Alexander Danilov, a fost ales „producător de afaceri scrise”. În a patra zi de la înființare, comitetul își deschisese deja ședințele - s-au întrunit la Mitropolit - și șase luni mai târziu, la 28 iunie 1808, a fost prezentat suveranului spre aprobare un raport complet finalizat despre reformă 195 . În aceeași zi, raportul a fost foarte aprobat și cei mai harnici membri ai comitetului, Teofilact, căruia tocmai i se acordase calitatea de membru al sinodului, și Speransky, au primit distincții strălucitoare: Ordinul Sfântul Vladimir gradul II. Episcopul Teofilact Rusanov era fiul unui sacristan din provincia Arhangelsk; după ce a absolvit seminarul teologic din patria sa, a fost trimis la Sankt Petersburg la seminarul principal Alexandru Nevski pentru a se pregăti pentru un post didactic și apoi a se întoarce în patria sa. Dar abilitățile sale strălucitoare l-au reținut la Sankt Petersburg. Mitropolitul Sankt Petersburg Gavril l-a lăsat, cu permisiunea sinodului, ca profesor în seminarul său principal. Aici Rusanov s-a călugărit și în 1794, la al treizecilea an de viață, a fost numit profesor de drept în corpul de cadeți greci, care a fost redenumit ulterior corpul coreligionilor străini. Deși la acea vreme profesorul corpului de cadeți terestre, Anastasy Bratanovsky, strălucea la Sankt Petersburg cu talentul său oratoric, Theophylact a reușit și el să câștige faima ca un predicator remarcabil și să devină vizibil. Prin natura predicării sale, el a fost un predicator „învățat” 196. În 1795 a fost promovat arhimandrit și numit rector al mănăstirii Zelenets, în 1796 a fost transferat la Schitul Serghie, iar în 1799 a fost sfințit episcop la Kaluga. Numirea și sfințirea sa a avut loc la Gatchina, unde apoi timp de aproximativ o lună și jumătate, din 13 octombrie până pe 6 decembrie, a avut loc un sinod cu ocazia sărbătorilor de familie în Casa Țarului. La numire, într-una din sălile palatului regal, suveranul a fost prezent la ședința sinodului. După dedicare, Teofilact a părăsit Sankt Petersburg pentru eparhia sa. Cum era el la acea vreme se vede din recenzia lui de către mitropolitul Moscovei Platon, care l-a întâlnit la acea vreme, într-o scrisoare către mitropolitul din Sankt Petersburg Ambrozie: „un tânăr și curajos dincolo de rangul său”. În Kaluga, a devenit aproape de guvernatorul Lopukhin, care a dus o viață foarte veselă. Dar apoi, când a izbucnit procesul acestui guvernator, Theophylact a devenit mai precaut și s-a cufundat în activități literare. A stăpânit atât proza, cât și poezia; ca persoană mai strălucită decât minuțioasă, el nu a creat nimic propriu, a preluat traduceri și, prin natura caracterului său, s-a hotărât pe lucrări care erau străine de gândire și îndoială. El a tradus: „Mângâiere filosofică”, „Vindecare pentru deznădejde și disperare”, etc. Apoi, la sfatul mitropolitului Ambrozie, a început să traducă lucrări care erau mai conforme cu natura slujirii sale: „Despre credibilitatea Evangheliei”, „Despre superioritatea religiei”, „Împotriva lipsei de Dumnezeu”, etc. Toate aceste cărți au fost publicate într-o a doua ediție cu succes. Predicile lui Theophylact au fost publicate și în două ediții, în 1806 și 1809. În 1806, Theophylact a fost chemat de la Kaluga pentru a participa la Sfântul Sinod din Sankt Petersburg. Se presupune că a fost chemat la îndrumarea colegului său mai tânăr de la seminarul din Sankt Petersburg, Speransky, în special pentru a lucra la reforma școlii bisericești, ca persoană luminată, întreprinzătoare și energică. Mihail Mihailovici Speransky a fost fiul unui preot al provinciei Vladimir, a primit educația la seminarul din Vladimir, după ce a absolvit seminarul, ca cel mai bun elev al acestuia, a fost trimis la Seminarul principal Alexandru Nevski din Sankt Petersburg pentru a se pregăti pentru predare la seminarul din Vladimir. Dar când și-a încheiat cursul la Sankt Petersburg în 1793, mitropolitul Gabriel Petrov de Sankt Petersburg, cu permisiunea Sfântului Sinod, l-a lăsat, ca și Teofilact, la Sankt Petersburg, ca profesor la seminarul principal. Aici a urcat foarte curând de la funcția de profesor de fizică și matematică la funcția de profesor de filozofie și prefect - cel mai înalt punct extrem pentru o persoană seculară în serviciul spiritual și educațional. Când era profesor, a fost invitat de un nobil celebru al vremii, prințul Alexei Borisovici Kurakin, să-i fie secretar personal. Când prințul Kurakin a devenit mai târziu procuror general, adică actualul ministru al justiției, dar cu puteri ceva mai mari, l-a transferat pe Speransky în serviciul său de expeditor de marfă. Un muncitor talentat, atât aici, cât și în seminar, a fost imediat apreciat. La trei ani a crescut din consilier titular la consilier civil. În 1798, i s-a încredințat, pe lângă funcția sa, și conducerea biroului comisiei de aprovizionare a capitalului cu provizii, unde președintele era moștenitorul tronului, Alexandru Pavlovici, iar membrii erau cei mai influenți nobili. Astfel, Alexandru, când a urcat pe tron, l-a cunoscut personal bine pe Speransky. În 1602, Speransky a primit rangul de consilier de stat cu drepturi depline, iar la începutul anului 1803 s-a mutat la Ministerul Afacerilor Interne la Prințul Viktor Pavlovici Kochubey. În același an, prin Kochubey, a primit un ordin de la suveran să întocmească un plan de transformare generală a guvernului și a scaunelor judecătorești ale imperiului. Apărând suveranului cu rapoarte pe această temă, el i-a atras atenția exclusivă, a devenit o persoană apropiată și de încredere în executarea ordinelor sale transformatoare și, de la sfârșitul anului 1807, era deja alături de el în mod constant. În raport cu planul general al învățământului public, care fusese deja pus în practică, școlile teologice erau împărțite în patru categorii: academii, care asigurau învățământul teologic superior și administrau circumscripții de învățământ; seminarii, cu un curs intermediar destinat pregătirii studenților din academie și din domeniul slujirii bisericești; şcoli raionale - pentru învăţământul inferior; în sfârşit, şcolile parohiale - pentru învăţământul primar. Toate aceste instituții de învățământ erau legate între ele prin relații administrative reciproce. Cea mai înaltă administrație a întregii școli teologice a fost concentrată în Comisia Școlilor Teologice din subordinea Sfântului Sinod, similar consiliului principal al școlilor de pe lângă Ministerul Învățământului Public. Toate eparhiile au fost împărțite, în funcție de numărul disponibil de academii teologice, în patru raioane de învățământ, cu câte o academie în fruntea fiecăreia; Fiecare eparhie ar trebui să aibă propriul seminar și mai multe școli districtuale, câte una pe district, în orice caz, nu mai mult de zece pe eparhie. Fiecare district este împărțit în circumscripții parohiale, cuprinzând mai multe parohii sub autoritatea unui singur decan, iar în fiecare astfel de circumscripție există o școală parohială și, în orice caz, nu mai mult de treizeci pe eparhie. Erau atunci 36 de toate eparhiile, prin urmare, trebuiau să fie maximum 36 de seminarii, 360 de școli districtuale și 1.080 de școli parohiale. Pe toată această scară a instituțiilor de învățământ teologic, cele superioare trebuie să aibă supraveghere față de cele inferioare, școlile raionale sunt plasate deasupra celor parohiale, seminariile peste cele raionale, academiile peste seminarii. La academii, se înființează consilii districtuale externe și conferințe ale oamenilor învățați, atât aparținând personalului academic, cât și externi, pentru a conduce districtul. S-a aplicat un sistem de delimitare strictă cursurilor de formare. Alcătuirea învățăturii teologice speciale în seminarii a primit mai multă completitudine; în învățământul general, pe lângă științele filozofice și verbale, un loc remarcabil s-a acordat științelor istorice; Școlile și-au păstrat un caracter clasic, dar, în același timp, li s-a dat un avertisment împotriva predominanței latinei scolastice și a neglijării scrisului grecesc și rusesc care fusese permisă în ele în trecut. Școala teologică a primit anumite drepturi și statut pe care nu le avea înainte. Comitetul în raportul său a subliniat toate punctele principale ale documentelor școlare bisericești, personalul școlar detaliat cu salariile indicate pentru toate nevoile școlare. Capitolul VI. Comisia Școlilor Teologice Înființarea unei comisii pentru școlile religioase. – Cea mai supusă recunoştinţă a Sfântului Sinod faţă de împăratul Alexandru Primul membru sinodal, Mitropolitul Ambrozie, într-un discurs de recunoștință, i-a spus suveranului: „Între alte îndurări și daruri, revărsate vreodată asupra slujitorilor credinței de pe tronul tău, binecuvântarea trimisă acum de tine, sub forma unui nou decret privind perfecționarea școlilor teologice, este un dar pentru Biserica însuși, un dar desăvârșit din Lumina Parintelor Tale, coborâtă din mai sus. știind apostolic că pregătirea fizică este nesemnificativă, dar evlavia este de folos pentru toate, după ce a învățat regulile și metodele de răspândire a educației publice, nu s-a deranjat să întărească în mod egal clerul cu o cunoaștere mai mare, sugerând măsuri suficiente atât pentru a dobândi succesele dorite în ei, cât și pentru a întări întreaga clasă slujind altarul Domnului, astfel încât să poată sluji cu bucurie și nu suspinând”. Ultimele rânduri au fost o aluzie la proiectul unei mai bune asigurări pentru cler, legat de proiectul reformei școlii bisericești, dar nu s-a adeverit. Și așa s-a făcut. Deschiderea Academiei din Sankt Petersburg sub noua carte a fost sărbătorită solemn la 17 februarie 1809. O atenție deosebită a fost acordată primului experiment, piatra de încercare a reformei, deoarece primul test trebuia să indice în conștiința publică meritele întregii reforme. Colectivul de profesori și studenți din academia transformată a fost organizat într-un mod cu totul excepțional: ambii au fost aleși dintre cele mai bune forțe spirituale ale întregii Rusii, astfel încât un profesor german invitat la academie a fost nevoit să recunoască că nu a întâlnit niciodată o compoziție atât de strălucită de studenți în Germania. Membrii comisiei înșiși au luat parte activ la viața academică, s-au oferit voluntari pentru a fi „protectori” departamentelor academice, iar IPS Teofilact a preluat chiar conducerea predării - în departamentul său preferat de literatură. După niște neajunsuri inevitabile, academia a atins „ordinea care a devenit regula pentru toate academiile”. Ea datorează acest lucru mai ales marii minți organizatorice a noului ei rector, arhimandritul Filaret (Drozdov), care a apărut în mijlocul ei, care a câștigat curând primul loc în comisia școlilor teologice cu perseverența și perseverența sa. Fiu al unui biet preot Kolomna, s-a născut în 1782, cunoscut în lume sub numele de Vasily, a studiat la seminariile Kolomna și Trinity Lavra 197 și, din propria recunoaștere 198, nu a fost aproape de tovarășii săi: se pare că aceasta este o caracteristică comună tuturor oamenilor minunați. La Seminarul Lavra, după terminarea cursului, a rămas ca profesor. Mitropolitul Platon al Moscovei și-a observat devreme talentul de predicare și, în 1806, i-a scris vicarului său Augustin: „Am un predicator excelent, profesorul Drozdov, vă voi spune predica lui și veți fi surprins”. Observând talentul, Mitropolitul a început să-l convingă pe tânărul dascăl să se călugărească și și-a atins scopul: Drozdov a făcut jurăminte monahale în 1808, la 16 noiembrie, și a fost hirotonit ierodiacon la 21 noiembrie. În 1809, la 1 martie, Filaret, probabil la cererea mitropolitului Ambrozie, a fost sudat la Sinod. A trebuit să călătorim de la Moscova în ger puternic, iar Filaret a răcit în picioare, consecințele căreia le-a simțit toată viața. Filaret a fost chemat, se pare, pentru a fi repartizat la academie, dar, se pare că, datorită influenței lui Teofilact, care și-a luat privilegiul de a gestiona treburile academice și care l-a întâlnit pe Philaret „cu măreție distrugătoare”, nu a fost admis acolo ca candidat străin și, cu resentimente față de el însuși, a fost repartizat ca inspector de filozofie și seminar cu rang de „filozof și seminar”. licență academică.” La 28 martie a fost hirotonit ieromonah. În august, a fost numit rector al școlii districtuale Alexander Nevsky, care era atașată seminarului, păstrând toate funcțiile anterioare din seminar. Un an mai târziu, conform reprezentărilor persistente și repetate ale rectorului academic, arhimandritul Evgraf, și după ce primul examen la academia de teologie s-a dovedit a fi nesatisfăcător, Filaret a fost numit în sfârșit în academie ca licențiat în științe teologice cu istorie bisericească. Mitropolitul Platon, despărțindu-se de Filaret cu o reticență extremă, și-a repetat acum cererea de întoarcere la Moscova, destinându-i rectoratul la Trinity Seminary. Dar Filaret a rămas la Sankt Petersburg. Mitropolitul Ambrozie l-a adus pe Filaret mai aproape de sine și l-a patronat în toate felurile posibile. Filaret însuși îl considera pe Ambrozie al doilea binefăcător al său după mitropolitul Platon. Curând, Filaret s-a găsit un alt patron, mai semnificativ, în persoana prințului Golițin, căruia i-a plăcut predica lui Filaret, prima pe care a rostit-o la Sankt Petersburg, în Lavra lui Alexandru Nevski, în ziua Bunei Vestiri din 1810, pe tema Împărăției lăuntrice a lui Dumnezeu în sufletul omului, care era foarte potrivită pentru cea mai înaltă epoca mistică și inteligentă învăluită deja din Sankt Petersburg. în special prințul Golitsyn. Golițîn i-a cerut Mitropolitului să-l numească pe Filaret să țină predici mai des, iar Mitropolitul, la rândul său, a trimis fiecare nouă predică a lui Filaret atât lui Golițin, cât și lui Speransky, ca o veste spirituală plăcută. Amvonul de predicare al lui Filaret a fost înconjurat constant de un public numeros din nobilimea Sankt Petersburg. Filaret s-a întâmplat să țină o predică în prezența suveranului. Cu toate acestea, spini încă împânzeau calea lui Filaret. Au fost răspândite zvonuri despre o predică că în ea Philaret l-ar fi jefuit pe oratorul spiritual francez Massillon; o altă predică a fost numită „nu o predică, ci o odă” de către adversarii academicieni ai lui Philaret; al treilea a fost acuzat public de însuși Arhiepiscopul Theophylact, la o cină cu mitropolitul Ambrozie, de păreri panteiste. Filaret, mitropolitul Moscovei Teofilact în acest moment trăia apogeul gloriei sale. „Înalta societate din Sankt Petersburg i-a admirat predicile strălucitoare, secularismul și conversația sa fluentă în franceză.” În acel moment, se pare că exista o propunere de a invita episcopi la tânărul consiliu de stat și, bineînțeles, zvonurile înaltei societăți îl numeau pe Theophylact drept primul candidat. Oamenii care erau nemulțumiți de el l-au numit cu această ocazie Brienne, numele unui episcop francez care a luat parte la revoluție. Zvonurile i-au promis o glugă albă la Sankt Petersburg, în locul lui Ambrozie, care, după exemplul predecesorului său, a fost mutat la Novgorod. Cu toate acestea, Theophylact nu a reușit să-și mențină înălțimea. Fie că motivul a fost caracterul său fierbinte și impetuos, poate oarecum stricat de rapiditatea carierei sale, fie că pur și simplu și-a asumat un risc și a mers prea departe, s-a lăsat dus și a eșuat, doar el, bazându-se prea mult pe forțele sale personale, s-a despărțit de acei oameni care i-au creat cariera și de a căror influență depindea, în esență, succesele sale ulterioare. După ce a pierdut ocazia de a găsi sprijin de la prieteni și având destui dușmani, a ținut loc mult timp cu propria sa forță remarcabilă, dar apoi, de îndată ce a fost îndepărtat accidental sau inteligent de el, a părăsit imediat mașina guvernamentală și apoi s-a înecat în râul uitării, pe fondul lipsei de muncă potrivită. La recomandarea lui Speransky, profesorul Ignatius Fessler a fost convocat de la Berlin la Academia din Sankt Petersburg din cadrul Departamentului de Limbă Evreiască. La recomandarea lui Speransky, Fessler, la sosirea sa la Sankt Petersburg, i s-a oferit să ocupe departamentul de filosofie. Fessler, ca profesor străin, a câștigat în curând simpatie și respect deosebit, pe lângă Speransky și Golitsyn. A fost întrebat cum a găsit noua ordine academică în comparație cu cele europene și, printre altele, a atras atenția asupra poverii extreme a studenților cu multe discipline și a propus împărțirea studenților în grupuri speciale, lăsând doar o parte din disciplinele cerute la academie ca fiind în general obligatorii. Propunerea lui Fessler a inclus și întregul grup de științe verbale pe care Theophylact le-a predat ca subiecte neobligatorii. Atunci când Fessler, în calitate de profesor, a prezentat note despre departamentele sale la discreția comisiei, ambii au fost supuși unor atacuri severe din partea Theophylact. Asta a fost în aprilie 1810. După aceasta, Speransky a încetat să mai participe la ședințele comisiei și, deși a continuat să semneze jurnalele acesteia, în iunie l-a transferat pe Fessler de la academie la el însuși, la comisia de drept, iar la începutul anului următor a cerut revocarea lui din calitatea de membru al comisiei, invocând faptul că acum comisia nu putea decât să dezvolte detaliile stabilite de regulile generale, dar, totuși, nu a fost ferm. Apoi Teofilact l-a atacat pe Filaret, nevrând să renunțe la renumele său de cel mai proeminent predicator din Sankt Petersburg fără luptă. Prima bătălie serioasă s-a dat la cina cu Mitropolitul, de Ziua Treimii din 1911, când Teofilact a început să reproșeze predicii rostite de Filaret în acea zi în Lavra Nevei pentru păreri panteiste. Orbit de propria sa strălucire, nu a văzut cu ce forță a intrat în luptă. Filaret a cerut un proces oficial. Predica a fost examinată de mitropolitul Ambrozie, arhiepiscopul Metodie de Tver, care atunci era cunoscut „pentru fermitatea sa în dogme”, Golițin și Speransky, a fost aprobat de ei, prin decretul lor a fost tipărit, prezentat suveranului, iar problema s-a încheiat cu Filaret, două săptămâni mai târziu, primind de la suveran o piatră prețioasă a lui Dumnezeu, împodobită „pentru cuvântul lui Dumnezeu” chiar și după 8 săptămâni, douăzeci și opt de ani, Teofilact a fost promovat arhimandrit și după aceea nu s-a oprit și a continuat să fie ostil față de Filaret. Și din moment ce comisia îl susține acum în mod clar pe Filaret, contrar aspirațiilor lui Theophylact, s-a creat o situație în care Theophylact a început să permită dispute formale cu editorii revistelor comisiei, nu fără ironie răutăcioasă. Când expresia „folosește cu atenție diligența” a fost folosită cândva în regulile întocmite de comisie, Theophylact a obiectat în scris că „ar părea jignitor pentru iubitorii de literatură să citească această expresie dedicată embosării”. Avea, desigur, dreptate, dar era prea meschin. Evident, recentul oracol nu mai era stăpân în treburile comisiei. La începutul anului 1812, la ocuparea postului de rector la Academia din Sankt Petersburg, candidatul propus de Teofilact nu a mai trecut și a fost numit rector Filaret, a cărui relație cu Teofilact nu era, desigur, un secret pentru nimeni. Circumstanțele personale și private din viața lui Theophylact se dezvoltau acum în așa fel încât erau pe deplin în concordanță cu starea generală, care s-a schimbat brusc sub așteptarea apăsătoare a unui nor care se apropia din Franța. „Dumnezeu este peste cel ce concepe!” a anunțat Alexandru într-un ordin către trupe. În bisericile de pe toată fața pământului rus, s-au auzit cuvintele animate ale manifestului, chemând toate clasele și averile să apere credința și patria. Țarul a promis că nu va depune armele atâta timp cât cel puțin un războinic inamic rămâne pe pământ rusesc. Clerul folosea sfânta cruce pentru a binecuvânta trupele și milițiile pentru a lupta cu inamicul. Vicarul Moscovei Augustin Vinogradsky a prezentat miliției Moscovei, în loc de bannere, cu două bannere. Bisericile și oamenii și-au contribuit cu averea la costurile războiului - atât în ​​bani, cât și în lucruri prețioase. Poporului rus nu putea crede că Moscova, inima Rusiei, ar putea fi predată inamicului, iar Rusia va fi încă în viață după aceea; Prin urmare, până de curând, nimănui nu i-a păsat să scoată comori de la Moscova. Abia în ajunul invaziei inamice, la 1 septembrie, Preasfințitul Vicar abia a reușit să-și scoată din Moscova cele mai importante sanctuare: icoanele lui Vladimir, Iveron, Smolensk, unele comori ale catedralelor și mănăstirilor și treburile consistoriului și oficiului sinodal. Venerabilul mitropolit al Moscovei Platon, acest laur din coroana secolului Ecaterinei, care acum a trăit constant la Treime, parcă la pensie, în ziua bătăliei de la Borodino a venit la Moscova să moară împreună cu turma lui la postul său. Abia l-au scos din capitală. Istoricii descriu că bisericile lui Dumnezeu și mănăstirile au devenit victime ale focului sau au fost supuse devastării și profanării. Multe dintre ele au fost transformate în barăci, grajduri și abatoare. Lucruri sacre prețioase au fost turnate în lingouri, au fost furate rame de icoane și veșminte sacre. De obicei, o astfel de barbarie se explică prin faptul că francezii erau fără religie. Cu toate acestea, experiența arată că în orice război instinctele barbare se manifestă cu o forță deosebită, iar învingătorii nu cruțează religia altcuiva și casa altcuiva. Prin harul lui Dumnezeu, Napoleon nu a stat prea mult la Moscova. La plecare, a ordonat să arunce în aer Kremlinul. Ploaia a împiedicat succesul exploziei; au supraviețuit toate catedralele și palatul Kremlinului cu camera sa fațetă. Ivan cel Mare, a cărui bază se pare că ajunge la nivelul râului Moscova, a clătinat, dar a supraviețuit și a arătat doar o crăpătură minoră în vârf. Totodată, a avut loc un eveniment miraculos: imaginea Sfântului Nicolae de pe zidul Turnului Sfântul Nicolae a rămas complet nevătămată, deși zidul însuși a fost pe jumătate distrus. Din cele 237 de biserici din Moscova, toate au fost jefuite, jumătate, 115, au fost avariate în clădirea propriu-zisă, 12 au incendiat complet. Catedrala Adormirea Maicii Domnului a fost complet jefuită; în locul candelabrului atârna cântare pentru cântărirea aurului și argintului jefuit, chiar acolo era o forjă topită, iar pe catapeteasma zdrențuită se ținea o înregistrare a metalului prețios turnat; S-au păstrat următoarele cifre: argint 825 pud, aur 18 pud. Pe podea au fost împrăștiate resturi de veșminte, uniforme, arme deteriorate și tot felul de resturi. Moaștele sfintelor moaște, cu excepția raclei Sfântului Iona, au fost dezbrăcate de metal; Altarul Sfântului Petru, care mai înainte fusese sigilat, a fost deschis și a rămas deschis de atunci. Peste tot erau urme de blasfemie ticăloasă. La 12 octombrie 1812 s-a slujit în mănăstirea Patimilor prima slujbă de mulțumire pentru mântuirea Moscovei. Pe 25 decembrie, a fost emis un manifest regal prin care se chema toată Rusia să-i mulțumească lui Dumnezeu pentru eliberarea completă a Bisericii și a statului rus de hoardele inamice și astfel, la șase luni după intrarea lui Napoleon în Rusia, Rusia trimitea deja o rugăciune de mulțumire lui Dumnezeu pentru eliberarea sa de invazia a douăzeci de națiuni. Pr. Augustin intră în Catedrala Adormirea Maicii Domnului pentru a-i expulza pe francezi din Moscova După expulzarea hoardelor inamice, o vastă fâșie de pământ rusesc a rămas devastată pe calea invaziei inamice, cu biserici, mănăstiri și școli distruse și devastate. Comisia școlilor teologice, și acum, ca la începutul războiului, a dat dovadă de o generozitate remarcabilă. La începutul războiului, ea a donat un milion și jumătate de ruble din sumele sale pentru cheltuielile militare, acum, pentru refacerea regiunii devastate, a donat trei milioane și jumătate. Pentru a inspecta devastările și pentru a da ordin de a pune în ordine devastarea în toate provinciile, cu excepția Moscovei, la sfârșitul lunii noiembrie, de ordinul cel mai înalt, sinodul a fost trimis de Preasfințitul Teofilact, ca o forță organizatorică vie, activă, cu autoritatea de a „acționa după propria discreție, pentru a evita corespondența lentă a autorităților episcopale diecezane, cu instrucțiunile echivalente a puterii sale episcopale,” sinodul. În timpul călătoriei sale de afaceri, Theophylact a dat dovadă de activitate rară, viguroasă și a dat mari merite cauzei, dar, hotărâtor și arzător, este foarte posibil ca din zel sincer pentru cauză în rândul maselor în general inerte, Theophylact să fi luat un ton prea autoritar în eparhii, să provoace plângeri și, când s-a întors la Sankt Petersburg, la sfârșitul lunii mai, era la sfârșitul lui mai 1813. complet incapabil să se aplice la starea de lucruri când era necesar să împărtășească fosta influență nedivizată, iar la Sankt Petersburg, între timp, se obișnuiseră deja cu absența lui în decurs de șase luni - un loc gol în natură nu rămâne neocupat pentru mult timp - și, în cele din urmă, Teofilact dintr-o dată, în mijlocul continuării lucrării sale la comisia lui, a fost eliberat pentru totdeauna de la comisia lui. Înainte de plecarea sa, Ambrozie, Filaret și Golitsyn, în alianță, folosind pretextul traducerii unei cărți străine de către Teofilact, au pregătit o acuzație împotriva lui de panteism patronist, de care el însuși îl acuzase cândva pe Filaret și au plănuit o mustrare din partea sinodului. În timpul unei călătorii de afaceri, de Paștele anului 1813, Theophylact a primit o cruce de diamant pe glugă. În mai 1814, prin prințul Golițin, a cerut permisiunea de a publica una dintre predicile sale, rostită la primirea veștii despre ocuparea Parisului de către trupele ruse și, în loc de permisiunea, a primit un avertisment de a continua să scrie predici mai conforme cu cuvântul lui Dumnezeu. În 1817, a fost numit exarh în Georgia cu o misiune specială de a introduce regulile guvernării bisericești adoptate în Rusia. Sinodul și-a amintit de co-membru activ, l-a certificat într-un raport adresat suveranului ca fiind „cunoscut pentru abilitățile sale” și și-a planificat ridicarea la mitropolit, dar suveranul i-a lăsat titlul anterior de arhiepiscop. A primit, însă, în curând, titlul de mitropolit, la 1 iulie 1819. Ultimii ani ai vieții lui Teofilact și-a petrecut în mijlocul unei activități intense, excepționale, într-o luptă pasionată, în timpul introducerii ordinelor ruse de guvernare bisericească în exarhatul său. A murit la 19 iulie 1820, în timp ce trecea în revistă eparhia, în mănăstirea Bodbe Sighnahi, despre care se zvonește că ar fi fost otrăvită de dușmanii săi, dintre care erau atât de mulți. Îngropat la locul morții sale. Esența misticismului. – Începutul dezvoltării sale în Rusia. – „Misticismul” din epoca lui Alexandru. - „Misticii” din acea vreme. – Împrejurări favorabile dezvoltării misticismului în timpul domniei lui Alexandru I. – Principele A.N. Golitsyn. Al Doisprezecelea An cu toate circumstanțele sale este de obicei considerat, ca să spunem așa, poarta prin care dominația misticismului a intrat în Rusia. „Esența misticismului 199 constă în dorința de a atinge adevărul prin contemplarea internă directă a acestuia, pe lângă metodele exterioare de experiență senzorială, observație și cercetare științifică, care oferă adevăr incomplet, fragmentar și rațional. În domeniul religiei, misticismul constă într-un sentiment de comunicare constantă, vie, spirituală cu Dumnezeu și dorința de a avea putere spirituală, prin renașterea umană, prin acțiunea internă a puterii sale spirituale prin renașterea umană. în esență, misticismul religios este o activitate spirituală care își găsește stimularea în sine, în adâncul spiritului uman, în dorința sa de unitate cu Dumnezeu. În acest sens, apariția misticismului la un moment dat poate fi utilă și benefică, ca o trezire a societății din inerția spirituală sau de la mulțumirea cu evlavia rituală la o altă latură spirituală și de perfecționare a mea, însă, la o altă latură morală critici la adresa acestuia. Bazat pe experiența spirituală internă și căutând revelarea voinței lui Dumnezeu nu în afara lui și nu într-un mod extern, ci în vocea interioară a inimii, în profunzimea mișcărilor spirituale cele mai interioare, misticul părăsește inevitabil subordonarea autorității exterioare a bisericii sau, păstrând respectul pentru aceasta, consideră că sacramentele bisericești, instituțiile și toate acestea, în general, nu au semnificație decât simboluri, instituțiile și toate acestea în exterior. semne exterioare ale uneia sau alteia stări spirituale interne și nu constituie decât un mijloc auxiliar pentru trezirea uneia sau a alteia stări sufletești. Împreună, ele constituie Biserica exterioară, care fără Biserica interioară este la fel de lipsită de viață ca un trup fără spirit.” O astfel de viziune a condus întotdeauna aproape misticii la o negare deplină a Bisericii exterioare, sau cel puțin la o indiferență totală față de ea. Din nefericire, misticii au pierdut din vedere faptul că spiritul fără trup nu trăiește pe pământ și că în condițiile existenței pământești a oamenilor, Biserica exterioară este la fel de necesară ca și cea interioară. Nu fără motiv viața umană este numită marea vieții. În ea, ca și în mare, sunt fluxuri și refluxuri, adică sunt maree într-o direcție și apoi în cealaltă. Când este fascinată de corp, omenirea trăiește în materialism, pozitivism; când este fascinat de spirit, el trăiește în idealism și misticism. Aceste moduri, precum mareele, se repetă mai mult sau mai puțin periodic. Valul misticismului a început în Rusia în timpul domniei Ecaterinei a II-a, dar în ultimii ani ai acestei domnii și pe tot parcursul domniei împăratului Pavel, progresul său a fost întârziat de diferite măsuri restrictive. Dar în timpul domniei lui Alexandru I, el a primit întreaga amploare. Înainte de o expunere ulterioară, este necesar să facem o rezervă că conceptul de misticism definit în știință nu corespunde pe deplin cu fenomenul istoric din timpul domniei lui Alexandru I, care este cunoscut sub acest nume. Misticismul epocii Alexandru este cunoscut ca dorința care a apărut din sursele mistice pentru iluminarea poporului pe baza religiei, dar în afara oricărei Biserici. Potrivit părerilor reprezentanților misticismului din timpul lui Alexandru, Dumnezeu își creează biserica în inima misticului, în care trăiește spiritul Său. În această situație, nu este necesar o biserică extern. Biserica cu sacramentele sale este doar un pas pregătitor spre înălțimile misticilor, pentru care nu este nevoie de ea, a fost creată doar pentru cei imperfecți. Călugării „se amuză cu post, plecăciune, cămașă, lanțuri și alte lucruri exterioare asemănătoare”, și totuși toate acestea nu sunt necesare: când încă nu existau mănăstiri și fără fapte monahale, „moșierii Noe, Avraam, Isaac, Iacov, Iov și alții au plăcut lui Dumnezeu”. În timpul domniei tânărului suveran, crescut pe o bază profund religioasă, dar fără o temelie bisericească corespunzătoare, sau, mai bine zis, disciplină, care răspundea din toată inima la tot binele, care visa să realizeze binele comun, orice încercare de a distrage atenția umanității de la interesele de jos putea conta pe cel mai larg sprijin. Cu permisiunea guvernului, Loja Masonica a lui Alexandru Incoronat a fost infiintata la Sankt Petersburg in 1805, urmata de altele. În jurul anului 1812, la Sankt Petersburg a apărut polonezul Illuminati Grabianka, intenționând să întemeieze aici un nou regat al Ierusalimului și să atragă mulți nobilimi. Din 1807, a apărut revista mistică „Prietenul Tineretului”, publicată de Nevzorov. Alexander Fedorovich Labzin a oferit un serviciu special misticismului, servind mai întâi în Departamentul de Afaceri Externe, apoi în Academia de Arte - ca secretar de conferință și din 1818 ca vicepreședinte. A fost un om „foarte educat și înzestrat”, plin de credință sinceră și arzătoare în munca sa, neobosit „în activitățile sale altruiste menite să răspândească în societatea sa contemporană conceptele de creștinism viu și activ, să trezească în el spiritul iubirii lui Hristos și al căutării Împărăției lui Dumnezeu”, în forma și sensul în care el însuși a reprezentat aceste obiecte. Aceasta era, parcă, sarcina vieții lui. El a realizat-o distribuind traduceri ale cărților mistice. Mitropolitul Filaret al Moscovei a spus despre Labzin în memoriile sale că „era un om bun, doar cu unele particularități în opiniile sale religioase”. În 1806, Labzin a întreprins publicarea propriei sale reviste, Zionsky Messenger, dar în a noua carte revista a fost interzisă. Circumstanțele istorice independente au întors roata vieții noastre spre misticism. La orizontul lumii, imaginea geniului întunecat de la începutul secolului al XIX-lea - Napoleon I - a început să apară din ce în ce mai clar și mai prejos. Alexandru, purtătorul idealurilor libertății oamenilor și al preocupărilor pentru binele comun al omenirii, mai devreme sau mai târziu a trebuit să lupte cu această întruchipare a egoismului de stat și a voinței personale. După câțiva ani de relații foarte ciudate de „vrăjmășie prietenească” sau „dușman de prietenie”, Napoleon a trecut granița imperiului lui Alexandru cu o hoardă de „douăzeci de limbi”, iar patru luni mai târziu a fugit pentru viață, învins nu de armată, care nu a provocat o singură înfrângere decisivă inamicului, nu prin înghețuri, după cum se spune, abia după ce a părăsit înghețul Moscova supărat și o armată învinsă - dar învinsă de patriotism, de entuziasmul acelui popor care, în sfânta lui simplitate, știu să-și poarte cu abnegație viața pentru credință, țar și patrie. În cel de-al Doisprezecelea An mereu memorabil, puterea uimitoare a puterii spirituale a sacrificiului de sine a Rusiei s-a manifestat cu cea mai mare evidență, iar uraganul sălbatic al egoismului imperios napoleonian care a măturat victorios prin Europa s-a prăbușit împotriva lui. Și când regele subtil sensibil al poporului cenușiu, care a mărșăluit prin Europa strălucitoare cu steagul libertății, arătând ca eliberatorul întregii lumi culturale, a ascultat rugăciunea de mulțumire pentru eliberarea Europei pe piața Parisului, unde regii europeni se întâlneau, atunci, îngenuncheat, a simțit, fără îndoială, într-un mod special Acea legătură, în mod deosebit, cu lumea și cu cel care, în mod invizibil, mâinile sunt ținute destinele regatelor și popoarelor. Alexandru însuși a recunoscut că numai în acest război „L-a cunoscut pe Dumnezeu așa cum Îl descrie Sfânta Scriptură”. În el s-a maturizat o hotărâre fermă de a se dedică pe sine și domniei sale numelui și slavei lui Dumnezeu. Și-a pus toată încrederea în Domnul. La fiecare dificultate, el, prin propria sa recunoaștere, s-a închinat la picioarele Tatălui ceresc, a intrat câteva minute adânc în sine, a strigat către El din adâncul inimii și totul a fost aranjat în mod miraculos, toate greutățile au dispărut înaintea Domnului, Care, după cum credea, a mers înaintea Lui. În timpul călătoriilor sale aproape continue de trei ani în jurul Europei, după cel de-al doisprezecelea an, cunoștințele sale apropiate cu oamenii educați cu privire la regulile libertății l-au determinat pe Alexandru la dezamăgiri severe. Nu o dată, în epoca congreselor care a venit după cel de-al doisprezecelea an, a trebuit să se convingă de extrema ingratitudine și trădare a prietenilor săi încoronați și de rang înalt, care, pretinzând că îi pasă cu pasiune de pacea mondială și de binele omenirii, la spatele său au făcut un război pentru el și nu degeaba au devenit nemaivăzuți credincioșii contemporani și suveranii parizieni. în recunoştinţă umană şi prietenie. Cunoașterea „instituțiilor franceze libere”, după modelul cărora visa să transforme Rusia în tinerețe, a dus doar la rezultate negative. Despre Franța, Alexandru exprima în 1815 că în această țară trăiesc treizeci de milioane de vite, înzestrate cu cuvinte, fără reguli, fără cinste, și că nimic nu se poate întâmpla acolo unde nu există religie. Ideea de a aduce fericire omenirii prin „instituții libere din punct de vedere legal”, care l-au ocupat atât de mult pe Alexandru în tinerețe, ar putea părea atunci doar naivă pentru fostul ei admirator înfocat. Există un Maestru special în lume, Care aranjează totul în felul Său. Afacerile și planurile noastre umane nu pot conta cu certitudine nici pe succes, nici pe beneficiul general. Binele nu poate fi făcut ușor; în oamenii înșiși există adesea un fel de rezistență inexplicabilă, stupidă, care paralizează cele mai bune planuri, cele mai bune preocupări pentru beneficiul și bunăstarea lor. Nu era nevoie de înțelepciune sau viclenie. Tot ce era nevoie era credință și simplitate. Țarul avea deja în minte un slujitor simplu, neînvățat, devotat, bătrân, binecunoscut lui chiar și atunci când era moștenitorul, căruia, totuși, nu-i plăcea să „își extindă cunoștințele citind”, dar care părea a fi credincios și credincios - în persoana lui Arakcheev, care în curând, potrivit contemporanilor, a devenit „sufletul său” și „nobilul” în Rusia. vicerege al împăratului.” Preocuparea pentru bunăstarea supușilor săi a continuat să se afle în inima lui Alexandru. Când s-a întors în Rusia după rătăcirile sale europene și a văzut din nou toată sărăcia și întunericul nostru, atunci, în propriile sale cuvinte, gândul la cât de puțin s-a făcut în stat, ca o greutate de zece lire, i-a rămas pe inimă. Situația din interiorul statului era într-adevăr sumbră. Un istoric al vieții noastre interne din acea vreme pictează următorul tablou: „la vremea aceea, angajații din provincii nu urmăreau să își îndeplinească îndatoririle cu conștiință și onestitate, nu își exprimau dorința pentru binele comun, ci se preocupau doar de menținerea ordinii hârtiei și de extragerea de beneficii materiale”. "Impunitatea totală a oficialilor a alimentat lăcomia și a intensificat pasiunea pentru extorcare. Au căutat modalități de a fura pe oricine puteau, au fost inventate cazuri și oameni care erau nevinovați de orice au fost aduși în fața justiției. Iar această pondere a căzut în principal asupra oamenilor fără apărare și oamenilor obișnuiți". Statul era asuprit de abundența de funcționari care nu făceau nimic și de lipsa muncitorilor, de mulți condamnați și de birocrația groaznică. Și toate acestea nu erau necunoscute suveranului. Într-unul din decretele sale din 1807, Alexandru spunea despre comisar că „majoritatea funcționarilor au în vedere îmbogățirea lor din sumele care le-au fost încredințate” 200. Împăratul, desigur, nu s-a putut consola că intendanții erau o excepție completă printre alți agenți guvernamentali. Și este adevărat: toată lumea a observat că suveranul a început să se retragă, a devenit sever, posomorât, plictisitor și furios; balurile și teatrele, în propriile sale cuvinte, îi dădeau impresia unei înmormântări. Poate că există o fărâmă de adevăr psihologic în asta, că la întoarcerea dintr-o procesiune triumfală prin Europa, dintr-o vacanță lungă și strălucitoare, la viața de zi cu zi a patriei sărace care a plătit pentru această sărbătoare, ruinată de generozitatea ei și făcând un calcul morocănos al costurilor exorbitante în beneficiul umanității în detrimentul propriului bine, mai ales era greu să rămână. Acum, în loc de „instituții legitim libere”, ideea de a stabili prosperitatea universală într-un mod complet diferit, prin așezări militare, s-a maturizat în capul lui Alexandru. Se presupunea că ordinea, buna purtare și bunăstarea vor fi unite în aceste așezări, vor ară în vremuri de nevoie și se vor angaja în exerciții militare în timpul liber. Era ceva biblic în asta, când oamenii mergeau, la strigătul judecătorilor și al regilor, direct de la plug la război. Alexandru stătea deja pe teren biblic în acest moment. Chiar și în timpul expulzării lui Napoleon din Rusia, la Vilna, a conceput ideea de a întemeia o alianță sfântă europeană, ideea a devenit din ce în ce mai puternică sub influența continuării războiului nesfârșit pentru a stabili pacea și s-a maturizat în cele din urmă când Alexandru a intrat la granițele Franței 201. În cele din urmă, toate obstacolele au fost depășite, iar alianța sacră a fost încheiată. „Sfânta Alianță” a constat în faptul că împărații întregi ruși și austrieci și regele Prusiei s-au angajat să trăiască și să acționeze, atât între ei, cât și în relație cu supușii lor, după regulile Sfintelor Scripturi, în pace și dragoste. Actul de Unire a fost semnat la Paris în 1815. Alți conducători europeni, cu excepția englezilor și turcilor, s-au alăturat și ei la unire. Acestea au fost întreprinderi mondiale, dar Maestrul Suprem nu a binecuvântat nici pe una, nici pe alta. Profitând de obligația aliaților de a se sprijini reciproc în toate, Austria și Prusia și-au gestionat cu pricepere treburile egoiste, iar Rusia trebuia fie să le ajute, fie să încalce obligația și a preferat să rămână fidelă alianței. În mâinile lui Arakcheev, așezările militare s-au transformat într-o formă de opresiune extremă a poporului, au avut loc revolte, iar când Alexandru a trecut, așezări întregi au căzut în genunchi în fața lui, rugând să le salveze de jugul lui Arakcheev, dar suveranul a rămas ferm, încrezător că oamenii înșiși nu au înțeles întotdeauna care este binele lor. Mai mult, tot felul de adversități materiale și fizice nu contau pentru el. El însuși purta o rană dureroasă în inimă, a cărei durere nu putea fi egalată de acest tip de adversitate. L-a căutat dureros pe Dumnezeu, dar a simțit un fel de zid în sinea lui care l-a împiedicat să-L vadă pe Dumnezeu. Și aceasta a fost sursa suferinței sale mentale de nestins. Întreprinderile începute pentru slava numelui lui Dumnezeu nu au avut succes, ceea ce înseamnă că nu au primit binecuvântări de la Atotputernicul. După aceasta, orice viață calmă din punct de vedere spiritual a unui simplu „sătean”, chiar dacă plină de muncă, i-ar putea părea de invidiat lui Alexandru și nu degeaba a visat aproape constant să renunțe la coroană și să se cufunde în necunoscutul vieții private - în speranța de a găsi în ea liniștea și liniștea sufletească care nu i-au fost niciodată oferite. Căutarea lui Dumnezeu, care devenise dureros de agitată în ultimii ani, la început, în anii mai tineri ai lui Alexandru, s-a manifestat sub forma unei dispoziții religioase strălucitoare. Chiar și în primele etape ale domniei sale, el a fost de acord cu prietenul său, Prințul Golitsyn, să citească din Biblie în fiecare zi, adâncindu-se în gândurile despre semnificația celor citite și a urmat constant regula acceptată. O astfel de autoaprofundare în sine a dus la misticism, iar misticismul, deja pregătit, a găsit în mod natural un pământ favorabil în sufletele lui Alexandru și Golitsyn. Prințul Alexandru Nikolaevici Golițin a fost fiul unui căpitan de gardă de la a treia soție și a rămas orfan încă din copilăria sa. Tatăl său a murit la două săptămâni după naștere, iar mama sa s-a căsătorit la scurt timp după. El a fost adăpostit de Marya Savvishna Perekusikhina, o foarte faimoasă doamnă de serviciu a împărătesei Ecaterina a II-a. Împărăteasa l-a repartizat în corpul paginilor, iar în sărbători era adus la palat pentru a se juca cu marii prinți, cu care avea aproape aceeași vârstă. La scurt timp după căsătoria lui Alexandru, Golitsyn a fost numit să servească la curtea sa cu gradul de cadet de cameră. Paul l-a promovat camerlan în 1797, iar în 1799 „l-a demis din serviciu”. Golitsyn s-a stabilit la Moscova, într-o casă modestă de pe Devichye Pole, care a fost pentru multă vreme locul de reședință al tuturor nobililor dizgrați. La scurt timp după urcarea pe tron, Alexandru l-a chemat pe prietenul său din copilărie la Sankt Petersburg, l-a repartizat la Senat la biroul procurorului-șef și, prin decret din 21 octombrie 1803, l-a numit procuror-șef al sinodului și l-a promovat la funcția de secretar de stat, „dându-i dreptul de a-și prezenta direct procurorului sau de a-și prezenta raportul de stat. în rapoartele personale, așa cum era cazul înainte de acea dată.” Înainte de Golitsyn, procurorul-șef a fost timp de aproximativ nouă luni consilierul de stat activ Alexandru Alekseevici Yakovlev, care anterior a servit în departamentul de afaceri externe, un om de serviciu și datorie, care nu s-a înțeles cu sinodul din cauza meschinării sale sigure, mai ales care părea împovărătoare pentru sinod după nepăsătorul contele șefului spinovici Ivanovici D. pe care secolul al XIX-lea l-a găsit în funcţia de procuror-şef. Golitsyn în acest moment se apropia de sfârșitul celui de-al treizecilea an. În tinerețe, a dus un așa-zis stil de viață laic și, ca om cinstit, a acceptat nu fără ezitare funcția care i s-a oferit. Se întâmplă adesea ca oamenii, aparent complet nepregătiți pentru cutare sau cutare activitate, să devină brusc extrem de la locul lor atunci când, din voia sorții, sunt nevoiți să se apuce de una sau alta afacere. Același lucru s-a întâmplat cu Golitsyn. După prima cunoaștere cu el, episcopul Evgheni Bolhovitinov a spus despre el că este „un bărbat tânăr, dar cu merite mai presus de ani” și a prezis că „se pare că toată lumea va fi fericită cu el”. Pentru Golitsyn, această numire a fost ca un fel de chemare de la Dumnezeu: s-a schimbat dincolo de recunoaștere: a început să citească Sfintele Scripturi, s-a cufundat în actele conciliilor ecumenice, în regulile paterne și, ulterior, și-a amintit cu profund regret de hobby-urile frivole ale tinereții sale. Apropierea personală de suveran și de Secretariatul de Stat al lui Golițin a dat o nouă strălucire poziției procurorului șef și „a ridicat-o la un grad egal cu primele poziții din stat”. Prințul Golitsyn a fost „extrem de activ, a muncit extrem de mult”, a luat curând toate problemele în propriile mâini și a devenit stăpânul complet și neîmpărțit al situației. Achiziția sa pentru misticism a fost foarte costisitoare, deoarece a oferit o influență puternică în sfera spirituală. La început, însă, misticismul nu conținea nimic reprobabil și mulți lideri remarcabili ai bisericii au experimentat o dispoziție mistică. Filaret, Mitropolitul Moscovei, își amintește că atunci când a slujit la Sankt Petersburg, Ambrozie, Golițin, Labzin și Mitropolitul Mihail, succesorul lui Ambrozie, i-au atras atenția asupra lucrărilor mistice, le-a preluat și acestea au avut o influență asupra lui, mai ales că de mic a fost captivat de tot ceea ce era misterios. Și a salutat cu entuziasm primii pași ai misticismului, „așteptând, împreună cu alții, venirea iminentă a Împărăției lui Dumnezeu”. Precauție extremă în expresii și acțiuni, niciodată adormirea stima de sine critică internă, l-a salvat de hobby-uri și l-a menținut pe un teren solid. Capitolul IX. Societatea Biblică 202 Prima Societate Biblică. – Societatea Biblică din Rusia. – Societatea Biblică Rusă. – Traducerea cărților Sfintei Scripturi în limba rusă. – Activități de distribuire de cărți edificatoare. În legătură cu sarcinile misticismului - răspândirea iluminării interioare prin autoaprofundarea în cuvântul lui Dumnezeu - a avut loc apariția unei societăți biblice. Pentru a aprofunda meditația asupra cuvântului lui Dumnezeu, a fost necesar să avem în mână cuvântul lui Dumnezeu într-un limbaj general ușor de înțeles. Diseminarea traducerilor Sfintelor Scripturi era sarcina Societății Biblice. Prima Societate Biblică tocmai fusese înființată în Anglia, în 1804, cu caracter universal, cu scopul de a răspândi Sfintele Scripturi cât mai larg posibil către toate națiunile lumii în propriile limbi. Înființarea și-a datorat nu reprezentanților vreunei Biserici, ci sectanților de o nuanță mistică. În 1811, în Finlanda, în orașul Abo, a fost fondată o societate biblică. Pastorul Paterson, trimis de la Societatea Biblică Engleză, l-a convins pe prințul Golitsyn să înființeze o societate biblică în Rusia și a fost înființată oficial la 6 decembrie 1812, conform raportului lui Golitsyn, ca gestionând afacerile departamentului principal nou-înființat de confesiuni străine din Rusia din 25 august 1810. printre străini și străini care trăiesc în Rusia în limbile lor. Alexander s-a înscris ca membru cu o taxă anuală de 10.000 de ruble și a donat 25.000 de ruble la un moment dat. Prima întâlnire a avut loc pe 11 ianuarie 1813 în casa prințului Golitsyn, de-a lungul Fontanka, unde acum se află casa Ministerului Curții. Întâlnirea a fost foarte solemnă, au fost prezenți mulți demnitari spirituali și laici. Principalii lideri ai cazului au fost agenți ai societății engleze, pastorii Paterson și Pinkerton. Urmând exemplul societății britanice, s-a decis tipărirea cărților Sfintelor Scripturi fără note sau explicații pentru a elimina posibilitatea oricăror tendințe religioase. În primul an, clerul nici măcar nu avea voie să intre în societate. În 1814, prin cel mai înalt decret din 4 septembrie, societatea a fost redenumită „Societatea Biblică Rusă” și suveranul i-a dat permisiunea de a publica Biblia în limba slavă. În acest sens, membrii societății au fost aleși următorii clerici: mai mulți episcopi, un arhimandrit, un protopop; Au fost admiși și clerici heterodocși. Prințul Golițin a prezidat. Societatea britanică a oferit subvenții mari Sankt Petersburgului. Bucuria s-a exprimat pretutindeni la unirea desăvârșită a tuturor creștinilor într-o singură faptă bună. Treburile societății au mers imediat cu brio. Donațiile au venit de peste tot, s-au înființat ramuri peste tot, iar instituțiile societății au acoperit vastul imperiu până la marginile sale cele mai îndepărtate într-o rețea densă. În zece ani, proprietatea societății a crescut la două milioane de ruble, în ciuda faptului că societatea a distribuit multe cărți gratuit. Până în 1826, societatea a publicat până la 800.000 de exemplare ale traducerilor cărților sacre în douăzeci și șase de limbi; inclusiv 22 de ediţii ale Bibliei în slavă. În februarie 1816, suveranul a dat societății sarcina de a „oferi rușilor o modalitate de a citi Cuvântul lui Dumnezeu în limba lor naturală”. Sfântul Sinod a instruit comisia școlilor teologice să găsească traducători potriviți și a încredințat aprobarea traducerii pentru tipărire membrilor spirituali ai comitetului Societății Biblice, printre care se aflau membri ai sinodului. Comisia sa îndreptat către academie și seminar. Din academie, rectorul Filaret și profesori, preotul Gherasim Pavski și arhimandritul Moise, iar din seminar, inspectorul și apoi (din 1819) rectorul, arhimandritul Polykarp Găitannikov au tradus cele patru evanghelii, fiecare evanghelie. Citirea și aprobarea traducerii au avut loc într-un comitet format din Arhiepiscopii Mihail și Serafim, care au stat în sinod, Arhimandritul Filaret, V.M. Popov şi A.F.Labzina. Figura principală a fost Filaret. Evanghelia în traducere rusă a fost publicată în 1818, împreună cu textul slav, iar această publicație a fost întâmpinată cu bucurie generală. Ediția a doua și a treia au apărut în anul următor. În 1821 și 1822 au apărut două ediții ale întregului Noul Testament. În 1828, Noul Testament a fost publicat pentru prima dată într-o singură limbă rusă. În 1820, a fost întreprinsă o traducere a Vechiului Testament, iar academiile de la Moscova și Kiev au fost implicate în lucrarea de ajutorare a Academiei din Sankt Petersburg. În 1822, din el a fost tipărit Psaltirea, care a trecut prin 12 ediții în 1823. Filaret, din nou, a muncit cel mai mult la traducerea Psaltirii. În 1825, a fost finalizat primul volum al Bibliei în traducere rusă, până la cartea lui Rut inclusiv. Dar suveranul, sub influența opoziției tot mai mari față de traducerea în limba rusă a Sfintelor Scripturi, a suspendat publicarea „până la permisiune”, apoi a murit înainte de a da permisiunea. În legătură cu răspândirea cărților din Sfânta Scriptură însăși - sarcina societății - membrii societății au încercat să distribuie în general cărți cu conținut religios și moral care corespundeau scopului societății - răspândirea educației spirituale și religioase. O prințesă Sophia Meshcherskaya, membră a societății, a distribuit între 1813 și 1826 până la 400.000 de exemplare ale diferitelor broșuri, parțial pe cheltuiala ei, și parțial cu sume donate ei din fondurile personale ale suveranului. În plus, membrii societății erau de obicei primii și cei mai activi participanți la orice organizație de caritate: societatea patriotică înființată în beneficiul victimelor în 1812, societatea de caritate pentru femei și tutela închisorilor. Capitolul X. Noile statute ale școlilor teologice Indicații de experiență în chestiuni spirituale și educaționale. – Rectificarea statutelor. – Anul I la Academia din Sankt Petersburg. – Aprobarea chartelor. – Educație spirituală conform noilor reglementări. – Cruci de master și doctorat. – Privilegii pentru educația spirituală. – Introducerea treptată a statutelor. Dorința de a oferi cursului academic cea mai largă prezentare posibilă a dus la faptul că la început studenții academiei nu au putut face față multitudinii de științe. În unele zile a trebuit să ascult prelegeri timp de opt ore, iar în afara cursurilor era necesar să finalizez niște lucrări științifice necesare. Prin urmare, în 1810, Academia a apelat deja la comisia școlilor teologice cu ideea necesității urgente de a scurta cursul academic și a propus să se lase doar teologia, filosofia, literatura și greaca drept științe obligatorii, în timp ce toate celelalte ar trebui împărțite în două grupe - istoric și matematic, lăsând înșiși alegerea unuia sau celuilalt. Comisia a fost de acord cu acest lucru și a adăugat doar istoria bisericii la științele obligatorii. Apoi, noile carte pregătite ale instituțiilor de învățământ teologic au fost din nou revizuite - de către arhimandritul Filaret, rector al academiei, pe care Golițîn s-a grăbit să-l numească membru al comisiei școlilor teologice cu prima ocazie, în 1814. Filaret s-a apucat cu nerăbdare și, în activitățile sale în comisie, l-a înlocuit pe Teofil. Pe calea eliberată, acum testată de experiență, i-a fost, desigur, mai ușor de urmat decât primii creatori și a arătat capacitatea de a critica într-o măsură uimitoare deficiențele muncii altora, ceea ce îi era complet inerent. El a modificat carta academică în sensul întăririi puterii rectorului și reducerii puterii inspectorului și economistului, cărora anterior li se acordase o independență semnificativă. Filaret a privit problema în așa fel încât „experimentele unei republici învățate sau ale comenzilor multiple făcute în școlile laice nu au fost fericite”, că „totdeuna și peste tot au înflorit cel mai mult acele școli în care era mai multă unitate de comandă”, că „stăpânirea unidirecțională și paternă se cuvine în special școlilor teologice”, pentru că „toate instituțiile care se afirmă strict superioare trebuie respectate în școala superioară”. Statutele seminariilor și școlilor teologice au fost corectate mai ales în partea educațională. Absolvirea primului an al Academiei din Sankt Petersburg în 1814 a fost considerată un eveniment de o importanță excepțională. Comisia școlilor teologice a prezentat suveranului un raport despre aceasta. Era vremea când marile evenimente care tocmai avuseseră loc în Europa îi țineau pe toți într-o dispoziție de încântare ridicată. Împăratul tocmai se întorsese în capitală și a fost întâmpinat de expresii generale de bucurie și reverență. Sfântul Sinod, Senatul și Consiliul de Stat i-au înmânat titlul de Părinte al Patriei, Mare și Fericit și i-au cerut permisiunea de a-i ridica un monument în timpul vieții. Suveranul, religios, animat de conștiința că succesul nu depinde de persoana însuși, a respins toate onorurile, a acceptat doar titlul de Fericit, fiind pătruns de dorința de a se dedică pe sine și domnia sa numelui și gloriei lui Dumnezeu. Este de înțeles că sentimentul deosebit de îmbucurător cu care suveranul, într-o asemenea dispoziție, a acceptat raportul comisiei școlilor teologice. „Slavă și mulțumire Celui Atotputernic, care mi-a binecuvântat atât de mult intențiile de a oferi Bisericii păstori vrednici”, au fost cuvintele sale. Apoi, în decretul comisiei, încredințându-l atât în ​​atenția profesorilor nou educați, cât și a școlii și instruindu-l, chemând ajutor Mântuitorului, să folosească toate eforturile pentru a atinge scopul propus, astfel încât școlile teologice să devină literal „școli ale adevărului”, suveranul și-a explicat intențiile cu privire la educarea tinerilor spirituali. El a scris: „Iluminarea în sensul ei este răspândirea luminii și, desigur, trebuie să existe Unul care strălucește în întuneric, iar întunericul Lui nu este învăluit. Ținându-ne de această Lumină în toate cazurile, pentru a conduce studenții la adevărate surse și în acele moduri în care Evanghelia învață foarte simplu, dar cu înțelepciune; ea spune că Hristos este calea; de aceea, tinerii, scopul intern și educația creștină poate fi singurul scop al vieții pentru tineri, activ și interior. pe această bază se va putea crea învăţătura de care au nevoie după condiţia lor, fără teama abuzului de raţiune, care va fi supusă sfinţirii de sus.” Academia Teologică din Sankt Petersburg În același an, 1814, noile statute ale instituțiilor de învățământ teologic, în cele din urmă elaborate și testate de experiență, au fost aprobate de ordinul cel mai înalt 203. Potrivit noilor statute, educația spirituală a fost scoasă din poziția de nevoi locale, diecezane și plasată la înălțimea ei potrivită ca una dintre nevoile primare ale vieții bisericești. În locul controlului exclusiv al autorităților diecezane, școlile teologice au dobândit acum un organism central independent cel mai înalt de conducere spirituală și educațională - comisia școlilor teologice sub Sinod. Instituțiile de învățământ teologic, în locul confuziei haotice anterioare, au primit definiție, fiind împărțite în inferioare, mijlocii și superioare. Toate școlile teologice au primit statute uniforme și generale, iar procedurile și cursurile lor au încetat să mai depindă de cutare sau cutare înclinație sau cutare sau cutare viziune asupra activității educaționale a autorităților diecezane. Însă, în conformitate cu practica veche de secole, bazată pe drepturile canonice ale fiecărui episcop de a supraveghea practica învățăturii bisericești în eparhia sa, episcopului i-au fost pe deplin recunoscute toate drepturile administratorilor principali ai școlilor teologice situate în eparhiile lor. Academiilor și seminariilor li se acorda un anumit grad de independență: aveau dreptul să discute propunerile episcopilor lor diecezani și, în caz de dezacord cu aceștia, să transfere chestiunea către cea mai înaltă autoritate educațională, adică seminariile către consiliile academice externe, iar academiile către comisia școlilor teologice. În administrația internă, pentru prima dată, a fost permis un principiu electiv, până acum doar sub forma alegerii membrilor de onoare în academii și a candidaților la calitatea de membru în conferințe, precum și pentru funcția de rector și inspector, în seminarii - un singur inspector. Scopul instituțiilor de învățământ spiritual a fost formulat astfel: „educația slujitorilor evlavioși și luminați ai cuvântului lui Dumnezeu”. Programele de formare au fost „cel mai bun exemplu de îmbinare a învățământului general cu învățământul special, în măsura în care o astfel de conexiune este posibilă”. Cursul şcolilor inferioare era în general organizat pe principiile pure ale învăţământului general. Învățământul special a început, strict vorbind, doar în seminarii și s-a concentrat doar în ultimii doi ani academici ai cursului seminarului. Academiile teologice au devenit instituții exclusiv de învățământ teologic superior, și nu mixte, ca înainte. Carta a distins strict aria predării academice de cursurile seminarului și a stabilit sarcina academiilor de a realiza învățământ teologic superior și prelucrare independentă a științei. De-a lungul întregului sistem de învățământ s-au extins lucruri deosebite și s-a acordat spațiu științelor istorice, și mai ales istoriei naționale, față de vremurile anterioare. Științele matematice au fost introduse aproape din nou - cu geografia și fizica. Metodele de predare s-au schimbat radical: regulamentele s-au răzvrătit împotriva așa-zisului înghesuială, au cerut activități independente ale elevilor, stimularea minții lor prin cereri de rapoarte despre cunoștințe și consolidarea exercițiilor scrise independente. În cele din urmă, bugetul școlii, deja dublat în 1807, a crescut de nouă ori conform noilor carte (în loc de 181.000 de ruble anterioare - 1.669.000 de ruble). Din exterior, din punct de vedere academic, cursul era împărțit în două catedre de doi ani, adică patru ani, și adaptat la seminar, deoarece sarcina principală a academiilor era formarea profesorilor în seminar. Cursul de seminar a constat din trei catedre de doi ani, numite, după principalele științe ale fiecăreia, retorică, filozofică și teologică. Cursul la școlile inferioare a fost proiectat și pe 6 ani și a fost, de asemenea, împărțit în trei secțiuni de doi ani: inferioară, medie și superioară. Academia avea 6 profesori și 12 licențiați. Rectorul academiei și inspectorul au fost avizați și înlocuiți cu o comisie de școli teologice, rectorul seminarului a fost numit de conferința academică raională, precum și rectorul școlilor teologice. Şefii şcolilor teologice care aveau un master se numeau rectori, cei care nu aveau se numeau îngrijitori. În seminarii, profesorii maeștri erau numiți profesori, iar profesorii care nu erau maeștri se numeau profesori. Rectorii trebuiau să fie în grad monahal. Academiile aveau dreptul la întreținere de până la 56.000 de ruble fiecare, seminariile de la 13.000 la 17.000, în trei categorii, școlile districtuale și parohiale tot în trei categorii, prima de la 1.000 la 1.500, a doua de la 400 la 550. Pentru maeștri și doctori au fost înființate diplome de brevet în 1809, textul pentru care a fost întocmit de IPS Teofilact, iar desenul prințului Golitsyn cu ajutorul unui artist. Au mai fost instalate cruci pentru maeștri și doctori, învestite cu preoția, pentru maeștri - argint cu imaginea unei coroane de spini, pentru doctori - aur, pectoral, cu imaginea Răstignirii pe email albastru. Culoarea smalțului era aleasă de suveran. În 1814, când au fost emise pentru prima dată crucile de doctorat, s-a stabilit că ar trebui să fie descrise: „Mat. V, 19”, adică o indicație a textului evanghelic: „Oricine face și învață, acela va fi numit mare în Împărăția Cerurilor”. Educației teologice i s-au acordat diverse privilegii în departamentul spiritual. Persoanele din ordinul sfânt care aveau un doctorat primeau un salariu de 500 de ruble pe an, maeștri - 850, candidații academiilor - 250. Statutele seminariilor stipulau că „în fiecare eparhie, locurile nu trebuie distribuite în alt mod decât pe grade, fiecărei categorii de studenți de seminar alocate”, iar respectarea acestei comisii academice era lăsată în sarcina conducerii academice. După aprobarea chartelor în 1814, pe lângă cel din Sankt Petersburg s-au deschis și alte districte: Moscova din 1814 și Kievul din 28 septembrie 1817, când odată cu pregătirea studenților capabili de către seminarii și formarea profesorilor de către Academia din Sankt Petersburg, a devenit posibilă deschiderea academiilor din Moscova și Kiev. Academia din Moscova, când a fost transformată în 1814, a fost transferată de la Moscova în Lavra Trinității-Sergiu. Nu a fost posibilă deschiderea Academiei Kazan din cauza lipsei de profesori locali capabili și a dispărut de la orizont pentru întreaga domnie a lui Alexandru I. Reverendul Evgeniy Bolhovitinov a scris odată: „Subordonarea seminariilor față de academii nu este în inima diecezanului; dar cine este de vină că multor oficiali eparhiali nu le pasă de succesul în seminariile lor și alocă salariile în mod arbitrar, iar mulți nu au nicio idee despre demnitatea profesorilor pe care îi numesc”. Și în sinod, chiar și la prima discuție a proiectului, s-au auzit voci împotriva subordonării seminariilor față de alte academii decât eminențe eparhiale. În orice caz, această nemulțumire a fost limitată doar de propria dispoziție și nu s-a transformat în opoziție. Organizarea practică a tuturor treburilor spirituale și educaționale după noile reglementări i-a fost încredințată aproape numai lui Filaret. A mers la audituri, s-a uitat prin note, a ales manuale, a recomandat profesori și astfel întreaga reformă educațională în implementarea ei a fost, parcă, treaba lui personală. Lucrările sale nu au putut decât să trezească recunoștință din partea comisiei școlilor teologice și, conform propunerii acesteia, a primit o panagia de diamant, iar în 1818, Steaua Sfântului Annin. Evgenii Bolhovitinov, Mitropolitul Kievului și Galiției Capitolul XI. Ministerul Afacerilor Spirituale și Educației Publice; înflorirea misticismului Solul pe care a luat naștere Ministerul Afacerilor Spirituale și Învățământului Public. – Înființarea și scopul noului minister. - Dispozitivul lui. - Sensul lui. – Distribuție de cărți mistice. - Ascensiunea misticismului. - Predicatori mistici. - Sol pentru sectarism. - Toleranța suveranului. – Ultimii ani ai mitropolitului Ambrozie Podobedov. – Mitropolitul Mihail Desnițki. – Înaltpreasfințitul Filaret (Drozdov). Crezând în legătura sa directă și exclusivă cu lumea cerească, Alexandru a început cu insistență să caute oportunități, ca să spunem așa, de a-L vedea în mod tangibil pe Domnul acestei lumi sau de a simți apropierea Lui, așa cum a făcut cândva profetul din Vechiul Testament Ilie. Dar din moment ce cu sufletul său nu a putut să-L întâlnească pe Dumnezeu însuși, a început să se repeze fără discernământ către cei de la care spera să găsească ajutor în aceasta, sau care ei înșiși îi făgăduiau comunicarea cu Dumnezeu. S-a adresat, de asemenea, asceților ortodocși: în 1812 a acceptat cu evlavie predicția călugărului Abel despre viitoarele încercări și victorie, în timp ce la Kiev, în 1816, l-a vizitat de două ori pe ieroschemamonahul Vassian în Lavra Pechersk din Kiev, în 1819 a călătorit în Valaam, în 1819, a vizitat asceticul în Rostok. Mănăstirea Iakovlev Amfilohia. Dar, în același timp, în Europa, a întâlnit-o pe înălțata baronesă Kridner, dându-se în vestitoarea voinței cerului și multă vreme supusă influenței ei; în Silezia a fost captivat de comunitatea sectantă a fraților Moravi; în Baden a fost fascinat de reprezentantul misticismului Jung Stilling; la Londra s-a rugat cu quakerii; a îngenuncheat în fața egumenului heterodox și a primit binecuvântarea lui. Spre sfârșitul vieții sale, fiind convins de mai multe ori că cei care i se prezentau cu îndrăzneală ca având comuniune cu Dumnezeu nu erau altceva decât ignis fatuus, will-o’-the-wips of mlastin, amăgindu-i pe cei care caută adevărata lumină, el a observat deja că a văzut suficient de lumină pentru a „nu se lăsa înșelat de oameni grăbiți de bani”. Și s-a întors complet în suflet la asceza ortodoxă modestă și săracă, care a învățat smerenia și pocăința, iar în ultima sa călătorie în sud, din care nu s-a mai întors niciodată, a fost sfătuit de schema-ascetul Alexy în Lavra lui Alexander Nevsky, pe care țarul l-a vizitat chiar înainte de plecarea sa în dimineața adâncă. În plus, Alexandru a simțit responsabilitatea controlului nu numai extern, ci și intern al oamenilor: responsabilitatea de a-i lumina și chiar de a-i îndruma către cunoașterea voinței sfinte a Unicului Dumnezeu. Acest sentiment, având în vedere prezența multor credințe și confesiuni în stat, nu a putut decât să întărească starea de spirit mai sus explicată a lui Alexandru, care a ignorat oarecum diferențele religioase. Pe această bază a luat naștere Ministerul Afacerilor Spirituale și Învățământului Public, care a lăsat o amintire trainică. Acest minister unit a fost stabilit prin cel mai înalt manifest din 17 octombrie 1817 204. Adăugarea educației publice la treburile spirituale a fost făcută cu scopul „astfel încât evlavia creștină să fie întotdeauna baza adevăratei iluminări”. Noul minister unitar a fost împărțit în două departamente, unul pentru afaceri spirituale și celălalt pentru educație publică. În prima s-au concentrat toate chestiunile legate de aspectele spirituale ale tuturor religiilor, atât diverse credințe creștine, cât și altele de tot felul – evreiești, mahomedane și alte credințe necreștine. Caietul de sarcini al acestui departament includea și treburile Sfântului Sinod. Departamentul avea patru departamente: primul - pentru afacerile confesiunii greco-ruse, al doilea - pentru afacerile confesiunilor romano-catolice, greco-uniate și armene, al treilea - pentru afacerile tuturor confesiunilor protestante și al patrulea - pentru afacerile evreilor, mahomedanilor și altor credințe necreștine. Ministrul noului minister a fost numit responsabil de afacerile sinodale „în exact aceeași relație cu sinodul ca ministrul justiției cu Senatul de guvernare”. Ministrul a fost numit prințul Golițin, care de fapt era deja ministru, întrucât, pe lângă procurorul-șef din sinod, avea în mâini administrarea afacerilor confesiunilor străine din 1810 și Ministerul Învățământului Public din 10 august 1816. Starea de spirit a împăratului Alexandru, care a făcut posibilă apariția unui Minister unit al Afacerilor Spirituale și al Educației Publice, a fost deja spusă. În ceea ce privește unificarea într-un singur departament a tuturor religiilor statului, este necesar să se stipuleze ferm că acesta a fost doar un experiment nereușit, dar din punct de vedere logic, un experiment strict consecvent în completarea organizării statului, iar în principiul său nu conținea nimic îndreptat, de fapt, împotriva Bisericii Ortodoxe, așa cum spun de obicei istoricii noștri. Degeaba văd o insultă la adresa Bisericii Ortodoxe în faptul că în noua slujire „treburile tuturor religiilor au fost puse la rând”; de asemenea, în zadar, această slujire „s-a întărit pentru a uni diverse obiecte și organisme complet incompatibile, precum creștinismul și islamul, păgânismul și iudaismul, legea lui Hristos și inscripția tablelor Sale” (?). Așa cum Regele regilor - Dumnezeu dă în vastul Său împărăție pământească un soare - pentru toți a căror viață durează pe pământ și trimite aceeași ploaie pentru drepți și nedrepți: tot așa statul, pentru toate religiile tolerate în el, avea, desigur, dreptul de a înființa o singură instituție în chestiuni religioase urcând la puterea statului. Ulterior, experiența unei astfel de organizații s-a repetat în înființarea unui departament comun de afaceri civile și spirituale în Consiliul de Stat și, întrucât a fost mai consecvent, nu a ridicat obiecții. Nimeni, bineînțeles, nu-i va atribui în mod deliberat lui Alexandru scopul sau intenția, prin înființarea Ministerului Afacerilor Spirituale, de a umili religia dominantă prin plasarea treburilor ei între treburile altor religii. La urma urmei, este posibil și presupus că cu o astfel de organizație el i-ar putea oferi un avantaj real: în loc de înstrăinare, să ofere oportunitatea de influență, să echilibreze beneficiile acordate altor confesiuni cu interesele Ortodoxiei. Dacă în realitate, de fapt, slujirea Golitsyn a servit la umilirea Bisericii Ortodoxe, atunci aceasta este o chestiune de oameni, nu de idei, rezultatul unui fapt, nu al unui principiu, al condițiilor de implementare, nu al planurilor. Dar umilirea externă, ca să spunem așa, în raport cu reprezentarea statului și, de fapt, pentru sinod, fără îndoială, s-a produs odată cu înființarea Ministerului Afacerilor Spirituale. Devenit ministru al afacerilor spirituale, Golițin nu a mai putut rămâne în mod natural procuror-șef al sinodului, iar la 24 noiembrie 1817, în această funcție a fost numit procuror-șef al Senatului, prințul Piotr Sergeevici Meșcerski, care era astfel deja în sinod un reprezentant nu al ministrului, ci al suveranului. Sinodul, ca instituție a statului, a suferit prejudicii semnificative în umilirea reprezentantului său al puterii de stat, deoarece în acest fel s-a îndepărtat semnificativ de suveran. Și astfel, prin umilirea parchetului șef, care nu privea însăși administrația spirituală, sinodul a suferit și pagube însemnate care s-au afectat direct. Apoi, după cum observă, parțial pe bună dreptate, autorul cărții „Sfântul Sinod în trecutul său” 205, înființarea Ministerului Afacerilor Spirituale „a afectat însăși ideea înființării Sfântului Sinod”, conform căreia organismului guvernului cel mai înalt al bisericii, pe lângă puterea spirituală care îi aparținea, i s-a dat și puterea statului. Acum puterea acestei din urmă puteri era mai restrânsă de controlul dublu al procurorului-șef și al ministrului. Alexander Ivanovich Turgheniev, membru-secretar al Societății Biblice, unul dintre secretarii de stat ai Consiliului de Stat, „un om cu suflet înalt și unul dintre oamenii luminați ai timpului său”, a fost numit director al departamentului de afaceri spirituale. S-a stabilit că a-l vorbi de rău înseamnă să-ți arăți complet obscurantismul. Cu toate acestea, cel puțin, nu există nicio îndoială că, fără a fi ostil, era străin de Biserică. Odată cu înființarea Ministerului Afacerilor Spirituale și Educației Publice, influența lui Golițyn a crescut și, în același timp, a crescut influența misticismului. Misticismul a triumfat. Toate școlile erau în mâinile lui. Cenzura a reținut cu gelozie tot ceea ce mergea împotriva misticismului. Și lucrări mistice curgeau într-un întreg flux: lucrări traduse de Eckartshausen, Guion, Du Toit, Böhm, Tauler, Parker; ale lor - Lopukhin, Karneev, Hvostov, Prințesa Meshcherskaya. În 1816, Labzin a primit Ordinul lui Vladimir, gradul II, pentru publicarea cărților spirituale, iar din aprilie a anului următor și-a reluat revista „Zionsky Messenger” 206. Peste tot domnea misticismul și influența ei a căzut asupra literaturii, pedagogiei, picturii și arhitecturii. Pasiunea pentru misticism, care a distrus toate restricțiile, a dus la faptul că reprezentanții și creatorii existenți ai acestui trend, care se aflau încă în limitele prudenței, nu mai erau satisfăcători. Conducerea Bisericii era exclusă. Formele vechi și familiare de exprimare a credinței și a sentimentului religios păreau deja „prea formale, caracteristice ritualului pedagogic al copilăriei și înțelegerii, dar insuficiente pentru cei care s-au urcat pe culmile contemplației spirituale”. „În societate și în cărți, în conversații și în învățături, ei au vorbit despre o nouă împărăție spirituală, despre Ierusalimul coborând din ceruri pe pământ, despre noi taine, o nouă Biserică, o nouă sfințenie, o nouă speranță și o nouă iubire.” După ce a părăsit conducerea Bisericii, misticismul a luat curând o direcție foarte periculoasă, transformându-se într-un fel de frenezie, combinată cu diferite metode exterioare de incitare a extazului religios. Adepții misticismului s-au repezit cu lăcomie la fiecare nou profesor și i-au urmat în principal pe acei descendenți ai misticismului care au orbit cu nestăpânirea lor. Din 1818, s-a format la Sankt Petersburg, cu râvnă și vârtej, un cerc de „proorocită” Ekaterina Tatarinova, născută Buxhoeveden, o luterană care se convertise la ortodoxie cu doar un an înainte, foarte apropiată de secta scopală, „ca într-un fel de vals spiritual”, cu profeții. În 1818, quakerii au venit la Sankt Petersburg și au avut aici un mare succes. În 1819, predicatorul din München, pastorul Lindl, și în 1820 bavarezul Gosner, au apărut la Sankt Petersburg și au fost întâmpinați cu entuziasm de cercul grupat în jurul prințului Golitsyn. Ambii erau catalogați ca catolici, dar predicau o nouă religie, mai apropiată de protestantism decât de catolicism. În 1821, celebra baronesă Kridner a venit și ea la Sankt Petersburg și, deși până atunci își pierduse deja influența asupra lui Alexandru, care era dezamăgit de ea, ea a găsit totuși un cerc larg de admiratori. Labzin, nemulțumit de propaganda literară a ideilor sale, a înființat o loja masonică, unde a adunat societatea pentru conversații religioase. Pe pământ favorabil s-au răspândit tot felul de secte: Khlystyism, Skoptchestvo, Douhoborism, „noua Biserică a Purtătorilor de Duh”, Molokanism; Vechii Credincioși au înflorit fără să se simtă constrânși. Guvernul însuși a permis Herrnhuterilor să treacă în stepele Kalmyk, sectanților englezi la păgânii din Siberia și sectanților scoțieni la Kirghizi. Eunucii, pentru care Sankt Petersburg a devenit o „grădina înflorită a Edenului”, sub conducerea eunucului Selivanov, au avut un succes deosebit. Suveranul uman a scutit oamenii de la proces pentru erorile ignoranței. El a exprimat de mai multe ori că cruzimea nu convinge niciodată, că învățătura Mântuitorului nu poate fi insuflată prin „violență și execuții”, că este mai bine să te rogi în orice fel decât să nu te rogi deloc. El a scris într-un decret că cei care greșesc prin simplitate și ignoranță, abătându-se de la ortodoxie și de la regulile stabilite de Sfânta Biserică, trebuie să încerce să se convertească „nu prin tortură și constrângere, ci numai prin blândețea exemplului și sfințenia vieții” 207. Regula generală pe care a adoptat-o ​​în legătură cu diferențele de opinie religioase cerea „să nu-și încalce conștiința și să nu caute o mărturisire internă de credință”. Cu toate acestea, toleranța largă a suveranului nu s-a tradus în patronaj fățiș. Aceeași „regulă generală acceptată” impunea „să nu se permită nicio dovadă externă de abatere de la Biserică și să se interzică cu strictețe orice ispite în acest sens, ca o încălcare a decorului și ordinii generale”. Când au sosit vestea că Doukhoborii din Siberia creau o tentație clară de a perturba ordinea și liniștea generală, autorii au fost forțați să devină soldați sau să facă lucrări guvernamentale 208 . Când s-a descoperit că iezuiții, care și-au construit un cuib în Sankt Petersburg sub Paul I, erau angajați în a seduce aristocrații și aristocrații din Sankt Petersburg la latinism, prin decretul din 20 decembrie 1815, aceștia au fost expulzați din Sankt. în 24 de ore, iar în 1820 din Rusia, când nu s-a dovedit că în general, propaganda lor nu a fost abandonată20. Când ieromonahul Iov, care a fost dus în loja masonică din Labzin de către corpul de cadeți naval, a devenit odată atât de hotărât încât, ajungând la altarul bisericii sale, a tăiat icoana Maicii Domnului cu un cuțit, iar când opinia publică s-a ridicat împotriva lui Labzin în această privință, „Mesagerul Sionsky” al lui Labzin a fost supus cenzurii spirituale, nu a fost cenzurată, nu s-a încetat cenzură spirituală în august. controlul său 210. În 1820, eunucul Selivanov a fost închis la Mănăstirea Suzdal Spaso-Euthimius. În 1822, Tatarinova a fost nevoită să părăsească zidurile ospitaliere ale Castelului Mihailovski, în care trăise până atunci, și s-a mutat mai întâi într-un apartament privat, apoi complet dincolo de limitele orașului, unde, la avanpostul Moscovei, a fondat o întreagă colonie de exaltişti. Sectarii care erau periculoși în relațiile bisericești și civile au fost supuși unor restricții și au fost evacuați din rândul ortodocșilor în locuri noi. Dar, în general, măsurile generale împotriva sectarismului erau excepțional de blânde și vizau numirea unor preoți deosebit de de încredere, blânzi și bine comportați, în parohiile infectate cu sectanți, iar suveranul aștepta cu nerăbdare succesul măsurilor de blândețe, ordonând, de exemplu, să fie prezentate lui toate rapoartele despre convertirea Doukhoborilor. Ce au făcut reprezentanții Bisericii? Mitropolitul Ambrozie, prin alcătuirea lui foarte spirituală, nu putea apărea drept conducător al luptei, deși, fără îndoială, nu putea simpatiza cu starea treburilor bisericești. El, însă, a murit curând la Sankt Petersburg. La Bobotează, în 1818, Mitropolitul a apărut la Iordan în veșminte căptușite cu hermină din copertele de înmormântare ale copiilor regali care au murit în 1800 și 1808. Poate că, de fapt, episcopul îmbrăcat în blănuri potrivite ținutei regale „pentru importanță”, obosit de șederea în umbră în duhul ministrului șef de procurori. Afaceri. Dar întrucât acest incident probabil nu a fost singura expresie a stării de spirit oarecum capricioase a bătrânului, ca public, a fost prezentat, aparent, într-o lumină exagerată, iar mitropolitului i s-a cerut să renunțe la eparhia Sankt Petersburg, ceea ce a făcut. Pe 26 martie a fost semnat un decret de demitere din Sankt Petersburg, pe 6 mai a plecat la Novgorod, iar pe 21 mai a murit și a fost înmormântat în Catedrala Sfânta Sofia din Novgorod, în capela Sfântului Ioan Botezătorul. Eminența Sa Mihail Desnitsky a fost numit succesorul său. Reverendul Mihail era fiul unui sacristan din districtul Bogorodsk, provincia Moscova. „Tatăl său, care suferea de variolă, a primit sacramentul sfințirii uleiului de ziua lui, iar când i-au adus copilul nou-născut, l-a binecuvântat cu mâinile unse cu untdelemn” 211. A studiat la Seminarul Trinity, apoi, la alegerea Mitropolitului Platon, a fost repartizat la seminarul filologic al societății prietene din Moscova Ecaterinei. Novikov și Schwartz și, în timp ce studia acolo, a urmat cursuri la universitate. În 1785 s-a căsătorit și a devenit preot la Biserica Sfântul Ioan Războinicul din Moscova, lângă Poarta Kaluga. S-a dovedit a fi un elev ideal al unei societăți prietenoase care și-a pus ca scop dorința de a răspândi iluminarea și iubirea evanghelică, exprimată în fapte de caritate. Toată viața lui a fost dedicată acestui scop. La Moscova, în biserica sa de la marginea orașului, a atras cu predicile sale mase de ascultători. Predicile erau simple, în general de înțeles, străine de așa-zisa elocvență oratorică, dar încălzite de un cald sentiment creștin și pline de un element mistic 212. Împăratul Pavel l-a transferat la Sankt Petersburg ca preot de curte, iar apoi, când a rămas văduv în 1799, a dorit să-l vadă în gradul monahal. Tonsura a avut loc în același an la Gatchina, în biserica palatului, în prezența suveranului și a întregii sale familii. La sfârșitul anului, Mihail a primit gradul de arhimandrit și a fost numit membru al sinodului, stareț al Mănăstirii Iurievski și profesor de drept în corpul nobiliar (acum primul cadet). În 1802 a fost hirotonit episcop al Rusiei Veche, vicar al mitropoliei Sankt Petersburg pentru Novgorod, iar în 1803 a fost transferat la Cernigov, unde în 1806 a primit arhiepiscopia. Și în îndepărtatul Cernigov nu a fost uitat de admiratorii săi, iar când în 1812 a fost chemat să participe la sinodul de la Sankt Petersburg, vechile simpatii s-au reînnoit și au devenit și mai puternice. Când în 1816 și-a asumat publicarea învățăturilor sale, prințesa Sofia Sergheevna Meshcherskaya a cerut cea mai mare comandă pentru a le tipări pe cheltuiala cabinetului Majestății Sale, în valoare de 2.400 de exemplare, adică două fabrici. În același an, Mihail a primit Ordinul Sfântului Alexandru Nevski și o cruce de diamant pe gluga. Decretul de numire a lui Mitropolit de Sankt Petersburg a fost semnat de suveran la 26 martie 1818, împreună cu decretul privind demiterea Mitropolitului Ambrozie la Novgorod. Rescriptul, cu care se transmitea gluga albă, menționa „meritele” lui Mihai, fără a preciza care sunt acestea, „evlavia sa exemplară și calitățile care îi împodobesc sufletul”. În persoana acestui arhipăstor, un elev ideal al unei societăți prietenoase, care în predicile sale și-a arătat starea de spirit mistică fără îndoială ridicată, Golitsyn spera să găsească sprijin pentru misticism. Dar acest lucru nu s-a întâmplat, pentru că misticismul lui Mihail nu era ceea ce era misticismul lui Golitsyn. Cel mai iubit arhipăstor a murit, ca și el, cel mai curat slujitor al Bisericii. A murit la 24 martie 1821 și, cu două săptămâni înainte de moartea sa, i-a scris o scrisoare suveranului cu o cerere arzătoare de a „salva Biserica” de „slujitorul orb”. Cuviosul Filaret, pe care, în ciuda tinereții sale relative atât ca vârstă cât și ca funcție, toată lumea era deja obișnuită să-l considere ca aparținând acelor persoane care dau tonul vieții bisericești, a reușit până acum să descopere cele mai importante trăsături ale personalității sale spirituale. Înalt educat, cunoscător, cu o viziune clară asupra lucrurilor, se distingea prin răbdare, așteptare și precauție. Când prietenul său, cunoscut pentru învățătura și viața sa ascetică, rectorul seminarului, arhimandritul Innokenty Smirnov, zelos dezinteresat, s-a repezit la hobby-urile misticismului patronat de Golițyn, Filaret, în propriile sale cuvinte, a fost întotdeauna „bun” cu Inocențiu, „când a fost posibil, l-a avertizat”, i-a spus: „Arhivii și Iovriei”. Pustynsky, mântuiește Biserica, dacă este vreo greșeală”; dar „gelozia îl ducea adesea dincolo de limitele precauției”. În august 1817, Filaret îi scria lui Goliţin: „Domnul să-ţi dea să fii cu adevărat un slujitor al duhului în Biserică, un slujitor al luminii între oameni. Constantin cel Mare s-a numit episcop extern în Biserică; în prezentul titlu al Excelenței Voastre, ea trebuie să recunoască locul locum tenens al episcopului ei extern.” În 1820, Filaret scria că regula lui era „să te elimini din tot ce este posibil”. Dar acesta nu a fost carierism sec. Inocențiu, același, a vorbit despre Filaret că „are intenția și dorința de a trăi pentru Iisus Hristos și lucrează cu sârguință să-L găsească și să se predea complet Lui, doar în felul său”. După rectoratul său, Filaret l-a primit la un moment dat pe starețul Mănăstirii Novgorod Iuriev. Din 1813 a avut Ordinul lui Vladimir, gradul II, din 1814 - gradul de doctor în teologie și o pensie pe viață de o mie și jumătate de ruble, din 1816 - stareț al Mănăstirii stauropegiale Novospassky din Moscova, în 1817, la 5 august, a fost sfințit episcop de Sankt Petersburg1. a primit steaua lui Annin, la 15 martie 1819 a fost numit arhiepiscop de Tver, dar a rămas încă un an întreg la Sankt Petersburg și a adresat doar un mesaj noii sale turme. A trebuit să stea la Tver doar trei-patru luni, în 1820, când la 26 septembrie 1820 a fost transferat la Iaroslavl. Filaret nici nu a fost nevoit să vadă această eparhie. La 3 iulie 1821, a fost transferat de arhiepiscop la Moscova. Cu vreo trei luni înainte de aceasta, Filaret, rămas la Sankt Petersburg, era cel mai mare dintre ierarhii de acolo. După această nouă numire, a plecat în noul său departament și nu a mai venit la Sankt Petersburg un an întreg. La sfârșitul verii anului 1822, s-a întors la Sankt Petersburg, dar acum, deja independent și stabilit, a găsit în Petersburgul schimbat un mediu care era departe de a fi potrivit pentru el însuși. Întregul an a fost ocupat cu alcătuirea unui catehism, în numele sinodului, o misiune ereditară lăsată de mitropolitul Mihai, apoi, simțind cu perspicacitatea lui caracteristică că norii atârnă în aer și că elementele unei lupte acerbe se năpustesc, a ales să se sustragă și a cerut să plece într-un concediu de doi ani la Moscova, poate că nu simpatizează nici pe ceilalți, nici pe ceilalți. „Moda pentru el s-a stins, după cum se spune”, a scris despre el un episcop care se afla la Sankt Petersburg și altuia din provincii. Cu toate acestea, Filaret a adus cu el o nouă stea Alexandrovsky la Moscova. Capitolul XII. Lupta împotriva misticismului Declarațiile arhimandritului Innokenty Smirnov. – Arhimandritul Photius Spassky. – Hobby-uri ale misticismului. – Mitropolitul Serafim de Glagolevski. – Activități împotriva misticismului. – Desființarea Ministerului Unit al Afacerilor Spirituale și al Educației Publice. „Ministerul Eclipsei” – Noi tendințe. Lupta împotriva misticismului a început de la bază. Rectorul seminarului, arhimandritul Innokenty Smirnov, a refuzat sfidător titlul de membru al societății biblice, sub președinția lui Golițin, care a devenit un instrument de răspândire a misticismului, i-a scris lui Golițin o scrisoare tăioasă împotriva „Vestitorului Sionului”, pe care l-a patronat, exprimând că „a provocat rănirea Bisericii Golitsyn”. Ca cenzor, în 1818 a trecut peste cartea „Conversație pe mormântul unui prunc despre nemurirea sufletului”, care era îndreptată împotriva misticismului. Prințul Golițin nu a ezitat să-l implice pe suveran în această chestiune spirituală, de la care a solicitat interzicerea unei cărți care îi era neplăcută, apoi a cerut ordinul cel mai înalt pentru a-l numi pe Inocențiu episcop de Orenburg. O astfel de alegere a unui episcop, incompatibilă cu regulile bisericii, a fost justificată prin faptul că Inocențiu fusese deja prezentat o dată, anterior, de către sinod ca candidat pentru episcopie și, la insistențele Mitropolitului Mihail, a fost ocolită de faptul că Inocențiu imediat, conform raportului sinodului, dar, totuși, deja a fost consacrat și aprobat un alt episcop în Penza. în fața Orenburg. Inocent a părăsit Sankt Petersburg și a murit curând. Parcă pentru a-l înlocui, arhimandritul Fotie a ieșit să lupte împotriva misticismului. Fotie, în lume Pyotr Nikitich Spassky, a fost fiul sacristanului diecezei Novgorod, curtea bisericii Spassky. Născut în 1792. Tatălui său i s-a dat gradul de diacon, dar, devenit văduv, s-a retras din grad, s-a recăsătorit și a rămas din nou sacristan 213 . În al zecelea an, băiatul a fost trimis la Sankt Petersburg pentru a-și câștiga pâine prin propria muncă și a fost plasat în corul Catedralei din Kazan, unde una dintre rudele sale fusese anterior membru. Băiatul nervos nu a suportat regimul aspru al hoardei cântătoare, a vărsat multe lacrimi, s-a îmbolnăvit și a fost nevoit să se întoarcă acasă. După absolvirea seminarului din Novgorod, Spassky a intrat ca student la Academia Teologică din Sankt Petersburg în 1814, dar în 1815 a părăsit-o deja la insistențele medicului, din cauza sănătății precare, și a rămas profesor la Școala Alexander Nevsky. În 1817, rectorul academiei, Filaret, care l-a patronat când era la academie, l-a tonsurat ca monah cu numele Fotie, iar în același timp Fotie a devenit profesor de drept în corpul 2 cadeți. Ascet, purta cămașă de păr și lanțuri peste trupul gol, mergea mereu, iarnă și vară, în haine ușoare și se lupta cu demonii care îl vizitau în realitate. Spune în autobiografia sa că într-o vară, în jurul lunii august, după ceasul al nouălea, s-a așezat în cămașă pe un scaun unde era loc de rugăciune, sub imagini, apoi a vrut să se ridice și să se roage lui Dumnezeu, ca întotdeauna. Dar dintr-o dată, într-o stare inexplicabilă, „nu într-un vis și nu în realitate”, „am văzut clar patru demoni, umanoizi, venind, urâți într-o formă cenușie, nu grozave în aparență, iar ei, alergând,” toți au vrut să-l bată, dar le-a fost frică de cămașa lui de păr și au spus între ei: „Acesta este inamicul nostru, dar nu vom fi îndrăzniți să-l apucăm”, dar nu vom fi unul dintre ei. apropie-te mai ales de el. În cele din urmă, toți patru l-au atacat din patru părți, „s-au aruncat repede ca lupii, și unul l-a lovit atât de dureros în piept, încât el, sărind în picioare, s-a speriat de durere și de frică și, uitând să-și citească rugăciunea, s-a întins curând în pat și s-a acoperit cu hainele, ca să nu vadă pe nimeni și nimic”, și tremurând în ascuns acolo, mincind în taină. Altă dată a vrut să-l vadă pe demon, iar demonul i s-a arătat. Fotie a fost îngrozitor de speriat, dar a intrat într-o luptă cu demonul, în care, totuși, aproape că a murit și a fost salvat doar prin puterea divină de sus. Timp de câteva luni, Satana i-a trimis un spirit rău, care l-a inspirat să „arată tuturor puterea lui Dumnezeu” și să facă vreo minune - de exemplu, să traverseze Neva vizavi de palat „pe apă ca pe uscat”. În secolul al XX-lea, mulți vor fi neîncrezători în veridicitatea acestor rânduri, dar și acum există încă oameni care au cea mai vie comunicare cu spiritele întunericului, așa cum a făcut cândva Fotie, iar cel care a văzut asta mărturisește acest lucru. Fotie a trăit în abstinență, post și rugăciune și toată sărăcia, îndurând sărăcia. Fiind profesor de drept în corpul de cadeți, Fotie a scos catehism masonic și „cu însemnările lui pe care francmasonii le cred în Antihrist și Satana, le-a împărțit studenților cadeți”, ei au răspândit aceste însemnări în tot Sankt-Petersburg, iar în oraș s-a auzit un zgomot: unii îl numeau pe Fotie fanatic nepoliticos, alții spuneau că este nebun. În 1820, în următoarea sa predică din Catedrala din Kazan, nu a ezitat să se răzvrătească împotriva misticismului. Cuvioasa Contesă Anna Alekseevna Orlova-Chesnenskaya, care se afla în catedrală, a recunoscut eroismul în actul lui Fotius și de atunci a devenit admiratorul său până la mormânt, punându-i la dispoziție atât bogăția ei enormă, cât și legăturile ei la Curte. Cu toate acestea, Golițin, care încă nu îl cunoștea personal pe Fotie, s-a grăbit să-l îndepărteze din Sankt Petersburg: Fotie a fost numit stareț la mănăstirea ruinată Novgorod Derevyanitsky - în exil onorabil. Astfel, încercarea de a combate misticismul a fost oprită chiar de la început. Dar misticismul însuși a dus la o distrugere inevitabilă. Fascinația pentru aspirațiile care nu pot fi înfrânate în limitele rațiunii, fascinația constantă pentru noii profeți și predicatori, pentru trădarea celor dintâi, fragmentarea societății mistice în multe cercuri impregnate de spiritul intoleranței reciproce și, în cele din urmă, însăși construcția unei „construcții” „pe nisip”: toate acestea au condus la sentimentul prevazut, în sensul meu de spirit. Petersburg la acel moment, mai devreme sau mai târziu a trebuit să se prăbușească. Masonii s-au certat între ei, iar marele maestru al uneia dintre lojile masonice din Sankt Petersburg însuși a considerat că este necesar să aducă la cunoștință suveranului că în loji „există un spirit de voință proprie, violență și anarhie completă, și nu spiritul blândeții creștine și adevăratele reguli masonice” și a declarat că fie masoneria ar trebui să fie restaurată în forma sa anterioară, fie masoneria apropiată. Apoi a venit rândul evenimentelor de altă ordine. Deși voci separate, dar totuși foarte precise, ale reprezentanților individuali ai Bisericii nu au putut să nu-și exercite influența asupra suveranului. Se pare că scrisoarea mitropolitului Mihai i-a făcut o impresie deosebit de puternică. Serafim Glagolevsky, care nu mai simpatiza cu misticismul, a fost ales succesorul lui Mihail. Mitropolitul Serafim în biografia sa are multe asemănări cu predecesorul său. Fiu al unui sacristan Kaluga, avea aceeași vârstă cu Mihail, a studiat cu el la Seminarul Trinity, la gimnaziul filologic, la academie și a urmat cursuri la universitate; dar la sfârşitul învăţăturii drumurile lor s-au despărţit. Glagolevsky nu s-a căsătorit, nu a devenit preot și în 1785 a rămas profesor la Trinity Seminary. Doi ani mai târziu, a fost transferat la Academia Zaikonospassky, unde în anul tonsurii lui Mihail a fost numit rector. În același 1799, a fost consacrat episcop și vicar al Mitropoliei Moscovei. Curând a fost numit la Vyatka, apoi transferat la Smolensk, apoi, în 1812, cu ridicarea la arhiepiscop, la Minsk 214, de aici a fost chemat la sinod în 1818, unde au luat parte la comisia școlilor teologice. În 1814 a fost transferat la Tver, în 1816 a primit Ordinul Sfântului Alexandru Nevski și o cruce de diamant pe glugă. În 1819 a fost numit mitropolit la Moscova, iar la 19 iunie 1821 a fost transferat la Sankt Petersburg, aparent sub influența puternică a lui Arakcheev. Încă de la primii pași, s-a arătat în mod demonstrativ a fi un oponent al misticismului lui Golițin, deși, în general, cu alte ocazii, nu s-a împotrivit, conform observației viitorului său succesor, Preasfințitul Grigori Postnikov, care acum era vicar la Sankt Petersburg, „să-și nege cuvintele, așa cum s-a întâmplat de multe ori”, a fost prima întâlnire a Societății Biblelor din 215. iar ascultând discursurile unor membri, care au exprimat că doar oamenii care nu înțeleg Ortodoxia pot vorbi așa, s-au ridicat și au părăsit sala de ședințe. Dar nu a îndrăznit să intre într-o luptă deschisă. În persoana lui Fotie, a găsit pentru sine o armă scumpă, aruncându-se în luptă fără ezitare. S-au alăturat și diverși dezertori, căutând mai multe beneficii de la noul regim decât au primit. Sufletul întregii afaceri a fost, fără îndoială, Arakcheev, care nu a suportat faptul că, pe lângă el, Golitsyn se bucura și de o apropiere constantă de suveran și de influență. La cererile insistente ale contesei Orlova, mitropolitul a decis să uşureze poziţia lui Fotie. Când Fotie a intrat, suveranul s-a grăbit la el să accepte binecuvântarea, dar Fotie, fără să-i acorde atenție suveranului, a început să caute cu ochii o imagine pe care să se poată ruga, a văzut-o în pragul din colțul din spatele lui, s-a întors, și-a făcut cruce de trei ori, înclinându-se și „a apărut în fața regelui”. Împăratul, retrăgându-se oarecum de la Fotie, s-a apropiat din nou de el cu frică și evlavie, a acceptat binecuvântarea lui și i-a sărutat mâna cu seriozitate. Fotie a deschis imediat falda pe care o avea cu chipul Mântuitorului și l-a lăsat pe suveran să o venereze, apoi i-a înmânat chipul. Suveranul l-a invitat pe Fotie să stea jos, iar Fotie s-a așezat nu înainte de a-și face cruce și de a traversa scaunul pe care stătea, precum și suveranul. Conversația a început cu cuvintele amabile ale suveranului despre dorința lui de lungă durată de a-l vedea pe Fotie, cu întrebări despre serviciul său. Fotie a transformat conversația către un discurs despre Biserică, credință și mântuire; uitându-se drept în fața regelui, el își făcea deseori cruce, iar suveranul, privind la Fotie, se însemna adesea, ridicând ochii la cer, i-a cerut lui Fotie să facă semnul crucii peste el, i-a sărutat mâna de mai multe ori, primind binecuvântarea; când Fotie a plecat, a căzut în genunchi și a cerut să pună mâinile peste el, să se roage pentru el, să-l ierte și să-l rezolve. Fotie și-a pus mâinile în cruce pe capul suveranului și a făcut o rugăciune pentru ca harul Duhului Sfânt să fie trimis peste el. Împăratul s-a înclinat în picioare, s-a ridicat, a acceptat din nou binecuvântarea, sărutându-i mâna și, despărțindu-l, i-a cerut să se roage și să trimită o binecuvântare. La 1 august a fost emis un rescript despre închiderea societăților secrete, iar în aceeași zi Mitropolitul a conferit lui Fotie crucea de diamant acordată de suveran. Pe 26 august, Fotie a fost numit stareț al Mănăstirii Iuriev. Înainte de a pleca, a fost primit de împărăteasa văduvă Maria Feodorovna, de la care a primit un ceas de aur. Toate acestea i-au dat lui Fotie multă greutate și semnificație în ochii societății și el însuși a început să se considere alesul, chemat să elimine răul și impietatea din Rusia. Câștigător, a călătorit atunci la Sankt Petersburg, a stat la Lavră cu Mitropolitul Serafim și a oficiat acolo slujbe solemne în biserica mitropolitană a casei, cu propriii cori, aduși intenționat, întrucât îi considera eretici pe corii din Sankt Petersburg. Au fost destul de multe adunări publice în biserică 216 . Cu toate acestea, a fost necesar să așteptați doi ani întregi pentru a învinge inamicul. În 1824, Fotie a fost din nou chemat la Sankt Petersburg și s-a adresat suveranului cu două mesaje, care au fost transmise suveranului, se pare că de către Arakcheev. În mesajele sale, Fotie a vorbit despre moartea și mântuirea Bisericii, despre mister, iar în conformitate cu vremea de atunci, care iubea misterul, acum Fotie a fost primit de suveran în palatul de iarnă de la intrarea secretă, seara. Era 20 aprilie 1824. Fotie a vorbit cu suveranul de la șase până la nouă seara și, după amintirile sale, suveranul „i s-a părut bun și milostiv, ca un înger al lui Dumnezeu și a rămas în pace după conversație”. Fotie l-a speriat pe Alexandru cu tot felul de conspirații; Alexandru l-a numit pe Fotie un înger trimis din cer, a cerut rugăciune, a îngenuncheat și a cerut o binecuvântare, iar Fotie și-a pus mâinile pe el în formă de cruce și a citit „Regelui Cerurilor”. Acest public i-a dat lui Fotie un mare curaj. Cinci zile mai târziu, în casa contesei Orlova, conform unei ceremonii prestabilite, când Golițin și-a făcut apariția acolo, Fotie l-a întâlnit într-un cadru liturgic, stând în fața unui pupitru pe care erau așezate Sfintele Taine și Evanghelia și în fața căruia ardeau lumânări, nu i-a dat binecuvântarea lui, acea carte, cărându-i să-l binecuvânteze și să-i amintească de păstorul că conținea câteva pasaje întunecate, a fost publicată sub patronajul său, pe care Fotie le-a interpretat ca și cum ar spune că „clerul sunt fiare” l-a invitat să citească capitolul XXIII din cartea profetului Ieremia, începând cu cuvintele; „Vai de păstorii, care nimicesc și împrăștie oile pășunilor Mele, zice Domnul”, încercând să-l atragă în actul lui hulitor, iar când „fugea”, a strigat după el prin toate camerele: „anatema”. Fotie a trimis în aceeași zi o descriere a acestui lucru suveranului (probabil prin Arakcheev), zvonurile despre scandal s-au răspândit în tot orașul. Sosise timpul ca mitropolitul Serafim să acționeze și, după cum se spune, primit de suveran într-o audiență secretă, el și-a așezat gluga albă la picioarele suveranului și nu a luat-o înainte ca suveranul să-i facă promisiunea de a „schimba ministrul”. Starea de lucruri era scandaloasă. Rezultatul tuturor acestor lucruri a fost că cartea lui Gosner a fost arsă în Lavra lui Alexander Nevsky în prezența guvernatorului și a unui funcționar la masa procurorului-șef din sinod, Gosner a fost expulzat din Rusia și, la 15 mai 1824, cel mai înalt decret a încetat în cele din urmă existența Ministerului Lucrurilor și Învățământului Public, reîntorcându-se la ordinea publică și spirituală. Mitropolitul Serafim, într-o scrisoare de felicitare cu această ocazie către Filaret de la Moscova, a salutat cu cel mai mare entuziasm căderea slujirii urâte de cler 217. Golițin a fost demis atât din slujire, cât și din președinția Societății Biblice, unde locul său a fost luat de Mitropolitul Serafim și a rămas doar în conducerea oficiului de poștă. Apoi au venit ordinele care interziceau tipărirea cărților cu conținut spiritual fără cenzură spirituală, a fost înființat un comitet care să revizuiască cărțile publicate anterior, iar cărțile recunoscute ca dăunătoare au fost confiscate 218. La 14 iunie, Arakcheev a aranjat o altă întâlnire între Fotie și suveran; Pe 6 august, înainte de plecarea suveranului, Fotie s-a întâlnit din nou cu el și de ambele ori nu a omis să-și prezinte proiectele de exterminare, dintre care multe apar acum printre preoții de provincie: „descoperirea unei conspirații sub bestialul număr apocaliptic 666 și influența Angliei sub acest pretext asupra Rusiei”, „despre revoluție, totuși, nu mai erau pregătite în Rusia”1836. succes, dar vremurile s-au schimbat mult. Noul ministru al Educației Publice, amiralul Shishkov, a simțit o chemare de a salva Rusia cu tot felul de constrângeri și restricții și s-a asigurat că conducerea sa a ministerului a intrat în istorie cu porecla de „Ministerul Eclipsei”. Când au fost anunțate „persecuția” și „exterminarea” ereziilor și gândirii libere, toate forțele întunecate ostile oricărei gânduri și libertăți și-au ridicat capul. A fost suspendată publicarea catehismelor întocmite de Filaret, deja aprobate de sinod și recunoscute acum ca nemulțumite de ortodocși din cauza traducerii textelor Sfintei Scripturi în „dialectul comun”, adică din slavă în rusă. S-a propus o nouă revizuire a chartei școlilor teologice pentru a limita libertatea presupusă excesivă acordată școlilor. Ei au încercat să oprească traducerea în limba rusă a Bibliei, iar Mitropolitul Serafim însuși a făcut un raport despre pericolele distribuirii universale a Bibliei, dar suveranul, cedând noii tendințe în orice altceva, nu a vrut încă să fie de acord cu aceasta. Filaret a fost complet ignorat și a rămas tăcut. Generalii laici chiar au început să-l acuze deschis că nu este ortodox, iar Filaret, într-un document oficial, subliniind entuziasmat că ignoranța i-a luat puterea în mâinile lui, a exclamat: „Confirmarea celor care se încred în Tine, întemeiază, Doamne, Biserica!”. Situația creată după căderea slujirii lui Golițin nu a fost mai bună pentru Biserică în comparație cu cea anterioară. Dacă Golițîn, sub influența puterii, a fost uneori despotic și a permis asprimea în raport cu ierarhii, dacă s-a înconjurat din toate părțile de mistici de diferite nuanțe și de tot felul de visători religioși, provocând astfel multă anxietate Bisericii, atunci, în orice caz, a fost un idealist religios de înaltă grad, un om care răspund mereu cu bine, evlavie fără îndoială și o dorință sinceră de întemeiere a Împărăției lui Dumnezeu pe pământ, dorință arzătoare deplină de a sluji lui Dumnezeu. O înaltă autoritate spirituală, Mitropolitul Kievului Filaret Amfitheatrov a vorbit despre el după moartea sa ca pe un „prinț evlavios și binefăcător” 219. S-a spus destul despre atitudinea lui Filaret al Moscovei față de el. Cult. - Sărbători. - Cântarea bisericii. – Constrângerea divorțurilor. – Educația străinilor. – Comisia Osetia. – Iluminarea necredincioșilor. – Munca spirituală și educațională. – Literatura spirituală. - „Lectură creștină”. – Noul personal al sinodului și al biroului sinodal din Moscova. – Nouă procedură de recrutare a celor prezenți la sinod. – Eparhii noi. – Administrația bisericească în Caucaz. - Decani. - proprietatea bisericii. – Îmbunătățirea vieții clerului. - Clerul militar. – Cruce de bronz în memoria Anului al XII-lea. - Protopopiatul bisericii. – Clădiri bisericești. În domeniul cultului, a fost adăugat un nou rang în timpul domniei lui Alexandru I. În 1814, în memoria eliberării Rusiei de „invazia a douăzeci de limbi”, trebuia să trimită o rugăciune anuală de mulțumire în ziua Nașterii Domnului Hristos, iar în acest scop Filaret a alcătuit un ritual special. În 1804, a fost instituită o sărbătoare bisericească la 26 noiembrie, ziua de pomenire a Sfântului Inocențiu din Irkutsk, ale cărui moaște au fost descoperite în 1764. În 1817, conform raportului lui Golițin, a fost necesar să se citească în biserici în fiecare an, la 14 septembrie, manifestul din 1815, despre care a fost afișată instrucțiunile sfinte ale anului 1815. sinod, pe zidurile bisericilor. Pe lângă ritualul rugăciunii în memoria eliberării de către francezi, în primul sfert al secolului al XIX-lea au fost publicate acatiste din cărțile liturgice: în 1801 către Sfântul Dimitrie de Rostov, întocmit de preotul moscovit Ivan Alekseev, în 1802 către Sfântul Alexis, întocmit de Ieromonahul Medriu Juven. Din voia suveranului, sinodul din 1804 a dat niște ordine pentru îmbunătățirea cântării bisericești: s-a ordonat să se folosească în biserici doar melodiile găsite în cărțile de muzică tipărite, să permită doar oamenilor pricepuți să cânte în cor, să organizeze repetiții, să nu permită prea mult țipete când se cântă, să predea decretele de cânt în școlile12 și teologice. 1816 a dispus introducerea cântării uniforme a liturghiei, compusă de directorul capelei de cântări ale curții Dmitri Bortnyansky, motiv pentru care cântarea este de obicei numită curteni; Era interzis să se cânte în biserici din note care nu fuseseră publicate, iar tipărirea cărților de muzică bisericească a fost permisă numai cu condiția aprobării lor de către directorul capelei 222. De atunci, pe lângă lucrările lui Bortnyansky, lucrările muzicale ale lui Turchaninov, care era regentul corului mitropolitan din 1809, au intrat și în Strep, St Petersburg, în apropiere de St Petersburg. uz general. Domnia lui Alexandru I a fost marcată de măsuri de stopare a divorțului. Din 1805, cazurile de divorț trebuiau înaintate sinodului pentru aprobarea finală. Din 1810, a fost stabilită necesitatea divorțului a doi martori oculari ai adulterului. Din 1819, eliberarea așa-numitelor permise individuale de ședere, care erau eliberate anterior atât de consistorii, cât și de poliție, a fost interzisă. În eparhiile Kazan, Nijni Novgorod, Vyatka, Penza, Perm și Orenburg, unde era un număr deosebit de semnificativ de străini, episcopii locali au deschis cursuri de limbi străine în seminarii și școli teologice. În 1824, sinodul, la cererea Înaltpreasfințitului Neofit de Arhangelsk, a deschis o misiune printre samoiezi, care și-a manifestat activitatea mai ales în domnia de mai târziu. În vestul Siberiei, printre iakuti, protopopul Grigori Sleptsov a fost misionar cu o biserică de tabără, care a convertit câteva mii de oameni la creștinism. În 1821, episcopul Irkutsk Mihail Burdukov a deschis misiunea ortodoxă Transbaikal în Transbaikalia 224. Odată cu activitățile companiei comerciale nord-americane, Ortodoxia a fost răspândită în America de Nord, pe insulele Kodiak, Sitkha, printre Kodiak și Koloshes. Compania era obligată să aibă un număr suficient de clerici și biserici în colonii și să le întrețină pe cheltuiala proprie. Aici, pe Unalaska, Părintele Ioan Veniaminov, mai târziu Inocențiu, Mitropolitul Moscovei, și-a început celebra activitate în 1824. În Caucaz, pentru a răspândi Ortodoxia în rândul osetenilor și al diverșilor munteni, a fost deschisă în 1815 o comisie spirituală osetă 225, după gândurile arhimandritului Dosifei Piscopkhel și la Episcopkhel. rang arhiepiscopal. Pentru întreținerea comisiei au fost alocate până la 12.000 de ruble din vistierie, s-a bazat pe o escortă, iar Dosifei, în timp ce era în fruntea comisiei, a raportat sinodului despre succese strălucite. În 1817, arhiepiscopul Teofilact Rusanov a fost numit exarh al Georgiei, iar comisia și-a continuat activitățile sub conducerea sa. Până în 1821, aproape toți oseții fuseseră deja luminați de creștinism, până la 47.000 de oameni și 30 de biserici au fost construite pentru ei. Până în 1823, toți convertiții erau numărați la 61.000 cu 67 de parohii. Pentru cei nou botezați, rugăciunile, catehismul, Evanghelia, liturghia și riturile de botez, înmormântare și căsătorie, publicate în 1824, au fost traduse în limba osetă sub Teofilact de către nobilul Ivan Yalguzidze. În 1824, o revoltă religioasă musulmană a izbucnit printre muntenii, oprind progresul misiunii. Pentru a-i atrage pe evrei la creștinism, botezaților li s-au oferit câteva avantaje: scutirea de la salariile anterioare, dreptul de a intra în orice stat impozabil și, cel mai important, scutirea de la conscripție 226. Pentru a oferi evreilor nou botezați posibilitatea de a începe viața pe o bază complet nouă și pentru a-i proteja de persecuția de către tovarășii credincioși, pământurile deținute de stat au fost alocate evreilor din nord și noi provincii botezați din sud. comitetul de tutelă a creștinilor israelieni a fost înființat în 1817 la Sankt Petersburg pentru a gestiona treburile societății nou formate a creștinilor israelieni 227 . Din 1818, concediul pentru misiunea din China, înființată sub Petru I, a crescut la 46.000 de ruble. În secolul precedent, misiunea a primit doar până la 4.000 de ruble. Dintre șefii de misiune din acest timp, Iakinf Bichurin s-a remarcat prin cercetările sale științifice despre China și traducerile în chineză, din care a fost publicat un catehism. Lucrarea misionară în sensul propriu-zis a fost slabă. Cu toate acestea, la Beijing a fost înființată o școală. Reforma școlii teologice, deși de fapt a rămas oarecum în urma ipotezelor proiectate, totuși, până la sfârșitul domniei, a reușit să crească numărul școlilor teologice de la 150 în 1808 la 340; erau 3 academii, 39 de seminarii, 128 de școli raionale și 170 de școli parohiale; iar numărul studenților a crescut de la 29.000 la 46.000. În 1820, au fost majorate salariile instituțiilor de învățământ religios: academii la 79.000, seminarii de la 20.000 la 31.000, școlile districtuale de la 2.000 la 2.650, școlile parohiale de la 735 la 1.060. Petersburg au fost alocate, iar academia a primit 111.000 de ruble, seminarul 45.000, școlile districtuale de la 3.000 la 3.800, școlile parohiale de la 1.300 la 1.600. Pentru a putea oferi beneficii mai mari școlilor teologice din fondurile diecezane locale, din 1810, conform raportului lui Golitsyn, bisericilor li s-a acordat dreptul exclusiv de a vinde biți și foi de rugăciune de permisiune 228 . Anterior, aceste articole au fost vândute de negustori obișnuiți, iar Golitsyn a scris cu această ocazie în raportul său cel mai loial: „acest ultim tribut, pe care un copil și un bătrân îl plătesc pământului și pe care oamenii și l-au însușit, aparține, prin natura sa, Bisericii unice”, iar Biserica poate fi folosită pentru a ajuta viitorii slujitori de altar - cea mai bună utilizare care poate fi făcută de el. În 1811, sinodul a permis predarea vaccinării împotriva variolei în seminarii. Prin decret din 1805, împăratul a chemat clerul la cauza învăţământului public 229; iar clerul a răspuns chemării, înființând multe școli parohiale, dar fără organizare, fără fonduri, adesea și chiar în cea mai mare parte, în propriile case. Până la sfârșitul secolului, însă, doar câteva lucrări au fost păstrate din uitare: „Catehismul” nemuritor al lui Filaret, precum și parțial „Însemnări despre cartea Genezei”; Evghenie Bolhovitinov 230, din multe dintre lucrările sale, „Istoria ierarhiei ruse”, scrisă de el în colaborare cu rectorul seminarului din Novgorod Ambrozie Ornatsky 231, care a murit în grad de episcop la retragere, în lucrările ascetice ale unei vieți ascetice și, parțial, „Dicționarul Ordinului Spiritului”. Speransky l-a numit pe Filaret primul predicator și teolog rus, iar Evghenie primul istoric bisericesc rus. Printre lucrările de predicare citite până acum cu ardoare în sferele intelectuale, pe lângă Filaret, se numără și învățăturile Preasfințitului Ambrozie Protasov, Episcopul Tula, apoi Arhiepiscopul Kazanului și, în cele din urmă, Tver. În acest timp au apărut și traduceri ale unor lucrări patristice; Aceste publicații au fost fragmentare și rare până când au fost asociate cu reviste spirituale periodice și au primit o dezvoltare pe scară largă - totuși, deja în domniile următoare. În cea mai înaltă administrație bisericească sub Alexandru I, a avut loc o schimbare în personalul Sfântului Sinod. În locul al 232-lea număr de șase persoane stabilit anterior de statul 1763, conform statului 1819 erau 7 persoane - membri și cei prezenți și anume: un membru conducător, doi membri - episcop, un episcop - prezent, doi arhimandriți și un protopop. Salariile se datorează membrilor și actualului episcop de 4.000 de ruble, altele - 3.000. Mitropolitul Sankt Petersburg a primit titlul de prim membru. Procurorul-șef al Sfântului Sinod, după desființarea Ministerului Afacerilor Spirituale de la Golitsyn, a moștenit dreptul celui mai supus raport asupra afacerilor sinodale, totuși, deocamdată, cu unele restricții - și anume, a trebuit întotdeauna să trimită aceste rapoarte în plicuri sigilate cu o inscripție în numele său cel mai înalt „în propriile sale mâini”. Atunci prim-procurorului i s-au acordat drepturi ministeriale în relațiile cu departamentul confesiunii ortodoxe, iar în general funcția sa era egală cu cea de ministru. Dezvoltarea Parchetului șef a început prin lăsarea în subordinea procurorului șef a întregului prim departament al Departamentului de Afaceri Spirituale care se afla în Ministerul Golitsyn, adică departamentul pentru afaceri al „confesiunii greco-ruse” 233 . În biroul Sfântului Sinod din Moscova pentru același personal, componența se stabilește din trei persoane: președintele-mitropolit, sau, în lipsa acestuia, vicarul, arhimandritul și protopopul. La 12 iunie 1805, procurorul-șef, prințul Golițin, a anunțat că suveranul, „dorind să cunoască personal Eminențele care guvernează eparhiile, și-a propus să-l cheme pe unul dintre ei să locuiască la Sankt Petersburg și să fie prezent la sosirea la Sfântul Sinod până la acordarea celei mai înalte voințe de a reveni în eparhii”. În același timp, Golițin a anunțat cel mai înalt ordin „de a chema inițial pe Arhiepiscopul Mogilev Anastasius”, pentru a-i oferi 1.000 de ruble pentru mutare și pentru a aranja administrarea eparhiei în absența sa, după examinarea de către sinod. Anastasy Bratanovsky aproape imediat după sosire a primit o numire la Astrahan, episcopul de Penza Gaius Takaov, un georgian, a fost chemat la sinod, iar la sfârșitul anului 1806, episcopul de Kaluga Feofilakt Rusakov. Profesorul Znamensky notează în „Lecturile sale despre istoria Bisericii Ruse în timpul domniei lui Alexandru I” că procurorul-șef Golițin a început ulterior să folosească această procedură pentru convocarea episcopilor la sinod pentru o scurtă perioadă de timp, pentru a elimina orice opoziție față de sistemul său din sinod. După anexarea Georgiei, Imeretiului și Mingreliei la Rusia, de ceva timp a rămas un singur Catholicos în fruntea administrației bisericești - țareviciul Antonie. Anterior, erau doi catolicoși: unul pentru Georgia, care locuia în Tiflis, celălalt pentru Imereti și Mingrelia, care locuia în Kutaisi. În Georgia erau 13 eparhii 234, două dintre ele aveau doar 12 biserici. Când a apărut ideea de a eficientiza administrarea bisericii în Georgia după modelul rusesc, Catholicos a fost chemat la Sankt Petersburg, solicitat să se retragă aici, a fost demis la 11 iunie 1811, iar apoi a locuit la Moscova, din 1812 la Tambov, din 1819 la Sankt Petersburg și, în cele din urmă, unde și-a încheiat zilele la 1822. Potrivit raportului sinodului, aprobat la 30 iunie 1811, Biserica Georgiei făcea parte din Biserica Rusă, cu subordonarea Sfântului Sinod; din 13 eparhii din Georgia s-au format două: Mtskheta-Kartali și Alaverdi-Kakheti; mitropolitului Mtskheta a primit titlul de Exarh al Sfântului Sinod, după exemplul exarhului Moldovei de atunci, Gabriel Bodoni; S-a format un singur dicaster pentru ambele eparhii. Primul exarh a fost numit Arhiepiscop de Akhgyl, care locuia la Sankt Petersburg, Varlaam Eristov, care a fost promovat mitropolit. În 1814, a fost elaborat un nou proiect de regulament privind structura bisericii din Georgia, scris de episcopul Dosifei Pitskhelaurov, care a fost scos în urmă cu trei ani în grad de arhimandrit de către Catholicos Anthony și a rămas să locuiască la Sankt Petersburg, în Lavra Alexandru Nevski, și aproape imediat la sosire a primit gradul de episcop. După formarea a patru eparhii în Georgia, Mingrelia, Imereți și Guria, toate eparhiile din imperiu au devenit 41; Georgia a adus 13 noi, Imereti 4 și Mingrelia 3. În 1820, a urmat cea mai înaltă comandă că decanii de pretutindeni ar trebui să fie numiți chiar de episcopi, ca ochi ai lor în problemele de supraveghere a bisericii; Până atunci, în unele eparhii erau aleși decani. Imobilele aparținând mănăstirilor, bisericilor și caselor episcopale și clericilor au început să fie scutite de toate taxele și taxele, cu excepția pavajului și a felinelor 236. Mănăstirile și casele episcopale au voie să dobândească imobile, însă, cu cea mai mare îngăduință de fiecare dată. Atunci s-a dat voie mănăstirilor să accepte imobile și testamente - în aceleași condiții. De asemenea, au fost emise decrete cu privire la permisiunea de înstrăinare a proprietății imobile bisericești, de asemenea, de fiecare dată cu cea mai mare permisiune 237. În 1808, au fost emise instrucțiuni către prezbiterii bisericii care reglementau partea economică a bisericilor. Un program serios a fost conceput pentru a îmbunătăți viața clerului parohial, dar, din cauza împrejurărilor, nu a fost pus în aplicare. Îmbunătățirile reale sunt de natură privată. În 1801, taxa pentru servicii a fost dublată și legea pavloviană a fost abrogată, pentru ca enoriașii să cultive pământul bisericii în folosul lor, iar clerului să li se dea cereale gata făcute în cantități conform calculului pământului. Legea a avut un impact dur asupra clerului din cauza restanțelor și abuzurilor constante: li s-a dat ceva fără valoare. Chiar în primele zile după urcarea pe tron, prin decretul din 22 mai 1801, Alexandru a scutit clerul de pedeapsa corporală, la care erau supuși în cazurile când erau supuși instanței penale 238; în 1808 au fost scutite de aceasta și soțiile clerului; 239 în 1811 legea a fost extinsă la călugării de rând. În 1804, clerului li s-a permis să cumpere pământ, dar nu populat, iar pământul populat a fost lăsat să fie cumpărat doar de către cleri care aveau drepturi nobiliare - după origine sau prin drepturi de serviciu și însemne 240. Pentru a asigura clerul parohiei, conform proiectului elaborat de comitetul pentru îmbunătățirea școlilor și deja aprobat de cel mai înalt nivel în 1808 241, a fost planificat să se distribuie toate locurile bisericii în cinci clase, atribuind fiecărei clase o anumită sumă de salariu, de la 300 la 1.000 de ruble, și de la introducerea proiectului propus la 1815 salarii. toate casele şi anexele clerului. Între timp, al Doisprezecelea An a epuizat semnificativ fondul cu care proiectul prevedea salarii pentru cler. Atunci a apărut un nou proiect în comisia școlilor teologice, întocmit de arhimandritul Philaret Drozdov, pentru a atribui salarii, cel puțin, clerului cu studii remarcabile: medici 500 de ruble, maeștri 350, candidați 250 242. S-a făcut asta. Meritele clerului în Războiul Patriotic din 1812 au determinat, la sfârşitul luptei împotriva lui Napoleon, un decret al suveranului în 1814, care acorda tuturor preoţilor o cruce de bronz în memoria războiului. O măsură educativă comună tuturor este decretul din 1804 ca laicii să nu intre în altar; în biserică să se poarte decent în sfințenia locului, să nu se miște din loc în loc, să nu vorbească, să nu se întoarcă cu spatele la altar. În 1816, a fost emis un decret privind menținerea ordinii și tăcerii corespunzătoare în biserici 246. Bogata în mari evenimente, domnia lui Alexandru I a lăsat în urmă câteva monumente materiale maiestuoase. Dar așa este soarta! Așa cum toate marile angajamente ale lui Alexandru I au rămas neîmplinite, tot așa grandioasele clădiri ale domniei sale au rămas neterminate. Magnifica Catedrala Kazan din Sankt Petersburg, de pe Nevsky Prospekt, această minunată creație a geniului construcțiilor arhitectului Andrei Nikiforovici Voronikhin, a cărei prima piatră a fost pusă la 27 august 1801, a fost construită până în 1811 și a rămas neterminată, cu o colonadă doar pe două laturi, în timp ce se presupunea că ar fi fost construită conform planului Nev. colonadă și cu alte, opuse, două laturi 247. Acum a fost construită zona destinată ultimei colonade. Posteritatea de mai târziu a găsit posibil să dea un sens simbolic și frumusețe morală unei astfel de structuri neterminate a Catedralei din Kazan. Cert este că pe partea Perspectivei Nevski vizavi de catedrală, aproape vizavi de catedrală, sunt trei biserici heterodoxe: catolică, reformată și luterană. Și astfel, Catedrala din Kazan pare să-și extindă brațele deschise asupra tuturor. „Tăcerea spune multe” 248. În 1807, la 12 octombrie, la a cincea aniversare de la eliberarea Moscovei, grandioasa Catedrală a lui Hristos Mântuitorul a fost așezată la Moscova, pe Dealurile Vrăbiilor, ca monument al eliberării Rusiei de invazia a douăzeci de națiuni, conform manifestului suveranului dat în decembrie 2008, la publicarea voturii suveranei. 25, 1812 privind eliberarea Rusiei. Conform proiectului arhitectului Karl Witberg, ar fi trebuit să fie, s-ar putea spune, o structură fără precedent, cu o colonadă de 300 de brazi, o nouă minune a lumii, dar solul instabil al Dealurilor Vrăbiilor nu a rezistat acestui volum, construcția a fost suspendată, iar în următoarea domnie a fost mutată și mutată într-un alt loc ghinionist. exilat într-una din provinciile îndepărtate. În 1819, pe locul precedentului demontat, a fost fondată monumentala Catedrală Sf. Isaac din Sankt Petersburg, care nu a fost finalizată în timpul domniei lui Alexandru I. Capitolul XIV. Moartea împăratului Alexandru I Rezultate psihologice la caracterizarea lui Alexandru I. – Moartea în Taganrog. – Viziunea istoricilor bisericești asupra lui Alexandru I și material factual pentru a corecta punctul de vedere stabilit. – Urcarea pe tron ​​a lui Nicolae I. Alexandru a avut greu să fie dezamăgit în cele mai îndrăgite vise ale sale toată viața. La început a devenit dezamăgit de aspirațiile sale constituționale. Apoi a devenit interior dezamăgit de creația sa dragă - o uniune sacră creată pentru închinarea mistică a lumii lui Dumnezeu Tatăl și Fiului și Duhului Sfânt; A fost dezamăgit, deși a continuat să insiste că aceasta este lucrarea lui Dumnezeu, inspirată de Însuși Răscumpărătorul, și cine vede în ea doar politică nu face deosebire între o lucrare sfântă și una nesfântă și nu are voce în această chestiune. Apoi, la cererea insistentă a Bisericii, a fost nevoit să-și desființeze slujirea unită a treburilor spirituale și a educației publice și, în general, să închidă calea pe care a îndreptat educația poporului, considerând că această cale este singura adevărată. În fine, nu a putut să nu fie convins că implementarea bunăstării virtuoase țărănești întreprinsă de el prin așezări militare nu și-a atins scopul. Aici, călătorind prin Crimeea, s-a răcit, s-a îmbolnăvit de febră și, întorcându-se bolnav la Taganrog, a murit la 19 noiembrie 1825. Chiar înainte de moarte, s-a spovedit o oră întreagă unui preot invitat, apoi, în prezența celor apropiați, a primit Sfânta Împărtășanie, i-a spus Împărătesei, care nu a trăit niciodată cu o bucurie mai mare, care nu a trăit niciodată o bucurie mai mare. liniștit și liniștit, fără agonie, în somnul muribund, repetând rugăciuni și psalmi cu ochii închiși. Trupul împăratului decedat a fost îmbălsămat și transportat prin Moscova pe toată lungimea Rusiei până la Sankt Petersburg, unde a fost înmormântat în mormântul comun al împăraților întregi ruși, în Catedrala Petru și Pavel, la 13 martie 1826. Se obișnuiește printre istoricii din timpul lui Alexandru să-l numească pe împăratul Alexandru un sfinx nerezolvat care a luat secretul personalității sale cu el în mormânt. Acest mister al personalității lui Alexandru depinde, fără îndoială, în mare măsură de neînțelegerile acumulate în jurul ei atât de contemporani, cât și de istorici. Un loc proeminent printre astfel de neînțelegeri ar trebui plasat atunci când, parcă nu l-ar recunoaște pe Alexandru drept ortodox, ei spun că el „și-a dezvoltat o religie unică, fără convingeri dogmatice definite, care nu aparținea nici unei religii, mai aproape de misticismul protestant decât de Ortodoxie”. Ei spun că „nu avea informații despre treburile bisericii și, prin urmare, în primele etape ale domniei sale, nu le-a acordat atenția cuvenită multă vreme, devotându-se complet împlinirii visurilor sale de tinerețe prețuite despre o nouă structură a statului, despre introducerea principiilor legalității și libertății în structura sa și despre iluminarea poporului său prin multiplicarea școlilor diverse”. Cu mâna ușoară a fariseilor contemporani lui Alexandru, ei îi reproșează indiferența religioasă, din nou mai ales în primele etape ale domniei sale, iar vina pentru aceasta este pusă pe presupusa sa slabă educație religioasă. În timpul domniei lui Alexandru I, se presupune că Biserica Ortodoxă „stătea singură într-o separare deplorabilă de țar și societate”. Aruncând în vânt, astfel de gânduri frivole au devenit cele mai răspândite. Există temeiuri solide pentru asta? Este cumva ciudat să vorbim despre educație religioasă slabă sau despre indiferența față de religia împăratului, care în tinerețe, prin propria sa recunoaștere, se ridica noaptea din pat și se arunca în genunchi înaintea lui Dumnezeu, cerându-I iertare pentru păcatele săvârșite în orele trecute de zi; care și-a petrecut toți anii vieții sale mature într-o căutare dureros de persistentă a lui Dumnezeu; care a numit fiare pe oamenii care și-au pierdut credința; a cărui întreagă domnie a fost marcată de „grija grijulie pentru dezvoltarea religioasă a poporului și succesul iluminării spirituale” și care a vorbit cu deplină convingere nobilimii moscovite în 1816: „Am văzut o mulțime de state și popoare diferite și eu însumi sunt un martor evident a ceea ce este un popor plin de credință și ce este unul fără lege”. Ei văd dovada lipsei de religiozitate în primele etape ale domniei sale în faptul că Alexandru nu a emis decrete cu privire la Biserică. Și dacă l-ar publica, atunci ar fi acuzat că se amestecă în treburile Bisericii. Este timpul să îndepărtăm de pe chipul strălucitor și sfânt al cuviosului împărat acest văl rușinos de reproș pentru „ne-a fi ortodox” - rușinos nu pentru el, ci pentru posteritatea lui stupidă. Așa cum s-a născut fiu credincios al Bisericii Ortodoxe, tot așa a murit fără să o trădeze, în desăvârșită ascultare. Ascultarea sa față de Biserică s-a extins până la punctul în care, fiind crescut pe ideile de libertate și toleranță largă, a acționat uneori contrar convingerii sale interioare, când reprezentanții oficiali ai Bisericii, oameni cu vederi mai înguste decât el, i-au cerut acțiuni care contraziceau convingerile sale. Când arhimandritul Fotie, recunoscut la vremea aceea de unele cercuri ca sfânt, i s-a arătat într-o audiență cunoscută și a început să-i strige despre distrugere, răzbunare, exterminare, evlaviosul și blândul suveran i-a ascultat strigătele timp de două ore întregi, fără a îndrăzni să contrazică acest presupus ales ales bisericesc, dar nu cu vasul sau cu sufletul de acord, cu inima sau cu sufletul său de acord, a îngenuncheat în fața lui și a cerut să se roage, în speranța vagă că rugăciunea va aduce har și milă ostilității și distrugerii, ca untdelemnul vindecător pentru răni. Și apoi, în mod clar contrar simpatiilor și convingerilor sale, când chemarea lui Fotie a fost susținută de membrul principal al sinodului, Mitropolitul Serafim de Sankt Petersburg, el a oprit traducerea Bibliei în rusă și l-a îndepărtat pe prietenul său, Prințul Golițin, din treburile bisericești. Nu, era un religios și ortodox binecuvântat 250 de suveran și, așa cum a spus Mitropolitul Filaret, „nimeni nu a justificat mai cu adevărat titlul Bisericii de cel mai evlavios care i-a fost atribuit”, decât el, „pe care Providența l-a ales ca predicator universal al evlaviei”. Domnitorul Moscovei, cu deplin drept moral, și-a început discursul peste mormântul lui Alexandru când s-a oprit la Moscova, în Catedrala Arhanghelului, în drum spre Sankt Petersburg, cu un text din capitolul 23 din cartea a IV-a a Regilor, versetul 25, referindu-se la evlaviosul rege evreu Iosia: „nu era cu toți regele lui și înaintea lui, care ar vrea să se întoarcă cu inima lui înaintea lui, cu toată inima lui. suflet și cu toți singuri” 251. Reproșul că Alexandru, neavând deloc informații despre treburile bisericești, nu a fost interesat de ele de mult timp sau chiar a fost complet străin de Biserică, adresat de un istoric suveranului, a cărui domnie, s-ar putea spune, a dat naștere atât științei spirituale, cât și literaturii spirituale, sună, desigur, doar ciudat și nu necesită infirmare. Acest suveran, la fel cum urca pe tron ​​în aura strălucitoare a aspirațiilor universale de bucurie adresate lui, a părăsit și câmpul vieții în aura ascezei legendare. Există o legendă conform căreia Alexandru nu a murit în 1825, ci s-a retras în Siberia, unde a trăit multă vreme în deplină obscuritate și singurătate completă sub numele bătrânului pustnic Kuzmich. În ultimii ani, a existat o dorință notabilă în rândul istoricilor de a sublinia diverse deficiențe minore în personalitatea și caracterul lui Alexandru, observate în viața sa privată, de zi cu zi, ca și cum ar fi cu o dorință abia reținută de a-l coborî de pe piedestalul pe care a fost așezat de contemporanii și posteritatea lui. Față de aceasta, trebuie spus că, în primul rând, nu există o persoană care să trăiască și să nu păcătuiască și, în al doilea rând, dacă cineva își îndreaptă observațiile exclusiv spre administrarea nevoilor trupești, obișnuite pentru o persoană, nu poate observa o diferență serioasă între oameni. Cu toate acestea, reproșuri mai serioase sunt și au fost făcute în legătură cu Alexandru. Bătrânii economisiți l-au tratat pe împărat cu reproș și condamnare, văzând cum, în vise de tot felul de constituții, despre libertatea și fericirea irealizabilă a omenirii, în numele binelui comun abstract al oamenilor, tânărul idealist a risipit cu ușurință bogăția cuibului său natal de-a lungul secolelor, izolarea Finlandei, regatul Poloniei nu a fost pur și simplu dus de interesele naționale, războaiele nu au fost doar purtate de interesele naționale. Și până în ziua de azi se pot auzi, și fără îndoială va auzi mereu, reproșuri lui Alexandru pentru lipsa lui de egoism de stat, pentru că și-a sacrificat propriile interese de stat de dragul binelui efemer uman. Sentimentul este natural și uman! Cu toate acestea, istoricul Bisericii nu va începe să evalueze opiniile și acțiunile împăratului Alexandru din punctul de vedere al intereselor și beneficiilor politice sau statale, să calculeze câte mile pătrate în plus a dobândit suveranul pentru imperiul său, câte milioane a adunat în vistieria acestuia... Deja în ultimii ani ai domniei lui Alexandru I au început să se descopere din când în când planuri criminale ale unei anumite părți a societății, care vizau punerea în aplicare cu forța a principiilor constituționale concepute cândva de însuși împăratul, dar apoi abandonate de acesta, împotriva autocrației. Când Alexandru a fost informat odată despre numeroșii conspiratori care au fost descoperiți, el, după un gând dificil și dureros, a răspuns: „Nu este pentru mine să pedepsesc!” Când vestea morții lui Alexandru la Taganrog a sosit la Sankt Petersburg pe 27 noiembrie, imediat au apărut elemente neliniștite. Circumstanțele au fost extrem de favorabile frământării. Alexandru nu mai avea urmași, tronul ar fi trebuit să treacă, conform legii, fratelui mai mare al lui Alexandru, Konstantin, dar Konstantin, care era guvernator la Varșovia, nu era capabil să guverneze statul prin natură și, în plus, după ce a divorțat de soția sa, s-a căsătorit cu o poloneză la Varșovia, Contesa Grudzinoskayac, care și-a pierdut titlul de prințesă regală, care și-a pierdut drepturile de prințesă regală. urmași. Drept urmare, Alexandru a aranjat ca Constantin să abdice de la tron ​​în favoarea celui de-al treilea frate al său, Nicolae, care era cu șaptesprezece ani mai tânăr decât Constantin. Constantin a abdicat de bunăvoie la tron ​​și nu a visat niciodată să-l ocupe, dar Nicolae nu știa nimic despre asta, iar actul acestuia, sub forma unui manifest din 16 august 1823, a fost ținut secret: originalul la Moscova, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, copii în Sinod și în Senat, sub pecete. Doar trei supuși loiali știau despre asta: arhiepiscopul Filaret al Moscovei, prințul Golițin și Arakcheev. Din anumite motive, Alexandru a păstrat acest act un secret profund. Un istoric sugerează că Alexandru nu a anunțat abdicarea lui Constantin deoarece intenționa, împreună cu anunțul abdicării lui Constantin, să depună povara coroanei și să transfere tronul lui Nicolae 252. Oricum ar fi, când, înainte de a pleca la Taganrog, Alexander Golitsyn l-a sfătuit să dezvăluie secretul actului, în cazul oricărei posibilități într-o călătorie lungă, Alexandru nu a fost de acord cu acest lucru și, după o scurtă tăcere, arătând mâna spre cer, a spus: „să ne bazăm pe Dumnezeu pentru asta - El va aranja totul mai bine decât noi, muritorii slabi”. Când vestea morții suveranului a venit la Sankt Petersburg, toți, inclusiv Nicolae însuși, i-au jurat credință lui Constantin. Când a aflat despre acest lucru, și-a confirmat categoric renunțarea anterioară, dar, din moment ce distanța dintre Sankt Petersburg și Varșovia nu era aproape și nu existau încă căi ferate și telegrafe, mai bine de două săptămâni de o situație incertă au fost timp suficient pentru ca tulburările să se transforme într-o rebeliune deschisă, când conspiratorii nu se gândeau să apară în piața Palatului de iarnă, cu pretențiile lor în ziua de iarnă stabilită în decembrie 14. Nicolae. Întrucât conspiratorii au fost, în general, o mână nesemnificativă și întreaga lor conspirație a fost rodul unei invenții a capetelor tăiate de oamenii cu tradițiile lor cele mai dragi prin care trăiesc și sunt fericiți, rebeliunea a fost calmată în câteva ore, iar în seara zilei de 14 decembrie 1825, puternica figură a împăratului Nicolae I a apărut pe Imperiul Rus. Catedrala Sf. Isaac din Sankt Petersburg Partea 2. Timpul Nikolaev Capitolul I. Împăratul Nicolae I Copilăria și creșterea lui Nicolae I. – Impresii ale tinereții. - Caracterul suveranului în domnia sa. – Influența asupra vieții bisericești. Nicolae I s-a născut la 25 iunie 1796. În aceeași zi, Ecaterina a II-a i-a scris unuia dintre prietenii ei străini: "Astăzi, la ora 3 dimineața, mama mea a născut un băiat uriaș, care se numea Nikolai. Vocea lui este bas și țipă uimitor. Este un arshin lung minus doi centimetri, iar mâinile sale sunt mai mici decât viața mea. Am văzut un astfel de erou, dacă va continua așa cum a început, frații se vor găsi pitici de acest colos. După 10 zile, ea scrie: "Eroul Nikolai mănâncă terci de 3 zile pentru că continuă să ceară mâncare. Cred că unui copil de opt zile nu s-a bucurat niciodată de un astfel de răsfăț; acest lucru este nemaiauzit. Bonele își lasă mâinile surprinse. Dacă acest lucru continuă, cred că după șase săptămâni va trebui să-l înțărcăm. El se uită cu capul larg, mai rău decât să se întoarcă la toată lumea. eu.” Aceste versuri poetice ale împărătesei perspicace oferă o descriere potrivită a lui Nicolae I, așa cum a rămas de-a lungul vieții sale. În copilărie, Nikolai a avut o mare influență asupra dădaca sa, scoțiana Lyon, o femeie cu un caracter curajos, ferm, nobil. Își aminti mereu de ea cu recunoștință, Nikolai a numit-o leoaică. Dar de la vârsta de șapte ani, Nikolai a căzut în mâinile inepte ale unui profesor, un general și, amintindu-și mai târziu de timpul studiilor și al profesorului său, Nikolai a spus: „Dumnezeu este judecătorul lui pentru educația săracă pe care acest om neplăcut mi-a dat-o mie și fratele meu Mihail”. În timpul lecțiilor de la profesori incapabili, marii duceți în cea mai mare parte ațipit, desenau, făceau în general lucruri care nu au legătură și „pentru examen au învățat ceva într-un mod plictisitor, fără rezultate sau beneficii pentru viitor”. Profesorul de lege nu era diferit de camarazii săi. Împăratul Nicolae a spus mai târziu, în 1847, amintindu-și copilăria: „În ceea ce privește religia, copiii mei erau mai bine decât noi, care am fost învățați să fie botezați doar la o anumită oră a liturghiei și să recite pe de rost diverse rugăciuni, fără să le pese de ceea ce se întâmplă în sufletele noastre”. Încă din copilărie, Nikolai iubea desenul și muzica, dar mai ales iubea tot ceea ce era militar și studia numai perfect geometria, simțind o mare înclinație către arta ingineriei. În 1817, s-a căsătorit cu fiica regelui prusac Frederick William III, Louise-Charlotte-Wilhelmina, care a fost numită Alexandra Feodorovna după ce a acceptat Ortodoxia; la balul de nuntă a fost numit inspector general al corpului inginerilor şi a început imediat cu cea mai mare râvnă munca sa preferată. În tinerețea sa, după al doisprezecelea an, a făcut cunoștință cu Europa în timp ce călătorea. Mai târziu a călărit (îi plăcea să călărească repede) în toată Rusia. Și peste tot a lăsat în urmă impresii de neuitat. Atât figura, cât și adresa respirau cu putere regală. Oricine l-a văzut odată nu l-a putut uita. Toți l-au cunoscut și în străinătate de mai multe ori, fără să se gândească deloc la scopul lui, l-au numit „un adevărat rege”. „Complet devotat simțului datoriei sale”, „prea strict față de sine și față de ceilalți”, în inteligența din Sankt Petersburg, plină de romantism al secolului Alexandru, el, potrivit contemporanilor, „nu atrăgea inimile către el însuși” și „nu era iubit deloc”: pentru ei era prea necomunicativ, rece, prea strict și sever, fără o cerință prietenoasă din partea tuturor. într-o privire strictă. În orice caz, „nimeni nu știa, nimeni nu s-a gândit la scopul ei”. Iar împăratul Nicolae I a rămas la fel de strict și oarecum sever ca și înainte, a fost invariabil direct, nu a tolerat intrigi, ambiguitatea, compromisul, jumătățile, așteptarea, sentimentalismul, era un adevărat cavaler al datoriei și al serviciului, iubea armonia, uniformitatea, ordinea. Complet definit în întregul său machiaj, el cerea aceeași claritate completă de la ceilalți. Principiile în sine au primit o mai mare definiție. Motto-ul lui Petru „pentru credință, țar și patrie” a fost înțeles și a primit expresia într-o nouă formă: „Ortodoxie, autocrație, naționalitate”. Nikolai nu era conștient de îndoiala care roade mereu sufletul umanității. În testamentul său, el a scris: "Am fost un om cu toate slăbiciunile la care sunt supuși oamenii; Am încercat să mă perfecționez în ceea ce știam că este rău despre mine; În unele cazuri am avut succes, în altele nu. Vă cer sincer să mă iertați. Mor cu o inimă recunoscătoare pentru tot binele cu care Dumnezeu a făcut plăcere să mă răsplătească în această lume trecătoare, slăvită, pe care am slujit-o în această lume tranzitorie, slavă. cea mai mare înțelegere, cu credință și adevăr, regret că nu am putut produce binele pe care l-am dorit”. El și-a exprimat dorința fiului și moștenitorului său de „a stabili Rusia pe temelia solidă a fricii de Dumnezeu”. Trăind sub vuietul revoluțiilor europene, urcând pe tron ​​în timpul izbucnirii rebeliunii, Nicolae I era pătruns de convingerea că, prin voia lui Dumnezeu, a fost chemat să fie conducătorul mișcării monarhice împotriva revoluției iminente. Această convingere a devenit motivul dominant în gândurile sale și călăuzirea în acțiunile sale. Odată cu aderarea lui Nicolae I, cosmopolitismul care a dominat pe vremea lui Alexandru se va încheia. Viața statului a luat o altă cale, a început o nouă eră. Asemenea lui Alexandru I, cunoștea aspectele inestetice ale vieții noastre sociale și statale din acea vreme, furtul, calomnia, lăcomia și, ca și Alexandru, era plin de vise de stabilire a adevărului, dreptății, onestității, mulțumirii: nu a urmat decât o altă cale în realizarea visului său 253. Dintre diversele aspecte ale vieții bisericești, influența noului împărat a afectat cel mai mult următoarele: răspândirea Ortodoxiei, educația spirituală și viața clerului. Capitolul II. Răspândirea Ortodoxiei printre străini Lucrarea misionară în timpul domniei lui Nicolae I. – Noi misiuni între străini. – Studiul limbilor străine de către cler. – Instrucțiuni pentru misionari. - Beneficii pentru nou-botezati. – Misionari: arhimandritul Veniamin Smirnov, arhimandritul Makariy Glukharev, IPS Nil Isakovich, protopopul Ioan Veniaminov. – Succese misionare în Caucaz. – Beneficii pentru evreii nou botezați. - Afaceri ale misiunilor externe. În munca misionară, domnia lui Nicolae I se caracterizează printr-o energie sporită, claritate a vederii și beneficii sporite din partea statului. Dintre ordinele generale ale celor mai înalte autorități pe această temă, sunt de remarcat următoarele. În 1828, când a fost descoperită apostazia în masă a străinilor din Biserica Ortodoxă, cea mai înaltă rezoluție aprobată a Sfântului Sinod a decretat că „în acele părți ale statului în care trăiesc oameni care nu au cunoscut creștinismul sau care s-au convertit, dar nu sunt suficient de înființați în credința corectă, ar trebui înființați misionari speciali”. După aceasta, au început să apară misiuni speciale: în 1830 în dieceza Kazanului, apoi în alte eparhii de-a lungul Volgăi: în Vyatka, Perm, Samara, Orenburg; în Siberia: în 1830 Altai, în 1832 Obdorsk, în 1838 Buryat, în 1844 Kondinskaya - pentru predicarea în rândul Kondinsky Ostyaks, în 1850 - Turukhanskaya în dieceza Ienisei. Și în 1829 și 1830, sinodul a atras atenția asupra importanței numirii preoților care cunoșteau limbile locale pentru străinii nou botezați și doar, strict vorbind, ar fi posibil ca pastorii să-și instruiască și să-și confirme turma în credința și viața creștină. În 1830, guvernul, la inițiativa guvernatorului de la Saratov, le-a promis calmucilor diverse beneficii atunci când s-au convertit la creștinism: scutire de taxe și impozite timp de zece ani, alocarea pământului, treizeci de desiatine per familie, prestații în numerar - cincizeci de ruble pentru familii și douăzeci și cinci de ruble pentru familiile singure 254. Pentru copiii botezați Kalmyk, în 1838 a fost înființată o școală în Tsaritsyn, iar o biserică de tabără a fost înființată pentru nomazii Astrakhan Kalmyks în 1853. Slujbele în limba Kalmyk au fost efectuate din 1848. Traducerea cărților sacre în limba tătară a fost efectuată la Academia Kazan din 18437, la inițiativa sinodului din 1843. a fost emis ordinul cel mai înalt pentru a numi trei preoți misionari în parohiile Transbaikal din dieceza Irkutsk, astfel încât aceștia să fie angajați exclusiv în predicarea Cuvântului lui Dumnezeu străinilor locali. Salariile misionarilor au fost stabilite la 300 și 400 de ruble 255. Domnia lui Nicolae I a avut noroc în domeniul misionar prin faptul că a produs câteva figuri remarcabile în domeniul misionar, care au lăsat o amintire de durată. Aceștia au fost: arhimandriții Veniamin Smirnov și Makariy Glukharev, IPS Nil Isakovich, protopopul Ioan Veniaminov. Arhimandritul Veniamin a lucrat în nordul Rusiei europene, printre samoiezi. Nativ din Arhangelsk prin naștere, și-a petrecut primii ani slujind la seminarul Arhangelsk, unde a fost prefect; domnie Misiunea și-a deschis operațiunile la sfârșitul anului 1825. Arhimandritul, cu mai mulți clerici și persoane laice, a călătorit prin tundra, căutând nomazi samoiezi, zdrobind și ardând idolii, ridicând peste tot cruce și propovăduind în rusă și samoiedă. El a reușit să găsească idolul principal al samoiedelor pe insula Vaygach, înconjurat de alți patru sute de idoli, și i-a distrus pe toți. Principala destinație a misiunii a fost orașul Mezen. Arhimandritul Beniamin a tradus Evanghelia, Faptele Apostolilor, Epistolele Sinodului și primele trei scrisori ale Sfântului Apostol Pavel, catehismul, câteva rugăciuni și reguli în samoiedă și a alcătuit o gramatică și un dicționar al limbii samoiede. Până în 1830, peste 3.300 de samoiezi au fost convertiți. Pentru ei au fost înființate trei parohii, cu întreținere din tezaur de 21½ mii de ruble. După aceasta, sarcina misiunii separate a fost considerată finalizată, iar misiunea a fost desființată în același 1830. Lucrarea misionară ulterioară este lăsată în seama clerului parohial. Arhimandritul Veniamin a murit în 1848 în repaus în mănăstirea Gluhov din eparhia Cernigov. Contemporanii vorbeau despre el ca pe un om de înaltă blândețe și evlavie. Este de remarcat faptul că misionarii s-au plâns de opoziția față de ei din partea coloniștilor ruși, cărora le era frică să nu-și piardă dominația necontrolată asupra samoiezii întunecați atunci când s-au convertit la creștinism, după care, în mod firesc, au intrat sub supravegherea și protecția autorității spirituale 256. Arhimandritul Makariy Glukharev a fost fiul unui preot din Vyazemsk, a primit studiile la seminarul din Smolensk și la Academia Teologică din Sankt Petersburg, pe care a absolvit-o în 1817, a început să slujească ca profesor la seminarul Ekaterinoslav, aici în 1818 a devenit călugăr, a fost pentru o vreme inspector al seminarului, rector al seminarului. seminarul Kostroma, trei ani mai târziu a părăsit serviciul școlii teologice și s-a retras în Lavra Kiev-Pechersk, iar în 1825 s-a mutat la schitul Glinskaya, eparhia Kursk. Arhiepiscopul Evgeny Kazantsev, numit la Tobolsk în 1825, la sosirea în eparhie, a constatat că mulți dintre străinii botezați habar nu aveau despre credința creștină, au vizitat bisericile foarte rar, s-au rugat idolilor acasă, mulți nici măcar nu știau numele lui Iisus Hristos și nu știau cum să-și înfățișeze crucea pe ei înșiși. În plus, în eparhie erau încă mulți străini nebotezați. Arhipăstorul zelos 257 s-a gândit să părăsească amvonul și să meargă ca misionar la cei care nu-L cunosc pe adevăratul Dumnezeu, dar apoi a hotărât că poate face lucruri mai folositoare la amvon. La cererea sa, Sfântul Sinod a stabilit două misiuni în dieceza Tobolsk: în nord - Obdorsk și în sud - Altai. Deoarece nu existau călugări potriviți pentru munca misionară în dieceza Tobolsk, episcopul a făcut un apel la mănăstirile din Rusia europeană. Ei au răspuns chemării: de la Schitul Glinskaya, arhimandritul Macarius în 1829 și de la Mănăstirea Borovsk Pafnutievsky, ieromonahul Macarius în 1831. Acesta din urmă a devenit șeful misiunii Obdorsk, care a fost deschisă în 1832. Misiunea a funcționat printre samoiezii și a constat în Zeromonah, Osyryans, adăugări și adăugiri. Macarius, absolvent al seminarului lui Luke Voevodsky, care cunoștea limba ostyak, novice și interpret. În doi ani, ea a reușit să convertească 17 oameni la creștinism, iar apoi membrii misiunii, obosiți de o muncă grea aproape inutilă, au cerut să fie destituiți din atribuții. În 1833, misiunea a fost desființată, iar trei ani mai târziu Luka Voevodsky a fost numit preot în Obdorsk în scopuri misionare. Curând a convertit până la douăzeci de străini la ortodoxie, a început să traducă cărți și rugăciuni liturgice în limba ostyak, a tradus Crezul, Decalogul, Rugăciunea Domnului, o singură Evanghelie și a alcătuit alfabetul și dicționarul ostyak. Toate acestea rămân însă în manuscris. În 1854, la cererea arhiepiscopului Tobolsk Evlampy Pyatnitsky, misiunea Obdorsk a fost restabilită. Misiunea Altai, deschisă în 1830, condusă de arhimandritul Macarius, a avut o cu totul altă soartă. Primii pași au fost și ei grei. Makariy a avut la început doi angajați de la studenții seminarului din Tobolsk, dar în curând a rămas singur. Apoi, însă, s-au alăturat alții noi: Landyshev, fratele său Akaki, urmat de alții. Raioanele Biysk și Kuznetsk, pe atunci făceau parte din eparhia Tobolsk, dar în curând, în 1835, au fost transferate în cel Tomsk, au fost alese ca zonă pentru activitate misionară. Aici au trăit până la patruzeci de mii de kalmuci, kirghizi, tătari nomazi și teleuți. Misiunea cu biserica ei ambulantă s-a mutat din loc în loc și a răspândit creștinismul. Macarie a tradus curând Rugăciunea Domnului, cele 10 porunci, Evangheliile lui Matei și Ioan, o scurtă istorie sacră, ritul spovedaniei, ritul botezului și câțiva psalmi în dialectul Altai al limbii tătarice. Spre deosebire de mulți alții, această misiune nu s-a grăbit să boteze străinii, ci mai întâi a încercat să-i învețe și să-i întărească în credință, să-i smulgă din condițiile vieții lor sălbatice de odinioară și să-i convertească la o viață așezată, a organizat școli, a purtat conversații, a ajutat la organizarea gospodăriei, chiar a deschis un spital - într-un cuvânt, au purtat cultura creștină cu credința ortodoxă. Cu ocazia foametei din Altai, arhimandritul Macarius a călătorit la Moscova și Sankt Petersburg în 1839 și, întorcându-se în 1840, a înființat o comunitate de femei cu scopul de a răspândi prin ea nu numai credința, ci și cultura rusă. Devenită în fruntea comunității, luată de Macarius de la Moscova, franțuzoaica Sophia de Valmont, fiica unui ofițer ucis în bătălia de la Borodino, care a fost educată la Institutul Smolny, a anunțat femeile nou convertite și le-a învățat împreună despre agricultură și toate treburile casnice, le-a tratat, a condus conversații și lecturi. Macarius însuși a condus afacerea cu dăruire extremă, neavând fonduri, donând chiar și salariul maestrului său misiunii. La vârsta de 13 ani, misiunea convertise aproximativ 650 de oameni la Hristos. Era un bob mic, dar promitea fructe bune. În 1844, arhimandritul Macarie, din cauza sănătății precare, a părăsit misiunea și a primit starețul mănăstirii Bolhov. Acest renumit educator a murit aici la 18 mai 1847 cu cuvintele: „lumina lui Hristos luminează pe toți” 258. Activitatea misionară a Preasfințitului Neil Isakovich 259 aparține eparhiei Irkutsk. Eminența a primit Scaunul Irkutsk în 1838. Terenul pentru activitatea misionară era deja pregătit aici. Din 1821, a funcționat o misiune Transbaikal condusă de preotul Alexandru Bobrovnikov, care a alcătuit o gramatică mongolă, deși, din lipsă de fonduri, a avut puțin succes. În 1883, după cum sa menționat deja, au fost înființate trei posturi de misionari speciali pentru străinii din eparhia Irkutsk. În 1834, a fost găsit un preot care cunoștea limba mongolă-buriată și desemnat ca misionar. Mănăstirea Chikoi a apărut și în scop misionar la granița Chinei, sub conducerea ieromonahului Varlaam. În 1844, episcopul Nil a cerut înființarea a două biserici misionare de tabără pentru regiunea Yakut. Fiecare biserică a primit doi preoți misionari și doi clerici. În 1848, o biserică misionară cu o antimension mobilă a fost construită pentru Chukchi în ținutul Chukotka. Era o misiune în Transbaikalia, iar predicarea se făcea în alte locuri ale eparhiei. În 1851, în scopuri misionare, Episcopul a înființat schitul Nilo-Stolbensky la granița cu Mongolia, la poalele crestei Sayan. El însuși a studiat limba mongol-buryată și, cu ajutorul protopopului buriat Nikolai Dorzhev, s-a angajat în traduceri și editarea traducerilor făcute de alții. Toate acestea au contribuit la faptul că cazurile de botez au fost frecvente: în cei 15 ani de domnie a Preasfințitului Nil au fost botezați până la 20.000 de buriați. S-a acordat atenție încurajării celor mai influenți străini să fie botezați. În 1853, episcopul s-a mutat la Yaroslavl, dar a continuat să lucreze la sarcina sa preferată de a traduce cărțile sacre și liturgice în limba mongol-buryată. În 1854, au fost deja tipărite traduceri ale liturghiei, vecerniei, utreniei, ritualurilor de botez, împărtășanie, spovedanie, logodnă, nuntă și binecuvântare a apei, au fost litografiate Cartea Slujbei și cele mai importante părți ale Breviarului, au fost pregătite traduceri ale Cărții de Ceas, slujba Paștelui și parțial Evanghelia. Inocențiu, mitropolitul Moscovei și al Kolomnei Protopopul Ioan Veniaminov, călugărul Inocențiu 260, a fost fiul sacristanului episcopiei Irkutsk Eusebiu Popov, și-a făcut studiile la seminarul din Irkutsk, unde i s-a dat numele de familie Veniaminov, în memoria episcopului de Irkutsk Veniamin care a murit în acea perioadă, iar după ce a terminat seminarul, apoi a fost în misiune în seminarul Irkutsk. insulele Unalaska din 1824 și Sitkha din 1884. Pe Unalaska a construit o biserică și o școală. Pe această insulă locuiau străini care vorbeau dialectul Aleut-Lisev. Părintele Ioan a studiat acest dialect, a alcătuit o carte ABC, o gramatică și a pus bazele traducerilor. Koloshii locuiau pe Sith. Iar limba lor a fost studiată de un misionar zelos. Instruind străinii în credința creștină, părintele Ioan le-a insuflat în același timp rudimentele culturii: le-a învățat alfabetizare, abilități și vaccinarea împotriva variolei. În 1839, a întreprins o călătorie la Sankt Petersburg pentru a lucra la îmbunătățirea lucrării misionare, aici a raportat personal despre treburile sale sinodului; a publicat mai multe articole despre străinii siberieni în ziare și reviste, precum și celebra broșură „Indicarea căii către Împărăția Cerurilor”, a atras atenția universală rară și a primit un protopop; a călătorit la Moscova și l-a întâlnit pe mitropolitul Filaret, care a spus despre el că există „ceva apostolic” în el. Între timp, soția lui a murit la Irkutsk. Când vestea despre aceasta a ajuns la Moscova, mitropolitul Filaret a început să-l convingă pe părintele Veniaminov să accepte monahismul. După multă gândire, părintele Ioan a ținut seama de aceste convingeri și a fost tuns de însuși Filaret, la 29 noiembrie 1840, la Sankt Petersburg, în Biserica Treimii Metochion, cu numele Inocențiu. La 30 noiembrie, ziua în care suveranul a aprobat raportul sinodal asupra proiectului lui Inocențiu privind restaurarea eparhiei Kamchatka, Inocențiu a fost ridicat la rang de arhimandrit, la 1 decembrie a fost prezentat suveranului, iar în aceeași zi a fost numit episcop al nou-descoperitei eparhii Kamceatka. Mintea lui este extrem de administrativă, a trimis continuu din Kamchatka la sinod proiecte privind o mai bună organizare a treburilor misionare și bisericești în general în vasta regiune a cărei arhipăstor a fost și pe care a studiat-o excelent și, deși încet și cu greu, și-a atins scopul. Departamentul era în orașul Novoarkhangelsk de pe insula Sitkha. Devenit conducătorul imperios al misiunilor pe care el însuși le-a creat, episcopul a extins lucrarea misionară. În 1844, au fost deschise noi misiuni: Nushegak, Kenai, iar în 1845, Kvikhpak. Sub Nicolae I, Caucazul a fost inundat de un val de muridism, o doctrină religioasă propovăduită de Mullah Muhammad și care cerea adepților săi kazavat, adică un război sfânt împotriva „necredincioșilor” - creștini, ascultare necondiționată față de imam - cel mai înalt duhovnic și renunțare completă la tot ce este pământesc. Tulburările rebele fanatice ale montanilor caucazieni, care au început sub Alexandru I, au continuat pe tot parcursul domniei lui Nicolae I, iar Caucazul a devenit mult timp un loc în care militarii ruși au mers pentru a-și ascuți baionetele și sabiile. Totuși, în ciuda acestui fapt, în timpul domniei lui Nicolae I, comisia osetă, din 1886, a reușit să numere până la 20.000 de munteni convertiți la ortodoxie. Pentru evreii nou convertiți în timpul domniei lui Nicolae I, s-a stabilit, prin cea mai înaltă aprobare a Comitetului de Miniștri din 1842, să se acorde prestații în numerar, de la 15 la 80 de ruble pe cap de locuitor, trebuia să-i elibereze de salariul anterior cu atribuirea de noi drepturi de cetățenie; în același timp, s-a stabilit că atunci când tatăl familiei este botezat, trebuie botezați și copiii de sex masculin sub vârsta de șapte ani, iar când o mamă este botezată, copiii de sex feminin sub șapte ani ar trebui botezați 261. Din 1847, soldaților evrei nou botezați trebuia să li se dea 7 ruble 15 copeici drept recompensă, dar în societatea creștină 21833 pentru creștinii proaspăt botezați. exista. Activitățile misiunilor noastre în străinătate au fost marcate de anexarea a cinci sute de Manchu în 1888 263 . Capitolul III. Reunificarea Uniaților Unirea în Rusia de Vest. – Iosif Semashko. – Măsuri pregătitoare pentru reunificarea Uniaților. - Actul reunificarii. – Acceptarea uniților de către Biserica Ortodoxă. – Organizarea fostelor eparhii uniate. – Un val de reunificare în regiunea Kholm. – D.N. Bludov. – Reverendul Joseph Semashko. – Reunificarea protestanților din regiunea Mării Baltice și a romano-catolicilor. În 1839, a avut loc reunificarea Uniaților Rusi de Vest. Unirea în vestul Rusiei a fost atât de mult un fenomen religios, cât a fost unul politic. De când statul lituano-polonez a cucerit regiunile indigene rusești de la periferia vestică, guvernul latino-polonez a căutat continuu să implanteze latinismul în ele, nu numai ad maiorem Dei gloriam, ci și pentru a distruge sau submina cel mai puternic fir care leagă regiunile acaparate de marea Rusie. Unirea a fost doar o etapă de tranziție către romano-catolicism, care s-a redus treptat prin exterminarea succesivă a ritului răsăritean în Unire și introducerea latinului. Pierderea credinței este întotdeauna urmată de pierderea naționalității. Impunerea latinismului s-a produs cu violență, adesea cu ajutorul privării mărturisitorilor ortodocși de drepturi civile. Când, sub Ecaterina a II-a, regiunile rusești occidentale au fost returnate Rusiei, a început imediat dorința incontrolabilă a poporului de reunificare cu Ortodoxia. Valul fierbinte al reunificării s-a răcit însă curând datorită rezistenței puternice, dezvoltată parțial de o tradiție destul de adânc înrădăcinată, și în principal de forțe locale foarte semnificative ale latinismului, care au profitat din plin de faptul că guvernul Ecaterinei, mai cosmopolit decât național-religios, în această chestiune, după primele ore de patronaj, s-a spălat imediat complet pe mâini între ambele părți, lăsând impulsul la lupta spirituală. poporul țăran și forțele strict disciplinate ale latinismului, și toate acestea sub puterea rusă, dar în același timp sub povara grea a condițiilor economice ale iobăgiei în rândul proprietarilor de pământ latini. Domnia lui Pavel și Alexandru I a suferit de pe urma influenței iezuiților, iar acesta din urmă, în plus, ca și a Ecaterinei, a fost cel mai cosmopolit. Dar deja în timpul domniei lui Alexandru I, în rândul Bisericii Uniate, prea înăbușită de latinism și polonism, a început o dorință de eliberare de opresiunea grea și de apropiere de Biserica Răsăriteană. Această dorință s-a exprimat în lupta clerului uniat alb, inspirat de ideea slavă, cu ordinul bazilian uniat, devotat papalității. Cu toate acestea, până acum se pregătea doar terenul și nu s-a vorbit direct despre reunirea cu Ortodoxia. Când, odată cu urcarea pe tron ​​a lui Nicolae I, politica a devenit națională, poziția uniților din vestul Rusiei a trebuit inevitabil să se schimbe. „Statutul organic” din 1882, emis după pacificarea rebeliunii poloneze din 1830–1831, a distrus autoguvernarea Poloniei și izolarea acesteia de imperiu. Aceasta a dat o lovitură decisivă polonismului. Și odată cu polonismul, ca rod, și unirea a pierdut teren. Sufletul sau, așa cum a spus el însuși în completarea voinței, instrumentul lucrării de reunificare, a fost Prea Reverendul Joseph Semashko. Semashko era fiul proprietarului a cincizeci de acri de pământ din provincia Kiev, care provenea din cler și mai târziu a fost preot uniat, s-a născut în 1798, în primii ani a împărtășit soarta copiilor țărani, fiind angajat în păstorit, și-a primit educația la gimnaziul Nemirovsky și, la fel ca toți seminarul principal al Universității Romane Catolice din Vilnică. Atât acasă, sub îndrumarea sacristanului ortodox Bochkovsky, cât și la școală, a fost crescut sub influența benefică a ideii slave, ostilă Romei. În copilărie, Semashko a frecventat o biserică ortodoxă, a citit și a cântat în cor cu Bochkovsky. La terminarea cursului, în 1820, a fost numit în curând predicator al catedralei Luțk, membru al consistoriului Luțk și profesor de teologie la seminarul local, în 1821 a fost hirotonit, necăsătorit, ca preot, în 1822 a primit protopresbiteriu și a fost numit în calitate de asesor al Colegiului Categoric al Romanului. din dieceza de Lutsk și a devenit astfel centrul guvernării Bisericii Uniate. În 1823 a fost ridicat canonic, iar în 1825 prelat. Sufletul său, prin propria sa recunoaștere, era devotat confesiunii răsăritene și Rusiei, era împovărat de unirea cu Roma și polonismul obligatoriu și se gândea la reunirea personală cu Ortodoxia. În 1827, a devenit apropiat de directorul departamentului de afaceri spirituale ale confesiunilor străine, Grigori Ivanovici Kartashevsky, și, sub influența sa, a prezentat guvernului un raport despre situația dificilă a Bisericii Uniate, absorbită de latinism, și un plan pentru eliberarea uniților de opresiunea latină pentru reunificarea lor cu Ortodoxia. Împăratul a fost înțelegător față de proiect și a scris despre nota lui Semashka administratorului șef al afacerilor confesiunilor străine, Șișkov, care i-a prezentat-o: "Am citit cu deosebită plăcere nota pe care mi-ai trimis-o. Împărtășind în totalitate acest mod de gândire, mă bucur că am găsit accidental în Biserica Uniată o persoană care poate fi capabilă să te ajute și să te ajute în mod constant. ajutor, va duce la bun sfârșit. Puteți să-i spuneți că sunt foarte încântat că l-am recunoscut.” Semashko a văzut curând începutul proiectului său. Totul s-a bazat pe gradualism strict. În 1828, departamentul Uniate a fost separat de colegiul teologic romano-catolic într-un colegiu teologic special greco-uniat; s-au luat măsuri pentru ca uniații să nu ajungă să studieze cu latinii, ceea ce anterior fusese aproape întotdeauna practicat, iar în acest scop, pe lângă cel deja belarus din Polotsk, s-a înființat un nou seminar teologic uniat în orașul Jirovitsy, după modelul seminariilor ortodoxe. A început procesul de întoarcere de la mănăstirile Ordinului Bazilian Uniat, închinate latinismului, celor mai devotați Rusiei și străine latinismului clerului alb, acele moșii care au fost cândva donate în folosul bisericilor, dar apoi puse sub sechestru de către bazilieni. După rebeliunea poloneză din 1830–1831, susținută în mare parte de preoți și bazilieni, o lovitură puternică a fost dată forței principale a latinismului din unire - ordinul bazilian, aproape jumătate din ale cărui mănăstiri au fost, totuși, nu imediat, ci treptat, fie închise, fie transferate ortodocșilor pentru a participa la rebeliune. În acest moment, în octombrie 1831, faimoasa Lavră Pochaev cu moaștele Sfântului Iov și icoana făcătoare de minuni a Maicii Domnului a fost transferată ortodocșilor, printre alte mănăstiri. Separarea unirii de romano-catolicismul a fost realizată cu perseverență. Romano-catolicii au fost evacuați din mănăstirile baziliene supraviețuitoare, unde erau deja obișnuiți să trăiască acasă. Preoților uniați li se interzice să fie vicari în bisericile romano-catolice. Uniaților le este interzis să trăiască în mănăstiri romano-catolice. Arhipăstori recunoscuți ca remarcabili în abilitățile lor au fost numiți în departamentele episcopale ale eparhiilor ortodoxe occidentale, seminariștii de învățământ pur rusesc au fost chemați în funcții preoțești în eparhiile occidentale, iar cei mai buni studenți ai seminariilor occidentale au fost trimiși pentru studii superioare la academiile din Sankt Petersburg și Moscova. S-a închis dieceza Lutsk Uniate, apoi episcopia Brest, după care au rămas doar două eparhii Uniate - lituaniană și belarusă. În 1833, vechea dieceză ortodoxă Polotsk a fost restaurată. Autoritățile civile, conștiente de cea mai înaltă voință, au contribuit în toate modurile la cauza reunificării. Sub influența tuturor acestor măsuri, zelosul episcop Polotsk Smaragd Kryzhanovsky a început o reunificare parțială a parohiilor individuale și a persoanelor din eparhia sa. Însă liderul principal al reunificării, Semashko, s-a răzvrătit împotriva acestui fapt, argumentând că atunci când cei mai înclinați spre ortodoxie sunt reuniți individual în părți, atunci cauza comună va fi lipsită de elementul cel mai de încredere, iar șovăitorii și timizii, când va veni vremea reunificării generale, nevăzând un exemplu de masă în fața lor, vor începe să persiste, sau, în niciun caz, nu vor îndrăzni să facă primul pas. Împăratul a fost de acord cu acest argument. Între timp, începând cu anul 1834, ritul rusesc răsăritean a fost restabilit treptat: în locul celui uniat au fost introduse cărți liturgice ale presei moscovite, au fost restaurate catapeteasme dispărute din ele în bisericile uniate, au fost introduse ustensile bisericești și haine de rit ortodox rusesc, fiind permise chiar deplasarea unora dintre cei mai latini în slujirea preoților. Bisericile unite. Documentele bisericii trebuie păstrate în limba rusă. Toate acestea treptat, și deci puțin vizibile pentru viața actuală, au îndepărtat uniunea de latinism și Polonia și au apropiat-o de Ortodoxie și Rusia. În 1829, Semașko a fost hirotonit la Sankt Petersburg ca episcop de Mstislav, vicar al arhiepiscopiei Polotsk, iar suveranul i-a acordat veșmintele de episcop ortodox; în 1883 a primit un departament independent lituanian. În 1835, când se părea că uniații erau deja suficient de pregătiți pentru reunificare și doar ortodocșii nu erau încă pregătiți pentru acceptarea lor, după gândurile mitropolitului Filaret al Moscovei, el a înființat la Sankt Petersburg un comitet secret special pentru treburile uniate pentru a „cadea de acord asupra regulilor privind relațiile reciproce ale Bisericii Greco-Unite și a pregătirii de succes a Bisericii Greco-Unite” Afaceri unite, cu un departament special, chiar cel mai secret, al Mitropolitului Filaret, episcopului Joseph Semashka, procuror-șef al Sfântului Sinod Nechaev și ministrul Afacerilor Interne Bludov, pentru discuții preliminare și acord asupra celor mai importante măsuri. În 1835, copiilor uniați li s-a permis să intre în școlile teologice ortodoxe; prin cel mai înalt decret din 19 decembrie 1835, toate școlile uniate au fost subordonate autorității comisiei școlilor teologice, iar mitropolitul uniat Josaphat Bulgak și episcopul Joseph Semashko au fost numiți membri ai comisiei; din 1837, conducerea treburilor Bisericii Uniate a fost transferată de la Ministerul Afacerilor Interne procuror-șef al sinodului. Preasfințitul Iosif a mers în mod repetat să inspecteze ambele eparhii uniate și a pregătit personal în mod semnificativ problema reunificării. Pe scurt, cauza reunificării a mers înainte cu pași decisivi. Neîncurajate, dar nici interzise, ​​reuniunile individuale întâlnite pe ici pe colo au deschis calea unei reuniuni generale. Din 1833 până în 1837, până la 150.000 de uniați au fost reuniți, toți restul fiind de asemenea pregătiți. Când în 1838 au murit mitropolitul uniat Josaphat Bulgak și episcopul Pinsk Josaphat Zharsky, care nu simpatizau cu reunificarea, puterea bisericii uniate a trecut în mâinile celor trei episcopi uniați rămași - persoane care simpatizau pentru reunificare. Guvernatorul eparhiei Polotsk a fost episcopul Vasily Luzhinsky de Orsha, 264 care anterior fusese vicar aici. În dieceza lituaniană, vicarul a fost un susținător activ al reunificării, reverendul Anton Zubko. Episcopul Lituaniei Semashko a fost numit președinte al Colegiului Greco-Uniat. Pentru un succes mai mare al chestiunii, înainte de momentul decisiv, s-a hotărât eliminarea tuturor celor câteva elemente nesigure din rândul clerului: clerul care nu a simpatizat cu reunificarea și i-a incitat pe alții împotriva acesteia au fost evacuați în provinciile din interiorul Rusiei. Au fost cerute declarații scrise din partea clerului care își exprimă dorința de a se reuni cu Ortodoxia. Și când s-a dovedit că marea majoritate a clerului dorea reunificarea, la Polotsk a fost întocmit un consiliu al clerului uniat la 12 februarie 1839, săptămâna Ortodoxiei, condus de toți cei trei episcopi uniați și cu participarea episcopului ortodox de Polotsk Isidor Nikolsky, iar aici a fost semnul Mitropolitului Nikolski, mai târziu. În act, reprezentanții uniunii au spus: „ne-am hotărât să recunoaștem ferm și invariabil din nou unitatea Bisericii noastre cu Biserica Ortodox-Catolică de Răsărit și, prin urmare, să rămânem de acum înainte alături de turmele care ni s-au încredințat în unanimitate cu preasfinții patriarhi ortodocși răsăriteni și în supunere față de Prea sfânt Sinod-Russi. În această zi, toți cei trei episcopi au slujit împreună o rugăciune de mulțumire și și-au amintit doar de patriarhii ortodocși. Pe 16 februarie, toți s-au dus la Vitebsk, unde Preasfințitul Isidore Nikolsky a aranjat ca ei să se întâlnească cu clerul în catedrala sa, cu inele și veșminte, cu cruce și cântări, iar după mulți ani de sinod, mulți ani au fost proclamați vizitatorilor sosiți. Actul a fost adus de Înaltpreasfințitul Iosif la Sankt Petersburg și prezentat procurorului-șef sinodal Protasov cu două petiții cu totul supuse: una pentru permisiunea de a se alătura Bisericii Ortodoxe, cealaltă pentru permisiunea îngăduitoare pentru ca uniații reuniți să păstreze deocamdată niște obiceiuri occidentale adânc înrădăcinate, care nu sunt contrare unității credinței. Împăratul a trimis chestiunea sinodului. Actul reunificării a fost audiat și adoptat de Sinod din 6 martie, iar apoi acordul sinodului a fost aprobat de suveran, care la 25 martie 1889, la Buna Vestire, a pus pe actul sinodului, sau „actul sinodal”, inscripția: „Mulțumesc lui Dumnezeu și accept”. Aceste cuvinte au reflectat apropierea de inimă și participarea arzătoare pe care suveranul a dat dovadă în legătură cu problema reunificării. Toți clerul uniat care și-au exprimat dorința de a se reuni au fost peste 1.300, dintre care două treimi în eparhia uniată lituaniană și o treime în belarusă; cei care nu doreau la acel moment să se reîntâlnească erau până la 600, iar în ultima cifră erau mulți bătrâni obișnuiți care nu au fost deranjați de sondaj. În ceea ce privește „oamenii” uniați, ei, în cuvintele Înaltpreasfințitului Iosif, „cu foarte puține excepții, sunt aproape” în aceste zile, „cum erau înainte de convertirea lor la unire și vor fi ortodocși, la fel cum păstorii lor vor fi în curând ortodocși”, prin urmare, consimțământul formal pentru reunificare nu a fost căutat din partea parohiei, deoarece astfel de consimțământ nu era necesar, deoarece astfel de consimțământ era inutil. Joseph Semashko, Mitropolitul Lituaniei și Vilnei La 30 martie 1839, Preasfințitul Iosif a fost introdus solemn în ședința Sfântului Sinod, aici i s-a anunțat cea mai înaltă îngăduință de reunire, binecuvântată carte a sinodului a fost prezentată episcopilor reuniți cu turmele lor, și a fost dat un sărut frățesc de către membrii Sinodului, precum și de către reprezentanții Bisericii Orthodoxeale Ruse. După aceasta, în biserica sinodală a fost săvârșită o rugăciune de mulțumire de către toți membrii sinodului în concelebrare cu Preasfințitul Iosif, care acum fusese ridicat la rangul de arhiepiscop. În memoria reuniunii, a fost ștampilată o medalie cu inscripția: „cei despărțiți prin violență - 1596 - reuniți prin dragoste - 1839”. Plecând prin vestul Rusiei către eparhia sa de la Sankt Petersburg în mai 1839, Mitropolitul Kievului Filaret Amfitheatrov a slujit deja peste tot în fostele biserici unite și a fost salutat ca șef. În urma lui, Preasfințitul Iosif a călărit și a săvârșit slujbe solemne în bisericile ortodoxe antice. Conform regulii acceptate a gradualismului, conducerea fostei Biserici Uniate a fost lăsată la început ca până acum, iar abia în octombrie a fost anunțat la nivel național de reunificare printr-un decret al Senatului. Apoi, colegiul greco-uniat a fost redenumit colegiu bielorus-lituanian, subordonat sinodului 265. Apoi, parohiile fostelor eparhii uniate, care se aflau pe teritoriile eparhiilor ortodoxe, au fost incluse în acestea din urmă, iar din diecezea uniată s-a format una ortodoxă. În 1843 a fost desființat și colegiul bielorus-lituanian, 266 după care eparhiile uniate reunite, în ceea ce privește administrarea lor, nu mai erau diferite de eparhiile ruse ortodoxe. În urma primilor tâmplari, au urmat cei care au ezitat, astfel că după 12 februarie 1839, numărul celor care și-au declarat dorința de a se reuni a crescut semnificativ, numărul parohiilor a crescut la 1.607, iar enoriașii la 1.600.000 de suflete. Valul de reunificare s-a extins din vestul Rusiei până în regiunea Kholm, iar aici în 1842 parohia bisericii din satul Babic, provincia Lublin, formată din 1.884 de oameni, s-a convertit la ortodoxie. Dar, în general, în regiunea Kholm, reunificarea a avut un efect nefavorabil: sub presiunea propagandei latine intensificate aici, au apărut o mulțime de seducții, iar numărul uniților s-a redus cu două sute de mii. Sfântul Sinod a furnizat bisericilor reunite pace, antimensiuni și cărți liturgice. Dintre persoanele care au contribuit cel mai mult la reunificare, trebuie menționat Dmitri Nikolaevici Bludov, care din 1828 a gestionat afacerile confesiunilor străine, mai întâi ca coleg de ministru al educației publice, apoi, din 1842, ca ministru al afacerilor interne, iar conducerea acestor afaceri a fost transferată de la Ministerul Afacerilor Publice. Preasfințitul Iosif, după ce a finalizat lucrarea de reunificare, a părăsit Sankt-Petersburgul pentru totdeauna în 1884, la care s-a întors doar o dată, în iarna anilor 1859–1860 pentru a participa la sinod, s-a stabilit în eparhia sa, a transferat administrația diecezană de la Jiroviți la Vilna în 1845, iar restul vieții sale în structura internă devotată a unui sfert al vieții sale. Eparhia ortodoxă lituaniană. În 1847 a primit titlul de membru al sinodului, în 1852 a primit gradul de mitropolit, iar în 1856, la încoronare, Ordinul Sfântului Andrei Cel Întâi Chemat. Sfântul a murit la 23 noiembrie 1868 și a fost îngropat într-un sicriu pe care și-l pregătise pentru el sub peștera sfinților mucenici din Vilna, în biserica Mănăstirii Sfântului Duh din Vilna 267. În 1848, forța luterană a reușit să slăbească și apoi să oprească complet mișcarea către Ortodoxie 268, în ciuda faptului că aici, mai întâi ca vicar, apoi ca arhiepiscop, după deschiderea unei eparhii independente de la Riga în 1850, a apărut aici o personalitate bisericească atât de importantă precum Preacuviosul Platon Gorodetsky, mitropolitul Kievului269. Numărul romano-catolicilor care s-au convertit la ortodoxie în regiunea de vest în 1840 a crescut imediat de la două mii anuale obișnuite la șapte și jumătate, iar în anul următor a crescut la doisprezece și jumătate, apoi, scăzând treptat, a revenit din nou la norma obișnuită. Numărul total de convertiri protestante a fost în 1845, în locul celor obișnuite cinci sute, 14.500, în următoarele 88.000, în 1847 55.000, în următoarele 9.000, apoi a avut loc o scădere bruscă la norma anterioară de 270. Capitolul IV. Păstrarea Ortodoxiei Libertatea religiei în imperiu. - Legile. – Atitudinea guvernului față de sectari și schismatici. – Măsuri pentru convertirea Vechilor Credincioși. - Unitatea credinței. Domnia împăratului Nicolae I, cu claritatea ei caracteristică a relațiilor, a umbrit poziția dominantă a credinței ortodoxe în imperiu și a clarificat categoric sensul de stat al libertății religioase acordate în Rusia prin legi. În domnia anterioară a existat tendința de a înțelege libertatea în sensul egalității. Opinia, desigur, este eronată, deoarece istoria cunoaște multe „experiențe amare care confirmă că libertatea nu depinde de egalitate și că egalitatea nu este deloc libertate”. "Aceeași greșeală ar fi să presupunem că ecuația Bisericilor și credințelor în fața statului constă și libertatea credinței în sine depinde de ecuație. Întreaga istorie a timpurilor recente demonstrează că nici aici libertatea și egalitatea nu sunt același lucru și că libertatea nu depinde deloc de egalitate" 271. Din punct de vedere al statului, libertatea în sensul egalității nu ar împiedica nimic, desigur, mai mult decât egalitatea și mai mult greșeală. decât o respingere a oricărei culturi. Dacă copiilor li se oferă libertate deplină în sensul puterii egale a tuturor aspirațiilor lor, atunci marea majoritate a copiilor vor crește până la ignoranți și tâlhari. Un măr fără altoire se transformă într-un trandafir sălbatic, un trandafir fără tăiere nu produce flori și degenerează în măceș. Toată viața este structurată în așa fel încât să necesite o educație atentă continuă, adică diverse restricții, constrângeri, tăieturi, reținere. Fericirea lumii se bazează pe reținere și sacrificiu de sine. Statul, având la dispoziție mintea acumulată de-a lungul secolelor, educă copilăria și ignoranța pe baza ei și nu o poate pune la aceeași scară cu o minte tânără individuală, întotdeauna oarecum violentă, oricât de geniu ar străluci uneori - pur și simplu din precauție, pentru a nu pierde eforturile de secole de muncă în căutarea unei lumini de mlaștină înșelătoare. Conform legilor întocmite în vremea lui Nicolae, tuturor oamenilor de alte credințe din imperiu li se acorda pretutindeni exercițiul liber al credinței și al cultului lor; dar orice credință, cu excepția celor ortodoxe, este strict limitată de limitele mărturisitorilor săi disponibili: cei de alte credințe sunt strict obligați să nu atingă convingerile conștiinței celor care nu aparțin religiei lor, altfel sunt supuși pedepselor; este permis doar, și apoi cu permisiunea autorităților statului, să accepte într-o altă credință de la necredincioși, adică evrei, mahomedani, păgâni; Tuturor creștinilor ortodocși le este interzis să accepte o altă credință, chiar și una creștină, sub amenințarea răspunderii penale. Din 1832, conducerea treburilor confesiunilor neortodoxe a fost transferată de la Ministerul Învățământului Public, în care se afla încă de pe vremea slujirii spirituale a principelui Golițin, la Ministerul Afacerilor Interne, în cadrul căruia s-a format un departament special în acest scop, afaceri spirituale ale confesiunilor străine. Bisericii romano-catolice i s-a dat o structură de stat printr-un tratat special cu Roma, sau concordatul papal din 1847, iar toate relațiile cu Roma au fost permise să fie conduse numai prin Ministerul de Interne. Liderii sectarismului din vremea lui Alexandru și-au găsit acum soarta finală. Kotelnikov în 1826 a fost trimis din cetatea Shlisselburg în Siberia, unde în 1850 a murit în pocăință. Uniunea lui Tatarinova a fost distrusă, toți adepții ei au fost trimiși la diferite mănăstiri, iar din 1837 ea însăși a fost închisă la mănăstirea Kashin Sretensky, de unde zece ani mai târziu, din cauza inofensiunii, a fost eliberată. Multe cărți mistice și masonice urmau să fie arse în 1845. Khlyștii au fost persecutați. Skoptchestvo a fost recunoscută ca o sectă dăunătoare, iar prin decrete din anii treizeci și patruzeci, doar fiind membru al acesteia a fost amenințată cu urmărire penală. În 1830, au fost declarate dăunătoare și sectele Doukhobors și Molokans, cu ai căror adepți domnia anterioară s-a luptat ca sub patronaj: și anume, pentru a suprima propaganda Doukhobor și Molokan, Doukhobors și Molokans au fost evacuați în minunatele locuri de stepă ale provinciei Tauride și li s-a acordat scutire de taxă pe cap de locuitor, tresiasură15. pe 5 ani si un imprumut pentru mutare. Sub Nicolae I, o astfel de evacuare a Doukhobors și Molokans a fost oprită, dar, în schimb, evacuarea a început până la granița dincolo de Caucaz, tot spre minunate locuri fertile, unde atât Doukhobors, cât și Molokans din provincia Taurida, peste 4.000 de oameni, au fost transferați în curând. Aceste evacuări aveau ca scop protejarea ortodocșilor de propaganda sectantă. Măsurile domniei lui Nicolae în raport cu Vechii Credincioși emană o anumită severitate. Cuvântul schismatic a fost restaurat în documentele oficiale. Adevărat, schismaticilor existenți nu le era interzis nici să-și mențină credința, nici să-și îndeplinească ritualurile. Dar acestor ritualuri nu li sa dat o semnificație legală. Societățile schismatice nu erau recunoscute ca fiind legale și, prin urmare, nu li s-a dat dreptul de a primi moșteniri sau de a face donații. Disidenții erau lipsiți de dreptul de a ocupa funcții publice, de a primi ordine și medalii, de a se înscrie în bresle de negustori și nu puteau face comerț decât cu o licență temporară. Dreptul de a obține pașapoarte pentru absențe era limitat pentru ei. A fost confirmată interdicția de a construi noi clădiri de rugăciune, chiar și repararea lor a fost interzisă; din 1832, întreținerea preoților fugari, permisă prin decretul din 1822, și orice etapă publică de schismă a fost interzisă. Instituțiile caritabile schismatice au fost ordonate fie să fie închise, fie adăugate la ordinele de caritate publică. A existat chiar și ordin de botez al copiilor schismatici în bisericile ortodoxe. Decretele împotriva preoților fugari, care au avut ca rezultat sărăcirea preoției în rândul Vechilor Credincioși, i-au determinat pe aceștia din urmă să aplice o perseverență deosebită pentru împlinirea unui vis de lungă durată - stabilirea propriei ierarhii. O lungă și persistentă căutare a unui episcop „vechi ortodox” prin sălbăticiile Caucazului, Siriei, Palestinei și Egiptului s-a încheiat cu descoperirea la Constantinopol a unui mitropolit bosniac, grecul Ambrozie, lipsit de scaunul său, care a fost adus în 1846 la Belaya Krinitsa, aici uns cu ulei, și în doi episcopi schismatici47. La cererea guvernului rus, chiar anul următor a fost trimis să trăiască o viață fără speranță în orașul Zill din Stiria, iar mănăstirea sa catedrală din Belaya Krinitsa a fost sigilată. Toate aceste măsuri aveau în principal un singur scop: crearea unității și ordinii. Și cel mai adesea mijloacele folosite pentru atingerea unui astfel de scop corespundeau scopului. Dar când în sfera religioasă se auzeau în mod constant cuvinte precum constrângere și înfrânare, a fost prea dur, așa cum au subliniat la vremea lor cei mai buni reprezentanți ai Bisericii, precum Filaret al Moscovei 272. Alături de măsuri cu caracter extern și, ca să spunem așa, coercitiv, în timpul domniei lui Nicolae I s-au practicat și alte măsuri, mai ales spre sfârșitul domniei sale. Din 1853 au început să se înființeze catedre speciale pentru studiul schismei la seminariile și academiile teologice pentru pregătirea misionarilor antischismi; în anul următor, în același scop, preoții din paisprezece eparhii infectate cu schismă au fost chemați la Sankt Petersburg pentru a se pregăti pentru misiunea antischismă sub conducerea arhiepiscopului de Kazan Grigori Postnikov, care stătea atunci în sinod, iar mai târziu fostul mitropolit de Sankt Petersburg. Controversa tipărită cu schisma a continuat, în care lucrările cele mai proeminente au fost lucrările mitropolitului Filaret al Moscovei - „Convorbiri cu bătrânul credincios verbal”, 1886, Arhiepiscopul Ignatie - „Convorbiri despre vechii credincioși imaginari”, 1846 și „Adevărul Sfântului Mănăstire Solovetsky”, „Mănăstirea Arhiepiscopului Poștal-Grikov”, 1844. și Adevărata Biserică Ortodoxă a lui Hristos”, 1854. Datorită măsurilor domniei lui Nicolae îndreptate împotriva schismei, cauza unității de credință a fost în mod special reînviată. Unitatea de credință a domnit în mănăstirile Irgiz, în cimitirele Rogozhsky și Preobrazhensky din Moscova, în Kerzhenets și s-a răspândit în Starodubye și în multe eparhii. În cei 25 de ani ai domniei lui Nicolae I au fost construite până la 150 de biserici Edinoverie, iar multe mănăstiri schismatice au fost transformate în mănăstiri Edinoverie. Capitolul V. A doua reformă educațională spirituală și educație spirituală Cerințe ale vremii lui Nicolae în legătură cu educația și creșterea spirituală. – Prim-procuror al Sfântului Sinod V.A. Pratasov. – Reforma instituţiilor de învăţământ religios. – Desființarea comisiei școlilor teologice și înființarea administrației educaționale spirituale. – Școli de femei în timpul domniei lui Nicolae I. – Din viața academiilor teologice. – Decret privind participarea clerului la învățământul public. Direcția dată educației spirituale de prima reformă educațională spirituală a secolului al XIX-lea, fără îndoială, nu a fost în întregime simpatică cu timpul lui Nicolae. Părea prea generală, reprezentând o marjă excesivă de inițiativă și originalitate, puțin practic, crescând oameni în general educați și dezvoltați teologic, dar nu pregătiți pentru profesia dinaintea lor la fel de direct și hotărâtor ca, de exemplu, ofițerii pregătiți pentru comanda în corpul de cadeți, când cea mai mică greșeală la comandă, defilare sau întoarcere era pur și simplu, când nu se putea vorbi despre ocupații aproape neplăcute și cele mai bune. cel mai rău: toată lumea era bună. Educația spirituală a realizat dezvoltarea spiritului, a cunoștințelor, care nu se pretează la o contabilitate precisă și evidentă pentru toată lumea și părea să ignore dezvoltarea disciplinei, a priceperii și a adaptabilității practice la îndeplinirea directă a sarcinilor viitoare, atât de apreciate în vremurile lui Nicolae. Opinia suveranului cu privire la acest subiect a fost deja parțial dezvăluită în 1826, când la încoronarea de la Moscova, suveranul și-a exprimat dorința ca, pentru predarea uniformă a legii lui Dumnezeu în toate instituțiile de învățământ în general, și în special în școlile militare, să fie compilat un manual obligatoriu pe acest subiect și, de asemenea, să fie alcătuit un catehism pentru gradele militare. Ca urmare a acestei dorințe suverane, începuturile învățăturii ortodoxe ale binecunoscutului Filaret au apărut chiar în anul următor. Curând, din ordinul celor mai înalte, sinodul a discutat proiecte privind măsurile de îmbunătățire a metodelor de educare a tineretului spiritual 273. Acestea au fost însă doar simptome, iar evenimentele au avut loc când suveranul s-a întâmplat să găsească în departamentul spiritual un executor care corespundea pe deplin aspirațiilor și caracterului său în persoana procurorului-șef al Sfântului Sinod, contele Protas. Contele Nikolai Aleksandrovici Protasov provenea dintr-o familie nobiliară a provinciei Moscova, a fost educat acasă, conform unor surse - sub îndrumarea unui iezuit, la vârsta de cincisprezece ani, în 1817, a intrat în Regimentul de Husari Salvați ca cadet, din 1819 a slujit ca adjutant, mai întâi sub comanda generalului Vasilchikov, apoi sub generalul Vasilchiv Bendor, adjutant de câmp contele Dibich-Zabalkansky. În 1831 a fost promovat aghiotant. În 1834, cu gradul de colonel al Regimentului de Husari Salvați, este numit membru al Colegiului Principal al Școlilor, al Colegiului Principal de Cenzură și al Comitetului pentru Organizarea Instituțiilor de Învățămînt, iar în 1835 - în funcția de corector de tovarăș ministru al Învățământului Public. În același an, i s-a încredințat supravegherea principalului institut pedagogic și a Muzeului Rumyantsev, revizuirea districtului educațional din Belarus și apoi conducerea imediată a acestui district. A fost căsătorit cu fiica guvernatorului general militar al Moscovei, prințul Golitsyn. La începutul anului 1836, procurorul-șef al sinodului, Stepan Dmitrievich Nechaev, care l-a înlocuit pe prințul Meșcerski din aprilie 1833, plecând în Crimeea de dragul soției sale bolnave și neavând pe nimeni din departamentul său să-i încredințeze administrarea postului său, i-a cerut suveranului să-i încredințeze un raport asupra afacerii lui Protasodal. La 24 februarie, Protasov și-a preluat atribuțiile și a condus problema în așa fel încât, prin cel mai înalt decret din 25 iunie, a fost numit procuror-șef, iar Nechaev, care tocmai se întorsese din vacanță, a fost numit pentru a merge la Senat cu promovarea de la funcționari publici activi la consilieri particulari 274. procuror aproape fără avertisment, i-a scris acum lui Filaret la Moscova că, în ziua întoarcerii sale, Nechaev, aflând că Protasov a fost numit membru al comisiei școlilor teologice, s-a grăbit să trimită suveranului un raport despre întoarcerea sa, cerând ordinul suveranului de a prelua funcția, iar pe 25 iunie a primit de la directorul departamentului principal al domniei sale o copie a primului departament al domniei sale. decret de numire a acestuia ca senator. „Nechaev nu se aștepta deloc la asta” 275. Ei spun că însuși sinodul, nemulțumit de Nechaev, i-a cerut suveranului, prin mitropolitul Serafim, să-l numească pe Protasov. Mulți ierarhi, conduși de Filaret de la Moscova, au salutat cu multă simpatie numirea lui Protasov. S-au săturat de impersonalitatea și lipsa inițiativei guvernamentale a celor doi succesori ai prințului Golițin și au primit cu bucurie o persoană vie, cu inteligență, caracter, talent și aspirații, care a apărut din nou la masa procurorului șef. Adevărat, mai târziu au trebuit să se pocăiască amar de bucuria lor. Afaceristul Protasov a intrat în departamentul ecleziastic cu tradițiile educației militare și disciplinei militare. În ceea ce privește educația spirituală, el a constatat că seminariile nu erau suficient de adaptate pentru a-și îndeplini scopul direct - pregătirea „clerului demn”, în marea majoritate, pentru parohiile rurale, că programele lor includeau excese care nu erau cerute de scopul lor special și, dimpotrivă, lipseau în același timp subiectele, al căror studiu este necesar viitorilor păstori. Seminariştii din şcoli nu sunt familiarizaţi corespunzător cu carta bisericii, regulile bisericii, legile spirituale şi nici măcar nu sunt suficient de familiarizaţi cu exemplele din istoria vieţii creştine. Instruirea se desfășoară în sfera unor considerații generale abstracte, fără aplicare practică în condițiile vieții și activității reale. Tinerii preoți, care au absolvit seminarul, nu știu să cânte, să citească în biserică sau să țină slujbe divine; Nu vor face decât să râdă laicii cu ineptitudinea lor în treburile lor speciale: „filistenii alfabetizați își bat joc de ei”. Clerul, cu vorbirea lor înaltă, livrescă, a devenit străin de turmă: „nu te înțelegem”, a spus el. Nu poate fi contestat faptul că aceste remarci au fost pline de sinceritate și sensibilitate și au fost în concordanță cu așteptările celor mai buni reprezentanți ai societății. Așa că, de exemplu, Speransky s-a plâns că predica contemporană a clerului acorda o importanță excesivă rațiunii și dialecticii, s-a certat doar cu necredincioșii, dar nu i-a edificat pe credincioși. Din toate aceste motive, Protasov a căutat o nouă transformare a școlilor teologice, convins că „întreaga parte educațională necesită o transformare completă”. Însă comisia școlilor teologice și-a apărat cu fermitate creația și a fost de acord doar cu formarea unei comisii speciale de revizuire a manualelor, la care a redus toate motivele neajunsurilor observate în structura învățământului teologic. Neavând obiceiul de a se opri înainte de a îndeplini o sarcină, de beneficiile căreia era convins, Protasov a făcut fără comision. În 1838, a cerut în mod independent cea mai înaltă îngăduință pentru a revizui statutele instituțiilor de învățământ teologic fără ajutorul unei comisii și al școlilor teologice, cu fondurile și forțele a doi sau trei specialiști pe care îi desemnase de la rectorii seminariilor, sub supravegherea sa directă. În acest scop, a fost chemat arhimandritul Nikodim Kazantsev, rectorul seminarului Vyatka, și, după propriile sale cuvinte, cel puțin, cu mare reticență, la insistențele procurorului șef, s-a pus pe treabă, alergând constant la sfatul mitropolitului Filaret al Moscovei, care era prezent la Sankt Petersburg. Filaret s-a arătat revoltat de această formulare a reformei, admitând că sarcini atât de importante nu pot fi rezolvate cu un singur cap și, oftând din greu, a spus: „Unde se duc? ce vor? De asemenea, i-a părut milă de creația sa, pe care o iubea, și a observat că „cu adevărat, în zilele noastre se acordă mai multă atenție neajunsurilor” instituțiilor de învățământ spiritual, „decât la ceea ce este mai bun în ele, și de aici vine dorința de a transforma, după cum crede oricine, în loc de corectare și îmbunătățire adevărată”. „Majoritatea clerului” a fost, de asemenea, nesimțitor față de transformări și, în acest sens, nemulțumirea părea să depășească limitele. Așa că, de exemplu, au tratat cu ironie cerințele scrupuloase ale lui Protasov cu privire la curățenia localurilor studenților, iar chiar și Filaret însuși, cu privire la interdicția lui Protasov de a deschide dormitoare în Academia din Sankt Petersburg în afara timpului stabilit pentru somn, a exprimat că „acum studenții vor fi proști - au fost privați de libertatea de a dispune de o cameră diferită,” și a scris el într-un alt secol: o podea sau un perete necurat condamnă așezarea”. Întâmpinând opoziție față de intențiile sale transformatoare în comisia școlilor teologice, Protasov a încercat să o pună rapid capăt complet. I s-a prezentat suveranului că comisia „nu își atinge scopul cu multitudinea de probleme eterogene care o împovărează, în special pe cele economice, și când membrii săi sunt distrași de alte îndatoriri, mai directe, de rangul lor”. Iar la 1 martie 1839, în mod cu totul neașteptat pentru cei interesați de această chestiune, s-a dat cel mai înalt decret privind desființarea comisiei școlilor teologice 276. S-a recunoscut ca fiind bine ca „cea mai înaltă conducere a părții spirituale și educaționale, care până acum fusese încredințată unei comisii speciale a școlilor teologice, să fie concentrată în Sinodul unic al școlilor teologice, ca într-un singur imperiu spiritual. încredințată procurorului-șef al Sfântului Sinod”. Pentru conducerea directă a instituțiilor religioase și de învățământ, părțile lor educaționale, educaționale și economice, a fost înființată o administrație spirituală și educațională, sub comanda directă a procurorului șef, pe baza obișnuită clericală, cu un director în frunte, care a fost deschisă la 1 aprilie 1839. Directorul de afaceri al comisiei școlilor teologice, Alexandru, Ivanovici, care a deținut imediat această funcție pentru funcția de director, Alexandru, Ivanovici, care a deținut imediat această funcție pentru funcția de director. a adunat în propriile mâini întreaga conducere a instituţiilor de învăţământ teologic. Impresia a fost că sinodul a păstrat doar „conducerea superioară” a instituțiilor de învățământ teologic, care îi aparțineau anterior, iar comisia școlilor teologice, independentă de procurorul șef, a fost transferată în întregime în administrația educațională spirituală, subordonată în întregime, pe bază clericală, procurorului șef. Celebrul predicator, reverendul Innokenty Borisov, a scris în 1839, referitor la înființarea administrației educaționale spirituale, că „este un nou statut în statut”, „un nodul pe corp care va atrage toate sucurile în sine și va face întregul corp să piardă în greutate”. Încă înainte de înființarea administrației spirituale și educaționale, în instituțiile de învățământ religioase au început transformări: în 1836, alocarea de bani pentru instituțiile de învățământ religios a fost majorată cu o sumă de până la 500.000 de ruble; în 1838, s-a hotărât introducerea în cursul seminarului de noi științe - istoria biblică și învățătura istorică a Părinților Bisericii, pentru a întări studiul Sfintei Scripturi și a istoriei bisericii ruse și pentru a începe conversații catehetice în sărbători pentru pregătirea practică a seminariștilor pentru cursurile viitoare. La începutul anului 1840, a fost elaborat un proiect de transformare a programului de seminar, luat în considerare de un comitet de rectori, de fapt, în ceea ce privește punerea în practică a acestuia, și apoi pus în aplicare treptat, începând din septembrie 1840 și cu districtele educaționale spirituale Moscova și Kazan. Noul proiect a introdus o adaptare specială a teologiei pastorale și conversaționale la îndatoririle preotului rural, agricultură, topografie, medicină și istoria naturală. Întrucât era necesar spațiu pentru discipline noi, disciplinele auxiliare de învățământ general au fost reduse. Direcția generală a reformei a fost aplicarea la viață, practic. Sistemul anterior a fost recunoscut ca fiind prea „mental” și departe de viață. În unele seminarii, predarea picturii icoanelor a fost introdusă, în multe, în concordanță cu nevoia practică emergentă, predarea limbilor străine. În conformitate cu scopul transformării, atenția principală a fost acordată acum seminariilor, ca și până acum academiilor. Aceasta avea propriul său sens: în timpul formării profesorilor prin sistemul din 1808, a fost necesar să se gândească la eficientizarea muncii lor și la roadele acesteia. Pentru a se adapta la schimbarea programului seminarului, s-au introdus modificări și în cursul academic: aici au apărut patristică, logică, psihologie, pedagogie, s-a consolidat studiul istoriei bisericii ruse, iar studiul științelor fizice și matematice a devenit obligatoriu. S-a propus conectarea școlilor parohiale cu școlile raionale și împărțirea acestora, după exemplul seminariilor, în trei catedre de doi ani. S-a intenționat, la nevoie, să se deschidă cu ei clase de cler. În acest moment, s-a descoperit că instituțiile de învățământ teologic erau supraaglomerate cu studenți, iar Sfântul Sinod, în 1850, a fost nevoit să anuleze decretul său, luat în domnia anterioară, privind obligarea copiilor clerului de a studia în școlile teologice. Și anul viitor au fost atribuite niveluri normale de personal pentru studenți. Înființarea primelor școli de fete ale departamentului bisericesc cu același scop practic a aparținut domniei lui Nicolae I. Inițial, astfel de școli au fost deschise la mănăstiri de maici și au fost întreținute fără beneficii din vistierie, folosind fonduri de la mănăstiri și fonduri eparhiale locale. De fapt, acestea nu erau atât școli, cât adăposturi pentru fetele orfane ale clerului și, pe lângă pregătirea în gospodărie și meșteșuguri, în general, abia dacă asigurau alfabetizare simplă, deși unele, precum la Moscova, înființată de mitropolitul Filaret, abordau tipul de instituții de învățământ 277. În 1848, prima școală spirituală și cu învățământ de fete înființată a fost personal de stat teologic - capitală. Tsarskoye Selo, sub patronajul împărătesei și sub tutela principală a fiicei suveranului, Marea Ducesă Olga Nikolaevna 278. Scopul a fost stabilit clar: pregătirea soților și mamelor demne pentru cler. Curriculum-ul a inclus lucrări de artizanat și menaj. În 1845, aceeași școală a fost deschisă la Soligalich, în 1848 a fost transferată la Yaroslavl, în 1853 - la Kazan, în 1854 - la Irkutsk. În 1853 s-a deschis prima școală teologică eparhială de fete, folosind fonduri diecezane, iar în 1854, a doua. La mănăstiri existau școli teologice de fete până la sfârșitul domniei lui Nicolae I - 22. În sferele spirituale și educaționale superioare, domnia lui Nicolae I a fost marcată de finalizarea planului spiritual și educațional din vremea lui Alexandru privind deschiderea unei academii teologice la Kazan. S-a decis apoi deschiderea academiei în 1818, dar din lipsă de profesori, academia nu a fost deschisă, iar districtul spiritual și educațional desemnat pentru aceasta a fost subordonat Academiei din Moscova. Acum Academia Kazan era deschisă încă din anul universitar 1842/1843, în condiții externe atât de nefavorabile încât deschiderea ei ar fi fost complet de neconceput oricând: tocmai în vara anului 1842, întreg Kazanul ardea, nu era absolut nici un loc unde să se găsească academia, acest lucru s-a raportat de la Kazan până la Sankt Petersburg, dar cel mai înalt comandau din Sankt Petersburg, dar au fost comandate din Sankt Petersburg. deschiderea academiei, atunci cu siguranță trebuia îndeplinită 279. În funcție de locația sa într-o regiune străină, Academia Kazan a adoptat sarcina specială de educație științifică creștină a străinilor. Printre schimbările din viața spirituală și educațională din acest timp, este de remarcat faptul că, cu aprobarea suveranului, din 1826 imaginea coroanei de spini de pe crucea maestrului a fost înlocuită cu imaginea unui chip miraculos. Prin decretul din 1836 privind deschiderea şcolilor publice la biserici şi mănăstiri, clerul a fost din nou chemat, nu pentru prima dată, la cauza învăţământului public. Capitolul VI. Administrația bisericească și viața clerului Îmbunătățirea vieții clerului. – Formarea de noi eparhii. – Publicarea ghidurilor. - Clerul militar. – Transformare în administrația spirituală centrală. – Dezvoltarea birocrației sub Protașov. – Noua clădire sinodală. În ceea ce privește administrația bisericească și viața clerului, domnia lui Nicolae I a fost marcată și de întărirea ordinii formale, uniformizarea și centralizarea. Deja în 1826, în sinod, prin ordin de cel mai înalt ordin, s-au discutat întrebări despre îmbunătățirea stării clerului rural, în 1827 s-a discutat un proiect de îmbunătățire a administrării spirituale, în 1828 - privind asigurarea clerului parohial, iar din 1830 s-au atribuit 500.000 de ruble anuale pentru vistierie și concediul de trezorerie. s-a confirmat legea anterioară, suspendată în timpul domniei precedente, privind înzestrarea bisericilor, mănăstirilor și caselor episcopale cu pământ și diverse terenuri și asigurarea de case pentru parohii; După aceasta, repartizarea pământului s-a practicat pe scară largă, astfel că repartizarea depășea adesea cu mult norma stabilită 280. De remarcat însă că în aceeași domnie, în 1841, moșiile „locuite”, adică. cu iobagi, biserici uniate, mănăstiri și case episcopale care s-au reunit cu Ortodoxia au fost luate în vistierie, cu atribuirea salariilor lor clerului în schimb 281, în 1852 s-au dus în vistierie, în timp ce pentru administrare, și moșiile bisericești din Georgia 282. În 18025 ruble, anual s-a stabilit un concediu de 180275 ruble. sume ale comisiei școlilor teologice în beneficiul clericilor care au suferit incendii; începând cu anul viitor, această sumă este majorată la 40.000 283. În 1828, salariile angajaților din consistorii și consilii ecleziastice au fost dublate, iar mandatele oficiale au fost atribuite episcopilor în turneul eparhiilor 284 . Principalele principii de asigurare a clerului au fost stabilite printr-un regulament special elaborat de sinod și aprobat suprem în 1829. A fost emis un ordin conform căruia persoanele de gradul clerului care nu dețin funcții în biserică și nu și-au terminat educația ecleziastică să fie demisă pentru alegere la un anumit moment într-un alt tip de viață decât pedepsirea cu gradul de cleric, sub amenințare cu gradul de cleric. În 1831, a fost efectuată ultima „analiza” a clerului, când toți duhovnicii și persoanele de gradul clerului, de la 15 până la 40 de ani, nu în grad, nici în funcție, nici în școli, au fost duși în serviciul militar, cu excepția persoanelor care au primit o educație filozofică sau teologică, și în exces, ci mai degrabă, în exces, în afara clerului. 285. Începând cu anul 1832, demiterea studenților duhovnicești la gradul laic a fost înlesnită, mai întâi de faptul că episcopilor eparhiali înșiși li s-a dat dreptul, fără permisiunea sinodului, de a demite din departamentul eparhial, în serviciul public, pe acei studenți ai seminariilor teologice care au fost expulzați sau scoși din clasa de licență, de drept și apoi de la seminarul de filozofi pe toți cei absolvenți ai clasei, apoi a absolvenților de filozofi. „să se alăture tuturor departamentelor funcției publice” 286. La început, însă, acestea au fost doar măsuri parțiale. Reformele generale, sistematice, au început abia odată cu preluarea mandatului de Protasov în funcția de procuror-șef al Sfântului Sinod. S-a remarcat că în clerul rural domnește „ignoranța și grosolănia moravurilor”, nesiguranța și consecințele triste generate de aceasta; că supravegherea clerului „nu a primit încă certitudinea corespunzătoare”; că administrația eparhială și munca ei de birou nu au „forme generale uniforme”; că „raportarea corectă a sumelor abia se introduce în cler, iar pentru unele tipuri nu există deloc”; că „sursele de venit ale bisericii necesită o atenție specială a guvernului pentru a le întări”; că „curtea spirituală și, cel mai important, însăși dogmele Bisericii au nevoie de publicarea unor cărți care să servească drept bază pentru Ortodoxie și care nu au existat anterior în patria noastră”. O reformă a educației și educației spirituale a fost adoptată împotriva „ignoranței și nepoliticosului moral”. Împotriva altor tulburări există și alte măsuri, deși mai puțin drastice. Au fost alocate sume mari pentru construirea departamentului bisericesc; împrumutul ajungea uneori la jumătate de milion, ca în 1836–1839. În 1838, prin comandă imperială, a fost înființat un nou comitet consultativ pentru a rezolva problema modalităților de sprijinire a clerului. Comitetul s-a aflat sub conducerea procurorului-șef al Sfântului Sinod și a ministrului Afacerilor Interne. El a elaborat un nou regulament de întreținere a clerului, care s-a aplicat apoi la aplicarea, mai întâi, din 1812, în eparhiile vestice, unde a avut loc reunirea uniților, iar apoi, din anul următor, în altele 287. Potrivit noilor state normale, parohiile erau împărțite în 7 clase, după numărul de parohii și membrii acestora din urmă, în funcție de cei din urmă. Salariile pentru cler variau între 140 și 576 de ruble, în timp ce preotul primea de la 100 la 180 de ruble. Primind un salariu, preoții au fost de acord să nu ceară plată pentru anumite slujbe: rugăciunea de naștere, botez, spovedanie și împărtășire, binecuvântarea uleiului, înmormântare, alăturarea necredincioșilor. Până la sfârșitul domniei lui Nicolae I, numărul clerului și slujitorilor bisericești care primeau salarii a depășit 55.000 de oameni cu peste 18.000 de biserici, alocarea din vistierie a depășit 3.000.000 de ruble. S-a practicat un astfel de sistem încât în ​​fiecare an alocația de stat pentru salariile clerului a crescut cu câteva sute de mii de ruble, cu scopul de a se realiza în cele din urmă asigurarea tuturor parohiilor cu salarii de stat. În timpul domniei lui Nicolae I, au fost înființate 13 noi eparhii: în 1828 Olonețk din regiunea Novgorod și Saratov din Penza, în 1829 Novocherkassk, în 1842 redenumit Don, în 1832 Simbirsk din Kazan și Tomsk din Tobolsk, în 1838 Inherrino Polotsk, în 1832 în 1839 lituanian, în 1840 Varşovia din Volyn şi Kamchatka din Irkutsk, în 1842 caucazian din Astrahan, în 1850 Riga din Pskov şi Samara din Simbirsk. În plus, o eparhie, ucraineană, a fost redenumită Harkov în 1837. În Georgia, o eparhie a fost redenumită, în 1829, Mingrelian din Chkondidi, una a fost înlocuită, în 1844, Gurian în locul Jumatianului desființat, în 1837 Sighnakh a fost desființat și în 1831 Abkhazia a fost restaurată. În 1828, s-au dat instrucțiuni decanilor mănăstirilor. În 1839 a fost publicată o carte de reguli ale sfinților apostoli, sfintelor consilii ecumenice și locale și sfinților părinți, prelucrată de o comisie întocmită în 1836 sub directa supraveghere a Sfântului Sinod. Mai întâi, cartea a fost publicată cu un text grecesc, apoi, în 1848, a fost republicată într-o singură limbă slavă. În 1843, a fost publicată o învățătură sfântă către preotul proaspăt hirotonit. În 1840, în legătură cu elaborarea hărții pentru consistoriile spirituale, comisiile spirituale anterioare, considerate inutile, au fost desființate. În anul următor, nou întocmit statutul consistoriilor ecleziastice, după cea mai înaltă aprobare, a fost publicat pentru uz general 288 și a adus, în comparație cu ordinele anterioare, o organizare strictă administrației noastre eparhiale. Anterior, în 1888, proiectul de carte a fost trimis autorităților diecezane pentru utilizare temporară și pentru încheiere. În 1840, a fost înființată cea de-a treia funcție de preot-șef pentru conducerea clerului armatei caucaziene 289 și, din 1846, a cazacilor de linie. Departamentul clerului militar a fost extins semnificativ pentru a include cel eparhial, după ce în 1826 i-au fost transferate biserici militare staţionare: spital, iobag, batalion. În 1853, au fost mărite drepturile preoților principali de a conduce clerul sub supravegherea lor. Au urmat schimbări importante în administrația centrală a departamentului spiritual. Drepturile și rolul procurorului șef în sinod au fost în cele din urmă clarificate și consolidate semnificativ. Prințul Golițîn a primit și drepturi ministeriale de la Alexandru I. Ceea ce i-a aparținut personal lui Golițin, în 1824, odată cu desființarea „Ministerul Afacerilor Spirituale și Educației Publice”, a fost într-o oarecare măsură atribuit oficial procurorului șef; Procurorul-șef, succesorul lui Golițin, prin însăși poziția sa a fost egală ca importanță cu miniștrii și a primit drepturi ministeriale în relațiile cu chestiuni ale ortodocșilor sau, așa cum o numeau ei, confesiunea greco-rusă. Din 1835, a început să fie invitat, alături de miniștri, la Consiliul de Stat și la Comitetul de Miniștri 290. Recunoscut drept egal cu ministrul, procurorul-șef încă în realitate nu avea putere ministerială, iar înfometatul de putere Protasov a încercat în toate modurile să devină egal cu ministrul în practică. În mare măsură, a realizat acest lucru prin înființarea unor compartimente separate pentru diferite ramuri ale administrației sinodale, conduse de directori, subordonate direct procurorului șef. S-a menționat deja înființarea unei administrații educaționale spirituale 291. În 1839 s-a înființat funcția de director al biroului sinodal - în clasa generală 292. În 1836 s-a constituit un comitet economic sub sinod și control special în subordinea comitetului 293; în 1839, la 22 februarie, comitetul s-a transformat într-o direcţie economică, din nou cu subordonare directă procurorului-şef 294. În 1839, la 1 august, s-a înfiinţat un birou special al procurorului-şef, tot având în frunte un director 295. Toate aceste birouri cu directori, după cum știe toată lumea, reprezentau mici lumi întregi separate, sau statut în statut, au contribuit la ordonarea externă a muncii de birou, dar, trebuie să recunoaștem, au sporit inutil corespondența și au încetinit, fără îndoială, fluxul afacerilor. Unele lucrări, înainte de rezoluția finală, au suferit trei sau patru documente complete - s-a dezvoltat așa-numitul clericalism, când cea mai simplă sarcină nu putea fi realizată simplu și rapid și, uneori, erau necesare condiții surprinzător de complexe pentru a o îndeplini. Caracterul militar al lui Protasov, care a apreciat cel mai mult diligența și disciplina, s-a reflectat foarte vizibil în toate birourile sale, dar diligența fără raționament a degenerat în diligență, formă exclusiv exterioară și ei notează pe bună dreptate că procurorul-șef al lui Protasov a fost însoțit de dezvoltarea extremă a așa-zisei sale oficii - în sensul acestui cuvânt, desigur, țesut doar în acest sens, în sensul în care este vorba de birocrație. trăsături ale „claselor” birocratice: formalismul, imitația, rutina și mai ales atât de prețuită impersonalitate completă, absența propriei personalități și a gândirii, absorbită fără urmă de servilitate față de autorități, și fiecare dorință a șefului era considerată mai presus de lege, iar dacă șeful dorea să facă ceva nepermis sau dăunător în vreun sens al scopului său, nu-și dă seama de această calitate îndrăzneață. Excelență sau Rezidentul că împlinirea dorinței sale va fi însoțită de consecințe nefaste și toți, dimpotrivă, încercau să se prefacă de parcă ar fi încrezători că rezultatele cele mai benefice vor veni dintr-o astfel de execuție, de parcă demnitarul nu ar putea greși niciodată și de parcă și-ar fi dorit o asemenea atitudine față de el. Dacă șeful, de exemplu, se plimba doar cu mustața, atunci toți oficialii și-au bărbierit cu sârguință; dacă șeful își semna numele cu o înflorire, atunci subalternii săi practicau serios arta de a face o înflorire frumoasă. Dintre înalți oficiali din consiliul lui Protasov, cei mai proeminenți și și-au lăsat amprenta, fiecare în propria sa zonă, au fost Alexander Ivanovich Karasevsky, care era directorul direcției spirituale și educaționale, Alexey Ivanovich Voitsekhovici, șeful biroului sinodal și Konstantin Stepanovici Serbinovici, directorul biroului procurorului șef al procurorului șef al educației și apoi, de asemenea, procurorul educațional și spiritual. Acesta a fost un oficial înalt tipic al vremii. El a fost mâna dreaptă a lui Protasov, a întocmit proiecte pentru diferite transformări pentru el, și-a îndeplinit tot felul de sarcinile sale cele mai importante, a respectat cu strictețe cenzura spirituală și, păzind cu zel departamentul lui Protasov și devenind necesar pentru Protasov, a dobândit o influență enormă în departamentul spiritual și, ca moștenire pentru posteritate, a lăsat în urmă o colecție a celor mai de succes fraze ale procurorilor și slujitorilor-șefi. Poate merită remarcat faptul că, în timpul domniei împăratului Nicolae I, în 1835, sinodul s-a mutat de la clădirea lui Petru de douăsprezece colegii de pe Insula Vasilyevsky, unde acum universitatea, la propria clădire monumentală, la colțul Pieței Senatului și Bulevardul Gărzii Cailor, construită la ordin și sub supravegherea directă a împăratului Nicolae. Clădirea a costat 1.915.000 de ruble. Banii au fost luați de la comisia școlilor teologice, care ea însăși s-a mutat în clădirea sinodală din fosta sa casă de pe Nevsky Prospekt. Pe 27 mai, în ziua Pogorârii Duhului Sfânt, a fost sfințită biserica sinodală, iar pe 4 iunie a avut loc prima ședință a sinodului în noua clădire, în prezența suveranului și a moștenitorului, iar suveranul nu s-a așezat pe tron, care este disponibil pentru el în sala de ședințe a sinodului, ci stă în braț și după aceea a vizitat ședința sinodală. şi comisia şcolilor teologice. Această întâlnire este deosebit de memorabilă pentru discursul extrem de sincer cu care suveranul s-a adresat membrilor sinodului. Împăratul a spus: că s-a urcat pe tronul strămoșesc fără să se aștepte și deci fără pregătire prealabilă; povara guvernării, ca din cer, a căzut pe umerii lui; începutul și sfârșitul zece ani ai domniei sale au întâmpinat dificultăți extraordinare și încercări grele; sinodul își amintește ce s-a întâmplat chiar pe această piață, care este acum sub ochii noștri, și unde membrul conducător a făcut un serviciu loial suveranului; au urmat curând războaiele persane și turcești, care însă s-au încheiat cu atâta succes, încât statul rus, prin generozitatea inspirată de creștinism, a adus pace și protecție Turciei, care înainte era ostilă; apoi a fost necesar să se liniștească răscoala rebelă a Poloniei, să îndure dezastrele unei boli distructive și tulburările interne care au avut loc în unele locuri ca urmare a acesteia. Suveranul a atribuit depășirea tuturor acestor dificultăți ajutorului special al lui Dumnezeu, în care își pune cel mai mult speranța în viitor, fiind confirmat mai ales în astfel de sentimente de instrucțiunile mamei sale. În conformitate cu această convingere, suveranul, întrucât el însuși consideră că păstrarea Ortodoxiei este cea mai apropiată preocupare a inimii sale, este la fel de încrezător în aceleași sentimente succesive ale moștenitorului său, iar în aceasta, ca părinte și ca suveran, îi mărturisește în fața Bisericii. Împăratul a răspuns favorabil activităților sinodului și a spus că printre chestiunile aflate în fața sinodului, din cauza împrejurărilor actuale ale vremii, cele care necesită o atenție deosebită sunt întreprinse reunificarea uniților cu Biserica Ortodoxă și problema convertirii schismaticilor, care necesită vigilență neîncetată, fermitate și constanță în regulile adoptate, fără niciun fel de persecuție. Prin extinderea îngrijirii treburilor bisericești în vremurile viitoare, suveranul dorește să prevină dificultatea experimentată de a pătrunde accidental în ele, care a fost o consecință a faptului că împăratul decedat nu avea un moștenitor la tron ​​în linie directă. Drept urmare, suveranul, prin bunătatea lui Dumnezeu, având fii și pregătindu-l pe primul născut dintre ei să moștenească tronul, așa cum l-a prezentat deja în Senat și intenționează în curând să-l introducă în Consiliul de Stat, a considerat util să-l familiarizeze cu treburile bisericii și, prin urmare, se îngrădește că moștenitorul ar fi uneori prezent în timpul acestei ședințe de conducere, sub conducerea primei sale informații. numire înaltă; în aceasta, suveranul nădăjduiește pe deplin succesele dorite ale moștenitorului și, în succesul cuvenit, se sprijină pe râvna sinodului și o încredințează rugăciunilor întâiului său iubit. În același timp, suveranul l-a îmbrățișat pe moștenitorul 296. Clădirea Sinodului și a Senatului (vedere generală) Capitolul VII. Cultul, literatura spirituală, educația și creșterea poporului Descoperirea relicvelor. – Noi slujbe bisericești. – Finalizarea bisericilor. - Cântarea bisericii. – Iconografie. – Comunicarea cu Bisericile Răsăritene. – O nouă direcție a literaturii spirituale. – Închiderea Societății Biblice. – Traducerea Sfintelor Scripturi în limba rusă. – Noul statut al cenzurii spirituale. – Reviste spirituale. – Scriitori spirituali celebri: Eminențele Innokenty Borisov și Macarius Bulgakov. - Comitetul secret de cenzură la sinod. – Măsuri pentru educația spirituală a oamenilor. – Studiul antichităților bisericești autohtone. Domnia lui Nicolae I s-a bucurat de descoperirea sfintelor moaște. În iulie 1826, moaștele sfinților martiri din Vilna Antonie, Ioan și Eustathie, care au suferit în secolul al XIV-lea, au fost deschise solemn în Mănăstirea Sfântului Duh din Vilna 297. La 7 august 1832 a urmat deschiderea solemnă a moaștelor Sf. Mitrophanezh, Voronezh, Voronezh, Voronezh. În 1832, odată cu descoperirea moaștelor, s-a instituit sărbătoarea pomenirii Sfântului Mitrofan - în ziua morții sale, 28 noiembrie. În 1844 s-a întocmit slujbă și acatist Sfântului Mitrofan, în 1853 Sfântului Principe Alexandru Nevski, cam în aceeași perioadă - Protecția Prea Sfintei Teotococe au fost întocmite de către cei doi suferinzi Savi. reverend Innokenty Borisov. În ceea ce privește bisericile, s-a dat ordin în 1841 ca acestea să fie construite în stil antic bizantin, iar în acest scop au fost recomandate desenele profesorului de arhitectură Konstantin Ton 299 pentru îndrumarea legii. Aproape pe toată durata domniei, faimoasa Catedrală Sf. Isaac a fost construită la Sankt Petersburg, după proiectul arhitectului Montferrand, construcția a fost suspendată în timpul domniei anterioare din cauza îndoielilor dacă grosul său se prăbușește pe un sol mlăștinos și, desigur, acest bloc de granit își datorează existența lui Nicolae, deși a fost finalizat sub conducerea Alexandru al II-lea. la 30 mai 1858 300. Cu toate acestea, Nicolae I văzuse deja cupolele catedralei curățate de păduri din palatul său de iarnă. Înălțimea catedralei cu cruce este de 47 de brațe 2 arshine, capacitatea este de 1.405 de brațe pătrate, mai mult de jumătate de zecime. În 1836, clopotul țarului din Moscova a fost ridicat de pe pământul în care a intrat după ce a căzut în 1737 și așezat pe o platformă înălțată lângă turnul clopotniței. În 1839, Catedrala lui Hristos Mântuitorul din Moscova a fost fondată într-o locație nouă și conform unui nou plan. A continuat eficientizarea cântării bisericești, sub conducerea unui foarte renumit compozitor de cântări bisericești, directorul capelei de cântări ale curții din Lvov 301. S-a făcut obligatoriu ca orice melodie muzicală nouă a imnurilor bisericești să poată fi folosită în timpul slujbelor divine numai cu permisiunea sinodului. Au fost luate mai multe măsuri pentru eficientizarea picturii icoanelor: examinarea picturilor icoanelor tipărite a fost trecută în cenzură spirituală, se recomandă evitarea diferitelor imagini deasupra iconostaselor, schismaticilor li se interzice înscrierea la atelierele de pictură icoană 302 . A existat dorința de a ne elibera de așa-numita pictură cu icoane, care absorbise multe elemente occidentale, iar dorința de a restaura pictura și pictura icoanelor antice a crescut considerabil. Comunicarea cu Bisericile Răsăritene a fost susținută de donații pentru nevoile lor din Rusia. În 1884, în toate bisericile a fost înființat un cerc în favoarea Sfântului Mormânt, în 1849 a fost înființată la Moscova o curte a Patriarhului Antiohiei, iar în 1855 - a lui Alexandru Nevski. Literatura spirituală în timpul domniei lui Nicolae I a luat o cale complet diferită de cea pe care o luase în timpul domniei anterioare. Cu toate acestea, chiar și atunci, foarte recent, a fost dezvăluită o întorsătură bruscă. Nu se putea menționa acum misticismul, care a umplut aproape toată domnia lui Alexandru. În 1826, prin decretul din 12 aprilie, Societatea Biblică a fost închisă. A fost acuzat că a răspândit tot felul de secte prin distribuirea de cărți mistice, precum și prin distribuirea de cărți ale Sfintei Scripturi traduse în limba rusă. Nu există nicio îndoială că societatea a avut o oarecare falsitate în organizarea sa, fiind formată din oameni laici, în mare parte nefamiliarizați cu fundamentele teologice, fără participarea influentă a reprezentanților Bisericii – ierarhi și cler. Îl acuză de „cosmopolitism religios” pentru că visează la unificarea bisericilor, dar, într-adevăr, nu este un păcat să visezi la ceea ce se roagă în fiecare zi Biserica însăși. Problema traducerii cărților Sfintei Scripturi în limba rusă era într-un impas. Tipărit și pregătit pentru lansare, primul volum al traducerii Vechiului Testament, așa cum a fost oprit sub Alexandru I, a rămas nepublicat în circulație, în ciuda simpatiei evidente pentru traducerea Mitropolitului Filaret al Moscovei și a altor clerici ale căror nume au rămas vii în posteritate: protopop Gherasim Pavsky, arhimandritul Makariy Glukhare, care a publicat traducerea și Pavsky Glukhare. al său pentru studenți, a fost chiar denunțat ca neortodox cu această ocazie, iar Macarius, pentru insistența sa de a publica traducerea pe care o făcuse, a fost supus penitenței și apoi unei alte mustrări. Filaret al Moscovei a început de mai multe ori să vorbească despre reluarea traducerii, dar mitropoliții Serafim al Sankt-Petersburgului, Evghenie Bolhovitinov al Kievului, apoi Filaret Amfiteatrov al Kievului, procurorul șef Protasov s-au răzvrătit întotdeauna împotriva acestui lucru, iar chestiunea nu a mers înainte. În 1828, a fost aprobat un nou statut pentru cenzura spirituală, care fusese elaborat încă din 1818 304. Comitetele de cenzură sunt încă lăsate la academii, dar comitetelor din Sankt Petersburg și Moscova li se acordă drepturi mai mari decât cele din Kiev și Kazan; Aceștia din urmă au dreptul de a omite numai lucrări minore. Toate comitetele sunt obligate să raporteze sinodului. Unele publicații sunt făcute direct dependente de decizia sinodului însuși. Nesuprimată de tendințe străine, lipsită de a fi împrăștiată în mici polemici, literatura spirituală din timpul domniei lui Nicolae I a dat muguri excelente și roade destul de semnificative. În 1837, la Academia Teologică din Kiev, rectorul, arhimandritul Innokenty Borisov, a fondat revista „Lectura de duminică”, o revistă spirituală populară, care a devenit în scurt timp foarte răspândită datorită numelui popular al fondatorului său; în 1843 la Academia din Moscova „Creațiile Sfântului Părinte”. Organul Academiei din Sankt Petersburg „Lectura creștină”, care de la sfârșitul anilor treizeci s-a transformat într-o publicație lunară, și „Creațiile Sfântului Părinte” din Moscova au acordat o atenție deosebită traducerilor lucrărilor patristice; ambii au început traducerea sistematică și au oferit lumii ortodoxe ruse un întreg tezaur de gândire patristică și poezie în limba lor maternă. Cu fiecare nouă lucrare, talentul strălucit de predicare al dreptului reverend Innokenty Borisov a izbucnit spectaculos, ca niște artificii multicolore. Fiul unui preot al diecezei de Oryol, născut în 1800, și-a făcut studiile superioare la Academia Teologică din Kiev, apoi, ca cel mai bun student, a chemat la Sankt Petersburg și a slujit la Sankt Petersburg, unde în anul sosirii a devenit călugăr, mai întâi ca profesor la seminar, apoi ca rector la școală, apoi ca inspector la academie și profesor la innocent la academie. predici, spuse, totuși, în afara academiei și, așa cum se întâmplă în mod pozitiv, se pare, cu toți oamenii de seamă, a fost supus diverselor persecuții din literalismul stupid. El a fost acuzat că este un „neologism”, se presupune că s-a îndepărtat de ortodoxia strictă. Prin predicarea sa, el, împreună cu alți noi angajați, a contribuit la revitalizarea revistei academice Christian Reading, care, după o înflorire inițială, a început curând să experimenteze o perioadă de ofilire. În 1830, Innokenty a fost numit rector al Academiei din Kiev și în timpul rectoratului său, înflorirea acestei academii a coincis, sau mai degrabă a depins în mare măsură de el. Zece ani mai târziu, Inocențiu a primit scaunul episcopal la Vologda, apoi, zece luni mai târziu, a fost transferat la Harkov și, în cele din urmă, zece ani mai târziu la Herson, unde a murit în grad de arhiepiscop, în 1857, plâns de toți cititorii Rusiei. Dioceza de Herson îi datorează restaurarea multor locuri sacre din vechiul Taurida. În vremurile dificile ale campaniei din Crimeea, a arătat cu o claritate deosebită eroismul caracterului său înalt, atât cât a fost disponibil în funcția sa, a slujit cu curaj în catedrala sa din Odesa, care a fost o țintă pentru focuri de armă din flota inamice, a apărut ca un mângâietor inspirat în mijlocul morții și distrugerii sub ghiulele inamicului, de la istoricii și cetățeanul din Segren. pământ rusesc.” Au rămas până la 500 de predici de la Dreptul Reverend; toți nu au murit în totalitate odată cu moartea autorului lor și sunt bine cunoscuți în întreaga lume ortodoxă, unele chiar au fost traduse în limbi străine 305. Inocent, arhiepiscop de Herson Steaua strălucitoare a celebrului nostru dogmatist și istoric al bisericii, Preacuviosul Makarii Bulgakov, se ridica. Fiu al unui preot al eparhiei Kursk, în copilărie s-a remarcat printr-o prostie uimitoare; printr-o minune, după ce a fost lovit în cap cu o piatră aruncată de un tovarăș obraznic, ceea ce a dus la un proces inflamator și apoi la recuperare, a devenit imediat un student cel mai capabil, a absolvit Academia de la Kiev, unde, încă student, s-a călugăr, apoi a fost licențiat la Academia de la Kiev, apoi licențiat și, după un timp, la Academia de inspector și rector de la Sankt Petersburg18. gradul de episcop al Vinniței, vicar al diecezei Kamenets-Podolsk. În acest timp, a reușit deja, în 1847–1852, să publice celebra sa „Teologie dogmatică ortodoxă”, care rămâne până astăzi neînlocuită de lucrări științifice ulterioare. Acum și-a schimbat domeniul științific, publicând primele lucrări istorice 306. Reînvierea literaturii spirituale a stârnit unele îngrijorări în cele mai înalte sfere, severitatea cenzurii spirituale a fost considerată insuficientă, iar în 1851 a fost înființat la sinod un comitet secret de cenzură pentru monitorizarea acțiunilor de cenzură spirituală. S-a acordat atenție educației bisericești a poporului: în cursul seminarului a fost introdusă învățământul catehetic, așa cum s-a menționat deja, pentru a pregăti practic pastorii Bisericii pentru educația poporului, iar preoții parohi erau obligați să țină convorbiri catehetice în zilele de sărbătoare și duminică. În scopul educației bisericești a poporului, în timpul domniei lui Nicolae I legea cerea ca toți enoriașii, cu excepția celor bolnavi, să participe la slujbele bisericești în zilele de duminică și de sărbătoare, cu teama pedepselor; în aceste zile, până la încheierea serviciului, comerțul și distracția publică și lucrările publice pe tot parcursul zilei au rămas interzise. Autorităţile eparhiale au fost obligate să aibă o grijă nemiloasă, astfel încât niciunul dintre enoriaşi să nu se ferească de la spovedanie şi sfânta împărtăşanie 307 . În conformitate cu direcția generală națională, s-a acordat atenție conservării și studiului antichităților autohtone. În 1842, a fost interzisă începerea lucrărilor de renovare a bisericilor antice fără permisiunea cea mai mare 308. În anul următor s-a confirmat că în bisericile antice, fără permisiunea sinodului, nici cea mai mică corectare, reînnoire sau modificare a picturilor și a altor obiecte din antichitate nu va fi permisă 309. eparhie să fie alcătuită. Capitolul VIII. Figuri spirituale - fostul și vremea lui Nicholas Prințul A.N. Golitsyn. – Arhimandritul Photius Spassky. – Mitropolitul Filaret. - Mitropoliții din Sankt Petersburg. - Contele Protasov. Acele persoane care în timpul ultimei domnii au făcut istoria departamentului spiritual și care erau încă în viață erau acum în repaus și s-au cufundat în obscuritate. Golitsyn a rămas aproape de familia regală, dar nu a mai participat la administrație. Ultimii ani din viața lui au fost deja amintiți. Fotie, lăsat fără muncă, și-a îndreptat toată puterea energiei sale extraordinare către propria sa asceză, purta o cămașă de păr pe corp, lanțuri peste o tunică caldă, a rămas în rugăciune în fața icoanei Maicii Domnului cu o lampă nestinsă în chilia sa retrasă din Mănăstirea Iuriev, o adâncime lungă și un arshin lat, înălțimea unui om. Din această chilie era un pasaj către mormântul Bisericii de la subsol a Lauda Sfintei Fecioare Maria, unde Fotie își pregătise cu mult timp în urmă un sicriu și unde mai târziu a fost înmormântat după moartea sa, la 26 februarie 1888. În 1835, împăratul Nicolae I a vizitat Mănăstirea Iuriev, a examinat, la sfârșitul ei, o minunată zi, grădinile, grădinile de la sfârșitul ei. suveranul a fost foarte mulțumit și a mărturisit despre aceasta la sinodul 310. La început, Filaretul Moscovei a fost foarte respectat: în 1825 a primit o cruce de diamant pe glugă, în 1826 titlul de mitropolit, în 1831 Ordinul Sfântul Andrei Cel Întâi Chemat, în 1839 - Vladimir gradul I; dar curând până și el părea să-și piardă din importanță în conducere: în 1842, neînțelegându-se cu Protasov, pleacă la Moscova și nu se mai întoarce niciodată la Sankt Petersburg, acolo la Moscova, făcându-și treptat acea autoritate morală cu care s-a trezit la o înălțime absolut excepțională până la sfârșitul vieții. În cazurile dificile, însă, nu îndrăzneau să facă nimic fără să-l consulte, iar instrucțiunile lui aveau o autoritate incontestabilă. În 1849, a primit ultimul premiu de comandă: semne de diamant pentru Steaua Sf. Andrei, iar în 1851, din lipsa mai multor premii de stat, a primit o panagia presărată cu diamante. Calea de viață excepțională a domnitorului Moscovei a urmat un drum presărat cu spini cruzi. Relația Preasfințitului Teofilact Rusanov cu Filaret, aflat în primele etape ale carierei sale de viață, a fost deja spusă. Spre sfârșitul domniei lui Alexandru I, Fotie și întregul său partid puternic s-au răzvrătit împotriva Filaretului. Fotie îl numește pe Filaret „prieten și aliat al tuturor dușmanilor secreti și deschisi ai credinței și al Bisericii”: „oriunde am încercat să distrug acumularea răului, aici Filaret este vinovat și participant”. „Ambiția lui l-a mistuit.” „Îi place să se lase și crede că el însuși are dreptul mai mult decât alții să intre în Împărăția Cerurilor.” „Îi plăcea să ofere cu zâmbet paharul tristeții” 311. La Moscova, la început, mulți erau nemulțumiți de Filaret, pentru că era „prea învățat” și predicile lui erau de neînțeles; i s-a reproșat că predică „numai din minte, fără participarea inimii, care în unele cazuri este prea strictă”. Cu toate acestea, au fost respectați pentru corectitudinea lor. Dar uneori răspândesc cele mai incredibile calomnii despre el 312. Mitropolitul Serafim nu a fost o figură de vederi și întreprinderi largi. Fotie a spus despre el că „totul cu el se bazează pe externalități”, dar a știut să rezolve neînțelegerile și să calmeze furtunile care au apărut. Țarul îi fusese mereu recunoscător, amintindu-și cum, la urcarea sa pe tron ​​la 14 decembrie 1825, a încercat, deși fără succes, să-i liniștească pe răzvrătiți, apărând în fața lor în veșminte episcopale și cu cruce. Spre sfârșitul vieții a devenit greu de atins și aproape că nu a fost implicat în treburile diecezane, încredințându-le vicarului său. Întreaga sa administrare a eparhiei Sankt Petersburg, potrivit istoricului acesteia, „nu a fost marcată de niciun fenomen remarcabil” 313. Episcopul a murit la optzeci de ani, în 1843. Urmașul său a fost Anthony Rafalsky, unul dintre protopopii Volyn, care nu a primit o educație teologică superioară, dar care a atras cea mai mare atenție pentru decorul și politica sa în timpul conducerii Lavrei Pochaev, în funcția de guvernator, și a Episcopiei Varșoviei, în grad de episcop. A trăit în Sankt Petersburg timp de cinci ani, a fost recent foarte bolnav și a murit în 1848 314. După el, arhipăstorul caritabil Nikanor Klementyevsky a fost Mitropolitul Sankt Petersburgului din 1848, transferat tot de la Varșovia. A murit în 1856, la scurt timp după încoronarea noului suveran 315. Protasov a murit la 16 ianuarie 1855, iar la raportul morții sale, împăratul Nicolae I a scris: „Plâng sincer și sincer pierderea acestui slujitor vrednic și credincios, pe care l-am cunoscut și l-am respectat atât de mult timp”. În timpul vieții lui Protasov, care a acționat întotdeauna extrem de independent și rapid, ca să spunem așa, într-un mod militar, se obișnuia să se spună că episcopii erau, parcă, sub jugul faraonului, dar când a murit, au început să-i pară milă de el și, de exemplu, binecunoscutul scriitor și figură spirituală din vremea lui, Andrei Nikolaevici, a vorbit despre succesorul lui Protasov Nikolaevici, care a vorbit despre Murakh Avyov Nikolaevici. a fost mai rău decât Protasov și că Protasov, „deși el i-a insultat personal pe episcopi, dar nu ar fi fost niciodată de acord cu o astfel de profanare a Bisericii”, ceea ce a fost permis sub Ahmatov 316. Catedrala lui Hristos Mântuitorul din Moscova Partea 3. Epoca eliberării Capitolul I. Ţarul-Eliberator Nașterea și creșterea lui Alexandru al II-lea. - Urcarea pe tron. - Manifestul din 19 martie 1856 cu programul domniei. – Reforme de eliberare. La 19 februarie 1855, după moartea împăratului Nicolae I în ziua precedentă, Alexandru al II-lea a urcat pe tronul Imperiului Rus. A fost fiul cel mare al împăratului Nicolae I, născut la 17 aprilie 1818 la Moscova, când Nicolae I nu putea încă să cunoască sau să se gândească la tronul imperial. Cu toate acestea, într-un fel de previziune poetică, sau premoniție, acordeonul nostru rus din acea vreme, Vasily Andreevich Jukovsky, întâmpinându-l în poemul său pe noul „drag străin în lumina lui Dumnezeu”, a cântat că nou-născutul va fi reprezentantul „un secol bogat în onoare”, „va fi un participant glorios și pe linia înaltă nu va uita pe cel mai sfânt al titlurilor”. Până la sfârșitul domniei lui Alexandru I, din cauza lipsei de copii a lui Alexandru I și a lui Constantin, toată lumea îl privea pe micul mare duce Alexandru Nikolaevici, dintr-un motiv simplu, ca pe un viitor împărat; poetul Ryleev a scris în onoarea sa: „Coroana ți-a fost atribuită de către Creator, învață dinainte să fii rege”, iar istoricul Karamzin i-a prezentat lui Nicolae o notă în 1823 despre necesitatea ca Alexandru Nikolaevici să aibă o educație strict națională. Educatorii lui Alexandru Nikolaevici au fost generalul Merder și poetul Vasili Andreevici Jukovski, iar profesorul său de drept a fost protopopul Pavski. La vârsta de unsprezece ani, Alexandru Nikolaevici a călătorit la Varșovia, în al douăzecilea an a călătorit în jurul Rusiei timp de opt luni și s-a familiarizat cu viitorul său regat; în 1841 s-a căsătorit cu prințesa de Hesse-Darmstadt, care a fost numită Maria Alexandrovna la alăturarea Ortodoxiei. Vladimir, Mitropolitul Moscovei și Kolomnei Manifestul din 19 martie 1856, despre încheierea păcii, proclama: „cu ajutorul Providenței cerești, care a fost întotdeauna de folos Rusiei, să fie stabilită și îmbunătățită prosperitatea ei internă; Să domnească în curțile ei adevărul și mila; Fie ca dorința de iluminare și toate activitățile utile să se dezvolte pretutindeni și cu reînnoită vigoare, și să ocrotească în mod egal, sub o lege egală și egală, toată lumea. pentru toată lumea, bucurați-vă în lume de roadele muncii celor nevinovați, în cele din urmă, aceasta este prima noastră dorință cea mai vie, lumina credinței mântuitoare, iluminarea minții, întărirea inimii, că păstrează și îmbunătățește din ce în ce mai mult moralitatea publică, această garanție sigură a ordinii și a fericirii.” La sfârșitul anului 1856, a fost înființat și deschis la 8 ianuarie 1857 un comitet secret, sub președinția suveranului însuși, pentru a discuta problemele emancipării țăranilor și, în ciuda nesimțirii majorității membrilor comitetului, numai datorită voinței constante a suveranului însuși, ca urmare a comitetului din 18 februarie 1919. lucrare, a fost emis un veșnic memorabil, glorios manifest despre emanciparea țăranilor din iobăgie. La 17 aprilie 1863, pedeapsa corporală a fost abolită. La 18 iunie 1863, a fost emisă o nouă carte universitară, dând universităților o parte semnificativă a autoguvernării. La 1 ianuarie 1864 au fost promulgate regulamentele zemstvo, care acordau zemstvoi drepturi largi de administrare a afacerilor economice și publice locale: căi de comunicații, dezvoltarea comerțului și industriei, hrana națională, caritate publică pentru săraci, învățământ public parțial etc. La 14 iunie 1864, un regulament privind proliferarea școlilor publice primare a contribuit la proliferarea școlilor publice. La 19 noiembrie 1864 a fost emisă o nouă carte a gimnaziilor, apoi modificată semnificativ în 1871, introducând dominația așa-numitului sistem de învățământ clasic. La 24 noiembrie 1864 au fost promulgate statute judiciare, schimbând radical procedurile juridice existente anterior: puterea judiciară a fost acum complet separată de puterea administrativă și acuzatoare, s-a stabilit deschiderea și publicitatea instanței, s-a asigurat independența judecătorilor, s-a instituit profesia de avocat și procedura contradictorie a procesului judiciar și s-a trecut mai mult sau mai puțin în conștiința judiciară în cauzele penale importante. La 6 aprilie 1865 au fost publicate reglementări în materie de presă, înmuiind semnificativ fostele condiții dificile de cenzură și contribuind astfel la proliferarea revistelor și ziarelor și la dezvoltarea conștiinței de sine a publicului. În 1867 au fost introduse în armată instanțele publice. În departamentul militar, așezările militare au fost distruse, perioada serviciului militar a fost redusă de la 25 la 15 ani, pedepsele corporale au fost desființate, s-a acordat o atenție deosebită ridicării nivelului de educație în rândul militarilor, au fost transformate instituțiile militare de învățământ, iar administrația militară a fost transformată. La 24 mai 1870, a fost emis un nou regulament privind gimnaziile pentru femei de către Ministerul Învățământului Public. La 16 iunie 1870, regulamentele orașului au fost aprobate la cel mai înalt nivel, dând orașelor o pondere semnificativă a autoguvernării. La 1 ianuarie 1874 a fost promulgat statutul serviciului militar, conform căruia serviciul militar era obligatoriu pentru toată lumea. Într-un cuvânt, așa cum a spus Consiliul de Stat când l-a felicitat pe suveran cu ocazia împlinirii a douăzeci și cinci de ani de la domnia sa, „transformările și îmbunătățirile legilor care au avut loc în timpul acestei domnii au reînnoit întreaga structură a statului”. Pe lângă cele douăzeci și două de milioane de iobagi eliberați, mai multe milioane din așa-numita strat inferioară, oamenii care au rămas fără voce în timpul domniilor anterioare, au fost chemați la viața civilă și la activitatea publică. A fost o domnie foarte populară, o domnie a inițiativei publice și a plinătății de viață a întregului stat. Forțele sociale au fost chemate să realizeze ele însele transformările: pentru a dezvolta diverse măsuri și proiecte, au fost înființate constant tot felul de comitete și comisii cu participarea forțelor sociale. Toate aceste transformări au depins în mare măsură de spiritul vremurilor, când dezvoltarea utilizării aburului și a electricității a schimbat complet condițiile vieții sociale. Bogată în reforme de eliberare pentru toate straturile statului, domnia împăratului Alexandru al II-lea a introdus aceleași reforme în mediul spiritual și, pe de altă parte, a provocat inițiativa acestuia din urmă și s-a reflectat în multe fenomene notabile de natură socială în ea 317. Capitolul II. Reforme guvernamentale în departamentul spiritual Măsuri pentru eliminarea izolării de clasă în cler. – Prezență deosebită pentru treburile clerului ortodox. – Influența reformelor de eliberare din timpul domniei lui Alexandru al II-lea asupra vieții clerului. – Distrugerea eredității parohiilor. – Domeniul de aplicare al clerului. – Reducerea parohiilor în cler. – Salariul și pensiile. - Administrația superioară a bisericii. - Eparhiile. – Principii conciliare și elective. În primul rând, s-au luat măsuri pentru a distruge izolarea de clasă a clerului. Încă la sfârșitul anilor cincizeci și chiar la începutul anilor șaizeci, au fost emise legi care au deschis accesul la cler pentru persoanele laice prin primirea educației spirituale și, pe de altă parte, accesul la gradul laic pentru studenții instituțiilor de învățământ religios și, în general, pentru copiii clerului. La 28 iunie 1862, a fost instituită o prezență specială a clerului și a persoanelor laice pentru a găsi modalități de a asigura mai bine viața clerului, sub președinția mitropolitului din Sankt Petersburg Isidore, din membrii sinodului, adjutantul general prințul Dolgorukov, procuror-șef, miniștrii afacerilor interne și proprietății de stat și directorul administrației spirituale și educaționale, prințul Uravuso; Trei persoane au fost numite pentru a gestiona afacerile: consilierul privat, contele Tolstoi, şamerlanul Batyushkov şi actualul consilier de stat Domontovich 318. Sarcina prezenței a fost să găsească modalități de a extinde mijloacele de asigurare a clerului, de a le spori drepturile și beneficiile civile și personale, de a deschide căi pentru copiii clerului pentru a-și asigura existența în toate domeniile de activitate civilă și de a asigura clerului participarea imediată în școlile parohiale și rurale. Lucrarea de prezență a început la scară largă. În primul rând, toate întrebările au fost propuse spre dezbatere de către forțele locale, sferele însele interesate de chestiune, adică Preacuvioșii și „prezențe provinciale care s-au deschis începând cu anul următor pentru îmbunătățirea vieții clerului ortodox”, conduse de episcopii diecezani 319. Prezența nu a îndeplinit unele drepturi și sarcini ale structurii însărcinate pentru dezvoltarea acesteia, dar încă au fost încredințate sarcinilor copiilor. clerul ortodox, care a schimbat radical viața clerului. Aceste reguli, stabilite în opinia Consiliului de Stat, au fost aprobate în mod suprem la 26 mai 1869 și completate în 1871 320. Între timp, indiferent de lucrarea prezenței, viața clerului s-a schimbat în unele părți sub influența altor reforme eliberatoare ale domniei glorioase. În 1863, pedeapsa corporală pentru cler a fost abolită ca parte a abolirii generale a pedepselor corporale. În același an, studenților seminariilor teologice li s-a permis accesul la universitate, deși, însă, deocamdată, ca măsură temporară, și după 12 ani, seminariștii de la universități reprezentau deja 46%; în 1879, accesul la universitate pentru seminariști a fost întrerupt. Regulamentul privind gimnaziile din 1864 a deschis porțile acestor instituții de învățământ pentru copiii de toate clasele, fără a exclude cei spirituali. Reglementările din 1866 privind școlile militare au permis copiilor religioși accesul la serviciul militar. Noua carte a școlilor și seminariilor teologice din 1867 a acordat clerului dreptul de a-și crește copiii în instituții de învățământ laice, iar accesul la școlile și seminariile teologice era deschis copiilor de toate clasele. Regulamentul Zemstvo din 1864 a acordat clerului dreptul de a participa la alegerile zemstvo pe baza dreptului de proprietate asupra pământului bisericesc-cleric și, dacă exista o calificare de proprietate, dreptul de a fi ales în consiliul adunărilor zemstvo districtuale și provinciale. În 1867, a fost distrusă formal ereditatea parohiilor, care, datorită condițiilor istorice speciale, au primit o dezvoltare teribilă și au fost susținute la un moment dat atât de Mitropolitul Serafim al Sankt Petersburgului, cât și de Mitropolitul Filaret al Moscovei. Potrivit sinodului, cea mai înaltă opinie aprobată a Consiliului de Stat a fost că la atribuirea posturilor vacante după moartea sau demiterea clerului, rudenia cu aceștia nu trebuie să beneficieze de un avantaj deosebit candidaților care solicită aceste locuri, atribuirea locurilor de biserică fiicelor sau rudelor persoanelor care ocupă aceste locuri, iar obligațiile impuse de persoanele care solicită ocuparea locurilor sau familiilor acestora nu ar trebui să fie permise. fi permis. recunosc ca valabil 321. Încercarea făcută de cler chiar anul următor de a restabili moștenirea parohiilor a eșuat. Prevederile prezenței asupra clerului, aprobate în 1869, completate în 1871, au introdus o reformă radicală în departamentul ecleziastic. Au fost excluse din cler toate persoanele care nu aveau ordine sfinte și nu erau în funcții de slujire bisericească, adică cântăreții, paznicii, clopotarii, psalmitorii supranumerari și toți copiii clerului, dar, în același timp, toate aceste persoane nu au fost lipsite de dreptul de a intra în funcții bisericești și de a beneficia de instituțiile de învățământ religioase și de neîncredere. a clerului. Copiilor clerului li se acordă drepturile nobililor personali sau cetățenilor de onoare ereditari, iar copiilor clerului li se acordă drepturile cetățenilor de onoare personali. Această prevedere a desființat legal izolarea anterioară a clerului și a încetat statutul său de clasă. Reforma sa bazat pe principiul libertății și alegerea slujirii pastorale în funcție de vocație, și nu din cauza deznădejdii situației sau a eredității. În același timp, cea mai înaltă poziție aprobată a prezenței pe componența parohiilor și a clerului bisericesc 322 a avut ca scop îmbunătățirea asigurării clerului în principal prin reducerea parohiilor și a posturilor de cler preoțesc. parohiilor slab populate s-au alăturat celor învecinate; personalul obișnuit al unei parohii rurale a fost recunoscut ca fiind format din doar două persoane: un preot și un cititor de psalmi. În următorii zece ani, aproximativ 2.000 de parohii au fost desființate, numărul preoților cu normă întreagă a fost redus cu 500 dintr-un total de 89.000, diaconii cu 5.000 din 14.000, iar preoții cu 12.000 din 62.000. Acest sistem de asigurare a clerului prin reducerea parohiilor și a clerului nu a fost o nouă invenție a domniei lui Alexandru al II-lea: a fost în vigoare în timpul domniei anterioare, iar acum a primit doar o dezvoltare ceva mai mare 323. Parohiile sub forma unor curatori parohiali nou înființați au fost, de asemenea, chemate să ofere asistență clerului. În mintea societății se maturiza convingerea despre necesitatea desemnării întregului cler cu salariu; diverse proiecte au apărut din când în când în jurnalism, dar întrucât, conform unei estimări moderate, pentru acest proiect erau necesare imediat până la treizeci de milioane de ruble, acesta a rămas nerealizat. Cu toate acestea, tradiția Nikolaev a continuat să funcționeze, deși foarte lent și pentru o perioadă relativ scurtă de timp, numărul clerului care primea salarii a crescut la început în fiecare an, dar, din lipsă de bani în vistierie, a înghețat curând la aproximativ 18.000, fără să ajungă nici măcar la jumătate din cler. În 1864–1871, salariile clerului au crescut treptat cu mai mult de două ori, preoții rurali începând să primească de la 144 la 240 de ruble, iar sacristanii de la 48 la 80 de ruble. 400 de ruble pentru un preot și până la 100 de ruble pentru un cititor de psalmi. Din salariul din 1866 s-a calculat 2% în favoarea capitalului de pensie. Până în 1860, capitalul de pensii al departamentului spiritual, care a fost colectat de la domnia Ecaterinei a II-a, a crescut la 5½ milioane de ruble. Anul acesta a fost trecut la trezoreria statului, pentru ca de acolo să se elibereze anual un împrumut corespunzător pentru pensii și beneficii. În 1866, au fost aprobate noi reguli privind pensiile pentru cler: preoții trebuiau să primească 90 de ruble pe an pentru 35 de ani de serviciu și până la 65 de ruble familiilor lor orfane. În 1878, pensiile au fost majorate - până la 130 de ruble pentru preoți și până la 90 de ruble pentru familiile lor. Din 1876, protodiaconii au fost incluși în primirea pensiilor, iar din 1880, toți diaconii în general și au dreptul la până la 65 de ruble, iar familiile lor până la 50 de ruble. În cea mai înaltă administrație bisericească, domnia lui Alexandru al II-lea a fost marcată de înființarea în 1865 a funcției de tovarăș procuror-șef al Sfântului Sinod 324 cu drepturi de tovarăș ministru, iar apoi, după unele modificări parțiale, publicarea în 1872 a noilor state ale instituțiilor centrale ale Sfântului Sinod, conducerea economică a Sf. Sinod, biroul de conducere economică și conducerea sinodalului, i. procuror. Aceste state au funcționat până la sfârșitul secolului 325. Toate schimbările ulterioare în personal au vizat în principal procedurile interne de clerică și o creștere a salariilor funcționarilor. Dar, în același timp, în 1867, s-a înființat un control special sub sinod, care a degenerat din departamentul anterior aflat sub administrația economică 326, și un comitet de învățământ, transformat din administrația spirituală și educațională 327. Diferența dintre un comitet și o conducere era în principal că un duhovnic trebuia să prezideze comitetul de conducere, în timp ce directorul avea anterior comitetul de conducere. În viața diecezană, domnia a fost marcată de deschiderea de noi eparhii: Tauride și Ufa în 1859, Yenisei în 1861, Yakut în 1869, Aleut în 1870, Turkestan în 1871. Formarea ultimelor trei eparhii a fost cauzată în principal de extinderea teritoriului Rusiei din vastul teritoriu din China în 1871. 1858 și cucerirea Turkestanului în 1865. Eparhia Varșovia, lărgită de uniții Kholmsky reuniți, a fost redenumită Kholmsky-Varșovia în 1875. În 1873, dieceza Mingreliană a fost transformată într-un vicariat al Imereti. În 1865, a fost permis să se deschidă vicariate oriunde existau fonduri locale pentru aceasta. În 1867, împărțirea eparhiilor în clase a fost desființată și au fost emise noi state de case episcopale 328. Potrivit statelor anterioare, eparhiile au fost împărțite în trei clase: primele două - pentru arhiepiscopi, a treia - pentru episcopi. Doar trei eparhii au fost incluse în clasa întâi: Novgorod-Petersburg, Moscova și Kiev și au fost aproape întotdeauna ocupate de mitropoliți. În 1855, au fost înființate comitete diecezane de audit. În 1857, instrucțiunile către decani au fost corectate. În 1858, preoții principali militari au fost redenumiti preoți principali. În 1858 s-a dat permisiunea de a construi biserici episcopilor diecezani - anterior trebuia să se ceară permisiunea de la sinod. În 1865, episcopilor diecezani li s-a acordat dreptul de a tunsura monahii fără permisiunea sinodului. În 1868, au fost aduse unele modificări în structura Biroului sinodal din Moscova. În 1869, au fost aprobate noi cadre ale consistorilor ecleziastice, aproape triplând suma alocată pentru întreținerea acestora 329. În același an, moșiile bisericești din Georgia, aflate deja în administrare de stat din 1852, au fost convertite în proprietatea statului, în 1871 - la Imereți și Guria, în 1880 - în plata anuală a chiriei, în Mingrelia și a anului egal. moşiile au fost trecute la vistierie a fost desemnată în favoarea fostului proprietar. În 1870, s-a format un comitet special pentru a elabora un proiect de reformă judiciară în departamentul ecleziastic, în funcție de reforma generală a curții care tocmai fusese realizată. În 1873, Comitetul a prezentat un proiect de reformă care să apropie justiția spirituală de justiția seculară, cu separarea puterii judecătorești de cea administrativă. Dar - reforma nu s-a materializat 330. Începând cu anii 60, clerului i s-a acordat un anumit grad de autoguvernare prin introducerea principiilor conciliare și elective. Noile statute ale școlilor și seminariilor teologice împuternicesc clerul să convoace congrese de deputați pentru a soluționa problemele în primul rând privind furnizarea instituțiilor de învățământ teologic, să aleagă din mijlocul acestora deputați în consiliile de seminarii și școli teologice și îngrijitorii școlilor teologice, precum și să discute despre alte probleme de viață eparhială, de învățământ parohial-economic și de învățământ bisericesc, de natură școală parohială, etc. fabrici de lumânări eparhiale și etc. 331 Funcțiile de decan au fost făcute elective. În unele eparhii au fost introduse „consilii” decanului 332, în altele ședințe ale preoților din raionul protopopiat, pentru schimbul de gânduri, informații și observații asupra problemelor de practică pastorală, pentru rezolvarea diferitelor îndoieli și nedumeriri în acest domeniu prin eforturi comune, pentru discutarea măsurilor pentru satisfacerea nevoilor bisericilor și clerului, pentru parohii, îmbunătățirea parohiilor, amenajarea parohiilor, a trusturilor parohiale și a scolii. reglementare pașnică printr-o decizie comună și sugestie diverse nemulțumiri între membrii clerului. În unele eparhii s-au înființat consilii protopopiate, formate dintr-un decan și mai mulți preoți, pentru cercetarea administrativă a disputelor și discordie care apar în rândul clerului cu dreptul, pe lângă pedepse de natură morală - admonestări și mustrări, să aplice o amendă de până la cinci ruble celor găsiți vinovați în favoarea tutelei33. Capitolul III. Şcolile teologice şi a treia reformă spiritual-educativă Conștientizarea necesității celei de-a treia reforme spirituale și educaționale. - Pregătire. - O comisie specială. – Reforme parțiale. - Noua comisie. – Noi charte și personal. Iar domnia lui Alexandru al II-lea, ca ambele anterioare, a fost marcată de reforma școlii teologice. Noua reformă a fost în legătură cu reforma generală a educației în stat, iar conștientizarea necesității „revizuirii sistemului de creștere și educare a tineretului nostru spiritual, în concordanță cu nevoile moderne” s-a exprimat deja chiar în primii ani ai noii domnii. S-a recunoscut că în școlile teologice predarea este extrem de multifațetă, împrăștie atenția, obosește abilitățile, epuizează forța corporală, educația este grosolană, iar conținutul este extrem de slab. Problemele de educație spirituală au fost dezbătute cu putere și în presa seculară, unde au apărut note și memorii despre vechea „bursă” ale mai multor scriitori talentați. Întreaga societate a fost interesată de subiect, iar suveranul însuși, în timpul călătoriei prin Rusia în 1858, a vizitat mai multe seminarii: Yaroslavl, Vologda, Nijni Novgorod, lituanian. Reverendui, încălziți de valul timpului, au început să manifeste un interes excepțional pentru problemele educației școlare teologice, au scris note, obiecții și chiar însuși Filaret al Moscovei, creatorul primelor regulamente de școală teologică, care a trăit până la a treia reformă a școlii teologice, a dorit o nouă transformare rapidă a școlilor teologice, deși a stipulat de mai multe ori că „nu este atât de mult deficiența școlii, dar nu este atât de mult deficiența școlii. executori” și că „este mai necesar să încurajăm și să instruim oamenii decât să rescriem statutele”. Ca toate reformele din acea vreme, aceasta a fost începută într-un cadru larg. S-au colectat informații „despre starea unor astfel de instituții în Franța” și despre „cum sunt educați și predați tinerii care se pregătesc să slujească Biserica Ortodoxă în Orient”. Au fost efectuate audituri intensificate ale seminariilor în toată Rusia. Toți rectorii au fost invitați să-și exprime părerile cu privire la nevoile școlilor teologice. Când s-a acumulat suficient material pregătitor, sinodul de la începutul anului 1860 a format un comitet special de cler și persoane laice, cu dreptul de a invita străini, la discreția sa, pentru a discuta despre reforma viitoare. Arhiepiscopul de Herson Dimitri Muretov a fost numit președinte, iar Terții Ivanovici Filippov, care era atunci un funcționar cu sarcini speciale sub procurorul șef și a ajuns ulterior la postul de controlor de stat, a fost numit grefier. Am avut de-a face cu o mare varietate de opinii. Unii erau în favoarea admiterii în seminar doar a celor care se vor angaja să rămână în cler și îmbrăcarea seminariștilor în semi-caftanie și kamilavkas. Unii au susținut abolirea „premiilor de bunăvoință și listelor de rang”, atribuindu-le unui efect dăunător asupra studenților. Alții au insistat asupra necesității de a introduce plimbările, jocurile, exercițiile de gimnastică, munca manuală, cântatul și muzica. Alții au negat importanța limbilor clasice în cursul de educație generală. Între timp, în așteptarea rezolvării problemei, au început să fie introduse modificări parțiale. În 1858, geodezia a fost exclusă din programul seminarului, iar cursul de științe naturale a fost limitat. În seminarul din Smolensk, în 1857, a fost înființat un cămin pentru studenți, iar din programul seminarului, la cererea episcopului, în 1865, medicina, istoria naturală, agricultura au fost excluse, sub formă de experiență, a fost consolidat studiul limbilor clasice, a fost introdusă pedagogia etc. Partea economică a fost un loc deosebit de atât. Odată cu distrugerea legăturilor departamentului bisericesc și deschiderea multor posturi noi, mentorii de seminar au fost atrași către serviciul laic, care era mai bine plătit, iar seminariile au rămas fără profesori. Noul procuror-șef energic, contele Dimitri Tolstoi, s-a grăbit să oprească acest trist fenomen cu o măsură cu totul extraordinară: în 1866 a cerut cea mai mare autorizație pentru concediu suplimentar de la trezorerie pentru instituțiile religioase și de învățământ de 1.500.000 de ruble. Comitetul a lucrat aproximativ trei ani și și-a dezvoltat proiectul. Acest proiect a fost trimis episcopilor diecezani spre aprobare. Discuțiile despre proiect au continuat încă trei ani. Văzând că discuția nu se termină și având în vedere obiecțiile foarte semnificative la adresa proiectului, contele Dmitri Tolstoi a cerut cea mai înaltă permisiune în 1866 pentru a forma un nou comitet, prezidat de mitropolitul Kievului Arsenie Moskvin, cu participarea unui membru al consiliului ministrului Afacerilor Interne, a rectorului universității și a unui reprezentant al Ministerului Educației Publice. Comitetul a elaborat rapid prevederi generale și, după aprobarea sinodului, a început imediat elaborarea lor detaliată. Lucrarea finală a fost trimisă mitropolitului Filaret pentru aprobare, apoi revizuită de sinod, iar în cele din urmă, la 14 mai 1867, noile state și carte au fost aprobate de cei mai înalți 334. În 1869, noi statute și personal al academiilor teologice au fost aprobate 335. În același timp, au fost desființate consiliile academice raionale și externe, a fost desființată și administrația spirituală și educațională, „a primit caracterul de așezământ birocratic exclusiv administrativ”; în locul lui s-a înființat la Sfântul Sinod 336 un comitet educațional, nu cu un director în frunte, ci cu un președinte din cler, la început trebuia chiar să fie episcop. În general, a existat acum o dorință vizibilă de a ne elibera de jugul birocrației și de a obține o autoguvernare mai mare sau mai mică. Noile statute au fost puse în vigoare treptat, începând cu toamna anului 1867. Esența reformei a fost că, din punct de vedere administrativ, seminariile și școlile teologice au fost transferate sub supravegherea directă a episcopilor diecezani, au fost desființate consiliile raionale academice, funcțiile de rectori de seminar au fost făcute elective, s-a înființat un consiliu în academie care să conducă părțile pedagogice și educaționale și un consiliu pentru partea economică, s-au înființat consilii și școli extinse, cu care s-au înființat seminarii și școli, dreptul extins. printre altele, alegeri și profesori; Clerul este chemat să participe la treburile seminarului și școlii, atât prin selecția rectorilor și a inspectorilor, cât și prin participarea membrilor aleși din cler în consiliile de seminar și școli. Din punct de vedere economic, întreținerea elevilor și a profesorilor a fost îmbunătățită semnificativ, iar școlile teologice au beneficiat de sprijin aproape deplin din fondurile eparhiale locale de la biserici și cler, cu excepția salariilor administrației și ale profesorilor, care erau emise din trezorerie. În ceea ce privește educația, cursurile și cursurile se fac peste tot anul: în academie sunt 4 ani, în școală sunt 4 ani, în seminar sunt 6 clase; de fapt, învățământul teologic este separat de învățământul general și repartizat ultimilor doi ani ai cursului seminarului; sistemul adoptat la acea vreme era general acceptat - clasic, pentru fiecare materie, cu mici excepții, era numit un profesor special; Au fost elaborate anumite programe pentru fiecare materie și au fost adoptate manuale. Persoanele aflate în comandă și învățătură care nu au fost în preoție sunt recunoscute ca fiind în serviciul public cu vechime în serviciu și cu drept de a primi ordine 337. În academii, cursul de științe a fost scurtat, științele fizice și matematice au fost excluse, au rămas puține discipline de învățământ general, restul au fost împărțite în trei catedre: teologică, istorică bisericească și practică bisericească. Al patrulea an a fost destinat aproape exclusiv pregătirii practice pentru predarea seminarului, iar educația academică, în esență, s-a încheiat deja în anul trei. Cenzura din academii a fost complet eliminată; dreptul de cenzură este rezervat numai lucrărilor academice proprii. Sunt excluse din cursul seminar științele naturii, agricultura, medicina, predarea catehetică, istoria biblică, patrulologia, teologia polemică, arheologia bisericească, hermeneutica; Au fost reintroduse teologia de bază și pedagogia cu studii practice, iar orele de predare eliberate au fost dedicate întăririi studiului limbilor clasice, filosofiei, matematicii și Sfintei Scripturi. Studierea uneia dintre noile limbi: franceza sau germana a devenit obligatorie. Istoria civilă a fost exclusă din cursul școlilor teologice. Accesul la seminarii, școli și academii a fost deschis tuturor. Cursul seminarului a fost aproape egal cu cel gimnazial, cu adăugarea a două clase teologice, iar seminariștilor, la terminarea clasei a IV-a, li s-a oferit posibilitatea și dreptul de a intra în instituții de învățământ superior laice. Cu toate acestea, acest drept a fost luat în curând. Până la sfârșitul domniei, existau 4 academii, 35 de seminarii și 183 de școli teologice. Educația religioasă a femeilor a fost pusă pe un teren solid odată cu publicarea în 1868 a cartei școlilor eparhiale de femei 338. Aceste școli, conform cartei, sunt susținute de cler și au 6 clase de un an. Uneori se adaugă clase pregătitoare și pedagogice speciale. Până la sfârșitul domniei, existau 47 de școli religioase pentru femei, dintre care 35 erau de fapt speciale, iar 12 erau sub patronajul împărătesei și întreținute din fondurile generale ale sinodului. Capitolul IV. Inițiativa publică a clerului. Învățământul public Influența reformelor de eliberare ale domniei lui Alexandru al II-lea asupra conștiinței sociale a clerului. – Catedrala din Moscova din 1856. – Biserică și educație publică. – Inițiativa mitropolitului Isidor Nikolsky și asistența guvernatorului general Vasilchikov. - Vocea Sinodului. - scoli bisericesti. - Atenția suveranului. – Opoziție din unele părți. - O comisie specială. – Comandamentul suprem din 18 ianuarie 1863. – Regulamente privind şcolile publice primare din 1864 şi 1874. - Şcoli duminicale. – Școli duminicale la seminarii. – Interviuri non-liturgice. – Lecturi religioase și morale. Sub influența reformelor de eliberare din timpul domniei lui Alexandru al II-lea, inițiativa socială a clerului s-a manifestat cu o forță deosebită. Imediat sub Alexandru al II-lea, s-a insuflat un alt spirit: în locul unei sârguințe exclusiv supuse în raport cu voința autorităților, a apărut o conștiință generală a necesității și o dorință generală de a lucra pentru fiecare după propria înțelegere pentru binele comun. Deja la întâlnirea obișnuită a episcopilor pentru încoronarea tânărului suveran din 1856, mitropolitul Moscovei Filaret a venit cu un proiect pentru o discuție conciliară asupra anumitor aspecte ale vieții bisericești care necesitau corectare: măsuri pentru păstrarea evlaviei și splendorii în timpul săvârșirii sacramentelor și pentru a spori protopopiatul în timpul slujbelor bisericești, prin facilitarea slujbelor bisericești și formarea noii slujbe. eparhii și instituții vicariate, afaceri de schismă etc. Însuși Episcopul și-a prezentat la catedrală propriile proiecte de corectare a ritului promisiunii episcopului și a ritului de alăturare a necredincioșilor: ambele proiecte au fost acceptate de catedrală. La același consiliu, domnitorul Moscovei a făcut o propunere de reluare a lucrării de traducere a Sfintelor Scripturi în limba rusă, dragă vieții sale. Propunerea a fost acceptată. Dar contele Alexandru Tolstoi, la scurt timp după ce a preluat funcția de procuror-șef, a suspendat executarea deciziei, care, totuși, nu fusese încă semnată, a fost trimisă la încheierea mitropolitului de la Kiev Filaret Amfitheatrov, care, evident, nu a simpatizat cu traducerea Sfintei Scripturi în rusă, iar când a primit un răspuns de la suveranul cu autorul său, să oprească opera de traducere cu autorul său. Tolstoi i-a prezentat suveranului revizuirea și a cerut permisiunea de a o aduce înapoi la sinod pentru examinare generală, comunicând anterior răspunsul Filaretului de la Kiev celui de la Moscova și propunând, la rândul său, ca lucrurile să nu înceapă fără comunicarea cu Biserica Greacă. Împăratul, atent la vocea ierarhilor, a scris pe raport: „Sunt de acord și vă mulțumesc că ați acționat atât de atent în această chestiune importantă. Este interesant de știut ce va spune Mitropolitul Moscovei după ce a citit scrisoarea remarcabilă a Mitropolitului Kievului” 339. Poate cel mai mult, inițiativa publică a clerului din timpul domniei lui Alexandru al II-lea s-a relevat în problema educației publice și în revitalizarea vieții bisericești parohiale. Până în anii șaizeci, așa cum spunea o circulară a ministrului Instrucțiunii Publice în 1884, „clericii erau aproape singurii profesori din școlile rurale; nu doar predau copiii, ci și susțineau școlile cu fonduri proprii”. Cu toate acestea, chestiunea în general a fost atât de nesemnificativă încât a dat naștere istoricului activităților clerului rus în ceea ce privește educația publică în timpul domniei împăratului Alexandru al II-lea să spună următoarele: „răspândirea alfabetizării în rândul populației țărănești a fost atât de slabă și nesemnificativă, încât a făcut totuși posibil să se pună la coadă și să considere nerezolvată întrebarea dacă alfabetizarea este necesară și inutilă pentru țărani. și chiar dăunătoare pentru ei.” Întrebări similare au fost dezbătute atât în ​​societate, cât și în jurnalism. Și într-adevăr, când sinodul de la sfârșitul anului 1855 a vrut să culeagă informații exacte despre numărul școlilor bisericești și al elevilor din ele, s-a dovedit că numărul școlilor parohiale propriu-zise era „foarte nesemnificativ”. Dar când, de la începutul anilor şaizeci, atât guvernul, cât şi societatea au trezit un interes deosebit pentru răspândirea învăţământului public, clerul nu a rămas surd la solicitările vremii şi s-a apucat energic să educe poporul. Inițiativa în această chestiune este atribuită mitropolitului de Kiev, mai târziu al Sankt-Petersburgului, Isidor Nikolsky, care în 1859 a dat consistoriului său următoarea propunere: „Ținând cont de starea actuală a Rusiei, care se străduiește pentru educație, consider necesar ca clerul rural să nu fie străin de această mișcare generală și, dacă este posibil, să încerce să promoveze acest scop util pentru diseminarea societăților rurale; consistoriu să dispună ca în toate orașele și satele să se deschidă școli chiar în casele preoților, dacă acestea nu sunt înființate de societatea rurală, și ca în aceste școli să se predea cititul, scrisul și să învețe legea lui Dumnezeu în raport cu conceptul de copii rurali”. Ordinul mitropolitului a stârnit simpatie universală și, cu simpatia caldă a guvernatorului general Vasilchikov, pe care unii îl consideră inițiatorul tocmai acestei probleme, a fost rapid marcat de succes. În urma episcopiei Kievului a venit episcopia Volyn-Varșovia cu arhiepiscopul Arsenie, care în anul următor a devenit succesorul lui Isidore la Kiev. Până la sfârșitul anului, în locul celor cincisprezece anterioare, existau școli bisericești în dieceza Kievului, 151 cu peste 3.600 de elevi, iar în Volyn - 893 cu 4.000 de elevi. Cazul de la Kiev a stârnit aprobarea deplină a sinodului, care a promis, la rândul său, tot sprijinul și a exprimat că înființarea de școli rurale pentru răspândirea alfabetizării în rândul populației țărănești poate duce la rezultatele benefice așteptate de la aceștia doar în cazul în care, dacă nu singuri, atunci principalii mentori și paznici ai lor sunt preoții rurali, cărora Biserica însăși le-a încredințat încredințarea și sfințirea copiilor. După aceasta, problema a fost rezolvată. După eparhiile Kiev și Volyn, alte eparhii au numărat și școlile bisericești nou deschise până la sfârșitul anului. Perioada de glorie a început în sud-vest, dar în interiorul Rusiei lucrurile au fost lente. În 1860, dieceza Volyn număra 1.055 de școli cu 10.100 de elevi, Podolsk 1.263 cu 20.100 de elevi, Cernigov 764 cu 18.300 de elevi, Minsk 347 cu 4.300 de elevi, 1.263 de elevi lituanieni și 1.700 de elevi lituanieni. 12 cu 244 de elevi, Saratov 3 cu 176 de elevi, Tula 1 cu 52 de elevi etc. În 1861, suveranul a acordat o atenție deosebită acestei chestiuni și a ordonat ca lunar să i se depună informații despre școlile bisericești. Clerul, inspirat de cea mai înaltă atenție, și-a dublat eforturile: în aprilie 1862, în toate eparhiile erau deja 21.328 de școli cu 370.000 de elevi. Dar pe lângă aceste succese incontestabile ale clerului în materie de educație publică, în mod ciudat, s-a dezvoltat opoziție față de întreaga chestiune în cercurile seculare, în care pozitivismul câștiga atunci dominație. S-a afirmat că metodele și metodele de predare a poporului de către cler nu erau raționale și s-a cerut să se ia problema educației publice din mâinile clerului și să o transfere în întregime Ministerului Învățământului Public. Disputa care a apărut a găsit un răspuns în cele mai înalte sfere și Comitetul de Miniștri în 1861 a decis să înființeze un comitet special pentru a elabora un regulament general pentru toate școlile publice primare. Comitetul era alcătuit din reprezentanţi ai tuturor departamentelor interesate: ministerele învăţământului public, proprietăţii de stat, aparatură, afaceri interne şi finanţe, precum şi departamentul confesiunii ortodoxe. Comitetul a ajuns la concluzia că supravegherea corectitudinii predării în toate școlile publice primare ar trebui să fie asigurată exclusiv unui singur Minister al Învățământului Public, iar orele din școli ar trebui să fie încredințate unor profesori speciali, deoarece clerul nu poate conduce corect predarea școlară în timp ce este ocupat cu nevoile parohiale. Cu toate acestea, din cauza protestului deschis al sinodului, asumarea comitetului nu s-a adeverit și suveranul, prin decret din 18 ianuarie 1862, a lăsat școlile în conducerea direcțiilor prin care au fost deschise, iar Ministerul Învățământului Public a fost obligat să acorde asistență școlilor bisericești pe cât posibil, prin regulamentul final 340, aprobat de școala primară 341. Supremă la 14 iulie 1864, a reglementat materia învăţământului public. S-a recunoscut că educația și creșterea poporului trebuie neapărat realizate în spiritul principiilor religioase și că numai cu participarea directă a clerului la predarea și supravegherea tuturor școlilor publice poate învăța publică să primească o dezvoltare corectă și de succes. Dar, în același timp, preocupările legate de învățământul public au fost încredințate societății însăși, cu posibilă libertate deplină în această materie pentru toate departamentele. Societatea laică, zemstvo privat, a înțeles noua lege în așa fel încât sistemul anterior de învățământ public sub conducerea clerului a fost recunoscut ca insuportabil și, în funcție de starea de spirit publică de atunci, care era în general ostilă clerului, a încercat treptat să-l îndepărteze complet pe clerul de cauza educației publice. Numărul școlilor parohiale a început să scadă în fiecare an, în ciuda tuturor eforturilor Sfântului Sinod de a promova dezvoltarea problemei și în ciuda faptului că noul ministru al Învățământului Public, din 1866, contele Dimitri Andreevici Tolstoi, a simpatizat cu participarea clerului în problema educației publice. În 1872, existau deja 9.059 de școli bisericești, doar jumătate din numărul anterior și încă de o ori și jumătate mai mult decât numărul școlilor publice ale departamentelor laice. În fine, odată cu noile reglementări privind școlile publice, aprobate la 25 mai 1874, 342 și care încredințează problema învățământului public direct în mâna Ministerului Învățământului Public, clerul a fost aproape eliminat din treburile școlare, păstrând doar dreptul de a supraveghea direcția religioasă și morală a educației și dreptul de a preda legea lui Dumnezeu. După aceasta, până în 1881 nu mai erau mai mult de 4.000.343 de școli bisericești. Desigur, aceste școli erau sărace și prost organizate, dar tot erau școli. Astfel, în loc de munca comună, chiar dacă complet independentă, cu unicul scop al unui succes cât mai mare, au fost puse obstacole pentru o cauză bună, iar în disputele despre neimportant, cei care ar fi luptat pentru iluminare au slujit domnia ignoranței. Pe lângă școlile parohiale, clerul a luat parte activ la înființarea așa-numitelor școli duminicale, adică lecții în zilele de duminică și de sărbătoare pentru adulții pentru care zilele lucrătoare sunt ocupate cu munca. Ideea școlilor duminicale aparține Sankt-Petersburg, unde consiliul meșteșugăresc în 1858 a solicitat deschiderea cursurilor duminicale pentru artizani bărbați și unde o fată a deschis o școală duminicală în 1859 în apartamentul ei din regimentul Izmailovsky. Dar petiția consiliului nu a fost pusă în aplicare, iar școala din regimentul Izmailovsky a lânceit în obscuritate, așa că, în dreptate, ei indică faptul că primele școli duminicale de importanță publică au apărut în 1859 la Kiev și își datorează originea profesorului universitar Pavlov și studentului Voronov, precum și administratorului districtului său de învățământ, care le-a preluat pe Piro. În 1860, școlile duminicale au apărut „în aproape toate orașele Rusiei”. Ministerul de Interne, răspunzând preocupărilor societății cu privire la învățământul public, a emis reguli generale pentru școlile duminicale în 1861. S-a vorbit mult despre școli și s-au pus mari speranțe în ele. Dar din moment ce unii indivizi și cercuri au încercat să le folosească pentru a-și propaga ideile antiguvernamentale în rândul oamenilor, administrația a fost nevoită să introducă unele restricții în legătură cu școlile duminicale. După aceasta, societatea a încetat cumva să mai fie interesată de școlile duminicale și, deja la începutul anului 1862, în recenziile revistelor se putea citi teama că școlile duminicale își vor încheia zilele după un an: „atât de liniștită și de săracă este existența lor”. Cuvintele s-au dovedit a fi profetice. În iunie 1862, după o discuție în Consiliul de Miniștri, toate școlile duminicale au fost închise până când au fost elaborate noi reguli pentru ele. Iar când la 14 iulie 1864 au apărut regulamentele generale privind școlile publice primare, școlile duminicale au fost lăsate să se deschidă numai sub supravegherea directă a clerului. După aceasta, doar câteva școli duminicale au fost deschise de către clerul din dieceza de Samara în 1865, la început în principal cu scopuri antischistice misionare, dar apoi, sub patronajul episcopului de Samara Gherasim, această afacere a crescut în eparhie, iar apoi s-a mutat în alte eparhii. Imediat i s-a atras atenția simpatică a celei mai înalte administrații spirituale și, în folosul materiei, s-a intensificat studiul pedagogiei în seminariile teologice și pentru practica seminariștilor s-au deschis la seminarii școli duminicale, din anul universitar 1866-1867. În unele seminarii, școlile duminicale s-au transformat în școli permanente. În unele parohii rurale, școlile duminicale au degenerat în interviuri extraliturgice ale preoților cu enoriașii în zilele de duminică și de sărbători. În cel mai umil raport al său pentru 1873, procurorul-șef al Sfântului Sinod a remarcat deja „marea dezvoltare în unele eparhii” a interviurilor extraliturgice. Începutul interviurilor extraliturgice este atribuit și eparhiei Samara și datează din 1867. În orașe, interviurile non-liturgice s-au schimbat în așa-zise lecturi religioase și morale, o denumire mai corectă, pentru că la interviuri nu există niciodată de fapt un interviu, ci doar o persoană vorbește. Aceste lecturi, când se făceau pentru așa-zisul public inteligent, erau uneori plătite și alteori au atras atenția exclusivă a societății 344. Capitolul V. Frăţiile şi societăţile bisericeşti Revitalizarea vieții bisericești și parohiale. – Preotul A.B. Gumialevski. – Prima Societate pentru Bunăstarea Săracilor din Parohie. – Reguli pentru înființarea fraternităților bisericești. – Regulamente privind curatorii parohiei. – Creșterea frățiilor și a societăților bisericești-educaționale. – Societatea pentru Restaurarea Creștinismului Ortodox în Caucaz. – Societatea de răspândire a Sfintelor Scripturi în Rusia. – Societatea iubitorilor de iluminare spirituală. - Societatea Misionară. – Frăția Sfântului Gury din Kazan. – Instituții publice caritabile și economice ale departamentului spiritual. Sub influența ideilor de eliberare, mulți lideri bisericești au încercat să reînvie viața parohială. În societate și literatură, nu numai spirituale, ci și laice, întrebările despre vechile frății bisericești erau tratate cu un interes rar. Una dintre cele mai proeminente figuri din acest domeniu a fost fondatorul organizației de caritate parohiale din Sankt Petersburg, maestru al Academiei din Sankt Petersburg, preot al Bisericii Nașterea Domnului de pe Nisip, Alexander Vasilyevich Gumilevsky. Părintele Gumiliovski a fost fiul unui diacon rural al eparhiei Sankt Petersburg, a rămas devreme orfan, a găsit adăpost la un unchi-diacon la Sankt Petersburg, a absolvit o școală teologică, un seminar și o academie, a petrecut aproximativ un an ca profesor la seminar, s-a căsătorit și a intrat în preoție la Sankt Petersburg. surprins de începutul anilor şaizeci, însetat de activitate socială. A făcut o slujbă absolut excepțională parohiei, neștiind odihnă zi și noapte, a ținut predici îndrăznețe în biserică, i-a plăcut să vorbească în societate, a vorbit în jurnalism spiritual cu creații semi-ficționale și cu articole jurnalistice de direcție acuzatoare, chiar și-a fondat propria revistă „Duhul unui creștin”, s-a repezit la orice cauză publică în care putea participa, era de mult cunoscută ideea de a reînvia o frăție veche și era de mult cunoscută. Sankt Petersburg: singuri lăudați, alții au fost ostili. O minte și un caracter, plin de impuls și foc, dar deloc organizatoric, părintele Gumilevski a încercat să facă din parohia sa ceva cu totul fantastic, ca o comunitate ortodox-masonică, visele nu s-au împlinit, dar, totuși, ceva s-a făcut. Părintele Gumilevsky a reușit să înceapă o școală duminicală în 1860, care a fost însă în curând închisă și a fondat un orfelinat în 1863, apoi o frăție, care a primit ulterior o dezvoltare pe scară largă și există până în zilele noastre. În timp ce alerga cu ideile sale, neputând să le pună în aplicare, la Biserica Buna Vestire de pe insula Vasilievsky din Sankt Petersburg, în liniște și foarte practic, preotul Delițin și colegii săi au deschis prima „societate în folosul săracilor din parohie” 345 în 1862. Mișcarea socială și literară nu a trecut neobservată de problemele destul de complexe ale guvernării, revitalizării și revitalizării vieții spirituale. renașterea vechilor frății sau înființarea consiliilor bisericești 346, publicarea celor mai înalte aprobate la 8 mai 1864, regulile de bază pentru înființarea frățiilor bisericești ortodoxe 347 și la 2 august 1864, regulamentul privind curatorii parohiali 348. a bisericii parohiale și a clerului și să înființeze și să întrețină o școală, un spital și o pomană în parohie. În 1868, în toată Rusia s-au notat 5.327 de tutele, în anul următor s-au adăugat 2.000 de tutele noi, iar apoi creșterea anuală nu a ajuns niciodată la o mie; în 1880 erau în total 11.816 secţii parohiale. În general, în această perioadă, curatorii parohiei nu s-au ridicat la înălțimea speranțelor roz cu care a fost întâmpinat apariția lor, dar totuși, acest lucru nu poate fi negat, au adus un anumit beneficiu în îmbunătățirea bisericilor parohiale, școlilor și instituțiilor caritabile. După publicarea regulilor din 1864, până în 1880 au fost înființate 63 de frății: numărul nu este foarte însemnat. Pe lângă frății, complet identice în sarcinile și activitățile lor și doar ceva mai puțin constrânse în statutul lor, au început să apară diverse societăți educaționale și caritabile. Unele dintre aceste societăți, precum și unele frății, datorită bunei calități a solului pe care s-au născut, și mai ales datorită animatorilor lor, s-au remarcat din sfera parohială și eparhială și au obținut o prosperitate strălucitoare și o faimă largă, toată rusă. Unele au fost înființate cu obiectivele activităților întregi rusești. Acestea sunt: ​​o societate de răspândire a Sfintelor Scripturi în Rusia, o societate pentru iubitorii de iluminare spirituală, o societate misionară, frăția Sfântului Gurias din Kazan, o societate pentru restaurarea creștinismului ortodox în Caucaz. Prima dintre acestea care a apărut a fost societatea pentru restaurarea creștinismului ortodox din Caucaz. Își datorează apariția guvernatorului de atunci al Caucazului, prințul A.I. Baryatinsky, și Exarhul Georgiei, Arhiepiscopul Isidore Nikolsky, care, însă, în curând și-a cedat locul Înaltpreasfințitului Eusebiu. Nota prințului Baryatinsky despre înființarea societății la început, în 1857, a fost întâmpinată cu neîncredere și chiar și suveranul însuși și-a exprimat îndoielile cu privire la „compatibilitatea unei astfel de fraternități cu instituțiile noastre”. Totuși, au trecut mai puțin de trei ani și nu numai că statutul societății a fost aprobat de cel mai înalt ordin, la 9 iunie 1860, dar suveranul a oferit societății o mare indemnizație din vistierie și a marcat aprobarea cartei printr-o scrisoare specială adresată guvernatorului cu urări de succes și cu înștiințarea pe care împărăteasa a acceptat-o ​​ocrotirea specială. Societatea a fost dedicată Sfintei Nina, iluminatorul Georgiei. Pentru a atrage mai mulți membri, societatea le-a stabilit însemnele Ordinului Sfânta Nina, în formă de cruce 349. Societatea pentru Răspândirea Sfintelor Scripturi din Rusia a fost înființată în 1868 de un cerc de opt persoane laice, dintre care doar doi ruși, și a fost condusă de Nikolai Astafiev, în apartamentul căruia se întâlnea cercul. Inițial, cei adunați au decis „să nu formeze încă o societate”, ci să acționeze fără nicio formalitate, într-un cerc apropiat. Scopul a fost distribuirea cărților Sfintei Scripturi publicate de Sfântul Sinod. Însuși apariția societății a depins de apariția traducerii în limba rusă a cărților sacre. Sensul activităților societății era că distribuia publicațiile sinodului fie pe credit, fie la preț redus, fie gratuit - într-un cuvânt, facilita metodele de achiziție a cărților sacre, avea propriii negustori de cărți care mergeau la taverne, fabrici, călătoreau pe căile ferate și, ca să spunem așa, convingea oamenii să cumpere cărți ale Sfintei Scripturi. În primii 6 ani, cercul a distribuit până la 65.000 de exemplare de cărți sacre. În 1869, cercul s-a transformat într-o societate, cu o carte, care a fost aprobată de cei mai mari la 2 mai 1869. Societatea a început să primească o mică subvenție de la Societatea Biblică Britanică și una mai semnificativă, din 1880, de la Societatea Biblică Americană, dealeri de cărți echipați în Siberia, Amur, Turkestan și distribuie anual în medie 50.000 de exemplare. Societatea în sine nu publică nicio carte și aceasta diferă de fosta și închisă societate biblică 350. Societatea Iubitorilor de Iluminare Spirituală s-a deschis la Moscova tot în 1863. Înființarea sa a fost cauzată de „dorința clerului din Moscova de a avea mai multe ajutoare de carte pentru educația lor decât ar putea avea fiecare cler” și apoi „nevoia revelată de o comunicare reciprocă mai strânsă între clerici educați pentru activități comune de diseminare a iluminării spirituale”. Inițial s-a înființat doar o bibliotecă, iar apoi s-a născut o societate sub ea. Carta a fost aprobată de cea mai înaltă la 22 iunie 1863. Din același an, societatea a început să publice revista științifică „Lecturi în Societatea Iubitorilor de Iluminare Spirituală”, iar apoi, din 1869, diecezană „Gazeta Bisericii Moscovei” și din 1870, foi cu conținut spiritual și moral pentru lectură publică. Din 1871, societatea a deschis un departament special pentru distribuirea cărților spirituale și morale în rândul poporului, care mai târziu a fost acceptat sub patronajul august al împărătesei Maria Feodorovna, apoi a fost deschis un departament special pentru studii de icoană. Din 1866, lecturile religioase și morale duminicale sunt deschise publicului în sala bibliotecii. Din 1872, societatea și-a deschis departamentul în Sankt Petersburg 351. Societatea misionară a fost deschisă la sfârșitul anului 1865, carta a fost aprobată de cele mai înalte pe 16 iulie, a fost înființată de un cerc de oameni laici din Sankt Petersburg cu scopul de a răspândi învățătura și cultura creștină printre păgânii rămași în imperiu, iar din primele zile și-a început cu energie activitățile. Societatea nu s-a sfiit de cler, a avut în componența sa, alături de seculari și clerici, iar în consiliul său - un membru al sinodului, arhiepiscopul Vasily Luzhinsky și rectorul academiei teologice, protoiereul Ianîșev, dar, puțin familiarizat cu condițiile obișnuite de activitate a clerului, a intrat curând în dispute extrem de șeful misiunii Altai și arhiepiul Vladimir, șeful misiunii. Petrov, care mai târziu a devenit episcop în Nijni Novgorod, autoritățile sale cele mai apropiate și cele mai înalte au luat partea arhimandritului, problema s-a îndreptat către baza fundamentală a competiției dintre secular și spiritual, spiritualul a observat caustic că oaia dorea să fie condusă de păstori, iar cele seculare au subliniat veninos că păgânii și imperiul spiritual existau de multă vreme. „nimic” pentru ei, dar acum, când cei seculari s-au apucat de lucrare, cei duhovnicești s-au ridicat pentru a le stinge și ei începuturi. În raportul său tipărit, consiliul societății a scris fără ezitare că societatea, „întâmpinată la început cu dezaprobări ascunse chiar în acea sferă de la care avea dreptul de a aștepta cea mai caldă simpatie, din al doilea an de existență a fost supusă persecuției persistente de către toate forțele din această sferă”. Odată cu gradul de glasnost de atunci, a izbucnit o controversă cumplită între ziare și reviste. Societatea se afla sub patronajul împărătesei Maria Alexandrovna, focul discordiei care a izbucnit, care, în plus, nu avea sfârșit în vedere, era extrem de incomod, cazul a fost raportat de procurorul șef al sinodului atât suveranului, cât și împărătesei și, în cele din urmă, partea spirituală a inventat o combinație a unei soluții fericite: mutarea societății permanente a mitropoliei Moscovei sub conducerea principală a Moscovei. Innokenty Veniaminov, a cărui competență completă în lucrarea misionară și familiaritatea cu Siberia, care era principalul obiectiv al activităților societății misionare, nu au fost supuse nici cea mai mică îndoială. Această combinație a fost acceptată de împărăteasa, care a anunțat că, în cazul unui dezacord al societății cu privire la transferul administrației principale la Moscova, nu voia să o lase sub augustul ei patronaj. Președintele consiliului societății la acea vreme era prințul Nikolai Sergheevici Golițin, iar funcția de procuror-șef a fost ocupată de colegul procuror-șef Iuri Tolstoi 352 . Indiferent de cât de întristată societatea, a trebuit să se supună circumstanțelor, iar în 1870 societatea s-a mutat la Moscova, a primit o nouă cartă și a început să ia în considerare o nouă eră. Macarie, Mitropolitul Moscovei și Kolomnei Frăția Sfântului Gury din Kazan a fost înființată în 1867 cu scopul special de a educa străinii prin publicarea de cărți religioase traduse în limbi străine, înființarea de adăposturi misionare, interviuri, trimiterea de misionari, înființarea de școli străine, iar pentru o serie lungă de ani și-a îndeplinit cu onoare misiunea 353. Pe lângă societățile și frățiile de învățământ și caritate, cu participarea clerului și printre acestea, au apărut multe instituții publice mutual auxiliare și economice cu caracter caritabil sau auxiliar: fonduri emeritale diecezane ale clerului, sau societăți de folos mutual, societăți în beneficiul studenților defavorizați ai instituțiilor de învățământ religios, pentru a genera nevoi spirituale și pentru a fi înființate fabrici de lumânări diecezane. etc. p. Capitolul VI. Literatură și știință spirituală Activitate mentală crescută. – Noi reviste spirituale: „Interlocutor ortodox”, „Convorbire spirituală”, „Revista ortodoxă”, „Lectură sufletească”, „Rătăcitor”, „Proceedings of the Kyiv Theological Academy”. Reviste: „Buletinul Bisericii” și „Buletinul Bisericii și Publice”, „Convorbirea de Acasă”, „Gazetul Eparhial”. – Știința spirituală. – Înaltpreasfințitul Macarius Bulgakov. – Eminența Filaret Gumilyovsky. – Istoria Bisericii Ruse. – Vorbitori spirituali. – Publicarea cărților din Sfânta Scriptură în limba rusă. – Literatură tradusă. - Cenzură. Sub influența reformelor de eliberare și a unei creșteri extrem de energice a vieții sociale, a avut loc o creștere mare a activității mentale. În lumea spirituală, această dată a fost afectată și de dezvoltarea înaltă a jurnalismului spiritual și de prosperitatea științei. În scurt timp, a apărut un număr fără precedent de periodice spirituale. Prima dintre noile reviste spirituale din timpul domniei lui Alexandru al II-lea a apărut în mai 1855, „Interlocutorul ortodox”, publicat la Academia Teologică din Kazan. Această revistă își datorează însă apariția în întregime domniei anterioare. Inițiativa a venit de la Sankt Petersburg. În noiembrie 1853, contele Protasov l-a informat pe arhiepiscopul de Kazan Grigori Postnikov despre cea mai înaltă voință că Academia din Kazan, „care nu este încă ocupată cu nicio publicație temporară”, va publica un jurnal spiritual cu o direcție predominantă împotriva schismei în diferitele sale forme - „sub forma întăririi influenței spirituale și morale asupra schismaticilor”. A trecut un an în elaborarea programului revistei și corespondența cu privire la aprobarea acesteia de către sinod. Rectorul academiei din 1854 a fost arhimandritul Agafangel Solovyov, care mai târziu a fost arhiepiscop de Volyn și a murit în 1876. Programul a fost dezvoltat, însă, în principal de arhiepiscopul Grigore, care, în timp ce se afla la Kazan, a participat îndeaproape la redactarea revistei. În primii ani, revista a fost publicată sub forma a patru numere de trei luni pe an. Din 1858, noul rector, arhimandritul John Sokolov, un faimos predicator-publicist care a murit episcop la Smolensk, revista a fost transformată într-o publicație lunară și în scurt timp a primit un succes enorm pentru acea perioadă, astfel încât a fost tipărită în 3.000 de exemplare și a putut plăti angajaților 100 de ruble pentru o foaie mică tipărită. Revista a fost într-adevăr foarte bună. El a intenționat să devină „un organ puternic al cuvântului bisericesc în raport cu problemele și mișcările sociale arzătoare de atunci” și a deschis prima cale pentru apariția jurnalismului spiritual. În 1859, deja cu un an în urmă, a căzut sub pedeapsa cenzurii; a fost obligat să-și supună articolele cenzurii la Moscova, care a durat aproximativ un an și jumătate. Din 1860, odată cu apariția în ambele capitale a unor noi reviste cu un program similar, dar mai accesibil publicului, Sobesednik a început să-și piardă rapid abonații și a cunoscut o criză financiară pentru o lungă perioadă de timp, deși la început și-a menținut încă înălțimea anterioară, până când reducerea taxei, a adus aproape la zero, angajații i-a descurajat să publice ceva în revistă, cu excepția gunoaielor. În 1867, la cererea Arhiepiscopului Antonie de Kazan, pentru a crește numărul de abonați prin abonament obligatoriu a tuturor bisericilor din eparhie, „Interlocutorului” i s-a permis să publice „Știrile Eparhiei Kazanului”, conform programului buletinelor diecezane 354. Mitropolitul Sankt-Petersburgului Grigori Postnikov a înființat la seminar o revistă săptămânală de lectură edificatoare „Convorbire duhovnicească”, care a început să apară în 1858, apoi, după moartea Mitropolitului, a încetat și a fost reluată în 1868 de către protopopul I. Iakhontov, ca publicație privată. În „Cronica Bisericii” sub „Convorbire”, Sfântul Sinod a început curând să publice unele dintre decretele și anunțurile sale, făcându-i acest organism unul oficial. Convorbirea spirituală a încetat în 1876, când sinodul a transferat tipărirea decretelor sale de la Convorbire către nou-înființatul Mesager al Bisericii. Anul 1860 a fost deosebit de fericit pentru jurnalismul spiritual, în care au început să apară simultan patru noi reviste: „Revista Ortodoxă”, „Lectură sufletească”, „Rătăcitor” și „Proceedings of the Kyiv Theological Academy”. „Revista Ortodoxă” și „Lectură sufletească” au apărut la Moscova. „Revista Ortodoxă”, o revistă teologică și filozofică, își datorează existența a trei preoți luminați din Moscova: Nikolai Sergievski, profesor universitar, editor-editor al revistei, apoi P. Preobrazhensky, profesor de seminar care a moștenit redactia și publicația după tatăl lui Sergievski și G.Plato Smirnov. Scopul revistei era să fie un organ de gândire teologică și filosofică pentru o societate laică educată, spre deosebire de reviste academice care purtau o amprentă școlară specială. „Lectura sufletească” a fost fondată de preotul Alexei Klyucharyov, mai târziu Ambrozie, Arhiepiscopul Harkovului, dar în curând a fost transferat preotului Vasil Nechaev, mai târziu episcopul Vissarion de Kostroma, și a pus sarcina de a oferi o lectură plină de suflet și simplă celui mai larg cerc de cititori educați, dar nu filozofatori. Succesul care a salutat publicația de la bun început a urmat-o până la sfârșitul secolului. „Rătăcitorul”, înființat la Sankt Petersburg de protopopul Vasily Grechulevich, mai târziu fost episcop de Moghilev Vitali, s-a remarcat prin faptul că a introdus în programul său un element fictiv sub formă de povestiri și a oferit portrete, pe foi separate, ale celor mai celebri arhipăstori, cu care abonații din vechile zidurile clerului rural împodobiu cu bine zidurile de lemn din vremea clerului. „The Wanderer”, în general, și-a păstrat caracterul până astăzi. „Proceedings of the Kyiv Theological Academy” au fost construite în funcție de tipul de organisme academice din Sankt Petersburg și Kazan. O caracteristică specială a Lucrărilor a fost, încă din primele zile, o dezvoltare deosebit de zeloasă a istoriei bisericii ruse occidentale. Din 1860, „Ghidul pentru păstorii rurali” a început să fie publicat la Kiev. Din 1861, timp de cinci ani, a apărut revista lunară „Duhul unui creștin”, înființată de preotul A.V. Gumilyovsky și alții, similare cu lunarele spirituale care fuseseră deja publicate din 1860. Revista s-a ofilit din cauza lipsei de abonați. Din 1863, Societatea Iubitorilor de Iluminare Spirituală din Moscova a început să publice „Lecturi în Societatea Iubitorilor de Iluminare Spirituală”, mai întâi în cărți separate, apoi de patru ori pe an, apoi lunar, un venerabil jurnal științific. Din 1875, Nikolai Ivanovici Subbotin, profesor la Academia Teologică din Moscova, a început să publice revista anti-schismă „Cuvântul fratern”. Organele spirituale săptămânale au avut un bun succes. Din 1875, potrivit profesorului Andrei Ivanovici Predtechensky, la Christian Reading a fost fondată orga săptămânală „Buletinul Bisericii”. Inițial, publicația săptămânală trebuia să păstreze numele „Lectură creștină”, dar sinodul a atras atenția asupra inconsecvenței numelui cu scopul imediat al noii reviste, după care a fost schimbată. Sfântul Sinod și-a ales ca organ oficial „Vestnikul”, în locul „Convorbirii spirituale”, iar revista a câștigat imediat succes material, câștigând abonați oficiali, iar „Convorbirea spirituală”, pierzându-i pe cea din urmă, a încetat să mai existe. Ca și cum în paralel cu „Buletinul Bisericii”, Alexandru Ivanovici Popovitsky a fondat „Buletinul Bisericii-Public”, care a câștigat, de asemenea, un număr mare de cititori și succes material, dar dintr-un alt motiv: datorită senzaționalismului știrilor pe care le raporta din sferele spirituale. Din 1864, Seminarul Teologic din Harkov a publicat „Jurnalul spiritual”, care este mai mult diecezan decât un organ rusesc. „Gazeta Eparhială” a apărut în număr mare. Cele mai vechi sunt „Yaroslavskie”, „Khersonskie”, „Tambovskie”, publicate în 1860. Mai exista și revista „Conversația acasă”, publicată de Askochensky din 1858, o revistă de o direcție extrem de protectoare, pe care la un moment dat unele figuri spirituale o prețuiau foarte mult ca mijloc de a-și duce la îndeplinire gândurile și planurile. În timpul acestei domnii, știința spirituală și-a atins, s-ar putea spune, prosperitatea. Preasfințitul Macarie Bulgakov, din 1857 Episcop de Tambov, din 1859 Episcop, și apoi Arhiepiscop de Harkov, din 1868 Arhiepiscop al Lituaniei și din 1879 Mitropolit al Moscovei, a început să publice volum după volum „Istoria Bisericii Ruse”, care, desigur, este bine cunoscută de toată lumea. Vladyka a supraviețuit domniei lui Alexandru al II-lea timp de câteva zile și a murit la Moscova la 9 iunie 1882 355. De parcă dublul Preasfintului Macarie ar fi fost Preacuviosul Filaret Gumilyovsky de la Harkov, apoi al lui Cernigov, care, la fel ca Macarie, a publicat atât „Ortodoxă, cât și „Teologia ortodoxă” - în „Istoria dogmatică a Bisericii” lucrări venerabile, dar, dacă pot să spun așa, ale unei clase inferioare. Scriitorul este foarte prolific, a publicat multe alte lucrări, dintre care cele mai faimoase sunt: „A Review of Russian Spiritual Literature 862 to 1858”, care este, ca să spunem așa, o revizuire savantă a „Dicționarului Scriitorilor Ordinului Spiritual” de către Prea Reverendul Evgeniy Bolhovitinov, și cele mai populare aranjamente ale sfinților Cetiani. Menaionul Sf. Dimitrie de Rostov. A murit în 1866 356. Profesorul Academiei din Kazan Piotr Vasilyevich Znamensky în 1870 a publicat un ghid de istoria bisericii ruse, care a devenit un manual și a fost republicat de mai multe ori, lecturi detaliate despre istoria Bisericii Ruse în timpul domniei împăratului Alexandru I, în 1885, istoria reformei teologice în Rusia, studiile teologice din Rusia, 1888. cler în Rusia, 1872, și, în sfârșit, deja în următoarea domnie, istoria Academiei sale, în trei volume, care a avut cel mai mare succes la public. Profesorul Academiei din Moscova Evgeny Evstigneevich Golubinsky a scris o istorie majoră a Bisericii Ruse până în secolul al XVIII-lea. Particularitatea acestei povești este critica ei. Critic înnăscut, ca să spunem așa, autorul a supus unei reevaluări îndrăznețe a tuturor autorităților și pozițiilor considerate de nezdruncinat, a injectat îndoială altora acolo unde nu era deloc și le-a rearanjat pe altele în felul său, dimpotrivă. Această istorie critică explică și evaluează totul din punct de vedere al rațiunii și nu vrea să cunoască elementele fanteziei și misticismului, în istorie, ca și în viață, care au o mare importanță. Ca orice lucrare originală serioasă, istoria lui Golubinsky a stârnit un întreg nor de atacuri împotriva sa, iar primul său volum a putut apărea tipărit în 1880 numai datorită patronajului mitropolitului Moscovei Macarius. Prima jumătate a celui de-al doilea volum a fost publicată abia în 1900. Filaret Gumilevski, arhiepiscopul Cernigovului Timpul a fost deosebit de fericit pentru științele istorice și mai ales pentru istoria Rusiei. De asemenea, povestea lui Karamzin, care ea însăși a fost rezultatul aspirațiilor timpului său, a dat un impuls puternic studiului antichității autohtone. Sub Nicolae I, s-a recunoscut că era necesar să se întărească studiul istoriei bisericii ruse în seminarii. Totodată, în 1850, Sfântul Sinod a dispus să se întocmească descrieri istorice și statistice pentru eparhii, iar pentru a le face posibilă apariția, s-a recomandat înființarea unor comitete eparhiale istorice și statistice. Aceste comitete au adunat o mulțime de materiale costisitoare, au stârnit interes pentru studiul istoriei locale, au descoperit multe documente până acum complet necunoscute și au deschis posibilitatea apariției descrierilor istorice și statistice ale eparhiilor, dintre care destul de multe au fost publicate 357 . Acum s-a dat ordin de descriere a arhivelor consistoriului. În 1865, conform raportului procurorului șef, contele Dmitri Tolstoi, a fost înființată o comisie pentru analizarea și descrierea arhivei sinodale, formată din arhiviști învățați, și a început să publice două serii de lucrări ale acestora: o descriere detaliată a arhivei și o colecție completă de decrete și ordine pentru departamentul confesiunii ortodoxe. În 1855–1869, a fost publicată o descriere a Bibliotecii Sinodale din Moscova, protopopul Alexandru Gorski și profesorul Nevostruev. Interesul pentru istoria autohtonă a fost puternic alimentat de volumele anuale ale lui Solovyov care apar în mod regulat despre istoria Rusiei, care fuseseră publicate din 1851 și, împreună cu probleme civile și militare, s-au ocupat în mare măsură de chestiuni spirituale. Toate acestea au contribuit la apariția lucrărilor istorice. Dintre vorbitorii spirituali, cei mai proeminenți au fost IPS Dimitri Muretov, episcopul de Tula, apoi arhiepiscopul de Herson, Yaroslavl, Volyn și din nou Herson, care a murit în 1883, un reprezentant al predicării predării, și reprezentanți ai predicării jurnalistice cu diferite nuanțe pentru fiecare, Drepții Reverendi: Ioan Skolov, episcopul Academiei Sf. Petersburg, fostul rector al Academiei Sf. Petersburg. decedat în 1869, Ambrozie Klyucharyov, mai întâi preot al Moscovei, apoi vicar al Moscovei și apoi arhiepiscopul Harkovului, și Nikanor Brovkovich, arhiepiscopul Hersonului, care a murit în 1890. Cel mai important eveniment din domeniul scrisului rusesc a fost apariția traducerii Sfintelor Scripturi în limba rusă. Sfântul Sinod, în discursul său de felicitare adresat împăratului Alexandru al II-lea, în ziua celei de-a douăzeci și cinci de ani de la domnia sa, enumerand meritele domniei suveranului în fața Bisericii, a pus în primul rând faptul că în timpul acestei domnii a fost întreprinsă și finalizată cu succes traducerea cărților sacre în rusă, „care a deschis prilejul rusesc pentru a profita pe scară largă de turma rusă. comoara Cuvântului lui Dumnezeu.” Decizia finală a sinodului de a începe publicarea traducerii în limba rusă a Sfintelor Scripturi a avut loc la sfârșitul anului 1857. Traducerea a fost cu siguranță destinată nu uzului bisericesc, lucru care era de temut în special de adversarii traducerii, ci ca un ajutor pentru înțelegerea sensului Sfintei Scripturi. Iar suveranul, deși de curând lăudase prudența procurorului șef în amânarea traducerii, și-a dat liber permisiunea pentru traducere și publicare. Traducerea Bibliei a fost încredințată tuturor academiilor teologice, editarea traducerii a fost asigurată profesorului de greacă de la Academia din Sankt Petersburg Evgraf Ivanovich Lovyagin, iar revizuirea finală a traducerii a rămas mitropolitului Filaret al Moscovei, care a lucrat mai mult decât oricine altcineva în această chestiune 358, și Sfântul Sinod. În 1860, a fost deja publicată o traducere a celor patru Evanghelii, în 1862 - o traducere a cărților rămase din Noul Testament, în 1863 - întregul Noul Testament într-o singură carte. În același timp, au început lucrările de pregătire energice pentru traducerea Vechiului Testament. Din când în când, traduceri ale uneia sau alteia cărți din Vechiul Testament în limba rusă au apărut în diferite reviste spirituale: în „Revista Ortodoxă”, „Lectură creștină”, „Proceedings of the Kyiv Theological Academy”, „The Christian Spirit”. Traduceri private au fost publicate și în publicații separate - în Rusia și în străinătate. În 1867, sinodul a decis să publice propria traducere a cărților Vechiului Testament. Un comitet special format din profesorii Academiei din Sankt Petersburg Golubev, Savvaitov, Lovyagin și Khvolson a fost însărcinat cu revizuirea traducerilor existente. Ediția finală a traducerii a aparținut, ca și până acum, sinodului, ai cărui membri au lucrat acum în mod special în această chestiune mitropolitul Isidor Nikolsky și protopresbiterul Vasily Borisovici Bazhanov. Publicarea traducerii Vechiului Testament a început în 1868, iar în 1877 a fost publicată o traducere completă a Bibliei într-o singură carte. În ceea ce privește sfârșitul marii lucrări, cei mai importanți conducători ai ei, ierarhii, au primit rescripturi pline de har de la suveran, care le-a exprimat recunoștința regală pentru munca lor, care a fost foarte utilă pentru Biserică 359. Mitropolitul Filaret al Moscovei nu a trăit pentru a vedea această zi, dar a văzut totuși începutul victorios al punerii în aplicare a ideii, a primit și toată viața pentru care a suferit mult timp, a suferit și ea mult timp. 360. Este demn de remarcat faptul că nu părea să existe alt popor pe pământ în care să fi putut fi posibilă o asemenea atitudine ostilă față de limba lor maternă. Oponenții traducerii cărților Sfintei Scripturi în limba rusă și apărătorii părăsirii singurei traduceri slave existente au uitat că sfinții noștri primii profesori Chiril și Metodie au trăit și și-au făcut traducerea nu ieri sau a doua zi, când limba slavă este arheologică și obscură, ci tocmai când era o limbă vorbită vie. Organisme academice: Sankt Petersburg, Moscova și noul Kazan și Kiev au continuat să publice traduceri ale „lucrărilor sfinților părinți”. „Proceedings of the Kyiv Theological Academy” a preluat în mod special traducerea lucrărilor Sfinților Părinți occidentali. „Interlocutorul ortodox”, pe lângă lucrările patristice, a oferit și o traducere a „Faptelor” consiliilor ecumenice și ale celor nouă consilii locale. „Revista Ortodoxă” a publicat traduceri ale poveștilor apocrife, lucrări ale oamenilor apostoli, apologeți. „Lecturile în Societatea Iubitorilor de Iluminare Spirituală” a publicat o traducere a „Regulilor” apostolice și conciliare, furnizată cu interpretări. Au apărut multe traduceri ale celor mai importante lucrări ale celor mai buni teologi și gânditori vest-europeni. În domeniul cenzurii spirituale, schimbările care au avut loc au fost că în 1857 comitetul de cenzură spirituală din Sankt Petersburg a fost separat de academie; în 1859 comitetul secret de cenzură de la sinod a fost desfiinţat; iar în anii 60, unele drepturi de cenzură au fost acordate și autorităților eparhiale - pentru periodice și broșuri locale. Noua carte a academiilor teologice din 1869 a separat cenzura de jurisdicția academiilor; academiilor au rămas cu dreptul de a cenzura doar propriile publicaţii. La Sankt Petersburg au fost aplicate noi prevederi. Dar în provincii, autorilor, care practic erau grupați în plină forță la academii, le era greu să-și trimită manuscrisele la Sankt Petersburg sau la Moscova și continuau să le publice prin cenzura lor academică locală, printr-un jurnal academic, sau un consiliu, când erau publicate disertațiile. Capitolul VII. Probleme de credință și eparhie Lucrare misionară. – Reunificarea uniților Kholmsky. - Sectarismul. - Schismă. – Deschiderea relicvelor, noi sărbători, servicii. – Construirea de biserici. O dezvoltare deosebită a lucrării misionare a fost dezvăluită în timpul domniei lui Alexandru al II-lea în regiunea Volga, unde au apărut mai multe figuri dedicate cauzei educației străinilor, grupate în principal la Academia Teologică Kazan. Școala tătară botezată fondată la Kazan a pregătit profesori pentru școlile străine și membrii clerului pentru parohiile străine. Activitatea misionară în rândul străinilor a devenit deosebit de activă de la deschiderea Frăției Sf. Gurias din Kazan în 1867. La Kazan, la Mănăstirea Schimbarea la Față, a fost înființat în 1875 un adăpost misionar cu predarea limbilor străine și conversații misionare. În munca misionară din regiunea Volga, celebrul om de știință Nikolai Ivanovich Ilminsky 361 și-a făcut numele nemuritor. În 1857, eliberarea de bani din trezorerie pentru întreținerea misiunii Altai a fost mărită la 5.500 de ruble pe an, în loc de cele 571 anterioare; în 1874, misiunii i s-a permis să-și înființeze propria tipografie; în 1879, în orașul Biysk a fost deschisă o școală catehetică la departamentul episcopului de Biysk, vicarul episcopului Tomsk. Resursele misiunii Obdorsk au fost consolidate. În 1867, în eparhia Tobolsk a fost înființată misiunea Surgut, în 1861 - cea Irkutsk, în 1862 - cea Transbaikal. În dieceza sa de Kamceatka, aflată pe două continente, în Asia și în America, Preasfințitul Innokenty Veniaminov a lucrat cu zel apostolic, a înființat tabere misionare, a supravegheat direct lucrarea, călătorind constant prin eparhie, parcurgând uneori peste 8.000 de mile. Din ordinul Prea Reverendului și cu participarea sa directă, cărțile liturgice, biblice și alte cărți de predare au fost traduse în limba iakut. În 1859, prima slujbă divină a avut loc în limba iakut în orașul Yakutsk 362. Protopopul Khitrov, mai târziu Preacuviosul Dionysius de Ufa, a alcătuit o gramatică a limbii iakute și un manual iakut-rus, protopopul Popov a alcătuit un manual și un dicționar Tungus. Din 1867, slujbele au început să fie efectuate în limba Buryat. Odată cu pacificarea Caucazului - în 1859 în partea de est și în 1864 în partea de vest - a fost pusă o limită propagandei violente a islamului aici. Din 1860 au lucrat aici Comisia osetă, desființată în 1862, și Societatea pentru Restaurarea Creștinismului Ortodox din Caucaz, care a deschis mănăstirea Pitsunda din Abhazia pentru a educa oamenii de la munte, a întreținut adăposturi, a construit biserici, a înființat școli și a publicat cărți religioase în limbile georgiană, osezia, svanezia și abhazia. În anii 60, uneori până la 8.000 de alpinişti convertiţi pe an, în 1876 erau doar 13 convertiţi, în 1879 - 7. În 1870, la Sankt Petersburg a fost deschis un adăpost pentru copiii evrei botezaţi. Pentru munca misionară dincolo de granițele Imperiului Rus, domnia împăratului Alexandru al II-lea a fost favorabilă. Conform tratatului din 1858, China și-a deschis porțile Rusiei și le-a oferit supușilor săi libertate deplină de a se converti la creștinism. Misiunea chineză a primit o creștere a salariului la 15.600 de ruble pe an; cu toate acestea, ea și-a îndreptat atenția principală spre publicarea traducerilor de cărți în chineză, dar aproape că nu au existat cereri. Același conte Putyatin, care a încheiat un tratat cu China, a deschis pașnic porțile Japoniei către Rusia. Aici, în 1858, a fost construită la Hakodate prima biserică ortodoxă din Japonia. În 1870, în Japonia a fost înființată o misiune ortodoxă. Misiunea noastră în Japonia a atins un apogeu strălucit datorită ieromonahului Nikolai Kasatkin, care a apărut în Japonia la sfârșitul anilor 60, a devenit episcop în 1880 și acum conduce misiunea. În 1871 misiunea a primit organizare. În 1872, centrul misiunii a fost mutat în orașul Ieddo, au început să se deschidă școli de catehetică și traducere, au fost publicate traduceri, iar în 1873 au început slujbele în japoneză. Dintre confesiunile heterodoxe din Rusia, până la 2.000 de romano-catolici și 500 de protestanți s-au convertit la ortodoxie anual; Această ultimă cifră a început să crească la sfârșitul anilor șaizeci, a crescut la 1.500 până în 1871 și apoi s-a oprit la 700. Uneori, sub influența unor circumstanțe excepționale, aceste cifre au crescut neobișnuit de ridicat. Astfel, în 1866, după pacificarea rebeliunii poloneze, sub influența măsurilor de rusificare luate în regiunea de vest, numărul romano-catolicilor reuniți a crescut imediat la 49½ mii și a continuat să rămână la un nivel relativ ridicat încă șapte ani, până când a devenit normal. Cel mai mare număr de oi pierdute care s-au întors în sânul Bisericii Mame a fost adus de reunificarea uniților din Kholm în 1875. Principalele figuri ale reunificării au fost, pe partea rusă, directorul șef al afacerilor interne și spirituale din regatul Poloniei, prințul Cerkassky și secretarul de stat pentru afaceri poloneze Milutin. Au fost luate măsuri de reunificare care erau deja cunoscute și au fost folosite anterior cu succes. Puterea bazilenilor a fost slăbită, importanța clerului alb a fost ridicată, a început purificarea riturilor bisericești de straturile romano-catolice, doi episcopi uniați care s-au opus reunificării au fost îndepărtați succesiv din catedralele lor, iar conducerea unitaților a fost încredințată Catedralei Kholm, care stătea în fruntea arhipretului Markel O. reunificarea. Popel provenea dintr-o familie nobiliară din orașul austriac Galich, s-a născut în 1825, a studiat la o școală primară germană în patria sa, apoi la un gimnaziu clasic, apoi la Facultatea de Filosofie din orașul Cernăuți din Bucovina și în final la un curs teologic la universitățile din Lviv și Viena. Timp de aproximativ un an a fost profesor de cursuri pedagogice la Lvov, apoi a acceptat preoția și a slujit ca preot paroh în orașul Bugach, în Galiția, apoi ca profesor de drept la un gimnaziu clasic din orașul Tarnopol, apoi ca profesor de limba rusă la un gimnaziu academic din Lvov și, în final, ca profesor de drept la un gimnaziu german de acolo. A intrat devreme în domeniul literar, a publicat o tragedie într-unul dintre ziarele rusești din Austria și un tratat despre Bayan din cuvântul despre Campania lui Igor într-un altul. În curând a trecut la lucrări teologice speciale și în 1857 a publicat teologia morală, în 1862 liturgice, care a introdus ritul răsăritean, iar în 1865 antologia „O sută de icoane”, adică. De exemplu, într-unul dintre ziare a publicat o analiză detaliată a rezoluțiilor Catedralei Zamoysky și, în cele din urmă, el însuși a început să publice ziarul religios și moral „Nedelya” la Lviv. În scrierile și articolele sale a reușit să-și dezvăluie devotamentul față de ritul greco-oriental. Comisia guvernamentală a regatului Poloniei s-a grăbit să profite de o figură atât de educată și l-a chemat în Rusia, unde, la acea vreme, totuși, la începutul gimnaziilor clasice, a curs un întreg val de cehi și galicieni, iar în 1867 i-a dat funcția de profesor de drept la gimnaziul din Kholmsk și profesor la Universitatea din Kholmsk și a fost superior la Seminarul Teologic. catedrala protopop al catedralei din Kholmsk. Deja în 1867, s-a întâmplat să devină activist pentru reunificare, încă în stadiul ei pregătitor, când a fost trimis să pacifice treizeci de parohii din provincia Siedlce, care s-au opus curățării riturilor bisericești uniate de acrețiile latine întreprinse de Consistoriul Kholm Uniate. La 16 martie 1871, a fost numit administrator al eparhiei Kholm Uniate și a început imediat să-și realizeze visul prețuit de reunificare cu Ortodoxia. Curățarea ritului a provocat tulburări în 26 de parohii, dar în restul de 240 totul a fost liniștit și pașnic. În cele din urmă, la 18 februarie 1875, clerul Consistoriului Uniat Kholmsky și al Catedralei, conduși de administrator, au decis să întocmească un act privind reunificarea Bisericii Greco-Uniate Kholmsky cu Biserica Ortodoxă a Rusiei și să solicite cea mai înaltă permisiune în acest sens. La 25 martie 1875, Popel s-a prezentat suveranului în fruntea unei deputații din reunificatori, formată din protopopi de catedrală, toți decani și aleși ai enoriașilor. Pe 27 martie, deputația a fost introdusă în sala de ședințe a sinodului, spre finalul prezenței acestuia. Membrii deputației au cerut cu evlavie binecuvântarea membrilor Sfântului Sinod, iar conducătorul, Mitropolitul Isidor, i-a binecuvântat pe fiecare cu sfânta icoană. La 28 aprilie, sinodul a decis anexarea episcopiei greco-uniate de Kholm la dieceza de Varșovia, denumirea noii eparhii lărgite Kholm-Varșovia și încredințarea conducerii directe a proaspăt reunite protopopului Popel, care era în fruntea reunificării, cu ridicarea sa în episcopul de Lubliaw diocean. La 11 mai 1875, în ziua de pomenire a primilor învățători slavi, Sfinții Chiril și Metodie, reuniunea propriu-zisă a fost sărbătorită solemn la Kholm. Au fost reunite 236 de parohii situate în provinciile Lublin și Siedlce, cu o populație de până la 284.000 de suflete. Pe 8 iulie, Popel a fost hirotonit episcop în Catedrala Sfântul Isaac din Sankt Petersburg fără să se călugărească, după care a vizitat sanctuarele din Moscova și Kiev și a ajuns la scaunul său. În anul următor, alte 500 de suflete s-au reunit. Au mai rămas doar 23 de parohii uniate cu o populație de până la 28.000 de suflete. Trei ani mai târziu, a fost numit în scaunul episcopal de la Kamenets-Podolsk și, luându-și rămas bun de la turma sa, în profundă corespondență cu realitatea, a putut repeta cuvintele lui Simeon Dumnezeul-Primer: „Acum eliberezi pe robul Tău, Stăpâne, precum ochii mei au văzut mântuirea Ta”. În 1882, Preasfințitul Markell a fost transferat la episcopia Polotsk, iar în 1889 a fost chemat la Sankt Petersburg pentru o prezență permanentă în sinod. În sfera vieții diecezane, Preasfințitul și-a lăsat mai ales o amintire cu preocupările sale cu privire la iluminarea oamenilor întunecați prin cântatul popular bisericesc, predicarea constantă a bisericii și școlile bisericești 363. Pe lângă paginile strălucitoare ale succeselor în răspândirea Bisericii, trebuie să punem o pagină întunecată despre deteriorarea acesteia. Din cauza lipsei păstorilor și a întunericului religios extrem în rândul oamenilor de rând, sectarismul s-a dezvoltat, în ciuda tuturor restricțiilor guvernamentale. Pe lângă vechile secte, dintre care unele au crescut și unele s-au estompat, au apărut altele noi. Între acestea din urmă, shtunda a devenit deosebit de răspândită, făcând multe victime. La Sankt Petersburg au devenit deosebit de faimoși pașcoviții 364, adepți ai colonelului de gardă în retragere, aristocratul bogat Vasily Ivanovich Pashkov, care a fost dus de învățăturile englezului, Lord Redstock, venit la Sankt Petersburg. Învățătura a purtat trăsăturile protestantismului și s-a răspândit prin întâlniri în casa lui Pașkov, pe terasamentul Neva, lângă Podul Turnătoriei și prin publicarea unor cărți ieftine și chiar a întregii reviste „Muncitorul rus”. Pentru a răspândi învățătura a fost înființată chiar și o „societate de încurajare a lecturii spirituale și morale”, care a fost primită inițial cu simpatie de societate și abia ulterior recunoscută. Se pare că schisma nu a avut cuceriri în timpul acestei domnii, dar poziția foștilor schismatici a fost facilitată prin acordarea unor drepturi, principalele fiind recunoașterea capacității juridice civile a unei căsătorii schismatice și permisiunea de a boteza copiii în afara Bisericii Ortodoxe. În 1859, guvernul austriac a recunoscut legitimitatea metropolei schismatice Belokrinitsa, iar în Rusia ierarhia schismatică a început să se bucure de toleranță din partea guvernului. În mijlocul schismei, au fost de remarcat apelurile la Ortodoxie în diferite momente ale a patru falși episcopi schismatici și mai ales ale mentorului schismatic Pavel al Prusiei, care a devenit unul dintre cei mai zeloși și mai utili misionari. La 13 august 1861, la Zadonsk a avut loc deschiderea solemnă a moaștelor Sfântului Tihon, care se odihnise deschis din 1846, iar în această zi, ziua morții sfântului, a fost instituită sărbătoarea bisericească. În anul 1863, s-a sărbătorit mileniul de la sfințirea limbii noastre prin traducerea Evangheliei și credința lui Hristos, iar la 11 mai a fost instituită o sărbătoare pentru sfinții primi învățători slavi Chiril și Metodie. Opt ani mai târziu, această sărbătoare a fost însă mutată în duminica următoare. În 1862, dintre zilele extrem de solemne, s-a lăsat sărbătorirea nașterii și a omonimului doar a suveranului, împărătesei și moștenitorului și a încoronării, iar sărbătorirea zilelor de naștere și a onomastice ale altor membri ai familiei imperiale și a zilelor victoriane a fost mutată la cele mai apropiate duminici. Dintre noile slujbe bisericești, de remarcată este apariția slujbei către Sfântul Tihon din Zadonsk. În 1858, Eminențele înșiși au primit permisiunea de a construi noi biserici în eparhii și a fost publicat un atlas de proiecte normale pentru construirea de biserici rurale de lemn. În 1858 a fost finalizată construcția Catedralei Sf. Isaac. De-a lungul domniei sale, a fost construită Catedrala lui Hristos Mântuitorul din Moscova. Mitropoliții Grigori Postnikov, Isidore Nikolsky, Filaret al Moscovei, Innokenty Veniaminov. – Rectorii academiilor teologice A.V. Gorsky și I.L. Yanyshev. – Arhimandritul Anton în Kapustin. - Procurori-șefi. De la 1 octombrie 1856, Mitropolitul Sankt Petersburgului a fost Preasfințitul Grigori Postnikov. Fiu al unui diacon al eparhiei Moscovei, a studiat la seminariile Perervinsk și Trinity Moscova, apoi a intrat în nou-închisa și apoi numai Academia din Sankt Petersburg, de la care a absolvit în 1814 ca maestru. „Prin fire concentrat și predispus la singurătate”, el a luat imediat monahismul după terminarea cursului, trei ani mai târziu a primit gradul de arhimandrit și trei ani mai târziu a devenit episcop și vicariat la Sankt Petersburg. Înainte de a deveni episcop, a slujit ca profesor și rector al Academiei din Sankt Petersburg. În 1825 a primit un scaun independent Kaluga, în 1829 a fost transferat de arhiepiscop la Ryazan, în 1831 la Tver, în 1848 la Kazan. La încoronarea sa din 1856, pe 26 august, a primit gradul de mitropolit, iar la puțin peste o lună, a primit scaunul mitropolitan. Student și admirator al lui Filaret de Moscova, el a rămas mereu prietenul său devotat. Iar Filaret îl iubea, poate nu chiar el însuși, pentru excepționala lui directie. „Direct, cinstit și sincer în acțiunile sale, străin de servilism, incapabil să-și sacrifice convingerile oricărei influențe”, „mercând mereu pe calea cea dreaptă, nu a aparținut niciodată niciunui partid, nu i-a plăcut oamenilor, oricât de poziționați ar fi, ci a spus tuturor adevărul din convingere, direct și deschis. Oarecum dur în aparență, dar extrem de blând și prietenos de a atrage pe toată lumea.” „Sfera lui principală a fost educația – științifică și populară.” A fost un fervent susținător al traducerii Bibliei în limba rusă, a compus multe învățături edificatoare și articole instructive, la Sankt Petersburg la academie, când era rector, a înființat „Christian Reading”, la seminar, când era mitropolit, „Convorbirea spirituală”. Istoricii notează că era prea cabinet și cunoștea puține condițiile complexe ale vieții contemporane, dar toată lumea este de acord că este un arhipăstor celebru și o personalitate impecabilă. Episcopul a murit în 1860. După el, tronul mitropolitan orfan a fost ocupat de mitropolitul de Kiev Isidore Nikolsky. Numele lui a fost deja menționat de mai multe ori. Mitropolitul Isidor, fiul unui diacon din provincia Tula, și-a făcut studiile superioare la Academia din Sankt Petersburg, imediat după terminarea cursului s-a călugărit și a rămas bibliotecar la academie. Apoi a fost rector al seminarului din Orel și Moscova, unde în 1884 a primit gradul de episcop și vicariat, trei ani mai târziu a fost numit episcop eparhial la Polotsk, trei ani mai târziu a fost mutat la Moghilev, un an mai târziu a primit arhiepiscopie, trei ani mai târziu a fost numit la încoronarea Georgiei185. mitropolit, iar în anul 1858 a primit și mitropolia - la Kiev, de unde a fost mutat, după moartea mitropolitului Grigorie, la Sankt Petersburg. A fost un arhipăstor înțelept în viață. Regula lui era zicala: „nu căuta nimic și nu refuza nimic”. Prima autoritate morală dintre ierarhi i-a aparținut, fără îndoială, mitropolitului Filaret al Moscovei. S-a spus deja că poziția pe care a obținut-o spre sfârșitul vieții nu a fost atinsă de el imediat. Și acum i se adresau uneori reproșuri curioase. Lui Filaret însuși, scriitorul spiritual Andrei Nikolaevici Muravyov, cunoscut în vremea lui, care a inventat și proiecte pentru transformarea structurii bisericii, i-a scris: „Uneori mi se pare că cariera grea de treizeci de ani a domniei trecute te-a făcut prea precaut” 365. Dar toate astfel de reproșuri și plângeri au pălit în comparație cu personalitatea episcopului și cu mintea strălucitoare a episcopului; în trei epoci diferite el a fost la fel de mare și a murit un stâlp de netăgăduit al Bisericii Ruse, tatăl părinților și profesor al dascălilor. În 1867, episcopul a sărbătorit a cincizecea aniversare a episcopiei sale. Nu numai Rusia, ci și întreaga Biserică Ortodoxă a lui Hristos a luat parte înflăcărată la această sărbătoare. Toți patriarhii estici au trimis mesaje de salut domnitorului Moscovei, pline de sentimente sincere de evlavie. Și în ziua aniversării, liturghia solemnă a fost săvârșită de toți episcopii Bisericii Ortodoxe, de la Sion și Golgota până în sălbăticia Siberiei. După aniversare, Vladyka a rămas în singurătate în Lavra lui Sergiu, de unde a scris răspunsuri strălucitoare la felicitările primite pentru aniversare. Pe 17 septembrie, tatăl său i-a apărut în vis și i-a spus: „Ai grijă de 19-a”. Episcopul a luat aceasta ca pe un semn și, pregătindu-se să plece spre odihna veșnică, a primit Sfintele Taine pe 19 septembrie și 19 octombrie. În noiembrie, a poruncit ca urgența să fie finalizată până pe 19. La 19 noiembrie 1867, duminică, în timp ce se afla la Moscova, în curtea sa Treime, a slujit liturghia, după o scurtă odihnă l-a primit pe proaspăt numit guvernator al Moscovei Baranov, a încetinit oarecum să meargă la cină, iar când îngrijitorul de chilie, pe la ora două după-amiaza, a venit a doua oară să-l cheme pe mitropolit să-l cheme fără viață. Trupul a fost îmbrăcat în veșminte episcopale și transferat în sala mare a camerelor mitropolitului. Spre seară, un zgomot neobișnuit de la clopotnița lui Ivan cel Mare a anunțat Moscova. Imediat toată lumea a simțit un gol de neumplut. Moscova s-a cutremurat. Trebuia să fii la Moscova atunci ca să înțelegi că asta se întâmplă. Peste tot era cam același lucru. Mulțime de oameni au venit în curtea Trinității de pretutindeni, fără să socotească. Iar cei care veneau noaptea, mult după miezul nopții, erau nevoiți să stea la coadă o oră-două ca să se închine în fața defunctului. Toți voiau să-și ia rămas bun de la arhipăstorul lor. Răposatul zăcea într-un sicriu de chiparos, pe care și-l pregătise dinainte, cu Evanghelia la piept, cu chipul plin de pace maiestuoasă, fără semne de distrugere, și părea că binecuvântează oamenii înghesuiți. În ziua în care trupul a fost transferat la mănăstirea minune, joi, 23 noiembrie, oamenii de dimineața devreme au blocat toate străzile de-a lungul cărora era îndreptată procesiunea până seara. După o îndelungată slujbă, sicriul a fost ridicat și, în mijlocul tăcerii pline de evlavie a unei nenumărate mulțimi de oameni, însoțit de sunetul trist al tuturor celor patruzeci și patruzeci de Moscove, într-o lungă procesiune solemnă, s-a îndreptat către Mănăstirea Chudov. Steagurile de aur ale anticelor catedrale de la Kremlin, cu chipuri de sfinți strălucind asupra lor, se legănau în liniște, ca și cum l-ar fi condus pe conducătorul decedat la locașurile lor cerești. A urmat apoi un lung șir de cântăreți bisericești, care au anunțat calea cu lamentațiile triste ale imnurilor funerare ale bisericii. Apoi, în veșminte negre, un șir nesfârșit de cleri moscoviți din toate cele patruzeci și patruzeci de biserici ale capitalei. Apoi un sobor de episcopi cu Mitropolitul Kievului, mama orașelor rusești, și, în cele din urmă, în mâinile preoților, umbriți de ripidi, un sicriu cu rămășițele domnitorului decedat. Soarele serii strălucea puternic. Slujba de înmormântare a fost săvârșită de mitropolitul Arseniei de la Kiev împreună cu alți cinci episcopi și cu o mulțime de clerici. Moscoviții au dorit cu insistență să poarte sicriul în brațe la locul de înmormântare din Lavra Treimii-Serghie. Abia au rezolvat problema hotărând să transporte sicriul în mod deschis pe un tren special. Când trupul episcopului a fost scos din Chudov în ultima sa călătorie, Moscova a răsunat de geamătul sfâșietor al clopotului de înmormântare. Sicriul a fost însoțit de întreg clerul: șase episcopi, în frunte cu Mitropolitul Kievului, și mulți arhimandriți și preoți. Clericii și-au îmbrăcat hainele în această zi la ora 8 dimineața și s-au dezbrăcat abia la 6 seara. Episcopul a fost înmormântat în capela pe care a creat-o în numele Sfântului Filaret cel Milostiv la Biserica Pogorârea Sfântului Duh - din Lavră; în această capelă se adună toate ofrandele primite în ziua aniversării 366. Amintirea sfântului Moscova a rămas vie și nepăsătoare de mai bine de un sfert de secol. În cinstea lui se înființează instituții de învățământ și de caritate, iar din cărțile care nu încetează să apară despre mitropolitul Filaret, dacă ar fi adunate pentru mormântul său, s-ar putea crea un monument destul de ponderal. Dar în toate aceste cărți amintirea defunctului încă trăiește și judecata istoriei este aproape nemaiauzită. Reprezentant al tendinței strict protectoare, marele conducător de la Moscova stă în fața curții istoriei în poziția fericită că este acoperit de scutul rațiunii vechi de secole și a experienței vieții statului și bisericii, un scut solid și solid. Nu existau impulsuri tinere, imature, nici fire subțiri de idei noi. Tot ceea ce ieșea din capul lui trecea prin rațiune și experiență veche, iar ceea ce trecea prin aparatul critic al lui Philaret era deja invulnerabil, neted, solid, solid, ceea ce era imposibil de găsit. Dar nu există nicio îndoială că sub cuțitul critic ascuțit al conducătorului Moscovei, toate florile au pierit irevocabil - nu numai florile enervante ale elocvenței și vorbei inactive, ci și florile dragi ale inspirației, toată verdeața vie, lăstarii tineri - au rămas doar părți solide, reguli, dar nu chemări; și nu există nicio îndoială că tinerețea poetică, neliniștită și străduită, nu se va număra niciodată printre admiratorii lui Filaret, care este inestimabil de drag vârstei și cunoștințelor înțelepte, ci bătrâneții oarecum împietrite. Și asta este în toate: în acțiuni, în rezoluții, în predici. Când, după moartea lui Filaret, nimeni nu a putut să numească succesorul său dintre ierarhii existenți un nume capabil să rămână vizibil în vreun fel în locul lăsat de Filaret, a ieșit la suprafață numele „Apostolului Siberiei”, Înaltpreasfințitul Inocențiu, și a luat scaunul de la Moscova. Chiar și la Irkutsk, în timpul vieții lui Filaret, Inocențiu a simțit o pierdere de putere, a visat la pace și, dorind să-și încheie zilele la Moscova, i-a cerut lui Filaret să-i dea o mănăstire gratuită. Dumnezeu a judecat altfel. Acei ani în care Inocențiu a devenit mitropolitul Moscovei constituie pentru o persoană, așa cum a spus un vorbitor spiritual 367, „muncă și boală”, iar puterea și gloria domnitorului nu se află la Moscova, ci în îndepărtata Siberia. Totuși, atât la Moscova, cât și în anii de infirmitate, Vladyka a făcut multe pentru lucrarea misionară 368 . A murit la vârsta de nouăzeci de ani, în 1879. Protopresbiterul I.L. Yanyshev, mărturisitor al Majestăților Lor Imperiale și șef al clerului de curte Doi protopopi au devenit deosebit de faimoși în timpul domniei lui Alexandru al II-lea - rectori ai academiilor teologice: Sankt Petersburg Ioann Leontievici Yanyshev și Moscova; Alexandru Vasilevici Gorski, care a murit în 1876 369. Jumătate din lucrarea remarcabilă privind stabilirea locurilor rusești la Ierusalim de către arhimandritul Antonin Kapustin, care a murit în 1894, aparține aceleiași domnii. După moartea lui Protasov, postul de procuror șef a fost ocupat de Alexander Ivanovich Karasevsky timp de aproximativ un an și jumătate. La 20 septembrie 1856, contele Alexander Petrovici Tolstoi, care fusese anterior guvernatorul Tverului și Odesei, a fost numit procuror șef, iar Karasevski a murit trei luni mai târziu, după cum se spune, din cauza eșecului carierei sale. Un istoric îi atribuie lui Alexandru Tolstoi faptul că a recrutat și promovat relativ mulți „oameni de stat minunați”. Sub el și cu el, într-adevăr, au început să slujească mai multe persoane capabile, care au ocupat ulterior cele mai înalte funcții guvernamentale, dar nu există un nume istoric real printre ele. În 1862, contele Alexandru Tolstoi a fost numit membru al Consiliului de Stat, iar generalul-maior Alexey Petrovici Akhmatov, care fusese anterior guvernator militar și civil de la Harkov, a fost numit procuror șef. Ahmatov a rămas procuror-șef până la jumătatea anului 1865. Istoricul nu are în esență nimic de spus despre acești doi procurori șefi. După Ahmatov, contele Dmitri Andreevici Tolstoi a fost numit procuror șef, rămânând în postul său aproape până la sfârșitul domniei lui Alexandru al II-lea. Contele Tolstoi a slujit anterior în departamentul de afaceri spirituale ale confesiunilor străine, apoi în departamentul de educație publică, a scris o carte în franceză despre problema la modă de atunci a romano-catolicismului în Rusia, publicată în 1862 la Paris, avea un doctorat în filosofie străin și era mult mai pregătit pentru procuror șef decât toți predecesorii săi. La un an de la numirea sa în funcția de procuror-șef, a fost numit împreună cu ministrul Educației Publice, iar în persoana sa, astfel, timpul lui Golițin a reînviat. Prin recunoaștere generală, contele Dmitri Tolstoi a fost creatorul și insuflatorul școlilor civile și spirituale ale sistemului clasicismului. Acest sistem se numește mort și se spune că nu a părăsit zidurile școlii, deși a mai durat încă un sfert de secol după Tolstoi. Spre sfârșitul existenței, a provocat peste tot atacuri aprige împotriva sa, dar, desigur, și-a îndeplinit și scopul. În lume, atât viața, cât și moartea acționează în condiții egale, iar viața lumii este creată simultan de apa moartă și apa vie. Mortalitatea sistemului clasicismului în implementarea sa a provocat o călcare aprigă a clasicismului însuși. Au început să spună că sistemul clasic era un sistem păgân. Da, desigur, păgân. Dar, probabil, în clasicism există acea scânteie a lui Dumnezeu care strălucește peste tot în lume și este revelată privirii credincioase în examinarea creației lui Dumnezeu. În orice caz, nu trebuie să uităm că influența lumii clasice asupra formelor de viață creștină este fără îndoială - în știință, literatură, artă și că tot ce este mai bun în teologie este scris în limbi clasice. Activitățile extracurriculare ale contelui Tolstoi aveau ca scop eficientizarea laturii exterioare a vieții, stabilirea ordinii, curții, securității, stăpânirea drepturilor și responsabilităților, introducerea unor forme bine gândite și recunoscute de statalitate în viața bisericească. În 1880, contele Tolstoi a părăsit atât procurorul-șef, cât și ministerul. Konstantin Petrovici Pobedonostsev a fost numit procuror-șef. Activitățile acestui procuror șef aparțin în întregime domniei următoare. Catedrala Sf. Vladimir din Kiev Partea 4. Anii opt și nouăzeci Capitolul I. Împărații Alexandru al III-lea și Nicolae al II-lea Probleme în Rusia. - Moartea Țarului-Eliberator. – Urcarea pe tron ​​a împăratului Alexandru al III-lea și simpatia poporului pentru familia regală. – Împăratul Nicolae al II-lea. Unii oameni care se numeau prieteni ai poporului rus au spus că poporul nostru a primit libertatea devreme, de care nu erau complet pregătiți să profite și au folosit-o pentru rău. Dar adevăratul motiv pentru aceasta din urmă nu este în primirea presupusă timpurie a libertății, ci în faptul că secolul anterior de iobăgie a oprit complet creșterea civilă a poporului și, indiferent cât de mult a continuat, nu a putut niciodată să pregătească poporul pentru viața civilă independentă. Este parțial adevărat, după cum subliniază ei, că din partea unor înalți oameni de stat, după primii ani ai reformelor mereu memorabile, în conducerea tinerilor eliberați nu s-au descoperit talente potrivite. „Starea civilă a țăranului eliberat a fost aranjată cu grijă, ca nicăieri altundeva în lume, dar viața lui spirituală, de asemenea, ca nicăieri altundeva în lume, a rămas fără nicio grijă.” Câmpul destinat însămânțării nu era nici semănat, nici cultivat corespunzător în acea vreme și a produs multe buruieni care au sufocat culturile tinere. Conducătorii Bisericii au exprimat că a existat o vreme, „în ciuda strigătelor generale pentru iluminare, progres și civilizație, ceva nu era foarte luminos și deloc reconfortant în ceea ce privește spiritualul și religios”, în care Biserica trecea printr-o „perioadă dificilă” și cerea „protecție și îngrijire specială” din partea celor devotați, că exista o „situație neobișnuit de dificilă în activitățile bisericești ale acestor afaceri extravagante”. care, se presupune că susțin libertatea personalității și a opiniei, răspândeau teroarea și recurgeau la crimă ori de câte ori întâlneau o persoană și o opinie împotriva lor. Au început încercările asupra vieții Țarului-Eliberator: s-au deschis cele mai rușinoase pagini din istoria poporului antic evlavios, cu frică de Dumnezeu și creștin. Guvernul uman, neavând nicio dorință de a folosi sistemul de eradicare și intimidare, sa îndreptat cu încredere și nobil către societate cu o cerere de „smulge din rădăcini răul care dezonorează țara rusă”. Însuși suveranul, când l-a felicitat cu ocazia împlinirii a douăzeci și cinci de ani de la domnia sa, a spus: „Rugați-vă cu mine și Domnul ne va scoate din situația dificilă în care ne aflăm”. În toate straturile societății ruse, așa cum un profesor-publicist a descris mai târziu starea de spirit din acea vreme, a existat „stânjenie din cauza corupției noastre morale”, care s-a răspândit din ce în ce mai larg de la an la an și a pătruns din ce în ce mai adânc în viața noastră rusă. Oamenii serioși s-au întrebat continuu ce este și dacă a fost „un proces deja incontrolabil al descompunerii noastre istorice”? Profesorul-publicistul a considerat util să consoleze societatea rusă cu informații istorice care demonstrează că „poporul rus tenace din punct de vedere istoric nu cedează decăderii și face față unei boli de orice fel și putere”, că „noi, rușii, un popor tânăr și curajos, nu putem ceda decăderii care ne-a cuprins” 371. Și, parcă pentru a-l consola pe istoricul-profesor, se putea observa deja că pe câmpul acoperit de verdeața înțepătoare a neghinei, pe ici pe colo încep să apară noi semănători cu provizii de sămânță bună și cu dorința fermă de a proteja și prețui ceea ce s-a semănat până la intrarea în vigoare. În diferite locuri din Rusia s-au deschis frății cu scopuri spirituale și educaționale, ieromonahul Nikon în Lavra Treimii-Serghie a început să-și publice „Frunzele Treimii” pentru educația religioasă a poporului, la Sankt Petersburg, protopopul Dimitri Nikitin în Catedrala Sf. Serghie, în lipsa de artă extraliturgică, în zona convorbirilor extraliturgice, explică poporul în convorbiri greșite, în convorbirile extraliturgice. Pașkovismul parohiei sale, iar după el alți pastori din Sankt Petersburg au început o activitate spirituală și educațională similară. Dar chiar în acest moment Domnul a fost încântat să îngăduie regelui, care a eliberat poporul, să cadă din mâna unui ucigaș. La întoarcerea dintr-un divorț obișnuit de duminică în arena ingineriei, de-a lungul terasamentului Canalului Ecaterina, lângă grădina Mihailovski, la 1 martie 1881, un atacator a aruncat un obuz exploziv în trăsura suveranului, care a distrus-o, iar când suveranul a ieșit nevătămat și s-a apropiat de un alt atacator rănit cu un alt paznic. l-a rănit grav pe suveran, iar două ore mai târziu, suveranul a murit în palatul său de iarnă. Veșnică amintire Țarului-Eliberator! Cu puțin timp mai devreme, la 22 mai 1880, soția țarului-eliberator, împărăteasa Maria Alexandrovna, a murit, după ce și-a dedicat întreaga viață faptelor de caritate creștină și îngrijirii materne pentru tinerele sarcini care se aflau sub patronajul ei la numeroase instituții de învățământ pentru femei. Teognost, Mitropolitul Kievului și Galiției Amintindu-ne, mult mai târziu, de data aceasta, un vorbitor-publicist spiritual contemporan spune: „Regicidul, rușinos pentru întregul nostru pământ, a avut loc demult și totuși, cu ce reproș greu, dar mereu nou, amintirea acestei atrocități ne lovește sufletele de fiecare dată când aruncăm o privire asupra trecutului nostru istoric! Sumbruarea acestui tablou este intensificată în funcție de evenimentul modern, care conștientizează în mod general, atât criminalul, a zguduit foarte mult inimile poporului rus, nu a ieșit, totuși, în legătură cu starea de spirit a societății din acea vreme și, deși i s-a părut trist, teribil, rușinos, nu i-a fost complet străin, un caz izolat complet aleatoriu, ci a crescut în câmpul rusesc, ca un ghimpe otrăvitor înțepător, printre multe alte cereale fără valoare, care au profitat de păcatul neplăcut, Conștiința suveranului binecuvântat nu putea fi salvat de mâna ucigașului prin pământul său, cufundat în somnul păcătos și în uitarea de sine. Adevărat, se pare că prima perioadă a acestei domnii, acei ani șaizeci, cu care multora încă le place să se laude ca fiind un timp de inspirație generală, un timp viu și activ, plin de isprăvi civice ale liderilor zemstvo și de aspirațiile înalte și dezinteresate ale tinerilor care studiază la acea vreme, nu pot fi numite timp de acalmie spirituală. Nu vom nega părțile bune ale vremii, vom regreta, împreună cu fiii săi, comunitatea vie pierdută ulterior, sinceritatea și aspirațiile altruiste, dar totuși îi vom invita să fie de acord că atunci s-a pus începutul acelei intoxicări morale și corupție, care în dezvoltarea sa ulterioară a creat o sectă urâtă de dinamită. Chiar dacă aspirațiile iubitoare de libertate și filantropice ale acelei vremuri erau sincere și pure, nu se poate nega că atunci au vrut să întruchipeze tot adevărul și filantropia în instituții externe, le-a păsat să le introducă doar în conținutul legilor și în sistemul social, iar condiția cea mai importantă pentru prosperitatea acestor și a tuturor celorlalte beneficii spirituale a fost uitată și chiar uitată - uitată. Ne referim la viața interioară a unei persoane, la viața unei persoane morale. Nu de atunci poporul rus a început să devină ca vecinii noștri de alte credințe, în acea dispoziție exterioară legalistă, fără inimă, în care unei persoane îi pasă doar că fiecare acțiune a sa nu este o încălcare a legilor precise și clar definite ale unei societăți iluminate convențional - și uită complet de puritatea conștiinței sale, de înmuierea inimii sale, de discuțiile mai sincere ale inimii sale? Da, societatea noastră a uitat de acest lucru, purtată de imaginile strălucitoare ale noului sistem de viață înnobilat - a uitat, dându-și inima și mintea cercetării și stabilirii unor ordine exterioare corecte și devenind mândru de ele, așa cum au făcut cândva Ahab sau Nabucodonosor cu instituțiile lor strălucite. Cât de mult, într-adevăr, curajoase lăudări de noi înșine auzim de la reprezentanții vremii, cu ce dispreț batjocoritor au început să brandească întregul trecut al patriei noastre, fără a deosebi cei răi de cei buni și chiar să piardă capacitatea de a-i înțelege pe cei din urmă! La început, adică în timpul emoției vieții sociale din anii șaizeci, acest hobby nu era încă în mod conștient criminal și vicios: semăna mai degrabă cu jocul incontrolabil al unui adolescent care uitase de ascultarea față de părinții săi: dar acum, prima fervoare a hobby-ului trece, noile ordine ale vieții, adică voința țăranului, voința țăranului, juratul mai emotionant și mai este încântat să fie mai nou și mai entuziasmat. venit să culeagă roadele unei noi semănături, au venit anii șaptezeci, și atunci ce? S-a dovedit că sufletul păcătos și viclean al omului, rămas fără să cerceteze atenția și exercițiile conștiinței religioase, a început repede să înlocuiască motivele cele mai josnice, cele mai josnice cu instituțiile nobile ale vieții publice. Reviste și ziare au fost pline de publicitate despre modul în care puterile instituțiilor comerciale private, liderii zemstvo, avocații jurați și alte profesii filantropice au devenit mijloace de extorcare, înșelăciune flagrantă și asalt și, în cele din urmă, cruzime și crimă - cum educația, impregnată cu spiritul libertății, dar nu echipată cu conținut moral, v-a scufundat în dezgustări timpurii. necredința, blasfemia și disperarea. Și așa, în mijlocul acestei corupții sociale, care a fost, deși neașteptat, dar inevitabil, rodul anilor șaizeci, care a smuls ultimele rădăcini ale structurii bisericești spirituale a vieții rusești, - în mijlocul proclamării nu mai sincere, ci ipocrite a cuvintelor de dragoste pentru umanitate și egalitate - dezamăgită, amărăcită, plină de spiritul corupt din copilărie, plină de amărăciune, plină de slăbiciune din copilărie. de crimă au fost crescuți, însetați de sânge pentru a-și răzbuna propria diformitate morală, pentru speranțele lor dezamăgite - și care și-au găsit permisiunea pentru starea lor brutală în ideile sălbatice ale socialismului. Așa au fost crescuți numeroși autori ai unei crime groaznice, așa au justificat prezicerea marelui scriitor (Dostoievski), care i-a asemănat cu porcii gadareni, care includeau toți demonii care stăpâneau temporar o persoană, prin care acest scriitor se referea la poporul rus. Această predicție a fost justificată în sensul că căderea teribilă a acestor nefericiți fii ai blestemului, manifestată în crima lor dezgustătoare, nebună, a adus cu adevărat pământul rus și societatea rusă în fire. Avea sens, dar cu ce preț? Cu prețul împăratului-binefăcător, regele păcii și al iertării, regele milei și al luminii” 372. Împăratul Alexandru al III-lea a urcat pe tron ​​pe fondul unei confuzii complete atât a societății, cât și a celor din fruntea administrației. Au fost miniștri, și chiar aproape o majoritate, care l-au convins pe noul suveran să renunțe la autocrație și să stabilească o constituție. Dar cei mai buni oameni de stat ai vremii l-au convins pe suveran că salvarea Rusiei consta tocmai în păstrarea autocrației. Primii doi ani de neliniște au continuat, iar suveranul a petrecut acest timp aproape constant în Gatchina, dar au mai trecut câțiva ani, iar în același Sankt Petersburg, pe străzile căruia suveranul nu putea să apară fără a fi supus unei tentative de asasinat, suveranul cu întreaga sa augustă familie a început să călătorească calm, fără nicio siguranță, însoțit în permanență de poporul necontrolat al celui mai îngrozitor și exploziv al popularului necontrolat. entuziasm, ajungând în punctul în care Poporul a început să târască însuși trăsura suveranului și împărătesei. Foștii nori păreau să fi trecut dincolo de marea îndepărtată. Imaginea morală extrem de pură a suveranului și a împărătesei și înfățișarea lor, statura colosală a suveranului, figura lui eroică, ochii blândi, blândeței, neprihănirea cavalerească și frumoasa împărăteasă cu ochii ei minunați au cucerit toate inimile și au atras simpatia tuturor. În ei, Rusia părea să fi găsit întruchiparea măreției, puterii, bunătății, frumuseții și purității sale morale. Când acest suveran cel mai simpatic a murit, toată Rusia a vărsat lacrimi, fiecare familie și-a simțit pierderea. Acesta a fost suveranul iubit nu numai al Rusiei, ci al întregii lumi și pe mormântul său prematur, împreună cu statul său, toate țările lumii au așezat atât de multe coroane memoriale, încât au umplut întreaga Catedrală Petru și Pavel, unde suveranul decedat și-a găsit odihna veșnică și a creat un spectacol maiestuos care nu a avut un exemplu pe pământ de când istoria îl știe. Această dragoste înflăcărată și loială a fost pe deplin transferată tânărului moștenitor al suveranului suveran, noul țar, împăratul suveran Nikolai Alexandrovici, care domnea acum în siguranță, care în primele zile de la urcarea sa, când s-a mutat de la palatul de iarnă la palatul Anichkov, a trebuit să-și croiască literalmente drum la o plimbare, pentru că oamenii și-au aglomerat în mod pozitiv piața Nevski și s-au exprimat în Prospectele lor. și devotamentul și dragostea ta. Martorii acestor zile maiestuoase și emoționante sunt în viață! Capitolul II. Schimbarea dispoziției publice Primul martie. - Ultimii ani ai domniei precedente. – K.P. Pobedonostsev. - Asigurarea publicului. – Revitalizarea vieții bisericești. - Sarbatori bisericesti. – Discurs de K.P. Pobedonostsev la aniversarea a 900 de ani de la botezul lui Rus'. – Miracolul milostivirii lui Dumnezeu 17 octombrie 1888. – Schimbare în starea publică. În jurnalismul contemporan se obișnuia să se repete că Primul Martie, ca fulgerul, a luminat adâncurile conștiinței noastre publice de sine și a întors starea de spirit a publicului în cealaltă direcție, astfel încât atrocitatea petrecută în ziua triumfului Ortodoxiei a servit nu ca o batjocură, ci ca un adevărat triumf al Ortodoxiei, spălată de ortodoxie. Cu toate acestea, istoricul, neobișnuit să vadă schimbări bruște, trebuie să caute motive mai complexe pentru acestea și o pregătire mai mult sau mai puțin îndelungată. Fără îndoială, Primul Martie, ca tunetul brusc al pedepsei cerești, i-a oprit pe mulți pe calea hobby-urilor și i-a întors pe o altă cale; cu toate acestea, terenul fusese deja pregătit pentru această altă cale. Iar însăși crima din 1 martie pentru istoric pare să nu fie începutul binelui, ci mai degrabă ultima explozie a monstrului infernal, prințul întunericului, care a pus stăpânire pe starea publică a Rusiei. Deja în ultimii ani ai ultimei domnii, au început să se audă din ce în ce mai insistent, dar totuși modest, voci că era timpul să-și vină în fire, că era nevoie să se întoarcă la vechile idealuri, la Biserica Mamă, în această epocă a confuziei, și să se caute de la ea instrucțiuni și îndrumări. „Zvonurile” despre extinderea influenței clerului asupra învățământului public primar au început să pătrundă brusc, dar persistent în presă. Toate acestea, în general, au coincis în timp cu numirea noului procuror-șef al Sfântului Sinod, Pobedonostsev, a cărui activitate și influență este de obicei atribuită în mare măsură schimbarea ulterioară a dispoziției publice. Dacă noul procuror-șef și-a găsit deja un teren suficient de pregătit pentru el la intrarea sa, atunci în el, la rândul lor, toate acele numeroase elemente care, împrăștiate în Rusia fără comunicare sau sprijin, abia și-au ridicat vocile slabe, s-au înecat complet în zgomotul orgiei care avea loc, și-au găsit sprijin ferm. Konstantin Petrovici Pobedonostsev a fost numit procuror șef al Sfântului Sinod la 21 aprilie 1880. Imediat, noul procuror șef a început să se familiarizeze cu instituțiile aflate sub controlul său și să țină din când în când discursuri. Când a vizitat o școală de femei diecezană, le-a spus elevilor: „Aveți grijă de binele cu care v-au lăsat să ieșiți de aici: este primul bine al vieții voastre. Aduceți-l cu voi în casele părinților voștri și păstrați-l toată viața, ca o comoară, unde sunt începuturile luminii și adevărului care sunt depuse aici în voi: o puternică, arzătoare sau credință, dragoste și adevăr pentru Biserică. dacă transmiteți copiilor și studenților voștri dragostea pentru biserică, le prezentați în biserică și le arătați frumusețea bisericii. Cu adevărat, veți face un lucru mare și veți salva pe mulți de la moartea spirituală, îi veți scoate din întuneric la lumină, nu credeți pe predicatorii lingușitori ai libertății și libertății femeii: locul femeii este în casă, îndurarea și răbdarea ei. Când a avut loc Primul Martie, demnitatea de a predica despre întoarcerea la biserica natală și la familia cuiva dintr-un pământ străin de erori a primit deja o autoritate incontestabilă. Sfântul Sinod, într-o întristare profundă pentru grea încercare trimisă de Dumnezeu patriei noastre și cu grija de a-i proteja pe copiii Bisericii Ortodoxe de ispite, le-a adresat un mesaj înduioșător, chemând pe toți la pocăință. „Păcatele și fărădelegile se înmulțesc și se înmulțesc, sfânta credință este copleșită și slăbită, poruncile evlaviei nu sunt împlinite, fidelitatea față de statutele și ordinele bisericești este încălcată, bunele obiceiuri sunt abandonate, tradițiile părinților sunt imputate la nimic. Discordia și dezordinea au intrat în familie și au intrat în viața conjugală, s-au destins în viața copiilor, s-au destins și au intrat în neglijență. și interesul propriu a intrat în serviciul de stat și public, știința a pătruns liber-gândirea nestăpânită și în sufletul tuturor au intrat diverse vicii, iar dușmanul a venit și a semănat neghină. Solia a fost adresată separat păstorilor și învățătorilor de credință, părinților, soțiilor și mamelor, învățătorilor și educatorilor, conducătorilor și judecătorilor și întregului popor. A fost citită în timpul liturghiei în fiecare biserică, publicată în toate ziarele și revistele și afișată într-un loc proeminent în fiecare biserică pentru citire constantă și, fără îndoială, a făcut o impresie religioasă. Au trecut doi ani și cronicarii vieții bisericești au observat în sfera ei „o trezire evidentă a spiritului vieții și activității creștine adevărate”, deși nu părăsiseră încă câmpul de luptă al durerii și al încercării. Atitudinea ostilă a unor pături față de cler și față de instituțiile și ordinele bisericești a continuat încă. Dar acum mediul spiritual în sine era mai invulnerabil. Energia a crescut în ea, s-a intensificat predica bisericească vie și extrabisericească, s-a introdus cântarea bisericească la nivel național, s-au început interviurile misionare, s-au deschis confrații și societăți religioase și educaționale, au apărut hotărâri rurale și urbane cu privire la sărbătorirea duminicilor și a sărbătorilor, la închiderea băuturilor, s-au restaurat parohii închise anterior, s-au înființat multe comunități de femei, s-au înființat multe comunități de femei. deseori s-a îndreptat curând spre mănăstirile de maici comunale. În același timp, școala parohială își deschidea treptat drumul, dar cu o consistență indestructibilă, iar carta instituțiilor de învățământ religios era în curs de revizuire pentru a întări elementul educațional din acestea. Bisericii era protejată în orice mod posibil de insulte și batjocuri: era interzis necreștinilor să facă comerț cu icoane și alte obiecte sacre, s-a solicitat o lege pentru oprirea falsificării lumânărilor bisericești, a fost interzis importul de obiecte din străinătate care prezentau semne de lipsă de respect față de sfânt, așezarea obiectelor bisericești la arhiva de la Moscova a fost interzisă. permise pentru uz liturgic, s-au luat măsuri pentru alimentarea bisericilor cu ulei de măsline pur; prin ordin imperial în 1889, a fost făcută o completare la lege pentru a exclude persoanele neortodocxe de la participarea la cazurile de infracțiuni împotriva credinței ortodoxe și a instituțiilor bisericești. În dependența reciprocă, reciprocă, atât biserica, cât și conștiința națională de sine a crescut. Când nobilimea baltică germano-luterană a început să manifeste ostilitate față de dorința populației estono-letone de a se converti la ortodoxie în regiunea baltică, suveranul a scris pe raportul guvernatorului: „guvernul trebuie să-i sprijine pe cei care s-au convertit și să nu-i jignească”. Iar când s-au descoperit cazuri în care proprietarii de terenuri, din patriotism german și fanatism luteran, au refuzat să intre în orice negocieri privind cesiunea sau vânzarea temporară a terenurilor pentru construirea de case pentru școli ortodoxe, biserici și localuri parohiale și pentru cimitire, atunci s-a emis o lege care stabilește în astfel de cazuri înstrăinarea forțată a terenului cu despăgubire legală proprietarului. K.P. Pobedonostsev, procuror-șef al Sfântului Sinod Curând toată lumea a observat calmul care venise. Apoi, sărbătorile bisericești au început să urmeze una după alta, ca într-un fir fericit continuu: o încoronare strălucitoare, sfințirea Catedralei Mântuitorului Hristos la Moscova, aniversarea a o mie de ani de la nașterea Sfintei Mari Ducese Olga, aniversarea a cinci sute de ani de la apariția icoanei Tihvin a Maicii Domnului, aniversarea a trei aniversare a Maicii Domnului T. Pechenga, iluminatorul laponilor, centenarul odihnei Sfântului Tihon din Zadonsk, apoi aniversarea maiestuoasă a celei de-a nouă sute de ani de la botezul Rus'ului, care a reunit la Kiev reprezentanţi ai întregii comunităţi slave ortodoxe. Ceea ce a spus procurorul-șef K.P., care a fost prezent la această sărbătoare, a răsunat profetic în toată Rusia. Discurs Pobedonostsev în laudă și înălțare a bisericii. Până atunci, biserica și omul de stat recunoscut universal a spus: „Sărbătorim cu recunoștință față de Dumnezeu cea de-a 900-a aniversare a celui mai mare eveniment din istoria noastră. În acești 900 de ani, asupra noastră s-a întâmplat un miracol al destinelor lui Dumnezeu: din limba slavă grosolană împrăștiată a apărut o mare stare, conștiința oamenilor a crescut, pământul rusesc s-a adunat prin Kiev până la Moscova. Regatele triburilor slave au fost distruse în jurul lor sub jugul necredincioșilor. Dumnezeu a îngăduit poporului rus să țină, să crească, să îndure jugul greu al barbarilor de stepă, să-l arunce, să supraviețuiască și să învingă anarhia dezastruoasă, să respingă atacul romano-polonez, să-și întoarcă periferia cuprinsă de dușmani, să ajungă la mare, să se întărească în puterea și gloria slavei rusești, pentru a-și stabili armele nesăbuite de credința lor. Toate acestea nu au fost realizate prin puterea noastră, ci prin puterea lui Dumnezeu în destinele poporului nostru. Și puterea lui Dumnezeu a apărut în Biserica Ortodoxă, în care limba noastră a intrat acum 900 de ani prin conducerea sfântului și binecuvântatului Mare Voievod Vladimir. Binecuvântată și binecuvântată este această zi, care a pus o bază solidă pentru destinele noastre! Ce s-ar întâmpla cu noi fără această Biserică este înfricoșător chiar să ne gândim. Numai ea ne-a ajutat să rămânem popor rus, să ne adunăm forțele împrăștiate, a inspirat atât pe conducători, cât și pe popor, le-a dat răbdare să îndure neplăceri cumplite, de foame și ciumă, atât de la propriul lor popor atrăgător, cât și de la străini, și să-și biruie dușmanii; a trimis pe fiii țării noastre să moară pentru țara lor, a învățat turma împrăștiată să se adune în jurul păstorului. Din Răsărit, de unde lumina lui Hristos a strălucit în întreaga lume, ne-am acceptat credința, am acceptat regulile bisericii, am acceptat frumusețea de nedescris, incomparabilă a închinării și am pus în ea sufletul nostru rusesc - cu cuvintele profunde și puternice ale limbii noastre și sunetul minunat al cântecului nostru natal. Și încă ceva: nu sufletul rus – singur – a înfrumusețat și iubit acel sunet minunat al clopotului rusesc, care îl trezește atât de misterios și îl cheamă la biserică și – de pe pământ – acasă, la cer. Din copacul străvechi, plantat în Răsărit de apostolii și sfinții Bisericii universale, am primit un grăunte puternic, iar din el un singur copac cu frunze de fân a crescut pe pământul nostru și a acoperit întregul pământ sub baldachinul său și a atras în coronamentul său limbile propriului nostru trib și propriii noștri străini, cărora le oferim cu bucurie atât slujbele bisericești, cât și evanghelia lor nativă. Părinți și frați! ce este mai dulce și mai amabil, ce este mai drag Bisericii - nouă tuturor, mari și mici, ce frumusețe este mai dulce și mai simpatică decât frumusețea bisericească pentru inima rusă! Biserica este o mamă dragă și dragă pentru poporul rus - toți suntem copiii ei, iar dacă cineva rătăcește departe de ea, atunci, cu voia lui Dumnezeu, se va întoarce la casa părintească, la mama lor. Biserica nostru este casa poporului rus, casa cea mai apropiată, unde toți sunt egali, de la mic la bătrân, fiecare are și își găsește locul, fiecare atrage aceeași bucurie și consolare. Iată puterea noastră, aici tezaurul secret al destinelor noastre, aici depozitul tradițiilor noastre cele mai prețioase și izvorul puterii noastre, care sunt sortite să apară în viitor, dacă în viitor îndreptățim întregul adevăr al credinței noastre cu fapte de adevăr și iubire. Dumnezeu sa ne ajute! De aceea ne-am adunat aici, pentru a ne aminti de marea Sa milă față de poporul rus și din plinătatea inimii noastre, arzând de dragoste pentru patria noastră, să-I mulțumim și să ne rugăm ca credința noastră să fie îndreptățită în faptele noastre și în destinele noastre, pentru ca Marea noastră Biserică să crească și să prospere - Biserica unită cu oamenii și oamenii uniți cu Biserica!” 373 În cele din urmă, miracolul milostivirii lui Dumnezeu care a avut loc asupra familiei regale la 17 octombrie 1888, a cuprins toată Rusia cu o explozie de entuziasm religios și patriotic. Rectorul de atunci al Academiei din Sankt Petersburg, Înaltpreasfințitul Anthony Vadkovsky, în discursul său poetic despre acest eveniment, a spus: „Dumnezeu este cu noi! Degeaba se răzvrătesc popoarele și rostesc cuvinte hulitoare împotriva proprietății sfinte a lui Dumnezeu, împotriva sfintei Rus’ și împotriva sfintei noastre Biserici Ortodoxe. Degeaba vor să se asigure că stăpânirea Rusiei și a barbariei este o lume întreagă, ignoranță și barbarie. distrugerea, că este o amenințare constantă pentru pacea universală, în zadar ei blasfemează credința noastră necreștină, semipăgână, vinovată de tot întuneric, de stagnare și de decădere. Toți cei cărora li s-a dat o viziune istorică clară vede, fără îndoială, că Sfânta Rusă, purtătoarea Ortodoxiei, și întreaga lume ortodoxă greco-slavă, prin voința Providenței Divine și în cursul evenimentelor istorice, sunt chemați la scena mondială a vieții și activității și nu sunt chemați să fie spectatori tăcuți ai tuturor neadevărurilor, minciunilor, predarii și barbarismului de sine. Civilizația occidentală, ci pentru a proclama lumii întregi și a aduce la ea principiile mântuitoare ale Ortodoxiei, începuturile adevărului pur creștin, credința, iubirea și libertatea. Nu le-a dezvăluit Domnul în mod clar această chemare a noastră acum tuturor, după ce l-a salvat de la moarte pe țarul nostru, credinciosul și adevăratul purtător al idealurilor noastre ortodoxe rusești, al aspirațiilor noastre, al speranțelor și al aspirațiilor noastre?... Să înțeleagă păgânii că Dumnezeu este cu noi!” 374 Și acest discurs animat, care a înălțat atât de mult Rusia ortodoxă, a fost adevărata voce a întregii Rusii. Timpul pentru lucrătorii în câmpul lui Dumnezeu a fost extrem de favorabil. Toată lumea era interesată de treburile bisericii, împreună cu cunoașterea bisericii, religiozitatea a crescut, ziarele, ca un ecou al stării de spirit publice, au început să trateze mai bine clerul, unii dintre dușmani s-au transformat în apărătorii săi, clerul însuși s-a animat cumva și activitățile sale au fost atât de reînviate încât a devenit posibil să-și afirme și nu doar o pasiune temporară. rădăcină și fundație mai adâncă.” A fost o perioadă fericită pentru conducătorii bisericii! Apoi, ar trebui să noteze istoricul, împrejurările s-au schimbat: păreau să existe o oarecare dezamăgire și oboseală. Același vorbitor spiritual care a caracterizat anii șaizeci în discursul său a scris următoarele despre anii optzeci și nouăzeci: „după anii șaptezeci au venit anii opt și nouăzeci, când s-a obișnuit să se vorbească despre marea semnificație de stat a Bisericii și a educației religioase, despre distrugerea necredinței și a libertății de gândire, dar, vai! instituțiile exterioare, dar inimile lor sunt departe de Mine, dar Mă cinstesc în zadar, așa cum ar spune Domnul tău despre ele. Inima omului modern a devenit atât de slăbită, încât nu vrea cu sinceritate să simtă ceea ce recunoaște cu mintea sa, nici să trăiască așa cum simte inima lui. Și așa, totul rămâne la fel: fosta răceală față de cei nevoiași și suferinzi, fosta sete nesățioasă de plăcere și lupta captivantă a ambițiilor de neînfrânat, fosta corupție a moravurilor, lenea calmă, mulțumită de sine a bogaților cu amărăciunea și invidia săracilor - acesta este conținutul moravurilor noastre sociale. Este greu să nu cunoști adevărul, dar nu este mai greu, știind-l, să nu găsești puterea de a-l urma? Și ești tu, tu, sfinte Rus’, moștenirea prinților care și-au încheiat zilele în schema monahală sau în oaste de martiri din mâna tătarilor păgâni! Voi, sfințiți de isprăvile sfinților - conducătorii spirituali ai poporului vostru, sunteți obiectul surprinderii străinilor, despre care se spune că Hristos S-a născut la Betleem și trăiește în Rusia? Ca și înainte, aerul de deasupra voastră răsună de clopotele bisericii și plin de imnuri de rugăciune; ca mai înainte, cărările voastre sunt călcate în picioare de mii de mii de pelerini, ca și înainte, simplii fiilor voștri, punând capăt zilelor rătăcirii lor pământești, trec calm și solemn în viața de apoi, ca vrednici de admirație evlavioasă, filozofi de mare spirit. De ce cei mai buni dintre fiii poporului tău, învățați în înțelepciunea tuturor țărilor și îmbogățiți cu educație și lux, sunt plini de un alt spirit și fie se îndepărtează cu dispreț de legămintele tale, de la sanctuarele tale, fie de departe le întind mâinile nesigure și neputincioase? Ei nu au aceeași încredere în sine obscure ca înainte. Averea tatălui a fost deja cheltuită complet de fiul risipitor; și-a dat seama de perniciozitatea înlăturării sale; El vede acum că cunoașterea în sine este neputincioasă să-l readucă la viață. Este captivat de pasiuni și lene, vede distrugeri iminente și stă în gând, neputincios deocamdată. Care va fi rezultatul gândurilor lui? Este ultimul impuls de disperare, sau pocăință zdrobită și isprava ulterioară lentă și lungă a sobrietății morale? Va înțelege societatea rusă, după ce și-a dat seama de neputința morală a persoanei fizice, că puritatea conștiinței, perfecțiunea virtuții se realizează nu printr-un impuls, nu printr-o singură ispravă, ci prin crearea umilă a omului interior, că viața este o ispravă a crucii nu în sensul faptelor eroice individuale, ci în sensul creării în mod constant, invizibil pentru virtutea perfecțiunii, inimii umane, a virtuții secrete de neconceput fără comunicare constantă cu Hristos și predarea Cuvântului Său? Sau, dimpotrivă, perspicacitatea, neînsoțită de spirite bune, îl va cufunda în disperare, depravare extremă și sinucidere, ca vechii romani: despre asta ne întreabă noul secol care vine. Răspunsul la aceste întrebări se află în conștiința fiecăruia dintre noi. Iar dacă societatea noastră, învățată de lucrările evidente ale Providenței Divine, se întoarce în cele din urmă către omul ei interior și prin aceasta se întoarce la viața oamenilor săi și la slujirea lor, în conformitate nu numai cu chemarea publică a fiecăruia, ci și prin fapte voluntare de caritate: atunci de pe chipul Domnului vor veni vremuri de înviorare. Abia atunci marile transformări ale domniei lui Alexandru al II-lea vor străluci în toată gloria lor, căci instituției frățești i se va adăuga un spirit iubitor de frați și nimeni nu va îndrăzni, ca acum, să le slăbească în numele principiilor ocrotitoare. Și dacă undeva, chiar și într-un colț al pământului nostru, ar veni o renaștere morală sinceră, atunci prin exemplul ei, ca un foc de curățire, s-ar mătura în toată țara și atunci s-ar împlini a doua parte a asemănării scriitorului nostru domestic, adică. Toată Rusa, ca un demonic vindecat, s-ar fi așezat la picioarele Mântuitorului, îmbrăcată în hainele instituțiilor omenești ale domniei amintite care corespundeau spiritului ei, iar marele vinovat al acestora din urmă ne-ar fi binecuvântat din acea lume mai bună și, cu jertfa de sine și iertarea caracteristice inimii sale împărătești, și-ar fi îndurat viața și meșteria lui. a slujit iluminarea spirituală a patriei, în împlinirea cuvintelor Evanghelie: chiar dacă un bob de grâu cade la pământ și nu moare, atunci unul rămâne: chiar dacă moare, face mult rod” 375. Capitolul III. Educație bisericească, populară și spirituală Învățământul bisericesc și public. – Elaborarea regulilor pentru școlile bisericești. – Școlile parohiale și organizarea, conducerea și activitățile acestora. – A patra reformă spirituală și educațională. - Chestiune educațională. – Academii teologice, seminarii, colegii și școli religioase pentru femei până la sfârșitul secolului. Cea mai importantă sarcină a ultimei epoci a secolului al XIX-lea a fost dezvoltarea pe scară largă a educației bisericești și populare. Această chestiune a deturnat atenția principală a sferelor spirituale conducătoare din acea vreme, astfel încât s-au auzit chiar plângeri că munca educațională spirituală - academii, seminarii și școli religioase - a rămas în umbră și uitare din cauza școlilor parohiale. Dar în acest caz s-a reflectat succesiunea istorică a tuturor transformărilor noastre venite de sus și a avut propriul ei sens istoric: după ce au pregătit profesori pentru pastori cu reforma educațională din 1808 și pe ciobanii poporului înșiși cu reformele lui Protasov și Tolstoi, școlile parohiale Pobedonostsev s-au pus la treabă pentru turmă. Într-unul dintre primele sale rapoarte, noul procuror-șef a afirmat că „prin angajamentul lor față de biserică, oamenii doresc ca școala pentru copii să aibă o legătură strânsă cu biserica, astfel încât cunoștințele de alfabetizare să le dea acces la comori de carte de edificare și mângâiere religioasă, astfel încât copiii să participe la închinare citind și cântând și să poată citi acasă cărți care mântuiesc sufletele părinților analfabeti”. S-a recunoscut că școala publică anterioară nu a oferit nimic din toate acestea. Căci, deși existau școli, și probabil un număr considerabil, care nu se deosebeau în esență de cele parohiale de mai târziu, în care profesorul locuia în pace cu parohul, copiii cântau în cor, existau și școli în care se exprima în mod deschis disprețul și, poate, chiar ostilitatea față de unul sau altul aspect al religiei. S-a recunoscut că simpla posibilitate a existenței unor astfel de școli dovedește anormalitatea organizării școlii și a treburilor publice. S-a hotărât, dacă se poate, plasarea școlilor publice sub supravegherea directă și conducerea directă a clerului, întărirea elementului bisericesc în ele și acordarea atenției, pe lângă educație, și la creșterea copiilor în spiritul Bisericii Ortodoxe. În 1879, Comitetul de Miniștri și-a exprimat în unanimitate convingerea că dezvoltarea spirituală și morală a poporului, care constituie piatra de temelie a întregului sistem politic, nu poate fi realizată fără a acorda clerului o participare predominantă la conducerea școlilor primare. Problema a fost luată în considerare atât în ​​Comitetul de Miniștri, cât și în Sinod. În 1882, Comitetul de Miniștri a hotărât să-i permită procurorului-șef al Sinodului să-și prezinte gândurile imediate cu privire la extinderea gamei de activități ale clerului în domeniul învățământului public în scopul organizării mai bune a supravegherii școlilor primare ale diferitelor departamente și, de asemenea, indirect, sub forma îmbunătățirii situației financiare extrem de proaste a clerului, în special rural. Imediat, în 1882, a fost înființată o comisie specială care să analizeze problema, prezidată de un membru al sinodului, Arhiepiscopul Leonty de Kholm-Varșovia, care a fost mai târziu Mitropolit al Moscovei. K.P. Pobedonostsev a cerut pentru această comisie certificate de la episcopii diecezani despre transferul școlilor parohiale la școlile zemstvo și ministeriale. Comisia, după o lungă activitate de referință, a elaborat reguli privind școlile parohiale și școlile de alfabetizare. Aceste reguli au fost aprobate de cel mai înalt nivel în 1884 la 13 iunie. Împăratul a scris în același timp: „Sper că clerul parohial se va dovedi demn de înalta lor chemare în această chestiune importantă”. Școlile bisericești reînviate, numite acum școli parohiale, și-au început munca de creație, cu o alocație din vistierie de doar 55.500 de ruble. Organizarea a început imediat. În 1885, în cadrul sinodului a fost înființat un consiliu școlar pentru conducerea supremă a școlilor publice bisericești. În 1886 au fost dezvoltate programe pentru școlile parohiale. Diferența dintre programele noi și programele anterioare ale școlilor publice a fost aceea de a întări învățătura Legii lui Dumnezeu, care a primit un număr dublu de lecții, și de a acorda un loc proeminent cântului bisericesc și limbii slavone bisericești. Diferența de ton al vieții școlare era apropierea de biserică și de preot: școlarii erau crescuți în spiritul bisericii. În 1885, școlile numărau până la jumătate de milion din fonduri locale. În 1886, trezoreria a adăugat 120.000, în anul următor taxele zemstvo au fost adăugate la 122.000, în 1894 impozitele zemstvo erau deja de 440.000 și impozitele locale erau de 2¼ milioane. În 1894, 850.000 au fost alocați din vistierie pentru școlile bisericești la un moment dat și 700.000 în anul următor. Oficiul Școlilor Parohiale constată că școlile i-au datorat în mare măsură acest concediu ministrului finanțelor Serghei Yulievici Witte, nu numai abilității sale în organizarea stării finanțelor publice, ci și simpatiei școlii sale parohiale. Întregul buget al școlilor parohiale în 1893 era de trei milioane și jumătate de ruble. În al zecelea an de existență, școala parohială a simțit un teren solid sub ea însăși, și-a calculat puterea și resursele și și-a declarat drepturile. Pe parcursul a 10 ani, au fost construite 9.200 de case pentru școlile bisericești la un cost de 7 milioane de ruble; din toate școlile existau până la 30.000 de nume diferite cu 917.000 de elevi. În comparație cu cele 4.404 de școli și 30.000 de elevi rămase în departamentul bisericesc până în 1881, aceasta a fost o cifră foarte impresionantă. Aproximativ 18.000 erau școli de alfabetizare, aproximativ 12.000 erau parohiale cu o clasă și 200 erau cu două clase, pentru pregătirea „profesorilor ieftini” pentru școlile de alfabetizare. Consiliul școlar a început să publice și să distribuie manuale mai ieftine și cărți de lectură în milioane de exemplare. Au fost organizate cursuri pedagogice de vară pentru profesorii din centrele eparhiale. În primul rând, munca era în plină desfășurare și zgomot, în al doilea rând, sistemul era destul de bine dezvoltat, în al treilea rând, totul era foarte ieftin în comparație cu costurile Ministerului Învățământului Public și, în sfârșit, sarcinile școlii bisericești erau extrem de mari: să fie un bastion moral împotriva învățăturilor antireligioase și antistatale care conduc omenirea la sălbăticia morală. Lupta dintre cele două departamente pentru supremația asupra școlilor publice, care a fost destul de vie la început, a înclinat în favoarea departamentului ecleziastic. Prin ordinul cel mai înalt la 4 mai 1891, toate școlile de alfabetizare au fost plasate sub jurisdicția exclusivă a clerului. În 1896, școala parohială a găsit posibil să apară într-o ținută strălucitoare la expoziția All-Russian din Nijni Novgorod și a atras simpatia universală 376. Din 1896 K.P. Pobedonostsev a cerut o eliberare de la trezorerie pentru școlile bisericești în valoare de 3.279.000 de ruble, conform calculului că statul își va asuma jumătate din întreținerea fiecărei școli parohiale și școli de alfabetizare din provinciile zemstvo, prima în sumă de 125 de ruble și a doua în valoare de 501000 ruble (aproximativ 50100 ruble) a școlilor parohiale de clasa a II-a, pentru pregătirea profesorilor la școli de alfabetizare, cu cursuri de predare și agricultură (1.600.000 de ruble). Sfântul Sinod, consolat de un asemenea succes al școlii bisericești, printr-o deputare specială din partea consiliului școlar, a binecuvântat cu icoana ministrul de finanțe Witte, care a acceptat să elibereze această sumă nemaiauzită pentru școlile bisericești, precum și controlorul de stat de atunci Tertiy Ivanovich Filippov, care a venit personal la sinod pentru binecuvântare. A trecut doar un an și școlile bisericești au mai primit o creștere anuală de 1.500.000 de ruble, în 1900 încă 1.859.605 de ruble, la 24 mai 1899 a fost permisă o altă creștere de 3,5 milioane și numai cu ocazia evenimentelor din China acest concediu a fost amânat împreună cu toate împrumuturile noi în toate departamentele, cu excepția armatei. Totodată, s-au căutat diverse măsuri de creștere a fondurilor locale. Aici au fost puse în circulație tot felul de metode; membrii clerului au fost nevoiți să contribuie cu muncă personală gratuită la afacerile școlare. Iar cei care nu au putut, sau nu au știut cum, au plătit o amendă. Astfel, s-a stabilit o deducere specială pentru diaconii săraci care nu aveau posibilitatea de a studia în școlile parohiale. În biserici s-a înființat un cerc pentru a strânge donații în folosul școlilor parohiale și s-a instituit în favoarea acestora deducerea unui anumit procent din venitul bisericii. Toate fondurile locale pentru întreținerea școlilor bisericești sunt colectate peste 5.000.000 de ruble. Până la sfârșitul secolului, departamentul consiliului educațional de sub sinod era format din aproximativ 22.000 de școli de alfabetizare cu un număr de elevi de până la 600.000 și aproximativ 19.000 de școli parohiale cu un număr de elevi de până la 900.000. Dintre școlile parohiale, până la 300 erau de profesori și până la 300 erau de două clase, puțin mai mult de 100 erau exemplare la seminariile teologice, restul erau de o singură clasă. Înscrierile fetelor reprezintă aproximativ un sfert din toți copiii înscriși. Conducerea școlilor parohiale este organizată astfel. În frunte se află consiliul școlar la sinod, prezidat de episcopul prezent în sinod, urmat de consiliile școlare diecezane conduse de vicari, rectori de seminarii sau protopopi eparhiali cinstiți, apoi consilii școlare raionale. Pentru observare s-au stabilit observatori: districtual, eparhial și imperial cu doi asistenți. Școlile de alfabetizare oferă numai alfabetizare, școlile parohiale - așa-numitul învățământ primar, școlile de două clase - învățământul primar, școlile de clasa a doua pregătesc profesorii pentru școlile de alfabetizare, școlile de profesori - profesorii pentru școlile parohiale. Pentru a îmbunătăți educația cadrelor didactice și a profesoarelor, în ultimii ani au început să se organizeze cursuri pedagogice pentru acestea vara, fără cursuri, în orașe eparhiale și alte locații mai proeminente. Cursurile durează până la șase săptămâni. Speciali, invitați de la remarcabile, cadrele didactice de la aceste cursuri oferă informații despre didactica și metodele de discipline ale cursului școlii parohiale și dau lecții exemplare; iar elevii și studenții bărbați înșiși dau lecții de probă, iar lecțiile lor sunt imediat supuse unei discuții cuprinzătoare sub îndrumarea unui profesor de specialitate. Pe lângă cursurile eparhiale, se organizează și cursuri, ca să spunem așa, centrale, în marile orașe: Sankt Petersburg, Moscova, Kiev, Harkov, Kazan. Aceste cursuri sunt destinate elevilor din școlile de clasa a doua. La aceste cursuri, studenții se familiarizează cu „programele, manualele și materialele didactice, precum și metodele de predare în școlile parohiale”, ascultă o serie de prelegeri pe subiecte destinate predării exclusiv în școlile de clasa a doua și exersează cântul bisericesc, desenul geometric și diverse ramuri ale agriculturii 377 . Dintre școlile bisericești, peste o mie de școli au cămine. Reședințele sunt obligatorii pentru toate școlile de clasa a doua. Apartamentul și mobilierul sunt gratuite pentru studenți, iar proviziile sunt furnizate de părinți, majoritatea în natură. Alături de educație, școlile bisericești răspândesc și cultura rurală. Multe școli bisericești oferă pregătire practică în agricultură. Unele școli au terenuri și au înființat grădini, grădini de legume, stupine etc. În ultimii ani au fost până la o mie de grădini, până la o mie și jumătate de grădini de legume, până la o sută de stupine, până la treizeci de ferme de viermi, douăzeci de vii; Agricultura de câmp se desfășura pe o sută și jumătate de parcele. Meșteșuguri sunt practicate în peste trei sute de școli. Cele mai preferate meșteșuguri de către populație sunt fierăria și prelucrarea metalelor și tâmplăria și strunjirea. Există o tendință de introducere a instruirii artizanale în toate școlile de clasa a doua. Fetelor li se învață meșteșuguri, adică cusut, tăiat, tricotat, broderie, țesut etc., în aproape toate școlile de fete și unele mixte, până la 3.500. În acele școli în care seara se preda artizanat, vin să învețe atât fete adulte, cât și tinere căsătorite. Există dorința de a introduce meșteșugurile în toate școlile de fete ca materie obligatorie. Unele școli predau iconografie și pictură. Fără a-și limita misiunea la educația copiilor înșiși, școala parohială aduce educația populației rurale în general. Majoritatea școlilor, până la 21.000, au biblioteci pentru lectură extracurriculară, nu numai pentru elevi, ci pentru toată lumea în general. În unele locuri există biblioteci mobile. Există până la două sute de biblioteci publice și săli de lectură. Unele școli, peste 7.000, organizează lecturi religioase și morale pentru adulți în zilele de duminică și de sărbători. Pe lângă profesori, administratorii școlilor, proprietarii de terenuri, medicii, judecătorii de pace și liderii zemstvo citesc. Ei au citit Evanghelia zilei, istoria sărbătorii, o explicație a rugăciunilor, poruncilor, închinare, istoria biblică, viețile sfinților, din istoria Rusiei, despre agricultură și igienă. Uneori există un felinar magic. În unele școli, până la 500, se organizează școli duminicale, în unele, peste 100, cursuri serale - atât pentru cei care din anumite motive nu pot frecventa regulat orele școlare. Atât școlile duminicale, cât și orele de seară sunt pline în principal cu un element feminin. Unele școli, până la 700, organizează „cursuri de revizuire de duminică” pentru cei care nu reușesc sau au neglijență. Parcă după o tradiție consacrată, în ultimul sfert de secol s-a făcut o modificare a sistemului de educație spirituală adoptat în trimestrul precedent. Noile statute pentru instituțiile de învățământ religios, aprobate de cele mai înalte în 1884, au întărit pretutindeni puterea episcopilor diecezani și importanța administrației; În seminarii s-a desființat principiul electiv, au fost limitate drepturile și componența consiliului de seminar și s-a înființat o funcție specială de confesor pentru promovarea educației religioase și morale. În plan academic, în academii, în locul celor trei catedre anterioare ale fiecărui curs, s-au lăsat două - verbală și istorică, caterile teologice și filozofice au fost făcute obligatorii; la seminarii s-au adăugat istoria biblică, teologia comparată, istoria și denunțarea schismei, cântarea bisericească, complet neglijată anterior și existent doar pentru cei cu voce bună, a fost făcută obligatorie, predarea disciplinelor teologice a fost în general întărită și predarea disciplinelor neteologice a fost slăbită, cum ar fi limbile clasice și moderne, limbile clasice și moderne, pedagogia, filozofia, divizia tematică anterioară, cursul seminarului de învățământ general și teologie a fost distrus, acum s-au introdus discipline teologice din clasele inferioare; În școli, predarea limbilor ruse și slavone bisericești și a cântului bisericesc a fost consolidată, iar predarea limbilor clasice a fost slăbită. În general, dorința a fost de a întări caracterul bisericesc și patriotismul. Au fost introduse noi statute și programe în academii din anul universitar 1884–1885 și în seminarii și școli din 1885–1886. Până la sfârșitul secolului, au început să se audă din nou voci despre necesitatea unei noi reforme a instituțiilor de învățământ religios. Nu există perfecțiune sub soare și atunci nu trebuie să ratezi acel aspect esențial din natura muncii educaționale, că este veșnic mobilă, nu are o dezvoltare completă, ca viața însăși și, prin urmare, nu se pretează la o reglementare strictă și necesită o atenție neîncetată, sensibilă și luminată la toate schimbările sale și problemele nou apărute. Filaret, Mitropolitul Moscovei, a spus, ca membru al comisiei școlilor teologice: „Clădirile construite din materie elementară sunt create o dată și apoi dau pace muncitorilor; dar ceea ce este construit din pietre vii, după finalizarea creației inițiale, necesită recreare constantă, afirmare, înălțare, extindere, decorare, după dimensiunile creșterii perfecțiunii interne”. Printre modificările parțiale care au urmat în diferite momente ale vieții instituțiilor de învățământ teologic, se remarcă creșterea în 1894 a pensiilor pentru profesorii de academii la cuantumul salariului primit și creșterea salariilor și pensiilor pentru profesorii de seminarii și școli teologice. Academia din Sankt Petersburg a achiziționat uniforme pentru studenți în 1895. În 1885 s-au deschis seminariile Orenburg și Yakut, în 1894 - Kutaisi, în 1895 misionar Ardon, transformat dintr-o școală. Până la sfârșitul secolului, existau 4 academii teologice cu 700 de studenți. La Academia din Sankt Petersburg a existat o colecție arheologică ecleziastică, înființată de profesorul Nikolai Vasilyevich Pokrovsky, iar la Academia de la Kiev și Moscova erau muzee arheologice ecleziastice. Cel mai bogat este Muzeul Kiev. Au fost 58 de seminarii cu 18.000 de elevi; Există 185 de școli religioase cu 80.000 de elevi. O caracteristică a cursului de seminar din ultimii ani este dezvoltarea subiectelor misionare și, în principal, istoria și expunerea schismei și sectelor rusești; Departamentele pentru această materie sunt deschise din 1886. Predarea acestor discipline este pusă din ce în ce mai mult pe o bază practică. În unele seminarii, se susțin interviuri cu schismatici, elevii din cele două clase superioare participând activ la aceste interviuri. Până la 3.000.000 de ruble sunt cheltuite pentru întreținerea seminariilor, până la 4.500.000 pentru întreținerea școlilor religioase, inclusiv până la 3.000.000 din fondurile clerului local. Academiile absorb peste 600.000 de ruble. Existau 56 de școli diecezane de femei și 13 școli ale departamentului bisericesc, care se aflau sub cel mai înalt patronaj al împărătesei. În toate aceste școli învață până la 6.000 de fete. Au fost înființate școli parohiale exemplare la 35 de școli. Capitolul IV. Societăți și frății religioase și educaționale Condiții favorabile apariției societăților și frățiilor religioase și educaționale. – Societatea de diseminare a educației religioase și morale în spiritul Bisericii Ortodoxe. – Frăția Ortodoxă Baltică. – Societatea Palestiniană Ortodoxă Imperială. – Frăția Eparhială Sankt Petersburg în numele Sfintei Fecioare Maria. – Lecturi religioase și morale și distribuire de cărți religioase și morale. – Studenti Predicatori. – Foste societăți și frății. Momentul pentru apariția societăților și frățiilor religioase și educaționale a fost foarte prielnic. În primii 12 ani de la 1881, au fost create 76.378 de noi fraternități. Frățiile au apărut în același număr în ultimii ani ai secolului, precum și societăți religioase și educaționale. Frățiile și societățile au găsit o cauză vie în educarea oamenilor, iar mulți dintre ei au luat sub aripa lor școlile bisericești ale eparhiilor, datorită cărora, deși contribuind la succesul afacerilor bisericești și școlare, ei înșiși au revenit. În plus, frățiile și societățile au reînviat opera bisericii și mai ales predicarea extraliturgică, precum și activitatea misionară și au avansat foarte semnificativ lucrarea de educare a oamenilor prin distribuirea de cărți și broșuri cu conținut religios și moral. Prima care a apărut în ultimii douăzeci de ani ai secolului al XIX-lea a fost „societatea pentru diseminarea educației religioase și morale în spiritul Bisericii Ortodoxe” din Sankt Petersburg, care a primit cea mai înaltă aprobare a chartei sale la 4 aprilie 1881. La început, societatea a avut ca sarcină aproape exclusiv extraliturgică și și-a extins activitățile de predicare sub-bisericească, dar și-a extins semnificativ activitățile de predicare. Societatea își consideră strămoșul protopop al artileriei militare a catedralei Serghie, Dimitri Yakovlevich Nikitin, care în primăvara anului 1880, cu o curiozitate generală neîncrezătoare, a deschis în catedrala sa în orele neliturgice simple interviuri cu oamenii de rând împotriva pașcovismului, apărute în parohie. Exemplul său a fost urmat curând de alți preoți din Sankt Petersburg, care au format nucleul societății care a apărut în curând 379. Constructorul societății a fost protopopul Catedralei din Kazan, Mihail Ilici Sokolov, care, folosind donațiile strânse, a construit prima biserică a societății în numele Preasfintei Treimi, la colțul străzilor Nikolaevskaya și Stirupennaya, cu o sală specială pentru lecturi liturgice și interviuri exterioare, în numele societății 1900, 1900. și conversații extraliturgice au fost introduse în 84 de puncte din Sankt Petersburg și împrejurimi, inclusiv 20 de biserici, o casă de cult, o biserică-școală, două școli, 12 săli publice, o sală privată, două cantine, două case de noapte, două case de harnicie, un sediu al rezervei poliției, un sediu al casei de analiză și unul al arestului. adăpost pentru infirmi, un curs privat pentru femei și în 15 fabrici și fabrici. Pentru întâlniri pe probleme de remarcat și nevoi ale activității pastorale, societatea a convocat 2 adunări pastorale ale clerului capitalei, iar pentru îmbunătățirea predicării a organizat întâlniri practice de predicare a predicatorilor. Societatea avea trei săli de lectură gratuite, un depozit propriu de cărți, din 1895 a publicat revista „Mesagerul spiritual din Sankt Petersburg”, care însă nu corespundea prea mult cu scopurile directe ale societății și a degenerat în buletine eparhiale obișnuite, a publicat colecții pentru lectură religioasă și morală, a avut trei coruri bisericești de amatori, pe lângă cea principală, a înființat o școală proprie în parohie, a înființat încă două o școală proprie în parohie. băieți și fete și duminică pentru adulți, un sanatoriu-dacha pentru copii în Gatchina. Pentru monitorizarea convorbirilor, societatea are observatori, pentru monitorizarea si conducerea scolilor - un comitet scolar, pentru activitati editoriale - un cerc editorial, pentru menaj - un comitet economic si o comisie de constructii, intrucat societatea se construieste constant, in extinderea activitatilor sale. În ultimii ani, președintele societății a fost protopopul filozof Nikolaevici Ornatsky. Sub societatea, sub aripa sa, au apărut și sub supravegherea sa există: o „uniune religioasă și educațională” pentru lecturi religioase și morale în tipar în spitale, închisori, pomane, adăposturi, case de harnicie, case de camere, care făcea lecturi în 1900 la 12 puncte; „Forerunner Temperance Society”, la „societatea” Forerunner Church din partea Vyborg, cu școală duminicală, ambulatoriu și bibliotecă; „Societatea de Cumpătare Alexandru Nevski”, la Biserica Învierii de lângă stația din Varșovia, care are până la 20.000 de membri și, datorită energiei organizatorului său, preotul Alexander Vasilyevich Rozhdestvensky, a desfășurat o amplă activitate publicistică cu privire la colecții de edificare generală citirea 381. La 30 aprilie 1882, Sinodul a aprobat Carta „Frăției Ortodoxe Baltice a Mântuitorului Hristos și Ocrotirea Maicii Domnului”. Această frăție a fost formată din fuziunea a două frății: frăția Goldingen Pokrovsky, înființată în 1869, și frăția Baltic Spassky, înființată în 1871, și are scopul de a servi nevoile și beneficiile Bisericii Ortodoxe, precum și succesele populare, în spiritul ortodoxiei, educația în mediul baltic, contribuția la cele mai bune, îmbunătățirea și îmbunătățirea provinciilor baltice. situaţia populaţiei ortodoxe din aceste provincii. Pentru a-și atinge scopul, frăția se ocupă de construirea de noi biserici și clădiri ale clerului, de menținerea celor existente în splendoare, de organizarea și întreținerea școlilor publice și de înființarea de adăposturi pentru copiii săraci și orfani la aceste școli, de pregătirea de buni profesori ruși dintre estonieni și letoni pentru regiunea locală și de a le oferi cele mai capabile biblioteci pentru a primi în Rusia cel mai înalt nivel de șansă. școli și distribuirea de cărți religioase, morale și alte cărți utile în rândul populației locale în limba rusă și traduse în limbile locale. Frăția a fost imediat acceptată sub patronajul împărătesei Maria Feodorovna și eliberează membrilor săi de onoare și binefăcători care au contribuit cu cel puțin o mie de ruble, diplome pentru titlul cu cea mai înaltă semnătură a Majestății Sale 382. De fapt, toate sarcinile puse de frăția baltică au fost preluate treptat de guvern, iar în ultimii ani activitățile frăției, în general, s-au concentrat doar pe acordarea de asistență financiară pentru întreținerea bisericilor și școlilor și pentru publicarea de cărți, în valoare de peste 10.000 de ruble. Frăția în ultimii ani a fost condusă de un membru al Consiliului de Stat, Mihail Nikolaevici Galkin-Vrasky, avea 10 filiale provinciale în regiunea baltică și avea un capital de până la 250.000 de ruble, cu un venit anual normal de până la 15.000 383 . La 8 mai 1882, Carta „societății palestiniene ortodoxe” a fost aprobată de cel mai înalt ordin. Scopul societății palestiniene a fost să colecteze, să dezvolte și să răspândească informații în Rusia despre locurile sfinte ale Orientului, să ofere asistență pelerinilor ortodocși din aceste locuri și să înființeze școli, spitale și case de ospiciu, precum și să ofere asistență materială rezidenților locali, bisericilor, mănăstirilor și clerului 384. Preocupări cu privire la menținerea vieții ortodocșilor în Rusia. o scară serioasă chiar și în domnia anterioară, când Rusia a achiziționat un teren lângă zidurile Ierusalimului pentru construirea unei case de ospiciu. De-a lungul timpului, societatea palestiniană a fost acceptată sub augustul patronaj al Marelui Duce Serghei Alexandrovici și a adoptat adăugarea la titlul său: „imperial”. Societatea se remarcă prin grija impecabilă pentru pelerinii ruși ortodocși din Țara Sfântă, unde are câteva adăposturi frumos mobilate. Dintre frățiile eparhiale, „Frăția Eparhială din Sankt Petersburg în Numele Preasfintei Maicii Domnului” s-a remarcat prin activitățile sale energice și cu multiple fațete. Frăția a fost înființată la 11 aprilie 1884 și are ca sarcină promovarea apariției și prosperității școlilor parohiale, a interviurilor extraliturgice, a bibliotecilor bisericești și publice și, în general, a educației religioase și morale a poporului. În funcție de nevoile vremii și în condiții favorabile, multe uniuni publice au apărut pentru a răspândi educația în rândul oamenilor: prin organizarea de lecturi religioase și morale pentru popor, distribuirea de cărți și broșuri religioase și morale. În acest scop au apărut multe comitete eparhiale și depozite de carte. Deosebit de atractivă este apariția, deși neoficiale, a unor cercuri de predicatori studenți. Primii predicatori studenți au apărut la Academia din Sankt Petersburg sub rectoratul și sub patronajul Preasfințitului Anthony Vadkovsky, conform gândurilor și preocupărilor profesorului asociat al academiei de atunci, ieromonahul Anthony Khrapovitsky 385. Societățile și frățiile înființate anterior, acum, în condiții favorabile, și-au dezvoltat rapid și pe scară largă activitățile. „Societatea iubitorilor de iluminare spirituală” din Moscova a crescut în cinci departamente: departamentul istoric și arheologic, care s-a ocupat de descrierea bisericilor diecezei Moscovei; Departamentul de Iconologie; departament pentru organizarea de lecturi teologice publice; departamentul de drept; Departamentul de distribuție a cărților spirituale și morale. În plus, societatea a purtat conversații extraliturgice în 27 de biserici din Moscova, a întreținut biblioteca diecezană și a publicat „Moscow Church Gazette”, cel mai bun organ diecezan din Rusia, cu un deficit de până la două sute de ruble, și „Sunday Conversations”, o revistă săptămânală ilustrată religioasă și morală pentru oamenii de rând, cu un profit de până la o mie de ruble. Cu toate acestea, societatea a suferit mari pagube în aceiași ani, încetând publicarea lunarului său științific „Lecturi în societatea iubitorilor de iluminare spirituală” din cauza lipsei de abonați. Compania are un capital de neatins de 7.000 de ruble, venitul anual se extinde la 11.000. În ultimul an, președintele societății a fost protopopul Mihail Simonovici Bogolyubsky 386. Din departamentele societății, „departamentul pentru distribuirea cărților spirituale și morale”, care la un moment dat a fost acceptat sub patronajul regretatei împărătese Maria Alexandrovna, iar acum sub patronajul împărătesei Maria Feodorovna, a degenerat într-o societate independentă. În 1900, departamentul a tipărit 88 de broșuri și cărți noi și a republicat 14 anterioare, în total 405.000 de exemplare, în valoare de 12.900 de ruble. Departamentul are propriul depozit de cărți și propriile vânzători de cărți. În 1900, departamentul a vândut până la 550.000 de exemplare din cărțile și broșurile sale pentru 17.000 de ruble și a oferit până la 20.000 gratuit pentru 400 de ruble. Departamentul a încheiat anul 1900 cu un capital rezidual de 26.000 de ruble și un stoc de publicații de 5.000. În 1900, departamentul a fost condus de protopopul Ioann Nikolaevici Buharev 387. Frăția Sf. Gury din Kazan și-a continuat activitățile educaționale în rândul străinilor din regiunea Volga-Kama prin școli, conversații religioase și cărți cu conținut religios și moral în limbi străine. În anul 1900, frăția avea 154 de școli, inclusiv 64 de școli tătare botezate cu 1.795 de elevi, 51 de școli civaș cu 1.478 de elevi, 17 școli Cheremis cu 289 de elevi, 16 școli Votyak cu 365 de elevi, 1 școală mordoviană cu 41 de elevi ruși, 5 1 școli ruși. Au fost 4.485 de elevi în total, inclusiv 948 de fete. Pe lângă ortodocși, în școli au studiat 10 copii de credință mahomedană și 273 de păgâni. 60 de școli erau amplasate în case proprii, 82 în case închiriate, 9 în case bisericești. În fruntea școlilor tătare botezate se afla școala centrală tătără botezată Kazan, de formare a profesorilor, cu catedra bărbătească și feminină și cu cămin și cu 165 de elevi, în fruntea școlilor ciuvaș se afla școala misionară a frăției din satul Ishaki, cu o clasă pedagogică, aceeași pentru formarea profesorilor; În 1900, la școală studiau 103 oameni. Frăția pregătește profesori pentru Cheremis în școala ministerială din satul Unzhe, iar pentru a pregăti profesori pentru Votyaks, trimite candidați în satul Karlygan, provincia Vyatka, unde există o școală de profesori pentru Votyaks. În 1900, comisia de traducere a frăției a publicat 35 de cărți și broșuri în diferite limbi. 44 de suflete au fost adăugate la Ortodoxie de către frăție anul acesta. S-au cheltuit 26.000 de ruble, lăsând 19.000 388 pentru noul secol. Până la sfârșitul secolului, Societatea Misionară Ortodoxă avea 44 de filiale sau comitete eparhiale, strângeau capital de până la 1.200.000 de ruble, cu o cheltuială anuală de până la jumătate de milion. Cu o mână energică, societatea pentru restaurarea creștinismului ortodox din Caucaz a fost salvată de la moarte și chemată la reînviorare. Această societate, complet independentă de sinod, aflată sub comanda comandantului-șef, fost guvernator al regiunii, și-a înecat toate fondurile bogate în canalul de irigații pentru a iriga stepa Karayaz acordată societății la cel mai înalt nivel și a intrat în datorii neplătite. Nu s-au construit biserici, erau puțini preoți cu educație teologică, activitățile de editare și traducere au încetat complet - într-un cuvânt, punerea în aplicare a sarcinilor societății a încetat efectiv. Aflând despre toate acestea, procurorul-șef K.P. La începutul anului 1882, Pobedonostsev s-a apucat energic de a transforma societatea; la încoronarea din 1883 la Moscova au avut loc întâlniri ale clerului interesat și ale persoanelor laice cu privire la transformarea societății, iar întreaga chestiune a fost rezolvată prin cea mai înaltă aprobare în 1885 a unei noi carti, conform căreia societatea a fost pusă sub președinția obligatorie a Exarhului Georgiei și a intrat sub jurisdicția sinodului. Stepa Karayaz, până la 25.000 de desiatine, a fost acceptată în trezorerie, în Ministerul Proprietății de Stat și, în schimb, societății i s-a atribuit o distribuție anuală de 35.000 de ruble din trezorerie către cei alocați anterior și a primit 23.000 de ruble de la trezorerie și 30 de ruble de la Ordinul imperial și 30 de la capitalul imperial. În același timp, vistieria și-a asumat 150.000 de ruble de datorii datorate de societatea 389. Imediat, societatea reînnoită a început să repare biserici, școli și localuri ale clerului, a reluat activitățile de publicare, a început să aprovizioneze bisericile sărace cu vase sacre, cărți liturgice, biblioteci, sacristii, școli, să înființeze biblioteci, școli, școli, școli. a clerului sărac pe cheltuiala sa, a început să numească noi misionari, să deschidă noi parohii și, în 1886, a emis instrucțiuni misionare - „instrucțiuni pastori-predicatori ai Cuvântului lui Dumnezeu”, în 1887 s-a deschis în satul Ardone, regiunea Terek, școala teologică osetiă Aleksandrovsk pentru formarea preoților și profesorilor misionari transformați în seminar misionar din Osset. S-au înființat energic școlile populare, care odată cu noua carte au fost transformate în școli parohiale 390. Capitolul V. Reviste spirituale și publicații populare Conditii favorabile. - „Ziua de duminică”. - „Cirmaci”. – „Interlocutor pastoral”. - „Pelerinul rus”. - „Trinity Leaves” și imitatorii lor. - „Pace și rațiune”. - „Gazeta Bisericii”. - „Buletinul Clerului Militar”. - „Blagovestnik ortodox”. – „Învățământ public”. - Foste reviste. - „Prietenul Sobrietății”. Încă de la primii pași, timpul s-a dovedit a fi deosebit de favorabil dezvoltării așa-ziselor reviste spirituale edificatoare, adică colecții de articole cu conținut religios și moral accesibile publicului, care să satisfacă nevoia oamenilor de lectură spirituală care a apărut ca urmare a dezvoltării alfabetizării bisericești. Pe această bază, au apărut la Moscova săptămânalele ilustrate: „Ziua de duminică”, o publicație a preotului Simeon Uvarov „pentru citit într-o familie ortodoxă”, „Cirmaciul” și multe altele, precum și, din 1884, „Interlocutorul pastoral”, fără ilustrații, o publicație săptămânală a lui V.A. Mavritsky. La Sankt Petersburg, redactorul revistei „Buletinul Bisericii și Publice”, sensibil la tendințele vremurilor, Popovitsky și-a transformat „Buletinul”, plin de direcție acuzatoare, într-o „ilustrare” săptămânală edificatoare numită „Pelerinul Rus”. Publicarea a 391 de „Trinity Leaves” ieftine, începută la sfârșitul domniei anterioare, cu șase grivne la sută, de către ieromonahul Nikon al Lavrei Trinity-Sergius, care a fost ridicat în curând la rangul de arhimandrit, a devenit extrem de răspândită și au adunat jumătate de capital decent pentru editorul lor, care i-a oferit posibilitatea de a-și înființa propria tipografie și de a-și dezvolta propria casă de afaceri. „Foante”, Părintele Nikon a început să publice și „Trinity Books” la prețul de un copeck și „Trinity Icons”, dar ultima întreprindere a eșuat din cauza concurenței puternice, în principal din partea fabricii de icoane elegante și ieftine pe tablă, și a fost întreruptă. „Trinity Listki” a provocat imitație: din 1884 a apărut „Kievskie Listki”, din 1886 „Pochaevskie Listki” a apărut sub „Volyn Diocesan Gazette”, etc. Ambrozie, arhiepiscopul Harkovului Din 1884, arhiepiscopul Harkovului Ambrozie Klyucharyov a transformat buletinele diecezane locale într-o revistă teologică și filosofică respectabilă, Credință și rațiune. Revista a fost compusă din două secțiuni - teologică și filozofică, în plus, la fiecare carte există câte un „Prospect pentru eparhia Harkov”, aceleași declarații diecezane, foarte informative, dar dactilografiate economic și foarte inteligent, astfel încât „Pirosul” de pe cele două pagini ale sale oferă mai mult decât alte declarații eparhiale în întregul număr. „Credința și rațiunea” este publicată de două ori pe lună, în cărți de 8 sau 10 pagini tipărite, costă 10 ruble cu poștă și, deși este nevoie de abonament, în vasta sa eparhie nu se plânge de deficit. Din 1887, la Kiev, Pavel Akimych Ignatovici a început să publice „Școala bisericească și parohială”. Din 1888 a început să apară „Gazetul Bisericii”, o revistă săptămânală apărută în cadrul Sfântului Sinod, cu extras obligatoriu pentru toți clerul bisericilor ortodoxe. Necesitatea unui organism oficial sinodal cu dezvoltarea mesajelor poștale și a ziarelor a fost recunoscută de mult timp, deoarece metoda anterioară de comunicare a ordinelor sinodale, în general obligatorii, într-un pas de melc prin consistorii, nu corespundea deloc scopului, iar plasarea lor în partea oficială a „Buletinului Bisericii” nu a atins obiectivul, deoarece „Buletinul a fost vândut doar în șapte mii de exemplare dificile”. toți clerul să emită din cauza prețului destul de mare al revistei - 5 ruble. Necesitatea unei astfel de publicații, astfel încât decretele și ordinele sinodale să fie făcute cunoscute, dacă este posibil, tuturor persoanelor și instituțiilor subordonate sinodului și să fie disponibile pentru îndrumare în fiecare biserică și în fiecare instituție subordonată sinodului, a fost dezvăluită de la sine. Tserkovnye Vedomosti a costat 3 ruble, inclusiv poștale. „Vedomosți” este format din două secțiuni - oficială și neoficială, cea din urmă fiind numită „Adăugări la Gazeta Bisericii”. „Buletinul Bisericii”, nu fără regret, s-a despărțit de statutul său oficial și a salutat „Monitorul Bisericii” cu ostilitate, dar, neavând nimic substanțial de spus, a izbucnit în tristețe cu privire la abonamentul obligatoriu la „Buletinul” pentru toți clerul, în ipoteza că acum Gazeta eparhială s-ar dovedi a fi inutilă: presupunerea eliberată nu ar fi fost necesară. În 1899, un index alfabetic al subiectelor a fost publicat în partea oficială a Vedomostiului pentru primii zece ani de la publicarea sa, pentru a facilita căutarea referințelor necesare managementului 392. Din 1890, administrația centrală a clerului militar și-a început propriul său jurnal oficial, „Buletinul Clerului Militar”, înlocuind buletinele eparhiale pentru clerul militar. Din 1893, societatea misionară a dobândit și propriul său organ, Blagovestnik ortodox. În general, Blagovestnik diferă puțin de buletinele eparhiale. Din 1896 apare lunar „Învățămîntul public”, organul oficial al consiliului școlar la Sfântul Sinod, editat cel mai recent de Porfiri Petrovici Mironositsky. Odată cu pierderea oficialității, „Vestitorul Bisericii” (și odată cu el „Hristos. Citirea”) a pierdut imediat două treimi din abonații săi, apoi a început treptat să se ofilească și, pentru a-și menține existența, a fost nevoit să apeleze la capitalul de rezervă adunat în zilele de aur. Revista Ortodoxă nu a generat niciun profit timp de un număr de ani, iar în 1891 a încetat cu totul din cauza lipsei de abonați. În 1894, publicarea „Lecturi în societatea iubitorilor de iluminare spirituală” a încetat. Deși „Wanderer” a rezistat, a funcționat lent, aproape în pierdere. „Interlocutorul ortodox” și „Tranzacțiile Academiei Teologice din Kiev” abia au putut să le ofere angajaților lor chiar și o taxă atât de modestă, precum 8 ruble pe foaie pentru articolele originale. Organul academic din Moscova „Creațiile Sfinților Părinți” a fost amenințat cu falimentul complet. Au fost audiate plângeri că publicul a încetat să mai fie interesat de teologie. știință și a învinuit noua direcție, care a patronat edificarea simplă în detrimentul gândirii religioase și al științei teologice. Cu toate acestea, plângerile și acuzațiile au fost nefondate. Singurul motiv a fost că vechii redactori nu știau să se adapteze la noile condiții ale afacerii revistelor. Revista Ortodoxă a încetat, dar a primit un deputat în persoana Credinței și Rațiunii cu un program complet identic în esență. „Mesagerul Teologic”, bazat pe locul „Lucrările Sfinților Părinți” de către un tânăr scriitor spiritual în viață, acum Preasfințit. Anthony Khrapovitsky, pe atunci rector al Academiei din Moscova, a primit imediat un succes destul de decent și oportunitatea de a exista. Când editorii Mesagerului Bisericii au trecut în mâinile prof. A.P. Lopukhin (din 1893), revista și-a revenit, dacă nu de aur, cel puțin zilele sale de argint, atrăgând publicul cu suplimentul gratuit „Operele complete ale Sfântului Ioan Gură de Aur”, precum și revitalizarea tonului și conținutului revistei în general. Același lucru s-a întâmplat și cu „The Wanderer”: când a trecut în mâinile Prof. Lopukhin, revista, care decăzuse complet, a fost reînviată și actualizată, a atras noi cititori, iar editorul, în locul penuriei cronice anterioare, a găsit posibil să emită gratuit suplimente foarte valoroase abonaților, costându-l până la 12.000 de ruble anual. În 1899, a apărut chiar și o nouă revistă privată teologică și apologetică, publicată la Moscova de preotul I. I. Solovyov, „Credința și Biserica”. „Lectură sufletească”, predată de fostul redactor, protopopul Vasily Nechaev, după sfințirea sa ca episcop, ginerelui său, profesorul-protopop Dimitri Kasitsyn, nu s-a plâns niciodată, se pare, de zile negre, datorită accesibilității și caracterului distractiv al programului său, care a fost, de asemenea, foarte în concordanță cu spiritul remarcabil al succesului material din ultimii ani, a avut chiar și în ultimii ani succesul material. În ultimul an al secolului, a apărut revista preotului Grigori Spiridonovici Petrov, „Prietenul sobrietății”, publicată de preotul Belogostitsky. Revista și-a propus sarcina de a trezi sentimentele creștine în oameni și de a-și chema cititorii la Hristos cu propria lor voce lumească obișnuită. Aproape că nu există texte sau citate teologice în articole, iar expresiile și conceptele însăși sunt folosite în legătură cu o lume străină de biserică. Această metodă de predicare a fost folosită cu succes de sfinții părinți, care au apelat la formele și gândurile scriitorilor păgâni pe care îi respectau pentru a-i convinge pe păgâni. Revista este publicată în broșuri mici de două ori pe lună și costă 2 ruble. Societate misionară și misiuni între străini. - Schismă. – Măsuri de aducere la fire a disidenților și sectanților. - „Revista misionară”. - Convenții misionare. - Unitatea credinței. - Misiune japoneză. - Regiunea baltică. – Anexarea cehilor Volyn. – Aderare Aisor. – Dorința dintre Bisericile occidentale de reunificare cu cele răsăritene. – Deschiderea Sf. moaște. – Noi vacanțe și servicii. – Catedrala Kiev-Vladimir. Dintre măsurile de răspândire a creștinismului luate în ultimii douăzeci de ani ai secolului, este deosebit de importantă permisiunea generală dată de sinod în 1883 de a îndeplini slujbe divine pentru străini în limba lor maternă. Toată activitatea misionară în rândul străinilor păgâni și mahomedanilor a fost concentrată sub autoritatea societății misionare ortodoxe, care, avându-l ca președinte constant pe Mitropolitul Moscovei, a devenit instituția oficială de conducere a uneia dintre ramurile celui mai înalt guvern bisericesc. Există misiuni în Siberia: Altai, Kârgâz, Yenisei, Obdorsk, Kamchatka, Irkutsk. Misiunea Altai are 15 tabere misionare, convertește anual la creștinism până la 500 de oameni, are până la 23.000 de străini botezați în zona sa și până la 20.000 de nebotezați. În cadrul misiunii există 55 de biserici și case de cult și 50 de școli cu 900 de elevi. Misiunea furnizează străinilor cei mai săraci pâine pentru semănat, bani pentru întreținerea gospodăriei, îmbrăcăminte etc. Au fost înființate două adăposturi pentru copiii fără adăpost. Pentru a-i educa pe ostiaci, care au fost botezați, dar nu au rămas instruiți în adevărurile credinței creștine, în dieceza de Tomsk a fost înființată o școală mobilă în 1896. Misiunea kârgâză, deschisă în 1882 în cadrul diecezei Tomsk pentru regiunea Semipalatinsk, cu scopul de a converti misiunea Kârgâz, subordonarea și Mohammam, mai întâi, în subordinea Kârgâzului și a lui Altai. 1895 a devenit independentă, este formată din 9 tabere și 22 de persoane, are 12 biserici și case de rugăciune, 6 școli cu 800 de elevi și în 1898 a convertit 59 de oameni la creștinism. În eparhia Ienisei sunt 12 parohii misionare speciale și 9 școli cu 200 de elevi. Lucrarea misiunii de aici este foarte grea; parohiile misionare acoperă uneori o mie, iar altele chiar cinci mii de mile pătrate. Nu este surprinzător, așadar, că aici și printre străinii botezați există o credință dublă, iar misionarii mărturisesc că, deși șamanismul și-a pierdut puterea anterioară în rândul străinilor ca cult religios, totuși, străinii se îndreaptă adesea către șamanism: ei cheamă un șaman în timpul bolii pentru a alunga diavolul - spiritul rău și participă la sacrificiile duhului muntelui și apei. În 1898, 33 de suflete au fost botezate în eparhia Ienisei din regiunea Turukhansk. Misiunea Obdorsk din dieceza Tobolsk a fost formată din 7 persoane și a botezat 28 de samoiezi și ostiaci în 1898. Și aici misionarii se plâng că samoiezii și ostiacii botezați rămân în esență păgâni și din 4.000 de străini botezați, doar 400 de persoane au primit împărtășirea. Pentru străinii din eparhia Tobolsk există două școli-internat, în Obdorsk și la comunitatea de femei Kondino, cu 23 de eleve, și un alt internat la seminarul Tobolsk cu 16 elevi. Misiunea din Kamchatka are 17 tabere misionare, fiecare cu un preot și un cititor de psalmi, și 28 de școli cu 500 de elevi. În 1898, misiunea a botezat 178 de persoane. Misionarii i-au lăudat în special pe coreeni și s-au plâns de rușii din această regiune, care, în cea mai mare parte, aparțineau de miezul societății. Misiunea Irkutsk are 20 de tabere și 16 școli cu 300 de elevi. Misiunea numără 1.050 de suflete aflate sub jurisdicția sa ca străini botezați. În dieceza Vyatka, societatea misionară conduce 60 de școli cu 2.500 de elevi. Dintre alte eparhii, sprijinul societății se bucură de comitetele ei eparhiale ale eparhiilor: Arhangelsk, Simbirsk, Samara, Saratov, Ufa, Perm, Ekaterinburg, Astrakhan, Stavropol, Orenburg. Alte comitete, dimpotrivă, oferă ele însele beneficii societății prin colectarea de donații și cotizații de membru. Lucrând împreună cu misionarii, de asemenea misionari în sarcina lor, dar limitate la aria de activitate, sunt Societatea pentru Restaurarea Ortodoxiei în Caucaz și Frăția Sf. Gurias. Acesta din urmă, deși în activitățile sale directe este limitat de granițele eparhiei Kazanului, indirect își extinde influența benefică „în tot Orientul străin, atât prin persoanele pe care le pregătește pentru munca școlară și preoțească, cât și cu ajutorul cărților bisericești publicate de comisia de pe lângă frăție în toate dialectele aproape străine ale Rusiei de Est și Siberiei”. Frăția conduce până la 150 de școli cu 3.000 de elevi străini: tătari, chuvași, cheremis, mordoveni. Atitudinea guvernului față de sectarism și schismă a devenit ferm stabilă. Deși acordă tuturor libertatea religioasă în forma sa actuală, ca să spunem așa, „Rusia nu poate permite propagandă pentru respingerea fiilor săi de aceeași credință în lagărele religioase și declară acest lucru deschis în legile sale”. În 1884, societatea de încurajare a lecturii spirituale și morale a lui Pashkov a fost închisă, revista lui Pashkov „Lucrătorul rus” a fost întreruptă și Pashkov însuși „s-a retras în străinătate”; atitudinea guvernului față de schismă fusese caracterizată anterior printr-o oarecare severitate. Nu există un dușman mai urât și mai periculos decât dușmanul de acasă și nu este surprinzător dacă administrația bisericii și guvernul statului i-au tratat pe schismatici, ca tocmai pe niște dușmani care au apărut în propria lor familie, mai aspru decât dușmanii din tabăra altcuiva, astfel încât mullahii tătari și rabinii evrei au primit în totalitate salarii guvernamentale pentru schismatici. Intoleranța guvernului față de schismatici, moștenită de multă vreme, a fost oarecum slăbită în timpul împăratului Alexandru al II-lea, când, prin cea mai înaltă aprobare a comitetului special pentru treburile schismatice din 16 august 1864, toți sectanții au fost împărțiți în două categorii: mai dăunător și mai puțin nociv, cu excepția generală și mai puțin dăunătoare, cu unii nocivi. drepturile civile, iar la 19 aprilie 1874 au fost cele mai înalte propunerile comitetului privind înregistrarea metrică civilă a căsătoriilor, nașterilor și deceselor schismaticilor, discutate în Consiliul de Stat, au fost aprobate. Apoi, în 1875, s-a format o comisie în subordinea Ministerului Afacerilor Interne pentru a elabora o legislație detaliată privind schismaticii. Baza reliefului în legătură cu schismatici a fost ideea că „măsurile guvernamentale în legătură cu schisma, deși nu ar trebui să aibă caracter de persecuție, dar în același timp nu pot avea drept scop relaxarea, cu atât mai puțin patronatoare, schisma”. Consiliul de Stat, prin care au trecut modificări în legislația în ceea ce privește schismaticii, a motivat că „oricât de dezirabil ar fi ca guvernul, care s-a remarcat întotdeauna prin toleranța religioasă, chiar și față de oamenii de alte credințe, să acorde și mai multă ușurare civilă schismaticilor, totuși, acest lucru pare imposibil, întrucât adepții schismei se străduiesc să propage puterea supremă a domniei, apărarea câinelui lor. credința nu poate, fără a genera ispită evidentă, să plaseze atât Biserica Ortodoxă, cât și învățăturile direct ostile acesteia în condiții egale de libertate.” Măsurile în legătură cu schismă, în orice caz, nu ar trebui să „dea în mâinile adepților zvonurilor o nouă armă pentru lupta împotriva Bisericii guvernante”. Prevederile comitetului special din 1864 elaborate de comisie, sau mai degrabă, adoptate de aceasta, au fost, după examinarea Consiliului de Stat, foarte aprobate la 8 mai 1883. Esența noii legi asupra schismaticilor era că schismaticilor li se permitea să îndeplinească rugăciune publică, să îndeplinească îndatoriri spirituale și să îndeplinească slujbe divine conform ritualurilor lor, în căminele private, dar fără a fi folosite în cimitire, în cimitire, ca și în cimitire. veşmintele bisericeşti. S-a hotărât să nu se trimită în judecată hrisitorii, mentorii și alte persoane care îndeplinesc cerințele spirituale ale schismaticilor, decât în ​​cazurile în care se fac vinovați de răspândirea erorilor lor între ortodocși sau alte fapte criminale. Dar se confirmă că astfel de persoane nu sunt recunoscute ca având un titlu spiritual și sunt considerate ca aparținând claselor din care fac parte. Se confirmă, de asemenea, că adepților schismei le este interzis să o exprime public, adică. procesiuni religioase, procesiuni publice în veșminte, purtarea publică a icoanelor, cu excepția prezentării acestora defuncților însoțiți la cimitir, folosirea veșmintelor bisericești sau a veșmintelor monahale și preoțești în afara caselor sau capelelor și clădirilor de rugăciune și cântatul schismatic pe străzi și piețe. Este permisă repararea și restaurarea capelelor și capelelor sectelor mai puțin dăunătoare care se află în paragină, astfel încât aspectul exterior al clădirilor să nu fie schimbat și de fiecare dată cu permisiunea autorităților civile, iar în unele cazuri este permisă deschiderea celor care au fost închise, cu consultarea procurorului-șef al sinodului și, dacă este absolut necesar, cu permisiunea ministrului de Interne, deschiderea unuia nou. Toate astfel de clădiri nu ar trebui să aibă doar aspectul unei biserici ortodoxe, să nu aibă clopote exterioare, dar ar putea avea cruci și icoane deasupra intrării. În aceste decrete, Consiliul de Stat a fost ghidat de considerația că „rugăciunea este una dintre primele nevoi spirituale ale fiecărui credincios, chiar dacă se înșeală în credințele sale religioase” și că „prin urmare, oricât de strictă ar fi interzicerea adunării pentru închinare publică în casele private, aceasta din urmă va exista întotdeauna, cu singura diferență că, în caz de supraveghere a autorităților secrete, va fi efectuată fără supraveghere a autorităților secrete”. Pe lângă cele de mai sus, aceeași lege din 3 mai 1883 a desființat reglementări restrictive privind excomunicarea schismaticilor din locurile lor de reședință permanentă, înregistrarea la societățile orășenești, exercitarea comerțului și meșteșugurilor, precum și ocuparea funcțiilor de alegere în administrațiile publice ale orașului. Pe lângă această lege, legea din 10 ianuarie 1889 stabilea răspunderea penală a falșilor preoți schismatici pentru îndeplinirea cerințelor spirituale pentru persoanele de confesiunea ortodoxă 393. Măsurile față de cei care au greșit au fost încurajate în principal pe baza convingerii. Mai întâi, ca experiment, și apoi în cele din urmă, în seminariile teologice a fost introdus un departament special despre istoria și denunțarea schismei ruse. Revista „Cuvântul fratern”, care a început să apară în 1875 și a încetat curând, a fost publicată de profesorul Academiei din Moscova Nikolai Ivanovici Subbotin și a fost dedicată în special studiului și expunerii schismei, a primit o subvenție de la sinod și a fost reînviată în 1883, până când, totuși, a încetat din nou în 1899, doar pentru un număr mic de abonați, care se plângeau întotdeauna. nu mai mult de o mie, sau mai bine zis, fiind în dezacord în opiniile lor cu privire la măsurile în legătură cu schisma cu sferele spirituale conducătoare, care reprezentau o atitudine mai îngăduitoare față de schismatici decât editorul-profesor. Cu o subvenție de la sinod, în 1898 a apărut revista anti-sectară „Missionary Review”, publicată de oficialul cu sarcini speciale sub procurorul șef al sinodului, Vasily Mihailovici Skvortsov, mai întâi la Kiev, apoi, când editorul s-a mutat la Sankt Petersburg, la Sankt Petersburg. Judecând după creșterea treptată a volumului fără taxe suplimentare de abonament, revista este un succes material. Congresele misionare care au avut loc la Moscova în 1887 și 1891, la Kazan în 1897 și la Odesa în 1898 au adus o revigorare semnificativă lucrării misionare. De o importanță deosebită a avut primul congres, care a elaborat reguli privind organizarea misiunilor și modul de acțiune a misionarilor și pastorilor Bisericii în raport cu schismaticii și sectanții, care au fost apoi aprobate de sinod. Conform acestor reguli, de altfel, bibliotecile misionare sunt înființate în eparhii: cea principală este cea generală eparhială și cele protopopiate sau raionale. Se recomandă ca cărțile pentru aceste biblioteci să fie comandate din catalogul întocmit de Frăția Sfântului Petru Mitropolitul din Moscova. Ceva mai târziu, s-a decis aprovizionarea bibliotecilor școlilor parohiale cu cărți antischismă în zonele afectate de schismă. Pentru întreținerea și deplasarea misionarilor din eparhiile de sud-vest infectate cu sectarism s-a cerut concediu de până la 25.000 de ruble. Explicația dată de sinod în 1888 că Edinoverie nu reprezintă nicio confesiune diferită de Ortodoxie, dar Ortodoxia și Edinoverie constituie o singură Biserică, nu a rămas fără influență asupra convertirii schismaticilor la Edinoverie. Prin comanda imperială, în 1896, s-a făcut o completare la legea privind responsabilitatea necreștinilor pentru a-i împiedica pe creștini să respecte sărbătorile și îndatoririle lor religioase. În afara Rusiei, sub înțeleapta conducere a dreptului reverend Nikolai Kasatkin, care fusese șef al misiunii din 1870 și episcop din 1880, misiunea noastră japoneză a înflorit. Particularitatea sa, și în același timp puterea sa, este aplicarea ei la condițiile de activitate, care depind în principal de faptul că misiunea trebuie să funcționeze în rândul unui popor care are deja o cultură proprie de o mie de ani. Viața bisericească aici nu este ca cea rusească. Toți creștinii ortodocși din Japonia sunt împărțiți în 226 de comunități, cu 28 de preoți și 149 de cateheți, cu un episcop în fruntea lor și un decan peste comunități. În Tokyo există un seminar cu 70 de elevi, o școală de cateheți, o școală de preoți, o școală de femei, câteva obișnuite și sunt publicate trei reviste spirituale. Toți creștinii ortodocși sub numărul misiunii de până la 25.000, 970 au fost botezați în 1898. S-a stabilit obiceiul de a convoca anual un sobor al tuturor creștinilor ortodocși pentru a discuta despre nevoile misiunii, adică ale Bisericii Ortodoxe Japoneze. Comunitățile înseși susțin cateheți și uneori preoți; Adesea își construiesc biserici pentru ei înșiși. În funcție de predilecția japonezilor pentru diverse tipuri de societăți, aproape în fiecare parohie există societăți prietenoase ale femeilor pentru promovarea educației religioase și morale. Aceste societăți au întruniri lunare la care citesc viețile sfinților, interpretează rugăciuni sau Sfânta Scriptură, spun istoria celei mai apropiate sărbători și aleg dintre ele pe cei mai capabili să denunțe necredincioșii, să-i ajute pe cei săraci, să se ocupe de creșterea copiilor și să trezească credința în cei care se răcesc. În 1889, odată cu constituția, a fost declarată libertatea religioasă completă în Japonia. În 1890, noul personal al misiunii spirituale din Ierusalim a fost aprobat și apoi completat în 1896. Odată cu renașterea elementelor rusești în regiunea baltică, care a început în 1883, estonii și letonii au reluat și ei aderarea la ortodoxie din protestantism. Aici s-au alăturat de obicei până la 3.000 de suflete pe an. Guvernul a decis să acorde drepturile reale cuvenite elementelor ruse din această regiune germanizată, a introdus limba rusă în locuri publice și școli, a subordonat școlile bisericești luterane Ministerului Educației Publice și a deschis școli publice rusești. În 1888 și 1889, a avut loc o aderare masivă la Biserica Ortodoxă de către catolicii cehi care trăiau în Volinia, până la 7.000 de suflete. În 1898, isor-nestorienii care locuiau în Persia s-au alăturat Bisericii Ortodoxe Ruse. Dorința de reunificare a soților Aisorilor este de mult timp. Încă din 1859, Aisorii Persiei și Turciei au căutat reunificarea. Dar, din moment ce și-au pus speranța în îmbunătățirea poziției lor politice prin reunificare, chestiunea a fost încetinită de ministrul de externe de atunci, prințul Gorceakov și procurorul șef Ahmatov, care nu s-au pronunțat în favoarea reunificării imediate a întregului popor Ișor, deși sinodul a salutat cu bucurie expresia unei astfel de intenții de către ei înșiși Arhișorii Zefani și trimiși la ei înșiși Arhisim și Zefani. cu viaţa lor religioasă. Din anii optzeci, întrebarea a fost ridicată din nou. În 1883, episcopul nestorian Gabriel a venit în Rusia pentru a lucra în această chestiune, dar misiunea sa nu a avut încă succesul dorit. S-a constatat că nu avea acreditări certificate corespunzător. În plus, a fost dificil să comunici cu el, deoarece nu știa rusă. Principalul obstacol a fost că, din motive politice, le era frică să permită reunirea concomitentă a întregului popor aișorilor, lăsând pe toți să se alăture individual. Cu toate acestea, în ciuda tuturor eșecurilor lor, poporul Aysor a continuat să bată la ușile Bisericii Ruse. Iar în 1895, după întârzieri îndelungate, când un comisar de la episcopul Aisor-Nestorienilor care locuia în Persia a apărut la Sankt Petersburg, sinodul a cerut pentru prima dată binecuvântarea atot-reușită a lui Dumnezeu asupra celor care căutau să intre în sânul unicei sfinte Biserici catolice și apostolice, după cuvântul aceluia ioan sau Domnul: 17:21), a instruit aișorilor-nestorienilor care doreau să se reunească, îngrijirea arhipăstorială a exarhului Georgiei, arhiepiscopul Vladimir, care în curând a devenit Mitropolit al Moscovei, a dat instrucțiuni Eminenței să găsească, pe baza împrejurărilor locale, măsuri de implementare a reunirii, să desemneze un preot ortodox, care să-l familiarizeze atât cu Aiormia, cât și cu Netoridoșorul. Ortodoxia. A fost ales preotul Victor Sinadsky. Când a intrat în Urmia, la 13 mai 1897, până la 10.000 de călăreți și de picior, reprezentanți ai tuturor religiilor, se adunaseră pentru sosirea lui în acest oraș din satele din jur situate la 50 de mile în cerc. Întâlnirea a fost plină de încântare și entuziasm de nedescris, iar clerul nestorian și armean le-a ieșit în întâmpinarea cu cruce și pâine și a slujit slujbe de rugăciune. A existat un sentiment de devotament nemărginit și de speranță în raport cu țarul ortodox rus. Oricât de greu au luptat diplomații timp de un sfert de secol, ei au fost incapabili să extermine speranța de patronaj politic din partea oamenilor primitivi. Sentimentul este firesc! Dar din nou a stârnit temeri, iar chestiunea s-a rezolvat în așa fel încât numai Episcopul Iona de Supurgan, care a ajuns curând în Rusia, cu clerul însoțindu-l, a fost acceptat în stâlpul Bisericii Ortodoxe Ruse, iar el însuși i s-a încredințat să se alăture celor care doreau Ortodoxie la locul lor de reședință. Pentru a-l ajuta pe Iona, la Urmia a fost înființată o misiune rusă ortodoxă. Vasili Vasilievici Bolotov, profesor de erudiție rară la Academia Teologică din Sankt Petersburg, a participat activ la dezvoltarea condițiilor și formelor reunificarii. Reuniunea a avut loc la 24 și 25 martie 1898. Marți, 24 martie, la o ședință a sinodului, secretarul Guryev a raportat: „întrucât într-una dintre ședințele anterioare, Sfântul Sinod, în urma hotărârilor conciliului, a hotărât să-l primească pe episcopul Iona de Supurgan, care trecea de la Nestorian în permisiunea de împărtășire și la uși, aici stă la ușile de împărtășire. intra.” Sinodul a fost de acord cu cererea lui Iona, ușile sălii de ședințe s-au deschis, iar episcopul Ișor a intrat cu doi traducători. După ce a avut prioritate ca membru, Mitropolitul Pallady Raev de Sankt Petersburg a exclamat: „Lăsați episcopul Jonah de Supurgan să-și transmită mărturisirea de credință prin acest manuscris”. Această mărturisire, în legătură cu erorile nestoriene, a fost elaborată de sinod cu participarea profesorului Bolotov. Episcopul Iona și-a citit mărturisirea de credință în limba siro-haldeea și apoi a semnat-o cu propria sa mână, iar traducătorul-ieromonah rus care era alături de el a citit aceeași mărturisire în limba slavă. Pentru aceasta, Mitropolitul Paladiu i-a întrebat pe membrii Sfântului Sinod: „Este vrednic de primire cine caută părtășie”, iar când Mitropolitul Ioannikis al Kievului a răspuns că „potrivit canoanelor sacre, el este demn de acceptat în rangul său existent”, iar ceilalți membri ai Sfântului Sinod au fost de acord cu el, atunci primul membru a spus: „Dumnezeu, și apoi Episcopul umbră la distanță,” Crucea lui Iona, l-a anunțat că a doua zi în Catedrala Sfânta Treime a Lavrei Alexandru Nevski va avea loc urcarea în Biserica Ortodoxă atât a lui, cât și a celorlalți nestorieni sosiți cu el. Despre prezentarea mai sus descrisă la Sfântul Sinod al Episcopului Iona a fost întocmit un act special al Sfântului Sinod, plasat în partea oficială nr. 13 a Gazeta Bisericii pentru anul 1898. A doua zi, de sărbătoarea Bunei Vestiri a Preasfintei Maicii Domnului, a avut loc însăși sărbătoarea anexării. Până la ora 9 dimineața, Catedrala Lavra era plină de închinători. Episcopul Iona și arhimandritul Ilie, preoții Serghie și Gheorghe și diaconul Iacov, care erau cu el, au sosit și ei la ora indicată la catedrală și au stat la ușile ei de vest împreună cu traducătorii lor. Până la ora 9 și jumătate dimineața, arhipăstorii s-au adunat în altar pentru a celebra Sfânta Liturghie: mitropoliții Palladius de Sankt Petersburg și Vladimir de Moscova, Antonie, Arhiepiscopul Finlandei și Dimitri, Episcopul de Tver. În același timp, mulți oficiali de rang înalt sosiseră la catedrală. La sfârşitul lecturii orelor, Mitropolitul Paladiu, îmbrăcat în mantie şi omforion, a părăsit altarul împreună cu cei doi episcopi sufragani ai săi şi s-a îndreptat către uşile de vest ale catedralei, unde se aflau cei alăturaţi. La întrebarea obișnuită a celor care s-au alăturat cu privire la dorința lor de a renunța la păcatele și greșelile religiei nestoriene și de a intra în unirea credinței ortodox-catolică, și la primirea unui răspuns afirmativ de la ei, Preasfințitul Palladius i-a binecuvântat și apoi a citit o rugăciune peste capetele lor plecate: „Doamne, începând cu cuvintele adevărului.” Aceasta a fost urmată de o serie de întrebări adresate celor care se alătură. Întrebările și răspunsurile, conform ordinii, au fost traduse în prealabil de profesorul Bolotov în limba siro-haldeea și învățate de cei care s-au alăturat. Presbiterul Serghie, fiind familiarizat cu limba slavona bisericească, a dat răspunsuri în numele tuturor celor care se alătură. A fost înduioșător să aud când Mitropolitul a rostit prima întrebare: „Leagă tu învățăturile lui Nestorie și Teodor și a tuturor celor care sunt de părere asemănătoare”, iar când acesta a fost urmat de răspunsul rostit cu voce tare de presbiterul Serghie alăturat: „Negăm”! Gândul a fost transportat involuntar în acele vremuri când numele acestor falși profesori îngrijorau profund Biserica Ortodoxă. După toate întrebările și răspunsurile, Mitropolitul, rostind cuvintele: „Intră în Biserica Ortodoxă și, respingând cu desăvârșire greșelile în care ai fost firesc, cinstește pe Tatăl Atotputernic, pe Fiul Său Iisus Hristos și pe Sfântul Duh, Treimea, consubstanțială și indivizibilă”, i-a condus pe cei care se alătură la amvon, unde erau așezate crucea și ongospelul. În acest moment, corul cântăreților mitropolitani a cântat Psalmul 66 în limba siro-haldeea: „Doamne, ai milă de noi și binecuvântează-ne”... La sfârșitul cântării psalmului, cei care s-au alăturat au căzut în genunchi, iar Mitropolitul a citit versetele prescrise în alte rituri de alăturare: „Trimite-i pe Dumnezeul Tău rugăciunea „cei ceilalți...” s-au ridicat și au confirmat promisiunea pe care o făcuseră de a mărturisi credința ortodox-catolică prin sărutarea Evangheliei și a Sfintei Cruci. Ritul unirii s-a încheiat cu Mitropolitul Paladius citind o rugăciune asupra celor alăturați, începând cu cuvintele: „Domnul nostru Iisus Hristos...”. După aceasta, Mitropolitul, după ce și-a exprimat salutul proaspăt alăturați, a pus o cruce prețioasă episcopului Iona, o panagia și manta episcopală pe arhimandritul Ilie - crucea arhimandritului, iar pe ceilalți preoți - cruci preoțești. Toți au fost apoi conduși în altar și, îmbrăcați în veșmintele sacre caracteristice gradelor lor de preoție, au luat parte la celebrarea liturghiei divine. La intrarea mică, Episcopul Iona a pus mitra asupra arhimandritului Ilie, care se alăturase Bisericii Ortodoxe. După marea intrare, Episcopul nou adăugat Iona a binecuvântat poporul, ținând în mâini dikiri și trikiri. La sfârșitul liturghiei s-a slujit o slujbă de rugăciune, iar apoi Episcopul Iona și alții care s-au alăturat au mers în odăile Mitropoliei și au fost întâmpinați de acesta aici, iar apoi, împreună cu Mitropolitul Paladiu, au mers la masa Lavrei. Aici, după ce a citit rugăciunea, tovarășul procuror-șef al Sfântului Sinod, senatorul Vladimir Karlovich Sabler, a citit felicitările pline de har ale Împăratului Suveran pentru cei nou primiți în turma Bisericii noastre Ortodoxe 395. În ultimul deceniu al secolului al XIX-lea, a devenit deosebit de remarcată dorința persistentă în Bisericile occidentale de reunificare cu Biserica Ortodoxă Răsăriteană. Manifestările acestei dorințe nu sunt noi în viața bisericească rusă. În anii patruzeci și șaizeci au venit din Biserica Anglicană, în anii șaptezeci din așa-numita Biserică Veche Catolică, care s-a separat de Biserica Romană după Conciliul Vatican. În anii nouăzeci, vechii catolici păreau să fie tocmai în ajunul unificării. Dar Domnul, aparent, nu binecuvântează încă punerea în aplicare a acestei lucrări. În 1896, moaștele Sfântului Teodosie de Uglich au fost deschise solemn la Cernigov și în ziua morții sale a fost înființată o sărbătoare bisericească a memoriei sale. În 1882, sărbătoarea a fost instituită pe 19 februarie. În anii 1884 și 1885, sărbătoarea a fost stabilită la 6 aprilie și 14 februarie, zilele morții sfinților primii dascăli ai slavilor Chiril și Metodie. În 1888, cu ocazia împlinirii a nouă sute de ani de la botezul Rusiei, pe 15 iulie a fost instituită sărbătoarea memoriei Sfântului Mare Duce Vladimir, iar în memoria salvării familiei regale în timpul unui accident feroviar pe drumul Kursk-Harkov-Azov la gara Borkakh a fost înființată pe 18 octombrie 17 octombrie, o sărbătoare. 1895, Împăratul a ordonat ca ziua de 30 august să fie considerată zi de serviciu. În 1881, la liturghie, liturghiei i s-au adăugat două cereri și o rugăciune specială pentru instaurarea păcii în țara noastră și distrugerea sfatului celor răi de a călca în picioare puterea; până la sfârșitul secolului, ulterior transformat, ca urmare a pacificării revoltării, într-o rugăciune pentru instaurarea păcii și evlaviei; în timpul holerei din 1892, sinodul a acordat episcopilor diecezani, indiferent de săvârșirea cântării de rugăciune în timpul epidemiei distrugătoare, să permită aducerea unei cereri speciale la o ectenie specială: tot în timpul foametei din 1891. În 1885, au fost publicate o slujbă și acatist către Sfinții Chiril și Metodie188. sinodul a autorizat tipărirea multor acatiste către sfinții locali și icoanele făcătoare de minuni. La cererea evlavioșilor creștini au fost înființate multe procesiuni religioase. Comunicarea Bisericii Ruse cu alte Biserici Ortodoxe a fost exprimată în acordarea constantă de asistență materială Bisericilor străine aflate în dificultate. Sfințirea Catedralei Vladimir din Kiev în 1896 a avut o semnificație națională. Ideea de a construi o catedrală în cinstea Sfântului Mare Duce Vladimir a apărut încă din 1852, în timpul construcției unui monument civil pentru Sfântul Vladimir, și a aparținut mitropolitului de atunci al Kievului Filaret. Planul inițial a fost întocmit de academicianul N.V.Strom. Prima așezare a catedralei a avut loc în 1862. Sa planificat construirea catedralei cu donații. Prima estimare a fost calculată la 500.000 de ruble. Din motive economice, lucrările au început după un plan modificat de arhitectul Sparro și academicianul Bereggi. În 1866, din cauza crăpăturilor apărute în zidurile catedralei, lucrările au fost suspendate, dar zece ani mai târziu au fost reluate - pe cheltuiala trezoreriei. Construcția a fost finalizată aproximativ în 1881 și apoi a început sub conducerea profesorului A.V. Prahov, faimoasa pictură a pereților catedralei, datorită lucrărilor originale ale artistului Viktor Mihailovici Vasnețov, a adus gloria catedralei dincolo de Rusia - în Europa de Vest. Construcția și decorarea catedralei au costat aproape un milion de ruble 396. Capitolul VII. Cler și administrație bisericească Întărirea puterii diecezane. – Îmbunătățirea vieții clerului. - Comandați insigne. – Cruce pentru cler. - Skufia neagră. - Clerul militar. - Sume bisericești. - Consiliile Arhipastorilor. – Noua ediție a statutelor consistoriilor spirituale. – Noi instrucțiuni pentru bătrânii bisericii. – Personal nou al arhivei și bibliotecii sinodale, caselor de control și tipografii. - Cenzură spirituală. – Eparhii noi. - Vicari. Prestigiul clerului a fost ridicat în două moduri: prin întărirea puterii celor de la putere și prin îmbunătățirea poziției clerului inferior. Noua carte a instituțiilor de învățământ teologic l-a făcut pe episcopul diecezan șeful părții administrative în instituțiile de învățământ și a exclus orice posibilitate de ceartă anterior adesea enervantă și persistentă a consiliilor de seminar cu eminențele lor, care au apărut cu permisiunea sinodului, așa cum sa întâmplat de mai multe ori chiar și în seminarul din Sankt Petersburg sub mitropolitul Isidor 397 397 . Decretul sinodal din 5 aprilie 1881 a desființat alegerea decanului, numirea decanului a fost lăsată la autoritatea și discreția episcopului. În viața clerului, domnia lui Alexandru al III-lea a fost marcată de favoruri semnificative. Înființarea unui impozit special zemstvo în provinciile vestice de la 1 ianuarie 1889 a asigurat înființarea localurilor clerului la bisericile ortodoxe. În 1887 a fost necesară atribuirea pensiilor clerului în contul creditului general de pensie al trezoreriei statului, odată cu încetarea contului la creditul de pensie al departamentului ecleziastic. Aceasta a avut drept consecință că toate persoanele din cler au început să primească, deși mici, pensii, iar înainte, când exista un cont special pentru creditul de pensie al departamentului bisericesc, nu existau sume suficiente pentru a acorda pensii tuturor, iar în ultimul an erau până la o mie de oameni care aveau dreptul să primească, dar nu primeau pensii, așteptând să le primească pe rând. Cel mai important lucru este refacerea în 1893 a ordinului instituit de împăratul Nicolae I și în vigoare până în 1860, conform căruia se adaugă anual o anumită sumă la alocația pentru departamentul spiritual - pentru salariul clerului, până când toți clericii erau desemnați ca salariu. La 28 decembrie 1892, s-a dat ordinul cel mai înalt de alocare a 250.000 de ruble pentru prima dată în 1893 pentru salariul clericului parohial, în 1893 au fost alocate alte 250.000 pentru anul următor. Apoi, din 1895, acest împrumut a crescut progresiv anual cu 500.000 de ruble. Clerul datorează toate aceste prevederi legale, după cum o dovedește presa din timp, inițiativei și insistențelor lui K.P. Pobedonostseva. În 1884 și 1885, sinodul a elaborat noi reglementări privind parohiile. S-a permis refacerea tuturor parohiilor care fuseseră închise din 1869, iar bisericile care fuseseră repartizate au fost transformate în parohii independente. Componența clerului a fost mărită și nu numai că este permisă, ci și recomandată restabilirea posturilor diaconale desființate. Printre diaconi ei sperau să găsească cel mai potrivit contingent de profesori pentru școlile parohiale. Rezultatele noilor ordine au început să fie dezvăluite imediat: în același an, 1885, 126 de parohii au fost imediat restaurate în dieceza Nijni Novgorod și 638 de diaconi au fost restaurați în eparhia Voronezh. Totodată, în 1885, prezența îndelung stinsă pentru afacerile clerului ortodox a fost închisă. Foarte remarcabil în viața clerului a fost ordinul sinodului de a interzice clerului să poarte însemnele ordinului în timpul cultului, care era practicat anterior. Parcă în schimb, în ​​1896, cu ocazia încoronării, tuturor persoanelor de gradul preoțesc li s-a dat dreptul de a-și pune asupra lor o cruce pectorală de argint cu un model special stabilit. Din 1883, toți preoții au fost lăsați să poarte skufia neagră atunci când se închină în aer liber sau într-o biserică rece. În 1890, administrația clerului militar a fost transformată. Potrivit noii funcții, în fruntea administrației a ajuns un protopresbiter al clericului militar și naval, cu un consiliu spiritual structurat pe modelul consistorilor. Noua prevedere a realizat centralizarea conducerii clerului militar și a distrus izolarea anterioară și, parcă, independența completă a preoților militari față de episcopii diecezani din cadrul eparhiilor lor. Primul protopresbiter sub noua funcție a fost preotul șef al gărzii, grenadierului, armatei și marinei, fostul rector al Catedralei din Sankt Petersburg din Sf. Serghie al întregii artilerii, Alexandru Alekseevici Zhelobovski. Ceva mai devreme de aprobarea cea mai înaltă a noilor reglementări privind conducerea clerului militar, drepturile de serviciu ale acestui cler au fost ridicate și conținutul lor a fost mărit. Diverse măsuri au limitat drastic dreptul episcopilor de a dispune de fondurile monahale și bisericești aflate sub controlul lor. Un ordin din 1888 a ordonat ca toate fondurile bisericii să fie păstrate în instituțiile bancare de stat. În administrația bisericească și în domeniul vieții bisericești în general, s-a încercat aplicarea pe scară largă a principiului conciliarității. În 1884, la Kiev a avut loc un consiliu de episcopi din sud-vest, prezidat de mitropolitul de la Kiev Platon Gorodetsky, pentru a discuta măsurile de ridicare a importanței clerului și de a întări influența lor religioasă și morală asupra masei poporului, în special măsuri împotriva dezvoltării sectarismului în sud-vestul Rusiei. S-au adunat unsprezece arhipăstori. Consiliul a emis o „scrisoare pastorală din partea ierarhilor eparhiilor de sud-vest către turmele lor” cu un chemare să se ferească de toate învățăturile false și în special de shtunda. În același an, un consiliu de ierarhi reunit la Sankt Petersburg pentru aniversarea Mitropolitului Isidor a discutat despre treburile bisericești și parohiale: școli și cler, și a lansat și un apel. În 1885, un consiliu de episcopi siberieni a fost convocat la Irkutsk și episcopii Volga la Kazan pentru a discuta măsurile împotriva schismei și, în general, pentru o mai bună organizare a lucrării misionare. Ambele consilii au emis scrisori pastorale. În 1888 a avut loc la Kiev un mare consiliu cu ocazia împlinirii a nouă sute de ani de la botezul lui Rus'. În cele din urmă, cel mai recent, mulți ierarhi s-au adunat la Kiev pentru a cincizecea aniversare a Mitropolitului Ioannikis al Kievului. La început, s-au pus mari speranțe în aceste catedrale. Ei au fost priviți ca „aplicarea de mult dorită în practică a vechiului obicei canonic și dreptul ierarhilor Bisericii Ortodoxe de a discuta conciliar cele mai importante probleme ale credinței și ale vieții bisericești și să rezolve neînțelegerile care au apărut cu privire la problemele guvernării bisericii”. De mare importanță în viața bisericească este noua ediție din 1883 a statutului consistoriilor spirituale, revizuit și aplicat legilor statului din timpurile moderne. În anul 1890 au fost aprobate de ordinul cel mai înalt instrucțiunile întocmite de sinodul pentru bătrânii bisericii, care reglementau relațiile prezbiteriilor cu clerul și cu conducerea bisericii. În 1895, a fost aprobat un nou regulament privind arhiva sinodală și noul personal de arhivă, elaborat la inițiativa șefului arhivei, Apolinar Nikolaevici Lvov, de către cea mai înaltă comisie înființată pentru eficientizarea arhivei sinodale. Pe lângă creșterea statutului financiar și oficial al persoanelor care deservesc în arhivă, noua poziție a distrus inaccesibilitatea arhivei existentă anterior, deschizând larg porțile arhivei pentru studii științifice, iar prin întărirea personalului s-a dorit accelerarea dezvoltării secțiunii de referință din arhivă. În același mod, din 1897, timp de cinci ani, a fost solicitat un concediu anual de 3.000 de ruble de la trezorerie pentru publicarea lucrărilor comisiei în sine pentru publicarea unei descrieri a arhivei, care a reînviat semnificativ această afacere blocată. Gestionarea Bibliotecii sinodale din Moscova a fost îmbunătățită. În 1895, la sinod au fost aprobate un nou post și un nou personal de control, iar în 1896 au fost aprobate tipografiile sinodale din Sankt Petersburg și Moscova. Când regulamentele de cenzură au fost revizuite în 1885, comitetele de cenzură care existau la academiile teologice provinciale au fost în cele din urmă desființate. În 1885, o eparhie independentă de Ekaterinburg a fost deschisă din vicariatul Perm, înființat încă din 1883. În 1886, caucazianul a fost redenumit Stavropol. Administrația bisericească a Georgiei a fost din nou transformată: aici s-au format cinci eparhii în loc de patru, iar diecezele Gurian și Abhaz au fost desființate, iar Sukhumi, în locul abhazilor, Gurian-Mingrelian, în locul eparhiei Gurian și vicariatul mingrelian al Imeretiei, din eparhia Imeretiană, a existat o vicariat din Georgia, formată din dieceza Georgiei, formată din vicariatul Georgiei. 1875; Vladikavkaz a devenit independent în 1894; în 1887 s-a format vicariatul Alaverdi, înlocuind fosta eparhie. Odată cu moartea Mitropolitului Isidor al Sankt Petersburgului, Novgorodului și Finlandei în 1892, fosta sa eparhie s-a separat în vechea Novgorod și noua eparhie finlandeză. În 1894, dieceza Transbaikal a fost deschisă de la Irkutsk, în 1895 - Omsk. În 1898, a fost înființată episcopia Vladivostok. În timpul domniei lui Alexandru al III-lea, au apărut mulți vicari noi. Chiar și în domnia anterioară, în 1865, s-a recunoscut că era posibil să se deschidă vicariate oriunde s-au găsit fonduri locale pentru a le susține. Până la începutul secolului erau doar 3. Vicarii sunt în deplină ascultare față de eminențele lor diecezane, doar câțiva au o relativă independență, unde, din cauza vastității eparhiei, nu este posibil ca vicarul să comunice constant cu episcopul eparhial. Aceștia sunt vicarii: Lublin în dieceza Kholm-Varșovia, Velikiy Ustyug în eparhia Vologda, Sarapul în dieceza Vyatka. Sub acești vicari există consilii spirituale, structurate după modelul consistoriilor, dar cu dreptul de a decide doar chestiuni mai puțin importante. Capitolul VIII. Sfârșitul secolului Informații statistice despre Biserica Rusă până la sfârșitul secolului al XIX-lea. – Primul membru al sinodului, mitropolitul Anthony Vadkovsky. – 31 decembrie 1900. – Neschimbabilul din viața bisericească în mijlocul schimbărilor sale constante. Până la sfârșitul secolului, Biserica Rusă era formată din peste 80.000.000 de suflete de creștini ortodocși de ambele sexe. În fiecare an, se nasc până la 5.000.000 de ruși ortodocși, mor până la 3.000.000, au loc până la 800.000 de căsătorii, până la 1.300 de divorțuri, până la 15.000 de aderări. Această turmă vastă a lui Dumnezeu a fost condusă de aproximativ 45.000 de preoți-păstori, inclusiv peste 2.000 de protopop. Deservește până la 15.000 de diaconi și până la 44.000 de cititori de psalmi. Peste 23.000 de clerici sunt asigurați cu salarii cu o cheltuială de până la 8.000.000 de ruble. Au existat până la 48.000 de biserici și până la 19.000 de capele și case de cult. Acest număr include până la 37.000 de biserici parohiale, peste 4.000 de biserici abonate, peste 2.000 de biserici de cimitir, până la 2.000 de biserici de case, până la 2.000 de biserici monahale, peste 700 de biserici catedrale și până la 300 de Edinoverie. Aproximativ 53.000 de oameni au căutat mântuirea în afara lumii în 800 de mănăstiri. Există până la 500 de mănăstiri, inclusiv 68 de case episcopale, care sunt și mănăstiri monahale; existau până la 300 de mănăstiri de femei. Erau peste 8.000 de monahi în mănăstiri de bărbați, peste 9.000 în mănăstiri de femei; începători până la 7.000, începători până la 29.000. Pentru a se pregăti pentru slujba pastorală și bisericească, până la 1.000 de oameni au fost instruiți în 4 academii, până la 20.000 în 58 de seminarii și până la 32.000 în 185 de școli teologice. Instituțiile de învățământ teologic aveau până la 3.000 de mentori și lideri. Numărul școlilor bisericești și al elevilor din acestea a fost indicat mai devreme. Existau peste 26.000 de biblioteci la biserici și în districtele protopopiate. Mănăstirile aveau până la 200 de spitale pentru 2.000 de oameni și până la 150 de cămine de pomeni pentru 4.000 de oameni. Bisericile aveau până la 100 de spitale pentru 1.000 de oameni și până la 1.000 de case de pomană pentru 10.000 de persoane. Tutela eparhială pentru clerul sărac are un capital de până la 10.000.000 de ruble, cheltuind până la 2.000.000 pe an. Administratorii bisericii și parohiei, al căror număr este de 18.000, au făcut donații în valoare de până la 4.000.000 de ruble în 1897, inclusiv până la 3.000.000 pentru întreținerea și decorarea bisericilor, restul pentru școlile bisericești, instituțiile caritabile și întreținerea parohiilor. Întreaga turmă a Bisericii Ortodoxe Ruse a fost împărțită în 65 de eparhii, dintre care una se află în America. A fost condusă de 65 de episcopi eparhiali și cu ei 40 de vicari. În plus, 14 episcopi nu au avut eparhii, dintre care 2 au fost prezenți în sinod, iar restul au fost pensionați. Dintre toate eminențele, 14 aveau rangul de arhiepiscop până la sfârșitul secolului: Yaroslavl Jonathan Rudnev, Kharkov Ambrozie Klyucharyov, Irkutsk Tikhon Troitsky-Donebin, Volyn Modest Strelbitsky, Vladimir Sergius Spassky, Kazan Arseniy Bryantsev, Kherson Arseniy Bryantsev, Kherson Arseni Ovici și Justin Kherson A. Varșovia Jerome Ekzemplyarsky, lituanianul Juvenaly Polovtsev, Tver Dimitry Sambikin, finlandezul Nikolai Nalimov, Novgorod Guriy Okhotin și exarhul Georgiei Flavian Gorodetsky. Scaunele Kiev, Moscova și Sankt Petersburg au fost ocupate de mitropoliți: Kievul – IPS Teognost Lebedev, Moscova – IPS Vladimir Bogoyavlensky și Sankt Petersburg – IPS Anthony Vadkovsky. Cel mai important membru al sinodului după moartea mitropolitului Isidor a fost mitropolitul Palladius Raev al Sankt-Petersburgului timp de aproximativ șase ani, iar după moartea IPS Paladiu - timp de aproximativ un an și jumătate - mitropolitul Ioanniki Rudnev al Kievului. În iunie 1900, primul loc în rândul ierarhilor ruși a fost ocupat de IPS Antonie. Mitropolitul Anthony Vadkovsky, fiul unui preot al eparhiei Tambov, și-a făcut studiile teologice superioare la Academia Teologică din Kazan, unde, după terminarea cursului, a rămas asistent universitar la catedra de teologie pastorală și omiletică. Căsătorit în scurt timp, tânărul conf. a trăit o viață fericită ca profesor, într-o familie fericită, iubită și iubitoare. Dar viața fericită nu a durat mult. În 1879, soția sa a murit, iar trei ani mai târziu ambii copii, care au murit de difterie, au trebuit să fie îngropați. La un an după aceasta, la 4 martie 1883, monahismul a fost acceptat. Academia a salutat tonsura tovarășului său cu un sentiment deosebit de sincer și cu mari speranțe. Jurnalul academic „Interlocutorul Ortodox” scria: „credem că idealul monahismului își va găsi întruchipare artistică în persoana proaspăt tonsurată, cu laturile sale cele mai bune și mai strălucitoare”. În aceste cuvinte se simțea atitudinea față de tonsura care avusese loc, ca față de un fenomen ieșit dintr-o serie de altele. Și, într-adevăr, abia au trecut cincisprezece ani, iar cel mai înalt rescript la 25 decembrie 1898 l-a chemat pe Preasfințitul Antonie la mitropolia Sankt Petersburg, iar un an și jumătate mai târziu, la 9 iunie 1900, episcopul a fost numit primul membru al sinodului. Slujire anterioară - ca profesor, inspector și rector al academiei, apoi din 1892 ca arhiepiscop al unei mici eparhii finlandeze: cu prezența sa în sinod, care i-a dat episcopului o bază științifică și administrativă solidă și l-a scăpat de a fi absorbit în mocirla birocrației în marea vastă a zeci de mii de documente consistorial, și a fost, în final, respectul pentru documente, principala lui știință, lucrul său. toleranță creștină largă, descoperită în discursurile sale, care au primit o largă circulație și faimă - toate acestea au plasat numirea Preasfințitului Antonie în postul de Prim Ierarh al Bisericii Ruse în condiții cu totul excepționale. Numirea lui a stârnit așteptări și speranțe nu în întregime sigure, dar universale. Dar activitatea domnitorului aparține noului secol. În ultimii ani, în orașe, în rândul credincioșilor a început să se stabilească un obicei de a sărbători Anul Nou în biserică, iar la miezul nopții se face slujba obișnuită de rugăciune de Anul Nou. La Sankt Petersburg, ziarele au exprimat nu o dată dorința societății ca toate bisericile, cel puțin cele parohiale, să fie deschise pentru a sărbători Anul Nou, însă regretatul Mitropolit Paladiu a lăsat această problemă la latitudinea rectorilor bisericilor. „La 31 decembrie 1900”, scrie un bărbat din Sankt Petersburg pe stradă, „la începutul orelor douăsprezece dimineața, locuind lângă Catedrala Sfântul Isaac, m-am uitat pe fereastră, cu încrederea fermă că voi vedea torțele catedralei aprinse și biserica luminat. Dar totul în jur era cufundat în capul lui Kazn, în care am dormit în Cazarenth. Întotdeauna satisface nevoile religioase ale societății, dar când am ajuns, am văzut totul aici cufundat în somn. Pietonii, totuși, s-au apropiat de catedrală din toate părțile, au bătut la uși și s-au îndepărtat cu tristețe Catedrala, și-au continuat rapid călătoria. Însoțitorul meu avea lacrimi în ochi. Mă simțeam cam înfiorător. La această oră importantă a nopții, mi-ar fi spus: „Plegeți-vă. Străzile au fost iluminate ceremonios, restaurantele, după obiceiul acceptat, invitau oamenii să întâmpine noul secol cu ​​șampanie, în mijlocul distracției, în sunetele muzicii și al cântecului. Dar am vrut să plâng mai mult, îmi doream cu pasiune să fiu mai aproape de Hristos și a fost atât de greu să-L găsesc pe Hristos în acest Babilon fără lege. Încă știam că unele biserici probabil vor fi deschise. Șoferul de taxi, inspirat de vârful suplimentar, a alergat cu viteză maximă de-a lungul Nevsky Prospekt, inundat de lumină ceremonială. La colțul Vladimirsky Prospekt s-a auzit dulcea evanghelie a Bisericii Trinității a Societății pentru Propagarea Educației Religioase și Morale în spiritul Bisericii Ortodoxe. Încă puțin - și au apărut ferestrele lui puternic luminate. Dumnezeu să ajute! Aici, cu lămpile în mână, aşteptau să vină Mirele la miezul nopţii” 398. „Vremurile și verile” trec, anii se schimbă repede, luând cu ei un amestec pestriț de vieți, griji, bucurii și tristeți, generațiile plutesc într-o succesiune continuă, secolele se mișcă cu cerințele și sarcinile lor vechi, iar Sfânta Biserică stă invariabil, ca o stâncă de nezdruncinat, împotriva căreia toate valurile mării găsesc mântuirea și mântuirea acestei vieți. a valurilor. „Mi-am creat Biserica și porțile iadului nu o vor birui” 399. „Orice făptură este ca iarba și toată slava oamenilor este ca floarea ierbii: iarba s-a ofilit și floarea ei a căzut, dar Cuvântul Domnului dăinuie în veac” 400. „Dumnezeu și voia Lui, legile și poruncile Sale, întemeierea și poruncile Sale, au rămas întemeiate prin biserică. neschimbat, în acest început neschimbat al verbelor și poruncilor lui Dumnezeu se află cel mai înalt motiv al vieții, fără de care ar fi în același timp lipsit de sens și neînsemnat” 401. Și de-a lungul secolului al XIX-lea, viața bisericească din Rusia a cunoscut mai mult de o schimbare semnificativă de direcție. Dar toate aceste schimbări au fost exterioare, Biserica a rămas neclintită și esența vieții bisericești neschimbată. Atât la începutul secolului, cât și la sfârșitul lui, aceeași Jertfă fără sânge a fost adusă pentru păcatele omenești după porunca Mântuitorului; aceiași născuți în păcate au fost spălați cu apa sfințită a Botezului și, înlăturați din fericirea cerească prin păcatul strămoșilor lor, încă cu inimile arzătoare au cerut binecuvântarea curățitoare a lui Dumnezeu pe unirea pătată a iubirii care susține viața omenirii; aceiași oameni păcătoși s-au rugat cu nume diferite, de alt aspect și în haine noi și s-au rugat pentru aceleași lucruri: pentru mângâiere, bucurie, fericire, pentru cei dragi, pentru cei dragi. Gândurile spălate cu lacrimi s-au înălțat la fel de sus în sălașurile lui Dumnezeu, iar Duhul Mângâietor, la fel ca înainte, a turnat uleiul vindecător al mângâierii asupra inimii suferinde. Exemple vii ale imuabilității vieții bisericești au fost aceții ai lui Hristos, aparent nesupusi curgerii timpului, dintre care, prin harul lui Dumnezeu, pământul rusesc nu s-a împrăștiat nici măcar în secolul al XIX-lea. Toată lumea știe numele bătrânului Serafim de Sarov, bătrânului Ambrozie al Optinei, Episcopului Teofan Reclusul, părintelui Ioan de Kronstadt și mulți, mulți alții. Unii dintre ei au fost slăviți de voința destinelor lui Dumnezeu pentru întreaga lume, alții și-au lucrat mântuirea, iar alții în obscuritatea omenească, cunoscuți doar de cei cărora le erau dragi și de Dumnezeu, Cunoscătorul Inimii. Și regele și moștenitorul lui; atât un războinic, cât și un tiler; atât învățați, cât și analfabeti; negustor și artist: toată lumea merge la ei și poartă în egală măsură un omagiu și o cerere de rugăciune. Și ei - în lepădare de sine și iubire față de umanitate - trimit întotdeauna în mod invariabil aceeași rugăciune sfântă pentru toată lumea și pentru toate. Protopopul Ioan Ilici Serghiev (Kronstadt), mare carte de rugăciuni a Țării Rusiei Simbol al Învierii lui Hristos (de la un sarcofag creștin din secolul al IV-lea) P. Znamensky, „Ghid de instruire pentru istoria Bisericii Ruse”, Sankt Petersburg. 1896. A. Dobroklonsky, „Ghid de istoria Bisericii Ruse”, vol. IV (perioada sinodală), Moscova, 1893. Episcopul Arsenie (Ivașcenko), „Cronica evenimentelor bisericești și evenimentelor civile, explicarea evenimentelor bisericești, de la Nașterea lui Hristos până în 1898”, ed. 3, Sankt Petersburg. 1900. I.V. Znamensky, „Lecturi despre istoria Bisericii Ruse în timpul domniei împăratului Alexandru I”, în „Interlocutorul ortodox” 1855 și ediție separată, Kazan. I.A. Chistovici, „Personalități de frunte ale educației spirituale în Rusia în prima jumătate a secolului curent. Comisia școlilor teologice”, Sankt Petersburg. 1894. N.K. Schilder, „Împăratul Alexandru I, viața și domnia sa”, vol. I–IV, Sankt Petersburg. 1897–1898. Aceste trei lucrări au fost principalele ajutoare pentru întreaga primă parte și nu sunt citate în prezentarea ulterioară. Arhiepiscopul Filaret Gumilevski, „Istoria Bisericii Ruse (988–1826)”, ed. 6, Sankt Petersburg. 1895. „Legi complete de colectare”, nr. 1735 și 1736. Prot. V. Zhmakin, „Sărbătoarea noilor secole în 1700 și 1800”, în „Biserica. Led”. 1899, Nr. 46, - S.G.R., „Când vine sfârșitul secolului, de când au început vizitele de Anul Nou și de unde a început obiceiul sărbătoririi Anului Nou în biserică?” - „Timp nou”, 1894 Nr. 6409. UN. Pypin, „Schițe istorice. Mișcarea socială în Rusia sub Alexandru I”, ed. 2, Sankt Petersburg. 1885. Pg. 51 și 64. F.A. Ternovsky, „Caracteristicile împăratului Alexandru I”, Kiev 1878. Preotul V.I. Zhmakin, „Scrisori ale protopopului A.A. Samborsky către împăratul Alexandru I și prințul A.N. Golitsyn (1806–1810)”, Sankt Petersburg. 1894. De exemplu, Y.K. Nadler, „Împăratul Alexandru I și ideea Sfintei Alianțe”, ed. 2, Harkov, voi. I, 1886, p. 9, 12. N.K. Schilder, „Fifty Years of Russian History”, în anexa la Neva, 1901, secolul al XIX-lea. „Raport al comitetului de perfecţionare a şcolilor teologice şi schiţa regulilor, despre formarea acestor şcoli şi conţinutul clerului care slujeşte în biserici, cu anexarea celor mai înalte decrete care au urmat pe această temă”, Sankt Petersburg. 1809. E.M. Prilezhaev, „Domnia lui Alexandru I în istoria școlii teologice ruse”, „Hristos. Lectură”, 1878, nr. 1–2, pp. 253–275. P.V. Znamensky, „Principiile principale ale reformei școlii ecleziastice în timpul domniei împăratului Alexandru 1”, Kazan 1878. I.A. Chistovici, „Istoria Academiei Teologice din Sankt Petersburg”, Sankt Petersburg. 1857, p. 163 şi urm. V. Askochensky, „Istoria Academiei Teologice din Kiev după transformarea ei în 1819”, Sankt Petersburg. 1868. E. Shmurlo, „Mitropolitul Eugen ca om de știință. Primii ani de viață” 1767–1804, Sankt Petersburg. 1868. „O colecție de cuvinte instructive predicate în diferite momente de către Sfântul Sinod Guvernator de către membrul principal Ambrozie, Mitropolitul Novgorod și Sankt Petersburg, Sfânta Treime Alexandru Nevski Lavra, Sfântul Arhimandrit și Cavaler al diferitelor ordine”, Moscova 1825. Partea a IV-a, pp. 101–110. „Omilia a XI-a, predică de înmormântare, la înmormântarea Preasfințitului Ambrozie, Arhiepiscopul Moscovei și Kaluga, care a fost ucis de gloata Moscovei care s-a indignat în timpul unei ciumă.” N.I. Poletaev, „Despre istoria reformei spirituale și educaționale din 1808–1814. Proiectul mitropolitului Evgheni Bolhovitinov, notele sale despre școlile teologice și semnificația proiectului său în raport cu carta academiilor, seminariilor și școlilor teologice din 1814”, „Rătăcitorul” 1889 și IX. „Culegere completă de legi” 1808, nr. 23.122. Sunt IN. Pokrovsky, „Exarhul Georgiei Teofilact Rusanov și predicile sale”, în „Rătăcitorul” 1877, 1 și 3. „Eseu despre biografia Înaltpreasfințitului Filaret, Mitropolitul Moscovei și al Kolomnei”, ed. 2, M. 1869. „Din memoriile regretatului Filaret, Mitropolitul Moscovei”, M. 1868 (din „Revista Ortodoxă” 1868). I.A. Chistovici, „Figuri de frunte”. A.F. Dubrovin, „Viața rusească la începutul secolului al XIX-lea”, în „Antichitatea rusă” 1898, IV, 500; 1899, II, 482, 483. V.K. Nadler, „Împăratul Alexandru I și ideea alianței sacre” Harkov, vol. III, 1887, p. 131; vol. V, 1892, p. 129. I.A. Chistovici, „Istoria traducerii Bibliei în rusă”, în „Hristos. Lecturi” 1872 și sec. ediţie. N. Astafiev. „Experiența istoriei Bibliei în Rusia în legătură cu educația și morala”, Sankt Petersburg. 1892. „Culegere completă de legi”, 1814, nr. 25.673, 25.674, 25.675 și 25.676. de asemenea nr. 25.658a. „Culegere completă de legi” 1817, nr. 27.106. T.V. Barsov, „Sfântul Sinod în trecutul său”, Sankt Petersburg. 1896, p. 326 şi urm. N.F. Dubrovin, „Misticii noștri sectari”, în „Antichitatea Rusă” 1895, I. 56 „Culegere completă de legi” 1808, nr. 20.629. „Culegere completă de legi” 1807, nr. 22.571. „Culegere completă de legi” 1815, nr. 26.032. – Preotul M. Moroshkin, „Iezuiții în Rusia de la domnia Ecaterinei a II-a până în vremea noastră”, partea 2, Sankt Petersburg. 1870, p. 517–528. N.F. Dubrovin, „Misticii noștri sectari”, în „Antichitatea Rusă” 1895, I, 85. „Informații istorice și statistice despre eparhia Sankt Petersburg” vol. VIII, Sankt Petersburg. 1884, p. 25. „Convorbiri în diferite locuri și în diferite momente, rostite de un membru al Sfântului Sinod și al comisiei școlilor teologice, Mihail, Mitropolitul Novgorod și Sankt Petersburg, Estonia și Finlanda și Sfânta Treime Alexandru Nevski Lavra, Arhimandrit și Cavaler”, vol. I–XVI, Moscova, 1845–1857. Unele volume au următoarea dedicație: „Sunt dedicate cu evlavie proslăvirii dulcelui nume al Dumnezeului-omul Iisus Hristos și zidirii lăuntrice a celor care cred în El cu râvna preoțească”, și următorul titlu: „Convorbiri: lucrare, hrană și pace a spiritului omenesc”. Autobiografia lui Fotie a fost publicată în „Antichitatea Rusă” 1894–1896, sub titlul: „Narațiunea Sfântului Părinte Arhimandrit Fotie despre familia sa, educația sa în casă și școală, condiția și viața sa de profesor la Sankt Petersburg și alte circumstanțe și persoane relevante.” „Informații istorice și statistice despre eparhia Sankt Petersburg”, vol. VIII, Sankt Petersburg. 1884, p. 33–34. UN. Lvov, „Scrisori de la cler și laici către mitropolitul Filaret al Moscovei (din 1812 până în 1867)”, Sankt Petersburg. 1900, p. 76. UN. Lvov, „Scrisori către spirit. și chipuri seculare către Filaret”, 664. A.N. Lvov, „Scrisori către spirit. și persoane seculare”, 38–39. N.I. Barsov, „Despre istoria misticismului în Rusia”, în „Hristos. Lecturi” 1878, I–II, pp. 128–142. UN. Lvov, „Scrisori către spirit. și persoane seculare” 134. Arhiepiscopul Filaret Gumilyovsky, „Review of Russian Spiritual Literature”, ed. 3, Sankt Petersburg. 1884, carte. II, 396, 398. „Culegere completă de legi” 1804, nr. 21.567. „Culegere completă de legi” 1816, nr. 26.143. N.I. Ilminsky, „Experiențe în traducerea cărților doctrinare creștine în limbi străine. Material pentru istoria lucrării misionare ortodoxe ruse”, în „Interlocutorul ortodox”, 1884 și 1885. A. Dobroklonsky, „Manual”, 17–43. „Culegere completă de legi” 1814, nr. 25.709. „Culegere completă de legi” 1811, nr. 24.599; 1820, nr. 28.377; 1822, nr. 29.228. „Culegere completă de legi” 1817, nr. 26.752. „Culegere completă de legi” 1810, nr. 24.159 „Culegere completă de legi” 1805, nr. 21.610 N. Poletaev, „Participarea mitropolitului Evgheni Bolhovitinov la compilarea „Istoriei ierarhiei ruse” de Ambrozie de Ornatsky”, în „Prav. Interlocutor” 1889, IX și X. Preotul P.F. Nikolaevsky, „Lucrări științifice ale dreptului reverend Evgeniy Bolhovitinov, mitropolitul Kievului, pe tema istoriei bisericii ruse”, în „Hristos. Lecturi”, 1872, VII. S. Ponomarev, „Materiale pentru biografia mitropolitului Eugene”, în „Proceedings of the Kyiv Spirit. Academy” 1867, VIII. DA. Speransky, „Experimentele metropolitanului Evgeniy Bolhovitinov în compilarea unei istorii complete a Bisericii Ruse”, în „Rătăcitorul” 1887, vol. II. N. Poletaev, „Lucrări ale mitropolitului Kievului Evghenie Bolhovitinov despre istoria Bisericii Ruse”, Kazan, 1889. P.I. Savvaitov, „Reverendul Ambrozie de Ornatsky, episcop de Penza și Saratov”, în „Rătăcitorul” 1869, XI, 29–43. „Culegere completă de legi” 1763, nr. 11.942. T.V. Barsov, „Sfântul Sinod în trecutul său”, 340–349, - „Culegere completă de legi”, 1819, 27.872. „Culegere completă de legi” 1811, nr. 24.696. „Culegere completă de legi” 1811, nr. 27.605. „Culegere completă de legi” 1807, nr. 22.681; 1808 nr. 22.894; 1821 Nr 28.611 si altele. „Culegere completă de legi” 1805 Nr. 21.785; 1810 nr. 24.246; 1819 Nr 27.622 etc. „Culegere completă de legi” 1801, nr. 19.885. „Culegere completă de legi” 1808, nr. 23.027. „Culegere completă de legi” 1821, nr. 28.782. „Culegere completă de legi” 1803, nr. 28.122. „Culegere completă de legi” 1814, nr. 25.658 a. „Culegere completă de legi” 1823, nr. 29.583 și 29.613. „Culegere completă de legi” 1816, nr. 26.347. „Culegere completă de legi” 1801, nr. 19.835; 1804, nr. 21.242. N. Nevzorov. „Schiță istorică a conducerii clerului departamentului militar din Rusia”, Sankt Petersburg. 1885. „Culegere completă de legi” 1804, nr. 21.544 și 1816 nr. 26.122 A.A. Zavyalov, „Construcția Catedralei Kazan din Sankt Petersburg” în „Buletinul spiritual din Sankt Petersburg” 1895, 80. „Cea mai bună decorație arhitecturală a Catedralei din Kazan” - în revista Revel „Curcubeu” pentru 1832, ed. (A.I. Burger). P.V. Znamensky, „Lecturi despre istorie. Ts. rusesc”, în „Dreapta. Interlocutor” 1885, I, 5 etc. V.K. Nadder, „Imp. Alexandru I”, vol. Eu, 34. În spatele lor - M. Grigorevsky, „Caracterul religios al împăratului Alexandru I în dezvoltarea sa treptată”, în „Arhang. Eparh. Led”. 1899, nr. 7–9, p. 171, 176; etc. Titlul „Binecuvântat” a fost acordat lui Alexandru I prin rezoluția sinodului, a senatului și a consiliului de stat în 1814. „Opere ale lui Filaret, mitropolitul Moscovei și al Kolomnei. Cuvinte și discursuri”, vol. III, 1826–1836. Moscova, 1877. pp. 1–8. E.P. Kovalevsky, „Opere. Contele Bludov și timpul său (domnia lui Alexandru I)”, Sankt Petersburg. 1871, p. 168–174. P. Popov, „Împăratul Nicolae I”. M. 1899. N.K. Schilder, „Împăratul Alexandru I”, vol. IV, p. 70. „Materiale și trăsături din biografia împăratului Nicolae I și istoria domniei sale”, editat de N.F. Dubrovin, în „Colecția Societății Istorice Imperiale Ruse”, XCVIII, Sankt Petersburg. 1896. N.K. Schilder, „Cincizeci de ani de istorie a Rusiei - în anexa la Neva” 1901 - „Împăratul Nicolae I și o scurtă prezentare a evenimentelor domniei sale”. Sankt Petersburg 1899. N.D. „Câteva cuvinte în memoria împăratului Nicolae I”, în „Antichitatea Rusă” 1896, I, 449–470. A. Shidlovsky, „Boala și moartea împăratului Nikolai Pavlovici”, în „Antichitatea rusă” 1896, II, 615–631. „Culegere completă de legi” 1830, nr. 3653. „Culegere completă de legi” 1833, nr. 6272. „Despre convertirea Samoiedelor Mezen la creștinism în 1828–1830”, în „Christ. Readings” 1851, I, 64–83. „Informații despre arhimandritul misionar Benjamin”, în „Christ. Readings” 1851, I, 84 și urm. „Jurnalul arhiepiscopului de Yaroslavl Evgeny Kazantsev”, în „Lectură sufletească” 1868, carte. X. Protopopul I. Blagoveshchensky, „Trăsături deosebit de remarcabile ale vieții în personajul Înaltpreasfințitului Eugen, Arhiepiscop de Yaroslavl”, în „Duș. 1869, I. Protopopul A. Sulotsky, „Arhiepiscopul Evgheni Kazantsev ca arhipăstor al Tobolskului”, în „Rătăcitorul” 1872, II. P.V. Ptokhov, „Arhimandritul Makariy Glukharev, fondatorul misiunii Altai”, M. 1899. D.D. F. (Filimonov), „Materiale pentru biografia fondatorului misiunii Altai, Arhimandritul Macarius”, ed. 2, M. 1892. „Scrisori ale regretatului misionar, arhimandritul Macarius, care era șeful misiunii din Altai”, părțile I și II, M. 1860. B. ŞI . Karpov, „Amintiri ale arhimandritului Bolhov Macarius, fondatorul misiunii Altai”, în „Rătăcitorul”, 1876. Preotul A. Lavrov, „Arhimandritul Macarie, șeful misiunii bisericii din Altai”, în „Rătăcitorul” 1860, carte. VIII. Contele M. Tolstoi, „Depozitul memoriei mele” - „Nil, arhiepiscop de Yaroslavl”, în „Duș. Joi”. 1891, I, 613–618. I. Barsukov, „Inocent, mitropolit al Moscovei și al Kolomnei, conform scrierilor, scrisorilor și poveștilor contemporanilor săi”, M. 1883. E.A. Sysoeva, „Viața și faptele lui Inocent, predicator al Evangheliei în Insulele Aleutine”, Sankt Petersburg. 1892. „Scrisorile lui Inocențiu, mitropolit al Moscovei și al Kolomnei”, cules de I. Barsukov, carte. I–III, Sankt Petersburg. 1897–1901. „Culegere completă de legi” 1842, nr. 15.198. „Culegere completă de legi” 1847, nr. 21.297. „Schiță istorică a predicării creștine în China”, în „Proceedings of the Kiev Theological Academy”, 1860, 311. "Cuvinte, discursuri și mesaje arhipastorale către clerul diecezei Polotsk a Preasfințitului Părinte Vasily, Arhiepiscop de Polotsk și Vitebsk. Cu o scurtă prezentare a vieții și lucrării Preasfințitului Reverend", Sankt Petersburg. 1866. „Însemnări ale lui Vasily Luzhinsky, arhiepiscop de Polotsk”, în „Interlocutor ortodox”, 1834 și 1835. M.O. Koyapovich, „Despre regretatul Arhiepiscop Vasily Luzhinsky”, în „Buletinul Bisericii” 1879, nr. 5. „Culegere completă de legi” 1839, nr. 12.133. „Culegere completă de legi” 1843, nr. 17.111. I.A. Chistovici, „A cincizecea aniversare (1839–1889) de la reunificarea cu Biserica Ortodoxă a Uniatelor Ruse de Vest. Trecere în revistă a evenimentelor reunificarii din timpul împăratului Nicolae I”, Sankt Petersburg, 1889. G.Ya. Kiprianovici, „Viața lui Iosif Semașka, Mitropolitul Lituaniei și Vilnei, și reunificarea uniților rusi de Vest cu Biserica Ortodoxă în 1839. Cu trei portrete ale Preasfințitului Iosif”, ed. 2, Vilna, 1897. „Însemnări ale lui Iosif, Mitropolitul Lituaniei”, vol. I–III, Sankt Petersburg. 1888, E. Orlovsky, „Soarta Ortodoxiei în legătură cu istoria latinismului și unirii în provincia Grodno în secolul al XIX-lea”, în „Grodno Diocesan Gazette” 1901 P.O. Bobrovsky, „Biserica Rusă Greco-Uniată în timpul domniei împăratului Alexandru I”, Sankt Petersburg. 1893. Protopopul I. Naumovici, „A 50-a aniversare (1839–1889) de la reunificarea Uniaților Rusiei Occidentale cu Biserica Ortodoxă”, Sankt Petersburg. 1889. „Membru sinodal, Înaltpreasfințitul Iosif, Mitropolitul Lituaniei în Vilna cuvinte și salutări rostite la cele mai importante ocazii de slujbă”, ediția a III-a. Vilna, 1868. P.O. Bobrovsky, „Mikhail Kirillovici Bobrovsky (1785–1848) slavist-orientalist învățat”, Sankt Petersburg. 1889. P.O. Bobrovsky, „Antony Yuryevich Sosnovsky, protopop senior al catedralei, rectorul Bisericii Sf. Nicolae din Kleshcheli”, Vilna, 1890. M.O. Konlovici, „Către următoarea a cincizecea aniversare a reunificării Uniatelor Ruse de Vest în 1839”, în „Buletinul Bisericii” 1889, nr. 9–13. protopop V.I. Preobrazhensky, „Descrierea istorică și statistică a bisericilor și parohiilor din eparhia Riga”, în „Gazetul Eparhial Riga” 1894 Episcopul Donat, „Operă ortodoxă în regiunea baltică în anii patruzeci”, în „Rătăcitorul” 1884, I. M.A. Kupletsky, „Ortodoxia în regiunea baltică în secolul actual”, în „Rătăcitorul”, 1884, carte. VIII–XII. Arhimandritul Ioachim, „Eminentul Platon, Arhiepiscop de Riga și Mitau”, în „Descrierea istorică și statistică a bisericilor și parohiilor diecezei Riga” în „Gazetul Eparhial din Riga” 1894, „Adio Eminenței Platon turmei de la Riga”, Sankt Petersburg. 1867 (din „Rătăcitorul” din 1867, unde vezi și alte note despre activitățile Eminenței Platon în eparhia Riga). Cuvântul Preasfințitului Platon la deschiderea unui scaun episcopal independent la Riga, 1 iulie 1850 în „Hristos. Lecturi” 1851, I, 10 și urm. I.V. Preobrazhensky, „Biserica Rusă conform datelor statistice din 1849 până în 1899”, ed. 2, Sankt Petersburg. 1901. K.P. Pobedonostsev, „Colecția Moscova”, ed. 4, M. 1889, p. 24. A.N. Lvov, „Scrisori către spirit. și persoane seculare”, 314, 317, 318. „Culegere completă de legi” 1828, nr. 3.323. I.A. Chistovici, „Manager. cifre”, 315–316. „Corespondența lui Filaret, Mitropolitul Moscovei, cu S.D. Nechaev”, Sankt Petersburg. 1895. F.V. Blagovidov, „Procurorii șefi ai Sfântului Sinod în secolul al XVIII-lea și prima jumătate a secolului al XIX-lea”, ediția a II-a, Kazan, 1900. A.N. Lvov, „Scrisori de la cler și laici”, 24. „Culegere completă de legi” 1839, nr. 12.070. Preotul S. Speransky, „Școala Femeilor Eparhiale Filaret din Moscova”, Moscova, 1883. „A douăzeci și cinci de ani de la școala Tsarsko-Selo pentru fecioarele clerului”, Sankt Petersburg. 1868. „Culegere completă de legi” 1843, 17.116. Preotul F. Pavlovici, „Sărbătoarea a douăzeci și cinci de ani la școala de rang teologic din Tsarsko-Selo”, Sankt Petersburg. 1868. „La a cincizecea aniversare a școlii de femei din Tsarsko-Selo a departamentului spiritual”, Sankt Petersburg. 1893. P.V. Znamensky, „Istoria Academiei Teologice din Kazan pentru prima perioadă pre-reforme a existenței sale (1840–1870)”, voi. I–III, Kazan, 1891–1892. „Culegere completă de legi” 1828, nr. 3.323 și 1839, nr. 12.458. „Culegere completă de legi” 1841, nr. 15.152 și 1842 nr. 15.189. „Culegere completă de legi” 1852, Nr. 26.736 etc. „Culegere completă de legi” 1827, nr. 1.081 și 1828 nr. 2.034. „Culegere completă de legi” 1828, nr. 1.709 și 1952. „Culegere completă de legi” 1828 Nr. 2.445 și 1831, Nr. 4.563 și 4.599. „Culegere completă de legi” 1832, nr. 5.535; 1840 nr. 14.056; 1842 nr. 16.376. „Culegere completă de legi” 1842, nr. 15.470, 15.872, 15.873, 1843 nr. 16.678, 16.852. „Culegere completă de legi” 1841, nr. 14.409, T.V. Barsov „Despre colecția de legi spirituale”, Sankt Petersburg. 1898. „Culegere completă de legi” 1840, nr. 13.721. „Culegere completă de legi” 1835, nr. 8.001 și 8.007. „Culegere completă de legi” 1839, nr. 12.069. „Culegere completă de legi” 1886, nr. 9.705. „Culegere completă de legi” 1839, nr. 12.071. „Culegere completă de legi” 1839, nr. 12.068. T.V. Barsov „Instituțiile sinodale din vremurile trecute”, Sankt Petersburg. 1897, p. 37–35. P. Sophia, „Clădirea Sfântului Sinod Guvernator”, în „Biserică. Led”. 1901, nr. 13–14. F. Smirnov, „Mănăstirea Sfântului Duh Vilna”, Vilna 1888. „Legenda descoperirii moaștelor Sfântului Mitrofan, conform documentelor Sfântului Sinod”, Sankt Petersburg. 1832. „Culegere completă de legi” 1841, nr. 14.392. Protopopul P. A. Smirnov, „Catedrala Sf. Isaac din Sankt Petersburg”, în „Biserica. Ved.” 1888, nr. 22 şi în numărul III. „Lucrări”, Sankt Petersburg. 1897. „Culegere completă de legi” 1846, nr. 20.325. „Culegere completă de legi” 1845, nr. 18.590. O scrisoare semnificativă a arhimandritului Macarie către mitropolitul Filaret al Moscovei despre traducerea Sfintelor Scripturi în limba rusă a fost publicată în „Adăugiri la lucrările Sfinților Părinți” 1861, vol. 2, p. 292–326. „Culegere completă de legi” 1828, nr. 1.981. A.P. Lopukhin, „Spiritual luminaries of the 19th century. 1, Inocent, Archbishop of Herson”, în „The Wanderer”, 1901, I, 1–15; Preotul F.I. Titov, „Reverendul Innokenty Borisov, rector al Academiei Teologice din Kiev (1830–1839)”, în „Proceedings of Kiev. Spirit. Academician”. 1900 și o imprimare separată. Preotul N. Arkhangelsky, „Inocent, arhiepiscop de Herson, ca profesor de morală creștină”, Kazan, 1899. A. Ivanov, „Amintiri ale Prea Reverend Inocent, Arhiepiscop de Herson și Tauride”. în „Tavr. Eparch. Led”. 1900 și o imprimare separată. Ieromonahul George, „Prea Reverend Inocent, Arhiepiscop de Herson și Tauride”, în „Tavrich. Ep. Ved.” 1900 și o imprimare separată. Y. Kataev, „Eseu despre viața lucrării Prea Reverend Inocent, Arhiepiscopul Hersonului și Tauridei”, în „Eparhii Kherson. Led”. 1901 într-un tipar separat. Preotul M. Kumpan, „Prea Reverend Inocent, Arhiepiscop de Herson în Tauride”, în „Tavrich. Ep. Led”. 1900 și o imprimare separată. Preotul T. Butkevici, „Innokenty Borisov, fost arhiepiscop de Herson”, Sankt Petersburg. 1887. F. Titov „Makarii (Bulgakov), Mitropolitul Moscovei și Kolomnei”, vol. I, ani de copilărie, educație și serviciul școlar bisericesc (1816–1857), Kiev, 1895. V. Kiparisov, „Mitropolitul Moscovei Macarie Bulgakov, ca predicator”, Sergiev Posad, 1893, „Preacuviosul Macarie, Mitropolitul Moscovei și Kolomnei”, M. 1882. „Culegere completă de legi” 1833, nr. 5.971. „Culegere completă de legi” 1842, nr. 16.401. „Culegere completă de legi” 1843, nr. 16.770. „Despre caracteristicile împăratului Nicolae I și istoria domniei sale”, în „Antichitatea rusă”, 1837, II, 42–43. I.A. Chistovici, „Manager. cifre”, 309, 310 etc. A.N. Lvov, „Scrisori către spirit. și persoane seculare”, 661, 663. „Informații istorice și statistice despre eparhia Sankt Petersburg”, vol. VIII, Sankt Petersburg. 1884. UN. Lvov, „Scrisori către spirit. și persoane seculare”, 299. Profesorul A. A. Tsarevsky, „Împăratul Alexandru al II-lea - Eliberator în memoria poporului său”, Kazan, 1896. Cea mai extinsă biografie din Dicționarul istoric rus a fost compilată de Tatishchev. „Robia țărănească și țarul-eliberator, împăratul Alexandru al II-lea”, cu 15 tablouri, ed. 2 librărie „Narodnaya Polza”, Sankt Petersburg. 1901. „Culegere completă de legi” 1862, nr. 38.414. „Culegere completă de legi” 1863, nr. 39.481. „Culegere completă de legi” 1869, nr. 47.138; 1871 nr. 49.361 și 49.382. „Culegere completă de legi” 1867, nr. 44.610. „Culegere completă de legi” 1869, nr. 46.974. I.V. Preobrazhensky, „Biserica Rusă conform datelor statistice din 1840 până în 1891”, ed. 2, Sankt Petersburg. 1901, p. 28–31. „Culegere completă de legi” 1865, nr. 42.772. „Culegere completă de legi” 1872, nr. 51.015. G.V. Barsov, „Instituțiile sinodale din vremuri trecute”. „Culegere completă de legi” 1867, nr. 45.186 și 45.290. „Culegere completă de legi” 1867, Nr. 44.570 etc. „Culegere completă de legi” 1867, nr. 45.841. „Culegere completă de legi” 1869, nr. 46.899. T.V. Barsov, „Sfântul Sinod în trecutul său”. Pentru cea mai detaliată privire de ansamblu asupra activităților congreselor, vezi „Eparhii Astrahan. Vedomosti” 1880 și 1881. Vezi „Eparhul Arhanghelului. Vedomosti” 1899, nr. 5, 10–11. N. Runovsky, „Legile bisericești și civile privind clerul ortodox în timpul domniei împăratului Alexandru al II-lea”, Kazan, 1898. V.V. Mirotvortsev, „Măsuri guvernamentale pentru a transforma viața clerului alb ortodox în timpul domniei împăratului Alexandru al II-lea”, în „Ortodox. Interlocutor” 1880, III. „Culegere completă de legi” 1867, nr. 44.571 și 44.572. „Culegere completă de legi” 1869, nr. 47.154. „Culegere completă de legi” 1867, nr. 44.570. UN. Nadejdin, „Istoria Seminarului Teologic Ortodox din Sankt Petersburg cu o trecere în revistă a legislației generale și a evenimentelor privind structura seminarului 1809–1884”, Sankt Petersburg. 1885. „Culegere completă de legi” 1868, nr. 46.271. I.A. Chistovici, „Figuri de frunte”, 361–362. „Culegere completă de legi” 1862, nr. 37.873. „Culegere completă de legi” 1864, nr. 41.068. „Culegere completă de legi” 1874, nr. 63.574. F. Blagovidov, „Activitățile clerului rus în legătură cu educația publică în timpul domniei împăratului Alexandru al II-lea”. Kazan 1891. F. Blagovidov, „Acte. Spirite rusești.”, 331–374. S.G. Runkevici; „Caritatea parohială din Sankt Petersburg”, Sankt Petersburg. 1900. A.A. Papkov, „Biserica și societatea în epoca țarului-eliberator”, în „Rătăcitorul” 1901, VIII, IX, X. N. Zaozersky, „Frăția în Rusia Ortodoxă”, în „Buletinul Teologiei” 1894, X. A.A. Papkov, „Începutul renașterii vieții parohiale în Rusia”, M. 1900. „Culegere completă de legi” 1864, nr. 40.863. „Culegere completă de legi” 1864, nr. 41.144. „Raportul Societății pentru Restaurarea Creștinismului Ortodox în Caucaz” pentru 1890, Tiflis, 1891. N. Astafiev, „Experiența istoriei Bibliei în Rusia în legătură cu educația și morala”, Sankt Petersburg. 1892. Pg. 186–227. „Notă despre înființarea unei societăți de iubitori de iluminare spirituală”, M. 1872 și rapoarte. Raportul societății misionare pentru 1867, cu anexe Sankt Petersburg. 1869. Pagina 52 + 113 + 192 + 58 + 47 + 62. M. Mashanov, „Revizuire a activităților frăției Sf. Gury pentru 25 de ani de existență 1867–1892”. Kazan, 1892. P.V. Znamensky, „Istoria Academiei Teologice din Kazan pentru prima perioadă (pre-reforma) a existenței sale (1843–1870).” Problemele I și II. Kazan. 1891 până în 1892. Preotul F.I. Titov, „Makariy Bulgakov, arhiepiscop de Harkov și Akhtyrsky (1854–1868)”, Kiev, 1897. Protopopul S. Smirnov, „Moartea și înmormântarea IPS Macarie, Mitropolitul Moscovei și Kolomnei”, M. 1882. Preotul F. Khoroshupov, „Filaret Gumilevsky, Arhiepiscopul Cernigovului”, în „Antichitatea Rusiei”, 1881, carte. IV și XII. De exemplu, istoria Comitetului istoric și statistic din Sankt Petersburg - în „Historical-statistician. information about St. Petersburg ep.”, vol. X, Sankt Petersburg. 1885. „Lucrări ale mitropolitului Filaret al Moscovei și ale lui Kolomna privind traducerea Noului Testament în rusă”, Sankt Petersburg. 1893. N.I. Korsunsky, „Filaret, Mitropolitul Moscovei, în relațiile și activitățile sale în problema traducerii Bibliei în rusă”, în „Ortodox. Revista”. 1884, II. „Buletinul Bisericii” 1877, nr. 13. I.A. Chistovici, „Istoria traducerii Bibliei în rusă”, în Chr. Lecturi" 1872 N. Astafiev, „Experiența istoriei Bibliei în Rusia în legătură cu educația și morala”, Sankt Petersburg. 1892. P.V. Znamensky, „Participarea N.I. Ilminsky în problema educației străine în regiunea Turkestan”, Kazan, 1900. A.I. Lvov, „Scrisori către spirit. și persoane laice” 381. V.N. Samuilov, „Preacuviosul Episcop Markell” în „Biserica. Vedomosti” 1900, nr. 51. N.N., „Reuniunea Uniatelor din dieceza Kholm în 1875”, în „Rătăcitorul”, 1882. A. Z., „Din memoriile unui fost preot de regiment”, în „Soul Floor. Readings” 1876, I. G. Terlețki, „Secta Pașkov”, în „Revista Ortodoxă” 1890, I și II. UN. Lvov, „Scrisori către spirit. și persoane seculare”, 283. „Impresiuni ale morții și înmormântării Mitropolitului Filaret al Moscovei”, M. 1871, - „Amintiri ale Preacuviosului Mitropolit Filaret al Moscovei”, în „Revista Ortodoxă” 1888, XII. Preotul S. Speransky, „Școala Femeilor Eparhiale Filaret din Moscova”, M. 1883. „Monument veșnic al venerabilului sfânt, Preasfințitul Mitropolit Filaret al Moscovei, în orașul Oranienbaum”, Sankt Petersburg. 1874. protopop P.A. Smirnov, „Opere”, vol. II. Sankt Petersburg 1897. V. Fialkin, „Perioada Moscovei a activității misionare a Eminenței Innokenty Veniaminov”, în „Rătăcitorul” 1891, I și II. S.I. Smirnov, „Alexander Vasilyevici Gorski”, M. 1901. UN. Lvov, „Scrisori de la cler și laici către mitropolitul Filaret al Moscovei”, Sankt Petersburg. 1900. Pagina 331, 333, 412, 469. Scrisori ale mitropolitului Isidor, episcopul Antonie, procuror-șef A.P.Tolstoi. M.O. Konlovich, „Cum se ridică societatea noastră rusă din declinul ei moral?”, în „Buletinul Bisericii” 1831 Episcopul Anthony (Khrapovitsky), „Opere complete”, vol. I, Kazan, 1900, p. 82–85. "Biserică. Led." 1888, nr. 31–33. Mitropolitul Antonie, „Cuvântări, cuvinte și învățături”, Sankt Petersburg. 1901, p. 23–24. Episcopul Anthony (Khrapovitsky), „Colecție completă de lucrări”, 1, 86–88. M.I. Makarevsky, „Școala bisericească la expoziția rusească din 1896 de la Nijni Novgorod”, Sankt Petersburg. 1897. „Cel mai umil raport al procurorului-șef al Sfântului Sinod K. Pobedonostsev despre Departamentul de Confesiune Ortodoxă pentru 1898”, Sankt Petersburg. 1901. A.A. Papkov, „Frățiile bisericești”, Sankt Petersburg. 1898. „Buletinul Bisericii”, 1880, nr. 12 și 43. – Protopop D.Ya. Nikitin, „Despre interviurile extraliturgice din Catedrala de Artilerie Sergiu”, Sankt Petersburg. 1891. „În memoria protopopului Mihail Ilici Sokolov”, Sankt Petersburg. 1895. „Raport privind activitățile societății pentru anul 1900”, Sankt Petersburg. 1901. „Carta Frăției Ortodoxe Baltice a Mântuitorului Hristos în mijlocirea Maicii Domnului”, Sankt Petersburg. 1882. „Referat despre activitățile Frăției Ortodoxe Baltice a Mântuitorului Hristos și Ocrotirea Maicii Domnului, sub cel mai înalt patronaj al Majestății Sale Împărătești Împărăteasa Maria Feodorovna, pentru anul 1899”, Sankt Petersburg. 1900. „Raport privind starea școlilor publice ortodoxe din provinciile baltice pentru anul universitar 1899–1900”, Riga, 1901. pp. 53–54. „Carta Societății Ortodoxe Palestiniene”, Sankt Petersburg. 1837. (Cu o poză a unui semn pentru membrii societății). S.G. R., „Student Preachers”, Sankt Petersburg. 1892. „Raport privind starea societății iubitorilor de iluminare spirituală în 1899”, Moscova, 1900. „Raport al departamentului societății iubitorilor de educație spirituală pentru distribuirea cărților spirituale și morale, sub patronajul august al Majestății Sale Imperiale Împărăteasa Maria Feodorovna, pentru anul 1900”, Moscova. 1901. „Adunarea generală a frăției Sf. Gury la 21 ianuarie 1901”. Kazan, 1901. Retipărirea „Știri despre eparhia Kazanului”. „Raportul Societății pentru Restaurarea Creștinismului Ortodox în Caucaz pentru 1886”, Tiflis, 1886. Raport pentru 1890, Tiflis, 1891, cu o schiță a apariției și transformării societății. „Buletinul Bisericii” 1880, nr. 40. „Index alfabetic și subiect al părții oficiale a Gazetei Bisericii pentru 1888–1897”, Sankt Petersburg. 1899. „Revizuire a activităților Consiliului de Stat în timpul domniei împăratului Alexandru al III-lea, 1881–1894. Cel mai umil raport al președintelui Consiliului de Stat”, Sankt Petersburg. 1895. „Coroană pe mormântul lui Vasily Vasilyevich Bolotov”, Sankt Petersburg. 1900. P.G., „Alăturarea Bisericii Ortodoxe din credința nestoriană a episcopului Iona de Supurgan, a arhimandritului Ilie, a prezbiterilor Serghie și Gheorghe și a diaconului Iacov”, în „Biserica. Led”. 1898, nr. 13. N.I. Petrov, „Din istoria Catedralei Vladimir din Kiev”, Kiev, 1898. N.I. Petrov, „Despre pictura pereților și, în general, despre decorarea Catedralei Vladimir din Kiev”, Kiev, 1899. Vezi A.Ya. Nadezhdin, „Istoria Seminarului Teologic Ortodox din Sankt Petersburg”, Sankt Petersburg. 1885. Pentru mai multe scrisori similare, vezi numerele de Anul Nou ale Church Messenger, ai căror redactori și-au propus misiunea de a sprijini acest bun obicei, care este atât de compatibil cu nevoile spirituale ale societății moderne. Notă Ed. Mitropolitul Antonii, „Cuvântări” 391.