Русская церковь в XIX веке

Konsekwentną prezentację wydarzeń z życia Kościoła rosyjskiego w XIX w., z wyjątkiem jedynie ostatniej dekady, można znaleźć w „Przewodniku szkoleniowym” profesora kazańskiej Akademii Teologicznej Znamenskiego 178, a szczegółowy indeks systematyczny można znaleźć w „Przewodniku” prywatnego docenta Uniwersytetu Moskiewskiego Dobrokłońskiego 179 i częściowo w „Kronice” biskupa Arseny’ego 180. Autor: szkice historyczne, udostępnione przychylnej uwadze czytelników, miały na celu, na przestrzeni przydzielonych mu stron, odnowić w pamięci czytelników tylko najważniejsze wydarzenia z historii Kościoła rosyjskiego XIX wieku, a przede wszystkim te ogólne nastroje, które sukcesywnie zmieniały się w naszym życiu kościelnym w ciągu ostatniego stulecia i nadawały pewną historyczną kolorystykę tej czy innej epoce. Życie wewnętrzne Kościoła na przestrzeni jego dziejów pozostaje bez wątpienia niezmienne w swojej istocie, opartej na Wirze, Nadziei i Miłości; ale zewnętrzne przejawy tego życia nie są takie same w historii: w sprzyjających okolicznościach objawiają się one przez czcigodnych ascetów, w niesprzyjających okolicznościach – przez spowiedników i męczenników. W zależności od pewnych zewnętrznych warunków i wpływów, ta lub inna strona zewnętrznego życia Kościoła zostaje wyniesiona na arenę historii, ale jego wewnętrzna istota pozostaje niezmieniona. W Rosji, gdzie państwo od niepamiętnych czasów nie jest wrogiem, ale patronem Kościoła i gdzie prawosławie uznawane jest za religię państwową, Kościół nie może żyć w samotności i oderwaniu od państwa; wręcz przeciwnie, żyje z nim nierozerwalnie, dzieląc zarówno jego smutki, jak i radości, a jej dobroczynny wpływ zapewnia mu pomoc i wsparcie w jego wielkich i wieloaspektowych celach i zadaniach, a sama otrzymuje od niego pomoc w dążeniu do własnych celów: szczęśliwego związku dla wspólnego dobra, bez w zasadzie wzajemnego podporządkowania. Dlatego historia Kościoła rosyjskiego jest nierozerwalnie związana z historią państwa rosyjskiego i dlatego w Kościele ujawniały się także wydarzenia, które niepokoiły państwo, niepokoiły Kościół i odwrotnie, a te aspekty życia, które w danym momencie wyłaniały się na skutek historycznych warunków życia państwowego, pojawiały się także w Kościele i znowu odwrotnie. Wszystkie wydarzenia z życia kościelnego w Rosji rysowane są zatem na tle rosyjskiej historii cywilnej, która głównie nadaje smak temu czy innemu. Część 1. Wiek Aleksandra Błogosławionego 181 Błąd w obliczeniach z początku XIX wieku. – Świętowanie nowego stulecia nabożeństwami w Petersburgu. – Panowanie cesarza Pawła I. Pierwszy członek Świętego Synodu Katedra Kazańska w Sankt Petersburgu Wiek XIX w historii Rosji, z woli cesarza Pawła I, rozpoczął się rok wcześniej niż jego matematyczny termin i trwał zatem 101 lat. Cesarz Paweł I pod koniec grudnia 1799 r. wyraził pragnienie, „aby pierwszego dnia nadchodzącego stycznia, na nowe stulecie, do wszystkich kościołów w Petersburgu zostało przesłane przyzwoite nabożeństwo modlitewne”. Cesarz Paweł w liczeniu stuleci wzorował się na błędzie Piotra Wielkiego, który dekretami z 19 i 20 grudnia 7208 r., zmieniając przyjęty w Rosji porządek chronologiczny od stworzenia świata i od miesiąca września na ustalony w Europie Zachodniej od Narodzenia Chrystusa i od stycznia, nakazał nowy rok i „nowe stulecie” rozpocząć pierwszego dnia stycznia 182 r. I teraz, podobnie jak za Piotra, postanowiono rozpocząć nowy stulecia uroczystym nabożeństwem we wszystkich kościołach stolicy i odprawieniem zwyczajowego nabożeństwa noworocznego już w pierwszych minutach nowego roku. O północy 1 stycznia 1800 roku, gdy wskazówka godzinowa przechodziła przez cyfrę ΧΙI na tarczy zegara, jeden rok w nieuchwytny i tajemniczy sposób dobiegł końca, a rozpoczął się drugi, we wszystkich kościołach Petersburga zaczęły szumieć dzwony, wszystkie kościoły zostały oświetlone, a duchowieństwo petersburskie pod przewodnictwem biskupa pełniącego służbę w katedrze morskiej prosiło wszechmocnego i najwyższego Pana czasów o błogosławieństwo nie tylko na nowe „lato”, ale na cały okres „nowy wiek” 183. Narodziny Aleksandra I. – Wychowanie w niemowlęctwie i wpływ Katarzyny II. – La Harpe i jego wpływ na Aleksandra I. – Wpływ ojca. – Aleksander I w młodości. Aleksander I urodził się 12 grudnia 1777 r. Według współczesnych jego narodziny powitano zarówno w Petersburgu, jak i w całej Rosji eksplozją szczególnie radosnych uczuć. Jego imię kojarzone było z nadzieją i wiarą w nastanie lepszego życia, dobrych i lepszych dni. Błyskotliwe i chwalebne panowanie cesarzowej Katarzyny II, niczym wieczny, nieprzerwany urlop, nie pozwoliło, aby życzliwy uśmiech zniknął z jej twarzy, ale w istocie zaczynał już ciążyć sztucznym przepychem i nieprzerwanym napięciem. Naturalnie oczekiwali ulgi od ciężaru. Ale wybawienia nie widziano ani u Katarzyny, ani u ówczesnego następcy tronu, Pawła Pietrowicza, którego ponura postać nie wzbudziła współczucia. Dlatego narodziny wnuka, w którym można było pokładać wszystkie nagromadzone nadzieje, wywołały taką radość. Ponadto Petersburg był niezwykle zdenerwowany silnym podekscytowaniem, jakiego właśnie doświadczył podczas powodzi 22 listopada. A kiedy wieść o narodzinach królewskiego wnuka rozeszła się, radość była tak głośna, że ​​nawet przechodnie na ulicach ściskali się i całowali. Natychmiast po otrzymaniu przez Katarzynę z Gatczyny, gdzie mieszkał Paweł Pietrowicz i urodził się Aleksander, w dużym kościele dworskim uczczono wiadomość o narodzinach jej wnuka nabożeństwem dziękczynnym z klęczeniem, a mieszkańcy stolicy zostali powiadomieni o radosnym wydarzeniu dla panującego Domu dwieście jeden strzałów z armat z twierdz Piotra i Pawła oraz Admiralicji. Cesarzowa, jak sama powiedziała, wybrała dla noworodka „uroczyste imię Aleksander”, mając nadzieję, że „imię to będzie miało wpływ na tego, kto je nosi, i imię to jest sławne”. Życzenia dla noworodka zbiegły się ze wszystkich stron. Katarzyna życzyła mu „naturalności”, a poeta Derzhavin, wyrażając ogólny nastrój, w swojej odie do narodzin Aleksandra wyraził mu chęć bycia „człowiekiem” na tronie. Katarzyna nie kochała swojego syna, następcy tronu Pawła Pietrowicza, odwdzięczył się jej tym samym uczuciem, a gdy tylko urodził się Aleksander, Katarzyna „wzięła go w ramiona, a po umyciu zabrała do innego pokoju” i odtąd, można powiedzieć, całkowicie przejęła jego wychowanie i zazdrośnie nie pozwoliła nikomu innemu uczestniczyć w tej sprawie. Edukacja prowadzona była według tzw. typu „normalnego”. Aleksander nie znał ani kołyski, ani choroby lokomocyjnej, spał na żelaznym łóżku bez baldachimu, na skórzanym materacu pod lekkim angielskim kocem, codziennie kąpał się w zimnej wodzie, w jego pokoju zawsze rozmawiano głośno, nawet gdy spał. Dorastając, Aleksander zachwycił swoją koronowaną babcię: nigdy nie był przeziębiony, był pulchny, duży, zdrowy i bardzo wesoły i prawie nigdy nie był kapryśny. Cesarzowa prawie nigdy nie rozstawała się z upragnionym wnukiem: albo brała udział w jego zabawach, albo siedział z nią w milczeniu, nie chcąc wychodzić, gdy ona coś robiła, w czasie wolnym; jej wpływ był na niego bardzo zauważalny. Kiedy pewnego dnia przez cztery dni nie mogła widzieć dziecka, już skarżyła się, że jest rozpieszczone. As soon as Alexander was two years old, Catherine already wrote about him that he “knows more than a child of four or five years old,” and admired: “it’s amazing how this baby loves it when people speak to him intelligently.” Sama nauczyła go alfabetu. Already in the third year of his life, she began to compose moral instructions for him - the alphabet of sayings, which began with a statement of thoughts, “that he, little one, was born into the world naked as the palm of his hand, that everyone will be born this way, that by birth all people are equal, that only knowledge makes an infinite difference between them.” In the fifth year, the nanny had to scold Alexander to get him to look up from the book, “while other children are scolded for not picking up books.” Katarzyna podziwiała Aleksandra i nie znalazła dla niego pochwały. Pisała o nim: „tego chłopczyka, który nie ma jeszcze pięciu lat, nic nie umknie”; „W jego myślach jest konsekwencja, która jest niezwykle rzadka u dzieci”. A jednocześnie wyraziła kilka niezwykle wnikliwych myśli: „Aleksander będzie wspaniałym człowiekiem, ale wcale nie zdobywcą”; „Jego przedsięwzięcia nie wyrządzą szkody bliźniemu, gdyż łzy pojawiają się w jego oczach, gdy widzi lub myśli, że jego bliźni ma kłopoty”. W 1783 roku, najpierw jako nauczyciel języka francuskiego, a następnie pedagog, Szwajcar Laharpe pojawił się pod okiem Aleksandra, który przybył do Rosji, aby dołączyć do jednej z szlacheckich rodzin rosyjskich, z którymi podróżował po Włoszech, pełniąc obowiązki nauczyciela-przywódcy. Ten oświecony w sensie europejskim człowiek wywarł na Aleksandra ogromny wpływ, który zaczął zanikać dopiero, gdy Aleksander wkroczył w czwartą dekadę życia. Sam La Harpe był republikaninem, ale nie uważał republiki za jedyną najlepszą formę rządów i wyrażał się, że monarchia nieograniczona powinna mieć dwie zalety: po pierwsze, prawie zawsze znajduje się w rękach wyszkolonych i bardzo często naprawdę godnych władców, a po drugie, władza wykonawcza działa w niej z większą szybkością, energią i determinacją. Sam będąc jednym z ludu wybranego, marzącego o dobru powszechnym ludzkości, La Harpe starał się wykształcić ze swego królewskiego ucznia osobę, która dla dobra ludu skorzystałaby ze wszystkich praw władzy autokratycznej i byłaby zabezpieczona przed pokusami absolutyzmu. W tym celu La Harpe kierował swoje lekcje pedagogiczne. Zainspirował Aleksandra, aby często zadawał sobie pytanie, kim jestem, co wiem, co dobrego zrobiłem, czy tylko ja na świecie mam inteligencję, talent i zasługi? Lekkomyślna duma jest niewybaczalną wadą władców ludu i często są oni surowo karani przez tych, których obrazili i którymi pogardzali. Szczególnie szkodliwi dla władcy są nadworni pochlebcy, egoistyczni i nic nie znaczący ludzie: potrafią nieustannie pochlebstwami władcy przekonywać, że jest on wolny od wszelkich obowiązków wobec ojczyzny i człowieczeństwa i skierować go na fałszywą drogę zdobycia tzw. chwały. Tymczasem fałszywe zrozumienie chwały pociąga za sobą wiele kłopotów. Zepsute pióro poetów i pisarzy zawsze się znajdzie i zacznie wychwalać każdego władcę. Ale potomność odrzuca wielkość człowieka, który dla swoich ambitnych planów i drapieżnych wojen poświęcił dziesiątki i setki tysięcy istnień ludzkich, wypędził swoich poddanych z ojczyzny i przedłożył swoją osobistą arbitralność ponad wszelkie prawo i wymagania sprawiedliwości i uczciwości. „Martwi przyjaciele”, tj. pisma szlachetnie urodzonych myślicieli są dla monarchy bardziej wiarygodne niż żywi przyjaciele. Człowiek powołany do wielkiej działalności publicznej nie ma czasu tracić czasu na czytanie książek, w których najmniejsze ziarno prawdy tonie w całym morzu gadatliwości: jest jednak konieczne, aby zapoznał się z dziełami, w których jasno i prawdziwie ukazane są jego obowiązki jako człowieka i obywatela. Nie zdając się na kapryśny i obłudny głos otaczających go ludzi, władca ludu musi szukać prawdziwych przyjaciół w dziełach wielkich pisarzy i w cichej rozmowie z nimi wzmacniać ducha i zdobywać wiedzę o życiu i ludziach. Nie powinien polegać na żyjących przyjaciołach i musi własnym umysłem rozważać argumenty, rady, pochwały i skargi. La Harpe zaszczepił w Aleksandrze umiłowanie prostoty życia, tzw. klasy niższej, oświecenia i szacunku dla ludzkiej wolności. Etykieta dworska zawstydza władcę, zabiera mu czas i relaksuje duszę. Klasa chłopska jest najbardziej dziewicza i przynosi najwięcej korzyści, a przecież nie zależy im na jej oświeceniu, a ona jest skazana na pozostanie w niewiedzy ze wszystkimi swoimi brutalnymi i nieokiełznanymi impulsami. Nie należy czynić dobrych uczynków za pomocą przemocy. Bez względu na to, jak ignoranckie mogą być uprzedzenia ludzkie, nie można ich zniszczyć jednym machnięciem ręki, ponieważ ludzie z wielką niezłomnością i wytrwałością bronią tego, co zwykli uważać za prawdę. Aby zniszczyć powszechną ignorancję, władca musi dać pisarzom wolność słowa, a oni za pomocą logicznych argumentów będą demaskować fałszywe opinie i rozwiewać je z nieodpartą siłą kpiny. Należy odtworzyć edukację publiczną i tym samym przygotować nowe pokolenia na inny sposób myślenia, wolny od uprzedzeń poniżających godność człowieka. Tylko w ten sposób planowany biznes zyska siłę i siłę. Wszelkie szybkie, nagłe i gwałtowne środki są ważne tylko przez bardzo krótki czas. Jednym słowem wychowanie Aleksandra miało na celu rozwinięcie w nim poczucia obowiązku, odpowiedzialności i chęci niesienia dobra ludzkości, poświęcając w tym celu osobiste przyjemności i pragnienia. Catherine poszła za lekcjami LaHarpe’a i zwykła mawiać LaHarpe’owi: „Bądź jakobinem, republikaninem, kimkolwiek chcesz, widzę, że jesteś uczciwym człowiekiem i to mi wystarczy”. W dalszym ciągu niezmiennie podziwiała Aleksandra, jego wygląd, inteligencję, zabawy, figle, nazywała go aniołem w ludzkiej postaci, była z niego dumna jako owoc swoich trosk i wbrew opatowi Raynalowi, który kiedyś powiedział o Katarzynie, że nic jej się nie udało, niezależnie od tego, co zrobiła, napisała, że ​​„tym się uda”. We wrześniu 1793 roku, gdy Aleksander miał 15 lat, Katarzyna wydała go za mąż za 14-letnią księżniczkę Luizę Baden-Durlach, która po przejściu na prawosławie otrzymała imię Elizawieta Aleksiejewna. Kiedy się zaręczyli, ona zachwycona powiedziała, że ​​zaręczyli się dwaj aniołowie. Oprócz wpływu Katarzyny na Aleksandra działały także inne wpływy. Oprócz wspaniałego dworu Katarzyny w Carskim Siole i Petersburgu istniał jeszcze inny, ponury i surowy dwór w Gatczynie, gdzie Paweł Pietrowicz żył prawie na zawsze w całkowitej samotności od całego świata Katarzyny. Między jednym sądem a drugim panowała niemożliwa do pogodzenia wrogość. Katarzyna nie mogła znieść Pawła; Paweł uważał się za urażonego przez matkę, która zachowała kontrolę nad państwem. Być może jednocześnie zamiar Katarzyny przekazania tronu bezpośrednio Aleksandrowi, z pominięciem Pawła, był wyczuwalny, choć utrzymywany w głębokiej tajemnicy, ale niewątpliwie. W Carskim Aleksandrze uczono szacunku dla godności ludzkiej w każdym człowieku; w Gatczynie ponury ojciec z głębi serca powiedział: „Widzicie, dzieci, że ludzi należy traktować jak psy”. Te warunki jego młodych lat życia, niezwykle ostre, dały dobry skutek, że od dzieciństwa Aleksander zapoznał się z obiema stronami życia, twarzą i plecami, a przyszły cesarz doświadczył nastrojów wspólnych całej rosyjskiej młodzieży poruszającej się w pracowitym i trudnym środowisku. Już w wieku 19 lat pisał do swojej wychowawczyni i przyjaciółki La Harpe, mieszkającej wówczas za granicą, że nienawidzi dworu Katarzyny, że „każdy kradnie, uczciwego człowieka prawie nigdy nie spotyka”, że „chętnie oddałby tytuł za gospodarstwo położone niedaleko folwarku La Harpe’a, albo przynajmniej blisko” i że jego żona, wyróżniająca się niczym Aleksander marzycielstwem, „podziela jego uczucia”. Aleksander pisał do swego przyjaciela Wiktora Pawłowicza Kochubeja, posła do Konstantynopola, że ​​jego pozycja jest zbyt błyskotliwa dla jego charakteru, skłonna do ciszy i spokoju, że „nie dla niego życie dworskie zostało stworzone” i „cierpi za każdym razem, gdy musi występować na scenie dworskiej”, że „czuje się nieszczęśliwy” w przymusowym towarzystwie „ludzi, których nie chciałby mieć za lokaje”. zajmując najwyższe miejsca, że ​​„w sprawach panuje niesamowity chaos, ze wszystkich stron rabuje się łupy, wszystkie części są źle rządzone, wydaje się, że porządek został zewsząd wypędzony, a imperium dąży jedynie do poszerzania swoich granic”. Kiedy później panował surowy Paweł, a Aleksander musiał blednąć ze strachu, spotykając tego nieszczęsnego cesarza, skarżył się na tyranię i marzył, że kiedy zostanie cesarzem, ustanowi reprezentację ludową, „wolną konstytucję”, i sam miał wtedy zamiar przejść na emeryturę. Rozdział III. Wychowanie religijne Aleksandra 186 Arcykapłan A.A. Samborski i jego wpływ na Aleksandra I. W rzeczywistości edukacja religijna Aleksandra została powierzona przez Katarzynę arcykapłanowi Andriejowi Afanasjewiczowi Samborskiemu. Był to syn księdza z obwodu achtyrskiego (obwód charkowski), który zdobył wyższe wykształcenie w Kijowskiej Akademii Teologicznej, a następnie przez długi czas mieszkał jako czytelnik psalmów w kościele ambasady rosyjskiej w Londynie, gdzie poślubił Angielkę, która przeszła na prawosławie, a gdy zwolnił się wakat rektora kościoła, pozostał księdzem. W 1782 r., Kiedy Samborski miał 50 lat, Katarzyna poleciła mu towarzyszyć Carewiczowi Pawłowi Pietrowiczowi i jego drugiej żonie Marii Fiodorowna w podróży do Europy Zachodniej. Dwa lata później Samborski został mianowany przez Katarzynę nauczycielem prawa i nauczycielem języka angielskiego wielkich książąt Aleksandra i Konstantyna, a następnie uczył tych samych przedmiotów trzy wielkie księżne - córki Pawła. W 1797 r., po wstąpieniu na tron, Paweł mianował Samborskiego dodatkowo kierownikiem szkoły rolniczej w daczy Blozerka koło Carskiego Sioła. To ostatnie powołanie tłumaczy się faktem, że podczas pobytu w Anglii Samborski studiował agronomię. Samborskiemu udało się utrzymać tę samą pozycję pod rządami Pawła, jaką cieszył się pod rządami Katarzyny. Paweł na znak swojej łaski obdarzył go majątkiem Stratilatovka z pięcioma setkami dusz w swojej ojczyźnie. Nie uniknął jednak pewnych zmian na swoim stanowisku. W 1799 roku został mianowany proboszczem domowym i spowiednikiem swojej uczennicy, bardzo oddanej wielkiej księżnej Aleksandry Pawłownej, która poślubiła palatyna węgierskiego, arcyksięcia Józefa austriackiego i wyjechała do Budapesztu. Tutaj jednak nie pozostał długo i w 1801 roku, po śmierci arcyksiężnej, przeniósł się do Iromu, do kościoła zbudowanego na grobie zmarłej. W 1804 r. ze względu na podeszły wiek i osłabienie Samborski, mając już 72 lata, opuścił służbę i przybył do Petersburga, gdzie otrzymał wszelkiego rodzaju emerytury w wysokości ponad 11 000 rubli oraz mieszkanie rządowe w Zamku Michajłowskim. Zimą zwykle mieszkał w Petersburgu, a latem jeździł do swojego majątku i tam w wolnym czasie uczył swoich chłopów ulepszonych technik rolniczych, do czego zamówił także pług z Anglii. Zmarł w 1815 roku w wieku 82 lat i został pochowany na cmentarzu Bolszaja Ochta, w rodzinnej krypcie, obok żony. Historycy naszego Kościoła, niezadowoleni z szerokiej tolerancji religijnej Aleksandra, jaką okazywał przez całe swoje panowanie, twierdzą, że Aleksander „nie otrzymał wychowania religijnego w duchu prawosławnym”, a nawet, że jego „edukacja religijna była skrajnie powierzchowna”, obwiniają za to nauczyciela prawa i obwiniają go wszelkiego rodzaju bajkami. Takie opinie historyków kościelnych śledzą bez weryfikacji historycy świeccy 187 . Pomaga w tym fakt, że Samborski był rzeczywiście niezwykłą osobą: za pozwoleniem cesarzowej nosił świecki strój, uwielbiał zajmować się agronomią, nawet założył park dla swojego królewskiego ucznia na swojej daczy Aleksandrowce pod Pawłowskem, umiał widzieć dobro w ludziach nieortodoksyjnych i bardzo szanował francuskiego teologa Massillona. Nie wiadomo na jakiej podstawie twierdzi się, że ksiądz Samborski był osobą słabo wykształconą, czyli „o ograniczonym wykształceniu teologicznym”, jego nauczanie ograniczało się do tego, że zmuszał ucznia do zapamiętywania pytań i odpowiedzi z katechizmu, a zależało mu jedynie na wypełnieniu obrzędowej strony prawosławia, i to zupełnie niepasującej do poprzedniej, jakby był „liberałem”, który nie do końca był wierny prawosławiu swoich poglądów teologicznych. Ojciec Samborski mówił sobie, że w swoim życiu musiał „wiele razy doświadczyć straszliwych prześladowań zabobonów i zazdrości”. Sam Aleksander oświadczył, że zgadza się z Laharpe we wszystkim oprócz religii, dlatego podstawy religijne zostały w nim tak mocno założone, że nie ulegały wahaniom nawet przy sile wpływu, jaki Laharpe miał na Aleksandra. Nie tak dawno opublikowane notatki księdza Samborskiego na temat nauczania prawa Bożego dostojnych uczniów ukazują w nim nauczyciela prawa, który bynajmniej nie zmusza swoich uczniów do „uczenia się na pamięć pytań i odpowiedzi katechizmu”. Ksiądz Samborski starał się przede wszystkim wzbudzić w swoich uczniach miłość do Boga i miłość do bliźniego. Za cel swojej działalności pedagogicznej postawił sobie rozwój moralny swoich uczniów, przyswojenie przez nich prawd moralnych chrześcijańskich, rozwój w nich miłości do ludzi i pragnienia czynienia dobra wszystkim. „Starajcie się znaleźć swego bliźniego” – natchnął – „w każdej ludzkiej kondycji, a wtedy nikogo nie obrazicie i wtedy wypełnicie prawo Boże”. Czasami przechadzając się z Aleksandrem w okolicach Pawłowska i Carskiego Sioła, wchodził z nim do chat chłopskich, zapoznając go z chłopskim życiem, życiem codziennym, potrzebami i ciężką pracą. Wspominając te spacery w jednym z późniejszych listów do Aleksandra pisze: „Wasza Wysokość doskonale rozumiał mój bezpośredni system religii ewangelickiej i wiejskiej, z którego wynikają dobre obyczaje i ciężka praca, stanowiące solidny fundament dobrobytu ludu; gdy monarcha zdoła wprowadzić swój lud w taki stopień błogości, nie będzie się bał w przyszłym życiu stawić się z odpowiedzią przed sprawiedliwym sędzią – Bogiem”. I miał później z dumą napisać: „Wyżej i cenniej niż samo życie stawiam, że serca Ich Wysokości są skłonne do wszystkiego dobrego, co podoba się Bogu”; „Serca ich wysokości ukształtowały się głównie ku czynieniu dobra bliźnim i miłowaniu wrogów”. Czasami nie wahał się przyjąć surowego tonu. Przed zaręczynami Aleksandra, być może znając słabą cechę jego charakteru, powiedział: „W twoim wysokim urodzeniu kryje się podstępna i szkodliwa pieszczota, która uciska prawdę; przeglądając wszystkie wydarzenia minionych stuleci, dowiadujemy się, że prawie wszyscy ziemscy władcy w mniejszym lub większym stopniu stali się ofiarami tej pieszczoty, a kto oddał się jej bardziej, zamienił się w najstraszniejszego potwora; Aby więc uchronić się przed przyszłymi nieszczęściami, musisz wszelkimi możliwymi sposobami unikać pochlebstw”. Jeśli chodzi o rzeczywistą stanowczość prawosławia w przekonaniach księdza Samborskiego, to niezależnie od tego, jak trudno jest szukać dowodów na coś, co w sposób naturalny nie implikuje żadnych dowodów, można wskazać, że na lekcjach historii Kościoła kategorycznie stwierdził, że „Kościół grecko-rosyjski nigdy nie był zmienny i dlatego teraz nie może się zmienić, dlatego ci, którzy się w nim urodzili, muszą pozostać niezachwiani i niezmienni aż do ostatniego tchnienia”. Jedyne, czego brakowało w tym wychowaniu, to kościelność, konieczna ze względu na szerokość poglądów, kościelną dyscyplinę. Życie osobiste księdza Samborskiego nie odbiegało od jego nauczania. Nie chciał na próżno żywić się pracą swoich chłopów, swój dom w prowincjonalnym miasteczku Izyum przeznaczył na szpital, w swojej Stratilatovce zbudował także szpital, przytułek dla wdów, sierociniec, szpital specjalny dla chorych na tzw. choroby weneryczne, szkołę, w której uczyło się 20 chłopców, zbudował kaplicę; na Zamku Michajłowskim w Petersburgu w swoim mieszkaniu zbudował kościół domowy, w którym służył, gdy pozwalały mu siły. Już jako bardzo stary człowiek pisał do władcy, że zawsze starał się i będzie starał się wykorzystać całe swoje życie dla dobra bliźniego, aż do ostatniego tchnienia. Jego działalność charytatywna, być może zależna od jakiejś nieostrożności ekonomicznej, pochłonęła wszystkie jego fundusze: umierając, pozostawił bankowi dług w wysokości 36 000 rubli i zmuszony był prosić władcę o litość dla swoich osieroconych wnuków. Rozdział IV. Wstąpienie na tron cesarza Aleksandra I i pierwsze lata nowego panowania Powszechna radość z wstąpienia na tron Aleksandra I. - Pierwsze dni nowego panowania: dekrety wyzwoleńcze. – Reformy państwa. - Obawy o edukację. 12 marca 1801 roku, po nagłej śmierci cesarza Pawła I poprzedniej nocy, Aleksander wstąpił na tron ​​pod silną presją moralną wywołaną oszałamiającym wrażeniem niespodziewanej śmierci ojca. To przystąpienie, zdaniem współczesnych, zostało powitane przez całą Rosję z nieopisaną radością. Wszyscy znali charakter młodego władcy, pełnego łagodności i powszechnej życzliwości. 12 marca w Petersburgu, kiedy się spotkali, przytulili się jak w „Jasnym Zmartwychwstaniu”. To samo wydarzyło się w Moskwie. Sama natura zdawała się podzielać radość ludzi: po długim okresie złej pogody w Petersburgu nastał jasny, słoneczny dzień. Pierwsze dni nowego panowania tylko ugruntowały pierwsze wrażenia. Pierwszy manifest nowego władcy mówił, że władca będzie panował „zgodnie z prawami i sercem swojej mądrej babci”, której panowanie teraz, po trudnych czasach Pawłowa, wydawało się swego rodzaju złotym wiekiem. Trzeciego dnia po jego wstąpieniu wydano dekret o uwolnieniu więźniów Twierdzy Piotra i Pawła oraz innych więźniów politycznych i zesłańców; Uwolniono aż pięćset osób. Już w pierwszych dniach wydano dekrety nakazujące uważać za emerytów wszystkich wydalonych bez procesu ze służby, wojskowych i cywilnych, których było tak wielu za czasów Pawłowa, a liczba osób, które dzięki tym dekretom powróciły do ​​służby i przywrócono im prawa, wzrosła według niektórych informacji do 12 000 osób 188 . Ogłoszono ułaskawienie tych, którzy schronili się za granicą, z wyjątkiem winnych morderstwa (15 marca), zniszczono tajną wyprawę (2 kwietnia), a następnie tortury, zniszczono szubienicę, do której przybijano nazwiska skazanych na publiczną hańbę (8 kwietnia), wydano dekret, aby funkcjonariusze policji nie odważyli się nikogo znieważać i obrażać (19 marca), przywrócono wybory szlacheckie (15 marca) i statut przywrócono szlachtę (2 marca). kwietnia), zniesione przez Pawła, przywrócono zarządzenia miejskie (2 kwietnia), nakazano drukowanie w prywatnych drukarniach (31 marca), zakazano za Pawła, zezwolono na swobodny wjazd i wyjazd za granicę (22 marca), zniesiono zakaz wywozu żywności i towarów za granicę (14 marca), chleba i wina (24 marca), importu towarów zagranicznych (16 marca), książek i utworów muzycznych (31 marca), przyznano inne świadczenia powszechne. Wszystkie te dekrety miłosierne, obejmujące cały szereg środków wyzwoleńczych, następowały po sobie niemal bez przerwy, tak że prawie każdy dzień przynosił nowe miłosierdzie. Z tego powodu, tak jak podczas spotkania z Pawłem wszyscy próbowali się ukryć i uciec, tak też gdy zobaczyli Aleksandra, wszyscy pobiegli mu na spotkanie. Według współczesnych „wszyscy poczuli jakąś przestrzeń moralną, ich spojrzenia stały się bardziej przychylne, ich kroki stały się odważniejsze, ich oddech stał się swobodniejszy”. I wtedy, po zniesieniu restrykcyjnych ograniczeń poprzedniego panowania, natychmiast rozpoczęła się praca twórcza „dla dobra ludzkości”. Pod ciężkim wrażeniem despotycznego panowania ojca młody władca marzył o natychmiastowym przeprowadzeniu całkowitej reorganizacji instytucji rządowych w Rosji, usprawnieniu wszystkich części władzy, podniesieniu dobrobytu wszystkich klas i przyznaniu Rosji instytucji zgodnych z jej wielkością i zgodnych z najlepszymi koncepcjami tamtych czasów. Trudnych i niezwykle rozległych prac nie dało się przeprowadzić od razu. Postanowiono rozpocząć transformację od góry, od najwyższych instytucji państwa, a następnie przejść do instytucji średnich i niższych. Szczegółowy plan wszystkich tych przekształceń opracował także, zgodnie z instrukcjami Aleksandra, słynny mąż stanu Michaił Michajłowicz Speranski. 8 września 1802 roku w miejsce istniejących od czasów Piotra kolegiów powołano ministerstwa, powołano komitet ministrów oraz rozszerzono uprawnienia Senatu do ochrony i rozwoju praworządności; następnie powołano Radę Państwa (1 stycznia 1810 r.): przekształcając najwyższe instytucje państwowe, zakończono pierwszą część planu przekształceń, jedną trzecią całej reformy instytucji państwowych. W wyniku przekonania władcy o równości ludzi i godności ludzkiej podjęto działania mające na celu wyeliminowanie sprzedaży chłopów pańszczyźnianych bez ziemi; władca wprowadził zasadę, aby chłopów posiadających majątki nie rozdzielać różnym dostojnikom, jak to było na szeroką skalę praktykowane za czasów Katarzyny i Pawła. Wiele zrobiono dla edukacji narodowej. Wydano nowe rozporządzenie Akademii Nauk (25 czerwca 1803 r.), powołano nowy zarząd placówek oświatowych podległych Ministerstwu Oświaty, a wszystkie tego typu placówki oświatowe rozdzielono pomiędzy sześć okręgów oświatowych (24 stycznia 1803 r.) i otrzymano nowe statuty (5 listopada 1804 r.), co nadało instytucjom oświatowym spójną organizację z podziałem na niższe, średnie i wyższe, pod kontrolą Ministerstwa Oświaty Publicznej z administracją główną szkoły podległe ministerstwu, utworzono nowe uniwersytety w Kazaniu i Charkowie (1803), wydano dekret uniwersytetu w Derit (12 grudnia 1802), zatwierdzono statut Uniwersytetu Wileńskiego (18 maja 1808), w Petersburgu utworzono instytut pedagogiczny, zalążek przyszłego uniwersytetu petersburskiego (16 kwietnia 1804), uchwalono statut Carskiego Sioła ogłoszono Liceum (11 stycznia 1811 r.), osłabiono ciężki ucisk cenzury, czemu nadano nowy statut, przekazując go pod jurysdykcję Ministerstwa Oświaty Publicznej z Ministerstwa Spraw Wewnętrznych (1804 r.), zapewniono powszechny mecenat literacki poprzez mecenat wybitnych pisarzy i tłumaczenia książek z języków zachodnioeuropejskich. Pod wpływem osobowości młodego cesarza całkowicie zmieniła się fizjonomia życia państwowego, wypłynęły na powierzchnię ruchy społeczne Katarzyny, powściągliwe za czasów Pawła, i tchnął się duch wolności myśli i słowa. Rozdział V. Komisja ds. doskonalenia szkół wyznaniowych 189 Szkoły teologiczne za panowania Aleksandra I. – Archimandryta Jewgienij Bolchowitinow. – Metropolita Ambroży Podobedow. – Projekt reformy duchowej i oświatowej. – Utworzenie komitetu ds. doskonalenia szkół religijnych. - Najskromniejszy raport komisji. – Jego Eminencja Teofilakt Rusanow. - M.M. Sperański. – Plan reformy duchowej i edukacyjnej. Potężna fala oświecenia, która nastała w Rosji za panowania Aleksandra I, zawładnęła także szkołami teologicznymi i zawładnęła nimi tak znacząco, że szkoła teologiczna, jak to ujął jeden z jej najkompetentniejszych historyków, dopiero od tego czasu może poważnie rozważać początek swojej historii. Według innego historyka szkoły teologicznej czasów Aleksandra, na początku XIX wieku życie szkół teologicznych odzwierciedlało całą niepewność ich stanowiska. Ich istnienie, jako instytucji diecezjalnej i niezapewnione, podlegało najróżniejszym wypadkom. Program nie był ściśle określony, a seminaria pod tym względem charakteryzowały się dużą różnorodnością, brakiem poprawności i kompletności w szkoleniach, które mogły być zmieniane za zgodą przełożonych diecezjalnych i ze względu na brak nauczycieli. Szkoły istniały bez ogólnego nadzoru, nie miały ogólnego statutu i systematycznej struktury, brakowało im stopniowości i pewności; zarówno akademie, jak i seminaria „obejmowały wszystkie przedmioty nauczania, tak że ich krąg, stłoczony w jednym miejscu i rozciągający się od wiedzy początkowej do nauk najwyższych, nie miał ani odpowiedniego czasu, ani niezbędnej przestrzeni”. Formalizm scholastyczny ograniczał nauczanie i pozbawiał je rozwijającej się mocy i witalności. Nauki w swych scholastycznych formach „miały zbyt surowy wygląd edukacyjny, co sprawiało, że zdobyta wiedza była mało przydatna do nauczania publicznego i zwodząc ludzi na wpół wykształconych wyimaginowanym znaczeniem, uniemożliwiała im głębsze zgłębienie podstaw nauczania”. Co więcej, szkoła prowadziła swoją działalność wśród potrzeb i ubóstwa, uzyskując wsparcie „bardziej dzięki cierpliwości i niestrudzeniu niż dzięki obfitości korzyści”. Krótko mówiąc, wszystkie aspekty życia szkolnego czekały na reformę. Pionierem w sprawie reformy duchowej i oświatowej był prefekt petersburskiej Akademii Aleksandra Newskiego (seminarium), „znany z wszechstronnej nauki”, archimandryta Jewgienij Bolchowitinow 190. Był synem księdza pochodzącego z diecezji woroneskiej; kapłaństwa i otrzymał arcykapłana, następnie po wdowieństwie i śmierci całej trójki dzieci zdecydował się zostać mnichem, w 1800 r. przeniósł się do Petersburga, tutaj otrzymał tonsurę i został mianowany prefektem akademii. Miał wtedy 33 lata. W Moskwie pozostawił po sobie dobrą pamięć w sferze naukowej i historycznej, w Woroneżu zajmował się opisem prowincji Woroneż, marzył o napisaniu „historii Rosji”, wspierał swoich uczonych moskiewskich znajomych, a wszystko to rozsławiło jego nazwisko mniej lub bardziej, tak że w Petersburgu nie był akceptowany jako obcy. Jako archeolog i historyk dobrze znał przeszłość szkoły teologicznej; jako wychowawca i nauczyciel doskonale znał jej współczesną sytuację i wziął sobie do serca jej potrzeby i losy. Pod wpływem korzystnej reformy szkoły świeckiej, jak sam stwierdził, „wyjaśnił” przewodniczącemu synodu, metropolicie petersburskiemu Ambrożemu, ideę konieczności reformy szkoły teologicznej. Sam metropolita Ambroży Podobedow zawsze troszczył się o pomnażanie szkół teologicznych i doskonalenie metod wychowania duchowego. Syn księdza z guberni włodzimierskiej, kształcił się w Seminarium Świętej Trójcy Ławra i tam po ukończeniu kursu, pozostając przez pewien czas nauczycielem, w 1768 roku, w wieku dwudziestu sześciu lat, został mnichem i szybko zaczął robić karierę. Jako nauczyciel i prefekt Akademii Moskiewskiej, w 1771 roku największe zainteresowanie wzbudził kazaniem „o szkodliwych skutkach przesądów”, wygłoszonym w klasztorze Don podczas pochówku moskiewskiego arcybiskupa Ambrożego Zertis-Kamenskiego, zamordowanego przez zbuntowany tłum podczas zarazy w Moskwie. Z rozkazu cesarzowej Katarzyny II kazanie to zostało opublikowane, a następnie kilkakrotnie przedrukowywane i tłumaczone na język niemiecki i francuski 191. W następstwie tego Ambroży wkrótce został mianowany rektorem. W 1775 r. swoim kazaniem z okazji urodzin pierwszej żony ówczesnego następcy tronu Pawła Pietrowicza, Natalii Aleksiejewnej Ambroży ostatecznie zdobył sympatię obecnej w kościele cesarzowej i jej dostojnego syna. Następnie cesarzowa przyznała mu Diamentowy Krzyż nr 192. W 1778 r. został konsekrowany na biskupa Sewskiego, wikariusza metropolii moskiewskiej, a cesarzowa zaszczyciła jego konsekrację swoją obecnością 5 lipca w Ermitażu Sergiusza pod Petersburgiem i wręczyła nowo konsekrowanemu cenne panagia, pełne szaty biskupie i 8000 rubli. W 1781 r. Ambroży został mianowany biskupem Krutitsy, a w 1785 r. – arcybiskupem Kazania. Paweł, panując, odznaczył go święceniami, na które duchowieństwo dopiero zaczynało narzekać, i ostatecznie zainstalował go na stolicy petersburskiej, po przeniesieniu do Nowogrodu metropolity petersburskiego Gabriela Pietrowa, a w przeddzień jego śmierci otrzymał status metropolity. Wychwalając wielką Katarzynę za jej życia w przemówieniach kościelnych i niewątpliwie doskonale zdając sobie sprawę z wzajemnego usposobienia królowej i jej dziedzica, Ambroży w przemówieniu na pogrzebie Katarzyny powiedział Pawłowi, że od wieków był przez samego Boga przeznaczony „na godne dziedzictwo” swojej wielkiej matki, aby „naprawić to, czego przez nią nie dokończyła” oraz że „wszystkie talenty i cnoty zostały w niego wlane krwią” jego matki i w nim rozkwitną jeszcze bardziej 193 . Pochwała została wyrażona tak umiejętnie, że musiała zostać potraktowana jako wyraz szczerych uczuć. Pierwsze dni panowania Aleksandra były trudne dla metropolity Ambrożego. Wyraźnie czuł chłód młodego cesarza wobec siebie, z dnia na dzień stawał się coraz bardziej smutny, stawał się „nudny i odosobniony”, krążyły pogłoski, że czeka go los poprzednika: przymusowa emerytura. Ale posiadając zdolność cierpliwego znoszenia wszelkiego rodzaju ciosów pychy, cennych w życiu praktycznym, pokornie znosił mroźną zimę, czekał na wiosnę i pozostał na swoim stanowisku aż do starości, kiedy stał się boleśnie kapryśny, i został zmuszony do przejścia na emeryturę. W czasie studiów Ambroży opracował podręcznik do Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu, wydany przez Święty Synod w 1779 r. Jako biskup siewski otworzył seminarium duchowne w Siewsku i dwie szkoły teologiczne w miastach powiatowych. W diecezji Krutitsa otworzył także dwie nowe okręgowe szkoły teologiczne, w diecezji kazańskiej zwiększył liczbę seminarzystów z dwustu do pięciuset, wreszcie w diecezji nowogrodzkiej także postawił na solidnym gruncie działalność szkół teologicznych. Dlatego na reformę duchową i wychowawczą nie mógł zareagować inaczej niż z całkowitą sympatią. Szczególną uwagę poświęcił problematyce duchowo-wychowawczej i stwierdził tam pełną gotowość do jak najszerszego wsparcia. Wzorem przebiegu reformy świeckich placówek oświatowych sporządzono wstępną „predestynację”, czyli wstępny generalny plan reformy. Dzieło to wykonał Jewgienij Bolchowitinow, który w 1804 r. Został wikariuszem metropolii petersburskiej, biskupem Starej Rosji. Władca zwracał szczególną uwagę na swoją pracę i w ciągu dwóch miesięcy pobytu w Petersburgu, dokąd przybył z Nowogrodu, gdzie na nowym stanowisku miał stałe miejsce zamieszkania, Eugeniusz czterokrotnie przedstawił się władcy. Projekt Eugeniusza „został odczytany władcy i cieszył się dużym szacunkiem”, następnie został przekazany do rozpatrzenia synodowi, gdzie również uzyskał aprobatę 194. W projekcie brakowało rozwinięcia ekonomicznej strony reformy, a ponieważ Eugeniusz prawdopodobnie nie był zdolny do tej pracy, na synod wezwano arcybiskupa mohylewskiego Anastazja Bratanowskiego, „jednego z najwybitniejszych ówczesnych administratorów duchowych”. Rzeczywiście „usprawiedliwiał pokładane w nim nadzieje, wskazując bogate źródło zaopatrzenia szkoły teologicznej w dochody ze świec kościelnych, co wymagało przywrócenia zapomnianego prawa Piotra Wielkiego o monopolu kościołów na sprzedaż świec kościelnych”. Prace nad przygotowaniem reformy szkolnej, ożywiane uwagą władcy, postępowały szybko. 29 listopada 1807 r. powołano „komitet ds. doskonalenia szkół teologicznych”, który miał sfinalizować reformę. Mianowanymi członkami byli: metropolita Ambroży, biskup kałuski Feofilakt Rusanow, naczelny prezbiter duchowieństwa wojskowego Jan Derzhavin, duchowy ojciec cara, protoprezbiter Sergiusz Krasnopewkow, główny prokurator synodu, książę Golicyn i sekretarz stanu Speransky; Główny sekretarz synodu Aleksander Daniłow został wybrany „producentem spraw pisemnych”. Komitet rozpoczął już swoje posiedzenia czwartego dnia po swoim powołaniu – spotykał się u metropolity – a sześć miesięcy później, 28 czerwca 1808 r., przedstawiono władcy do zatwierdzenia całkowicie ukończony raport z reformy 195 . Tego samego dnia raport spotkał się z dużym uznaniem, a najpracowitsi członkowie komisji, Teofilakt, któremu właśnie przyznano członkostwo w synodzie, oraz Speranski, otrzymali wspaniałe odznaczenia: Order św. Włodzimierza II stopnia. Biskup Teofilakt Rusanow był synem kościelnego z guberni archangielskiej; po ukończeniu seminarium duchownego w ojczyźnie został skierowany do Petersburga, do głównego Seminarium Duchownego Aleksandra Newskiego, w celu przygotowania się do objęcia stanowiska nauczyciela, a następnie powrotu do ojczyzny. Ale jego genialne zdolności zatrzymały go w Petersburgu. Metropolita petersburski Gabriel opuścił go za zgodą synodu jako nauczyciela w swoim głównym seminarium duchownym. Tutaj Rusanow został mnichem, a w 1794 roku, w trzydziestym roku życia, został mianowany nauczycielem prawa w greckim korpusie kadetów, który później został przemianowany na korpus zagranicznych współwyznawców. Choć w tym czasie nauczyciel szlacheckiego korpusu kadetów ziemskich Anastazj Bratanowski zabłysnął w Petersburgu talentem oratorskim, Teofilaktowi udało się także zyskać sławę jako wybitny kaznodzieja i stać się widocznym. Z natury swego głoszenia był kaznodzieją „uczonym” 196. Opanował zarówno prozę, jak i poezję; jako osoba bardziej błyskotliwa niż dokładna, nie tworzył niczego własnego, zajmował się tłumaczeniami i z natury swego charakteru skupiał się na dziełach obcych myśleniu i zwątpieniu. Przetłumaczył: „Pocieszenie filozoficzne”, „Uzdrowienie z przygnębienia i rozpaczy” itp. Następnie za radą metropolity Ambrożego zaczął tłumaczyć dzieła bardziej zgodne z charakterem jego posługi: „O wiarygodności Ewangelii”, „O wyższości religii”, „Przeciw bezbożności” itp. Wszystkie te książki odniosły sukces i ukazały się w drugim wydaniu. Kazania Teofilakta ukazały się także w dwóch wydaniach, w 1806 i 1809 r. W 1806 r. Teofilakt został wezwany z Kaługi na Święty Synod w Petersburgu. Przypuszcza się, że został wezwany pod kierunkiem swojego młodszego kolegi z seminarium w Petersburgu, Speranskiego, specjalnie do pracy nad reformą szkoły kościelnej, jako osoba oświecona, przedsiębiorcza i energiczna. Michaił Michajłowicz Speranski był synem księdza prowincji włodzimierskiej, naukę pobierał w seminarium włodzimierskim, po ukończeniu seminarium, jako jego najlepszy uczeń, został wysłany do Głównego Seminarium Duchownego Aleksandra Newskiego w Petersburgu, aby przygotować się do nauczania w seminarium we Włodzimierzu. Kiedy jednak w 1793 r. ukończył kurs w Petersburgu, metropolita petersburski Gabriel Pietrow za zgodą Świętego Synodu pozostawił go, podobnie jak Teofilakt, w Petersburgu jako nauczyciela w głównym seminarium duchownym. Tutaj bardzo szybko awansował ze stanowiska nauczyciela fizyki i matematyki na stanowisko nauczyciela filozofii i prefekta - najwyższy punkt dla osoby świeckiej w służbie duchowej i edukacyjnej. Kiedy był nauczycielem, został zaproszony przez słynnego ówczesnego szlachcica, księcia Aleksieja Borysowicza Kurakina, aby został jego osobistym sekretarzem. Kiedy książę Kurakin został później Prokuratorem Generalnym, czyli obecnym Ministrem Sprawiedliwości, ale z nieco większymi uprawnieniami, przeniósł Speransky'ego do swojej służby jako spedytora. Utalentowany pracownik, zarówno tutaj, jak i w seminarium, został od razu doceniony. W wieku trzech lat awansował z radcy tytularnego na radnego obywatelskiego. W 1798 roku powierzono mu, oprócz swojego stanowiska, kierowanie biurem komisji zaopatrzenia stolicy w zaopatrzenie, której prezydentem był następca tronu Aleksander Pawłowicz, a członkami była najbardziej wpływowa szlachta. Tak więc Aleksander, wstępując na tron, osobiście dobrze znał Speranskiego. W 1602 r. Speranski otrzymał stopień radcy stanu pełnego, a na samym początku 1803 r. przeniósł się do Ministerstwa Spraw Wewnętrznych księcia Wiktora Pawłowicza Kochubeja. W tym samym roku za pośrednictwem Kochubeya otrzymał od władcy rozkaz sporządzenia planu generalnej transformacji władz i siedzib sądowych imperium. Ukazując się władcy z raportami w tej sprawie, przykuwał jego wyłączną uwagę, stał się osobą bliską i zaufaną w wykonywaniu jego przemieniających rozkazów, a od końca 1807 roku był już z nim stale. Był naprawdę wybitnym umysłem organizacyjnym i twórczym, potrafiącym chwytać myśli w locie, a następnie natychmiastowo przekładać je na zasady, projekty i statuty. To on napisał cały raport komisji, który według profesora Znamenskiego był „tak nowy i świeży w kierunku, tak harmonijny, tak zdumiewający szerokością i jednością głównego poglądu, a zwłaszcza siłą jego logicznego rozwoju, zawierający zestawienie planów dotyczących zakładania szkół teologicznych, ich zarządzania, treści i kursów, że taka praca mogła wyjść tylko z komisji, w której pracował Speransky”. Prace komisji opierały się na planie opracowanym przez wielebnych Eugeniusza i Anastazjusza. Bieżący raport komisji nadał szkołom wyznaniowym niespotykany dotąd charakter organizacji integralnej, w której konsekwentnie prowadzona była harmonijna stopniowość zarówno w placówkach oświatowych, jak i w zakresie przedmiotów edukacyjnych, i w procedurach zarządzania. W związku z przyjętym już ogólnym planem oświaty publicznej, szkoły teologiczne podzielono na cztery kategorie: akademie, które zapewniały wyższe kształcenie teologiczne i zarządzały okręgami oświatowymi; seminaria, z kursem średniozaawansowanym, przeznaczonym do przygotowania studentów w akademii i w zakresie posługi kościelnej; szkoły powiatowe – dla szkolnictwa niższego; wreszcie szkoły parafialne – dla edukacji elementarnej. Wszystkie te placówki oświatowe były ze sobą powiązane wzajemnymi powiązaniami administracyjnymi. Najwyższa administracja całej szkoły teologicznej skupiona była w Komisji Szkół Teologicznych przy Świętym Synodzie, podobnie jak Zarząd Główny Szkół przy Ministrze Oświecenia Publicznego. Wszystkie diecezje zostały podzielone, stosownie do dostępnej liczby akademii teologicznych, na cztery okręgi edukacyjne, z akademią na czele każdego; Każda diecezja powinna mieć własne seminarium duchowne i kilka szkół rejonowych, po jednej na dystrykt, w każdym razie nie więcej niż dziesięć na diecezję. Każdy okręg dzieli się na okręgi parafialne, zawierające kilka parafii pod władzą jednego dziekana, a w każdym takim okręgu znajduje się szkoła parafialna, a w każdym razie nie więcej niż trzydzieści na diecezję. Wszystkich diecezji było wówczas 36, zatem miało być maksymalnie 36 seminariów duchownych, 360 szkół rejonowych i 1080 szkół parafialnych. Na całej tej drabinie teologicznych instytucji edukacyjnych wyższe muszą sprawować nadzór nad niższymi, szkoły okręgowe stawiane są nad parafialnymi, seminaria nad okręgowymi, akademie nad seminariami. Przy uczelniach powoływane są zewnętrzne zarządy okręgów i konferencje ludzi nauki, zarówno należących do kadry akademickiej, jak i osób z zewnątrz, do zarządzania okręgiem. W odniesieniu do szkoleń zastosowano system ścisłego rozgraniczenia. Skład specjalnego nauczania teologicznego w seminariach zyskał większą kompletność; w kształceniu powszechnym, obok nauk filozoficznych i werbalnych, szczególne miejsce zajmowały nauki historyczne; Szkoły zachowały charakter klasyczny, ale jednocześnie przestrzegano ich przed dominacją scholastycznej łaciny i dopuszczalnym w nich dawniej zaniedbywaniem pisma greckiego i rosyjskiego. Szkoła teologiczna otrzymała pewne prawa i status, których wcześniej nie miała. Komisja w swoim raporcie przedstawiła wszystkie główne punkty statutu szkoły kościelnej, szczegółowo określiła kadrę szkolną wraz z wynagrodzeniami wskazanymi na wszystkie potrzeby szkoły. Rozdział VI. Komisja Szkół Teologicznych Utworzenie komisji ds. szkół religijnych. – Najbardziej uległa wdzięczność Świętego Synodu dla cesarza Aleksandra Pierwszy członek synodu, metropolita Ambroży, w przemówieniu dziękczynnym skierowanym do władcy powiedział: „Pośród innych łask i dobrodziejstw wylewanych kiedykolwiek na sługi wiary z Twojego tronu, błogosławieństwo zesłane teraz przez Ciebie w postaci nowego dekretu o doskonaleniu szkół teologicznych jest darem dla samego Kościoła, darem doskonałym, zstąpionym z góry od Ojca świateł. Wasza Wysokość, wiedząc apostolsko, że przygotowanie fizyczne jest nieistotne, ale pobożność do wszystkiego jest przydatna, nauczając zasad i metod szerzenia oświaty publicznej, nie zadał sobie trudu jednakowego wzmocnienia duchowieństwa większą wiedzą, proponując dostateczne środki zarówno dla osiągnięcia w nich pożądanych sukcesów, jak i wzmocnienia całej klasy służącej ołtarzowi Pańskiemu, aby mogli służyć z radością, a nie wzdychaniem”. Ostatnie wersy były aluzją do projektu lepszego zaopatrzenia duchowieństwa, powiązanego z projektem reformy szkoły kościelnej, ale nie spełniły się. Prace komisji polegały, ogólnie rzecz biorąc, jedynie na założeniu nowej struktury duchowej i wychowawczej. Opracowywanie szczegółowych statutów akademii, seminariów i szkół religijnych, opracowywanie programów nauczania – wszystko to należało do komisji. Praca nie była łatwa, ale dla komisji w jej składzie nienowy Speransky napisał ogólne wprowadzenie do statutów wszystkich szkół teologicznych, określając ogólne zasady wychowania duchowego i wychowawczego oraz pierwszą część statutu akademickiego zawierającą zasady dotyczące wewnętrznego zarządzania akademiami. Odmówił kontynuowania pracy ze względu na złożoność spraw publicznych. Pozostałe części statutu akademickiego, statuty seminariów i szkół, okręgu i parafii oraz instrukcje nauczania wszystkich przedmiotów w seminariach i szkołach przygotował Jego Eminencja Teofilakt, który od grudnia 1808 r. był już w randze arcybiskupa, a od marca 1809 r. przeniesiony na stolicę riazańską. Po ukończeniu swojej pracy Teofilakt zrewidował ją sześć miesięcy później, przed wydrukowaniem statutów, i wprowadził do niej „liczne i bardzo istotne poprawki”. Po napisaniu statutu Speransky powiedział komisji, że „jedno doświadczenie może odcisnąć na nim piętno autentyczności” i zaproponował wprowadzenie nowego statutu, jak dotąd wyłącznie w formie doświadczenia na Akademii Petersburskiej i dopiero wtedy, jeśli jego zasługi zostaną uzasadnione doświadczeniem, zatwierdzić go legislalnie. I tak się stało. Otwarcie Akademii Petersburskiej pod nowym statutem uroczyście obchodzono 17 lutego 1809 r. Szczególną uwagę poświęcono pierwszemu eksperymentowi, kamieniowi probierczemu reformy, gdyż pierwszy sprawdzian miał wykazać w świadomości społecznej zasadność całej reformy. Kadra nauczycieli i uczniów przekształconej uczelni była zorganizowana w zupełnie wyjątkowy sposób: obydwoje zostali wybrani spośród najlepszych sił duchowych całej Rosji, tak że zaproszony do akademii niemiecki profesor musiał przyznać, że nigdy w Niemczech nie spotkał tak genialnej kompozycji studentów. Członkowie komisji sami brali czynny udział w życiu akademickim, zgłaszali się jako ochotnicy do „opiekunów” wydziałów akademickich, a Jego Eminencja Teofilakt objął nawet kierownictwo nauczania – na swoim ulubionym wydziale literatury. Po pewnych nieuniknionych trudnych krawędziach akademia osiągnęła „porządek, który stał się regułą dla wszystkich akademii”. Zawdzięcza to przede wszystkim świetnemu umysłowi organizacyjnemu swojego nowego rektora, archimandryty Filareta (Drozdowa), który pojawił się w jej gronie, który swoją wytrwałością i wytrwałością wkrótce zdobył pierwsze miejsce w komisjach szkół teologicznych. Filaret został wezwany najwyraźniej w celu przydzielenia go do akademii, ale najwyraźniej pod wpływem Teofilakta, który przyjął dla siebie przywilej kierowania sprawami akademickimi i który spotkał się z Filaretem „z niszczycielską wielkością”, nie został tam przyjęty jako obcy kandydat i z żalem do siebie został przydzielony do seminarium „inspektora i nauczyciela filozofii w randze licencjata akademickiego”. 28 marca przyjął święcenia kapłańskie na hieromnicha. W sierpniu został mianowany rektorem szkoły rejonowej Aleksandra Newskiego przy seminarium, zachowując wszystkie dotychczasowe stanowiska w seminarium. Rok później, zgodnie z uporczywymi i powtarzanymi zapewnieniami rektora akademickiego Archimandryty Ewgrafa, i gdy pierwszy egzamin na akademii z teologii okazał się niezadowalający, Filaret został ostatecznie powołany do akademii jako licencjat nauk teologicznych z historią Kościoła. Metropolita Platon, rozstając się z Filaretem ze szczególną niechęcią, ponowił teraz prośbę o jego powrót do Moskwy, przeznaczając dla niego stanowisko rektora Seminarium Świętej Trójcy. Ale Filaret pozostał w Petersburgu. Rozeszły się pogłoski o jednym kazaniu, że w nim Filaret okradł francuskiego mówcę duchowego Massillona; inne kazanie zostało nazwane przez akademickich przeciwników Filareta „nie kazaniem, ale odą”; trzeci został publicznie oskarżony przez samego arcybiskupa Teofilakta podczas kolacji z metropolitą Ambrożym o poglądy panteistyczne. Filaret, metropolita moskiewski Teofilakt przeżywał w tym czasie apogeum swojej świetności. „Wyższe towarzystwo w Petersburgu podziwiało jego błyskotliwe kazania, jego sekularyzm i płynną rozmowę po francusku”. Już wtedy najwyraźniej pojawiła się propozycja zaproszenia biskupów do Młodej Rady Państwa i oczywiście krążą plotki z wyższych sfer, jako pierwszego kandydata wymieniano Teofilakta. Niezadowoleni z niego ludzie nazywali go przy tej okazji Brienne, imieniem francuskiego biskupa, który brał udział w rewolucji. Plotki obiecywały mu biały kaptur w Petersburgu w miejsce Ambrożego, który za przykładem swojego poprzednika został przeniesiony do Nowogrodu. Jednak Teofilaktowi nie udało się utrzymać wzrostu. Niezależnie od tego, czy powodem był jego gorący i porywczy charakter, być może nieco zepsuty szybkością kariery, czy też po prostu zaryzykował i posunął się za daleko, dał się ponieść emocjom i poniósł porażkę, tylko on, zbytnio opierając się na swoich osobistych mocach, rozstał się z tymi właśnie ludźmi, którzy stworzyli jego karierę i od których w istocie zależały jego dalsze sukcesy. Następnie Speransky przestał uczestniczyć w posiedzeniach komisji i choć nadal podpisywał jej dzienniki, w czerwcu przeniósł Fesslera z akademii do siebie, do komisji prawniczej, a na początku następnego roku poprosił o jego zwolnienie z członkostwa w komisji, powołując się na fakt, że obecnie komisja może opracować jedynie szczegóły ustalone na zasadach ogólnych, ale jednak nie został zwolniony. Потом Феофилакт обрушился на Филарета, не желая без боя уступить ему свою славу наиболее видного петербургского проповедника. Первое серьёзное сражение дано было за обедом у митрополита, в троицын день 1911 года, когда Феофилакт стал укорять произнесённую Филаретом в тот день в невской лавре проповедь в пантеистических воззрениях. Ослеплённый собственным блеском, он не видел, с какой силой он вступал в борьбу. Filaret zażądał formalnego procesu. Проповедь была рассмотрена митрополитом Амвросием, архиепископом тверским Мефодием, известным тогда «по своей твёрдости в догматах», Голицыным и Сперанским, была imi одобрена, по их постановлению напечатана, представлена государю i дело кончилось тем, что Филарет через две недели получил от государя украшенный драгоценными каменьями крест «за отличие в проповедании слова Божья», а ещё через 8 недель, двадцати восьми лет, был произведён, в архимандрита, Феофилакт и после этого не остановился и продолжал относиться к Филарету враждебно. A skoro komisja już teraz wyraźnie popierała Filareta, wbrew aspiracjom Teofilakta, powstała sytuacja, że ​​Teofilakt, nie bez złośliwej ironii, zaczął pozwalać na formalne sprzeczki z redakcją pism komisji. Kiedy w regulaminie opracowanym przez komisję znalazło się kiedyś sformułowanie „ostrożnie stosuj staranność”, Teofilakt zaprotestował na piśmie, twierdząc, że „miłośnikom literatury wydawałoby się obraźliwe czytanie tego wyrażenia poświęconego wytłaczaniu”. Miał oczywiście rację, ale było to zbyt małostkowe. Oczywiście niedawna wyrocznia nie była już panem w sprawach komisji. Na początku 1812 roku, kiedy obsadzono stanowisko rektora Akademii Petersburskiej, kandydat nominowany przez Teofilakta już nie przeszedł, a rektorem został Filaret, którego związek z Teofilaktem nie był oczywiście dla nikogo tajemnicą. Osobiste, prywatne okoliczności w życiu Teofilakta rozwijały się teraz w taki sposób, że były w pełni zgodne z ogólnym nastrojem, który uległ gwałtownej zmianie pod wpływem natrętnego oczekiwania na chmurę nadciągającą z Francji. Zwolennik i wielbiciel Francuzów, jakim był Teofilakt, nie mógł cieszyć się dużym szacunkiem. Silniejszy od Teofilakta dał się też nabrać na niedawny kult Francuza Speranskiego, który bez poczucia winy po nagłej dwugodzinnej audiencji u władcy 17 marca 1812 r. wyjechał nocą z Petersburga do Niżnego Nowogrodu w towarzystwie komornika. Rozdział VII. Dwunasty rok Inwazja Napoleona I na Rosję. - Zajęcie Moskwy przez wroga. – Opuszczenie Moskwy przez Napoleona I. – Ruina Moskwy. – Modlitwa dziękczynna za wyzwolenie Rosji spod najazdu dwudziestu języków. – Przywrócenie zniszczeń na drodze inwazji wroga. – Wyjazd służbowy Najprzewielebniejszego Teofilakta. – Powrót do Petersburga i dalsze losy. 12 czerwca 1812 roku Napoleon przekroczył granicę rosyjską wzdłuż Niemna, pędząc w kierunku Rosji z „dwudziestoma językami”. Czcigodny moskiewski metropolita Platon, ten laur z wieńca Katarzyny stulecia, który teraz stale mieszkał w Trójcy, jak na emeryturze, w dniu bitwy pod Borodino przybył do Moskwy, aby umrzeć wraz ze swoją trzodą na swoim stanowisku. Ledwo wywieźli go ze stolicy. Historycy opisują, że kościoły Boże i klasztory padły ofiarą pożarów lub uległy dewastacji i profanacji. Wiele z nich zamieniono na koszary, stajnie i rzeźnie. W sztabkach przelewano cenne przedmioty sakralne, rabowano ramy ikon i szaty sakralne. Zwykle takie barbarzyństwo tłumaczy się faktem, że Francuzi byli bez religii. Jednakże doświadczenie pokazuje, że w każdej wojnie instynkty barbarzyńskie ujawniają się ze szczególną siłą, a zwycięzcy nie oszczędzają cudzej religii i cudzego domu. Dzięki łasce Bożej Napoleon nie pozostał zbyt długo w Moskwie. Po wyjściu nakazał wysadzić Kreml w powietrze. Deszcz uniemożliwił powodzenie eksplozji; przetrwały wszystkie katedry i pałac kremlowski z fasetowaną komnatą. Iwan Wielki, którego podstawa najwyraźniej sięga poziomu rzeki Moskwy, zawahał się, ale przeżył i pokazał jedynie niewielkie pęknięcie na szczycie. W tym samym czasie miało miejsce cudowne wydarzenie: obraz św. Mikołaja na ścianie Wieży Św. Mikołaja pozostał zupełnie nienaruszony, choć sama ściana była w połowie zniszczona. Spośród 237 moskiewskich kościołów wszystkie zostały splądrowane, połowa, 115, została uszkodzona w samym budynku, 12 całkowicie spłonęło. Katedra Wniebowzięcia została całkowicie splądrowana; w miejscu żyrandola zawieszono wagę do ważenia zrabowanego złota i srebra, tam właśnie znajdowała się kuźnia do topienia, a na postrzępionym ikonostasie pisano zapis wylanego kruszcu szlachetnego; Zachowały się figury: pudy srebrne próby 825, pudy złote 18. Na podłodze porozrzucane były skrawki szat, mundurów, zniszczonej broni i wszelkiego rodzaju złom. Relikwiarze relikwii świętych, za wyjątkiem relikwiarza św. Jonasza, zostały pozbawione metalu; Sanktuarium św. Piotra, które zostało wcześniej zapieczętowane, zostało otwarte i od tego czasu pozostaje otwarte. Wszędzie widniały ślady ohydnego bluźnierstwa. Po wypędzeniu hord wroga rozległy pas ziemi rosyjskiej pozostał zdewastowany na drodze inwazji wroga, a kościoły, klasztory i szkoły zostały zniszczone i zdewastowane. Komisja szkół teologicznych już teraz, podobnie jak na początku wojny, wykazała się niezwykłą hojnością. Na początku wojny ze swoich sum przekazała półtora miliona rubli na wydatki wojskowe, obecnie na odbudowę zniszczonego regionu przekazała trzy i pół miliona. Aby dokonać przeglądu zniszczeń i wydać rozkazy uporządkowania zniszczeń we wszystkich prowincjach z wyjątkiem Moskwy, pod koniec listopada najwyższym rozkazem wysłał synod przez Najprzewielebniejszego Teofilakta, jako żywą, aktywną siłę organizacyjną, z upoważnieniem „działania według własnego uznania, aby zapobiec powolnej korespondencji biskupów diecezjalnych z najwyższymi władzami”, a jego rozkazom przyznano moc równą instrukcjom synodu. Zmarł 19 lipca 1820 r. podczas przeglądu diecezji, w klasztorze Bodbe Sighnahi, krążą słuchy, że został otruty przez swoich wrogów, których było tak wielu. Pochowany w miejscu swojej śmierci. Istota mistycyzmu. – Początek jego rozwoju w Rosji. – „Mistycyzm” epoki Aleksandra. - „Mistycy” tamtych czasów. – Okoliczności sprzyjające rozwojowi mistycyzmu za panowania Aleksandra I. – Książę A.N. Golicyn. Rok Dwunasty ze wszystkimi jego okolicznościami jest zwykle uważany, że tak powiem, za bramę, przez którą dominacja mistycyzmu wkroczyła do Rosji. Nie bez powodu życie ludzkie nazywane jest morzem życia. W nim, podobnie jak w morzu, są przypływy i odpływy, czyli przypływy w jednym kierunku, a potem w drugim. Ludzkość zafascynowana ciałem żyje w materializmie, pozytywizmie; zafascynowany duchem żyje w idealizmie i mistyce. Te mody, podobnie jak pływy, powtarzają się mniej więcej okresowo. Fala mistycyzmu rozpoczęła się w Rosji za panowania Katarzyny II, jednak w ostatnich latach tego panowania i przez cały okres panowania cesarza Pawła jego rozwój był opóźniany przez różne środki ograniczające. Ale za panowania Aleksandra I otrzymał pełny zakres. Przed dalszym objaśnieniem należy zastrzec, że zdefiniowane w nauce pojęcie mistycyzmu nie w pełni odpowiada zjawisku historycznemu za panowania Aleksandra I, znanego pod tą nazwą. Mistycyzm epoki Aleksandra znany jest jako pragnienie, które wyłoniło się z mistycznych źródeł, aby oświecić ludzi w oparciu o religię, ale poza jakimkolwiek Kościołem. Zgodnie z poglądami przedstawicieli mistycyzmu czasów Aleksandra, Bóg tworzy swoją cerkiew w sercu mistyka, w którym żyje Jego duch. W tej sytuacji zewnętrzna cerkiew nie jest potrzebna. Kościół ze swoimi sakramentami jest jedynie krokiem przygotowawczym na wyżyny mistyków, którym nie jest potrzebny, został stworzony tylko dla niedoskonałych. Mnisi „bawią się postem, kłanianiem się, włosiem, łańcuchami i innymi podobnymi rzeczami zewnętrznymi”, a przecież to wszystko nie jest konieczne: kiedy nie było jeszcze klasztorów i bez wyczynów monastycznych, „właściciele ziemscy Noe, Abraham, Izaak, Jakub, Hiob i inni podobali się Bogu”. Za panowania młodego władcy, wychowanego na podstawach głęboko religijnych, ale bez odpowiedniego fundamentu kościelnego, a raczej dyscypliny, całym sercem odpowiadającym na wszelkie dobro, marzącego o realizacji dobra wspólnego, każda próba odwrócenia ludzkości od podstawowych interesów mogła liczyć na jak najszersze poparcie. Za zgodą rządu w 1805 roku w Petersburgu powstała Loża Masońska Aleksandra Koronowanego, a po niej kolejne. Około 1812 roku w Petersburgu pojawiła się iluminata Polak Grabianka, chcąc założyć tu nowe królestwo Jerozolimy i przyciągając liczną szlachtę. Od 1807 r. Ukazywał się mistyczny magazyn „Przyjaciel młodości”, wydawany przez Niewzorowa. Szczególne zasługi dla mistycyzmu oddał Aleksander Fiodorowicz Labzin, pełniąc najpierw funkcję sekretarza konferencji na Wydziale Spraw Zagranicznych, następnie w Akademii Sztuk Pięknych, a od 1818 r. jako wiceprezesa. Był człowiekiem „bardzo wykształconym i utalentowanym”, pełnym szczerej i żarliwej wiary w swoją pracę, niestrudzonym „w bezinteresownej działalności mającej na celu szerzenie we współczesnym społeczeństwie idei żywego i aktywnego chrześcijaństwa, rozbudzanie w nim ducha miłości Chrystusa i poszukiwania Królestwa Bożego” – w formie i znaczeniu, w jakim on sam te przedmioty reprezentował. Było to w pewnym sensie zadanie jego życia. Dokonywał tego poprzez rozpowszechnianie tłumaczeń ksiąg mistycznych. Metropolita moskiewski Filaret w swoich pamiętnikach napisał o Labzinie, że „był to człowiek życzliwy, choć miał pewne osobliwości w poglądach religijnych”. W 1806 r. Labzin podjął się wydawania własnego pisma „Posłaniec Zionski”, ale w przypadku dziewiątej książki wydawanie pisma zostało zakazane. Niezależne okoliczności historyczne skierowały koło naszego życia w stronę mistycyzmu. Na horyzoncie świata obraz mrocznego geniuszu początku XIX wieku – Napoleona I – zaczął się wyłaniać coraz wyraźniej i złowieszczo. Aleksander, nosiciel ideałów wolności ludu i troski o dobro wspólne ludzkości, prędzej czy później musiał walczyć z tym ucieleśnieniem egoizmu państwowego i woli osobistej. Po kilku latach bardzo dziwnych stosunków „przyjaznej wrogości”, czyli „wroga przyjaźni”, Napoleon przekroczył granicę imperium Aleksandra z hordą „dwudziestu języków”, a cztery miesiące później uciekł, by ratować życie, pokonany nie przez armię, która nie zadała wrogowi ani jednej zdecydowanej porażki, nie przez mrozy, jak to się mówi, bo pierwsze przymrozki przyszły po opuszczeniu Moskwy przez Napoleona i jedynie dokończyły już zdenerwowaną i pokonaną armię – ale pokonane przez patriotyzm, wysoki entuzjazm tego ludu, który, w swej świętej prostocie umieli bezinteresownie znosić życie za wiarę, cara i ojczyznę. W pamiętnym Roku Dwunastym zdumiewająca moc duchowej mocy samopoświęcenia Rosji objawiła się z największą oczywistością i uderzył w nią dziki huragan napoleońskiego władczego egoizmu, który zwycięsko przetoczył się przez Europę. A kiedy subtelnie wrażliwy król szarego ludu, który maszerował po olśniewającej Europie ze sztandarem wolności, występując jako wyzwoliciel całego świata kultury, wysłuchał dziękczynnej modlitwy o wybawienie Europy na placu Paryża, gdzie spotkali się europejscy królowie, wówczas klęcząc niewątpliwie odczuł w szczególny sposób swoje połączenie ze światem niebieskim, z Tym Niewidzialnym i Wszechmogącym, w którego rękach spoczywają losy królestw i narodów. Sam Aleksander przyznał, że dopiero podczas tej wojny „poznał Boga, jakiego opisuje Pismo Święte”. Dojrzała w nim silna determinacja, aby poświęcić siebie i swoje panowanie imieniu i chwale Boga. Całą swą ufność złożył w Panu. Znajomość „wolnych instytucji francuskich”, na wzór których marzył w młodości o przekształceniu Rosji, przyniosła jedynie negatywne skutki. O Francji Aleksander oświadczył w 1815 r., że w tym kraju żyje trzydzieści milionów bydła obdarzonych słowami, bez zasad, bez honoru i że nic nie może się zdarzyć tam, gdzie nie ma religii. Pomysł niesienia szczęścia ludzkości poprzez „prawnie wolne instytucje”, które tak zajmowały Aleksandra w młodości, mógł wówczas wydawać się jej byłemu zagorzałemu wielbicielowi jedynie naiwny. Na świecie jest wyjątkowy Mistrz, który wszystko organizuje na swój sposób. Nasze ludzkie sprawy i plany nie mogą liczyć z całą pewnością ani na sukces, ani na powszechną korzyść. Dobro nie może być uczynione łatwo; w samych ludziach często kryje się jakiś niewytłumaczalny, głupi opór, który paraliżuje najlepsze plany, najlepsze troski o własne dobro i dobro. Nie trzeba było mądrości ani przebiegłości. Potrzebna była tylko wiara i prostota. Car miał już na myśli prostego, niewykształconego, oddanego, starego sługę, dobrze mu znanego już za czasów, gdy był dziedzicem, który jednak nie lubił „poszerzać swojej wiedzy przez czytanie”, ale sprawiał wrażenie wierzącego i wiernego – w osobie Arakcheeva, który wkrótce, zdaniem współczesnych, stał się jego „duszą wszystkich spraw” i „jedynym szlachcicem w Rosji”, niczym „namiestnikiem cesarza”. W sercu Aleksandra nadal tliła się troska o dobro poddanych. Kiedy po swoich europejskich wędrówkach wrócił do Rosji i ponownie ujrzał całą naszą biedę i ciemność, wówczas, według jego własnych słów, myśl o tym, jak niewiele w państwie zrobiono, jak dziesięciofuntowy ciężar, ciążyła mu na sercu. Sytuacja w państwie była rzeczywiście ponura. Historyk naszego ówczesnego życia wewnętrznego rysuje następujący obraz: „W tamtym czasie pracownicy na prowincji nie dążyli do sumiennego i uczciwego wykonywania swoich obowiązków, nie wyrażali pragnienia dobra wspólnego, a zależało im jedynie na utrzymaniu porządku papierowego i czerpaniu korzyści materialnych”. "Całkowita bezkarność urzędników podsycała chciwość i wzmagała pasję do wymuszenia. Szukano sposobów, żeby oszukać kogo się dało, wymyślano sprawy i stawiano przed sądem osoby niewinne. I ten udział padał głównie na ludzi bezbronnych i zwykłych ludzi." Państwo było uciskane przez nadmiar nic nierobiących urzędników, brak robotników, dużą liczbę skazańców i straszliwą biurokrację. A wszystko to nie było nieznane władcy. W jednym ze swoich dekretów z 1807 r. Aleksander mówił o komisarzu, że „większość urzędników ma na myśli wzbogacenie się z powierzonych im kwot” 200. Cesarz oczywiście nie mógł się pocieszyć, że intenci stanowili zupełny wyjątek wśród innych agentów rządowych. I to prawda: wszyscy zauważyli, że władca zaczął odchodzić na emeryturę, stał się surowy, ponury, nudny i zły; bale i teatry, jak sam stwierdził, sprawiały na nim wrażenie pogrzebu. Jeszcze podczas wypędzania Napoleona z Rosji, w Wilnie, zrodził się pomysł założenia europejskiego świętego sojuszu, idea ta z każdym dniem stawała się silniejsza pod wpływem kontynuacji niekończącej się wojny o ustanowienie pokoju i ostatecznie dojrzała, gdy Aleksander wkroczył w granice Francji 201. Wreszcie wszystkie przeszkody zostały pokonane i święty sojusz został zawarty. „Święte Przymierze” polegało na tym, że cesarze Wszechrosyjscy i austriaccy oraz król Prus przysięgali żyć i działać zarówno między sobą, jak i w stosunku do swoich poddanych, zgodnie z zasadami Pisma Świętego, w pokoju i miłości. Akt Unii został podpisany w Paryżu w 1815 roku. Do unii przystąpili także inni władcy europejscy, z wyjątkiem Anglii i Turcji. Były to przedsięwzięcia światowe, lecz Najwyższy Mistrz nie pobłogosławił ani jednego, ani drugiego. Korzystając z obowiązku sojuszniczego wzajemnego wspierania się we wszystkim, Austria i Prusy sprytnie zarządzały swoimi egoistycznymi sprawami, a Rosja musiała albo im pomóc, albo złamać obowiązek i wolała pozostać wierna sojuszowi. W rękach Arakcheeva osady wojskowe zamieniły się w formę skrajnego ucisku ludu, doszło do zamieszek, a kiedy Aleksander odszedł, całe osady padły przed nim na kolana z prośbą o uratowanie ich spod jarzma Arakcheeva, ale władca pozostał nieugięty, przekonany, że sam naród nie zawsze rozumie, jakie jest jego dobro. Co więcej, wszelkiego rodzaju przeciwności materialne i fizyczne nie miały dla niego znaczenia. On sam nosił w sercu bolesną ranę, której bólu nie dało się dorównać tego rodzaju przeciwnościom losu. Z bólem szukał Boga, ale czuł w sobie jakiś mur, który nie pozwalał mu ujrzeć Boga. I to było źródłem jego nieugaszonego cierpienia psychicznego. Przedsięwzięcia założone na chwałę imienia Bożego najwyraźniej nie odniosły sukcesu, co oznacza, że ​​nie otrzymały błogosławieństwa od Wszechmogącego. Książę Aleksander Nikołajewicz Golicyn był synem kapitana straży z trzeciej żony i już we wczesnym dzieciństwie został sierotą. Jego ojciec zmarł dwa tygodnie po jego urodzeniu, a jego matka wkrótce potem wyszła za mąż. Udzielała mu schronienia Marya Savvishna Perekusikhina, bardzo znana dama dworu cesarzowej Katarzyny II. Cesarzowa przydzieliła go do korpusu pazia, a na święta przywożono go do pałacu, aby bawić się z wielkimi książętami, z którymi był prawie w tym samym wieku. Wkrótce po ślubie Aleksandra Golicyn został powołany na jego dwór w stopniu podchorążego. W 1797 r. Paweł awansował go na szambelana, a w 1799 r. „zwolnił go ze służby”. Golicyn osiadł w Moskwie, w skromnym domu na Dewicze Polu, który przez długi czas był miejscem zamieszkania wszystkich zhańbionych szlachciców. Często zdarza się, że ludzie pozornie zupełnie nieprzygotowani do tej czy innej działalności, nagle stają się wyjątkowo na miejscu, gdy z woli losu zmuszeni są zająć się tym czy innym biznesem. To samo stało się z Golicynem. Już po pierwszej znajomości z nim biskup Jewgienij Bolchowitinow powiedział o nim, że to „człowiek młody, ale z zasługami ponad swoje lata” i przepowiedział, że „wydaje się, że wszyscy będą z niego zadowoleni”. Dla Golicyna ta nominacja była rodzajem powołania od Boga: zmienił się nie do poznania: zaczął czytać Pismo Święte, zagłębił się w akty soborów powszechnych, w ojcowskie reguły, a potem z głębokim żalem wspominał frywolne hobby swojej młodości. Osobista bliskość z władcą i Sekretariatem Stanu Golicyna nadała nowy blask pozycji głównego prokuratora i „wyniosła ją do stopnia równego pierwszym stanowiskom w państwie”. Książę Golicyn był „niezwykle aktywny, pracował niezwykle ciężko”, wkrótce wziął wszystkie sprawy w swoje ręce i stał się całkowitym i niepodzielnym panem sytuacji. Jego zdobycie dla mistycyzmu było bardzo kosztowne, gdyż zapewniało silny wpływ w sferze duchowej. Początkowo jednak mistycyzm nie zawierał niczego nagannego, a wielu wybitnych przywódców kościelnych doświadczyło nastroju mistycznego. Filaret, metropolita moskiewski, wspomina, że ​​Ambroży, Golicyn, Łabzin i następca Ambrożego, metropolita Michaił, zwrócili jego uwagę na dzieła mistyczne, podjął się ich i wywarły one na niego wpływ, zwłaszcza że od najmłodszych lat fascynowało go wszystko, co tajemnicze. I z entuzjazmem przyjął pierwsze kroki mistycyzmu, „oczekując wraz z innymi rychłego nadejścia Królestwa Bożego”. Wyjątkowa ostrożność w wyrażaniu się i działaniu, nigdy nie zasypiająca wewnętrzna krytyczna samoocena, uchroniła go od hobby i postawiła na solidnym gruncie. Rozdział IX. Towarzystwo Biblijne 202 Pierwsze Towarzystwo Biblijne. – Towarzystwo Biblijne w Rosji. – Rosyjskie Towarzystwo Biblijne. – Tłumaczenie ksiąg Pisma Świętego na język rosyjski. – Działalność na rzecz rozpowszechniania książek budujących. W związku z zadaniami mistycyzmu – szerzeniem wewnętrznego oświecenia poprzez pogłębianie się w słowie Bożym – nastąpiło wyłonienie się społeczeństwa biblijnego. Aby głębiej zagłębić się w medytację nad Słowem Bożym, trzeba było mieć pod ręką Słowo Boże w ogólnie zrozumiałym języku. Zadaniem Towarzystwa Biblijnego było upowszechnianie przekładów Pisma Świętego. Pierwsze Towarzystwo Biblijne powstało właśnie w Anglii w 1804 roku i miało charakter uniwersalny, a jego celem było jak najszersze rozpowszechnianie Pisma Świętego wśród wszystkich narodów świata w ich własnych językach. Swoje powstanie zawdzięczała nie przedstawicielom żadnego Kościoła, lecz sekciarzom o charakterze mistycznym. W roku 1811 w Finlandii, w mieście Abo, założono stowarzyszenie biblijne. Pastor Paterson, wysłany z Angielskiego Towarzystwa Biblijnego, namówił księcia Golicyna do założenia Towarzystwa Biblijnego w Rosji, które według relacji Golicyna zostało oficjalnie założone 6 grudnia 1812 roku, jako kierujące sprawami nowo utworzonego wówczas głównego wydziału wyznań zagranicznych w Rosji od 25 sierpnia 1810 roku. Początkowo Towarzystwo Biblijne miało jedynie na celu rozpowszechnianie Pisma Świętego wśród obcokrajowców i cudzoziemców mieszkających w Rosji w ich językach. Aleksander zapisał się jako członek z roczną składką w wysokości 10 000 rubli i przekazał jednorazowo 25 000 rubli. Pierwsze spotkanie odbyło się 11 stycznia 1813 roku w domu księcia Golicyna, nad Fontanką, gdzie obecnie mieści się siedziba Ministerstwa Dworu. Spotkanie było bardzo uroczyste, obecnych było wielu dostojników duchowych i świeckich. Głównymi przywódcami sprawy byli agenci społeczeństwa angielskiego, pastorzy Paterson i Pinkerton. Idąc za przykładem społeczeństwa brytyjskiego, zdecydowano się drukować księgi Pisma Świętego bez żadnych notatek i objaśnień, aby wyeliminować możliwość występowania jakichkolwiek tendencji religijnych. W pierwszym roku duchowieństwo nie było nawet wpuszczane do towarzystwa. W 1814 roku najwyższym dekretem z 4 września towarzystwo przemianowano na „Rosyjskie Towarzystwo Biblijne”, a władca udzielił mu pozwolenia na wydawanie Biblii w języku słowiańskim. W związku z tym na członków towarzystwa wybrano następujących duchownych: kilku biskupów, archimandrytę, arcykapłana; Przyjmowano także duchownych heterodoksyjnych. Przewodniczył książę Golicyn. Społeczeństwo brytyjskie udzieliło Petersburgowi dużych dotacji. Wszędzie wyrażano radość z całkowitego zjednoczenia wszystkich chrześcijan w jednym dobrym uczynku. Sprawy towarzystwa natychmiast potoczyły się znakomicie. Darowizny napływały zewsząd, wszędzie zakładano oddziały, a instytucje społeczeństwa gęstą siecią pokrywały rozległe imperium aż do jego najodleglejszych krańców. W ciągu dziesięciu lat majątek towarzystwa wzrósł do dwóch milionów rubli, mimo że towarzystwo rozdawało wiele książek bezpłatnie. Do 1826 r. towarzystwo wydało aż 800 000 egzemplarzy przekładów ksiąg świętych na dwadzieścia sześć języków; w tym 22 wydania Biblii w języku słowiańskim. W lutym 1816 roku władca powierzył towarzystwu zadanie „zapewnienia Rosjanom możliwości czytania słowa Bożego w ich naturalnym języku”. Święty Synod polecił komisji szkół teologicznych znaleźć odpowiednich tłumaczy, a zatwierdzenie tłumaczenia do druku powierzył duchowym członkom komisji Towarzystwa Biblijnego, wśród których byli także członkowie synodu. Komisja zwróciła się do akademii i seminarium. Z akademii rektor Filaret i profesorowie ks. Gerasim Pawski i archimandryta Mojżesz, a z seminarium inspektor, a następnie (od 1819 r.) rektor archimandryta Polikarp Gaitannikow przetłumaczyli cztery ewangelie, każda po jednej ewangelii. Odczytanie i zatwierdzenie tłumaczenia odbyło się w komisji składającej się z arcybiskupów Michała i Serafina zasiadających na synodzie, Archimandryty Filareta, V.M. Popov i A.F. Labzina. Główną postacią był Filaret. Ewangelia w przekładzie rosyjskim ukazała się w roku 1818 wraz z tekstem słowiańskim i publikacja ta spotkała się z powszechnym zachwytem. Wydanie drugie i trzecie ukazało się w następnym roku. W latach 1821 i 1822 ukazały się dwa wydania całego Nowego Testamentu. W 1828 r. po raz pierwszy opublikowano Nowy Testament w jednym języku rosyjskim. W 1820 r. podjęto się tłumaczenia Starego Testamentu, a w pomoc Akademii Petersburskiej włączono akademię moskiewską i kijowską. W 1822 r. wydrukowano z niego Psałterz, który w 1823 r. doczekał się 12 wydań. Filaret ponownie pracował najciężej nad tłumaczeniem Psałterza. W roku 1825 ukończono pierwszy tom Biblii w tłumaczeniu na język rosyjski, aż do Księgi Rut włącznie. Jednak władca pod wpływem narastającego sprzeciwu wobec rosyjskiego tłumaczenia Pisma Świętego zawiesił publikację „do czasu uzyskania pozwolenia”, po czym zmarł przed wydaniem pozwolenia. W związku z samym rozpowszechnianiem ksiąg Pisma Świętego – zadaniem towarzystwa – członkowie towarzystwa starali się rozpowszechniać w ogólności księgi o treści religijno-moralnej odpowiadającej celowi towarzystwa – szerzeniu wychowania duchowego i religijnego. Jedna z księżniczek Zofia Meszczerska, członkini towarzystwa, rozdała w latach 1813–1826 do 400 000 egzemplarzy różnych broszur, częściowo na własny koszt, a częściowo za kwoty przekazane jej z osobistych funduszy władcy. Ponadto członkowie towarzystwa byli zwykle pierwszymi i najbardziej aktywnymi uczestnikami jakiejkolwiek działalności charytatywnej: stowarzyszenia patriotycznego powołanego na rzecz ofiar w 1812 r., stowarzyszenia dobroczynności kobiet i opieki nad więzieniami. Rozdział X. Nowe statuty szkół teologicznych Wskazania doświadczenia w sprawach duchowych i wychowawczych. – Korekta statutów. – Pierwszy rok w Akademii Petersburskiej. – Zatwierdzanie czarterów. – Wychowanie duchowe według nowych przepisów. – Krzyże magisterskie i doktoranckie. – Przywileje do wychowania duchowego. – Stopniowe wprowadzanie statutów. Chęć nadania kursowi akademickiemu jak najszerszej prezentacji doprowadziła do tego, że studenci akademii początkowo nie byli w stanie poradzić sobie z mnogością nauk. Bywało, że musiałem wysłuchiwać wykładów przez osiem godzin, a poza wykładami trzeba było dokończyć jakąś niezbędną pracę naukową. Dlatego już w 1810 roku Akademia zwróciła się do komisji szkół teologicznych z ideą pilnej potrzeby skrócenia kursu akademickiego i zaproponowała pozostawienie jako nauk obowiązkowych jedynie teologii, filozofii, literatury i greki, a całą resztę podzielić na dwie grupy - historyczną i matematyczną, pozostawiając wybór jednej lub drugiej samym studentom. Komisja zgodziła się z tym i dodała jedynie historię Kościoła do nauk obowiązkowych. Następnie przygotowane nowe statuty teologicznych instytucji edukacyjnych zostały ponownie zrewidowane - przez archimandrytę Filareta, rektora akademii, którego Golicyn przy pierwszej nadarzającej się okazji spiesznie mianował na członka komisji szkół teologicznych. Filaret ochoczo zabrał się do pracy i w swoich działaniach w komisji zastąpił Teofilakta. Wyznaczoną już ścieżką, teraz sprawdzoną doświadczeniem, była mu oczywiście łatwiejsza niż pierwszym twórcom, a ponadto wykazał się umiejętnością w zadziwiającym stopniu krytykowania niedociągnięć cudzej twórczości, co było mu całkowicie wpisane. Dokonał zmiany statutu akademickiego w sensie wzmocnienia władzy rektora i ograniczenia uprawnień inspektora i ekonomisty, którym wcześniej przyznano znaczną niezależność. Filaret patrzył na sprawę w ten sposób, że „eksperymenty uczonej republiki lub liczne polecenia wydawane w szkołach świeckich nie były szczęśliwe”, że „zawsze i wszędzie najlepiej kwitły te szkoły, w których panowała większa jedność dowodzenia”, że „władza jednego naczelnego i ojcowskiego szczególnie przystoi szkołom teologicznym”, gdyż „w szkołach teologicznych należy bezwzględnie strzec wszelkich instytucji, które afirmują posłuszeństwo i szacunek wobec przełożonych”. Statuty seminariów duchownych i szkół teologicznych zostały skorygowane głównie w części edukacyjnej. Za wydarzenie o wyjątkowej wadze uznano ukończenie pierwszego roku Akademii Petersburskiej w 1814 roku. Komisja szkół teologicznych przedstawiła suwerenowi raport w tej sprawie. Był to czas, kiedy wielkie wydarzenia, które właśnie miały miejsce w Europie, wprawiały wszystkich w podniosły nastrój zachwytu. Cesarz właśnie wrócił do stolicy i powitano go ogólnymi wyrazami radości i czci. Święty Synod, Senat i Rada Państwa nadały mu tytuł Ojca Ojczyzny Wielkiego i Błogosławionego oraz poprosiły o pozwolenie na wzniesienie mu pomnika za jego życia. Suwerenny, religijny, ożywiany świadomością, że sukces nie zależy od samego człowieka, odrzucił wszelkie zaszczyty, przyjął jedynie tytuł Błogosławionego, przepojony pragnieniem poświęcenia siebie i swego panowania dla imienia i chwały Boga. Zrozumiałe jest, że wywołało to szczególną satysfakcję, z jaką władca w takim nastroju przyjął raport komisji szkół teologicznych. „Chwała i dziękczynienie Wszechmogącemu, który tak pobłogosławił moje zamiary zapewnienia Kościołowi godnych pasterzy” – brzmiały jego słowa. Następnie dekretem komisji, powierzając ją pod opiekę zarówno nowo wykształconym nauczycielom, jak i szkole oraz pouczając, wzywając Zbawiciela o pomoc, aby dołożyła wszelkich starań, aby osiągnąć zamierzony cel, aby szkoły teologiczne stały się dosłownie „szkołami prawdy”, władca wyjaśnił swoje zamierzenia dotyczące wychowania młodzieży duchowej. Pisał: "Oświecenie w swym znaczeniu polega na szerzeniu światła i oczywiście musi być Ten, który świeci w ciemnościach, a Jego ciemność nie jest okryta. Trzymając się w każdym przypadku tego Światła, aby prowadzić uczniów do prawdziwych źródeł i w taki sposób, w jaki Ewangelia bardzo prosto, ale mądrze uczy, mówi, że Chrystus jest drogą, prawdą i życiem, dlatego też wewnętrzne wychowanie młodych mężczyzn do aktywnego chrześcijaństwa może być jedynym celem tych szkół. Na tej podstawie możliwe będzie stworzenie nauczania, jakiego potrzebują stosownie do swego stanu, bez obawy nadużycia rozumu, który będzie podlegał uświęceniu z góry”. Akademia Teologiczna w Petersburgu W tym samym roku 1814 nowe statuty teologicznych instytucji edukacyjnych, ostatecznie opracowane i sprawdzone przez doświadczenie, zostały zatwierdzone najwyższym porządkiem 203. Zgodnie z nowymi statutami wychowanie duchowe zostało usunięte z pozycji potrzeb lokalnych, diecezjalnych i umieszczone na odpowiedniej wysokości jako jedna z podstawowych potrzeb życia kościelnego. Zamiast wyłącznej kontroli władz diecezjalnych, szkoły teologiczne uzyskały teraz niezależny, najwyższy organ centralny zarządzania duchowego i oświatowego – komisję szkół teologicznych przy synodzie. Teologiczne instytucje edukacyjne zamiast dotychczasowego chaotycznego zamieszania otrzymały definicję, dzieląc je na niższe, średnie i wyższe. Wszystkie szkoły teologiczne otrzymały statuty jednolite i ogólne, a ich procedury i kursy przestały zależeć od tej czy innej skłonności, tego czy innego poglądu na pracę wychowawczą władz diecezjalnych. Jednak zgodnie z wielowiekową praktyką, opartą na kanonicznych uprawnieniach każdego biskupa do nadzorowania praktyki nauczania Kościoła w swojej diecezji, biskupowi przyznano w pełni wszelkie prawa przysługujące głównym powiernikom szkół teologicznych zlokalizowanych w ich diecezjach. Akademiom i seminariom przyznano pewien stopień samodzielności: miały prawo omawiać propozycje swoich biskupów diecezjalnych, a w przypadku braku porozumienia z nimi przekazywać sprawę najwyższej władzy oświatowej, tj. seminaria zewnętrznym radom akademickim, a akademie komisji szkół teologicznych. W administracji wewnętrznej po raz pierwszy dopuszczono zasadę elekcyjności, dotychczas jedynie w postaci wyboru członków honorowych akademii oraz kandydatów na członków konferencji, a także na stanowisko rektora i inspektora, w seminariach – tylko jednego inspektora. Cel instytucji wychowania duchowego został sformułowany w następujący sposób: „wychowanie pobożnych i oświeconych sług słowa Bożego”. Programy szkoleń były „najlepszym przykładem łączenia kształcenia ogólnego z kształceniem specjalnym, o ile takie połączenie jest możliwe”. Kurs w szkołach niższych był na ogół zorganizowany na czystych zasadach kształcenia ogólnego. Kształcenie specjalne rozpoczynało się, ściśle rzecz biorąc, dopiero w seminariach i skupiało się jedynie w dwóch ostatnich latach akademickich kursu seminaryjnego. Akademie teologiczne stały się wyłącznie wyższymi teologicznymi instytucjami edukacyjnymi, a nie mieszanymi, jak poprzednio. Karta ściśle oddzieliła obszar nauczania akademickiego od zajęć seminaryjnych i postawiła przed akademiami zadanie osiągania wyższego wykształcenia teologicznego i samodzielnego przetwarzania nauki. W całym systemie edukacji rozszerzono zagadnienia szczególne i w porównaniu z poprzednimi czasami poświęcono miejsce naukom historycznym, a zwłaszcza historii narodowej. Nauki matematyczne zostały wprowadzone niemal na nowo – wraz z geografią i fizyką. Radykalnie zmieniono metody nauczania: przepisy buntowały się przeciwko tzw. wkuwaniu, wymagały samodzielnej aktywności uczniów, pobudzania ich umysłów żądaniami sprawozdań z wiedzy i wzmacniania samodzielnych ćwiczeń pisemnych. Wreszcie budżet szkoły, podwojony już w 1807 r., według nowych statutów wzrósł dziewięciokrotnie (zamiast dotychczasowych 181 000 rubli - 1 669 000 rubli). Z zewnątrz, pod względem akademickim, kurs był podzielony na dwa dwuletnie wydziały, czyli czteroletnie, i dostosowany do potrzeb seminarium, gdyż głównym zadaniem akademii było kształcenie nauczycieli w seminarium. Kurs seminaryjny składał się z trzech dwuletnich wydziałów, zwanych, zgodnie z głównymi naukami każdego z nich, retorycznym, filozoficznym i teologicznym. Nauka w szkołach niższych również była rozplanowana na 6 lat i również podzielona na trzy dwuletnie części: niższą, średnią i wyższą. W uczelni pracowało 6 profesorów i 12 licencjatów. Rektora akademii i inspektora zatwierdzono i zastąpiono komisją szkół teologicznych, rektora seminarium mianowała okręgowa konferencja naukowa, a także rektora szkół teologicznych. Dyrektorów szkół teologicznych, którzy posiadali tytuł magistra, nazywano rektorami, a tych, którzy ich nie posiadali, nazywano opiekunami. W seminariach mistrzów nazywano profesorami, a nauczycieli niebędących mistrzami nazywano nauczycielami. Rektorzy musieli mieć rangę monastyczną. Akademie przysługiwały na utrzymanie do 56 000 rubli każda, seminaria od 13 000 do 17 000 w trzech kategoriach, szkoły powiatowe i parafialne także w trzech kategoriach, pierwsza od 1000 do 1500, druga od 400 do 550. Dla mistrzów i lekarzy ustanowiono w 1809 r. dyplomy patentowe, których tekst sporządził Jego Eminencja Teofilakt, a rysunek – przy pomocy artysty – książę Golicyn. Instalowano także krzyże dla mistrzów i lekarzy, którym powierzono kapłaństwo, dla mistrzów – srebrne z wizerunkiem korony cierniowej, dla lekarzy – złote pektoralne, z wizerunkiem Ukrzyżowania na niebieskiej emalii. Kolor emalii został wybrany przez władcę. W 1814 r., kiedy wydano po raz pierwszy krzyże doktoranckie, ustalono, że należy je przedstawić: „Mt. V, 19”, czyli wskazanie tekstu Ewangelii: „Kto czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim w Królestwie Niebieskim”. Edukacja teologiczna uzyskała różne przywileje na wydziale duchowym. Osoby zakonne posiadające stopień doktora otrzymywały pensję w wysokości 500 rubli rocznie, mistrzowie – 850, kandydaci akademii – 250. Statuty seminariów przewidywały, że „w każdej diecezji miejsca powinny być rozdzielane jedynie stopniowo, pomiędzy przydzieloną kategorią seminarzystów”, a przestrzeganie tego pozostawiono nadzorowaniu zewnętrznych zarządów akademii. Po zatwierdzeniu statutów w 1814 r., oprócz petersburskiego, otwarto kolejne okręgi: moskiewski od 1814 r. i kijowski od 28 września 1817 r., kiedy to dzięki kształceniu zdolnych uczniów przez seminaria i kształceniu nauczycieli przez Akademię Petersburską możliwe stało się otwarcie akademii moskiewskiej i kijowskiej. Akademia Moskiewska, po przekształceniu w 1814 r., została przeniesiona z Moskwy do Ławry Trójcy-Sergiusza. Otwarcie Akademii Kazańskiej nie było możliwe z powodu braku zdolnych lokalnych nauczycieli i zniknęła ona z horyzontu na całe panowanie Aleksandra I. Wielebny Jewgienij Bolchowitinow napisał kiedyś: „Podporządkowanie seminariów akademiom nie leży w sercu diecezji, ale kto jest winien, że wielu urzędników diecezjalnych nie dba o powodzenie swoich seminariów i arbitralnie ustala pensje, a wielu nie ma pojęcia o godności mianowanych przez siebie nauczycieli”. A na synodzie już przy pierwszej dyskusji nad projektem słychać było głosy przeciw podporządkowaniu seminariów akademiom innym niż eminencje diecezjalne. W każdym razie to niezadowolenie ograniczało się jedynie własnym nastrojem i nie przeradzało się w sprzeciw. Praktyczną organizację wszelkich spraw duchowych i edukacyjnych według nowych przepisów powierzono niemal samemu Filaretowi. Chodził na audyty, przeglądał notatki, wybierał podręczniki, polecał nauczycieli i tym samym cała reforma oświaty w jej realizacji była jakby jego osobistą sprawą. Jego dzieła nie mogły nie wzbudzić wdzięczności komisji szkół teologicznych i zgodnie z jej propozycją otrzymał diamentową panagię, a w 1818 r. Gwiazdę św. Annina. Jewgienij Bolchowitinow, metropolita kijowski i galicyjski Rozdział XI. Ministerstwo Spraw Duchowych i Oświecenia Publicznego; rozkwit mistycyzmu Ziemia, na której powstało Ministerstwo Spraw Duchowych i Oświecenia Publicznego. – Utworzenie i cel nowego ministerstwa. - Jego urządzenie. - Jego znaczenie. – Dystrybucja ksiąg mistycznych. - Powstanie mistycyzmu. - Mistyczni kaznodzieje. - Gleba dla sekciarstwa. - Tolerancja suwerena. – Ostatnie lata metropolity Ambrożego Podobedowa. – Metropolita Michaił Desnitski. – Jego Eminencja Filaret (Drozdow). Wierząc w swoje bezpośrednie, wyłączne połączenie ze światem niebieskim, Aleksander uparcie zaczął poszukiwać możliwości, by tak rzec, namacalnego zobaczenia Pana tego świata lub poczucia Jego bliskości, jak kiedyś robił to starotestamentowy prorok Eliasz. Ponieważ jednak duszą nie był w stanie spotkać samego Boga, zaczął bezkrytycznie biec do tych, u których miał nadzieję znaleźć w tym pomoc lub którzy sami obiecali mu komunikację z Bogiem. Zwracał się także do ortodoksyjnych ascetów: w 1812 r. z szacunkiem przyjął przepowiednię mnicha Abla o nadchodzących próbach i zwycięstwie, natomiast w Kijowie w 1816 r. dwukrotnie odwiedził Hieroschemamonka Wasjana w Ławrze Pieczerskiej, w 1819 r. udał się do Walaama, w 1823 r. odwiedził ascetycznego hieromnicha w klasztorze Amfilochia w Rostowie Jakowlewa. Ale jednocześnie w Europie spotkał dostojną baronową Kridner, udającą zwiastunkę woli nieba i przez długi czas poddającą się jej wpływom; na Śląsku urzekła go sekciarska wspólnota braci morawskich; w Baden fascynował go przedstawiciel mistycyzmu Jung Stilling; w Londynie modlił się z kwakrami; uklęknął przed heterodoksyjnym opatem i otrzymał błogosławieństwo. Pod koniec życia, nie raz przekonawszy się, że ci, którzy odważnie przedstawiali mu się jako mający komunię z Bogiem, to nic innego jak ignis fatuus, fałszywe ogniki z bagien, zwodzące tych, którzy szukają prawdziwego światła, zauważył już, że ujrzał światło na tyle, aby „nie dać się zwieść pobożności ludzi, którzy tak śpieszą się z proszeniem o pieniądze”. I całkowicie powrócił duszą do skromnej i ubogiej ascezy ortodoksyjnej, która uczyła pokory i skruchy, a podczas swojej ostatniej podróży na południe, z której nigdy nie wrócił, został upomniany przez schemato-ascetę Aleksego w Ławrze Aleksandra Newskiego, którego car odwiedził tuż przed wyjazdem w głęboki poranek. Ponadto Aleksander czuł się odpowiedzialny za nie tylko zewnętrzną, ale także wewnętrzną kontrolę nad ludem: obowiązek oświecania go, a nawet prowadzenia do poznania świętej woli Jedynego Boga. To uczucie, biorąc pod uwagę obecność w państwie wielu wyznań i wyznań, mogło jedynie wzmocnić wyjaśniony powyżej nastrój Aleksandra, który nieco ignorował różnice religijne. Na tej podstawie powstało Ministerstwo Spraw Duchowych i Oświecenia Publicznego, które pozostawiło trwałą pamięć. Ta zjednoczona służba została ustanowiona najwyższym manifestem z 17 października 1817 r. 204. Dodanie oświaty publicznej do spraw duchowych miało na celu „aby pobożność chrześcijańska była zawsze podstawą prawdziwego oświecenia”. Nowe zjednoczone ministerstwo zostało podzielone na dwa wydziały, jeden do spraw duchowych, a drugi do spraw edukacji publicznej. W pierwszej skupiały się wszelkie sprawy związane z duchowymi aspektami wszystkich religii, zarówno różnych wyznań chrześcijańskich, jak i innych wszelkiego rodzaju - wyznań żydowskich, mahometańskich i innych wyznań niechrześcijańskich. Do zakresu kompetencji tego wydziału zaliczały się także sprawy Świętego Synodu. Departament składał się z czterech wydziałów: pierwszy do spraw wyznania grecko-rosyjskiego, drugi do spraw wyznania rzymskokatolickiego, grecko-unickiego i ormiańskiego, trzeci do spraw wszystkich wyznań protestanckich i czwarty do spraw wyznania żydowskiego, mahometańskiego i innych wyznań niechrześcijańskich. Minister nowego ministerstwa został powołany do spraw synodu „w dokładnie takim samym stosunku do synodu, jak minister sprawiedliwości miał do rządzącego Senatu”. Ministrem został mianowany książę Golicyn, który w rzeczywistości był już ministrem, gdyż oprócz głównego prokuratora na synodzie miał w rękach administrację spraw wyznań zagranicznych od 1810 r., a Ministerstwo Oświaty Publicznej od 10 sierpnia 1816 r. Mówiono już o nastrojach cesarza Aleksandra, które umożliwiły powstanie zjednoczonego Ministerstwa Spraw Duchowych i Oświecenia Publicznego. Jeśli chodzi o zjednoczenie w jednym departamencie wszystkich religii państwa, należy stanowczo stwierdzić, że był to jedynie nieudany, ale z logicznego punktu widzenia, ściśle spójny eksperyment w zakresie dokończenia organizacji państwa i w swej zasadzie nie zawierał niczego skierowanego w istocie przeciwko Cerkwi prawosławnej, jak zwykle mówią nasi historycy. Na próżno widzą obrazę Cerkwi prawosławnej w tym, że w nowym ministerstwie „postawiono w jednym szeregu sprawy wszystkich religii”; na próżno także ta posługa „umacniała do jednoczenia różnych obiektów i zupełnie nieprzystających do siebie organizmów, takich jak chrześcijaństwo i islam, pogaństwo i judaizm, prawo Chrystusowe i napis na Jego tablicach” (?). Tak jak Król królów – Bóg daje w swoim rozległym ziemskim królestwie jedno słońce – dla każdego, kto trwa na ziemi i zsyła ten sam deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych, tak też państwo, dla wszystkich tolerowanych w nim religii, miało oczywiście prawo ustanowić w sprawach religijnych jedną instytucję dochodzącą do władzy państwowej. Następnie powtórzono doświadczenia takiej organizacji przy tworzeniu wspólnego wydziału spraw cywilnych i duchowych w Radzie Państwa i, co było bardziej konsekwentne, nie budziło zastrzeżeń. Nikt oczywiście nie będzie celowo przypisywał Aleksandrowi celu lub zamiaru, poprzez utworzenie Ministerstwa Spraw Duchowych, upokorzenia religii dominującej poprzez umieszczenie jej spraw wśród spraw innych religii. Przecież jest możliwe i zakłada się, że przy takiej organizacji mógłby dać jej jakąś rzeczywistą korzyść: zamiast wyobcowania, zapewnić możliwość wpływu, zrównoważyć korzyści udzielane innym wyznaniom z interesami prawosławia. Jeżeli w rzeczywistości posługa Golicyna służyła upokorzeniu Cerkwi prawosławnej, to jest to kwestia ludzi, a nie idei, wyniku faktu, a nie zasady, warunków realizacji, a nie planów. Ale zewnętrzne upokorzenie, że tak powiem, w odniesieniu do reprezentacji państwa, a w rzeczywistości synodu, niewątpliwie nastąpiło wraz z utworzeniem Ministerstwa Spraw Duchowych. Zostając ministrem spraw duchowych, Golicyn nie mógł już oczywiście pozostać głównym prokuratorem synodu, a 24 listopada 1817 r. na to stanowisko mianowano głównego prokuratora Senatu, księcia Piotra Siergiejewicza Meszczerskiego, który był zatem już na synodzie przedstawicielem nie władcy, ale ministra. Synod, jako ustanowienie państwa, poniósł znaczną szkodę w upokorzeniu swojego przedstawiciela władzy państwowej, gdyż w ten sposób znacznie oddalił się od suwerena. I tak przez upokorzenie prokuratury głównej, które nie dotyczyło samej administracji duchowej, synod poniósł także znaczne szkody, które bezpośrednio dotknęły jego samego. Wówczas, jak częściowo słusznie zauważa autor książki „Święty Synod w swojej przeszłości” 205, powołanie Ministerstwa Spraw Duchowych „zniszczyło samą ideę powołania Świętego Synodu”, zgodnie z którą organowi najwyższego rządu kościelnego, oprócz przysługującej mu władzy duchowej, nadano także władzę władzy państwowej. Teraz władza tej ostatniej władzy została bardziej ograniczona przez podwójną kontrolę głównego prokuratora i ministra. Dyrektorem wydziału spraw duchowych został mianowany członek-sekretarz Towarzystwa Biblijnego Aleksander Iwanowicz Turgieniew, członek-sekretarz Towarzystwa Biblijnego, jeden z sekretarzy stanu Rady Państwa, „człowiek o wysokiej duszy i jeden z oświeconych ludzi swoich czasów”. Ustalono, że złe mówienie o nim oznacza okazanie całkowitego obskurantyzmu. Jednakże przynajmniej nie ma wątpliwości, że nie będąc wrogim, był obcy Kościołowi. Wraz z utworzeniem Ministerstwa Spraw Duchowych i Oświecenia Publicznego wzrosły wpływy Golicyna, a jednocześnie wzrosły wpływy mistycyzmu. Mistycyzm zwyciężył. Wszystkie szkoły były w jego rękach. Cenzura zazdrośnie zatrzymywała wszystko, co sprzeciwiało się mistycyzmowi. A dzieła mistyczne płynęły całym strumieniem: tłumaczone dzieła Eckartshausena, Guiona, Du Toita, Böhma, Taulera, Parkera; ich - Lopukhin, Karneev, Khvostov, Princess Meshcherskaya. W 1816 r. Labzin otrzymał Order Włodzimierza II stopnia za wydawanie książek duchowych, a od kwietnia następnego roku wznowił wydawanie pisma „Posłaniec Syjonski” 206. Wszędzie panował mistycyzm, a jego wpływ przypadł na literaturę, pedagogikę, malarstwo i architekturę. Zamiłowanie do mistycyzmu, które burzyło wszelkie ograniczenia, doprowadziło do tego, że dotychczasowi przedstawiciele i twórcy tego nurtu, pozostający jeszcze w granicach roztropności, nie byli już zadowalający. Przywództwo Kościoła nie wchodziło w grę. Dawne i znane formy wyrażania wiary i uczuć religijnych wydawały się już „zbyt formalne, charakterystyczne dla pedagogicznego rytuału dzieciństwa i zrozumienia, ale niewystarczające dla tych, którzy wznieśli się na wyżyny duchowej kontemplacji”. „W społeczeństwie i w książkach, w rozmowach i w nauczaniu mówiono o nowym królestwie duchowym, o Jerozolimie zstępującej z nieba na ziemię, o nowych tajemnicach, nowym Kościele, nowej świętości, nowej nadziei i nowej miłości”. Opuściwszy kierownictwo Kościoła, mistycyzm wkrótce przyjął bardzo niebezpieczny kierunek, przeradzając się w swego rodzaju szaleństwo połączone z różnymi zewnętrznymi metodami wzniecania religijnej ekstazy. Zwolennicy mistycyzmu zachłannie rzucali się na każdego nowego nauczyciela i podążali głównie za tymi potomkami mistycyzmu, którzy zaślepili swoją nieokiełznaniem. Od 1818 r. w Petersburgu z zapałem i wirowaniem, „jakby w jakimś duchowym walcu” z przepowiedniami, tworzyło się w Petersburgu koło „prorokini” Ekateriny Tatarinovej z domu Buxhoeveden, luteranka, która zaledwie rok wcześniej przeszła na prawosławie, bardzo blisko sekty skopalnej. W 1818 r. do Petersburga przybyli kwakrzy i odnieśli tu wielki sukces. W 1819 r. monachijski kaznodzieja pastor Lindl, a w 1820 r. bawarski Gosner pojawili się w Petersburgu i zostali entuzjastycznie powitani przez krąg skupiony wokół księcia Golicyna. Obaj byli wymienieni jako katolicy, ale głosili nową religię, bliższą protestantyzmowi niż katolicyzmowi. W 1821 r. do Petersburga przybyła także słynna baronowa Kridner i choć w tym czasie straciła już wpływ na rozczarowanego nią Aleksandra, wciąż znalazła szerokie grono wielbicieli. Labzin, nie poprzestając na literackiej propagandzie swoich idei, założył lożę masońską, w której gromadził społeczeństwo na rozmowy religijne. Na sprzyjającej ziemi szerzyły się wszelkiego rodzaju sekty: chlystyizm, skoptczestwo, doukhoboryzm, „nowy Kościół nosicieli ducha”, molokanizm; Starzy wierzący rozkwitali bez poczucia ograniczeń. Sam rząd zezwolił Herrnhuterom na stepy kałmuckie, angielskim sekciarzom poganom na Syberii, a szkockim sekciarzom do Kirgizów. Szczególny sukces odnieśli eunuchowie, dla których Petersburg stał się „kwitnącym ogrodem Edenu” pod przewodnictwem eunucha Seliwanowa. Humanitarny suweren zwalniał ludzi od sądu za błędy wynikające z niewiedzy. Niejednokrotnie wyrażał, że okrucieństwo nigdy nie przekonuje, że nauki Zbawiciela nie można zaszczepić „przemocą i egzekucjami”, że lepiej jest się modlić w jakikolwiek sposób, niż nie modlić się wcale. Napisał w dekrecie, że ci, którzy błądzą przez prostotę i niewiedzę, odbiegając od ortodoksji i zasad ustanowionych przez Kościół Święty, powinni starać się nawrócić „nie przez tortury i przymus, ale wyłącznie przez cichość przykładu i świętość życia” 207. Ogólna zasada, którą przyjął w odniesieniu do różnic zdań na tle religijnym, nakazywała „nie gwałcić sumienia i nie szukać wewnętrznego wyznania wiary”. Szeroka tolerancja władcy nie przełożyła się jednak na jawny mecenat. Ta sama „przyjęta ogólna zasada” wymagała, aby „nie dopuszczać żadnych zewnętrznych dowodów odstępstwa od Kościoła i surowo zakazywać wszelkich pokus w tym zakresie, jako naruszenia ogólnych przyzwoitości i porządku”. Kiedy nadeszła wiadomość, że Doukhoborowie na Syberii stwarzali wyraźną pokusę zakłócania ogólnego porządku i spokoju, sprawcy byli zmuszeni zostać żołnierzami lub pracować w rządzie 208 . Gdy odkryto, że jezuici, którzy za czasów Pawła I założyli sobie gniazdo w Petersburgu, zajmowali się zwodzeniem petersburskich arystokratów i arystokratów na łacinizm, dekretem z 20 grudnia 1815 r. zostali wypędzeni z Petersburga w ciągu 24 godzin, a w 1820 r. w ogóle z Rosji, gdy udowodniono, że nie porzucili swojej propagandy 209. Kiedy Hieromonk Job, którego korpus kadetów marynarki wojennej uprowadził do loży masońskiej w Labzin, pewnego razu stał się tak zdeterminowany, że podszedłszy do ołtarza swego kościoła, przeciął nożem ikonę Matki Bożej, a gdy opinia publiczna sprzeciwiła się w tej sprawie Labzinowi, „Posłaniec Syjonski” Labzina został poddany duchowej cenzurze i przestał działać w sierpniu 1818 r., nie chcąc poddać się jego kontroli 210. W 1820 eunuch Seliwanow został uwięziony w klasztorze Suzdal Spaso-Euthimius. W 1822 r. Tatarinowa zmuszona była opuścić gościnne mury Zamku Michajłowskiego, w którym do tej pory mieszkała, i przenieść się najpierw do prywatnego mieszkania, a następnie całkowicie poza granice miasta, gdzie na placówce moskiewskiej założyła całą kolonię egzaltystów. Sekciarzy, którzy stanowili zagrożenie w stosunkach kościelnych i obywatelskich, objęto pewnymi ograniczeniami i wysiedlono spośród prawosławnych do nowych miejsc. Ale w ogóle ogólne środki przeciw sekciarstwu były wyjątkowo łagodne i miały na celu mianowanie do parafii zakażonych sekciarzami szczególnie godnych zaufania, cichych i dobrze wychowanych księży, a władca z niepokojem oczekiwał powodzenia środków łagodności, nakazując na przykład przedstawianie mu wszystkich raportów o nawróceniu Doukhoborów. Co zrobili przedstawiciele Kościoła? Metropolita Ambroży ze względu na swój bardzo duchowy charakter nie mógł jawić się jako przywódca walki, choć niewątpliwie nie mógł sympatyzować ze stanem spraw kościelnych. Zmarł jednak wkrótce w Petersburgu. W święto Trzech Króli w 1818 r. metropolita pojawił się nad Jordanem w szatach podszytych gronostajami, pochodzącymi z nakryć pogrzebowych dzieci królewskich zmarłych w latach 1800 i 1808. Być może faktycznie biskup ubrany w futra przypisane do stroju królewskiego „ze względu na znaczenie”, zmęczony przebywaniem w cieniu u głównego prokuratora Golicyna i Ministerstwa Spraw Duchowych. Ponieważ jednak wydarzenie to nie było zapewne jedynym wyrazem nieco kapryśnego nastroju starszego, jako publicznego, zostało ono przedstawione najwyraźniej w przesadnym świetle, a metropolita został poproszony o wyrzeczenie się diecezji petersburskiej, co też uczynił. 26 marca podpisano dekret wydalający go z Petersburga, 6 maja wyjechał do Nowogrodu, a 21 maja zmarł i został pochowany w nowogrodzkiej katedrze św. Zofii, w kaplicy św. Jana Chrzciciela. Jego następcą został mianowany Jego Eminencja Michaił Desnitski. Wielebny Michaił był synem kościelnego z obwodu bogorodskiego w obwodzie moskiewskim. „Ojciec jego, który chorował na ospę, otrzymał w dniu urodzin sakrament poświęcenia oliwy, a gdy przyniesiono mu nowonarodzone dziecko, pobłogosławił go rękami namaszczonymi olejkiem” 211. Studiował w Seminarium Świętej Trójcy, następnie z wyboru metropolity Platona został przydzielony do seminarium filologicznego zaprzyjaźnionego towarzystwa naukowego założonego w Moskwie przez mistyków panowania Katarzyny Nowikowa i Schwartza i tam w czasie studiów uczęszczał na wykłady na uniwersytecie. W 1785 ożenił się i został księdzem w kościele św. Jana Wojownika w Moskwie niedaleko Bramy Kałuskiej. Okazał się idealnym uczniem przyjaznego społeczeństwa, które za swój cel postawiło pragnienie szerzenia oświecenia i miłości ewangelicznej, wyrażającej się w czynach miłosierdzia. Całe jego życie było poświęcone temu celowi. W Moskwie, do swego kościoła na obrzeżach miasta, swoimi kazaniami przyciągał rzesze słuchaczy. Kazania były proste, ogólnie zrozumiałe, obce tzw. elokwencji oratorskiej, ale ocieplone ciepłym nastrojem chrześcijańskim i pełne pierwiastka mistycznego 212. Cesarz Paweł przeniósł go do Petersburga jako nadwornego prezbitera, a następnie, gdy owdowiał w 1799 r., zapragnął widzieć go w randze zakonnej. Tonsura odbyła się w tym samym roku w Gatczynie, w kościele pałacowym, w obecności władcy i całej jego rodziny. Pod koniec roku Michaił otrzymał stopień archimandryty i został mianowany członkiem synodu, opatem klasztoru Juriewskiego i nauczycielem prawa w korpusie szlachty (obecnie 1. kadeta). W 1802 został wyświęcony na biskupa Starej Rusi, wikariusza metropolii petersburskiej w Nowogrodzie, a w 1803 został przeniesiony do Czernihowa, gdzie w 1806 otrzymał arcybiskupstwo. A w odległym Czernihowie nie zapomnieli o nim jego wielbiciele, a kiedy w 1812 roku wezwano go na synod w Petersburgu, dawne sympatie odnowiły się i stały się jeszcze silniejsze. Kiedy w 1816 roku podjął się publikacji swoich nauk, księżna Zofia Siergiejewna Meszczerska poprosiła o najwyższe zamówienie na ich wydrukowanie na koszt gabinetu Jego Królewskiej Mości w ilości 2400 egzemplarzy, czyli dwóch fabryk. W tym samym roku Michaił otrzymał Order Świętego Aleksandra Newskiego i diamentowy krzyż na kapturze. Dekret mianujący go metropolitą petersburskim został podpisany przez władcę 26 marca 1818 r. wraz z dekretem o wydaleniu metropolity Ambrożego do Nowogrodu. Reskrypt, wraz z którym przekazano biały kaptur, wspominał o „zasługach” Michała, nie precyzując, jakie one są, czyli „wzorową pobożność i przymioty zdobiące jego duszę”. W osobie tego arcypasterza, idealnego ucznia przyjaznego towarzystwa, który w swoich kazaniach przejawiał niewątpliwie wysoki nastrój mistyczny, Golicyn miał nadzieję znaleźć oparcie dla mistycyzmu. Tak się jednak nie stało, bo mistycyzm Michaiła nie był tym, czym był mistycyzm Golicyna. Zmarł najukochańszy arcypasterz, jako że był najczystszym sługą Kościoła. Zmarł 24 marca 1821 roku, a na dwa tygodnie przed śmiercią napisał list do władcy z żarliwą prośbą o „uratowanie Kościoła” przed „ślepym pastorem”. Wielebny Philaret, którego mimo względnej młodości zarówno wiekiem, jak i stanowiskiem, wszyscy zwykli już uważać za osobę należącą do osób, które nadawały ton życiu kościelnemu, zdążył już odkryć najważniejsze cechy jego duchowej osobowości. Wysoce wykształcony, kompetentny, mający jasne spojrzenie na sprawy, wyróżniał się cierpliwością, oczekiwaniem i ostrożnością. Kiedy jego przyjaciel, znany z nauki i ascetycznego życia, rektor seminarium duchownego archimandryta Innokenty Smirnow, bezinteresownie gorliwy, rzucił się w stronę hobby mistycyzmu, któremu patronował Golicyn, Filaret, jak sam powiedział, był zawsze „dobry” z Innocentym, „jeśli to możliwe, ostrzegał go” i mówił: „my, dwaj archimandryci, Jurijewski i Pustyński, ratujmy Kościół, jeśli to możliwe, wystąpił błąd”; lecz „zazdrość często wyprowadzała go poza granice ostrożności”. W sierpniu 1817 r. Filaret pisał do Golicyna: „niech Pan pozwoli Ci być prawdziwym sługą ducha w Kościele, sługą światła wśród ludu. Konstantyn Wielki nazywał siebie biskupem zewnętrznym w Kościele; w obecnym tytule Waszej Ekscelencji musi ona uznać locum tenens swojego biskupa zewnętrznego. W 1820 roku Filaret napisał, że jego zasadą było „eliminowanie się ze wszystkiego, co możliwe”. Ale to nie był suchy karierowicz. Innocenty ten sam mówił o Filarecie, że „ma intencję i pragnienie życia dla Jezusa Chrystusa i usilnie pracuje, aby Go odnaleźć i całkowicie Mu się poddać, tylko na swój sposób”. Po objęciu funkcji rektora Filaret otrzymał kiedyś opata klasztoru Nowogród Juryjew. Od 1813 r. posiadał Order Włodzimierza II stopnia, od 1814 r. stopień doktora teologii i dożywotnią emeryturę w wysokości półtora tysiąca rubli, od 1816 r. opat moskiewskiego klasztoru stauropegialnego Nowospasskiego, w 1817 r. 5 sierpnia został konsekrowany na biskupa Revel, wikariusza metropolii petersburskiej, w 1818 r. otrzymał tytuł Annina. gwiazda, 15 marca 1819 roku został mianowany arcybiskupem Tweru, ale pozostał w Petersburgu przez kolejny cały rok i skierował jedynie przesłanie do swojej nowej owczarni. W Twerze musiał pozostać zaledwie trzy lub cztery miesiące, w 1820 r., kiedy 26 września 1820 r. został przeniesiony do Jarosławia. Filaret nawet nie musiał widzieć tej diecezji. 3 lipca 1821 roku został przeniesiony przez arcybiskupa do Moskwy. Około trzech miesięcy wcześniej Filaret, pozostający w Petersburgu, był najstarszym z tamtejszych hierarchów. Po tej nowej nominacji wyjechał na swój nowy wydział i przez cały rok nie przyjeżdżał do Petersburga. Pod koniec lata 1822 roku wrócił do Petersburga, ale teraz, już niezależny i ugruntowany, zastał w zmienionym Petersburgu środowisko, które było dla niego dalekie od odpowiedniego. Przez cały rok zajęty był układaniem katechizmu na rzecz synodu, dziedzicznego zadania pozostawionego przez metropolitę Michała, a potem, czując z charakterystyczną dla siebie przenikliwością, że w powietrzu wiszą chmury i gnają elementy zaciętej walki, zdecydował się uchylić i poprosił o wyjazd na dwuletni urlop do Moskwy, być może nie do końca sympatyzując z jedną lub drugą ze stron walczących. „Moda na niego przeminęła, jak to się mówi” – ​​pisał o nim jeden biskup przebywający w Petersburgu, a drugi na prowincji. Jednak Filaret przywiózł ze sobą do Moskwy nową gwiazdę Aleksandrowskiego. Rozdział XII. Walka z mistycyzmem Oświadczenia archimandryty Innokentego Smirnowa. – Archimandryta Focjusz Spasski. – Hobby związane z mistycyzmem. – Metropolita Serafin z Głagolewskiego. – Działalność przeciw mistycyzmowi. – Likwidacja zjednoczonego Ministerstwa Spraw Duchowych i Oświecenia Publicznego. „Ministerstwo Zaćmienia” – Nowe trendy. Walka z mistycyzmem rozpoczęła się oddolnie. Rektor seminarium, archimandryta Innokenty Smirnow, wyzywająco odmówił przyjęcia tytułu członka stowarzyszenia biblijnego pod przewodnictwem Golicyna, który stał się narzędziem szerzenia mistycyzmu, napisał do Golicyna ostry list przeciwko „Heraldowi Syjonu”, któremu patronuje, wyrażając, że Golicyn zadał „ranę Kościołowi”. Jako cenzor pominął w 1818 r. książkę „Rozmowa na grobie dziecka o nieśmiertelności duszy”, która była skierowana przeciwko mistycyzmowi. Książę Golicyn nie wahał się wciągnąć w tę duchową sprawę władcę, u którego zwrócił się z prośbą o zakaz wydawania nieprzyjemnej dla niego książki, a następnie poprosił o najwyższy rozkaz mianowania Innocentego na biskupa Orenburga. Taki wybór biskupa, niezgodny z regułami kościelnymi, uzasadniany był faktem, że Innocenty był już kiedyś przedstawiany przez synod jako kandydat na biskupstwo, a za namową metropolity Michała został pominięty faktem, że Innocenty natychmiast, jak wynika ze sprawozdania synodu, ale już konsekrowany, otrzymał nominację na stolicę biskupią w Penzie, a kolejną zatwierdzono w twarzy Orenburga. Innocenty opuścił Petersburg i wkrótce zmarł. Jakby go zastąpić, do walki z mistycyzmem wyszedł Archimandryta Focjusz. Focjusz, na świecie Piotr Nikiticz Spasski, był synem kościelnego diecezji nowogrodzkiej, cmentarza spasskiego. Urodzony w 1792 r. Ojciec otrzymał stopień diakona, jednak będąc wdowcem, zrzekł się tego stopnia, ożenił się ponownie i ponownie pozostał kościelnym 213 . W dziesiątym roku życia chłopiec został wysłany do Petersburga, aby własną pracą zarobić na chleb i został umieszczony w chórze katedry w Kazaniu, gdzie wcześniej był członkiem jeden z jego krewnych. Nerwowy chłopiec nie mógł znieść surowego reżimu śpiewającej hordy, uronił wiele łez, zachorował i został zmuszony do powrotu do domu. Po ukończeniu nowogrodzkiego seminarium Spasski w 1814 r. wstąpił jako student do Akademii Teologicznej w Petersburgu, ale w 1815 r. opuścił ją już za namową lekarza ze względu na zły stan zdrowia i pozostał nauczycielem w Szkole Aleksandra Newskiego. W 1817 roku rektor akademii Filaret, który otaczał go patronatem w czasie pobytu w akademii, nadał mu tonsurę na mnicha imieniem Focjusz i jednocześnie Focjusz został nauczycielem prawa w 2 korpusie kadetów. Asceta, nosił włosiennicę i łańcuchy na nagim ciele, zawsze chodził, zimą i latem, w lekkich ubraniach i walczył z demonami, które nawiedzały go w rzeczywistości. W swojej autobiografii opowiada, że ​​pewnego lata, około sierpnia, po dziewiątej godzinie, w wełnianej koszuli usiadł na krześle, gdzie było miejsce do modlitwy, pod obrazami, po czym zapragnął wstać i jak zawsze pomodlić się do Boga. Ale nagle, w jakimś niewytłumaczalnym stanie, „nie we śnie i nie w rzeczywistości”, „Wyraźnie widziałem cztery demony, humanoidalne, nadchodzące, brzydkie w szarej postaci, niezbyt wspaniałe z wyglądu, a one biegnące” – wszyscy chcieli go pobić, ale bali się jego włosienia i mówili między sobą: „To jest nasz wróg, złapiemy go i pobijemy”, ale żaden z nich nie odważył się szczególnie do niego zbliżyć. Wreszcie wszyscy czterej zaatakowali go z czterech stron, „napadli szybko jak wilki, a jeden z nich tak boleśnie uderzył go w pierś, że zrywając się na nogi, przestraszył się bólu i strachu i zapominając przeczytać modlitwę, wkrótce położył się na łóżku i zakrył się ubraniem, aby nikogo i niczego nie widzieć” i leżąc tam, modlił się w tajemnicy, cały drżąc ze strachu. Innym razem chciał zobaczyć demona i demon mu się ukazał. Focjusz był strasznie przestraszony, ale wdał się w walkę z demonem, w której jednak prawie zginął, a uratowała go jedynie boska moc z góry. Przez kilka miesięcy szatan zsyłał na niego złego ducha, który natchnął go, aby „pokazał wszystkim moc Bożą” i dokonał jakiegoś cudu – na przykład przeprawił się przez Newę naprzeciw pałacu „po wodzie jak po suchym lądzie”. W XX wieku wielu nie będzie ufało prawdziwości tych wersetów, ale nawet teraz są ludzie, którzy mają najbardziej żywą komunikację z duchami ciemności, tak jak kiedyś Focjusz, a ten, który to widział, jest tego dowodem. Focjusz żył w wstrzemięźliwości, poście i modlitwie oraz we wszelkim ubóstwie, trwałym ubóstwie. Będąc nauczycielem prawa w korpusie kadetów, Focjusz wziął katechizm masoński i „wraz ze swoimi notatkami, że masoni wierzą w Antychrysta i Szatana, rozdał studentom kadetów”, rozpowszechnili te notatki po całym Petersburgu, a w mieście zapanował hałas: niektórzy nazywali Focjusza niegrzecznym fanatykiem, inni twierdzili, że zwariował. W 1820 r. w kolejnym kazaniu w katedrze kazańskiej nie zawahał się zbuntować przeciwko mistycyzmowi. Przebywająca w katedrze pobożna hrabina Anna Aleksiejewna Orłowa-Czesnienska rozpoznała bohaterstwo czynu Focjusza i odtąd stała się jego wielbicielką aż do grobu, oddając do jego dyspozycji zarówno swój ogromny majątek, jak i koneksje na dworze. Jednak Golicyn, który nie znał jeszcze Focjusza osobiście, pospieszył usunąć go z Petersburga: Focjusz został mianowany opatem zrujnowanego nowogrodzkiego klasztoru Derewianickiego - na honorowe wygnanie. Tym samym próba zwalczania mistycyzmu została przerwana na samym początku. Ale sam mistycyzm doprowadził do nieuniknionego zniszczenia. Fascynacja dążeniami, których nie da się stłumić w granicach rozumu, ciągła fascynacja nowymi prorokami i kaznodziejami, zdradą pierwszego, rozbicie społeczeństwa mistycznego na wiele kręgów przesiąkniętych duchem wzajemnej nietolerancji, aż w końcu samo wzniesienie „budynku” „na piasku”: wszystko to doprowadziło do tego, że mistycyzm, w sensie nastrojów panujących wówczas w Petersburgu, prędzej czy później musiał upaść. Masoni pokłócili się między sobą, a sam arcymistrz jednej z lóż masońskich w Petersburgu uznał za konieczne zwrócenie uwagi władcy, że w lożach „panuje duch samowoly, przemocy i całkowitej anarchii, a nie duch chrześcijańskiej łagodności i prawdziwych zasad masońskich” i oświadczył, że albo masoneria powinna zostać przywrócona do dawnej formy, albo loże masońskie należy zamknąć. Potem nastąpił obrót wydarzeń innego porządku. Choć odrębne, ale jednak bardzo zdecydowane głosy poszczególnych przedstawicieli Kościoła, nie mogły powstrzymać się od wywierania wpływu na władcę. Najwyraźniej list metropolity Michała wywarł na nim szczególne wrażenie. Na następcę Michaiła wybrano Serafina Głagolewskiego, który nie sympatyzował już z mistycyzmem. Metropolita Serafin w swojej biografii ma wiele podobieństw do swojego poprzednika. Syn kościelnego z Kaługi, był w tym samym wieku co Michaił, studiował u niego w Seminarium Świętej Trójcy, w gimnazjum filologicznym, w akademii i uczęszczał na wykłady na uniwersytecie; ale pod koniec nauczania ich drogi się rozeszły. Głagolewski nie ożenił się, nie został księdzem, a w 1785 r. Pozostał nauczycielem w Seminarium Świętej Trójcy. Dwa lata później został przeniesiony do Akademii Zaikonospasskiego, gdzie w roku tonsury Michaiła został rektorem. W tym samym 1799 roku został konsekrowany na biskupa i wikariusza metropolii moskiewskiej. Wkrótce został mianowany do Wiatki, następnie przeniesiony do Smoleńska, następnie w 1812 r. wraz z wyniesieniem na arcybiskupa do Mińska 214, stąd wezwany na synod w 1818 r., gdzie brał udział w komisji szkół teologicznych. W 1814 r. został przeniesiony do Tweru, w 1816 r. otrzymał Order Świętego Aleksandra Newskiego i diamentowy krzyż na kapturze. W 1819 roku został mianowany metropolitą moskiewskim, a 19 czerwca 1821 roku, najwyraźniej pod silnym wpływem Arakcheeva, został przeniesiony do Petersburga. Już od pierwszych kroków dał się demonstracyjnie przeciwstawić mistycyzmowi Golicyna, choć w ogóle przy innych okazjach nie miał nic przeciwko, zgodnie z uwagą swego przyszłego następcy, ks. ks. Grigorija Postnikowa, obecnie wikariusza w Petersburgu, „aby, jak to wielokrotnie bywało, zaprzeczać jego słowom” 215. Był to Serafin, który po raz pierwszy był obecny na posiedzeniu Towarzystwa Biblijnego i przysłuchiwał się przemówieniom niektórych członkowie, którzy stwierdzili, że tak mogą mówić tylko ludzie, którzy nie rozumieją prawosławia, wstali i opuścili salę posiedzeń. Nie odważył się jednak przystąpić do otwartej walki. W osobie Focjusza znalazł dla siebie kosztowną broń, bez wahania rzucając się do walki. Przyłączyli się także różni uciekinierzy, pragnący większych korzyści z nowego reżimu, niż otrzymali. Duszą całej sprawy był niewątpliwie Arakcheev, który nie tolerował faktu, że oprócz niego stałą bliskość z władcą i wpływami cieszył się także Golicyn. Na usilne prośby hrabiny Orłowej metropolita postanowił złagodzić stanowisko Focjusza. Na początku 1822 roku przeniósł go jako archimandrytę do nowogrodzkiego klasztoru patelni, a po Wielkanocy tego samego roku wezwał go do Petersburga i umieścił w klasztorze. Teraz Golicyn spotkał go i już na pierwszym spotkaniu stwierdził, że wskazówki Focjusza „mają budujące i siłę, jaką tylko Pan może dać”. Postanowił nawet przedstawić mu władcę i poprosił o audiencję. Audiencja odbyła się w pałacu na kamiennej wyspie 5 czerwca 1822 roku. Focjusz wyruszył powozem hrabiny, najpierw wjechał do katedry kazańskiej, idąc po schodach pałacu, „podpisywał krzyżem zarówno siebie, jak i pałac we wszystkich kierunkach i przejściach, myśląc, że żyje tu ciemność i działają siły wroga”. Tak jak są ludzie pewni nieomylności swoich umysłów i niewiedzy reszty świata, tak są ludzie pewni nieomylności swojej świętości i niewybaczalnej grzeszności reszty świata. Kiedy Focjusz wszedł, władca pospieszył do niego, aby przyjąć błogosławieństwo, ale Focjusz, nie zwracając uwagi na władcę, zaczął szukać oczami obrazu, na którym mógłby się modlić, dostrzegł go w progu w kącie za swoimi plecami, odwrócił się, przeżegnał się trzykrotnie, kłaniając się, i „pojawił się przed królem”. Cesarz, oddalając się nieco od Focjusza, ponownie podszedł do niego ze strachem i czcią, przyjął jego błogosławieństwo i gorąco ucałował go w rękę. Focjusz natychmiast otworzył owczarnię z twarzą Zbawiciela, którą miał, i pozwolił władcy oddać jej cześć, po czym wręczył mu obraz. Władca zaprosił Focjusza, aby usiadł, a Focjusz usiadł dopiero, gdy przeżegnał się i przeszedł przez krzesło, na którym siedział, wraz z władcą. Rozmowa rozpoczęła się od miłych słów władcy na temat jego wieloletniego pragnienia zobaczenia Focjusza i pytań o jego służbę. Focjusz zamienił rozmowę w przemówienie o Kościele, wierze i zbawieniu; patrząc prosto w twarz króla, często się przeżegnał, a władca, patrząc na Focjusza, często się przeżegnał, wznosząc oczy do nieba, prosił Focjusza, aby uczynił nad nim znak krzyża, ucałował go kilkakrotnie w rękę, przyjmując błogosławieństwo; kiedy Focjusz odszedł, padł na kolana i prosił o włożenie na niego rąk, modlitwę za niego, przebaczenie mu i postanowienie. Focjusz położył ręce krzyżowo na głowie władcy i modlił się o zesłanie na niego łaski Ducha Świętego. Cesarz pokłonił się, wstał, ponownie przyjął błogosławieństwo, ucałował go w rękę i pożegnawszy, poprosił o modlitwę i przesłanie błogosławieństwa. 1 sierpnia wydano reskrypt o zamknięciu tajnych stowarzyszeń i tego samego dnia metropolita nadał Focjuszowi diamentowy krzyż nadany przez władcę. 26 sierpnia Focjusz został mianowany opatem klasztoru Yuryev. Przed wyjazdem został przyjęty przez cesarzową wdowę Marię Fiodorowna, od której otrzymał złoty zegarek. Wszystko to nadało Focjuszowi dużą wagę i znaczenie w oczach społeczeństwa, a on sam zaczął patrzeć na siebie jako na wybrańca, wezwanego do wykorzenienia zła i bezbożności w Rosji. Jako zwycięzca udał się wówczas do Petersburga, przebywał w Ławrze u metropolity Serafina i tam odprawiał uroczyste nabożeństwa w domowej cerkwi metropolitalnej, z celowo sprowadzonymi własnymi chórzystami, gdyż uważał petersburskich chórzystów za heretyków. W kościele odbywały się liczne zgromadzenia publiczne 216 . Na pokonanie wroga trzeba było jednak czekać całe dwa lata. W 1824 r. Focjusz został ponownie wezwany do Petersburga i zwrócił się do władcy z dwoma wiadomościami, które przekazał władcy, najwyraźniej przez Arakchejewa. W swoich orędziach Focjusz mówił o śmierci i zbawieniu Kościoła, o tajemnicy i zgodnie z ówczesnymi czasami, które kochały tajemnice, teraz Focjusz został przyjęty przez władcę w pałacu zimowym od tajnego wejścia, wieczorem. Był 20 kwietnia 1824 roku. Focjusz rozmawiał z władcą od szóstej do dziewiątej wieczorem i według jego wspomnień władca „okazał się mu dobry i miłosierny jak anioł Boży, a po rozmowie pozostał spokojny”. Focjusz przestraszył Aleksandra wszelkiego rodzaju spiskami; Aleksander nazwał Focjusza aniołem zesłanym z nieba, poprosił o modlitwę, uklęknął i poprosił o błogosławieństwo, a Focjusz położył na nim ręce w kształcie krzyża i przeczytał „Do Króla Niebios”. Ta audiencja dodała Focjuszowi wielką odwagę. Pięć dni później w domu hrabiny Orłowej, zgodnie z wcześniej umówioną ceremonią, gdy pojawił się tam Golicyn, Focjusz spotkał go w oprawie liturgicznej, stojąc przed mównicą, na której znajdowały się Najświętsze Tajemnice i Ewangelia i przed którą paliły się świece, nie udzielił mu błogosławieństwa, o które go prosił, a przypominając, że pod jego patronatem ukazała się książka pastora Gosnera zawierająca pewne ciemne fragmenty, która Focjusz zinterpretował to tak, jakby było napisane, że „duchowieństwo to zwierzęta” zaprosił go do przeczytania rozdziału XXIII księgi proroka Jeremiasza, zaczynając od słów; „Biada pasterzom, którzy niszczą i rozpraszają owce mojego pastwiska, mówi Pan”, próbując go wciągnąć w jego bluźnierczy czyn, a kiedy „uciekał”, krzyczał za nim po wszystkich pokojach: „przekleństwo”. Focjusz tego samego dnia przesłał opis tego władcy (prawdopodobnie za pośrednictwem Arakcheeva), a pogłoski o skandalu rozeszły się po całym mieście. Nadszedł czas na działanie metropolity Serafina i, jak to się mówi, przyjęty przez władcę na tajnej audiencji, złożył u stóp władcy biały kaptur i nie zdjął go, dopóki władca nie obiecał mu „zmiany ministra”. Stan rzeczy był skandaliczny. W efekcie tego wszystkiego książka Gosnera została spalona w Ławrze Aleksandra Newskiego w obecności gubernatora i urzędnika przy stole głównego prokuratora na synodzie, Gosner został wydalony z Rosji, a 15 maja 1824 roku najwyższym dekretem ostatecznie zakończyło się istnienie Ministerstwa Spraw Duchowych i Oświecenia Publicznego, przywracając wszystko do poprzedniego porządku. Metropolita Serafin w z tej okazji liście gratulacyjnym do Filareta w Moskwie z największym entuzjazmem przyjął upadek znienawidzonego przez duchowieństwo urzędu 217. Golicyn został zwolniony zarówno ze posługi, jak i z przewodnictwa Towarzystwa Biblijnego, gdzie jego miejsce zajął metropolita Serafin, pozostając jedynie w kierownictwie poczty. Potem wydano rozkazy zakazujące drukowania książek o treści duchowej bez duchowej cenzury, powołano komisję do przeglądu wcześniej opublikowanych książek i skonfiskowano książki uznane za szkodliwe 218. 14 czerwca Arakcheev zorganizował kolejne spotkanie Focjusza z władcą; 6 sierpnia, przed wyjazdem władcy, Focjusz spotkał się z nim ponownie i za każdym razem nie omieszkał przedstawić swoich zagłady, z których wiele obecnie pojawia się wśród księży prowincjonalnych: „odkrycie spisku pod bestialskim apokaliptycznym numerem 666 i wpływem Anglii pod tym pretekstem na Rosję”, „o przygotowywanej rewolucji 1836 r.” itd. Wszystko to jednak nie zakończyło się sukcesem, ale czasy się bardzo zmieniły. Nowy Minister Edukacji Publicznej admirał Szyszkow poczuł powołanie do ratowania Rosji z wszelkimi ograniczeniami i restrykcjami i zadbał o to, aby jego kierownictwo ministerstwem przeszło do historii pod pseudonimem „Ministerstwo Zaćmienia”. Kiedy ogłoszono „prześladowanie” i „eksterminację” herezji i wolnej myśli, wszystkie ciemne siły wrogie wszelkiej myśli i wolności podniosły głowy. Wstrzymano publikację katechizmów opracowanych przez Filareta, zatwierdzonych już przez synod, a obecnie uznanych przez prawosławnych za niezadowalające w związku z tłumaczeniem tekstów Pisma Świętego na „gwarę potoczną”, czyli ze słowiańskiego na rosyjski. Zaproponowano nową rewizję statutu szkół teologicznych, aby ograniczyć rzekomo nadmierną swobodę przyznaną szkołom. Próbowano zatrzymać rosyjskie tłumaczenie Biblii, a sam metropolita Serafin sporządził raport o niebezpieczeństwach związanych z powszechnym rozpowszechnianiem Biblii, ale władca, poddając się we wszystkim nowemu trendowi, nie chciał się jeszcze z tym zgodzić. Filaret został całkowicie zignorowany i milczał. Świeccy generałowie zaczęli nawet otwarcie oskarżać go o to, że nie jest prawosławny, a Filaret w jednym z oficjalnych dokumentów, z podekscytowaniem wskazując, że niewiedza wzięła władzę w jego ręce, wykrzyknął: „Utwierdź tych, którzy Tobie ufają, ugruntuj, Panie, Kościół!” Sytuacja, jaka powstała po upadku posługi Golicyna, nie była dla Kościoła lepsza w porównaniu z poprzednią. Jeśli Golicyn pod wpływem posiadania władzy był czasem despotyczny i pozwalał na szorstkość w stosunku do hierarchów, jeśli otaczał się ze wszystkich stron mistykami różnych odcieni i wszelkiego rodzaju marzycielami religijnymi, wywołując w ten sposób wiele niepokoju w Kościele, to w każdym razie był idealistą religijnym w wysokim stopniu, człowiekiem zawsze reagującym na wszystko, co dobre, wyróżniającym się niewątpliwą pobożnością i szczerym pragnieniem ustanowienia Królestwa Bożego na ziemi, całkowitym palącym pragnieniem służenia Bóg. Wysoki autorytet duchowy, metropolita kijowski Filaret Amfiteatr, mówił o nim po jego śmierci jako o „pobożnym i dobroczynnym księciu” 219. Dość już powiedziano o stosunku Filareta z Moskwy do niego. Nie jest winą księcia Golicyna, że ​​zajmując się gorliwie pracą w dziedzinie, która wydawała mu się zaniedbana, popełniał błędy, nie znajdując z różnych powodów odpowiedniego przywództwa i spotykając się przede wszystkim z niespokojną krytyką ze strony tych, których dzieło się wziął na siebie. W samotności i spokoju od spraw zawodowych, po objęciu stanowisk kanclerza zakonów i przewodniczącego Rady Państwa, przyjaciela i spadkobiercy rodziny królewskiej, tak jak był przyjacielem rodziny Aleksandra I, książę Golicyn zakończył swoje dni w roku 1844. Rozdział XIII. Podstawowe informacje ze sfery życia kościelnego w epoce Aleksandra Cześć. - Wakacje. – Śpiew kościelny. – Ograniczenie rozwodów. – Edukacja cudzoziemców. – Komisja Osetyjska. – Oświecenie niewiernych. – Praca duchowa i wychowawcza. – Literatura duchowa. - „Czytanie chrześcijańskie”. – Nowa kadra synodu i moskiewskiego biura synodalnego. – Nowa procedura naboru obecnych na synod. – Nowe diecezje. – Administracja kościelna na Kaukazie. - Dziekani. – Majątek kościelny. – Poprawa życia duchowieństwa. — Duchowni wojskowi. – Krzyż brązowy pamiątkowy Roku Dwunastego. - Dekanat kościelny. – Budynki kościelne. W dziedzinie kultu za panowania Aleksandra I dodano nową rangę. W 1814 r., na pamiątkę wybawienia Rosji od „najazdu dwudziestu języków”, miała ona wysyłać coroczną modlitwę dziękczynną w dzień Narodzenia Chrystusa i w tym celu Filaret przygotował specjalny obrzęd. W 1804 r. święto kościelne ustanowiono na 26 listopada, dzień pamięci św. Innocentego z Irkucka, którego relikwie odkryto w 1764 r. W 1817 r., według relacji Golicyna, co roku 14 września należało czytać w kościołach manifest z 1815 r. o zjednoczeniu świętym, który następnie zgodnie z poleceniem synodu wywieszano na ścianach kościołów. Oprócz obrzędu modlitwy na pamiątkę wybawienia od Francuzów, w pierwszej ćwierci XIX wieku opublikowano akatystów z ksiąg liturgicznych: w 1801 r. do św. Demetriusza z Rostowa, opracowanego przez moskiewskiego księdza Iwana Aleksiejewa, w 1802 r. do św. Aleksego, opracowanego przez Hieromonka Juvenaly'ego Medvedskiego 220. Z woli władcy synod w 1804 r. wydał pewne zarządzenia mające na celu poprawę śpiewu kościelnego: nakazano używanie w kościołach wyłącznie melodii znajdujących się w drukowanych księgach nutowych, dopuszczenie do chóru jedynie osób wprawnych w śpiewaniu, organizowanie prób, nie dopuszczanie do nadmiernego krzyku podczas śpiewu, nauczanie śpiewu w szkołach teologicznych 221. Dekrety z 1815 i 1816 r. nakazywały wprowadzenie jednolitego śpiewu liturgicznego, komponowanego przez dyrektora śpiewu dworskiego kaplica Dmitrija Bortnyanskiego, dlatego śpiew nazywa się zwykle dworzanami; Zabroniono śpiewać w kościołach z niewydanych nut, a drukowanie ksiąg muzyki kościelnej było dozwolone jedynie pod warunkiem ich zatwierdzenia przez dyrektora kaplicy 222. Od tego czasu, oprócz dzieł Bortnianskiego, do powszechnego użytku weszły także dzieła muzyczne Turczaninowa, który od 1809 r. był regentem chóru metropolitalnego, a następnie archiprezbiterem w Strelnej pod Petersburgiem. Panowanie Aleksandra I naznaczone było środkami mającymi na celu ograniczenie rozwodów. Od 1805 r. sprawy rozwodowe musiały być przedkładane synodowi do ostatecznego zatwierdzenia. Od 1810 r. ustalono potrzebę rozwodu dwóch naocznych świadków cudzołóstwa. Od 1819 r. zakazano wydawania tzw. indywidualnych zezwoleń na pobyt, które wcześniej wydawały zarówno konsystorze, jak i policja. Aby szerzyć wiarę prawosławną wśród licznych cudzoziemców w Rosji, synod w 1803 r. podjął kroki w celu przetłumaczenia początków wiary chrześcijańskiej na języki obce. Wkrótce pojawiły się takie tłumaczenia: od 1803 r. na język Czeremis, na Czuwaski, Mordowski, Ołoniec, Karelski, na Tatarski, Kałmucki, Perski 223. Wraz z otwarciem Towarzystwa Biblijnego w Petersburgu pojawiły się tłumaczenia ksiąg Pisma Świętego oraz różnych broszur o treściach religijnych i moralnych na języki obce. Od 1814 r., w ciągu dziesięciu lat, wydano tłumaczenia Nowego Testamentu na języki nogajski, perski, tatarsko-turecki, czuwaski, mordowski, cheremis, kałmucki, zyryjski, wotyak, karelski. Słynny mówca duchowy, arcybiskup kazański Ambroży Protasow, zainicjował petycję o pozwolenie na odprawianie nabożeństw w językach obcych, po czym rzeczywiście wkrótce pojawiły się tłumaczenia liturgii na języki czuwaski i czeremisowski. W diecezjach Kazania, Niżnego Nowogrodu, Wiatki, Penzy, Permu i Orenburga, gdzie przebywała szczególnie znaczna liczba obcokrajowców, miejscowi biskupi otworzyli zajęcia z języków obcych w seminariach i szkołach teologicznych. W 1824 r. synod na prośbę Jego Eminencji Neofity z Archangielska otworzył misję wśród Samojedów, która swoją działalność przejawiła głównie w późniejszym panowaniu. Na zachodniej Syberii, wśród Jakutów, misjonarzem z kościołem obozowym był arcykapłan Grigorij Slepcow, który nawrócił na chrześcijaństwo kilka tysięcy osób. W 1821 r. biskup irkucki Michaił Burdukow otworzył misję prawosławną Transbaikal w Transbaikalia 224. Wraz z działalnością północnoamerykańskiej kompanii handlowej prawosławie rozprzestrzeniło się w Ameryce Północnej, na wyspach Kodiak, Sitkha, wśród Kodiaków i Kołoszów. Kompania miała obowiązek posiadania w koloniach wystarczającej liczby duchownych i kościołów oraz utrzymywania ich na własny koszt. Tutaj, na Unalasce, w 1824 r. swoją słynną działalność rozpoczął ks. Jan Weniaminow, późniejszy Innocenty, metropolita moskiewski. Na Kaukazie, w celu szerzenia prawosławia wśród Osetyjczyków i różnych górali, w 1815 r., według myśli archimandryty Dosifeja Pitskhelaurowa, który otrzymał jednocześnie stopień biskupi, a później arcybiskupi, powołano osetyjską komisję duchową. Ze skarbca przeznaczono do 12 000 rubli na utrzymanie komisji, polegano na eskorcie, a Dosifei, będąc na czele komisji, donosił synodowi o błyskotliwych sukcesach. W 1817 r. egzarchą Gruzji został mianowany arcybiskup Teofilakt Rusanow, a pod jego przewodnictwem komisja kontynuowała swoją działalność. Do 1821 r. prawie wszyscy Osetyjczycy byli już oświeceni chrześcijaństwem, aż do 47 000 osób i zbudowano dla nich 30 kościołów. W 1823 r. liczba wszystkich nawróconych wynosiła 61 000 w 67 parafiach. Dla nowo ochrzczonych modlitwy, katechizm, Ewangelia, liturgia i obrzędy chrztu, pochówku i małżeństwa, opublikowane w 1824 r., zostały przetłumaczone na język osetyjski pod tytułem Teofilakt przez szlachcica Iwana Jałguzidze. W 1824 r. wśród górali wybuchło religijne powstanie muzułmańskie, które zahamowało postęp misji. Aby przyciągnąć Żydów do chrześcijaństwa, ochrzczeni otrzymywali pewne korzyści: zwolnienie z dotychczasowych uposażeń, prawo wjazdu do dowolnego państwa podlegającego opodatkowaniu i, co najważniejsze, zwolnienie z poboru do wojska 226. Aby zapewnić nowo ochrzczonym Żydom możliwość rozpoczęcia życia na zupełnie nowych zasadach i uchronić ich przed prześladowaniami ze strony współwyznawców, nowo ochrzczonym Żydom w prowincjach północnych i południowych przeznaczono grunty państwowe, a w 1817 r. w Petersburgu powołano komitet opiekuńczy nad izraelskimi chrześcijanami. kierować sprawami nowo powstałego stowarzyszenia chrześcijan izraelskich 227 . Od 1818 r. urlop na misje w Chinach, ustanowiony za Piotra I, został podwyższony do 46 000 rubli. W ubiegłym stuleciu misja otrzymała jedynie aż 4000 rubli. Wśród ówczesnych szefów misji Iakinf Bichurin wyróżniał się badaniami naukowymi na temat Chin i tłumaczeniami na język chiński, z których opublikowano katechizm. Praca misyjna we właściwym sensie była słaba. Jednak w Pekinie powstała szkoła. Reforma szkoły teologicznej, choć w istocie odbiegała nieco od przewidywanych założeń, jednak pod koniec panowania zdołała zwiększyć liczbę szkół teologicznych ze 150 w 1808 r. do 340; istniały 3 akademie, 39 seminariów duchownych, 128 szkół okręgowych i 170 parafialnych; a liczba studentów wzrosła z 29 000 do 46 000. W 1820 r. podwyższono pobory dla religijnych placówek oświatowych: akademii do 79 tys., seminariów z 20 tys. do 31 tys., szkół powiatowych z 2000 do 2650, szkół parafialnych z 735 do 1060. Przeznaczono Petersburg, a akademia otrzymała 111 000 rubli, seminarium 45 000, szkoły okręgowe od 3000 do 3800, szkoły parafialne od 1300 do 1600. Aby móc zapewnić większe korzyści szkołom teologicznym z lokalnych funduszy diecezjalnych, od 1810 r., jak podaje raport Golicyna, przyznano kościołom wyłączne prawo do sprzedaży trzepaczek i kartek modlitewnych za pozwoleniem 228 . Wcześniej przedmioty te sprzedawali zwykli handlarze, a Golicyn napisał przy tej okazji w swoim najwierniejszym raporcie: „ten ostatni hołd, jaki dziecko i starzec płacą ziemi i który przywłaszczyli sobie prywatni ludzie, należy ze swej natury do jednego Kościoła”, a Kościół można wykorzystać do pomocy przyszłym ministrantom – jak najlepiej z niego skorzystać. W 1811 r. synod zezwolił na nauczanie w seminariach szczepień przeciwko ospie prawdziwej. Dekretem z 1805 r. cesarz wezwał duchowieństwo do sprawy oświaty publicznej 229; a duchowieństwo odpowiedziało na to wezwanie, zakładając wiele szkół parafialnych, ale bez organizacji, bez funduszy, często i w większości we własnych domach. Reforma edukacji duchowej stworzyła doskonałe warunki do rozwoju szeroko pojętego oświecenia duchowego, jednak za panowania Aleksandra I zasiano jedynie nasiona, które później zaowocowały. Jednak już w tym czasie pojawiały się znaczne pędy. Wysiłki i talenty naukowców miały na celu pozytywne studiowanie przedmiotów nauk duchowych zgodnie z ich źródłami. Nauka teologiczna, zrzuciwszy okowy scholastycyzmu i zwracając się ku studiowaniu Pisma Świętego i zabytków starożytności chrześcijańskiej w związku z ruchem życia kościelno-historycznego, odrodziła się i stopniowo zaczęła się stale doskonalić, poszerzając zakres swoich wymagań, udoskonalając metody rozwoju nauki, wprowadzając nowe metody badawcze. Niezależne interpretacje ksiąg Pisma Świętego, eksperymenty na symfoniach, różne dzieła teologiczne z historii Kościoła pojawiły się zarówno w rękopisie, jak i w druku, i w większości nie po łacinie, ale po rosyjsku, duchowi mówcy zaczęli mówić żywoj. Jednak do końca stulecia od zapomnienia uchowały się jedynie nieliczne dzieła: nieśmiertelny „Katechizm” Filareta oraz częściowo „Notatki o Księdze Rodzaju”; Evgeniy Bolkhovitinov 230, z licznych jego dzieł: „Historia hierarchii rosyjskiej”, napisanej przez niego we współpracy z rektorem nowogrodzkiego seminarium Ambrożego Ornackiego 231, który zmarł w randze biskupa na emeryturze, w ascetycznych trudach życia ascetycznego, oraz częściowo „Słownik pisarzy zakonu duchownego”. Speransky nazwał Filareta pierwszym rosyjskim kaznodzieją i teologiem, a Jewgienija pierwszym rosyjskim historykiem Kościoła. Do dzieł kaznodziejskich, które dotychczas chętnie czytano w sferach intelektualnych, oprócz Filareta, zaliczają się nauki prawego księdza Ambrożego Protasowa, biskupa Tuły, a następnie arcybiskupa Kazania i wreszcie Tweru. W tym czasie ukazały się także przekłady niektórych dzieł patrystycznych; Publikacje te miały charakter fragmentaryczny i nieliczny, dopóki nie zostały powiązane z periodycznymi czasopismami duchowymi i doczekały się szerokiego rozwoju – już jednak w kolejnych panowaniach. Pierwsze jednak czasopismo duchowe powstało już za panowania Aleksandra I – „Czytanie Chrześcijańskie” przy petersburskiej Akademii Teologicznej, która swoją działalność edukacyjną rozpoczęła w 1821 roku, dotychczas w formie trzymiesięcznego pisma. W najwyższej administracji kościelnej za Aleksandra I nastąpiła zmiana w sztabie Świętego Synodu. Zamiast 232. liczby sześciu osób ustalonej wcześniej przez stan z 1763 r., według stanu z 1819 r. było 7 osób – członków i obecnych, a mianowicie: jeden członek wiodący, dwóch członków – biskup, jeden biskup – obecny, dwóch archimandrytów i jeden arcykapłan. Pensje należne członkom i obecnemu biskupowi wynoszą 4000 rubli, pozostali 3000. Tytuł pierwszego członka otrzymał metropolita petersburski. Naczelny Prokurator Świętego Synodu po zniesieniu Golicyna Ministerstwa Spraw Duchowych odziedziczył prawo do najbardziej uległego raportu o sprawach synodalnych, jednak na razie z pewnymi ograniczeniami - a mianowicie zawsze musiał wysyłać te raporty w zapieczętowanych kopertach z napisem w najwyższym imieniu „w swoich rękach”. Następnie Naczelnemu Prokuratorowi przyznano uprawnienia ministerialne w stosunkach z wydziałem wyznania prawosławnego i w ogóle jego stanowisko zrównało się z ministrem. Rozwój Prokuratury Naczelnej rozpoczął się od pozostawienia pod nadzorem Naczelnego Prokuratora całego pierwszego wydziału Wydziału Spraw Duchowych, który znajdował się w Ministerstwie Golicyna, czyli wydziału do spraw „wyznania grecko-rosyjskiego” 233 . W biurze Świętego Synodu Moskiewskiego dla tego samego personelu skład ustala się z trzech osób: przewodniczącego metropolity lub w przypadku jego nieobecności wikariusza, archimandryty i arcykapłana. 12 czerwca 1805 roku Naczelny Prokurator książę Golicyn oznajmił, że władca „chcąc osobiście poznać Eminencje rządzące diecezjami, zaproponował, aby jednego z nich wezwać do zamieszkania w Petersburgu i aby był obecny po przybyciu na Święty Synod do czasu wyrażenia najwyższej woli powrotu do diecezji”. Jednocześnie Golicyn ogłosił najwyższy rozkaz „wstępnego wezwania arcybiskupa mohylewskiego Anastazjusza”, przekazania mu 1000 rubli za przeprowadzkę i zorganizowania administracji diecezją pod jego nieobecność po rozpatrzeniu przez synod. Anastazy Bratanowski niemal natychmiast po przybyciu otrzymał nominację do Astrachania, na synod wezwano gruzińskiego biskupa Penza Gajusza Takaowa, a pod koniec 1806 r. biskupa kałuskiego Feofilakta Rusakowa. Profesor Znamensky zauważa w swoich „Czytaniach z historii Kościoła rosyjskiego za panowania Aleksandra I”, że Naczelny Prokurator Golicyn zaczął następnie stosować tę procedurę do wzywania biskupów na synod na krótki czas, aby wyeliminować na synodzie wszelki sprzeciw wobec jego systemu. Na polu życia diecezjalnego panowanie Aleksandra I zostało naznaczone utworzeniem w 1813 r. diecezji Kiszyniów z obszaru metropolii mołdawskiej, która pozostała przy Rosji po pokoju Bukareszt z Turcją w maju 1812 r.; w 1803 r. przemianowano dwie diecezje - Noworosyjsk na Jekaterynosław i Perejasław na Połtawę. Do diecezji wołyńskiej włączono Królestwo Polskie, przyłączone po 1812 r. do Rosji. Szczególnym zmianom uległa administracja kościelna na Kaukazie. Po przyłączeniu Gruzji, Imeretii i Mingrelii do Rosji na czele administracji kościelnej przez pewien czas pozostawał tylko jeden katolikos – carewicz Antoni. Wcześniej było dwóch katolikosów: jeden z Gruzji, mieszkający w Tyflisie, drugi z Imeretii i Mingrelii, mieszkający w Kutaisi. W Gruzji było 13 diecezji 234, dwie z nich miały tylko 12 kościołów. Kiedy zrodził się pomysł usprawnienia administracji kościelnej w Gruzji na wzór rosyjski, katolikos został wezwany do Petersburga, poproszono go o przejście na emeryturę, został zwolniony 11 czerwca 1811 r., a następnie mieszkał w Moskwie, od 1812 r. w Tambowie, od 1819 r. w Petersburgu i wreszcie w Niżnym, gdzie zakończył swoje życie w 1827 r. Według protokołu synodu, zatwierdzonego 30 czerwca 1811 r., Kościół gruziński był częścią Kościoła rosyjskiego i podlegał Świętemu Synodowi; z 13 diecezji w Gruzji utworzono dwie: Mccheta-Kartali i Alaverdi-Kakheti; metropolita Mcchety otrzymał tytuł Egzarchy Świętego Synodu, na wzór ówczesnego egzarchy Mołdawii Gabriela Bodoniego; Dla obu diecezji utworzono jedną dykasterię. Pierwszym egzarchą został mianowany mieszkającym w Petersburgu arcybiskupem Achgilu Warłaam Eristow, który otrzymał awans na metropolitę. W 1814 r. opracowano nowy projekt rozporządzenia w sprawie ustroju kościelnego w Gruzji, którego autorem był biskup Dosifei Pitskhelaurov, który trzy lata temu został wyniesiony w randze archimandryty przez katolikosa Antoniego i pozostał w Petersburgu, w Ławrze Aleksandra Newskiego, i niemal natychmiast po przybyciu otrzymał stopień biskupa. Administracja kościelna Gruzji i królestwa Imeretii, a także księstw Mingrelian i Gurian została zjednoczona pod przewodnictwem jednego egzarchy, a zamiast dykasterii, w poszanowaniu niedawnej niepodległości Kościoła gruzińskiego, powołano urząd synodalny Gruzińsko-Imereti; zamiast dwóch poprzednich utworzono trzy diecezje: Mccheta, Telawi i Sighnakh. Urząd został otwarty 8 maja 1815 roku. Wkrótce stało się jasne, że obie eminencje, Varlaam i Dositheus, nie są godne zaufania w administracji kościelnej, dlatego postanowiono wyznaczyć na egzarchę w Gruzji osobę aktywną i kompetentną oraz usunąć Dositheusa i Varlaama, pierwszego z powodu nierzetelności, drugiego z powodu niezdolności. Pierwszego umieszczono na emeryturze w Moskwie, w klasztorze WysokoPietrowskim, drugiego wezwano do Petersburga, aby być na stałe obecnym na synodzie. Arcybiskup Feofilakt Rusanow z Riazania został wysłany do Gruzji w 1817 roku ze specjalną misją wprowadzenia zasad administracji kościelnej przyjętych w Rosji. Teofilakt przybył do Tyflisu 31 sierpnia, 1 października otworzył już seminarium w domu biskupa Avlabar, 11 października otworzył szkołę okręgową i parafialną w Telawie, po czym od razu przedstawił projekt nowej reorganizacji administracji kościelnej w egzarchacie. Dla całej Gruzji, która liczyła aż 700 kościołów, z czego jedna trzecia była nieparafialna, różniąca się „od kaplic rosyjskich jedynie złą architekturą, bałaganem i nędzą sprzętów”, zdecydował się pozostawić tylko jedną diecezję o nazwie dwóch byłych gruzińskich królestw Kartalin i Kachetia; w Imeretii Mingrelia i Guria, jako posiadające specjalnych suwerennych książąt, pozostawiają każdą po jednej diecezji, podporządkowanej egzarsze, znoszą urząd. Założenia te, za wyjątkiem ostatniego, zostały zatwierdzone przez władcę zgodnie z protokołem synodu z dnia 28 grudnia 1818 r. 235. Jednakże zakres obowiązków urzędu był znacznie ograniczony i precyzyjnie określony. Zastosowanie rosyjskich zasad zarządzania kościołem wywołało cały bunt. W niektórych miejscach duchowni wraz z żonami i dziećmi, zabierając rzeczy kościelne, udawali się do lasów. Niepokoje wzbudziło duchowieństwo, które obawiało się konfiskaty majątków kościelnych i dochodów. Porządek kościelny był tutaj zupełnie inny niż rosyjski. Ludność jest przyzwyczajona raczej do słuchania duchownych niż do wykonywania instrukcji; suwerenny książę Mingrelii i szlachta, zgodnie z wieloletnim zwyczajem, gromadzili się ze swoim metropolitą na spotkaniach poświęconych sprawom publicznym; Większość biskupów należała do lokalnych izb rządzących, biskupi rządzili diecezjami bez żadnego pisma, utrzymywali się z podatków od duchowieństwa i niektórych podatków duchowych od ludności za różne przewinienia i grzechy, istniała niezaprzeczalna nadwyżka duchowieństwa, w innych parafiach liczących sto domów było 8 księży, zakonnice mieszkały w klasztorach w charakterze służebnic, biskupi prowadzili koczowniczy tryb życia, przemieszczając się z miejsca na miejsce i zajmując się przede wszystkim zbieraniem podatków, służyli rzadko; jeden biskup „w ciągu 30 lat swojej posługi biskupiej nie służył więcej niż 10 razy”. Jednak Teofilaktowi, choć z wielkim trudem, udało się w 1820 roku uporządkować Imeretię zgodnie z nową sytuacją. Po utworzeniu czterech diecezji w Gruzji, Mingrelia, Imereti i Guria, wszystkich diecezji w imperium było 41; Gruzja przyniosła 13 nowych, Imereti 4 i Mingrelia 3. W 1820 r. wydano najwyższe polecenie, aby wszędzie wyznaczać dziekanów przez samych biskupów, jako ich oko w sprawach nadzoru kościelnego; Do tego czasu w niektórych diecezjach wybierano dziekanów. Nieruchomości należące do klasztorów, kościołów i domów biskupich oraz duchownych zaczęto zwalniać od wszelkich ceł i opłat, z wyjątkiem chodników i latarni 236. Klasztory i domy biskupie mogą nabywać nieruchomości jednak za każdym razem za najwyższym zezwoleniem. Następnie zezwolono klasztorom na przyjmowanie nieruchomości i testamentów – na takich samych warunkach. Wydawane były także dekrety o zezwoleniu na alienację majątku nieruchomego kościelnego, także za każdym razem z najwyższym zezwoleniem 237. W 1808 r. wydano instrukcje starszym kościelnym regulujące część gospodarczą kościołów. Powstał poważny program poprawy życia duchowieństwa parafialnego, ale ze względu na okoliczności nie został on zrealizowany. Prawdziwe ulepszenia mają charakter prywatny. W 1801 roku podwojono podatek od usług i uchylono prawo pawłowskie, tak aby parafianie uprawiali ziemię kościelną na własny użytek, a duchowni otrzymywali gotowe zboże w ilościach zgodnych z obliczeniem ziemi. Prawo mocno odbiło się na duchownych ze względu na ciągłe zaległości i nadużycia: dano im coś bezwartościowego. Już w pierwszych dniach po wstąpieniu na tron, dekretem z 22 maja 1801 r., Aleksander zwolnił duchownych od kar cielesnych, jakim byli poddawani w sprawach, w których podlegali sądowi karnemu 238; w 1808 r. zwolniono z tego także żony duchownych; 239, w 1811 r. prawo to rozszerzono na zwykłych mnichów. W 1804 roku duchowni mogli kupować ziemię, ale nie byli zaludnieni, a ziemię zaludnioną mogli kupować jedynie duchowni posiadający prawa szlacheckie – ze względu na pochodzenie lub prawa służbowe i insygnia 240. W 1808 r. prawicowy ksiądz Teofilakt Rusanow sporządził „rozporządzenie o utrzymaniu biednych uczniów szkół powiatowych i parafialnych oraz o sposobie miłosierdzia dla pozostałych sierot duchowych”. Przepis ten ustanawiał zapewnienie miejsc duchownych i diakonów w kościołach z podwójnym duchowieństwem i w kościołach z pojedynczym duchowieństwem, w których znajduje się diakon, biednym studentom i sierotom płci męskiej, którzy otrzymywali dwie trzecie dochodów ze swoich miejsc, a pozostałą jedną trzecią oddawali korygującym swoje stanowisko; dochody z gruntów kościelnych ze stanowisk przyznanych nieletnim przeznaczano na wyżywienie ich owdowiałych matek i ich rodzin. Następnie przy nadawaniu urzędów po śmierci urzędników opuszczających rodzinę preferowano osoby, które chciały poślubić jedną z córek zmarłego poprzednika, z obowiązkiem zapewnienia pożywienia wdowie aż do jej śmierci, a siostrom żony aż do ślubu. Na miejsca malwy miały być powołane bezdzietne wdowy lub pozostawione z młodymi lub ułomnymi córkami, które nie miały nadziei na małżeństwo; Starszych i kalekich duchownych oraz bezdzietnych duchownych należy wysyłać do klasztorów w celu uzyskania wsparcia ze strony rządu. Bezdzietni starsi i niepełnosprawni duchowni mogli także wynajmować swoje miejsca studentom, którzy osiągali mniejsze sukcesy, zgodnie z obopólnym porozumieniem dotyczącym podziału dochodów. Komisja zatwierdziła wszystkie te założenia i dodała zaproszenie duchowieństwa zakonnego i białego do dobrowolnych datków na rzecz biednych studentów oraz preferowała umieszczanie wdów po duchownych w przytułkach przy domach biskupich i klasztorach. Aby zapewnić utrzymanie duchowieństwa parafialnego, zgodnie z projektem sporządzonym w komisji ds. poprawy szkół i zatwierdzonym już przez najwyższych w 1808 r. 241, planowano rozdzielić wszystkie miejsca kościelne na pięć klas, przydzielając każdej klasie określoną wysokość uposażenia, od 300 do 1000 rubli, oraz wprowadzić wypłatę poborów od 1815 r. Ponadto w projekcie zaproponowano wyznaczenie wszystkich domów i budynków gospodarczych duchownych. Tymczasem Dwunasty Rok znacznie uszczuplił fundusz, z którego projekt zapewniał pensje duchownym. Następnie w komisji szkół teologicznych pojawił się nowy projekt, opracowany przez archimandrytę Filareta Drozdowa, mający na celu przydzielenie wynagrodzeń przynajmniej duchownym o wybitnym wykształceniu: lekarze 500 rubli, mistrzowie 350, kandydaci 250 242. Tak się stało. W 1823 r. dużym aprobatą cieszył się protokół synodu zawierający regulacje opracowane przez Jego Eminencję Filareta Drozdowa dotyczące opieki diecezjalnej nad ubogimi duchowieństwa, czyli osobami starszymi, wdowami i sierotami 243. Święty Synod przeznaczył na fundusz powierniczy 150 000 rubli; ogłoszono zbiórkę pieniędzy. Wśród zarządzeń dotyczących życia duchowieństwa na uwagę zasługuje także fakt, że w 1816 r. wydano dekret nakazujący przy mianowaniu księży nie zwracać uwagi na zalecenia osób świeckich; wyjątek uczyniono jedynie dla dowódców wojskowych 244. W 1822 r. postanowiono nie zwracać praw obywatelskich osobom, które po złożeniu ślubów zakonnych zrzekły się stopnia zakonnego. W sferze wojska, czyli, jak to się obecnie nazywa, duchowieństwa wojskowego, zwraca się uwagę na dekret wyznaczający granicę rozwoju izolacji tego duchowieństwa od ogólnego porządku administracji kościelnej. Od 1816 r. w wydziale duchowieństwa wojskowego – głównej siedzibie Jego Cesarskiej Mości i Gwardii 245, pojawił się drugi naczelny kapłan. Zasługi duchowieństwa w Wojnie Ojczyźnianej 1812 r. spowodowały, że pod koniec walki z Napoleonem wydano dekret władcy z 1814 r., który na pamiątkę wojny przyznał wszystkim księżom krzyż z brązu. Wspólnym dla wszystkich środkiem wychowawczym jest dekret z 1804 r., mówiący, że świeccy nie powinni wchodzić do ołtarza; w kościele powinni zachowywać się przyzwoicie w świętości miejsca, nie przemieszczając się z miejsca na miejsce, nie rozmawiając, nie odwracając się plecami do ołtarza. W 1816 roku wydano dekret o zachowaniu porządku i ciszy w kościołach 246. Bogate w wielkie wydarzenia panowanie Aleksandra I pozostawiło po sobie kilka majestatycznych pomników materialnych. Ale taki jest los! Tak jak wszystkie wielkie przedsięwzięcia Aleksandra I pozostały niespełnione, tak wspaniałe budowle jego panowania pozostały niedokończone. Wspaniała katedra kazańska w Petersburgu, przy Newskim Prospekcie, to wspaniałe dzieło geniuszu budowlanego architekta Andrieja Nikiforowicza Woronikina, którego pierwszy kamień położono 27 sierpnia 1801 r., budowana była do 1811 r. i pozostała niedokończona, z kolumnadą tylko z dwóch stron zwróconych w stronę Newskiego Prospektu, podczas gdy zgodnie z planem miała powstać ta sama kolumnada i z innymi, przeciwległymi dwoma bokami 247. Teraz teren przeznaczony pod ostatnią kolumnadę został zabudowany. Później potomkom udało się nadać symboliczne znaczenie i piękno moralne takiej niedokończonej budowli katedry kazańskiej. Faktem jest, że po stronie Newskiego Prospektu, naprzeciwko katedry, prawie naprzeciw katedry, znajdują się trzy kościoły heterodoksyjne: katolicki, reformowany i luterański. I tak wydaje się, że Katedra Kazańska wyciąga do nich wszystkich swoje otwarte ramiona. „Milczenie mówi wiele” 248. W 1807 r., 12 października, w piątą rocznicę wyzwolenia Moskwy, na Wzgórzach Wróblowych postawiono w Moskwie okazałą Sobór Chrystusa Zbawiciela jako pomnik wybawienia Rosji od najazdu dwudziestu narodów, zgodnie ze ślubowaniem władcy złożonym 25 grudnia 1812 r. w Wilnie podczas ogłaszania manifestu o wyzwoleniu Rosji. Według projektu architekta Karla Witberga miała to być budowla, można by rzec, bezprecedensowa, z kolumnadą o wysokości 300 sążni, nowy cud świata, jednak niestabilny grunt Wzgórz Wróblowych nie wytrzymał tej masy, budowę zawieszono i za następnego panowania przeniesiono ją w inne miejsce i wykonano według innego planu, a nieszczęsnego budowniczego zesłano do jednej z odległych prowincji. W 1819 roku na miejscu rozebranej poprzedniej powstała monumentalna katedra św. Izaaka w Petersburgu, której nie ukończono za panowania Aleksandra I. Rozdział XIV. Śmierć cesarza Aleksandra I Psychologiczne skutki do charakterystyki Aleksandra I. – Śmierć w Taganrogu. – Pogląd historyków kościelnych na temat Aleksandra I i materiał faktograficzny korygujący utrwalony pogląd. – Wstąpienie Mikołaja I na tron. Aleksander przez całe życie nie mógł się rozczarować swoimi najcenniejszymi marzeniami. Początkowo był rozczarowany swoimi konstytucyjnymi aspiracjami. Potem doznał wewnętrznego rozczarowania swoim drogim stworzeniem – świętą jednością stworzoną dla mistycznego światowego uwielbienia Boga Ojca i Syna i Ducha Świętego; Poczuł się zawiedziony, choć nadal upierał się, że jest to dzieło Boga, natchnione przez samego Odkupiciela, a kto widzi w tym jedynie politykę, nie rozróżnia dzieła świętego od bezbożnego i nie ma w tej sprawie głosu. Następnie, na usilne żądanie Kościoła, został zmuszony do zniesienia wspólnej posługi spraw duchowych i oświaty publicznej oraz do zamknięcia w ogóle drogi, którą kierował wychowaniem ludu, uznając tę ​​drogę za jedyną prawdziwą. Wreszcie nie mógł oprzeć się przekonaniu, że podejmowana przez niego realizacja cnotliwego dobrobytu chłopów poprzez osady wojskowe nie osiągnęła jego celu. Wreszcie wydawało się, że utracił tę miłość swoich poddanych, na którą miał prawo liczyć, marząc o poświęceniu całego życia ich dobru; Ostatni rok jego życia został naznaczony odkryciem szeroko zakrojonego spisku antyrządowego. Wszystko to sprawiało, że i tak już uciążliwy dla niego ciężar rządzenia państwem stał się jeszcze trudniejszy, odcisnął na nim piętno zmęczenia życiem i nieraz w ostatnich dniach życia skarżył się, że ciężar korony strasznie go obciąża, wyrażając myśl o chęci zrzeczenia się tronu i przejścia na emeryturę po dwudziestu pięciu latach służby, aby „przejść na emeryturę” i odpocząć. Bolesny ciężar, który ciążył na jego duszy, że swym panowaniem nie usprawiedliwił wstąpienia na tron ​​po ojcu, nie przyniósł narodowi szczęścia i pomyślności, nie dał mu spokoju, i całą drugą połowę swego panowania spędził podróżując najpierw po Europie Zachodniej, potem po Rosji, jakby chcąc się zabawić i zapomnieć. Na krótko przed śmiercią, 1 września 1825 roku, w trosce o zdrowie żony, udał się z Petersburga na południe, do Taganrogu. Tutaj, podróżując po Krymie, przeziębił się, zachorował na gorączkę i wracając chory do Taganrogu, zmarł 19 listopada 1825 r. Tuż przed śmiercią przez całą godzinę spowiadał zaproszonemu księdzu, następnie w obecności bliskich przyjął Komunię Świętą, powiedział obecnej cesarzowej, że nigdy nie zaznał większej radości i zmarł ze spokojnym duchem, cicho i spokojnie, bez agonii, w umierającym śnie, powtarzając modlitwy i psalmy z zamkniętymi oczami. Ciało zmarłego cesarza zabalsamowano i przewieziono przez Moskwę przez całą Ruś do Petersburga, gdzie 13 marca 1826 roku pochowano je we wspólnym grobie cesarzy wszechrosyjskich w katedrze Piotra i Pawła. Wśród historyków czasów Aleksandra zwyczajowo nazywa się cesarza Aleksandra nierozwiązanym sfinksem, który zabrał ze sobą do grobu tajemnicę swojej osobowości. Ta zagadka osobowości Aleksandra niewątpliwie w dużej mierze zależy od nieporozumień narosłych wokół niej zarówno przez współczesnych, jak i historyków. Poczesne miejsce wśród takich nieporozumień należy zająć, gdy – jakby nie uznając Aleksandra za prawosławnego – mówią, że „wypracował sobie on własną, wyjątkową religię, bez określonych przekonań dogmatycznych, nie przynależącą do żadnej religii, bliższą mistycyzmowi protestanckiemu niż ortodoksji”. Powiadają, że „nie miał żadnej wiedzy o sprawach kościelnych, dlatego w pierwszych etapach swego panowania przez długi czas nie poświęcał im należytej uwagi, całkowicie poświęcając się realizacji swoich ukochanych młodzieńczych marzeń o nowej strukturze państwa, o wprowadzeniu w jego strukturze zasad praworządności i wolności oraz o oświecaniu swego ludu poprzez pomnażanie różnego rodzaju szkół”. Lekką ręką faryzeuszy współczesnych Aleksandrowi zarzucają mu obojętność religijną, ponownie zwłaszcza na początku jego panowania, za co winę zrzuca się na jego rzekomo kiepskie wychowanie religijne. Za panowania Aleksandra I Cerkiew prawosławna rzekomo „samotnie pozostawała w godnym ubolewania oddzieleniu od cara i społeczeństwa”. Rzucając na wiatr, takie niepoważne myśli stały się najbardziej rozpowszechnione. Czy są ku temu jakieś solidne podstawy? Trochę dziwnie jest mówić o złym wychowaniu religijnym czy obojętności na religię cesarza, który w młodości, jak sam przyznaje, wstawał w nocy z łóżka i padał na kolana przed Bogiem, prosząc Go o przebaczenie za grzechy popełnione w minionych godzinach dziennych; który wszystkie lata swego dojrzałego życia spędził na bolesnym, wytrwałym poszukiwaniu Boga; którzy nazywali ludzi, którzy stracili wiarę, bestiami; którego całe panowanie odznaczało się „troską o rozwój religijny ludu i powodzenie oświecenia duchowego”, i który w 1816 roku z pełnym przekonaniem mówił do moskiewskiej szlachty: „Widziałem wiele państw i różnych ludów, a sam jestem oczywistym świadkiem, czym jest naród pełen wiary, a czym bez prawa”. Dowodu braku religijności na początku swego panowania widzą w tym, że Aleksander nie wydawał dekretów dotyczących Kościoła. A gdyby ją opublikował, zostałby oskarżony o wtrącanie się w sprawy Kościoła. Najwyższy czas zdjąć z jasnej i świętej twarzy pobożnego cesarza tę haniebną zasłonę wyrzutów za „niebycie prawosławnym” – haniebną nie dla niego, ale dla jego głupiego potomstwa. Tak jak urodził się jako wierny syn Cerkwi prawosławnej, tak też umarł, nie zdradzając jej, w doskonałym posłuszeństwie. Jego posłuszeństwo Kościołowi sięgało do tego stopnia, że ​​wychowany w duchu idei szerokiej wolności i tolerancji czasami postępował wbrew swemu wewnętrznemu przekonaniu, gdy oficjalni przedstawiciele Kościoła, ludzie o węższych od niego poglądach, żądali od niego działań sprzecznych z jego przekonaniami. Kiedy archimandryta Focjusz, wówczas uznawany przez niektóre środowiska za świętego, ukazał mu się na znanej audiencji i zaczął do niego wołać o zagładę, zemstę, zagładę, pobożny, cichy władca słuchał jego wołania przez całe dwie godziny, nie śmiejąc sprzeciwić się temu rzekomo wybranemu naczyniu kościelnemu, ale nie zgadzając się z nim w sercu i duszy, ucałował go w ręce, uklęknął przed nim i poprosił o modlitwę w niejasnej nadziei, że modlitwa przyniesie mu łaskę i miłosierdzie. wrogość i zniszczenie, jak olejek leczniczy na rany. A potem, wyraźnie wbrew swoim sympatiom i przekonaniom, gdy wezwanie Focjusza poparł czołowy członek synodu, metropolita petersburski metropolita Serafin, wstrzymał tłumaczenie Biblii na język rosyjski i odsunął od spraw kościelnych swojego przyjaciela, księcia Golicyna. Nie, był religijnym i prawosławnym błogosławionym władcą i, jak to ujął metropolita Filaret, „nikt tak naprawdę nie uzasadniał przypisanego mu kościelnego tytułu najpobożniejszego” niż on, „którego Opatrzność wybrała na powszechnego głosiciela pobożności”. Władca moskiewski, mając pełne moralne prawo, swoje przemówienie nad grobem Aleksandra rozpoczął w Moskwie, w Soborze Archangielskim, w drodze do Petersburga, tekstem z 23 rozdziału IV Księgi Królewskiej, w. 25, odnoszącym się do pobożnego króla żydowskiego Jozjasza: „nie było przed nim takiego króla, który by się do Pana zwrócił całym sercem i całą duszą, i całą swoją duszą” 251. Zarzut, że Aleksander, nie mając żadnych informacji o sprawach kościelnych, przez długi czas nie interesował się nimi, a nawet był całkowicie obcy Kościołowi, skierowany przez historyka do władcy, którego panowanie, można rzec, zrodziło zarówno naukę duchową, jak i literaturę duchową, brzmi oczywiście tylko dziwnie i nie wymaga obalenia. Władca ten, w chwili gdy wstąpił na tron ​​w jasnej aurze skierowanych do niego powszechnych radosnych dążeń, opuścił także pole życia w aurze legendarnej ascezy. Istnieje legenda, że ​​Aleksander nie umarł w 1825 roku, ale udał się na Syberię, gdzie przez długi czas żył w całkowitym zapomnieniu i całkowitej samotności pod imieniem starego pustelnika Kuzmicha. W ostatnich latach wśród historyków zauważalna jest chęć wytykania rozmaitych drobnych mankamentów osobowości i charakteru Aleksandra, obserwowanych w jego prywatnym, codziennym życiu, jakby z ledwie powstrzymywaną chęcią sprowadzenia go z piedestału, na którym stawiali go współcześni i potomkowie. Wbrew temu trzeba stwierdzić, że po pierwsze nie ma człowieka, który by żył i nie grzeszył, a po drugie, jeśli ktoś swoje obserwacje kieruje wyłącznie w stronę zwyczajnego dla człowieka zaspokajania potrzeb cielesnych, to nie jest w stanie dostrzec poważnej różnicy między ludźmi. Jednak poważniejsze zarzuty są i były kierowane w stosunku do Aleksandra. Oszczędni starzy ludzie traktowali cesarza z wyrzutem i potępieniem, widząc, jak w marzeniach o wszelkiego rodzaju konstytucjach, o nierealnej wolności i szczęściu ludzkości, w imię abstrakcyjnego wspólnego dobra ludzi, młody idealista z łatwością przez wieki roztrwonił bogactwo swojego rodzinnego gniazda, dokonano izolacji Finlandii, królestwa Polskiego, toczono wojny nieuzasadnione interesami narodowymi. I do dziś można usłyszeć i niewątpliwie zawsze usłyszy się wyrzuty pod adresem Aleksandra za brak egoizmu państwowego, za poświęcenie własnych interesów państwowych w imię przemijającego dobra ludzkiego. To uczucie jest naturalne i ludzkie! Jednak historyk Kościoła nie zacznie oceniać poglądów i działań cesarza Aleksandra z punktu widzenia interesów i korzyści politycznych czy państwowych, obliczać, ile dodatkowych mil kwadratowych władca nabył dla swojego imperium, ile milionów zgromadził w jego skarbcu… Już w ostatnich latach panowania Aleksandra I zaczęto od czasu do czasu odkrywać zbrodnicze plany pewnej części społeczeństwa, mające na celu przymusową realizację zasad konstytucyjnych wymyślonych niegdyś przez samego cesarza, a następnie przez niego porzuconych, przeciwko autokracji. Kiedy pewnego razu Aleksander został poinformowany o wielu wykrytych spiskowcach, po trudnej i bolesnej myśli odpowiedział: „Nie do mnie należy karanie!” Kiedy 27 listopada w Petersburgu dotarła wiadomość o śmierci Aleksandra w Taganrogu, natychmiast zapanował niepokój. Okoliczności były wyjątkowo sprzyjające zamieszaniu. Aleksander nie miał już potomstwa, tron ​​zgodnie z prawem powinien przejść na najstarszego brata Aleksandra Konstantego, lecz Konstantyn, który był namiestnikiem warszawskim, z natury nie był w stanie rządzić państwem, a ponadto po rozwodzie z żoną poślubił w Warszawie Polkę, hrabinę Grudzińską, która otrzymała tytuł księżnej łowickiej, a dla swego potomstwa utraciła prawa królewskie. W rezultacie Aleksander zaaranżował abdykację Konstantyna na rzecz swojego trzeciego brata Mikołaja, który był siedemnaście lat młodszy od Konstantyna. Konstantyn dobrowolnie abdykował z tronu i nigdy nie marzył o jego objęciu, ale Mikołaj nic o tym nie wiedział, a akt tego w formie manifestu z 16 sierpnia 1823 r. utrzymywany był w tajemnicy: oryginał w Moskwie, w katedrze Wniebowzięcia, kopie na Synodzie i w Senacie, pod pieczęciami. Wiedziało o tym tylko trzech lojalnych poddanych: arcybiskup moskiewski Filaret, książę Golicyn i Arakcheev. Z jakiegoś powodu Aleksander trzymał ten czyn w głębokiej tajemnicy. Jeden z historyków sugeruje, że Aleksander nie ogłosił abdykacji Konstantyna, gdyż zamierzał wraz z ogłoszeniem abdykacji Konstantyna zrzucić ciężar korony i przekazać tron ​​Mikołajowi 252. Tak czy inaczej, gdy przed wyjazdem do Taganrogu Aleksander Golicyn poradził mu wyjawić tajemnicę czynu, na wypadek jakiejkolwiek możliwości w długiej podróży, Aleksander nie zgodził się na to i po krótkiej chwili milczenia, wskazując ręką w stronę nieba, powiedział: „Polegajmy w tym na Bogu – On wszystko zorganizuje lepiej od nas, słabych śmiertelników”. Kiedy wiadomość o śmierci władcy dotarła do Petersburga, wszyscy, łącznie z samym Mikołajem, przysięgali wierność Konstantynowi. Dowiedziawszy się o tym, kategorycznie potwierdził swoje wcześniejsze wyrzeczenie się, jednak że odległość między Petersburgiem a Warszawą nie była mała, a nie było jeszcze kolei ani telegrafów, ponad dwa tygodnie niepewnej sytuacji wystarczyły, aby niepokoje przerodziły się w otwarty bunt, kiedy spiskowcy nie myśleli już o pojawieniu się ze swoimi żądaniami na placu Pałacu Zimowego 14 grudnia, w dniu wyznaczonym na złożenie przysięgi Mikołajowi. Ponieważ spiskowców było na ogół znikomej garstki, a cały ich spisek był owocem wynalazku odciętych głów ludziom z ich najdroższymi tradycjami, według których żyją i są szczęśliwi, bunt został spacyfikowany w ciągu kilku godzin, a wieczorem 14 grudnia 1825 roku na tronie Imperium Rosyjskiego zasiadła potężna postać cesarza Mikołaja I. Katedra św. Izaaka w Petersburgu Część 2. Czas Nikołajewa Rozdział I. Cesarz Mikołaj I Dzieciństwo i wychowanie Mikołaja I. – Wrażenia młodości. - Charakter władcy podczas jego panowania. – Wpływ na życie kościelne. Mikołaj I urodził się 25 czerwca 1796 r. Tego samego dnia Katarzyna II napisała do jednej ze swoich zagranicznych przyjaciółek: "Dzisiaj o trzeciej w nocy moja mama urodziła wielkiego chłopca, któremu nadano imię Mikołaj. Jego głos jest basowy i niesamowicie krzyczy. Ma arszin długi minus dwa cale, a jego ręce są tylko nieznacznie mniejsze od moich. Pierwszy raz w życiu widziałem takiego bohatera. Jeśli będzie kontynuował tak, jak zaczął, bracia to zrobią czują się przyćmieni przez tego kolosa. Po 10 dniach pisze: "Bohater Mikołaj od 3 dni je owsiankę, bo ciągle prosi o jedzenie. Wydaje mi się, że ośmiodniowe dziecko nigdy nie jadło takiego przysmaku, to niespotykane. Nianie po prostu opadają ręce ze zdziwienia. Jeśli tak będzie dalej, sądzę, że po sześciu tygodniach będziemy go musieli odstawić od piersi. Na wszystkich patrzy szeroko otwartymi oczami, trzyma głowę prosto i nie kręci się gorzej ode mnie. " Te poetyckie wersety wnikliwej cesarzowej trafnie opisują Mikołaja I takim, jakim pozostał przez całe życie. Jako dziecko Mikołaj miał wielki wpływ na swoją nianię, Szkotkę Lyon, kobietę o odważnym, stanowczym i szlachetnym charakterze. Zawsze pamiętając ją z wdzięcznością, Mikołaj nazwał ją lwicą. Ale od siódmego roku życia Mikołaj wpadł w nieudolne ręce nauczyciela, generała, a później, wspominając czas studiów i swojego nauczyciela, Nikołaj powiedział: „Bóg jest jego sędzią za marne wykształcenie, jakie ten wstrętny człowiek dał mnie i mojemu bratu Michaiłowi”. Na lekcjach u niezdolnych nauczycieli wielcy książęta przeważnie drzemali, rysowali, w ogóle robili rzeczy niezwiązane z rzeczywistością, a „na egzamin nauczyli się czegoś w nudny sposób, bez owoców i korzyści na przyszłość”. Nauczyciel prawa nie różnił się niczym od swoich towarzyszy. Cesarz Mikołaj mówił później w 1847 r., wspominając swoje dzieciństwo: „Pod względem religijnym dzieci moje były w lepszej sytuacji od nas, których uczono tylko chrzcić się o określonej porze mszy i odmawiać na pamięć różne modlitwy, nie przejmując się tym, co dzieje się w naszych duszach”. Od dzieciństwa Nikołaj kochał rysunek i muzykę, ale szczególnie kochał wszystko, co wojskowe, a jedynie doskonale studiował geometrię, czując wielką skłonność do sztuki inżynierskiej. W 1817 r. ożenił się z córką króla pruskiego Fryderyka Wilhelma III, Ludwiką-Charlotte-Wilhelminą, która po przyjęciu prawosławia otrzymała imię Aleksandra Fiodorowna; na balu weselnym został mianowany generalnym inspektorem korpusu inżynieryjnego i od razu z największym zapałem podjął się swojej ulubionej pracy. Już we wczesnej młodości, po ukończeniu dwunastego roku życia, podczas podróży zapoznawał się z Europą. Później jeździł (uwielbiał szybką jazdę) po całej Rosji. I wszędzie pozostawił po sobie niezapomniane wrażenia. Zarówno postać, jak i adres tchnęły królewską władzą. Kto raz go zobaczył, nie mógł o nim zapomnieć. Wszyscy go znali, a za granicą nie raz, nie myśląc wcale o jego celu, nazywali go „prawdziwym królem”. „Całkowicie oddany poczuciu obowiązku”, „zbyt surowy wobec siebie i innych” w petersburskiej inteligencji, pełnej romantyzmu wieku aleksandryjskiego, według współczesnych „nie przyciągał do siebie serc” i „w ogóle nie był kochany”: dla nich był zbyt małomówny, zimny, zbyt surowy i surowy, bez życzliwego uśmiechu i przyjaznego ukłonu, z jednym żądaniem od wszystkich, co należało w surowym spojrzeniu. W każdym razie „nikt nie wiedział, nikt nie zastanawiał się nad jego przeznaczeniem”. A cesarz Mikołaj I pozostał równie surowy i nieco surowy jak dawniej, był niezmiennie bezpośredni, nie tolerował intryg, dwuznaczności, kompromisów, półśrodków, czekania, sentymentalizmu, był prawdziwym rycerzem obowiązku i służby, kochał harmonię, jednolitość, porządek. Całkowicie zdecydowany w całym swoim makijażu, żądał tej samej całkowitej stanowczości od innych. Same zasady otrzymały większą definicję. Motto Piotra „za wiarę, cara i ojczyznę” zostało zrozumiane i otrzymało wyraz w nowej formie: „Prawosławie, autokracja, narodowość”. Mikołaj nie był świadomy wątpliwości, które zawsze gryzą duszę ludzkości. Odważnie rozprawił się z rebeliantami na Placu Senackim 14 grudnia 1825 r., rycersko zmiażdżył Turcję w 1828 r., dwukrotnie pacyfikował powstanie polskie - raz w Rosji, a drugi nawet za granicą, w Austrii, podbił Kaukaz, budował twierdze, autostrady, mosty, koszary, instytuty, pensjonaty, różne budynki rządowe, pałace, a nawet stworzył specjalne budowle Nikołajewa z ich wielkością, niezwykłą wytrzymałością murów i prostota wyglądu. Za jego panowania przypadł pierwszy kompletny zbiór praw imperium i pierwsze wydanie ich kodeksu. Każde zamówienie mogło wybrać jego imię jako swoje motto. Kiedy pod koniec życia los zesłał mu próbę i nie mógł sobie poradzić z koalicją mocarstw zachodnioeuropejskich, które zaatakowały Rosję nad Morzem Czarnym, niedaleko Sewastopola, nie przeżył tego, położył się spać, a dwa tygodnie później ten niestrudzony suwerenny rycerz popełnił samobójstwo. Władca zmarł na grypę, z pełną świadomością, po spowiedzi, przyjęciu komunii i pożegnaniu dostojnej rodziny. W testamencie napisał: "Byłem człowiekiem ze wszystkimi słabościami, jakim podlega człowiek. Próbowałem poprawić to, co wiedziałem o sobie źle. W niektórych przypadkach mi się to udało, w innych nie. Szczerze proszę Cię o przebaczenie. Umieram z wdzięcznym sercem za całe dobro, którym Bóg raczył mnie nagrodzić w tym przemijającym świecie, z żarliwą miłością do naszej chwalebnej Rosji, której służyłem w najwyższym zrozumieniu, z wiarą i prawdą; żałuję, że nie mogłem wyprodukować dobra, którego pragnąłem. " Wyraził wobec swego syna i następcy pragnienie „ugruntowania Rosji na solidnym fundamencie bojaźni Bożej”. Żyjąc pod rykiem rewolucji europejskich, wstępując na tron ​​​​w momencie wybuchu buntu, Mikołaj I był przepojony przekonaniem, że z woli Bożej został powołany na przywódcę ruchu monarchicznego przeciwko zbliżającej się rewolucji. Przekonanie to stało się motywem dominującym w jego myślach i drogowskazem w jego działaniu. Wraz z przystąpieniem Mikołaja I do władzy dobiegnie kres kosmopolityzm, który dominował za czasów Aleksandra. Życie państwa potoczyło się inną drogą, rozpoczęła się nowa era. Charakter władcy, który nadał kolorytu trzydziestoletniemu okresowi „czasu Mikołaja”, znalazł swoje odzwierciedlenie w bardzo zauważalnym wpływie na życie kościelne. I tu bezpośrednimi zadaniami stał się obowiązek, jednolitość i porządek, charakterystycznym charakterem działania była nieodparta energia, która nie pytała o pragnienia i nastroje innych ludzi. Pewnego razu w 1847 roku cesarz Mikołaj I w charakterystyczny sposób powiedział kadetom kończącym studia oficerskie: „służcie tak, jak służyli wasi przodkowie; wspinajcie się, gdzie wam każą, i wspinajcie się tak, aby inni pójdą za wami!” Szczególna gorliwość władcy w sprawach kościelnych wynikała z jego pobożności: ściśle przestrzegał przepisów kościelnych, nie rozpoczynał żadnego ważnego zadania bez modlitwy i błogosławieństwa, nie opuścił w miarę możliwości ani jednego nabożeństwa, zdejmował czapkę na dźwięk dzwonu kościelnego i przeżegnał się w skupieniu; „Często widywano go, jak żarliwie modlił się samotnie, w cichej ciemności”. Podobnie jak Aleksander I znał brzydkie strony naszego życia społecznego i państwowego tamtych czasów, kradzieże, oszczerstwa, chciwość i podobnie jak Aleksander był pełen marzeń o ustaleniu prawdy, sprawiedliwości, uczciwości, zadowolenia: poszedł tylko inną drogą w realizacji swojego marzenia 253. Spośród różnych aspektów życia kościelnego wpływ nowego cesarza najbardziej wpłynął na: szerzenie się prawosławia, edukację duchową i życie duchowieństwa. Rozdział II. Rozprzestrzenianie się prawosławia wśród obcokrajowców Dzieło pracy misyjnej za panowania Mikołaja I. – Nowe misje wśród cudzoziemców. – Nauka języków obcych przez duchownych. – Instrukcje dla misjonarzy. - Korzyści dla nowo ochrzczonych. – Postacie misjonarskie: Archimandryta Weniamin Smirnow, Archimandryta Makarij Glukharev, Eminencja Nil Isakovich, Arcykapłan Jan Veniaminow. – Sukcesy misyjne na Kaukazie. – Korzyści dla nowo ochrzczonych Żydów. - Sprawy misji zagranicznych. Z ogólnych zarządzeń najwyższych autorytetów w tej sprawie na uwagę zasługują następujące. W 1828 r., kiedy odkryto masową apostazję cudzoziemców od Cerkwi prawosławnej, najwyższa zatwierdzona uchwała Świętego Synodu zadecydowała, że ​​„w tych częściach państwa, w których mieszkają ludzie, którzy nie znają chrześcijaństwa lub nawrócili się, ale nie są dostatecznie ugruntowani we właściwej wierze, należy ustanowić specjalnych misjonarzy”. Następnie zaczęły pojawiać się misje specjalne: w 1830 r. w diecezji kazańskiej, następnie w innych diecezjach wzdłuż Wołgi: w Wiatce, Permie, Samarze, Orenburgu; na Syberii: w 1830 r. Ałtaj, w 1832 r. Obdorsk, w 1838 r. Buriat, w 1844 r. Kondinskaya - za głoszenie wśród Kondyńskich Ostyaków, w 1850 r. - Turukhanskaya w diecezji Jenisej. Z kolei w latach 1829 i 1830 synod zwrócił uwagę na wagę mianowania nowo ochrzczonych cudzoziemców księży znających miejscowe języki i dopiero, ściśle rzecz biorąc, pasterze będą mogli nauczać i utwierdzać swoją owczarnię w wierze i życiu chrześcijańskim. W wyniku tego w wielu seminariach wprowadzono nauczanie języków obcych, a następnie w 1854 r. utworzono w Akademii Kazańskiej nawet specjalny wydział antymuzułmański, niezbędny dla potrzeb obwodu kazańskiego. Wśród seminariów, w których nauczano języków obcych, znane są: Kazań, Niżny Nowogród, Wiatka, Penza, Perm, Orenburg, Wołogda, Don, Samara, Saratów, Simbirsk, Ufa, Tambow, Astrachań, Kaukaz. Kierownictwo misjonarzy i księży parafii zagranicznych nie raz udzielało instrukcji określających ich obowiązki i sposób działania. Na największą uwagę zasługuje instrukcja sporządzona przez arcybiskupa kazańskiego Filareta Amfitheatrowa, późniejszego metropolity kijowskiego, a zatwierdzona przez Święty Synod w latach 1829–1830. W 1830 r. rząd z inicjatywy gubernatora Saratowa obiecał Kałmukom różne świadczenia po przejściu na chrześcijaństwo: zwolnienie z podatków i ceł na dziesięć lat, przydział ziemi, po trzydzieści desiatyn na rodzinę, świadczenia pieniężne - pięćdziesiąt rubli dla rodzin i dwadzieścia pięć dla samotnych rodzin 254 . Dla ochrzczonych dzieci kałmuckich w Carycynie utworzono w 1838 r. szkołę, a w 1853 r. utworzono kościół obozowy dla nomadów astrachańskich Kałmuków. Nabożeństwa w języku kałmuckim odprawiane są od 1848 r. Od 1847 r. w Akademii Kazańskiej prowadzono tłumaczenie świętych ksiąg na język tatarski. W 1833 r. z inicjatywy synodu wydano najwyższe zarządzenie mianowania trzech księży-misjonarzy do parafii Zabajkału w diecezji irkuckiej, aby zajmowali się wyłącznie głoszeniem słowa Bożego miejscowym cudzoziemcom. Pensję misjonarzy ustalono na 300 i 400 rubli 255. Panowanie Mikołaja I było pomyślne na polu misyjnym, ponieważ wydało na świat kilka niezwykłych postaci, które pozostawiły niezatarte wspomnienia. Byli to: Archimandryci Weniamin Smirnow i Makarij Glukharev, Eminencja Nil Isakovich, Arcykapłan Jan Veniaminow. Archimandryta Beniamin przetłumaczył na język Samoyed Ewangelię, Dzieje Apostolskie, Listy Soboru i pierwsze trzy listy Świętego Apostoła Pawła, katechizm, niektóre modlitwy i zasady, a także opracował gramatykę i słownik języka Samoyed. Do 1830 roku nawróciło się ponad 3300 Samoyedów. Utworzono dla nich trzy parafie, których utrzymanie ze skarbnicy wynosiło 21,5 tys. rubli. Następnie uznano, że zadanie odrębnej misji zostało zakończone i w tym samym 1830 r. misja została zlikwidowana. Dalszą pracę misyjną pozostawiono duchowieństwu parafialnemu. Archimandryta Weniamin zmarł w 1848 r. w spoczynku w klasztorze Głuchowskim diecezji czernihowskiej. Współcześni mówili o nim jako o człowieku wielkiej łagodności i pobożności. Warto zauważyć, że misjonarze skarżyli się na sprzeciw wobec nich ze strony osadników rosyjskich, którzy obawiali się utraty niekontrolowanej dominacji nad ciemnymi Samoyedami w momencie przejścia na chrześcijaństwo, po czym oczywiście dostali się pod nadzór i ochronę władzy duchowej 256. Na jego prośbę Święty Synod ustanowił w diecezji tobolskiej dwie misje: na północy – Obdorsk i na południu – Ałtaj. Ponieważ w diecezji tobolskiej nie było odpowiednich mnichów do pracy misyjnej, biskup zwrócił się z apelem do klasztorów europejskiej Rosji. Na wezwanie odpowiedzieli: z Glińskiej Ermitażu archimandryta Makariusz w 1829 r. i z klasztoru Borowsk Pafnutiewski Hieromonk Makariusz w 1831 r. Ten ostatni został szefem misji w Obdorsku, otwartej w 1832 r. Misja działała wśród Samojedów, Ostyaków i Zyryjczyków i składała się, oprócz Hieromonka Makarego, z absolwent seminarium Łukasza Wojewodskiego, znający język ostiak, nowicjusz i tłumacz. W ciągu dwóch lat udało jej się nawrócić na chrześcijaństwo 17 osób, a wówczas członkowie misji, zmęczeni niemal bezowocną ciężką pracą, poprosili o zwolnienie z obowiązków. W 1833 r. misję zlikwidowano, a trzy lata później Łuka Wojewodskiego został mianowany księdzem w Obdorsku dla celów misyjnych. Wkrótce nawrócił na prawosławie nawet dwudziestu cudzoziemców, zaczął tłumaczyć księgi liturgiczne i modlitwy na język ostyacki, przetłumaczył Credo, Dekalog, Modlitwę Pańską, jedną Ewangelię, opracował alfabet i słownik ostyacki. Wszystko to jednak pozostaje w rękopisie. W 1854 r. na prośbę arcybiskupa tobolskiego Jewlampego Piatnickiego przywrócono misję obdorską. Zupełnie inny los spotkał otwartą w 1830 r. misję Ałtaju, na której czele stał Archimandryta Makarius. Pierwsze kroki też były trudne. Makariy początkowo miał dwóch pracowników spośród uczniów seminarium duchownego w Tobolsku, ale wkrótce został sam. Potem jednak dołączyli nowi: Landyshev, jego brat Akaki, a za nimi inni. Na obszar działalności misyjnej wybrano obwody bijski i kuźniecki, będące wówczas częścią diecezji tobolskiej, ale wkrótce, w 1835 r., przeniesione do tomskiego. Mieszkało tu aż do czterdziestu tysięcy Kałmuków, Kirgizów, koczowniczych Tatarów i Teleutów. Misja wraz ze swoim podróżującym kościołem przemieszczała się z miejsca na miejsce i szerzyła chrześcijaństwo. Sam Makarius prowadził tę sprawę z ogromnym zaangażowaniem, nie mając funduszy, przekazując na rzecz misji nawet pensję swego mistrza. W wieku 13 lat misja nawróciła do Chrystusa około 650 osób. Było to małe ziarno, ale zapowiadało dobre owoce. W 1844 r. Archimandryta Makary ze względu na zły stan zdrowia opuścił misję i otrzymał opata klasztoru w Bolchowie. Ten słynny pedagog zmarł tu 18 maja 1847 roku ze słowami: „światło Chrystusa oświeca wszystkich” 258. Działalność misyjna prawego księdza Neila Isakowicza 259 należy do diecezji irkuckiej. Eminencja otrzymał stolicę irkucką w 1838 roku. Przygotowano tu już grunt pod działalność misyjną. Od 1821 r. działała misja zabajkalska pod przewodnictwem księdza Aleksandra Bobrownikowa, który opracował gramatykę mongolską, choć z braku funduszy nie odniosła większego sukcesu. Jak już wspomniano, w 1883 r. utworzono trzy stanowiska misjonarzy specjalnych dla cudzoziemców diecezji irkuckiej. W 1834 r. odnaleziono księdza znającego język mongolsko-buriacki i przydzielono go jako misjonarza. Klasztor Chikoi powstał także w celach misyjnych na granicy Chin, pod przewodnictwem Hieromonka Varlaama. W 1844 r. biskup Nil zażądał założenia dwóch obozowych kościołów misyjnych dla regionu Jakuckiego. Do każdego kościoła przydzielono dwóch księży-misjonarzy i dwóch duchownych. W 1848 r. na ziemi czukockiej wybudowano dla Czukczów kościół misyjny z ruchomą antymensionią. W Zabajkaliach była misja, a głoszenie prowadzono w innych miejscach diecezji. W 1851 r. Biskup w celach misyjnych założył pustelnię Nilo-Stolbensky na granicy mongolskiej u podnóża grzbietu Sajan. Sam studiował język mongolsko-buriacki i przy pomocy arcykapłana Buriacji Nikołaja Dorżewa zajmował się tłumaczeniami i redagowaniem tłumaczeń cudzych. Wszystko to przyczyniło się do tego, że przypadki chrztu były częste: w ciągu 15 lat panowania Najprzewielebniejszego Nilu ochrzczono aż 20 000 Buriatów. Zwrócono uwagę na zachęcanie do chrztu najbardziej wpływowych cudzoziemców. W 1853 r. biskup przeniósł się do Jarosławia, ale kontynuował swoje ulubione zadanie, jakim było tłumaczenie ksiąg sakralnych i liturgicznych na język mongolsko-buriacki. W 1854 r. wydrukowano już tłumaczenia liturgii, nieszporów, jutrzni, obrzędów chrztu, komunii, spowiedzi, zaręczyn, ślubu i święcenia wody, litografowano Księgę nabożeństw i najważniejsze części Brewiarza, przygotowano tłumaczenia Księgi Godzin, nabożeństwa wielkanocnego i częściowo Ewangelii. Innocenty, metropolita moskiewski i kolomny Arcykapłan Jan Weniaminow, mnich Innocenty 260, był synem kościelnego diecezji irkuckiej Euzebiusza Popowa, naukę pobierał w seminarium w Irkucku, gdzie nadano mu nazwisko Weniaminow na pamiątkę zmarłego mniej więcej w tym czasie biskupa irkuckiego Weniamina, a po ukończeniu kursu seminaryjnego był księdzem w Irkucku, następnie księdzem misjonarzem na wyspach Unalaska 1824 i Sitkha od 1884. Na Unalasce zbudował kościół i szkołę. Na tej wyspie mieszkali obcokrajowcy mówiący dialektem Aleut-Lisev. Ojciec John studiował ten dialekt, napisał książkę ABC, gramatykę i położył podwaliny pod tłumaczenia. Koloshi mieszkali na Sithach. A ich języka uczył się gorliwy misjonarz. Wychowując cudzoziemców w wierze chrześcijańskiej, ojciec Jan zaszczepił w nich jednocześnie podstawy kultury: uczył umiejętności czytania i pisania, umiejętności, a także szczepień przeciwko ospie. Za Mikołaja I Kaukaz zalała fala muridyzmu, doktryny religijnej głoszonej przez mułłę Mahometa i wymagającej od swoich wyznawców kazavatu, czyli świętej wojny z „niewiernymi” - chrześcijanami, bezwarunkowego posłuszeństwa imamowi - najwyższemu duchownemu i całkowitego wyrzeczenia się wszystkiego, co ziemskie. Fanatyczne buntownicze niepokoje górali kaukaskich, które rozpoczęły się za czasów Aleksandra I, trwały przez całe panowanie Mikołaja I, a Kaukaz na długo stał się miejscem, do którego rosyjscy wojskowi udawali się, aby ostrzyć bagnety i szable. Jednak mimo to za panowania Mikołaja I komisja osetyjska od 1886 roku zdołała naliczyć aż 20 000 górali przechodzących na prawosławie. Dla nowo nawróconych Żydów za panowania Mikołaja I ustanowiono, za najwyższą zgodą Komitetu Ministrów w 1842 r., wydawanie świadczeń pieniężnych w wysokości od 15 do 80 rubli na osobę, co miało ich zwolnić z dotychczasowej pensji wraz z przyznaniem nowych praw obywatelskich; jednocześnie ustalono, że w przypadku chrztu ojca rodziny, ochrzczone muszą być także dzieci płci męskiej do lat siedmiu, a w przypadku chrztu matki – dzieci płci żeńskiej do lat siedmiu 261. Od 1847 r. nowo ochrzczeni żołnierze żydowscy mieli otrzymywać w nagrodę 7 rubli 15 kopiejek 262. Jednak w 1833 r. stowarzyszenie izraelskich chrześcijan przestało istnieć. Działalność naszych misji za granicą została naznaczona aneksją pięciuset Mandżurów w roku 1888263. Rozdział III. Zjednoczenie unitów Gorąca fala zjednoczenia szybko jednak ostygła na skutek silnego oporu, rozwiniętego po części przez dość głęboko zakorzenioną tradycję, a głównie przez bardzo znaczące lokalne siły latynizmu, które w pełni wykorzystały fakt, że rząd Katarzyny, bardziej kosmopolityczny niż narodowo-religijny, w tej kwestii po pierwszych godzinach mecenatu natychmiast całkowicie umył ręce, pozostawiając obie strony do walki między sobą: nieporządek duchowego impulsu ludu chłopskiego i ściśle zdyscyplinowanych sił ludu Latynizm, a wszystko to pod władzą rosyjską, ale jednocześnie pod dużym ciężarem warunków ekonomicznych pańszczyzny wśród właścicieli ziemskich łacińskich. Panowanie Pawła i Aleksandra I cierpiało pod wpływem jezuitów, przy czym ten ostatni, podobnie jak Katarzyny, był najbardziej kosmopolityczny. Ale już za panowania Aleksandra I wśród Kościoła unickiego, zbyt stłumionego przez latynoizm i polonizm, zrodziło się pragnienie wyzwolenia z ciężkiego ucisku i zbliżenia z Kościołem wschodnim. Pragnienie to znalazło wyraz w walce białego duchowieństwa unickiego, inspirowanego ideą słowiańską, z oddanym papiestwu unickim zakonem bazylianów. Jednak na razie przygotowywano jedynie grunt i nie było bezpośrednich rozmów o ponownym zjednoczeniu z prawosławiem. Kiedy wraz z wstąpieniem na tron ​​​​Mikołaja I polityka stała się narodowa, pozycja unitów w zachodniej Rosji nieuchronnie musiała się zmienić. „Statut Organiczny” z 1882 r., wydany po pacyfikacji powstania polskiego 1830–1831, zniszczył samorządność Polski i jej izolację od imperium. To zadało decydujący cios polonizmowi. A wraz z polonizmem, jako jego owocem, unia również straciła na znaczeniu. Duszą, czyli, jak sam to ujął w dodatku do testamentu, narzędziem dzieła zjednoczenia, był prawicowy ksiądz Józef Semashko. Semashko był synem właściciela pięćdziesięciu akrów ziemi w guberni kijowskiej, pochodzącym z duchowieństwa, a później księdzem unickim, urodził się w 1798 r., w pierwszych latach dzielił los dzieci chłopskich, zajmując się pasterstwem, kształcił się w gimnazjum Niemirowskiego i, jak wszyscy unitowie, w głównym seminarium rzymskokatolickim na Uniwersytecie Wileńskim. Zarówno w domu, pod kierunkiem prawosławnego kościelnego Boczkowskiego, jak i w szkole wychowywał się pod dobroczynnym wpływem idei słowiańskiej, wrogiej Rzymowi. Jako dziecko Semashko uczęszczał do cerkwi, czytał i śpiewał w chórze z Boczkowskim. Po ukończeniu kursu w 1820 r. został wkrótce mianowany kaznodzieją katedralnym w Łucku, członkiem konsystorza łuckiego i profesorem teologii w miejscowym seminarium duchownym, w 1821 r. przyjął święcenia kapłańskie, nieżonaty, w 1822 r. otrzymał protoprezbiterium i został powołany do Petersburga jako asesor wydziału unickiego kolegium rzymskokatolickiego z diecezji łuckiej, stając się tym samym ośrodkiem rząd Kościoła unickiego. W 1823 został wyniesiony do kanonika, a w 1825 na prałata. Jego dusza, jak sam przyznaje, była oddana wyznaniu wschodniemu i Rosji, obciążona unią z Rzymem i obowiązkowym polonizmem, myślała o osobistym ponownym zjednoczeniu z prawosławiem. W 1827 r. zbliżył się do dyrektora wydziału spraw duchowych wyznań obcych, Grigorija Iwanowicza Kartaszewskiego i pod jego wpływem przedstawił rządowi raport o losie wchłoniętego przez latynizm Kościoła unickiego oraz plan wyzwolenia unitów z ucisku łacińskiego w celu ponownego zjednoczenia ich z prawosławiem. Cesarz był przychylny temu projektowi i o notatce Siemaszki do naczelnego administratora spraw zagranicznych wyznań Sziszkowa, który mu ją wręczył: "Z szczególną przyjemnością przeczytałem notatkę, którą mi przesłałeś. Całkowicie podzielam ten sposób myślenia, cieszę się, że przypadkowo znalazłem w Kościele unickim osobę, która może nam pomóc w pracy, którą stale się zajmuję i która z Bożą pomocą doprowadzi do skutku. Możesz mu powiedzieć, że bardzo się cieszę, że jestem rozpoznał go.” Semashko wkrótce zobaczył początek swojego projektu. Wszystko opierało się na ścisłej stopniowości. W 1828 r. wydział unicki został wydzielony z rzymskokatolickiego kolegium teologicznego w specjalne grecko-unickie kolegium teologiczne; podjęto działania, aby unici nie skończyli na studiowaniu u łacinników, co było wcześniej prawie zawsze praktykowane, i w tym celu, obok już białoruskiego w Połocku, utworzono w mieście Żyrowice nowe unickie seminarium duchowne, wzorowane na seminariach prawosławnych. Rozpoczął się proces powrotu z klasztorów unickiego zakonu bazylianów, oddanych latynizmowi, do bardziej oddanych Rosji i obcych latynizmowi białemu duchowieństwu tych majątków, które niegdyś zostały przekazane na rzecz kościołów, a następnie przejęte przez bazylianów. Po powstaniu polskim z lat 1830–1831, w dużej mierze wspieranym przez księży i ​​bazylianów, mocny cios został zadany głównej sile latynizmu w unii – zakonowi bazylianów, którego prawie połowa klasztorów została jednak nie od razu, lecz stopniowo zamknięta lub przekazana prawosławnym do udziału w buncie. W tym czasie, w październiku 1831 roku, słynna Ławra Poczajewska z relikwiami św. Hioba i cudowną ikoną Matki Bożej została przekazana m.in. prawosławnym klasztorom. Konsekwentnie przeprowadzano oddzielenie unii od katolicyzmu. Rzymskokatolików wypędzono z ocalałych klasztorów bazylianów, gdzie byli już przyzwyczajeni do życia w domu. Unickim księżom nie wolno być wikariuszami w kościołach rzymskokatolickich. Unitom nie wolno mieszkać w klasztorach rzymskokatolickich. Do wydziałów biskupich prawosławnych diecezji zachodnich powoływano arcypasterzy uznanych za wybitnych w swoich zdolnościach, na stanowiska kapłańskie w diecezjach zachodnich powoływano seminarzystów o czysto rosyjskim wykształceniu, a najlepszych studentów seminariów zachodnich kierowano na studia wyższe do akademii petersburskiej i moskiewskiej. Zamknięto diecezję unicką łucką, następnie brzeską, po czym pozostały już tylko dwie diecezje unickie – litewska i białoruska. W 1833 r. przywrócono starożytną diecezję prawosławną w Połocku. Władze cywilne, świadome najwyższej woli, w każdy możliwy sposób przyczyniły się do sprawy zjednoczenia. Pod wpływem tych wszystkich środków gorliwy biskup połocki Smaragd Kryżanowski rozpoczął częściowe zjednoczenie poszczególnych parafii i jednostek w swojej diecezji. Ale główny przywódca zjednoczenia, Semashko, zbuntował się przeciwko temu, argumentując, że gdy ci, którzy najbardziej skłaniają się do prawosławia, zjednoczą się w częściach, wspólna sprawa zostanie pozbawiona najbardziej wiarygodnego elementu, a niepewni i bojaźliwi, gdy nadejdzie czas powszechnego zjednoczenia, nie widząc przed sobą przykładu masowego, zaczną się upierać, a w każdym razie nie odważą się zrobić pierwszego kroku. Cesarz zgodził się z tą argumentacją. Tymczasem od 1834 r. stopniowo przywracano obrządek wschodnio-rosyjski: zamiast unickich wprowadzono księgi liturgiczne prasy moskiewskiej, w cerkwiach unickich przywrócono zniknięte z nich ikonostasy, wprowadzono sprzęty i stroje kościelne prawosławnego obrządku rosyjskiego, wypierając łacińskie, nawet niektórym prawosławnym duchownym zezwolono na posługę w kościołach unickich. Dokumenty kościelne należy przechowywać w języku rosyjskim. Wszystko to stopniowo, a przez to mało zauważalne dla obecnego życia, oddalało unię od latynizmu i Polski i przybliżało ją do prawosławia i Rosji. W 1829 r. Siemaszko przyjął w Petersburgu święcenia kapłańskie na biskupa mścisławskiego, wikariusza archidiecezji połockiej, a władca nadał mu prawosławne szaty biskupie; w 1883 otrzymał samodzielny wydział litewski. W 1835 r., gdy wydawało się, że unici są już dostatecznie przygotowani do zjednoczenia, a na ich przyjęcie jedynie prawosławni nie byli jeszcze przygotowani, zgodnie z zamysłem metropolity moskiewskiego Filareta, powołał w Petersburgu specjalną tajną komisję do spraw unickich, aby „uzgadniać zasady wzajemnych stosunków Cerkwi grecko-rosyjskiej i grecko-unickiej” oraz przygotowywać środki dla pomyślnego przebiegu spraw unickich, ze specjalnym, nawet najbardziej tajnym, wydziałem metropolitalnym Philaret, biskup Józef Semashka, główny prokurator Świętego Synodu Nieczajew i minister spraw wewnętrznych Bludow za wstępną dyskusję i porozumienie w sprawie najważniejszych środków. W 1835 r. dopuszczono dzieci unickie do prawosławnych szkół teologicznych; najwyższym dekretem z 19 grudnia 1835 r. wszystkie szkoły unickie zostały podporządkowane władzy komisji szkół teologicznych, a członkami komisji zostali metropolita unicki Jozafat Bułhak i biskup Józef Siemaszko; od 1837 r. kierowanie sprawami Kościoła unickiego przekazano głównemu prokuratorowi synodalnemu Ministerstwa Spraw Wewnętrznych. Jego Ekscelencja Józef wielokrotnie wizytował obie diecezje unickie i osobiście znacząco przygotowywał sprawę zjednoczenia. Krótko mówiąc, sprawa zjednoczenia posunęła się naprzód zdecydowanymi krokami. Niezachęcane, ale też nie zakazane, indywidualne zjazdy spotykane tu i ówdzie utorowały drogę do zjazdu ogólnego. W latach 1833–1837 zjednoczono aż 150 000 unitów, cała reszta też była już przygotowana. Kiedy w 1838 r. zmarli metropolita unicki Jozafat Bułhak i biskup piński Jozafat Żarski, którzy nie sympatyzowali ze zjednoczeniem, władza kościelna unicka przeszła w ręce trzech pozostałych biskupów unickich – osób sympatyzujących ze zjednoczeniem. Gubernatorem diecezji połockiej był biskup Wasilij Łużyński z Orszy, l. 264, który wcześniej był tu wikariuszem. W diecezji litewskiej aktywnym zwolennikiem zjednoczenia był wikariusz, ksiądz Anton Zubko. Biskup litewski Siemaszko został mianowany przewodniczącym Kolegium Grecko-unickiego. Dla większego powodzenia sprawy, przed decydującym momentem, postanowiono usunąć spośród duchowieństwa wszystkie nieliczne elementy niewiarygodne: duchownych, którzy nie sympatyzowali ze zjednoczeniem i nawoływali przeciwko niemu, wysiedlono na prowincje wewnętrznej Rosji. Od duchownych wymagano pisemnych oświadczeń wyrażających chęć ponownego zjednoczenia się z prawosławiem. A kiedy udokumentowano, że zdecydowana większość duchowieństwa pragnie zjednoczenia, 12 lutego 1839 r., w tygodniu prawosławia, w Połocku zwołano sobór duchowieństwa unickiego, na którego czele stanęli wszyscy trzej biskupi unici, a z udziałem prawosławnego biskupa połockiego Izydora Nikolskiego, późniejszego metropolity petersburskiego, i tutaj podpisano akt zjednoczenia. W akcie przedstawiciele związku napisali: „postanowiliśmy stanowczo i niezmiennie uznać na nowo jedność naszego Kościoła z prawosławno-katolickim Kościołem wschodnim i dlatego odtąd pozostawać wraz z powierzonymi nam owczarniami w jednomyślności z najświętszymi prawosławnymi patriarchami i w posłuszeństwie najświętszemu rządzącemu Wszechrosyjskiemu Synodowi”. Tego dnia wszyscy trzej biskupi wspólnie odmówili modlitwę dziękczynną i pamiętali jedynie o patriarchach prawosławnych. 16 lutego wszyscy udali się do Witebska, gdzie Jego Miłość Izydor Nikolski zorganizował dla nich spotkanie z duchowieństwem w swojej katedrze, z dzwonieniem i szatami, z krzyżem i śpiewem, a po wielu latach synodu, przybyłym gościom ogłoszono wiele lat. Akt ten został przywieziony przez Jego Eminencję Józefa do Petersburga i przedstawiony Naczelnemu Prokuratorowi Synodalnemu Protasowowi wraz z dwiema całkowicie uległymi prośbami: jedną o zezwolenie na wstąpienie do Cerkwi prawosławnej, drugą o łagodne zezwolenie dla jednoczących się unitów na zachowanie na razie głęboko zakorzenionych zachodnich zwyczajów, które nie są sprzeczne z jednością wiary. Cesarz przekazał sprawę synodowi. Akt zjednoczenia został wysłuchany i przyjęty przez Synod 6 marca, po czym zgodę synodu zatwierdził władca, który 25 marca 1889 roku w dniu Zwiastowania nadał aktowi synodu, czyli „aktowi synodalnemu”, napis: „Dziękuję Bogu i przyjmuję”. Słowa te odzwierciedlały bliskość serca i żarliwe uczestnictwo, jakie wykazał władca w sprawie zjednoczenia. Wszystkich duchownych unickich, którzy wyrazili chęć zjednoczenia, było ponad 1300, z czego dwie trzecie w diecezji litewskiej i jedna trzecia w diecezji białoruskiej; tych, którzy nie chcieli się wówczas zjednoczyć, było aż 600, a na ostatniej liczbie było wielu zwyczajnych starszych ludzi, którym badanie nie przeszkadzało. Jeśli zaś chodzi o „lud unicki”, to on, jak powiedział Jego Eminencja Józef, „z bardzo nielicznymi wyjątkami, jest w tych czasach prawie” „taki sam, jak przed przejściem do unii i będzie prawosławny, tak jak ich pasterze wkrótce staną się prawosławnymi”, dlatego też nie zwracano się do parafian o formalną zgodę na zjednoczenie, gdyż zgoda taka była niepotrzebna i w zasadzie bezcelowa. Józef Siemaszko, metropolita litewski i wileński 30 marca 1839 r. prawicowy ksiądz Józef został uroczyście wprowadzony na posiedzenie Świętego Synodu, tutaj ogłoszono mu najwyższe pozwolenie na zjednoczenie, błogosławiony statut synodu przedstawiono ponownie zjednoczonym biskupom wraz z ich owczarniami, a członkowie synodu i przedstawiciele prawosławnego Kościoła rosyjskiego złożyli braterski pocałunek. Następnie wszyscy członkowie synodu odmówili modlitwę dziękczynną w kościele synodalnym, koncelebrując ją z Jego Łaskawością Józefem, podniesionym obecnie do godności arcybiskupa. Na pamiątkę zjednoczenia wybito medal z napisem: „rozłączeni przemocą – 1596 – połączeni miłością – 1839”. Wyruszając przez zachodnią Rosję do swojej diecezji z Petersburga w maju 1839 roku, metropolita kijowski Filaret Amfiteatr służył już wszędzie w dawnych kościołach unickich i był witany jak swój szef. Podążając za nim, Jego Miłość Józef jeździł i odprawiał uroczyste nabożeństwa w starożytnych cerkwiach. Zgodnie z przyjętą zasadą stopniowości kierownictwo dawnego Kościoła unickiego pozostawiono początkowo bez zmian i dopiero w październiku dekretem Senatu ogłoszono ogólnokrajowe zjednoczenie. Następnie kolegium grecko-unickie przemianowano na kolegium białorusko-litewskie, podlegające synodowi 265. Następnie do tego ostatniego włączono parafie dawnych diecezji unickich, które znajdowały się na terenach diecezji prawosławnych, a z diecezji litewskiej unickiej utworzono prawosławną. W 1843 r. zlikwidowano także kolegium białorusko-litewskie, po czym zjednoczone diecezje unickie pod względem administracyjnym nie różniły się już od prawosławnych diecezji rosyjskich. Za pierwszymi łącznikami poszli ci, którzy się wahali, tak że po 12 lutego 1839 roku znacznie wzrosła liczba deklarujących chęć zjednoczenia, liczba parafii wzrosła do 1607, a parafian do 1 600 000 dusz. Fala zjednoczenia rozprzestrzeniła się z zachodniej Rosji na ziemie chołmskie i tu w 1842 roku parafia cerkiewna wsi Babic w województwie lubelskim licząca 1884 osoby przeszła na prawosławie. Ale w ogóle w regionie chołmskim zjednoczenie miało niekorzystny skutek: pod naporem wzmożonej propagandy łacińskiej pojawiło się tu wiele pokus, a liczba unitów zmniejszyła się o dwieście tysięcy. Święty Synod zaopatrzył zjednoczone Kościoły w pokój, antymensions i księgi liturgiczne. Spośród osób, które najbardziej przyczyniły się do zjednoczenia, należy wymienić Dmitrija Nikołajewicza Bludowa, który od 1828 r. kierował sprawami wyznań zagranicznych, najpierw jako współminister oświaty publicznej, a następnie od 1842 r. jako minister spraw wewnętrznych, a kierowanie tymi sprawami zostało przeniesione z Ministerstwa Oświaty Publicznej do Ministerstwa Spraw Wewnętrznych. Prawy wielebny Józef po zakończeniu dzieła zjednoczenia opuścił w 1884 r. Petersburg na zawsze, do którego powrócił tylko raz, zimą 1859–1860, aby wziąć udział w synodzie, osiadł w swojej diecezji, w 1845 r. przeniósł administrację diecezjalną z Żyrowic do Wilna i resztę ćwierćwiecza swojego życia poświęcił wewnętrznej strukturze prawosławnej diecezji litewskiej. W 1847 r. otrzymał tytuł członka synodu, w 1852 r. otrzymał stopień metropolity, a w 1856 r. podczas koronacji Order św. Andrzeja Pierwszego Powołanego. Święty zmarł 23 listopada 1868 roku i został pochowany w przygotowanej dla siebie trumnie pod jaskinią świętych męczenników wileńskich, w kościele klasztoru Świętego Ducha w Wilnie 267. Zjednoczenie unitów wpłynęło także na inne wyznania heterodoksyjne w Rosji. W 1841 r. za czasów biskupa Rygi, wikariusza diecezji pskowskiej, Irinarchy Popowa, wśród protestanckiej ludności regionu bałtyckiego zaczęto odkrywać masowy ruch w kierunku prawosławia. Wkrótce został stłumiony dzięki zorganizowanym wysiłkom miejscowej szlachty niemieckiej i pastorów, którym udało się nadać temu ruchowi charakter niepokojów społecznych, ale w 1845 roku za księdza Filareta Gumilewskiego i dzięki jego działalności został ponownie otwarty. Uważa się, że do 1848 r. do prawosławia przystąpiło tu aż 63 000 Estończyków i do 39 000 Łotyszy. Otwarto dla nich kilka nowych parafii i zbudowano cerkwie; w 1846 r. otwarto w Rydze szkołę teologiczną, w której nauczano miejscowych języków. Języków lokalnych uczono ponadto w seminarium pskowskim od 1842 r., a od 1846 r. także estońskiego w Petersburgu. W 1848 r. siłom luterańskim udało się osłabić, a następnie całkowicie zatrzymać ruch w kierunku prawosławia 268, mimo że tu, najpierw jako wikariusz, a następnie jako arcybiskup, po otwarciu samodzielnej diecezji ryskiej w 1850 r., pojawiła się tu tak ważna postać kościelna, jak prawy wielebny Platon Gorodecki, późniejszy metropolita kijowski 269. Liczba katolików, którzy w 1840 r. na Zachodzie przeszli na prawosławie, natychmiast wzrosła ze zwykłych rocznych dwóch tysięcy do siedmiu i pół, a w następnym roku wzrosła do dwunastu i pół, po czym stopniowo malała i ponownie wróciła do zwykłej normy. Ogólna liczba nawróceń protestanckich wyniosła w 1845 r. zamiast zwyczajowych pięciuset 14 500, w kolejnych 88 000, w 1847 r. 55 000, w kolejnych 9 000, po czym nastąpił gwałtowny spadek do poprzedniej normy wynoszącej 270. Rozdział IV. Zachowanie prawosławia Wolność wyznania w imperium. - Prawa. – Stosunek rządu do sekciarzy i schizmatyków. – Środki na rzecz nawrócenia staroobrzędowców. - Jedność wiary. Jeśli dzieciom dana zostanie całkowita wolność w sensie jednakowej siły wszystkich swoich dążeń, wówczas zdecydowana większość dzieci wyrośnie na ignorantów i złodziei. Jabłoń bez szczepienia zamienia się w dziką różę, róża bez przycinania nie wytwarza kwiatów i przeradza się w owoc róży. Całe życie jest skonstruowane w taki sposób, że wymaga ciągłej uważnej edukacji, to znaczy różnych ograniczeń, ograniczeń, cięć, powściągliwości. Szczęście na świecie opiera się na powściągliwości i poświęceniu. Państwo, dysponując umysłem narosłym przez wieki, na jego gruncie wychowuje dzieciństwo i ignorancję, i nie może stawiać tego na równi z indywidualnym młodym umysłem, zawsze w pewnym stopniu gwałtownym, jakkolwiek genialnym by czasem nie zabłysnął – po prostu przez ostrożność, aby nie zatracić wysiłków wielowiekowej pracy w pogoni za zwodniczym bagiennym światłem. Zgodnie z prawami opracowanymi za czasów Mikołaja wszystkim ludziom innych wyznań w imperium przyznano wszędzie swobodę praktykowania wiary i kultu; jednakże każda wiara, z wyjątkiem prawosławnej, jest ściśle ograniczona limitami dostępnych jej spowiedników: wyznawcy innych wyznań są surowo zobowiązani nie naruszać przekonań sumienia osób nienależących do ich religii, w przeciwnym razie podlegają karom; wolno, i to za zgodą władz państwowych, przyjmować na inną wiarę osoby niewierne, tj. Żydów, mahometan, pogan; Wszystkim prawosławnym chrześcijanom zabrania się przyjmowania innej wiary, nawet chrześcijańskiej, pod groźbą odpowiedzialności karnej. Od 1832 roku kierownictwo spraw wyznań nieortodoksyjnych zostało przeniesione z Ministerstwa Oświaty Publicznej, w którym mieściło się od czasów posługi duchowej księcia Golicyna, do Ministerstwa Spraw Wewnętrznych, w ramach którego utworzono w tym celu specjalny wydział ds. duchowych wyznań zagranicznych. Kościołowi rzymskokatolickiemu nadano strukturę państwową na mocy specjalnego traktatu z Rzymem, czyli konkordatu papieskiego z 1847 r., a wszelkie stosunki z Rzymem mogły być prowadzone wyłącznie za pośrednictwem Ministerstwa Spraw Wewnętrznych. Przywódcy sekciarstwa czasów Aleksandra poznali teraz swój ostateczny los. Kotelnikow w 1826 r. został zesłany z twierdzy Szlisselburg na Syberię, gdzie w 1850 r. zmarł w pokucie. Związek Tatarinovej został zniszczony, wszystkich jej zwolenników wysłano do różnych klasztorów, a od 1837 roku ona sama była więziona w klasztorze Kashin Sretensky, skąd dziesięć lat później została zwolniona z powodu nieszkodliwości. W 1845 r. spalono wiele ksiąg mistycznych i masońskich. Chłyści byli prześladowani. Skoptczestwo uznano za szkodliwą sektę i dekretami z lat trzydziestych i czterdziestych samo bycie jej członkiem groziło karą karną. W 1830 r. Za szkodliwą uznano także sekty Doukhoborów i Molokanów, z którymi zwolennicy poprzedniego panowania walczyli jakby pod patronatem: a mianowicie, aby stłumić propagandę Doukhoborów i Molokanów, Doukhoborów i Molokanów wypędzono do cudownych stepowych miejsc prowincji Taurydy i otrzymali ze skarbca 15 dessiatinas na mieszkańca, zwolnienie z podatku na 5 lat i pożyczkę na przeprowadzkę. Za Mikołaja I wstrzymano taką eksmisję Doukhoborów i Molokanów, ale zamiast tego rozpoczęto eksmisję do granicy za Kaukazem, także do cudownych żyznych miejsc, gdzie wkrótce przesiedlono zarówno Doukhoborów, jak i Molokanów z prowincji Taurida, liczących ponad 4000 osób. Eksmisje te miały na celu ochronę prawosławnych przed propagandą sekciarską. Miary panowania Mikołaja w stosunku do staroobrzędowców emanują pewną surowością. W oficjalnych dokumentach przywrócono słowo schizmatyk. To prawda, że ​​istniejącym schizmatykom nie zakazano ani zachowywania wiary, ani odprawiania rytuałów. Ale rytuałom tym nie nadano znaczenia prawnego. Stowarzyszenia schizmatyckie nie były uznawane za legalne, w związku z czym nie nadano im prawa do otrzymywania spadków i przekazywania darowizn. Dysydenci zostali pozbawieni prawa do zajmowania stanowisk publicznych, otrzymywania odznaczeń i odznaczeń, zapisywania się do cechów kupieckich i mogli prowadzić handel jedynie na podstawie tymczasowej licencji. Ograniczono dla nich prawo do uzyskiwania paszportów na wypadek nieobecności. Potwierdzono zakaz budowy nowych budynków modlitewnych, zakazano nawet ich naprawy; od 1832 r. zakazano utrzymywania zbiegłych księży, dopuszczonego dekretem z 1822 r., a także publicznego pokazywania schizmy. Dobroczynne instytucje schizmatyckie nakazano albo zamknąć, albo dodać je do zakonów działalności charytatywnej. Istniał nawet nakaz chrzczenia schizmatyckich dzieci w cerkwiach. Dekrety wymierzone w zbiegłych księży, skutkujące zubożeniem kapłaństwa wśród staroobrzędowców, skłoniły tych ostatnich do szczególnego uporu w realizacji wieloletniego marzenia – ustanowienia własnej hierarchii. Długie i uporczywe poszukiwania „starożytnego prawosławnego” biskupa przez dzicz Kaukazu, Syrii, Palestyny ​​i Egiptu zakończyły się odkryciem w Konstantynopolu bośniackiego metropolity, greckiego Ambrożego, pozbawionego stolicy, który został sprowadzony w 1846 r. do Belaya Krinitsa, tu nasmarowanej olejem, a w 1847 r. zainstalował dwóch biskupów dla schizmatyków. Na prośbę rządu rosyjskiego już w następnym roku został zesłany do beznadziejnego życia w mieście Zill w Styrii, a jego klasztor katedralny w Belaya Krinitsa został opieczętowany. Wszystkie te działania miały głównie jeden cel: stworzenie jedności i porządku. I najczęściej środki użyte do osiągnięcia takiego celu odpowiadały celowi. Kiedy jednak w sferze religijnej ciągle słychać było słowa: przymus i ograniczenie, było ono zbyt ostre, jak w swoich czasach podkreślali najlepsi przedstawiciele Kościoła, jak na przykład Filaret z Moskwy. Oprócz środków o charakterze zewnętrznym i, by tak rzec, przymusu, za panowania Mikołaja I, zwłaszcza pod koniec jego panowania, praktykowano także inne środki. Od 1853 r. w seminariach i akademiach teologicznych zaczęto tworzyć specjalne wydziały do ​​studiowania schizmy w celu przygotowania misjonarzy przeciw schizmie; w następnym roku w tym samym celu wezwano do Petersburga księży z czternastu diecezji zakażonych schizmą, aby przygotować misję antyschizmową pod przewodnictwem zasiadającego wówczas na synodzie arcybiskupa kazańskiego Grigorija Postnikowa, a później byłego metropolity petersburskiego. Drukowane kontrowersje ze schizmą trwały nadal, w których najważniejszymi dziełami były dzieła metropolity Filareta z Moskwy - „Rozmowy z werbalnym staroobrzędowcem”, 1886, arcybiskup Ignacy - „Rozmowy o wyimaginowanych staroobrzędowcach”, 1846 i „Prawda Świętego klasztoru Sołowieckiego”, 1844, arcybiskup Grigorij Postnikow - „Prawdziwie starożytny i prawdziwy kościół prawosławny Chrystusa”, 1854. Dzięki środkom panowania Mikołaja skierowanym przeciwko schizmie sprawa jedności wiary została szczególnie ożywiona. Jedność wiary panowała w klasztorach w Irgizie, na moskiewskich cmentarzach Rogożskich i Preobrażeńskich, w Kierżeńcu i rozprzestrzeniła się w Starodubiej i wielu diecezjach. W ciągu 25 lat panowania Mikołaja I zbudowano aż 150 kościołów w Edinoverie, a wiele klasztorów schizmatyckich przekształcono w klasztory Edinoverie. Rozdział V. Druga reforma wychowania duchowego i wychowanie duchowe Wymagania czasu mikołajowego w odniesieniu do wychowania duchowego. – Naczelny Prokurator Świętego Synodu V.A. Pratasow. – Reforma religijnych placówek oświatowych. – Zniesienie komisji szkół teologicznych i utworzenie duchowej administracji wychowawczej. – Szkoły żeńskie za panowania Mikołaja I. – Z życia akademii teologicznych. – Dekret o udziale duchowieństwa w szkolnictwie publicznym. Kierunek, jaki nadała wychowaniu duchowemu pierwsza reforma oświaty duchowej z XIX wieku, niewątpliwie nie był do końca przychylny czasom Mikołaja. Wydawało się to zbyt ogólne, stwarzające nadmierne pole do inicjatywy i oryginalności, mało praktyczne, wychowując ludzi ogólnie wykształconych i rozwiniętych teologicznie, ale nie przygotowanych do czekającego ich zawodu tak bezpośrednio i stanowczo, jak na przykład oficerów przygotowujących się do dowodzenia w korpusie kadetów, gdy najmniejszy błąd w dowodzeniu, marszu czy skręcie był po prostu nie do pomyślenia i gdy w odniesieniu do zajęć zawodowych nie można było prawie mówić o najlepszym i najgorszym: wszyscy byli dobrzy. Wychowanie duchowe osiągnęło rozwój ducha, wiedzy, która nie pozwala na dokładne i oczywiste rozliczenie się z każdym, a zdawało się ignorować rozwój dyscypliny, umiejętności i praktycznej zdolności przystosowania się do bezpośredniego wykonywania nadchodzących obowiązków, tak cenionej w czasach Mikołaja. Poglądy władcy na ten temat ujawniły się częściowo już w 1826 r., kiedy podczas koronacji w Moskwie władca wyraził pragnienie, aby dla jednolitego nauczania prawa Bożego we wszystkich placówkach oświatowych w ogóle, a zwłaszcza w szkołach wojskowych, powstał obowiązkowy podręcznik do tego przedmiotu, a także katechizm dla stopni wojskowych. W wyniku tego suwerennego pragnienia już w następnym roku rozpoczęły się dobrze znane początki prawosławnego nauczania Filareta. Wkrótce na mocy zarządzenia najwyższego synod omówił projekty środków mających na celu poprawę metod wychowania młodzieży duchowej 273. Były to jednak tylko symptomy, a wydarzenia miały miejsce, gdy władca znalazł w wydziale duchowym wykonawcę, który w pełni odpowiadał jego aspiracjom i charakterowi w osobie Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego Protasowa. Hrabia Nikołaj Aleksandrowicz Protasow pochodził ze szlacheckiej rodziny prowincji moskiewskiej, według niektórych źródeł kształcił się w domu - pod okiem jezuity, w wieku piętnastu lat, w 1817 roku wstąpił jako kadet do Pułku Husarskiego Gwardii Życia, od 1819 roku służył jako adiutant, najpierw pod dowództwem adiutanta generała Wasilczikowa, następnie hrabiego Benckendorffa i feldmarszałka generała hrabiego Dibicz-Zabałkanski. W 1831 roku awansował na adiutanta. W 1834 r. w randze pułkownika Pułku Huzarów Gwardii Życia został mianowany członkiem Zarządu Głównego Szkół, Zarządu Głównego Cenzury i Komisji Organizacji Placówek Oświatowych, a w 1835 r. – stanowiskiem korygującym towarzysza ministra oświaty publicznej. W tym samym roku powierzono mu nadzór nad Głównym Instytutem Pedagogicznym i Muzeum Rumiancewa, przegląd białoruskiego okręgu edukacyjnego, a następnie bezpośrednie zarządzanie tym okręgiem. Był żonaty z córką moskiewskiego generalnego gubernatora wojskowego, księcia Golicyna. Na początku 1836 r. główny prokurator synodu Stiepan Dmitriewicz Nieczajew, który od kwietnia 1833 r. zastąpił księcia Meszczerskiego, wyjeżdżając na Krym ze względu na chorą żonę i nie mając nikogo ze swojego wydziału, komu mógłby powierzyć zarządzanie swoim urzędem, zwrócił się do władcy o powierzenie Protasowowi sprawozdania ze spraw synodalnych. 24 lutego Protasow podjął swoje obowiązki i poprowadził sprawę w ten sposób, że najwyższym dekretem z 25 czerwca został mianowany głównym prokuratorem, a Nieczajew, który właśnie wrócił z urlopu, został powołany do Senatu z awansem z czynnych urzędników państwowych na tajnych radnych 274. Książę Golicyn, który kiedyś sam został zwolniony ze stanowiska głównego prokuratora niemal bez ostrzeżenia, teraz napisał do Filareta w Moskwie, że Nieczajew w dniu swego powrotu: dowiedziawszy się, że Protasow został mianowany członkiem komisji szkół teologicznych, pospieszył przesłać władcy meldunek o jego powrocie z prośbą o polecenie władcy objęcia urzędu i 25 czerwca otrzymał od kierownika pierwszego wydziału gabinetu Jego Królewskiej Mości kopię dekretu mianującego go na senatora. „Nieczajew wcale się tego nie spodziewał” 275. Mówią, że sam synod, niezadowolony z Nieczajewa, zwrócił się do władcy za pośrednictwem metropolity Serafina o mianowanie Protasowa. Wielu hierarchów, na czele z moskiewskim Filaretem, z dużą sympatią przyjęła nominację Protasowa. Zmęczeni bezosobowością i brakiem inicjatywy rządowej dwóch następców księcia Golicyna, z radością powitali żywą osobę o inteligencji, charakterze, talentach i aspiracjach, która po raz kolejny pojawiła się na stole głównego prokuratora. To prawda, że ​​​​później musieli gorzko żałować ze swojej rozkoszy. Młodzi księża, po ukończeniu seminarium, nie umieją śpiewać, czytać w kościele ani odprawiać nabożeństw; Rozśmieszą jedynie świeckich swoją nieudolnością w ich szczególnym biznesie: „wykształceni filistyni naśmiewają się z nich”. Duchowni swoją wzniosłą, książkową mową stali się obcy owczarni: „nie rozumiemy was” – stwierdził. Nie ulega wątpliwości, że uwagi te były przepełnione szczerością i wrażliwością oraz odpowiadały oczekiwaniom najlepszych przedstawicieli społeczeństwa. I tak na przykład Speransky skarżył się, że współczesne kazania duchowieństwa przywiązywały zbytnią wagę do rozumu i dialektyki, jedynie spierały się z niewierzącymi, ale nie budowały wierzących. Z tych wszystkich powodów Protasow zabiegał o nową transformację szkół teologicznych, przekonany, że „cała część edukacyjna wymaga całkowitej przemiany”. Ale komisja szkół teologicznych niezłomnie broniła swojego pomysłu i zgodziła się jedynie na utworzenie specjalnej komisji do przeglądu podręczników, do której sprowadziła wszystkie przyczyny niedociągnięć dostrzeżonych w strukturze edukacji teologicznej. Nie mając zwyczaju zatrzymywania się przed wykonaniem zadania, o korzyściach, o których był przekonany, Protasow zrobił to bez prowizji. W 1838 r. samodzielnie zwrócił się o najwyższe zezwolenie na rewizję statutów teologicznych instytucji edukacyjnych bez pomocy komisji i szkół teologicznych, środkami i siłami dwóch lub trzech specjalistów, których wyznaczył spośród rektorów seminariów duchownych, pod jego bezpośrednim kierownictwem. W tym celu wezwano archimandrytę Nikodema Kazantsewa, rektora seminarium duchownego w Wiatce, który – przynajmniej według jego własnych słów – z wielką niechęcią, pod namową głównego prokuratora, zabrał się do pracy, nieustannie zwracając się o radę do obecnego w Petersburgu metropolity moskiewskiego Filareta. Filaret był oburzony takim sformułowaniem reformy, przyznając, że tak ważnych zadań nie można rozwiązać jedną głową, i ciężko wzdychając, powiedział: „Dokąd oni idą? Czego chcą? Żal mu było też swego stworzenia, które kochał, i zauważył, że „zaprawdę, w dzisiejszych czasach większą uwagę zwraca się na niedociągnięcia” duchowych instytucji wychowawczych, „niż na to, co w nich najlepsze, i stąd pochodzi chęć przekształcenia, jak się komukolwiek wydaje, zamiast prawdziwej korekty i ulepszenia”. „Większość duchowieństwa” również nie była przychylna przemianom i w tym względzie niezadowolenie zdawało się przekraczać granice. I tak np. z ironią traktowali skrupulatne żądania Protasowa dotyczące czystości w mieszkaniach studenckich, a nawet sam Filaret w związku z wydanym przez Protasowa zakazem otwierania sypialni w petersburskiej Akademii poza wyznaczonymi godzinami snu wyrażał się, że „teraz studenci będą głupcami – pozbawiono ich swobody dysponowania własnym pokojem”, a innym razem, przy innej okazji, pisał: „to stulecie jest za nieczystą podłogę lub ścianę, potępia establishment”. Napotkawszy sprzeciw wobec swoich przemieniających zamierzeń w komisji szkół teologicznych, Protasow próbował szybko to zakończyć. Suwerenowi przedstawiono, że komisja „nie realizuje swojego celu przy natłoku ciążących na niej różnorodnych, różnorodnych spraw, zwłaszcza ekonomicznych, a jej członkowie są odciągnięci innymi, bardziej bezpośrednimi obowiązkami swojej rangi”. Z kolei 1 marca 1839 roku, zupełnie nieoczekiwanie dla zainteresowanych tą sprawą, wydano najwyższy dekret o zniesieniu komisji szkół teologicznych 276. Uznano za dobre, że „najwyższe kierownictwo części duchowej i wychowawczej, które dotychczas powierzono specjalnej komisji szkół teologicznych, powinno być skupione w Świętym Synodzie, podobnie jak w jedynym głównym kierownictwie duchowym imperium, które ma zostać powierzone Naczelnemu Prokuratorowi Świętego Synodu”. Do bezpośredniego zarządzania instytucjami religijnymi i oświatowymi, ich częściami oświatowymi, oświatowymi i gospodarczymi utworzono administrację duchowo-oświatową pod bezpośrednim dowództwem głównego prokuratora, na zasadach zwyczajowo duchownych, z dyrektorem na czele, którą otwarto 1 kwietnia 1839 r. Dyrektorem ds. komisji szkół teologicznych został mianowany Aleksander Iwanowicz Karasewski, który piastował to stanowisko przez długi czas i natychmiast zebrał w swoje ręce całe kierownictwo teologicznych instytucji edukacyjnych. Odnosiło się wrażenie, że synod zachował jedynie „wyższe kierownictwo” teologicznych instytucji edukacyjnych, które do niego wcześniej należało, a komisja szkół teologicznych, niezależna od głównego prokuratora, została w całości przekazana administracji wychowania duchowego, całkowicie podporządkowanego na zasadach duchownych prokuratorowi głównemu. Słynny kaznodzieja, wielebny Innokenty Borysow, w 1839 roku napisał o powołaniu duchowej administracji edukacyjnej, że jest to „nowy status in statu”, „guzek na ciele, który wciągnie w siebie wszystkie soki i sprawi, że całe ciało straci na wadze”. Jeszcze przed powołaniem administracji duchowo-wychowawczej rozpoczęły się przekształcenia w religijnych placówkach oświatowych: w 1836 r. zwiększono przydział pieniędzy na religijne placówki oświatowe o kwotę do 500 000 rubli; w 1838 r. postanowiono wprowadzić do kursu seminaryjnego nowe nauki - historię biblijną i nauczanie historyczne Ojców Kościoła, wzmocnić studiowanie Pisma Świętego i historii Kościoła rosyjskiego oraz rozpocząć rozmowy katechetyczne w dni świąteczne w celu praktycznego przygotowania seminarzystów do nadchodzących zajęć. Już na początku 1840 r. powstał projekt przekształcenia programu seminariów, rozpatrywany przez komisję rektorską właściwie pod kątem jego praktycznej realizacji, a następnie stopniowo wprowadzany w życie, począwszy od września 1840 r., wraz z okręgami wychowania duchowego w Moskwie i Kazaniu. Nowy projekt wprowadził szczególne przystosowanie teologii pastoralnej i konwersacyjnej do obowiązków księdza wiejskiego, rolnictwa, geodezji, medycyny i historii naturalnej. Ponieważ potrzebne było miejsce na nowe przedmioty, zredukowano pomocnicze przedmioty kształcenia ogólnego. Ogólnym kierunkiem reformy było zastosowanie w życiu, praktyczność. Poprzedni system uznawano za zbyt „mentalny” i odległy od życia. W niektórych seminariach wprowadzono naukę malowania ikon, w wielu, zgodnie z pojawiającą się potrzebą praktyczną, naukę języków obcych. Zgodnie z celem transformacji, podobnie jak wcześniej, główną uwagę poświęcono seminariom duchownym. Miało to swoje znaczenie: podczas szkolenia nauczycieli według systemu z 1808 r. należało pomyśleć o usprawnieniu ich pracy i jej owocach. Aby dostosować się do zmiany programu seminarium, wprowadzono także zmiany w kursie akademickim: pojawiła się tu patrystyka, logika, psychologia, pedagogika, wzmocniono studiowanie historii Kościoła rosyjskiego oraz wprowadzono obowiązek studiowania nauk fizycznych i matematycznych. Proponowano połączyć szkoły parafialne ze szkołami okręgowymi i podzielić je na wzór seminariów duchownych na trzy dwuletnie wydziały. W miarę potrzeb zamierzano z nimi otwierać zajęcia dla duchownych. W tym czasie odkryto, że teologiczne instytucje edukacyjne były przepełnione studentami i Święty Synod w 1850 roku został zmuszony do unieważnienia wydanego za poprzedniego panowania dekretu nakładającego obowiązek nauki dzieci duchownych w szkołach teologicznych. A w następnym roku przydzielono studentom normalne poziomy zatrudnienia. Zakładanie pierwszych szkół żeńskich wydziału kościelnego o tym samym praktycznym przeznaczeniu przypadło na okres panowania Mikołaja I. Początkowo szkoły tego typu otwierano przy klasztorach i utrzymywano je bez świadczeń ze skarbu państwa, korzystając ze środków klasztornych i lokalnych funduszy diecezjalnych. W rzeczywistości były to nie tyle szkoły, co przytułki dla osieroconych dziewcząt duchownych i oprócz kształcenia w zakresie gospodyń domowych i rzemiosła w ogóle, w zasadzie zapewniały ledwie prostą umiejętność czytania i pisania, chociaż niektóre, jak np. w Moskwie, założone przez metropolitę Filareta, zbliżały się do tego typu placówek oświatowych 277. W 1848 r. powstała pierwsza żeńska szkoła teologiczna z kadrą państwową ze stolicy duchowo-wychowawczej – w Carskim Siole, pod patronatem Cesarzowa i pod główną opieką córki władcy, Wielkiej Księżnej Olgi Nikołajewnej 278. Cel został postawiony jasno: przygotować dla duchowieństwa godnych małżonków i matek. Program zajęć obejmował rękodzieło i prace domowe. W 1845 r. otwarto tę samą szkołę w Soligaliczu, w 1848 r. przeniesiono ją do Jarosławia, w 1853 r. w Kazaniu, w 1854 r. w Irkucku. W 1853 r. otwarto pierwszą diecezjalną szkołę teologiczną dla dziewcząt, korzystającą z funduszy diecezjalnych, a w 1854 r. drugą. Przy klasztorach istniały żeńskie szkoły teologiczne do końca panowania Mikołaja I – 22. W wyższych sferach duchowych i edukacyjnych panowanie Mikołaja I upłynęło pod znakiem ukończenia duchowego i edukacyjnego planu czasów Aleksandra, dotyczącego otwarcia akademii teologicznej w Kazaniu. Podjęto wówczas decyzję o otwarciu akademii w 1818 r., jednak z powodu braku nauczycieli akademia nie została otwarta, a wyznaczony dla niej okręg duchowo-wychowawczy podporządkowano Akademii Moskiewskiej. Otóż Akademia Kazańska działała od roku akademickiego 1842/1843, w warunkach zewnętrznych tak niesprzyjających, że jej otwarcie byłoby zupełnie nie do pomyślenia w jakimkolwiek innym czasie: właśnie latem 1842 roku spłonął cały Kazań, zupełnie nie było gdzie zlokalizować akademii, donoszono o tym z Kazania do Petersburga, ale z Petersburga odpowiedzieli, że skoro wydano najwyższy rozkaz o otwarciu akademii, to na pewno tak się stało do spełnienia 279. Ze względu na swoje położenie w obcym regionie Akademia Kazańska przyjęła szczególne zadanie chrześcijańskiej edukacji naukowej cudzoziemców. Wśród zmian w życiu duchowym i wychowawczym tego czasu warto zwrócić uwagę, że za zgodą władcy od 1826 roku wizerunek korony cierniowej na krzyżu mistrza został zastąpiony wizerunkiem cudownego obrazu. Dekretem z 1836 r. o otwarciu szkół publicznych przy kościołach i klasztorach duchowieństwo zostało ponownie, nie po raz pierwszy, wezwane do sprawy oświaty publicznej. Rozdział VI. Administracja kościelna i życie duchowieństwa Poprawa życia duchowieństwa. – Utworzenie nowych diecezji. – Wydawanie przewodników. — Duchowni wojskowi. – Transformacja w centralnej administracji duchowej. – Rozwój biurokracji pod rządami Protasowa. – Nowy budynek synodalny. Jeśli chodzi o administrację kościelną i życie duchowieństwa, panowanie Mikołaja I charakteryzowało się także umocnieniem porządku formalnego, ujednoliceniem i centralizacją. Już w 1826 r. na synodzie, zarządzeniem najwyższego rzędu, omawiano kwestie poprawy sytuacji duchowieństwa wiejskiego, w 1827 r. omawiano projekt poprawy administracji duchownej, w 1828 r. – utrzymania duchowieństwa parafialnego, a od 1830 r. przeznaczono 500 000 rubli na roczny urlop ze skarbca na pensje duchowieństwa i potwierdzono poprzednie prawo, zawieszone za poprzedniego panowania, na nadanie kościołom, klasztorom i domom biskupim gruntów i gruntów oraz zapewnienie domów dla parafii; Następnie na szeroką skalę praktykowano podział gruntów, tak że podział gruntów często znacznie przekraczał ustaloną normę 280. Należy jednak zaznaczyć, że za tego samego panowania, czyli w 1841 r., majątki „zamieszkane”, tj. z chłopami pańszczyźnianymi, cerkwiami unickimi, klasztorami i domy biskupie, które ponownie zjednoczyły się z prawosławiem, wzięto do skarbca, z przeznaczeniem w zamian ich poborów dla duchowieństwa 281, w 1852 r. wprowadzono ich do skarbca, zaś do zarządzania, a majątków kościelnych w Gruzji 282. W 1827 r. ustanowiono urlop w wysokości 25 000 rubli rocznie z sum komisji szkół teologicznych na na rzecz duchownych, którzy ucierpieli w wyniku pożarów; od przyszłego roku kwotę tę zwiększa się do 40 000 283. W 1828 r. podwojono pobory pracowników konsystorzy i rad kościelnych, a biskupom objeżdżającym diecezje przyznano biegi urzędowe 284 . Główne zasady utrzymania duchowieństwa zostały określone specjalnym rozporządzeniem opracowanym przez synod i ostatecznie zatwierdzonym w 1829 r. Wydano zarządzenie, aby osoby w randze duchownej, które nie piastują stanowisk kościelnych i nie ukończyły edukacji kościelnej, były w określonym czasie wydalane na wybory do innego rodzaju życia niż stopień duchowny, pod groźbą kary za włóczęgostwo. W 1831 r. przeprowadzono ostatnią „analizę” duchowieństwa, kiedy do służby wojskowej przyjmowano wszystkich duchownych bezrobotnych i osoby w randze duchownej, w wieku od 15 do 40 lat, niebędące w stopniu, na urzędach ani w szkołach, z wyłączeniem osób z wykształceniem filozoficznym lub teologicznym oraz diecezji peryferyjnych, gdzie nie było nadmiaru, a wręcz niedoboru duchownych 285. Od 1832 r. wydalanie alumnów duchownych do rangi świeckiej zostało ułatwione, po pierwsze przez to, że sami biskupi diecezjalni otrzymali prawo, bez zgody synodu, do wydalania ze służby diecezjalnej do służby cywilnej studentów seminariów teologicznych, którzy zostali wydaleni lub wydaleni z klasy filozoficznej, a następnie poprzez przyznanie wszystkim, którzy ukończyli seminarium duchowne, prawa „wstępowania do wszystkich wydziałów służby cywilnej” 286. Początkowo były to jednak działania jedynie częściowe. Ogólne, systematyczne reformy rozpoczęły się dopiero wraz z objęciem przez Protasowa urzędu głównego prokuratora Świętego Synodu. Zauważono, że wśród duchowieństwa wiejskiego panuje „ignorancja i chamstwo moralności”, niepewność i smutne konsekwencje, jakie z tego wynikają; że nadzór nad duchowieństwem „nie uzyskał jeszcze należytej pewności”; że administracja diecezjalna i jej praca biurowa nie mają „ogólnych jednolitych form”; że „w duchowieństwach dopiero wprowadza się prawidłowe zgłaszanie kwot, a dla niektórych typów w ogóle nie istnieje”; że „źródła dochodów kościoła wymagają szczególnej uwagi rządu, aby je wzmocnić”; że „sąd duchowy i, co najważniejsze, same dogmaty Kościoła potrzebują wydania ksiąg, które posłużyłyby za podstawę prawosławia, a których wcześniej w naszej ojczyźnie nie było”. Wprowadzono reformę oświaty i wychowania duchowego przeciwko „nieznajomości i chamstwu moralności”. Przeciwko innym zakłóceniom istnieją inne, choć mniej drastyczne, środki. Na budowę wydziału kościelnego przeznaczono duże sumy; pożyczka sięgała czasami pół miliona, jak w latach 1836–1839. W 1838 r. z rozkazu cesarskiego powołano nowy komitet doradczy, który miał rozstrzygnąć kwestię sposobów utrzymania duchowieństwa. Komitetem kierowali Prokurator Naczelny Świętego Synodu i Minister Spraw Wewnętrznych. Opracował nowy przepis dotyczący utrzymania duchowieństwa, który następnie obowiązywał od 1812 r. w diecezjach zachodnich, gdzie nastąpiło zjednoczenie unitów, a od roku następnego w pozostałych 287. Zgodnie z nowymi stanami normalnymi parafie podzielono na 7 klas, według liczby parafian i w zależności od tej ostatniej duchowieństwa. Pobory duchownych wahały się od 140 do 576 rubli, zaś ksiądz otrzymywał od 100 do 180 rubli. Otrzymując wynagrodzenie, księża zgodzili się nie żądać zapłaty za niektóre usługi: modlitwę porodową, chrzest, spowiedź i komunię, poświęcenie oliwy, pochówek, łączenie niewierzących. Pod koniec panowania Mikołaja I liczba duchownych i duchownych pobierających pensje przekroczyła 55 000 osób, przy ponad 18 000 kościołów, alokacja ze skarbu przekroczyła 3 000 000 rubli. Praktykowano taki system, że co roku państwowa dotacja na pensje duchowieństwa zwiększała się o kilkaset tysięcy rubli, aby ostatecznie zapewnić zaopatrzenie wszystkich parafii w pensje państwowe. Za panowania Mikołaja I utworzono 13 nowych diecezji: w 1828 r. Ołoniecka z obwodu nowogrodzkiego i Saratów z Penzy, w 1829 r. Nowoczerkask, w 1842 r. przemianowana na Don, w 1832 r. Simbirsk z Kazania i Tomsk z Tobolska, w 1838 r. Połock, w 1837 r. Cherson z Jekaterynosławia, w 1839 Litwin, w 1840 Warszawa z Wołynia i Kamczatka z Irkucka, w 1842 Kaukaz z Astrachania, w 1850 Ryga z Pskowa i Samara z Symbirska. Ponadto w 1837 r. przemianowano jedną diecezję na ukraińską na Charków. W Gruzji zmieniono nazwę jednej diecezji, w 1829 r. na Mingrelian z Czkondidi, drugą zastąpiono, w 1844 r. na Gurian w miejsce zniesionego Jumatiana, w 1837 r. zniesiono Sighnach, a w 1851 r. przywrócono diecezję abchaską. W 1828 r. wydano instrukcje dziekanom klasztorów. W 1839 r. ukazała się księga przepisów świętych apostołów, świętych soborów powszechnych i lokalnych oraz świętych ojców, opracowana przez komisję sporządzoną w 1836 r. pod bezpośrednim nadzorem Świętego Synodu. Najpierw wydano książkę z tekstem greckim, następnie w 1848 r. wydano ją ponownie w jednym języku słowiańskim. W 1843 r. opublikowano świętą naukę dla nowo wyświęconego kapłana. W 1840 roku w związku z opracowaniem statutu konsystorzy duchownych zlikwidowano dotychczasowe tablice duchowne, uznane za niepotrzebne. W następnym roku nowo opracowany Statut konsystorzy kościelnych, po najwyższej akceptacji, został opublikowany do powszechnego użytku 288 i wprowadził, w porównaniu z poprzednimi zarządzeniami, ścisłą organizację naszej administracji diecezjalnej. Wcześniej, w 1888 r., projekt statutu przesłano władzom diecezjalnym do tymczasowego wykorzystania i do zawarcia. W 1840 r. powołano trzecie stanowisko arcykapłana do kierowania duchowieństwem armii kaukaskiej 289, a od 1846 r. także kozackiej linii. Wydział duchowieństwa wojskowego został znacznie rozszerzony o diecezjalny, po przeniesieniu do niego w 1826 r. stacjonarnych kościołów wojskowych: szpitalnego, chłopskiego, batalionu. W 1853 r. zwiększono uprawnienia arcykapłanów do kierowania podległym im duchowieństwem. Nastąpiły istotne zmiany w kierownictwie centralnym wydziału duchowego. Ostatecznie doprecyzowano i znacznie wzmocniono uprawnienia i rolę głównego prokuratora w synodzie. Książę Golicyn otrzymał także uprawnienia ministerialne od Aleksandra I. To, co osobiście należało do Golicyna, w 1824 r. wraz z likwidacją „Ministerstwa Spraw Duchowych i Oświecenia Publicznego” zostało w pewnym stopniu oficjalnie przydzielone głównemu prokuratorowi; Naczelny Prokurator, następca Golicyna, już przez swą pozycję dorównywał ministrom rangą i otrzymywał uprawnienia ministerialne w stosunkach w sprawach prawosławnych, czyli, jak to nazywano, wyznania grecko-rosyjskiego. Od 1835 r. zaczęto go zapraszać wraz z ministrami do Rady Państwa i Komitetu Ministrów 290. Uznawany za równego ministrowi, główny prokurator nadal w rzeczywistości nie miał władzy ministerialnej, a żądny władzy Protasow wszelkimi możliwymi sposobami starał się w praktyce dorównać ministrowi. W dużej mierze osiągnął to poprzez utworzenie odrębnych wydziałów dla poszczególnych gałęzi administracji synodalnej, na których czele stali dyrektorzy podlegli bezpośrednio głównemu prokuratorowi. Wspomniano już o utworzeniu duchowej administracji wychowawczej 291 . W 1839 r. powołano stanowisko kierownika biura synodalnego – w klasie generalnej 292. W 1836 r. utworzono komisję ekonomiczną pod synodem i specjalną kontrolą w ramach komisji 293; w 1839 r. 22 lutego komisję przekształcono w wydział gospodarczy, ponownie podlegający bezpośrednio prokuratorowi głównemu 294. W 1839 r. 1 sierpnia powołano specjalny urząd głównego prokuratora, także z dyrektorem na czele 295. Wszystkie te urzędy z dyrektorami, jak wiadomo, reprezentowały całe odrębne światy, czyli status in statu, przyczyniały się do zewnętrznego uporządkowania pracy biurowej, ale, trzeba przyznać, niepotrzebnie zwiększały korespondencję i niewątpliwie spowalniały bieg spraw. Niektóre prace przed ostatecznym rozstrzygnięciem przeszły trzy, cztery pełne formalności – rozwinął się tzw. klerykalizm, gdy najprostszego zadania nie można było wykonać prosto i szybko, a do jego wykonania potrzebne były czasami zaskakująco skomplikowane warunki. Wojskowy charakter Protasowa, który cenił przede wszystkim pracowitość i dyscyplinę, dał się bardzo wyraźnie odzwierciedlić we wszystkich jego urzędach, ale pracowitość bez rozumowania przerodziła się w wyłącznie zewnętrzną pracowitość, formę i słusznie zauważają, że głównemu prokuratorowi Protasowa towarzyszył skrajny rozwój tzw. a zwłaszcza tak cenioną całkowitą bezosobowość, brak własnej osobowości i myśli, pochłonięty bez śladu służalczości wobec władzy, a każde pragnienie szefa było ponad prawem, a jeśli szef chciał zrobić coś niedopuszczalnego lub pod jakimkolwiek względem szkodliwego, nie zdając sobie sprawy z tej cechy swego celu, wówczas żaden z podwładnych nie odważył się wskazać Jego Ekscelencji ani Rezydentowi, że spełnieniu jego pragnienia towarzyszyć będą złe konsekwencje, a wszyscy wręcz przeciwnie, próbowali udawać, że tak byli pewni, że taka egzekucja przyniesie najkorzystniejsze rezultaty, jak gdyby dostojnik nigdy nie mógł popełnić błędu i jakby chciał, żeby taki był do niego stosunek. Jeśli na przykład szef chodził tylko z wąsami, wówczas wszyscy urzędnicy pilnie golili brody; jeśli szef podpisywał się z rozmachem, to jego podwładni poważnie ćwiczyli sztukę robienia pięknego zawijasu. Spośród wyższych urzędników w zarządzie Protasowa najbardziej prominentnymi i pozostawionymi śladami, każdy na swoim terenie, byli Aleksander Iwanowicz Karasewski, który był dyrektorem dyrekcji duchowej i oświatowej, Aleksiej Iwanowicz Wajcechowicz, szef biura synodalnego, i Konstanty Stepanowicz Serbinowicz, dyrektor biura głównego prokuratora, a potem także dyrektorów ekonomiczno-wychowawczych. Był to typowy urzędnik wyższego szczebla tamtych czasów. Był prawą ręką Protasowa, przygotowywał dla niego projekty różnych przekształceń, realizował wszelkiego rodzaju jego najważniejsze zadania, ściśle przestrzeganą cenzurę duchową i gorliwie strzegąc wydziału Protasowa, stając się dla Protasowa niezbędnym, zdobył ogromne wpływy w wydziale duchowym, a jako dziedzictwo pozostawił po sobie zbiór najskuteczniejszych zwrotów do korespondencji głównego prokuratora z biskupami i ministrami. Warto zauważyć, że za panowania cesarza Mikołaja I, w 1835 r., synod przeniósł się z Piotrowego budynku dwunastu kolegiów na Wyspie Wasiljewskiej, gdzie obecnie znajduje się uniwersytet, do własnego monumentalnego gmachu, na rogu Placu Senatu i Bulwaru Gwardii Konnej, wzniesionego na zamówienie i pod bezpośrednim nadzorem cesarza Mikołaja. Budynek kosztował 1 915 000 rubli. Pieniądze pobrano od komisji szkół teologicznych, która sama przeniosła się do gmachu synodu ze swojej dawnej siedziby przy Newskim Prospekcie. 27 maja, w dzień Zesłania Ducha Świętego, dokonano konsekracji kościoła synodalnego, a 4 czerwca w nowym budynku, w obecności władcy i następcy, odbyło się pierwsze posiedzenie synodu, przy czym władca nie zasiadł na tronie, który był dla niego dostępny w sali posiedzeń synodu, ale w fotelach, przebywał przez niemal całe posiedzenie, a następnie odwiedził biuro synodalne i komisję szkół teologicznych. Spotkanie to zapadnie w pamięć szczególnie ze względu na niezwykle szczere przemówienie, jakim władca zwrócił się do członków synodu. Cesarz powiedział: że wstąpił na tron ​​przodków, nie spodziewając się tego, a zatem bez wstępnego przygotowania; ciężar rządów jak z nieba spadł na jego ramiona; początek i zakończenie dziesięciu lat jego panowania spotkały się z niezwykłymi trudnościami i ciężkimi próbami; synod pamięta, co wydarzyło się na tym właśnie placu, który jest teraz na naszych oczach i gdzie czołowy członek oddał lojalną służbę suwerenowi; wkrótce potem nastąpiły wojny perskie i tureckie, które jednak zakończyły się na tyle pomyślnie, że państwo rosyjskie dzięki hojności inspirowanej chrześcijaństwem przyniosło pokój i ochronę wrogiej wcześniej Turcji; wówczas trzeba było uspokoić zbuntowane powstanie Polski, znieść kataklizmy wyniszczającej choroby i niepokoje wewnętrzne, które w niektórych miejscach przez nią nastąpiły. Pokonanie wszystkich tych trudności władca przypisywał szczególnej pomocy Bożej, w której pokładał przede wszystkim nadzieję w przyszłości, utwierdzając się w takich uczuciach głównie instrukcjami swojej matki. Zgodnie z tym przekonaniem władca, który sam uważa zachowanie prawosławia za najbliższą swemu sercu sprawę, jest równie pewny tych samych kolejnych uczuć swego następcy i w tym jako rodzic i jako suweren świadczy o nim przed Kościołem. Cesarz przychylnie odniósł się do działalności synodu i stwierdził, że wśród spraw rozpatrywanych przez synod, ze względu na ówczesne okoliczności, szczególnej uwagi wymagają podjęte działania zmierzające do ponownego zjednoczenia unitów z Cerkwią prawosławną oraz sprawa nawrócenia schizmatyków, co wymaga nieustannej czujności, stanowczości i stałości w przyjętych zasadach, bez jakichkolwiek prześladowań. Przenosząc opiekę nad sprawami kościelnymi na czasy przyszłe, władca pragnie zapobiec doświadczanej trudności przypadkowego wkroczenia w nie, będącej konsekwencją faktu, że zmarły cesarz nie miał następcy tronu w linii prostej. W rezultacie władca, na dobroć Boga, mając synów i przygotowując pierworodnego z nich do dziedziczenia tronu, tak jak wprowadził go już do Senatu, a wkrótce zamierza wprowadzić go do Rady Państwa, uznał za przydatne zapoznanie go ze sprawami kościelnymi, dlatego też raczy, aby następca był czasami obecny na posiedzeniach synodu i pod jego przewodnictwem najpierw zdobył informacje niezbędne w tym zakresie do jego wysokiej nominacji; w tym suweren ma całkowitą nadzieję na upragnione sukcesy spadkobiercy, a w należnym powodzeniu zda się na gorliwość synodu i powierza ją modlitwom swego ukochanego pierworodnego. Jednocześnie władca uściskał dziedzica 296. Budynek Synodu i Senatu (widok ogólny) Rozdział VII. Kult, literatura duchowa, edukacja i wychowanie ludu Odkrycie reliktów. – Nowe nabożeństwa. – Dokończenie kościołów. – Śpiew kościelny. – Ikonografia. – Komunikacja z Kościołami wschodnimi. – Nowy kierunek literatury duchowej. – Zamknięcie Towarzystwa Biblijnego. – Tłumaczenie Pisma Świętego na język rosyjski. – Nowa ustawa o cenzurze duchowej. – Czasopisma duchowe. – Znani pisarze duchowi: Eminencje Innokenty Borysow i Makary Bułhakow. - Tajna komisja cenzury na synodzie. – Środki wychowania duchowego ludu. – Studium rodzimych starożytności kościelnych. Za panowania Mikołaja I cieszyłem się z odkrycia świętych relikwii. W lipcu 1826 r. w wileńskim klasztorze Ducha Świętego 297 uroczyście otwarto relikwie świętych męczenników wileńskich Antoniego, Jana i Eustacjusza, cierpiących w XIV w. 7 sierpnia 1832 r. nastąpiło uroczyste otwarcie relikwii św. Mitrofana z Woroneża w katedrze w Woroneżu 298. W 1832 r. wraz z odkryciem relikwii ustanowiono obchody pamięci św. Mitrofana - w dniu jego śmierci, 28 listopada. W 1844 r. ułożono nabożeństwo i akatystę do św. Mitrofana, w 1853 r. do św. księcia Aleksandra Newskiego, mniej więcej w tym samym czasie - Opieka Najświętszej Bogurodzicy do Cierpiącego Zbawiciela - dwa ostatnie zostały opracowane przez Prawego Wielebnego Innokenty Borisow. Jeśli chodzi o kościoły, w 1841 r. wydano rozkaz, aby były one budowane w stylu starożytnego bizantyjskiego, i w tym celu jako wskazówkę prawną zalecono rysunki profesora architektury Konstantina Ton 299. Przez prawie całe panowanie w Petersburgu budowano słynną katedrę św. Izaaka, według projektu architekta Montferranda, budowę zawieszono w czasie poprzedniego panowania ze względu na wątpliwości, czy jej bryła zapadała się na bagnistym gruncie, i oczywiście ta granitowa bryła swoje istnienie zawdzięcza Mikołajowi, choć katedra została ufundowana za Aleksandra I, a ukończona za Aleksandra II - konsekrowana 30 maja 1858 r. 300. Mikołaja I już jednak widziałem kopuły katedry oczyściły się z lasów z jego pałacu zimowego. Wysokość katedry z krzyżem wynosi 47 sążni i 2 arszyny, pojemność wynosi 1405 sążni kwadratowych, czyli ponad pół dziesięciny. W 1836 roku podniesiono dzwon carski w Moskwie z ziemi, w którą spadł po upadku w 1737 roku, i umieszczono na podwyższonej platformie w pobliżu dzwonnicy. W 1839 roku w nowym miejscu i według nowego planu ufundowano sobór Chrystusa Zbawiciela w Moskwie. Kontynuowano usprawnianie śpiewu kościelnego pod przewodnictwem bardzo znanego kompozytora śpiewów kościelnych, dyrektora lwowskiej kaplicy śpiewów dworskich 301. Wprowadzono obowiązek, aby każda nowa melodia muzyczna hymnów kościelnych mogła być używana podczas nabożeństw tylko za zgodą synodu. Podjęto szereg działań w celu usprawnienia malowania ikon: badanie drukowanych obrazów ikon przeniesiono do cenzury duchowej, zaleca się unikanie różnych wizerunków nad ikonostasami, schizmatykom nie wolno zapisywać się na warsztaty malowania ikon 302 . Pojawiła się chęć uwolnienia się od tzw. malarstwa ikonowego, które wchłonęło wiele elementów zachodnich, a zauważalnie wzrosła chęć przywrócenia starożytnego malarstwa ikonowego i malarstwa. Komunikację z Kościołami Wschodnimi wspierały datki na ich potrzeby z Rosji. W 1884 r. we wszystkich kościołach utworzono krąg na rzecz Grobu Świętego, w 1849 r. w Moskwie utworzono dziedziniec patriarchy Antiochii, a w 1855 r. - Aleksandra Newskiego. Literatura duchowa za panowania Mikołaja I poszła zupełnie inną drogą niż za poprzedniego panowania. Jednak nawet wtedy, całkiem niedawno, nastąpił ostry zwrot. Nie mogło już być mowy o mistyce, która wypełniała niemal całe panowanie Aleksandra. W 1826 roku dekretem z 12 kwietnia Towarzystwo Biblijne zostało zamknięte. Zarzucano mu szerzenie wszelkiego rodzaju sekt poprzez kolportaż ksiąg mistycznych, a także rozpowszechnianie ksiąg Pisma Świętego w tłumaczeniu na język rosyjski. Nie ulega wątpliwości, że Towarzystwo miało w swojej organizacji pewien fałsz, składało się z osób świeckich, w większości nieobeznanych z podstawami teologicznymi, bez wpływowego udziału przedstawicieli Kościoła – hierarchów i duchowieństwa. Zarzucają mu „kosmopolityzm religijny” za to, że marzy o zjednoczeniu kościołów, ale tak naprawdę nie jest grzechem marzyć o tym, o co sam Kościół modli się każdego dnia. Sprawa tłumaczenia ksiąg Pisma Świętego na język rosyjski znalazła się w impasie. Wydrukowany i przygotowany do wydania pierwszy tom tłumaczenia Starego Testamentu, wstrzymanego za panowania Aleksandra I, nie został wprowadzony do obiegu, pomimo oczywistej sympatii dla tłumaczenia metropolity Filareta z Moskwy i niektórych innych duchownych, których nazwiska pozostały żywe w potomności: arcykapłana Gerasima Pawskiego, archimandryty Makarija Głuchariewa 303. Pawski, który opublikował własne litografowane tłumaczenie dla studentów, został nawet potępiony jako tym razem niekonwencjonalne i Makary za naleganie na publikację dokonanego przez siebie tłumaczenia został ukarany pokutą, a następnie kolejną naganą. Filaret z Moskwy kilkakrotnie zaczynał mówić o wznowieniu tłumaczenia, ale metropolici Serafin z Petersburga, Jewgienij Bolchowitinow z Kijowa, następnie Filaret Amfiteatrow z Kijowa, Naczelny Prokurator Protasow zawsze buntowali się przeciwko temu i sprawa nie posunęła się do przodu. W 1828 r. zatwierdzono nowy statut cenzury duchowej, opracowywany od 1818 r. 304. Komitety cenzury w akademiach nadal pozostały, ale komitety w Petersburgu i Moskwie uzyskały większe uprawnienia niż komitety w Kijowie i Kazaniu; Ci drudzy mają prawo pominąć jedynie drobne prace. Wszystkie komisje mają obowiązek składać sprawozdania synodowi. Niektóre publikacje są bezpośrednio uzależnione od decyzji samego synodu. Nie stłumiona przez obce nurty, wolna od rozproszenia w drobnych polemikach, literatura duchowa za panowania Mikołaja I wydała doskonałe kiełki i dość znaczące owoce. W 1837 r. w Kijowskiej Akademii Teologicznej rektor archimandryta Innokenty Borysow założył czasopismo „Niedzielne Czytanie”, popularne czasopismo duchowe, które wkrótce stało się bardzo rozpowszechnione dzięki popularnemu nazwisku jego założyciela; w 1843 r. w Akademii Moskiewskiej „Twory św. Ojca”. Organy petersburskiej Akademii „Chrześcijańskie Czytanie”, które od końca lat trzydziestych przekształciły się w miesięcznik, a moskiewskie „Twory św. Ojca” zwróciły szczególną uwagę na tłumaczenia dzieł patrystycznych; obaj rozpoczęli systematyczne tłumaczenia i dali rosyjskiemu światu prawosławnemu całą skarbnicę myśli patrystycznej i poezji w swoim ojczystym języku. Z każdym nowym dziełem genialny talent kaznodziejski prawego księdza Innokenty’ego Borysowa rozbłyskiwał spektakularnie niczym wielokolorowe fajerwerki. Syn księdza diecezji orłowskiej, urodzony w 1800 r., zdobył wyższe wykształcenie w Akademii Teologicznej w Kijowie, następnie jako najlepszy student został powołany do Petersburga i służył w Petersburgu, gdzie w roku przybycia został mnichem, najpierw jako nauczyciel w seminarium, następnie jako rektor w szkole, następnie jako inspektor i profesor w akademii. poza akademią i, jak się wydaje pozytywnie, wraz ze wszystkimi wybitnymi ludźmi był poddawany różnym prześladowaniom z powodu głupiej dosłowności. Zarzucano mu, że jest „neologistą”, rzekomo odchodzącym od ścisłego ortodoksji. Swoim głoszeniem wraz z kilkoma innymi nowymi pracownikami przyczynił się do ożywienia pisma akademickiego Christian Reading, które po początkowym rozkwicie zaczęło wkrótce przeżywać okres więdnięcia. W 1830 r. Innokenty został mianowany rektorem Akademii Kijowskiej i za jego rektoratu rozkwit tej uczelni zbiegł się, a raczej w dużej mierze od niego zależał. Dziesięć lat później Innocenty otrzymał stolicę biskupią w Wołogdzie, dziesięć miesięcy później został przeniesiony do Charkowa i wreszcie dziesięć lat później do Chersonia, gdzie zmarł w randze arcybiskupa w 1857 r., opłakiwany przez całą czytającą Rosję. Diecezja Chersoniu jest mu winna przywrócenie wielu świętych miejsc starożytnej Taurydy. W trudnych czasach kampanii krymskiej szczególnie wyraźnie pokazał bohaterstwo swego wysokiego charakteru, na tyle, na ile było to możliwe na jego stanowisku, dzielnie służył w swojej katedrze w Odessie, która była celem ostrzału wrogiej floty, występował jako natchniony pocieszyciel wśród śmierci i zniszczeń pod kulami armatnimi wroga w Sewastopolu i zyskał od historyków miano „wielkiego obywatela ziemi rosyjskiej”. Zostało jeszcze około 500 kazań księdza; wszystkie nie umarły w całości wraz ze śmiercią autora i są dobrze znane w całym świecie prawosławnym, niektóre zostały nawet przetłumaczone na języki obce 305. Innocenty, arcybiskup Chersoniu Wschodziła jasna gwiazda naszego słynnego dogmatysty i historyka Kościoła, prawego wielebnego Makarego Bułhakowa. Syn księdza diecezji kurskiej, w dzieciństwie wyróżniał się niesamowitą głupotą; jakimś cudem, po uderzeniu w głowę kamieniem rzuconym przez jakiegoś niegrzecznego towarzysza, co spowodowało proces zapalny, a następnie wyzdrowienie, natychmiast stał się najzdolniejszym uczniem, ukończył Akademię Kijowską, gdzie jeszcze jako student został mnichem, a następnie kawalerem Akademii Kijowskiej, następnie kawalerem, a po pewnym czasie inspektorem i rektorem Akademii Petersburskiej, od 1851 r. w randze biskupa winnickiego, wikariusz diecezji kamieniecko-podolskiej. W tym czasie zdążył już, w latach 1847–1852, opublikować swoją słynną „Prawosławną teologię dogmatyczną”, której do dziś nie zastąpiły późniejsze prace naukowe. Teraz zmienił dziedzinę nauki, publikując swoje pierwsze prace historyczne 306. Odrodzenie literatury duchowej wzbudziło niepokój w najwyższych sferach, surowość cenzury duchowej uznano za niewystarczającą i w 1851 roku na synodzie powołano tajną komisję cenzury, której zadaniem było monitorowanie działań cenzury duchowej. Zwrócono uwagę na kościelne wychowanie ludu: do zajęć seminaryjnych wprowadzono, jak już wspomniano, naukę katechezy, aby praktycznie przygotować pasterzy Kościoła do wychowania ludu, a proboszczowie zostali zobowiązani do prowadzenia rozmów katechetycznych w święta i niedziele. W celu kościelnego wychowania ludu za panowania Mikołaja I prawo wymagało, aby wszyscy parafianie, z wyjątkiem chorych, uczestniczyli w nabożeństwach w niedziele i święta pod groźbą kar; w tych dniach do zakończenia nabożeństwa obowiązywał zakaz handlu i rozrywek publicznych oraz prac publicznych przez cały dzień. Władze diecezjalne zobowiązane były do ​​nieustannej troski, aby żaden z parafian nie uchylał się od spowiedzi i Komunii świętej 307 . Zgodnie z ogólnym kierunkiem narodowym zwrócono uwagę na zachowanie i badanie rodzimych starożytności. W 1842 r. zakazano rozpoczynania renowacji starożytnych kościołów bez najwyższego zezwolenia 308. W następnym roku potwierdzono, że w starożytnych kościołach bez zgody synodu nie będzie dozwolona najmniejsza korekta, odnowienie lub przeróbka malowideł i innych przedmiotów z czasów starożytnych 309. W 1850 r. synod wydał zarządzenie sporządzenia opisu historyczno-statystycznego każdej diecezji. Rozdział VIII. Postacie duchowe - dawne i z czasów Mikołaja Książę A.N. Golicyn. – Archimandryta Focjusz Spasski. – Metropolita Filaret. - Metropolici Petersburga. - Hrabia Protasow. Osoby, które podczas ostatniego panowania stworzyły historię wydziału duchowego i które jeszcze żyły, teraz odpoczęły i pogrążyły się w zapomnieniu. Golicyn pozostał blisko rodziny królewskiej, ale nie uczestniczył już w administracji. Wspomniano już o ostatnich latach jego życia. Focjusz, pozbawiony pracy, całą moc swojej niezwykłej energii skierował na własną ascezę, na ciele nosił włosiennicę, łańcuchy na ciepłej tunice, pozostawał na modlitwie przed ikoną Matki Bożej z nieugaszoną lampą w swojej samotnej celi w klasztorze Juryjew, długiej na sążni i szerokiej na arszin, wzrostu mężczyzny. Z tej celi było przejście do grobowca podziemnego kościoła Pochwały Najświętszej Maryi Panny, gdzie Focjusz już dawno przygotował dla siebie trumnę i gdzie został później pochowany po swojej śmierci 26 lutego 1888 r. W 1835 r. cesarz Mikołaj I odwiedził klasztor Juriew, zbadał kościoły, budynki, ogrody, był to wspaniały dzień pod koniec maja, władca był bardzo zadowolony i zeznał o tym synodowi 310. Początkowo Filaret moskiewski cieszył się dużym szacunkiem: w 1825 r. otrzymał na kapturze diamentowy krzyż, w 1826 r. tytuł metropolity, w 1831 r. Order św. Andrzeja Pierwszego Powołanego, w 1839 r. - Włodzimierza I stopnia; ale wkrótce i on zdawał się tracić znaczenie w zarządzaniu: w 1842 r., nie dogadując się z Protasowem, wyjechał do Moskwy i już nigdy nie wrócił do Petersburga, tam, w Moskwie, stopniowo wykuwając ten autorytet moralny, z którym do końca życia znalazł się na absolutnie wyjątkowym poziomie. W trudnych przypadkach nie odważyli się jednak nic zrobić bez konsultacji z nim, a jego instrukcje miały niekwestionowaną władzę. W 1849 roku otrzymał ostatnie odznaczenie porządkowe: diamentowe znaki na Gwiazdę św. Andrzeja, a w 1851 z braku dalszych odznaczeń państwowych otrzymał panagię usianą diamentami. Wyjątkowa ścieżka życia moskiewskiego władcy przebiegała drogą usianą okrutnymi cierniami. O stosunku prawego księdza Teofilakta Rusanowa do Filareta na pierwszych etapach jego życiowej kariery powiedziano już. Pod koniec panowania Aleksandra I Focjusz i cała jego silna partia zbuntowali się przeciwko Filaretowi. Focjusz nazywa Filareta „przyjacielem i sojusznikiem wszystkich tajnych i jawnych wrogów wiary i Kościoła”: „gdziekolwiek próbowałem zniszczyć nagromadzenie zła, tutaj Filaret jest winowajcą i uczestnikiem”. „Pochłonęła go ambicja”. „Lubi odpuszczać i uważa, że ​​sam ma większe niż inni prawo wejść do Królestwa Niebieskiego”. „Uwielbiał z uśmiechem podawać kielich boleści” 311. W Moskwie początkowo wielu było niezadowolonych z Filareta, ponieważ był „zbyt uczony”, a jego kazania były niezrozumiałe; Zarzucano mu, że głosi kazania „tylko rozumem, bez udziału serca, co w niektórych przypadkach jest zbyt rygorystyczne”. Jednak szanowano ich za uczciwość. Ale czasami rozpowszechniają na jego temat najbardziej niewiarygodne oszczerstwa 312. Metropolita Serafin nie był postacią o szerokich poglądach i przedsięwzięciach. Focjusz powiedział o nim, że „wszystko u niego opiera się na efektach zewnętrznych”, ale wiedział, jak rozwiązać nieporozumienia i uspokoić powstałe burze. Car był mu zawsze wdzięczny, pamiętając, jak wstępując na tron ​​14 grudnia 1825 r., bezskutecznie, próbował uspokoić buntowników, występując przed nimi w szatach biskupich i z krzyżem. Pod koniec życia stał się trudno dostępny i prawie nie angażował się w sprawy diecezjalne, powierzając je swojemu wikariuszowi. Cała jego administracja diecezji petersburskiej, zdaniem jej historyka, „nie naznaczona była żadnymi wybitnymi zjawiskami” 313. Biskup zmarł w 1843 roku w wieku osiemdziesięciu lat. Jego następcą został Antoni Rafalski, jeden z arcykapłanów wołyńskich, który nie posiadał wyższego wykształcenia teologicznego, ale który swoją przyzwoitością i polityką wzbudził największe zainteresowanie podczas rządów Ławry Poczajowskiej na stanowisku namiestnika i diecezji warszawskiej w randze biskupa. Pięć lat mieszkał w Petersburgu, ostatnio ciężko zachorował i zmarł w 1848 r. 314. Po nim dobroczynny arcypasterz Nikanor Klementyevsky był od 1848 r. metropolitą petersburskim, także przeniesionym z Warszawy. Zmarł w 1856 roku, wkrótce po koronacji nowego władcy 315. Protasow zmarł 16 stycznia 1855 r., a w protokole jego śmierci cesarz Mikołaj I napisał: „Szczerze i szczerze opłakuję stratę tego godnego i wiernego sługi, którego znałem i szanowałem tak długo”. Za życia Protasowa, który zawsze działał niezwykle niezależnie i szybko, że tak powiem, militarnie, zwyczajowo mówiono, że biskupi byli jakby pod jarzmem faraona, ale kiedy umarł, zaczęli mu współczuć i na przykład znany pisarz duchowy i postać swoich czasów Andriej Nikołajewicz Murawow mówił o następcy Protasowa Achmatowie, że był gorszy od Protasowa i tego Protasowa, „chociaż osobiście obraził biskupów, ale nigdy nie zgodziłby się na taką profanację Kościoła”, na co zezwalał Achmatow 316. Katedra Chrystusa Zbawiciela w Moskwie Część 3. Era wyzwolenia Rozdział I. Car-Wyzwoliciel Narodziny i wychowanie Aleksandra II. - Wstąpienie na tron. - Manifest z 19 marca 1856 roku zawierający program panowania. – Reformy wyzwoleńcze. 19 lutego 1855 roku, po śmierci cesarza Mikołaja I poprzedniego dnia, na tron ​​Cesarstwa Rosyjskiego wstąpił Aleksander II. Był najstarszym synem cesarza Mikołaja I, urodzonym 17 kwietnia 1818 roku w Moskwie, kiedy Mikołaj I nie mógł jeszcze znać ani myśleć o tronie cesarskim. Jednak w jakimś poetyckim przewidywaniu, czy przeczuciu, nasz ówczesny rosyjski akordeon Wasilij Andriejewicz Żukowski, witając w swoim wierszu nowego „drogiego przybysza do Bożego światła”, śpiewał, że noworodek będzie przedstawicielem „stulecia bogatego w honory”, „będzie chwalebnym uczestnikiem i na szczycie nie zapomni najświętszego z tytułów: człowieka”. Pod koniec panowania Aleksandra I, ze względu na bezdzietność Aleksandra I i Konstantyna, wszyscy z prostego powodu patrzyli na małego wielkiego księcia Aleksandra Nikołajewicza jako na przyszłego cesarza; poeta Rylejew napisał na jego cześć: „Koronę przydzielił ci Stwórca, naucz się wcześniej być królem”, a historyk Karamzin przedstawił Mikołajowi w 1823 r. notatkę o konieczności posiadania przez Aleksandra Nikołajewicza wykształcenia ściśle narodowego. Wychowawcami Aleksandra Nikołajewicza byli generał Merder i poeta Wasilij Andriejewicz Żukowski, a nauczycielem prawa arcykapłan Pawski. W wieku jedenastu lat Aleksander Nikołajewicz udał się do Warszawy, w dwudziestym roku życia podróżował po Rosji przez osiem miesięcy i zapoznawał się ze swoim przyszłym królestwem; w 1841 r. zawarł związek małżeński z księżniczką Hesji-Darmstadt, która po przystąpieniu do prawosławia otrzymała imię Maria Aleksandrowna. Włodzimierza, metropolity moskiewsko-kołomnego To był trudny czas wojny krymskiej, kiedy cała Rosja marniała z powodu ujawnionej bezsilności w odparciu ataku wroga. Wkrótce Rosja, choć z pewnymi szkodami dla siebie (straciła ujście Dunaju i Flotę Czarnomorską), osiągnęła mniej więcej znośny pokój zawarty w Paryżu w 1856 roku i skierowała wszystkie swoje siły na wskrzeszenie inicjatywy publicznej, która za poprzedniego panowania nieco umarła, kiedy wszystko, jak się wydaje, i wielkie, i małe, było dozwolone tylko na rozkaz władz. Natychmiast rozpoczęły się tzw. reformy wyzwoleńcze, które całkowicie zmieniły wewnętrzny wygląd Rosji i całkowicie różniły Rosję poreformacyjną od Rosji przedreformacyjnej. Manifest z 19 marca 1856 r. o zawarciu pokoju głosił: „Niech z pomocą Opatrzności niebieskiej, która zawsze służyła Rosji, zostanie ugruntowany i polepszony jej dobrobyt wewnętrzny; Niech w jej dworach króluje prawda i miłosierdzie; Niech wszędzie i z nową energią rozwija się pragnienie oświecenia i wszelkich pożytecznych działań, i niech każdy w cieniu praw równie sprawiedliwych i jednakowo ochronnych dla wszystkich cieszy się w świecie owocami pracy niewinnych. Wreszcie jest to nasz pierwszy najżywsze pragnienie, światło zbawiającej wiary, oświecające umysły, wzmacniające serca, aby zachowywało i coraz bardziej doskonaliło moralność publiczną, stanowiącą najpewniejszą gwarancję porządku i szczęścia. W końcu 1856 roku powołano tajną komisję, którą otwarto 8 stycznia 1857 roku pod przewodnictwem samego władcy, dla omówienia spraw emancypacji chłopów i mimo niechęci większości członków komisji, dopiero dzięki niezłomnej woli samego władcy, 19 lutego 1861 roku w wyniku prac komisji wydano pamiętny, chwalebny manifest w sprawie ogłoszono wyzwolenie chłopów od pańszczyzny. 17 kwietnia 1863 roku zniesiono kary cielesne. 18 czerwca 1863 roku wydano nowy statut uniwersytetu, przyznający uniwersytetom znaczny udział w samorządzie. 1 stycznia 1864 r. wydano regulamin ziemstwa, który przyznał ziemstwu szerokie uprawnienia do kierowania lokalnymi sprawami gospodarczymi i publicznymi: szlakami komunikacyjnymi, rozwojem handlu i przemysłu, żywnością narodową, dobroczynnością publiczną na rzecz biednych, częściowo oświatą publiczną itp. 14 czerwca 1864 r. wydano rozporządzenie o publicznych szkołach podstawowych, co przyczyniło się do wzrostu liczby szkół. 19 listopada 1864 r. wydano nowy statut gimnazjów, znacznie zmieniony w 1871 r., wprowadzający dominację tzw. klasycznego systemu oświaty. 24 listopada 1864 roku ogłoszono statuty sądownicze, radykalnie zmieniając dotychczasowe postępowanie prawne: całkowicie oddzielono władzę sądowniczą od władzy administracyjnej i oskarżycielskiej, wprowadzono jawność i jawność sądu, zapewniono niezawisłość sędziów, ustanowiono profesję prawniczą i kontradyktoryjność postępowania sądowego, a mniej lub bardziej ważne sprawy karne przekazano sądowi sumienia w osobie ławników. 6 kwietnia 1865 roku wydano regulacje dotyczące spraw prasowych, znacząco łagodzące dawne trudne warunki cenzury i przyczyniając się tym samym do upowszechnienia czasopism i gazet oraz rozwoju samoświadomości społecznej. W 1867 r. wprowadzono w wojsku sądy publiczne. W wydziale wojskowym zniszczono osady wojskowe, skrócono okres służby wojskowej z 25 do 15 lat, zniesiono kary cielesne, zwrócono szczególną uwagę na podniesienie poziomu wykształcenia żołnierzy, przekształcono wojskowe instytucje oświatowe i przekształcono administrację wojskową. 24 maja 1870 r. Ministerstwo Oświaty Publicznej wydało nowe rozporządzenie w sprawie gimnazjów żeńskich. 16 czerwca 1870 roku zatwierdzono najwyższy poziom praw miejskich, nadając miastom znaczny udział samorządu. 1 stycznia 1874 roku ogłoszono ustawę o służbie wojskowej, zgodnie z którą służba wojskowa stała się obowiązkowa dla wszystkich. Jednym słowem, jak ujęła to Rada Państwa gratulując władcy dwudziestej piątej rocznicy jego panowania, „przekształcenia i ulepszenia prawa, jakie zaszły w tym panowaniu, odnowiły całą strukturę państwa”. Oprócz dwudziestu dwóch milionów wyzwolonych chłopów pańszczyźnianych do życia obywatelskiego i działalności publicznej powołano jeszcze wiele milionów tzw. warstwy niższej, czyli ludzi, którzy w poprzednich panowaniach nie mieli głosu. Było to panowanie niezwykle popularne, panowanie inicjatywy publicznej i pełni życia całego państwa. Do samych przemian wezwano siły społeczne: w celu opracowania różnorodnych działań i projektów powoływano stale wszelkiego rodzaju komitety i komisje przy udziale sił społecznych. Wszystkie te przemiany zależały w dużej mierze od ducha czasów, kiedy rozwój wykorzystania pary i elektryczności całkowicie zmienił warunki życia społecznego. Bogate w reformy wyzwoleńcze dla wszystkich warstw państwa panowanie cesarza Aleksandra II wprowadziło te same reformy w środowisku duchowym, z drugiej jednak strony wywołało inicjatywę tego ostatniego i znalazło odzwierciedlenie w wielu zauważalnych w nim zjawiskach o charakterze społecznym 317. Rozdział II. Reformy rządowe w wydziale duchowym Środki eliminujące izolację klasową duchowieństwa. – Specjalna obecność w sprawach duchowieństwa prawosławnego. – Wpływ reform wyzwoleńczych panowania Aleksandra II na życie duchowieństwa. – Niszczenie dziedziczności parafii. – Zakres duchowieństwa. – Redukcja parafii w duchowieństwach. – Wynagrodzenia i emerytury. - Wyższa administracja kościelna. - Diecezje. – Zasady soborowe i elekcyjne. Przede wszystkim podjęto działania mające na celu zniszczenie izolacji klasowej duchowieństwa. Już pod koniec lat pięćdziesiątych i na początku lat sześćdziesiątych wydano ustawy, które z drugiej strony otwierały dostęp do duchowieństwa osobom świeckim poprzez otrzymanie duchowego wykształcenia, a z drugiej strony dostęp do rangi świeckiej uczniom religijnych placówek oświatowych i w ogóle dzieciom duchowieństwa. 28 czerwca 1862 r. powołano specjalną obecność duchowieństwa i osób świeckich w celu znalezienia sposobów lepszego zabezpieczenia życia duchowieństwa, pod przewodnictwem metropolity petersburskiego Izydora, składającego się z członków synodu, adiutanta generalnego księcia Dołgorukowa, głównego prokuratora, ministrów spraw wewnętrznych i własności państwowej oraz dyrektora administracji duchowej i oświatowej księcia Urusowa; Do prowadzenia spraw powołano trzy osoby: Tajnego Radcę, hrabiego Tołstoja, Szambelana Batiushkowa i Rzeczywistego Radcę Stanu Domontowicza 318. Zadaniem obecności było znalezienie sposobów poszerzenia środków utrzymania duchowieństwa, zwiększenie jego praw i świadczeń cywilnych i osobistych, otwarcie dzieciom duchownych dróg do zapewnienia bytu we wszystkich dziedzinach aktywności obywatelskiej oraz zapewnienie duchowieństwu natychmiastowego uczestnictwa w szkołach parafialnych i wiejskich. Rozpoczęło się dzieło obecności na szeroką skalę. Przede wszystkim wszystkie kwestie były zgłaszane do dyskusji przez siły lokalne, same środowiska zainteresowane tą sprawą, tj. prawicowych księży oraz „obszary prowincjonalne, które od przyszłego roku otwierały się na rzecz poprawy życia duchowieństwa prawosławnego”, pod przewodnictwem biskupów diecezjalnych 319. Obecność nie realizowała powierzonych jej zadań, ale mimo to zdołała wypracować pewne postanowienia dotyczące struktury i praw dzieci duchowieństwa prawosławnego, co radykalnie zmieniło życie duchowieństwa prawosławnego. duchowieństwo. Reguły te, określone w opinii Rady Państwa, zostały ostatecznie zatwierdzone 26 maja 1869 r. i uzupełnione w 1871 r. 320. Tymczasem, niezależnie od dzieła obecności, życie duchowieństwa w niektórych częściach uległo zmianie pod wpływem innych wyzwoleńczych reform chwalebnego panowania. W 1863 r. w ramach powszechnego zniesienia kar cielesnych zniesiono kary cielesne dla duchownych. W tym samym roku na uczelnię dopuszczono studentów seminariów teologicznych, choć na razie jednak tymczasowo i po 12 latach seminarzyści na uniwersytetach stanowili już 46%; w 1879 r. zniesiono dostęp do uniwersytetu dla seminarzystów. Rozporządzenie o gimnazjach z 1864 r. otworzyło drzwi tych placówek edukacyjnych dla dzieci wszystkich klas, nie wyłączając duchowych. Przepisy o szkołach wojskowych z 1866 r. zapewniały dzieciom religijnym dostęp do służby wojskowej. Nowy statut szkół i seminariów teologicznych z 1867 r. przyznał duchowieństwu prawo do wychowywania dzieci w świeckich placówkach oświatowych, a dostęp do szkół i seminariów teologicznych był otwarty dla dzieci wszystkich klas. Regulamin Zemstvo z 1864 r. Przyznał duchowieństwu prawo udziału w wyborach ziemstwa na podstawie własności gruntów kościelno-duchownych oraz, jeśli istniało zastrzeżenie własności, prawo wybierania do rad sejmików ziemstwa powiatowego i prowincjonalnego. W 1867 r. formalnie zniszczono dziedziczność parafii, która ze względu na szczególne warunki historyczne uległa strasznemu rozwojowi i była wspierana zarówno przez metropolitę Serafina z Petersburga, jak i metropolitę Filareta z Moskwy. Zdaniem synodu najbardziej aprobowana opinia Rady Państwa była taka, że ​​przy obsadzaniu wakatów po śmierci lub zwolnieniu duchownych nie należy faworyzować pokrewieństwa z nimi z kandydatami ubiegającymi się o te miejsca, nie należy już zezwalać na przydzielanie miejsc kościelnych córkom lub krewnym osób zajmujących te miejsca oraz nie należy dopuszczać obowiązków nakładanych przez osoby ubiegające się o miejsca w zakresie wydawania świadczeń swoim poprzednikom lub ich rodzinom. uznać za ważny 321. Podjęta przez duchowieństwo już w następnym roku próba przywrócenia dziedzictwa parafii nie powiodła się. Przepisy dotyczące obecności duchownych, zatwierdzone w 1869 r., uzupełnione w 1871 r., wprowadziły radykalną reformę wydziału kościelnego. Ze stanu duchowieństwa wyłączone zostały wszystkie osoby nieposiadające święceń kapłańskich i nie zajmujące stanowiska duszpasterskie w kościele, a więc śpiewacy, stróże, dzwonnicy, nadliczbowi czytacze psalmów i wszystkie dzieci duchowieństwa, ale jednocześnie nie pozbawiano tych osób prawa wstępu na stanowiska kościelne i religijne instytucje wychowawcze oraz korzystania ze świadczeń od kuratorów diecezjalnych na rzecz ubogich duchowieństwa. Dzieciom duchowieństwa nadawane są prawa szlachty osobistej lub dziedzicznych obywateli honorowych, a dzieciom duchowieństwa – prawa osobistych obywateli honorowych. Przepis ten prawnie zniósł dotychczasową izolację duchowieństwa i zniósł jego status klasowy. Reforma opierała się na zasadzie wolności i wyborze posługi duszpasterskiej zgodnie z powołaniem, a nie beznadziejnością sytuacji czy dziedzicznością. Jednocześnie najwyższe zatwierdzone stanowisko obecności w składzie parafii i duchowieństwa kościelnego 322 miało na celu poprawę zaopatrzenia duchowieństwa głównie poprzez redukcję parafii i stanowisk duchowieństwa kapłańskiego. Parafie słabo zaludnione przyłączały się do sąsiednich; Uznano, że zwykły personel parafialnego duchowieństwa wiejskiego składał się tylko z dwóch osób: księdza i lektora psalmów. W ciągu następnych dziesięciu lat zlikwidowano około 2000 parafii, zmniejszono liczbę księży pełnoetatowych z 89 000 o 500, diakonów o 5 000 z 14 000, a księży o 12 000 z 62 000. Ten system zaopatrzenia duchowieństwa poprzez redukcję parafii i duchowieństwa nie był nowym wynalazkiem panowania Aleksandra II: obowiązywał już za poprzedniego panowania, a obecnie uległ jedynie nieco większemu rozwojowi 323. Do niesienia pomocy duchowieństwu wzywano także parafie w formie nowo tworzonych proboszczów. W świadomości społeczeństwa dojrzewało przekonanie o konieczności wyznaczenia uposażenia całego duchowieństwa; w dziennikarstwie od czasu do czasu pojawiały się różne projekty, ale ponieważ według umiarkowanych szacunków na ten projekt potrzeba było natychmiast do trzydziestu milionów rubli, pozostawał on niespełniony. Tradycja mikołajewska jednak nadal działała, choć bardzo powoli i przez stosunkowo krótki czas, początkowo liczba duchownych pobierających pensje rosła z każdym rokiem, ale z powodu braku pieniędzy w skarbcu wkrótce zamarzła na poziomie około 18 000, nie docierając nawet do połowy duchowieństwa. W latach 1864–1871 pobory duchownych stopniowo zwiększono ponad dwukrotnie, przy czym księża wiejscy zaczęli otrzymywać od 144 do 240 rubli, a kościelni od 48 do 80. W województwach zachodnich, gdzie duchowieństwo prawosławne musiało walczyć z dobrze mianowanymi księżmi, w latach 1868 i 1870 ustalono znacznie wyższe pobory, zwykle do 400 rubli dla księdza i do 100 rubli za czytelnika psalmów. Z pensji od 1866 r. naliczano 2% na kapitał emerytalny. Do roku 1860 kapitał emerytalny wydziału duchownego, gromadzony od czasów panowania Katarzyny II, wzrósł do 5,5 miliona rubli. W tym roku został on przekazany skarbowi państwa, aby stamtąd corocznie udzielana była odpowiednia pożyczka na emerytury i świadczenia. W 1866 r. zatwierdzono nowe zasady emerytur dla duchownych: księża mieli otrzymywać 90 rubli rocznie za 35 lat służby, a osieroconym rodzinom do 65 rubli. W 1878 r. podwyższono emerytury – do 130 rubli dla księży i ​​do 90 rubli dla ich rodzin. Od 1876 r. rentą objęci są protodiakoni, a od 1880 r. wszyscy diakoni w ogóle i przysługuje im do 65 rubli, a ich rodzinom do 50 rubli. W najwyższej administracji kościelnej panowanie Aleksandra II odznaczało się ustanowieniem w 1865 r. stanowiska towarzysza głównego prokuratora Świętego Synodu 324 z uprawnieniami towarzysza ministra, a następnie, po częściowych zmianach, publikacją w 1872 r. nowych stanów instytucji centralnych Świętego Synodu, tj. urzędu synodalnego, zarządzania gospodarczego w ramach synodu, kontroli i urzędu głównego prokuratora. Państwa te funkcjonowały do ​​końca w. 325. Wszelkie późniejsze zmiany kadrowe dotyczyły głównie wewnętrznych procedur urzędniczych i podwyżki uposażeń urzędników. Ale jednocześnie w 1867 r. utworzono kontrolę specjalną w ramach synodu, która wyrodziła się z poprzedniego wydziału administracji gospodarczej 326, oraz komisję wychowawczą, przekształconą z administracji duchowo-wychowawczej 327. Różnica między komitetem a zarządem polegała głównie na tym, że komitetowi miał przewodniczyć duchowny, podczas gdy zarząd miał wcześniej dyrektora. W życiu diecezjalnym okres panowania zaznaczył się otwarciem nowych diecezji: Taurydzkiej i Ufa w 1859 r., Jeniseju w 1861 r., Jakuckiej w 1869 r., Aleutów w 1870 r., Turkiestanu w 1871 r. Powstanie trzech ostatnich diecezji spowodowane było głównie powiększeniem terytorium Rosji poprzez aneksję rozległego regionu amurskiego od Chin w 1858 r. i podbój Turkiestanu w 1865 r. Diecezja warszawska, powiększona przez zjednoczonych unitów chołmskich, w 1875 r. została przemianowana na Chołmsko-Warszawską. W 1873 r. diecezję Mingrelian przekształcono w wikariat Imereti. W 1865 r. zezwolono na otwieranie wikariatów wszędzie tam, gdzie znajdowały się na to lokalne fundusze. W 1867 r. zniesiono podział diecezji na klasy i wydano nowe stany domów biskupich 328. Zgodnie z poprzednimi stanami diecezje podzielono na trzy klasy: dwie pierwsze – dla arcybiskupów, trzecie – dla biskupów. Do pierwszej klasy zaliczały się tylko trzy diecezje: nowogrodzko-petersburska, moskiewska i kijowska i prawie zawsze były one zajęte przez metropolitów. W 1855 r. powołano diecezjalne komisje rewizyjne. W 1857 r. poprawiono instrukcje dla dziekanów. W 1858 r. przemianowano naczelnych kapłanów wojskowych na arcykapłanów. W 1858 r. biskupom diecezjalnym wydano pozwolenie na budowę kościołów – wcześniej należało uzyskać pozwolenie od synodu. W 1865 r. biskupom diecezjalnym przyznano prawo tonsury zakonnej bez zgody synodu. W 1868 r. dokonano pewnych zmian w strukturze Moskiewskiego Biura Synodalnego. W 1869 r. zatwierdzono nowy personel konsystorzy kościelnych, niemal trzykrotnie przekraczając kwotę przeznaczoną na ich utrzymanie 329. W tym samym roku majątki kościelne w Gruzji, będące w zarządzie państwowym już od 1852 r., zostały przekształcone na własność państwową, w 1871 r. – w Imereti i Gurii, w 1880 r. – w Mingrelii i dokonano corocznej wpłaty kwoty równej rocznym dochodom z dzierżawy w roku przekazania majątków skarbiec został przeznaczony na rzecz byłego właściciela. W 1870 r. utworzono specjalną komisję, która miała opracować projekt reformy sądownictwa w departamencie kościelnym, w zależności od przeprowadzonej właśnie generalnej reformy sądu. W 1873 r. Komitet przedstawił projekt reformy mającej na celu zbliżenie sprawiedliwości duchowej do sprawiedliwości świeckiej, poprzez oddzielenie władzy sądowniczej od władzy administracyjnej. Ale – reforma nie doszła do skutku 330. Od lat 60. duchowieństwo uzyskało pewien stopień samorządności poprzez wprowadzenie zasad soborowych i elekcyjnych. Nowe statuty szkół teologicznych i seminariów duchownych upoważniają duchownych do zwoływania zjazdów poselskich w celu rozstrzygnięcia przede wszystkim spraw dotyczących zaopatrzenia teologicznych instytucji edukacyjnych, wybierania spośród nich zastępców do zarządów seminariów i szkół teologicznych oraz opiekunów szkół teologicznych, a także do omawiania niektórych innych spraw życia diecezjalnego o charakterze wychowawczym, oświatowym i kościelno-gospodarczym, takich jak szkoły parafialne, diecezjalne fabryki świec itp. 331 Stanowiska dziekana stały się fakultatywne. W niektórych diecezjach wprowadzono „rady” dziekana 332, w innych spotkania księży okręgu dekanalnego w celu wymiany myśli, informacji i spostrzeżeń w kwestiach praktyki duszpasterskiej, w celu rozwiązywania różnych wątpliwości i dylematów w tym zakresie wspólnym wysiłkiem, w celu omówienia sposobów zaspokojenia potrzeb kościołów i duchowieństwa, w celu ulepszenia parafii, szkół parafialnych, powierników kościołów, w celu pokojowego rozwiązania w drodze wspólnej decyzji i sugestii różnych nieporozumienia pomiędzy duchownymi. W niektórych diecezjach powołano rady dekanalne, składające się z dziekana i kilku księży, do rozpatrywania administracyjnych sporów i niezgody, jakie powstają wśród duchowieństwa, z prawem, oprócz kar o charakterze moralnym – upomnienia i nagany, do nałożenia kary grzywny do pięciu rubli na winnych diecezjalnej opieki nad ubogimi duchowieństwa 333. Rozdział III. Szkoły teologiczne i trzecia reforma duchowo-wychowawcza Świadomość potrzeby trzeciej reformy duchowej i wychowawczej. - Przygotowanie. - Specjalna komisja. – Częściowe reformy. - Nowa komisja. – Nowe czartery i personel. A panowanie Aleksandra II, podobnie jak oba poprzednie, naznaczone było reformą szkoły teologicznej. Nowa reforma wiązała się z powszechną reformą oświaty w państwie, a świadomość konieczności „przewartościowania systemu wychowania i wychowania naszej młodzieży duchowej do współczesnych potrzeb” wyrażała się już w pierwszych latach nowego panowania. Uznano, że w szkołach teologicznych nauczanie jest niezwykle wieloaspektowe, rozprasza uwagę, męczy zdolności, pozbawia sił cielesnych, nauczanie jest chamskie, a treści niezwykle skąpe. Zagadnienia wychowania duchowego były także żywo dyskutowane w prasie świeckiej, gdzie ukazały się notatki i wspomnienia kilku utalentowanych pisarzy na temat starej „bursy”. Tematem interesowało się całe społeczeństwo, a sam władca podróżując po Rosji w 1858 roku odwiedził kilka seminariów duchownych: Jarosław, Wołogda, Niżny Nowogród, Litewskie. Ksiądz podgrzany falą czasu zaczął wykazywać wyjątkowe zainteresowanie problematyką szkolnictwa teologicznego, pisał notatki, zastrzeżenia, a nawet sam Filaret z Moskwy, twórca pierwszego regulaminu szkoły teologicznej, który dożył trzeciej reformy szkoły teologicznej, chciał szybkiego nowego przekształcenia szkół teologicznych, choć nie raz zastrzegał, że „braki tkwią nie tyle w regulaminach szkół, ile w wykonawcach” i że „bardziej konieczne jest zachęcanie i pouczanie” ludzi, niż przepisywać ustawy”. Jak wszystkie reformy tamtych czasów, i tę rozpoczęto w szerokich ramach. Zbierano informacje „o stanie tego typu instytucji we Francji” oraz „w jaki sposób kształci się i naucza na Wschodzie młodzież przygotowująca się do służby w Cerkwi prawosławnej”. W całej Rosji przeprowadzono wzmożone audyty seminariów duchownych. Do wyrażenia swojej opinii na temat potrzeb szkół teologicznych zaproszono wszystkich rektorów. Po zgromadzeniu wystarczającej ilości materiału przygotowawczego synod na początku 1860 r. powołał specjalną komisję złożoną z duchownych i osób świeckich, mającą prawo zapraszać według własnego uznania osoby z zewnątrz w celu omówienia nadchodzącej reformy. Przewodniczącym został arcybiskup chersoński Dmitrij Muretow, a urzędnikiem mianowano Tertija Iwanowicza Filippowa, który był wówczas urzędnikiem do zadań specjalnych przy naczelnym prokuratorze, a później osiągnął stanowisko kontrolera państwowego. Musiałem się zmierzyć z wieloma różnymi opiniami. Niektórzy opowiadali się za przyjmowaniem do seminarium jedynie tych, którzy zobowiązali się do pozostania w duchowieństwa, oraz ubieraniem seminarzystów w półkaftanie i kamiławki. Niektórzy opowiadali się za zniesieniem „nagród za zasługi i list rankingowych”, przypisując im szkodliwy wpływ na studentów. Inni podkreślali potrzebę wprowadzenia spacerów, gier, ćwiczeń gimnastycznych, pracy ręcznej, śpiewu i muzyki. Inni zaprzeczali znaczeniu języków klasycznych w kursie kształcenia ogólnego. Tymczasem w oczekiwaniu na rozwiązanie problemu zaczęto wprowadzać częściowe zmiany. W 1858 r. z programu seminariów wyłączono geodezję i ograniczono nauczanie nauk przyrodniczych. W seminarium smoleńskim w 1857 r. utworzono internat dla studentów, a z programu seminarium na prośbę biskupa w 1865 r. wyłączono medycynę, historię naturalną, rolnictwo, w formie doświadczenia, wzmocniono naukę języków klasycznych, wprowadzono pedagogikę itp. Szczególnie drażliwym punktem była część ekonomiczna. Wraz z zerwaniem więzi wydziału kościelnego i otwarciem wielu nowych stanowisk, mentorzy seminarium zostali przyciągnięci do lepiej opłacanej służby świeckiej, a seminaria pozostały bez nauczycieli. Energiczny nowy główny prokurator, hrabia Dymitr Tołstoj, pośpieszył powstrzymać to smutne zjawisko w sposób zupełnie niezwykły: w 1866 r. zwrócił się do skarbu o najwyższe zezwolenie na dodatkowy urlop dla instytucji religijnych i oświatowych w wysokości 1 500 000 rubli. Komisja pracowała przez około trzy lata i opracowała swój projekt. Projekt ten został przesłany biskupom diecezjalnym do zatwierdzenia. Dyskusja na temat projektu trwała jeszcze około trzech lat. Nie widząc końca dyskusji i wobec bardzo istotnych zastrzeżeń do projektu, hrabia Dmitrij Tołstoj zwrócił się w 1866 roku o najwyższe zezwolenie na utworzenie nowej komisji, której przewodniczył metropolita kijowski Arsenij Moskwin, z udziałem jednego członka rady Ministra Spraw Wewnętrznych, rektora uczelni i jednego przedstawiciela Ministerstwa Oświaty Publicznej. Komisja szybko opracowała postanowienia ogólne i po zatwierdzeniu przez synod natychmiast przystąpiła do ich szczegółowego opracowywania. Ostateczna praca została przesłana do zatwierdzenia metropolicie Filaretowi, następnie przejrzana przez synod i ostatecznie 14 maja 1867 r. nowe stany i statuty zostały zatwierdzone przez 334 najwyższych. W 1869 r. zatwierdzono nowe statuty i kadrę akademii teologicznych 335. Jednocześnie zlikwidowano okręgowe i zewnętrzne rady akademickie, zlikwidowano także administrację duchową i oświatową, „otrzymując charakter wyłącznie administracyjnego zakładu biurokratycznego”; w jego miejsce na Świętym Synodzie 336 powołano komisję wychowawczą, nie z dyrektorem na czele, ale z przewodniczącym spośród duchowieństwa, początkowo miał to być nawet biskup. W ogóle dało się teraz zauważyć chęć wyzwolenia się z jarzma biurokracji i uzyskania większej lub mniejszej samorządności. Nowe statuty wchodziły w życie stopniowo, począwszy od jesieni 1867 roku. Istota reformy polegała na tym, że administracyjnie przeniesiono seminaria i szkoły teologiczne pod bezpośredni nadzór biskupów diecezjalnych, zlikwidowano rady okręgów akademickich, dokonano wybieralności stanowisk rektorów seminariów, utworzono w akademii radę do kierowania częścią pedagogiczno-wychowawczą oraz zarząd części gospodarczej, w seminariach i szkołach utworzono zarządy, którym nadano szerokie kompetencje, z prawem m.in. wyborów i nauczycieli; Duchowni powołani są do udziału w sprawach seminarium i szkoły, zarówno poprzez wybór rektorów i inspektorów, jak i poprzez udział członków wybranych spośród duchowieństwa w radach seminaryjnych i szkolnych. Pod względem ekonomicznym znacznie poprawiono utrzymanie uczniów i nauczycieli, a szkoły teologiczne otrzymały niemal pełne wsparcie z lokalnych funduszy diecezjalnych pochodzących od kościołów i duchowieństwa, z wyłączeniem wynagrodzeń administracji i nauczycieli, które pochodziły ze skarbu państwa. Jeśli chodzi o kształcenie, kursy i zajęcia odbywają się wszędzie w trybie całorocznym: w akademii 4 lata, w szkole 4 lata, w seminarium 6 klas; faktycznie edukacja teologiczna jest oddzielona od edukacji ogólnej i przypisana do ostatnich dwóch lat kursu seminaryjnego; przyjęty wówczas system był powszechnie przyjęty – klasyczny, dla każdego przedmiotu, z małymi wyjątkami, powoływano nauczyciela specjalnego; Dla każdego przedmiotu opracowano określone programy i przyjęto podręczniki. Osoby sprawujące władzę i nauczające, które nie posiadały stanu kapłańskiego, uznawane są za pełniące służbę cywilną ze stażem pracy i prawem do święceń 337. W akademiach skrócono kierunek nauk ścisłych, wykluczono nauki fizyczne i matematyczne, pozostawiono niewiele przedmiotów kształcenia ogólnego, resztę podzielono na trzy wydziały: teologiczny, kościelno-historyczny i kościelno-praktyczny. Czwarty rok przeznaczony był niemal wyłącznie na praktyczne przygotowanie do nauczania w seminarium, a edukacja akademicka w zasadzie kończyła się już na trzecim roku. Cenzura w akademiach została całkowicie usunięta; prawo do cenzury zastrzeżone jest wyłącznie dla własnych dzieł naukowych. Z zajęć seminaryjnych wyłączone są nauki przyrodnicze, rolnictwo, medycyna, nauczanie katechetyczne, historia biblijna, patrolologia, teologia polemiczna, archeologia kościelna, hermeneutyka; Przywrócono podstawową teologię i pedagogikę ze studiami praktycznymi, a wolne godziny dydaktyczne przeznaczono na pogłębienie nauki języków klasycznych, filozofii, matematyki i Pisma Świętego. Wprowadzono obowiązek nauki jednego z nowych języków: francuskiego lub niemieckiego. Historia cywilna została wykluczona z zajęć szkół teologicznych. Dostęp do seminariów, szkół i akademii był otwarty dla wszystkich. Kurs seminaryjny był prawie równy kursowi gimnazjalnemu, z dodatkiem dwóch klas teologicznych, a seminarzyści po ukończeniu czwartej klasy otrzymali możliwość i prawo wstąpienia do wyższych uczelni świeckich. Jednak wkrótce to prawo zostało odebrane. Pod koniec panowania istniały 4 akademie, 35 seminariów i 183 szkoły teologiczne. Edukacja religijna kobiet została postawiona na solidnym gruncie wraz z opublikowaniem w 1868 r. statutu diecezjalnych szkół żeńskich nr 338. Szkoły te, zgodnie ze statutem, są utrzymywane przez duchowieństwo i posiadają 6 klas rocznych. Czasami dodawane są zajęcia przygotowawcze i pedagogiczne specjalne. Pod koniec panowania istniało 47 żeńskich szkół religijnych, z czego 35 było rzeczywiście specjalnych, a 12 znajdowało się pod patronatem cesarzowej i utrzymywanych z ogólnych funduszy synodu. Rozdział IV. Inicjatywa publiczna duchowieństwa. Edukacja publiczna Wpływ reform wyzwoleńczych panowania Aleksandra II na świadomość społeczną duchowieństwa. – Katedra Moskiewska z 1856 r. – Oświata kościelna i publiczna. – Inicjatywa metropolity Izydora Nikolskiego i pomoc generała-gubernatora Wasilczikowa. - Głos Synodu. - Szkoły kościelne. - Uwaga władcy. – Sprzeciw niektórych kręgów. - Specjalna komisja. – Najwyższe polecenie z 18 stycznia 1863 r. – Przepisy o publicznych szkołach podstawowych z 1864 i 1874 r. – Szkółki niedzielne. – szkółki niedzielne przy seminariach. – Wywiady nieliturgiczne. – Lektury religijne i moralne. Pod wpływem reform wyzwoleńczych za panowania Aleksandra II inicjatywa społeczna duchowieństwa objawiła się ze szczególną siłą. Zaraz za Aleksandra II tchnął się inny duch: zamiast wyłącznie uległej pracowitości wobec woli władzy pojawiła się powszechna świadomość konieczności i powszechna chęć pracy dla każdego, według własnego uznania, dla dobra wspólnego. Już na zwyczajowym zgromadzeniu biskupów z okazji koronacji młodego władcy w 1856 r. metropolita moskiewski Filaret przedstawił projekt soborowej dyskusji nad pewnymi aspektami życia kościelnego, które wymagały korekty: w sprawie środków mających na celu zachowanie czci i splendoru podczas sprawowania sakramentów oraz wzmocnienia dekanatu podczas nabożeństw, w sprawie ułatwienia nadzoru nad duchowieństwem i owczarniami poprzez tworzenie nowych diecezji i instytucji wikariatów, spraw schizma itp. Sam biskup przedstawił w katedrze własne projekty korekty obrzędu przyrzeczenia biskupiego i obrzędu przyłączenia niewierzących: oba projekty zostały przez katedrę zaakceptowane. Na tym samym soborze władca Moskwy zaproponował wznowienie tak bliskiego mu pracy nad tłumaczeniem Pisma Świętego na język rosyjski. Propozycja została przyjęta. Ale hrabia Aleksander Tołstoj wkrótce po objęciu stanowiska Naczelnego Prokuratora zawiesił wykonanie postanowienia, które jednak nie zostało jeszcze podpisane, doprowadził do przesłania go do konkluzji metropolity kijowskiego Filareta Amfiteatrowa, który najwyraźniej nie sympatyzował z tłumaczeniem Pisma Świętego na język rosyjski, a kiedy otrzymał odpowiedź z Kijowa z życzeniem, aby władca swoją władzą wstrzymał prace nad tłumaczeniem, Tołstoj przedstawił recenzję władcy i poprosił o pozwolenie na zwrócić ją synodowi do ogólnego rozpatrzenia, po uprzednim przekazaniu odpowiedzi filareta kijowskiego moskiewskiemu i proponowaniu ze swojej strony, aby sprawy nie rozpoczynały się bez porozumienia z Kościołem greckim. Cesarz, wsłuchując się w głos hierarchów, napisał w raporcie: „Zgadzam się i dziękuję za tak ostrożne działanie w tej ważnej sprawie. Ciekawe, co powie metropolita moskiewski po przeczytaniu niezwykłego listu metropolity kijowskiego” 339. Być może przede wszystkim ujawniła się publiczna inicjatywa duchowieństwa za panowania Aleksandra II w sprawie oświaty publicznej i ożywienia życia kościoła parafialnego. Do lat sześćdziesiątych, jak głosił okólnik Ministra Instrukcji Publicznej z 1884 r., „w szkołach wiejskich niemal jedynymi nauczycielami byli duchowni, którzy nie tylko uczyli dzieci, ale także z własnych środków wspierali szkoły”. Sprawa ta jednak w ogóle była na tyle błaha, że ​​historyk działalności duchowieństwa rosyjskiego w zakresie oświaty publicznej za panowania cesarza Aleksandra II stwierdził, co następuje: „rozpowszechnianie umiejętności czytania i pisania wśród ludności chłopskiej było tak słabe i znikome, że wciąż pozwalało postawić w kolejce i uważać za nierozwiązane samo pytanie, czy umiejętność czytania i pisania jest dla chłopów konieczna i pożyteczna, czy też niepotrzebna, a nawet dla nich szkodliwa”. Podobne kwestie były przedmiotem debaty zarówno w społeczeństwie, jak iw dziennikarstwie. I rzeczywiście, gdy synod pod koniec 1855 r. chciał zebrać dokładne informacje o liczbie szkół kościelnych i znajdujących się w nich uczniów, okazało się, że liczba właściwych szkół parafialnych była „bardzo znikoma”. Kiedy jednak od początku lat sześćdziesiątych zarówno rząd, jak i społeczeństwo wzbudziły szczególne zainteresowanie szerzeniem oświaty publicznej, duchowieństwo nie pozostało głuchym na wymagania czasu i energicznie zaczęło kształcić lud. Inicjatywę w tej sprawie przypisuje się metropolicie kijowskiemu, później petersburskiemu Izydorowi Nikolskiemu, który w 1859 r. przedłożył swemu konsystorzowi następującą propozycję: „Biorąc pod uwagę obecny stan dążącej do oświaty Rosji, uważam za konieczne, aby duchowieństwo wiejskie nie było obce temu powszechnemu ruchowi i, jeśli to możliwe, starało się sprzyjać szerzeniu użytecznej wiedzy w społecznościach wiejskich; w tym celu proponuję konsystorzowi zarządzenie, aby w we wszystkich miastach i wsiach, w samych domach duchownych, powinny być otwarte szkoły, jeśli takie nie są zakładane przez społeczność wiejską, i aby w szkołach tych uczyły się czytania, pisania i nauczania prawa Bożego w odniesieniu do dzieci wiejskich. Rozkaz metropolity wzbudził powszechną sympatię, a przy gorącej sympatii generała-gubernatora Wasilczikowa, którego niektórzy uważają za inicjatora tej właśnie sprawy, szybko przyniósł sukces. Po diecezji kijowskiej przyszła diecezja wołyńsko-warszawska z arcybiskupem Arsenym, który w następnym roku został następcą Izydora w Kijowie. Pod koniec roku w diecezji kijowskiej zamiast dotychczasowych piętnastu szkół kościelnych było 151, w których uczyło się ponad 3600 uczniów, a na Wołyniu – 893, w których kształciło się 4000 uczniów. Sprawa kijowska wzbudziła pełną aprobatę synodu, który ze swojej strony obiecał wszelkie wsparcie i wyraził, że zakładanie szkół wiejskich w celu szerzenia umiejętności czytania i pisania wśród ludności chłopskiej może przynieść oczekiwane od nich korzystne rezultaty tylko w przypadku, gdy ich głównymi mentorami i opiekunami będą księża wiejscy, na których sam Kościół powierzył święty obowiązek wychowania dzieci w wierze i pobożności. Po tym problem został rozwiązany. Po diecezji kijowskiej i wołyńskiej, do końca roku nowo otwarte szkoły kościelne zaliczyły także inne diecezje. Okres świetności rozpoczął się na południowym zachodzie, ale w głębi Rosji sytuacja toczyła się powoli. W 1860 r. diecezja wołyńska liczyła 1055 szkół z 10 100 uczniami, Podolsk 1263 z 20 100 uczniami, Czernigow 764 z 18 300 uczniami, Mińsk 347 z 4300 uczniami, litewska 175 z 2000 uczniów i jednocześnie Kostroma 12 z 244 uczniami. uczniów, Saratów 3 ze 176 uczniami, Tuła 1 z 52 uczniami itd. W 1861 r. władca zwrócił na tę sprawę szczególną uwagę i nakazał dostarczanie mu comiesięcznych informacji o szkołach kościelnych. Duchowni zainspirowani najwyższą uwagą podwoili wysiłki: w kwietniu 1862 r. we wszystkich diecezjach istniało już 21 328 szkół, do których uczęszczało 370 000 uczniów. Ale wraz z tymi niezaprzeczalnymi sukcesami duchowieństwa w kwestii oświaty publicznej, co dziwne, w środowiskach świeckich, w których dominował wówczas pozytywizm, narastał sprzeciw wobec całej sprawy. Stwierdzono, że metody i metody nauczania ludu przez duchowieństwo nie są racjonalne i postulowano wyjęcie z rąk duchowieństwa sprawy oświaty publicznej i przekazanie jej w całości Ministerstwu Oświaty Publicznej. Powstały spór znalazł odzew w najwyższych sferach i Komitet Ministrów w 1861 roku podjął decyzję o powołaniu specjalnej komisji w celu opracowania ogólnego regulaminu dla wszystkich podstawowych szkół publicznych. W skład komisji weszli przedstawiciele wszystkich zainteresowanych resortów: ministerstwa oświaty publicznej, majątku państwowego, ministerstw spraw wewnętrznych i finansów, a także wydziału wyznania prawosławnego. Komisja doszła do wniosku, że nadzór nad prawidłowością nauczania we wszystkich publicznych szkołach podstawowych powinien sprawować wyłącznie jedno Ministerstwo Oświaty Publicznej, a zajęcia w szkołach powierzać nauczycielom specjalnym, gdyż duchowni nie mogą należycie prowadzić nauczania szkolnego, zajmując się potrzebami parafialnymi. Jednakże w wyniku otwartego protestu synodu założenie komisji nie spełniło się i władca dekretem z 18 stycznia 1862 r. pozostawił szkoły pod zarząd wydziałów, przez które je otwierały, a Ministerstwo Oświecenia Publicznego zobowiązało się w miarę możliwości udzielać pomocy szkołom kościelnym 340. Wreszcie zatwierdzone przez Najwyższego 14 lipca 1864 r. rozporządzenie o podstawowych szkołach publicznych 341 regulowało kwestię oświaty publicznej. Uznano, że oświata i wychowanie ludu koniecznie musi odbywać się w duchu zasad religijnych i że tylko przy bezpośrednim udziale duchowieństwa w nauczaniu i nadzorowaniu wszystkich szkół publicznych można zapewnić prawidłowy i pomyślny rozwój oświaty publicznej. Ale jednocześnie powierzono troskę o edukację publiczną samemu społeczeństwu, z możliwą całkowitą swobodą w tej kwestii dla wszystkich wydziałów. Świeckie społeczeństwo, prywatne ziemstwo, tak rozumiało nowe prawo, że dotychczasowy system oświaty publicznej pod przewodnictwem duchowieństwa uznano za nie do utrzymania i w zależności od ówczesnych nastrojów społecznych, ogólnie wrogich duchowieństwu, stopniowo próbowało całkowicie odsunąć duchowieństwo od sprawy oświaty publicznej. Liczba szkół parafialnych zaczęła z roku na rok spadać, mimo wszelkich wysiłków Świętego Synodu, aby przyczynić się do rozwoju sprawy i pomimo faktu, że nowy minister oświaty publicznej, od 1866 r., hrabia Dymitr Andriejewicz Tołstoj, przychylnie odnosił się do udziału duchowieństwa w sprawie oświaty publicznej. W 1872 r. istniało już 9059 szkół kościelnych, czyli zaledwie o połowę mniej, a mimo to półtora raza więcej niż szkół publicznych o wydziałach świeckich. Wreszcie wraz z przyjęciem 25 maja 1874 r. 342 nowych przepisów o szkołach publicznych i powierzeniu sprawy oświaty publicznej bezpośrednio Ministerstwu Oświaty Publicznej, duchowieństwo zostało niemal całkowicie wyeliminowane ze spraw szkolnych, zachowując jedynie prawo do nadzorowania religijno-moralnego kierunku oświaty oraz prawo do nauczania prawa Bożego. Od tego czasu w roku 1881 pozostało nie więcej niż 4000 343 szkół kościelnych. To prawda, że ​​szkoły te były biedne i źle zorganizowane, ale nadal były szkołami. Zamiast więc wspólnej pracy, choćby całkowicie samodzielnej, mającej na celu wyłącznie jak największy sukces, stawiano przeszkody w słusznej sprawie, a w sporach o to, co nieważne, rzekomo walczący o oświecenie służyli rządom niewiedzy. Oprócz szkół parafialnych duchowieństwo brało czynny udział w tworzeniu tzw. szkółek niedzielnych, czyli zajęć w niedziele i święta dla dorosłych, dla których dni powszednie są zajęte pracą. Idea szkółek niedzielnych wywodzi się z Petersburga, gdzie w 1858 r. rada rzemieślnicza wystąpiła z petycją o otwarcie niedzielnych zajęć dla rzemieślników płci męskiej i gdzie w 1859 r. pewna dziewczyna otworzyła szkółkę niedzielną w swoim mieszkaniu w pułku izmailowskim. Ale prośba rady nie została zrealizowana, a szkoła w pułku izmailowskim popadła w zapomnienie, więc słusznie wskazują, że pierwsze szkółki niedzielne o znaczeniu publicznym pojawiły się w Kijowie w 1859 roku i zawdzięczają swoje powstanie profesorowi uniwersyteckiemu Pawłowowi i studentowi Woronowowi, a także kuratorowi okręgu edukacyjnego Pirogowa, który objął je swoim patronatem. W 1860 r. szkółki niedzielne pojawiły się „niemal we wszystkich miastach Rosji”. Ministerstwo Spraw Wewnętrznych, wychodząc naprzeciw obawom społeczeństwa dotyczącym oświaty publicznej, wydało w 1861 r. ogólne zasady funkcjonowania szkółek niedzielnych. Dużo się mówiło o szkołach i wiązano z nimi duże nadzieje. Ponieważ jednak niektóre osoby i środowiska próbowały je wykorzystać do propagowania wśród społeczeństwa swoich antyrządowych idei, administracja zmuszona była wprowadzić pewne ograniczenia w stosunku do szkółek niedzielnych. Po tym wydarzeniu społeczeństwo jakoś przestało interesować się szkółkami niedzielnymi i już na początku 1862 roku w recenzjach czasopism można było przeczytać obawę, że po roku szkółki niedzielne dobiegną końca: „tak cicho i biednie jest ich życie”. Słowa okazały się prorocze. W czerwcu 1862 r., po dyskusji w Radzie Ministrów, zamknięto wszystkie szkółki niedzielne do czasu ustalenia dla nich nowych zasad. A kiedy 14 lipca 1864 roku wyszły ogólne przepisy dotyczące podstawowych szkół publicznych, zezwolono na otwieranie szkółek niedzielnych wyłącznie pod bezpośrednim nadzorem duchowieństwa. Następnie w 1865 r. duchowieństwo w diecezji Samara otworzyło tylko kilka szkół niedzielnych, początkowo głównie z misyjnymi celami przeciwdziałania schizmie, ale potem, pod patronatem biskupa Samara Gerasima, biznes ten rozwinął się w diecezji, a następnie przeniósł się do innych diecezji. Natychmiast zwrócono się ku niemu przychylna uwaga najwyższej administracji duchownej i dla dobra sprawy zintensyfikowano studia pedagogiczne w seminariach teologicznych i dla praktyki seminarzystów otwarto przy seminariach od roku akademickiego 1866-1867 szkółki niedzielne. W niektórych seminariach szkoły niedzielne zamieniły się w szkoły stałe. W niektórych parafiach wiejskich szkoły niedzielne przekształciły się w pozaliturgiczne spotkania księży z parafianami w niedziele i święta. Już w swym najskromniejszym sprawozdaniu za rok 1873 Naczelny Prokurator Świętego Synodu odnotował „wielki rozwój w niektórych diecezjach” wywiadów pozaliturgicznych. Początek wywiadów pozaliturgicznych przypisuje się także diecezji Samara i datuje się na rok 1867. W miastach wywiady nieliturgiczne zamieniły się w tzw. odczyty religijno-moralne, jak na tę nazwę bardziej adekwatną, bo na wywiadach tak naprawdę nigdy nie ma wywiadu, a mówi tylko jedna osoba. Czytania te, robione dla tak zwanej inteligentnej publiczności, czasami były płatne, a czasami przyciągały wyłączną uwagę społeczeństwa 344. Rozdział V. Bractwa i stowarzyszenia kościelne Rewitalizacja życia kościelnego i parafialnego. – Ksiądz A.B. Gumyalewski. – Pierwsze Towarzystwo Pomocy Ubogim Parafii. – Zasady zakładania bractw kościelnych. – Regulamin dotyczący proboszczów parafii. – Rozwój bractw i stowarzyszeń kościelno-oświatowych. – Towarzystwo Odnowy Prawosławia na Kaukazie. – Towarzystwo Krzewienia Pisma Świętego w Rosji. – Towarzystwo miłośników oświecenia duchowego. — Towarzystwo Misyjne. – Bractwo Św. Gury’ego w Kazaniu. – Dobroczynne i gospodarcze instytucje publiczne wydziału duchowego. Pod wpływem idei wyzwoleńczych wielu przywódców kościelnych próbowało ożywić życie parafialne. W społeczeństwie i literaturze, nie tylko duchowej, ale także świeckiej, pytania dotyczące starożytnych bractw kościelnych traktowano z rzadkim zainteresowaniem. Jedną z najwybitniejszych postaci w tej dziedzinie był założyciel zorganizowanej dobroczynności parafialnej w Petersburgu, mistrz Akademii Petersburskiej, proboszcz cerkwi Narodzenia Pańskiego na Piaskach Aleksander Wasiljewicz Gumilewski. Ojciec Gumilowski był synem wiejskiego diakona diecezji petersburskiej, wcześnie został sierotą, znalazł schronienie u wujka-diakona w Petersburgu, ukończył szkołę teologiczną, seminarium i akademię, spędził około roku jako nauczyciel w seminarium, ożenił się i wstąpił do kapłaństwa w Petersburgu w Peskach w 1856 roku. Był to wówczas duszpasterz wyjątkowy, całkowicie opanowany na początku lat sześćdziesiątych, spragniony towarzystwa społecznego aktywność. Spełnił absolutnie wyjątkową służbę dla parafii, nie znając odpoczynku w dzień i w nocy, wygłaszał w kościele odważne kazania, uwielbiał rozmawiać w towarzystwie, wypowiadał się w dziennikarstwie duchowym za pomocą na wpół fikcyjnych dzieł i artykułów publicystycznych o charakterze oskarżycielskim, założył nawet własne czasopismo „Duch chrześcijanina”, spieszył się na każdą sprawę publiczną, w której mógł wziąć udział, od dawna bawił się ideą odrodzenia starożytnych bractw kościelnych i był dobrze znany w całym Petersburgu: sam był chwalony, inni byli wrogi. Z umysłem i charakterem, pełnym zapału i ognia, ale wcale nie organizacyjnym, ks. Gumilewski próbował zrobić ze swojej parafii coś zupełnie fantastycznego, niczym wspólnota prawosławno-masońska, marzenia się nie spełniły, ale coś jednak udało się zrobić. Ksiądz Gumilewski zdołał w 1860 r. założyć szkółkę niedzielną, którą jednak wkrótce zamknięto, a w 1863 r. założył sierociniec, a następnie bractwo, które następnie szeroko się rozwinęło i istnieje do dziś. Podczas gdy on kręcił się ze swoimi pomysłami, nie mogąc ich zrealizować, w kościele Zwiastowania na Wyspie Wasiljewskiej w Petersburgu, spokojnie i bardzo praktycznie, ks. Delitsyn wraz ze współpracownikami otworzył w 1862 r. pierwsze „towarzystwo na rzecz biednych parafii” 345. Ruch społeczno-literacki nie pozostał niezauważony przez kierownictwo duchowe i po dość skomplikowanych pracach nad omówieniem kwestii ożywienia życia parafialnego poprzez odrodzenie starożytnych bractw czy powołanie rad kościelnych 346, wydanie najwyższego, zatwierdzonego 8 maja 1864 r., podstawowych zasad tworzenia bractw cerkiewnych 347 oraz z 2 sierpnia 1864 r. rozporządzenie o powiernikach parafialnych 348. Zadania powierników wyznaczała troska o zdobycie środków na poprawę utrzymania kościoła parafialnego i duchowieństwa oraz na utworzenie i utrzymanie w parafii szkoły, szpitala i przytułku. W 1868 r. w całej Rosji odnotowano 5327 kurateli, w następnym roku dodano 2000 nowych, a potem roczny przyrost nigdy nie osiągnął tysiąca; w 1880 r. istniało ogółem 11 816 obwodów parafialnych. Generalnie w tym czasie proboszczowie parafii nie spełnili różowych nadziei, z jakimi witano ich pojawienie się, ale mimo to nie można temu zaprzeczyć, wnieśli pewien pożytek w ulepszaniu kościołów parafialnych, szkół i instytucji charytatywnych. Po opublikowaniu regulaminu z 1864 r. do 1880 r. utworzono 63 bractwa: liczba ta nie jest zbyt znacząca. Obok bractw, zupełnie identycznych w swoich zadaniach i działalności, a jedynie nieco mniej ograniczonych w swoich statutach, zaczęły powstawać różne towarzystwa oświatowe i charytatywne. Niektóre z tych stowarzyszeń, a także niektóre bractwa, dzięki dobrej jakości gleby, na której powstały, a przede wszystkim dzięki animowanym organizatorom, wyróżniły się na tle sfery parafialnej i diecezjalnej, osiągnęły znakomity dobrobyt i szeroką, ogólnorosyjską sławę. Niektóre powstały z myślą o działaniach ogólnorosyjskich. Są to: Towarzystwo Krzewienia Pisma Świętego w Rosji, Towarzystwo Miłośników Oświecenia Duchowego, Towarzystwo Misyjne, Bractwo Św. Guriasza w Kazaniu, Towarzystwo Odnowy Prawosławia na Kaukazie. Jako pierwsze powstało Towarzystwo Odnowy Prawosławia na Kaukazie. Swoje powstanie zawdzięcza ówczesnemu namiestnikowi Kaukazu, księciu A.I. Bariatyńskiego i egzarchę Gruzji arcybiskupa Izydora Nikolskiego, który jednak wkrótce ustąpił miejsca Jego Eminencji Euzebiuszowi. Notatka księcia Bariatyńskiego o utworzeniu towarzystwa początkowo, w 1857 r., spotkała się z nieufnością, a nawet sam władca wyrażał wątpliwości co do „zgodności takiego bractwa z naszymi instytucjami”. Jednak minęły niespełna trzy lata i nie tylko statut towarzystwa został zatwierdzony najwyższą władzą 9 czerwca 1860 roku, ale władca przyznał towarzystwu dużą nadwyżkę ze skarbu i zatwierdził statut specjalnym pismem skierowanym do gubernatora z życzeniami powodzenia i zawiadomieniem, że cesarzowa przyjęła towarzystwo pod swoją szczególną opiekę. Towarzystwo było poświęcone Świętej Ninie, oświecicielce Gruzji. Aby przyciągnąć większą liczbę członków, stowarzyszenie przygotowało dla nich znaki Zakonu Św. Niny w kształcie krzyża 349. Towarzystwo Rozpowszechniania Pisma Świętego w Rosji zostało założone w 1868 roku przez krąg ośmiu osób świeckich, w tym tylko dwóch Rosjan, a na jego czele stał Mikołaj Astafiew, w którego mieszkaniu to koło się spotykało. Initially, those gathered decided “not to form a society yet,” but to act without any formalities, in a close circle. The goal was to distribute the books of Holy Scripture published by the Holy Synod. The very emergence of society depended on the appearance of the Russian translation of the sacred books. Sens działalności towarzystwa polegał na tym, że rozpowszechniało ono publikacje synodalne albo na kredyt, albo po obniżonej cenie, albo bezpłatnie – słowem ułatwiało zdobywanie ksiąg sakralnych, posiadało własnych handlarzy książkami, którzy jeździli do karczm, fabryk, podróżowali koleją i, że tak powiem, namawiali do zakupu ksiąg Pisma Świętego. In the first 6 years, the circle distributed up to 65,000 copies of sacred books. In 1869, the circle was transformed into a society, with a charter, which was approved by the highest on May 2, 1869. Towarzystwo zaczęło otrzymywać niewielką dotację od Brytyjskiego Towarzystwa Biblijnego, a od 1880 r. większą od Amerykańskiego Towarzystwa Biblijnego, wyposażając handlarzy książkami na Syberii, nad Amurem w Turkiestanie i rozprowadzając średnio 50 000 egzemplarzy rocznie. Samo stowarzyszenie nie wydaje żadnych książek i tym różni się od poprzedniego i zamkniętego towarzystwa biblijnego 350. Towarzystwo Miłośników Oświecenia Duchowego powstało w Moskwie także w 1863 roku. Jego powstanie spowodowane było „pragnieniem duchowieństwa moskiewskiego, aby posiadać więcej pomocy książkowych do swego wychowania, niż mógłby posiadać każdy duchowny indywidualnie”, a następnie „ujawnioną potrzebą ściślejszej wzajemnej komunikacji między wykształconym duchowieństwem w celu wspólnych działań w szerzeniu oświecenia duchowego”. Początkowo powstała jedynie biblioteka, a następnie narodziło się pod nią stowarzyszenie. Statut został zatwierdzony przez najwyższych 22 czerwca 1863 r. Od tego samego roku towarzystwo zaczęło wydawać czasopismo naukowe „Czytania w Towarzystwie Miłośników Oświecenia Duchowego”, a następnie od 1869 r. diecezjalną „Moskiewską Gazetę Kościelną”, a od 1870 r. arkusze treści duchowych i moralnych do publicznego czytania. Od 1871 r. Towarzystwo otworzyło specjalny wydział rozpowszechniania wśród ludu ksiąg duchowych i moralnych, który później został przyjęty pod dostojnym patronatem cesarzowej Marii Fiodorowna, następnie otwarto specjalny wydział studiów nad ikonami. Od 1866 r. w sali bibliotecznej udostępniane są niedzielne czytania religijno-moralne. Od 1872 roku towarzystwo otworzyło swój oddział w Petersburgu 351. Towarzystwo Misyjne powstało pod koniec 1865 roku, statut został zatwierdzony przez najwyższych 16 lipca, zostało założone przez krąg osób świeckich w Petersburgu w celu szerzenia nauki i kultury chrześcijańskiej wśród pozostałych pogan w imperium i od pierwszych dni energicznie rozpoczęło swoją działalność. Towarzystwo nie stroniło od duchowieństwa, posiadało w swoim składzie, obok świeckich i duchownych oraz w swojej radzie, członka synodu arcybiskupa Wasilija Łużyńskiego i rektora akademii teologicznej arcykapłana Janyszewa, ale nie znając zwyczajowych warunków działania duchowieństwa, wkrótce wdało się w niezwykle ostre spory z szefem misji Ałtaju archimandrytą Władimirem Pietrowem, późniejszym biskupem w W Niżnym Nowogrodzie jego najbliższe i najwyższe władze stanęły po stronie archimandryty, sprawa zeszła na fundamentalną podstawę rywalizacji między świeckim i duchowym, duchowe zjadliwie zauważyły, że owce chcą być prowadzone przez pasterzy, a świeckie jadowicie wytykali, że poganie istnieli w imperium od dawna, a duchowi „nic” dla nich nie zrobili, ale teraz, gdy świeccy podjęli się pracy, duchowi powstali, aby ich unicestwić też początki. W swoim drukowanym raporcie rada towarzystwa bez wahania napisała, że ​​towarzystwo „spotykało się początkowo z ukrytą dezaprobatą właśnie w tej sferze, od której miało prawo oczekiwać najserdeczniejszej sympatii, od drugiego roku swego istnienia podlegało ustawicznym prześladowaniom ze strony wszystkich sił w tej sferze”. Wraz z ówczesnym stopniem głasnosty wybuchła straszliwa kontrowersja w gazetach i czasopismach. Towarzystwo znajdowało się pod patronatem cesarzowej Marii Aleksandrownej, wybuchł ogień niezgody, który zresztą nie miał końca, był wyjątkowo niewygodny, główny prokurator synodu doniósł o sprawie zarówno władcy, jak i cesarzowej, i ostatecznie strona duchowa wymyśliła połączenie szczęśliwego rozwiązania: przenieść główną administrację towarzystwa do Moskwy pod stałym przewodnictwem moskiewskiego metropolity Innokentego Weniaminowa, którego pełne kompetencje misyjne praca i znajomość Syberii, która była głównym przedmiotem działalności towarzystwa misyjnego, nie budziła najmniejszych wątpliwości. To połączenie zaakceptowała cesarzowa, która oznajmiła, że ​​w przypadku braku zgody społeczeństwa na przeniesienie głównej administracji do Moskwy, nie chce pozostawić jej pod swoim dostojnym patronatem. Przewodniczącym rady towarzystwa był wówczas książę Nikołaj Siergiejewicz Golicyn, a stanowisko głównego prokuratora objął kolega naczelny prokurator Jurij Tołstoj 352 . Bez względu na to, jak bardzo społeczeństwo przeżywało żałobę, musiało poddać się okolicznościom i w 1870 roku towarzystwo przeniosło się do Moskwy, otrzymało nowy statut i zaczęło rozważać nową erę. Makary, metropolita moskiewski i kołomny Bractwo Św. Gury'ego w Kazaniu powstało w 1867 roku ze szczególnym celem wychowania cudzoziemców poprzez wydawanie książek religijnych tłumaczonych na języki obce, zakładanie schronisk misyjnych, wywiady, wysyłanie misjonarzy, zakładanie szkół zagranicznych i przez długi szereg lat honorowo wypełniało swoją misję 353. Oprócz towarzystw i bractw oświatowych i charytatywnych, z udziałem duchowieństwa, a wśród nich pojawiło się wiele wzajemnie pomocniczych i gospodarczych instytucji publicznych o charakterze charytatywnym lub pomocniczym: emerytowane fundusze duchowieństwa diecezjalnego, czyli towarzystwa pożytku wzajemnego, towarzystwa na rzecz pokrzywdzonych uczniów religijnych placówek oświatowych, zaczęto zakładać diecezjalne fabryki świec w celu generowania dochodów i wykorzystywania ich na potrzeby duchowe itp. s. Rozdział VI. Literatura i nauka duchowa Zwiększona aktywność umysłowa. – Nowe czasopisma duchowe: „Rozmówca Prawosławny”, „Rozmowa Duchowa”, „Przegląd Prawosławny”, „Czytanie Duszne”, „Wędrowiec”, „Procedury Kijowskiej Akademii Teologicznej”. Czasopisma: „Biuletyn Kościelny” i „Biuletyn Kościelny i Publiczny”, „Rozmowa Domowa”, „Gazeta Diecezjalna”. – Nauka duchowa. – Jego Eminencja Makary Bułhakow. – Eminencja Filaret Gumilowski. – Historia Kościoła rosyjskiego. – Duchowi mówcy. – Publikacja ksiąg Pisma Świętego w języku rosyjskim. – Literatura tłumaczona. - Cenzura. Pod wpływem reform wyzwoleńczych i niezwykle energicznego ożywienia życia społecznego nastąpił znaczny wzrost aktywności umysłowej. W świecie duchowym na ten czas nałożył się także wysoki rozwój dziennikarstwa duchowego i rozkwit nauki. W krótkim czasie ukazała się niespotykana dotąd liczba czasopism duchowych. Pierwsze z nowych pism duchowych za panowania Aleksandra II ukazało się w maju 1855 r. „Ortodoksyjny Interlokutor”, wydawany w Kazańskiej Akademii Teologicznej. Magazyn ten swój wygląd zawdzięcza jednak całkowicie poprzedniemu panowaniu. Inicjatywa wyszła z Petersburga. W listopadzie 1853 r. hrabia Protasow poinformował arcybiskupa kazańskiego Grigorija Postnikowa o najwyższej woli, aby Akademia Kazańska, „nie zajęta jeszcze żadną tymczasową publikacją”, wydawała czasopismo duchowe z dominującym kierunkiem przeciw schizmie w jej różnych formach – „w formie wzmocnienia duchowego i moralnego wpływu na schizmatyków”. Minął rok na opracowywaniu programu pisma i korespondencji w sprawie jego zatwierdzenia przez synod. Rektorem uczelni od 1854 r. był archimandryta Agafangel Sołowjow, późniejszy arcybiskup wołyński, zmarły w 1876 r. Program opracował jednak głównie arcybiskup Grzegorz, który podczas pobytu w Kazaniu brał ścisły udział w redakcji pisma. W pierwszych latach magazyn ukazywał się w formie czterech trzymiesięcznych numerów rocznie. Od 1858 roku za sprawą nowego proboszcza, archimandryty Jana Sokołowa, słynnego kaznodziei-publicysty, który zmarł jako biskup w Smoleńsku, pismo przekształciło się w miesięcznik i w krótkim czasie odniosło ogromny jak na tamte czasy sukces, tak że drukowało się w 3000 egzemplarzy i mogło płacić pracownikom 100 rubli za małą drukowaną kartkę. Magazyn był naprawdę bardzo dobry. Zamierzał stać się „silnym organem słowa kościelnego w stosunku do palących wówczas kwestii i ruchów społecznych” i utorował pierwszą drogę do powstania dziennikarstwa duchowego. W 1859 r., już rok temu, podlegał karze cenzury; zmuszony był poddać swoje artykuły cenzurze w Moskwie, która trwała około półtora roku. Od 1860 roku, wraz z pojawieniem się w obu stolicach nowych czasopism o podobnym programie, ale bardziej dostępnych dla publiczności, Sobesednik zaczął szybko tracić prenumeratorów i przez długi czas przeżywał kryzys finansowy, choć początkowo utrzymywał jeszcze swój poprzedni poziom, aż do chwili, gdy obniżka opłaty, sprowadzona niemal do zera, zniechęciła pracowników do publikowania w czasopiśmie czegokolwiek, z wyjątkiem może jakichś śmieci. W 1867 roku na prośbę arcybiskupa Antoniego Kazańskiego, w celu zwiększenia liczby abonentów poprzez obowiązkową subskrypcję wszystkich kościołów diecezji, „Rozmówca” otrzymał zgodę na publikację „Aktualności Diecezji Kazańskiej”, zgodnie z programem biuletynów diecezjalnych 354. Metropolita petersburski Grigorij Postnikow założył w seminarium tygodnik dla budującej lektury „Rozmowa duchowa”, który zaczął się ukazywać w 1858 r., następnie po śmierci metropolity zaprzestał i został wznowiony w 1868 r. przez arcykapłana I. Jakontowa jako publikacja prywatna. W „Kronice Kościoła” w rubryce „Rozmowa” Święty Synod zaczął wkrótce publikować niektóre swoje dekrety i ogłoszenia, czyniąc to ciało swoim oficjalnym. Rozmowa duchowa zakończyła się w 1876 r., kiedy synod przeniósł druk swoich dekretów z Rozmowy na nowo utworzonego Posłańca Kościoła. Rok 1860 był szczególnie szczęśliwy dla dziennikarstwa duchowego, w którym od razu zaczęto ukazywać się cztery nowe czasopisma: „Przegląd Prawosławny”, „Czytanie Duszne”, „Wędrowiec” i „Proceedingi Kijowskiej Akademii Teologicznej”. W Moskwie ukazywały się „Przegląd Ortodoksyjny” i „Czytanie Duszne”. „Przegląd Prawosławny”, czasopismo teologiczno-filozoficzne, swoje istnienie zawdzięcza trzem oświeconym moskiewskim księżom: profesorowi uniwersyteckiemu Nikołajowi Siergijewskiemu, redaktorowi-wydawcy pisma, następnie P. Preobrażeńskiemu, profesorowi seminarium duchownego, który odziedziczył redakcję i publikację po ojcu Siergijewskim, oraz G. Smirnowowi-Płatonowi. Celem pisma było być organem myśli teologicznej i filozoficznej dla wykształconego społeczeństwa świeckiego, w przeciwieństwie do czasopism akademickich, które nosiły specjalny piętno szkolne. „Soulful Reading” zostało założone przez księdza Aleksieja Klyucharyova, późniejszego Ambrożego, arcybiskupa Charkowa, ale wkrótce zostało przekazane księdzu Wasilowi ​​Nieczajewowi, późniejszemu biskupowi Wissarionowi z Kostromy, i postawił za zadanie zapewnienie uduchowionej, prostej lektury jak najszerszemu kręgowi wykształconych, ale nie filozofujących czytelników. Sukces, jaki od początku powitał publikację, towarzyszył jej aż do końca stulecia. „Wędrowiec”, założony w Petersburgu przez arcykapłana Wasilija Grechulewicza, późniejszego byłego biskupa mohylewskiego Witalija, wyróżniał się tym, że wprowadził do swojego programu element fikcyjny w postaci opowiadań i umieścił na osobnych kartkach portrety najsłynniejszych arcypasterzy, którymi prenumeratorzy duchowieństwa wiejskiego za dawnych dobrych czasów z miłością dekorowali drewniane ściany swoich komnat. „Wędrowiec” w ogóle zachował swój charakter do dziś. „Procedury Kijowskiej Akademii Teologicznej” budowane były według typu organów akademickich Petersburga i Kazania. Cechą szczególną Zakładów był od pierwszych dni szczególnie gorliwy rozwój historii Kościoła zachodnio-rosyjskiego. Od 1860 r. w Kijowie zaczęto wydawać „Przewodnik pasterzy wiejskich”. Od 1861 roku przez pięć lat ukazywał się miesięcznik „Duch chrześcijanina”, założony przez księdza A.V. Gumilowskiego i kilku innych, podobnych do duchowych miesięczników, które ukazywały się już od 1860 roku. Czasopismo uschło z powodu braku prenumeratorów. Od 1863 r. Moskiewskie Towarzystwo Miłośników Oświecenia Duchowego zaczęło publikować „Czytania w Towarzystwie Miłośników Oświecenia Duchowego”, najpierw w oddzielnych książkach, następnie cztery razy w roku, a następnie co miesiąc, czcigodne czasopismo naukowe. Od 1875 r. Nikołaj Iwanowicz Subbotin, profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej, zaczął wydawać czasopismo antyschizmowe „Braterskie Słowo”. Cotygodniowe organa duchowe odniosły duży sukces. Since 1875, according to Professor Andrei Ivanovich Predtechensky, the weekly organ “Church Bulletin” was founded at Christian Reading. Początkowo tygodnik miał zachować nazwę „Czytanie Chrześcijańskie”, jednak synod zwrócił uwagę na niezgodność nazwy z bezpośrednim przeznaczeniem nowego pisma, po czym ją zmieniono. Święty Synod wybrał na swój oficjalny organ „Wiestnik” zamiast „Rozmowy Duchowej” i pismo natychmiast odniosło sukces materialny, zdobywając oficjalnych prenumeratorów, a „Rozmowa Duchowa”, utraciwszy tę ostatnią, przestała istnieć. Niejako równolegle do „Biuletynu Kościelnego” Aleksander Iwanowicz Popowicki założył „Biuletyn Kościelno-Publiczny”, który również zyskał szerokie czytelnictwo i sukces materialny, ale z innego powodu: dzięki sensacji wiadomości, jakie donosił ze sfer duchowych. Od 1864 r. Seminarium Teologiczne w Charkowie wydaje „Dziennik duchowy”, który ma charakter bardziej diecezjalny niż ogólnorosyjski. Licznie ukazywała się „Gazeta Diecezjalna”. Najstarsze to „Jarosławskie”, „Chersońskie”, „Tambowskie”, wydane w 1860 r. There was also the magazine “Home Conversation”, published by Askochensky since 1858, a magazine of an extremely protective direction, which at one time some spiritual figures valued very much as a means of carrying out their thoughts and plans. Za tego panowania nauka duchowa osiągnęła, można powiedzieć, swój rozkwit. Jego Ekscelencja Makary Bułhakow, od 1857 r. biskup Tambowa, od 1859 r. biskup, a następnie arcybiskup Charkowa, od 1868 r. arcybiskup litewski, a od 1879 r. metropolita moskiewski, zaczął publikować tom za tomem swoją „Historię Kościoła rosyjskiego”, która oczywiście jest wszystkim dobrze znana. Władyka przeżyła kilka dni panowanie Aleksandra II i zmarła w Moskwie 9 czerwca 1882 r. 355. Jak gdyby sobowtórem prawicowego księdza Makariusza był prawicowy wielebny Filaret Gumilowski z Charkowa, wówczas Czernigowa, który podobnie jak Makarius opublikował zarówno „Prawosławną teologię dogmatyczną” – w 1864 r., jak i „Dzieje Kościoła rosyjskiego” – dzieła bardzo czcigodne, ale, jeśli mogę tak powiedzieć, z niższej klasy. Pisarz jest bardzo płodny, opublikował wiele innych dzieł, z których najsłynniejsze to: „Przegląd rosyjskiej literatury duchowej od 862 do 1858”, będącej, że tak powiem, naukową rewizją „Słownika pisarzy zakonu duchownego” prawego wielebnego Jewgienija Bolchowitinowa oraz popularne „Żywoty świętych”, będące w większości aranżacją Menaionu Czetija św. Rostów. Zmarł w 1866 r. 356. Profesor Akademii Kazańskiej Piotr Wasiljewicz Znamenski w 1870 r. opublikował przewodnik po historii Kościoła rosyjskiego, który stał się podręcznikiem i był wielokrotnie wznawiany, szczegółowe lektury na temat historii Kościoła rosyjskiego za panowania cesarza Aleksandra I, w 1885 r., historii szkół teologicznych w Rosji przed reformą 1808 r., studium na temat duchowieństwa parafialnego w Rosji, 1872 i wreszcie już za następnego panowania historia jej Akademii w trzech tomach, która odniosła największy sukces wśród publiczności. Profesor Akademii Moskiewskiej Evgeny Evstigneevich Golubinsky napisał główną historię Kościoła rosyjskiego aż do XVIII wieku. Osobliwością tej historii jest jej krytyka. Urodzony, że tak powiem, krytyk, autor odważnie przewartościował wszystkie autorytety i stanowiska uważane za niewzruszone, zasiał wątpliwości tam, gdzie ich nie było, a inne uporządkował po swojemu, wręcz odwrotnie. Ta krytyczna historia wyjaśnia i ocenia wszystko z punktu widzenia rozumu i nie chce poznać elementów fantazji i mistycyzmu, zarówno w historii, jak i w życiu, które mają ogromne znaczenie. Jak każde oryginalne, poważne dzieło, historia Golubińskiego wzbudziła całą chmurę ataków na siebie, a jej pierwszy tom mógł ukazać się drukiem w 1880 roku dopiero dzięki patronatowi metropolity moskiewskiego Makarego. Pierwsza połowa drugiego tomu ukazała się dopiero w 1900 roku. Filaret Gumilewski, arcybiskup Czernigowa Czas ten był szczególnie szczęśliwy dla nauk historycznych, a zwłaszcza dla historii Rosji. Również historia Karamzina, która sama w sobie była wynikiem aspiracji swoich czasów, dała silny impuls do badań nad rodzimą starożytnością. Za Mikołaja I uznano, że konieczne jest wzmocnienie studiowania historii Kościoła rosyjskiego w seminariach. Jednocześnie w 1850 r. Święty Synod nakazał sporządzenie opisów historyczno-statystycznych dla diecezji, a dla umożliwienia ich powstania zalecono powołanie diecezjalnych komisji historyczno-statystycznych. Komitety te zebrały wiele kosztownych materiałów, wzbudziły zainteresowanie badaniami historii lokalnej, odkryły wiele zupełnie nieznanych dotąd dokumentów i otworzyły możliwość powstania opisów historyczno-statystycznych diecezji, których sporo opublikowano 357 . Teraz wydano polecenie opisania archiwów konsystorza. W 1865 r., jak wynika z raportu głównego prokuratora hrabiego Dmitrija Tołstoja, powołano komisję do analizy i opisu archiwum synodalnego, złożoną z uczonych archiwistów, i rozpoczęto wydawanie dwóch serii ich prac: szczegółowego opisu archiwum oraz pełnego zbioru dekretów i nakazów dla wydziału wyznania prawosławnego. W latach 1855–1869 ukazał się opis Moskiewskiej Biblioteki Synodalnej, arcykapłana Aleksandra Gorskiego i profesora Niewostrujewa. Zainteresowanie historią rodzimą wzmagały regularnie ukazujące się corocznie tomy historii Rosji Sołowjowa, wydawane od 1851 roku, które obok spraw cywilnych i wojskowych zajmowały się w dużej mierze sprawami duchowymi. Wszystko to przyczyniło się do powstania dzieł historycznych. Spośród mówców duchowych do najwybitniejszych należeli Jego Eminencja Dymitr Muretow, Biskup Tulski, następnie Arcybiskup Chersoniu, Jarosławia, Wołynia i ponownie Chersoń, zmarły w 1883 r., przedstawiciel nauczania kaznodziejstwa oraz przedstawiciele kaznodziei dziennikarskiej o różnych odcieniach dla każdego, Prawi Wielebni: Jan Sokołow, Biskup Smoleńska, były rektor Akademii Petersburskiej, zmarły w 1869 r. Ambroży Klyucharyov, najpierw ksiądz moskiewski, potem wikariusz moskiewski, a następnie arcybiskup Charkowa i Nikanor Brovkovich, arcybiskup Chersoniu, zmarły w 1890 roku. Najważniejszym wydarzeniem w dziedzinie pisarstwa rosyjskiego było pojawienie się tłumaczenia Pisma Świętego na język rosyjski. Święty Synod w swoim przemówieniu gratulacyjnym skierowanym do cesarza Aleksandra II w dniu dwudziestej piątej rocznicy jego panowania, wyliczając zasługi panowania władcy przed Kościołem, na pierwszym miejscu postawił fakt, że za tego panowania podjęto i pomyślnie zakończono tłumaczenie ksiąg świętych na język rosyjski, „co otworzyło prawosławnej owczarni rosyjskiej możliwość szerokiego korzystania ze skarbca Słowa Bożego”. Ostateczna decyzja synodu o rozpoczęciu wydawania rosyjskiego przekładu Pisma Świętego zapadła pod koniec 1857 roku. Przekład ten z pewnością nie miał być przeznaczony na użytek kościelny, czego szczególnie obawiali się przeciwnicy przekładu, ale jako pomoc w zrozumieniu znaczenia Pisma Świętego. A władca, choć ostatnio chwalił ostrożność głównego prokuratora w opóźnianiu tłumaczenia, dobrowolnie wyraził zgodę na tłumaczenie i jego publikację. Tłumaczenie Biblii powierzono wszystkim akademiom teologicznym, redakcję przekładu powierzono profesorowi greki w petersburskiej Akademii Jewgrafowi Iwanowiczowi Łowiaginowi, a ostateczną recenzję przekładu pozostawił metropolicie Moskiewskiemu Filaretowi, który pracował w tej sprawie więcej niż ktokolwiek inny 358, oraz Świętemu Synodowi. W 1860 r. ukazał się już przekład czterech Ewangelii, w 1862 r. – przekład pozostałych ksiąg Nowego Testamentu, w 1863 r. – cały Nowy Testament w jednej księdze. Jednocześnie rozpoczęły się energiczne prace przygotowawcze do tłumaczenia Starego Testamentu. Od czasu do czasu w różnych pismach duchownych ukazywały się tłumaczenia tej czy innej księgi Starego Testamentu na język rosyjski: w „Przeglądzie Prawosławnym”, „Czytelnictwie Chrześcijańskim”, „Proceedingach Kijowskiej Akademii Teologicznej”, „Duchu Chrześcijańskim”. Tłumaczenia prywatne ukazywały się także w odrębnych wydawnictwach – w Rosji i za granicą. W 1867 r. synod podjął decyzję o opublikowaniu własnego tłumaczenia ksiąg Starego Testamentu. Specjalna komisja profesorów Akademii Petersburskiej: Gołubiewa, Sawwajtowa, Łowiagina i Chwolsona otrzymała zadanie sprawdzenia istniejących tłumaczeń. Ostateczna edycja tłumaczenia należała, jak poprzednio, do synodu, którego członkowie szczególnie pracowali teraz w tej sprawie metropolita Izydor Nikolski i protopresbyter Wasilij Borysowicz Bazhanow. Publikację przekładu Starego Testamentu rozpoczęto w 1868 r., a w 1877 r. ukazało się pełne tłumaczenie Biblii w jednej księdze. Na zakończenie wielkiego dzieła jego najważniejsi przywódcy, hierarchowie, otrzymali łaskawe reskrypty od władcy, który wyraził im królewską wdzięczność za bardzo pożyteczną dla Kościoła pracę 359. Metropolita moskiewski Filaret nie dożył tego dnia, ale mimo to widział zwycięski początek realizacji idei, za którą opowiadał się przez całe życie, otrzymał za nią pochwałę, ale i wiele wycierpiał 360. Warto zauważyć, że tam zdawało się, że nie ma drugiego narodu na ziemi, u którego możliwy byłby tak wrogi stosunek do języka ojczystego. Przeciwnicy tłumaczenia ksiąg Pisma Świętego na język rosyjski i obrońcy pozostawienia jedynego istniejącego tłumaczenia słowiańskiego zapomnieli, że nasi święci pierwsi nauczyciele Cyryl i Metody żyli i dokonywali swojego tłumaczenia nie wczoraj czy następnego dnia, kiedy język słowiański jest archeologiczny i niejasny, ale właśnie wtedy, gdy był żywym językiem mówionym. Organizacje akademickie: Petersburg, Moskwa, Nowy Kazań i Kijów w dalszym ciągu wydawały tłumaczenia „dzieł świętych ojców”. „Procedury Kijowskiej Akademii Teologicznej” w szczególności podjęły się tłumaczenia dzieł Świętych Ojców Zachodu. „Ortodoksyjny Rozmówca” oprócz dzieł patrystycznych przekazał tłumaczenie „Aktów” soboru powszechnego i dziewięciu soborów lokalnych. W „Przeglądzie Prawosławnym” ukazywały się tłumaczenia opowieści apokryficznych, dzieł mężów apostolskich, apologetów. W „Czytaniach Towarzystwa Miłośników Oświecenia Duchowego” opublikowano tłumaczenie „Reguł” apostolsko-soborowych wraz z interpretacjami. Ukazało się wiele tłumaczeń najważniejszych dzieł najlepszych teologów i myślicieli Europy Zachodniej. W dziedzinie cenzury duchowej zmiany, jakie zaszły, polegały na tym, że w 1857 r. z akademii wydzielono petersburski komitet cenzury duchowej; w 1859 r. zlikwidowano tajną komisję cenzury na synodzie; a w latach 60. przyznano także władzom diecezjalnym pewne uprawnienia cenzury – dla lokalnych periodyków i broszur. Nowy statut akademii teologicznych z 1869 r. oddzielił cenzurę od jurysdykcji akademii; akademiom pozostawiono prawo do cenzurowania wyłącznie własnych publikacji. W Petersburgu zastosowano nowe przepisy. Ale na prowincji autorzy, którzy byli praktycznie zgrupowani w pełnym składzie na akademiach, mieli trudności z wysłaniem swoich rękopisów do Petersburga czy Moskwy i nadal publikowali je poprzez lokalną cenzurę akademicką, za pośrednictwem czasopisma akademickiego lub rady, gdy publikowano rozprawy. Rozdział VII. Sprawy wiary i diecezji Praca misyjna. – Zjednoczenie unitów chołmskich. - Sekciarstwo. - Schizma. – Otwarcie relikwii, nowe święta, nabożeństwa. – Budowa kościołów. Szczególny rozwój pracy misyjnej ujawnił się za panowania Aleksandra II na Wołdze, gdzie pojawiło się kilka postaci oddanych sprawie wychowania cudzoziemców, skupionych głównie w Kazańskiej Akademii Teologicznej. Założona w Kazaniu szkoła ochrzczonych Tatarów kształciła nauczycieli dla szkół zagranicznych i duchownych dla zagranicznych parafii. Działalność misyjna wśród cudzoziemców stała się szczególnie aktywna od momentu otwarcia Bractwa św. Guriasa w Kazaniu w 1867 r. W Kazaniu, przy klasztorze Przemienienia Pańskiego, w 1875 r. utworzono schronisko misyjne, w którym nauczano języków obcych i rozmów misyjnych. W pracy misyjnej w regionie Wołgi słynny naukowiec Nikołaj Iwanowicz Ilminski 361 uczynił swoje imię nieśmiertelnym. W 1857 r. Zwiększono zwolnienie ze skarbca pieniędzy na utrzymanie misji Ałtaju do 5500 rubli rocznie zamiast dotychczasowych 571; w 1874 r. zezwolono misji na założenie własnej drukarni; w 1879 r. otwarto w mieście Bijsku szkołę katechetyczną przy oddziale biskupa bijskiego, wikariusza biskupa tomskiego. Wzmocniono zasoby misji Obdorsk. W 1867 r. powołano misję Surgut w diecezji tobolskiej, w 1861 r. – irkucką, w 1862 r. – zabajkalską. W swojej diecezji kamczackiej, położonej na dwóch kontynentach, w Azji i w Ameryce, ksiądz Innokenty Veniaminov pracował z gorliwością apostolską, zakładał obozy misyjne, bezpośrednio nadzorował pracę, stale podróżując po diecezji, pokonując czasem ponad 13 tys. km. Z polecenia księdza i przy jego bezpośrednim udziale przetłumaczono na język jakucki księgi liturgiczne, biblijne i inne księgi dydaktyczne. W 1859 r. w mieście Jakuck odprawiono pierwsze nabożeństwo w języku jakuckim 362. Arcykapłan Chitrow, późniejszy prawy wielebny Dionizy z Ufy, opracował gramatykę języka jakuckiego i elementarz jakucko-rosyjski, arcykapłan Popow opracował elementarz i słownik tunguski. Od 1867 r. zaczęto odprawiać nabożeństwa w języku buriackim. Wraz z pacyfikacją Kaukazu – w 1859 r. w jego wschodniej części i w 1864 r. w jego zachodniej części – położono kres brutalnej propagandzie islamu. Od 1860 r. działała tu rozwiązana w 1862 r. komisja osetyjska oraz Towarzystwo Odnowy Prawosławia na Kaukazie, które otworzyło w Abchazji klasztor Pitsunda dla edukacji ludności górskiej, utrzymywało schroniska, budowało kościoły, zakładało szkoły i wydawało księgi religijne w językach gruzińskim, osetyjskim, abchaskim, swaneckim i czeczeńskim. W latach 60. rocznie nawracało się do 8 000 alpinistów, w 1876 r. tylko 13 konwertytów, w 1879 r. – 7. W 1870 r. w Petersburgu otwarto schronisko dla ochrzczonych dzieci żydowskich. Dla pracy misyjnej poza granicami Imperium Rosyjskiego panowanie cesarza Aleksandra II było sprzyjające. Zgodnie z traktatem z 1858 r. Chiny otworzyły swoje podwoje dla Rosji i dały swoim poddanym pełną swobodę przejścia na chrześcijaństwo. Misja chińska otrzymała podwyżkę wynagrodzenia do 15 600 rubli rocznie; jednak skupiła się przede wszystkim na publikowaniu tłumaczeń książek na język chiński, ale prawie nie było próśb. Ten sam hrabia Putyatin, który zawarł traktat z Chinami, pokojowo otworzył drzwi Japonii do Rosji. Tutaj w 1858 roku w Hakodate zbudowano pierwszą w Japonii cerkiew prawosławną. W 1870 r. w Japonii powstała misja prawosławna. Nasza misja w Japonii osiągnęła swój szczyt dzięki Hieromnichowi Nikołajowi Kasatkinowi, który pojawił się w Japonii pod koniec lat 60., został biskupem w 1880 r. i obecnie kieruje misją. W 1871 roku misja otrzymała organizację. W 1872 r. centrum misji przeniesiono do miasta Ieddo, zaczęto otwierać szkoły katechetyczne i tłumaczeniowe, publikowano tłumaczenia, a w 1873 r. rozpoczęto nabożeństwa w języku japońskim. Spośród heterodoksyjnych wyznań w Rosji do 2000 rzymskokatolików i 500 protestantów rocznie przechodziło na prawosławie; Ta ostatnia liczba zaczęła rosnąć pod koniec lat sześćdziesiątych, w 1871 r. wzrosła do 1500, a następnie zatrzymała się na 700. Czasami pod wpływem wyjątkowych okoliczności liczby te rosły niezwykle wysoko. I tak w 1866 roku, po pacyfikacji polskiego powstania, pod wpływem działań rusyfikacyjnych podjętych na Zachodzie, liczba zjednoczonych katolików natychmiast wzrosła do 49,5 tys. i utrzymywała się na stosunkowo wysokim poziomie przez kolejne siedem lat, aż do normalizacji. Najwięcej zagubionych owiec powracających na łono Matki Kościoła przyniosło zjednoczenie unitów chołmskich w 1875 r. Głównymi postaciami zjednoczenia byli, po stronie rosyjskiej, główny dyrektor spraw wewnętrznych i duchowych Królestwa Polskiego książę Czerkaski i sekretarz stanu do spraw polskich Milutin. Podjęto działania na rzecz zjednoczenia, które były już znane i stosowane wcześniej z sukcesem. Osłabiono władzę bazylianów, podniesiono znaczenie białego duchowieństwa, rozpoczęto oczyszczanie obrzędów kościelnych z warstw rzymskokatolickich, sukcesywnie usuwano ze swoich katedr dwóch biskupów unickich sprzeciwiających się zjednoczeniu, a zarządzanie unitami powierzono archiprezbiterowi katedry w Chołmie Markellowi Onufriewiczowi Popelowi, który stał na czele sprawy zjednoczenia. Popel pochodził z rodziny szlacheckiej w austriackim Galiczu, urodził się w 1825 roku, uczył się w niemieckiej szkole podstawowej w swojej ojczyźnie, następnie w gimnazjum klasycznym, następnie na Wydziale Filozoficznym miasta Czerniowce na Bukowinie, a wreszcie na kursie teologicznym na uniwersytetach we Lwowie i Wiedniu. Przez około rok był nauczycielem kursów pedagogicznych we Lwowie, następnie przyjął święcenia kapłańskie i pełnił funkcję proboszcza w mieście Bugacz w Galicji, następnie jako nauczyciel prawa w gimnazjum klasycznym w Tarnopolu, następnie jako nauczyciel języka rosyjskiego w gimnazjum akademickim we Lwowie i wreszcie jako nauczyciel prawa w tamtejszym gimnazjum niemieckim. Wcześnie wkroczył na pole literackie, w jednej z rosyjskich gazet w Austrii opublikował tragedię, w innej traktat o Bayanie od słowa o kampanii Igora. Wkrótce przeszedł na specjalistyczne dzieła teologiczne i w 1857 opublikował teologię moralną, w 1862 liturgikę wprowadzającą obrządek wschodni, a w 1865 antologię „Sto ikon”, czyli m.in. na przykład w jednej z gazet opublikował szczegółową analizę uchwał soboru zamojskiego, a wreszcie sam zaczął wydawać we Lwowie gazetę religijno-moralną „Niedelia”. W swoich pismach i artykułach udało mu się ujawnić swoje przywiązanie do obrządku grecko-orientalnego. Komisja rządowa Królestwa Polskiego pospieszyła z wykorzystaniem tak wykształconej postaci i wezwała go do Rosji, gdzie w tym czasie jednak, na początku gimnazjów klasycznych, napłynęła cała fala Czechów i Galicjan, i w 1867 roku przyznała mu stanowisko nauczyciela prawa w gimnazjum chołmskim i nauczyciela w chołmskim unickim seminarium teologicznym, a już w następnym roku został wyniesiony na stanowisko starszego archiprezbitera katedralnego katedra w Chołmsku. Już w 1867 roku stał się działaczem na rzecz zjednoczenia, będącego jeszcze w fazie przygotowawczej, kiedy został wysłany do pacyfikacji trzydziestu parafii guberni siedleckiej, które sprzeciwiały się czyszczeniu obrządku cerkwi unickiej z naleciałości łacińskich, podjętemu przez Konsystorz unicki w Chołmie. 16 marca 1871 roku został mianowany administratorem diecezji unickiej chołmskiej i od razu zaczął realizować swoje pielęgnowane marzenie o ponownym zjednoczeniu z prawosławiem. Oczyszczenie obrzędów wywołało niepokoje w 26 parafiach, ale w pozostałych 240 panowała cisza i spokój. Wreszcie 18 lutego 1875 r. Duchowieństwo Konsystorza Unickiego Chołmskiego i Katedry, na czele z administratorem, postanowiło sporządzić akt o zjednoczeniu Cerkwi grecko-unickiej Chołmskiego z prawosławną Cerkwią Wszechrosyjską i zwrócić się o najwyższe pozwolenie na to. 25 marca 1875 roku Popel stawił się władcy na czele delegacji zjednoczeniowych, składającej się z arcykapłanów katedralnych, wszystkich dziekanów i wybranych członków parafii. 27 marca delegacja została wprowadzona na salę posiedzeń synodu, pod koniec swojej obecności. Członkowie delegacji z szacunkiem poprosili o błogosławieństwo członków Świętego Synodu, a przewodniczący delegacji, metropolita Izydor, pobłogosławił każdego świętą ikoną. 28 kwietnia synod podjął decyzję o przyłączeniu diecezji grecko-unickiej chołmskiej do diecezji warszawskiej, nazwaniu nowej powiększonej diecezji kholmsko-warszawskiej i powierzeniu bezpośredniego zarządzania nowo zjednoczoną diecezją stojącemu na czele zjednoczenia arcykapłanowi Popelowi, który wyniósł go na biskupa lubelskiego, wikariusza diecezji chołmsko-warszawskiej. 11 maja 1875 roku, w dniu pamięci pierwszych nauczycieli słowiańskich, świętych Cyryla i Metodego, w Kholmie odbył się uroczysty zjazd. Połączono 236 parafii znajdujących się na terenie województw lubelskiego i siedleckiego, liczących do 284 000 dusz. 8 lipca Popel przyjął święcenia biskupie w katedrze św. Izaaka w Petersburgu, nie będąc mnichem, po czym odwiedził sanktuaria w Moskwie i Kijowie i przybył do swojej stolicy. W następnym roku ponownie zjednoczyło się kolejnych 500 dusz. Pozostały jedynie 23 parafie unickie, liczące do 28 000 dusz. Trzy lata później został mianowany na stolicę biskupią w Kamieńcu Podolskim i żegnając się ze swoją owczarnią, w głębokim odniesieniu do rzeczywistości, mógł powtórzyć słowa Boskiego Pierwotnego Symeona: „Teraz uwalniasz sługę swego, Władcę, gdyż moje oczy ujrzały Twoje zbawienie”. W 1882 r. prawicowy ksiądz Markell został przeniesiony do biskupstwa połockiego, a w 1889 r. został wezwany do Petersburga w celu stałej obecności na synodzie. W sferze życia diecezjalnego pamięć o nim pozostawił przede wszystkim prawy ksiądz troska o oświecenie ciemnego ludu poprzez ludowy śpiew kościelny, ciągłe głoszenie kazań i szkoły kościelne 363. Obok jasnych stron sukcesów w szerzeniu Kościoła, musimy umieścić ciemną stronę dotyczącą jego zniszczeń. Z powodu braku pasterzy i skrajnej ciemności religijnej wśród zwykłych ludzi, pomimo wszelkich ograniczeń rządowych, rozwinęło się sekciarstwo. Oprócz starych sekt, z których część rozrosła się, a część wymarła, powstały nowe. Pomiędzy tymi ostatnimi sztunda stała się szczególnie rozpowszechniona, pociągając za sobą wiele ofiar. W Petersburgu szczególnie sławni stali się Paszkowici 364, zwolennicy emerytowanego pułkownika straży, bogatego arystokraty Wasilija Iwanowicza Paszkowa, którego porwały nauki przybyłego do Petersburga Anglika, lorda Redstocka. Nauczanie nosiło cechy protestantyzmu i rozprzestrzeniało się poprzez spotkania w domu Paszkowa, na nabrzeżu Newy, w pobliżu Mostu Odlewniczego, poprzez wydawanie tanich książek, a nawet całego pisma „Robotnik Rosyjski”. W celu szerzenia nauki założono nawet „towarzystwo zachęcania do lektury duchowej i moralnej”, co początkowo zostało przyjęte przez społeczeństwo ze współczuciem, a dopiero później uznane. Schizma najwyraźniej nie odniosła za tego panowania żadnych podbojów, jednak pozycję byłych schizmatyków ułatwiono poprzez przyznanie im pewnych praw, z których najważniejsze to uznanie zdolności cywilnej małżeństwa schizmatyckiego oraz zezwolenie na chrzczenie dzieci poza Cerkwią prawosławną. W 1859 r. rząd austriacki uznał legitymizację schizmatyckiej metropolii Belokrinitsa, a w Rosji schizmatycka hierarchia zaczęła cieszyć się tolerancją ze strony rządu. W środku schizmy godne uwagi były apele do prawosławia w różnych okresach ze strony czterech schizmatyckich fałszywych biskupów, a zwłaszcza schizmatyckiego mentora Pawła z Prus, który stał się jednym z najbardziej gorliwych i pożytecznych misjonarzy. 13 sierpnia 1861 r. odbyło się uroczyste otwarcie relikwii św. Tichona w Zadońsku, który odpoczywał jawnie od 1846 r. i tego dnia, w dniu śmierci świętego, ustanowiono święto kościelne. W roku 1863 obchodzono tysiąclecie od uświęcenia naszego języka przez przekład Ewangelii i wiarę Chrystusową, a 11 maja ustanowiono święto świętych pierwszych nauczycieli słowiańskich Cyryla i Metodego. Osiem lat później święto to przeniesiono jednak na następną niedzielę. W roku 1862 z dni wielce uroczystych pozostały obchody urodzin i imiennictwa jedynie władcy, cesarzowej i dziedzica oraz dzień koronacji, a obchody urodzin i imienin pozostałych członków rodziny cesarskiej oraz dni wiktoriańskich przeniesiono na najbliższe niedziele. Z nowych nabożeństw kościelnych na uwagę zasługuje pojawienie się nabożeństwa do św. Tichona z Zadońska. W 1858 r. sami Eminencje otrzymali pozwolenie na budowę nowych kościołów w diecezjach i wydano atlas normalnych projektów budowy wiejskich kościołów drewnianych. W 1858 roku ukończono budowę katedry św. Izaaka. Przez całe jego panowanie zbudowano moskiewską katedrę Chrystusa Zbawiciela. Metropolici Grigorij Postnikow, Izydor Nikolski, Filaret z Moskwy, Innokenty Veniaminov. – Rektorzy akademii teologicznych A.V. Gorsky i I.L. Janyszew. – Archimandryta Anton w Kapustinie. - Naczelni prokuratorzy. Od 1 października 1856 r. metropolitą petersburskim był ks. ks. Grigorij Postnikow. Syn diakona diecezji moskiewskiej, studiował w seminariach w Pererwińsku i Trójcy Świętej w Moskwie, następnie wstąpił do nowo otwartej i wówczas jedynej Akademii Petersburskiej, którą ukończył w 1814 roku jako mistrz. „Z natury skupiony i skłonny do samotności” natychmiast po ukończeniu kursu przyjął monastycyzm, trzy lata później otrzymał stopień archimandryty, a trzy lata później został biskupem i wikariatem w Petersburgu. Zanim został biskupem, był profesorem i rektorem Akademii Petersburskiej. W 1825 r. otrzymał samodzielną stolicę kałuską, w 1829 r. został przeniesiony przez arcybiskupa do Riazania, w 1831 r. do Tweru, w 1848 r. do Kazania. Podczas koronacji w 1856 roku, 26 sierpnia, otrzymał godność metropolity, a nieco ponad miesiąc później otrzymał stolicę metropolitalną. Uczeń i wielbiciel Filareta z Moskwy, pozostał na zawsze jego oddanym przyjacielem. A Filaret kochał go, może nie wprost, za jego wyjątkową bezpośredniość. „Bezpośredni, uczciwy i szczery w swoim działaniu, obcy służalczości, niezdolny do poświęcenia swoich przekonań jakimkolwiek wpływom”, „zawsze krocząc prostą drogą, nigdy nie należał do żadnej partii, nie podobał się ludziom, niezależnie od tego, jak wysoko by byli, ale każdemu mówił prawdę z przekonania, bezpośrednio i otwarcie. Nieco surowy z wyglądu, ale niezwykle łagodny i przyjazny w duszy, umiał wszystkich przyciągnąć do siebie”. „Jego główną sferą była edukacja – naukowa i popularna”. Był gorącym zwolennikiem tłumaczenia Biblii na język rosyjski, napisał wiele budujących nauk i pouczających artykułów, w Petersburgu na akademii, gdy był rektorem, założył „Czytanie Chrześcijańskie”, w seminarium, gdy był metropolitą, „Rozmowy Duchowe”. Historycy zauważają, że był zbyt gabinetowy i miał niewielką wiedzę na temat skomplikowanych warunków współczesnego życia, ale wszyscy zgadzają się, że jest znanym arcypasterzem i nienaganną osobowością. Biskup zmarł w 1860 r. Po nim osierocony tron ​​metropolitalny objął metropolita kijowski Izydor Nikolski. Jego nazwisko zostało już wspomniane nie raz. Metropolita Izydor, syn diakona prowincji Tula, zdobył wyższe wykształcenie w Akademii Petersburskiej, zaraz po ukończeniu kursu został mnichem i pozostał bibliotekarzem w akademii. Następnie był rektorem seminariów w Orlu i Moskwie, gdzie w 1884 roku otrzymał stopień biskupa i wikariatu, trzy lata później został mianowany biskupem diecezjalnym w Połocku, trzy lata później został przeniesiony do Mohylewa, rok później otrzymał arcybiskupstwo, trzy lata później został mianowany egzarchą Gruzji, podczas koronacji w 1856 roku został podniesiony do rangi metropolity, a w 1858 roku otrzymał także metropolię – w Kijowa, skąd po śmierci metropolity Grzegorza został przeniesiony do Petersburga. Za życia był mądrym arcypasterzem. Jego zasadą było powiedzenie: „Nie szukaj niczego i niczego nie odmawiaj”. Pierwszym autorytetem moralnym wśród hierarchów był niewątpliwie metropolita moskiewski Filaret. Mówiono już, że pozycja, którą osiągnął pod koniec życia, nie została przez niego osiągnięta od razu. A teraz czasami kierowano do niego dziwne wyrzuty. Do samego Filareta znany w swoich czasach pisarz duchowy Andriej Nikołajewicz Murawjow, który wymyślił także projekty przekształcenia struktury kościelnej, napisał: „Czasami wydaje mi się, że trzydziestoletnia trudna kariera minionego panowania uczyniła Cię zbyt ostrożnym” 365. Jednak wszystkie takie wyrzuty i skargi bledną w porównaniu z bystrą osobowością moralną i jasnym umysłem biskupa; w trzech różnych epokach był równie wielki, a umarł jako niezaprzeczalny filar Kościoła rosyjskiego, ojciec ojców i nauczyciel nauczycieli. W 1867 roku biskup obchodził pięćdziesiątą rocznicę swego biskupstwa. Nie tylko Rosjanie, ale także cała Cerkiew Chrystusowa wzięła gorliwy udział w tej uroczystości. Wszyscy patriarchowie wschodni przesłali władcy moskiewskiemu pozdrowienia, pełne szczerych uczuć czci. A w dniu rocznicy uroczystą liturgię odprawili wszyscy biskupi Kościoła prawosławnego, od Syjonu i Golgoty po dzicz Syberii. Po rocznicy Wladyka pozostała samotnie w Ławrze Sergiusza, skąd pisał błyskotliwe odpowiedzi na gratulacje otrzymane z okazji rocznicy. 17 września ukazał mu się we śnie ojciec i powiedział: „Zaopiekuj się 19”. Biskup uznał to za znak i przygotowując się do wyjazdu na wieczny spoczynek, 19 września i 19 października przyjął Najświętsze Tajemnice. W listopadzie polecił, aby sytuacja nadzwyczajna została zakończona do 19 września. 19 listopada 1867 roku w niedzielę, będąc w Moskwie, na swoim dziedzińcu Trójcy Świętej odprawił liturgię, po krótkim odpoczynku przyjął nowo mianowanego namiestnika moskiewskiego Baranowa, nieco zwolnionego, aby udać się na obiad, a gdy celny około drugiej po południu przyszedł po raz drugi, aby zwołać metropolitę na obiad, zastał go już nieżywego. Ciało ubrano w szaty biskupie i przeniesiono do dużej sali komnat metropolitalnych. Wieczorem niezwykły dźwięk z dzwonnicy Iwana Wielkiego powiadomił Moskwę. Natychmiast wszyscy poczuli niemożliwą do zapełnienia pustkę. Moskwa się trzęsła. Trzeba było wtedy być w Moskwie, żeby zrozumieć, że to się dzieje. Wszędzie chodziło o to samo. Na dziedziniec Trójcy zewsząd, bez liczenia, zeszły się tłumy ludzi. A ci, którzy przychodzili w nocy, długo po północy, zmuszeni byli czekać godzinę lub dwie w kolejce, aby pokłonić się zmarłemu. Każdy chciał pożegnać się ze swoim arcypasterzem. Zmarły leżał w cyprysowej trumnie, którą wcześniej dla siebie przygotował, z Ewangelią na piersi, z twarzą pełną majestatycznego pokoju, bez śladów zniszczenia i zdawał się błogosławić zgromadzony lud. W dniu przeniesienia ciała do cudownego klasztoru, w czwartek 23 listopada, od wczesnych godzin porannych ludzie blokowali wszystkie ulice, którymi kierowana była procesja, aż do wieczora. Po długim nabożeństwie podniesiono trumnę i pośród nabożnej ciszy niezliczonej rzeszy ludzi, przy akompaniamencie smutnego dzwonka wszystkich czterdziestu czterdziestu moskiewskich, w długiej uroczystej procesji udała się do klasztoru Chudov. Złote sztandary starożytnych katedr kremlowskich, na których świeciły twarze świętych, kołysały się cicho, jakby prowadziły zmarłego władcę do jego niebiańskich siedzib. Następnie szła długa kolejka śpiewaków kościelnych, którzy ogłaszali drogę smutnymi lamentami i żałobnymi hymnami kościelnymi. Następnie w czarnych szatach niekończący się rząd moskiewskiego duchowieństwa ze wszystkich czterdziestu czterdziestu kościołów stolicy. Następnie sobór biskupów z metropolitą kijowskim, matką rosyjskich miast, i wreszcie w rękach księży, w cieniu ripidów, trumna ze szczątkami zmarłego władcy. Wieczorne słońce świeciło jasno. Mszy pogrzebowej odprawił metropolita kijowski Arseny wraz z pięcioma innymi biskupami i liczną rzeszą duchowieństwa. Moskale uparcie chcieli zanieść trumnę na rękach do miejsca pochówku w Ławrze Trójcy-Sergiusa. Ledwo rozstrzygnęli sprawę, decydując się na przewóz trumny w otwartym składzie specjalnym pociągiem kolejowym. Kiedy w ostatnią podróż wywieziono ciało biskupa z Chudowa, w Moskwie rozległ się rozdzierający duszę jęk bicia dzwonu pogrzebowego. Trumnie towarzyszyło całe duchowieństwo: sześciu biskupów na czele z metropolitą kijowskim oraz wielu archimandrytów i księży. Duchowni ubierali się tego dnia o godzinie 8 rano, a rozbierali się dopiero o 6 wieczorem. Biskup został pochowany w utworzonej przez siebie kaplicy pod wezwaniem św. Filareta Miłosiernego przy kościele Zesłania Ducha Świętego – w Ławrze; w tej kaplicy gromadzone są wszystkie ofiary otrzymane w dniu rocznicy 366. Pamięć o moskiewskim świętym pozostaje żywa i niesłabnąca przez ponad ćwierć wieku. Na jego cześć powstają instytucje oświatowe i charytatywne, a z ksiąg, które nigdy nie przestają się ukazywać na temat metropolity Filareta, gdyby je zbierano na jego grób, można by stworzyć dość ciężki pomnik. Jednak we wszystkich tych książkach pamięć o zmarłych jest wciąż żywa, a osąd historii jest prawie niespotykany. Przedstawiciel nurtu stricte ochronnego, wielki władca moskiewski stoi przed sądem historii w szczęśliwej sytuacji, że przykrywa go tarcza wielowiekowego rozumu i doświadczenia życia państwowego i kościelnego, solidna, solidna tarcza. Nie było młodych, niedojrzałych impulsów, cienkich nitek nowych pomysłów. Wszystko, co wychodziło mu z głowy, przechodziło przez odwieczny rozum i doświadczenie, a to, co przechodziło przez aparat krytyczny Filareta, było już niezniszczalne, gładkie, solidne, solidne, w czym nie można było nic zarzucić. Ale nie ma wątpliwości, że pod ostrym krytycznym nożem moskiewskiego władcy zginęły bezpowrotnie wszystkie kwiaty - nie tylko irytujące kwiaty wymowy i próżnej gadaniny, ale także drogie kwiaty inspiracji, wszelka żywa zieleń, młode pędy - pozostały tylko stałe części, reguły, ale nie zawołania; i nie ma wątpliwości, że młodość poetycka, niespokojna i usilna, nigdy nie znajdzie się wśród wielbicieli Filareta, który jest nieoceniony dla mądrego wieku i wiedzy, ale nieco zatwardziałej starości. I to jest we wszystkim: w czynach, w postanowieniach, w kazaniach. Kiedy po śmierci Filareta nikt spośród dotychczasowych hierarchów nie mógł nadać jego następcy imienia, które mogłoby w jakikolwiek sposób pozostać zauważalne w miejscu pozostawionym przez Filareta, wyszło na jaw imię „Apostoła Syberii”, Jego Eminencji Innocentego, a on objął stolicę moskiewską. Jeszcze w Irkucku za życia Filareta Innocenty poczuł utratę sił, marzył o pokoju i chcąc zakończyć swoje dni w Moskwie, poprosił Filareta o udostępnienie mu wolnego klasztoru. Bóg osądził inaczej. Lata, w których Innocenty został metropolitą moskiewskim, stanowią dla człowieka, jak to ujął jeden z duchowych mówców 367, „pracę i chorobę”, a władza i chwała władcy nie znajdują się w Moskwie, ale na odległej Syberii. Jednak zarówno w Moskwie, jak i w latach niemocy Wladyka zrobiła wiele dla pracy misyjnej 368 . Zmarł w wieku dziewięćdziesięciu lat w roku 1879. Protopresbyter I.L. Janyszew, spowiednik Ich Cesarskich Mości i zwierzchnik duchowieństwa dworskiego Za panowania Aleksandra II szczególnie sławę zasłynęli dwaj arcykapłani - rektorzy akademii teologicznych: petersburski Ioann Leontyevich Yanyshev i Moskwa; Aleksander Wasiljewicz Gorski, zmarły w 1876 r. 369. Połowa niezwykłych prac nad założeniem rosyjskich miejscowości w Jerozolimie przez archimandrytę Antonina Kapustina, zmarłego w 1894 r., należy do tego samego panowania. Po śmierci Protasowa stanowisko głównego prokuratora przez około półtora roku piastował Aleksander Iwanowicz Karasewski. 20 września 1856 r. Hrabia Aleksander Pietrowicz Tołstoj, wcześniej gubernator Tweru i Odessy, został mianowany głównym prokuratorem, a Karasewski zmarł trzy miesiące później, jak mówią, z żalu z powodu niepowodzenia kariery. Jeden z historyków przypisuje Aleksandrowi Tołstojowi fakt, że zrekrutował i awansował stosunkowo wielu „wspaniałych mężów stanu”. Rzeczywiście pod jego rządami i wraz z nim zaczęło służyć kilka zdolnych osób, które później zajmowały najwyższe stanowiska rządowe, ale nie ma wśród nich prawdziwego historycznego imienia. W 1862 r. Hrabia Aleksander Tołstoj został członkiem Rady Państwa, a głównym prokuratorem został generał dywizji Aleksiej Pietrowicz Achmatow, wcześniej gubernator wojskowy i cywilny Charkowa. Achmatow pozostał głównym prokuratorem do połowy 1865 r. Historyk nie ma w zasadzie nic do powiedzenia na temat tych dwóch głównych prokuratorów. Po Achmatowie hrabia Dmitrij Andriejewicz Tołstoj został mianowany głównym prokuratorem, pozostając na swoim stanowisku niemal do samego końca panowania Aleksandra II. Hrabia Tołstoj pracował wcześniej w wydziale spraw duchowych wyznań zagranicznych, następnie w wydziale oświaty publicznej, napisał książkę w języku francuskim na temat modnej wówczas kwestii katolicyzmu w Rosji, wydaną w 1862 roku w Paryżu, miał zagraniczny doktorat z filozofii i był znacznie lepiej przygotowany do pełnienia funkcji głównego prokuratora niż wszyscy jego poprzednicy. W rok po nominacji na stanowisko Prokuratora Naczelnego został powołany wraz z Ministrem Oświaty Publicznej i w jego osobie wskrzesiły się tym samym czasy Golicyna. Według powszechnego uznania hrabia Dmitrij Tołstoj był twórcą i zaszczepiaczem szkół cywilnych i duchowych systemu klasycyzmu. System ten nazywany jest martwym i mówią, że nie opuścił murów szkoły, choć po Tołstoju przetrwał kolejne ćwierć wieku. Pod koniec swojego istnienia wszędzie prowokował zaciekłe ataki na siebie, ale oczywiście również spełnił swoje zadanie. Na świecie zarówno życie, jak i śmierć działają na równych prawach, a życie na świecie jest jednocześnie tworzone przez wodę martwą i wodę żywą. Martwość systemu klasycyzmu w jego realizacji spowodowała gwałtowne zdeptanie samego klasycyzmu. Zaczęli mówić, że system klasyczny jest systemem pogańskim. Tak, oczywiście, pogańskie. Ale prawdopodobnie w klasycyzmie jest ta iskra Boża, która jaśnieje na całym świecie i objawia się wierzącemu spojrzeniu, badającemu Boże stworzenie. W każdym razie nie powinniśmy zapominać, że wpływ świata klasycznego na formy życia chrześcijańskiego jest niewątpliwy - w nauce, literaturze, sztuce i że to, co najlepsze w teologii, jest pisane w językach klasycznych. Zajęcia pozalekcyjne hrabiego Tołstoja miały na celu usprawnienie zewnętrznej strony życia, ustanowienie porządku, sądu, bezpieczeństwa, opanowanie praw i obowiązków, wprowadzenie przemyślanych i uznanych form państwowości do życia kościelnego. W 1880 r. hrabia Tołstoj opuścił zarówno naczelną prokuraturę, jak i ministerstwo. Konstantin Pietrowicz Pobiedonoscew został mianowany głównym prokuratorem. Działalność tego głównego prokuratora należy całkowicie do następnego panowania. Katedra św. Włodzimierza w Kijowie Część 4. Lata osiemdziesiąte i dziewięćdziesiąte Rozdział I. Cesarze Aleksander III i Mikołaj II Kłopoty w Rosji. - Śmierć cara-wyzwoliciela. – Wstąpienie na tron ​​cesarza Aleksandra III i sympatia ludu dla rodziny królewskiej. – Cesarz Mikołaj II. Niektórzy ludzie, którzy nazywali siebie przyjaciółmi narodu rosyjskiego, twierdzili, że nasz naród wcześnie otrzymał wolność, z której zupełnie nie był przygotowany i wykorzystał ją do złych celów. Ale prawdziwym powodem tego ostatniego nie jest rzekome wczesne otrzymanie wolności, ale fakt, że poprzednie stulecie poddaństwa całkowicie zahamowało rozwój cywilny ludu i niezależnie od tego, jak długo trwał, nigdy nie było w stanie przygotować narodu do niezależnego życia obywatelskiego. Częściowo jest prawdą, jak wskazują, że u starszych mężów stanu po pierwszych latach zapadających w pamięć reform nie odkryto odpowiednich talentów w kierowaniu młodym wyzwolonym ludem. „Stan cywilny wyzwolonego chłopa był jak nigdzie indziej na świecie starannie ułożony, ale jego życie duchowe, także jak nigdzie indziej na świecie, pozostało bez opieki”. Pole przeznaczone pod zasiew nie było wówczas należycie obsiane i uprawiane, wyrastało na nim wiele chwastów, które zagłuszały młode plony. Przywódcy Kościoła wyrazili, że był czas, „pomimo powszechnego wołania o oświecenie, postęp i cywilizację, coś nie było zbyt jasnego i niepocieszającego pod względem duchowym i religijnym”, że Kościół przeżywa „trudny czas” i żądał „szczególnej ochrony i opieki” od osób mu oddanych, że istniała „niezwykle trudna sytuacja w sprawach kościelnych” 370. Rozpoczęła się przestępcza działalność tych ekstrawaganckich tajnych stowarzyszeń, które rzekomo opowiadając się za wolnością osobowości i wolnością opinii, szerzyli terror i uciekali się do morderstwa, gdy tylko napotkali osobę i opinię, która im się sprzeciwiała. Rozpoczęły się próby życia cara-wyzwoliciela: otwarto najbardziej haniebne strony historii starożytnego ludu pobożnego, bogobojnego i chrześcijańskiego. Humanitarny rząd, nie chcąc stosować systemu tępienia i zastraszania, z ufnością i szlachetnością zwrócił się do społeczeństwa z prośbą o „wyrwanie z korzeniami zła, które hańbi ziemię rosyjską”. Sam władca, gratulując mu dwudziestej piątej rocznicy panowania, powiedział: „Módlcie się ze mną, a Pan wyprowadzi nas z trudnej sytuacji, w której się znajdujemy”. We wszystkich warstwach rosyjskiego społeczeństwa, jak opisał później nastrój tamtych czasów jeden z profesorów-publicystów, panowało „wstyd z powodu naszego moralnego zepsucia”, które z roku na rok szerzyło się coraz szerzej i coraz głębiej wnikało w nasze rosyjskie życie. Poważni ludzie nieustannie zastanawiali się, co to było i czy był to „już niekontrolowany proces naszego historycznego rozkładu”? Profesor-publicysta uznał za przydatne pocieszenie społeczeństwa rosyjskiego informacjami historycznymi, które dowodzą, że „historycznie wytrwały naród rosyjski nie poddaje się rozkładowi i nie radzi sobie z żadną chorobą i żadną siłą”, że „my, Rosjanie, naród młody i odważny, nie możemy ulec rozkładowi, który nas ogarnął” 371. I jakby na pocieszenie historyka-profesora, można było już zauważyć, że na polu pokrytym kłującą zielenią kąkolu tu i ówdzie zaczynają pojawiać się nowi siewcy z zapasem dobrego ziarna i z mocną chęcią ochrony i pielęgnowania tego, co zostało zasiane, aż wejdzie to w życie. W różnych miejscach Rosji otwarto bractwa o celach duchowych i edukacyjnych, Hieromonk Nikon w Ławrze Trójcy Świętej-Sergiusa zaczął publikować swoje „Liście Trójcy” dla edukacji religijnej ludu, w Petersburgu arcykapłan Dymitr Nikitin w katedrze św. Sergiusza w bezmyślnych rozmowach pozaliturgicznych zaczął wyjaśniać ludziom nieporozumienia, które powstały na obszarze jego parafii paszkowizmu, a po nim inni Podobną pracę duchową i wychowawczą rozpoczęli petersburscy pastorzy. Ale w tym właśnie czasie Pan zechciał pozwolić królowi, który wyzwolił naród, wypaść z rąk mordercy. Wracając ze zwykłego niedzielnego rozwodu na arenie inżynieryjnej, wzdłuż nabrzeża Kanału Katarzyny, w pobliżu Ogrodu Michajłowskiego, 1 marca 1881 r. napastnik wrzucił do powozu władcy wybuchowy pocisk, który go zniszczył, a kiedy władca wyszedł bez szwanku i ze współczuciem podszedł do rannego strażnika, kolejny pocisk rzucony przez innego napastnika poważnie zranił władcę, a dwie godziny później władca zmarł w swoim zimowym pałacu. Wieczna pamięć Carowi-Wyzwolicielowi! Nieco wcześniej, 22 maja 1880 roku, zmarła żona cara-wyzwoliciela, cesarzowa Maria Aleksandrowna, poświęcając całe swoje życie dziełom chrześcijańskiej miłości i matczynej opieki nad młodymi podopiecznymi, których patronowała w licznych żeńskich placówkach oświatowych. Teognostus, metropolita kijowski i galicyjski Wspominając, tym razem znacznie później, współczesny duchowy mówca-publicysta, mówi: „Królobójstwo, haniebne dla całej naszej ziemi, miało miejsce dawno temu, a jednak z jakim ciężkim, ale wciąż nowym wyrzutem, pamięć o tej zbrodni uderza w naszą duszę za każdym razem, gdy spojrzymy na naszą przeszłość historyczną! Ponurość tego obrazu pogłębia się właśnie dlatego, że według powszechnej świadomości współczesnych myślicieli, zbrodnicze wydarzenie, które tak bardzo wstrząsnęło sercami narodu rosyjskiego, nie miało miejsca, jednak odrywały się od nastrojów ówczesnego społeczeństwa i choć wydawało mu się to smutne, straszne, haniebne, nie było to mu zupełnie obce, zupełnie przypadkowy, odosobniony przypadek, ale wyrosło na polu rosyjskim, jak kłujący jadowity cierń wśród wielu innych bezwartościowych ziaren i plew, zasiane przez wroga, który skorzystał z grzesznego uśpienia sumienia publicznego. Błogosławionego władcy nie udało się uratować z ręki mordercy przez jego pogrążoną w grzesznym śnie i ziemię samozapomnienie. To prawda, że ​​​​najwyraźniej pierwszy okres tego panowania, lata sześćdziesiąte, którymi wielu nadal lubi się przechwalać jako czas ogólnej inspiracji, czas życia i aktywności, pełen obywatelskich wyczynów przywódców zemstvo i wysokich, bezinteresownych aspiracji studiującej wówczas młodzieży, nie można nazwać czasem duchowego zastoju. Nie zaprzeczymy dobrym stronom tego czasu, będziemy żałować wraz z jego synami utraconej później wspólnoty życia, szczerości i bezinteresownych dążeń, ale mimo to zaprosimy ich, aby zgodzili się, że to właśnie wtedy rozpoczął się początek tego moralnego upojenia i zepsucia, które w swoim dalszym rozwoju stworzyło brzydką sektę dynamitów. Nawet jeśli dążenia wolnościowe i filantropijne tamtych czasów były szczere i czyste, to nie można zaprzeczyć, że pragnęli oni wówczas ucieleśniać całą prawdę i filantropię w instytucjach zewnętrznych, zależało im na wprowadzeniu ich jedynie w treści prawa i w systemie społecznym, a zapomniano o najważniejszym warunku pomyślności tych i wszystkich innych dóbr duchowych – zapomniano, a nawet odrzucono. Mamy na myśli życie wewnętrzne człowieka, życie osoby moralnej. Czyż nie od tego czasu naród rosyjski zaczął upodabniać się do naszych sąsiadów innych wyznań w tym na pozór legalistycznym, bezdusznym nastroju, w którym człowiek troszczy się tylko o to, aby każde jego działanie nie stanowiło pogwałcenia precyzyjnych i jasno określonych praw konwencjonalnie oświeconego społeczeństwa – i całkowicie zapomina o czystości sumienia, zmiękczeniu serca, szczerej dyskusji na temat swoich wewnętrznych motywów? Tak, nasze społeczeństwo zapomniało o tym, porwane wspaniałymi obrazami nowego, uszlachetnionego systemu życia – zapomniało, oddając swoje serce i umysł badaniu i ustanawianiu sprawiedliwych porządków zewnętrznych i stając się z nich dumnym, jak kiedyś Achab czy Nabuchodonozor to zrobili ze swoimi genialnymi instytucjami. Ileż zaiste odważnego przechwalania się słyszymy od przedstawicieli tamtych czasów, z jaką szyderczą pogardą zaczęli piętnować całą przeszłość naszej ojczyzny, nie odróżniając zła od dobra, a nawet nie tracąc zdolności rozumienia tego ostatniego! Na początku, to znaczy w okresie wzburzenia życia społecznego w latach sześćdziesiątych, to hobby nie było jeszcze świadomie przestępcze i złośliwe: przypominało raczej niekontrolowaną zabawę nastolatka, który zapomniał o posłuszeństwie rodzicom: ale teraz mija pierwszy zapał hobby, nowe porządki życia, czyli wola chłopska, ława przysięgłych i zemstvo, przestały być ekscytującą wiadomością, nadszedł czas zbierania owoców nowego siewu, lata siedemdziesiąte przyszli i co dalej? Okazało się, że grzeszna i podstępna dusza ludzka, pozostawiona bez dociekania i ćwiczeń sumienia religijnego, szybko zaczęła zastępować najniższe, najbardziej podłe pobudki szlachetnymi instytucjami życia publicznego. Czasopisma i gazety były pełne rozgłosu o tym, jak władza prywatnych instytucji handlowych, przywódców ziemstw, adwokatów przysięgłych i innych zawodów filantropijnych stała się narzędziem wymuszenia, rażącego oszustwa i napaści, a w końcu okrucieństwa i morderstwa - jak edukacja przesiąknięta duchem wolności, ale pozbawiona treści moralnych, pogrążyła młodzież w wczesną, subtelną i zgubną rozpustę, niewiarę, bluźnierstwo i rozpacz. I tak pośród tego społecznego zepsucia, które było, choć nieoczekiwane, ale nieuniknione, owocem lat sześćdziesiątych, które wykorzeniło ostatnie korzenie duchowej struktury kościelnej życia rosyjskiego, - pośród już nie szczerego, ale obłudnego głoszenia słów miłości do człowieczeństwa i równości - rozczarowani, zgorzkniali, przepełnieni nienawiścią do wszystkiego i od dzieciństwa wychowywali się zepsute, ponure diabły ducha morderstwa, żądne krwi w celu zemsty za własne zniekształcenie moralne, za zawiedzione nadzieje - i którzy znaleźli przyzwolenie na swój brutalny nastrój w dzikich ideach socjalizmu. Tak zostali wychowani liczni sprawcy straszliwej zbrodni, tak uzasadnili przepowiednię wielkiego pisarza (Dostojewskiego), który porównał ich do świń gadareńskich, do których zaliczały się wszystkie demony chwilowo opętane człowieka, przez co pisarz ten miał na myśli naród rosyjski. Przepowiednia ta była uzasadniona w tym sensie, że straszliwy upadek tych nieszczęsnych synów przekleństwa, objawiający się ich obrzydliwą, szaleńczą zbrodnią, naprawdę przywrócił do rozsądku rosyjską ziemię i rosyjskie społeczeństwo. Miało to sens, ale jakim kosztem? Za cenę króla-dobroczyńcy, króla pokoju i przebaczenia, króla miłosierdzia i oświecenia” 372. Cesarz Aleksander III wstąpił na tron ​​wśród całkowitego zamieszania zarówno wśród społeczeństwa, jak i na czele administracji. Byli ministrowie, a nawet prawie większość, którzy przekonali nowego władcę do rezygnacji z autokracji i ustanowienia konstytucji. Ale najlepsi mężowie stanu tamtych czasów przekonali władcę, że zbawienie Rosji polega właśnie na zachowaniu autokracji. Pierwsze dwa lata niepokojów trwały nadal, a władca spędzał ten czas prawie stale w Gatczynie, ale minęło jeszcze kilka lat i w tym samym Petersburgu, na których władca nie mógł się pojawić bez zamachu, władca z całą swoją dostojną rodziną zaczął spokojnie podróżować bez żadnego zabezpieczenia, czemu zawsze towarzyszyły najbardziej entuzjastyczne pozdrowienia ludu i niekontrolowany wybuch entuzjazmu ludu, aż do tego, że ludzie zaczęli ciągnąć powóz władcy i samej cesarzowej. Wydawało się, że dawne chmury odeszły już za odległe morze. Niezwykle czysty moralny obraz władcy i cesarzowej oraz ich wygląd, kolosalna postawa władcy, jego bohaterska postać, życzliwe, łagodne oczy, rycerska bezpośredniość i piękna cesarzowa o cudownych oczach urzekły wszystkie serca i wzbudziły sympatię wszystkich. Wydawało się, że Rosja znalazła w nich ucieleśnienie swojej wielkości, swojej mocy, swojej dobroci, swojego piękna i swojej moralnej czystości. Kiedy zmarł ten najsympatyczniejszy władca, cała Rosja zalała się łzami, każda rodzina odczuła stratę. Był to ukochany władca nie tylko Rosji, ale całego świata, a na jego przedwczesnym grobie wraz z jego państwem wszystkie kraje świata złożyły tak wiele pamiątkowych wieńców, że wypełniły całą Katedrę Piotra i Pawła, gdzie zmarły władca znalazł swój wieczny spoczynek, i stworzyły majestatyczny spektakl, jakiego nie ma przykładu na ziemi od historii. Ta żarliwa, lojalna miłość została w całości przekazana młodemu spadkobiercy zmarłego władcy, nowemu carowi, obecnie bezpiecznie panującemu suwerennemu cesarzowi Mikołajowi Aleksandrowiczowi, który w pierwszych dniach po wstąpieniu na tron, przenosząc się z pałacu zimowego do pałacu Aniczkowa, musiał dosłownie chodzić na spacer, ponieważ ludzie pozytywnie tłoczyli się na placach i Newskim Prospekcie, składając kondolencje Władcy oraz Wasze oddanie i Waszą miłość. Świadkowie tych majestatycznych i wzruszających dni żyją! Rozdział II. Zmiana nastrojów społecznych Pierwszy marzec. - Ostatnie lata poprzedniego panowania. – K.P. Pobiedonoscew. - Zapewnienie społeczeństwa. – Rewitalizacja życia kościelnego. - Uroczystości kościelne. – Przemówienie K.P. Pobiedonoscewa w 900. rocznicę chrztu Rusi. – Cud miłosierdzia Bożego 17 października 1888 r. – Zmiana nastrojów społecznych. We współczesnym dziennikarstwie zwykło się powtarzać, że pierwszy marca jak błyskawica oświetlił głębiny naszej publicznej samoświadomości i odwrócił nastroje społeczne w przeciwnym kierunku, tak że okrucieństwo, które miało miejsce w dniu triumfu prawosławia, nie było kpiną, ale prawdziwym triumfem prawosławia, obmytym męczeństwem cara. Historyk jednak, nieprzyzwyczajony do nagłych zmian, musi szukać ich przyczyn bardziej złożonych i mniej lub bardziej długotrwałych przygotowań. Niewątpliwie pierwszy marca, niczym nagły grzmot kary niebiańskiej, zatrzymał wielu na ścieżce hobby i skierował ich na inną ścieżkę; jednakże grunt był już przygotowany pod tę inną ścieżkę. A sama zbrodnia pierwszego marca wydaje się historykowi nie początkiem dobra, ale ostatnim tchnieniem piekielnego potwora, księcia ciemności, który zawładnął nastrojami społecznymi Rosji. Już w ostatnich latach ostatniego panowania zaczęto słyszeć coraz natarczywsze, choć wciąż skromne, głosy, że czas opamiętać się, że w dobie zamętu trzeba wrócić do dawnych ideałów, do Matki Kościoła i szukać u niej wskazówek i przewodnictwa. „Pogłoski” o rozszerzaniu się wpływu duchowieństwa na publiczne szkolnictwo podstawowe nagle, ale uporczywie, zaczęły przenikać do prasy. Wszystko to w ogóle zbiegło się w czasie z powołaniem nowego Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu Pobiedonoscewa, którego działalności i wpływom przypisuje się zwykle w dużej mierze późniejszą zmianę nastrojów społecznych. Jeśli nowy Prokurator Generalny już na swoim wejściu znalazł dla siebie dostatecznie przygotowany grunt, to w nim z kolei mocne oparcie znalazły wszystkie liczne elementy, rozproszone po całej Rosji bez komunikacji i wsparcia, ledwie podnoszące słaby głos, całkowicie zagłuszone w zgiełku odbywającej się orgii. Konstantin Pietrowicz Pobiedonoscew został mianowany głównym prokuratorem Świętego Synodu 21 kwietnia 1880 r. Nowy główny prokurator natychmiast zaczął zapoznawać się z kontrolowanymi przez siebie instytucjami i od czasu do czasu wygłaszać przemówienia. Odwiedzając jedną z diecezjalnych szkół żeńskich, powiedział uczennicom: "Zadbajcie o dobro, z jakim was stąd wypuszczono: to jest dobro pierwsze w waszym życiu. Zanieście je ze sobą do domów waszych rodziców i przechowujcie je przez całe życie, jak skarb, gdzie są tu zdeponowane w was zalążki światła i prawdy: silna, żarliwa wiara, miłość do Kościoła prawosławnego. Będziecie apostołami dobra i prawdy, jeśli przekażecie swoim dzieciom i uczniom miłość do Kościoła Kościoła, wprowadź je do Kościoła i pokaż im piękno Kościoła. Naprawdę dokonasz wielkiej rzeczy i uratujesz wielu od śmierci duchowej, wyprowadzisz ich z ciemności do światła. Nie wierzcie pochlebnym głosicielom wolności i wolności kobiet: miejsce kobiety jest w domu i rodzinie, jej cnotami są łagodność, skromność, wstrzemięźliwość, miłosierdzie i cierpliwość. Kiedy miał miejsce pierwszy marca, godność głoszenia o powrocie do rodzimego Kościoła i rodziny z obcej krainy błędów zyskała już niepodważalny autorytet. Święty Synod, pogrążony w głębokim smutku z powodu ciężkiej próby zesłanej przez Boga na naszą ojczyznę, a także w trosce o uchronienie dzieci Kościoła prawosławnego przed pokusami, zwrócił się do nich ze wzruszającym przesłaniem, wzywając wszystkich do pokuty. "Rosną i mnożą się grzechy i niegodziwości, święta wiara zostaje przytłoczona i osłabiona, przykazania pobożności nie są wypełniane, łamana jest wierność ustawom i nakazom kościelnym, porzucane są dobre zwyczaje, tradycje ojcowskie są przypisywane niczym. W rodzinie i życiu małżeńskim wkroczyła niezgoda i nieporządek, relaks i pobłażanie weszły w wychowanie dzieci, zaniedbanie i interes własny weszły do służby państwowej i publicznej, wkroczył nieokiełznany wolnomyślicielstwo nauka i różne wady weszły w duszę wszystkich. Ludzie spali, a wróg przyszedł i zasiał kąkol. Orędzie było skierowane oddzielnie do pasterzy i nauczycieli wiary, do ojców, do żon i matek, do nauczycieli i wychowawców, do władców i sędziów oraz do całego ludu. Czytano go podczas liturgii w każdym kościele, publikowano we wszystkich gazetach i czasopismach oraz wywieszano w każdym kościele w widocznym miejscu do ciągłego czytania i niewątpliwie wywierał wrażenie religijne. Minęły dwa lata i kronikarze życia kościelnego zauważyli w jego sferze „wyraźne przebudzenie ducha prawdziwego życia i działalności chrześcijańskiej”, choć nie opuścili jeszcze pola bitwy smutku i próby. Wrogie nastawienie niektórych warstw do duchowieństwa oraz do instytucji i zakonów kościelnych nadal trwało. Ale teraz samo środowisko duchowe było bardziej niewrażliwe. Wzrosła w nim energia, zintensyfikowano żywe głoszenie kościelne i pozakościelne, wprowadzono ogólnokrajowy śpiew kościelny, rozpoczęto wywiady misyjne, otwarto bractwa i stowarzyszenia religijne i oświatowe, pojawiły się decyzje wiejskie i miejskie dotyczące obchodów niedziel i świąt, zamknięcia punktów gastronomicznych, przywrócono zamknięte wcześniej parafie i klasztory, zawiązano nowe, powstawały liczne wspólnoty żeńskie, bardzo często przekształcające się wkrótce w klasztory komunalne. Jednocześnie stopniowo, lecz z niezniszczalną konsekwencją, torowała sobie drogę szkoła parafialna, a statut religijnych placówek oświatowych poddano rewizji w celu wzmocnienia w nich elementu wychowawczego. Kościelność była chroniona na wszelkie możliwe sposoby przed zniewagami i kpiną: niechrześcijanom zabroniono handlu ikonami i innymi przedmiotami sakralnymi, złożono petycję do ustawy zakazującej fałszowania świec kościelnych, zakazano importu z zagranicy przedmiotów noszących oznaki braku szacunku dla sacrum, nie zezwalano na umieszczanie przedmiotów kościelnych konsekrowanych na wystawie Moskiewskiego Towarzystwa Archeologicznego do użytku liturgicznego, podjęto działania w celu zaopatrzenia kościołów w czystą oliwę z oliwek; na mocy zarządzenia cesarskiego z 1889 r. do prawa wprowadzono dodatek wykluczający osoby nieortodoksyjne od udziału w sprawach o przestępstwa przeciwko wierze prawosławnej i instytucjom kościelnym. We wzajemnej, wzajemnej zależności wzrosła samoświadomość kościelna i narodowa. Kiedy bałtycka szlachta niemiecko-luterańska zaczęła okazywać wrogość dążeniu ludności estońsko-łotewskiej do przejścia na prawosławie w regionie bałtyckim, władca napisał w raporcie gubernatora: „rząd musi wspierać tych, którzy się nawrócili, a nie obrażać ich”. A w przypadku wykrycia przypadków, w których właściciele ziemscy z powodu niemieckiego patriotyzmu i luterańskiego fanatyzmu odmawiali podjęcia jakichkolwiek rokowań w sprawie czasowej cesji lub sprzedaży gruntów pod budowę domów dla szkół prawosławnych, kościołów i obiektów parafialnych oraz pod cmentarze, wówczas wydawana była ustawa ustanawiająca w takich przypadkach przymusową alienację gruntu za odszkodowaniem na podstawie prawnej. K.P. Pobedonostsev, główny prokurator Świętego Synodu Wkrótce wszyscy zauważyli spokój, jaki nastał. Następnie uroczystości kościelne zaczęły następować jedna po drugiej, jakby w ciągłym szczęśliwym wątku: wspaniała koronacja, konsekracja katedry Chrystusa Zbawiciela w Moskwie, tysięczna rocznica narodzin świętej Wielkiej Księżnej Olgi, pięćsetna rocznica pojawienia się ikony Tichwinskiej Matki Bożej, trzysetna rocznica pamięci św. Tryfona z Pieczengi, oświeciciela Lapończyków, setna rocznica spoczynku św. Tichona Zadońska, a następnie majestatyczna rocznica dziewięćsetnej rocznicy chrztu Rusi, która zgromadziła w Kijowie przedstawicieli całej prawosławnej wspólnoty słowiańskiej. To, co powiedział obecny na tej uroczystości Naczelny Prokurator K.P., odbiło się proroczo w całej Rosji. Przemówienie Pobiedonoscewa na cześć i wywyższenie kościoła. W tym czasie powszechnie uznany Kościół i mąż stanu powiedział: „Z wdzięcznością i czcią dla Boga świętujemy 900. rocznicę największego wydarzenia w naszej historii. W ciągu tych 900 lat wydarzył się nad nami cud Bożych losów: z grubiańskiego, rozproszonego języka słowiańskiego powstało wielkie państwo, wzrosła świadomość ludzi, ziemia rosyjska zgromadziła się przez Kijów po Moskwę. Królestwa plemion słowiańskich zostały zniszczone wokół nich pod jarzmem niewiernych. Bóg pozwolił narodowi rosyjskiemu trwać, wzrastać, znosić ciężkie jarzmo barbarzyńców stepowych, zrzucić je, przetrwać i pokonać katastrofalną anarchię, odeprzeć atak rzymsko-polski, powrócić do zajętych przez wrogów przedmieść, dotrzeć do morza, umocnić się w potędze i chwale rosyjskiej broni, niezachwianie utwierdzić się w wierze nakazanej przez ich przodków. To wszystko nie zostało dokonane naszą mocą, lecz mocą Bożą, która wpłynęła na losy naszego ludu. I moc Boża objawiła się w Cerkwi Prawosławnej, do której nasz język wkroczył 900 lat temu za przewodnictwem świętego i błogosławionego Wielkiego Księcia Włodzimierza. Błogosławiony i błogosławiony jest ten dzień, który położył solidny fundament pod nasze losy! Aż strach pomyśleć, co by się z nami stało bez tego Kościoła. Ona sama pomogła nam pozostać narodem rosyjskim, zebrała nasze rozproszone siły, zainspirowała zarówno przywódców, jak i naród, dała im cierpliwość do znoszenia strasznych przeciwności losu, głodu i zarazy, zarówno ze strony własnego, gwałtownego ludu, jak i obcych, oraz do pokonania wrogów; posłał synów naszej ziemi, aby umarli za swoją ziemię, nauczył rozproszone stado gromadzić się wokół pasterza. Ze Wschodu, skąd światło Chrystusa świeciło na cały świat, przyjęliśmy naszą wiarę, przyjęliśmy zasady kościelne, przyjęliśmy nieopisane, niezrównane piękno kultu i włożyliśmy w to naszą rosyjską duszę - głębokimi i mocnymi słowami naszego języka i cudownym dźwiękiem naszej rodzimej pieśni. I jeszcze jedno: czyż nie tylko rosyjska dusza upiększyła i pokochała ten cudowny dźwięk rosyjskiego dzwonu, który tak tajemniczo ją budzi i wzywa do kościoła i - z ziemi - domu, do nieba. Ze starożytnego drzewa, zasadzonego na Wschodzie przez apostołów i świętych Kościoła powszechnego, otrzymaliśmy potężne ziarno, z którego wyrosło na naszej ziemi pojedyncze drzewo o liściach siana, które pokryło swoim baldachimem całą ziemię i przyciągnęło do swego baldachimu języki naszego własnego plemienia i naszych obcych, którym z radością sprawujemy zarówno ewangelię, jak i nabożeństwa w ich rodzimym dialekcie. Ojcowie i bracia! co jest słodsze i milsze, co jest droższe Kościołowi - nam wszystkim, dużym i małym, jakie piękno jest słodsze i bardziej współczujące niż piękno kościelne dla rosyjskiego serca! Kościół jest kochaną i kochaną matką narodu rosyjskiego - wszyscy jesteśmy jego dziećmi i jeśli ktoś odejdzie od niego daleko, to, jeśli Bóg da, powróci do domu rodzinnego, do swojej matki. Nasza cerkiew jest domem narodu rosyjskiego, domem najbliższym, gdzie wszyscy są równi, od młodych do starych, każdy ma i odnajduje swoje miejsce, każdy czerpie tę samą radość i pocieszenie. Tu jest nasza siła, tu jest tajemny skarbiec naszych losów, tu jest skarbnica naszych najcenniejszych tradycji i źródło naszej siły, które mają się ujawnić w przyszłości, jeśli w przyszłości całą prawdę naszej wiary będziemy usprawiedliwiać uczynkami prawdy i miłości. Niech nam Bóg pomoże! Dlatego zebraliśmy się tutaj, aby pamiętać o Jego wielkim miłosierdziu dla narodu rosyjskiego i z głębi serca, płonącego miłością do ojczyzny, dziękować Mu i modlić się, aby nasza wiara była uzasadniona w naszych czynach i w naszych losach, aby nasz wielki Kościół wzrastał i prosperował – Kościół zjednoczony z ludem i lud zjednoczony z Kościołem!” 373 Wreszcie cud miłosierdzia Bożego, który wydarzył się nad rodziną królewską 17 października 1888 roku, ogarnął całą Rosję z eksplozją entuzjazmu religijnego i patriotycznego. Ówczesny rektor Akademii Petersburskiej Jego Eminencja Antoni Wadkowski w swoim poetyckim przemówieniu na temat tego wydarzenia powiedział: "Bóg jest z nami! Daremnie narody buntują się i wypowiadają bluźniercze słowa przeciwko świętej własności Boga, świętej Rusi i naszej świętej Cerkwi. Daremnie chcą zapewniać siebie i cały świat, że ziemia rosyjska jest bastionem barbarzyństwa, ignorancji i zniszczenia, że stanowi ciągłe zagrożenie dla pokoju powszechnego; daremnie bluźnią naszej świętej wierze, nazywając ją niechrześcijańską, na wpół pogańską, sprawcą wszelkiej ciemności, stagnacji i rozkładu. Nie, cały świat powinien teraz poznać, że Bóg jest z nami, a gdzie jest prawda, jest światło, życie, radość, piękno, jest pokój i łaska Boża, jest miłość i wolność. Każdy, kto otrzymał jasną wizję historyczną, niewątpliwie widzi, że Święta Ruś, nosiciel prawosławia, i cały prawosławny świat grecko-słowiański, z woli Bożej Opatrzności i biegu wydarzeń historycznych, są wezwani na światową scenę życia i działania, a nie są powołani do bycia cichymi widzami wszelkich nieprawd, kłamstw, egoizmu, oszustwa i barbarzyńskiego drapieżnictwa, za które samozwańcza chrześcijańska cywilizacja zachodnia, ale po to, aby głosić całemu światu i przynosić do niego zbawcze zasady prawosławia, początki czystej chrześcijańskiej prawdy, wiary, miłości i wolności. Czyż Pan nie objawił teraz wszystkim wyraźnie tego naszego powołania, uratowawszy od śmierci naszego cara, wiernego i prawdziwego nosiciela naszych prawosławnych rosyjskich ideałów, naszych dążeń, naszych nadziei i dążeń?… Niech poganie zrozumieją, że Bóg jest z nami!” 374 I ta ożywiona mowa, która tak wychwalała prawosławną Rosję, była prawdziwym głosem całej Rosji. Czas dla pracowników na polu Bożym był niezwykle sprzyjający. Wszyscy zainteresowali się sprawami kościelnymi, wraz z zaznajomieniem się z kościołem, wzrosła religijność, gazety, jako echo nastrojów społecznych, zaczęły lepiej traktować duchowieństwo, część wrogów zamieniła się w jego obrońców, samo duchowieństwo jakoś się ożywiło i jego działalność odżyła na tyle, że można było stwierdzić, że „nie jest to tylko chwilowy impuls i namiętność z jego strony, ale ma głębsze korzenie i podstawy”. To był szczęśliwy czas dla przywódców kościoła! Następnie, jak powinien zauważyć historyk, okoliczności się zmieniły: wydawało się, że panuje pewne rozczarowanie i zmęczenie. Ten sam duchowy mówca, który w swoim przemówieniu charakteryzował lata sześćdziesiąte, tak pisał o latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych: „po latach siedemdziesiątych nadeszły lata osiemdziesiąte i dziewięćdziesiąte, kiedy przyjęło się mówić o wielkim państwowym znaczeniu Kościoła i wychowania religijnego, o niszczeniu niewiary i wolnomyślności, ale niestety! Ci, którzy tak mówią, w większości cierpią to samo, co ich ojcowie: wcielają w sobie chwalebne zasady w instytucjach zewnętrznych, ale ich serca są daleko ode Mnie, ale oddają Mi cześć w daremne, jak powiedziałby o nich wasz Pan. Serce współczesnego człowieka stało się tak osłabione, że ani szczerze nie chce odczuwać tego, co rozpoznaje swoim umysłem, ani żyć tak, jak czuje jego serce. I tak wszystko pozostaje takie samo: dawny chłód wobec potrzebujących i cierpiących, dawne nienasycone pragnienie przyjemności i urzekająca walka niezłomnych ambicji, dawne zepsucie moralności, spokojne, samozadowolenie lenistwo bogatych z goryczą i zazdrością biednych – oto treść naszych obyczajów społecznych. Trudno nie znać prawdy, ale czyż nie jest trudniej, znając ją, nie znaleźć siły, by za nią podążać? I to ty, święta Ruś, dziedzictwo książąt, którzy zakończyli swoje dni w schemacie monastycznym lub w zastępie męczenników z rąk pogańskich Tatarów! Wy, uświęceni wyczynami świętych – duchowi przywódcy waszego ludu, jesteście obiektem zdziwienia cudzoziemców, o których mówi się, że Chrystus narodził się w Betlejem i mieszka w Rosji? Tak jak poprzednio, powietrze nad tobą rozbrzmiewa dzwonami kościelnymi i wypełnia się hymnami modlitewnymi; tak jak poprzednio, wasze ścieżki są deptane przez tysiące tysięcy pielgrzymów, jak poprzednio, prostacy waszych synów, kończąc dni swoich ziemskich wędrówek, spokojnie i uroczyście odchodzą w zaświaty, niczym godni czci i podziwu wielkoduszni filozofowie. Dlaczego jest tak, że najlepsi z synów waszego ludu, nauczeni mądrości wszystkich krajów i wzbogaceni edukacją i luksusem, są przepełnieni innym duchem i albo pogardliwie odwracają się od waszych przymierzy, od waszych cerkwi, albo z daleka wyciągają do nich niepewne, bezsilne ręce? Nie mają tej samej bezczelnej pewności siebie, co wcześniej. Syn marnotrawny wyczerpał już majątek ojca; zdał sobie sprawę ze szkodliwości swojego usunięcia; Teraz widzi, że sama wiedza nie jest w stanie przywrócić go do życia. Jest urzeczony namiętnościami i lenistwem, widzi zbliżającą się zagładę i siedzi zamyślony, na razie bezsilny. Jaki będzie wynik jego myśli? Czy jest to ostatni impuls rozpaczy, czy też zmiażdżona skrucha i następujący po niej powolny i długi wyczyn moralnej trzeźwości? Czy społeczeństwo rosyjskie, uświadomiwszy sobie moralną niemoc osoby fizycznej, zrozumie, że czystość sumienia, doskonałość cnoty osiąga się nie przez impuls, nie przez pojedynczy wyczyn, ale przez pokorne stworzenie wewnętrznego człowieka, że ​​życie jest wyczynem krzyżowym nie w sensie indywidualnych bohaterskich czynów, ale w sensie ciągłego tworzenia, niewidzialnego dla ludzkiej pochwały, w tajemnym miejscu serca doskonałości cnót, nie do pomyślenia bez stałej łączności z Chrystusem i nauczania Jego słowa? Albo wręcz przeciwnie, wgląd, któremu nie towarzyszą dobre duchy, pogrąży go w rozpacz, skrajne zepsucie i samobójstwo, jak starożytni Rzymianie: o to pyta nas nadchodzące nowe stulecie. Odpowiedź na te pytania leży w sumieniu każdego z nas. A jeśli nasze społeczeństwo, nauczone oczywistymi dziełami Opatrzności Bożej, zwróci się wreszcie do swego wewnętrznego człowieka i przez to powróci do życia swego ludu i do służenia mu nie tylko zgodnie z publicznym powołaniem każdego, ale także w dobrowolnych dziełach miłosierdzia, wówczas nastaną czasy odświeżenia przed obliczem Pana. Dopiero wtedy wielkie przemiany za panowania Aleksandra II zabłysną w całej okazałości, gdyż do instytucji braterskiej zostanie dodany duch braterskiej miłości i nikt nie odważy się, jak obecnie, umniejszać ich w imię zasad ochronnych. A jeśli gdzieś, choćby w jednym zakątku naszej ziemi nadejdzie szczere odrodzenie moralne, to swoim przykładem, jak ogień oczyszczający, rozleje się po całym kraju i wówczas spełni się druga część podobieństwa naszego rodzimego pisarza, tj. cała Ruś, niczym uzdrowiony opętany, usiadłaby u stóp Zbawiciela, odziana w odpowiadające jej duchowi szaty humanitarnych instytucji pamiętanego panowania, a wielki winowajca tych ostatnich pobłogosławiłby nam z tamtego lepszego świata i z ofiarnością i przebaczeniem charakterystycznym dla swego królewskiego serca, pobłogosławiłby zarówno jego bolesne życie, jak i jego męczeństwo, które służyło duchowemu oświeceniu ojczyzny, zgodnie z wypełnieniem słów Ewangelii: choćby ziarno pszenicy spada na ziemię i nie obumiera, zostaje jedno: nawet jeśli obumrze, wydaje obfity owoc” 375. Rozdział III. Edukacja kościelna, ludowa i duchowa Oświata kościelna i publiczna. – Opracowanie regulaminu szkół kościelnych. – Szkoły parafialne i ich organizacja, zarządzanie i działalność. – Czwarta reforma duchowo-wychowawcza. - Sprawa edukacyjna. – Akademie teologiczne, seminaria, kolegia i żeńskie szkoły religijne do końca stulecia. Najważniejszym zadaniem ostatniej epoki XIX w. był powszechny rozwój oświaty kościelnej i ludowej. Sprawa ta odwróciła główną uwagę ówczesnych rządzących sfer duchowych, tak że słychać było nawet skargi, że duchowa praca wychowawcza – akademie, seminaria i szkoły religijne – przez szkoły parafialne pozostawała w cieniu i zapomnieniu. Ale w tym przypadku odzwierciedlona została historyczna sekwencja wszystkich naszych przemian, przychodzących z góry, i miała ona swoje znaczenie historyczne: po przygotowaniu nauczycieli dla pastorów reformą oświaty z 1808 r. i samych pasterzy ludu reformami Protasowa i Tołstoja, szkoły parafialne Pobiedonoscewa zabrały się do pracy dla owczarni. W jednym ze swoich pierwszych raportów nowy naczelny prokurator stwierdził, że „ludzie, poprzez swoje zaangażowanie na rzecz Kościoła, chcą, aby szkoła dla dzieci miała ścisły związek z Kościołem, aby dzięki umiejętności czytania i pisania mieli dostęp do skarbców książek podnoszących na duchu zbudowanie i pocieszenie religijne, aby dzieci mogły uczestniczyć w nabożeństwach poprzez czytanie i śpiewanie, a rodzicom-niepiśmiennym mogli czytać zbawiające duszę książki”. Uznano, że poprzednia szkoła publiczna tego nie zapewniała. Bo chociaż istniały szkoły, i to zapewne znaczna liczba, w zasadzie niczym nie różniąca się od późniejszych parafialnych, w których nauczyciel żył w zgodzie z proboszczem, dzieci śpiewały w chórze, ale były też szkoły, w których otwarcie wyrażano pogardę, a może nawet wrogość wobec tego czy innego aspektu religii. Uznano, że sama możliwość istnienia takich szkół świadczy o nieprawidłowości w organizacji spraw szkolnych i publicznych. Postanowiono w miarę możliwości oddać szkoły publiczne pod bezpośredni nadzór i bezpośrednie kierownictwo duchowieństwa, wzmocnić w nich pierwiastek kościelny i zwrócić uwagę, oprócz oświaty, na wychowanie dzieci w duchu prawosławia. Już w 1879 roku Komitet Ministrów wyraził jednomyślnie przekonanie, że rozwoju duchowego i moralnego narodu, stanowiącego kamień węgielny całego ustroju, nie da się osiągnąć bez przyznania duchowieństwu dominującego udziału w zarządzaniu szkołami podstawowymi. Sprawa ta była rozpatrywana zarówno w Komitecie Ministrów, jak i na Synodzie. W 1882 r. Komitet Ministrów podjął decyzję o umożliwieniu Naczelnemu Prokuratorowi Synodu przedstawienia swoich bezpośrednich przemyśleń dotyczących poszerzenia zakresu działalności duchowieństwa w zakresie oświaty publicznej w celu lepszego zorganizowania nadzoru nad szkołami podstawowymi poszczególnych wydziałów, a także pośrednio w postaci poprawy skrajnie złej sytuacji materialnej duchowieństwa, zwłaszcza wiejskiego. Natychmiast, w 1882 r., powołano do rozpatrzenia tej sprawy specjalną komisję, której przewodniczył członek synodu, arcybiskup chołmsko-warszawski Leonty, późniejszy metropolita moskiewski. K.P. Pobiedonoscew zwrócił się do tej komisji o zaświadczenia od biskupów diecezjalnych o przeniesieniu szkół parafialnych do ziemstw i szkół ministerialnych. Komisja, po długich pracach referencyjnych, opracowała zasady dotyczące szkół parafialnych i szkół umiejętności czytania i pisania. Zasady te zostały zatwierdzone przez najwyższych w 1884 roku w dniu 13 czerwca. Cesarz napisał jednocześnie: „Mam nadzieję, że duchowieństwo parafialne okaże się godne swego wysokiego powołania w tej ważnej sprawie”. Odrodzone szkoły kościelne, zwane obecnie szkołami parafialnymi, rozpoczęły pracę twórczą, mając dotację ze skarbu w wysokości zaledwie 55 500 rubli. Organizacja rozpoczęła się natychmiast. W 1885 r. przy synodzie powołano radę szkolną dla najwyższego kierownictwa kościelnych szkół publicznych. W 1886 r. opracowano programy dla szkół parafialnych. Różnica między nowymi programami a poprzednimi programami szkół publicznych polegała na wzmocnieniu nauczania prawa Bożego, które otrzymało podwójną liczbę lekcji, oraz na wyznaczeniu szczególnego miejsca śpiewowi kościelnemu i językowi cerkiewno-słowiańskiemu. Różnicą tonu życia szkolnego była bliskość kościoła i księdza: dzieci w wieku szkolnym wychowywane były w duchu kościelności. W 1885 r. szkoły liczyły aż pół miliona funduszy lokalnych. W 1886 r. skarb państwa dodał 120 000, w następnym roku podatki zemstvo dodano do 122 000, w 1894 r. podatki zemstvo wynosiły już 440 000, a podatki lokalne 2¼ miliona. W 1894 r. ze skarbca przeznaczono jednorazowo 850 000 na szkoły kościelne, a w roku następnym 700 000. Urząd Szkół Parafialnych zauważa, że ​​szkoły te w dużej mierze zawdzięczały ten urlop Ministrowi Finansów Siergiejowi Juljewiczowi Wittemu nie tylko dzięki jego umiejętnościom organizowania stanu finansów publicznych, ale także sympatii jego szkoły parafialnej. Cały budżet szkół parafialnych w 1893 r. wynosił trzy i pół miliona rubli. W dziesiątym roku swego istnienia szkoła parafialna poczuła pod sobą solidny grunt, obliczyła swoje siły i środki oraz ogłosiła swoje prawa. W ciągu 10 lat za kwotę 7 milionów rubli zbudowano 9200 domów dla szkół kościelnych; wszystkich szkół było aż 30 000 różnych nazw, do których uczęszczało 917 000 uczniów. W porównaniu z 4404 szkołami i 30 000 uczniów pozostałych na wydziale kościelnym w 1881 r. była to liczba imponująca. Około 18 000 to szkoły umiejętności czytania i pisania, około 12 000 to jednoklasowe parafialne, a 200 to dwuklasowe, mające na celu przygotowanie „niedrogich nauczycieli” do szkół czytania i pisania. Samorząd szkoły rozpoczął wydawanie i dystrybucję tańszych podręczników i lektur w milionach egzemplarzy. W ośrodkach diecezjalnych zorganizowano letnie kursy pedagogiczne dla nauczycieli. Po pierwsze praca szła pełną parą i hałas, po drugie system był dość dobrze rozwinięty, po trzecie wszystko było bardzo tanie w porównaniu z kosztami Ministerstwa Oświaty Publicznej, a wreszcie zadania szkoły kościelnej były niezwykle wysokie: być moralnym bastionem przed naukami antyreligijnymi i antypaństwowymi, które prowadzą ludzkość do moralnego zdziczenia. Walka między obydwoma wydziałami o zwierzchnictwo nad szkołami publicznymi, początkowo dość ożywiona, przechyliła się na korzyść wydziału kościelnego. Najwyższym rozporządzeniem z 4 maja 1891 roku wszystkie szkoły umiejętności czytania i pisania znalazły się pod wyłączną jurysdykcją duchowieństwa. W 1896 r. szkoła parafialna mogła wystąpić w świetnym stroju na wystawie ogólnorosyjskiej w Niżnym Nowogrodzie i wzbudziła powszechną sympatię 376. Od 1896 r. K.P. Pobiedonoscew zwrócił się do skarbnicy o zwolnienie ze skarbnicy szkół kościelnych kwoty 3 279 000 rubli, według kalkulacji, że państwo przejmie połowę utrzymania każdej szkoły parafialnej i szkoły czytania i pisania w guberniach ziemstwskich, pierwszej w wysokości 125 rubli i drugiej w wysokości 50 rubli (około 1 200 000 rubli), a także pełne utrzymanie drugiej klasy szkoły parafialne, kształcące nauczycieli do szkół umiejętności czytania i pisania, z kursami dydaktycznymi i rolniczymi (1 600 000 rubli). Święty Synod, pocieszony takim sukcesem szkoły kościelnej, za pośrednictwem specjalnej delegacji rady szkolnej, pobłogosławił ikoną Ministra Finansów Witte’a, który zgodził się przekazać tę niespotykaną dotąd kwotę dla szkół kościelnych, a także ówczesnego kontrolera państwowego Tertija Iwanowicza Filippowa, który osobiście przybył na synod po błogosławieństwo. Minął zaledwie rok i szkoły kościelne otrzymały kolejną podwyżkę o 1 500 000 rubli rocznie, w 1900 r. kolejne 1 859 605 rubli, 24 maja 1899 r. zezwolono na kolejną podwyżkę o 3,5 miliona i dopiero z powodu wydarzeń chińskich urlop ten został opóźniony wraz ze wszystkimi nowymi pożyczkami we wszystkich departamentach z wyjątkiem wojska. Jednocześnie szukano różnych sposobów na zwiększenie funduszy lokalnych. Tutaj wprowadzono do obiegu najróżniejsze metody; duchowni byli zmuszani do bezpłatnej pracy osobistej na rzecz szkoły. A ci, którzy nie mogli lub nie wiedzieli jak, płacili grzywnę. Wprowadzono zatem specjalne odliczenie dla biednych diakonów, którzy nie mieli możliwości nauki w szkołach parafialnych. W kościołach utworzono koło zbierające datki na rzecz szkół parafialnych i na ich rzecz wprowadzono odliczanie określonego procentu dochodów kościelnych. Wszystkie lokalne fundusze na utrzymanie szkół kościelnych gromadzone są w kwocie przekraczającej 5 000 000 rubli. Pod koniec stulecia wydział rady oświatowej synodu składał się z około 22 000 szkół umiejętności czytania i pisania, w których liczba uczniów sięgała 600 000, oraz około 19 000 szkół parafialnych, w których liczba uczniów sięgała 900 000. Spośród szkół parafialnych do 300 było nauczycielskich, do 300 dwuklasowych, nieco ponad 100 było wzorowych w seminariach teologicznych, reszta była jednoklasowa. Dziewczęta uczęszczające do szkół stanowią około jednej czwartej wszystkich zapisanych dzieci. Kierownictwo szkół parafialnych zorganizowane jest w następujący sposób. Na czele stoi rada szkolna przy synodzie, której przewodniczy obecny na synodzie biskup, następnie diecezjalne rady szkolne, na których czele stoją wikariusze, rektorzy seminariów lub zaszczyceni arcykapłani diecezjalni, następnie okręgowe rady szkolne. Do obserwacji powołano obserwatorów: powiatowego, diecezjalnego i cesarskiego z dwoma asystentami. Szkoły alfabetyzacji zapewniają wyłącznie umiejętność czytania i pisania, szkoły parafialne – tzw. edukację podstawową, szkoły dwuklasowe – edukacja podstawowa, szkoły II stopnia przygotowują nauczycieli do szkół umiejętności czytania i pisania, szkoły nauczycielskie – nauczycieli do szkół parafialnych. Aby poprawić kształcenie nauczycieli i nauczycielek, w ostatnich latach zaczęto organizować dla nich kursy pedagogiczne w miesiącach letnich, wolnych od zajęć, w miastach diecezjalnych i innych bardziej eksponowanych lokalizacjach. Kursy trwają do sześciu tygodni. Specjalni, zapraszani spośród wybitnych nauczyciele tych kursów udzielają informacji na temat dydaktyki i metod nauczania przedmiotów nauczania w szkole parafialnej oraz dają wzorowe lekcje; a uczniowie i uczennice sami udzielają lekcji próbnych, a ich lekcje są od razu poddawane wszechstronnej dyskusji pod okiem nauczyciela specjalisty. Oprócz kursów diecezjalnych organizowane są także kursy, że tak powiem, centralne, w większych miastach: Petersburgu, Moskwie, Kijowie, Charkowie, Kazaniu. Zajęcia te przeznaczone są dla uczniów szkół średnich. Na tych kursach studenci zapoznają się z „programami, podręcznikami i pomocami dydaktycznymi oraz metodami nauczania w szkołach parafialnych”, słuchają szeregu wykładów o przedmiotach przeznaczonych wyłącznie do nauczania w szkołach II stopnia, ćwiczą śpiew kościelny, rysunek geometryczny i różne gałęzie rolnictwa 377 . Wśród szkół kościelnych ponad tysiąc szkół posiada akademiki. Akademiki są obowiązkowe dla wszystkich szkół drugiej klasy. Mieszkanie i wyposażenie są dla studentów bezpłatne, a wyżywienie zapewniają ich rodzice, głównie w naturze. Szkoły kościelne obok edukacji szerzyły także kulturę wiejską. Wiele szkół kościelnych zapewnia praktyczne kształcenie w rolnictwie. Niektóre szkoły mają działki i zakładają ogrody, ogrody warzywne, pasieki itp. W ostatnich latach powstało do tysiąca ogrodów, do półtora tysiąca ogrodów warzywnych, do stu pasieek, do trzydziestu hodowli robaków, dwudziestu winnic; Na półtora stu działkach prowadzono uprawę polową. Rękodzieło uprawiane jest w ponad trzystu szkołach. Najbardziej preferowanymi przez ludność rzemiosłami są kowalstwo i obróbka metali oraz stolarstwo i toczenie. Istnieje tendencja do wprowadzania nauczania rękodzieła we wszystkich szkołach II stopnia. Dziewczęta uczą się rękodzieła, tj. szycia, krojenia, robienia na drutach, haftowania, tkania itp., w prawie wszystkich szkołach żeńskich i niektórych mieszanych, aż do 3500. W szkołach, w których wieczorami uczy się rękodzieła, uczą się zarówno dorosłe dziewczęta, jak i młode zamężne kobiety. Pragnie się wprowadzić rękodzieło we wszystkich szkołach dla dziewcząt jako przedmiot obowiązkowy. Niektóre szkoły uczą ikonografii i malarstwa. Szkoła parafialna, nie ograniczając swojej misji do wychowania samych dzieci, niesie edukację ogółowi ludności wiejskiej. Większość szkół, aż do 21 000, posiada biblioteki, w których można czytać pozalekcyjne zajęcia, nie tylko dla uczniów, ale dla wszystkich w ogóle. W niektórych miejscach działają biblioteki mobilne. Istnieje aż dwieście bibliotek publicznych i czytelni. Niektóre szkoły, których jest ponad 7 000, organizują w niedziele i święta odczyty religijne i moralne dla dorosłych. Oprócz nauczycieli czytają kuratorzy szkół, właściciele ziemscy, lekarze, sędziowie pokoju i przywódcy zemstvo. Czytają ewangelię dnia, historię święta, objaśnienia modlitw, przykazań, kultu, historię biblijną, żywoty świętych, historię Rosji, rolnictwo i higienę. Czasami pojawia się magiczna latarnia. W niektórych szkołach organizuje się do 500 szkółek niedzielnych, w innych ponad 100 zajęć wieczorowych – zarówno dla tych, którzy z jakichś powodów nie mogą regularnie uczęszczać na zajęcia szkolne. Zarówno szkółki niedzielne, jak i zajęcia wieczorowe wypełnione są przede wszystkim pierwiastkiem kobiecym. Niektóre szkoły (do 700) organizują „niedzielne zajęcia powtórzeniowe” dla tych, którzy nie odnoszą sukcesów lub są niechlujni. Jak zgodnie z ustaloną tradycją, w ostatnim ćwierćwieczu dokonano nowelizacji przyjętego w poprzednim ćwierćwieczu systemu wychowania duchowego. Nowe statuty religijnych placówek oświatowych, zatwierdzone przez najwyższą władzę w 1884 r., wszędzie wzmocniły władzę biskupów diecezjalnych i znaczenie administracji; W seminariach zniesiono zasadę elekcyjności, ograniczono uprawnienia i skład rady seminarium, a także ustanowiono specjalne stanowisko spowiednika, którego zadaniem było krzewienie wychowania religijnego i moralnego. W ujęciu akademickim w akademiach zamiast dotychczasowych trzech wydziałów każdego kierunku pozostawiono dwa – werbalny i historyczny, obowiązkowym stały się wydziały teologiczny i filozoficzny; w seminariach dodano historię biblijną, teologię porównawczą, historię i potępianie schizmy, wprowadzono obowiązek śpiewu kościelnego, wcześniej całkowicie zaniedbywanego i istniejącego tylko dla tych, którzy mają dobry głos, ogólnie wzmocniono nauczanie przedmiotów teologicznych i osłabiono nauczanie przedmiotów nieteologicznych, takich jak języki klasyczne i nowożytne, matematyka, filozofia, pedagogika, zburzono dotychczasowy podział kursu seminaryjnego na edukację ogólną i teologię, teraz wprowadzono przedmioty teologiczne z niższych klas; W szkołach wzmocniono nauczanie języka rosyjskiego i cerkiewno-słowiańskiego oraz śpiewu kościelnego, a osłabiono nauczanie języków klasycznych. Ogólnie rzecz biorąc, pragnieniem było wzmocnienie kościelności i patriotyzmu. Nowe statuty i programy wprowadzono w akademiach od roku akademickiego 1884–1885, a w seminariach i szkołach od 1885–1886. Pod koniec stulecia ponownie zaczęto słyszeć głosy o konieczności nowej reformy religijnych instytucji edukacyjnych. Nie ma doskonałości pod słońcem i wtedy nie można pominąć tego istotnego aspektu w naturze pracy wychowawczej, że jest ona wiecznie mobilna, nie ma pełnego rozwoju jak samo życie, a zatem nie podlega ścisłej regulacji i wymaga nieustannej, wrażliwej i oświeconej uwagi na wszystkie jej zmiany i nowo wyłaniające się kwestie. Filaret, metropolita moskiewski, jako członek komisji szkół teologicznych, powiedział: „Budynki wzniesione z materii elementarnej powstają raz, a potem dają spokój robotnikom, natomiast to, co jest zbudowane z żywych kamieni, po zakończeniu pierwotnego stworzenia wymaga ciągłego odtwarzania, afirmacji, podwyższania, rozbudowy, ozdabiania, stosownie do wymiarów wzrastającej wewnętrznej doskonałości”. Wśród częściowych zmian, jakie nastąpiły w różnych momentach życia teologicznych instytucji edukacyjnych, na uwagę zasługuje podwyższenie w 1894 r. emerytur profesorów akademii do wysokości otrzymywanego uposażenia oraz podwyższenie uposażeń i rent dla nauczycieli seminariów duchownych i szkół teologicznych. Akademia petersburska nabyła mundury dla studentów w 1895 roku. W 1885 r. otwarto seminaria w Orenburgu i Jakucie, w 1894 r. w Kutaisi, w 1895 r. misjonarz Ardon, przekształcony ze szkoły. Pod koniec stulecia istniały 4 akademie teologiczne, w których studiowało 700 studentów. Na Akademii Petersburskiej istniała kościelna kolekcja archeologiczna, założona przez profesora Mikołaja Wasiljewicza Pokrowskiego, a na Akademii Kijowskiej i Moskiewskiej – kościelne muzea archeologiczne. Najbogatsze jest Muzeum Kijowskie. Było 58 seminariów, w których kształciło się 18 000 studentów; Istnieje 185 szkół religijnych, do których uczęszcza 80 000 uczniów. Cechą seminarium w ostatnich latach jest rozwój tematyki misyjnej, a przede wszystkim historii i demaskowania rosyjskiej schizmy i sekt; Katedry tego przedmiotu istnieją od 1886 roku. Nauczanie tych przedmiotów coraz częściej opiera się na praktyce. W niektórych seminariach przeprowadza się wywiady ze schizmatykami, a uczniowie z dwóch starszych klas aktywnie uczestniczą w tych rozmowach. Na utrzymanie seminariów duchownych przeznacza się do 3 000 000 rubli, na utrzymanie szkół religijnych do 4 500 000, w tym do 3 000 000 z funduszy miejscowego duchowieństwa. Akademie pochłaniają ponad 600 000 rubli. Istniało 56 diecezjalnych szkół żeńskich i 13 szkół wydziału kościelnego, które znajdowały się pod najwyższym patronatem cesarzowej. We wszystkich tych szkołach uczy się do 6000 dziewcząt. Wzorowe szkoły parafialne utworzono w 35 szkołach. Rozdział IV. Stowarzyszenia i bractwa religijno-oświatowe Sprzyjające warunki powstawania stowarzyszeń i bractw wyznaniowo-oświatowych. – Towarzystwo szerzenia oświaty religijnej i moralnej w duchu Kościoła prawosławnego. – Bałtyckie Bractwo Prawosławne. – Cesarskie Prawosławne Towarzystwo Palestyńskie. – Petersburskie Bractwo Diecezjalne Najświętszej Maryi Panny. – Lektury religijno-moralne i kolportaż ksiąg religijno-moralnych. – Studenccy Kaznodzieje. – Dawne stowarzyszenia i bractwa. Czas powstawania stowarzyszeń i bractw religijnych i oświatowych był bardzo sprzyjający. W ciągu pierwszych 12 lat od 1881 r. powstało 76 378 nowych wspólnot. W tej samej liczbie w ostatnich latach stulecia powstawały także bractwa, stowarzyszenia religijne i oświatowe. Bractwa i stowarzyszenia znalazły żywy cel w wychowaniu ludu, a wiele z nich wzięło pod swoje skrzydła szkoły kościelne diecezji, dzięki czemu przyczyniając się do powodzenia spraw kościelnych i szkolnych, same się odrodziły. Ponadto bractwa i stowarzyszenia ożywiły działalność kościelną, a zwłaszcza kaznodziejstwo pozaliturgiczne i działalność misyjną, a także bardzo znacząco posunęły naprzód dzieło wychowania ludu poprzez kolportaż książek i broszur o treści religijnej i moralnej. Jako pierwsze powstało w ostatnim dwudziestoleciu XIX w. „towarzystwo szerzenia wychowania religijnego i moralnego w duchu Cerkwi prawosławnej” w Petersburgu, które najwyższą aprobatę swojego statutu uzyskało 4 kwietnia 1881 r. Początkowo towarzystwo zadawało sobie za zadanie niemal wyłącznie nauczanie pozaliturgiczne i kościelne, z czasem jednak znacznie rozszerzyło metody swojej działalności. Towarzystwo za swojego przodka uważa arcykapłana artylerii wojskowej katedry Sergiusza, Dimitri Yakovlevich Nikitin, który wiosną 1880 roku z ogólną ciekawością i niedowierzaniem otworzył w swojej katedrze w godzinach pozaliturgicznych proste wywiady ze zwykłymi ludźmi przeciwko paszkowizmowi, który pojawił się w parafii Sergiusza. Za jego przykładem poszli wkrótce inni księża petersburscy, którzy stanowili trzon powstającego wkrótce społeczeństwa 379. Budowniczym towarzystwa był archiprezbiter katedry kazańskiej Michaił Iljicz Sokołow, który za zebrane datki wybudował pierwszy kościół towarzystwa pod wezwaniem Trójcy Przenajświętszej, na rogu ulic Nikołajewskiej i Strypiennej, ze specjalną salą do zewnętrznych czytań liturgicznych i wywiadów 380. W 1900 r. w imieniu towarzystwa wprowadzono rozmowy kościelne i pozaliturgiczne w 84 r. punkty w Petersburgu i okolicach, w tym 20 kościołów, jeden dom modlitwy, jedna szkoła kościelna, dwie szkoły, 12 auli publicznych, jedna aula prywatna, dwie stołówki, dwie domy nocne, dwa domy pracowitości, jedna siedziba rezerwy policji, jedna siedziba komisji ds. analizy i dobroczynności ubogich, jeden dom aresztu, jeden schronisko dla kalek, jeden prywatny kurs dla kobiet oraz w 15 fabrykach i fabrykach. Na spotkania dotyczące bieżących spraw i potrzeb działalności duszpasterskiej stowarzyszenie zwołało 2 spotkania duszpasterskie duchowieństwa stolicy, a dla usprawnienia głoszenia organizowało praktyczne spotkania kaznodziejskie. Towarzystwo posiadało trzy bezpłatne czytelnie, własny księgozbiór, od 1895 r. wydawało czasopismo „St. Petersburg Duchowy Posłaniec”, które jednak nie za bardzo odpowiadało bezpośrednim celom towarzystwa i przerodziło się w zwykłe biuletyny diecezjalne, wydawało zbiory do lektur religijnych i moralnych, posiadało trzy amatorskie chóry kościelne oprócz głównego, utworzyło jeszcze dwa kościoły, założyło we własnym domu rozbudowaną szkołę parafialną dla chłopców i dziewcząt oraz niedzielę dla dorosłych, sanatorium-dacza dla dzieci w Gatczynie. Do monitorowania rozmów towarzystwo ma obserwatorów, do monitorowania i zarządzania szkołami - komitet szkolny, do spraw działalności wydawniczej - koło wydawnicze, do spraw porządkowych - komisję ekonomiczną i komisję budowlaną, gdyż towarzystwo stale się buduje, rozszerza swoją działalność. W ostatnich latach prezesem towarzystwa był arcykapłan filozof Nikołajewicz Ornatski. W ramach towarzystwa, pod jego skrzydłami, powstały i pod jego kierownictwem istnieją: „unia religijno-oświatowa” dla czytania religijnego i moralnego drukiem w szpitalach, więzieniach, przytułkach, przytułkach, domach pracowitości, pensjonatach, która w 1900 r. prowadziła odczyty w 12 punktach; „Towarzystwo Wstrzemięźliwości Forerunner” przy „towarzystwie” Kościoła Forerunner po stronie Wyborga, ze szkółką niedzielną, przychodnią i biblioteką; „Towarzystwo Wstrzemięźliwości Aleksandra Newskiego” przy kościele Zmartwychwstania Pańskiego pod dworcem warszawskim, które liczy aż 20 000 członków i dzięki energii swojego organizatora, księdza Aleksandra Wasiljewicza Rozhdestvenskiego, rozwinęło szeroką działalność wydawniczą w zakresie zbiorów przeznaczonych do czytania ogólnego 381. 30 kwietnia 1882 r. synod zatwierdził statut „Bałtyckiego Prawosławnego Bractwa Chrystusa Zbawiciela i Opieki Matki Bożej”. Bractwo to powstało z połączenia dwóch bractw: powstałego w 1869 roku Goldingen Pokrowskiego i bałtyckiego bractwa Spasskiego, powstałego w 1871 roku i ma na celu służyć potrzebom i dobrodziejstwom Cerkwi prawosławnej oraz sukcesom powszechnego, w duchu prawosławia, oświaty w prowincjach nadbałtyckich, a także, najlepiej jak potrafi, przyczyniać się do poprawy sytuacji ludności prawosławnej w tych prowincjach. Aby osiągnąć swój cel, bractwo troszczy się o budowę nowych kościołów i budynków duchownych, utrzymanie w świetności istniejących, organizację i utrzymanie szkół publicznych oraz zakładanie przy tych szkołach schronisk dla biednych dzieci i sierot, przygotowanie dobrych rosyjskich nauczycieli spośród Estończyków i Łotyszy dla lokalnego regionu i zapewnienie najzdolniejszym z nich możliwości zdobycia wyższego wykształcenia w Rosji, zakładanie rosyjskich bibliotek przy szkołach oraz rozpowszechnianie wśród miejscowej ludności książek religijnych, moralnych i innych przydatnych w języku rosyjskim i innym. przetłumaczone na języki lokalne. Bractwo zostało natychmiast przyjęte pod patronatem cesarzowej Marii Fiodorowna i wydaje swoim członkom honorowym i dobroczyńcom, którzy wnieśli co najmniej tysiąc rubli, dyplomy na tytuł z najwyższym podpisem Jej Królewskiej Mości 382. Właściwie wszystkie zadania stawiane sobie przez bractwo bałtyckie stopniowo przejmował rząd i w ostatnich latach działalność bractwa w ogóle skupiała się jedynie na udzielaniu pomocy finansowej na utrzymanie kościołów i szkół oraz na wydawanie książek w kwocie ponad 10 000 rubli. Bractwu w ostatnich latach przewodniczy członek Rady Państwa Michaił Nikołajewicz Gałkin-Wraski, posiadało 10 oddziałów prowincjonalnych w regionie bałtyckim i kapitał do 250 000 rubli, a normalny roczny dochód sięgał 15 000 383 . 8 maja 1882 r. najwyższa władza zatwierdziła statut „ortodoksyjnego społeczeństwa palestyńskiego”. Celem społeczeństwa palestyńskiego było gromadzenie, opracowywanie i rozpowszechnianie w Rosji informacji o świętych miejscach Wschodu, udzielanie pomocy prawosławnym pielgrzymom tych miejsc oraz zakładanie szkół, szpitali i hospicjów, a także udzielanie pomocy materialnej lokalnym mieszkańcom, kościołom, klasztorom i duchowieństwu 384. Obawy o utrzymanie prawosławia w Ziemi Świętej i o życie rosyjskich pielgrzymów rozpoczęły się na poważną skalę już za poprzedniego panowania, kiedy Rosja nabyła działkę pod murami Jerozolimy na budowę domu hospicyjnego. Z biegiem czasu społeczeństwo palestyńskie zostało przyjęte pod dostojny patronat wielkiego księcia Siergieja Aleksandrowicza i przyjęła dodatek do swojej nazwy: „imperialny”. Towarzystwo wyróżnia się nienaganną opieką nad prawosławnymi pielgrzymami rosyjskimi w Ziemi Świętej, gdzie posiada kilka pięknie urządzonych schronisk-hoteli. Wśród bractw diecezjalnych energiczną i wielostronną działalnością wyróżniało się „St.Petersburgskie Bractwo Diecezjalne w Imię Najświętszej Bogurodzicy”. Bractwo powstało 11 kwietnia 1884 roku, a jego zadaniem jest krzewienie powstawania i pomyślności szkół parafialnych, wywiadów pozaliturgicznych, bibliotek kościelnych i publicznych oraz w ogóle wychowania religijnego i moralnego ludu. W zależności od potrzeb czasu i w sprzyjających warunkach wydawało się, że liczne związki publiczne szerzą oświatę wśród ludu: organizując dla ludu odczyty religijno-moralne, kolportując książki i broszury o tematyce religijnej i moralnej. W tym celu powstało wiele komitetów diecezjalnych i hurtowni księgarskich. Szczególnie atrakcyjne jest pojawienie się, choć nieoficjalnego, środowisk kaznodziejów studenckich. Pierwsi studenci kaznodzieje pojawili się w Akademii Petersburskiej pod rektoratem i patronatem Jego Ekscelencji Antoniego Wadkowskiego, zgodnie z myślami i obawami ówczesnego profesora nadzwyczajnego akademii, Hieromnicha Antoniego Chrapowickiego 385. Powstałe wcześniej towarzystwa i bractwa, obecnie w sprzyjających warunkach szybko i szeroko rozwinęły swoją działalność. Moskiewskie „towarzystwo miłośników oświecenia duchowego” rozrosło się aż do pięciu wydziałów: wydziału historyczno-archeologicznego, który zajmował się opisem kościołów diecezji moskiewskiej; Katedra Ikonologii; wydział organizowania publicznych czytań teologicznych; dział prawny; Dział dystrybucji ksiąg duchowych i moralnych. Ponadto towarzystwo prowadziło rozmowy pozaliturgiczne w 27 kościołach Moskwy, utrzymywało bibliotekę diecezjalną i wydawało „Moskiewską Gazetę Kościelną”, najlepszy organ diecezjalny w Rosji, z deficytem do dwustu rubli, oraz „Rozmowy Niedzielne”, ilustrowany tygodnik religijno-moralny dla zwykłych ludzi, z zyskiem do tysiąca rubli. Towarzystwo jednak w tych samych latach poniosło ogromne szkody, zaprzestając wydawania miesięcznika naukowego „Czytania w Towarzystwie Miłośników Oświecenia Duchowego” z powodu braku prenumeratorów. Firma ma nietykalny kapitał w wysokości 7 000 rubli, roczny dochód sięga 11 000. W ubiegłym roku prezesem towarzystwa był arcykapłan Michaił Simonowicz Bogolubski 386. Z wydziałów towarzystwa „wydział rozpowszechniania ksiąg duchowych i moralnych”, który kiedyś został przyjęty pod patronatem zmarłej cesarzowej Marii Aleksandrownej, a obecnie pod patronatem cesarzowej Marii Fiodorowna, przerodził się w niezależne stowarzyszenie. W 1900 r. wydział wydrukował 88 nowych broszur i książek oraz wznowił 14 poprzednich, w sumie 405 000 egzemplarzy o wartości 12 900 rubli. Katedra posiada własną księgarnię i księgarnie. W 1900 r. wydział sprzedał do 550 000 egzemplarzy swoich książek i broszur za 17 000 rubli, a do 20 000 rozdał bezpłatnie za 400 rubli. Departament zakończył rok 1900 kapitałem rezydualnym w wysokości 26 000 rubli i zasobem publikacji w wysokości 5000. W 1900 roku katedrą kierował arcykapłan Ioann Nikołajewicz Bukharev 387. Bractwo Św. Gury'ego w Kazaniu kontynuowało działalność edukacyjną wśród cudzoziemców z regionu Wołgi-Kamy poprzez szkoły, konwersacje religijne oraz książki o treści religijno-moralnej w językach obcych. W 1900 r. bractwo liczyło 154 szkoły, w tym 64 szkoły ochrzczonych tatarów do 1795 uczniów, 51 szkół czuwaskich do 1478 uczniów, 17 szkół czeremisowych do 289 uczniów, 16 szkół wojakskich do 365 uczniów, 1 szkołę mordowską do 41 uczniów, 5 szkół rosyjskich do 517 uczniów. Ogółem uczyło się 4485 uczniów, w tym 948 dziewcząt. Oprócz prawosławnych w szkołach uczyło się 10 dzieci wyznania mahometańskiego i 273 pogan. 60 szkół mieściło się w domach własnych, 82 w wynajmowanych, 9 w kościelnych. Na czele ochrzczonych szkół tatarskich stała centralna ochrzczona szkoła tatarska w Kazaniu, dla nauczycieli, z oddziałem męskim i żeńskim oraz internatem i licząca 165 uczniów, na czele szkół czuwaskich stała szkoła misyjna bractwa we wsi Iszaki, z klasą pedagogiczną, taką samą dla kształcenia nauczycieli; W 1900 roku w szkole uczyły się 103 osoby. Bractwo kształci nauczycieli dla Czeremisów w szkole ministerialnej we wsi Unzhe, a aby kształcić nauczycieli dla Wotiaków, wysyła kandydatów do wsi Karłygan w obwodzie Wiatka, gdzie znajduje się szkoła nauczycielska dla Wotiaków. W 1900 r. komisja tłumaczeniowa bractwa wydała 35 książek i broszur w różnych językach. Bractwo przyłączyło w tym roku do prawosławia 44 dusze. Wydano 26 000 rubli, pozostawiając 19 000 388 na nowe stulecie. Pod koniec stulecia Prawosławne Towarzystwo Misyjne posiadało 44 filie, czyli komitety diecezjalne, gromadząc kapitał do 1 200 000 rubli, przy rocznych wydatkach sięgających pół miliona. Energiczną ręką Towarzystwo Odnowy Prawosławia na Kaukazie zostało ocalone od śmierci i wezwane do odrodzenia. To stowarzyszenie to, całkowicie niezależne od synodu, pod dowództwem naczelnego wodza, byłego gubernatora regionu, utopiło wszystkie swoje bogate fundusze w kanale irygacyjnym na nawodnienie przyznanego mu przez najwyższy porządek stepu Karayaz i popadło w niespłacalne długi. Nie budowano kościołów, było niewielu księży z wykształceniem teologicznym, całkowicie zaprzestano działalności wydawniczej i tłumaczeniowej – słowem, właściwie zaprzestano realizacji zadań towarzystwa. Dowiedziawszy się o tym, Prokurator Generalny K.P. Na początku 1882 r. Pobiedonoscew energicznie przystąpił do przemiany społeczeństwa; podczas koronacji w 1883 r. w Moskwie odbyły się spotkania zainteresowanych duchownych i osób świeckich dotyczące przekształceń społeczeństwa, a całą sprawę rozwiązało najwyższe zatwierdzenie w 1885 r. nowego statutu, zgodnie z którym towarzystwo zostało oddane pod obowiązkowe przewodnictwo egzarchy Gruzji i przeszło pod jurysdykcję synodu. Step Karayaz, do 25 000 dessiatyn, został przyjęty do skarbca, do Ministerstwa Własności Państwowej, a w zamian towarzystwo otrzymało roczną wypłatę 35 000 rubli ze skarbca do wcześniej przydzielonych i otrzymało 23 000 rubli ze skarbca i 30 000 ze stolicy zakonów cesarskich i królewskich. Jednocześnie skarb państwa przejął 150 000 rubli długów spółki 389. Odnowione stowarzyszenie natychmiast przystąpił do remontów kościołów, szkół i lokali duchownych, wznowiło działalność wydawniczą, zaczęło zaopatrywać kościoły biedne w naczynia sakralne, księgi liturgiczne, zakrystie, sprzęty, zakładać biblioteki przy szkołach, na własny koszt zajęło się edukacją dzieci biednego duchowieństwa, zaczęło mianować nowych misjonarzy, otwierać nowe parafie, a w 1886 wydał instrukcje misyjne – „instrukcje pastorów-głosicieli słowa Bożego”, w 1887 roku otwarto we wsi Ardone w obwodzie tereckim Aleksandrowską Osetyjską Szkołę Teologiczną dla kształcenia księży i nauczycieli z Osetyjczyków, która później została przekształcona w seminarium misyjne. Prężnie powstawały szkoły ludowe, które wraz z nowym statutem przekształcono w szkoły parafialne 390. Rozdział V. Czasopisma duchowe i publikacje ludowe Korzystne warunki. – „Dzień Niedzielny”. – „Sternik”. – „Rozmówca duszpasterski”. - „Rosyjski pielgrzym”. - „Liście Trójcy” i ich naśladowcy. – „Pokój i rozum”. – „Gazeta Kościelna”. – „Biuletyn Duchowieństwa Wojskowego”. - „Ortodoksyjny Blagowestnik”. – „Edukacja publiczna”. - Dawne czasopisma. – „Przyjaciel trzeźwości”. Już od pierwszych kroków okres okazał się szczególnie sprzyjający rozwojowi tzw. budujących czasopism duchowych, czyli zbiorów ogólnodostępnych artykułów o treści religijnej i moralnej, mających zaspokoić potrzebę czytelnictwa duchowego, jaka powstała w wyniku rozwoju piśmienności kościelnej. Na tej podstawie w Moskwie ukazywały się ilustrowane tygodniki: „Niedziela”, publikacja księdza Symeona Uvarowa „do czytania w rodzinie prawosławnej”, „Sternik” i wiele innych, a także od 1884 r. „Rozmówca duszpasterski” bez ilustracji, tygodnik V.A. Mawrickiego. W Petersburgu, wyczulony na trendy panujące w czasopiśmie „Biuletyn Kościelny i Publiczny”, Popovitsky przekształcił swój dziarski, pełen oskarżycielskich wskazówek „Biuletyn” w budującą cotygodniową „ilustrację” zatytułowaną „Rosyjski pielgrzym”. Publikacja 391 tanich „Liści Trójcy”, zapoczątkowana pod koniec poprzedniego panowania, po cenie sześciu hrywien za sto, przez Hieromnicha Nikona z Trójcy – Sergiusza Ławry, wkrótce wyniesionego do rangi archimandryty, stała się niezwykle rozpowszechniona, a oni zebrali dla swego wydawcy pół przyzwoitego kapitału, co dało mu możliwość założenia własnej drukarni i rozwoju biznesu: oprócz „Ulotek” ks. Nikon zaczął wydawać także „Trójcę”. Książki” w cenie jednej kopiejki oraz „Ikony Trójcy”, jednak to drugie przedsięwzięcie upadło z powodu silnej konkurencji, głównie ze strony fabryki eleganckich i tanich ikon na blasze, i zostało zaprzestane. „Listki Trójcy” prowokowały do naśladownictwa: od 1884 r. ukazywały się „Listy Kijowskie”, od 1886 r. „Listki Poczajewskie” ukazywały się w „Gazecie Diecezjalnej Wołyńskiej” itp. Ambroży, arcybiskup Charkowa Od 1884 r. arcybiskup Charkowa Ambroży Klucharyow przekształcił lokalne biuletyny diecezjalne w szanowane czasopismo teologiczno-filozoficzne „Wiara i Rozum”. Pismo składało się z dwóch działów - teologicznego i filozoficznego, dodatkowo do każdej książki dołączona jest „Ulotka dla diecezji charkowskiej”, te same wypowiedzi diecezjalne, bardzo pouczające, ale napisane oszczędnie i bardzo inteligentnie, tak że „Ulotka” na dwóch stronach daje więcej niż inne wypowiedzi diecezjalne w całym numerze. „Wiara i rozum” ukazuje się dwa razy w miesiącu, w tomach liczących 8 lub 10 stron druku, kosztuje 10 rubli z przesyłką i choć wymagana jest prenumerata, w swojej rozległej diecezji nie narzeka na niedostatek. Od 1887 r. w Kijowie Paweł Akimycz Ignatowicz rozpoczął wydawanie „Szkoły kościelnej i parafialnej”. Od 1888 r. zaczęto ukazywać się „Gazeta Kościelna”, tygodnik wydawany w ramach Świętego Synodu, zawierający wyciąg obowiązkowy dla wszystkich duchownych cerkwi. Już od dawna uznawano potrzebę powołania oficjalnego organu synodalnego wraz z rozwojem przekazów pocztowych i gazet, gdyż dotychczasowy sposób przekazywania w błyskawicznym tempie zarządzeń synodalnych ogólnie obowiązujących przez konsystorze zupełnie nie odpowiadał celowi, a umieszczenie ich w części oficjalnej „Biuletynu Kościelnego” również nie osiągnęło celu, gdyż „Biuletyn” sprzedawał się zaledwie w siedmiu tysiącach egzemplarzy, a wprowadzenie obowiązku wydawania przez wszystkich duchownych było trudne ze względu na dość wysoką cenę czasopismo - 5 rubli. Sama potrzeba takiej publikacji, aby dekrety i zarządzenia synodalne były w miarę możliwości znane wszystkim osobom i instytucjom podległym synodowi i aby były dostępne do orientacji w każdym Kościele i w każdej instytucji podległej synodowi. Cerkiew Wiedomosti kosztuje 3 ruble z przesyłką. „Wiedomosti” składa się z dwóch części – oficjalnej i nieoficjalnej, ta ostatnia nazywa się „Dodatkami do Dziennika Kościelnego”. „Biuletyn Kościelny” nie bez żalu rozstał się ze swoim oficjalnym statusem i z wrogością powitał „Gazetę Kościelną”, ale nie mając nic merytorycznego do powiedzenia, wybuchnął smutkiem z powodu obowiązkowej prenumeraty „Gazety” dla wszystkich duchownych, wychodząc z założenia, że ​​teraz Gazeta Diecezjalna okaże się zbędna i zamarznie: założenie to nie było uzasadnione. W 1899 r. w oficjalnej części Wiedomostów opublikowano alfabetyczny indeks tematyczny na pierwsze dziesięć lat jego publikacji, aby ułatwić wyszukiwanie odniesień wymaganych do zarządzania 392. Od 1890 r. administracja centralna duchowieństwa wojskowego uruchomiła własny dziennik urzędowy „Biuletyn Duchowieństwa Wojskowego”, zastępujący biuletyny diecezjalne dla duchowieństwa wojskowego. Od 1893 r. Towarzystwo Misyjne nabyło także własne organy – prawosławny Błagowiestnik. W ogóle Blagovestnik niewiele różni się od biuletynów diecezjalnych. Od 1896 r. ukazuje się miesięcznik „Oświata Publiczna”, oficjalny organ rady szkolnej przy Świętym Synodzie, ostatnio redagowany przez Porfirija Pietrowicza Mironositskiego. Wraz z utratą oficjalności „Church Herald” (a wraz z nim „Chrystus. Czytanie”) natychmiast stracił dwie trzecie swoich abonentów, po czym stopniowo zaczął więdnąć i aby utrzymać swoje istnienie, był zmuszony zwrócić się do kapitału rezerwowego zgromadzonego w złotych czasach. „Przegląd Prawosławny” przez kilka lat nie przynosił żadnych zysków, a w 1891 r. z powodu braku prenumeratorów przestał całkowicie wychodzić. W 1894 r. zaprzestano wydawania „Czytań w Towarzystwie Miłośników Oświecenia Duchowego”. Chociaż „Wędrowiec” wytrzymał, działał wolno, prawie ze stratą. „Ortodoksyjny rozmówca” i „Transakcje Kijowskiej Akademii Teologicznej” ledwo były w stanie zapewnić swoim pracownikom nawet tak marną opłatę, jak 8 rubli za arkusz za oryginalne artykuły. Moskiewskiemu organowi akademickiemu „Kreacje Ojców Świętych” groziło całkowite bankructwo. Słychać było skargi, że społeczeństwo przestało interesować się teologią. naukę i obwiniał nowy kierunek, który patronował prostemu budowaniu ze szkodą dla myśli religijnej i nauki teologicznej. Skargi i oskarżenia okazały się jednak bezpodstawne. Jedynym powodem było to, że starzy redaktorzy nie wiedzieli, jak dostosować się do nowych warunków działalności czasopisma. Przegląd Prawosławny przestał istnieć, ale otrzymał zastępcę w osobie Wiary i Rozumu z programem całkowicie identycznym w istocie. „Posłaniec teologiczny”, wzorowany na miejscu „Dzieł Ojców Świętych” żyjącego młodego pisarza duchowego, obecnie wielebnego. Anthony Khrapovitsky, ówczesny rektor Akademii Moskiewskiej, natychmiast odniósł całkiem przyzwoity sukces i możliwość istnienia. Kiedy redakcja „Posłańca Kościoła” przeszła w ręce prof. A.P. Łopukhina (od 1893 r.), czasopismo powróciło, jeśli nie złote, to przynajmniej srebrne dni, przyciągając publiczność darmowym dodatkiem „Dzieła wszystkie św. Jana Chryzostoma” oraz ogólną rewitalizacją tonu i treści pisma. Podobnie było z „Wędrowcem”: gdy trafił on w ręce prof. Całkowicie podupadłe czasopismo Lopukhin zostało wskrzeszone i zaktualizowane, przyciągnęło nowych czytelników, a wydawca zamiast wcześniejszych chronicznych niedoborów znalazł możliwość bezpłatnego wydawania abonentom bardzo wartościowych dodatków, co kosztowało go do 12 000 rubli rocznie. W 1899 r. ukazało się nawet nowe prywatne czasopismo teologiczno-apologiczne, wydawane w Moskwie przez księdza I. I. Sołowjowa „Wiara i Kościół”. „Soulful Reading”, przekazany przez byłego redaktora, arcykapłana Wasilija Nieczajewa, po święceniach biskupich swojemu zięciowi, profesorowi-archiprezbiterowi Dymitrowi Kasitsynowi, nigdy, zdaje się, nie skarżył się na ciemne dni, dzięki dostępności i rozrywkowemu charakterowi swojego programu, który jednocześnie był bardzo zgodny z duchem nowych czasów, a w ostatnich latach odniósł nawet wybitne sukcesy materialne. W ostatnim roku stulecia ukazało się czasopismo księdza Grigorija Spiridonowicza Pietrowa „Przyjaciel trzeźwości”, wydawane przez księdza Biełogostickiego. Pismo postawiło sobie za zadanie rozbudzanie w ludziach uczuć chrześcijańskich i wzywanie czytelników do Chrystusa ich zwykłym, światowym głosem. W artykułach prawie nie ma tekstów ani cytatów teologicznych, a same wyrażenia i pojęcia używane są w odniesieniu do świata obcego kościelności. Tę metodę głoszenia z powodzeniem stosowali święci ojcowie, sięgając po formy i myśli szanowanych przez nich pisarzy pogańskich, aby przekonać pogan. Magazyn ukazuje się w małych broszurach dwa razy w miesiącu i kosztuje 2 ruble. Stowarzyszenie misyjne i misje wśród cudzoziemców. - Schizma. – Środki mające na celu przywrócenie rozsądku dysydentom i sekciarzom. - „Przegląd Misyjny”. - Konwencje misyjne. - Jedność wiary. - Misja japońska. - Region Bałtycki. – Zabór Czechów Wołyńskich. – Przystąpienie Aisera. – Pragnienie ponownego zjednoczenia Kościołów zachodnich ze Wschodnimi. – Otwarcie relikwii św. – Nowe święta i usługi. – Katedra Kijowsko-Włodzimierska. Spośród działań mających na celu szerzenie chrześcijaństwa podjętych w ostatnim dwudziestoleciu stulecia szczególne znaczenie ma ogólne zezwolenie wydane przez synod w 1883 r. na odprawianie nabożeństw dla cudzoziemców w ich języku ojczystym. Wszelka działalność misyjna wśród pogańskich cudzoziemców i mahometan była skupiona pod władzą prawosławnego stowarzyszenia misyjnego, które pod przewodnictwem metropolity moskiewskiego stało się oficjalną instytucją kierującą jednym z organów najwyższego rządu kościelnego. Są misje na Syberii: Ałtaj, Kirgistan, Jenisej, Obdorsk, Kamczatka, Irkuck. Misja Ałtaj posiada 15 obozów misyjnych, nawraca na chrześcijaństwo do 500 osób rocznie, liczy na swoim terenie do 23 000 ochrzczonych cudzoziemców i do 20 000 nieochrzczonych. Na terenie misji działa 55 kościołów i domów modlitwy oraz 50 szkół, do których uczęszcza 900 uczniów. Misja zaopatruje najuboższych cudzoziemców w chleb na siew, pieniądze na utrzymanie domu, odzież itp. Dla bezdomnych dzieci utworzono dwa schroniska. Aby kształcić Ostyaków, którzy zostali ochrzczeni, ale nie zostali pouczeni w prawdach wiary chrześcijańskiej, w 1896 r. utworzono w diecezji tomskiej szkołę mobilną. Misja kirgiska, otwarta w 1882 r. na terenie diecezji tomskiej dla obwodu semipałatyńskiego, w celu nawrócenia Kirgizów-Mahometan, najpierw poprzez podporządkowanie misji Ałtaju, a od 1895 r. usamodzielniła się, składa się z: 9 obozów i 22 osoby, ma 12 kościołów i domów modlitwy, 6 szkół, do których uczęszcza 800 uczniów, a w 1898 r. na chrześcijaństwo nawróciło 59 osób. W diecezji Jenisej działa 12 parafii misyjnych specjalnych i 9 szkół, do których uczęszcza 200 uczniów. Praca misji tutaj jest bardzo trudna; parafie misyjne zajmują czasem tysiąc, a czasem nawet pięć tysięcy mil kwadratowych. Nic więc dziwnego, że tutaj i wśród ochrzczonych cudzoziemców panuje podwójna wiara, a misjonarze świadczą, że chociaż szamanizm utracił swą dawną moc wśród cudzoziemców jako kult religijny, to jednak cudzoziemcy nawet teraz często zwracają się ku szamanizmowi: wzywają szamana w czasie choroby, aby odstraszył diabła – złego ducha i uczestniczą w ofiarach składanych duchom gór i wody. W 1898 r. w diecezji Jenisej w obwodzie turuchańskim ochrzczono 33 dusze. Misja Obdorska w diecezji tobolskiej liczyła 7 osób i w 1898 r. ochrzciła 28 Samojedów i Ostyaków. I tu misjonarze narzekają, że ochrzczeni Samojedzi i Ostyakowie pozostają w zasadzie poganami, a na 4000 ochrzczonych obcokrajowców komunię przyjęło tylko 400 osób. Dla obcokrajowców diecezji tobolskiej dostępne są dwie szkoły z internatem, w Obdorsku i przy gminie żeńskiej Kondino, w których uczy się 23 uczennic oraz kolejna szkoła z internatem przy seminarium duchownym w Tobolsku, w której uczy się 16 uczennic. Misja na Kamczatce ma 17 obozów misyjnych, w każdym z księdzem i lektorem psalmów oraz 28 szkół, w których uczy się 500 uczniów. W 1898 r. w misji ochrzczono 178 osób. Misjonarze szczególnie chwalili Koreańczyków i narzekali na Rosjan w tym regionie, którzy w większości należeli do szumowin społecznych. Misja w Irkucku posiada 20 obozów i 16 szkół, w których uczy się 300 uczniów. Misja liczy 1050 dusz podlegających jej jurysdykcji jako ochrzczeni cudzoziemcy. W diecezji Wiatka stowarzyszenie misyjne prowadzi 60 szkół, do których uczęszcza 2500 uczniów. Z pozostałych diecezji towarzystwo cieszy się komitetami diecezjalnymi: Archangielsk, Symbirsk, Samara, Saratów, Ufa, Perm, Jekaterynburg, Astrachań, Stawropol, Orenburg. Inne komitety natomiast same dostarczają korzyści społeczeństwu, zbierając datki i składki członkowskie. Z misjonarzem, również misyjnym w swoim zadaniu, ale ograniczonym obszarowo do działania, współpracują Towarzystwo Odnowy Prawosławia na Kaukazie i Bractwo św. Guriasa. Ten ostatni, choć w swojej bezpośredniej działalności ograniczony granicami diecezji kazańskiej, pośrednio rozciąga swoje dobroczynne wpływy „na cały obcy wschód, zarówno poprzez osoby, które przygotowuje do pracy szkolnej i kapłańskiej, jak i za pomocą ksiąg kościelnych wydawanych przez komisję przy bractwu we wszystkich niemal obcych gwarach wschodniej Rosji i Syberii”. Bractwo prowadzi do 150 szkół, w których uczy się 3000 uczniów zagranicznych: Tatarów, Czuwaszów, Czeremisów, Mordowian. Postawa rządu wobec sekciarstwa i schizmy ustabilizowała się. Przyznając każdemu wolność wyznania w jej obecnej formie, że tak powiem, „Rosja nie może pozwolić na propagandę wrzucania swoich synów tej samej wiary do obozów religijnych i deklaruje to otwarcie w swoim prawie”. W 1884 r. zamknięto Towarzystwo Paszkowa na rzecz czytelnictwa duchowego i moralnego, zaprzestano wydawania pisma Paszkowa „Robotnik Rosyjski”, a sam Paszkow „przeszedł na emeryturę za granicę”; stosunek władz do schizmy charakteryzował się wcześniej pewną surowością. Nie ma bardziej znienawidzonego i niebezpiecznego wroga niż wróg we własnym kraju i nie jest zaskakujące, jeśli administracja kościelna i rząd stanowy traktowały schizmatyków, jako właśnie wrogów, którzy pojawili się we własnej rodzinie, bardziej surowo niż wrogów cudzego obozu, tak że mułłowie tatarski i żydowscy rabini otrzymywali rządowe pensje, a schizmatycy mieli całkowity zakaz oddawania czci. Dziedziczona od dawna nietolerancja rządu wobec schizmatyków została nieco osłabiona za panowania cesarza Aleksandra II, kiedy to najwyższą aprobatą komisji specjalnej do spraw schizmatyckich z 16 sierpnia 1864 roku podzielono wszystkich sekciarzy na dwie kategorie: bardziej szkodliwą i mniej szkodliwą, oraz gdy kategoria mniej szkodliwa otrzymała, z pewnymi wyjątkami, ogólne prawa obywatelskie, a 19 kwietnia 1874 roku propozycje komisji w sprawie cywilnej były najwyższe zatwierdzono metryczną rejestrację małżeństw, urodzeń i zgonów schizmatyków, omawianą w Radzie Państwa. Następnie w 1875 r. powołano komisję przy Ministerstwie Spraw Wewnętrznych, której zadaniem było opracowanie szczegółowego ustawodawstwa dotyczącego schizmatyków. Podstawą ulgi w stosunku do schizmatyków była idea, że ​​„działania rządu w stosunku do schizmy, choć nie powinny mieć charakteru prześladowczego, to jednocześnie nie mogą mieć na celu złagodzenia, a tym bardziej protekcjonalnego schizmy”. Rada Państwa, za pośrednictwem której przeszły zmiany legislacyjne w stosunku do schizmatyków, argumentowała, że „bez względu na to, jak pożądane byłoby, aby rząd, który zawsze wyróżniał się tolerancją religijną, nawet wobec osób innych wyznań, udzielił schizmatykom jeszcze większej pomocy cywilnej, wydaje się to jednak niemożliwe, gdyż wyznawcy schizmy dążą do propagowania ich nauki. Władza najwyższa, będąca obrońcą dogmatów panującej wiary, nie może bez wzbudzania oczywistej pokusy umieszczać zarówno Cerkwi, jak i nauczania bezpośrednio wrogie mu na równych warunkach wolności.” Środki podjęte w związku ze schizmą nie powinny w żadnym wypadku „oddawać w ręce wyznawców plotek nowej broni do walki z rządzącym Kościołem”. Opracowane przez komisję, a raczej przyjęte przez nią przepisy komisji specjalnej z 1864 r., po rozpatrzeniu w Radzie Państwa, uzyskały 8 maja 1883 r. wysoką akceptację. Istota nowej ustawy o schizmatykach polegała na tym, że schizmatycy mogli odprawiać publiczne modlitwy, wykonywać obowiązki duchowe i odprawiać nabożeństwa według swoich obrzędów w domach prywatnych, a także na cmentarzach podczas pochówku, ze śpiewem, ale bez używania szat kościelnych. Postanowiono nie ścigać założycieli, mentorów i innych osób spełniających duchowe wymagania schizmatyków, z wyjątkiem przypadków, gdy są oni winni szerzenia swoich błędów wśród prawosławnych lub innych czynów przestępczych. Potwierdzono jednak, że takie osoby nie są uznawane za posiadające tytuł duchowy i uważa się, że należą do klas, do których należą. Potwierdza się także, że wyznawcom schizmy zabrania się jej publicznego wyrażania, tj. procesje religijne, publiczne procesje w szatach, publiczne noszenie ikon, z wyjątkiem okazywania ich zmarłemu w towarzystwie na cmentarz, noszenie szat kościelnych lub zakonnych i kapłańskich na zewnątrz domów lub kaplic i budynków modlitewnych oraz schizmatycki śpiew na ulicach i placach. Dozwolone jest naprawianie i odnawianie kaplic oraz kaplic mniej szkodliwych sekt, popadających w ruinę, tak aby nie zmieniać wyglądu zewnętrznego budynków, i to każdorazowo za zgodą władz cywilnych, a w niektórych przypadkach wolno otwierać te, które zostały zamknięte, w porozumieniu z głównym prokuratorem synodu, a w razie konieczności otwierać nowe - za zgodą Ministra Spraw Wewnętrznych. Wszystkie tego typu budowle powinny nie tylko mieć wygląd cerkwi, nie posiadać zewnętrznych dzwonów, ale mogły mieć nad wejściem krzyże i ikony. W tych dekretach Rada Państwa kierowała się przekonaniem, że „modlitwa jest jedną z pierwszych potrzeb duchowych każdego wierzącego, nawet jeśli myli się on w swoich przekonaniach religijnych” i że „w związku z tym niezależnie od tego, jak surowy będzie zakaz gromadzenia się w domach prywatnych w celu publicznego kultu, ten ostatni zawsze będzie obowiązywał, z tą tylko różnicą, że w przypadku prześladowań będzie się ono odbywać w tajemnicy, bez nadzoru władz państwowych”. Oprócz tego ta sama ustawa z 3 maja 1883 r. zniosła restrykcyjne przepisy dotyczące ekskomuniki schizmatyków z miejsc ich stałego pobytu, rejestracji w towarzystwach miejskich, wykonywania handlu i rzemiosła, a także zajmowania wybieralnych stanowisk w miejskich administracjach publicznych. Oprócz tego prawa ustawa z 10 stycznia 1889 r. ustaliła odpowiedzialność karną schizmatyckich fałszywych księży za spełnianie wymagań duchowych dla osób wyznania prawosławnego 393. Zachęcano do podejmowania działań wobec błądzących, głównie w oparciu o przekonanie. Najpierw w ramach eksperymentu, a później w końcu w seminariach teologicznych utworzono specjalny wydział historii i potępiania schizmy rosyjskiej. Czasopismo „Braterskie Słowo”, które rozpoczęło się w 1875 r. i wkrótce przestało się ukazywać, wydawane było przez profesora Akademii Moskiewskiej Nikołaja Iwanowicza Subbotina i było specjalnie poświęcone badaniu i demaskowaniu schizmy, otrzymało dotację od synodu i zostało wznowione w 1883 r., aż jednak ponownie zanikło w 1899 r. na zawsze, narzekając na niewielką liczbę abonentów, których zawsze było tylko nie więcej niż tysiąc, a raczej: nie zgadzając się w swoich poglądach na środki w stosunku do schizmy z rządzącymi sferami duchowymi, co opowiadało się za łagodniejszym podejściem do schizmatyków niż wydawca-profesor. Dzięki dotacji synodu w 1898 r. powstało antysekciarskie czasopismo „Przegląd Misyjny”, wydawane przez urzędnika zadań specjalnych pod naczelnym prokuratorem synodu Wasilija Michajłowicza Skworcowa, najpierw w Kijowie, a następnie, gdy wydawca przeniósł się do Petersburga, w Petersburgu. Sądząc po stopniowym zwiększaniu wolumenu bez dodatkowych opłat abonamentowych, magazyn można uznać za istotny sukces. Kongresy misyjne, które odbyły się w Moskwie w 1887 i 1891 r., w Kazaniu w 1897 r. i w Odessie w 1898 r., przyniosły znaczące ożywienie pracy misyjnej. Szczególne znaczenie miał pierwszy kongres, na którym wypracowano zasady organizacji misji oraz sposobu działania misjonarzy i pasterzy Kościoła w stosunku do schizmatyków i sekciarzy, które następnie zostały zatwierdzone przez synod. Nawiasem mówiąc, według tych zasad w diecezjach powstają biblioteki misyjne: główna to diecezjalna generalna i dekanalna lub powiatowa. Zaleca się zamawianie książek dla tych bibliotek z katalogu opracowanego przez Bractwo Św. Piotra Metropolity w Moskwie. Nieco później zdecydowano o zaopatrzeniu bibliotek szkół parafialnych w księgi antyschizmowe na terenach dotkniętych schizmą. Na utrzymanie i podróże misjonarzy w południowo-zachodnich diecezjach zakażonych sekciarstwem wnioskowano o urlop w wysokości do 25 000 rubli. Wyjaśnienie podane przez synod w 1888 r., że Edinoverie nie reprezentuje żadnego wyznania odmiennego od prawosławia, lecz prawosławie i Edinoverie stanowią jeden Kościół, nie pozostało bez wpływu na konwersję schizmatyków na Edinoverie. Na rozkaz cesarski w 1896 r. dodano do ustawy dodatek dotyczący odpowiedzialności niechrześcijan za uniemożliwianie chrześcijanom obchodzenia świąt i obowiązków religijnych. Poza Rosją, pod mądrym przywództwem prawego księdza Nikołaja Kasatkina, który był szefem misji od 1870 r. i biskupem od 1880 r., nasza misja japońska rozkwitła. Jej osobliwością, a jednocześnie siłą, jest zastosowanie do warunków działania, które zależą przede wszystkim od tego, że misja musi działać wśród narodu, który ma już własną tysiącletnią kulturę. Życie kościelne tutaj nie przypomina rosyjskiego. Wszyscy prawosławni chrześcijanie w Japonii są podzieleni na 226 wspólnot, w których pracuje 28 księży i ​​149 katechistów, na czele których stoi biskup i dziekan nad wspólnotami. W Tokio działa seminarium duchowne, w którym uczy się 70 uczniów, szkoła katechetyczna, szkoła kapłańska, szkoła żeńska, kilka zwyczajnych i wydawane są trzy czasopisma duchowe. W 1898 r. ochrzczono wszystkich prawosławnych chrześcijan objętych misją do 25 000 970. Utrwalił się zwyczaj zwoływania corocznego soboru wszystkich prawosławnych chrześcijan w celu omówienia potrzeb misji, czyli Japońskiego Kościoła Prawosławnego. Same wspólnoty wspierają katechetów, a czasami także księży; Często budują dla siebie cerkwie. W zależności od upodobania Japończyków do różnego rodzaju stowarzyszeń, niemal w każdej parafii działają stowarzyszenia przyjazne kobietom, których zadaniem jest promowanie edukacji religijnej i moralnej. Stowarzyszenia te odbywają comiesięczne spotkania, podczas których czytają żywoty świętych, interpretują modlitwy lub Pismo Święte, opowiadają historię najbliższego święta i wybierają spośród nich najzdolniejszych do denuncjowania niewiernych, pomagania biednym, troszczenia się o wychowanie dzieci i budzenia wiary w ziębniętych. W 1889 roku wraz z konstytucją ogłoszono w Japonii całkowitą wolność wyznania. W 1890 r. zatwierdzono nowy personel duchowej misji jerozolimskiej, który uzupełniono w 1896 r. Wraz z odrodzeniem się elementów rosyjskich w regionie bałtyckim, które rozpoczęło się w 1883 r., Estończycy i Łotysze również powrócili do prawosławia z protestantyzmu. Co roku przyłączało się tu zwykle do 3000 dusz. Rząd podjął decyzję o przyznaniu należnych praw faktycznych elementom rosyjskim na tym zgermanizowanym terenie, wprowadził język rosyjski do miejsc publicznych i szkół, podporządkował szkoły kościoła luterańskiego Ministerstwu Oświaty Publicznej i otworzył rosyjskie szkoły publiczne. W latach 1888 i 1889 doszło do masowego przyłączenia się do prawosławia czeskich katolików mieszkających na Wołyniu, aż do 7000 dusz. W 1898 r. mieszkający w Persji Isor-Nestorianie przystąpili do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Pragnienie zjednoczenia Aisorów było od dawna. Już w 1859 roku Ajorowie Persji i Turcji dążyli do zjednoczenia. Ponieważ jednak nadzieje na poprawę swojej pozycji politycznej wiązali ze zjednoczeniem, sprawę spowolnił ówczesny Minister Spraw Zagranicznych książę Gorczakow i Naczelny Prokurator Achmatow, który nie opowiadał się za natychmiastowym zjednoczeniem całego ludu Izorów, choć synod chętnie przyjął wyrażenie takiego zamiaru przez Azerów i wysłał od siebie do Ajorów archimandrytę Sofoniasza, aby zapoznał się z ich życiem religijnym. Od lat osiemdziesiątych kwestia ta została ponownie podniesiona. W 1883 r. do Rosji przybył biskup nestoriański Gabriel, aby pracować w tej sprawie, ale jego misja nie odniosła jeszcze pożądanego sukcesu. Okazało się, że nie posiadał on odpowiednich zaświadczeń. Ponadto trudno było się z nim porozumieć, ponieważ nie znał rosyjskiego. Główną przeszkodą było to, że ze względów politycznych bali się dopuścić do jednoczesnego zjednoczenia całego ludu Ajorów, pozostawiając każdemu możliwość przyłączenia się indywidualnie. Jednak pomimo wszystkich niepowodzeń lud Ajsorów nadal pukał do drzwi Cerkwi Rosyjskiej. A w roku 1895, po długich opóźnieniach, kiedy w Petersburgu pojawił się komisarz biskupa Ajzorów-Nestorianów mieszkających w Persji, synod po raz pierwszy wezwał do pomyślnego błogosławieństwa Bożego dla tych, którzy pragną wejść na łono jednego świętego Kościoła katolickiego i apostolskiego, zgodnie ze słowem naszego Zbawiciela i Pana, aby wszyscy stanowili jedno (J 17,21), poinstruował Chcąc zjednoczyć Ajzorów-Nestorianów, arcyduszpasterstwo egzarchy Gruzji arcybiskupa Włodzimierza, który wkrótce został metropolitą moskiewskim, poleciło Eminencji znaleźć, w oparciu o lokalne warunki, środki w celu wprowadzenia zjednoczenia, mianować w Urmi prawosławnego księdza, aby zapoznał zarówno prawosławnych z aisorskim Nestorianizmem, jak i Ajzora z prawosławiem. Wybrano księdza Wiktora Sinadskiego. Kiedy 13 maja 1897 r. wjechał do Urmii, na jego przybycie do tego miasta zebrało się aż 10 000 pieszych i jeźdźców, przedstawicieli wszystkich religii, z okolicznych wiosek oddalonych o 50 mil w okręgu. Spotkanie było pełne nieopisanej radości i entuzjazmu, a duchowni nestoriańscy i ormiańscy wyszli im na spotkanie z krzyżem i chlebem oraz odprawili nabożeństwa modlitewne. W stosunku do prawosławnego cara Rosji panowało poczucie bezgranicznego oddania i nadziei. Bez względu na to, jak zaciekle walczyli dyplomaci przez ćwierć wieku, nie byli w stanie wytępić nadziei na patronat polityczny ze strony prymitywnego ludu. To uczucie jest naturalne! Znowu jednak wzbudziło to strach i sprawę rozstrzygnięto w ten sposób, że jedynie przybyły wkrótce do Rosji biskup Jonasz z Supurganu wraz z towarzyszącym mu duchowieństwem został przyjęty do owczarni prawosławnej Cerkwi Rosyjskiej, a jemu samemu powierzono przyłączenie się do prawosławia w miejscu ich zamieszkania. Aby pomóc Jonaszowi, w Urmi utworzono prawosławną misję rosyjską. Wasilij Wasiljewicz Bołotow, profesor rzadkiej erudycji Akademii Teologicznej w Petersburgu, brał czynny udział w tworzeniu warunków i form zjednoczenia. Zjazd odbył się 24 i 25 marca 1898 r. We wtorek 24 marca na posiedzeniu synodu sekretarz Guriew relacjonował: „ponieważ na jednym z poprzednich posiedzeń Święty Synod, zgodnie z decyzjami soboru, zdecydował się przyjąć do komunii biskupa Jonasza z Supurgan, który przechodził z herezji Nestoriańskiej, ten stoi u drzwi i prosi o pozwolenie na wejście”. Synod przychylił się do prośby Jonasza, drzwi sali konferencyjnej otworzyły się i wszedł biskup Isor z dwoma tłumaczami. Mając pierwszeństwo jako członek, metropolita Pallady Raev z Petersburga wykrzyknął: „Niech biskup Jonasz z Supurgan przekaże swoje wyznanie wiary za pośrednictwem tego rękopisu”. Wyznanie to, w nawiązaniu do błędów Nestoriańskich, zostało opracowane przez synod z udziałem profesora Bołotowa. Biskup Jonasz przeczytał swoje wyznanie wiary w języku syro-chaldejskim, a następnie podpisał je własnoręcznie, a towarzyszący mu rosyjski tłumacz-hieromnich odczytał to samo wyznanie w języku słowiańskim. W tym celu metropolita Palladius zapytał członków Świętego Synodu: „Czy godzien jest przyjęcia ten, kto szuka wspólnoty”, a kiedy metropolita Janniki z Kijowa odpowiedział, że „według świętych kanonów jest godzien przyjęcia w swojej dotychczasowej randze”, a pozostali członkowie Świętego Synodu zgodzili się z nim, wówczas pierwszy członek powiedział: „Chwała Bogu, który zjednoczył odległość”, a następnie, przyćmiewając biskupa Jonasza krzyża, oznajmił mu, że następnego dnia w Soborze Świętej Trójcy Ławry Aleksandra Newskiego miało nastąpić przystąpienie do Cerkwi prawosławnej zarówno jego, jak i innych Nestorianów, którzy przybyli z nim. Na temat wyżej opisanego przedstawienia Świętemu Synodowi Biskupa Jonasza sporządzono specjalny akt Świętego Synodu, zamieszczony w części urzędowej nr 13 Dziennika Kościelnego z roku 1898. Następnego dnia, w święto Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy, odbyła się sama uroczystość zaboru. O godzinie 9 rano katedra w Ławrze była pełna wiernych. Biskup Jonasz i archimandryta Eliasz, prezbiterzy Sergiusz i Jerzy oraz towarzyszący mu diakon Jakub również przybyli o wskazanej godzinie do katedry i wraz ze swoimi tłumaczami stanęli u jej zachodnich drzwi. O godzinie 9:00 rano arcypasterze zebrali się przy ołtarzu, aby odprawić Boską Liturgię: metropolici Palladiusz z Petersburga i Włodzimierz z Moskwy, Antoni, arcybiskup Finlandii i Dymitr, biskup Tweru. W tym samym czasie do katedry przybyło wielu wysokich urzędników. Po zakończeniu czytania godzin metropolita Palladiusz ubrany w płaszcz i omoforion opuścił ołtarz wraz ze swoimi dwoma biskupami sufraganami i udał się do zachodnich drzwi katedry, gdzie znajdowały się przyłączanych. Na zwyczajowe pytanie przyłączających się o chęć wyrzeczenia się grzechów i zła religii Nestoriańskiej i przyłączenia się do wiary prawosławno-katolickiej i po otrzymaniu od nich twierdzącej odpowiedzi, Najprzewielebniejszy Palladiusz pobłogosławił ich, a następnie nad ich pochylonymi głowami odczytał modlitwę rozpoczynającą się od słów: „Pan Bóg prawdy”. Następnie nastąpiła seria pytań skierowanych do osób dołączających. Pytania i odpowiedzi, zgodnie z kolejnością, zostały wcześniej przetłumaczone przez profesora Bołotowa na język syrochaldejski i poznane przez przyłączających się. Prezbiter Sergiusz, znając język cerkiewnosłowiański, wygłaszał odpowiedzi w imieniu wszystkich przyłączających się. Wzruszające było usłyszeć, jak metropolita wypowiedział pierwsze pytanie: „Czy zaprzeczacie naukom Nestoriusza i Teodora oraz wszystkich podobnie myślących”, a po tym padła głośno odpowiedź przyłączającego się prezbitera Sergiusza: „Zaprzeczamy”! Myśl ta mimowolnie została przeniesiona w czasy, kiedy nazwiska tych fałszywych nauczycieli głęboko niepokoiły Cerkiew prawosławną. Po wszystkich pytaniach i odpowiedziach Metropolita, wypowiadając słowa: „wejdź do Cerkwi Prawosławnej i całkowicie odrzucając błędy, w których z natury byłeś, oddaj cześć Ojcu Wszechmogącemu, Jego Synowi Jezusowi Chrystusowi i Duchowi Świętemu, Trójcy współistotnej i niepodzielnej”, poprowadził tych, którzy przyłączali się do ambony, gdzie na specjalnym mównicy umieszczono krzyż i ewangelię. W tym czasie chór śpiewaków metropolitalnych zaśpiewał Psalm 66 w języku syro-chaldejskim: „Boże, zmiłuj się nad nami i pobłogosław nas”... Na zakończenie śpiewu psalmu ci, którzy się przyłączyli, padli na kolana, a metropolita odczytał wersety przewidziane w innych obrzędach przyłączenia się: „Poślij ducha swego” i inne oraz modlitwę „Pan Bóg Wszechmogący”... Wtedy ci, którzy się przyłączyli, wstali i potwierdzili obietnicę zmusili do wyznania wiary prawosławno-katolickiej całując Ewangelię i Święty Krzyż. Obrzęd przyłączenia zakończył się odczytaniem przez metropolitę Palladiusza modlitwy za przyłączanych, zaczynającej się od słów: „Pan nasz Jezus Chrystus…”. Następnie Metropolita, złożywszy pozdrowienia nowo przyłączonym, umieścił na biskupie Jonaszu drogocenny krzyż, na archimandrycie Eliaszu panagia i płaszcz biskupi – krzyż archimandryty, a na pozostałych prezbiterach – krzyże kapłańskie. Następnie wszyscy zostali zaprowadzeni do ołtarza i ubrani w szaty sakralne, charakterystyczne dla ich stopnia kapłaństwa, wzięli udział w sprawowaniu boskiej liturgii. Przy małym wejściu biskup Jonasz umieścił mitrę na archimandrycie Eliaszu, który wstąpił do Kościoła prawosławnego. Po wielkim wejściu nowo dodany biskup Jonah pobłogosławił lud, trzymając w rękach dikiri i trikiri. Na zakończenie liturgii odprawiono nabożeństwo modlitewne, po czym biskup Jonasz wraz z innymi, którzy się przyłączyli, udali się do komnat Metropolity i zostali tu przez niego przywitani, a następnie wraz z Metropolitą Palladiusem udali się na posiłek Ławra. Tutaj, po przeczytaniu modlitwy, towarzysz główny prokurator Świętego Synodu, senator Władimir Karlowicz Sabler, odczytał łaskawe gratulacje suwerennego cesarza dla nowo przyjętych do owczarni naszego Kościoła prawosławnego 395. W ostatniej dekadzie XIX w. szczególnie widoczne stało się utrzymujące się w Kościołach zachodnich dążenie do ponownego zjednoczenia z Cerkwią prawosławną. Przejawy tego pragnienia nie są niczym nowym w rosyjskim życiu kościelnym. W latach czterdziestych i sześćdziesiątych wywodzili się z Kościoła anglikańskiego, w latach siedemdziesiątych z tzw. Kościoła starokatolickiego, który po Soborze Watykańskim oddzielił się od Kościoła rzymskiego. W latach dziewięćdziesiątych wydawało się, że starokatolicy są tuż przed zjednoczeniem. Ale najwyraźniej Pan nie błogosławi jeszcze realizacji tego dzieła. W 1896 r. w Czernihowie uroczyście odsłonięto relikwie św. Teodozjusza z Uglicza, a w dniu jego śmierci urządzono kościelną uroczystość ku jego pamięci. W 1882 roku święto ustanowiono na 19 lutego. W latach 1884 i 1885 święto to ustanowiono na 6 kwietnia i 14 lutego, czyli w dni śmierci świętych pierwszych nauczycieli słowiańskich Cyryla i Metodego. W 1888 roku, z okazji dziewięćsetnej rocznicy chrztu Rusi, 15 lipca ustanowiono obchody pamięci Świętego Wielkiego Księcia Włodzimierza, a ku pamięci ocalenia rodziny królewskiej podczas katastrofy kolejowej na trasie Kursk-Charków-Azow na stacji Borkach 17 października 1888 roku uroczystość ustanowiono 17 października. W 1895 roku cesarz zarządził, że sierpień 30 należy uznać za dzień służby. W 1881 r. podczas liturgii dodano do liturgii dwie prośby i specjalną modlitwę o zaprowadzenie pokoju w naszej ziemi i zniszczenie rad bezbożnych, aby deptać władzę; pod koniec stulecia, następnie zamieniona w wyniku pacyfikacji buntów na modlitwę o zaprowadzenie pokoju i pobożności; podczas cholery w 1892 r. synod pozwolił biskupom diecezjalnym, niezależnie od wykonywania śpiewu modlitewnego w czasie wyniszczającej epidemii, aby zezwolili na składanie specjalnej prośby na specjalnej litanii: także podczas głodu w 1891 r. W 1885 r. opublikowano nabożeństwo i akatyst do świętych Cyryla i Metodego, w 1888 r. do Świętego Wielkiego Księcia Włodzimierza, a synod zezwolił na drukowanie wielu akatystów do lokalnych świętych i cudownych ikon. Na prośbę pobożnych chrześcijan organizowano liczne procesje religijne. Komunikacja Cerkwi Rosyjskiej z innymi Cerkwiami prawosławnymi wyrażała się w ciągłym udzielaniu pomocy materialnej znajdującym się w trudnej sytuacji Kościołom zagranicznym. Poświęcenie soboru włodzimierskiego w Kijowie w 1896 roku miało znaczenie narodowe. Pomysł budowy katedry ku czci Świętego Wielkiego Księcia Włodzimierza pojawił się już w 1852 roku podczas budowy pomnika cywilnego św. Włodzimierza i należał do ówczesnego metropolity kijowskiego Filareta. Wstępny plan został opracowany przez akademika N.V. Stroma. Pierwsze położenie katedry miało miejsce w 1862 roku. Planowano budowę katedry z datków. Pierwszy szacunek obliczono na 500 000 rubli. Ze względów ekonomicznych prace rozpoczęto według planu zmodyfikowanego przez architekta Sparro i akademika Bereggi. W 1866 roku w związku z pojawieniem się pęknięć w ścianach katedry prace wstrzymano, lecz dziesięć lat później wznowiono je – kosztem skarbu państwa. Budowę zakończono mniej więcej w 1881 roku, a następnie rozpoczęto pod kierownictwem profesora A.V. Prahov, słynny obraz ścian katedry, dzięki oryginalnym dziełom artysty Wiktora Michajłowicza Wasniecowa, przyniósł chwałę katedry poza Rosję - do Europy Zachodniej. Budowa i dekoracja katedry kosztowała prawie milion rubli 396. Rozdział VII. Duchowni i administracja kościelna Wzmocnienie władzy diecezjalnej. – Poprawa życia duchowieństwa. - Zamów odznaki. – Krzyż dla duchownych. - Czarna skufia. — Duchowni wojskowi. - Sumy kościelne. - Sobory Arcypasterzy. – Nowe wydanie statutów konsystorzy duchownych. – Nowe instrukcje dla starszych kościoła. – Nowi pracownicy archiwum i biblioteki synodalnej, kontroli i drukarni. - Cenzura duchowa. – Nowe diecezje. - Wikariusze. Prestiż duchowieństwa podnoszono dwojako: wzmacniając władzę sprawujących władzę oraz poprawiając pozycję duchowieństwa niższego. Nowy statut teologicznych placówek oświatowych uczynił biskupa diecezjalnego głową części administracyjnej w placówkach oświatowych i wykluczył możliwość częstych wcześniej irytujących i uporczywych sporów rad seminaryjnych z ich eminencjami, które powstawały za zgodą synodu, co niejednokrotnie zdarzało się nawet w seminarium petersburskim pod przewodnictwem metropolity Izydora 397 . Dekret synodalny z 5 kwietnia 1881 roku zniósł wybór dziekana, jego mianowanie pozostawiono władzy i uznaniu biskupa. W życiu duchowieństwa panowanie Aleksandra III naznaczone było znaczącymi łaskami. Wprowadzenie od 1 stycznia 1889 r. specjalnego podatku ziemstwowego w prowincjach zachodnich zapewniło utworzenie lokali duchownych przy cerkwiach. W 1887 r. konieczne było wpisanie emerytur duchownych na konto powszechnej kredytu emerytalnego departamentu skarbu państwa, z likwidacją konta na kredyt emerytalny departamentu kościelnego. Miało to ten skutek, że wszystkie osoby duchowne zaczęły pobierać, choć niewielkie, emerytury, a wcześniej, kiedy istniało specjalne konto dla kredytu emerytalnego departamentu kościelnego, nie starczało kwot, aby każdemu wypłacać emerytury i w zeszłym roku było już aż tysiąc osób, które miały prawo do emerytury, ale jej nie otrzymywały, czekając na nią po kolei. Najważniejszą rzeczą jest przywrócenie w 1893 r. porządku ustanowionego przez cesarza Mikołaja I i obowiązującego do 1860 r., zgodnie z którym co roku do przydziału na wydział duchowny doliczano pewną kwotę - na pobory duchownych, aż do czasu wyznaczenia na pobory wszystkich duchownych. 28 grudnia 1892 r. wydano najwyższe zarządzenie o przeznaczeniu po raz pierwszy w 1893 r. 250 000 rubli na pensje duchowieństwa parafialnego, w 1893 r. kolejne 250 000 przeznaczono na rok następny. Następnie od 1895 r. pożyczka ta zwiększała się stopniowo corocznie o 500 000 rubli. Wszystkie te regulacje prawne duchowieństwo zawdzięcza, jak świadczy prasa aktualna, inicjatywie i uporom K.P. Pobedonostseva. W latach 1884 i 1885 synod opracował nowe regulacje dotyczące parafii. Zezwolono na przywrócenie wszystkich parafii zamkniętych od 1869 r., a przydzielone kościoły przekształcono w samodzielne parafie. Zwiększono skład duchowieństwa i nie tylko zezwolono, ale i zalecono przywrócenie zniesionych wakatów diakonatu. Wśród diakonów liczyli na znalezienie najodpowiedniejszego kontyngentu nauczycieli dla szkół parafialnych. Rezultaty nowych zakonów zaczęto natychmiast ujawniać: w tym samym roku 1885 w diecezji Niżny Nowogród natychmiast przywrócono 126 parafii, a w diecezji woroneskiej 638 diakonów. Jednocześnie w 1885 r. zamknięto dawno wygasłą obecność w sprawach duchowieństwa prawosławnego. Bardzo zauważalny w życiu duchowieństwa był nakaz synodu zakazujący duchowieństwu noszenia insygniów zakonu podczas nabożeństw, co było wcześniej praktykowane. Jakby w zamian w 1896 roku z okazji koronacji wszystkie osoby w stopniu kapłańskim otrzymały prawo założenia na siebie srebrnego krzyża pektoralnego według specjalnie ustalonego wzoru. Od 1883 roku wszyscy księża mogą nosić czarną skufię podczas nabożeństw na świeżym powietrzu lub w zimnym kościele. W 1890 r. doszło do przekształcenia administracji duchowieństwa wojskowego. Zgodnie z nowym stanowiskiem na czele administracji stanął jeden protoprezbiter duchowieństwa wojskowego i morskiego, z radą duchową zorganizowaną na wzór konsystorzy. Nowy przepis osiągnął centralizację zarządzania duchowieństwem wojskowym i zniweczył dotychczasową izolację i niejako całkowitą niezależność księży wojskowych od biskupów diecezjalnych w obrębie ich diecezji. Pierwszym protoprezbiterem na nowym stanowisku został naczelny kapłan gwardii, grenadiera, armii i marynarki wojennej, były rektor petersburskiej katedry św. Sergiusza Wszystkich Artylerii, Aleksander Aleksiejewicz Żełobowski. Nieco wcześniej niż najwyższe zatwierdzenie nowych przepisów dotyczących zarządzania duchowieństwem wojskowym, podniesiono uprawnienia służbowe tego duchowieństwa i zwiększono ich treść. Różne środki ostro ograniczały prawo biskupów do dysponowania znajdującymi się pod ich kontrolą funduszami klasztornymi i kościelnymi. Rozkaz z 1888 roku nakazywał, aby wszystkie fundusze kościelne były przechowywane w państwowych instytucjach bankowych. W administracji kościelnej i w ogóle w życiu kościelnym starano się szeroko stosować zasadę soborowości. W 1884 r. w Kijowie odbył się sobór biskupów południowo-zachodnich, któremu przewodniczył metropolita kijowski Platon Gorodecki, w celu omówienia środków mających na celu podniesienie znaczenia duchowieństwa i wzmocnienie jego wpływu religijnego i moralnego na masy ludowe, zwłaszcza środków przeciw rozwojowi sekciarstwa w południowo-zachodniej Rosji. Zgromadziło się jedenastu arcypasterzy. Sobór wystosował „list pasterski hierarchów diecezji południowo-zachodnich do ich owczarni”, wzywający do wystrzegania się wszelkich fałszywych nauk, a w szczególności sztundy. W tym samym roku rada hierarchów zwołana w Petersburgu z okazji rocznicy metropolity Izydora omówiła sprawy kościelne i parafialne: szkoły i duchowieństwa, a także wydała apel. W 1885 r. zwołano sobór biskupów syberyjskich w Irkucku i Wołdze w Kazaniu, aby omówić środki przeciw schizmie iw ogóle lepszą organizację pracy misyjnej. Obydwa sobory wystosowały listy pasterskie. W 1888 r. odbył się w Kijowie wielki sobór z okazji dziewięćsetnej rocznicy chrztu Rusi. Wreszcie, ostatnio wielu hierarchów zebrało się w Kijowie na pięćdziesiątą rocznicę metropolity kijowskiego Jannikisa. Początkowo z tymi katedrami wiązano wielkie nadzieje. Postrzegano je jako „od dawna pożądane zastosowanie w praktyce starożytnego zwyczaju kanonicznego i prawa hierarchów Kościoła prawosławnego do pojednawczego omawiania najważniejszych kwestii wiary i życia kościelnego oraz rozwiązywania nieporozumień, które powstały w sprawach zarządzania kościołem”. Wielkie znaczenie w życiu kościelnym ma nowe wydanie w 1883 r. Statutu konsystorzy duchownych, zrewidowanego i zastosowanego do praw państwowych czasów nowożytnych. W 1890 r. Najwyższe władze zatwierdziły opracowane przez synod dla starszych kościoła instrukcje regulujące stosunki starszych z duchowieństwem i zarządem kościoła. W 1895 r. zatwierdzono nowy regulamin dotyczący archiwum synodalnego i nowej kadry archiwalnej, opracowany z inicjatywy kierownika archiwum Apolinarego Nikołajewicza Lwowa przez najwyższą komisję powołaną w celu usprawnienia archiwum synodalnego. Oprócz podniesienia statusu materialnego i urzędowego osób pełniących służbę w archiwum, nowe stanowisko zniweczyło istniejącą wcześniej niedostępność archiwum, szeroko otwierając drzwi archiwum dla opracowań naukowych, a poprzez wzmocnienie kadrowe miało przyspieszyć rozwój działu referencyjnego w archiwum. W ten sam sposób od 1897 r. na pięć lat żądano od skarbu corocznego urlopu w wysokości 3000 rubli na publikację prac samej komisji opublikowania opisu archiwum, co znacząco ożywiło tę impas. Usprawniono zarządzanie Moskiewską Biblioteką Synodalną. W 1895 r. na synodzie zatwierdzono nowe stanowisko i nową kadrę kontrolną, a w 1896 r. zatwierdzono drukarnie synodalne w Petersburgu i Moskwie. Wraz z nowelizacją przepisów cenzury w 1885 r. ostatecznie zlikwidowano komitety cenzury istniejące przy prowincjonalnych akademiach teologicznych. W 1885 r. Otwarto niezależną diecezję jekaterynburską z wikariatu permskiego, utworzonego w 1883 r. W 1886 r. Kaukaz przemianowano na Stawropol. Administracja kościelna Gruzji ponownie uległa przekształceniu: zamiast czterech utworzono tu pięć diecezji, zlikwidowano diecezje guryńską i abchaską, a Suchumi w miejsce abchaskiej, gurian-mingrelskiej w miejsce diecezji gurianskiej i wikariatu mingreliańskiego diecezji imereckiej oraz Władykaukazu utworzyli z gruzińskiego wikariat istniejący od 1875 r.; Władykaukaz uzyskał niepodległość w 1894 r.; w 1887 r. utworzono wikariat Alaverdi, zastępując dotychczasową diecezję. Wraz ze śmiercią metropolity Izydora z Petersburga, Nowogrodu i Finlandii w 1892 r. jego dawna diecezja podzieliła się na starą diecezję nowogrodzką i nową diecezję fińską. W 1894 r. Otwarto diecezję Zabajkału z Irkucka, w 1895 r. - Omska. W 1898 r. utworzono diecezję Władywostoku. Za panowania Aleksandra III pojawiło się wielu nowych wikariuszy. Już za poprzedniego panowania, w roku 1865, uznano, że możliwe jest otwieranie wikariatów wszędzie tam, gdzie znajdą się na ich utrzymanie fundusze lokalne. Na początku stulecia było ich tylko 3. Wikariusze są w pełni posłuszni swoim eminencjami diecezjalnymi, tylko nieliczni mają względną niezależność, gdzie ze względu na rozległość diecezji nie jest możliwe, aby wikariusz stale komunikował się z biskupem diecezjalnym. Są to wikariusze: Lublin w diecezji chołmsko-warszawskiej, Velikiy Ustyug w diecezji Wołogdy, Sarapul w diecezji Vyatka. Pod tymi wikariuszami działają rady duchowne, zorganizowane na wzór konsystorzy, ale z prawem decydowania tylko o mniej ważnych sprawach. Rozdział VIII. Koniec stulecia Informacje statystyczne o Cerkwi rosyjskiej do końca XIX wieku. – Pierwszy członek synodu, metropolita Antoni Wadkowski. – 31 grudnia 1900 r. – Niezmienność życia kościelnego wśród jego ciągłych zmian. Pod koniec stulecia Kościół rosyjski liczył ponad 80 milionów dusz prawosławnych obojga płci. Co roku rodzi się do 5 000 000 prawosławnych Rosjan, umiera do 3 000 000, zawiera się do 800 000 małżeństw, do 1300 rozwodów, do 15 000 przystąpienia do UE. Tą ogromną trzodą Bożą rządziło około 45 000 pasterzy-kapłanów, w tym ponad 2000 arcykapłanów. Służy do 15 000 diakonów i do 44 000 czytelników psalmów. Ponad 23 000 duchownych otrzymuje pensje przy wydatkach do 8 milionów rubli. Było aż 48 000 kościołów oraz do 19 000 kaplic i domów modlitwy. Liczba ta obejmuje do 37 000 kościołów parafialnych, ponad 4 000 kościołów przypisanych, ponad 2 000 kościołów cmentarnych, do 2 000 kościołów domowych, do 2 000 kościołów klasztornych, ponad 700 kościołów katedralnych i do 300 kościołów Edinoverie. Około 53 000 osób szukało zbawienia poza światem w 800 klasztorach. Istnieje aż 500 klasztorów, w tym 68 domów biskupich, które są jednocześnie klasztorami zakonnymi; istniało aż 300 klasztorów żeńskich. W klasztorach męskich było ponad 8 000 mnichów, w klasztorach żeńskich ponad 9 000; nowicjuszy do 7 000, nowicjuszy do 29 000. Aby przygotować się do posługi duszpasterskiej i kościelnej, w 4 akademiach kształciło się do 1000 osób, w 58 seminariach do 20 000, a w 185 szkołach teologicznych do 32 000. Teologiczne instytucje edukacyjne liczyły do ​​3000 mentorów i przywódców. Liczbę szkół kościelnych i uczniów w nich podawano już wcześniej. Bibliotek przy kościołach i dekanatach było ponad 26 tysięcy. Klasztory posiadały do ​​200 szpitali dla 2000 osób i do 150 przytułków dla 4000 osób. W kościołach znajdowało się do 100 szpitali na 1000 osób i do 1000 przytułków na 10 000 osób. Opieka diecezjalna nad biednym duchowieństwem dysponuje kapitałem do 10 000 000 rubli, wydając do 2 000 000 rubli rocznie. Kuratorzy kościelni i parafialni, których liczba sięga 18 000, w 1897 r. przekazali datki w wysokości do 4 000 000 rubli, w tym do 3 000 000 na utrzymanie i dekorację kościołów, resztę na szkoły kościelne, instytucje charytatywne i utrzymanie parafii. Cała owczarnia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej była rozdzielona pomiędzy 65 diecezjami, z czego jedna znajdowała się w Ameryce. Na jego czele stało 65 biskupów diecezjalnych, a wraz z nimi 40 wikariuszy. Ponadto 14 biskupów nie miało diecezji, z czego 2 było obecnych na synodzie, a pozostali byli na emeryturze. Spośród wszystkich osobistości 14 miało do końca stulecia stopień arcybiskupa: Jarosław Jonathan Rudnev, Charków Ambroży Klyucharyov, Irkuck Tichon Troitsky-Donebin, Wołyń Modest Strelbitsky, Władimir Sergiusz Spasski, Kazań Arsenij Bryantsev, Chersoń Justin Okhotin, Don Afanasy Parkhomovich, Kholmsky i Warszawski Hieronim Ekzemplyarsky, Litwin Juvenaly Polovtsev, Tver Dimitry Sambikin, Fin Nikolai Nalimov, Nowogród Guriy Okhotin i Egzarcha Gruzji Flavian Gorodetsky. Stolice kijowską, moskiewską i petersburską zajmowali metropolici: Kijów – eminencja Teognost Lebiediew, Moskwa – eminencja Włodzimierz Bogojawlenski i Petersburg – eminencja Antoni Wadkowski. Czołowym członkiem synodu po śmierci metropolity Izydora był przez około sześć lat metropolita Petersburga Palladius Raev, a po śmierci eminencji Palladiusa – przez około półtora roku – metropolita Ioannikiy Rudnev z Kijowa. W czerwcu 1900 roku pierwsze miejsce wśród rosyjskich hierarchów zajął Jego Eminencja Antoni. Metropolita Antoni Wadkowski, syn księdza diecezji tambowskiej, wyższe wykształcenie teologiczne zdobył w Kazańskiej Akademii Teologicznej, gdzie po ukończeniu kursu pozostał adiunktem na wydziale teologii pastoralnej i homiletyki. Wkrótce po ślubie młody profesor nadzwyczajny wiódł szczęśliwe życie jako profesor w szczęśliwej, kochanej i kochającej rodzinie. Ale szczęśliwe życie nie trwało długo. W 1879 r. zmarła jego żona, a trzy lata później trzeba było pochować oboje dzieci, które zmarły na błonicę. Rok później, 4 marca 1883 roku, przyjęto monastycyzm. Akademia przyjęła tonsurę swego towarzysza ze szczególnie szczerymi uczuciami i dużymi nadziejami. W czasopiśmie akademickim „Orthodox Interlocutor” napisano: „wierzymy, że ideał monastycyzmu znajdzie artystyczne ucieleśnienie w osobie świeżo otonowanej, z jej najlepszymi i najjaśniejszymi stronami”. W tych słowach można było wyczuć stosunek do tonsury, która miała miejsce, jako do zjawiska wyłaniającego się z szeregu innych. I rzeczywiście minęło zaledwie piętnaście lat, a najwyższy reskrypt z 25 grudnia 1898 r. wezwał Jego Miłość Antoniego do metropolii petersburskiej, a półtora roku później, 9 czerwca 1900 r., biskup został mianowany pierwszym członkiem synodu. Poprzednia służba – jako profesor, inspektor i rektor akademii, następnie od 1892 r. jako arcybiskup małej diecezji fińskiej: swoją obecnością na synodzie, co dało biskupowi solidne podstawy naukowo-administracyjne i uchroniło go przed pogrążeniem się w błocie biurokracji w ogromnym morzu dziesiątek tysięcy pism konsystorzowych, wreszcie najważniejsze było kierownictwo biskupa, jego szacunek dla nauki, szeroka tolerancja chrześcijańska, odkryta w jego przemówieniach, które zyskały szeroki nakład i sławę - wszystko to stawiało nominację Najprzewielebniejszego Antoniego na stanowisko Pierwszego Hierarchy Kościoła Rosyjskiego w zupełnie wyjątkowych warunkach. Jego nominacja wzbudziła, nie do końca pewne, ale powszechne oczekiwania i nadzieje. Ale działalność władcy należy do nowego stulecia. W ostatnich latach w miastach wśród wierzących zaczęto wprowadzać zwyczaj świętowania Nowego Roku w kościele, a zwyczajowe nabożeństwo noworoczne odbywa się o północy. W Petersburgu gazety nie raz wyrażały pragnienie społeczeństwa, aby wszystkie kościoły, przynajmniej parafialne, były otwarte na obchody Nowego Roku, ale nieżyjący już metropolita Palladiusz pozostawił tę kwestię w gestii rektorów kościołów. "31 grudnia 1900 roku" - pisze na ulicy pewien petersburski mieszkaniec - "na początku godziny dwunastej rano, mieszkając w pobliżu soboru św. Izaaka, wyjrzałem przez okno z niezachwianą pewnością, że zobaczę zapalone pochodnie katedry i oświetloną cerkiew. Ale wszystko wokół było pogrążone w głębokim śnie. Następnie udałem się do katedry w Kazaniu, która zawsze serdecznie zaspokaja religijne potrzeby społeczeństwa, ale kiedy przybyłem, ujrzałem wszystko tutaj pogrążone we śnie. Piesi jednak zbliżali się do katedry ze wszystkich stron, pukali do drzwi i odchodzili smutni. Inni zatrzymywali się i czekali, nie wierząc, że katedra nie otworzy swoich drzwi. Oni też podjechali taksówkami i nawołując grupę stojącą na werandzie katedry, szybko kontynuowali podróż. Moja towarzyszka miała łzy w oczach. Ja sama poczułam się trochę przerażająco. Drzwi domu Bożego były zamknięte o tej ważnej godzinie północy i jakby mówiły: „Odejdźcie, wyrzutki”. Ulice zostały uroczyście oświetlone, restauracje, zgodnie z przyjętym zwyczajem, zapraszały mieszkańców do powitania nowego stulecia szampanem, wśród zabawy, przy dźwiękach muzyki i pieśni. Ale chciałam więcej płakać, gorąco pragnęłam być bliżej Chrystusa, a w tym bezprawnym Babilonie tak trudno było znaleźć Chrystusa. Wiedziałem jeszcze, że niektóre kościoły prawdopodobnie będą otwarte. Taksówkarz zainspirowany dodatkową wskazówką pędził na pełnych obrotach Newskim Prospektem, zalanym uroczystym światłem. Na rogu Włodzimierza Prospektu słychać było słodką ewangelię Kościoła Trójcy Świętej Towarzystwa Krzewienia Religii i Moralności w duchu Cerkwi Prawosławnej. Jeszcze trochę - i ukazały się jasno oświetlone okna. Niech Bóg błogosławi! Tutaj z lampami w rękach oczekiwały na przyjście Oblubieńca o północy” 398. „Czasy i lata” mijają, lata szybko się zmieniają, zabierając ze sobą pstrokatą mieszaninę żyć, zmartwień, radości i smutków, pokolenia płyną w nieprzerwanym następstwie, stulecia idą ze swoimi odwiecznymi żądaniami i zadaniami, a sam Kościół Święty niezmiennie stoi, jak niewzruszona skała, o którą rozbijają się wszystkie fale morza życia i w której wszyscy pływający po tym morzu znajdują wybawienie od wściekłości fal. „Stworzyłem Mój Kościół i bramy piekielne go nie przemogą” 399. „Wszelkie ciało jest jak trawa, a wszelka chwała ludzka jest jak kwiat trawy: trawa uschła i kwiat jej opadł, ale słowo Pańskie trwa na wieki” 400. „Bóg i Jego wola, Jego ustawy i przykazania, podstawy ustroju Kościoła i ustanowione przez Niego życie pozostają niezmienione. W tym niezmiennym początku Bożych czasowników i przykazań kryje się najwyższy cel życia, bez którego byłoby ono pozbawione sensu i nieistotne” 401. W XIX wieku życie kościelne w Rosji doświadczyło więcej niż jednej znaczącej zmiany kierunku. Ale wszystkie te zmiany były zewnętrzne, Kościół pozostał niewzruszony, a istota życia kościelnego niezmieniona. Zarówno na początku stulecia, jak i u jego końca, zgodnie z przykazaniem Zbawiciela, składana była ta sama Bezkrwawa Ofiara za grzechy ludzkie; ci sami zrodzeni w grzechach zostali obmyci święconą wodą chrztu i wyrwani z niebiańskiej błogości przez grzech swoich przodków, wciąż z płonącymi sercami prosili o oczyszczające błogosławieństwo Boże dla skażonej jedności miłości, która podtrzymuje życie ludzkości; ci sami grzesznicy modlili się różnymi imionami, innym wyglądem i w nowych szatach i modlili się o to samo: o pocieszenie, radość, szczęście, za bliskich, za bliskich. Myśli zalane łzami wznosiły się równie wysoko w siedzibach Boga, a Duch Pocieszyciel, tak jak poprzednio, wylał uzdrawiający olejek pocieszenia na cierpiące serce. Żywymi przykładami niezmienności życia kościelnego byli asceci Chrystusa, pozornie niepodlegający upływowi czasu, których dzięki łasce Bożej ziemi rosyjskiej nie brakowało nawet w XIX wieku. Wszyscy znają imiona Starszego Serafina z Sarowa, Starszego Ambrożego z Optiny, Biskupa Teofana Pustelnika, Ojca Jana z Kronsztadu i wielu, wielu innych. Niektórzy z nich zostali uwielbieni wolą Bożych losów dla całego świata, inni wypracowywali swoje zbawienie, a jeszcze inni w ludzkim zapomnieniu, znani tylko tym, którym byli drodzy, i Bogu Znającemu Serce. Zarówno król, jak i jego następca; zarówno wojownik, jak i rumpel; zarówno uczeni, jak i niepiśmienni; kupiec i artysta: wszyscy do nich idą i w równym stopniu składają hołd i prośbę o modlitwę. I oni – w samozaparciu i miłości do ludzkości – zawsze niezmiennie zanoszą tę samą świętą modlitwę za wszystkich i o wszystko. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew (Kronsztad), wielki modlitewnik Ziemi Rosyjskiej Symbol Zmartwychwstania Chrystusa (z chrześcijańskiego sarkofagu z IV wieku) P. Znamensky, „Przewodnik szkoleniowy po historii Kościoła rosyjskiego”, St. Petersburg. 1896. A. Dobrokłoński, „Przewodnik po historii Kościoła rosyjskiego”, t. IV (okres synodalny), Moskwa, 1893. Biskup Arseny (Iwaszczenko), „Kronika wydarzeń kościelnych i cywilnych, wyjaśniająca wydarzenia kościelne od Narodzenia Pańskiego do 1898 r.”, wyd. 3, Petersburg. 1900. I.V. Znamensky, „Czytania z historii Kościoła rosyjskiego za panowania cesarza Aleksandra I”, w „Ortodoksyjny rozmówca” 1855 i wydanie osobne, Kazań. I.A. Chistovich, „Wiodące postacie wychowania duchowego w Rosji pierwszej połowy obecnego stulecia. Komisja Szkół Teologicznych”, St. Petersburg. 1894. N.K. Schilder, „Cesarz Aleksander I, jego życie i panowanie”, t. I–IV, Petersburg. 1897–1898. Te trzy prace stanowiły główną pomoc dla całej pierwszej części i nie są cytowane w dalszej prezentacji. Arcybiskup Filaret Gumilewski, „Historia Kościoła rosyjskiego (988–1826)”, wyd. 6, Petersburg. 1895. „Ustawy o pełnym zbiorze”, nr 1735 i 1736. Ochrona V. Żmakin, „Obchody nowych stuleci w latach 1700 i 1800”, w „Kościół. Prowadzony”. 1899, nr 46, - S.G.R., „Kiedy nadchodzi koniec stulecia, od kiedy rozpoczęły się odwiedziny noworoczne i skąd wziął się zwyczaj obchodzenia Nowego Roku w kościele?” - „Nowy czas”, 1894 nr 6409. JAKIŚ. Pypin, „Szkice historyczne. Ruch społeczny w Rosji pod rządami Aleksandra I”, wyd. 2, Petersburg. 1885. s. 51 i 64. F.A. Ternovsky, „Charakterystyka cesarza Aleksandra I”, Kijów 1878. Ksiądz V.I. Żmakina, „Listy arcykapłana A.A. Samborskiego do cesarza Aleksandra I i księcia A.N. Golicyna (1806–1810)”, St. Petersburg. 1894. Na przykład Y. K. Nadler, „Cesarz Aleksander I i idea Świętego Przymierza”, wyd. 2, Charków, tom. I, 1886, s. 9, 12. N.K. Schildera, „Pięćdziesiąt lat historii Rosji”, w dodatku do Newy, 1901, XIX w. „Sprawozdanie komisji w sprawie udoskonalenia szkół teologicznych i zarysu zasad, formacji tych szkół i treści posługi duchowieństwa w kościołach, z załączeniem najwyższych dekretów, które nastąpiły w tej sprawie”, St. Petersburg. 1809. E.M. Prilezhaev, „Panowanie Aleksandra I w historii rosyjskiej szkoły teologicznej”, „Chrystus. Czytanie”, 1878, nr 1–2, s. 253–275. P.V. Znamensky, „Główne zasady reformy szkoły kościelnej za panowania cesarza Aleksandra I”, Kazań 1878. I.A. Chistovich, „Historia Akademii Teologicznej w Petersburgu”, St. Petersburg. 1857, s. 163 i nast. W. Askoczeński, „Historia Kijowskiej Akademii Teologicznej po jej przekształceniu w 1819 r.”, St. Petersburg. 1868. E. Shmurlo, „Metropolita Eugeniusz jako naukowiec. Wczesne lata życia” 1767–1804, St. Petersburg. 1868. „Zbiór pouczających słów głoszonych w różnych okresach przez Święty Synod Zarządzający przez czołowego członka Ambrożego, metropolitę nowogrodzkiego i petersburskiego, Ławrę Świętej Trójcy Aleksandra Newskiego, Świętego Archimandrytę i Rycerza różnych zakonów”, Moskwa 1825. Część IV, s. 101–110. „Homilia XI, kazanie pogrzebowe podczas pochówku prawego wielebnego Ambrożego, arcybiskupa Moskwy i Kaługi, zamordowanego przez oburzony moskiewski tłum w czasie zarazy”. NI Poletaev, „O historii reformy duchowej i oświatowej 1808–1814. Projekt metropolity Jewgienija Bolchowitinowa, jego notatki o szkołach teologicznych i znaczeniu jego projektu w odniesieniu do statutu akademii teologicznych, seminariów i szkół z 1814 r.”, „Wędrowiec” 1889 VIII i IX. „Kompletny zbiór praw” 1808, nr 23.122. JESTEM W. Pokrowski, „Egzarcha Gruzji Teofilakt Rusanow i jego kazania”, w „Wędrowcu” 1877, 1 i 3. „Esej o biografii Jego Eminencji Filareta, metropolity moskiewsko-kołomnego”, wyd. 2, M. 1869. „Ze wspomnień zmarłego Filareta, metropolity moskiewskiego”, M. 1868 (z „Przeglądu Prawosławnego” 1868). I.A. Chistovich, „Wiodące postacie”. A.F. Dubrovin, „Życie rosyjskie na początku XIX wieku”, w „Russian Antiquity” 1898, IV, 500; 1899, II, 482, 483. V.K. Nadler, „Cesarz Aleksander I i idea świętego przymierza” Charków, t. III, 1887, s. 1. 131; tom. V, 1892, s. 1. 129. I.A. Chistovich, „Historia tłumaczenia Biblii na język rosyjski”, w „Chrystus. Czytania” 1872 i sek. wydanie. N. Astafiew. „Doświadczenie historii Biblii w Rosji w powiązaniu z oświeceniem i moralnością”, St. Petersburg. 1892. „Kompletny zbiór praw”, 1814, nr 25.673, 25.674, 25.675 i 25.676. także nr 25.658a. „Kompletny zbiór praw” 1817, nr 27.106. T.V. Barsov, „Święty Synod w swojej przeszłości”, Petersburg. 1896, s. 326 i nast. N.F. Dubrovin, „Nasi sekciarscy mistycy”, w „Russian Antiquity” 1895, I. 56 „Kompletny zbiór praw” 1808, nr 20.629. „Kompletny zbiór praw” 1807, nr 22.571. „Kompletny zbiór praw” 1815, nr 26.032. – Ksiądz M. Moroszkin, „Jezuici w Rosji od panowania Katarzyny II do naszych czasów”, część 2, St. Petersburg. 1870, s. 517–528. N.F. Dubrovin, „Nasi sekciarscy mistycy”, w „Russian Antiquity” 1895, I, 85. „Informacje historyczne i statystyczne o diecezji petersburskiej” tom. VIII, Petersburg. 1884, s. 25. „Rozmowy w różnych miejscach i w różnym czasie, prowadzone przez członka Świętego Synodu i komisji szkół teologicznych, Michała, metropolity nowogrodzkiego i petersburskiego, Estonii i Finlandii oraz Ławry Trójcy Aleksandra Newskiego, Archimandryty i Rycerza”, t. I–XVI, Moskwa, 1845–1857. Niektóre tomy mają następującą dedykację: „Z czcią poświęcone są wysławianiu słodkiego imienia Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa i wewnętrznemu budowaniu tych, którzy z kapłańską gorliwością w Niego wierzą” oraz następujący nagłówek: „Rozmowy: praca, pokarm i pokój ducha ludzkiego”. Autobiografia Focjusza ukazała się w „Russian Antiquity” 1894–1896 pod tytułem: „Opowieść Świętego Archimandryty ojca Focjusza o jego rodzinie, wychowaniu domowym i szkolnym, jego kondycji i życiu nauczyciela w Petersburgu oraz innych istotnych okolicznościach i osobach”. „Informacje historyczne i statystyczne o diecezji petersburskiej”, tom. VIII, Petersburg. 1884, s. 33–34. JAKIŚ. Lwów, „Listy duchowieństwa i osób świeckich do metropolity filareta moskiewskiego (od 1812 do 1867)”, St. Petersburg. 1900, s. 1900 76. JAKIŚ. Lwów, „Listy do ducha. i świeckie twarze do Filareta”, 664. A.N. Lwów, „Listy do ducha i osób świeckich”, 38–39. NI Barsow, „O historii mistycyzmu w Rosji”, w: „Chrystus. Czytania” 1878, I–II, s. 128–142. JAKIŚ. Lwów, „Listy do ducha i osób świeckich” 134. Arcybiskup Filaret Gumilyovsky, „Przegląd rosyjskiej literatury duchowej”, wyd. 3, Petersburg. 1884, księga. II, 396, 398. „Kompletny zbiór praw” 1804, nr 21.567. „Kompletny zbiór praw” 1816, nr 26.143. NI Ilminsky, „Doświadczenia w tłumaczeniu chrześcijańskich ksiąg doktrynalnych na języki obce. Materiał do historii prawosławnej rosyjskiej pracy misyjnej”, w „Ortodoksyjny rozmówca”, 1884 i 1885. A. Dobrokłoński, „Podręcznik”, s. 17–43. „Kompletny zbiór praw” 1814, nr 25.709. „Kompletny zbiór praw” 1811, nr 24.599; 1820, nr 28.377; 1822, nr 29.228. „Kompletny zbiór praw” 1817, nr 26.752. „Kompletny zbiór praw” 1810, nr 24.159 „Kompletny zbiór praw” 1805, nr 21.610 N. Poletaev, „Udział metropolity Jewgienija Bolchowitinowa w kompilacji „Historii rosyjskiej hierarchii” Ambrożego z Ornackiego”, w „Prav. Interlokutor” 1889, IX i X. Ksiądz P.F. Nikołajewski, „Prace naukowe prawego wielebnego Jewgienija Bolchowitinowa, metropolity kijowskiego, na temat historii Kościoła rosyjskiego”, w „Chrystus. Czytania”, 1872, VII. S. Ponomarev, „Materiały do ​​biografii metropolity Eugeniusza”, w „Proceedings of the Kijovsk Spirit. Academy” 1867, VIII. TAK. Speransky, „Eksperymenty metropolity Jewgienija Bolchowitinowa w tworzeniu pełnej historii Kościoła rosyjskiego”, w „Wędrowcu” 1887, t. II. N. Poletaev, „Prace metropolity kijowskiego Jewgienija Bolchowitinowa o historii Kościoła rosyjskiego”, Kazań, 1889. P.I. Savvaitov, „Wielebny Ambroży z Ornackiego, biskup Penzy i Saratowa”, w „Wędrowcu” 1869, XI, 29–43. „Kompletny zbiór praw” 1763, nr 11.942. T.V. Barsov, „Święty Synod w swojej przeszłości”, 340–349, - „Kompletny zbiór praw”, 1819, 27.872. „Kompletny zbiór praw” 1811, nr 24.696. „Kompletny zbiór praw” 1811, nr 27.605. „Kompletny zbiór praw” 1807, nr 22.681; 1808 nr 22.894; 1821 nr 28.611 i inne. „Kompletny zbiór praw” 1805 nr 21.785; 1810 nr 24.246; 1819 nr 27.622 itd. „Kompletny zbiór praw” 1801, nr 19.885. „Kompletny zbiór praw” 1808, nr 23.027. „Kompletny zbiór praw” 1821, nr 28.782. „Kompletny zbiór praw” 1803, nr 28.122. „Kompletny zbiór praw” 1814, nr 25.658 a. „Kompletny zbiór praw” 1823, nr 29.583 i 29.613. „Kompletny zbiór praw” 1816, nr 26.347. „Kompletny zbiór praw” 1801, nr 19.835; 1804, nr 21.242. N. Niewzorow. „Szkic historyczny zarządzania duchowieństwem departamentu wojskowego w Rosji”, St. Petersburg. 1885. „Kompletny zbiór praw” 1804, nr 21.544 i 1816 nr 26.122 AA Zavyalov, „Budowa katedry kazańskiej w Petersburgu” w „Biuletynie Duchowym Sankt Petersburga” 1895, 80. „Najlepsza dekoracja architektoniczna katedry kazańskiej” – w czasopiśmie Revel „Tęcza” za 1832 r., wyd. (A.I. Burger). P.V. Znamensky, „Czytania historii. Rosyjski Ts.”, w „Prawy. Rozmówca” 1885, I, 5 itd. V.K. Nadder, „Imp. Aleksander I”, tom. Ja, 34 lata. Za nimi - M. Grigorevsky, „Religijny charakter cesarza Aleksandra I w jego stopniowym rozwoju”, w „Arhang. Eparcha. Prowadzony”. 1899, nr. 7–9, s. 171, 176; itp. Tytuł „błogosławiony” został nadany Aleksandrowi I uchwałą synodu, senatu i rady stanu w 1814 r. „Dzieła Filareta, metropolity moskiewskiego i kolomńskiego. Słowa i przemówienia”, t. III, 1826–1836. Moskwa, 1877. s. 1–8. EP Kovalevsky, „Dzieła. Hrabia Bludov i jego czasy (panowanie Aleksandra I)”, St. Petersburg. 1871, s. 168–174. P. Popow, „Cesarz Mikołaj I”. M. 1899. N.K. Schilder, „Cesarz Aleksander I”, t. IV, s. 70. „Materiały i cechy biografii cesarza Mikołaja I oraz historii jego panowania”, pod redakcją N.F. Dubrovin, w „Zbiorach Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Historycznego”, XCVIII, St. Petersburg. 1896. N.K. Schildera, „Pięćdziesiąt lat historii Rosji - w dodatku do Newy” 1901 - „Cesarz Mikołaj I i krótki przegląd wydarzeń jego panowania”. Petersburg 1899. N.D. „Kilka słów ku pamięci cesarza Mikołaja I”, w: „Russian Antiquity” 1896, I, 449–470. A. Szydłowski, „Choroba i śmierć cesarza Mikołaja Pawłowicza”, w „Russian Antiquity” 1896, II, 615–631. „Kompletny zbiór praw” 1830, nr 3653. „Kompletny zbiór praw” 1833, nr 6272. „O nawróceniu Mezen Samoyedów na chrześcijaństwo w latach 1828–1830”, w: „Christ. Readings” 1851, I, 64–83. „Informacja o misjonarzu Archimandrycie Benjaminie” w „Christ. Readings” 1851, I, 84 i nast. „Dziennik arcybiskupa Jarosławia Jewgienija Kazancewa”, w „Uduchowionej lekturze” 1868, ks. X. Arcybiskup I. Blagoveshchensky, „Szczególnie niezwykłe cechy życia w postaci Jego Eminencji Eugeniusza, Arcybiskupa Jarosławia”, w „Prysznic. Czw.” 1869, I. Arcybiskup A. Sułocki, „Arcybiskup Jewgienij Kazantsev jako arcypasterz Tobolska”, w „Wędrowcu” 1872, II. P.V. Ptochow, „Archimandryta Makariy Glukharev, założyciel misji Ałtaj”, M. 1899. D.D. F. (Filimonow), „Materiały do ​​biografii założyciela misji Ałtaju, Archimandryty Makariusa”, wyd. 2, M. 1892. „Listy zmarłego misjonarza Archimandryty Makariusa, który był szefem misji Ałtaju”, część I i II, M. 1860. B. ORAZ . Karpow, „Wspomnienia archimandryty Bolchowa Makariusa, założyciela misji Ałtaj”, w „Wędrowcu”, 1876. Ksiądz A. Ławrow, „Archimandryta Macarius, szef misji kościelnej Ałtaju”, w „Wędrowcu” 1860, księga. VIII. Hrabia M. Tołstoj, „Repozytorium mojej pamięci” - „Nil, arcybiskup Jarosławia”, w „Prysznic. Czw.” 1891, I, 613–618. I. Barsukov, „Innocenty, metropolita Moskwy i Kołomny, według jego pism, listów i opowieści współczesnych”, M. 1883. EA Sysoeva, „Życie i czyny niewinnego głosiciela Ewangelii na Wyspach Aleuckich”, St. Petersburg. 1892. „Listy niewinnego metropolity moskiewsko-kołomnego”, zebrał I. Barsukow, księga. I–III, Petersburg. 1897–1901. „Kompletny zbiór praw” 1842, nr 15.198. „Kompletny zbiór praw” 1847, nr 21.297. „Szkic historyczny chrześcijańskiego głoszenia w Chinach”, w „Proceedings of the Kijowskiej Akademii Teologicznej”, 1860, 311. „Słowa, przemówienia i przesłania arcyduszpasterskie do duchowieństwa diecezji połockiej Jego Miłości Wasilija Arcybiskupa Połockiego i Witebska. Z krótkim zarysem życia i twórczości Prawego Wielebnego”, St. Petersburg. 1866. „Notatki Wasilija Łużyńskiego, arcybiskupa połockiego”, w „Rozmówcy prawosławnym”, 1834 i 1835. MO Koyapovich, „O zmarłym arcybiskupie Wasiliju Łużyńskim”, w „Biuletynie kościelnym” 1879, nr 5. „Kompletny zbiór praw” 1839, nr 12.133. „Kompletny zbiór praw” 1843, nr 17.111. I.A. Czystowicz, „Pięćdziesiąta rocznica (1839–1889) zjednoczenia z Cerkwią prawosławną zachodnich unitów rosyjskich. Przegląd wydarzeń zjednoczenia za panowania cesarza Mikołaja I”, St. Petersburg, 1889. G.Ya. Kiprianowicza, „Życie Józefa Siemaszki, metropolity litewskiego i wileńskiego oraz zjednoczenie unitów zachodnio-rosyjskich z Cerkwią prawosławną w 1839 r. Z trzema portretami Najprzewielebniejszego Józefa”, wyd. 2, Wilno, 1897. „Notatki Józefa, metropolity litewskiego”, t. I–III, Petersburg. 1888, E. Orłowski, „Losy prawosławia w związku z historią latynizmu i unii w guberni grodzieńskiej w XIX wieku”, w „Grodnieńskiej Gazecie Diecezjalnej” 1901 PO Bobrowski, „Rosyjski Kościół grecko-unicki za panowania cesarza Aleksandra I”, St. Petersburg. 1893. Archiprezbiter I. Naumowicz, „Pięćdziesiąta rocznica (1839–1889) zjednoczenia zachodnio-ruskich unitów z Cerkwią Prawosławną”, St. Petersburg. 1889. „Członek Synodu, Jego Eminencja Józef Metropolita Litewski w Wilnie, słowa i pozdrowienia wypowiadane przy najważniejszych okazjach posługi”, wydanie 3. Wilno, 1868. PO Bobrowski, „Michaił Kirillowicz Bobrowski (1785–1848) był uczniem slawistyki-orientalisty, St. Petersburg. 1889. PO Bobrowski, „Antonij Jurjewicz Sosnowski, starszy archiprezbiter katedralny, rektor kościoła św. Mikołaja w Kleszczeli”, Wilno, 1890. K.P. Pobedonostsev, „Kolekcja moskiewska”, wyd. 4, M. 1889, s. 2. 24. A.N. Lwów, „Listy do ducha i osób świeckich”, 314, 317, 318. „Kompletny zbiór praw” 1828, nr 3.323. I.A. Chistovich, „Liczby menedżera”, 315–316. „Korespondencja Filareta, metropolity moskiewskiego, z S.D. Nieczajewem”, St. Petersburg. 1895. F.V. Błagowidow, „Naczelni prokuratorzy Świętego Synodu w XVIII i pierwszej połowie XIX wieku”, wydanie 2, Kazań, 1900. A.N. Lwów, „Listy duchownych i osób świeckich”, 24. „Kompletny zbiór praw” 1839, nr 12.070. Ksiądz S. Speransky, „Moskiewska Diecezjalna Szkoła Żeńska Filaret”, Moskwa, 1883. „Dwudziestopięciolecia szkoły carskiej-Sielo dla dziewcząt duchownych”, St. Petersburg. 1868. „Kompletny zbiór praw” 1843, 17.116. Ksiądz F. Pawłowicz, „Obchody dwudziestej piątej rocznicy w szkole teologicznej rangi carskiej-Siole”, St. Petersburg. 1868. „W pięćdziesiątą rocznicę istnienia żeńskiej szkoły wydziału duchowego w Carskim Siole”, St. Petersburg. 1893. P.V. Znamensky, „Historia Kazańskiej Akademii Teologicznej w pierwszym, przedreformacyjnym okresie jej istnienia (1840–1870)”, tomy. I–III, Kazań, 1891–1892. „Kompletny zbiór praw” 1828, nr 3.323 i 1839, nr 12.458. „Kompletny zbiór praw” 1841, nr 15.152 i 1842 nr 15.189. „Kompletny zbiór praw” 1852, nr 26.736 itd. „Kompletny zbiór praw” 1827, nr 1.081 i 1828 nr 2.034. „Kompletny zbiór praw” 1828, nr 1.709 i 1952. „Kompletny zbiór praw” 1828 nr 2.445 i 1831, nr 4.563 i 4.599. „Kompletny zbiór praw” 1832, nr 5.535; 1840 nr 14.056; 1842 nr 16.376. „Kompletny zbiór praw” 1842, nr 15.470, 15.872, 15.873, 1843 nr 16.678, 16.852. „Kompletny zbiór praw” 1841, nr 14.409, T.V. Barsov „O zbiorze praw duchowych”, St. Petersburg. 1898. „Kompletny zbiór praw” 1840, nr 13.721. „Kompletny zbiór praw” 1835, nr 8.001 i 8.007. „Kompletny zbiór praw” 1839, nr 12.069. „Kompletny zbiór praw” 1886, nr 9.705. „Kompletny zbiór praw” 1839, nr 12.071. „Kompletny zbiór praw” 1839, nr 12.068. T.V. Barsov „Instytucje synodalne dawnych czasów”, St. Petersburg. 1897, s. 37–35. P. Sophia, „Budowa Świętego Synodu Zarządzającego”, w: „Kościół. Prowadzony”. 1901, nr 13–14. F. Smirnow, „Wileński Klasztor Świętego Ducha”, Wilno 1888. „Legenda o odkryciu relikwii św. Mitrofana według dokumentów Świętego Synodu”, St. Petersburg. 1832. „Kompletny zbiór praw” 1841, nr 14.392. Arcykapłan P. A. Smirnow, „Katedra św. Izaaka w Petersburgu”, w „Kościół. Wed.”. 1888, nr 22 i w numerze III. „Działa”, Petersburg. 1897. „Kompletny zbiór praw” 1846, nr 20.325. „Kompletny zbiór praw” 1845, nr 18.590. Znaczący list archimandryty Makarego do metropolity Filareta moskiewskiego w sprawie przekładu Pisma Świętego na język rosyjski został opublikowany w „Dodatkach do dzieł Ojców Świętych” 1861, t. 2, s. 292–326. „Kompletny zbiór praw” 1828, nr 1.981. A.P. Lopukhin, „Duchowi luminarze XIX w. 1, Innocenty, arcybiskup Chersoniu”, w: „Wędrowiec”, 1901, I, 1–15; Ksiądz F.I. Titow, „Wielebny Innokenty Borysow, rektor Kijowskiej Akademii Teologicznej (1830–1839)”, w „Proceedings of Kijów. Duch. Akademik”. 1900 i oddzielny druk. Ksiądz N. Archangielski, „Niewinny arcybiskup Chersoniu jako nauczyciel moralności chrześcijańskiej”, Kazań, 1899. A. Iwanow, „Wspomnienia Najprzewielebniejszego Innocentego, Arcybiskupa Chersoniu i Taurydów”. w „Tavr. Eparch. Led”. 1900 i oddzielny druk. Hieromonk George, „Najprzewielebniejszy Innocenty, arcybiskup Chersoniu i Taurydów”, w „Tavrich. Ep. Ved.” 1900 i oddzielny druk. Y. Kataev, „Esej o życiu twórczości prawego wielebnego Innocentego, arcybiskupa Chersoniu i Taurydów”, w „Eparchach Chersońskich. Led.” 1901 w oddzielnym druku. Ksiądz M. Kumpan, „Najprzewielebniejszy Innocenty, Arcybiskup Chersoniu w Taurydzie”, w „Tavrich. Ep. Led”. 1900 i oddzielny druk. Ksiądz T. Butkiewicz, „Innokenty Borysow, były arcybiskup Chersoniu”, St. Petersburg. 1887. F. Titow „Makarii (Bułhakow), metropolita moskiewski i kołomny”, t. I, lata dzieciństwa, nauki i posługi w szkole kościelnej (1816–1857), Kijów, 1895. W. Kiparisow, „Metropolita moskiewski Makary Bułhakow jako kaznodzieja”, Siergijew Posad, 1893, „Najprzewielebniejszy Makary, metropolita moskiewski i kołomny”, M. 1882. „Kompletny zbiór praw” 1833, nr 5.971. „Kompletny zbiór praw” 1842, nr 16.401. „Kompletny zbiór praw” 1843, nr 16.770. „O charakterystyce cesarza Mikołaja I i historii jego panowania”, w: „Russian Antiquity”, 1837, II, 42–43. I.A. Chistovich, „Liczby menedżera”, 309, 310 itd. A.N. Lwów, „Listy do ducha i osób świeckich”, 661, 663. „Informacje historyczne i statystyczne o diecezji petersburskiej”, tom. VIII, Petersburg. 1884. JAKIŚ. Lwów, „Listy do ducha i osób świeckich”, 299. Profesor A. A. Carewski, „Cesarz Aleksander II - Wyzwoliciel w pamięci swojego ludu”, Kazań, 1896. Najobszerniejszą biografię w Rosyjskim Słowniku Historycznym opracował Tatishchev. „Niewola chłopska i car-wyzwoliciel, cesarz Aleksander II” z 15 obrazami, oprac. 2 księgarnia „Pożytek Ludu”, Petersburg. 1901. „Kompletny zbiór praw” 1862, nr 38.414. „Kompletny zbiór praw” 1863, nr 39.481. „Kompletny zbiór praw” 1869, nr 47.138; 1871 nr 49.361 i 49.382. „Kompletny zbiór praw” 1867, nr 44.610. „Kompletny zbiór praw” 1869, nr 46.974. I.V. Preobrazhensky, „Kościół rosyjski według danych statystycznych od 1840 do 1891”, wyd. 2, Petersburg. 1901, s. 28–31. „Kompletny zbiór praw” 1865, nr 42.772. „Kompletny zbiór praw” 1872, nr 51.015. G.V. Barsow, „Instytucje synodalne dawnych czasów”. „Kompletny zbiór praw” 1867, nr 45.186 i 45.290. „Kompletny zbiór praw” 1867, nr 44.570 itd. „Kompletny zbiór praw” 1867, nr 45.841. „Kompletny zbiór praw” 1869, nr 46.899. T.V. Barsov, „Święty Synod w swojej przeszłości”. Najbardziej szczegółowy przegląd działalności kongresów można znaleźć w artykule „Eparchowie Astrachani. Wiedomosti” 1880 i 1881. Patrz „Eparcha Archangielska. Wiedomosti” 1899, nr 5, 10–11. N. Runowski, „Prawo kościelne i cywilne dotyczące duchowieństwa prawosławnego za panowania cesarza Aleksandra II”, Kazań, 1898. V.V. Mirotvortsev, „Środki rządowe mające na celu przekształcenie życia prawosławnego białego duchowieństwa za panowania cesarza Aleksandra II”, w „Ortodoksyjny. Rozmówca” 1880, III. „Kompletny zbiór praw” 1867, nr 44.571 i 44.572. „Kompletny zbiór praw” 1869, nr 47.154. „Kompletny zbiór praw” 1867, nr 44.570. JAKIŚ. Nadieżdin, „Historia Prawosławnego Seminarium Teologicznego w Petersburgu z przeglądem ogólnego ustawodawstwa i wydarzeń dotyczących struktury seminarium 1809–1884”, St. Petersburg. 1885. „Kompletny zbiór praw” 1868, nr 46.271. I.A. Chistovich, „Wiodące postacie”, 361–362. „Kompletny zbiór praw” 1862, nr 37.873. „Kompletny zbiór praw” 1864, nr 41.068. „Kompletny zbiór praw” 1874, nr 63.574. F. Błagowidow, „Działalność duchowieństwa rosyjskiego w zakresie oświaty publicznej za panowania cesarza Aleksandra II”. Kazań 1891. F. Błagowidow, „Dzieje Apostolskie. Duchy rosyjskie”, 331–374. S.G. Runkiewicz; „Dobroczynność parafialna w Petersburgu”, St. Petersburg. 1900. AA Papkow, „Kościół i społeczeństwo w epoce cara-wyzwoliciela”, w „Wędrowcu” 1901, VIII, IX, X. N. Zaozersky, „Braterstwo w prawosławnej Rosji”, w „Teologia. Biuletyn” 1894, X. AA Papkow, „Początek odrodzenia życia parafialnego w Rosji”, M. 1900. „Kompletny zbiór praw” 1864, nr 40.863. „Kompletny zbiór praw” 1864, nr 41.144. „Sprawozdanie Towarzystwa Odnowy Prawosławia na Kaukazie” za rok 1890, Tyflis, 1891. N. Astafiew, „Doświadczenie historii Biblii w Rosji w powiązaniu z edukacją i moralnością”, St. Petersburg. 1892. str. 186–227. „Notatka o założeniu stowarzyszenia miłośników duchowego oświecenia”, M. 1872 i raporty. Sprawozdanie towarzystwa misyjnego za rok 1867 z załącznikami St. Petersburg. 1869. Strona 52 + 113 + 192 + 58 + 47 + 62. M. Maszanow, „Przegląd działalności bractwa św. Gury za 25 lat jego istnienia 1867–1892”. Kazań, 1892. P.V. Znamensky, „Historia Kazańskiej Akademii Teologicznej w pierwszym (przedreformacyjnym) okresie jej istnienia (1843–1870)”. Zagadnienia I i II. Kazań. 1891 do 1892. Ksiądz F.I. Titow, „Makarij Bułhakow, arcybiskup Charkowa i Achtyrskiego (1854–1868)”, Kijów, 1897. Arcykapłan S. Smirnow, „Śmierć i pochówek Jego Eminencji Makariusza, metropolity moskiewskiego i kolomńskiego”, M. 1882. Ksiądz F. Choroszupow, „Filaret Gumilewski, arcybiskup Czernihowa”, w „Russian Antiquity”, 1881, książeczka. IV i XII. Na przykład historia Komitetu Historyczno-Statystycznego w Petersburgu - w „Historyk-statystyk. Informacje o St. Petersburgu odc.”, t. X, Petersburg. 1885. „Prace metropolity Filareta Moskwy i Kołomny dotyczące tłumaczenia Nowego Testamentu na język rosyjski”, St. Petersburg. 1893. NI Korsuński, „Filaret, metropolita moskiewski, w swoich stosunkach i działaniach w sprawie tłumaczenia Biblii na język rosyjski”, w „Przeglądzie Prawosławnym”. 1884, II. „Biuletyn Kościelny” 1877, nr 13. I.A. Chistovich, „Historia tłumaczenia Biblii na język rosyjski”, w rozdz. Czytania” 1872 N. Astafiew, „Doświadczenie historii Biblii w Rosji w powiązaniu z edukacją i moralnością”, St. Petersburg. 1892. P.V. Znamensky, „Udział N.I. Ilminskiego w sprawie oświaty zagranicznej w regionie Turkiestanu”, Kazań, 1900. sztuczna inteligencja Lwów, „Listy do ducha. i osoby świeckie” 381. V.N. Samuilov, „Najczcigodniejszy biskup Markell” w „Kościół. Wiedomosti” 1900, nr 51. N.N., „Zjazd unitów diecezji kholmskiej w 1875 r.”, w „Wędrowcu”, 1882. A. Z., „Z wspomnień byłego księdza pułkowego”, w „Soul Floor. Readings” 1876, I. G. Terletsky, „Sekta Paszkowa”, w „Przeglądzie Prawosławnym” 1890, I i II. JAKIŚ. Lwów, „Listy do ducha i osób świeckich”, 283. „Wrażenia ze śmierci i pochówku metropolity Filareta moskiewskiego”, M. 1871, - „Wspomnienia najprzewielebniejszego metropolity Filareta moskiewskiego”, w „Przeglądzie prawosławnym” 1888, XII. Ksiądz S. Speransky, „Moskiewska Diecezjalna Szkoła Kobiet Filaret”, M. 1883. „Wieczny pomnik czcigodnego świętego, wielebnego metropolity Filareta moskiewskiego, w mieście Oranienbaum”, w Petersburgu. 1874. Arcykapłan PA Smirnow, „Dzieła”, tom. II. Petersburg 1897. V. Fialkin, „Moskiewski okres działalności misyjnej eminencji Innokentego Weniaminowa”, w „Wędrowcu” 1891, I i II. S.I. Smirnow, „Aleksander Wasiljewicz Gorski”, M. 1901. JAKIŚ. Lwów, „Listy duchowieństwa i osób świeckich do metropolity filareta moskiewskiego”, St. Petersburg. 1900. Strony 331, 333, 412, 469. Listy metropolity Izydora, biskupa Antoniego, głównego prokuratora A.P. Tołstoja. MO Konlovich, „Jak nasze społeczeństwo rosyjskie podnosi się z upadku moralnego?”, w „Kościół. Biuletyn” 1831 Biskup Antoni (Chrapowicki), „Dzieła kompletne”, t. Ja, Kazan, 1900, s. 82–85. „Kościół. Prowadzony.” 1888, nie. 31–33. Metropolita Antoni, „Przemówienia, słowa i nauki”, St. Petersburg. 1901, s. 23–24. Biskup Antoni (Chrapowicki), „Kompletny zbiór dzieł”, 1, 86–88. MI. Makarevsky’ego, „Szkoła kościelna na wystawie ogólnorosyjskiej 1896 w Niżnym Nowogrodzie”, St. Petersburg. 1897. „Najskromniejszy raport Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu K. Pobiedonoscewa na temat Wydziału Wyznań Prawosławnych za rok 1898”, St. Petersburg. 1901. AA Papkowa, „Bractwa Kościelne”, St. Petersburg. 1898. „Biuletyn Kościelny”, 1880, nr 12 i 43. – archiprezbiter D.Ya. Nikitin, „O wywiadach pozaliturgicznych w Katedrze Artylerii Sergiusza”, St. Petersburg. 1891. „Pamięci arcykapłana Michaiła Iljicza Sokołowa”, St. Petersburg. 1895. „Sprawozdanie z działalności towarzystwa za rok 1900”, St. Petersburg. 1901. „Karta Bałtyckiego Prawosławnego Bractwa Chrystusa Zbawiciela za wstawiennictwem Matki Bożej”, St. Petersburg. 1882. „Sprawozdanie z działalności Bałtyckiego Prawosławnego Bractwa Chrystusa Zbawiciela i Opieki Matki Bożej, pod najwyższym patronatem Jej Cesarskiej Mości Cesarzowej Marii Fiodorowna, za rok 1899”, St. Petersburg. 1900. „Sprawozdanie o stanie prawosławnych szkół publicznych w województwach bałtyckich za rok akademicki 1899–1900”, Ryga 1901. s. 53–54. „Karta Ortodoksyjnego Towarzystwa Palestyńskiego”, St. Petersburg. 1837. (Z wizerunkiem znaku dla członków towarzystwa). S.G. R., „Student Kaznodzieje”, St. Petersburg. 1892. „Raport o stanie społeczeństwa miłośników oświecenia duchowego w 1899 r.”, Moskwa, 1900. „Raport wydziału towarzystwa miłośników wychowania duchowego w sprawie rozpowszechniania ksiąg duchowych i moralnych pod dostojnym patronatem Jej Cesarskiej Mości Cesarzowej Marii Fiodorowna za rok 1900”, Moskwa. 1901. „Walne zgromadzenie bractwa św. Gury w dniu 21 stycznia 1901 r.” Kazań, 1901. Przedruk „Wiadomości z diecezji kazańskiej”. „Sprawozdanie Towarzystwa Odnowy Prawosławia na Kaukazie za rok 1886”, Tyflis, 1886. Sprawozdanie za rok 1890, Tyflis, 1891, zawierające zarys powstania i przemian społeczeństwa. „Biuletyn Kościelny” 1880, nr 40. „Indeks alfabetyczny i tematyczny części urzędowej Dziennika Kościelnego za lata 1888–1897”, St. Petersburg. 1899. „Przegląd działalności Rady Państwa za panowania cesarza Aleksandra III 1881–1894. Najskromniejszy raport Przewodniczącego Rady Państwa”, St. Petersburg. 1895. „Wieniec na grobie Wasilija Wasiljewicza Bołotowa”, St. Petersburg. 1900. P.G., „Przyłączenie się do Kościoła prawosławnego z wiary Nestoriańskiej biskupa Jonasza z Supurgan, archimandryty Eliasza, prezbiterów Sergiusza i Jerzego oraz diakona Jakuba”, w „Church. Led.” 1898, nr 13. NI Petrov, „Z historii kijowskiej katedry Włodzimierza”, Kijów, 1898. NI Petrov, „O malowaniu ścian i ogólnie o dekoracji kijowskiej katedry Włodzimierza”, Kijów, 1899. Zobacz A.Ya. Nadieżdin, „Historia Prawosławnego Seminarium Teologicznego w Petersburgu”, St. Petersburg. 1885. Kilka podobnych listów można znaleźć w noworocznych wydaniach Church Messenger, których redakcja podjęła misję wspierania tego dobrego zwyczaju, tak zgodnego z duchowymi potrzebami współczesnego społeczeństwa. Uwaga wyd. Metropolita Antonii, „Przemówienia” 391.