Русская церковь в XIX веке

Конзистентна презентација на настаните од рускиот црковен живот во 19 век, со исклучок само на последната деценија, може да се најде во „Водичот за обука“ на професорот на Казанската теолошка академија Знаменски 178, а детален систематски индекс може да се најде во „Водичот“ на приват-доцентот на Московскиот универзитет „Доброклонски“ во Доброклонски дел1. 180. Авторот на историските скици, понудени на поволното внимание на читателите, имал на ум, во просторот на страниците што му биле доделени, да ги обнови во меморијата на читателите само најважните настани од руската црковна историја од 19 век и, главно, оние општи расположенија што последователно се менувале во нашиот црковен живот во текот на неодамна изминатиот век и дале на оваа или онаа историска боја. Внатрешниот живот на Црквата низ нејзината историја и, без сомнение, останува непроменет во својата суштина, заснован на Вера, Надеж и Љубов; но надворешните пројави на овој живот не се исти низ историјата: под поволни околности тоа го пројавуваат преподобните подвижници, под неповолни околности – исповедници и маченици. Во зависност од одредени надворешни услови и влијанија, оваа или онаа страна на надворешниот црковен живот се изнесува во арената на историјата, но нејзината внатрешна суштина останува непроменета. Во Русија, каде што државата од памтивек не е непријател, туку покровител на Црквата, и каде што православната вера е призната како државна религија, Црквата не може да живее во осаменост и одвоена од државата; напротив, таа нераскинливо живее со него, споделувајќи ги и неговите таги и радости, со нејзиното благотворно влијание обезбедувајќи му помош и помош во неговите големи и повеќеслојни цели и задачи, а самата добива помош од него за свои цели: среќна заедница за заедничка корист без взаемна потчинетост во принцип. Затоа руската црковна историја е неразделна од руската државна историја и затоа настаните што ја загрижуваа државата ја загрижуваа Црквата, и обратно, и оние аспекти од животот што се појавуваа во одредено време поради историските услови во државниот живот, исто така се појавуваа во црквата, и повторно обратно. Така, сите настани од рускиот црковен живот се нацртани на позадината на руската граѓанска историја, која, главно, го дава првиот или оној вкус. Дел 1. Возраст на Блажениот Александар 181 година Грешка во пресметките од почетокот на 19 век. – Прославување на новиот век со црковни служби во Санкт Петербург. – Владеење на императорот Павле I. Прв член на Светиот синод Казанската катедрала во Санкт Петербург На полноќ на 1 јануари 1800 година, кога часовникот минуваше низ бројот ΧΙI на бројчаникот на часовникот, една година неостварливо и мистериозно заврши, а друга започна, ѕвоната во сите цркви во Санкт Петербург почнаа да брмчат, сите цркви беа осветлени, а санктпетербуршкиот морнарско свештенство го прашаше морнаричкото свештенство, кое послужи од нивните свештеници. и врховен Господар на времињата благослови не само за новото „лето“, туку и за целиот „нов век“ 183. Тоа беше тешко време за Црквата, како и за јавниот живот. Љубезната душа на болниот цар, разочарана во своите најдобри соништа, се повлече во мрак и строгост. Имајќи неодолива желба да воспостави добрина и среќа на земјата, императорот Павле I изгоре во напади на „раздразлива ситница“ и постигна само воспоставување на „универзален страв“ 184. Под лутиот поглед на суверенот, во кој забавата и радоста толку неопходни за животот речиси никогаш не блескаа, многу човечки животи и среќа, среќа. Никој не знаеше што му претстои утре. За Црквата ситуацијата станала особено тешка бидејќи императорот Павле I, потпаднал под влијание на језуитите и другите хетеродоксни интриганти, покажал желба несоодветно да навлегува во црковните работи. Овие беа особено болни последни минути од ноќта пред зори. Ноќта на 11 март 1801 година почина царот Павле, а на 12 март на царскиот престол се искачи дваесет и тригодишниот Александар I. Поглавје II. Царот Александар Блажени: неговото воспитување Раѓање на Александар I. – Образование во детството и влијанието на Катерина II. – Ла Харп и неговото влијание врз Александар I. – Влијание на неговиот татко. – Александар I во младоста. Александар I е роден на 12 декември 1777 година. Според современиците, неговото раѓање било дочекано и во Санкт Петербург и низ цела Русија со експлозија на особено радосни чувства. Неговото име беше поврзано со надеж и верба во доаѓањето на подобар живот, добри и подобри денови. Брилијантното и славно владеење на царицата Екатерина II, како вечен, непрекинат празник, не дозволуваше љубезната насмевка да го напушти нејзиното лице, но, во суштина, веќе почна да тежи со својата вештачка раскош и непрекината напнатост. Нормално, очекуваа ослободување од товарот. Но, избавувањето не беше видено ниту кај Кетрин, ниту кај тогашниот престолонаследник, Павел Петрович, чија мрачна фигура не предизвика симпатии. Затоа, раѓањето на внук, на кој можеа да се положат сите насобрани надежи, предизвика такво задоволство. Петербург, покрај тоа, беше исклучително нервозен од силната возбуда што штотуку ја доживеа за време на поплавата на 22 ноември. А кога се прошири веста за раѓањето на кралскиот внук, радоста беше толку бучна што дури и минувачите на улиците се гушкаа и бакнуваа. Кетрин не го сакаше својот син, престолонаследникот Павел Петрович, тој ѝ возврати со истата наклонетост, а штом се роди Александар, Катерина „го зеде во раце и, откако беше измиен, го одведе во друга соба“, и оттогаш, може да се каже, таа целосно го презеде неговото воспитување и љубоморно не дозволуваше некој друг да учествува во оваа работа. Образованието беше воспоставено според таканаречениот „нормален“ тип. Александар не знаеше ниту лулка, ниту болест при движење, спиеше на железен кревет без крошна, на кожен душек под светло англиски ќебе, секој ден го капеа во ладна вода, луѓето секогаш гласно зборуваа во неговата соба, дури и додека спиеше. Растејќи, Александар ја воодушевил својата крунисана баба: никогаш не настинал, бил дебел, крупен, здрав и многу весел и речиси никогаш не бил каприциозен. Царицата речиси никогаш не се разделила со својот посакуван внук: или таа учествувала во неговите игри, или тој тивко седел со неа, не сакајќи да замине додека таа прави нешто, за време на нејзиното слободно време; нејзиното влијание беше многу забележливо врз него. Кога еден ден не можела да го види бебето четири дена, веќе се пожалила дека е разгалено. Штом Александар имаше две години, Кетрин веќе напиша за него дека „знае повеќе од дете од четири или пет години“ и се восхитуваше: „Неверојатно е како ова бебе сака кога луѓето му зборуваат интелигентно“. Самата го научила азбуката. Веќе во третата година од неговиот живот, таа почна да составува морални упатства за него - азбука на изреки, која започна со изјава на мислите, „дека тој, малечко, е роден во светот гол како дланка, дека сите ќе се родат на овој начин, дека по раѓањето сите луѓе се еднакви, дека само знаењето прави бесконечна разлика меѓу нив“. Во петтата година, дадилката морала да го искара Александар за да го натера да погледне од книгата, „додека другите деца се караат што не земаат книги“. Кетрин му се восхитуваше на Александар и не најде пофалби за него. Таа напиша за него: „ништо не му бега на ова мало момче, кое уште нема пет години“; „Постои доследност во неговите мисли што е исклучително ретка кај децата. И во исто време таа изрази неколку извонредно проникливи мисли: „Александар ќе биде одличен човек, но воопшто не освојувач“; „Неговите заложби нема да му наштетат на ближниот, затоа што му се појавуваат солзи во очите кога ќе види или ќе помисли дека неговиот сосед е во неволја“. Во 1783 година, најпрвин како учител по француски јазик, а потоа и како просветител, се појавил Швајцарецот Лахарпе под Александар, кој дошол во Русија за да се приклучи на едно од благородните руски семејства, со кои патувал низ Италија, носејќи ги одговорностите на учител-водач. Овој просветен човек во европска смисла имал огромно влијание врз Александар, 185 година кое почнало да бледнее дури кога Александар навлегол во својата четврта деценија. Самиот Ла Харпе беше републиканец, но не сметаше дека републиката е единствената најдобра форма на владеење и изрази дека неограничената монархија треба да има две предности: прво, таа е скоро секогаш во рацете на обучени и многу често навистина достојни владетели, и второ, во неа извршната власт дејствува со поголема брзина, енергија и одлучност. Самиот, како од оние избрани луѓе кои сонуваат за општото добро на човештвото, Ла Харпе се обиде да развие од својот кралски ученик личност која ќе ги искористи сите права на автократската моќ за доброто на луѓето и ќе биде осигурана од искушенијата на апсолутизмот. Ла Харпе ги насочи своите педагошки лекции кон оваа цел. Го инспирирал Александар дека често треба да се прашува кој сум јас, што знам, какво добро сум направил, дали сум единствениот на целиот свет што има интелигенција, талент и заслуги? Непромислената гордост е непростлив порок кај владетелите на еден народ и тие често се жестоко казнети од оние кои ги навредувале и презирале. Посебно штетни за суверенот се дворските додворувачи, личните интереси и безначајните луѓе: тие можат постојано со ласкање да го убедуваат суверенот дека е ослободен од сите одговорности во однос на својата татковина и човештвото и да го насочат на лажниот пат на стекнување на таканаречената слава. Во меѓувреме, лажното разбирање на славата повлекува многу неволји. Расипаното перо на поетите и писателите секогаш ќе се најде и ќе почне да го фали секој владетел. Но, потомството ја отфрла големината на човекот кој жртвуваше десетици и стотици илјади човечки животи на своите амбициозни планови и грабливи војни, ги протера своите поданици од нивната татковина и го стави своето лично самоволие над сите закони и барањата за правда и правичност. „Мртви пријатели“, т.е. списите на благородничките мислители се посигурни за монархот отколку живите пријатели. Човекот повикан на голема јавна активност нема време да губи време читајќи книги во кои најмалото зрно вистина е удавено во целото море од говор: но позитивно е неопходно да се запознае со дела во кои јасно и вистински се прикажани неговите должности како човек и како граѓанин. Без да се потпира на непостојаниот и лицемерен глас на оние околу себе, владетелот на народот мора да бара вистински пријатели во делата на големите писатели и во тивкиот разговор со нив да го зајакне духот и да стекне знаење за животот и луѓето. Тој не треба да се потпира на живи пријатели и мора да ги мери со својот ум расправиите, советите, пофалбите и поплаките. Ла Харпе на Александар му ја всадил љубовта кон едноставноста на животот, кон таканаречената пониска класа, кон просветлувањето и почитувањето на човековата слобода. Судскиот бонтон го засрамува владетелот, му го одзема времето и му ја опушта душата. Со еден збор, воспитувањето на Александар имаше за цел да развие во него чувство на должност, одговорност и желба да му донесе добро на човештвото, жртвувајќи ги своите лични задоволства и желби за ова. Кетрин ги следеше лекциите на ЛаХарп и му велеше на ЛаХарп: „Биди јакобин, републиканец, што сакаш, гледам дека си чесна личност и тоа ми е доволно“. Таа продолжи постојано да му се восхитува на Александар, неговиот изглед, интелигенција, игри, шеги, го нарекуваше ангел во човечка форма, се гордееше со него како плод на нејзината грижа и инает на игуменот Рејнал, кој еднаш за Катерина рече дека не успеала во ништо, што и да направила, таа напиша дека „оваа ќе биде успешна“. Во септември 1793 година, кога Александар имал 15 години, Катерина го омажила за 14-годишната принцеза Луиз од Баден-Дурлах, по име Елисавета Алексеевна по нејзиното преобраќање во православието. Кога се вериле, таа воодушевена рекла дека се вериле два ангела. Заедно со влијанието на Кетрин, врз Александар делувале и други влијанија. Заедно со величествениот двор на Катерина во Царское Село и Санкт Петербург, имаше уште еден, мрачен и строг двор во Гачина, каде Павел Петрович живееше речиси засекогаш во целосна осаменост од целиот свет на Катерина. Постоеше непомирливо непријателство меѓу едниот и другиот суд. Кетрин не можеше да го поднесе Павел; Павел се сметаше себеси за навреден од неговата мајка, која ја задржа контролата врз државата. Можеби, во исто време, намерата на Кетрин да го пренесе тронот директно на Александар, заобиколувајќи го Павле, беше опипливо почувствувана, иако се чуваше во длабока тајност, но несомнено. Во Царское, Александар бил научен да го почитува човечкото достоинство кај секоја личност; во Гачина, мрачниот татко со болка од дното на срцето рече: „Гледате, деца, дека луѓето мора да се третираат како кучиња“. Овие услови на неговите млади години живот, исклучително акутни, имаа добар резултат што Александар уште од детството се запозна со двете страни на животот, лицето и грбот, а идниот император ги доживеа расположенијата вообичаени за целата руска младина што се пробиваше во работна и сурова средина. На 19-годишна возраст, тој веќе му напиша на својот учител и пријател Ла Харпе, кој во тоа време живееше во странство, дека го мрази дворот на Кетрин, дека „сите ограбуваат, речиси никогаш не сретнувате чесна личност“, дека „доброволно би се откажал од титулата за фарма во близина на фармата на Ла Харпе, или барем блиска“, и дека неговата сопруга се одликуваше со тоа што се чувствуваше како Александар, кој се одликуваше со своите соништа. Александар му напишал на својот пријател Виктор Павлович Кочубеј, кој бил пратеник во Константинопол, дека неговата позиција е премногу брилијантна за неговиот карактер, склона кон тишина и смиреност, дека „не му е создаден судски живот“ и дека „трпи секој пат кога треба да се појави на судската сцена“, дека „се чувствува несреќен“ во присилното општество што би сакал да му недостига. заземајќи ги највисоките места, дека „во работите владее неверојатно неред, грабеж се ограбува од сите страни, сите делови се слабо управувани, редот се чини дека е протеран од секаде, а империјата се стреми само да ги прошири своите граници“. Кога подоцна владеел строгиот Павле и кога Александар морал да побледи од страв кога го сретнал овој несреќен цар, тој се пожалил на тиранијата и сонувал дека кога ќе стане цар, ќе воспостави народно претставување, „слободен устав“, а тој самиот имал намера да се пензионира тогаш. Поглавје III. Веронаука на Александар 186 г Протоереј А.А. Самборски и неговото влијание врз Александар I. Всушност, веронауката на Александар Катерина му ја довери на протоереј Андреј Афанасиевич Самборски. Ова беше син на свештеник од областа Ахтирски (провинција Харков), кој доби високо образование на Киевската теолошка академија, а потоа долго време живееше како псалмичар во црквата на руската амбасада во Лондон, каде се ожени со Англичанка која се преобрати во православието, а кога испразнетото место на ректорот на црквата стана достапно, тој остана свештеник. Во 1782 година, кога Самборски имал 50 години, Катерина му наложила да ги придружува Царевич Павел Петрович и неговата втора сопруга Марија Федоровна на патување во Западна Европа. Две години подоцна, Самборски беше назначен од Катерина за учител по право и учител по англиски јазик на големите војводи Александар и Константин, а потоа ги предаваше истите предмети на трите големи војвотки - ќерките на Павле. Во 1797 година, по неговото доаѓање на тронот, Павле го назначил Самборски, дополнително, за управител на земјоделското училиште во дачата Блозерка во близина на Царское Село. Последното назначување се објаснува со фактот дека за време на неговиот престој во Англија, Самборски студирал агрономија. Самборски успеа да ја задржи истата позиција под Пол што ја уживаше под Катерина. Павле, во знак на негова наклонетост, му го додели имотот Стратилатовка со петстотини души во неговата татковина. Сепак, тој не избегна некои промени во својата позиција. Во 1799 година, тој беше назначен за куќен свештеник и исповедник на неговата ученичка, многу посветената голема војвотка Александра Павловна, која се омажи за Палатинецот од Унгарија, надвојводата Јосиф од Австрија, и отиде во Будимпешта. Тука, сепак, не се задржал долго и во 1801 година, по смртта на надвојвотката, се преселил во Иром, во црквата изградена на гробот на покојникот. Во 1804 година, поради старост и слабост, веќе 72 години, Самборски ја напуштил службата и пристигнал во Санкт Петербург, каде што му биле доделени секакви пензии во износ од над 11.000 рубли и владин стан во замокот Михајловски. Во зима тој обично живеел во Санкт Петербург, а во лето одел на својот имот и таму, во слободното време, ги подучувал своите селани подобрени земјоделски техники, за што нарачал и плуг од Англија. Починал во 1815 година, на 82-годишна возраст и бил погребан на гробиштата Болшаја Охта, во семејната крипта, покрај неговата сопруга. Нашите црковни историчари, незадоволни од широката верска толеранција на Александар, што тој ја покажувал во текот на неговото владеење, велат дека Александар „не добил веронаука во православниот дух“, па дури и дека неговото „верско образование било крајно површно“, за тоа го обвинуваат правоучителот и го обвинуваат вториот со секакви басни. Ваквите осврти од црковните историчари без проверка се следат од световните историчари 187 . На ова му помага фактот што Самборски беше навистина извонредна личност: тој носеше световна облека, со дозвола на царицата, сакаше да се занимава со агрономија, дури и постави парк за својот кралски студент на неговата дача Александровка кај Павловск, знаеше да го види доброто кај неправославните луѓе и многу ги почитуваше француските масологисти. Не се знае врз основа на која основа, тие велат дека отец Самборски бил слабо образована личност или „со ограничено теолошко образование“, неговото учење било ограничено на фактот дека тој го принудувал својот ученик да меморира прашања и одговори од катехизмот и се грижел само за исполнување на ритуалната страна на Православието и, што воопшто не се вклопува со претходната, како да не бил целосно во неговиот ортодоксен теолошки погледи. Отец Самборски си изрази дека во својот живот морал да доживее „многу пати страшно прогонство на суеверие и завист“. Самиот Александар изјавил дека се согласува со Лахарпе во сè освен во религијата, затоа, верските основи биле поставени толку цврсто во него што не биле предмет на флуктуации дури и со моќта на влијание што Лахарпе ја имал врз Александар. Не толку одамна, објавените белешки на отец Самборски за поучувањето на Божјиот закон на неговите австриски ученици откриваат во него учител по законот кој не само што ги принудува своите ученици „да ги научат на памет прашањата и одговорите на катехизмот“. Отец Самборски настојувал, пред сè, кај своите ученици да разбуди љубов кон Бога и љубов кон ближниот. Целта на својата учителска дејност ја поставил како морален развој на своите ученици, нивно асимилирање на моралните христијански вистини, развивање во нив на љубов кон луѓето и желба да се прави добро на сите. „Обидете се да го најдете вашиот ближен“, инспирираше тој, „во секоја човечка состојба, тогаш нема да навредите никого и потоа ќе го исполните Божјиот закон“. Понекогаш шетајќи со Александар во околината на Павловск и Царско Село, тој влегуваше со него во колибите на селаните, воведувајќи го во селскиот живот, секојдневието, потребите и напорната работа. Сеќавајќи се на овие прошетки во едно од неговите подоцнежни писма до Александар, тој пишува: „Вашето височество можеше јасно да го разбере мојот директен систем на евангелска религија и рурална религија, од кои произлегуваат добриот морал и напорната работа, кои служат како цврста основа за благосостојбата на народот; кога монархот ќе успее да го стави својот народ во овој степен на блаженство, тогаш тој нема да се плаши пред судијата во иднина да одговори на вистинскиот живот“. И тој подоцна гордо го имаше секое право да напише: „Го ставам повисоко и поскапоцено од самиот мој живот тоа што срцата на нивните височества се склони кон секое добро што е угодно пред Бога“; „Срцата на нивните височества беа формирани главно за да им прават добро на своите ближни и да ги сакаат своите непријатели“. Понекогаш не се двоумеше да усвои строг тон. Пред свршувачката на Александар, можеби знаејќи ја слабата особина во неговиот карактер, тој рекол: „во вашето високо раѓање има подмолно и штетно галење што ја потиснува вистината; поминувајќи низ сите настани од минатите векови, откриваме дека речиси сите земни владетели помалку или повеќе станале жртви на ова галење, а кој и да се препуштил на тоа, се претворил во чудовиште за вас поподобно, да се спаси од повеќето; несреќи, мора да избегнувате ласкање на секој можен начин“. Што се однесува до вистинската цврстина на православието во убедувањата на отец Самборски, без разлика колку е тешко да се бараат докази за нешто што природно не имплицира никакви докази, може да се истакне дека во лекциите за црковната историја тој категорично изјавил дека „грчко-руската црква никогаш не била променлива и затоа не може да се менува сега, затоа, родените мора да останат цврсти и непроменливи до неа“. Единствено што недостигаше во ова воспитување беше црковноста, која е неопходна со оглед на широчината на погледите, црковната дисциплина. Личниот живот на отец Самборски не се оддалечуваше од неговото учење. Тој не сакаше залудно да се храни со трудот на своите селани, ја даде својата куќа во провинцискиот град Изум за болница, во својата Стратилатовска изгради и болница, милостина за вдовици, сиропиталиште, специјална болница за пациенти со таканаречени венерични болести, училиште во кое учеа 20 момчиња, изгради капела. во замокот Михајловски, во Санкт Петербург, во својот стан изградил куќна црква, во која служел кога му дозволувале силите. Веќе многу стар човек, тој му напиша на суверенот дека отсекогаш се трудел и ќе продолжи да се труди целиот свој живот да го користи за доброто на својот ближен до последниот здив. Неговата добротворна организација, можеби зависна од некаква економска непромисленост, ги апсорбира сите негови средства: умирајќи, тој остави долг на банката од 36.000 рубли и беше принуден да побара од суверенот милост за своите внуци сирачиња. Поглавје IV. Влегувањето на царот Александар I на тронот и првите години од новото владеење Општа радост за доаѓањето на Александар I. - Првите денови од новото владеење: ослободителни декрети. – Државни реформи. - Загриженост за образованието. На 12 март 1801 година, по ненадејната смрт на императорот Павле I претходната ноќ, Александар се искачи на тронот, под силен морален притисок од неверојатниот впечаток за неочекуваната смрт на неговиот татко. Овој пристап, според современиците, цела Русија го дочека со неописливо задоволство. Сите го знаеја ликот на младиот суверен, полн со благост и општа добронамерност. Во Санкт Петербург на 12 март, кога се сретнале, се прегрнале како на Светло Воскресение. Истото се случи и во Москва. Самата природа изгледаше како да ја дели радоста на луѓето: по долг период на лошо време, беше светол, сончев ден во Санкт Петербург. Првите денови од новото владеење само ги зајакнаа првите впечатоци. Првиот манифест на новиот суверен рече дека суверенот ќе владее „според законите и срцето на неговата мудра баба“, чие владеење сега, по тешките времиња на Павлов, изгледаше како некакво златно доба. На третиот ден по неговото доаѓање, беше издаден декрет за ослободување на затворениците во тврдината Петар и Павле и други политички затвореници и прогонети; Ослободени се до петстотини луѓе. Уште во првите денови беа издадени декрети со кои се наредуваа сите оние кои беа избркани без судење, воени и цивилни, кои во времето на Павлов ги имаше толку многу, да се сметаат за пензионирани, а бројот на луѓе кои, благодарение на овие уредби, се вратија на служба и беа вратени на нивните права, според некои информации, се зголеми на 12.800 луѓе. Најавено е помилување за оние кои се засолниле во странство, освен за виновниците за убиство (15 март), била уништена тајната експедиција (2 април), а потоа била уништена тортурата, уништена е бесилката, на која биле приковани имињата на осудените на јавен срам (8 април), бил даден декрет за да не се осудат полициските службеници. беа обновени благородни избори (15 март) и вратена е повелбата на благородништвото (2 март). април), укината од Павле, обновени се градските регулативи (2 април), наредено е да се печатат приватни печатници (31 март), забрането под Павле, дозволен е слободен влез и излез во странство (22 март), забрана за извоз на храна и стоки во странство (14 март), леб и вино (24 март), увоз на странска музика (6 март 1), увоз на странска музика. 31), беше укината, а беа дадени и други општи поволности. Сите овие милостиви декрети, кои опфаќаа цела низа ослободителни мерки, речиси непрекинато се следеа една по друга, така што речиси секој ден носеше нова милост. Поради ова, како што при средбата со Павле сите се обидуваа да се сокријат и да побегнат, така и кога го видоа Александар, сите истрчаа да го пречекаат. Според современиците, „сите почувствуваа некаков морален простор, нивните погледи станаа поповолни, нивните чекори станаа похрабри, нивното дишење стана послободно“. И тогаш, по укинувањето на рестриктивните ограничувања од претходното владеење, веднаш започна креативната работа „за доброто на човештвото“. Под тешкиот впечаток на деспотското владеење на неговиот татко, младиот суверен сонувал веднаш да изврши целосна реорганизација на владините институции во Русија, да ги подобри сите делови на власта, да ја подигне благосостојбата на сите класи и да и додели институции на Русија во согласност со нејзината големина и во согласност со најдобрите концепти од тоа време. Тешката и исклучително обемна работа не можеше да се изврши одеднаш. Одлучено е да се почне трансформацијата одозгора, од највисоките државни институции, а потоа да се премине на средните и долните. Детален план за сите овие трансформации беше развиен, според упатствата на Александар, од познатиот државник Михаил Михајлович Сперански. На 8 септември 1802 година, беа основани министерства наместо колегиумите кои постоеја од времето на Петар, беше формиран комитет на министри и беа проширени правата на Сенатот да го штити и развива владеењето на правото; тогаш беше формиран Државниот совет (1 јануари 1810 година): со трансформација на највисоките државни институции, беше завршен првиот дел од планот за трансформација, третина од целата реформа на државните институции. Како резултат на убедувањето на суверенот за еднаквоста на луѓето и човечкото достоинство, беа преземени некои мерки за да се елиминира продажбата на кметови без земја; суверенот направил правило да не се делат селаните со имоти на различни достоинственици, како што се практикувало во широки размери под Катерина и Павле. Многу е направено за националното образование. Беше донесен нов регулатива на Академијата на науките (25 јуни 1803 година), беше воспоставено ново управување со образовните институции под Министерството за народно образование и сите образовни институции од овој вид беа распоредени на шест образовни области (24 јануари 1803 година), а беа примени и нови повелби (5 ноември 1804 година), кои даваа пониска и средна организација под нејзина контрола. Министерството за јавно образование со главните административни училишта под министерството, беа основани нови универзитети во Казан и Харков (1803), беше издаден декрет на универзитетот во Дерит (12 декември 1802 година), беше одобрена повелбата на Универзитетот во Вилна (18 мај 1808 година). (16 април 1804 г.), повелбата на Царско-село била прогласена Ликеј (11 јануари 1811 г.), ослабена е тешката угнетување на цензурата, на која и била дадена нова повелба, префрлајќи ја во јурисдикција на Министерството за народна просвета од Министерството за внатрешни работи, обезбедена литература на широко распространета (180). извонредни писатели и преводи на книги од западноевропски јазици. Физиономијата на државниот живот целосно се промени под влијание на личноста на младиот император, на површина излегоа општествените движења од Екатеринскиот век, воздржани под Павле, а се вдахна во духот на слободата на мислата и говорот. Поглавје V. Комитет за подобрување на верските училишта 189 Богословските училишта за време на владеењето на Александар I. – Архимандрит Евгениј Болховитинов. – Митрополитот Амвросиј Подобедов. – Проект за духовна и образовна реформа. – Формирање комитет за унапредување на верските училишта. - Најскромниот извештај на комисијата. – Неговото Високопреосвештенство Теофилакт Русанов. - ММ. Сперански. – План за духовна и образовна реформа. Моќниот бран на просветлување што се појави во Русија за време на владеењето на Александар I ги зазеде и теолошките училишта и ги зароби толку значајно што теолошката школа, како што вели еден од нејзините најкомпетентни историчари, дури од ова време може сериозно да размисли за почетокот на својата историја. До почетокот на 19 век, според друг историчар на теолошката школа од времето на Александар, животот на богословските училишта ја одразува сета несигурност на нивната положба. Нивното постоење, како епархиска и необезбедена институција, беше предмет на секакви несреќи. Програмата не беше строго дефинирана, а Богословијата во овој поглед покажаа голема разновидност, недостиг на коректност и комплетност во курсевите за обука, кои можеа да се менуваат по проценка на епархиските претпоставени и поради недостаток на учители. Училиштата постоеја без општ надзор, немаа општа повелба и систематска структура, им недостасуваше постепеност и сигурност; и академиите и семинариите „ги содржеа сите наставни предмети, така што нивниот круг, тесен на едно место и кој се протегаше од првичното знаење до највисоките науки, немаше ниту соодветно време, ниту потребниот простор“. Схоластичкиот формализам го ограничи учењето и го лиши од развивање моќ и виталност. Во нивните школски форми, науките „имаа премногу суров образовен изглед, што го правеше стекнатото знаење малку користено за јавно поучување и, измамувајќи ги полуучените луѓе со имагинарна важност, ги спречи да навлезат подлабоко во основата на учењето“. Како надополнување на сè, училиштето го продолжи својот бизнис среде потреба и немаштија, обезбедувајќи „повеќе од трпеливост и неуморност отколку од изобилство на придобивки“. Накратко, сите аспекти на училишниот живот чекаа реформи. Пионер во однос на духовните и образовните реформи беше префектот на Санктпетербуршката Академија Александар Невски (семинарија), „познат по својата многустрана стипендија“, архимандрит Евгениј Болховитинов 190. Тој беше син на свештеник, родум од Воронежската епархија; свештенство и добил протоереј, а потоа, по вдовицата и смртта на сите три деца, решил да се замонаши, во 1800 година се преселил во Санкт Петербург, тука бил тониран и назначен за префект на академијата. Во тоа време тој имаше 33 години. Во Москва зад себе остави добро сеќавање во научната и историската сфера, во Воронеж се занимаваше со опис на провинцијата Воронеж, сонуваше да ја напише „историјата на Русија“, ги поддржуваше своите учени московски познаници и сето тоа го направи неговото име повеќе или помалку познато, така што во Санкт Петербург не беше прифатен како странец. Како археолог и историчар добро го познавал минатото на богословската школа; како воспитувач и учител, тој одлично ја познаваше нејзината современа ситуација и ги земаше при срце нејзините потреби и судбина. Под влијание на благотворната реформа на световната школа, тој, според неговите зборови, на водачот на синодот, митрополитот Петербург Амвросиј му ја „објаснил“ идејата за потребата од реформа на богословското училиште. Самиот митрополит Амвросиј Подобедов отсекогаш се занимавал со умножување на богословските школи и усовршување на методите на духовно образование. Син на свештеник во Владимирската провинција, кој се школувал во семинаријата Троица Лавра и таму, по завршувањето на курсот, останувајќи извесно време учител, во 1768 година, на дваесет и шест години, се замонашил и брзо почнал да ја прави својата кариера. Како учител и префект на Московската академија, во 1771 година, со својата проповед „за штетното влијание на суеверието“, одржана во манастирот Дон за време на погребот на московскиот архиепископ Амвросиј Зертис-Каменски, кој беше убиен од бунт толпа за време на чумата во Москва, привлече најголемо внимание. По наредба на царицата Катерина II, оваа проповед била објавена, а потоа препечатена неколку пати и преведена на германски и француски јазик 191. По ова, Амвросиј наскоро бил назначен за ректор. Во 1775 година, со својата проповед на роденденот на првата сопруга на тогашниот престолонаследник, Павел Петрович, Наталија Алексеевна, Амвросиј конечно ги освоил симпатиите на царицата и нејзиниот август син кои биле присутни во црквата. Царицата потоа му го додели Дијамантскиот крст 192. Во 1778 година, тој беше осветен за епископ Севски, викар на Московската митрополија, а царицата го почести неговото осветување со своето присуство на 5 јули, во Сергијскиот Ермитаж во близина на Санкт Петербург, и на новоосветениот човек му додели скапоцена епископија80, полна епископија0. Во 1781 година, Амвросиј бил назначен за епископ Крутици, а во 1785 година - архиепископ Казански. Павле, откако царуваше, го одликуваше со наредби, на кои свештенството штотуку почна да се жали, и најпосле го постави во петербуршката столица, по преместувањето на петербуршкиот митрополит Гаврил Петров во Новгород, а во предвечерието на неговата смрт му беше доделен статус на митрополит. Откако ја пофали големата Екатерина за време на нејзиниот живот во неговите црковни говори и, без сомнение, добро свесен за взаемното расположение на кралицата и нејзиниот наследник, Амвросиј, во говорот на погребот на Катерина, му рече на Павле дека бил предодреден од вековите од самиот Бог „да биде достојно наследство“ на неговата голема мајка, со цел „сето она што беше неутврдено од нејзините таленти и ненадејно да со крв му се излеале доблести“ на мајка му и во него уште повеќе ќе цветаат 193 . Пофалбата била толку вешто искажана што сигурно била сфатена како израз на искрени чувства. Првите денови од владеењето на Александар биле тешки за митрополитот Амвросиј. Тој опипливо ја почувствува студенилото на младиот император кон него, од ден на ден стануваше сè потажен, стануваше „досаден и осамен“, имаше гласини дека го чека судбината на неговиот претходник: неволно пензионирање. Но, поседувајќи ја способноста трпеливо да поднесува секакви удари на гордоста, што е скапоцено за практичниот живот, тој понизно го издржа зимскиот студ, ја чекаше пролетта и остана на својата позиција додека, во старост, кога стана болно каприциозен, не беше принуден да се повлече. Додека бил на академијата, Амвросиј составил учебник за Светото писмо на Стариот и Новиот Завет, објавен од Светиот Синод во 1779 година. Во Крутичката епархија отворил и две нови обласни богословски училишта, во Казанската епархија го зголемил бројот на семинари од двесте на петстотини, а најпосле во Новгородската епархија ја ставил на цврста основа и теолошката училишна работа. Затоа, на духовната и просветната реформа не можеше да реагира поинаку освен со целосно сочувство. Духовно-просветното прашање го привлече на највисоко внимание и таму најде целосна подготвеност за најширока поддршка. Следејќи го примерот на напредокот на реформата на секуларните образовни институции, беше изготвена почетна „предодредена“ или прелиминарен генерален план за реформата. Ова дело го изведе Евгениј Болховитинов, кој во 1804 година стана викар на митрополата Санкт Петербург, епископ на Стара Русија. Суверенот посветувал посебно внимание на својата работа и во текот на двата месеци од неговиот престој во Санкт Петербург, каде што пристигнал од Новгород, каде што имал постојано живеалиште на новата позиција, Јуџин четири пати му се претставувал на суверенот. Проектот на Јуџин „му беше прочитан на суверенот и високо почитуван“, потоа беше доставен до синодот на разгледување, каде што исто така доби одобрение 194. На проектот му недостасуваше развој на економската страна на реформата, а бидејќи Јуџин веројатно не беше способен за оваа работа, Могилев архиепископ Анастасиј Братановски, „еден од брилијантните администратори за тоа време беше свикан на духовникот“. Тој, навистина, ги „оправда надежите“ што му беа полагани, укажувајќи на богат извор за обезбедување на теолошкото училиште со приход од црковни свеќи, што бараше враќање на заборавениот закон на Петар Велики за монополот на црквите за продажба на црковни свеќи. Работата на подготовка на училишната реформа, анимирана од вниманието на суверенот, продолжи брзо. На 29 ноември 1807 година, беше формиран „одбор за подобрување на теолошките училишта“ за да се финализира реформата. Назначени членови беа: митрополитот Амвросиј, калушкиот епископ Феофилакт Русанов, главниот свештеник на военото свештенство Јован Державин, духовниот отец на царот, протопрезвитер Сергиј Краснопевков, главен обвинител на Синодот, принцот Голицин и државниот секретар Сперански; Главниот секретар на синодот Александар Данилов е избран за „производител на писмени работи“. На четвртиот ден по формирањето, комитетот веќе ги отвори своите состаноци - тие се состанаа кај Митрополитот - а шест месеци подоцна, на 28 јуни 1808 година, на суверенот му беше презентиран целосно завршен извештај за реформата за одобрување 195 . Истиот ден, извештајот беше многу одобрен и највредните членови на комитетот, Теофилакт, кој штотуку доби членство во синодот, и Сперански, добија брилијантни награди: Орден на Свети Владимир 2 степен. Епископот Теофилакт Русанов бил син на секстон во провинцијата Архангелск; по завршувањето на богословската семинарија во својата татковина, тој е испратен во Санкт Петербург во главната семинарија Александар Невски со цел да се подготви за учителска позиција и потоа да се врати во својата татковина. Но, неговите брилијантни способности го задржаа во Санкт Петербург. Петербуршкиот митрополит Гаврил го оставил, со дозвола на синодот, како учител во неговата главна богословија. Тука Русанов се замонаши и во 1794 година, на триесеттата година од својот живот, беше поставен за учител по право во грчкиот кадетски корпус, кој подоцна беше преименуван во корпус на странски соверници. Иако во тоа време во Санкт Петербург со својот ораторски талент блескаше учителот на горливиот копнен кадетски корпус Анастасиј Братановски, Теофилакт успеа да се прослави и како извонреден проповедник и да стане видлив. По природата на неговото проповедање, тој беше „учен“ проповедник 196. Во 1795 година бил унапреден во архимандрит и назначен за ректор на манастирот Зеленец, во 1796 година бил префрлен во Сергиј Ермитаж, а во 1799 година бил за епископ во Калуга. Неговото именување и осветување се случи во Гатчина, каде потоа околу месец и половина, од 13 октомври до 6 декември, се одржуваше синод по повод семејните прослави во Царскиот дом. На именувањето, во една од салите на кралската палата, на седницата на синодот присуствуваше и суверенот. По посветувањето Теофилакт заминал од Санкт Петербург во својата епархија. Каков бил тој во тоа време, може да се види од прегледот за него од московскиот митрополит Платон, кој го запознал во тоа време, во писмото до петербуршкиот митрополит Амвросиј: „млад човек и храбар над својот чин“. Во Калуга, тој се зближи со гувернерот Лопухин, кој водеше многу весел живот. Но, тогаш, кога изби судењето на овој гувернер, Теофилакт стана повнимателен и се втурна во книжевни активности. Ја совладал и прозата и поезијата; како личност повеќе брилијантна отколку темелна, тој не создал ништо свое, се занимавал со преводи и, по природата на неговиот карактер, се населил на дела што им биле туѓи на мислата и сомнежот. Тој ги превел: „Филозофска утеха“, „Исцелување за очајот и очајот“ итн. Потоа, по совет на митрополитот Амвросиј, почнал да преведува дела кои биле поусогласени со природата на неговото служење: „За веродостојноста на Евангелието“, „За супериорноста на религијата“, „Против верата. Проповедите на Теофилакт исто така биле објавени во две изданија, во 1806 и 1809 година. Во 1806 година, Теофилакт бил повикан од Калуга да присуствува на Светиот синод во Санкт Петербург. Постои претпоставка дека тој бил повикан по наредба на неговиот помлад колега од семинаријата во Санкт Петербург, Сперански, конкретно да работи на реформата на црковното училиште, како просветлен, претприемнички и енергичен човек. Михаил Михајлович Сперански бил син на свештеник од Владимирската провинција, се школувал во Владимирската семинарија, по дипломирањето на семинаријата, како нејзин најдобар ученик, бил испратен во главната семинарија Александар Невски во Санкт Петербург да се подготви за настава во семинаријата во Владимир. Но, кога го завршил својот курс во Санкт Петербург во 1793 година, петербуршкиот митрополит Гаврил Петров, со дозвола на Светиот синод, го оставил, како и Теофилакт, во Санкт Петербург, како учител во главната богословија. Овде тој многу брзо се издигна од позицијата наставник по физика и математика до позицијата наставник по филозофија и префект - екстремната највисока точка за секуларна личност во духовната и образовната служба. Кога бил учител, бил поканет од познатиот благородник од тоа време, принцот Алексеј Борисович Куракин, да му биде личен секретар. Кога подоцна принцот Куракин стана главен обвинител, односно актуелен министер за правда, но со нешто поголеми овластувања, тој го префрли Сперански на својата служба како шпедитер. Талентиран работник, овде, како и во Богословијата, веднаш беше ценет. На тригодишна возраст од титуларен советник стана граѓански советник. Во 1798 година, покрај неговата функција, му беше доверено и раководење со канцеларијата на комисијата за снабдување на главниот град со залихи, каде што претседателот беше престолонаследникот Александар Павлович, а членови беа највлијателните благородници. Така, Александар, кога се искачи на тронот, лично добро го познаваше Сперански. Во 1602 година, Сперански го добил чинот на целосен државен советник, а на самиот почеток на 1803 година се преселил во Министерството за внатрешни работи кај принцот Виктор Павлович Кочубеј. Истата година преку Кочубеј добил наредба од суверенот да подготви план за општа трансформација на владините и судските седишта на империјата. Појавувајќи му се на суверенот со извештаи за ова прашање, тој го привлече неговото ексклузивно внимание, стана блиска и доверлива личност во извршувањето на неговите трансформативни наредби, а од крајот на 1807 година веќе беше постојано со него. Тој беше навистина извонреден организациски и креативен ум, способен да ги сфати мислите на лет, а потоа веднаш да ги преточи во правила, проекти и повелби. Токму тој го напиша целиот извештај на комитетот, кој, според професорот Знаменски, беше „толку нов и свеж во насока, толку хармоничен, неверојатен во широчината и единството на главниот поглед и особено силата на неговиот логичен развој, изјава за плановите во врска со основањето на богословски училишта, нивната администрација, содржината и курсевите, што таква работа можеше да излезе само таму каде што Сперански работеше од комисијата“. Работата на комитетот се засноваше на планот што го развија пречесните Евгениј и Анастасиј. Актуелниот извештај на комитетот им даде на верските училишта досега невиден карактер на интегрална организација, во која доследно се спроведуваше хармоничен постепеност како во образовните институции, така и во опсегот на образовните предмети и во раководните процедури. Во однос на генералниот план за јавно образование, кој веќе беше спроведен во пракса, богословските училишта беа поделени во четири категории: академии, кои обезбедуваа високо теолошко образование и раководеа со образовните области; семинарии, со среден курс наменет за подготовка на студенти во академијата и во областа на црковната служба; подрачни училишта - за пониско образование; конечно, парохиски училишта - за основно образование. Сите овие образовни институции меѓусебно биле поврзани со меѓусебни административни односи. Највисоката управа на целото богословско училиште беше концентрирана во Комисијата на богословските училишта при Светиот синод, слично на главниот одбор на училиштата под Министерството за јавно образование. Сите епархии беа распоредени, според достапниот број на богословски академии, во четири образовни области, со академија на чело на секоја; Секоја епархија треба да има своја богословија и неколку обласни училишта, по едно по област, во секој случај, не повеќе од десет по епархија. Секоја област е поделена на парохиски окрузи, кои содржат неколку парохии под управа на еден декан, и во секоја таква област има парохиско училиште, и, во секој случај, не повеќе од триесет по епархија. Тогаш имаше 36 сите епархии, така што требаше да има максимум 36 богословија, 360 обласни училишта и 1.080 парохиски училишта. По целата оваа скала на теолошки образовни институции, повисоките мора да имаат надзор над пониските, обласните училишта се поставени над парохиските, богословија над обласните, академиите над богословија. На академиите, се формираат надворешни окружни одбори и конференции на учени луѓе, кои припаѓаат на академскиот кадар и на надворешни лица, за да управуваат со областа. На курсевите за обука беше применет систем на строга разграничување. Составот на посебната теолошка настава во семинарите доби поголема комплетност; во општото образование, покрај филозофските и вербалните науки, извонредно место им беше дадено на историските науки; Училиштата го задржаа класичниот карактер, но во исто време им беше дадено предупредување за доминацијата на схоластичкиот латински и занемарувањето на грчкото и руското писмо што беше дозволено во нив во минатото. Богословската школа добила одредени права и статус што претходно ги немала. Комитетот во својот извештај ги наведе сите главни точки на црковните училишни повелби, детални училишни кадри со плати назначени за сите училишни потреби. Поглавје VI. Комисија на Богословските училишта Формирање на комисија за верски училишта. – Најпокорна благодарност на Светиот синод до царот Александар I. – Изработка на статути за верски образовни институции. – Отворање на Санктпетербуршката академија. – Архимандрит Филарет Дроздов. – Околности на дејноста на Десниот Пречесен Теофилакт во комисијата. Заедно со највисокото одобрување на извештајот на 26 јуни 1808 година, престана да постои и привремениот „одбор за подобрување на богословските училишта“ и беше формирана постојана „комисија на богословските училишта“ за управување и управување со сите богословски и образовни работи. Членовите останале исти, само што наместо претходниот исповедник, протопрезвитер Краснопевков, се приклучил нов исповедник, протопрезвитер Павел Криницки. Во духовниот свет со најголема радост беше прифатен највисокиот декрет, кој ја стави на цврста основа материјата за духовното образование. Светиот синод, „разбирајќи го во сиот обем и важност“ „овој многу корисен царски подвиг за Црквата“, свечено во име на Црквата му упати „најблагодарна благодарност“ на суверенот. Работата на комитетот се состоеше, општо земено, само во основање на нова духовна и просветна структура. Подготвување детални статути за академии, семинарии и верски училишта, развивање образовни програми - сето тоа падна на комисијата. Работата не беше лесна, но за комисијата во нејзиниот состав, не новиот Сперански напиша општ вовед во статутите на сите богословски училишта во кој ги наведе општите принципи на духовното и образовното образование и првиот дел од академскиот статут со правила во врска со внатрешното управување на академиите. Тој одби да ја продолжи својата работа поради сложеноста на јавните работи. Останатите делови од академската повелба, повелбите на семинариите и училиштата, округот и парохијата, како и упатствата за предавање на сите предмети во семинариите и училиштата ги составил Неговото Високопреосвештенство Теофилакт, кој од декември 1808 година веќе бил во ранг на архиепископ, а од март 1809 година бил префрлен во Рјазанската столица. Откако ја завршил својата работа, Теофилакт го ревидирал шест месеци подоцна, пред да ги отпечати статутите, и направил „бројни и многу значајни измени“ на него. Откако ја напиша повелбата, Сперански ѝ рече на комисијата дека „едно искуство може да стави печат на автентичноста на тоа“ и предложи да се воведе нова повелба досега само во форма на искуство во Академијата во Санкт Петербург и дури тогаш, ако нејзината заслуга е оправдана со искуство, да се одобри законски. И така беше направено. Отворањето на Академијата во Санкт Петербург според новата повелба беше свечено прославено на 17 февруари 1809 година. Особено внимание беше посветено на првиот експеримент, камен-техника на реформата, бидејќи првиот тест требаше да ги покаже во јавната свест заслугите на целата реформа. Кадарот од наставници и студенти во трансформираната академија беше организиран на сосема исклучителен начин: и двајцата беа избрани од најдобрите духовни сили на цела Русија, така што германскиот професор поканет на академијата мораше да признае дека никогаш не сретнал толку брилијантен состав на студенти во Германија. Самите членови на комисијата земаа активно учество во академскиот живот, доброволно се пријавија да бидат „заштитници“ на академските катедри, а Неговото Високопреосвештенство Теофилакт дури и го презеде раководството на наставата - во неговиот омилен оддел за литература. По некои неизбежни груби рабови, академијата постигна „ред што стана правило за сите академии“. Тоа најмногу му го должи на големиот организациски ум на нејзиниот нов ректор, архимандритот Филарет (Дроздов), кој се појави меѓу неа, кој набргу со својата истрајност и истрајност го освои првото место на комисијата на богословските училишта. Син на сиромашен свештеник во Коломна, тој е роден во 1782 година, познат во светот како Василиј, студирал на семинариите Коломна и Троица Лавра 197 и, според неговиот сопствен прием во 198 година, не бил близок со своите другари: се чини дека тоа е карактеристика заедничка за сите прекрасни луѓе. Во семинаријата Лавра, по завршувањето на курсот, останал како учител. Митрополитот Московски Платон рано го забележал неговиот проповеднички талент и уште во 1806 година му напишал на својот викар Августин: „Имам одличен проповедник, учител Дроздов, ќе ви ја кажам неговата проповед и ќе се изненадите“. Забележувајќи го талентот, митрополитот почнал да го убедува младиот учител да се замонаши и ја постигнал својата цел: Дроздов дал монашки завети во 1808 година, на 16 ноември, а бил ракоположен за јероѓакон на 21 ноември. Моравме да патуваме од Москва во силен мраз, а Филарет настина во нозете, чии последици ги чувствуваше цел живот. Филарет, очигледно, беше повикан да биде доделен на академијата, но, очигледно, поради влијанието на Теофилакт, кој ја зеде за себе привилегијата да раководи со академските работи и кој го запозна Филарет „со уништувачка величина“, тој не беше примен таму како вонземски кандидат и, со огорченост на професорот и семинарот, беше назначен за себе. ранг на академски дипломец“. На 28 март бил ракоположен за јеромонах. Во август, тој беше назначен за ректор на окружното училиште Александар Невски, кое беше приклучено на Богословијата, задржувајќи ги сите претходни позиции во Богословијата. Една година подоцна, според упорните и повеќекратни застапувања на академскиот ректор, архимандрит Евграф, а откако првиот испит на академијата по теологија се покажа незадоволителен, Филарет конечно беше назначен на академијата за дипломиран теолошки науки со црковна историја. Митрополитот Платон, откако се раздели со Филарет со крајна неподготвеност, сега го повтори своето барање за негово враќање во Москва, одредувајќи му го ректорската функција во семинаријата Троица. Но, Филарет бил оставен во Санкт Петербург. Митрополитот Амвросиј го приближи Филарет кон себе и го покровител на секој можен начин. Самиот Филарет го сметал Амвросиј за свој втор добротвор по митрополитот Платон. Наскоро Филарет се најде уште еден покровител, позначаен, во личноста на принцот Голицин, кому му се допадна проповедта на Филарет, првата што ја одржа во Санкт Петербург, во Лаврата Александар Невски, на денот на Благовештението во 1810 година, на темата за внатрешното Царство Божјо во душата на човекот, кое беше многу погодно за тоа највисоко време за највисокото време. од Санкт Петербург и особено принцот Голицин. Голицин побарал од митрополитот да го назначува Филарет почесто да држи проповеди, а митрополитот, пак, секоја нова проповед на Филарет ја испраќал и до Голицин и до Сперански како пријатна духовна вест. Проповедничкиот проповедник на Филарет постојано беше опкружен со голема публика од благородништвото од Санкт Петербург. Филарет се случи да одржи проповед во присуство на суверенот. Сепак, трње сè уште го опсипуваше патот на Филарет. Се ширеа гласини за една проповед дека во неа Филарет го ограбил францускиот духовен оратор Масијон; друга проповед беше наречена „не проповед, туку ода“ од академските противници на Филарет; третиот беше јавно обвинет од самиот архиепископ Теофилакт, на вечерата со митрополитот Амвросиј, за пантеистички ставови. Филарет, митрополит Московски Теофилакт во тоа време го доживувал апогејот на својата слава. „Високото општество во Санкт Петербург се восхитуваше на неговите брилијантни проповеди, неговиот секуларизам и неговиот течен француски разговор“. Во тоа време, очигледно имаше предлог да се поканат епископи на младиот државен совет, а, се разбира, гласините од високото општество го наведоа Теофилакт како прв кандидат. Луѓето кои биле незадоволни од него во оваа прилика го нарекувале Бриен, име на француски бискуп кој учествувал во револуцијата. Гласините му ветија бела качулка во Санкт Петербург, на местото на Амброзиј, кој по примерот на неговиот претходник беше сменет во Новгород. Сепак, Теофилакт не успеа да ја задржи својата висина. Без разлика дали причината за тоа беше неговиот жежок и напорен карактер, можеби малку расипан од брзината на неговата кариера, или дали тој едноставно ризикуваше и отиде предалеку, се занесе и не успеа, само тој, потпирајќи се премногу на неговите лични сили, се раздели со оние луѓе кои ја создадоа неговата кариера и од чие влијание, во суштина, зависат неговите понатамошни успеси. Изгубувајќи ја можноста да најде поддршка од пријателите и имајќи доволно непријатели, тој сè уште се држеше долго време со својата извонредна сила, но потоа, штом случајно или паметно беше оттргнат од него, веднаш ја напушти владината машина, а потоа се удави во реката на заборавот, во недостаток на соодветна работа. По препорака на Сперански, професорот Игнатиус Феслер бил повикан од Берлин на Академијата во Санкт Петербург на Катедрата за еврејски јазик. По препорака на Сперански, на Феслер, по неговото пристигнување во Санкт Петербург, му било понудено да го заземе одделот за филозофија. Феслер, како странски професор, набргу, покрај Сперански и Голицин, стекнал посебни симпатии и почит. Тој беше прашан како го наоѓа новиот академски поредок во споредба со европските, а тој, меѓу другото, го привлече вниманието на екстремното оптоварување на студентите со многу предмети и предложи да се поделат студентите во посебни групи, а само дел од предметите што се бараат на академијата да останат генерално задолжителни. Предлогот на Феслер ја вклучуваше и целата група вербални науки кои Теофилакт ги предаваше како незадолжителни предмети. Кога Феслер тогаш, како професор, презентирал белешки за неговите катедри на дискреција на комисијата, и двајцата биле подложени на тешки напади од Теофилакт. Ова беше во април 1810 година. По ова, Сперански престана да присуствува на состаноците на комисијата и, иако продолжи да ги потпишува нејзините списанија, во јуни го префрли Феслер од академијата кај себе, во правната комисија, а на почетокот на следната година побара негово разрешување од членството во комисијата, наведувајќи го фактот дека сега комисијата може да ги развие само деталите утврдени со општите правила, но, сепак, тој не беше отпуштен. Тогаш Теофилакт го нападнал Филарет, не сакајќи без борба да се откаже од својата слава како најистакнат петербуршки проповедник за него. Првата сериозна битка се водела на вечерата со митрополитот, на Денот на Троица во 1911 година, кога Теофилакт почнал да ја прекорува проповедта одржана од Филарет тој ден во Нева Лавра за пантеистички ставови. Заслепен од сопствениот сјај, не виде со каква сила влезе во борбата. Филарет побара формално судење. Проповедта беше испитана од митрополитот Амвросиј, архиепископот Тверски Методиј, кој тогаш беше познат „по својата цврстина во догмите“, Голицин и Сперански, беше одобрена од нив, со нивна уредба беше отпечатена, претставена на суверенот, а работата заврши со тоа што Филарет две недели подоцна доби од суверенот негов прекрстен збор за накит со „ Господи“, па дури по 8 недели, дваесет и осум години, Теофилакт бил унапреден во архимандрит и после тоа не престанал и продолжил да биде непријателски настроен кон Филарет. И бидејќи комисијата сега јасно го поддржуваше Филарет, спротивно на аспирациите на Теофилакт, се создаде ситуација Теофилакт да дозволи формални препирки со уредниците на списанијата на комисијата, не без злонамерна иронија. Кога изразот „внимателно употреби трудољубивост“ еднаш беше употребен во правилата што ги подготви комисијата, Теофилакт писмено се спротивстави дека „би изгледа навредливо за љубителите на литературата да го читаат овој израз посветен на втиснувањето“. Тој, се разбира, беше во право, но беше премногу ситно. Очигледно, неодамнешниот пророк повеќе не беше господар во работите на комисијата. На почетокот на 1812 година, при пополнувањето на ректорското место на Академијата во Санкт Петербург, кандидатот предложен од Теофилакт повеќе не поминал и Филарет бил назначен за ректор, чија врска со Теофилакт, се разбира, никому не била тајна. Личните, приватни околности во животот на Теофилакт сега се развиваа на таков начин што беа целосно конзистентни со општото расположение, кое нагло се промени под угнетувачкото очекување на облак кој се приближува од Франција. Сега приврзаник и обожавател на Французите, каков што беше Теофилакт, не можеше да се почитува многу. Посилен човек од Теофилакт, исто така, падна на неговото неодамнешно обожавање на Французите, Сперански, кој, без никаква вина, по ненадејната двочасовна аудиенција кај суверенот на 17 март 1812 година, ноќе од Санкт Петербург замина во Нижни Новгород, придружуван од судски извршител. Поглавје VII. Дванаесетта година Инвазија на Наполеон I во Русија. - Окупација на Москва од страна на непријателот. – Напуштање на Москва од Наполеон I. – Руина на Москва. – Молитва на благодарност за ослободување на Русија од инвазијата на дваесет јазици. – Враќање на уништувањето по патот на непријателската инвазија. – Деловно патување на пречесниот Теофилакт. – Неговото враќање во Санкт Петербург и неговата понатамошна судбина. На 12 јуни 1812 година, Наполеон ја преминал руската граница по реката Неман, брзајќи кон Русија со „дваесет јазици“. „Бог е врз оној што зачнува!“ Александар им објави наредба на војниците. Во црквите низ целата руска земја се слушаа анимираните зборови на манифестот, повикувајќи ги сите класи и богатства да ја бранат верата и татковината. Царот ветил дека нема да го положи оружјето се додека барем еден непријателски воин остане на руска почва. Свештенството го користеше светиот крст за да ги благослови војниците и милициите да се борат против непријателот. Московскиот викар Августин Виноградски и подари на московската милиција, наместо транспаренти, два транспаренти. Црквите и луѓето го придонеле своето богатство за трошоците на војната - и во пари и во скапоцени работи. Рускиот народ не можеше да поверува дека Москва, срцето на Русија, може да му се предаде на непријателот, а Русија сè уште ќе биде жива после тоа; Затоа, до неодамна, никој не се грижеше за отстранување на богатствата од Москва. Само во предвечерието на непријателската инвазија, на 1 септември, десничарот викар едвај успеа да ги отстрани од Москва најважните светилишта: иконите на Владимир, Иверон, Смоленск, некои богатства на катедрали и манастири и работите на конзоторската и синодалната канцеларија. Преподобниот московски митрополит Платон, овој ловоров венец од векот на Катерина, кој сега постојано живееше во Троица, како во пензија, на денот на битката кај Бородино дојде во Москва да умре заедно со своето стадо на својата позиција. Едвај го изнесоа од главниот град. Историчарите опишуваат дека Божјите цркви и манастирите станале жртви на пожар или биле изложени на опустошување и сквернавење. Многу од нив беа претворени во бараки, штали и кланици. Скапоцените свети нешта беа прелиени во инготи, беа украдени рамки за икони и свети одежди. Обично таквото варварство се објаснува со фактот дека Французите биле без религија. Меѓутоа, искуството покажува дека во секоја војна варварските инстинкти се манифестираат со особена сила и победниците не штедат туѓа религија и туѓ дом. По Божја милост, Наполеон не остана предолго во Москва. По заминувањето, тој наредил да се разнесе Кремљ. Дождот го спречи успехот на експлозијата; преживеаја сите катедрали и палатата Кремљ со фацетираната комора. Иван Велики, чија база очигледно го достигнува нивото на реката Москва, се поколеба, но преживеа и покажа само мала пукнатина на врвот. Во исто време, се случи чудесен настан: ликот на Свети Никола на ѕидот на кулата Свети Никола остана целосно неповреден, иако самиот ѕид беше половина уништен. Од 237 московски цркви, сите беа ограбени, половина, 115, беа оштетени во самата зграда, 12 целосно изгореа. Успенската катедрала била целосно ограбена; на местото на лустерот закачена вага за мерење на ограбеното злато и сребро, таму имаше кованица што се топи, а на распаднатиот иконостас се чуваше запис од излеаниот благороден метал; Зачувани се следните фигури: сребро 825 пуди, златни 18 пуди. На подот беа расфрлани остатоци од одежди, униформи, оштетено оружје и секакви отпадоци. Реликвијарите на светите мошти, освен реликвијарот на свети Јона, беа соголени од метал; Храмот на Свети Петар, кој претходно беше запечатен, беше отворен и оттогаш останува отворен. Насекаде имаше траги од гнасно богохулење. По протерувањето на непријателските орди, огромен појас на руска земја остана уништен по патот на непријателската инвазија, со уништени и опустошени цркви, манастири и училишта. Комисијата на богословските училишта и сега, како и на почетокот на војната, покажа извонредна дарежливост. На почетокот на војната од своите суми донирала еден и пол милиони рубљи за воени трошоци, сега за обновување на опустошениот регион донирала три и пол милиони. За да се увиди пустошот и да се даде наредба да се стави ред пустошењето во сите провинции освен Москва, на крајот на ноември, по највисока наредба, Синодот беше испратен од пречесниот Теофилакт, како жива, активна организациона сила, со овластување „да постапува по сопствена дискреција, со цел да се спречи бавната кореспонденција на епархиските власти, беа дадени неговите највисоки инструкции на синодот со највисоката власт“. За време на своето службено патување, Теофилакт покажа ретка, енергична активност и даде големи заслуги за каузата, но, решителен и жесток, сосема е можно дека од искрена ревност за каузата меѓу генерално инертните маси, Теофилакт заземал премногу авторитативен тон во епархиите, предизвикал поплаки и, кога се вратил во петерскиот крај 81, по диок,11. препотентен, тој беше целосно неспособен да се примени на состојбата на работите кога беше неопходно да се сподели поранешното неподелено влијание, а во Санкт Петербург, во меѓувреме, веќе се навикнаа на неговото отсуство во рок од шест месеци - празното место во природата не останува незафатено долго - и на крајот, Теофилакт одеднаш беше ослободен од неговата работа, во мигот. се збогуваше со Петербург засекогаш. Пред неговото заминување, Амвросиј, Филарет и Голицин, во сојуз, користејќи го изговорот на Теофилакт превод на странска книга, подготвија обвинение против него за покровителство на пантеизмот, за кој тој самиот еднаш го обвини Филарет, и планираше опомена од синодот. За време на службено патување, на Велигден 1813 година, Теофилакт добил дијамантски крст на хаубата. Во мај 1814 година, преку принцот Голицин, тој побарал дозвола да објави една од неговите проповеди, одржани по добивањето на веста за окупацијата на Париз од руските трупи, и наместо дозвола, добил предупредување да продолжи да пишува проповеди поконзистентни со Божјото слово. Во 1817 година бил назначен за егзарх во Грузија со специјална мисија да ги воведе правилата на црковната управа усвоени во Русија. Синодот се сети на својот активен сочлен, го потврди во извештајот до суверенот како „познат по своите способности“ и го планираше неговото издигнување во митрополит, но суверенот му ја остави претходната титула архиепископ. Титулата митрополит ја добил, меѓутоа, наскоро, на 1 јули 1819 година. Последните години од животот Теофилакт ги поминал во силна, исклучителна активност, во страсна борба, за време на воведувањето на руските наредби на црковната власт во неговата егзархија. Починал на 19 јули 1820 година, додека ја разгледувал епархијата, во манастирот Бодбе Сигнахи, за кој се шпекулира дека бил отруен од неговите непријатели, кои ги имало толку многу. Погребан на местото на неговата смрт. Суштината на мистицизмот. – Почетокот на неговиот развој во Русија. – „Мистицизам“ од времето на Александар. - „Мистици“ од тоа време. – Околности поволни за развојот на мистицизмот за време на владеењето на Александар I. – Принцот А.Н. Голицин. Дванаесеттата година со сите свои околности обично се смета, така да се каже, портата низ која доминацијата на мистицизмот влезе во Русија. „Суштината на мистицизмот 199 лежи во желбата да се постигне вистината преку директно внатрешно размислување за неа, покрај надворешните методи на сетилно искуство, набљудување и научно истражување, кои обезбедуваат нецелосна, фрагментарна и рационална вистина. На полето на религијата, мистицизмот се состои во чувство на постојана, жива, духовна комуникација со Бога. Во суштина, религиозниот мистицизам е духовна активност што наоѓа стимулација за себе, во самите длабочини на човечкиот дух, во неговата желба за единство со Бога мистицизам, кој секогаш покренува разни критики против него. Врз основа на внатрешното духовно искуство и барајќи откровение на волјата Божја не надвор од себе и не на надворешен начин, туку во внатрешниот глас на срцето, во длабочините на најдлабоките духовни движења, мистикот неизбежно ја остава подреденоста на надворешниот црковен авторитет или, додека ја одржува почитта кон неа, ги смета црковните тајни, институциите и сите надворешни општи црковни симболи само како надворешни ритуални знаци. на една или друга внатрешна духовна состојба и претставуваат само помошно средство за будење на едно или друго расположение во душата. Тие заедно ја сочинуваат надворешната Црква, која без внатрешна Црква е безживотна како тело без дух“. Таквото гледиште отсекогаш речиси ги водело мистиците до целосно негирање на надворешната Црква, или барем до целосна рамнодушност кон неа. За жал, мистиците го изгубија од вид фактот дека духот без тело не живее на земјата и дека во услови на земното постоење на луѓето, надворешната Црква е исто толку потребна како и внатрешната. Независните историски околности го свртеа тркалото на нашите животи кон мистицизмот. На светскиот хоризонт, сликата на мрачниот гениј од почетокот на 19 век - Наполеон Први - почна да се појавува се појасно и пострашно. Александар, носител на идеалите на слободата на луѓето и грижата за општото добро на човештвото, порано или подоцна мораше да се бори против ова олицетворение на државниот егоизам и личната волја. По неколку години многу чудни односи на „пријателско непријателство“ или „непријател на пријателството“, Наполеон ја преминал границата на Александровата империја со орда од „дваесет јазици“, а четири месеци подоцна избегал да си го спаси животот, поразен не од војската, која не му нанела ниту еден одлучувачки пораз на непријателот, ниту од мразови, бидејќи наполот, како што велат, завршил првиот мраз. веќе вознемирена и поразена војска - но поразена од патриотизмот, високиот ентузијазам на тој народ кој во својата света едноставност знае несебично да го поднесе животот за верата, царот и татковината. При секоја тешкотија, тој, по сопствено признание, се поклонуваше пред нозете на небесниот Отец, навлезе длабоко во себе неколку минути, извикуваше кон Него од длабочините на неговото срце и сè беше чудесно уредено, сите тешкотии исчезнаа пред Господ, Кој, како што веруваше, одеше пред него. За време на неговите речиси непрекинати тригодишни патувања низ Европа по дванаесеттата година, неговото блиско запознавање со луѓе воспитани за правилата на слободата го доведоа Александар до тешки разочарувања. Повеќе од еднаш, во ерата на конгресите што доаѓаа по дванаесеттата година, тој мораше да се увери во крајната неблагодарност и предавство на неговите крунисани и високи пријатели, кои, преправајќи се дека страсно се грижат со него за светскиот мир и за доброто на човештвото, зад неговиот грб подметнаа војна за него, и тоа не беше без причина Париз да го забележи тоа. непрепознатлив, и повеќе не веруваше во човечката благодарност и пријателство. Царот веќе имал на ум еден едноставен, неучен, посветен, стар слуга, добро познат дури и кога бил наследник, кој, сепак, не сакал „да го проширува своето знаење со читање“, но се чинеше дека е верник и верен - во лицето на Аракчеев, кој наскоро, според современиците, стана негова „душа на сите“, како „само на Русија“ царскиот вицекрал“. Загриженоста за добросостојбата на неговите поданици продолжила да лежи во срцето на Александар. Кога се врати во Русија по неговите европски талкања и повторно ја виде сета наша сиромаштија и темнина, тогаш, според неговите зборови, на неговото срце лежеше мислата за тоа колку малку е направено во државата, како тежина од десет килограми. Ситуацијата во државата беше навистина мрачна. Еден историчар на нашиот внатрешен живот од тоа време ја дава следната слика: „во тоа време вработените во провинциите немаа цел совесно и чесно да ги извршуваат своите должности, не изразија желба за општо добро, туку се грижеа само за одржување на редот на хартија и извлекување материјална корист“. „Целосното неказнивост на функционерите ја подгреа алчноста и ја засили страста за изнуда. Тие бараа начини да го откорнат секој што можат, беа измислени случаи и луѓето кои беа невини за ништо беа изведени пред лицето на правдата. И овој дел падна главно на беспомошни луѓе и обични луѓе“. Државата беше угнетена од изобилството функционери кои не работеа ништо и недостатокот на работници, многу осуденици и страшната бирократија. И сето тоа не му било непознато на суверенот. Во еден од своите декрети од 1807 година, Александар за комесарот рекол дека „повеќето службеници го имаат предвид нивното збогатување од износите што им се доверени“ 200. Царот, се разбира, не можел да се утеши дека интендентите биле целосен исклучок меѓу другите владини агенти. И точно е: сите забележаа дека суверенот почна да се пензионира, стана строг, мрачен, здодевен и лут; баловите и театрите, според неговите зборови, му оставиле впечаток на погреб. Можеби има дел од психолошка вистина во ова, дека по враќањето од триумфалната поворка низ Европа, од долгиот брилијантен празник, во секојдневниот живот на сиромашната татковина која го плати овој празник, уништена од нејзината великодушност и правејќи пргаво пресметување на преголемите трошоци за доброто на човештвото, особено беше потешко да се остане на штета на неговото добро. Сега, наместо „легитимно слободни институции“, во главата на Александар созреа идејата за воспоставување универзален просперитет на сосема поинаков начин, преку воени населби. Се претпоставуваше дека во овие населби ќе се обединат редот, доброто однесување и благосостојбата, ќе ораат во време на потреба, а во слободно време ќе се занимаваат со воени вежби. Имаше нешто библиско во ова, кога луѓето одеа, на крикот на судиите и кралевите, директно од плугот во војна. Во тоа време Александар веќе стоел на библиска основа. Дури и за време на протерувањето на Наполеон од Русија, во Вилна, тој ја зачна идејата за основање европски свет сојуз, идејата стануваше посилна секој ден под влијание на продолжувањето на бескрајната војна за воспоставување мир и конечно созреваше кога Александар влезе во границите на Франција 201. Конечно, сите пречки беа надминати. „Светиот сојуз“ се состоеше во тоа што серуските и австриските императори и кралот на Прусија се обврзаа да живеат и дејствуваат, како меѓу себе, така и во однос на нивните поданици, според правилата на Светото писмо, во мир и љубов. Актот за унија бил потпишан во Париз во 1815 година. Други европски владетели, освен англискиот и турскиот, исто така се приклучиле на унијата. Тоа беа светски потфати, но Врховниот Господар не го благослови ниту едното ниту другото. Искористувајќи ја обврската на сојузниците да се поддржуваат меѓусебно во сè, Австрија и Прусија умно управуваа со своите себични работи, а Русија мораше или да им помогне или да ја прекрши обврската и претпочиташе да остане верна на сојузот. После ова, секој духовно мирен живот на обичен „селанец“, дури и ако е полн со работа, можеше да му изгледа завиден на Александар, и не за џабе тој речиси постојано сонуваше да се откаже од круната и да се втурне во непознатото на приватниот живот - со надеж дека во него ќе го најде спокојството и душевниот мир што никогаш не му биле дадени. Потрагата по Бога, која во последниве години стана болно немирна, најпрво, во помладите години на Александар, се манифестираше во форма на светло религиозно расположение. Уште во првите фази од неговото владеење, тој се договорил со својот пријател, принцот Голицин, да чита од Библијата секој ден, навлегувајќи во размислувањата за значењето на прочитаното и постојано го следел прифатеното правило. Таквото самопродлабочување само по себе доведе до мистицизам, а мистицизмот, веќе подготвен, природно најде поволна почва во душите на Александар и Голицин. Принцот Александар Николаевич Голицин бил син на гардиски капетан од неговата трета сопруга и останал сирак во раното детство. Неговиот татко починал две недели по неговото раѓање, а неговата мајка се омажила набргу потоа. Него го засолнила Марија Саввишна Перекусихина, многу позната дама во чекање на царицата Катерина II. Царицата го доделила во корпусот на страниците, а на празниците го носеле во палатата да си игра со големите принцови, со кои бил речиси на иста возраст. Набргу по бракот на Александар, Голицин бил назначен да служи во неговиот двор со чин камерен кадет. Пол го унапредил во камберлејн во 1797 година, а во 1799 година „го отпуштил од службата“. Голицин се населил во Москва, во скромна куќа на Девичие Поле, која долго време била место на живеење на сите посрамени благородници. Набргу по неговото стапување на престолот, Александар го повикал својот пријател од детството во Санкт Петербург, го назначил во Сенатот на бирото на главниот обвинител и со декрет на 21 октомври 1803 година, го назначил за главен обвинител на синодот и го унапредил во државен секретар, „давајќи му право директно да ги презентира своите извештаи државниот обвинител и да не ги презентира личните извештаи на државниот секретар. извештаи, како што беше случајот пред тоа време“. Пред Голицин, главен обвинител околу девет месеци беше активниот државен советник Александар Алексеевич Јаковлев, кој претходно служеше во одделот за надворешни работи, службеник и дежурен човек, кој не се согласуваше со синодот поради неговата ситничавност, особено што му изгледаше напорно на синодот по невнимателниот обвинител. Хвостов, кого 19 век го најде на позицијата главен обвинител. Голицин во тоа време се приближуваше кон крајот на својата триесетта година. Во младоста водел таканаречен секуларен начин на живот и, како чесен човек, не без двоумење ја прифатил позицијата што му била понудена. Често се случува луѓето, очигледно сосема неподготвени за оваа или онаа активност, одеднаш да станат крајно поставени кога, по волја на судбината, се принудени да се занимаваат со овој или оној бизнис. Истото се случи и со Голицин. По првото запознавање со него, епископот Евгениј Болховитинов рече за него дека е „млад човек, но со заслуги над неговите години“ и предвиде дека „се чини дека сите ќе бидат среќни со него“. За Голицин, ова назначување беше како еден вид повик од Бога: тој се промени непрепознатливо: тој почна да го чита Светото писмо, се задлабочи во делата на вселенските собори, во татковските правила, а потоа со длабоко жалење се присети на несериозните хоби од неговата младост. Личната блискост со суверенот и државниот секретаријат на Голицин ѝ даде нов сјај на позицијата на главниот обвинител и „ја издигна на степен еднаков на првите позиции во државата“. Принцот Голицин беше „исклучително активен, работеше исклучително напорно“, наскоро ги презеде сите работи во свои раце и стана целосен и неподелен господар на ситуацијата. Прво библиско друштво. - Библиско друштво во Русија. - Руско библиско друштво. – Превод на книгите од Светото писмо на руски. – Активности за дистрибуција на едукативни книги. Во врска со задачите на мистицизмот - ширењето на внатрешното просветлување преку само-продлабочување во словото Божјо - дојде до појава на библиско општество. За да се навлезе подлабоко во медитацијата за словото Божјо, неопходно беше да се има Божјото слово во рака на општо разбирлив јазик. Ширењето на преводите на Светото писмо беше задача на Библиското друштво. Првото библиско друштво штотуку беше формирано во Англија, во 1804 година, со универзален карактер, со цел да се шири Светото писмо што е можно пошироко до сите народи во светот на нивните јазици. Своето формирање не им го должи на претставници на која било Црква, туку на секташи со мистична нијанса. Во 1811 година, во Финска, во градот Або, беше основано библиско друштво. Свештеникот Патерсон, испратен од Англиското библиско друштво, го убедил принцот Голицин да основа библиско друштво во Русија и официјално било основано на 6 декември 1812 година, според извештајот на Голицин, бидејќи раководењето со работите на тогаш новоформираното главно одделение за странски исповеди во Русија имала цел само од 25 август 1010 година. дистрибуирајќи го Светото писмо меѓу странците и странците кои живеат во Русија на нивните јазици. Александар се пријавил како член со годишен надомест од 10.000 рубли и донирал 25.000 рубли одеднаш. Првиот состанок беше на 11 јануари 1813 година во куќата на принцот Голицин, покрај Фонтанка, каде што сега е куќата на Министерството за суд. Средбата беше многу свечена, присутни беа многу духовни и световни великодостојници. Главните водачи на случајот беа агентите на англиското општество, пасторите Патерсон и Пинкертон. По примерот на британското општество, беше одлучено книгите од Светото писмо да се печатат без никакви белешки или објаснувања за да се елиминира можноста за какви било религиозни тенденции. Во првата година, свештенството не беше ни дозволено да влезе во општеството. Во 1814 година, со највисокиот декрет на 4 септември, друштвото беше преименувано во „Руско библиско друштво“ и суверенот му даде дозвола да ја објавува Библијата на словенски јазик. Во таа насока, за членови на друштвото беа избрани следните клирици: неколку епископи, архимандрит, протоереј; Беа примени и хетеродоксни свештеници. Претседаваше принцот Голицин. Британското општество обезбеди големи субвенции за Санкт Петербург. Насекаде се изразуваше радост за завршеното соединување на сите христијани во едно добро дело. Работите на општеството веднаш поминаа брилијантно. Донациите пристигнуваа од секаде, ограноците се основаа насекаде, а институциите на општеството ја покриваа огромната империја до нејзините најоддалечени рабови во густа мрежа. За десет години, имотот на општеството се зголеми на два милиони рубли, и покрај фактот што општеството дистрибуираше многу книги бесплатно. До 1826 година, друштвото објавувало до 800.000 примероци на преводи на свети книги на дваесет и шест јазици; вклучувајќи 22 изданија на Библијата на словенски јазик. Во февруари 1816 година, суверенот му дал на општеството задача „да им обезбеди на Русите начин да го читаат словото Божјо на нивниот природен јазик“. Светиот синод и наложи на комисијата на богословските училишта да најде соодветни преведувачи, а одобрувањето на преводот за печатење им го довери на духовните членови на одборот на Библиското друштво, меѓу кои имаше и членови на синодот. Комисијата се сврте кон академијата и семинаријата. Од академијата, ректорот Филарет и професорите, свештеникот Герасим Павски и архимандрит Мојсеј, а од Богословијата инспекторот, а потоа (од 1819 г.) ректор, архимандрит Поликарп Гаитаников ги превел четирите евангелија, секое по едно евангелие. Читањето и одобрувањето на преводот се случи во комисија составена од архиепископите Михаил и Серафим, кои седеа во синодот, архимандритот Филарет, В.М. Попов и А.Ф.Лабзина. Главната фигура беше Филарет. Евангелието во руски превод е објавено во 1818 година, заедно со словенскиот текст, и оваа публикација била дочекана со општо воодушевување. Второто и третото издание се појавија следната година. Во 1821 и 1822 година се појавија две изданија на целиот Нов завет. Во 1828 година, Новиот завет беше објавен за прв пат на еден руски јазик. Во 1820 година бил преземен превод на Стариот завет, а академиите на Москва и Киев биле вклучени во работата за помош на академијата во Санкт Петербург. Во 1822 година, од него бил отпечатен Псалтирот, кој поминал низ 12 изданија во 1823 година. Филарет, повторно, најмногу работел на преводот на Псалтирот. Во 1825 година, бил завршен првиот том од Библијата во руски превод, вклучувајќи ја и книгата Рут. Но, суверенот, под влијание на растечкото противење на рускиот превод на Светото писмо, го прекина објавувањето „до дозвола“, а потоа умре пред да даде дозвола. Во врска со дистрибуцијата на книгите од самото Свето Писмо - задача на општеството - членовите на општеството се обидуваа да дистрибуираат општо книги со религиозна и морална содржина што одговараа на целта на општеството - ширење на духовно и религиозно образование. Една принцеза Софија Мешчерскаја, членка на друштвото, дистрибуираше од 1813 до 1826 година до 400.000 примероци од различни брошури, делумно на сопствен трошок, а делумно со суми донирани за неа од личните средства на суверенот. Покрај тоа, членовите на друштвото обично беа првите и најактивните учесници во која било добротворна организација: патриотското друштво основано за да им користи на жртвите во 1812 година, женското добротворно друштво и старателството на затворите. Глава X. Нови статути на теолошките училишта Индикации за искуство во духовни и образовни работи. – Исправка на статути. – Прва година на Академијата во Санкт Петербург. – Одобрување на повелби. – Духовно образование според новите прописи. – магистерски и докторски крстови. – Привилегии за духовно образование. – Постепено воведување статути. Желбата на академскиот курс да му се даде што поширока презентација доведе до фактот дека на почетокот студентите на академијата не можеа да се справат со мноштвото науки. Некои денови морав да слушам предавања по осум часа, а надвор од предавањата требаше да завршам некоја неопходна научна работа. Затоа, во 1810 година, Академијата веќе се сврте кон комисијата на теолошките училишта со идеја за итна потреба да се скрати академскиот курс и предложи да се остават само теологијата, филозофијата, литературата и грчкиот јазик како задолжителни науки, додека сите останати да се поделат во две групи - историски и математички, оставајќи го изборот на едното или другото на самите студенти. Комисијата се согласи со ова и само ја додаде црковната историја на задолжителните науки. Потоа, подготвените нови повелби на теолошките образовни институции беа повторно ревидирани - од архимандритот Филарет, ректор на академијата, кого Голицин побрза да го назначи за член на комисијата на богословските училишта при првата прилика, во 1814 година. Филарет со нетрпение почна да работи и, во своите активности во комисијата, го замени Теофилакт. По расчистениот пат, сега проверен од искуство, му беше, се разбира, полесно да го следи отколку првите творци и покажа способност до неверојатен степен да ги критикува недостатоците на туѓите дела, што му беше целосно својствено. Тој ја измени академската повелба во смисла на зајакнување на моќта на ректорот и намалување на моќта на инспекторот и економистот, на кои претходно им беше доделена значителна независност. Филарет гледаше на ова прашање на тој начин што „експериментите на научена република или повеќекратните заповеди направени во секуларните училишта не беа среќни“, дека „секогаш и секаде најмногу цветале оние училишта во кои имало поголемо единство на командата“, дека „самодиректорското и татковското владеење особено доликува на теолошките училишта“, затоа што „сите институции кои мораат строго да ги зачуваат супериорните и да ги почитуваат училишните установи“. Статутите на богословските семинарии и училишта беа коригирани главно во образовниот дел. Дипломирањето на првата година на Академијата во Санкт Петербург во 1814 година се сметаше за настан од исклучителна важност. Комисијата на богословските училишта му презентираше извештај за тоа на суверенот. Времето беше такво кога големите настани што штотуку се случија во Европа ги држеа сите во возвишено расположение на задоволство. Царот штотуку се вратил во главниот град и бил пречекан со општи изрази на радост и почит. Светиот синод, Сенатот и Државниот совет му ја врачија титулата Татко на татковината, Велики и блажен и побараа дозвола да му подигнат споменик за време на неговиот живот. Суверениот, религиозен, анимиран од свеста дека успехот не зависи од самата личност, ги отфрли сите почести, ја прифати само титулата Блажен, проткаен со желба да се посвети себеси и своето владеење на Божјото име и слава. Разбирливо е особено радосното чувство со кое суверенот, во такво расположение, го прифати извештајот на комисијата на богословските училишта. „Слава и благодарност на Семоќниот, кој толку ги благослови моите намери да ѝ дадам на Црквата достојни пастири“, беа неговите зборови. Потоа, во декретот на комисијата, доверувајќи го на вниманието и на новообразованите учители и на училиштето, и упатувајќи го, повикувајќи го Спасителот на помош, да ги вложи сите напори за да ја постигне зацртаната цел, така што богословските училишта буквално да станат „училишта на вистината“, суверенот ги објасни своите намери во однос на образованието на духовните вас. Тој напиша: „Просветлувањето во неговото значење е ширење на светлината, и, се разбира, мора да има Оној кој свети во темнината, а Неговата темнина не е обвиткана. Држејќи се на оваа Светлина во сите случаи, да ги води студентите до вистинските извори и на оние начини на кои Евангелието многу едноставно, но мудро учи; затоа, Христос е патот на младите луѓе, можеби е само внатрешната едукација на младите луѓе, вистината и христијанската цел. На оваа основа ќе може да се создаде настава што им е потребна според нивната состојба, без страв од злоупотреба на разумот, која ќе биде предмет на осветување одозгора. Богословската академија во Санкт Петербург Во истата 1814 година, новите статути на теолошките образовни институции, конечно развиени и тестирани со искуство, беа одобрени со највисок ред 203. Според новите статути, духовното образование беше отстрането од позицијата на месни, епархиски потреби и поставено на соодветна висина како една од примарните потреби на црковниот живот. Наместо ексклузивна контрола на епархиските власти, теолошките училишта сега се здобија со независно највисоко централно тело на духовно и образовно управување - комисија на богословските училишта под синодот. Теолошките образовни институции, наместо досегашната хаотична конфузија, добија дефиниција, поделена на пониски, средни и виши. Сите богословски училишта добија единствени и општи статути, а нивните постапки и курсеви престанаа да зависат од оваа или онаа склоност или овој или оној поглед на просветната работа на епархиските власти. Но, во согласност со вековната практика, врз основа на канонските права на секој епископ да го надгледува практикувањето на црковното учење во својата епархија, на епископот му беа целосно признаени сите права на главните управници на богословските училишта лоцирани во нивните епархии. На академиите и семинарите им беше даден одреден степен на независност: тие имаа право да разговараат за предлозите на нивните епархиски епископи и, во случај на несогласување со нив, да ја префрлат работата на највисоката образовна власт, т.е. Богословијата на надворешните академски одбори, а академиите на комисијата на богословските училишта. Во внатрешната администрација за првпат беше дозволен изборен принцип, досега само во форма на избор на почесни членови во академиите и кандидати за членство на конференции, како и за функцијата ректор и инспектор, во богословија - само еден инспектор. Целта на духовните образовни институции беше формулирана на следниов начин: „образование на побожни и просветлени слуги на словото Божјо“. Програмите за курсеви за обука беа „најдобар пример за комбинирање на општото образование со специјалното образование, колку што е можно такво поврзување“. Курсот на пониските училишта беше генерално организиран врз чистите принципи на општо образование. Дефектологијата започна, строго кажано, само во семинариите и беше концентрирана само во последните две академски години од семинарскиот курс. Богословските академии станаа исклучиво повисоки богословски образовни институции, а не мешани, како порано. Повелбата строго ја разликува областа на академската настава од семинарските курсеви и постави задача на академиите да постигнат високо теолошко образование и самостојна обработка на науката. Низ целиот образовен систем се проширија посебни работи и се дава простор на историските науки, а особено на националната историја, во споредба со претходните времиња. Математичките науки беа воведени речиси одново - со географија и физика. Радикално беа изменети методите на настава: прописите се побунија против таканареченото натрупање, бараа самостојни активности на учениците, стимулирање на нивниот ум со барања за извештаи за знаење и зајакнување на самостојните писмени вежби. Конечно, училишниот буџет, веќе двојно зголемен во 1807 година, се зголеми деветкратно според новите повелби (наместо претходните 181.000 рубли - 1.669.000 рубли). Однадвор, академски, курсот беше поделен на две двегодишни катедри, т.е. четири години, и приспособен на Богословијата, бидејќи главна задача на академиите беше обуката на наставниците во Богословијата. Семинарскиот курс се состоеше од три двегодишни катедри, наречени, според главните науки на секоја, реторичка, филозофска и теолошка. Курсот во пониските училишта исто така беше дизајниран за 6 години и исто така беше поделен на три двегодишни секции: долен, среден и виш. Академијата имала 6 професори и 12 ергени. Ректорот на академијата и инспекторот беа одобрени и сменети од комисија на богословски училишта, ректорот на Богословијата беше назначен од областа академска конференција, како и ректорот на богословските училишта. Раководителите на богословските училишта кои магистрирале се нарекувале ректори, оние кои не биле чувари. Во семинариите мајсторите се нарекувале професори, а немагистрите се нарекувале учители. Ректорите мораа да бидат во монашки чин. Академиите имаа право на одржување до 56.000 рубли секоја, семинарите од 13.000 до 17.000, во три категории, областите и парохиските училишта исто така во три категории, првата од 1.000 до 1.500, втората од 400 до 550. За магистри и доктори, во 1809 година биле воспоставени дипломи за патенти, чиј текст го составил Неговото Високопреосвештенство Теофилакт, а цртежот принцот Голицин со помош на уметник. Поставени се и крстови за мајсторите и докторите, вложени со свештенството, за мајсторите - сребро со ликот на трнова круна, за лекарите - златни, пекторални, со ликот на Распетието на син емајл. Бојата на емајлот беше избрана од суверенот. Во 1814 година, кога првпат биле издадени докторски крстови, било утврдено дека тие треба да бидат прикажани: „Матеј V, 19“, т.е. укажување на евангелскиот текст: „Кој прави и поучува, тој ќе биде наречен голем во Царството Небесно“. Теолошкото образование доби различни привилегии во духовниот оддел. Лицата од светиот ред кои докторирале добивале плата од 500 рубли годишно, магистрите - 850, кандидатите на академиите - 250. Статутите на семинариите предвидувале дека „во секоја епархија местата не треба да се распределуваат на друг начин освен по степени, на секоја категорија на семинарски студенти им се препушта на надворешните одбори на оваа катедра“. монитор. По одобрувањето на повелбите во 1814 година, покрај петербуршката беа отворени и други окрузи: Москва од 1814 година и Киев од 28 септември 1817 година, кога со обука на способни студенти од страна на семинариите, и обука на учители од страна на Академијата во Санкт Петербург, стана можно да се отворат академиите во Москва и Киев. Московската академија, кога била трансформирана во 1814 година, била префрлена од Москва во Троица-Сергијска Лавра. Не беше можно да се отвори Казанската академија поради недостаток на способни локални учители, а таа исчезна од хоризонтот за целото владеење на Александар I. Пречесниот Евгениј Болховитинов еднаш напиша: „подреденоста на семинарите на академиите не е во срцето на епархијата; но кој е виновен што многу епархиски службеници не се грижат за успехот во нивните семинарии и самоволно ги доделуваат платите, а многумина немаат поим за достоинството на учителите што ги поставуваат“. А во синодот уште на првата расправа за проектот се слушнаа гласови против потчинување на семинариите на други академии освен епархиски еминенција. Во секој случај, ова незадоволство беше ограничено само од сопственото расположение и не прерасна во спротивставување. Практичната организација на сите духовни и просветни работи според новите прописи беше доверена речиси само на Филарет. Одеше на ревизии, разгледуваше белешки, избираше учебници, препорачуваше наставници и со тоа целата образовна реформа во нејзиното спроведување беше, како да се каже, негова лична работа. Неговите дела не можеа, а да не предизвикаат благодарност од комисијата на богословските училишта и, според нејзиниот предлог, тој доби дијамантска панагија, а во 1818 година, ѕвездата на Свети Анин. Евгениј Болховитинов, митрополит Киевско-галички г Поглавје XI. Министерство за духовни работи и јавно образование; процут на мистицизмот Почвата на која настана Министерството за духовни работи и јавно образование. – Формирање и цел на новото министерство. - Неговиот уред. - Неговото значење. – Распределба на мистични книги. - Подемот на мистицизмот. - Мистични проповедници. - Почва за секташтво. - Толеранција на суверенот. – Последните години на митрополитот Амвросиј Подобедов. – Митрополитот Михаил Десницки. – Неговото Високопреосвештенство Филарет (Дроздов). Верувајќи во неговата директна, ексклузивна поврзаност со небесниот свет, Александар упорно почнал да бара можности, така да се каже, опипливо да го види Господарот на овој свет или да ја почувствува Неговата блискост, како што некогаш тоа го правел старозаветниот пророк Илија. Но, бидејќи со својата душа не можеше да се сретне со самиот Бог, тој почна неселективно да брза кон оние од кои се надеваше дека ќе најде помош во тоа, или кои самите му ветуваа комуникација со Бога. Тој им се обратил и на православните подвижници: во 1812 година со почит го прифатил предвидувањето на монахот Авел за претстојните искушенија и победата, додека во Киев во 1816 година, двапати го посетил јерошемамонахот Васијан во Киевската Печерска Лавра, во 1819 година отпатувал во Валаам3, во 18 година, го посетил хиерохерковецот Рос. Манастир Амфилохија. Освен тоа, Александар ја чувствувал одговорноста не само за надворешната, туку и за внатрешната контрола на луѓето: одговорноста да ги просветли, па дури и да ги насочи кон спознанието за светата волја на Единиот Бог. Ова чувство, со оглед на присуството на многу вери и исповеди во државата, може само да го зајакне погоре објаснетото расположение на Александар, кој донекаде ги игнорираше верските разлики. Врз основа на ова, настана Министерството за духовни работи и јавно образование, кое оставило траен спомен. Ова обединето министерство беше формирано со највисокиот манифест на 17 октомври 1817 година 204 година. За министер беше назначен принцот Голицин, кој всушност веќе беше министер, бидејќи, покрај главниот обвинител во синодот, во свои раце ја имаше управата за работи на странските конфесии од 1810 година и Министерството за јавно образование од 10 август 1816 година. Расположението на императорот Александар, кое овозможи да се појави обединето Министерство за духовни работи и јавно образование, веќе е кажано. Што се однесува до обединувањето во еден оддел на сите религии на државата, неопходно е цврсто да се утврди дека ова беше само неуспешен, но од логична страна, строго конзистентен експеримент за довршување на државната организација, а во својот принцип не содржеше ништо насочено, всушност, против Православната Црква, како што обично велат нашите историчари. Залудно гледаат навреда за православната црква во тоа што во новото министерство „работите на сите религии беа ставени на ред“; залудно е и тоа што оваа служба „зајакна за да обедини разни предмети и потполно некомпатибилни организми, како што се христијанството и исламот, паганството и јудаизмот, законот Христов и натписот на Неговите плочи“ (?). Исто како што Царот над кралевите - Бог дава во Неговото огромно земно царство едно сонце - за секој чиј живот опстојува на земјата и го праќа истиот дожд за праведните и неправедните: така и државата, за сите религии толерирани во неа, имаше, се разбира, право да основа една институција за религиозни прашања што се искачуваше до државната власт. Последователно, искуството на таквата организација се повтори при формирањето на заеднички оддел за граѓански и духовни работи во Државниот совет и, како што беше поконзистентно, не покрена приговори. Никој, се разбира, намерно нема да му припише на Александар целта или намерата, преку формирањето на Министерството за духовни работи, да ја понижи доминантната религија ставајќи ги нејзините работи меѓу работите на другите религии. На крајот на краиштата, можно е и се претпоставува дека со таква организација тој би можел да и даде некоја вистинска предност: наместо отуѓување, да обезбеди можност за влијание, да ги балансира придобивките дадени на другите исповеди со интересите на православието. Ако во реалноста, всушност, службата Голицин служеше за понижување на Православната црква, тогаш ова е прашање на луѓе, а не на идеи, резултат на факт, а не на принцип, услови за спроведување, а не планови. Но, надворешното понижување, така да се каже, во однос на државното претставување и, всушност, за синодот, несомнено се случи со формирањето на Министерството за духовни работи. Откако стана министер за духовни работи, Голицин природно повеќе не можеше да остане главен обвинител на синодот, а на 24 ноември 1817 година, на оваа позиција беше назначен главниот обвинител на Сенатот, принцот Пјотр Сергеевич Мешчерски, кој така веќе беше во синодот претставник не на суверенот, туку на министерот. Синодот, како естаблишмент на државата, претрпе значителна штета во понижувањето на својот претставник на државната власт, бидејќи на тој начин значително се оддалечи од суверенот. И на тој начин, преку понижувањето на главниот обвинител, кое не се однесуваше на самата духовна управа, и синодот претрпе значителна штета што директно се одрази на себе. Потоа, како што делумно со право забележува авторот на книгата „Светиот синод во своето минато“ 205, формирањето на Министерството за духовни работи „ја нанесе штета на самата идеја за основање на Светиот синод“, според кој на телото на највисоката црковна власт, покрај духовната моќ што му припаѓа, ја доби и моќта на државната власт. Сега моќта на оваа последна власт беше повеќе ограничена со двојната контрола на главниот обвинител и министерот. Александар Иванович Тургењев, член-секретар на Библиското друштво, еден од државните секретари на Државниот совет, „човек со висока душа и еден од просветените луѓе на своето време“, беше назначен за директор на Одделот за духовни работи. Утврдено е дека да зборуваш лошо за него значи да го покажеш својот целосен опскурантизам. Сепак, барем нема сомнеж дека, без да биде непријателски настроен, тој бил туѓинец на Црквата. Со формирањето на Министерството за духовни работи и народна просвета, влијанието на Голицин се зголемило, а во исто време се зголемило и влијанието на мистицизмот. Мистицизмот триумфираше. Сите училишта беа во негови раце. Цензурата љубоморно задржуваше сè што беше против мистицизмот. И мистичните дела течеа во цела струја: преведени дела од Екартсхаузен, Гион, Ду Тоа, Бом, Таулер, Паркер; нивни - Лопухин, Карнеев, Хвостов, принцезата Мешчерскаја. Во 1816 година, Лабзин го добива Орденот на Владимир, втор степен, за објавување духовни книги, а од април следната година го продолжил своето списание „Сионски гласник“ 206. Мистицизмот владеел насекаде и неговото влијание паднало врз литературата, педагогијата, сликарството и архитектурата. Страста за мистицизмот, која ги уништи сите ограничувања, доведе до фактот дека постојните претставници и креатори на овој тренд, кои сè уште беа во границите на претпазливоста, веќе не беа задоволувачки. Раководството на Црквата не доаѓаше во предвид. Старите и познати форми на изразување на верата и религиозното чувство веќе изгледаа „премногу формални, карактеристични за педагошкиот ритуал на детството и разбирањето, но недоволни за оние кои се искачија на височините на духовната контемплација“. „Во општеството и во книгите, во разговорите и во учењата тие зборуваа за ново духовно царство, за Ерусалим што се спушта од небото на земјата, за нови тајни, нова црква, нова светост, нова надеж и нова љубов. Откако го напушти раководството на Црквата, мистицизмот набрзо зазеде многу опасен правец, претворајќи се во некаков лудило, комбиниран со разни надворешни методи за поттикнување религиозна екстаза. Следбениците на мистицизмот лакомо брзаа кон секој нов учител и ги следеа главно оние потомци на мистиката кои заслепуваа со својата незаузданост. Од 1818 година, во Санкт Петербург, со ревност и вртење, „како во некаков“ духовен валцер, беше формиран круг на „пророчица“ Екатерина Татаринова, роденото Буџховеден, лутеранка која само една година пред тоа премина во православие, многу блиска до скопската секта. Во 1818 година, Квекерите дошле во Санкт Петербург и имале голем успех овде. Во 1819 година, во Санкт Петербург се појавиле минхенскиот проповедник, пастор Линдл, а во 1820 година Баварецот Госнер, кои воодушевено биле пречекани од кругот групиран околу принцот Голицин. И двајцата беа наведени како католици, но проповедаа нова религија, поблиска до протестантизмот отколку до католицизмот. Во 1821 година, во Санкт Петербург дошла и славната бароница Криднер, која иако во тоа време веќе го изгубила своето влијание врз Александар, кој бил разочаран од неа, таа сепак нашла широк круг на обожаватели. Лабзин, незадоволен со книжевната пропаганда на своите идеи, основал масонска ложа, каде што го собирал општеството за религиозни разговори. На поволна почва се шират секакви секти: хлистизмот, скопчеството, духоборизмот, „новата црква на духоносците“, молоканизмот; Старите верници процветаа без да се чувствуваат ограничени. Самата влада им дозволи на Хернхутерите да влезат во калмичките степи, англиските секташи на паганите во Сибир и шкотските секташи на Киргизите. Евнусите, за кои Санкт Петербург стана „расцветана рајска градина“, под водство на евнухот Селиванов, имаа особен успех. Хуманиот суверен ги ослободи луѓето од судење за грешките на незнаењето. Тој изрази повеќе од еднаш дека суровоста никогаш не убедува, дека учењето на Спасителот не може да се всади со „насилство и егзекуции“, дека е подобро да се моли на кој било начин отколку да не се моли воопшто. Тој во декретот напиша дека оние кои грешат поради едноставноста и незнаењето, отстапувајќи од православието и правилата утврдени од Светата Црква, мора да се обидат да се преобратат „не со мачење и принуда, туку исклучиво со кроткоста на примерот и светоста на животот“ 207. Општото правило што го усвои во врска со верските разлики во мислењата бараше „да не се нарушува сопствената совест и да не се бара внатрешно исповедање на верата“. Сепак, широката толеранција на суверенот не се претвори во отворено покровителство. Истото „прифатено општо правило“ барало „да не се дозволи никакви надворешни докази за отстапување од Црквата и строго да се забранат какви било искушенија во овој поглед, како кршење на општата пристојност и ред“. Кога пристигна веста дека Духоборите во Сибир создаваат јасно искушение да го нарушат општиот ред и спокојство, сторителите беа принудени да станат војници или да вршат владина работа 208 . Кога беше откриено дека језуитите, кои си изградиле гнездо во Санкт Петербург под Павле I, биле ангажирани во заведување на аристократите и аристократите од Санкт Петербург во латинизам, со декрет од 20 декември 1815 година, тие биле протерани од Санкт Петербург во рок од 24 часа, а во 182 година, воопшто, било докажано дека тие не биле во Русија. пропаганда 209. Кога јеромонахот Јов, кој беше однесен во масонската ложа во Лабзин од поморскиот кадетски корпус, еднаш стана толку решен што, откако дојде до олтарот на својата црква, ја пресече иконата на Богородица со нож, и кога јавното мислење се крена против Лабзин за ова, Лабзиновиот „Сионски гласник“ беше подложен на церемонија8 и не сакаше духовна цензура во август18. контрола 210. Во 1820 година евнухот Селиванов бил затворен во Суздалскиот манастир Спасо-Евтимиј. Во 1822 година, Татаринова била принудена да ги напушти гостопримливите ѕидини на замокот Михајловски, во кој живеела дотогаш, и се преселила прво во приватен стан, а потоа целосно надвор од границите на градот, каде што, во московската истурена станица, основала цела колонија на егзалтисти. Секташите кои биле опасни во црковните и граѓанските односи биле предмет на одредени ограничувања и биле иселени од редот на православните на нови места. Но, генерално, општите мерки против секташтвото беа исклучително благи и беа насочени кон назначување особено сигурни свештеници, кротки и добро воспитани, во парохиите заразени со секташи, а суверенот нестрпливо го чекаше успехот на мерките на кроткост, наредувајќи, на пример, сите извештаи за преобраќањето на Духоборите да му бидат презентирани. Што направиле претставниците на Црквата? Митрополитот Амвросиј, по својата многу духовна смисла, не можеше да се појави како водач на борбата, иако, несомнено, не можеше да сочувствува со состојбата на црковните работи. Тој, сепак, набрзо починал во Санкт Петербург. На Богојавление во 1818 година, митрополитот се појавил на Јордан во одежди обложени со хермелин од погребните корици на кралските деца кои починале во 1800 и 1808 година. Можеби, всушност, епископот облечен во крзна присвои за кралската облека „за важност“, уморен од шахтата на Голчијфот во неговиот престој во Министерство за духовни работи. Но, бидејќи овој инцидент веројатно не беше единствениот израз на донекаде каприциозното расположение на старецот, како јавно, тој беше претставен, очигледно, во претерано светло, и од митрополитот беше побарано да се откаже од епархијата во Санкт Петербург, што и го стори. На 26 март е потпишан указ за негово разрешување од Санкт Петербург, на 6 мај замина за Новгород, а на 21 мај умре и беше погребан во Новгородската катедрала Света Софија, во параклисот Свети Јован Крстител. За негов наследник беше назначен неговото Високопреосвештенство Михаил Десницки. Десниот свештеник Михаил бил син на секстон од областа Богородск, московската провинција. „Неговиот татко, кој боледуваше од сипаници, го прими светата тајна на осветувањето на маслото на својот роденден, и кога му го донесоа новороденчето, го благослови со рацете помазани со масло“ 211. Студираше во семинаријата Троица, а потоа, по избор на митрополитот Платон, беше доделен во филолошките семинарии на московскиот пријателски научен факултет. владееле Новиков и Шварц, а додека студирал таму, посетувал предавања на универзитетот. Во 1785 година се оженил и станал свештеник во црквата Свети Јован Воин во Москва во близина на портата Калуга. Тој се покажа како идеален ученик на пријателско општество кое за цел ја постави желбата да шири просветлување и евангелска љубов, изразена во добротворни дела. Целиот негов живот беше посветен на оваа цел. Во Москва, во неговата црква на периферијата на градот, тој привлече масите слушатели со своите проповеди. Проповедите беа едноставни, општо разбирливи, туѓи на таканаречената ораторска елоквенција, но загреани со топло христијанско чувство и полни со мистичен елемент 212. Царот Павле го префрли во Санкт Петербург како дворски презвитер, а потоа, кога остана вдовица во 1799 година, посака да го види во монашкиот чин. Тонзурата се одржа истата година во Гатчина, во црквата на палатата, во присуство на суверенот и целото негово семејство. На крајот на годината, Михаил го добил чинот архимандрит и бил назначен за член на синодот, игумен на манастирот Јуриевски и учител по законот во земскиот родоначалник (сега 1-ви кадетски) корпус. Во 1802 година бил ракоположен за епископ на Стара Русија, викар на петербуршката митрополија за Новгород, а во 1803 година бил преместен во Чернигов, каде што во 1806 година ја добил архиепископијата. И во далечниот Черниговски не го заборавиле неговите обожаватели, а кога во 1812 година бил повикан да присуствува на синодот во Санкт Петербург, старите симпатии се обновиле и станале уште посилни. Кога во 1816 година го презел објавувањето на неговите учења, принцезата Софија Сергеевна Мешчерскаја побарала највисока наредба да ги печати на сметка на кабинетот на Неговото Височество, во износ од 2.400 примероци, т.е. две фабрики. Истата година, Михаил го доби Орденот на Свети Александар Невски и дијамантски крст на хаубата. Указот за негово именување за митрополит Петербург го потпишал суверенот на 26 март 1818 година, заедно со указот за разрешување на митрополитот Амвросиј во Новгород. Во рецензијата, со која беше пренесена белата качулка, се споменуваат „заслугите“ на Мајкл, без да се прецизираат кои се тие, неговата „примерна побожност и квалитетите што ја красат неговата душа“. Во лицето на овој архипастир, идеален ученик на пријателско општество, кој во своите проповеди го покажа своето несомнено високо мистично расположение, Голицин се надеваше дека ќе најде поддршка за мистицизмот. Но, тоа не се случи, бидејќи мистицизмот на Михаил не беше како што беше мистицизмот на Голицин. Најмилиот архипастир умре, како што беше, најчистиот слуга на Црквата. Тој умре на 24 март 1821 година, а две недели пред неговата смрт му напиша писмо на суверенот со жестоко барање да ја „спаси црквата“ од „слепиот свештеник“. Пречесниот Филарет, кого и покрај неговата релативна младост и по возраст и по позиција, сите веќе беа навикнати да го сметаат за припадник на оние личности кои го дадоа тонот на црковниот живот, дотогаш успеа да ги открие најважните карактеристики на неговата духовна личност. Високо образован, упатен, со јасен поглед на работите, се одликуваше со трпение, очекуваност и претпазливост. Кога неговиот пријател, познат по својот учителски и подвижнички живот, ректорот на Богословијата, архимандрит Инокенти Смирнов, несебично ревносен, побрза кон хобиите на мистицизмот што ги покровител Голицин, Филарет, според негови зборови, секогаш бил „добар“ со Инокентиј, „кога е можно, го опоменувал, архиереј и на двајцата Јуни и Римјаните“ и му рекол: Пустински, спаси ја Црквата, ако има некаква грешка“; но „љубомората често го носеше надвор од границите на претпазливост“. Во август 1817 година, Филарет му напиша на Голицин: „Господ да ти даде вистински да бидеш слуга на духот во Црквата, слуга на светлината меѓу луѓето. Константин Велики се нарекувал надворешен епископ во Црквата; во сегашната титула на вашата екселенција, таа мора да ги препознае должниците на нејзиниот надворешен епископ“. Во 1820 година, Филарет напишал дека неговото правило било „да се елиминираш од сè што е можно“. Но, ова не беше сув кариеризам. Инокенти, истиот тој, за Филарет зборуваше дека „има намера и желба да живее за Исус Христос и трудољубиво работи за да Го најде и целосно да Му се предаде, само на свој начин“. По неговото ректорство, Филарет едно време го примил игуменот на Новгородскиот Јуриев манастир. Од 1813 година го имал Орденот на Владимир, 2-ри степен, од 1814 година - степенот на доктор по теологија и доживотна пензија од една и пол илјади рубли, од 1816 година - игумен на московскиот ставропигијален Новоспаски манастир, во 1817 година, на 5 август, тој бил осветен во Свети Петербург, Меј епископ на Рестрополис. 1818 година ја добил ѕвездата на Анин, на 15 март 1819 година бил назначен за архиепископ Тверски, но останал во Санкт Петербург уште една цела година и упатил само порака до своето ново стадо. Тој мораше да остане во Твер само три или четири месеци, во 1820 година, кога на 26 септември 1820 година беше префрлен во Јарослав. Филарет не мораше ни да ја види оваа епархија. На 3 јули 1821 година, архиепископот го префрлил во Москва. Околу три месеци пред ова, Филарет, останувајќи во Санкт Петербург, беше најстариот од тамошните архиереи. По ова ново назначување, тој замина во својот нов оддел и не дојде во Санкт Петербург цела година. На крајот на летото 1822 година, тој се вратил во Санкт Петербург, но сега, веќе независен и воспоставен, во изменетиот Петербург нашол средина која не била многу соодветна за себе. Цела година тој беше зафатен со составување на катихизам, во име на синодот, наследна задача што ја остави митрополитот Михаил, а потоа, чувствувајќи со неговиот карактеристичен увид дека во воздухот висат облаци и дека елементите на жестока борба брзаат, тој избра да мрзе и побара да замине на двегодишен одмор или борејќи се со другата страна во Москва. „Модата за него згасна, како што велат“, напишал за него еден епископ кој бил во Санкт Петербург, а на друг во провинциите. Меѓутоа, Филарет со себе донесе нова, Александровска ѕвезда во Москва. Поглавје XII. Борбата против мистицизмот Изјави на архимандрит Инокенти Смирнов. – Архимандрит Фотиј Спаски. – Хоби на мистицизмот. – Митрополитот Глаголевски Серафим. – Активности против мистицизмот. – Укинување на здруженото Министерство за духовни работи и јавно образование. „Министерство за затемнување“ – Нови трендови. Борбата против мистицизмот започна од грасрут. Ректорот на семинаријата, архимандритот Инокенти Смирнов, пркосно ја одбил титулата член на библиското друштво, под раководство на Голицин, кој станал инструмент за ширење на мистицизмот, му напишал на Голицин остро писмо против „Сион Хералд“, кое тој го покровител, изразувајќи дека Голицин „го држел црквата наоколу“. Како цензор, во 1818 година ја пренел книгата „Разговор на гробот на едно бебе за бесмртноста на душата“, која била насочена против мистицизмот. Принцот Голицин не се двоумел да го вклучи суверенот во оваа духовна работа, од кого побарал забрана за книга што му била непријатна, а потоа побарал највисока наредба да го назначи Инокентиј за епископ Оренбург. Ваквиот избор на епископ, кој не е во согласност со црковните правила, беше оправдан со тоа што Инокентиј веќе еднаш, претходно, беше претставен од синодот како кандидат за епископија и, на инсистирање на митрополитот Михаил, беше заобиколен со тоа што Инокентиј веднаш, според извештајот на синодот, но, сепак, беше веќе осветен од страна на Епископот во друга одобрени во Оренбург лице. Инокент го напушти Санкт Петербург и набрзо умре. Како да го замени, архимандритот Фотиј излезе да се бори против мистицизмот. Фотиј, во светот Пјотр Никитич Спаски, беше син на секстонот на Новгородската епархија, дворот на црквата Спаски. Роден во 1792 година. Неговиот татко го добил чинот ѓакон, но, откако останал вдовец, го симнал чинот, се преженил и повторно останал секстон 213 . Во својата десетта година, момчето било испратено во Санкт Петербург да заработи леб со сопствен труд и било сместено во хорот на Казанската катедрала, каде што претходно членувал еден од неговите роднини. Нервозното момче не можеше да го поднесе суровиот режим на пеачката орда, пролеа многу солзи, му се слоши и беше принудено да се врати дома. По завршувањето на Новгородската семинарија, Спаски влегол во Петербуршката богословска академија како студент во 1814 година, но во 1815 година ја напуштил веќе на инсистирање на лекарот, поради лошата здравствена состојба и останал учител во училиштето Александар Невски. Во 1817 година, ректорот на академијата Филарет, кој го покровител додека бил на академијата, го замонашил со името Фотиј, а во исто време Фотиј станал и учител по право во вториот кадетски корпус. Подвижник, носеше кошула за коса и синџири по голото тело, секогаш одеше, зима и лето, во лесна облека и се бореше со демоните што го посетуваа во реалноста. Тој во својата автобиографија вели дека едно лето, околу август, по деветтиот час, седнал во кошула за коса на столот каде што имало место за молитва, под сликите, а потоа сакал да стане и да се помоли на Бога, како и секогаш. Но, одеднаш, во некоја необјаснива состојба, „ни во сон, ни во реалноста“, „Јасно видов четворица демони, хуманоидни, како доаѓаат, грди во сива форма, не сјајни на изглед, и тие, трчајќи“, сите сакаа да го тепаат, но се плашеа од неговата кошула за коса и си рекоа: „Ова е наш непријател, ќе го зграпчиме, но нема да ни се доближиме“. Конечно, сите четворица го нападнаа од четири страни, „брзо се навлекоа како волци, а еден го удри толку болно во градите што тој, скокајќи на нозе, се исплаши од болка и страв и, заборавајќи да ја прочита неговата молитва, набргу легна на својот кревет и се покри со својата облека за да не види никого и ништо“ и, тајно лежејќи се ужаснуваше таму. Друг пат посака да го види демонот и му се јави демонот. Фотиј ужасно се исплашил, но влегол во борба со демонот, во која, сепак, за малку ќе умрел, а бил спасен само со божествената сила одозгора. Неколку месеци, сатаната му испраќал зол дух, кој го инспирирал да „на сите им ја покаже моќта Божја“ и да направи некое чудо - на пример, да ја премине Нева спроти палатата „на вода како на суво“. Во 20 век, многумина ќе имаат недоверба во вистинитоста на овие редови, но и сега сè уште има луѓе кои имаат најживописна комуникација со духовите на темнината, како што некогаш тоа го правеше Фотиј, а за тоа сведочи оној што го видел тоа. Фотиј живеел во воздржување, пост и молитва и секаква сиромаштија, трпејќи ја сиромаштијата. Како професор по право во кадетскиот кор, Фотиј извадил масонски катехизам и „со своите белешки дека масоните веруваат во Антихристот и Сатаната, им ги подели на студентите кадети“, тие ги рашириле овие белешки низ Санкт Петербург, а во градот се крена врева: некои го нарекоа Фотиј груб фанатик, други рекоа дека е луд. Во 1820 година, во неговата следна проповед во Казанската катедрала, тој не се двоумел да се побуни против мистицизмот. Побожната грофица Ана Алексеевна Орлова-Чесенскаја, која се наоѓала во катедралата, го препознала херојството во чинот на Фотиј и оттогаш станала негова обожавателка до гробот, ставајќи му го на располагање и нејзиното огромно богатство и нејзините врски пред Судот. Меѓутоа, Голицин, кој сè уште не го познавал лично Фотиј, побрзал да го отстрани од Санкт Петербург: Фотиј бил поставен за игумен во разурнатиот манастир Новгород Деревјаницки - во чесен егзил. Така, обидот за борба против мистицизмот беше запрен на самиот почеток. Но, самиот мистицизам доведе до неизбежно уништување. Фасцинацијата од аспирациите што не можат да се зауздаат во границите на разумот, постојаната фасцинација со новите пророци и проповедници, со предавството на првите, фрагментацијата на мистичното општество во многу кругови проткаени со духот на меѓусебната нетрпеливост и, конечно, самата градба на „зграда“ „на песокот на моја смисла на вака“: расположение во Санкт Петербург во тоа време, порано или подоцна мораше да пропадне. Масоните се скараа меѓу себе, а самиот велемајстор на една од масонските ложи во Санкт Петербург сметаше дека е неопходно да му се укаже на суверенот дека во ложите „постои дух на самоволност, насилство и целосна анархија, а не дух на христијанска кроткост и вистинските масонски правила“, и изјави дека треба да биде или ремасонски или затворен масонски облик. Потоа дојде редот на настаните од поинаков редослед. Додека одвоени, но сепак многу дефинитивни гласови на поединечни претставници на Црквата не можеа а да не го извршат своето влијание врз суверенот. Очигледно, писмото на митрополитот Михаил му оставило особено силен впечаток. За наследник на Михаил е избран Серафим Глаголевски, кој повеќе не сочувствувал со мистицизмот. Митрополитот Серафим во својата биографија има многу сличности со неговиот претходник. Син на секстон од Калуга, тој беше на иста возраст како Михаил, учеше со него во семинаријата Тринити, во филолошката гимназија, на академијата и посетуваше предавања на универзитетот; но на крајот од наставата нивните патишта се разделија. Глаголевски не се оженил, не станал свештеник, а во 1785 година останал учител во семинаријата Троица. Две години подоцна бил префрлен на Академијата Заиконоспасски, каде што во годината на тонирањето на Михаил бил ректор. Во истата 1799 година, тој беше осветен за епископ и викар на московската митропола. Наскоро бил назначен во Вјатка, потоа префрлен во Смоленск, а потоа, во 1812 година, со неговото издигнување во архиепископ, во Минск 214, оттука бил повикан на синодот во 1818 година, каде што учествувале во комисијата на теолошките училишта. Во 1814 година бил префрлен во Твер, во 1816 година добил Орден на Свети Александар Невски и дијамантски крст на хаубата. Во 1819 година бил назначен за митрополит во Москва, а на 19 јуни 1821 година бил префрлен во Санкт Петербург, очигледно под силно влијание на Аракчеев. Уште од првите чекори, тој демонстративно се покажа како противник на мистицизмот на Голицин, иако генерално, во други прилики, не се спротивставуваше, според забелешката на неговиот иден наследник, пречесниот Григориј Постников, кој сега беше викар во Санкт Петербург, „да ги негира неговите зборови, како што се случи многу пати за првата средба на Сербејм во 215 година“. Општеството и слушајќи ги говорите на некои членови, кои изразија дека така може да зборуваат само луѓе кои не го разбираат православието, станаа и ја напуштија салата за состаноци. Но, тој не се осмели да влезе во отворена борба. Во лицето на Фотиј, тој си најде скапо оружје, фрлајќи се во борба без двоумење. Се приклучија и различни дезертери, кои бараа повеќе придобивки од новиот режим отколку што добиваа. Душата на целата афера беше, несомнено, Аракчеев, кој не го трпеше фактот дека, покрај него, и Голицин уживаше постојана блискост со суверенот и влијанието. На упорните молби на грофицата Орлова, митрополитот решил да ја олесни позицијата на Фотиј. Во почетокот на 1822 година го префрлил како архимандрит во Новгородскиот манастир тава, а по Велигден истата година го повикал во Санкт Петербург и го сместил во манастирот. Сега Голицин го сретнал и на првиот состанок открил дека упатствата на Фотиј „имаат покренување и сила што само Господ може да ги даде“. Тој дури решил да го запознае суверенот со него и побарал аудиенција кај него. Публиката се одржа во палатата на камениот остров на 5 јуни 1822 година. Фотиј тргна во кочијата на грофицата, најпрво влета во катедралата Казан, шетајќи по скалите во палатата, „се потпиша и себеси и палатата со крст на сите правци и премини, мислејќи дека силите на мракот се тука во работата на мракот“. Како што има луѓе кои се уверени во непогрешливоста на својот ум и во незнаењето на остатокот од светот, така има луѓе кои се уверени во непогрешливоста на својата светост и непростливата грешност на остатокот од светот. Кога влезе Фотиј, суверенот побрза кај него да го прими благословот, но Фотиј, не обрнувајќи внимание на суверенот, почна со очите да бара слика на која може да се моли, го виде на прагот во аголот зад грбот, се сврте, трипати се прекрсти, поклонувајќи се и „се појави пред царот“. Царот, повлекувајќи се малку од Фотиј, повторно му пријде со страв и почит, го прими неговиот благослов и искрено му ја бакна раката. Фотиј веднаш го отворил преклопот што го имал со лицето на Спасителот и му дозволил на суверенот да го почитува, а потоа му го предал ликот. Суверенот го покани Фотиј да седне, а Фотиј седна не пред да се прекрсти и да премине преку столот на кој седеше, како и суверенот. Разговорот започна со добрите зборови на суверенот за неговата долгогодишна желба да се види со Фотиј, со прашања за неговата служба. Фотиј го сврте разговорот кон говор за Црквата, верата и спасението; гледајќи директно во лицето на кралот, тој често се прекрстувал, а суверенот, гледајќи го Фотиј, често се прекрстувал, кревајќи ги очите кон небото, барал од Фотиј да го направи крстот над него, неколкупати му ја бакнувал раката, прифаќајќи го благословот; кога Фотиј замина, падна на колена и побара да ги положи рацете врз него, да се моли за него, да му прости и да го реши. Фотиј ги положил рацете попречно врз главата на суверенот и се молел за благодатта на Светиот Дух да биде испратена врз него. Царот се поклони на нозе, стана, повторно го прими благословот, бакнувајќи му ја раката и, испраќајќи го, побара од него да се помоли и да испрати благослов. На 1 август, беше издаден препис за затворање на тајните друштва, а истиот ден митрополитот му го додели на Фотиј дијамантскиот крст што го додели суверенот. На 26 август Фотиј бил назначен за игумен на Јуриевиот манастир. Пред да замине, тој беше примен од царицата Марија Федоровна, од која доби златен часовник. Сето ова му даде на Фотиј многу тежина и значење во очите на општеството, а тој самиот почна да се гледа себеси како избраниот, повикан да ги искорени злото и безбожноста во Русија. Како победник во тоа време отпатувал во Санкт Петербург, престојувал во Лавра кај митрополитот Серафим и таму извршил свечени богослужби во куќата на митрополитот, со свои хористи, донесени намерно, бидејќи петербуршките хористи ги сметал за еретици. Во црквата имало прилично голем број народни собири 216 . Сепак, требаше да се чека цели две години за да се победи непријателот. Во 1824 година, Фотиј повторно бил повикан во Санкт Петербург и му се обратил на суверенот со две пораки, кои му биле пренесени на суверенот, очигледно од Аракчеев. Фотиј во своите пораки зборувал за смртта и спасението на Црквата, за мистеријата, а во согласност со тогашното време, кое ја сакало мистеријата, сега Фотиј бил примен од суверенот во зимскиот дворец од тајниот влез, навечер. Беше 20 април 1824 година. Фотиј разговарал со суверенот од шест до девет навечер и, според неговите сеќавања, суверенот „му се појавил добар и милостив, како ангел Божји, и останал во мир по разговорот“. Фотиј го исплаши Александар со секакви заговори; Александар го повикал Фотиј ангел испратен од небото, побарал молитва, клекнал и побарал благослов, а Фотиј ги положил рацете врз него во форма на крст и прочитал „До небесниот цар“. Оваа публика му даде голема храброст на Фотиј. Пет дена подоцна, во куќата на грофицата Орлова, според однапред договорена церемонија, кога Голицин се појавил таму, Фотиј го пречекал во литургиско опкружување, стоејќи пред говорницата на која биле поставени Светите Тајни и Евангелието и пред која гореле свеќи, не му дал благослов од Пасител и да го потсети дека книгата го благословува. содржеше некои темни пасуси, беше објавен под негово покровителство, кои Фотиј ги толкуваше како да рече дека „свештенството се ѕверови“ го покани да го прочита поглавјето XXIII од книгата на пророкот Еремија, почнувајќи со зборовите; „Тешко на овчарите, кои ги уништуваат и расфрлаат овците на Моето пасиште, вели Господ“, обидувајќи се да го вовлече во своето богохулно дело, а кога „побегна“, извикуваше по него низ сите простории: „анатема“. Фотиј истиот ден испратил опис за ова до суверенот (веројатно преку Аракчеев), гласините за скандалот се прошириле низ градот. Дојде време митрополитот Серафим да дејствува и, како што велат, примен од суверенот на тајна аудиенција, тој ја положи својата бела качулка пред нозете на суверенот и не ја зеде пред суверенот да му даде ветување дека ќе го „смени министерот“. Состојбата на работите беше скандалозна. Резултатот од сето ова беше дека книгата на Госнер беше запалена во лаврата Александар Невски во присуство на гувернерот и службеник на масата на главниот обвинител во синодот, Госнер беше протеран од Русија и на 15 мај 1824 година, највисокиот декрет конечно го прекина постоењето на Министерството за духовни работи и јавно образование. Митрополитот Серафим, во оваа прилика во писмото со честитки до Филарет во Москва, со најголем ентузијазам го дочека падот на службата омразена од свештенството 217. Голицин беше разрешен и од службата и од претседавањето со Библиското друштво, каде што неговото место го зазеде само раководството на Митрополитот Серап. Потоа дојдоа наредби со кои се забранува печатење на книги со духовна содржина без духовна цензура, беше формиран комитет за преглед на претходно објавените книги, а книгите кои беа препознаени како штетни беа конфискувани 218. На 14 јуни, Аракчеев договори уште една средба меѓу Фотиј и суверенот; На 6 август, пред заминувањето на суверенот, Фотиј повторно се сретнал со него, и двата пати не пропуштил да ги претстави своите проекти за истребување, од кои многумина сега се појавуваат меѓу провинциските свештеници: „откривањето на заговор под ѕверскиот апокалиптичен број 666 и влијанието на Англија под тој изговор на Русија, сепак, се подготвуваше револуцијата8, итн. повеќе не е успешна, но времињата многу се сменија. Новиот министер за јавно образование, адмирал Шишков, почувствува повик да ја спаси Русија со секакви ограничувања и ограничувања и се погрижи неговото управување со министерството да влезе во историјата со прекарот „Министерство за затемнување“. Кога беше објавено „прогонството“ и „истребувањето“ на ересите и слободната мисла, сите мрачни сили непријателски на секоја мисла и слобода ја кренаа главата. Публикацијата на катехизмите составени од Филарет, веќе одобрени од синодот, а сега православните признати како незадоволни поради преводот на текстовите на Светото писмо на „обичен дијалект“, односно од словенски на руски, беше прекината. Беше предложена нова ревизија на повелбата на богословските училишта за да се ограничи наводната прекумерна слобода дадена на училиштата. Тие се обидоа да го спречат рускиот превод на Библијата, а самиот митрополит Серафим направи извештај за опасностите од универзалната дистрибуција на Библијата, но суверенот, попуштајќи се на новиот тренд во сè друго, сè уште не сакаше да се согласи со тоа. Филарет беше целосно игнориран и молчеше. Секуларните генерали дури почнаа отворено да го обвинуваат дека не е православен, а Филарет во еден официјален документ, возбудено посочувајќи дека незнаењето ја презела власта во негови раце, извика: „Потврда на оние кои се надеваат на Тебе, воспостави, Господи, Црквата!“ Ситуацијата што беше создадена по падот на службата на Голицин не беше подобра за Црквата во споредба со претходната. Ако Голицин, под влијание на моќта, понекогаш бил деспотски и допуштал строгост во однос на архиереите, ако од сите страни се опкружувал со мистици од различни нијанси и секакви религиозни сонувачи, предизвикувајќи на тој начин голема вознемиреност во Црквата, тогаш, во секој случај, тој бил религиозен идеалист од тој степен, секогаш не е добар одговорен човек. побожност и искрена желба за воспоставување на Царството Божјо на земјата, целосна горлива желба за служење на Бога. Високиот духовен авторитет, киевскиот митрополит Филарет Амфитеатров по неговата смрт зборуваше за него како „побожен и благотворен принц“ 219. Доста е кажано за односот на Филарет Московски кон него. Не е виновен принцот Голицин што, жестоко тргнал да работи на поле што на неговите очи му изгледало запоставено, направил грешки, не наоѓајќи, од различни причини, соодветно водство и почесто од било што друго среќавајќи само немирна критика од оние чија работа ја презел на себе. Во осаменост и мир од бизнисот, откако ги зазеде позициите на канцелар на наредбите и претседател на државниот совет, пријател и наследник на кралското семејство, бидејќи беше пријател на семејството на Александар I, принцот Голицин ги заврши своите денови во 1844 година. Поглавје XIII. Позадински информации од сферата на црковниот живот во Александарско време Обожување. - Празници. - Црковно пеење. – Ограничување на разводите. – Образование на странци. – Осетиска комисија. – Просветлување на неверниците. – Духовна и просветна работа. – Духовна литература. - „Христијанско читање“. – Нов кадар на синодот и московската синодална канцеларија. – Нова процедура за регрутирање на присутните на синодот. – Нови епархии. – Црковната управа на Кавказ. - Декани. - Црковен имот. – Подобрување на животот на свештенството. - Воено свештенство. – Бронзен крст во спомен на дванаесеттата година. - Црковен деканат. – Црковни згради. Во областа на богослужбата, беше додаден нов ранг за време на владеењето на Александар I. Во 1814 година, во спомен на избавувањето на Русија од „инвазијата на дваесет јазици“, требаше да се испрати годишна молитва на благодарност на денот на Рождеството Христово, а за таа цел Филарет составил посебен обред. Во 1804 година е воспоставен црковен празник на 26 ноември, денот на сеќавањето на свети Инокентиј од Иркутск, чии мошти биле откриени во 1764 година. на црквите. Покрај обредот на молитва во спомен на избавувањето од Французите, во првата четвртина од 19 век акатисти биле објавени од литургиски книги: во 1801 година до Свети Димитриј Ростовски, составена од московскиот свештеник Иван Алексеев, во 1802 година до свети Алексис, составена од јеромонахот Јувена220. Со волјата на суверенот, синодот во 1804 година издал некои наредби за подобрување на црковното пеење: било наредено во црквите да се користат само мелодиите што се наоѓаат во печатените музички книги, да се дозволат само луѓе вешти во пеењето во хорот, да се организираат проби, да не се дозволува премногу викање при пеење, да се учат 11 школи за пеење. 1816 година нареди воведување на еднообразно пеење на литургијата, составена од директорот на дворската капела за пеење Дмитриј Бортњански, поради што пеењето обично се нарекува дворјани; Забрането беше да се пее во црквите од ноти што не беа објавени, а печатењето на црковни музички книги беше дозволено само под услов нивно одобрение од директорот на капелата 222. Оттогаш, покрај делата на Бортњански, се појавуваат и музичките дела на Турчанинов, кој беше регент на митрополитскиот хор, во близина на Санкт Петербург, близу 1809 година. исто така влезе во општа употреба. Владеењето на Александар I беше обележано со мерки за спречување на разводот. Од 1805 година, случаите за развод се бараа да бидат доставени до синодот за конечно одобрување. Од 1810 година е утврдена потребата за развод на двајца очевидци на прељуба. Од 1819 година е забрането издавањето на таканаречените индивидуални дозволи за престој, кои претходно ги издавале и конститориите и полицијата. За ширење на православната вера меѓу бројните странци во Русија, синодот во 1803 година презел мерки за преведување на почетоците на христијанската вера на странски јазици. Наскоро се појавија такви преводи: од 1803 година, на черемиски јазик, на чувашки, мордовски, олонец, карелиски, на татарски, калмички, персиски 223. Со отворањето на Библиското друштво во Санкт Петербург, се појавија преводи на книги од Светото писмо и разни брошури со туѓи религиозни и морални содржини. Од 1814 година, во рок од десет години, преводите на Новиот завет беа објавени на јазиците на ногај, персиски, татарски-турски, чувашки, мордовски, черемис, калмик, зирјанск, вотјак, карелијски. Познатиот духовен говорник, казанскиот архиепископ Амбросиј Протасов иницираше петиција за дозвола за вршење богослужба на странски јазици, по што, навистина, набрзо се појавија преводи на литургијата на чувашкиот и черемисот. Во епархиите Казањ, Нижни Новгород, Вјатка, Пенза, Перм и Оренбург, каде што имаше особено значителен број странци, локалните епископи отворија часови за странски јазици во семинариите и богословските училишта. Во 1824 година, синодот, на барање на Неговото Високопреосвештенство Неофит Архангелск, отворил мисија меѓу Самоидите, која ја манифестирала својата активност главно во подоцнежното владеење. Во западен Сибир, меѓу Јакутите, протоереј Григориј Слепцов бил мисионер со логорска црква, која неколку илјади луѓе преобратила во христијанство. Во 1821 година, Иркутскиот бискуп Михаил Бурдуков ја отворил Трансбајкалската православна мисија во Трансбајкалија 224. Заедно со активностите на северноамериканското трговско друштво, православието било распространето во Северна Америка, на островите Кодијак, Ситка, меѓу Кодијаците и Колошите. Компанијата била обврзана да има доволен број свештенство и цркви во колониите и да ги одржува на свој трошок. Овде, на Уналаска, отец Јован Вениаминов, подоцна Инокентиј, митрополит Московски, ја започнал својата позната активност во 1824 година. архиепископски чин. За одржување на комисијата беа издвоени до 12.000 рубли од касата, се потпираше на придружба, а Досифеи, додека беше на чело на комисијата, му пријави на синодот за брилијантни успеси. Во 1817 година, архиепископот Теофилакт Русанов бил назначен за егзарх на Грузија, а комисијата ги продолжила своите активности под негово раководство. До 1821 година, речиси сите Осетијци веќе биле просветлени со христијанството, до 47.000 луѓе, а за нив биле изградени 30 цркви. До 1823 година, сите преобратеници биле избројани на 61.000 со 67 парохии. За новокрстените, молитвите, катехизмот, евангелието, литургијата и обредите на крштевањето, погребот и бракот, објавени во 1824 година, беа преведени на осетиски јазик под Теофилакт од благородникот Иван Јалгузидзе. Во 1824 година, меѓу планинските жители избувна верско муслиманско востание, со што беше запрен напредокот на мисијата. За да се привлечат Евреите во христијанството, на крстените им беа дадени некои бенефиции: ослободување од претходните плати, право да влезат во која било оданочена држава и, што е најважно, ослободување од регрутација 226. Да им се обезбеди на новокрстените Евреи можност да започнат живот на сосема нова основа и да ги заштитат од прогонство од страна на соверниците, Евреите во државна сопственост во северните покраини беа крстени за нови земји во северниот дел на земјата. во 1817 година во Санкт Петербург бил формиран комитет за старателство на израелските христијани за да раководи со работите на новоформираното друштво на израелските христијани 227 . Од 1818 година, заминувањето за мисијата во Кина, основано под Петар I, е зголемено на 46.000 рубли. Во претходниот век, мисијата добила само до 4.000 рубли. Меѓу шефовите на мисијата во тоа време, Јакинф Бичурин се истакна по своите научни истражувања за Кина и преводите на кинески, од кои беше објавена катехиза. Мисионерската работа во правилна смисла беше слаба. Меѓутоа, во Пекинг било основано училиште. Реформата на богословското училиште, иако всушност малку заостануваше зад проектираните претпоставки, сепак, до крајот на владеењето, успеа да го зголеми бројот на богословски училишта од 150 во 1808 година на 340; имало 3 академии, 39 богословија, 128 обласни и 170 парохиски училишта; а бројот на ученици се зголемил од 29.000 на 46.000. Во 1820 година, платите за верските образовни институции биле зголемени: академии на 79.000, семинарии од 20.000 на 31.000, обласни училишта од 2.000 на 2.650, парохиски училишта од 735 на 1.060. Петербург беа доделени, а академијата доби 111.000 рубли, Богословијата 45.000, окружните училишта од 3.000 до 3.800, парохиските училишта од 1.300 до 1.600. За да можат да обезбедат поголеми придобивки за богословските училишта од локалните епархиски фондови, од 1810 година, според извештајот на Голицин, на црквите им е доделено ексклузивно право да продаваат маталки и листови за молитва со дозвола 228 . Претходно, овие предмети ги продаваа обичните трговци, а Голицин во оваа прилика напиша во својот најлојален извештај: „овој последен почит, што бебе и старец и го оддаваат на земјата и што приватниците го присвоија за себе, по својата природа припаѓа на една Црква“, а Црквата може да се користи за да им помогне на идните олтарски сервери - најдобро што може да се искористи од него. Во 1811 година, синодот дозволил настава за вакцинација против сипаници во семинарите. Со декрет од 1805 година, императорот го повика свештенството на каузата за јавно образование 229; а свештенството се одзва на повикот, основајќи многу парохиски училишта, но без организација, без средства, често, па дури и во најголем дел, во своите домови. Духовната образовна реформа создала одлични услови за развој на духовното просветлување во најширока смисла, но за време на владеењето на Александар I се посеале само семиња кои подоцна вродиле со плод. Сепак, дури и во тоа време се покажуваа значајни пукања. Напорите и талентите на академиците беа насочени кон позитивно проучување на предметите од духовната наука според нивните извори. Теолошката наука, откако ги отфрли оковите на схоластиката и се сврте кон проучувањето на Светото писмо и спомениците на христијанската антика во врска со движењето на црковно-историскиот живот, оживеа и постепено почна постојано да се подобрува, проширувајќи го опсегот на своите барања, подобрувајќи ги методите на научен развој, воведувајќи нови методи на истражување. Независни толкувања на книгите на Светото Писмо, експерименти на симфонии, разни теолошки дела од црковната историја се појавија и во ракопис и во печатење, а во најголем дел не на латински, туку на руски, духовните говорници почнаа да зборуваат поживописно. Меѓутоа, до крајот на векот, само неколку дела беа зачувани од заборав: бесмртниот „Катехизам“ на Филарет, како и делумно „Забелешки за книгата Битие“; Евгениј Болховитинов 230, од многубројните негови дела „Историјата на руската хиерархија“, напишана од него во соработка со ректорот на Новгородската семинарија Амвросиј Орнацки 231, кој умрел во чин епископ во пензија, во аскетски подвизи на духовен подвижник, делумен подвижник. Нарачајте.” Сперански го нарекол Филарет првиот руски проповедник и теолог, а Евгениј првиот руски црковен историчар. Помеѓу проповедничките дела досега со нетрпение читани во интелектуалните сфери, покрај Филарет, се и учењето на десниот преподобен Амвросиј Протасов, епископ Тулски, а потоа и архиепископ Казански и, конечно, Твер. Во тоа време се појавиле и преводи на некои светоотечки дела; Овие публикации беа фрагментарни и ретки сè додека не се поврзаа со периодични духовни списанија и не добија широк развој - сепак, веќе во следните владеење. Првото духовно списание, пак, е основано за време на владеењето на Александар I - „Христијанско читање“, на Петербуршката богословска академија, која ја започна својата едукативна работа во 1821 година, досега во форма на тримесечно списание. Во највисоката црковна управа под Александар I дојде до промена во составот на Светиот синод. Наместо 232-та бројка од шест лица што претходно ја постави државата од 1763 година, според државата од 1819 година имало 7 лица - членови и присутни, и тоа: еден раководен член, двајца членови - епископ, еден епископ - присутен, двајца архимандрити и еден протоереј. Платите се должат на членовите и сегашниот епископ од 4.000 рубли, други - 3.000. Петербуршкиот митрополит ја доби титулата прв член. Главниот обвинител на Светиот синод, по укинувањето на Министерството за духовни работи Голицин, го наследи правото на најпокорниот извештај за синодалните работи, меѓутоа, засега со одредени ограничувања - имено, тој секогаш мораше да ги испраќа овие извештаи во запечатени пликови со натпис на највисокото име „во свои раце“. Тогаш на главниот обвинител му беа доделени министерски права во односите со одделот за православна исповед и генерално неговата функција беше еднаква на министерска. Развојот на главниот обвинител започна со оставање под главниот обвинител на целиот прв оддел на Одделот за духовни работи што беше во Министерството за Голицин, т.е. Одделот за работи на „грчко-руската исповед“ 233 . Во канцеларијата на Московскиот свет синод за истиот персонал, составот се одредува од три лица: претседавач-митрополит или, во негово отсуство, викар, архимандрит и протоереј. На 12 јуни 1805 година, главниот обвинител, принцот Голицин, објавил дека суверенот, „сакајќи лично да ги запознае Високопреосвештенството кои управуваат со епархиите, предложил да повика еден од нив да живее во Санкт Петербург и да биде присутен по пристигнувањето во Светиот синод додека не се исполни највисоката волја за враќање во епархиите“. Во исто време, Голицин ја објави највисоката наредба „првично да се повика Могилевиот архиепископ Анастасиј“, да му се дадат 1.000 рубли за овој потег и да се уреди управата на епархијата во негово отсуство по разгледувањето од синодот. Анастасиј Братановски речиси веднаш по пристигнувањето добил состанок во Астрахан, бискупот на Пенза Гај Такаов, Грузиец, бил повикан на синодот, а на крајот на 1806 година, епископот Калуга Феофилакт Русаков. Професорот Знаменски забележува во неговите „Читања за историјата на Руската црква за време на владеењето на Александар I“ дека главниот обвинител Голицин последователно почнал да ја користи оваа постапка за да ги повикува епископите на синодот за кратко време за да го елиминира секое противење на неговиот систем во синодот. На полето на епархискиот живот, владеењето на Александар I беше обележано со формирањето на Кишињевската епархија во 1813 година од областа на молдавската метропола, која остана со Русија по Букурештскиот мир со Турција во мај 1812 година; две епархии биле преименувани - Новоросијск во Екатеринослав и Перејаслав во Полтава, во 1803 година. Кралството Полска, припоено кон Русија по 1812 година, било вклучено во Волинската епархија. Црковната управа на Кавказ претрпе посебни промени. По присоединувањето на Грузија, Имерети и Мингрелија кон Русија, извесно време остана само еден католикос на чело на црковната управа - Царевич Антониј. Претходно имало двајца католика: едниот за Грузија, живеел во Тифлис, другиот за Имерети и Мингрелија, кој живеел во Кутаиси. Во Грузија имало 13 епархии 234, две од нив имале само 12 цркви. Кога се појавила идејата да се насочи црковната управа во Грузија според рускиот модел, Католикосот бил повикан во Санкт Петербург, побарал да се пензионира овде, бил отпуштен на 11 јуни 1811 година, а потоа живеел во Москва, од 1812 година во Тамбов, од 1819 година во Санкт Петербург и, конечно, во 1827 година во Нижни. Според извештајот на синодот, одобрен на 30 јуни 1811 година, Грузиската црква била дел од Руската црква, подредена на Светиот синод; од 13 епархии во Грузија биле формирани две: Мцхета-Картали и Алаверди-Кахети; митрополитот Мцхетски ја доби титулата егзарх на Светиот синод, по примерот на тогашниот егзарх на Молдавија Габриел Бодони; За двете епархии била формирана по една дикастрија. За прв егзарх бил назначен за архиепископ Ахгилски, кој живеел во Санкт Петербург, Варлаам Еристов, кој бил унапреден во митрополит. Во 1814 година беше развиен нов нацрт-пропис за црковната структура во Грузија, напишан од епископот Досифеј Пицхелауров, кој пред три години беше изнесен во чин архимандрит од католикосот Антониј и остана да живее во Санкт Петербург, во Александар Невски Лавра, а речиси веднаш по пристигнувањето го доби чинот епископ. Црковната управа на Грузија и кралството Имерети, како и кнежевствата Мингрелија и Гурија, била обединета под раководство на еден егзарх, а наместо дикастеријата, поради почит кон неодамнешната независност на Грузиската црква, била основана грузиско-имеретиската синодална канцеларија; наместо претходните две, формирани се три епархии: Мцхетска, Телависка и Сигнах. Канцеларијата била отворена на 8 мај 1815 година. Набрзо станало јасно дека и двајцата еминенции, Варлаам и Доситеј, се недоверливи за црковната управа и било одлучено да се назначи активен и способен за егзарх во Грузија и да се отстранат Доситеј и Варлаам, првиот поради неверодостојност, а вториот поради неспособност. Првиот беше ставен на пензија во Москва, во манастирот Високо Петровски, а вториот беше повикан во Санкт Петербург за постојано да биде присутен на синодот. Архиепископот Рјазански Феофилакт Русанов бил испратен во Грузија во 1817 година со специјална мисија да ги воведе правилата на црковната управа усвоени во Русија. Теофилакт пристигна во Тифлис на 31 август, на 1 октомври веќе отвори богословија во авлабарскиот епископ, на 11 октомври отвори околиско и парохиско училиште во Телава, а потоа веднаш презентираше проект за нова реорганизација на црковната управа во егзархијата. За цела Грузија, која имаше до 700 цркви, од кои една третина не беа парохиски, кои се разликуваа „од руските капели само по лошата архитектура, неуредноста и бедата на приборот“, тој одлучи да остави само една епархија со името на двете поранешни грузиски кралства Карталин и Кахети; во Имерети, Мингрелија и Гурија, бидејќи имаат посебни суверени кнезови, оставаат по една епархија, подредена на егзархот, ја укинуваат функцијата. Овие претпоставки, освен последната, биле одобрени од суверенот според извештајот на синодот, 28 декември 1818 година 235. Меѓутоа, кругот на одговорностите на функцијата бил значително ограничен и точно дефиниран. Примената на руските правила за црковно управување предизвика цел револт. На некои места, свештенството со своите сопруги и деца, земајќи црковни работи, се повлече во шумите. Немирите ги разбудиле свештенството, кое се плашело од конфискација на црковните имоти и приходите. Црковниот ред овде беше сосема поинаков од рускиот. Населението е навикнато да ги слуша свештениците наместо да ги следи упатствата; суверениот принц од Мингрелија и благородниците, според долгогодишен обичај, се собраа со својот митрополит на состаноци за јавни работи; Поголемиот дел од епископите биле членови на локални владејачки куќи, епископите управувале со епархиите без никакво пишување, биле поддржани со даноци од свештенството и некои духовни даноци од населението за разни престапи и гревови, имало непобитен вишок свештенство, во другите парохии со стотина куќи имало 8 свештеници, монахињи кои се преселувале во манастири, епископи живееле во манастири, епископи. место на друго и примарно ангажирани во собирање даноци, тие служеа ретко; еден епископ „не служел повеќе од 10 пати во текот на неговите 30 години како епископ“. Меѓутоа, иако со голема тешкотија, Теофилакт успеал во 1820 година да го уреди Имерети според новонастанатата состојба. По формирањето на четири епархии во Грузија, Мингрелија, Имерети и Гурија, сите епархии во империјата станале 41; Грузија донесе 13 нови, Имерети 4 и Мингрелија 3. Во 1820 година, следеше највисоката заповед дека деканите насекаде треба да бидат назначени од самите епископи, како нивно око во прашањата на црковниот надзор; Дотогаш во некои епархии се избираа декани. Недвижностите што им припаѓаат на манастирите, црквите и епископските куќи и свештенството почнаа да се ослободуваат од сите давачки и такси, освен тротоарите и канделавите 236. На манастирите и на епископските куќи им е дозволено да стекнуваат недвижен имот, меѓутоа, секој пат со највисока дозвола. Тогаш им беше дадена дозвола на манастирите да примаат недвижен имот и тестаменти - под истите услови. Беа издадени и декрети за дозвола за отуѓување на недвижен црковен имот, исто така секој пат со највисока дозвола 237. Во 1808 година беа издадени упатства до црковните старешини со кои се регулираше економскиот дел на црквите. Беше замислена сериозна програма за подобрување на животот на парохиското свештенство, но, поради околностите, не беше спроведена. Вистинските подобрувања се од приватна природа. Во 1801 година данокот за услугите бил двојно зголемен и павловскиот закон бил укинат, така што парохијаните ќе ја обработуваат црковната земја за своја корист, а на свештенството ќе им се дава готово жито во количини според пресметката на земјата. Законот имаше тешко влијание врз свештенството поради постојаните долгови и злоупотреби: им беше дадено нешто безвредно. Уште во првите денови по искачувањето на тронот, со декрет од 22 мај 1801 година, Александар го ослободил свештенството од физичко казнување, на кое тие биле подложни во случаите кога биле предмет на кривичниот суд 238; во 1808 година, сопругите на свештенството, исто така, беа изземени од него; 239 во 1811 година законот бил проширен и на обичните монаси. Во 1804 година, на свештенството им било дозволено да купуваат земја, но не и населено, а населено земјиште било дозволено да купуваат само свештеници кои имале благородни права - по потекло или по службени права и ознаки 240. Во 1808 година, десничарот Теофилакт Русанов изготви „пропис за одржување на сиромашните ученици од окружните и парохиските училишта и за начинот на милосрдието за останатите духовни сираци“. Со оваа одредба се воспостави обезбедување на места за свештенството и ѓаконите во двосвештеничките цркви и во едноклирските цркви каде што има ѓакон за сиромашните студенти и машките сираци, кои добивале две третини од приходот од своите места, обезбедувајќи ја преостанатата третина на оние што ја поправаат својата положба; приходите од црковното земјиште од позициите доделени на малолетници се користеле за прехранување на нивните вдовици мајки и нивните семејства. Потоа, при доделувањето на чиновниците по смртта на службениците кои го напуштаат семејството, се воспостави предност за оние лица кои сакаа да се омажат за една од ќерките на нивниот починат претходник со обврска да обезбедуваат храна на својата вдовици до нејзината смрт, а на сестрите на нивната сопруга до нивниот брак. На местата на слезово требаше да се назначат вдовиците без деца или оние кои останаа со мали или осакатени ќерки кои немаа надеж за брак; Постари и осакатени свештеници и министри без деца треба да бидат испратени во манастирите за владина поддршка. Исто така, беше можно постарите бездетни и свештениците со посебни потреби да ги изнајмуваат своите места на помалку успешни студенти, според заеднички договор за поделба на приходите. Комитетот ги одобри сите овие претпоставки и додаде покана од монашкото и белото свештенство да дадат доброволни донации во корист на сиромашните студенти и претпочитаат свештениците вдовици да бидат сместени во милостиња во епископските куќи и манастирите. За да се обезбеди парохиското свештенство, според проектот изготвен во комисијата за подобрување на училиштата и веќе одобрен од највисокиот во 1808 година 241 година, беше планирано да се распределат сите црковни места во пет класи, на секоја класа да се додели одредена сума на плата, од 300 до 1.000 рубли и да се воведе дополнителна исплата на платите од 1. и помошни згради. Во меѓувреме, Дванаесеттата година значително го исцрпи фондот со кој проектот обезбеди плати за свештенството. Потоа се појави нов проект во комисијата на богословските училишта, составена од архимандритот Филарет Дроздов, за доделување плати, барем, на свештенството со извонредно образование: лекари 500 рубли, мајстори 350, кандидати 250 242. Тоа беше направено. Во 1823 година, извештајот на синодот со прописите развиени од Неговото Високопреосвештенство Филарет Дроздов за епархиското старателство на сиромашните од свештенството, односно постарите, вдовиците и сираците 243, бил многу одобрен. Светиот синод доделил 150.000 рубли за старателскиот фонд; беше најавен собирање средства. Меѓу мерките што се однесуваат на животот на свештенството, треба да се забележи и дека во 1816 година бил издаден декрет да не се внимава на препораките на световните лица при поставувањето на свештениците; беше направен исклучок само за воените команданти 244. Во 1822 година беше одлучено да не се враќаат граѓанските права на оние лица кои, откако дале монашки завети, дале оставка од својот монашки чин. Во сферата на војската, или, како што сега се нарекува, воено свештенство, вниманието го привлекува декретот со кој се поставува граница на развојот на изолацијата на ова свештенство од општиот поредок на црковната управа. Од 1816 година, вториот главен свештеник се појави во одделот за воено свештенство - главниот штаб на Неговото царско височество и гардата 245. Заслугите на свештенството во патриотската војна од 1812 година поттикнаа, на крајот на борбата против Наполеон, декрет од суверенот во 1814 година, со кој на сите свештеници им додели бронзен крст во спомен на војната. Воспитна мерка заедничка за сите е декретот од 1804 година дека мирјаните не треба да влегуваат во олтарот; во црквата треба да се однесуваат пристојно во светоста на местото, да не се движат од место до место, да не зборуваат, да не вртат грб кон олтарот. Во 1816 година бил издаден декрет за одржување на правилен ред и тишина во црквите 246. Богата со големи настани, владеењето на Александар Први зад себе остави неколку величествени материјални споменици. Но, таква е судбината! Како што сите големи потфати на Александар I останаа неисполнети, така и грандиозните градби од неговото владеење останаа недовршени. Прекрасната Казанска катедрала во Санкт Петербург, на Невскиот проспект, оваа прекрасна креација на градежниот гениј на архитектот Андреј Никифорович Воронихин, чиј прв камен бил поставен на 27 август 1801 година, бил изграден до 1811 година и останал недовршен, со две странични плани, а само на проспектите биле поставени два колонада. би требало да ја изгради истата колонада и со други, спротивставени, две страни 247. Сега е изграден просторот наменет за последната колонада. Подоцна потомството открило дека е можно да се даде симболично значење и морална убавина на таквата недовршена структура на катедралата Казан. Факт е дека на страната на Невски Проспект спроти катедралата, речиси спроти катедралата, има три хетеродоксни цркви: Католичка, Реформирана и Лутеранска. И така, Казанската катедрала се чини дека ги раширува своите раширени раце на сите нив. „Тишината зборува многу“ 248. Во 1807 година, на 12 октомври, на петтата годишнина од ослободувањето на Москва, грандиозната катедрала на Христос Спасителот била поставена во Москва, на Спароу Хилс, како споменик на избавувањето на Русија од инвазијата на дваесет народи, според заветот за објавување на декември. 25, 1812 година за ослободување на Русија. Според проектот на архитектот Карл Витберг, требаше да биде, може да се каже, градба без преседан, со колонада од 300 фатоми, ново светско чудо, но нестабилната почва на Спароу Хилс не можеше да го издржи овој најголем дел, изградбата беше суспендирана и на следното место беше пресечена и поместена според планот. несреќниот градител бил протеран во една од оддалечените провинции. Во 1819 година, на местото на демонтираната претходна, била основана монументалната катедрала Свети Исак во Санкт Петербург, која не била завршена за време на владеењето на Александар I. Поглавје XIV. Смртта на императорот Александар I Психолошки резултати за карактеризацијата на Александар I. – Смрт во Таганрог. – Ставот на црковните историчари за Александар I и фактички материјал за исправување на воспоставениот став. – Влегување на тронот на Николај I. Александар цел живот имал тешкотија да биде разочаран од своите најценети соништа. Отпрвин се разочара од неговите уставни аспирации. Тогаш тој внатрешно се разочара од својата мила креација - света заедница создадена за мистичното светско обожавање на Бога Отецот и Синот и Светиот Дух; Тој беше разочаран, иако продолжи да инсистира дека ова е дело Божјо, инспирирано од Самиот Откупител, и кој во него гледа само политика, не прави разлика меѓу свето дело и несвето и нема глас во оваа работа. Потоа, на упорно барање на Црквата, тој беше принуден да ја укине својата обединета служба за духовни работи и јавно образование и генерално да го затвори патот по кој го насочуваше образованието на народот, сметајќи го овој пат за единствен вистински. Конечно, тој не можеше да не се увери дека спроведувањето на селската доблесна благосостојба преземена од него преку воените населби не ја постигна својата цел. Конечно, се чинеше дека ја изгуби таа љубов од страна на своите поданици, на која имаше право да смета, во своите соништа да го посвети целиот свој живот на нивната благосостојба; Последната година од неговиот живот беше нарушена со откривањето на широко распространета антивладина завера. Сето тоа го отежна товарот на владеењето со државата, кој и онака му беше тежок, остави трага на замор од животот врз него, а тој повеќе пати, во последните денови од својот живот, се пожали дека товарот на круната страшно го оптоварува и ја изрази својата желба да се откаже од престолот по три години и до пензионирање. одмор. Болниот товар што му лежеше на душата што со своето владеење не го оправда стапувањето на престолот по татко му, не донесе среќа и благосостојба на народот, не му даде мир и целата втора половина од своето владеење ја помина патувајќи, прво низ Западна Европа, а потоа низ Русија, како да сакаше да се забавува и заборави. Непосредно пред неговата смрт, на 1 септември 1825 година, заради здравјето на неговата сопруга, тој замина од Санкт Петербург на југ, во Таганрог. Овде, патувајќи низ Крим, настинал, се разболел од треска и, враќајќи се болен во Таганрог, умрел на 19 ноември 1825 година. Непосредно пред својата смрт, тој цел час му се исповедал на поканетиот свештеник, а потоа, во присуство на неговите блиски, се причестил, ѝ кажал на големата смирена и искусна царицата, која никогаш не била присутна, дух, тивко и спокојно, без агонија, во умирање сон, повторувајќи молитви и псалми со затворени очи. Телото на починатиот император било балсамирано и пренесено низ Москва низ целата должина на Русија во Санкт Петербург, каде што било погребано во заедничката гробница на серуските императори, во катедралата Петар и Павле, на 13 март 1826 година. Вообичаено е меѓу историчарите од времето на Александар да го нарекуваат царот Александар нерешена сфинга која ја однел тајната на неговата личност со себе во гробот. Оваа мистерија на личноста на Александар несомнено во голема мера зависи од недоразбирањата акумулирани околу неа и од современиците и од историчарите. Помеѓу таквите недоразбирања треба да се стави видно место кога, како да не го признаваат Александар за православен, велат дека тој „за себе развил своја единствена религија без одредени догматски убедувања, која не припаѓала на ниту една религија, поблиска до протестантскиот мистицизам отколку до православието“. Тие велат дека „тој немал информации за црковните работи и затоа во првите фази од неговото владеење долго време не покажувал соодветно внимание на нив, целосно посветувајќи се на исполнувањето на неговите негувани младешки соништа за нова структура на државата, за воведување на принципите на законитост и слобода низ нејзината структура и за просветлување на својот народ преку размножување на школите“. Со лесната рака на фарисеите современици на Александар, тие го прекоруваат за религиозна рамнодушност, повторно особено во раните фази на неговото владеење, а вината за тоа е врз неговото наводно лошо религиозно воспитување. За време на владеењето на Александар I, православната црква наводно „стоела сама во жалосна одвоеност од царот и општеството“. Фрлајќи на ветрот, ваквите несериозни мисли станаа најраспространети. Дали има цврсти основи за ова? Некако е чудно да се зборува за лошо верско образование или рамнодушност кон религијата на императорот, кој во младоста, по сопствено признание, станал од кревет ноќе и се фрлил на колена пред Бога, барајќи од Него прошка за неговите гревови направени во изминатите дневни часови; кој сите години од својот зрел живот ги помина во болно упорна потрага по Бога; кој ги нарече ѕверови луѓето кои ја изгубиле својата вера; чие цело владеење беше обележано со „грижа за религиозниот развој на народот и успехот на духовното просветлување“ и кој со потполно уверување зборуваше пред московското благородништво во 1816 година: „Сум видел многу држави и различни народи, а јас самиот сум очигледен сведок за тоа што е народ полн со вера, а што е без закон“. Тие гледаат доказ за недостатокот на религиозност во раните фази на неговото владеење во тоа што Александар не издавал декрети за Црквата. И ако го објави, тогаш ќе беше обвинет за мешање во работите на Црквата. Крајно време е да се отстрани од светлиот и свет лик на благочестивиот цар овој срамен превез на прекор поради тоа што „не е православен“ - срамно не за него, туку за неговото глупаво потомство. Како што се роди како верен син на православната црква, така и умре без да ја предаде, во совршено послушание. Неговата послушност кон Црквата се протегала до таа мера што, воспитувајќи се на идеите за широка слобода и толеранција, понекогаш постапувал спротивно на неговото внатрешно убедување, кога официјални претставници на Црквата, луѓе со потесни погледи од него, барале од него постапки што се во спротивност со неговите убедувања. Кога архимандритот Фотиј, во тоа време препознаен од некои кругови како светец, му се јави во позната публика и почна да му вика за уништување, одмазда, истребување, побожниот, кроток суверен цели два часа ги слушаше неговите извици, не осмелувајќи се да му противречи на наводно избраниот црковен сад. го замоли да се моли, со нејасна надеж дека молитвата ќе донесе благодат и милост кон непријателството и уништувањето, како лековито масло за раните. И тогаш, очигледно спротивно на неговите симпатии и убедувања, кога повикот на Фотиј беше поддржан од водечкиот член на синодот, митрополитот Петербург Серафим, тој го прекина преводот на Библијата на руски и го отстрани од црковните работи својот пријател, принцот Голицин. Не, тој беше религиозен и православен благословен 250 суверен и, како што рече митрополитот Филарет, „никој не ја оправда повистинито црковната титула најпобожен што му беше доделена“, отколку тој, „кого Промислата го избра за универзален проповедник на побожноста“. Московскиот владетел, со целосно морално право, го започна својот говор над гробот на Александар кога застана во Москва, во Архангелската катедрала, на пат за Санкт Петербург, со текст од поглавје 23 од 4-та книга Кралеви, стих 25, во кој се однесува на благочестивиот еврејски крал Јосија: „немаше цар како него и со сите наши души пред него. свој“ 251. Укорот дека Александар, немајќи воопшто информации за црковните работи, долго време не бил заинтересиран за нив, па дури и бил целосно туѓ на Црквата, упатен од историчар до суверенот, чие владеење, може да се каже, родила и духовна наука и духовна литература, звучи, се разбира, само чудно и не бара побивање. Овој суверен, како што се искачи на тронот во светлата аура на универзалните радосни стремежи упатени нему, го напушти и полето на животот во аурата на легендарниот подвиг. Постои легенда дека Александар не умрел во 1825 година, туку се повлекол во Сибир, каде што долго време живеел во целосна нејасност и целосна осаменост под името на стариот пустиник Кузмич. Во последниве години, забележлива е желбата кај историчарите да укажат на различни помали недостатоци во личноста и карактерот на Александар, забележани во неговиот приватен, секојдневен живот, како со едвај воздржана желба да го симнат од пиедесталот на кој го поставија неговите современици и потомството. Наспроти ова, мора да се каже дека, прво, не постои човек што би живеел и не би згрешил, а второ, ако некој ги насочи своите набљудувања исклучиво кон задоволување на телесни потреби, обични за човекот, не може да забележи сериозна разлика меѓу луѓето. Сепак, посериозни прекори има и се упатени во однос на Александар. Штедливите старци се однесувале кон царот со прекор и осуда, гледајќи како, во соништата за секакви устави, за неостварливата слобода и среќа на човештвото, во име на апстрактното општо добро на луѓето, младиот идеалист лесно го потрошил богатството на своето родно гнездо низ вековите, се спроведувала изолацијата на Финска, изолацијата на Финска. не беа оправдани со националните интереси. И до ден денес може да се слушнат, и несомнено секогаш ќе се слушаат, прекори до Александар за неговиот недостаток на државен егоизам, за жртвување на сопствените државни интереси за доброто на ефемерното човечко добро. Чувството е природно и човечко! Но, историчарот на Црквата нема да почне да ги оценува ставовите и постапките на царот Александар од гледна точка на политички или државни интереси и придобивки, да пресметува колку дополнителни квадратни милји се стекнал суверенот за својата империја, колку милиони собрал во нејзината ризница... Веќе во последните години од владеењето на Александар I, одвреме-навреме почнаа да се откриваат криминални планови на одреден дел од општеството, насочени кон насилно спроведување на уставните принципи кои некогаш ги смислил самиот император, а потоа ги напуштил, против автократијата. Кога еднаш Александар бил информиран за многуте заговорници кои биле откриени, тој, по тешка, болна мисла, одговорил: „Не е мое да казнувам!“ Кога на 27 ноември во Санкт Петербург пристигна веста за смртта на Александар во Таганрог, веднаш се појавија немирни елементи. Околностите беа исклучително поволни за превирањата. На Александар не му останало потомство, тронот, според законот, требало да му помине на најстариот брат на Александар, Константин, но Константин, кој бил гувернер во Варшава, по природа не бил способен да управува со државата, а покрај тоа, откако се развел од сопругата, се оженил со една Полјака во Варшава, грофицата Груџинскаја, која ја добила титулата принцова и ја изгубила титулата принц. Како резултат на тоа, Александар договорил Константин да абдицира од тронот во корист на неговиот трет брат, Николај, кој бил седумнаесет години помлад од Константин. Константин доброволно абдицирал од престолот и никогаш не сонувал да го окупира, но Николај не знаел ништо за тоа, а чинот на тоа, во форма на манифест на 16 август 1823 година, бил чуван во тајност: оригиналот во Москва, во Успение катедрала, копии во Синодот и во Сенатот. Само тројца лојални поданици знаеја за ова: архиепископот Московски Филарет, принцот Голицин и Аракчеев. Поради некоја причина, Александар го чувал овој чин во длабока тајна. Еден историчар сугерира дека Александар не ја објавил абдикацијата на Константин затоа што имал намера, заедно со најавата за абдицирање на Константин, да го остави товарот на круната и да го пренесе тронот на Николај 252. Како и да е, кога, пред да замине за Таганрог, Александар Голицин го советуваше да ја открие тајната на чинот, во случај на каква било можност на долго патување, Александар не се согласи со ова и по кратко молчење, покажувајќи ја раката кон небото, рече: „да се потпреме на Бога за ова - Тој ќе организира сè подобро од нас, слаби смртници“. Кога веста за смртта на суверенот дојде во Санкт Петербург, сите, вклучително и самиот Николај, му се заколнаа на верност на Константин. Кога дозна за ова, категорично го потврди своето претходно откажување, но бидејќи растојанието помеѓу Санкт Петербург и Варшава не беше блиску, а сè уште немаше железници и телеграфи, повеќе од две недели неизвесна ситуација беше доволно време за немирите да прераснат во отворен бунт, кога заговорниците не размислуваа да се појават на зимскиот ден на 1 декември. заклетвата на Никола. Бидејќи заговорниците беа, генерално, незначителен грст и целата нивна завера беше плод на изум на отсечени глави од народот со нивните најмили традиции со кои живеат и се среќни, бунтот беше смирен за неколку часа, а вечерта на 14 декември 1825 година, моќната фигура на рускиот император Николај I се појави на царот Николај I. Катедралата Свети Исак во Санкт Петербург Дел 2. Николаев време Поглавје I. Царот Николај I Детството и воспитувањето на Николај I. – Впечатоци од младоста. - Карактерот на суверенот во неговото владеење. – Влијание врз црковниот живот. Николај I е родена на 25 јуни 1796 година. Истиот ден, Катерина II напишала на една од нејзините странски пријатели: „Денес во 3 часот наутро мајка ми роди огромно момче, кое се викаше Николај. Неговиот глас е бас и тој вреска неверојатно. херој ако продолжи како што почна, браќата ќе се најдат џуџести од овој колос“. По 10 дена, таа пишува: „Херојот Николај јаде каша веќе 3 дена затоа што постојано бара храна. Верувам дека осумдневно дете никогаш не уживало во такво уживање; ова е нечуено. Дадилките само ги спуштаат рацете од изненадување. Ако вака продолжи, верувам дека по шест недели ќе мораме да го одвикнеме. Тој гледа полошо во мене, со ококорени очи, ќе ги држи сите во главата“. Овие поетски стихови од проникливата царица даваат соодветен опис на Николај I, каков што останал во текот на својот живот. Како дете, Николај имал големо влијание врз својата дадилка, Шкотланѓанката Лион, жена со храбра, цврста, благородна личност. Секогаш сеќавајќи се на неа со благодарност, Николај ја нарече лавица. Но, од седумгодишна возраст, Николај паднал во рацете на несоодветниот учител, генерал, а подоцна, потсетувајќи се на времето на неговите студии и на неговиот учител, Николај рече: „Господ е негов судија за лошото образование што ми го даде овој одвратен човек на мене и на брат ми Михаил“. За време на часовите од неспособните учители, големите војводи главно дремеле, цртале, генерално правеле неповрзани работи и „за испитот научиле нешто на досаден начин без плод или корист за иднината“. Правоучителот не се разликуваше од неговите другари. Царот Николај подоцна, во 1847 година, се сеќава на своето детство: „Во однос на религијата, моите деца беа подобри од нас, кои ги учевме само да се крстиме во одредено време на миса и да рецитираме разни молитви напамет, без да се грижиме што се случува во нашите души“. Од детството, Николај сакаше цртање и музика, но особено сакаше сè што е воено, и совршено студираше само геометрија, чувствувајќи голема склоност кон инженерската уметност. Во 1817 година, тој се оженил со ќерката на прускиот крал Фредерик Вилијам III, Луиз-Шарлот-Вилхелмина, која го добила името Александра Федоровна по прифаќањето на Православието; на свадбениот бал бил назначен за генерален инспектор на инженерскиот корпус и веднаш со најголема ревност се зафатил со својата омилена работа. Во раната младост по дванаесеттата година, тој се запознал со Европа додека патувал. Подоцна ја возел (сакал брзо да вози) низ цела Русија. И секаде зад себе остави незаборавни впечатоци. И фигурата и адресата дишеле со кралска моќ. Секој што еднаш го видел не можел да го заборави. Сите го познаваа, а во странство повеќе од еднаш, без воопшто да размислуваат за неговата цел, го нарекуваа „вистински крал“. „Целосно посветен на чувството на својата должност“, „премногу строг кон себе и кон другите“, во петербуршката интелигенција, полна со романтизам од векот на Александар, тој, според современиците, „не ги привлекувал срцата кон себе“ и „воопшто не бил сакан“: за нив бил премногу некомуникативен, ладен, без насмевка, премногу строг и љубезен. поради строг изглед. Во секој случај, „никој не знаеше, никој не размислуваше за неговата цел“. И императорот Николај I остана строг и донекаде строг како што беше претходно, беше непроменливо директен, не толерираше интриги, двосмисленост, компромиси, полумерки, чекање, сентименталност, беше вистински витез на должноста и службата, ја сакаше хармонијата, униформноста, редот. Сосема дефинитивен во целата своја шминка, ја бараше истата целосна определеност од другите. Самите принципи добија поголема дефиниција. Мотото на Петар „за вера, цар и татковина“ беше разбрано и го доби изразот во нова форма: „Православие, автократија, националност“. Николај не беше свесен за сомнежот што секогаш ја гриза душата на човештвото. Тој храбро се справи со бунтовниците на плоштадот на Сенатот на 14 декември 1825 година, витешки ја уништи Турција во 1828 година, го смири полскиот бунт двапати - еднаш во Русија, другиот дури и во странство, во Австрија, го освои Кавказ, изгради тврдини, автопати, мостови, касарни, касарни, институти, дури и различни владини згради, Зградите на Николаев со нивната величественост на големината, извонредната цврстина на ѕидовите и едноставноста на изгледот. Првата комплетна збирка на законите на империјата и првото издание на нивниот код му припаѓале на неговото владеење. Секоја нарачка можеше да го избере неговото име како мото. Кога, кон крајот на животот, судбината му испрати тест и тој не можеше да се справи со коалицијата на западноевропските сили што ја нападна Русија на Црното Море, во близина на Севастопол, тој не го преживеа ова, отиде во кревет, а две недели подоцна овој неуморен суверен витез изврши самоубиство. Суверенот умре од грип, во полна свест, откако се исповеда и се причести и се прости од своето августо семејство. Во тестаментот тој напишал: „Бев човек со сите слабости на кои луѓето подлежат; Се обидов да се подобрам во она што го знаев дека е лошо за себе; во некои случаи бев успешен, во други не. со вера и вистина жалам што не можев да го направам доброто што го посакував“. Тој изрази желба на својот син и наследник „да ја воспостават Русија на цврстиот темел на стравот Божји“. Живеејќи под татнежот на европските револуции, откако се искачи на тронот за време на избувнувањето на бунтот, Николај I беше проткаен со убедување дека по волјата Божја е повикан да биде водач на монархиското движење против претстојната револуција. Ова убедување стана доминантен мотив во неговите мисли и водство во неговите постапки. Со доаѓањето на Николај I ќе му дојде крајот на космополитизмот што доминираше во времето на Александар. Животот на државата тргна по друг пат, започна нова ера. Од општите наредби на највисоките власти на оваа тема, за одбележување се следните. Во 1828 година, кога беше откриено масовното отпадништво на странците од Православната црква, највисоката одобрена резолуција на Светиот Синод декретираше дека „во оние делови на државата каде што живеат луѓе кои не го познавале христијанството или кои се преобратиле, но не се доволно воспоставени во вистинската вера, треба да се формираат специјални мисионери“. По ова, почнаа да се појавуваат специјални мисии: во 1830 година во Казанската епархија, потоа во другите епархии покрај Волга: во Вјатка, Перм, Самара, Оренбург; во Сибир: во 1830 година Алтај, во 1832 година Обдорск, во 1838 година Бурјат, во 1844 година Кондинскаја - за проповедање меѓу Кондинските Остијаци, во 1850 година - Туруханскаја во епархијата Јенисеј. И во 1829 и 1830 година, синодот го привлече вниманието на важноста на новокрстените странци да се назначуваат свештеници кои знаеле локални јазици и само, строго кажано, би било можно пастирите да го поучуваат и да го потврдат своето стадо во христијанската вера и живот. Во 1830 година, владата, на иницијатива на гувернерот на Саратов, им вети на Калмиците различни бенефиции кога се преобратија во христијанството: ослободување од даноци и давачки за десет години, распределба на земјиште, триесет десијатини по семејство, паричен надоместок - педесет рубли за семејства и дваесет и пет за самохрани семејства 254. За крстените деца од Калмик, во Царицин е основано училиште во 1838 година, а во 1853 година била основана логорска црква за номадските Астрахански Калмици. Службите на калмички јазик се изведуваат од 1848 година. Преводот на светите книги на татарски јазик се врши на Казанската академија, по наредба од 1843 година, по наредба од 1843 година. издадено да се назначат тројца свештеници мисионери во Трансбајкалските парохии во Иркутската епархија, така што тие исклучиво ќе се занимаваат со проповедање на Божјото слово на локалните странци. Платите на мисионерите беа утврдени на 300 и 400 рубли 255. Владеењето на Николај I имаше среќа на мисионерското поле со тоа што произведе неколку извонредни личности на мисионерското поле, кои оставија трајно сеќавање. Тоа беа: архимандритите Вениамин Смирнов и Макариј Глухарев, Високопреосвештенството Нил Исакович, протоереј Јован Венијаминов. Архимандритот Венијамин работел на северот на европска Русија, меѓу Самоједите. Роден како родум од Архангелск, тој ги поминал своите први години служејќи во семинаријата Архангелск, каде што бил префект; владеење Мисијата ја отвори својата работа на крајот на 1825 година. Архимандритот, со неколку свештеници и световни лица, патуваше низ тундра, барајќи ги номадите Самојед, кршејќи и палејќи идоли, поставувајќи крст насекаде и проповедајќи на руски и самојед. Тој успеал да го пронајде главниот идол на Самоједите на островот Вајгач, опкружен со други четиристотини идоли и ги уништил сите. Главната дестинација на мисијата беше градот Мезен. Архимандритот Бенјамин ги превел Евангелието, Делата на апостолите, Соборните посланија и првите три писма на светиот апостол Павле, катехизмот, некои молитви и правила на самојед и составил граматика и речник на самоидовскиот јазик. До 1830 година, биле преобратени преку 3.300 Самоједи. За нив беа поставени три парохии, со одржување од благајната од 21,5 илјади рубли. По ова, задачата на посебната мисија се сметала за завршена, а мисијата била укината во истата 1830 година. Понатамошната мисионерска работа е оставена на парохиското свештенство. Архимандритот Венијамин се упокои во 1848 година на одмор во манастирот Глухов на Черниговската епархија. Современиците зборуваа за него како за човек со висока кротост и побожност. Вреди да се одбележи дека мисионерите се жалеле на противењето на нив од страна на руските доселеници, кои се плашеле да не ја изгубат својата неконтролирана доминација над мрачните Самоједи кога преминале во христијанството, по што, нормално, дошле под надзор и заштита на духовната власт 256. Наскоро тој преобрати до дваесет странци во православието, почна да преведува богослужбени книги и молитви на остијачки јазик, ги преведе Символот на верата, Декалогот, Господовата молитва, едно Евангелие и состави остијачка азбука и речник. Сето ова, сепак, останува во ракописот. Во 1854 година, на барање на Тоболскиот архиепископ Евлампи Пјатницки, мисијата Обдорск била обновена. Мисијата Алтај, отворена во 1830 година, на чело со архимандритот Макариј, имаше сосема поинаква судбина. Тешки беа и првите чекори. Макариј на почетокот имал двајца вработени од студентите на семинаријата во Тоболск, но наскоро останал сам. Потоа, сепак, се приклучија нови: Ландишев, неговиот брат Акаки, ​​а потоа и други. Областите Бијск и Кузњецк, тогаш дел од Тоболската епархија, но наскоро, во 1835 година, биле префрлени во Томск, биле избрани како област за мисионерска активност. Тука живееле до четириесет илјади Калмици, Киргистанци, номадски Татари и Телеути. Мисијата со својата патувачка црква се движеше од место до место и го ширеше христијанството. Макариј наскоро ги превел Господовата молитва, 10-те заповеди, евангелијата по Матеј и Јован, кратка света историја, обредот на исповед, обредот на крштевањето и неколку псалми на алтајскиот дијалект на татарски јазик. За разлика од многу други, оваа мисија не брзаше да ги крсти странците, туку најпрво се обиде да ги поучи и воспостави во верата, да ги оттргне од условите на нивниот поранешен див живот и да ги преобрати во населен живот, организираше училишта, водеше разговори, помагаше во организирањето на домаќинството, дури и отвори болница - со еден збор, тие ја носеа христијанската култура со православната вера. По повод гладот ​​во Алтај, архимандритот Макариј отпатувал во Москва и Санкт Петербург во 1839 година и, враќајќи се во 1840 година, основал женска заедница со цел преку неа да ја шири не само верата, туку и руската култура. Откако стана во првите редови на заедницата, преземена од Макариј од Москва, Французинката Софија де Валмонт, ќерка на офицер убиен во битката кај Бородино, која се школувала во Институтот Смолни, ги објавила новообратените жени и заедно ги учела за земјоделството и сите домашни работи, ги третирала, водела разговори и читања. Самиот Макариј ја водеше работата со крајна посветеност, немајќи средства, донирајќи ја дури и платата на својот господар во мисијата. На 13-годишна возраст, мисијата претворила во Христа околу 650 луѓе. Беше мало зрно, но ветуваше добар плод. Во 1844 година, архимандритот Макариј, поради лоша здравствена состојба, ја напуштил мисијата и го примил игуменот на Болховскиот манастир. Овој познат просветител умре овде на 18 мај 1847 година со зборовите: „Светлината Христова ги просветлува сите“ 258. Мисионерската дејност на десниот пречесен Нил Исакович 259 припаѓа на Иркутската епархија. Високопреосвештенството го прими седиштето во Иркутск во 1838 година. Почвата за мисионерска активност овде веќе беше подготвена. Од 1821 година, функционираше трансбајкалската мисија предводена од свештеникот Александар Бобровников, кој состави монголска граматика, иако, поради недостаток на средства, имаше мал успех. Во 1883 година, како што веќе беше споменато, беа воспоставени три позиции на специјални мисионери за странци од Иркутската епархија. Во 1834 година, еден свештеник кој го знаел монголско-бурјатскиот јазик бил пронајден и доделен како мисионер. Манастирот Чикои исто така настанал за мисионерски цели на границата со Кина, под раководство на јеромонахот Варлаам. Во 1844 година, епископот Нил побарал да се основаат две логорски мисионерски цркви за регионот Јакут. Секоја црква беше доделена по двајца свештеници мисионери и двајца свештеници. Во 1848 година, за Чуките во земјата Чукотка била изградена мисионерска црква со подвижна антимензија. Имаше мисија во Трансбајкалија, а проповедта се вршеше и во други места на епархијата. Во 1851 година, за мисионерски цели, бискупот го основал испосникот Нило-Столбенски на монголската граница во подножјето на гребенот Сајан. Тој самиот го проучувал монголско-бурјатскиот јазик и со помош на бурјатскиот протоереј Николај Доржев се занимавал со преводи и уредување на преводи направени од други. Сето ова придонесе случаите на крштевање да се чести: во текот на 15-те години од владеењето на пречесниот Нил, беа крстени до 20.000 Бурјати. Беше посветено внимание да се поттикнат највлијателните странци да се крстат. Во 1853 година, епископот се преселил во Јарослав, но продолжил да работи на својата омилена задача да преведува свети и литургиски книги на монголско-бурјатски јазик. Во 1854 година веќе биле отпечатени преводите на литургијата, вечерната, утрената, обредите на крштевањето, причестувањето, исповедта, свршувачката, свадбата и благословот на вода, литографијата на Службената книга и најважните делови од Бревијарот, преводите на Книгата на часовите, на Велигденската служба и делумно на Евангелието. Инокентиј, митрополит Московски и Коломнски Протоереј Јован Вениаминов, монах Инокентиј 260, бил син на секстонот на Иркутската епархија Евсебиј Попов, се школувал во семинаријата во Иркутск, каде што го добил презимето Вениаминов, во спомен на иркутскиот епископ Вениамин кој умрел околу тоа време, а по завршувањето на свештеничката семинарија на Иркутск. островите Уналаска од 1824 година и Ситка од 1884 година. На Уналаска изградил црква и училиште. На овој остров живееле странци кои зборувале на алеутско-лисевскиот дијалект. Отец Јован го проучувал овој дијалект, составил АБЦ, граматика и ги поставил темелите за преводи. Колоши живееше на Сит. А нивниот јазик го проучувал еден ревносен мисионер. Поучувајќи ги странците во христијанската вера, отец Јован во исто време им ги всадил зачетоците на културата: ги научил на писменост, вештини и вакцинација против сипаници. Во 1839 година, тој презеде патување во Санкт Петербург за да работи на подобрување на мисионерската работа, овде тој лично известуваше за своите работи на синодот; објави неколку написи за сибирските странци во весници и списанија, како и познатата брошура „Укажувајќи го патот кон Царството Небесно“, привлече ретко универзално внимание и прими протоереј; отпатувал за Москва и се сретнал со митрополитот Филарет, кој за него рекол дека во него има „нешто апостолско“. Во меѓувреме, неговата сопруга починала во Иркутск. Кога веста за тоа стигнала во Москва, митрополитот Филарет почнал да го убедува отец Венијаминов да го прифати монаштвото. По долго размислување, отец Јован ги послушал овие убедувања и бил охрабрен од самиот Филарет, на 29 ноември 1840 година, во Санкт Петербург, во црквата Троица Метохион, со името Невин. На 30 ноември, денот кога суверенот го одобрил синодалниот извештај за проектот на Инокентиј за возобновување на епархијата Камчатка, Инокентиј бил издигнат во архимандрит, на 1 декември бил претставен пред суверенот, а истиот ден бил назначен за епископ на новооткриената епархија Камчатка. Неговиот ум е многу административен, постојано испраќаше од Камчатка на синодските проекти за подобро организирање на мисионерските и воопшто црковните работи во огромниот регион чијшто архипастир беше и кој одлично го учеше и, иако бавно и тешко, ја постигна целта. Одделот беше во градот Новоархангелск на островот Ситка. Откако стана империјален водач на мисиите што самиот ги создаде, епископот ја прошири работата на мисионерската работа. Во 1844 година беа отворени нови мисии: Нушегак, Кенаи и во 1845 година, Квихпак. За време на Николај I, Кавказ беше преплавен со бран на муридизам, религиозна доктрина што ја проповеда Мула Мухамед и бараше од неговите следбеници казават, односно света војна против „неверниците“ - христијаните, безусловна послушност кон имамот - највисокиот свештеник и целосно откажување од сè што е земно. Фанатичните бунтовнички немири на кавкаските планинари, кои започнаа под Александар I, продолжија во текот на владеењето на Николај I, а Кавказ долго време стана место каде руските воени луѓе одеа да ги острат своите бајонети и сабји. Меѓутоа, и покрај тоа, за време на владеењето на Николај I, осетиската комисија, од 1886 година, успеала да изброи до 20.000 планинари преобратени во православие. Унија во Западна Русија. – Јосиф Семашко. – Подготвителни мерки за повторно обединување на унијатите. - Чинот на обединување. – Прифаќање на Унијатите од Православната Црква. – Организација на поранешни унијатски епархии. – Бран на обединување во регионот Холм. – Д.Н.Блудов. – Пречесниот Јосиф Семашко. – Обединување на протестантите во регионот на Балтичкото Море и римокатолиците. Во 1839 година се случи повторно обединување на западноруските унијати. Унијата во западна Русија беше исто толку религиозен феномен, колку што беше политички. Откако литванско-полската држава ги зазеде домородните руски региони на западното периферија, латино-полската влада континуирано се обидуваше да всади латинизам во нив, не само ad maiorem Dei gloriam, туку и со цел да ја уништи или поткопа најсилната нишка што ги поврзува заземените региони со голема Русија. Унијата била само преодна фаза кон римокатолицизмот, кој постепено се намалувал со последователно истребување на источниот обред во Унијата и воведувањето на латинскиот. Губењето на верата секогаш е проследено со губење на националноста. Наметнувањето на латинизмот се случи со насилство, често со помош на лишување на православните исповедници од граѓанските права. Кога, под Катерина II, западноруските области и беа вратени на Русија, веднаш започна неконтролираната желба на народот за повторно обединување со православието. Жешкиот бран на обединување, сепак, набрзо се олади поради силниот отпор, развиен делумно од прилично длабоко вкоренетата традиција, и главно од многу значајни локални сили на латинизмот, кои целосно го искористија фактот дека владата на Кетрин, повеќе космополитска отколку национално-религиозна, во ова прашање, по првите часови на покровителство, веднаш целосно ги изми рацете на духовната страна на двете борбени луѓе: и строго дисциплинираните сили на латинизмот, и сето тоа под руската моќ, но истовремено и под тешкиот товар на економските услови на крепосништво меѓу латинските земјопоседници. Владеењето на Павле и Александар I страдаше од влијанието на Језуитите, а вториот, згора на тоа, како и Катерина, беше најкосмополитски. Но, веќе за време на владеењето на Александар I, меѓу унијатската црква, премногу потисната од латинизмот и полонизмот, започна желбата за ослободување од тешкото угнетување и за зближување со Источната црква. Оваа желба била изразена во борбата на белото унијатско свештенство, инспирирано од словенската идеја, со унијатскиот базилијански ред, посветен на папството. Но, досега се подготвуваше само теренот, а немаше директен разговор за повторно обединување со православието. Кога, со стапувањето на тронот на Николај I, политиката стана национална, позицијата на унијатите во западна Русија неизбежно мораше да се промени. „Органскиот статут“ од 1882 година, издаден по смирувањето на полскиот бунт од 1830–1831 година, ја уништи самоуправата на Полска и нејзината изолација од империјата. Ова му зададе решавачки удар на полонизмот. И заедно со полонизмот, како негов плод, унијата исто така изгуби позиции. Душата, или, како што самиот кажа во прилог на тестаментот, орудие на делото на повторното обединување, бил Десниот пречесен Јосиф Семашко. Семашко бил син на сопственикот на педесет хектари земја во провинцијата Киев, кој потекнувал од свештенството, а подоцна бил унијатски свештеник, роден е во 1798 година, во раните години ја делел судбината на селанските деца, се занимавал со овчарство, своето образование го добил во гимназијата Немировски и, како и сите семинари на Каталискиот универзитет во Римјаните. И дома, под водство на православниот секстон Бочковски, и на училиште, бил воспитан под благотворното влијание на словенската идеја, непријателски настроен кон Рим. Како дете, Семашко присуствуваше на православна црква, читаше и пееше во хорот со Бочковски. По завршувањето на курсот, во 1820 година, тој набрзо бил назначен за проповедник на катедралата Луцк, член на лутската конзисторија и професор по теологија на локалната семинарија, во 1821 година бил ракоположен, неженет, за свештеник, во 1822 година добил протопрезвитериј и бил назначен за проценител на катедрата на Петербург. епархијата Луцк, и на тој начин стана центар на владеење на унијатската црква. Во 1823 година бил издигнат во канон, а во 1825 година во прелат. Неговата душа, по сопствено признание, била посветена на источната исповед и Русија, бил оптоварен со соединувањето со Рим и задолжителниот полонизам и размислувал за лично обединување со православието. Во 1827 година, тој се зближил со директорот на одделот за духовни работи на странските конфесии, Григориј Иванович Карташевски, и под негово влијание и претставил на владата извештај за маките на унијатската црква, апсорбирана од латинизмот, и план за ослободување на унијатите од латинското угнетување за нивно повторно обединување со Орт. Императорот беше сочувствителен со проектот и напиша за белешката на Семашка до главниот администратор за прашања на странските конфесии, Шишков, кој му ја презентираше: „Со особено задоволство ја прочитав белешката што ми ја испративте. помош, ќе се оствари. Можете да му кажете дека сум многу задоволен што го препознав. Семашко наскоро го виде почетокот на својот проект. Сè беше засновано на строга постепеност. Во 1828 година, Унијатскиот оддел бил одделен од Римокатоличкиот теолошки колеџ во посебен грчко-униатски теолошки колеџ; беа преземени мерки за да се осигура дека Унијатите не завршуваат со учење кај Латините, што претходно се практикувало речиси секогаш, и за таа цел, покрај веќе белоруската во Полотск, во градот Жировици е основана нова унијатска теолошка семинарија, по примерот на православните семинарии. Започна процесот на враќање од манастирите на унијатскиот базилијански ред, посветени на латинизмот, на попосветените на Русија и туѓи на латинизмот на белото свештенство, оние имоти што некогаш беа донирани во корист на црквите, но потоа ги зазедоа базилијанците. По полскиот бунт од 1830–1831 година, во голема мера поддржан од свештениците и базилијците, силен удар ѝ беше нанесен на главната сила на латинизмот во унијата - базилијанскиот ред, чиишто скоро половина од манастирите беа, сепак, не веднаш, туку постепено, или затворени или префрлени на православните за учество во бунтот. Во тоа време, во октомври 1831 година, познатата Почаевска лавра со моштите на свети Јов и чудотворната икона на Богородица била пренесена во православните, меѓу другите манастири. Одвојувањето на унијата од римокатолицизмот беше извршено со упорност. Римокатолиците биле иселени од преживеаните василијански манастири, каде што веќе биле навикнати да живеат дома. На унијатските свештеници им е забрането да бидат викари во римокатоличките цркви. На унијатите им е забрането да живеат во римокатоличките манастири. Во епископските одделенија на православните западни епархии беа поставени архипастири признати како извонредни во нивните способности, семинари со чисто руско образование беа повикани на свештенички позиции во западните епархии, а најдобрите студенти од западните богословија беа испратени на високо образование во академиите во Санкт Петербург и Москва. Била затворена Лутската епархија, потоа Брестската епархија, по што останале само две унијатски епархии - литванската и белоруската. Во 1833 година била обновена античката Полотска православна епархија. Граѓанските власти, свесни за највисоката волја, придонесоа на секој можен начин во каузата за повторно обединување. Под влијание на сите овие мерки, ревносниот полотски епископ Смарагд Крижановски започна делумно обединување на одделни парохии и поединци во неговата епархија. Но, главниот водач на обединувањето, Семашко, се побуни против ова, тврдејќи дека кога оние што се најнаклонети кон Православието ќе се обединат поединечно во делови, тогаш заедничката кауза ќе биде лишена од најсигурниот елемент, а колебливите и плашливите, кога ќе дојде времето за општо обединување, не гледајќи масовен пример пред нив, ќе почнат да се осмелуваат да прават чекор, првин да не истраат. Императорот се согласи со овој аргумент. Во меѓувреме, од 1834 година, источнорускиот обред постепено беше обновен: наместо унијатски, беа воведени богослужбени книги на московскиот печат, иконостасите што исчезнаа од нив беа обновени во унијатските цркви, беа воведени црковни прибор и облека од православниот руски обред, преместувајќи ги на некои од најверните латински во ородите им беше дозволено дури и да се преместат. едни цркви. Црковните документи треба да се чуваат на руски јазик. Сето тоа постепено, и затоа малку забележливо за сегашниот живот, го оддалечи сојузот од латинизмот и Полска и го доближи до православието и Русија. Во 1829 година, Семашко бил ракоположен во Санкт Петербург за епископ на Мстислав, викар на Полотската архиепископија, а суверенот му ги доделил православните епископски одежди; во 1883 година добил независен литвански оддел. Во 1835 година, кога се чинеше дека Унијатите се веќе доволно подготвени за повторно обединување и само православните сè уште не беа подготвени за нивно прифаќање, според размислувањата на митрополитот Московски Филарет, тој во Санкт Петербург формираше специјален таен комитет за унијатски работи за „да се договорат за правилата за меѓусебните мерки за успешните односи на грчко-Руските црковни и успешни односи на грчко-Р. Унијатските работи, со посебен, дури и најтаен оддел на митрополитот Филарет, владиката Јосиф Семашка, главниот обвинител на Светиот синод Нечаев и министерот за внатрешни работи Блудов, за прелиминарна расправа и договор за најважните мерки. Во 1835 година, на децата на Унијата им беше дозволено да влезат во православните теолошки училишта; со највисокиот декрет од 19 декември 1835 година, сите унијатски училишта биле подредени на надлежноста на комисијата на богословските училишта, а унијатскиот митрополит Јосафат Булгак и епископот Јосиф Семашко биле ставени за членови на комисијата; од 1837 година, управувањето со работите на Унијата црква беше префрлено од главниот обвинител на синодот на Министерството за внатрешни работи. Неговата милост Јосиф постојано одеше да ги прегледа двете епархии на Унијата и лично значително го подготвуваше прашањето за повторно обединување. Накратко, причината за повторното обединување напредуваше со решителни чекори. Не охрабрени, но не и забранети, поединечните собири кои се среќаваа овде и таму го отворија патот за општо обединување. Од 1833 до 1837 година, до 150.000 Унијати беа повторно обединети, сите останати исто така беа веќе подготвени. Кога во 1838 година умреле унијатскиот митрополит Јосафат Булгак и пинскиот бискуп Јосафат Жарски, кои не сочувствувале со повторното обединување, унијатската црковна моќ преминала во рацете на тројцата преостанати унијатски епископи - лица кои сочувствувале со повторното обединување. Гувернер на Полотската епархија бил бискупот Василиј Лужински од Орша, 264, кој претходно бил викар овде. Во литванската епархија, викарот беше активен поддржувач на обединувањето, пречесниот Антон Зубко. За претседател на Грчко-униатскиот колеџ беше назначен бискупот на Литванија Семашко. Во актот, претставниците на Унијата рекоа: „Решивме цврсто и непроменливо повторно да го признаеме единството на нашата Црква со Православно-католичката источна црква и затоа отсега да останеме заедно со стадата што ни се доверени во едногласност со најсветите источноправославни патријарси и во послушност на пресветата Владејачка на сите Бога“. На овој ден сите тројца епископи заедно служеа благодарствена молитва и се сеќаваа само на православните патријарси. На 16 февруари сите отидоа во Витебск, каде што Неговото милосрдие Исидор Николски организираше средба со свештенството во неговата катедрала, со ѕвонење и одежди, со крст и пеење, а по долгите години на синодот, на пристигнатите посетители им беа прогласени многу години. Актот беше донесен од Неговото Високопреосвештенство Јосиф во Санкт Петербург и на Синодалниот главен обвинител Протасов му беа претставени две потчинети молби: едната за дозвола за приклучување кон Православната црква, другата за попустлива дозвола за повторно обединувањето на Унијата засега да задржат некои длабоко вкоренети западни обичаи кои не се спротивни на верата. Императорот ја префрли работата на синодот. Актот за повторно обединување беше слушнат и усвоен од Синодот на 6 март, а потоа согласноста на синодот беше одобрена од суверенот, кој на 25 март 1889 година, на Благовештението, го стави на синодскиот чин, или „синодалниот чин“, натписот: „Му благодарам на Бога и прифаќам“. Овие зборови ја одразуваа блискоста со срцето и жестокото учество што суверенот го покажа во однос на прашањето за повторно обединување. Сите унијатски свештенства кои изразија желба за повторно обединување беа над 1.300, од ​​овој број две третини во литванската унијатска епархија и една третина во белоруската; оние кои не сакаа да се обединат во тоа време беа до 600, а на последната бројка имаше многу обични стари луѓе на кои не им пречеше анкетата. Што се однесува до унијатскиот „народ“, тие, според зборовите на Неговото Високопреосвештенство Јосиф, „со многу малку исклучоци, се речиси“ во овие денови, „како што беа пред нивното преобраќање во унијата, и ќе бидат православни, исто како што нивните овчари наскоро ќе бидат православни“, затоа, формалната согласност за повторно обединување не беше суштинска, бидејќи парохијата не бараше суштинска согласност за обединување. Јосиф Семашко, митрополит Литванско-вински г Според прифатеното правило на постепеност, раководството на поранешната унијатска црква најпрво останало како порано, а дури во октомври се појави на национално ниво најава за повторно обединување преку декрет на Сенатот. Тогаш грчко-униатскиот колегиум беше преименуван во белоруско-литвански колегиум, подреден на синодот 265. Тогаш во вторите беа вклучени парохиите на поранешните унијатски епархии, кои се наоѓаа на териториите на православните епархии, а од Литванскиот униски е формиран православен. Во 1843 година, белоруско-литванскиот колегиум исто така бил укинат, 266 по што повторно обединетите епархии на Унијата, во однос на нивната управа, повеќе не се разликувале од православните руски епархии. По првите придружници, следеа оние кои се двоумеле, така што по 12 февруари 1839 година, бројот на оние кои изјавиле желба за повторно обединување значително се зголемил, бројот на парохиите се зголемил на 1.607, а парохијаните на 1.600.000 души. Бранот на обединување се проширил од западна Русија до регионот на Холм, а овде во 1842 година парохијата на црквата во селото Бабиќ, провинцијата Лублин, составена од 1.884 луѓе, преминала во православие. Но, генерално, во областа Холм, повторното обединување имаше неповолен ефект: под притисок на засилената латинска пропаганда овде, се појавија многу заведувања, а бројот на унијати беше намален за двесте илјади. Светиот синод ги снабдуваше обединетите цркви со мир, антимензии и литургиски книги. Од лицата кои најмногу придонеле за повторното обединување, неопходно е да се спомене Дмитриј Николаевич Блудов, кој од 1828 година раководел со работите на странските конфесии, најпрвин како колега-министер за јавно образование, а потоа, од 1842 година, како министер за внатрешни работи, а управувањето со овие работи било префрлено од Министерството за јавни работи во Министерството за јавни работи. Десниот пречесен Јосиф, откако ја заврши работата на повторното обединување, го напушти Санкт Петербург засекогаш во 1884 година, во кој се врати само уште еднаш, зимата 1859–1860 година да присуствува на синодот, се насели во својата епархија, ја префрли епархиската управа од Жировици во Вилна во 1845 година, во четврт век од неговиот внатрешен живот и во четврт век. Литванска епархија. Во 1847 година ја добива титулата член на синодот, во 1852 година добива чин митрополит, а во 1856 година, на крунисувањето, Орденот на свети Андреј Првоповикан. Светителот се упокои на 23 ноември 1868 година и беше погребан во ковчег што си го подготвил под пештерата на светите вилни маченици, во црквата на манастирот Свети Дух во Вилна 267 година. Обединувањето на унијатите влијаело и на другите хетеродоксни признанија во Русија. Во 1841 година, под Ришкиот епископ, викар на Псковската епархија, Иринарх Попов, започнало да се открива масовно движење кон православието кај протестантското население од балтичкиот регион. Набргу бил потиснат со организираните напори на локалното германско благородништво и пастири, кои успеале на ова движење да му дадат карактер на народен немир, но во 1845 година, под раководството на пречесниот Филарет Гумилевски и благодарение на неговите активности, тоа повторно се отворило. До 1848 година, се сметаше дека до 63.000 Естонци и до 39.000 Летонци се приклучиле на православието овде. За нив беа отворени неколку нови парохии и беа изградени православни цркви; во 1846 година во Рига е отворено богословско училиште, каде се предаваат локални јазици. Локалните јазици, покрај тоа, се изучувале во семинаријата Псков, од 1842 година, а естонскиот исто така во Санкт Петербург - од 1846 година. Во 1848 година, лутеранската сила успеа да го ослабне, а потоа целосно да го запре движењето кон Православието 268, и покрај фактот што овде, најпрвин како викар, а потоа и како архиепископ, по отворањето на независна Рига епархија во 1850 година, се појави таква голема црковна личност како Десниот пречесен Преченик Платон Городецки, подоцна овде митрополит269. Бројот на римокатолиците кои преминале во православие во западниот регион во 1840 година веднаш пораснал од вообичаените годишни две илјади на седум и пол, а следната година пораснал на дванаесет и пол, а потоа, постепено намалувајќи се, повторно се вратил на вообичаената норма. Вкупниот број на протестантски конверзии бил во 1845 година, наместо вообичаените петстотини, 14.500, во следните 88.000, во 1847 година 55.000, во следните 9.000, потоа имало нагло опаѓање на претходната норма од 270. Поглавје IV. Зачувување на православието Слободата на религијата во империјата. - Закони. – Односот на власта кон секташите и расколниците. – Мерки за преобраќање на старите верници. - Единство на верата. Владеењето на императорот Николај I, со својата карактеристична јасност на односите, ја засенува доминантната позиција на православната вера во империјата и категорично го разјасни државното значење на слободата на религијата дадена во Русија со закони. Во претходното владеење постоеше тенденција слободата да се разбере во смисла на еднаквост. Ставот, се разбира, е погрешен, бидејќи историјата знае многу „горчливи искуства кои потврдуваат дека слободата не зависи од еднаквоста и дека еднаквоста воопшто не е слобода“. „Би било иста грешка да се претпостави дека равенката на црквите и верувањата пред државата се состои и самата слобода на верување зависи од равенката. Целата историја на поново време докажува дека и овде слободата и еднаквоста не се иста работа и дека слободата воопшто не зависи од еднаквоста“ 271. Од државен аспект, слободата во смисла на еднаквост и нехи отфрлање на целата култура. Ако на децата им се даде целосна слобода во смисла на еднаква сила на сите нивни аспирации, тогаш огромното мнозинство од децата ќе пораснат во неуки и разбојници. Јаболкницата без калемење се претвора во дива роза, розата без кастрење не дава цвеќе и се дегенерира во шипка. Целиот живот е структуриран на таков начин што бара континуирано внимателно образование, односно разни ограничувања, ограничувања, намалувања, воздржаност. Светската среќа се заснова на воздржаност и самопожртвуваност. Државата, имајќи го на располагање умот акумулиран со векови, на негова основа го воспитува детството и незнаењето и не може да ги стави на иста скала со индивидуален млад ум, секогаш донекаде насилен, без разлика колку генијално понекогаш сјае - едноставно од претпазливост, за да не се изгубат напорите на повеќевековната работа во потрага по лукавство. Според законите составени во времето на Николај, на сите луѓе од друга вера во империјата насекаде им беше дозволено слободно вршење на својата вера и обожавање; но секоја вера, освен православната, е строго ограничена со границите на расположливите исповедници: оние од другите вери се строго обврзани да не ги допираат убедувањата на совеста на оние што не ѝ припаѓаат на нивната религија, инаку подлежат на казни; дозволено е само, а потоа со дозвола на државните органи, да се прифати во друга вера од неверниците, т.е. Евреи, Мухамедани, пагани; На сите православни христијани им е забрането да прифатат друга вера, дури и христијанска, под закана од кривична одговорност. Од 1832 година, управувањето со работите на неправославните исповеди беше префрлено од Министерството за народно образование, во кое беше сместено уште од времето на духовната служба на принцот Голицин, на Министерството за внатрешни работи, под кое беше формиран посебен оддел за таа цел, духовни работи на странски конфесии. Римокатоличката црква добила државна структура со посебен договор со Рим, или папскиот конкордат во 1847 година, а сите односи со Рим биле дозволени да се водат само преку Министерството за внатрешни работи. Водачите на секташтвото од времето на Александар сега ја најдоа својата конечна судбина. Котелников во 1826 година бил испратен од тврдината Шлиселбург во Сибир, каде во 1850 година умрел во покајание. Сојузот на Татаринова беше уништен, сите нејзини следбеници беа испратени во различни манастири, а од 1837 година таа самата беше затворена во манастирот Кашин Сретенски, од каде десет години подоцна, поради безопасност, беше ослободена. Многу мистични и масонски книги требало да бидат запалени во 1845 година. Хлистите биле прогонувани. Скопчество беше препознаено како штетна секта, а со декрети од триесеттите и четириесеттите години, само да се биде нејзин член му се заканува кривично гонење. Во 1830 година, за штетни биле прогласени и сектите Духобори и Молокани, со чии следбеници претходното владеење се бореле како под покровителство: имено, за да се потисне духоборската и молоканската пропаганда, Духоборите и Молоканите биле иселени во прекрасните степски места на провинцијата Тауриде, и им биле дадени taxaaitinas5 од провинцијата Тауриде. ослободување за 5 години и кредит за селење. За време на Николај I, таквото иселување на Духоборите и Молоканите беше запрено, но наместо тоа, иселувањето започна до граничната линија надвор од Кавказ, исто така до прекрасни плодни места, каде што и Духоборите и Молоканите од провинцијата Таурида, над 4.000 луѓе, набрзо беа префрлени. Овие иселувања имале за цел да ги заштитат православните од секташката пропаганда. Мерките на владеењето на Николај во однос на Старите верници зрачат со одредена сериозност. Зборот расколник е вратен во официјалните документи. Точно, на постојните расколници не им беше забрането ниту да ја одржуваат својата вера ниту да ги извршуваат своите ритуали. Но, на овие ритуали не им беше дадено правно значење. Расколничките друштва не беа признати како легални и затоа не им беше дадено право да примаат наследство или да даваат донации. На неистомислениците им беше одземено правото да заземаат јавни функции, да примаат наредби и медали, да се запишуваат во трговски еснафи и да тргуваат само со привремена дозвола. Им беше ограничено правото да добијат пасоши за отсуства. Забраната за изградба на нови молитвени згради беше потврдена, дури и нивната поправка беше забранета; од 1832 година, одржувањето на бегалците свештеници, дозволено со декрет од 1822 година, и секое јавно прикажување на расколот било забрането. Добротворните расколнички институции добија наредба или да се затворат или да се додадат на наредбите на јавната добротворна организација. Имаше дури и наредба да се крстат расколнички деца во православните цркви. Декретите против бегалците свештеници, кои резултираа со осиромашување на свештенството меѓу старите верници, ги поттикнаа вторите да применат посебна упорност за исполнување на долгогодишниот сон - воспоставување на сопствена хиерархија. Долгата и упорна потрага по „древен православен“ епископ низ дивината на Кавказ, Сирија, Палестина и Египет заврши со откривањето во Константинопол на босанскиот митрополит, грчкиот Амвросиј, лишен од неговата столица, кој во 1846 година беше донесен во Белаја Криница, овде намачкан за две епископи18. расколниците. На барање на руската влада, веќе следната година бил испратен да живее безнадежен живот во градот Зил во Штаерска, а неговиот катедрален манастир во Белаја Криница бил запечатен. Сите овие мерки имаа главно една цел: создавање единство и ред. И најчесто средствата користени за да се постигне таква цел одговараа на целта. Но, кога во религиозната сфера постојано се слушаа зборови како ограничување и ограничување, тоа беше премногу сурово, како што истакнаа во нивно време најдобрите претставници на Црквата, како Филарет Московски 272. Заедно со мерките од надворешна и, така да се каже, присилна природа, во времето на Николај I, особено кон крајот на неговото владеење, се практикувале и други мерки. Од 1853 година, на теолошките семинари и академии почнале да се формираат посебни одделенија за изучување на расколот за подготовка на мисионери против расколот; следната година, за истата цел, во Санкт Петербург беа повикани свештеници од четиринаесет епархии заразени со раскол да се подготват за антирасколната мисија под раководство на архиепископот Казански Григориј Постников, кој тогаш седеше во синодот, а подоцна и поранешниот митрополит петербург. Продолжи печатената полемика со расколот, во која најистакнати дела беа делата на митрополитот Московски Филарет - „Разговори до вербалниот стар верник“, 1886 година, Архиепископот Игнатиј - „Разговори за имагинарните стари верници“, 1846 година и „Вистината на Светото писмо1844“, Постников - „Навистина античка и вистинска православна црква Христова“, 1854 година. Благодарение на мерките на владеењето на Николај насочени против расколот, особено заживеа причината за единството на верата. Единство на верата владееше во манастирите Иргиз, на московските гробишта Рогожски и Преображенски, во Керженец и се рашири во Стародубије и во многу епархии. Во текот на 25-те години од владеењето на Николај I, биле изградени до 150 Единоверски цркви, а многу расколнички манастири биле претворени во Единоверски манастири. Поглавје V. Втора духовна образовна реформа и духовно образование Барања на времето на Никола во однос на духовното образование и воспитување. – Главниот обвинител на Светиот синод В.А. Пратасов. – Реформа на верските образовни институции. – Укинување на комисијата на богословските училишта и формирање на духовна просветна управа. – Женски школи за време на владеењето на Николај I. – Од животот на теолошките академии. – Уредба за учество на свештенството во јавното образование. Насоката дадена на духовното образование со првата духовна образовна реформа од 19 век, несомнено, не беше целосно симпатична за времето на Николас. Се чинеше премногу општо, претставувајќи прекумерен простор за иницијатива и оригиналност, малку практичен, воспитувајќи луѓе генерално теолошки образовани и развиени, но не подготвени за професијата пред нив така директно и решително како, на пример, офицерите подготвени за команда во кадетскиот кор, кога најмала грешка во командата, марширањето или вртењето беше едноставно незамисливо и незамисливо за професионално. најлошото: сите беа добри. Духовното образование постигна развој на духот, знаењето, кое не се потпира на точно и очигледно сметководство за секого, и се чинеше дека го игнорира развојот на дисциплина, умешност и практична приспособливост кон директното извршување на претстојните должности, толку ценети во времето на Николас. Грофот Николај Александрович Протасов потекнува од благородно семејство од московската провинција, се школувал дома, според некои извори - под водство на језуит, на петнаесетгодишна возраст, во 1817 година, тој влегол во полкот на Хусарите за животна гарда како питомец, од 1819 година служел како генерал, а потоа адјунт, генерал вач, потоа помошник, аѓутант. Бенкендорф и фелдмаршалот генерал, грофот Дибич-Забалкански. Во 1831 година бил унапреден во ајдут. Во 1834 година, со чин полковник на полкот на чуварите на животот хусар, тој беше назначен за член на Главниот одбор на училиштата, Главниот одбор за цензура и Комитетот за организација на образовните институции, а во 1835 година - за корективна позиција на другар министер за јавно образование. Во истата година, му беше доверено да го надгледува главниот педагошки институт и музејот Румјанцев, да ја разгледа белоруската образовна област, а потоа и непосредното управување со оваа област. Тој беше оженет со ќерката на московскиот воен генерален гувернер, принцот Голицин. На почетокот на 1836 година, главниот обвинител на синодот, Степан Дмитриевич Нечаев, кој го замени принцот Мешчерски од април 1833 година, заминувајќи на Крим заради својата болна сопруга и немајќи никого од неговиот оддел да му ја довери управата на неговата функција, побара од суверенот да даде извештај за синодајр. На 24 февруари, Протасов ја презеде својата должност и ја водеше работата на тој начин што со највисокиот декрет на 25 јуни беше назначен за главен обвинител, а Нечаев, кој штотуку се врати од одмор, беше назначен да присуствува на Сенатот со унапредување од активни државни службеници во тајни советници 274. предупредувајќи, сега му напишал на Филарет во Москва дека на денот на неговото враќање, Нечаев, откако дознал дека Протасов е назначен за член на комисијата на теолошките училишта, побрзал да испрати извештај до суверенот за неговото враќање, барајќи наредба од суверенот да ја преземе функцијата, а на 25 јуни добил од управителот на првиот оддел на Неговото Височество на канцеларијата на Неговото Височество. сенатор. „Нечаев тоа воопшто не го очекувал“ 275. Велат дека самиот синод, незадоволен од Нечаев, побарал од суверенот, преку митрополитот Серафим, да го назначи Протасов. Многу архиереи, на чело со московскиот Филарет, со многу сочувство го дочекаа именувањето на Протасов. Тие беа уморни од безличноста и недостатокот на владина иницијатива на двајцата наследници на принцот Голицин и радосно пречекаа жива личност со интелигенција, карактер, таленти и аспирации, која повторно се појави на масата на главниот обвинител. Навистина, подоцна мораа горко да се покаат за задоволството. Деловниот Протасов влезе во црковниот оддел со традиции на воено образование и воена дисциплина. Во однос на духовното образование, тој откри дека семинарите не се доволно приспособени за да ја исполнат нивната директна цел - да се подготват „достојни свештенства“, во огромно мнозинство, за руралните парохии, дека нивните програми вклучуваат ексцеси што не ги бара нивната посебна цел, и, напротив, во исто време, има недостаток на предмети, чие проучување е неопходно за идните овчари на народот. Семинарите во училиштата не се соодветно запознаени со црковната повелба, црковните правила, духовните закони, а не се ни доволно запознаени со примери од историјата на христијанскиот живот. Обуката се спроведува во сферата на апстрактни општи размислувања, без практична примена во условите на реалниот живот и активност. Младите свештеници, откако дипломирале на Богословијата, не знаат да пеат, ниту да читаат во црква, ниту да вршат божествени служби; Тие само ќе ги насмеат мирјаните со нивната неспособност во нивната посебна работа: „писмените филистејци им се потсмеваат“. Свештенството, со својот возвишен, книжен говор, стана туѓо на стадото: „не ве разбираме“, рече тој. Не може да се спори дека овие забелешки беа исполнети со искреност и чувствителност и беа во согласност со очекувањата на најдобрите претставници на општеството. Така, на пример, Сперански се пожали дека современата проповед на свештенството придава преголемо значење на разумот и дијалектиката, се расправаше само со неверниците, но не ги воспитуваше верниците. Од сите овие причини, Протасов бараше нова трансформација на богословските училишта, убеден дека „целиот образовен дел бара целосна трансформација“. Но, комисијата на богословските училишта цврсто ја бранеше својата идеја и се согласи само на формирање на посебна комисија за ревизија на учебниците, на што ги намали сите причини за забележаните недостатоци во структурата на богословското образование. Немајќи навика да застане пред да изврши задача, во чија корист беше убеден, Протасов го направи без провизија. Во 1838 година, тој самостојно побарал највисока дозвола за ревидирање на статутите на теолошките образовни институции без помош на комисија и богословски училишта, со средства и сили на двајца или тројца специјалисти што ги назначил од ректорите на семинарите, под негов директен надзор. За таа цел бил повикан архимандритот Никодим Казанцев, ректорот на семинаријата Вјатка, кој, според неговите сопствени зборови, барем со голема неволност, на инсистирање на главниот обвинител, се впуштил во работа, постојано трчајќи по совет до митрополитот Московски Филарет, кој бил присутен во Санкт Петербург. Филарет беше револтиран од оваа формулација на реформата, признавајќи дека таквите важни задачи не се решаваат со една глава, и воздивнувајќи силно рече: „Каде одат, што сакаат? Тој, исто така, се сожали за своето создание, кое го сакаше, и забележа дека „навистина, во денешно време тие посветуваат повеќе внимание на недостатоците“ на духовните образовни институции, „отколку на она што е најдобро во нив, и оттука доаѓа желбата да се трансформираат, како што секој мисли, наместо вистинска исправка и усовршување“. „Мнозинството од свештенството“ исто така не беа сочувствителни кон трансформациите, и во овој поглед, незадоволството се чинеше дека ја надминува границата. Така, на пример, тие со иронија ги третираа скрупулозните барања на Протасов за чистотата на просториите на студентите, па дури и самиот Филарет, во врска со забраната на Протасов да отвора спални соби во Академијата во Санкт Петербург надвор од времето определено за спиење, изрази дека „сега студентите ќе бидат будали - им е лишена сопствената слобода, во друга прилика да располага“, напишал: „Овој век е за нечист под или ѕид го осудува естаблишментот“. Откако наиде на противење на неговите трансформативни намери во комисијата на богословските училишта, Протасов се обиде брзо да го прекине целосно. На суверенот му беше претставено дека комисијата „не ја постигнува својата цел со мноштвото хетерогени работи што ја оптоваруваат, особено економските, и кога нејзините членови се одвлекуваат од други, подиректни должности од нивниот ранг“. И на 1 март 1839 година, сосема неочекувано за оние кои се заинтересирани за ова прашање, беше издаден највисокиот декрет за укинување на комисијата на богословските училишта 276. Беше признаено дека „највисокото управување со духовниот и образовниот дел, што дотогаш беше доверено на посебна комисија на богословските училишта, треба да биде концентрирана на единствената главна духовна влада, како во единствената главна духовна влада, да му се довери на главниот обвинител на Светиот синод“. Познатиот проповедник, пречесниот Инокенти Борисов, во 1839 година, во врска со воспоставувањето на духовната образовна управа, напишал дека тоа „е нов статус во статус“, „јазол на телото што ќе ги вовлече сите сокови во себе и ќе го натера целото тело да изгуби тежина“. Уште пред формирањето на духовната и просветната управа, започнаа трансформациите во верските образовни институции: во 1836 година, распределбата на пари за верски образовни институции беше зголемена за сума до 500.000 рубли; во 1838 година, беше одлучено да се воведат нови науки во семинарскиот курс - библиска историја и историско учење на отците на црквата, да се зајакне изучувањето на Светото писмо и руската црковна историја и да се започнат катехетички разговори на празници за практична обука на семинари за нивните претстојни часови. До почетокот на 1840 година, беше развиен проект за трансформација на семинарската програма, разгледан од комитет на ректори, всушност, во однос на неговата практична имплементација, а потоа постепено ставен во сила, почнувајќи од септември 1840 година и со духовните образовни области во Москва и Казан. Новиот проект воведе посебна адаптација на пастирската и разговорната теологија на должностите на руралниот свештеник, земјоделството, геодетството, медицината и природната историја. Бидејќи беше потребен простор за нови предмети, се намалија помошните општообразовни предмети. Општата насока на реформата беше примена на животот, практичност. Претходниот систем беше препознаен како премногу „ментален“ и далеку од животот. Во некои семинарии беше воведена настава за иконопис, во многу, во согласност со појавната практична потреба, учење на странски јазици. Во согласност со целта на трансформацијата, главното внимание сега беше посветено на Богословијата, како и досега на академиите. Ова имаше свое значење: за време на обуката на наставниците според системот од 1808 година, беше неопходно да се размислува за рационализирање на нивната работа и нејзините плодови. За да се прилагоди на промената во семинарската програма, беа воведени промени и во академскиот курс: овде се појавија патристика, логика, психологија, педагогија, се зајакна изучувањето на руската црковна историја, а изучувањето на физичко-математичките науки беше задолжително. Беше предложено да се поврзат парохиските училишта со областите и да се поделат, по примерот на богословија, на три двегодишни одделенија. Имаше намера, по потреба, со нив да се отворат свештенички паралелки. Во тоа време, беше откриено дека теолошките образовни институции се преполни со студенти, а Светиот синод, во 1850 година, беше принуден да го откаже својот декрет, донесен во претходното владеење, за обврската децата на свештенството да учат во богословските училишта. И следната година беа доделени нормални кадровски нивоа за студенти. Основањето на првите женски училишта на црковното одделение со иста практична цел му припаѓало на владеењето на Николај I. Првично, таквите училишта биле отворени во женските манастири и се одржувале без бенефиции од ризницата, користејќи средства од манастирите и локалните епархиски фондови. Всушност, тоа не беа толку училишта колку засолништа за девојчиња без родители на свештенството и, покрај обуката за домаќинство и занаетчиство, генерално кажано, тие едвај обезбедуваа едноставна писменост, иако некои, како во Москва, основана од митрополитот Филарет, пристапија кон типот на образовни институции 277. - во Царское Село, под покровителство на царицата и под главното старателство на ќерката на суверенот, големата војвотка Олга Николаевна 278. Целта беше јасно поставена: да се подготват достојни сопружници и мајки за свештенството. Наставната програма вклучуваше ракотворби и домаќинство. Во 1845 година, истото училиште беше отворено во Солигалич, во 1848 година беше префрлено во Јарослав, во 1853 година - во Казан, во 1854 година - во Иркутск. Во 1853 година е отворено првото епархиско женско богословско училиште со епархиски средства, а во 1854 година второто. Во манастирите имало богословски училишта за девојки до крајот на владеењето на Николај I - 22 г. Во повисоките духовни и образовни сфери, владеењето на Николај I беше обележано со завршување на духовниот и образовниот план од времето на Александар во врска со отворањето на богословската академија во Казан. Тогаш беше одлучено да се отвори академијата во 1818 година, но поради недостаток на учители, академијата не беше отворена и духовната и образовната област доделена за неа беше подредена на Московската академија. Сега Казанската академија беше отворена уште од академската 1842/1843 година, под надворешни услови толку неповолни што нејзиното отворање би било сосема незамисливо во кое било друго време: токму во летото 1842 година, целиот Казан гореше, немаше апсолутно место за лоцирање на академијата, ова беше известено од Казан до Санкт Петербург, откако беше највисокото отворање на Санкт Петербург. на академијата, тогаш секако мораше да се исполни 279. Според местоположбата во туѓ регион, Казанската академија ја усвои посебната задача на христијанско научно образование на странците. Меѓу промените во духовниот и воспитно-образовниот живот од ова време, вреди да се напомене дека, со одобрение на суверенот, од 1826 година сликата на трновиот круна на крстот на мајсторот беше заменета со сликата на чудотворна слика. Со декретот од 1836 година за отворање на државни училишта во црквите и манастирите, свештенството повторно беше повикано, не за прв пат, на каузата за јавно образование. Поглавје VI. Црковната управа и животот на свештенството Подобрување на животот на свештенството. – Формирање на нови епархии. – Издавање водич. - Воено свештенство. – Трансформација во централната духовна управа. – Развој на бирократијата под Протасов. – Нова синодална зграда. Во однос на црковната управа и животот на свештенството, владеењето на Николај I беше обележано и со зајакнување на формалниот поредок, униформност и централизација. Веќе во 1826 година, на синодот, по налог од највисок ред, се разговараше за прашања за подобрување на состојбата на селското свештенство, во 1827 година се разговараше за проект за подобрување на духовната управа, во 1828 година - за обезбедување на парохиското свештенство, а од 1830 година, 500.000 рубљи за годишен одмор и троседник беа доделени. претходниот закон беше потврден, суспендиран за време на претходното владеење, за давање на цркви, манастири и епископски куќи со земја и разни земјишта и обезбедување на куќи за парохии; По ова, распределбата на земјиштето се практикуваше во широки размери, така што распределбата честопати далеку ја надминуваше утврдената норма 280. Меѓутоа, треба да се забележи дека за време на истото владеење, во 1841 година, „населените“ имоти, т.е. со кметовите, унијатските цркви, манастирите и епископските куќи кои повторно се соединиле со православието биле земени во ризницата, со доделување на нивните плати на свештенството за возврат 281, во 1852 година биле внесени во ризницата, додека за управување, и црковни имоти во Грузија 2827 бил основан на одмор од 01. годишно од сумите на комисијата на богословските училишта во корист на свештениците кои настрадале од пожари; почнувајќи од следната година, оваа сума се зголемува на 40.000 283. Во 1828 година платите на вработените во конзориумите и црковните одбори биле удвоени, а официјалните бегства им биле доделени на епископите при обиколки на епархиите 284 . Главните принципи за обезбедување на свештенството беа утврдени со посебен пропис развиен од синодот и врховно одобрен во 1829 година. Беше издадена наредба лицата од свештенички чин кои не извршуваат црковни функции и не го завршиле своето црковно образование треба да бидат отпуштени за избор во одредено време во вид на живот различен од нивниот свештенички чин, под закана со лојална казна. Во 1831 година, беше извршена последната „анализа“ на свештенството, кога сите неработни свештеници и лица од свештенички чин, од 15 до 40 години, без чин, или на функција или во училиштата, беа однесени во воена служба, со исклучок на лицата кои добиле филозофско или теолошко образование, а надвор од нив имало краткотрајност. свештеници 285. Од 1832 година, отпуштањето на духовните студенти во световниот чин е олеснето, прво со фактот што самите епархиски епископи добија право, без дозвола на синодот, да ги отпуштат од епархискиот оддел, во државната служба, оние студенти на богословските семинарии кои беа избркани или отпуштени од дипломираните класови од класот. семинарија „да се приклучат на сите одделенија на државната служба“ 286. На почетокот, сепак, ова беа само делумни мерки. Општи, систематски реформи започнаа само со преземањето на функцијата главен обвинител на Светиот синод на Протасов. Беше забележано дека кај селското свештенство владее „незнаење и грубост на моралот“, несигурноста и тажните последици што ги создава; дека надзорот над свештенството „сè уште не добил соодветна сигурност“; дека епархиската управа и нејзината канцелариска работа немаат „општи униформни форми“; дека „правилно известување за износите само што се воведува во свештенството, а за некои видови тоа воопшто не постои“; дека „изворите на црковните приходи бараат посебно внимание на владата за да ги зајакне“; дека „духовниот суд и што е најважно, самите догми на Црквата имаат потреба од објавување книги кои би послужиле како основа за Православието и кои претходно не постоеле во нашата татковина“. Беше усвоена реформа на духовното образование и воспитување против „незнаењето и грубоста на моралот“. Наспроти другите нарушувања има и други, иако помалку драстични мерки. За изградба на црковното одделение беа издвоени големи суми; заемот понекогаш достигнувал половина милион, како во 1836–1839 година. Во 1838 година, по царска команда, беше формиран нов советодавен комитет за да се реши прашањето за начините за поддршка на свештенството. Комитетот беше под раководство на главниот обвинител на Светиот синод и министерот за внатрешни работи. Тој разви нова регулатива за одржување на свештенството, која потоа се применуваше на примена, прво, од 1812 година, во западните епархии, каде што се случуваше обединувањето на унијатите, а потоа, од следната година, во другите 287. Според новите нормални држави, парохиите беа поделени на 7 класи, според бројот на парохијаните и членовите на парохијата. Платите за свештенството се движеле од 140 до 576 рубли, додека свештеникот добивал од 100 до 180 рубли. Примајќи плата, свештениците се договориле да не бараат плаќање за одредени услуги: породилна молитва, крштевање, исповед и причест, благослов на масло, погреб, придружување на неверници. До крајот на владеењето на Николај I, бројот на свештенството и црковните министри кои примаа плата надмина 55.000 луѓе со над 18.000 цркви, а распределбата од благајната надмина 3.000.000 рубли. Се практикуваше таков систем што секоја година државната распределба за платите на свештенството се зголемуваше за неколку стотици илјади рубли, со цел на крајот да се постигне обезбедување на државни плати за сите парохии. За време на владеењето на Николај I, биле основани 13 нови епархии: во 1828 година Олонецк од Новгородската област и Саратов од Пенза, во 1829 година Новочеркаск, во 1842 година преименуван во Дон, во 1832 година Симбирск од Казан и Томск од Тоболск3, во 1838 година, во 1838 година. во 1839 година Литванец, во 1840 година Варшава од Волин и Камчатка од Иркутск, во 1842 година кавкаски од Астрахан, во 1850 година Рига од Псков и Самара од Симбирск. Дополнително, една епархија, украинска, била преименувана во Харков во 1837 година. Во Грузија, една епархија била преименувана, во 1829 година, мингрелска од Чкондиди, една била заменета, во 1844 година, гуриска на местото на укинатиот Џуматјан, во 1837 година Сигнах била укината1, а во 18 год. Во 1828 година им биле дадени упатства на деканите на манастирите. Во 1839 година е објавена книга со правилата на светите апостоли, светите вселенски и помесни собори и светите отци, обработена од комисија составена во 1836 година под директен надзор на Светиот синод. Прво, книгата била објавена со грчки текст, а потоа во 1848 година била преобјавена на еден словенски јазик. Во 1843 година, беше објавено свето поучување на новохиротонисаниот свештеник. Во 1840 година, во врска со развојот на повелбата за духовни конзистории, претходните духовни одбори, кои се сметаа за непотребни, беа укинати. Следната година, новосоставениот статут на црковните конзотории, по највисокото одобрение, беше објавен за општа употреба 288 и донесе, во споредба со претходните наредби, строга организација на нашата епархиска управа. Претходно, во 1888 година, нацрт-повелбата беше испратена до епархиските власти на привремена употреба и за склучување. Во 1840 година, беше воспоставена третата позиција на главен свештеник за да раководи со свештенството на кавкаската армија 289 и, од 1846 година, со линијата Козаци. Одделот на военото свештенство беше значително проширен за да го вклучи епархискиот, откако во 1826 година му беа префрлени стационарни воени цркви: болница, кмет, баталјон. Во 1853 година, беа зголемени правата на главните свештеници да управуваат со свештенството под нивен надзор. Следеа значајни промени во централната управа на духовниот оддел. Конечно беа разјаснети и значително зајакнати правата и улогата на главниот обвинител во синодот. Принцот Голицин, исто така, доби министерски права од Александар I. Она што му припаѓаше лично на Голицин, во 1824 година, со укинувањето на „Министерството за духовни работи и јавно образование“, до одреден степен беше официјално доделено на главниот обвинител; Главниот обвинител, наследникот на Голицин, по својата позиција беше еднаков на важност со министрите и добиваше министерски права во односите за прашањата на православните, или, како што го нарекуваа, грчко-руското признание. Од 1835 година, тој почнал да биде поканет, заедно со министри, во Државниот совет и во Комитетот на министри 290. Признаен како рамноправен со министерот, главниот обвинител во реалноста сè уште немал министерска моќ, а гладниот за власт Протасов на секој можен начин се обидувал да стане рамноправен со министерот во пракса. Тоа во голема мера го постигна преку формирање на посебни одделенија за различни гранки на синодалната управа, на чело со директори, директно подредени на главниот обвинител. Веќе беше спомнато формирање на духовна просветна управа 291. Во 1839 година била воспоставена функцијата управител на синодалната канцеларија - во општата класа 292. Во 1836 година бил формиран економски комитет под синодот и посебна контрола под комитетот 293; во 1839 година, на 22 февруари, комитетот бил трансформиран во економски оддел, повторно со директна подреденост на главниот обвинител 294. Во 1839 година, на 1 август, била формирана посебна канцеларија на главниот обвинител, исто така со директор на чело 295. Сите овие канцеларии со директори, како што сите знаат, претставуваа цели засебни мали светови, или статус во статус, придонесоа за надворешно уредување на канцелариската работа, но, мора да признаеме, непотребно ја зголемуваа кореспонденцијата и несомнено го забавија текот на работите. Некои трудови, пред конечното разрешување, поминаа низ три или четири целосни документи - се разви таканаречениот клерикализам, кога наједноставната задача не можеше да се изврши едноставно и брзо, а понекогаш беа потребни изненадувачки сложени услови за да се заврши. Воениот карактер на Протасов, кој најмногу ги вреднуваше трудољубивоста и дисциплината, беше многу забележливо одразен во сите негови канцеларии, но трудољубивоста без расудување дегенерира во исклучиво надворешна трудољубивост, форма и со право забележуваат дека главниот обвинител на Протасов бил проследен со екстремниот развој на т.н. бирократски „класи“: формализам, имитација, рутина, а особено толку ценетата целосна безличност, отсуство на сопствена личност и мисла, апсорбирана без трага на сервилност кон властите и секоја желба на газдата се сметала над законот, а ако шефот сакал да направи нешто недозволиво или нештетно, во која било смисла неговата цел. укажуваат на неговата екселенција или на жителот дека исполнувањето на неговата желба ќе биде проследено со лоши последици, а сите, напротив, се обидувале да се преправаат како да се уверени дека од таквото извршување ќе дојдат најкорисните резултати, како достоинствениот никогаш да не може да погреши и како да сака таков однос кон него. Ако шефот, на пример, се шетал само со мустаќи, тогаш сите службеници вредно ги избричиле брадите; ако газдата го потпишал неговото име со цут, тогаш неговите подредени сериозно ја практикувале уметноста да направат убав цвет. Од високите функционери во одборот на Протасов, најистакнати и оставија свој белег, секој во својата област, беа Александар Иванович Карасевски, кој беше директор на духовната и просветната дирекција, Алексеј Иванович Војцехович, шеф на синодалната канцеларија и Константин Степанович Сербинович, директор на економско-просветно обвинителство и тогашниот директор за образование и на духовното обвинителство на канцеларијата на Протасов. Ова беше типичен висок функционер од тоа време. Тој беше десна рака на Протасов, му подготвуваше проекти за разни трансформации, ги извршуваше сите негови најважни задачи, строго ја запазуваше духовната цензура и, ревносно чувајќи го одделот на Протасов и стана неопходен за Протасов, стекна огромно влијание во духовниот оддел и како наследство на потомството остави зад себе збирка фрази за најуспешните епископски преписки и преписки. министрите. Можеби вреди да се напомене дека за време на владеењето на императорот Николај I, во 1835 година, синодот се пресели од зградата на Петар со дванаесет колеџи на островот Василевски, каде што сега Универзитетот, во сопствената монументална зграда, на аголот на плоштадот на Сенатот и булеварот гарда на коњи, изградени по наредба и под директен надзор на императорот Нил. Зградата чинела 1.915.000 рубли. Парите беа земени од комисијата на теолошките училишта, која самата се пресели во синодалната зграда од нејзиниот поранешен дом на Невски Проспект. На 27 мај, на денот на Слегувањето на Светиот Дух, беше осветена синодалната црква, а на 4 јуни се одржа првата седница на синодот во новата зграда, во присуство на суверенот и наследникот, а суверенот не седна на престолот, што му е достапно во просторијата за состаноци на собирот на синодот речиси по целата средба, туку остана во синодалната канцеларија и комисијата на богословските училишта. Оваа средба е особено запаметена по крајно искрениот говор со кој суверенот им се обрати на членовите на синодот. Царот рекол: дека се искачил на престолот на предците без да го очекува тоа и затоа без претходна подготовка; товарот на власта, како од небото, падна на неговите плеќи; почетокот и завршувањето на десет години од неговото владеење наиде на извонредни тешкотии и тешки искушенија; Синодот се сеќава што се случи токму на овој плоштад, кој сега е пред нашите очи, и каде водечкиот член му пружи лојална служба на суверенот; набргу следеа персиските и турските војни, кои, сепак, завршија толку успешно што руската држава, преку великодушноста инспирирана од христијанството, донесе мир и заштита на Турција, која претходно беше непријателска; тогаш беше неопходно да се смири бунтовничкото востание на Полска, да се издржат катастрофите на една деструктивна болест и внатрешните немири што се случија на некои места како резултат на тоа. Совладувањето на сите овие потешкотии, суверенот го припиша на посебната помош Божја, на која најмногу ја полага својата надеж во иднината, бидејќи главно во таквите чувства се потврди со упатствата на неговата мајка. Во согласност со ова убедување, суверенот, како што самиот смета дека зачувувањето на православието му е најблиска грижа на срцето, е подеднакво уверен во истите последователни чувства на својот наследник и во тоа, како родител и како суверен, му сведочи пред Црквата. Императорот поволно одговори на активностите на синодот и рече дека меѓу работите пред синодот, поради сегашните околности во тоа време, оние на кои треба посебно внимание е преземеното повторно обединување на унијатите со Православната црква и прашањето за покрстувањето на расколниците, што бара непрекината будност, цврстина и постојаност во усвоените правила без каков било вид прогон. Проширувајќи ја грижата за црковните работи на идните времиња, суверенот сака да ја спречи доживеаната тешкотија случајно да влезе во нив, што беше последица на фактот што починатиот цар немал престолонаследник во директна линија. Како резултат на тоа, суверенот, по Божја добрина, имајќи синови и подготвувајќи ги првородените од нив да го наследат престолот, исто како што веќе го претстави во Сенатот и наскоро има намера да го претстави во Државниот совет, сметаше дека е корисно да го запознае со црковните работи, и затоа се удостои дека наследникот понекогаш би бил присутен на лидерот на синодот на првата седница. за неговото високо назначување; во тоа, суверенот целосно се надева на посакуваните успеси на наследникот, а во соодветен успех се потпира на синодската ревност и ја доверува на молитвите на својот сакан првороден. Во исто време, суверенот го прегрна наследникот 296. Зграда на Синодот и Сенатот (општ поглед) Поглавје VII. Богослужба, духовна литература, образование и воспитување на народот Откривање на моштите. – Нови црковни служби. – Доизградба на црквите. - Црковно пеење. – Иконографија. – Комуникација со источните цркви. – Нов правец на духовната литература. – Затворање на Библиското друштво. – Превод на Светото писмо на руски. – Нов статут за духовна цензура. – Духовни списанија. – Познати духовни писатели: Високопреосвештенството Инокенти Борисов и Макариј Булгаков. - Таен комитет за цензура на синодот. – Мерки за духовно воспитување на народот. – Проучување на автохтони црковни антиквитети. Владеењето на Николај I беше среќно со откривањето на светите мошти. Во јули 1826 година, моштите на светите вилни маченици Антониј, Јован и Евстатиј, кои пострадаа во 14 век, беа свечено отворени во манастирот на Светиот Дух во Вилна 297. На 7 август 1832 година, следеше свеченото отворање на моштите на свети Војрон Митрофан8 во Каедрон Митрофан8. Во 1832 година, со откривањето на моштите, беше воспоставено празнувањето на споменот на свети Митрофан - на денот на неговата смрт, 28 ноември. Право пречесниот Инокенти Борисов. Во однос на црквите, во 1841 година е донесена наредба тие да се градат во антички византиски стил, а за таа цел се препорачани цртежите на професорот по архитектура Константин Тон 299 за водење на законот. Речиси во текот на целото владеење, познатата катедрала Свети Исак била изградена во Санкт Петербург, според дизајнот на архитектот Монферанд, изградбата била прекината за време на претходното владеење поради сомневање дали нејзиниот најголем дел се урива на мочурлива почва, и, се разбира, овој гранит најголемиот дел го должи своето постоење на Александар II. - осветена на 30 мај 1858 година 300. Меѓутоа, Николај I веќе ги видел куполите на катедралата исчистени од шумите од неговата зимска палата. Висината на катедралата со крстот е 47 фатоми 2 аршини, капацитетот е 1.405 квадратни фатоми, повеќе од половина десеток. Во 1836 година, Царското ѕвоно во Москва било подигнато од земјата во која влегла откако паднала во 1737 година и била поставена на подигната платформа во близина на камбанаријата. Во 1839 година на нова локација и според нов план е основана катедралата на Христос Спасителот во Москва. Рационализирањето на црковното пеење продолжи, под раководство на многу познат композитор на црковни песни, директор на капелата за пеење на дворот Лвов 301. Беше задолжително секоја нова музичка мелодија на црковните химни да може да се користи за време на божествените богослужби само со дозвола на синодот. Преземени се повеќе мерки за рационализирање на иконописот: испитувањето на печатените иконописи е префрлено во духовна цензура, се препорачува да се избегнуваат различни слики над иконостаси, на расколниците им е забрането да се запишуваат во работилниците за иконопис 302 . Имаше желба да се ослободиме од таканареченото иконопис, кое впило многу западни елементи, а желбата да се обнови античкото иконопис и сликарство значително се зголеми. Комуникацијата со источните цркви беше поддржана со донации за нивните потреби од Русија. Во 1884 година, во сите цркви беше воспоставен круг во корист на Светиот гроб, во 1849 година беше воспоставен двор на Антиохискиот патријарх во Москва, а во 1855 година - на Александар Невски. Духовната литература за време на владеењето на Николај I тргнала по сосема поинаков пат отколку што тргнал за време на претходното владеење. Сепак, и тогаш, многу неодамна, се откри остар пресврт. Сега не можеше да се споменува мистицизмот, кој го исполни речиси целото владеење на Александар. Во 1826 година, со декрет од 12 април, Библиското друштво беше затворено. Тој беше обвинет за ширење на секакви секти со дистрибуција на мистични книги, како и со дистрибуција на книги од Светото писмо преведени на руски јазик. Несомнено е дека општеството имало некаква лага во својата организација, составено од световни луѓе, главно непознати за теолошките основи, без влијателно учество на претставници на Црквата - архиереи и свештенство. Го обвинуваат за „религиозен космополитизам“ затоа што сонува за обединување на црквите, но, навистина, не е грев да се сонува за она за што самата Црква се моли секој ден. Прашањето за преведување на книгите од Светото писмо на руски беше во ќорсокак. Отпечатен и подготвен за издавање, првиот том од преводот на Стариот завет, како што беше прекинат во времето на Александар I, остана необјавен во оптек, и покрај очигледните симпатии за преводот на митрополитот Московски Филарет и некои други свештенства чии имиња останаа живи во потомството: протоереј Герасим Павски, Архимандрит Павски, кој3, Макариј3, неговиот литографски превод за студентите, во оваа прилика дури беше осуден како неправославен, а Макариј, поради неговото инсистирање да го објави преводот што го направи, беше подложен на покајание, а потоа на уште една опомена. Филарет Московски неколку пати почнал да зборува за продолжување на преводот, но митрополитите Петербург Серафим, Киевскиот Евгениј Болховитинов, потоа Киевскиот Филарет Амфитеатров, главниот обвинител Протасов секогаш се бунтувале и работата не одела напред. Во 1828 година, беше одобрен нов статут за духовна цензура, кој беше развиен од 1818 година 304. Одборите за цензура сè уште се оставени на академиите, но комитетите во Санкт Петербург и Москва добиваат поголеми права од оние во Киев и Казан; Последните имаат право да испуштаат само помали дела. Сите комисии се должни да поднесат извештај пред синодот. Некои публикации се направени директно зависни од одлуката на самиот синод. Не потисната од вонредни трендови, без расфрлање во ситни полемики, духовната литература за време на владеењето на Николај I родила одлични никулци и доста значајни плодови. Во 1837 година, на Киевската теолошка академија, ректорот, архимандрит Иннокенти Борисов, го основал списанието „Неделно читање“, популарно духовно списание кое наскоро станало многу распространето благодарение на популарното име на неговиот основач; во 1843 година на Московската академија „Креации на Свети Отец“. Органот на Санктпетербуршката академија „Христијанско читање“, која од крајот на триесеттите години се претвори во месечна публикација, и московското „Создавање на свети отец“ особено внимание посветија на преводите на светоотечки дела; обајцата започнаа систематско преведување и му дадоа на рускиот православен свет цела ризница на светоотечки мисла и поезија на нивниот мајчин јазик. Со секое ново дело, брилијантниот проповеднички талент на десничарот Инокенти Борисов се разгоре спектакуларно, како разнобоен огномет. Синот на свештеникот од Ориолската епархија, роден во 1800 година, високо образование го добил на Киевската теолошка академија, а потоа како најдобар студент се јавил во Санкт Петербург и служел во Санкт Петербург, каде што во годината на неговото доаѓање се замонашил, прво како учител во Богословијата, потоа како ректор во училиштето, а потоа како професор на инспектор. неговите проповеди, рече, сепак, надвор од академијата, и, како што се случува позитивно, се чини, кај сите истакнати луѓе, тој беше подложен на разни прогони од глупава буквалност. Тој беше обвинет дека е „неологизам“, наводно оддалечувајќи се од строгото православие. Со своето проповедање, тој, заедно со некои други нововработени, придонесе за ревитализација на академското списание Кристијан Ридинг, кое, по почетниот процут, набрзо почна да доживува период на венеење. Во 1830 година, Инокенти беше назначен за ректор на Киевската академија и за време на неговото ректорство процутот на оваа академија се совпадна, поточно во голема мера зависеше од него. Десет години подоцна, Инокентиј го примил епископското седиште во Вологда, а потоа, десет месеци подоцна, бил префрлен во Харков и, конечно, десет години подоцна во Херсон, каде што умрел во чин архиепископ, во 1857 година, тагувајќи од сите читатели на Русија. Керсонската епархија му должи реставрација на многу свети места на античка Таурида. Во тешките времиња на походот на Крим, тој особено јасно го покажа херојството на неговиот висок карактер, колку што беше достапен на неговата позиција, тој храбро служеше во неговата катедрала во Одеса, која беше цел на пукање од непријателската флота, се појави како инспириран утешител среде смртта и уништувањето под непријателските топовски гранати во Севастопол, и заработи „на рускиот граѓанин на историчарите“. Остануваат до 500 проповеди од Десниот Пречесен; сите тие не умреле во целост со смртта на нивниот автор и се добро познати низ православниот свет, некои се дури и преведени на странски јазици 305. Невин, архиепископ Керсон Изгреваше светлата ѕвезда на нашиот познат догматист и црковен историчар, Десниот преченик Макариј Булгаков. Син на свештеник на епархијата Курск, во детството се одликуваше со неверојатна глупост; по некое чудо, откако бил удрен во главата со камен фрлен од некој непослушен другар, што резултирало со воспалителен процес, а потоа и закрепнување, тој веднаш станал најспособен студент, дипломирал на Киевската академија, каде што додека бил студент се замонашил, а потоа бил дипломиран на Киевската академија, потоа дипломиран, а по некое време и ректор на Академијата во Санкт Петер81. чин епископ на Виница, викар на Каменец-Подолската епархија. За тоа време, тој веќе успеа, во 1847-1852 година, да ја објави својата позната „Православна догматска теологија“, која до ден-денес останува незаменета со следните научни трудови. Сега тој го промени своето научно поле, објавувајќи ги своите први историски дела 306. Заживувањето на духовната литература побуди одредени грижи во највисоките сфери, сериозноста на духовната цензура се сметаше за недоволна, а во 1851 година на синодот беше формиран таен комитет за цензура за следење на активностите на духовната цензура. Се обрнуваше внимание на црковното образование на народот: катехетското учење беше воведено во Богословскиот курс, како што веќе беше споменато, со цел практично да се подготват пастирите на Црквата за воспитување на народот, а парохиските свештеници беа должни да одржуваат катехетски разговори на празници и во недела. За целите на црковното образование на луѓето, за време на владеењето на Николај I, законот барал сите парохијани, со исклучок на болните, да присуствуваат на црковните служби во неделите и празниците, под страв од казни; во овие денови, до завршување на службата, остана забранета трговија и јавна забава и јавна работа во текот на целиот ден. Од епархиските власти се барало да покажат непопустлива грижа за никој од парохијаните да не бега од исповед и света причест 307 . Во согласност со општиот национален правец, се внимавало на зачувувањето и проучувањето на родните антиквитети. Во 1842 година било забрането да се започне со обновување на античките цркви без највисока дозвола 308. Следната година било потврдено дека во античките цркви, без дозвола на синодот, не би било дозволено ниту најмала корекција, обновување или измена на слики и други предмети од античко време 309. составена. Поглавје VIII. Духовни личности - поранешно и време на Никола Принцот А.Н. Голицин. – Архимандрит Фотиј Спаски. – Митрополитот Филарет. - Санктпетербуршки митрополити. - Грофот Протасов. Оние лица кои за време на последното владеење ја запишаа историјата на духовниот оддел и кои сè уште беа живи, сега мируваа и паднаа во мрак. Голицин остана близок со кралското семејство, но повеќе не учествуваше во администрацијата. Веќе се споменати последните години од неговиот живот. Фотиј, оставен без работа, сета сила на својата извонредна енергија ја насочи кон сопственото подвиг, облече кошула за коса на телото, синџири преку топла туника, остана во молитва пред иконата на Богородица со неизгаслива светилка во неговата повлечена ќелија во Јуревскиот манастир, долга и аршинска висина. Од оваа ќелија имало премин до гробот на подрумската црква Пофалба на Пресвета Богородица, каде Фотиј одамна подготвил ковчег за себе и каде подоцна бил погребан по неговата смрт на 26 февруари 1888 година. суверенот бил многу задоволен и сведочел за тоа на синодот 310. На почетокот, Филарет Московски бил многу почитуван: во 1825 година добил дијамантски крст на хаубата, во 1826 година титулата митрополит, во 1831 година Орденот на Свети Андреј Првоповикан, во 1839 година - Владимир 1 степен; но наскоро дури и тој се чинеше дека ја изгуби важноста во управувањето: во 1842 година, не се согласувајќи се со Протасов, замина за Москва и никогаш повеќе не се врати во Санкт Петербург, таму во Москва, постепено фалсификувајќи го тој морален авторитет со кој се најде на апсолутно исклучителна висина до крајот на својот живот. Меѓутоа, во тешки случаи, тие не се осмелувале да направат ништо без да се консултираат со него, а неговите упатства имале несомнена моќ. Во 1849 година ја добил наградата за последна нарачка: дијамантски знаци за Ѕвездата на Свети Андреј, а во 1851 година, поради недостиг на повеќе државни награди, добил панагија расфрлана со дијаманти. Исклучителниот животен пат на московскиот владетел следеше по пат облеан со сурови трње. Веќе е кажано за односот на десничарот Теофилакт Русанов со Филарет во првите етапи од неговата животна кариера. Кон крајот на владеењето на Александар I, Фотиј и целата негова силна партија се побуниле против Филарет. Фотиј го нарекува Филарет „пријател и сојузник на сите тајни и отворени непријатели на верата и Црквата“: „секаде каде што сум се обидел да го уништам акумулацијата на злото, тука Филарет е виновникот и учесникот“. „Неговата амбиција го проголта“. „Тој сака да се пушти себеси и мисли дека тој самиот има право повеќе од другите да влезе во Царството Небесно“. „Тој сакаше да ја принесува чашата на тагата со насмевки“ 311. Во Москва, во почетокот, многумина беа незадоволни од Филарет, бидејќи тој беше „премногу учен“ и неговите проповеди беа неразбирливи; бил прекорен што проповеда „само од умот, без учество на срцето, што во некои случаи е премногу строго“. Сепак, тие беа почитувани поради нивната правичност. Но, понекогаш тие ја шират најневеројатната клевета за него 312. Митрополитот Серафим не беше личност со широки погледи и зафати. Фотиј за него рекол дека „сè кај него се заснова на надворешни работи“, но знаел како да ги реши недоразбирањата и да ги смири бурите што се појавиле. Царот отсекогаш му бил благодарен, сеќавајќи се како, по неговото стапување на престолот на 14 декември 1825 година, се обидел, иако неуспешно, да ги смири бунтовниците, појавувајќи се пред нив во епископски одежди и со крст. Кон крајот на животот станал тешко достапен и речиси не бил вклучен во епархиските работи, доверувајќи му ги на својот викар. Целата негова управа на петербуршката епархија, според нејзиниот историчар, „не била обележана со никакви извонредни појави“ 313. Епископот починал на осумдесетгодишна возраст, во 1843 година. Негов наследник бил Антониј Рафалски, еден од волинските архиереи, кој не добил високо теолошко образование, но кој привлекол најголемо внимание со својата привлечност и политика за време на управувањето со Почаевската лавра, на позицијата гувернер, и со Варшавската епархија, во чин епископ. Тој живеел во Санкт Петербург пет години, неодамна бил многу болен и починал во 1848 година 314 година. По него, митрополит на Санкт Петербург од 1848 година бил добротворниот архипастир Никанор Клементјевски, исто така пренесен од Варшава. Починал во 1856 година, набргу по крунисувањето на новиот суверен 315. Протасов почина на 16 јануари 1855 година, а на извештајот за неговата смрт, императорот Николај I напиша: „Искрено и искрено жалам за загубата на овој достоен и верен слуга, кого го познавав и почитував толку долго“. За време на животот на Протасов, кој секогаш дејствуваше крајно независно и брзо, така да се каже, на воен начин, вообичаено беше да се каже дека епископите беа, како да се, под јаремот на фараонот, но кога тој умре, тие почнаа да го сожалуваат, а, на пример, познатиот духовен писател и фигура во неговото време, Андреј Николаевмасов, зборуваше за успехот на Мурав Николаев. бил полош од Протасов и од тој Протасов, „иако тој лично ги навредувал епископите, но никогаш не би се согласил на такво сквернавење на Црквата“, што било дозволено според Ахматов 316 година. Катедралата на Христос Спасителот во Москва Дел 3. Ера на ослободување Поглавје I. Цар-ослободител Раѓање и воспитување на Александар II. - Слегување на тронот. - Манифест од 19 март 1856 година со програмата на владеењето. – Ослободителни реформи. На 19 февруари 1855 година, по смртта на императорот Николај I претходниот ден, Александар II се искачи на тронот на Руската империја. Тој беше најстариот син на императорот Николај I, роден на 17 април 1818 година во Москва, кога Николај I сè уште не можеше да го знае или размислува за царскиот трон. Меѓутоа, во некаква поетска предвидливост, или претчувство, нашата руска хармоника од тоа време, Василиј Андреевич Жуковски, добредојде во својата песна на новиот „драг странец во Божјата светлина“, пееше дека новороденчето ќе биде претставник на „век богат со чест“, „тој ќе биде славен учесник и нема да ја заборави титулата на највисокиот човек“. До крајот на владеењето на Александар I, поради бездетноста на Александар I и Константин, сите гледаа на малиот велики војвода Александар Николаевич, од едноставна причина, како иден цар; поетот Рилеев напиша во негова чест: „круната ти ја додели Создателот, однапред научи да бидеш крал“, а историчарот Карамзин му претстави белешка на Николај во 1823 година за потребата Александар Николаевич да има строго национално образование. Воспитувачи на Александар Николаевич биле генералот Мердер и поетот Василиј Андреевич Жуковски, а неговиот учител по законот бил протоереј Павски. На единаесетгодишна возраст Александар Николаевич отпатува за Варшава, во својата дваесетта година патувал низ Русија осум месеци и се запознал со неговото идно кралство; во 1841 година стапил во брак со принцезата од Хесен-Дармштат, која била наречена Марија Александровна по приклучувањето кон Православието. Владимир, митрополит Московски и Коломнски Беше тешко време за време на Кримската војна, кога цела Русија тлееше од откриената немоќ да одбие непријателски напад. Наскоро Русија, иако со одредена штета на себе (го загуби устата на Дунав и Црноморската флота), постигна повеќе или помалку поднослив мир склучен во Париз во 1856 година и ги насочи сите свои сили кон воскреснувањето на јавната иницијатива, која донекаде стана мртва за време на претходното владеење, кога се чини, и големо и мало, беше дозволено само по наредба на властите. Веднаш започнаа таканаречените ослободителни реформи, кои целосно го променија внатрешниот изглед на Русија и ја направија постреформската Русија сосема поинаква од Русија пред реформите. Манифестот од 19 март 1856 година, за склучувањето на мирот, објави: „со помош на небесната Промисла, која отсекогаш и била од корист на Русија, нека се воспостави и подобри нејзиниот внатрешен просперитет; Нека владее вистината и милоста на нејзините дворови; Нека желбата за просветлување и сите корисни активности се развиваат насекаде и со сенката и свеста на сите подеднакво и обновени. подеднакво заштитнички за секого, уживајте во плодовите на трудот на невините, конечно, ова е нашата прва најжива желба, светлината на спасоносната вера, просветлување на умовите, зајакнување на срцата, што го зачувува и подобрува се повеќе јавен морал, оваа најсигурна гаранција за ред и среќа. На крајот на 1856 година, беше формиран и отворен таен комитет на 8 јануари 1857 година, под претседателство на самиот суверен, за да разговара за прашањата за еманципација на селаните, и покрај несимпатиите на мнозинството членови на комитетот, само благодарение на постојаната волја на самиот суверен, на 18 февруари 19, како резултат на работата на комитетот на 18 февруари 19, беше издаден секогаш незаборавниот, славен манифест за ослободување на селаните од крепосништвото. На 17 април 1863 година, физичкото казнување беше укината. На 18 јуни 1863 година била издадена нова универзитетска повелба, со што на универзитетите им се дава значителен дел од самоуправата. На 1 јануари 1864 година, беа објавени прописите за Земство, со кои на Земство му беа доделени широки права да управува со економските и јавните локални работи: патишта за комуникација, развој на трговијата и индустријата, национална храна, јавна добротворна организација за сиромашните, делумно јавно образование, итн. На 19 ноември 1864 година била издадена нова повелба за гимназиите, а потоа значително изменета во 1871 година, воведувајќи доминација на таканаречениот класичен образовен систем. На 24 ноември 1864 година беа објавени судските статути, радикално менувајќи ги претходно постојните правни постапки: судската власт сега беше целосно одвоена од управната и акузаторната власт, беше воспоставена отвореност и јавност на судот, беше обезбедена независноста на судиите, воспоставена е правната професија и контрадикторната постапка на правната постапка, а повеќе или помалку важните случаи на кривичната постапка беа пренесени на јавната или помалку важната личност на судот. поротници. На 6 април 1865 година, беа објавени прописи за прашањата за печатот, значително омекнувајќи ги поранешните тешки услови на цензура и со тоа придонесоа за ширење на списанијата и весниците и развојот на јавната самосвест. Во 1867 година, во армијата беа воведени јавни судови. Во воениот оддел беа уништени воените населби, периодот на воена служба беше намален од 25 на 15 години, физичкото казнување беше укината, посебно внимание беше посветено на подигнувањето на нивото на образование кај војската, беа трансформирани воените образовни институции и се трансформираше воената администрација. На 24 мај 1870 година, беше донесен нов правилник за женски гимназии од страна на Министерството за народно образование. На 16 јуни 1870 година, градските прописи биле одобрени на највисоко ниво, давајќи им на градовите значителен дел од самоуправата. На 1 јануари 1874 година бил објавен статутот за воена служба, според кој воениот рок бил задолжителен за сите. Со еден збор, како што рече Државниот совет при честитањето на суверенот за дваесет и петгодишнината од неговото владеење, „трансформациите и подобрувањата на законите што се случија за време на ова владеење ја обновија целата структура на државата“. Покрај дваесет и два милиони ослободени кметови, уште многу милиони од таканаречениот понизок слој, луѓето кои останаа без глас за време на претходните владеење, беа повикани на граѓански живот и јавна активност. Тоа беше многу популарно владеење, владеење на јавна иницијатива и полнота на животот на целата држава. Општествените сили беа повикани сами да ги спроведат трансформациите: да развијат различни мерки и проекти, постојано се формираа секакви комисии и комисии со учество на општествените сили. Сите овие трансформации во голема мера зависеле од духот на времето, кога развојот на употребата на пареа и електрична енергија целосно ги променил условите на општествениот живот. Богата со ослободителни реформи за сите слоеви на државата, владеењето на императорот Александар II ги воведе истите реформи во духовната средина, а од друга страна, ја предизвика иницијативата на второто и се одрази во многу забележливи појави од општествена природа во неа 317. Поглавје II. Владини реформи во духовниот оддел Мерки за елиминирање на класната изолација кај свештенството. – Посебно присуство за работите на православното свештенство. – Влијанието на ослободителните реформи од владеењето на Александар II врз животот на свештенството. – Уништување на наследноста на парохиите. – Опфат на свештенството. – Намалување на парохиите во свештенството. – Плата и пензии. - Виша црковна управа. - Епархии. – Соборни и изборни принципи. Најпрво беа преземени мерки за уништување на класната изолација на свештенството. Во доцните педесетти и на самиот почеток на шеесеттите, беа донесени закони со кои се отвори пристап до свештенството за световните лица преку добивање на духовно образование, а од друга страна, пристап до световниот чин за студентите на верските образовни институции и, воопшто, за децата на свештенството. На 28 јуни 1862 година, беше воспоставено посебно присуство на свештенството и световните лица за да се изнајдат начини за подобро обезбедување на животот на свештенството, под претседателство на Санктпетербуршкиот митрополит Исидор, од членовите на синодот, генералниот адјутант принцот Долгоруков, главниот обвинител, министрите за внатрешна државна сопственост и директорот за образование и духовниот принц. Три лица беа назначени да раководат со работите: Тајниот советник, грофот Толстој, Чембрлен Батјушков и вистинскиот државен советник Домонтович 318. Задачата на присуството беше да се изнајдат начини да се прошират средствата за обезбедување на свештенството, да се зголемат нивните граѓански и лични права и бенефиции, да се отворат патишта за децата на свештенството да се обезбеди нивната егзистенција на сите полиња на граѓанската дејност и да се обезбеди на свештенството непосредно учество во парохиските и селските училишта. Работата на присуство започна во широки размери. Пред сè, сите прашања беа предложени за дискусија од локалните сили, самите сфери заинтересирани за ова прашање, т.е., десните свештеници и „провинциските присуства што се отворија од следната година за подобрување на животот на православното свештенство“, со кои претседаваа епархиски епископи 319. Присуството не ги исполни некои задачи, правата на децата, но сепак беа доделени на него. Православно свештенство, што радикално го промени животот на свештенството. Овие правила, утврдени во мислењето на Државниот совет, беа највисоко одобрени на 26 мај 1869 година и дополнети во 1871 година 320. Во меѓувреме, без оглед на работата на присуството, животот на свештенството во некои делови се менуваше под влијание на други ослободителни реформи на славното владеење. Во 1863 година, физичкото казнување за свештенството беше укината како дел од општото укинување на физичкото казнување. Истата година, на студентите од богословските семинарии им беше дозволен пристап до универзитетот, иако, сепак, засега, како привремена мерка, и по 12 години, семинаристите на универзитетите веќе изнесуваа 46%; во 1879 година, пристапот до универзитетот за семинаристите беше прекинат. Регулативата за гимназиите од 1864 година ги отвори вратите на овие образовни институции за децата од сите класи, не исклучувајќи ги духовните. Регулативите за воените училишта од 1866 година им дозволуваа на религиозните деца пристап до воена служба. Новата повелба на богословските училишта и семинариите од 1867 година му даде право на свештенството да ги воспитува своите деца во секуларни образовни институции, а пристапот до теолошките училишта и семинариите беше отворен за децата од сите класи. Правилникот на Земство од 1864 година му дава право на свештенството да учествува на изборите за земство врз основа на сопственоста на црковно-свештенско земјиште и, доколку постоела сопственичка квалификација, право да биде избран во советот на окружните и покраинските земство собори. Во 1867 година, наследноста на парохиите беше формално уништена, која, поради посебните историски услови, доби ужасен развој и беше поддржана едно време и од митрополитот Санкт Петербург Серафим и од Митрополитот Московски Филарет. Според синодот, највисокото одобрено мислење на Државниот совет било дека при доделување на слободни места по смртта или отпуштањето на свештенството, сродството со нив не треба да им се дава посебна предност на кандидатите кои аплицираат за овие места, доделувањето на црковни места на ќерките или роднините на лицата кои ги заземаат овие места повеќе не треба да се дозволува, а обврските издадени од лицата што се однесуваат на нивните семејства се должности на лицата кои аплицираат не треба да се дозволи. признаваат како валидни 321. Обидот на свештенството веќе следната година да го врати наследството на парохиите не успеа. Одредбите за присуство на свештенството, одобрени во 1869 година, дополнети во 1871 година, воведоа радикална реформа во црковниот оддел. Од свештенството беа исклучени сите лица кои немаа свети наредби и не беа на црковни министерски позиции, т.е. пејачи, стражари, ѕвонари, надбројни псалмочитачи и сите деца на свештенството, но во исто време, на сите овие лица не им беше одземено правото да влегуваат во црковни позиции и верски бенефиции на верските образовни институции. свештенството. На децата на свештенството им се даваат правата на лични благородници или наследни почесни граѓани, а на децата на свештенството правата на лични почесни граѓани. Оваа одредба законски ја укина претходната изолација на свештенството и му го прекина класниот статус. Реформата се засноваше на принципот на слобода и избор на пастирска служба според вокацијата, а не поради безнадежноста на ситуацијата или наследноста. Во исто време, највисоката одобрена позиција за присуство на составот на парохиите и црковното свештенство 322 беше наменета за подобрување на обезбедувањето на свештенството главно со намалување на парохиите и позициите на свештеничките свештеници. Ретко населените парохии им се придружија на соседните; вообичаениот персонал на парохиското селско свештенство беше препознаено дека се состои од само две лица: свештеник и читател на псалми. Во следните десет години, околу 2.000 парохии биле укинати, бројот на полновремени свештеници бил намален за 500 од вкупно 89.000, ѓаконите за 5.000 од 14.000, а свештениците за 12.000 од 62.000. Овој систем на обезбедување на свештенството со намалување на парохиите и свештенството не беше нов изум на владеењето на Александар II: тој беше во сила за време на претходното владеење, а сега само доби нешто поголем развој 323. Парохиите во форма на новоформирани парохиски повереници исто така беа повикани да пружат помош на свештенството. Во главите на општеството созреваше убедувањето за потребата да се определи целото свештенство со плата; разни проекти се појавуваа од време на време во новинарството, но бидејќи, според умерена проценка, веднаш беа потребни до триесет милиони рубли за овој проект, тој остана неисполнет. Но, традицијата на Николаев продолжи да функционира, иако многу бавно и за релативно кратко време, бројот на свештениците што примаа плата најпрво се зголемуваше секоја година, но, поради недостаток на пари во благајната, набрзо замрзна на околу 18.000, без да достигне ниту половина од свештенството. Во 1864–1871 година, платите на свештениците постепено се зголемувале за повеќе од двојно, со тоа што руралните свештеници почнале да добиваат од 144 на 240 рубли, а секстоните од 48 на 80. Во западните провинции, каде православното свештенство морало да се бори против добро назначените свештеници, платите биле значително повисоки18 и 608 во 18. 400 рубли за свештеник и до 100 рубли за читател на псалми. Од платата од 1866 година се пресметувале 2% во корист на пензискиот капитал. До 1860 година, пензискиот капитал на духовниот оддел, кој бил собран уште од владеењето на Катерина II, се зголемил на 5,5 милиони рубли. Годинава е префрлен во државната каса, за оттаму годишно да се издава соодветен заем за пензии и надоместоци. Во 1866 година беа одобрени нови правила за пензии за свештенството: на свештениците требаше да им се даваат 90 рубли годишно за 35 години стаж, а до 65 рубли за нивните семејства без родители. Во 1878 година, пензиите беа зголемени - до 130 рубли за свештениците и до 90 рубли за нивните семејства. Од 1876 година, протоѓаконите се вклучени во примањето пензии, а од 1880 година, сите ѓакони воопшто, и тие имаат право на до 65 рубли, а нивните семејства до 50 рубли. Во највисоката црковна управа, владеењето на Александар II беше обележано со воспоставување во 1865 година на позицијата другар главен обвинител на Светиот синод 324 со правата на другарот министер, а потоа, по некои делумни промени, објавувањето во 1872 година на новите држави на централните институции на Светиот синод, економската канцеларија и канцеларијата под контрола на синодот. главен обвинител. Овие држави функционираа до крајот на векот 325. Сите последователни промени во персоналот се однесуваа главно на внатрешните канцелариски процедури и зголемувањето на платите на службениците. Но, во исто време, во 1867 година, беше воспоставена посебна контрола под синодот, кој дегенерира од претходниот оддел под економската управа 326, и просветен комитет, трансформиран од духовна и просветна управа 327. Разликата меѓу комитетот и раководството беше главно во тоа што со комитетот требаше да претседава свештеник, додека раководството претходно имаше директор. Во епархискиот живот, владеењето било обележано со отворање на нови епархии: Таурид и Уфа во 1859 година, Јенисеј во 1861 година, Јакут во 1869 година, Алеут во 1870 година, Туркестан во 1871 година. Формирањето на последните три епархии било предизвикано главно од проширувањето на територијата на Русија во регионот на ваур. 1858 година и освојувањето на Туркестан во 1865 година. Варшавската епархија, проширена од повторно обединетите Холмски унијати, била преименувана во Холмски-Варшава во 1875 година. Во 1873 година, Мингрелската епархија била претворена во викаријат на Имерети. Во 1865 година, било дозволено да се отвораат викаријати секаде каде што имало локални средства за ова. Во 1867 година, поделбата на епархиите на класи беше укината и беа издадени нови држави на епископски домови 328. Според претходните држави, епархиите беа поделени на три класи: првите две - за архиепископи, третата - за епископи. Само три епархии биле вклучени во првиот клас: Новгородско-петербуршка, Москва и Киев и речиси секогаш биле окупирани од митрополити. Во 1855 година беа формирани епархиски ревизорски одбори. Во 1857 година, инструкциите до деканите беа поправени. Во 1858 година, воените поглавари биле преименувани во главни свештеници. Во 1858 година, дозвола за изградба на цркви беше дадена на епархиските епископи - претходно требаше да се побара дозвола од синодот. Во 1865 година, на епархиските епископи им беше доделено право да ги покрстуваат монасите без дозвола на синодот. Во 1868 година, беа направени некои промени во структурата на Московската синодална канцеларија. Во 1869 година, беше одобрен нов персонал на црковните конзистории, речиси тројно го зголемија износот наменет за нивно одржување 329. Истата година, црковните имоти во Грузија, кои веќе беа во државно управување од 1852 година, беа претворени во државна сопственост, во 1871 година - во Имерети и Гурија, во 1880 година, годишниот износ на годишен приход и во Мингре. година имотите биле пренесени во трезорот бил назначен во корист на поранешниот сопственик. Во 1870 година бил формиран специјален комитет за да се развие проект за судски реформи во црковниот оддел, во зависност од општата реформа на судот што штотуку била извршена. Во 1873 година, Комитетот претстави нацрт-реформа со која духовната правда ќе се доближи до секуларната правда, со одвојување на судската од административната власт. Но - реформата не се оствари 330. Од 60-тите, свештенството добива одреден степен на самоуправа преку воведување на соборни и изборни принципи. Новите статути на богословските училишта и семинариите го овластуваат свештенството да свикува конгреси на пратеници за решавање на прашањата првенствено во врска со обезбедувањето на теолошки образовни институции, да избираат од нивна средина заменици во одборите на семинарите и богословските училишта и чувари на богословските училишта, како и да разговараат за некои други прашања од образовниот, образовниот и епархиски карактер на црквата. парохиски училишта, епархиски фабрики за свеќи и др. 331 Деканските позиции беа изборни. Во некои епархии беа воведени „собори“ на деканот 332, во други состаноци на свештеници од декантарскиот округ, за размена на размислувања, информации и набљудувања за прашања од пастирската практика, за разрешување на различни сомнежи и недоумици во оваа област со заеднички напори, за дискусија за мерки за задоволување на потребите на црквите и општините на црквите и свештениците. мирно решавање со заедничка одлука и предлог различни незадоволства меѓу членовите на свештенството. Во некои епархии, формирани се декантски совети, составени од декан и неколку свештеници, за административна истрага на спорови и несогласувања што се јавуваат меѓу свештенството со право, покрај казните од морална природа - опомени и опомени, да наметнат парична казна до пет рубли за оние што се прогласени за виновни во корист на чуварот на епархијата3. Поглавје III. Богословските училишта и третата духовно-просветна реформа Свесност за потребата од третата духовна и просветна реформа. - Подготовка. - Специјален комитет. – Делумни реформи. - Нова комисија. – Нови повелби и персонал. И владеењето на Александар II, како и двете претходни, беше обележано со реформа на богословското училиште. Новата реформа беше во врска со општата реформа на образованието во државата, а свеста за потребата од „ревидирање на системот на воспитување и образование на нашата духовна младина, во согласност со современите потреби“ беше изразена уште во првите години од новото владеење. Беше увидено дека во богословските училишта наставата е исклучително повеќеслојна, го расфрла вниманието, ги заморува способностите, ја исцрпува телесната сила, образованието е грубо, а содржината е крајно скудна. За прашањата на духовното образование енергично се расправаше и во секуларниот печат, каде што се појавија белешки и мемоари за старата „бурса“ од неколку талентирани писатели. Целото општество беше заинтересирано за темата, а самиот суверен, додека патуваше низ Русија во 1858 година, посети неколку семинарии: Јарослав, Вологда, Нижни Новгород, Литвански. Пречесните, загреани од бранот на времето, почнаа да покажуваат исклучителен интерес за прашањата на теолошкото училишно образование, пишуваа белешки, приговори, па дури и самиот Филарет Московски, креаторот на првата регулатива на богословското училиште, кој доживеа да ја види третата реформа на богословското училиште, сакаше брза нова трансформација на теолошките училишта, иако тој наведе повеќе од еднаш дека „недостатокот на училиштето не е толку многу. извршители“, и дека „потребно е да се охрабруваат и да се поучуваат луѓето отколку да се препишуваат статути“. Како и сите тогашни реформи, така и оваа беше започната во широки рамки. Беа собрани информации „за состојбата на таквите институции во Франција“ и за „како младите луѓе кои се подготвуваат да и служат на Православната црква се образуваат и учат на Исток“. Беа спроведени засилени ревизии на семинариите низ цела Русија. Сите ректори беа поканети да го кажат своето мислење за потребите на богословските училишта. Кога се акумулирал доволно подготвителен материјал, синодот на почетокот на 1860 година формирал посебен комитет од свештенство и световни лица, со право да покани надворешни лица по своја дискреција, да разговараат за претстојната реформа. За претседавач бил назначен архиепископот Херсон Димитриј Муретов, а за службеник бил назначен Тертиј Иванович Филипов, кој тогаш бил службеник на специјални задачи под главниот обвинител, а подоцна стигнал до функцијата државен контролор. Морав да се соочам со широк спектар на мислења. Некои беа за прием во Богословијата само оние кои ќе се заложат дека ќе останат во свештенството, а семинариите да се облекуваат во полукафтании и камилавки. Некои се залагаа за укинување на „добронамерните награди и ранг листи“, припишувајќи ги на штетно влијание врз студентите. Други инсистираа на потребата да се воведат прошетки, игри, гимнастички вежби, физичка работа, пеење и музика. Други ја негираа важноста на класичните јазици во курсот за општо образование. Во меѓувреме, додека се чекаше да се реши проблемот, почнаа да се воведуваат делумни промени. Во 1858 година, геодезијата била исклучена од семинарската програма и курсот на природните науки бил ограничен. Во семинаријата во Смоленск во 1857 година беше формиран дом за студенти, а од семинарската програма, на барање на епископот, во 1865 година беа исклучени медицината, природната историја, земјоделството, во форма на искуство, беше зајакнато изучувањето на класичните јазици, воведена е педагогијата, итн. Економскиот дел беше посебно место. Со уништувањето на врските на црковниот оддел и отворањето на многу нови позиции, семинарските ментори биле привлечени кон световната служба, која била подобро платена, а Богословијата останале без учители. Енергичниот нов главен обвинител, грофот Димитри Толстој, побрза да го спречи овој тажен феномен со сосема извонредна мерка: во 1866 година побарал највисока дозвола за дополнително отсуство од ризницата за верските и образовните институции од 1.500.000 рубли. Комитетот работеше околу три години и го разви својот проект. Овој нацрт беше испратен на одобрување до епархиските епископи. Дискусијата за проектот продолжи уште околу три години. Не гледајќи крај на дискусијата и со оглед на многу значајни приговори за проектот, грофот Дмитриј Толстој побара највисока дозвола во 1866 година да формира нов комитет, со кој претседаваше киевскиот митрополит Арсениј Москвин, со учество на еден член на советот на министерот за внатрешни работи, ректорот на универзитетот и еден претставник на Министерството за јавно образование. Комитетот брзо разви општи одредби и, по одобрување од синодот, веднаш започна со нивниот детален развој. Конечната работа била испратена до митрополитот Филарет на одобрување, потоа разгледана од синодот, и конечно, на 14 мај 1867 година, новите држави и повелби биле одобрени од највисоките 334. Во 1869 година биле одобрени нови повелби и персонал на богословските академии 335. Истовремено, беа укинати окружните и надворешните академски одбори, укината е и духовната и просветната администрација, „доби карактер на исклучиво административен бирократски естаблишмент“; на негово место, на Светиот синод 336 беше формиран просветен комитет, не со директор на чело, туку со претседавач од свештенството, најпрвин дури требаше да биде епископ. Генерално, сега имаше забележлива желба да се ослободиме од јаремот на бирократијата и да постигнеме поголема или помала самоуправа. Новите статути беа ставени на сила постепено, почнувајќи од есента 1867 година. Суштината на реформата беше во тоа што, административно, теолошките семинарии и училишта беа префрлени под директен надзор на епархиските епископи, беа укинати одборите на академските области, позициите на ректорите на семинарите беа избрани, беше формиран совет во академијата за раководење со педагошките и образовните делови и одбор за економскиот дел, одбори со право на семинари, беа формирани одбори со право на семинар. други работи, избори и наставници; Свештенството е повикано да учествува во семинарските и училишните работи, како со избор на ректори и инспектори, така и со учество на членови избрани од свештенството во Богословските и училишните одбори. Во економска смисла, значително е подобрено одржувањето на учениците и учителите, а богословските училишта добија речиси целосна поддршка од локалните епархиски фондови од црквите и свештенството, со исклучок на платите на администрацијата и учителите, кои се издаваа од трезорот. Во однос на образованието, курсевите и часовите се прават едногодишно насекаде: во академијата има 4 години, во училиштето има 4 години, во Богословијата има 6 паралелки; всушност, богословското образование е одвоено од општото образование и се доделува на последните две години од семинарскиот курс; системот усвоен во тоа време беше општо прифатен - класичен, за секој предмет, со мали исклучоци, беше назначен дефектолог; За секој предмет беа изработени одредени програми и беа донесени учебници. На лицата кои раководат и поучуваат кои не биле во свештенството им се признава дека се во државна служба со стаж и право да примаат наредби 337. Во академиите курсот на науките беше скратен, физичко-математичките науки беа исклучени, останаа малку општообразовни предмети, останатите беа распоредени на три катедри: богословска, црковно-историска и црковно-практична. Четвртата година беше наменета речиси исклучиво за практична подготовка за семинарска настава, а академското образование, во суштина, заврши веќе во третата година. Целосно е отстранета цензурата од академиите; правото на цензура е задржано само за сопствените академски трудови. Од семинарскиот курс се исклучени природните науки, земјоделството, медицината, катехетичкото учење, библиската историја, патролологијата, полемичката теологија, црковната археологија, херменевтиката; Беа повторно воведени основната теологија и педагогијата со практични студии, а слободните наставни часови беа посветени на зајакнување на изучувањето на класичните јазици, филозофијата, математиката и Светото писмо. Задолжително е изучување на еден од новите јазици: француски или германски. Граѓанската историја била исклучена од курсот на теолошките училишта. Пристапот до семинариите, училиштата и академиите беше отворен за секого. Семинарскиот курс беше речиси еднаков на гимназискиот курс, со додавање на две богословски паралелки, а семинарите, по завршувањето на четврто одделение, добија можност и право да влезат во световните високообразовни институции. Сепак, ова право набрзо беше одземено. До крајот на владеењето имало 4 академии, 35 богословија и 183 теолошки училишта. Женската веронаука е поставена на цврста основа со објавувањето во 1868 година на повелбата на епархиските женски училишта 338. Овие училишта, според повелбата, се поддржани од свештенството и имаат 6 едногодишни паралелки. Понекогаш се додаваат подготвителни и специјални педагошки часови. До крајот на владеењето имало 47 женски верски училишта, од кои 35 биле всушност посебни, а 12 биле под патронат на царицата и одржувани од општите фондови на синодот. Поглавје IV. Јавна иницијатива на свештенството. Јавно образование Влијанието на ослободителните реформи од владеењето на Александар II врз општествената свест на свештенството. – Московска катедрала од 1856. – Црковно и јавно образование. – Иницијативата на митрополитот Исидор Николски и помошта на генералниот гувернер Василчиков. - Гласот на Синодот. - Црковни училишта. - Внимание на суверенот. – Опозиција од некои страни. - Специјален комитет. – Највисока команда од 18 јануари 1863 година. – Правилник за основните јавни училишта од 1864 и 1874 година. - Неделни училишта. – Неделни училишта во семинариите. – Нелитургиски интервјуа. – Верски и морални читања. Под влијание на ослободителните реформи од владеењето на Александар II, социјалната иницијатива на свештенството се манифестирала со особена сила. Веднаш за време на Александар II се вдахна поинаков дух: наместо исклучиво покорна трудољубивост во однос на волјата на властите, се појави општа свест за неопходноста и општа желба да се работи за секого според своето разбирање за општото добро. Веќе на вообичаениот состанок на епископите за крунисувањето на младиот суверен во 1856 година, московскиот митрополит Филарет излезе со проект за соборна дискусија за одредени аспекти од црковниот живот што бара корекција: за мерките за зачувување на почитта и раскошот за време на празнувањето на светите тајни и за подобрување на деканатот за време на надгледувањето на црковните служби, епархиите и институциите викаријати, работи на расколот итн. Самиот епископ во катедралата ги претставил своите проекти за поправање на обредот на ветувањето на епископот и обредот на приклучување кон неверниците: и двата проекти биле прифатени од катедралата. На истиот собор, московскиот владетел дал предлог да се продолжи со работата на преведувањето на Светото писмо на руски, драг за неговиот живот. Предлогот беше прифатен. Но, грофот Александар Толстој, набргу по преземањето на функцијата главен обвинител, го суспендирал извршувањето на одлуката, која, сепак, сè уште не била потпишана, ја испратил до заклучок на киевскиот митрополит Филарет Амфитеатров, кој очигледно не сочувствувал со преводот на Светото писмо на руски, и кога тој би сакал преводот да престане со преводот на руски. неговиот авторитет, Толстој му го претставил прегледот на суверенот и побарал дозвола да го врати на синодот на општо разгледување, откако претходно му го соопштил одговорот на Киевскиот Филарет на московскиот и предлагајќи од негова страна работите да не започнуваат без комуникација со Грчката црква. Императорот, внимавајќи на гласот на архиереите, напиша на извештајот: „Се согласувам и ви благодарам што постапивте толку внимателно во оваа важна работа. Интересно е да се знае што ќе каже московскиот митрополит откако ќе го прочита извонредното писмо на митрополитот Киевски“ 339. Можеби најмногу од сè, јавната иницијатива на свештенството за време на владеењето на Александар II беше откриена во областа на јавното образование и во ревитализацијата на парохискиот црковен живот. До шеесеттите години, како што е наведено во циркулар од министерот за јавна настава во 1884 година, „свештениците беа речиси единствените учители во селските училишта; тие не само што ги поучуваа децата, туку и ги поддржуваа училиштата со свои средства“. Меѓутоа, работата воопшто беше толку безначајна што го поттикна историчарот на активностите на руското свештенство во однос на јавното образование за време на владеењето на императорот Александар II да го каже следново: „Ширењето на писменоста меѓу селското население беше толку слабо и безначајно што сè уште овозможи да се стави на ред и да се смета за нерешено дали е потребно или корисно за селаните прашањето дали е писменоста кај селаните. непотребни, па дури и штетни за нив“. Слични прашања се дебатираа и во општеството и во новинарството. И навистина, кога синодот на крајот на 1855 година сакаше да собере точни информации за бројот на црковните училишта и учениците во нив, се покажа дека бројот на соодветни парохиски училишта бил „многу незначаен“. Но, кога од почетокот на шеесеттите години и владата и општеството предизвикаа посебен интерес за ширење на јавното образование, свештенството не остана глуво на барањата на времето и енергично почна да го воспитува народот. Иницијативата во ова прашање му се припишува на киевскиот митрополит, подоцна од Санкт Петербург, Исидор Николски, кој во 1859 година го дал својот констистор следниов предлог: „Имајќи ја предвид сегашната состојба на Русија, која се стреми кон образованието, сметам дека е неопходно руралното свештенство да не биде туѓо на ова општо движење и, ако е можно, да се обиде да го промовира ова знаење за селските цели; му предложи на конзисторијата да нареди во сите градови и села училиштата да се отворат во самите куќи на свештениците, доколку такви не ги основа руралното општество, и во овие училишта да учат читање, пишување и да го учат Божјиот закон во однос на концептот на селските деца“. Орденот на митрополитот предизвика универзални симпатии, а со топлото сочувство на генерал-гувернерот Василчиков, кого некои го сметаат за иницијатор токму на оваа работа, брзо беше обележан со успех. По Киевската епархија дојде Волинско-варшавската епархија со архиепископот Арсениј, кој следната година стана наследник на Исидор во Киев. До крајот на годината, наместо претходните петнаесет, имаше црковни училишта во Киевската епархија, 151 со повеќе од 3.600 ученици, а во Волин - 893 со 4.000 ученици. Случајот во Киев предизвика целосно одобрување на синодот, кој од своја страна вети секаква поддршка и изрази дека основањето на селски училишта за ширење на писменоста меѓу селското население може да доведе до корисни резултати што се очекуваат од нив само во случај кога, ако не и единствените, нивните главни ментори и старатели се руралните свештеници, на кои самата Црква им ги доверила децата на верата. По ова, проблемот беше решен. По Киевската и Волинската епархија, до крајот на годината и другите епархии ги пребројаа новоотворените црковни училишта. Врвот започна на југозапад, но во внатрешноста на Русија работите беа бавни. Во 1860 година, Волинската епархија броела 1.055 училишта со 10.100 ученици, Подолск 1.263 со 20.100 ученици, Чернигов 764 со 18.300 ученици, Минск 347 со 4.300 ученици, Литвански 175 со 2.2 ученици во исто време и 2.00 Литвански со 2.00 ученици. студенти, Саратов 3 со 176 ученици, Тула 1 со 52 ученици итн. Во 1861 година, суверенот посветил посебно внимание на оваа работа и наредил да му се доставуваат месечни информации за црковните училишта. Свештенството, инспирирано од највисокото внимание, ги удвои своите напори: во април 1862 година, во сите епархии веќе имаше 21.328 училишта со 370.000 ученици. Но, покрај овие непобитни успеси на свештенството во областа на јавното образование, во секуларните кругови се разви спротивставување на целата работа, во кои тогаш позитивизмот добиваше доминација. Беше констатирано дека методите и методите за поучување на народот од страна на свештенството не се рационални и се бараше работата на јавното образование да се тргне од рацете на свештенството и целосно да се пренесе на Министерството за народно образование. Спорот што се појави наиде на одговор во највисоките сфери и Комитетот на министри во 1861 година одлучи да формира посебен комитет за да развие општ пропис за сите основни јавни училишта. Комитетот беше составен од претставници на сите заинтересирани ресори: министерствата за јавно образование, државен имот, апанажи, внатрешни работи и финансии, како и одделот за православна исповед. Комитетот дошол до заклучок дека надзорот над исправноста на наставата во сите основни јавни училишта треба да има исклучиво едно Министерство за народно образование, а наставата во училиштата да им се довери на дефектолози, бидејќи свештенството не може правилно да ја води училишната настава додека е зафатено со парохиски потреби. Меѓутоа, поради отворениот протест на синодот, претпоставката на комитетот не се оствари и суверенот, со декрет на 18 јануари 1862 година, ги остави училиштата под управа на одделенијата со кои беа отворени, а Министерството за народно образование беше задолжено да им помага на црковните училишта колку што е можно повеќе. 1864 година, ја регулираше материјата за јавното образование. Беше признаено дека образованието и воспитувањето на народот нужно мора да се одвива во духот на религиозните принципи и дека само со директно учество на свештенството во наставата и надзорот на сите државни училишта може јавното образование да добие правилен и успешен развој. Но, во исто време, грижата за јавното образование му беше доверена на самото општество, со можна целосна слобода во ова прашање за сите одделенија. Секуларното општество, приватното земство, го сфати новиот закон на таков начин што претходниот систем на јавно образование под раководство на свештенството беше препознаен како неодржлив и, во зависност од тогашното јавно расположение, кое генерално беше непријателски настроено кон свештенството, постепено се обидуваше целосно да го оттурне свештенството од каузата на јавното образование. Бројот на парохиски училишта почна да опаѓа секоја година, и покрај сите напори на Светиот синод да го промовира развојот на материјата и покрај фактот што новиот министер за јавно образование, од 1866 година, грофот Димитри Андреевич Толстој, беше сочувствителен за учеството на свештенството во работата на јавното образование. Во 1872 година, веќе имало 9.059 црковни училишта, само половина од претходниот број, а сè уште еден и пол пати повеќе од бројот на јавни училишта на световните одделенија. Конечно, со новите прописи за државните училишта, одобрени на 25 мај 1874 година, 342 година и со доверување на работата на јавното образование директно во рацете на Министерството за јавно образование, свештенството беше речиси елиминирано од училишните работи, задржувајќи го само правото да ја следи религиозната и моралната насока на образованието и правото да го учи Божјиот закон. По ова, до 1881 година немало повеќе од 4.000 343 црковни училишта. Додуша, овие училишта беа сиромашни и лошо организирани, но сепак беа училишта. Така, наместо заедничка работа, макар и целосно независна, со единствена цел за што е можно поголем успех, се поставуваа пречки за добра цел, а во споровите за неважните, на владеењето на незнаењето му служеа оние кои наводно се бореле за просветлување. Покрај парохиските училишта, свештенството активно учествуваше и во формирањето на таканаречените неделни училишта, односно часови во недела и празници за возрасните за кои работните денови се зафатени со работа. Идејата за неделни училишта му припаѓа на Санкт Петербург, каде што занаетчискиот совет во 1858 година поднел петиција за отворање на неделни часови за машки занаетчии, и каде едно девојче отвори неделно училиште во 1859 година во нејзиниот стан во полкот Измаиловски. Но, петицијата на советот не беше спроведена, а училиштето во полкот Измаиловски тлееше во нејасност, па со сета праведност тие укажуваат дека првите неделни училишта од јавно значење се појавија во 1859 година во Киев и своето потекло го должат на универзитетскиот професор Павлов и студентот Воронов, како и на управникот на образовниот округ Пиропат, кој ги подметна неговиот пат. Во 1860 година, неделните училишта се појавија „во речиси сите градови на Русија“. Министерството за внатрешни работи, исполнувајќи ги грижите на општеството за јавното образование, издаде општи правила за неделните училишта во 1861 година. Многу се зборуваше за училиштата и врз нив се полагаа големи надежи. Но, бидејќи некои поединци и кругови се обидоа да ги искористат за да ги пропагираат своите антивладини идеи меѓу народот, администрацијата беше принудена да воведе некои ограничувања во однос на неделните училишта. По ова, општеството некако престана да се интересира за неделните училишта, а веќе на почетокот на 1862 година, во прегледите на списанијата можеше да се прочита стравот дека неделните училишта ќе ги завршат своите денови по една година: „толку е тивко и сиромашно нивното постоење“. Зборовите се покажаа како пророчки. Во јуни 1862 година, по дискусија во Советот на министри, сите неделни училишта беа затворени додека не се развијат нови правила за нив. А кога на 14 јули 1864 година излезе општите прописи за основните јавни училишта, на неделните училишта им беше дозволено да се отвораат само под директен надзор на свештенството. По ова, свештенството во Самарската епархија во 1865 година отвори само неколку неделни училишта, најпрвин главно со мисионерски антирасколни цели, но потоа, под покровителство на самарскиот епископ Герасим, овој бизнис расте во епархијата, а потоа се пресели во други епархии. Веднаш, кон него беше привлечено симпатичното внимание на највисоката духовна управа и, за доброто на работата, беше интензивирано изучувањето на педагогијата во богословските семинарии, а за практиката на семинариите, беа отворени неделни школи во Богословијата, од учебната 1866-1867 година. Во некои семинарии, неделните училишта се претворија во постојани. Во некои рурални парохии, неделните училишта се дегенерираа во вонлитургиски интервјуа на свештеници со парохијани во неделите и празниците. Во својот најскромниот извештај за 1873 година, главниот обвинител на Светиот синод веќе го забележа „големиот развој во некои епархии“ на вонлитургиските интервјуа. Почетокот на вонлитургиските интервјуа се припишува и на Самарската епархија и датира од 1867 година. Во градовите, нелитургиските интервјуа се сменија во таканаречени религиозни и морални читања, поправилно име, затоа што на интервјуата всушност никогаш нема интервју, туку зборува само еден човек. Овие читања, кога се правеа за таканаречената интелигентна јавност, понекогаш беа платени, а понекогаш привлекуваа ексклузивно внимание на општеството 344. Поглавје V. Црковни братства и општества Ревитализација на црковниот и парохискиот живот. – Свештеникот А.Б. Гумјалевски. – Прво друштво за благосостојба на парохиските сиромашни. – Правила за основање на црковни братства. – Прописи за парохиски повереници. – Раст на братства и црковно-просветни друштва. – Друштво за обнова на православното христијанство на Кавказ. – Друштво за ширење на Светото писмо во Русија. – Друштво на љубители на духовното просветлување. - Мисионерско друштво. – Братство на Свети Гури во Казан. – Добротворни и економски јавни институции на духовниот оддел. Под влијание на ослободителните идеи, многу црковни водачи се обиделе да го оживеат парохискиот живот. Во општеството и литературата, не само духовните, туку и световните прашања за древните црковни братства беа третирани со редок интерес. Еден од најистакнатите фигури во оваа област беше основачот на организираното парохиско добротворство во Санкт Петербург, мајстор на Санктпетербуршката академија, свештеник на црквата Рождество Рождество на Песоци, Александар Василевич Гумилевски. Отец Гумиљовски бил син на селски ѓакон на петербуршката епархија, рано останал сирак, нашол засолниште кај вујко-ѓакон во Санкт Петербург, дипломирал теолошко училиште, семинарија и академија, поминал околу една година како учител во Богословијата, се оженил и стапил во свештенство8 во тој исклучок5 во Петербург. време, целосно заробено од почетокот на шеесеттите, жедни за општествена активност. Тој вршеше апсолутно исклучителна служба на парохијата, не знаејќи одмор дење или ноќе, проповедаше смели проповеди во црквата, сакаше да зборува во древно општество, зборуваше во духовното новинарство со полуфиктивни креации и со новинарски написи во акузаторна насока, дури и основаше сопствено списание „Духот на христијанинот“, брзајќи кон секоја јавна кауза каде што долго време можеше да биде учесник. братства и беше добро познат низ Санкт Петербург: сами пофалени, други беа непријателски расположени. Ум и карактер, полн со импулс и оган, но нималку организациски, отец Гумилевски се обиде да направи нешто сосема фантастично од својата парохија, како православно-масонска заедница, соништата не се остварија, но, сепак, нешто беше направено. Отец Гумилевски успеал да започне неделно училиште во 1860 година, кое набрзо сепак било затворено и основало сиропиталиште во 1863 година, а потоа и братство, кое потоа добило широк развој и постои до ден-денес. Додека тој трчаше наоколу со своите идеи, не можејќи да ги спроведе, во црквата Благовештение на островот Василиевски во Санкт Петербург, тивко и многу практично, свештеникот Делицин и неговите колеги го отворија првото „општество во корист на парохиските сиромашни“ 345 во 1862 година. Општественото и книжевното движење, за кои се разговараше по сложените, духовните прашања и прашањата на владата, не заминаа. ревитализација на парохискиот живот преку заживување на древните братства или основање на црковни собори 346, објавувањето на највисоките одобрени на 8 мај 1864 година, основните правила за основање на православните црковни братства 347 и на 2 август 1864 година, регулативата за парохиските повереници 348. парохиска црква и свештенство и да основаат и одржуваат училиште, болница и милостина во парохијата. Во 1868 година, беа забележани 5.327 старателства низ цела Русија, следната година беа додадени 2.000 нови, а потоа годишниот пораст никогаш не достигна илјада; во 1880 година имало вкупно 11.816 парохиски одделенија. Општо земено, во ова време, парохиските повереници не ги оправдаа розовите надежи со кои беше поздравен нивниот изглед, но сепак, тоа не може да се негира, тие донесоа одредена корист во подобрувањето на парохиските цркви, училиштата и добротворните институции. По објавувањето на правилата од 1864 година, до 1880 година беа основани 63 братства: бројот не е многу значаен. Покрај братствата, сосема идентични во нивните задачи и активности и само нешто помалку ограничени во нивните статути, почнаа да се појавуваат разни просветни и добротворни друштва. Некои од овие општества, како и некои братства, благодарение на добриот квалитет на почвата на која се појавија, а најмногу благодарение на нивните анимирани организатори, се издвоија од парохиската и епархиската сфера и постигнаа блескав просперитет и широка, серуска слава. Некои беа основани со цел на серуски активности. Тоа се: друштво за ширење на Светото писмо во Русија, друштво за љубители на духовното просветлување, мисионерско друштво, братството на свети Гурија во Казан, друштво за обновување на православното христијанство на Кавказ. Првото од нив се појавило друштвото за обновување на православното христијанство на Кавказ. Својата појава му ја должи на тогашниот гувернер на Кавказ, принцот А.И. Барјатински и егзархот на Грузија, архиепископот Исидор Николски, кој сепак набрзо му го отстапил местото на Неговото Високопреосвештенство Евсевиј. Белешката на принцот Барјатински за основањето на општеството на почетокот, во 1857 година, беше дочекана со недоверба, па дури и самиот суверен изрази сомневање за „компатибилноста на таквото братство со нашите институции“. Меѓутоа, поминаа помалку од три години, и не само што повелбата на друштвото беше одобрена со највисок ред, на 9 јуни 1860 година, туку суверенот му подари на општеството голем додаток од трезорот и го означи одобрувањето на повелбата со посебно писмо упатено до гувернерот со желби за добар успех и со известување дека царицата го прифатила друштвото под нејзина посебна заштита. Друштвото беше посветено на Света Нина, просветителката на Грузија. За да привлече повеќе членови, друштвото за нив ги воспостави знаците на Редот на Света Нина, во облик на крст 349. Друштвото за ширење на Светото Писмо во Русија било основано во 1868 година од круг од осум световни лица, меѓу кои само двајца Руси, а на чело бил Николај Астафиев, во чиј стан се состанувал кругот. Првично, насобраните одлучија „сеуште да не формираат општество“, туку да дејствуваат без никакви формалности, во тесен круг. Целта беше да се дистрибуираат книгите од Светото Писмо издадени од Светиот синод. Самата појава на општеството зависеше од појавата на рускиот превод на светите книги. Значењето на активностите на друштвото беше тоа што ги дистрибуираше синодските изданија или на кредит, или по намалена цена, или бесплатно - со еден збор, ги олеснуваше методите на стекнување свети книги, имаше свои трговци со книги кои одеа по таверни, фабрики, патуваа по железницата и, така да се каже, ги убедуваа луѓето да купат книги на Светите книги. Во првите 6 години, кругот дистрибуираше до 65.000 примероци од свети книги. Во 1869 година, кругот се трансформира во општество, со повелба, која беше одобрена од највисокиот на 2 мај 1869 година. Друштвото почна да добива мала субвенција од Британското библиско друштво и позначајна, од 1880 година, од Американското библиско друштво, опремени дилери на книги во Сибир, Амур, Туркестан и годишно дистрибуира во просек по 50.000 примероци. Самото друштво не издава никакви книги и тоа се разликува од поранешното и затворено библиско друштво 350. Друштвото на љубители на духовното просветлување беше отворено и во Москва во 1863 година. Нејзиното основање беше предизвикано од „желбата на московското свештенство да има повеќе книжни помагала за своето образование отколку што може да има секој свештен поединец“, а потоа „откриената потреба за поблиска меѓусебна комуникација меѓу образованите свештенства за заеднички активности во ширењето на духовното просветлување“. Во почетокот била основана само библиотека, а потоа под неа се родило општество. Повелбата беше одобрена од највисокиот на 22 јуни 1863 година. Од истата година, друштвото започна да го објавува научното списание „Читања во друштвото на љубителите на духовното просветлување“, а потоа, од 1869 година, епархискиот „Московски црковен весник“ и од 1870 година, листови со јавно читање духовни и морални содржини. Од 1871 година, друштвото отвори специјален оддел за дистрибуција на духовни и морални книги меѓу луѓето, што подоцна беше прифатено под августо покровителство на царицата Марија Федоровна, потоа беше отворен посебен оддел за проучување на икони. Од 1866 година, неделните верски и морални читања се отворени за јавноста во салата на библиотеката. Од 1872 година, друштвото го отвори своето одделение во Санкт Петербург 351. Мисионерското друштво беше отворено на крајот на 1865 година, повелбата беше одобрена од највисоките на 16 јули, основана е од круг на секуларни луѓе во Санкт Петербург со цел ширење на христијанското учење и култура меѓу паганите што останаа во империјата и уште од првите денови енергично започна со своите активности. Општеството не бегаше од свештенството, го имаше во својот состав, заедно со световните и свештенството, а во својот совет - член на синодот, архиепископот Василиј Лужински и ректорот на богословската академија, протоереј Јанишев, но, малку запознаен со вообичаените услови за делување на свештенството, набрзо влезе во мисијата на екстремно остри расправии со Владимир, Петровиот, Ал. подоцна стана епископ во Нижни Новгород, неговите најблиски и највисоки власти застанаа на страната на архимандритот, прашањето се сврте кон фундаменталната основа на натпревар меѓу световното и духовното, духовните каустични забележаа дека овците сакаат да ги водат овчарите, а световните отровно истакнаа дека незнабошците постоеле веке и долго време. сега, кога световните се зафатија со работата, духовните се кренаа да ги згаснат и нивните почетоци. Во својот печатен извештај, советот на здружението без двоумење напиша дека општеството „најпрво наиде на скриено неодобрување токму во таа сфера од која имаше право да очекува најтопло сочувство, од втората година од своето постоење беше подложено на упорен прогон од сите сили во оваа сфера“. Со тогашниот степен на гласност, избувна страшна полемика за весниците и списанијата. Друштвото беше под покровителство на царицата Марија Александровна, огнот на раздорот што избувна, на кој, згора на тоа, не му се гледаше крајот, беше крајно незгодно, главниот обвинител на синодот го пријави случајот и на суверенот и на царицата, и, на крајот, духовната страна измисли комбинација од трајното решение на московската управа на московскиот човек: митрополитот Инокенти Венијаминов, чија целосна компетентност во мисионерската работа и блискоста со Сибир, што беше главниот фокус на активностите на мисионерското друштво, не беа предмет на ни најмал сомнеж. Оваа комбинација беше прифатена од царицата, која објави дека, во случај на несогласување на општеството со трансферот на главната администрација во Москва, таа не сака да го остави под нејзино покровителство. Претседател на советот на општеството во тоа време беше принцот Николај Сергеевич Голицин, а функцијата главен обвинител беше пополнета од колегата главен обвинител Јуриј Толстој 352 . Без разлика колку тагуваше општеството, мораше да се потчини на околностите, а во 1870 година општеството се пресели во Москва, доби нова повелба и почна да размислува за нова ера. Макариј, митрополит Московски и Коломнски Братството на свети Гури во Казан е основано во 1867 година со посебна цел да ги воспитува странците преку објавување верски книги преведени на странски јазици, основање мисионерски засолништа, интервјуа, испраќање мисионери, основање странски училишта и долга низа години чесно ја исполнуваше својата мисија 353. Покрај образовните и добротворните друштва и братства, со учество на свештенството, а меѓу нив, се појавија и многу заемно-помошни и економски јавни институции од добротворна или помошна природа: емеритални епархиски свештенички фондови, или друштва за взаемна корист, друштва во корист на обесправените образовни институции може да се основаат верски образовни поредоци, да создава приходи и да ги користи за духовни потреби итн. стр. Поглавје VI. Духовна литература и наука Зголемена ментална активност. – Нови духовни списанија: „Православен соговорник“, „Духовен разговор“, „Православен преглед“, „Душно четиво“, „Скитник“, „Зборник на Киевската теолошка академија“. Списанија: „Црковен билтен“ и „Црковен и јавен билтен“, „Домашен разговор“, „Епархиски гласник“. – Духовна наука. – Неговото Високопреосвештенство Макариј Булгаков. – Високопреосвештенство Филарет Гумилјовски. - Историја на Руската црква. – Духовни говорници. – Објавување на книги од Светото Писмо на руски јазик. – Преведена литература. - Цензура. Под влијание на ослободителните реформи и исклучително енергичниот подем во општествениот живот, имаше висок пораст на менталната активност. Во духовниот свет и овој пат влијаеше високиот развој на духовното новинарство и просперитетот на науката. За кратко време се појавија досега невиден број духовни списанија. Првото од новите духовни списанија за време на владеењето на Александар II се појави во мај 1855 година, „Православен соговорник“, објавено на Казанската теолошка академија. Својот изглед, сепак, ова списание целосно му го должи на претходното владеење. Иницијативата дојде од Санкт Петербург. Во ноември 1853 година, грофот Протасов го известил архиепископот Казан Григориј Постников за највисоката волја дека Казанската академија, „бидејќи сè уште не е окупирана со ниту една привремена публикација“, ќе објави духовно списание со доминантна насока против расколот во неговите различни форми - „во форма на зајакнување на духовното и моралното влијание врз schis“. Помина една година во развивањето на програмата на списанието и кореспонденцијата за нејзино одобрување од страна на синодот. Ректор на академијата од 1854 година бил архимандрит Агафангел Соловјов, кој подоцна бил Волински архиепископ и починал во 1876 година. Меѓутоа, програмата била развиена главно од архиепископот Григориј, кој, додека бил во Казан, имал тесно учество во уредувањето на списанието. Во раните години, списанието излегуваше во форма на четири тримесечни изданија годишно. Од 1858 година, новиот ректор, архимандрит Јован Соколов, познат проповедник-публицист кој умре како епископ во Смоленск, списанието се претвори во месечно издание и за кратко време доби огромен успех за тоа време, така што беше отпечатено во 3.000 примероци и можеше да им плати на вработените за 10 печатени рубли. Списанието беше навистина многу добро. Тој имаше намера да стане „силен орган на црковниот збор во однос на тогашните горливи општествени прашања и движења“ и го отвори првиот пат за појава на духовното новинарство. Во 1859 година, веќе пред една година, тој падна под цензура; тој беше должен да ги предаде своите написи на цензура во Москва, која траеше околу година и половина. Од 1860 година, со појавувањето во двата главни града на нови списанија со слична програма, но попристапни за јавноста, Собеседник почна брзо да ги губи своите претплатници и долго време доживеа финансиска криза, иако на почетокот сè уште ја одржуваше својата претходна висина, сè додека намалувањето на таксата не доведе речиси на нула, ги обесхрабри вработените да објавуваат нешто во списанието некои рубби. Во 1867 година, на барање на архиепископот Казански Антониј, со цел да се зголеми бројот на претплатници со задолжителна претплата на сите цркви на епархијата, на „Соговорникот“ му беше дозволено да ги објави „Вести за Казанската епархија“, според програмата на епархиските билтени 354. Митрополитот Петербург Григориј Постников основал во Богословијата неделно списание за воспитно читање „Духовен разговор“, кое започнало да се издава во 1858 година, а потоа, по смртта на митрополитот, престанало и продолжило во 1868 година од страна на протоереј И. Во „Црковната хроника“ под „Разговор“, Светиот синод набргу почна да објавува некои од своите уредби и соопштенија, со што ова тело стана официјално. Духовниот разговор престана во 1876 година, кога синодот го префрли печатењето на своите декрети од Разговорот на новооснованиот црковен гласник. 1860 година беше особено среќна за духовното новинарство, во кое одеднаш почнаа да се објавуваат четири нови списанија: „Православен преглед“, „Душно читање“, „Скитник“ и „Зборник на Киевската теолошка академија“. „Православен преглед“ и „Душно читање“ се појавија во Москва. „Православен преглед“, теолошко и филозофско списание, своето постоење го должи на тројца просветени московски свештеници: Николај Сергиевски, универзитетски професор, уредник-издавач на списанието, потоа П. Целта на списанието беше да биде орган на теолошка и филозофска мисла за образовано секуларно општество, за разлика од академските списанија кои носеа посебен училишен отпечаток. „Душевно читање“ го основал свештеникот Алексеј Кључарјов, подоцна Амвросиј, Архиепископот Харков, но набрзо бил префрлен кај свештеникот Васил Нечаев, подоцна епископ Костромаски Висарион, и поставил задача да му даде душевен, едноставно читање на најширокиот круг на образовани, но не и филозофски читатели. Успехот што го дочека објавувањето од самиот почеток го следеше до крајот на векот. „Скитникот“, основан во Санкт Петербург од протоерејот Василиј Гречулевич, подоцна поранешен епископ Могилев Виталиј, се одликуваше со тоа што во својата програма внесе измислен елемент во форма на приказни и даваше портрети, на посебни листови, на најпознатите архипастири, со кои претплатниците од селските добри ѕидови од селскиот старешина ги украсуваа. денови. „Скитникот“, генерално, го задржа својот карактер до ден-денес. „Зборникот на Киевската теолошка академија“ е изграден според видот на академските тела на Санкт Петербург и Казан. Посебна карактеристика на Делата беше, уште од првите денови, особено ревносен развој на западноруската црковна историја. Од 1860 година, во Киев започна да се објавува „Водич за рурални овчари“. Од 1861 година, пет години, излегуваше месечното списание „Духот на христијанинот“, основано од свештеникот А.В. Гумиљовски и некои други, слични на духовните месечници кои веќе беа објавени од 1860 година. Списанието овенати од недостаток на претплатници. Од 1863 година, Московското друштво на љубители на духовното просветлување започна да објавува „Читања во друштвото на љубители на духовното просветлување“, прво во посебни книги, потоа четири пати годишно, потоа месечно, преподобно научно списание. Од 1875 година, Николај Иванович Субботин, професор на Московската теолошка академија, започна да го објавува списанието против расколот „Братска реч“. Неделните духовни органи постигнаа добар успех. Од 1875 година, според професорот Андреј Иванович Предтеченски, неделниот орган „Црковен билтен“ е основан во Кристијан Ридинг. Првично, неделната публикација требаше да го задржи името „Христијанско читање“, но синодот го привлече вниманието на неусогласеноста на името со непосредната цел на новото списание, по што беше променето. Светиот синод наместо „Духовен разговор“ го избра „Вестник“ за свој официјален орган, а списанието веднаш доживеа материјален успех, добивајќи официјални претплатници, а „Духовниот разговор“, откако го загуби вториот, престана да постои. Како паралелно со „Црковниот билтен“, Александар Иванович Поповицки го основал „Црковно-јавниот билтен“, кој исто така стекна широка читателска публика и материјален успех, но од друга причина: благодарение на сензационализмот на вестите што ги пренесуваше од духовните сфери. Од 1864 година, Харковската теолошка семинарија го објавува „Духовниот дневник“, кој е повеќе епархиски отколку серуски орган. „Епархиски весник“ се појави во голем број. Најстари се „Јарославские“, „Херсонские“, „Тамбовские“, објавени во 1860 година. Имаше и списание „Домашен разговор“, што го издаваше Аскоченски од 1858 година, списание од исклучително заштитна насока, кое своевремено некои духовни личности многу го ценеа како средство за извршување на своите мисли и планови. За време на ова владеење, духовната наука го достигна, може да се каже, својот просперитет. Неговото милост Макариј Булгаков, од 1857 година, епископ Тамбовски, од 1859 година, а потоа Архиепископот Харков, Архиепископот Литвански од 1868 година и Митрополитот Московски од 1879 година, почна да ја објавува том по том својата „Историја на руската црква“, која, се разбира, на сите им е добро позната. Владика го преживеа владеењето на Александар II неколку дена и умре во Москва на 9 јуни 1882 година 355. Како двојникот на десниот преподобен Макариј да бил десниот пречесник Филарет Гумилјовски од Харков, потоа на Чернигов, кој, како и Макариј, ги објавил и „Православната догматска теологија“ и „Православна догматска теологија“4. преподобни дела, но, ако можам така да кажам, од пониска класа. Писателот е многу плоден, објавил многу други дела, од кои најпознати се: „Преглед на руската духовна книжевност од 862 до 1858 година“, што е, така да се каже, научна ревизија на „Речник на писатели од духовниот ред“ од десниот преченик Евгениј, аранжман на најпопуларните светци и Болховитиновци. Четиј Менајон на Свети Димитриј Ростовски. Починал во 1866 година 356. Професорот на Казанската академија Пјотр Василиевич Знаменски во 1870 година објавил водич за руската црковна историја, кој станал учебник и бил преобјавен многу пати, детални читања за историјата на Руската црква за време на владеењето на императорот Александар I, во 1885 година, историја на реформа на парохиската школа на Русија. свештенството во Русија, 1872 година и, конечно, веќе во следното владеење, историјата на нејзината Академија, во три тома, која имаше најголем успех кај јавноста. Професорот на Московската академија Евгениј Евстињеевич Голубински напишал голема историја на Руската црква до 18 век. Особеноста на оваа приказна е нејзината критика. Роден, така да се каже, критичар, авторот подложен на смело превреднување на сите авторитети и позиции кои се сметаат за непоколебливи, вбризгува сомнеж кај другите каде што воопшто нема, а другите ги преуредува на свој начин, сосема спротивно. Оваа критичка историја објаснува и оценува сè од гледна точка на разумот и не сака да ги знае елементите на фантазијата и мистиката, во историјата, како и во животот, кои се од големо значење. Како и секое оригинално сериозно дело, историјата на Голубински предизвика цел облак од напади против себе, а нејзиниот прв том можеше да се појави во печатење во 1880 година само благодарение на покровителството на московскиот митрополит Макариј. Првата половина од вториот том беше објавена дури во 1900 година. Филарет Гумилевски, архиепископ Черниговски Времето беше особено среќно за историските науки, а особено за руската историја. Исто така, приказната за Карамзин, која сама по себе беше резултат на аспирациите на своето време, даде силен поттик за проучување на родната антика. За време на Николај I, беше препознаено дека е неопходно да се зајакне проучувањето на руската црковна историја во семинарите. Во исто време, во 1850 година, Светиот синод нареди да се состават историски и статистички описи за епархиите, а за да се овозможи нивното појавување, беше препорачано да се формираат епархиски историски и статистички одбори. Овие комитети собраа многу скап материјал, предизвикаа интерес за проучување на локалната историја, открија многу до сега сосема непознати документи и ја отворија можноста за појава на историски и статистички описи на епархиите, од кои доста беа објавени 357 . Сега беше направена наредба да се опишат архивите на конзистенција. Во 1865 година, според извештајот на главниот обвинител, грофот Дмитриј Толстој, беше формирана комисија за анализа и опишување на синодалната архива, составена од учени архивари, и почна да објавува две серии од нивните дела: детален опис на архивата и комплетна збирка на уредби и наредби за одделот за православно исповедање. Во 1855-1869 година, беше објавен опис на Московската синодална библиотека, протоереј Александар Горски и професор Невоструев. Интересот за родната историја беше силно поттикнат од редовно појавуваните годишни томови на историјата на Русија на Соловјов, кои беа објавени од 1851 година и, заедно со цивилните и воените прашања, во голема мера се занимаваа со духовни работи. Сето ова придонесе за појава на историски дела. Од духовните говорници, најистакнати беа Неговото Високопреосвештенство Димитриј Муретов, епископ Тулски, потоа архиепископ Херсон, Јарослав, Волин и повторно Херсон, кој почина во 1883 година, претставник на проповедањето на проповедање, и претставници на новинарската проповед со различни нијанси за секој, десните преченици: бившиот бискуп на Петербург, бившиот бискуп на Свети Јован Соколов. Академија, починат во 1869 година, Амвросиј Кључарјов, најпрвин московски свештеник, потоа московски викар, а потоа архиепископ Харков и Никанор Бровкович, архиепископ Херсон, кој починал во 1890 година. Најважниот настан во областа на руското пишување беше појавата на преводот на Светото писмо на руски јазик. Светиот синод, во своето поздравно обраќање до императорот Александар II, на денот на дваесет и петтата годишнина од неговото владеење, набројувајќи ги заслугите на владеењето на суверенот пред Црквата, на прво место го стави фактот дека за време на ова владеење беше преземен преводот на светите книги на руски и се отвори успешно да се заклучи на рускиот начин. користење на богатството на Божјото Слово“. Конечната одлука на синодот да се започне со објавување на рускиот превод на Светото писмо се случи на крајот на 1857 година. И суверенот, иако неодамна ја пофали претпазливоста на главниот обвинител за одложување на преводот, слободно даде дозвола за преводот и неговото објавување. Преводот на Библијата им беше доверен на сите богословски академии, редакцијата на преводот му беше доверена на професорот по грчки јазик на Петербуршката академија Евграф Иванович Ловјагин, а конечниот преглед на преводот остана кај митрополитот Московски Филарет, кој повеќе од кој било друг работеше на ова прашање 358 година, и на Светиот Синод. Во 1860 година, веќе беше објавен превод на четирите евангелија, во 1862 година - превод на преостанатите книги од Новиот завет, во 1863 година - целиот Нов завет во една книга. Во исто време, започна енергичната подготвителна работа за преводот на Стариот завет. Од време на време, преводите на една или друга старозаветна книга на руски се појавуваа во разни духовни списанија: во „Православен преглед“, „Христијанско читање“, „Зборник на Киевската теолошка академија“, „Христијанскиот дух“. Приватните преводи беа објавени и во посебни публикации - во Русија и во странство. Во 1867 година, синодот одлучил да објави свој превод на книгите од Стариот Завет. Посебен комитет од професорите на Академијата во Санкт Петербург Голубев, Савваитов, Ловјагин и Хволсон имаше задача да ги ревидира постоечките преводи. Конечното издание на преводот му припадна, како и досега, на синодот, чии членови сега особено работеа на ова прашање митрополитот Исидор Николски и протопрезвитерот Василиј Борисович Бажанов. Објавувањето на преводот на Стариот Завет започна во 1868 година, а во 1877 година беше објавен целосен превод на Библијата во една книга. Што се однесува до крајот на големото дело, неговите најважни водачи, архиереите, добија милосрдни записи од суверенот, кој им ја изрази својата кралска благодарност за нивната работа, која беше многу корисна за Црквата 359 година. лот 360. Вреди да се напомене дека се чинеше дека немаше други луѓе на земјата во кои можеше да биде возможен таков непријателски однос кон нивниот мајчин јазик. Противниците на преведувањето на книгите од Светото писмо на руски и бранителите на оставањето на единствениот постоечки словенски превод заборавија дека нашите свети првоучители Кирил и Методиј живееле и го преведувале не вчера или следниот ден, кога словенскиот јазик е археолошки и нејасен, туку токму кога бил жив говорен јазик. Академски тела: Санкт Петербург, Москва и Нов Казан и Киев продолжија да објавуваат преводи на „делата на светите отци“. „Зборник на Киевската теолошка академија“ конкретно го презеде преводот на делата на западните свети отци. „Православниот соговорник“, покрај светоотечките дела, даде и превод на „Делата“ на вселенскиот и деветте помесни собори. „Православниот преглед“ објави преводи на апокрифни приказни, дела на апостолски луѓе, апологети. „Читањата во друштвото на љубителите на духовното просветлување“ објави превод на апостолските и соборни „Правила“, снабден со толкувања. Се појавија многу преводи на најважните дела на најдобрите западноевропски теолози и мислители. На полето на духовната цензура, промените што се случија беа тоа што во 1857 година од академијата беше одвоен одборот за духовна цензура во Санкт Петербург; во 1859 година беше укинат тајниот комитет за цензура на синодот; а во 60-тите, некои права на цензура им беа доделени и на епархиските власти - за локални периодични изданија и брошури. Новата повелба на теолошките академии од 1869 година ја оддели цензурата од јурисдикцијата на академиите; академиите останаа со право да ги цензурираат само своите публикации. Во Санкт Петербург беа применети нови одредби. Но, во провинциите, на авторите, кои практично беа групирани во полна сила на академиите, им беше тешко да ги испратат своите ракописи во Санкт Петербург или Москва и продолжија да ги објавуваат преку нивната локална академска цензура, преку академско списание или совет, кога се објавуваа дисертациите. Поглавје VII. Прашања за верата и епархијата Мисионерска работа. – Обединување на Холмските унијати. - Секташтво. - Раскол. – Отворање мошти, нови празници, богослужби. – Изградба на цркви. Посебен развој на мисионерската работа беше откриен за време на владеењето на Александар II во регионот на Волга, каде што се појавија неколку личности посветени на каузата за образование на странци, групирани главно на Казанската теолошка академија. Училиштето за крстени Татар основано во Казан обучуваше учители за странски училишта и членови на свештенството за странски парохии. Мисионерската дејност меѓу странците стана особено активна по отворањето на Братството на Свети Гуриа во Казан во 1867 година. Во мисионерската работа во регионот на Волга, познатиот научник Николај Иванович Илмински 361 го направи своето име бесмртно. Во 1857 година, ослободувањето од ризницата на пари за одржување на мисијата Алтај беше зголемено на 5.500 рубли годишно, наместо претходните 571; во 1874 година, на мисијата и беше дозволено да основа сопствена печатница; во 1879 година, во градот Бијск беше отворено катехетичко училиште на одделот на епископот Бијск, викар на Томскиот епископ. Ресурсите на мисијата Обдорск се зајакнати. Во 1867 година, мисијата Сургут била основана во Тоболската епархија, во 1861 година - Иркутската, во 1862 година - трансбајкалската. Во неговата епархија Камчатка, сместена на два континента, во Азија и во Америка, десниот пречесен Инокенти Венијаминов работеше со апостолска ревност, основаше мисионерски логори, директно ја надгледуваше работата, постојано патувајќи низ епархијата, понекогаш поминувајќи и преку 8.000 милји. По наредба на Десниот Пречесен и со негово директно учество, на јакутски јазик беа преведени литургиски, библиски и други учебни книги. Во 1859 година, првата божествена служба се одржа на јакутски јазик во градот Јакутск 362. Протоерејот Хитров, подоцна десничарот Дионисиј од Уфа, составил граматика на јакутскиот јазик и јакутско-руски буквар, протоереј Попов составил буквар и речник Тунгус. Од 1867 година, службите почнаа да се вршат на бурјатскиот јазик. Со смирувањето на Кавказот - во 1859 година во неговиот источен дел и во 1864 година во неговиот западен дел - беше ставен граница на насилната пропаганда на исламот овде. Осетиската комисија, укината во 1862 година, и Друштвото за обновување на православното христијанство на Кавказ, работеа тука од 1860 година, кои го отворија манастирот Пицунда во Абхазија за да ги образуваат планинските луѓе, одржуваа засолништа, изградија цркви, започнаа училишта и објавија верски книги на грузиски, чешкиски, абетски и чешкиски јазик. Во 60-тите, понекогаш се преобратиле и до 8.000 планинари годишно, во 1876 година имало само 13 преобратеници, во 1879 година - 7. Во 1870 година, во Санкт Петербург било отворено засолниште за крстени еврејски деца. За мисионерска работа надвор од границите на Руската империја, владеењето на императорот Александар II беше поволно. Според договорот од 1858 година, Кина ги отвори вратите за Русија и им даде целосна слобода на своите поданици да преминат во христијанство. Кинеската мисија доби зголемување на платата на 15.600 рубли годишно; сепак, таа го насочи своето основно внимание кон објавување преводи на книги на кинески, но речиси и да немаше барања. Истиот гроф Путјатин, кој склучи договор со Кина, мирно ги отвори вратите на Јапонија за Русија. Овде, во 1858 година, во Хакодате е изградена првата православна црква во Јапонија. Во 1870 година во Јапонија е основана православна мисија. Нашата мисија во Јапонија достигна брилијантен врв благодарение на јеромонахот Николај Касаткин, кој се појави во Јапонија кон крајот на 60-тите години, стана епископ во 1880 година и сега ја води мисијата. Во 1871 година мисијата доби организација. Во 1872 година, центарот на мисијата бил преместен во градот Иедо, почнале да се отвораат катехетички и преведувачки училишта, биле објавени преводи, а во 1873 година започнале услугите на јапонски. Од хетеродоксните исповеди во Русија, годишно до 2.000 римокатолици и 500 протестанти преминувале во православие; Оваа последна бројка почна да расте во доцните шеесетти години, се искачи на 1.500 до 1871 година, а потоа застана на 700. Понекогаш, под влијание на исклучителни околности, овие бројки се зголемуваа невообичаено високо. Така, во 1866 година, по смирувањето на полскиот бунт, под влијание на мерките за русификација преземени во западниот регион, бројот на обединети римокатолици веднаш се зголемил на 49½ илјади и продолжил да остане на релативно високо ниво уште седум години, додека не станало нормално. Најголемиот број на изгубени овци кои се враќаат во пазувите на Мајката црква беше донесен со повторното обединување на Холмските унијати во 1875 година. Главните личности на обединувањето беа, на руска страна, главниот директор за внатрешни и духовни работи во кралството Полска, принцот Черкаски и државниот секретар за полски прашања Милјутин. Беа преземени мерки за повторно обединување кои веќе беа познати и претходно успешно беа користени. Моќта на Василијците беше ослабена, важноста на белото свештенство беше подигната, започна прочистувањето на црковните обреди од римокатоличките слоеви, двајца униатски епископи кои се спротивставија на повторното обединување беа сукцесивно отстранети од нивните катедри, а управувањето со Унијатите беше доверено на катедралата Холм, протоерејот Поглавар на материјата Маркел. повторно обединување. Попел потекнува од благородничко семејство во австрискиот град Галич, е роден во 1825 година, студирал во германско основно училиште во својата татковина, потоа во класична гимназија, потоа на Филозофски факултет во градот Черновци во Буковина и на крајот на теолошки курс на универзитетите во Лавов и Виена. Околу една година бил учител на педагошки курсеви во Лвов, потоа го прифатил свештенството и служел како парохиски свештеник во градот Бугач, во Галиција, потоа како учител по право во класичната гимназија во градот Тарнопол, потоа како наставник по руски јазик во академска гимназија во Лвов и, на крајот, како наставник по право во тамошната гимназија. Рано навлезе во книжевното поле, објави трагедија во еден од руските весници во Австрија, а трактат за Бајан од зборот за Кампањата на Игор во друг. Набргу се префрлил на посебни теолошки дела и во 1857 година објавил морална теологија, во 1862 година литургии во кои е воведен источниот обред, а во 1865 година антологијата „Сто икони“ т.е. примери, во еден од весниците објави детална анализа на резолуциите на катедралата Замојски и, конечно, самиот почна да го објавува верскиот и морален весник „Недела“ во Лавов. Во своите списи и написи успеал да ја открие својата посветеност на грчко-ориенталниот обред. Владината комисија на кралството Полска побрза да ја искористи таквата образована личност и го повика во Русија, каде што во тоа време, сепак, на почетокот на класичните гимназии, течеше цел бран Чеси и Галицијци, а во 1867 година му даде позиција на наставник по право во гимназијата Холмск и наставник во следнава година во Семејството во Холмск беше издигнат во виш катедрален протоереј на катедралата Холмск. Веќе во 1867 година, тој се случи да стане активист за повторно обединување, сè уште во нејзината подготвителна фаза, кога беше испратен да смири триесет парохии во провинцијата Сидлце, кои се спротивставија на чистењето на унијатските црковни обреди од латинските акреции преземени од страна на Kholm Uniate Consistory. На 16 март 1871 година бил назначен за администратор на холмската епархија и веднаш почнал да го остварува својот негуван сон за повторно обединување со православието. Чистењето на обредите предизвика немир во 26 парохии, но во останатите 240 сè беше тивко и мирно. Конечно, на 18 февруари 1875 година, свештенството на Холмската унијатска конзисторија и катедралата, на чело со администраторот, одлучија да изготват акт за повторно обединување на Грчко-униатската црква Холмски со Православната серуска црква и да поднесат петиција за највисока дозвола за тоа. На 25 март 1875 година, Попел му се претставил на суверенот на чело на депутацијата на обединувачите, составена од протоереите на катедралата, сите декани и избрани членови на парохијаните. На 27 март, депутацијата беше внесена во салата за состаноци на синодот, кон крајот на неговото присуство. Членовите на депутацијата со почит побараа благослов од членовите на Светиот синод, а раководниот член, митрополитот Исидор, го благослови секој со светата икона. На 28 април, синодот одлучи да ја припои Холмската грчко-униатска епархија кон Варшавската епархија, да ја именува новата проширена епархија Холм-Варшава, а директното управување со новообединетата да му го довери на протоереј Попел, кој беше на чело на обединувањето, со неговото издигнување во епископ Лублиски викар. На 11 мај 1875 година, на денот на сеќавањето на словенските првоучители, светите Кирил и Методиј, во Холм свечено се прослави вистинското обединување. 236 парохии лоцирани во провинциите Лублин и Сидлце, со население до 284.000 души, беа повторно обединети. На 8 јули, Попел бил ракоположен за епископ во катедралата Свети Исак во Санкт Петербург, без да стане монах, по што ги посетил светилиштата на Москва и Киев и пристигнал во своето седиште. Следната година, уште 500 души беа обединети. Останаа само 23 унијатски парохии со население до 28.000 души. Три години подоцна, тој беше назначен за епископско седиште во Каменец-Подолск и, збогувајќи се со своето стадо, со длабока кореспонденција со реалноста, можеше да ги повтори зборовите на Симеон Богобуквар: „Сега го ослободуваш својот слуга, господару, како што моите очи го видоа Твоето спасение“. Во 1882 година, десничарот Маркел бил префрлен во Полотската епископија, а во 1889 година бил повикан во Санкт Петербург на постојано присуство во синодот. Во сферата на епархиското живеење, Десниот Пречесник најмногу си оставил спомен со своите грижи за просветлувањето на мрачниот народ преку народното црковно пеење, постојаната црковна проповед и црковните училишта 363. До светлите страници на успесите во ширењето на Црквата, треба да ставиме темна страница за нејзината штета. Поради недостигот на овчари и екстремниот верски мрак кај обичниот народ, се разви секташтвото, и покрај сите владини ограничувања. Покрај старите секти, од кои некои пораснаа, а некои избледеа, се појавија и нови. Помеѓу вторите, шундата стана особено широко распространета, земајќи многу жртви. Во Санкт Петербург особено се прославија Пашковците 364, следбеници на пензионираниот гардиски полковник, богатиот аристократ Василиј Иванович Пашков, кој беше понесен од учењето на Англичанецот, лорд Редсток, кој дошол во Санкт Петербург. Учењето ги носеше карактеристиките на протестантизмот и се шири преку состаноците во куќата на Пашков, на насипот Нева, кај Леарскиот мост и преку објавување на евтини книги, па дури и на целото списание „Руски работник“. Со цел да се прошири учењето, беше основано дури и „друштво за поттикнување на духовно и морално читање“, кое на почетокот беше дочекано со сочувство од општеството, а дури подоцна препознаено. Расколот очигледно немал никакви освојувања за време на ова владеење, но положбата на поранешните расколници била олеснета со доделување на некои права, од кои главни биле признавањето на граѓанската правна способност на расколничкиот брак и дозволата за крштевање деца надвор од Православната црква. Во 1859 година, австриската влада ја признала легитимноста на расколничката метропола Белокриница, а во Русија расколничката хиерархија почнала да ужива толеранција од владата. Среде расколот, значајни беа апелите до православието во различни периоди од страна на четворица расколнички лажни епископи, а особено на расколничкиот ментор Павле Пруски, кој стана еден од најревносните и најкорисните мисионери. На 13 август 1861 година во Задонск, кој отворено почиваше од 1846 година, се одржа свеченото отварање на моштите на свети Тихон, а на денешен ден, денот на упокојувањето на светителот, беше воспоставен црковен празник. Во 1863 година се прославува милениумот од осветувањето на нашиот јазик со преводот на Евангелието и со верата Христова, а на 11 мај е востановена прослава за светите словенски првоучители Кирил и Методиј. Осум години подоцна, овој празник, сепак, беше преместен за следната недела. Во 1862 година, меѓу многу свечените денови, беше оставена прославата на раѓањето и имењаците на само суверената, царицата и наследничката и денот на крунисувањето, а прославата на родендените и имендените на другите членови на царското семејство и викторијанските денови беа преместени во најблиските недели. Од новите црковни служби, за одбележување е појавата на богослужбата на свети Тихон Задонски. Во 1858 година, на самите Високопреосвештенства им била дадена дозвола да градат нови цркви во епархиите и бил објавен атлас на нормални проекти за изградба на селски дрвени цркви. Во 1858 година била завршена изградбата на катедралата Свети Исак. За време на неговото владеење била изградена московската катедрала на Христос Спасителот. Митрополитите Григориј Постников, Исидор Николски, Филарет Московски, Инокенти Венијаминов. – Ректорите на теолошките академии А.В. Горски и И.Л. Јанишев. – Архимандрит Антон во Капустин. - Главните обвинители. Од 1 октомври 1856 г., митрополит на Санкт Петербург бил Преосветениот Григориј Постников. Син на ѓакон на Московската епархија, студирал во Перервинската и Троица московската семинарија, а потоа влегол во новоотворената а потоа само во Санктпетербуршката академија, од која дипломирал во 1814 година како магистер. „По природа концентриран и склон кон осаменост“, по завршувањето на курсот веднаш се замонашил, три години подоцна го добил чинот архимандрит, а три години подоцна станал епископ и викаријат во Санкт Петербург. Пред да стане епископ, служел како професор и ректор на Академијата во Санкт Петербург. Во 1825 година добил независна калуга, во 1829 година бил префрлен од надбискупот во Рјазан, во 1831 година во Твер, во 1848 година во Казан. На неговото крунисување во 1856 година, на 26 август, го добил чинот митрополит, а нешто повеќе од еден месец подоцна го добива и митрополитот. Ученик и обожавател на Филарет Московски, тој секогаш остана негов посветен пријател. И Филарет го сакаше, можеби не и самиот, заради неговата исклучителна директност. „Директен, чесен и искрен во своите постапки, туѓ на сервилноста, неспособен да ги жртвува своите убедувања на какво било влијание“, „секогаш одејќи по прав пат, никогаш не припаѓал на ниту една партија, не ги задоволувал луѓето, без разлика колку се високо поставени, туку на сите им ја кажувал вистината од убедување, директно и отворено. самиот“. „Неговата главна сфера беше образованието - научно и популарно. Беше жесток поддржувач на преведувањето на Библијата на руски јазик, состави многу поучи за поучување и поучни статии, во Санкт Петербург на академијата, кога беше ректор, основаше „Христијанско читање“, во Богословијата, кога беше митрополит, „Духовен разговор“. Историчарите забележуваат дека тој бил премногу кабинетски и имал малку познавање за сложените услови на современиот живот, но сите се согласуваат дека тој е познат архипастир и беспрекорна личност. Епископот починал во 1860 година. По него, сирачениот митрополитски трон го окупирал киевскиот митрополит Исидор Николски. Неговото име е веќе споменато повеќе од еднаш. Митрополитот Исидор, син на ѓакон во провинцијата Тула, го стекнал своето високо образование на Петербуршката академија, веднаш по завршувањето на курсот се замонашил и останал библиотекар на академијата. Потоа бил ректор на семинаријата во Орел и Москва, каде што во 1884 година добил чин епископ и викаријат, три години подоцна бил назначен за епархиски епископ во Полотск, три години подоцна бил преместен во Могилев, една година подоцна добил архиепископија, три години подоцна бил назначен за егзарх на Грузија, на крунисувањето во ме18 и бил крунисан во 18 година. година ја добил и митрополата - во Киев, од каде што е преместен, по смртта на митрополитот Григориј, во Санкт Петербург. Тој беше мудар архипастир во животот. Неговото правило беше изреката: „не барај ништо и не одбивај ништо“. Првиот морален авторитет меѓу архиереите несомнено му припаѓал на митрополитот Московски Филарет. Веќе е кажано дека позицијата што ја постигнал кон крајот на животот не ја постигнал веднаш. И сега понекогаш му беа упатени љубопитни прекори. На самиот Филарет, духовниот писател Андреј Николаевич Муравјов, добро познат во своето време, кој исто така измислил проекти за трансформација на црковната структура, му напишал: „Понекогаш ми се чини дека триесетгодишната тешка кариера од минатото владеење те направила премногу претпазлив“ 365. Но, сите такви прекор и поплаки ја избледуваат моралната личност и бистриот ум; во три различни епохи бил подеднакво голем и умрел непобитен столб на Руската црква, татко на татковците и учител на учителите. Во 1867 година, епископот ја прослави педесетгодишнината од своето епископија. На оваа прослава жестоко учествуваше не само Руската, туку и целата Христова православна црква. Сите источни патријарси испратија поздравни пораки до московскиот владетел, полни со искрени чувства на почит. А на денот на годишнината, свечената литургија ја извршија сите епископи на православната црква, од Сион и Голгота до дивините на Сибир. По годишнината, Владика остана во осаменост во Сергиевата лавра, од каде напиша брилијантни одговори на честитките добиени за годишнината. На 17 септември, татко му му се јавил на сон и му рекол: „Грижи се за 19-ти“. Епископот го сфатил тоа како знак и подготвувајќи се да замине за вечна почива, ги примил Светите Тајни на 19 септември и 19 октомври. Во ноември наредил итната состојба да се заврши до 19-ти. На 19 ноември 1867 година, во неделата, додека бил во Москва, во неговиот двор на Троица, служел литургија, по краток одмор го примил новоименуваниот московски гувернер Баранов, малку забавил да оди на вечера, а кога придружникот на ќелијата околу два часот попладне дошол вторпат да го повика митрополитот на вечера, тој веќе го нашол без живот. Телото беше облечено во бискупски одежди и пренесено во големата сала на одаите на митрополитот. До вечер, необично ѕвонење од камбанаријата на Иван Велики ја извести Москва. Веднаш сите почувствуваа непополна празнина. Москва се потресе. Требаше тогаш да бидеш во Москва за да разбереш дека тоа се случува. Секаде се работеше за истото. Во дворот на Троица од секаде доаѓаа толпи луѓе без да се бројат. А оние што доаѓаа ноќе, долго после полноќ, беа принудени да чекаат ред час или два за да му се поклонат на покојникот. Сите сакаа да се простат од својот архипастир. Покојникот лежеше во ковчег од чемпрес, што си го подготвил однапред, со Евангелието на градите, со лице полн со величенствен мир, без знаци на уништување и како да го благослови преполниот народ. На денот кога телото беше префрлено во чудотворниот манастир, во четврток, на 23 ноември, луѓето од рано наутро ги блокираа сите улици по кои беше насочена поворката до вечерта. По долга служба, ковчегот беше подигнат и, среде почитната тишина на безброј мноштво луѓе, придружени со тажните ѕвончиња на сите московски четириесет и четириесет, во долга свечена поворка, се упати кон манастирот Чудов. Златните транспаренти на древните катедрали во Кремљ на кои сјаеа лицата на светците тивко се нишаа, како да го водеа починатиот владетел во нивните небесни живеалишта. Следуваше долга низа црковни пејачи, кои го најавуваа патот со тажните оплакувања на погребните црковни химни. Потоа, во црни одежди, бесконечен ред московско свештенство од сите четириесет четириесет цркви на главниот град. Потоа архиерејски собор со киевскиот митрополит, мајката на руските градови, и, конечно, во рацете на свештениците, засенет од рипиди, ковчег со посмртните останки на починатиот владетел. Вечерното сонце блескаше силно. Погребната служба ја изврши киевскиот митрополит Арсениј со уште петмина епископи и голем број свештенство. Московјаните упорно сакаа да го носат ковчегот во раце до гробното место во Лаврата Троица-Сергиј. Тие едвај ја решија работата со тоа што решија да го пренесат ковчегот отворено со специјален железнички воз. Кога телото на епископот беше изнесено од Чудов на неговото последно патување, Москва одекна со душевно офкање од ѕвонењето на погребното ѕвоно. Ковчегот беше придружуван од целото свештенство: шест епископи, на чело со киевскиот митрополит и многу архимандрити и свештеници. Свештениците на овој ден се облекоа во 8 часот наутро, а се соблекоа дури во 6 навечер. Епископот е погребан во параклисот што го создал во името на свети Филарет Милостив во црквата Слегување на Светиот Дух - во Лавра; во оваа капела се собрани сите приноси примени на денот на годишнината 366. Споменот на московскиот светец остана жив и неизбледи повеќе од четвртина век. Во негова чест се основани образовни и добротворни институции, а од книгите кои не престануваат да се појавуваат за митрополитот Филарет, доколку се соберат за неговиот гроб, може да се создаде прилично тежок споменик. Но, во сите овие книги сè уште живее споменот на починатиот и судот на историјата е речиси нечуен. Претставник на строго заштитниот тренд, големиот московски владетел стои пред судот на историјата во среќната позиција дека е покриен со штитот на вековниот разум и искуство на државниот и црковниот живот, цврст, цврст штит. Немаше млади, незрели импулси, немаше тенки нишки на нови идеи. Сè што излегло од неговата глава се пренесувало низ вековниот разум и искуство, а она што минувало низ критичкиот апарат на Филарет било веќе неранливо, мазно, цврсто, цврсто, на што било невозможно да се најде грешка. Но, несомнено е дека под остриот критички нож на московскиот владетел, неотповикливо загинаа сите цвеќиња - не само досадните цветови на елоквентноста и безделничкото зборување, туку и драгите цвеќиња на инспирацијата, целото живо зеленило, младите ластари - останаа само цврсти делови, правила, но не и повици; и несомнено е дека поетската младост, немирна и стремежлива, никогаш нема да биде меѓу обожавателите на Филарет, кој е непроценливо драг на мудрата возраст и знаењето, но малку закоравената старост. И тоа е во сè: во акции, во резолуции, во проповеди. Кога, по смртта на Филарет, никој не можеше да го именува неговиот наследник од постојните архиереи име што може да остане забележливо на кој било начин на местото што го остави Филарет, се појави името на „Апостолот на Сибир“, Неговото Високопреосвештенство, и тој ја зазеде московската столица. Дури и во Иркутск, за време на животот на Филарет, Инокентиј почувствувал губење на силата, сонувал за мир и сакајќи да ги заврши деновите во Москва, побарал од Филарет да му даде бесплатен манастир. Бог пресуди поинаку. Тие години во кои Инокентиј станал московски митрополит претставуваат за личност, како што рече еден духовен говорник 367, „труд и болест“, а моќта и славата на владетелот не се во Москва, туку во далечниот Сибир. Меѓутоа, и во Москва и во годините на немоќ, Владика направи многу за мисионерската работа 368 . Починал на деведесет години, во 1879 година. Протопрезвитер И.Л. Јанишев, исповедник на нивното царско величество и поглавар на дворското свештенство Двајца протоереи станале особено познати за време на владеењето на Александар II - ректори на богословски академии: Санкт Петербург Јоан Леонтјевич Јанишев и Москва; Александар Василевич Горски, кој починал во 1876 година 369. Половина од извонредната работа за воспоставување руски места во Ерусалим од страна на архимандритот Антонин Капустин, кој починал во 1894 година, припаѓа на истото владеење. По смртта на Протасов, позицијата главен обвинител беше пополнета од Александар Иванович Карасевски околу една и пол година. На 20 септември 1856 година, грофот Александар Петрович Толстој, кој претходно бил гувернер на Твер и Одеса, бил назначен за главен обвинител, а Карасевски починал три месеци подоцна, како што велат, од тага поради неуспехот на неговата кариера. Еден историчар му дава заслуга на Александар Толстој со фактот дека тој регрутирал и унапредил релативно многу „прекрасни државници“. Под него и со него, навистина, почнаа да служат неколку способни личности, кои подоцна ги зазедоа највисоките владини функции, но меѓу нив нема вистинско историско име. Во 1862 година, грофот Александар Толстој бил назначен за член на Државниот совет, а генерал-мајор Алексеј Петрович Ахматов, кој претходно бил воен и цивилен гувернер на Харков, бил назначен за главен обвинител. Ахматов остана главен обвинител до половина од 1865 година. Историчарот во суштина нема што да каже за овие двајца главни обвинители. По Ахматов, за главен обвинител беше назначен грофот Дмитриј Андреевич Толстој, кој остана на својата функција речиси до самиот крај на владеењето на Александар II. Грофот Толстој претходно служел на одделот за духовни работи на странските исповеди, потоа на одделот за јавно образование, напишал книга на француски за тогашното модерно прашање на римокатолицизмот во Русија, објавена во 1862 година во Париз, имал странски докторат по филозофија и бил многу поподготвен за главен обвинител од сите негови претходници. Една година по неговото назначување за главен обвинител, тој беше назначен заедно со министерот за јавно образование, а во негова личност, на тој начин, воскресна времето на Голицин. Со општо признание, грофот Дмитриј Толстој беше креатор и всадувач на граѓанските и духовните школи на системот на класицизмот. Овој систем го нарекуваат мртов и велат дека не ги напуштил училишните ѕидови, иако по Толстој траел уште четврт век. Кон крајот на своето постоење, таа насекаде предизвикуваше жестоки напади против себе, но, се разбира, и ја служеше својата цел. Во светот, и животот и смртта дејствуваат под еднакви услови, а светскиот живот е истовремено создаден од мртва вода и жива вода. Мртвоста на системот на класицизмот во неговото спроведување предизвика жестоко газење на самиот класицизам. Тие почнаа да велат дека класичниот систем е пагански систем. Да, се разбира, пагански. Но, веројатно, во класицизмот постои таа Божја искра што свети насекаде во светот и му се открива на верниот поглед во испитувањето на Божјото создание. Во секој случај, не треба да заборавиме дека влијанието на класичниот свет врз формите на христијанскиот живот е несомнено - во науката, литературата, уметноста и дека најдоброто што го има во теологијата е напишано на класичните јазици. Воннаставните активности на грофот Толстој беа насочени кон насочување на надворешната страна на животот, воспоставување ред, суд, безбедност, совладување на правата и одговорностите, воведување на добро осмислени и признати облици на државност во црковниот живот. Во 1880 година, грофот Толстој ги напуштил и главниот обвинител и министерството. За главен обвинител беше назначен Константин Петрович Победоносцев. Активностите на овој главен обвинител целосно му припаѓаат на следното владеење. Катедралата Свети Владимир во Киев Дел 4. Осумдесетти и деведесетти Поглавје I. Царовите Александар III и Николај II Проблеми во Русија. - Смртта на Цар-Ослободителот. – Влегувањето на царот Александар III на тронот и симпатиите на народот кон кралското семејство. – императорот Николај II. Некои луѓе кои себеси се нарекуваа пријатели на рускиот народ рекоа дека нашиот народ рано ја добил слободата, која не била целосно подготвена да ја искористи и ја искористил за зло. Но, вистинската причина за второто не е во наводното рано добивање на слободата, туку во фактот што претходниот век на крепосништво целосно го запре граѓанскиот раст на народот и, колку и да продолжи, никогаш не можеше да го подготви народот за независен граѓански живот. Делумно е точно, како што посочуваат, дека од страна на високите државници, по првите години од вечно незаборавните реформи, не се откриени соодветни таленти во раководството на младите ослободени. „Граѓанскиот статус на ослободениот селанец беше внимателно уреден, како никаде на друго место во светот, но неговиот духовен живот, исто како никаде на друго место во светот, остана без никаква грижа“. Полето наменето за сеидба во тоа време ниту било соодветно посеано, ниту обработувано, па дало многу плевел кој ги задушил младите посеви. Црковните водачи изразија дека постоело време, „и покрај општите извици за просветлување, напредок и цивилизација, нешто не беше многу светло и не утешно во смисла на духовно и религиозно“, дека Црквата минува низ „тешко време“ и бараше „посебна заштита и грижа“ од оние што ѝ беа посветени, дека имаше „невообичаено тешка ситуација во црковните тајни активности“. започнаа општества, кои, наводно, заговарајќи слобода на личноста и мислењето, ширеле ужас и прибегнувале кон убиство секогаш кога ќе наиделе на личност и мислење што им се спротивставува. Започнаа обиди за животот на Цар-Ослободителот: беа отворени најсрамните страници од историјата на древниот побожен, богобојазлив и христијански народ. Хуманата влада, немајќи желба да го користи системот на искоренување и заплашување, доверливо и благородно се обрати кон општеството со барање да го „откорне од корен злото што ја срамни руската земја“. Самиот суверен, кога му честиташе на дваесет и петгодишнината од неговото владеење, рече: „Молете се со мене, и Господ ќе нè изведе од тешката ситуација во која се наоѓаме“. Во сите слоеви на руското општество, како што еден професор-публицист подоцна го опиша расположението од тоа време, имаше „срам од нашата морална корупција“, која од година во година се ширеше се пошироко и пошироко и навлегуваше се подлабоко и подлабоко во нашиот руски живот. Сериозните луѓе постојано се прашуваа што е тоа и дали тоа е „веќе неконтролиран процес на нашето историско распаѓање“? Професорот-публицист смета дека е корисно да се утеши руското општество со историски информации кои докажуваат дека „историски жилавиот руски народ не подлегнува на распаѓање и се справува со болест од кој било вид и сила“, дека „ние, Русите, младиот и храбар народ, не можеме да подлегнеме на распаѓањето што нè зафати“ 371. И, како да се утеши историчарот-професор, веќе можеше да се забележи дека на полето покриено со бодликаво зеленило на трева, овде-онде почнуваат да се појавуваат нови сејачи со залиха од добро семе и со цврста желба да го заштитат и негуваат посеаното додека не стапи на сила. На различни места во Русија беа отворени братства со духовни и образовни цели, јеромонах Никон во Троица-Сергиевска Лавра почна да ги објавува своите „Троица Лисја“ за религиозно образование на народот, во Санкт Петербург, протоереј Димитриј Никитин во катедралата Свети Сергиј, во безуметничките вонлитургиски разговори на луѓето почнаа да ги објаснуваат погрешните вонлитургиски разговори. неговата парохија Пашковизам, а по него и други петербуршки пастири започнале слична духовна и просветна работа. Но, токму во тоа време Господ беше задоволен да дозволи царот, кој го ослободи народот, да падне од раката на убиец. Кога се враќал од обичен неделен развод во инженерската арена, покрај насипот на каналот Катерина, во близина на градината Михајловски, на 1 март 1881 година, напаѓачот фрлил експлозивна граната во кочијата на суверенот, кој го уништил, а кога суверенката ја фрлила другата стража неповредена. напаѓачот тешко го ранил суверенот, а два часа подоцна суверенот починал во својата зимска палата. Вечен спомен на Цар-Ослободителот! Малку порано, на 22 мај 1880 година, починала сопругата на царот-ослободител, царицата Марија Александровна, која го посветила целиот свој живот на подвизи на христијанска милосрдие и мајчинска грижа за младите обвиненија кои биле под нејзино покровителство во бројни женски образовни институции. Теогност, митрополит Киевско-галички г Сеќавајќи се, далеку подоцна, овој пат, еден современ духовен говорник-публицист вели: „Регицидот, срамен за целата наша земја, се случи многу одамна, а сепак, со каков тежок, но постојано нов срам, сеќавањето на ова злосторство ни ги погодува душите секогаш кога ќе погледнеме во нашето историско минато! Мрачноста на овој настан е толку засилена, според прецизното мислење на модерната слика. многу ги потресе срцата на рускиот народ, сепак не се издвојуваше од врската со расположението на тогашното општество и, иако му се чинеше тажно, страшно, срамно, не му беше сосема туѓо, сосема случаен изолиран случај, туку израсна на руското поле, како бодлив отровен трн кој го зеде меѓу многу други безгрешни, безгрешни билки непријатели, кои ги зеде зрнестото растение од безгрешното. на јавната совест блажениот суверен не можеше да го спаси од раката на убиецот неговата земја, потопен во грешен сон и самозаборав. Вистина, очигледно, првиот период од ова владеење, тие шеесетти, со кои многумина сè уште сакаат да се фалат како време на општа инспирација, живо и активно време, полно со граѓански подвизи на водачите на Земство и високите, несебични стремежи на младината што студира во тоа време, не може да се нарече време на духовно затишје. Нема да ги негираме добрите страни на тоа време, ќе жалиме, заедно со нејзините синови, за последователно изгубената животна заедница, искреноста и несебичните стремежи, но сепак ќе ги поканиме да се согласат дека токму тогаш е ставен почетокот на таа морална опиеност и расипаност, која во својот понатамошен развој создаде грда секта динамити. Дури и кога тогашните слободољубиви и филантропски стремежи беа искрени и чисти, не може да се негира дека тие тогаш сакаа да ја отелотворат сета вистина и човекољубие во надворешни институции, се грижеа да ги воведат само во содржината на законите и во општествениот систем, а најважниот услов за просперитетот на овие и на сите други заборавени духовни придобивки беше заборавен и заборавен. Мислиме на внатрешниот живот на една личност, на животот на моралната личност. Зарем оттогаш рускиот народ почна да станува како нашите соседи од другите вери во тоа надворешно легалистичко, бездушно расположение во кое човек се грижи само секоја негова постапка да не е кршење на прецизните и јасно дефинирани закони на конвенционално просветленото општество - и целосно заборава на чистотата на својата совест, омекнувањето на мотивот на своето срце, бидејќи умот? Да, нашето општество заборави на ова, понесено од брилијантните слики на новиот облагороден систем на живот - заборави, давајќи го своето срце и умот на истражување и воспоставување на правични надворешни поредоци и се гордее со нив, како што некогаш правеа Ахав или Навуходоносор со своите брилијантни институции. Колку, навистина, храбро фалење со самите себе слушаме од тогашните претставници, со каков потсмешен презир почнаа да го жигосаат целото минато на нашата татковина, без да го разликуваат лошото од доброто, па дури и да ја губат способноста за разбирање на второто! Отпрвин, односно за време на возбудата на општествениот живот во шеесетите, ова хоби сè уште не беше свесно криминално и злобно: повеќе наликуваше на неконтролирана разиграност на тинејџер кој заборавил на послушноста кон своите родители: но сега, првиот жар на хобито поминува, новите поредоци на животот, т.е. возбудливи вести, дојде време да се соберат плодовите од новото сеидба, дојдоа седумдесеттите, а што потоа? Се испостави дека грешната и лукава душа на човекот, оставена без истражно внимание и вежбање на религиозната совест, брзо почнала да ги заменува најниските, најгнасните мотиви со благородните институции на јавниот живот. Списанијата и весниците беа исполнети со публицитет за тоа како овластувањата на приватните трговски институции, водачите на zemstvo, заколнатите адвокати и другите филантропски професии станаа средства за изнуда, бесрамна измама и напад, и конечно, суровост и убиства - како образованието, проткаено со духот на слободата, но не рано опремено со морална содржина и неопределено. разврат, неверување, богохулење и очај. И така, среде оваа општествена корупција, која беше, иако неочекувана, но неизбежна, плод на шеесетите, која ги откорна последните корени на духовната црковна структура на рускиот живот, - среде веќе не искреното, туку лицемерно објавување на зборовите на љубовта кон човештвото и еднаквоста - разочарано, исполнето со детска омраза и огорчено. беа воспитувани ѓаволи на духот на убиствата, жедни за крв за да се одмаздат за сопствената морална деформација, за нивните разочарани надежи - и кои најдоа дозвола за своето брутално расположение во дивите идеи на социјализмот. Така се воспитуваа бројни извршители на страшно злосторство, вака го оправдаа предвидувањето на големиот писател (Достоевски), кој ги спореди со гадарските свињи, во кои беа вклучени сите демони кои привремено опседнаа некоја личност, под кои овој писател мислеше на рускиот народ. Ова предвидување беше оправдано во смисла дека страшниот пад на овие несреќни синови на проклетството, манифестиран во нивното одвратно, лудо злосторство, навистина ги вразуми руската земја и руското општество. Имаше смисла, но по која цена? По цена на кралот-добротвор, кралот на мирот и простувањето, кралот на милоста и просветлувањето“ 372. Императорот Александар III се искачи на тронот во услови на целосна конфузија и на општеството и на оние на чело на администрацијата. Имаше министри, па дури и речиси мнозинство, кои го убедија новиот суверен да се откаже од автократијата и да воспостави устав. Но, најдобрите државници од тоа време го убедија суверенот дека спасот на Русија лежи токму во зачувувањето на автократијата. Првите две години од немирите продолжија, а суверенот речиси постојано го поминуваше тоа време во Гатчина, но поминаа уште неколку години, и во истиот Санкт Петербург, на чии улици суверенот не можеше да се појави без да биде подложен на обид за атентат, суверенот со целото негово августо семејство почна мирно да патува без никакво обезбедување, постојано во придружба на неверојатни храбрости и контроверзии на повеќето луѓе. експлозија на народниот ентузијазам, достигнувајќи дотаму што народот почна да ја влече кочијата на суверенот и да се царува. Поранешните облаци се чинеше дека отишле подалеку од далечното море. Исклучително чистата морална слика на суверената и царицата, и нивниот изглед, колосалниот раст на суверенот, неговата херојска фигура, љубезните нежни очи, витешката директност и прекрасната царица со нејзините прекрасни очи ги плени сите срца и привлече сечие сочувство. Во нив Русија се чинеше дека го најде олицетворението на својата големина, својата моќ, љубезност, убавина и морална чистота. Кога умре овој најсимпатичен суверен, цела Русија пролеа солзи, секое семејство ја почувствува својата загуба. Ова беше саканиот суверен не само на Русија, туку и на целиот свет, и на неговиот ненавремен гроб, заедно со неговата држава, сите земји во светот поставија толку многу спомен-венци што ја исполнија целата катедрала Петар и Павле, каде што починатиот суверен го најде својот вечен одмор и создаде величествен спектакл што оттогаш нема пример на земјата. Оваа жестока, лојална љубов беше целосно пренесена на младиот наследник на покојниот суверен, новиот цар, сега безбедно владејачкиот суверен император Николај Александрович, кој во првите денови по неговото доаѓање, кога се пресели од зимскиот дворец во палатата Аничков, мораше буквално да се прошета, бидејќи народот позитивно го изразуваше својот плоштад. сочувство до Суверенот, и твојата посветеност и твојата љубов. Сведоците на овие величествени и трогателни денови се живи! Поглавје II. Промена на јавното расположение Први март. - Последните години од претходното владеење. – К.П. Победоностсев. - Јавно уверување. – Ревитализација на црковниот живот. - Црковни празнувања. – Говор на К.П. Победоносцев на 900-годишнината од крштевањето на Русија. – Чудо на Божјата милост 17 октомври 1888. – Промена на јавното расположение. Во современото новинарство, вообичаено беше да се повтори дека први март, како молња, ги осветли длабочините на нашата јавна самосвест и го сврте расположението на јавноста во друга насока, така што злосторството што се случи на денот на триумфот на Православието не послужи како потсмев, туку како вистински маченички триумф на Ортославието. Меѓутоа, историчарот, кој не е навикнат да гледа ненадејни промени, мора да бара посложени причини за нив и повеќе или помалку долга подготовка. Несомнено, Први март, како ненадејниот гром на небесната казна, запре многумина на патот на хобијата и ги сврте кон поинаков пат; сепак, теренот веќе беше подготвен за оваа друга патека. И самото злосторство од први март за историчарот се чини дека не е почеток на доброто, туку последен здив на пеколното чудовиште, принцот на темнината, кој го зазеде јавното расположение на Русија. Веќе во последните години од последното владеење, сѐ понапорно, но сепак скромно почнаа да се слушаат гласови дека е време да се вразумат, дека е неопходно да се вратат на старите идеали, во Мајката Црква, во оваа ера на збрка и да се бараат упатства и насоки од неа. „Гласините“ за проширување на влијанието на свештенството врз основното јавно образование одеднаш, но упорно почнаа да навлегуваат во печатот. Сето ова, генерално, временски се совпадна со назначувањето на новиот главен обвинител на Светиот синод, Победоностсев, на чија активност и влијание вообичаено во голема мера се припишува набрзо последователната промена на расположението на јавноста. Ако новиот главен обвинител веќе нашол доволно подготвен терен за себе при неговото влегување, тогаш во него, пак, цврста поддршка нашле сите оние бројни елементи кои, расфрлани низ Русија без комуникација и поддршка, едвај го кренале својот слаб глас, целосно се удавиле во вревата на оргијата што се случувала. Константин Петрович Победоносцев бил назначен за главен обвинител на Светиот синод на 21 април 1880 година. Веднаш новиот главен обвинител почнал да се запознава со институциите под негова контрола и одвреме-навреме да држи говори. При посетата на едно епархиско женско училиште, тој им рече на учениците: „Грижете се за доброто со кое ве пуштаат одовде: тоа е првото добро во вашиот живот. Донесете го со вас во домовите на вашите родители и чувајте го цел живот, како богатство, каде што се почетоците на светлината и вистината што се наталожени овде во вас: силната, жестока верба и љубовта ќе биде добрата вера и љубовта кон вас. пренесете им на вашите деца и ученички љубов кон црквата, запознајте ги со црквата и покажете им ја убавината на црквата Навистина, ќе направите голема работа и ќе спасите многумина од духовната смрт, ќе ги изведете од темнината во светлината: местото на жената е во домот и семејството, нејзината милост, милост. Кога се одржа први март, достоинството на проповедањето за враќање во родната црква и семејството од туѓа земја на грешки веќе доби неоспорен авторитет. Светиот Синод, во длабока тага поради тешкото судење испратено од Бога во нашата татковина и во грижа да ги заштити децата на православната црква од искушенија, им се обрати со трогателна порака, повикувајќи ги сите на покајание. „Гревовите и беззаконијата растат и се множат, светата вера е обземена и ослабена, заповедите на побожност не се исполнуваат, верноста кон црковните статути и наредби се нарушува, добрите обичаи се напуштаат, традициите на татковците не се припишуваат на ништо. Раздорот и нередот влегле во семејството и брачниот живот, релаксацијата и препуштањето на децата личните интереси влегоа во државна и јавна служба, нескротливото слободно размислување влезе во науката, а разни пороци навлегоа во душата на сите луѓе спиеја, а непријателот дојде и сееше какол. Пораката беше упатена посебно до пастирите и учителите на верата, до татковците, до сопругите и мајките, до учителите и воспитувачите, до владетелите и судиите и до целиот народ. Се читаше за време на литургијата во секоја црква, се објавуваше во сите весници и списанија и беше изложена на видно место во секоја црква за постојано читање и несомнено остави религиозен впечаток. Поминаа две години и хроничарите на црковниот живот забележаа во неговата сфера „очигледно будење на духот на вистинскиот христијански живот и активност“, иако сè уште не го напуштија бојното поле на тагата и искушението. Сè уште продолжи непријателскиот однос на некои слоеви кон свештенството и кон црковните институции и редови. Но сега самата духовна средина беше понеранлива. Во него се зголеми енергијата, се засили живата црква и вонцрковната проповед, се воведе сенародно црковно пеење, започнати мисионерски интервјуа, се отворија религиозни и образовни братства и општества, се појавија одлуки во селските и урбаните средини за празнувањето на неделите и празниците, за затворањето на пијачките, претходно затворените женски парохии и манастири беа основани. изобилство, многу често набрзо се свртувале кон заедничките манастири. Во исто време, парохиското училиште постепено го трасираше својот пат, но со неуништлива доследност, а се ревидираше повелбата на верските образовни институции за да се зајакне воспитно-образовниот елемент во нив. Црковноста беше заштитена на секој можен начин од навреди и потсмев: беше забрането за нехристијани да тргуваат со икони и други свети предмети, беше поднесен закон за запирање на фалсификувањето на црковните свеќи, увозот на предмети од странство што носеа знаци на непочитување на светото беше забрането, така што беше забрането поставувањето на московските предмети во црквата. не е дозволено за литургиска употреба, беа преземени мерки за снабдување на црквите со чисто маслиново масло; со царска наредба во 1889 година, беше направено дополнување на законот за исклучување на неправославните лица од учество во случаи на злосторства против православната вера и црковните институции. Во меѓусебната, меѓусебна зависност, се подигна и црковната и националната самосвест. Кога балтичкото германско-лутеранско благородништво почна да покажува непријателство кон желбата на естонско-латвиското население да премине во православие во балтичкиот регион, суверенот напиша на извештајот на гувернерот: „Владата треба да ги поддржи оние што се преобратија и да не ги навредува“. И кога ќе се откријат случаите дека земјопоседниците, поради германски патриотизам и лутерански фанатизам, одбиле да влезат во какви било преговори за привремена цесија или продажба на земјиште за изградба на куќи за православни училишта, цркви и парохиски простории и за гробишта, тогаш ќе се донесе закон со кој во такви случаи се утврдува присилното отуѓување на земјиштето на сопственикот врз основа на надоместок. К.П. Победоностсев, главен обвинител на Светиот синод Набргу сите го забележаа спокојството што дојде. Потоа почнаа да следат црковните прослави една по друга, како во континуирана среќна нишка: брилијантно крунисување, осветување на катедралата на Христос Спасителот во Москва, илјада годишнина од раѓањето на светата Голема Војвотка Олга, петстотини годишнина од појавувањето на иконата Тихвин на Мајката Божја, триста годишнина од споменот на Свети Ен. Лапи, стогодишнината од упокојувањето на Свети Тихон Задонски, потоа величествената годишнина од деветстотината од крштевањето на Русија, која ги собра претставниците на целата православна словенска заедница во Киев. Она што го кажа главниот обвинител К.П., кој беше присутен на оваа прослава, пророчки одекна низ цела Русија. Pobedonostsev говор во пофалба и воздигнување на црквата. Во тоа време, универзално признатата црква и државник рече: „Го славиме со благодарна стравопочит кон Бога 900-годишнината од најголемиот настан во нашата историја. Во овие 900 години над нас се случи чудо на Божјите судбини: од грубиот расфрлан словенски јазик настана голема држава, се зголеми свеста на луѓето, руската земја се собра преку Киев до Москва. Околу нив под јаремот на неверниците биле уништени кралствата на словенските племиња. Бог му дозволи на рускиот народ да се одржи, да расте, да го издржи тешкиот јарем на степските варвари, да го отфрли, да преживее и да ја надмине катастрофалната анархија, да го одбие римско-полскиот напад, да ги врати периферијата заземени од непријателите, да стигне до морето, да се зајакне во моќта и славата на руското оружје, да се зацврсти во неспособната вера со нивната незаповеда. Сето тоа не беше постигнато со нашата сила, туку со Божјата сила во судбините на нашиот народ. А силата Божја се јави во православната црква, во која нашиот јазик влезе пред 900 години преку раководството на светиот и блажен Велики војвода Владимир. Благословен и благословен е овој ден, кој постави цврста основа на нашите судбини! Што би се случило со нас без оваа Црква е страшно да се размислува. Таа сама ни помогна да останеме руски народ, да ги собереме нашите расфрлани сили, ги инспирираше и водачите и народот, им даде трпение да издржат ужасни неволји, од глад и чума, како од сопствениот лут народ, така и од странците, и да ги победат своите непријатели; ги испрати синовите на нашата земја да умрат за својата земја, го научи расеаното стадо да се собира околу овчарот. Од исток, од каде што свети Христовата светлина кон целиот свет, ја прифативме нашата вера, ги прифативме црковните правила, ја прифативме неописливата, неспоредлива убавина на богослужбата и ја ставивме нашата руска душа во неа - со длабоките и моќни зборови на нашиот јазик и прекрасниот звук на нашата родна песна. И уште нешто: не е ли руската душа - сама - што го разубави и го засака тој прекрасен звук на руското ѕвоно, кое толку мистериозно го буди и го повикува во црква и - од земјата - дома, во небо. Од древното дрво, засадено на Исток од апостолите и светителите на Вселенската Црква, добивме силно зрно, а од него на нашата земја израсна едно дрво со сено, кое под нејзината крошна ја покри целата земја и ги привлече во својата крошна јазиците на нашето племе и нашите странци, на кои со радост им служиме и на родното место на црквата. Татковци и браќа! што е послатко и попријатно, што е помило за Црквата - на сите нас, и големи и мали, каква убавина е послатка и посочувствителна од црковната убавина за руското срце! Црквата е драга и мила мајка за рускиот народ - сите ние сме нејзини деца, и ако некој скита далеку од неа, тогаш, ако даде Бог, ќе се врати во својот родителски дом, кај својата мајка. Нашиот храм е домот на рускиот народ, најблискиот дом, каде што сите се еднакви, од млади до стари, секој има и си го наоѓа своето место, секој ја црпи истата радост и утеха. Тука е нашата сила, тука е тајната ризница на нашите судбини, тука е складиштето на нашите најскапоцени традиции и изворот на нашата сила, кои се предодредени да се појават во иднината, ако во иднина ја оправдаме целата вистина на нашата вера со дела на вистина и љубов. Господ нека ни е на помош! Затоа се собравме овде, да се сеќаваме на Неговата голема милост кон рускиот народ и од полнотата на нашите срца, кои горат од љубов кон нашата татковина, да Му заблагодариме и да се молиме нашата вера да се оправда во нашите дела и во нашите судбини, да расте и напредува нашата голема Црква - Црквата соединета со народот и народот соединет со Црквата! 373 Конечно, чудото на Божјата милост што се случи над кралското семејство на 17 октомври 1888 година, ја зафати цела Русија со експлозија на верски и патриотски ентузијазам. Тогашниот ректор на Академијата во Санкт Петербург, Неговото Високопреосвештенство Антониј Вадковски, во својот поетски говор за овој настан рече: „Господ е со нас! Залудно народите се бунтуваат и изговараат богохулни зборови против Божјиот свет имот, против света Русија и против нашата света православна црква. незнаење и уништување, залудно ја хулат нашата света вера, нарекувајќи ја нехристијанска, полупаганска, виновник за секаква темнина, стагнација и распаѓање. Секој на кого му е дадена јасна историска визија, несомнено гледа дека Света Русија, носител на православието, и целиот православен грчко-словенски свет, по волјата на Божествената Промисла и текот на историските настани, се повикани на светската сцена на животот и активноста и не се повикани да бидат тивки гледачи на сите невистини, самозаверки, невистини, невистини самонаречената христијанска западна цивилизација, но за да му се прогласи на целиот свет и да му ги донесе спасоносните принципи на православието, почетоците на чистата христијанска вистина, вера, љубов и слобода. Нели Господ сега јасно им го откри овој наш повик на сите, откако го спаси од смрт нашиот цар, верниот и вистински носител на нашите православни руски идеали, нашите стремежи, нашите надежи и стремежи?... Нека разберат паганите дека Бог е со нас! 374 И овој анимиран говор, кој толку ја воздигна православната Русија, беше вистинскиот глас на цела Русија. Времето за работниците на Божјото поле било исклучително поволно. Сите се интересираа за црковните работи, заедно со запознавањето со црквата, се зголеми и религиозноста, весниците, како ехо на јавното расположение, почнаа подобро да се однесуваат кон свештенството, некои од непријателите се претворија во негови бранители, самото свештенство некако се раздвижи и неговите активности беа толку оживеани што стана можно да се тврди дека ова „не е само привремен импулс, туку и длабока страст. основа“. Тоа беше среќно време за црковните водачи! Тогаш, треба да забележи историчарот, околностите се сменија: се чинеше дека има одредено разочарување и замор. Истиот духовен говорник кој ги карактеризираше шеесетите во својот говор го напиша следново за осумдесеттите и деведесеттите: „По седумдесеттите дојдоа осумдесеттите и деведесеттите, кога стана вообичаено да се зборува за големото државно значење на Црквата и верското образование, за уништувањето на неверството и слободното размислување, но, за жал! но нивните срца се далеку од Мене, но залудно Ме почитуваат, како што би рекол вашиот Господар за нив Срцето на современиот човек е толку ослабено што тој ниту искрено сака да го почувствува она што го препознава со својот ум, ниту да живее како што го чувствува неговото срце. И така, сè останува исто: поранешната студенило кон сиромашните и страдањата, поранешната ненаситна жед за задоволство и заробната борба на нескротливите амбиции, поранешната расипаност на моралот, мирната, самозадоволна мрзеливост на богатите со горчината и зависта на сиромашните - ова е содржината на нашите општествени обичаи. Тешко е да не ја знаеш вистината, но зарем не е потешко, знаејќи ја, да не најдеш сила да ја следиш? А тоа си ти, ти, свети Руси, наследството на кнезовите кои ги завршија своите денови во монашката шема или во мачениците од рацете на паганските Татари! Вие, осветени од подвизите на светиите - духовните водачи на вашиот народ, сте предмет на изненадување на странците, за кои се вели дека Христос се родил во Витлеем и живее во Русија? Како и досега, воздухот над тебе ечи од црковни ѕвона и исполнет со молитвени химни; како и досега, твоите патеки ги газат илјадници илјадници поклоници, како и досега, простаците на твоите синови, завршувајќи ги деновите на нивните земни скитања, мирно и свечено преминуваат во задгробниот живот, како достојни за благочестивост, филозофи со голем дух. Зошто најдобрите синови на вашиот народ, поучени на мудроста на сите земји и збогатени со образование и луксуз, се исполнети со поинаков дух и или со презир се оддалечуваат од вашите завети, од вашите светилишта, или оддалеку подаваат несигурни, немоќни раце кон нив? Ја немаат истата дрска самодоверба како порано. Богатството на таткото е веќе целосно потрошено од блудниот син; ја сфатил погубноста на неговото отстранување; Тој сега гледа дека самото знаење е немоќно да го врати во живот. Го пленат страстите и мрзеливоста, го гледа претстојното уништување и седи во мисла, засега немоќен. Каков ќе биде исходот од неговите мисли? Дали е тоа последниот импулс на очај, или здробеното покајание и последователниот бавен и долг подвиг на морална трезвеност? Дали руското општество, согледувајќи ја моралната немоќ на физичкото лице, ќе разбере дека чистотата на совеста, совршенството на доблеста се постигнува не со импулс, не со еден подвиг, туку со скромното создавање на внатрешниот човек, дека животот е подвиг на крстот не во смисла на индивидуални херојски дела, туку во смисла на совршена тајна на човечкото место на создавање, доблест, незамислива без постојана комуникација со Христа и учење на Неговото слово? Или, напротив, проникливоста, која не е придружена со добри духови, ќе го втурне во очај, екстремна изопаченост и самоубиство, како старите Римјани: еве за што нè прашува претстојниот нов век. Одговорот на овие прашања лежи во совеста на секој од нас. И ако нашето општество, поучено од очигледните дела на Божествената Промисла, конечно се сврти кон својот внатрешен човек и преку тоа се врати во животот на својот народ и да им служи, во согласност не само со јавниот повик на секој, туку и во доброволните дела на милосрдието: тогаш времињата на освежување ќе дојдат од лицето на Господ. Само тогаш големите преобразби од владеењето на Александар II ќе заблескаат во сета своја слава, зашто во братската институција ќе се придодаде братска љубов и никој нема да се осмели, како сега, да ги омаловажува во име на заштитните начела. А кога некаде, макар и во едно ќоше од нашата земја, би дошла искрена морална преродба, тогаш со нејзиниот пример, како прочистувачки оган, би ја зафатил целата земја и тогаш би се остварил вториот дел од споредувањето на нашиот домашен писател, т.е. цела Русија, како исцелен демон, ќе седнеше пред нозете на Спасителот, облечена во облеката на хуманите институции на запаметеното владеење што одговараше на неговиот дух, а големиот виновник за овие втори ќе нè благослови од тој подобар свет и, со саможртвата и простувањето, карактеристични за неговото безжалостно маченичко срце, духовно просветлување на татковината, во исполнување на зборовите Евангелие: и да падне зрно пченица на земја и да не умре, тогаш останува: и да умре, дава многу плод“ 375. Поглавје III. Црковно, народно и духовно образование Црковно и јавно образование. – Изработка на правила за црковните училишта. – Парохиски училишта и нивната организација, управување и активности. – Четврта духовна и просветна реформа. - Образовна работа. - Теолошките академии, семинариите, колеџите и женските верски училишта до крајот на векот. Најважната задача на последната ера на 19 век беше широкиот развој на црковното и народното образование. Оваа работа го оттргна главното внимание на тогашните владејачки духовни сфери, така што дури се слушаа поплаки дека духовното просветно дело - академиите, богословијата и верските училишта - остана во сенка и заборав поради парохиските училишта. Но, во овој случај, се одрази историскиот редослед на сите наши трансформации што доаѓаа одозгора, и имаше свое историско значење: откако ги подготвија учителите за пастири со образовната реформа од 1808 година и самите овчари на народот со реформите на Протасов и Толстој, парохиските училишта Победоностсев почнаа да работат за стадото. Во еден од неговите први извештаи, новиот главен обвинител изјави дека „со својата посветеност на црквата, народот сака училиштето за децата да има блиска врска со црквата, така што познавањето на писменоста ќе им овозможи пристап до книжните ризници на религиозно издигнување и утеха, така што децата ќе учествуваат во богослужбата со читање и пеење и ќе можат да читаат книги кои спасуваат душа дома“. Беше признаено дека претходното јавно училиште не обезбеди ништо од ова. Зашто, иако имаше училишта, а веројатно значителен број, кои во суштина не се разликуваа од подоцнежните парохиски, каде учителот живееше во мир со парохискиот свештеник, децата пееја во хорот, имаше и училишта каде што отворено се изразуваше презир, а можеби дури и непријателство кон еден или друг аспект на религијата. Беше признаено дека самата можност за постоење на такви училишта ја докажува ненормалноста на организацијата на училишните и јавните работи. Беше решено, ако е можно, државните училишта да се стават под директен надзор и непосредно раководство на свештенството, да се зајакне црковниот елемент во нив и да се внимава, покрај образованието, на воспитувањето на децата во духот на православната црква. Во далечната 1879 година, Комитетот на министри едногласно изрази уверување дека духовниот и моралниот развој на народот, кој го сочинува камен-темелникот на целиот политички систем, не може да се постигне без да се даде доминантно учество на свештенството во управувањето со основните училишта. Прашањето беше разгледано и во Комитетот на министри и во Синодот. Во 1882 година, Комитетот на министри одлучи да му дозволи на главниот обвинител на Синодот да ги изнесе своите непосредни размислувања за проширување на опсегот на активности на свештенството во областа на јавното образование со цел подобро организирање на надзорот на основните училишта од различни одделенија, а исто така, индиректно, во форма на подобрување на исклучително лошата финансиска состојба на селскиот клас. Веднаш, во 1882 година, беше формирана посебна комисија за разгледување на ова прашање, со која претседаваше член на синодот, архиепископот Холм-варшавски Леонти, кој подоцна беше митрополит Московски. К.П. Победоностцев за оваа комисија побарал уверенија од епархиските епископи за префрлање на парохиските училишта во земство и министерски училишта. Комисијата, по долга референтна работа, разви правила за парохиски училишта и училишта за описменување. Овие правила беа одобрени од највисоките во 1884 година на 13-ти јуни. Царот во исто време напишал: „Се надевам дека парохиското свештенство ќе се покаже достојно за својот висок повик во оваа важна работа“. Оживеаните црковни училишта, сега наречени парохиски училишта, ја започнаа својата креативна работа, со додаток од касата од само 55.500 рубли. Организацијата започна веднаш. Во 1885 година бил формиран училишен совет под синодот за врховно управување со црковните јавни училишта. Во 1886 година беа развиени програми за парохиски училишта. Разликата меѓу новите програми и претходните програми на јавните училишта беше да се зајакне учењето на законот Божји, кое доби двоен број лекции и да се даде видно место на црковното пеење и црковнословенскиот јазик. Разликата во тонот на училишниот живот беше близината на црквата и свештеникот: учениците беа воспитувани во духот на црковноста. Во 1885 година училиштата броеле до половина милион локални средства. Во 1886 година, касата додаде 120.000, следната година даноците на Земство беа додадени на 122.000, во 1894 година даноците на Земство беа веќе 440.000, а локалните даноци беа 2¼ милиони. Во 1894 година, 850.000 биле издвоени од касата за црковни училишта во исто време и 700.000 следната година. Канцеларијата за парохиски училишта забележува дека училиштата во голема мера му го должеле ова отсуство на министерот за финансии Сергеј Јулиевич Вите, не само на неговата вештина во организирање на состојбата со јавните финансии, туку и на симпатиите на неговото парохиско училиште. Целиот буџет на парохиските училишта во 1893 година изнесуваше три и пол милиони рубли. Во десеттата година од своето постоење, парохиското училиште почувствува цврсто тло под себе, ги пресмета своите сили и ресурси и ги прогласи своите права. Во текот на 10 години биле изградени 9.200 куќи за црковни училишта по цена од 7 милиони рубли; од сите училишта имало до 30.000 различни имиња со 917.000 ученици. Во споредба со 4.404 училишта и 30.000 ученици што останале во црковниот оддел до 1881 година, ова беше многу импресивна бројка. Околу 18.000 беа училишта за описменување, околу 12.000 беа еднокласни парохиски и 200 двокласни, за подготовка на „ефтини учители“ за училишта за описменување. Училишниот совет почна да издава и дистрибуира поевтини учебници и книги за читање во милиони примероци. Беа организирани летни педагошки курсеви за наставниците во епархиските центри. Прво, работата беше во полн замав и врева, второ, системот беше доста добро развиен, трето, сè беше многу евтино во споредба со трошоците на Министерството за јавно образование, и конечно, задачите на црковното училиште беа исклучително високи: да биде морален бедем против антирелигиозните и антидржавните учења што го водат човештвото до морално дивјаштво. Борбата меѓу двата одделенија за превласт над државните училишта, која на почетокот беше прилично жива, се наведнуваше во корист на црковниот оддел. Со највисока наредба на 4 мај 1891 година, сите училишта за описменување биле ставени под ексклузивна јурисдикција на свештенството. Во 1896 година, парохиското училиште откри дека е можно да се појави во брилијантна облека на Серуската изложба во Нижни Новгород и привлече универзални симпатии 376. Од 1896 година К.П. Победоностсев побара ослободување од касата за црковните училишта во износ од 3.279.000 рубли, според пресметката дека државата ќе преземе половина од одржувањето на секое парохиско училиште и училиште за описменување во провинциите Земство, првото во износ од 125 рубли, а второто во износ од 50,10 рубли (50,10 рубли. рубли) и целосно одржување на парохиски училишта од втор ред, за обука на наставници во училишта за описменување, со наставни и земјоделски курсеви (1.600.000 рубли). Светиот синод, утешен од таквиот успех на црковното училиште, преку специјално застапување од училишниот совет, со иконата го благослови министерот за финансии Вите, кој се согласи да ја ослободи оваа нечуена сума за црковните училишта, како и тогашниот државен контролор Тертиј Иванович Филипов, кој лично дојде на синодот за благослов. Помина само една година и црковните училишта добија уште 1.500.000 рубљи годишно, во 1900 година уште 1.859.605 рубли, на 24 мај 1899 година беше дозволено уште едно зголемување од 3,5 милиони, а само по повод кинеските настани ова отсуство беше одложено заедно со сите нови заеми во сите оддели, освен во војската. Истовремено, се бараа различни мерки за зголемување на локалните средства. Тука беа пуштени во оптек секакви методи; членовите на свештенството биле принудени да придонесуваат бесплатен личен труд во училишниот бизнис. А оние кои не можеле, или не знаеле како, платиле казна. Така, беше воспоставен посебен одбиток за сиромашните ѓакони кои немаа можност да учат во парохиски училишта. Во црквите бил формиран круг за собирање донации за добробит на парохиските училишта и во нивна полза се воспоставил одземање на одреден процент од црковните приходи. Сите локални средства за одржување на црковните училишта се собрани над 5.000.000 рубли. До крајот на векот, одделот на просветниот совет под синодот се состоеше од околу 22.000 училишта за описменување со број на ученици до 600.000 и околу 19.000 парохиски училишта со број на ученици до 900.000. Од парохиските училишта, до 300 беа учителски и до 300 двокласни, нешто повеќе од 100 беа примерни на богословските семинари, останатите беа едноодделенски. Уписот на девојчиња отпаѓа на околу четвртина од сите запишани деца. Управувањето со парохиските училишта е организирано на следниов начин. На чело е училишниот совет на синодот, со кој претседава епископот присутен во синодот, а потоа следат епархиските училишни собори со кои претседаваат викари, ректори на богословија или почесни епархиски протоереи, потоа обласни училишни совети. За набљудување беа воспоставени набљудувачи: област, епархија и царска со двајца помошници. Училиштата за описменување обезбедуваат само описменување, парохиските училишта - таканареченото основно образование, двокласните училишта - основното образование, училиштата за второ одделение подготвуваат наставници за училиштата за описменување, училиштата за наставници - наставниците за парохиските училишта. За подобрување на образованието на наставниците и наставничките, во последните години почнаа да се организираат педагошки курсеви за нив во летниот период, без настава, во епархиските градови и други позначајни локации. Курсевите траат до шест недели. Специјални, поканети од извонредни, учители на овие курсеви обезбедуваат информации за дидактиката и методите на предметите од парохиските училишта и даваат примерни лекции; и самите машки и женски ученици даваат пробни часови, а нивните лекции веднаш се предмет на сеопфатна дискусија под водство на наставник специјалист. Покрај епархиските курсеви, се организираат и курсеви, така да се каже, централни, во поголемите градови: Санкт Петербург, Москва, Киев, Харков, Казан. Овие курсеви се наменети за ученици во училиштата од второ одделение. На овие курсеви учениците се запознаваат со „програмите, учебниците и наставните помагала, како и со наставните методи во парохиските училишта“, слушаат голем број предавања за предмети наменети исклучиво за настава во училиштата од второ одделение и вежбаат црковно пеење, геометриско цртање и различни гранки од земјоделството 377 . Меѓу црковните училишта, над илјада училишта имаат студентски домови. Станбените сали се задолжителни за сите училишта од второ одделение. Станот и покуќнината се бесплатни за студентите, а резервите ги обезбедуваат нивните родители, главно во натура. Заедно со образованието, црковните училишта ја шират и селската култура. Многу црковни училишта обезбедуваат практична обука во земјоделството. Некои училишта имаат парцели и поставуваат градини, градинарски градини, пчеларници итн. Во последниве години имало до илјада градини, до илјада и пол градинарски градини, до сто пчеларници, до триесет фарми за црви, дваесет лозја; На стотина и пол стотина парцели се вршеше полско земјоделство. Во повеќе од триста училишта се практикуваат ракотворби. Најпосакувани занаети од населението се ковачката и металопреработувачката и столаријата и вртењето. Постои тенденција да се воведе настава за ракотворби во сите училишта од втор ред. Девојчињата се изучуваат за занаетчиство, односно шиење, сечење, плетење, везење, ткаење и сл., речиси во сите училишта за женски и во некои мешани, до 3.500. Во оние училишта каде што се учи занаетчиството навечер, доаѓаат да учат и возрасни девојки и мажени млади жени. Има желба за воведување на ракотворби во сите женски училишта како задолжителен предмет. Во некои училишта се учи иконографија и сликарство. Без ограничување на својата мисија на образованието на самите деца, парохиското училиште носи образование за руралното население воопшто. Повеќето училишта, до 21.000, имаат библиотеки за воннаставно читање, не само за учениците, туку и за сите воопшто. На некои места има мобилни библиотеки. Има до двесте народни библиотеки и читални. Некои училишта, над 7.000, организираат верски и морални читања за возрасни во недела и празници. Покрај наставниците, читаат училишни управници, сопственици на земјиште, лекари, мировници и водачи на Земство. Тие го читаа евангелието на денот, историјата на празникот, објаснувањето за молитвите, заповедите, богослужбите, библиската историја, житијата на светците, од руската историја, за земјоделството и хигиената. Понекогаш има магичен фенер. Во некои училишта, до 500, се организираат неделни, во некои над 100 вечерни часови - и за оние кои поради некоја причина не можат редовно да следат настава. И неделните училишта и вечерните часови се полни првенствено со женски елемент. Некои училишта, до 700, организираат „неделни часови за ревизија“ за оние кои се неуспешни или невешт. Како по востановена традиција, во последниот четврт век беше направена измена на системот на духовно образование донесен во претходниот квартал. Новите статути за верските образовни институции, одобрени од највисоките во 1884 година, насекаде ја зајакнаа моќта на епархиските епископи и важноста на администрацијата; Во Богословијата, изборниот принцип бил укинат, правата и составот на семинарскиот одбор биле ограничени и била воспоставена посебна позиција на исповедник за унапредување на верското и моралното образование. Во академска смисла, во академиите, наместо претходните три одделенија од секој курс, беа оставени два - вербална и историска, теолошките и филозофските катедри беа задолжителни; во семинариите беа додадени библиска историја, компаративна теологија, историја и осудување на расколот, црковното пеење, претходно целосно запоставено и постоело само за оние со добар глас, беше задолжително, наставата на теолошки предмети беше генерално зајакната и наставата на нетеолошки предмети беше ослабена, како што се класични и современи јазици, семинарски курсеви, математика во општо образование и теологија беше уништена, сега богословските предмети беа воведени од пониските одделенија; Во училиштата беше зајакнато наставата на рускиот и црковнословенскиот јазик и црковното пеење, а наставата на класичните јазици беше ослабена. Генерално, желбата беше да се зајакне црковноста и патриотизмот. Нови статути и програми беа воведени во академиите од учебната 1884-1885 година, а во семинариите и училиштата од 1885-1886 година. До крајот на векот повторно почнаа да се слушаат гласови за потребата од нова реформа на верските образовни институции. Под сонцето нема совршенство и тогаш не треба да се пропушти тој суштински аспект во природата на воспитно-образовната работа, дека таа е вечно подвижна, нема целосен развој, како самиот живот, и затоа не се поклонува на строга регулација и бара непрекинато, чувствително и просветлено внимание на сите негови промени и новонастанати прашања. Филарет, митрополит московски, како член на комисијата на богословските училишта рече: „зградите изградени од елементарна материја се создаваат еднаш и потоа им даваат мир на работниците; но она што е изградено од живи камења, по завршувањето на првичното создавање, бара постојано повторно создавање, афирмација, воздигнување, проширување, украсување, според внатрешните совршени димензии на зголемувањето“. Меѓу делумните промени што следеа во различни периоди од животот на теолошките образовни институции, забележливо е зголемувањето во 1894 година на пензиите за професорите на академиите на висината на приманата плата и зголемувањето на платите и пензиите за учителите на богословските и теолошките училишта. Академијата во Санкт Петербург се здоби со униформи за студенти во 1895 година. Во 1885 година беа отворени семинарите Оренбург и Јакут, во 1894 година - Кутаиси, во 1895 година мисионер Ардон, преобразен од училиште. До крајот на векот имало 4 богословски академии со 700 студенти. На Академијата во Санкт Петербург постоела црковна археолошка збирка, основана од професорот Николај Василевич Покровски, а на Киевската и Московската академија имало црковни археолошки музеи. Најбогат е музејот во Киев. Имаше 58 семинарии со 18.000 студенти; Има 185 верски училишта со 80.000 ученици. Карактеристика на семинарскиот курс во последниве години е развојот на мисионерските теми, а главно историјата и изложувањето на рускиот раскол и секти; Катедрите за овој предмет се отворени од 1886 година. Наставата по овие предмети се повеќе се става на практична основа. Во некои семинарии се одржуваат интервјуа со расколници, при што во овие интервјуа активно учествуваат ученици од двете високи класови. До 3.000.000 рубли се трошат за одржување на семинариите, до 4.500.000 за одржување верски училишта, вклучително и до 3.000.000 од средствата на локалното свештенство. Академиите апсорбираат над 600.000 рубли. Имало 56 епархиски женски училишта и 13 училишта на црковното одделение, кои биле под највисоко покровителство на царицата. Во сите овие училишта учат до 6.000 девојчиња. Во 35 училишта се формирани примерни парохиски училишта. Поглавје IV. Верски и образовни општества и братства Поволни услови за појава на верски и образовни општества и братства. – Друштво за ширење на верско и морално образование во духот на Православната Црква. – Балтичко православно братство. – Царско православно палестинско друштво. – Санктпетербуршко епархиско братство во името на Пресвета Богородица. – Верски и морални читања и дистрибуција на верски и морални книги. – Студентски проповедници. – Поранешни општества и братства. Времето за појава на верски и образовни општества и братства беше многу поволно. Во првите 12 години од 1881 година, биле создадени 76.378 нови братства. Во исто толку братства се појавија во последните години на векот, како и верски и просветни општества. Братствата и општествата најдоа жива причина во воспитувањето на народот, а многумина од нив ги зедоа под своја закрила црковните училишта на епархиите, благодарение на што, притоа придонесувајќи за успехот на црковната и училишната работа, и самите повторно заживеаја. Дополнително, братствата и друштвата го оживеаја црковното, а особено вонлитургиското проповедање, како и мисионерската дејност и многу значајно ја унапредија работата на воспитувањето на народот преку дистрибуција на книги и брошури со религиозна и морална содржина. Првото што се појави во последните дваесет години од 19 век беше „друштвото за ширење на религиозно и морално образование во духот на Православната црква“ во Санкт Петербург, кое доби највисоко одобрение од својата повелба на 4 април 1881 година. Отпрвин, општеството имаше за задача речиси исклучиво да ги прошири своите методи на вонлитургиско, но исклучиво значајно проповедање. Друштвото го смета својот предок за протоереј на воената артилерија на катедралата Сергиј, Димитри Јаковлевич Никитин, кој во пролетта 1880 година, со општа неверојатна љубопитност, отвори во својата катедрала за време на нелитургиски часови едноставни интервјуа со обичниот народ против парохизмот, кои се појавија во парохија. Неговиот пример набрзо го следеле и други свештеници од Санкт Петербург, кои го формирале јадрото на општеството кое набргу се појавило 379 г. Градител на друштвото бил протоерејот на Казанската катедрала, Михаил Илич Соколов, кој користејќи ги собраните донации ја изградил првата црква на друштвото во името на Пресвета Троица, на аголот од улиците Николаевскаја и Стирупенаја, со посебна сала за надворешни литургиски читања и интервјуа на црквата. Вонлитургиски разговори беа воведени во 84 точки во Санкт Петербург и неговата околина, вклучително и 20 цркви, една богослужба, една црква-училиште, две училишта, 12 јавни сали, една приватна сала, две мензи, две ноќни куќи, два домови на трудољубивост, една просторија на полицискиот резерват, една за анализа на домот и на притворот. за инвалиди, еден женски приватен курс и во 15 фабрики и фабрики. За состаноци за отворени прашања и потреби од пастирска дејност, друштвото свика 2 пастирски состаноци на свештенството на главниот град, а за подобрување на проповедањето организираше практични проповеднички состаноци на проповедниците. Друштвото имаше три бесплатни читални, свој магацин за книги, од 1895 година го издаваше списанието „Духовен гласник на Санкт Петербург“, кое, сепак, не соодветствуваше многу на директните цели на општеството и дегенерира во обични епархиски билтени, објавуваше збирки за религиозно и морално читање, имаше три главни аматерски додатни црковни хорови, поставија три главни аматерски црковни хорови, два поранешни црковни хорови. училиште во сопствена куќа за момчиња и девојчиња и недела за возрасни, санаториум-дача за деца во Гатчина. За следење на разговорите, општеството има набљудувачи, за следење и управување со училиштата - училишен комитет, за издавачка дејност - издавачки круг, за домаќинство - економски комитет и градежна комисија, бидејќи општеството постојано се гради, се проширува во своите активности. Во последниве години, претседател на друштвото беше протоерејот филозоф Николаевич Орнатски. Под општеството, под негово крило, се појавија и под негов надзор постојат: „верски и просветен сојуз“ за религиозно и морално читање во печатени болници, затвори, милостиња, засолништа, куќи на трудољубивост, соби, кои воделе читања во 1900 година на 12 точки; „Друштво за претерана умереност“, во „друштвото на црквата предвесник“ на страната Виборг, со неделно училиште, амбуланта и библиотека; „Друштвото на умереноста Александар Невски“, во црквата Воскресение во близина на станицата во Варшава, кое има до 20.000 членови и, благодарение на енергијата на неговиот организатор, свештеникот Александар Василевич Рождественски, разви широка издавачка дејност во однос на збирките за општо изучување читање 381. На 30 април 1882 година, синодот ја одобри повелбата на „Балтичкото православно братство на Христос Спасителот и заштита на Богородица“. Ова братство е формирано од спојување на две братства: братството Голдинген Покровски, основано во 1869 година и Балтичкото братство Спаски, основано во 1871 година, и има за цел да им служи на потребите и придобивките на Православната црква и успесите на народното, во духот на православието, образованието и нејзините средства за подобрување на балтичката провинција. состојбата на православното население во овие провинции. За да ја постигне својата цел, братството се грижи за изградба на нови цркви и згради за свештенството, за одржување на постојните во раскош, за организирање и одржување на јавни училишта и за основање засолништа за сиромашни деца и сираци во овие училишта, за подготовка на добри руски учители од Естонците и Летонците за локалниот регион и обезбедување на можност за најспособните библиотеки да добијат високо образование во Русија. на верски, морални и други корисни книги меѓу локалното население на руски и преведени на локални јазици. Братството беше веднаш прифатено под покровителство на царицата Марија Федоровна и им издаде на своите почесни членови и добротворни членови кои придонесоа најмалку илјада рубли, дипломи за титулата со највисок потпис на Нејзиното Височество 382. Всушност, сите задачи што си ги постави балтичкото братство постепено беа преземени од владата, а во последниве години активностите на братството, генерално, се фокусираа само на обезбедување финансиска помош за одржување на црквите и училиштата и за објавување книги, во износ од над 10.000 рубли. Со братството во последниве години претседаваше членот на Државниот совет, Михаил Николаевич Галкин-Враски, имаше 10 провинциски ограноци во балтичкиот регион и имаше капитал до 250.000 рубли, со нормален годишен приход до 15.000 383 . На 8 мај 1882 година, повелбата на „Православното палестинско општество“ беше одобрена со највисок ред. Целта на палестинското општество беше да собира, развива и шири информации во Русија за светите места на Истокот, да им помага на православните аџии од овие места и да основа училишта, болници и конаци, како и да обезбеди материјална помош за локалните жители, црквите, манастирите и свештенството 384. Аџиите започнаа во сериозни размери дури и во претходното владеење, кога Русија се здоби со парцела во близина на ѕидовите на Ерусалим за изградба на хоспис куќа. Со текот на времето, палестинското општество беше прифатено под августо покровителство на големиот војвода Сергеј Александрович и го усвои додатокот на неговата титула: „царски“. Друштвото се одликува со својата беспрекорна грижа за православните руски аџии во Светата земја, каде има неколку прекрасно опремени засолништа-хотели. Помеѓу епархиските братства, со својата енергична и повеќеслојна дејност се издвоило „Санктпетербуршкото епархиско братство во името на Пресвета Богородица“. Братството е основано на 11 април 1884 година и има за задача да го промовира појавувањето и просперитетот на парохиските училишта, вонлитургиските интервјуа, црковните и народните библиотеки и, воопшто, верското и моралното образование на луѓето. Во зависност од потребите на времето и под поволни услови, се појавија многу јавни синдикати кои го шират образованието меѓу народот: организирајќи верски и морални читања за народот, делејќи верски и морални книги и брошури. За таа цел се појавија многу епархиски одбори и магацини за книги. Посебно привлечно е појавата на, иако неофицијални, кругови на студентски проповедници. Првите студенти-проповедници се појавија на Петербуршката академија под ректорат и под покровителство на Неговата милост Антониј Вадковски, според размислувањата и грижите на тогашниот вонреден професор на академијата, јеромонах Антониј Краповицки 385. Претходно основаните општества и братства сега, под поволни услови, брзо и широко ги развија своите активности. Московското „друштво на љубители на духовното просветлување“ прерасна во дури пет одделенија: историски и археолошки оддел, кој се занимаваше со описот на црквите на Московската епархија; Катедра за иконологија; одделение за организирање на јавни богословски читања; правен оддел; Одделение за дистрибуција на духовни и морални книги. Освен тоа, друштвото водеше вонлитургиски разговори во 27 цркви во Москва, ја одржуваше епархиската библиотека и го издаваше „Московски црковен весник“, најдобриот епархиски орган во Русија, со дефицит до двесте рубли и „Неделни разговори“, религиозно и морално неделно илустрирано списание со илјада профити до обичните луѓе. Меѓутоа, општеството претрпе големи штети во истите тие години, прекинувајќи го објавувањето на неговиот научен месечник „Читања во друштвото на љубителите на духовното просветлување“ поради недостиг на претплатници. Компанијата има недопирлив капитал од 7.000 рубли, годишниот приход се протега на 11.000. Во последната година, претседател на друштвото беше протоереј Михаил Симонович Богољубски 386. Од одделите на друштвото, „одделот за дистрибуција на духовни и морални книги“, кој своевремено беше прифатен под покровителство на покојната царица Марија Александровна, а сега под покровителство на царицата Марија Федоровна, дегенерира во независно општество. Во 1900 година, одделот отпечатил 88 нови брошури и книги и повторно објавил 14 претходни, вкупно 405.000 примероци, во вредност од 12.900 рубли. Одделот има сопствен магацин за книги и свои книжари. Во 1900 година, одделот продал до 550.000 примероци од своите книги и брошури за 17.000 рубли, а доделил до 20.000 бесплатно за 400 рубли. Одделот ја заврши 1900 година со преостанат капитал од 26.000 рубли и залиха на публикации од 5.000. Во 1900 година, со одделот претседаваше протоерејот Јоан Николаевич Бухарев 387. Братството на Свети Гури во Казан ги продолжи своите образовни активности меѓу странците од регионот Волга-Кама преку училишта, верски разговори и книги со религиозна и морална содржина на странски јазици. Во 1900 година, братството имало 154 училишта, вклучително и 64 крстени татарски училишта со 1.795 ученици, 51 чувашки училишта со 1.478 ученици, 17 училишта Черемис со 289 ученици, 16 училишта Вотјак со 365 ученици, 1 мордовско училиште со 4 ученици од Русија, 5 мордовско училиште со 4 ученици. Имаше вкупно 4.485 ученици, од кои 948 девојчиња. Покрај православните, во училиштата учеле и 10 деца од мухамеданска вероисповед и 273 пагани. 60 училишта биле сместени во сопствени куќи, 82 под кирија, 9 во црковни куќи. На чело на крстените татарски училишта беше казанското централно крстено татарско училиште, за обука на учители, со машки и женски оддел и со студентски дом и со 165 ученици, на чело на чувашките училишта беше мисионерското училиште на братството во село Ишаки, со педагошка паралелка, исто за обука на учители; Во училиштето во 1900 година учеле 103 луѓе. Братството обучува учители за Череми во министерското училиште во селото Унже, а за да ги обучи наставниците за Вотјаците, испраќа кандидати во селото Карлиган, провинцијата Вјатка, каде што има учителско училиште за Вотјаците. Во 1900 година, преведувачката комисија на братството објави 35 книги и брошури на различни јазици. Во православието братството годинава додаде 44 души. Потрошени се 26.000 рубли, оставајќи 19.000 388 за новиот век. До крајот на векот, Православното мисионерско друштво имало 44 ограноци или епархиски одбори, собрал капитал до 1.200.000 рубли, со годишен трошок до половина милион. Со енергична рака, општеството за возобновување на православното христијанство на Кавказ беше спасено од смрт и повикано на преродба. Ова општество, целосно независно од синодот, под команда на врховниот командант, поранешен гувернер на регионот, ги потопи сите свои богати средства во каналот за наводнување за наводнување на степата Карајаз што му беше доделена на општеството по највисока наредба и влезе во неисплатливи долгови. Не се градеа цркви, имаше малку свештеници со теолошко образование, издавачката и преведувачката дејност целосно престана - со еден збор, всушност престана и спроведувањето на задачите на општеството. Откако дознал за сето ова, главниот обвинител К.П. На почетокот на 1882 година, Победоностсев енергично се зафати да го трансформира општеството; на крунисувањето во 1883 година во Москва имаше состаноци на заинтересирани свештенство и световни лица во врска со трансформацијата на општеството, а целата работа беше решена со највисоко одобрение во 1885 година на нова повелба, според која општеството беше ставено под задолжително претседавање на Егзархот на Грузија и беше под јурисдикција на синодот. Степата Карајаз, до 25.000 десијатини, беше прифатена во трезорот, во Министерството за државен имот, а за возврат на општеството му беше доделена годишна распределба од 35.000 рубљи од благајната до претходно доделените и добија 23.000 рубли од царинскиот капитал и 30,000 рубљи. Во исто време, трезорот презеде 150.000 рубли долгови што ги должи компанијата 389. Веднаш, обновеното друштво почна да поправа цркви, училишта и простории за свештенството, продолжи со издавачката дејност, почна да ги снабдува сиромашните цркви со свети садови, да ги поставува литургиските книги, да ги постави библиотеките на училиштата, да ги поставува светилиштата. децата на сиромашното свештенство на свој трошок почнале да назначуваат нови мисионери, да отвораат нови парохии и во 1886 година издале мисионерски упатства - „инструкции пастири-проповедници на словото Божјо“, во 1887 година отворено во селото Ардоне, регионот Терек, Александровското осетиско теолошко училиште, кое подоцна било преобразено во осетско училиште за свештеници. семинарија. Енергично се основаа народни училишта, кои со новата повелба се претворија во парохиски училишта 390. Поглавје V. Духовни списанија и народни публикации Поволни услови. - „Недела“. - „Коничар“. – „Пасторален соговорник“. - „Руски аџија“. - „Trinity Leaves“ и нивните имитатори. - „Мир и разум“. - „Црковен весник“. - „Билтен на военото свештенство“. - „Православен Благовестник“. – „Јавно образование“. - Поранешни списанија. - „Пријател на трезвеноста“. Уште од првите чекори, времето се покажа особено поволно за развој на таканаречените духовни списанија за изучување, односно збирки на јавно достапни статии со религиозна и морална содржина за задоволување на потребата на народот за духовно читање што настана како резултат на развојот на црковната писменост. Врз основа на тоа, во Москва се појавија илустрирани неделни списанија: „Недела“, публикација на свештеникот Симеон Уваров „за читање во православно семејство“, „Коничар“ и многу други, како и, од 1884 година, „Пасторален соговорник“, без илустрации, неделна публикација на В.А. Маврицки. Во Санкт Петербург, уредникот на списанието „Црква и јавен билтен“, чувствителен на трендовите на времето, Поповицки го претвори својот весел „Билтен“, полн со обвинувачки насоки, во поучна неделна „илустрација“ наречена „Руски аџија“. Објавувањето на 391 евтини „Троица лисја“, започнато на крајот од претходното владеење, со шест гривни на сто, од страна на јеромонах Никон од Троица-Сергијска Лавра, кој набрзо беше издигнат во чинот на архимандрит, стана исклучително широко распространета, и тие собраа половина пристоен бизнис, кој му дадоа сопствен капитал за да го развие својот издавач: Покрај „Литроците“, отец Никон почна да ги објавува и „Троични книги“ по цена од еден копејк и „Троични икони“, но последното претпријатие пропадна поради силната конкуренција главно од фабриката за елегантни и евтини икони на калај и беше прекината. „Троица листки“ предизвика имитација: од 1884 година се појавува „Киевские листки“, од 1886 година „Почаевски листски“ се појавува под „Волин епархиски весник“ итн. Амвросиј, Архиепископ Харковски Од 1884 година, харковскиот архиепископ Амвросиј Кључарјов ги трансформира локалните епархиски билтени во угледно теолошко и филозофско списание „Вера и разум“. Списанието се состоеше од два дела - теолошки и филозофски, покрај тоа, со секоја книга има „Листок за Харковската епархија“, истите епархиски изјави, многу информативни, но отчукувани економски и многу интелигентно, така што „Листокот“ на неговите две страници дава повеќе од другите епархиски изјави во целиот број. „Вера и разум“ се објавува двапати месечно, во книги од 8 или 10 печатени страници, чини 10 рубли со поштарина и, иако е потребна претплата, во својата огромна епархија не се жали на недостиг. Од 1887 година, во Киев, Павел Акимич Игнатович започна да го објавува „Црковното и парохиското училиште“. Од 1888 година почна да се издава „Црковен весник“, неделно списание што се издава под Светиот синод, со задолжителен извадок за сите свештеници од православните цркви. Потребата од синодално службено тело со развој на поштенски пораки и весници беше препознаена долго време, бидејќи претходниот метод на комуницирање на синодалните генерално обврзувачки наредби со темпо на полжав низ конзоторите воопшто не одговараше на целта, а нивното ставање во официјалниот дел на „Црковниот билтен“ исто така не ја постигна целта, бидејќи беше тешко да се продаде само седум илјади. задолжително издавање на сите свештеници поради прилично високата цена на списанието - 5 рубли. Потребата од вакво објавување за синодалните уредби и наредби да им бидат познати, ако е можно, на сите лица и институции потчинети на синодот и да бидат достапни за водство во секоја црква и во секоја институција потчинети на синодот, се покажа сама по себе. Церковње Ведомости чинеше 3 рубли со вклучена поштарина. „Ведомости“ се состои од два дела - официјален и неофицијален, вториот се нарекува „Додатоци на црковниот весник“. „Црковниот билтен“, не без жал, се раздели од својот официјален статус и непријателски го поздрави „Црковниот весник“, но, немајќи ништо суштинско да каже, избувна од тага поради задолжителната претплата на „Гласникот“ за сите свештеници, со претпоставка дека сега епархискиот весник ќе испадне како неоправдан и бесплатен. 392. Од 1890 година, централната администрација на военото свештенство започна свој официјален весник, „Билтен на военото свештенство“, кој ги замени епархиските билтени за военото свештенство. Од 1893 година мисионерското друштво се здобило и со свој орган Православниот Благовестник. Општо земено, Благовестник малку се разликува од епархиските билтени. Од 1896 година, се објавува месечниот „Јавно образование“, официјален орган на училишниот совет при Светиот синод, неодамна уреден од Порфири Петрович Мироносицки. Со губењето на службеноста, „Црковниот гласник“ (а со него и „Христос. Читање“) веднаш изгуби две третини од своите претплатници, потоа постепено почна да венее и, за да го одржи своето постоење, беше принуден да се сврти кон резервниот капитал собран во златните денови. Православниот преглед не генерира никаков профит неколку години и во 1891 година целосно престана поради недостаток на претплатници. Во 1894 година, престана објавувањето на „Читања во друштвото на љубителите на духовното просветлување“. Иако „скитникот“ издржа, работеше бавно, речиси со загуба. „Православен соговорник“ и „Трансакции на Киевската богословска академија“ едвај можеа да им дадат на своите вработени дури и толку беден надоместок како 8 рубли по лист за оригинални написи. На московскиот академски орган „Креации на Светите Отци“ му се закануваше целосен банкрот. Се слушнаа поплаки дека јавноста престанала да се интересира за теологијата. науката и го обвини новиот правец, кој го покровител едноставното изградување на штета на религиозната мисла и теолошката наука. Но, жалбите и обвинувањата беа неосновани. Единствената причина беше тоа што старите уредници не знаеја како да се прилагодат на новите услови на магазинскиот бизнис. Православната ревија престана, но доби заменик во лицето на верата и разумот со програма која во суштина беше сосема идентична. „Теолошки гласник“, заснован на местото на „Делата на светите отци“ на живиот млад духовен писател, сега пречесен. Антониј Краповицки, тогашниот ректор на Московската академија, веднаш доби прилично пристоен успех и можност да постои. Кога уредниците на „Црковниот гласник“ преминаа во рацете на проф. А.П. Лопухин (од 1893 година), списанието ги врати, ако не златните, тогаш барем сребрените денови, привлекувајќи ја јавноста со бесплатниот додаток на „Комплетните дела на свети Јован Златоуст“, како и со ревитализацијата на списанието во целина. Истото се случи и со „Скитникот“: кога премина во рацете на проф. Лопухин, списанието, кое беше целосно распаднато, беше оживеано и ажурирано, привлече нови читатели, а издавачот, наместо претходниот хроничен недостиг, најде можно бесплатно да им издава многу вредни додатоци на претплатниците, што го чинеше до 12.000 рубли годишно. Во 1899 година се појави дури и ново приватно теолошко и апологетско списание, објавено во Москва од свештеникот И. И. Соловјов, „Вера и црква“. „Душевно читање“, што го предаде поранешниот уредник, протоереј Василиј Нечаев, по неговото осветување за епископ, на неговиот зет, професор-протоереј Димитриј Касицин, никогаш не се пожали, се чини, на црните денови, благодарение на пристапноста и забавната природа на нејзината програма, која исто така беше многу успешни во последните години и беше многу конзистентен со неговиот материјал во последните години. Во последната година од векот се појави списанието на свештеникот Григориј Спиридонович Петров, „Пријател на трезвеноста“, издадено од свештеникот Белогостицки. Списанието си постави задача да ги разбуди христијанските чувства кај луѓето и да ги повика своите читатели кон Христос со нивниот обичен световен глас. Речиси нема текстови или теолошки цитати во написите, а самите изрази и концепти се користат во однос на свет туѓ на црковноста. Овој метод на проповедање успешно го користеле светите отци, кои се свртеле кон облиците и мислите на паганските писатели кои ги почитувале за да ги убедат незнабошците. Списанието се објавува во мали брошури двапати месечно и чини 2 рубли. Мисионерско друштво и мисии меѓу странците. - Раскол. – Мерки за да се вразумат неистомислениците и секташите. - „Мисионерски преглед“. - Мисионерски конвенции. - Единство на верата. - Јапонска мисија. - Балтички регион. – Анексирање на Волинските Чеси. – Пристапување на Aisor. – Желбата меѓу западните цркви за повторно обединување со источните. – Отворање на моштите на Св. – Нови празници и услуги. – Киевско-Владимирска катедрала. Од мерките за ширење на христијанството преземени во последните дваесет години од векот, особено е важна општата дозвола дадена од синодот во 1883 година да се вршат божествени служби за странците на нивниот мајчин јазик. Целата мисионерска активност меѓу паганските странци и Мухамеданите била концентрирана под власта на православното мисионерско друштво, кое со постојан претседавач со московскиот митрополит стана официјална институција за управување со еден од гранките на највисоката црковна власт. Има мисии во Сибир: Алтај, Киргистан, Јенисеј, Обдорск, Камчатка, Иркутск. Мисијата Алтај има 15 мисионерски кампови, годишно преобратува до 500 луѓе во христијанство, има до 23.000 крстени странци во својата област и до 20.000 некрстени. Во рамките на мисијата има 55 цркви и богослужби и 50 училишта со 900 ученици. Мисијата ги снабдува најсиромашните странци со леб за сеидба, пари за одржување на домаќинството, облека и слично. Поставени се две засолништа за бездомните деца. За да се едуцираат Остијаците, кои беа крстени, но не беа поучени за вистините на христијанската вера, беше основано мобилно училиште во Томската епархија во 1896 година. стана независен, се состои од 9 логори и 22 луѓе, има 12 цркви и молитвени куќи, 6 училишта со 800 ученици и во 1898 година преобрати 59 луѓе во христијанство. Во епархијата Јенисеј има 12 специјални мисионерски парохии и 9 училишта со 200 ученици. Работата на мисијата овде е многу тешка; мисионерските парохии покриваат понекогаш илјада, а други дури пет илјади квадратни милји. Затоа, не е изненадувачки што овде и меѓу крстените странци постои двојна вера, а мисионерите сведочат дека иако шаманизмот ја изгубил својата поранешна моќ меѓу странците како религиозен култ, сепак, странците честопати дури и сега се свртуваат кон шаманизмот: тие го повикуваат шаманот за време на болеста да го оддалечи ѓаволот - злиот дух и учествуваат во жртви на планината и вода. Во 1898 година, 33 души биле крстени во епархијата Јенисеј во областа Туруханск. Обдорската мисија во Тоболската епархија се состоеше од 7 лица и крсти 28 Самоиди и Остијаци во 1898 година. И овде мисионерите се жалат дека крстените Самоиди и Остијаци во суштина остануваат пагани и од 4.000 крстени странци, само 400 луѓе се причестија. За странците од Тоболската епархија има два интернати, во Обдорск и во женската заедница Кондино, со 23 ученици, и уште еден интернат во Тоболската семинарија со 16 ученици. Мисијата на Камчатка има 17 мисионерски кампови, секој со свештеник и читател на псалми, и 28 училишта со 500 ученици. Во 1898 година, мисијата крсти 178 луѓе. Мисионерите особено ги фалеле Корејците и се жалеле на Русите во овој регион, кои во најголем дел припаѓале на ѓубрињата на општеството. Мисијата Иркутск има 20 кампови и 16 училишта со 300 ученици. Мисијата брои 1.050 души под нејзина јурисдикција како крстени странци. Во епархијата Вјатка, мисионерското друштво раководи со 60 училишта со 2.500 ученици. Од другите епархии, поддршката на општеството ја уживаат нејзините епархиски одбори на епархии: Архангелск, Симбирск, Самара, Саратов, Уфа, Перм, Екатеринбург, Астрахан, Ставропол, Оренбург. Другите комисии, напротив, самите обезбедуваат придобивки за општеството со собирање донации и членарини. Заедно со мисионерот, исто така мисионерски во нивната задача, но ограничени на областа на дејствување, работат Друштвото за возобновување на православието на Кавказ и Братството на Свети Гурија. Вториот, иако во своите директни активности е ограничен со границите на Казанската епархија, индиректно го проширува своето корисно влијание „на целиот странски исток, како преку лицата што ги подготвува за училишна и свештеничка работа, така и со помош на црковните книги објавени од комисијата придружувана на братството на сите речиси странски дијалекти на источна Русија и Сибир“. Братството работи до 150 училишта со 3.000 странски ученици: Татари, Чуваши, Череми, Мордовијци. Односот на владата кон секташтвото и расколот стана цврсто стабилен. И покрај тоа што на сите им дава слобода на вероисповед во нејзината сегашна форма, така да се каже, „Русија не може да дозволи пропаганда за отфрлање на нејзините синови од иста вера во верските логори, и тоа отворено го објавува во своите закони“. Во 1884 година, општеството на Пашков за поттикнување на духовно и морално читање беше затворено, списанието на Пашков „Руски работник“ беше прекинато, а самиот Пашков „се пензионираше во странство“; односот на владата кон расколот претходно се карактеризираше со одредена сериозност. Нема поомразен и поопасен непријател од непријателот дома, и не е чудно ако црковната управа и државната власт ги третираа расколниците, токму како непријатели кои се појавија во нивното семејство, построго од непријателите на туѓ табор, така што татарски мула и еврејски рабини добиваа владини плати, а расколниците беа целосно обожувани за обожување. Нетрпеливоста на власта кон расколниците, наследена долго време, беше донекаде ослабена за време на владеењето на императорот Александар II, кога со највисокото одобрение на специјалниот комитет за расколнички работи на 16 август 1864 година, сите секташи беа поделени во две категории: повеќе штетни и помалку штетни, и кога беа примени со некои граѓански права, 9, граѓански права. 1874 година беа највисоки предлозите на комитетот во врска со цивилната метричка регистрација на бракови, раѓања и смртни случаи на расколници, дискутирани во Државниот совет. Потоа, во 1875 година, беше формирана комисија под Министерството за внатрешни работи за да развие детална легислатива за расколниците. Основата за олеснувањето во однос на расколниците беше идејата дека „мерките на власта во однос на расколот, иако не треба да имаат карактер на прогон, но истовремено не можат да бидат насочени кон релаксирање, а уште помалку покровителство на расколот“. Државниот совет, преку кој поминаа измените во законодавството во врска со расколниците, образложи дека „колку и да е пожелно владата, која отсекогаш се одликувала со верска толеранција, дури и кон луѓето од друга вероисповед, да им даде уште поголемо граѓанско олеснување на расколниците, сепак, тоа се чини невозможно, бидејќи следбениците на расколот се стреми да го брани нивното учење на врховниот дух. владејачката вера не може, без да создаде очигледно искушение, да ги стави и Православната црква и учењето директно непријателски настроени кон неа на еднакви услови на слобода“. Мерките во врска со расколот, во секој случај, не треба да „дадат во рацете на следбениците на гласините ново оружје за борба против владејачката црква“. Одредбите на специјалниот комитет од 1864 година, развиени од комисијата, или подобро кажано, усвоени од неа, беа, по разгледувањето во Државниот совет, високо одобрени на 8 мај 1883 година. Суштината на новиот закон за расколниците беше дека на расколниците им беше дозволено да вршат јавна молитва, да вршат духовни должности и да вршат божествени служби според нивните ритуали, како и во приватно погребување, како и во ритуалите. но без употреба на црковни одежди. Одлучено е да не се гонат повелбите, менторите и другите лица кои ги исполнуваат духовните барања на расколниците, освен во случаите кога тие се виновни за ширење на нивните заблуди меѓу православните или други криминални дела. Но, се потврдува дека на таквите лица не им се признава духовна титула и се смета дека припаѓаат на класите во кои припаѓаат. Исто така, се потврдува дека на следбениците на расколот им е забрането јавно да го изразуваат, т.е. верски поворки, јавни поворки во одежди, јавно носење икони, освен приложување на покојникот во придружба на гробиштата, употреба на црковни одежди или монашки и свештенички одежди надвор од куќи или капели и молитвени згради и расколничко пеење на улиците и плоштадите. Дозволено е да се поправаат и обноват параклисите и параклисите на помалку штетните секти кои пропаѓаат, за да не се менува надворешниот изглед на зградите, а секој пат со дозвола на граѓанските власти, а во некои случаи се дозволува отворање на оние што биле затворени, во консултација со главниот обвинител на синодот, а доколку е апсолутно неопходно новиот министер за внатрешни работи - да се отвори со министерот за внатрешни работи. Сите такви градби не само што треба да имаат изглед на православна црква, да немаат надворешни ѕвона, туку да имаат крстови и икони над влезот. Во овие декрети, Државниот совет се водел од размислувањето дека „молитвата е една од првите духовни потреби на секој верник, дури и ако тој е погрешен во своите религиозни убедувања“, и дека „затоа, колку и да е строга забраната за собирање на јавна богослужба во приватни куќи, таа секогаш ќе постои, со единствена разлика што во случај на надгледување на власта тајно ќе биде извршено без надзор на власта“. Покрај горенаведеното, истиот закон на 3 мај 1883 година ги укина рестриктивните прописи во однос на екскомуникацијата на расколниците од местата на нивното постојано живеење, регистрацијата во градските друштва, вршењето на трговијата и занаетчиството, како и вршењето на избрани функции во градските јавни управи. Покрај овој закон, со законот од 10 јануари 1889 година е утврдена кривична одговорност за расколничките лажни свештеници за исполнување на духовните барања за лицата од православната исповед 393. Мерките за погрешно се поттикнуваа главно врз основа на убедување. Прво, како експеримент, а потоа конечно, во богословските семинарии беше воведен посебен оддел за историја и осудување на рускиот раскол. Списанието „Братско слово“, кое започна да се издава во 1875 година и набрзо престана, беше издадено од професорот на Московската академија Николај Иванович Субботин и беше специјално посветено на проучувањето и разоткривањето на расколот, доби субвенција од синодот и беше оживеано во 1883 година, сè додека, сепак, засекогаш не престана да се жалат на малиот број 9 луѓе. кои секогаш ги имаше само не повеќе од илјада, или подобро кажано, не се согласуваа во нивните ставови за мерките во врска со расколот со владејачките духовни сфери, кои се залагаа за поблаг однос кон расколниците отколку издавачот-професорот. Со субвенција од синодот, во 1898 година се појави антисекташкото списание „Мисионерски преглед“, издадено од службеникот за специјални задачи под главниот обвинител на синодот, Василиј Михајлович Скворцов, прво во Киев, а потоа, кога издавачот се преселил да живее во Санкт Петербург. Судејќи според постепеното зголемување на обемот без дополнителни претплати, списанието е материјален успех. Мисионерските конгреси што се одржаа во Москва во 1887 и 1891 година, во Казан во 1897 година и во Одеса во 1898 година донесоа значително заживување на мисионерската работа. Од особена важност беше првиот конгрес, на кој беа развиени правила за организација на мисиите и за начинот на дејствување на мисионерите и пастирите на Црквата во однос на расколниците и секташите, кои потоа беа одобрени од синодот. Според овие правила, инаку, во епархиите се основаат мисионерски библиотеки: главна е општата епархија и деканатската или обласната. Се препорачува книгите за овие библиотеки да се нарачаат од каталогот што го составил Братството на Свети Петар Митрополит во Москва. Нешто подоцна, беше одлучено да се снабдат библиотеките на парохиските училишта со книги против расколот во областите погодени од расколот. За одржување и патување на мисионерите во југозападните епархии заразени со секташизам, побарано е отсуство до 25.000 рубли. Објаснувањето дадено од синодот во 1888 година дека Единоверие не претставува никаква исповед поинаква од Православието, туку Православието и Единоверие сочинуваат една Црква, не остана без влијание врз претворањето на расколниците во Единоверие. По царска команда, во 1896 година, беше направено дополнување на законот за одговорноста на нехристијаните за спречување на христијаните да ги празнуваат празниците и нивните верски должности. Надвор од Русија, под мудро раководство на десничарот Николај Касаткин, кој беше шеф на мисијата од 1870 година и епископ од 1880 година, нашата јапонска мисија процвета. Нејзината особеност, а во исто време и нејзината сила е примената на условите на активност, кои главно зависат од фактот дека мисијата треба да дејствува меѓу народ кој веќе има своја илјадагодишна култура. Црковниот живот овде не е како рускиот. Сите православни христијани во Јапонија се распоредени меѓу 226 заедници, со 28 свештеници и 149 катехисти, со епископ на чело и декан над заедниците. Во Токио има семинарија со 70 ученици, катехистичко училиште, свештено училиште, женско училиште, неколку обични, а се издаваат и три духовни списанија. Сите православни христијани под мисијата број до 25.000, 970 се крстени во 1898 година. Воспоставен е обичај годишно да се свикува собор од сите православни христијани за да разговара за потребите на мисијата, односно Јапонската православна црква. Самите заедници ги поддржуваат катехистите, а понекогаш и свештениците; Тие често градат храмови за себе. Во зависност од наклонетоста на Јапонците за различни видови општества, речиси во секоја парохија постојат општества пријателски настроени кон жените за промовирање на религиозно и морално образование. Овие друштва имаат месечни состаноци на кои ги читаат житијата на светците, толкуваат молитви или Свето писмо, ја раскажуваат историјата на најблискиот празник и ги избираат најспособните меѓу нив да ги осудат неверниците, да им помагаат на сиромашните, да се грижат за воспитувањето деца и да ја разбудат верата во оние на кои им се заладува. Во 1889 година, заедно со уставот, во Јапонија беше прогласена целосна слобода на вероисповед. Во 1890 година, новиот персонал на духовната мисија во Ерусалим бил одобрен, а потоа дополнет во 1896 година. Заедно со заживувањето на руските елементи во балтичкиот регион што започна во 1883 година, Естонците и Летонците исто така продолжија да се приклучуваат на православието од протестантизмот. Овде годишно обично се придружуваат до 3.000 души. Владата одлучи да им ги даде вистинските права на руските елементи во овој германизиран регион, го воведе рускиот јазик на јавни места и училишта, ги подреди лутеранските црковни училишта на Министерството за јавно образование и отвори руски јавни училишта. Во 1888 и 1889 година, имаше масовно приклучување на православната црква од чешки католици кои живееја во Волинија, до 7.000 души. Во 1898 година, Исор-Несторијанците кои живееле во Персија се приклучиле на Руската православна црква. Желбата на Ајсор за повторно обединување е долгогодишна. Веќе во 1859 година, Ајсорите на Персија и Турција побарале повторно обединување. Но, бидејќи тие се надеваа дека ќе ја подобрат својата политичка позиција со повторно обединување, работата беше забавена од тогашниот министер за надворешни работи, принцот Горчаков и главниот обвинител Ахматов, кои не се изјаснија за итно повторно обединување на целиот народ на Изор, иако синодот со задоволство го поздрави изразувањето на таквата намера од страна на самите Аисори и ги испратија самите Аисори со своите архиеши. верски живот. Од осумдесеттите, прашањето повторно се поставува. Во 1883 година, несторискиот епископ Гаврил дошол во Русија да работи на оваа работа, но неговата мисија сè уште го нема посакуваниот успех. Утврдено е дека тој немал соодветно заверени ингеренции. Покрај тоа, беше тешко да се комуницира со него, бидејќи тој не знаеше руски. Главната пречка беше тоа што, од политички причини, тие се плашеа да дозволат истовремено обединување на целиот народ Ајсор, оставајќи ги сите да се приклучат поединечно. Меѓутоа, и покрај сите нивни неуспеси, Ајсорците продолжија да тропаат на вратите на Руската црква. И во 1895 година, по долги одложувања, кога во Санкт Петербург се појави комесар од епископот на Ајсор-Несторијанците кои живеат во Персија, синодот за прв пат повика на сеуспешниот Божји благослов на оние што сакаат да влезат во прегратките на едната света соборна и апостолска црква, според словото на нашиот Сави нека биде Господ. 17:21), им наложи на Аисор-Несторијанците кои сакаа да се обединат, архипастирската грижа на егзархот на Грузија, архиепископот Владимир, кој набрзо стана митрополит Московски, му наложи на Високопреосвештенството да најде, врз основа на локалните околности, мерки за спроведување на повторното обединување, да назначи православен свештеник во Ајсорхот и со Ормиаксиот за да православието. Беше избран свештеникот Виктор Синадски. Кога влегол во Урмија на 13 мај 1897 година, до 10.000 пешаци и коњаници, претставници на сите религии, се собрале за неговото доаѓање во овој град од околните села лоцирани 50 милји во круг. Средбата била исполнета со неописливо воодушевување и ентузијазам, а несториското и ерменското свештенство излегло да ги пречека со крст и леб и служел молитви. Имаше чувство на безгранична посветеност и надеж во однос на православниот руски цар. Колку и да се бореа дипломатите четврт век, тие не беа во можност да ја истребат надежта за политичко покровителство од примитивните луѓе. Чувството е природно! Но, тоа повторно предизвика страв и работата беше решена така што само епископот Супургански Јона, кој набргу пристигна во Русија, со свештенството што го придружуваше, беше примен во патото на Православната Руска Црква, а на самиот тој му беше доверено да им се придружи на оние што сакаат да се уверат во православието во нивното место на живеење. За да му помогне на Јона, во Урмија беше формирана православна руска мисија. Василиј Василиевич Болотов, професор по ретка ерудиција на богословската академија во Санкт Петербург, зеде активно учество во развивањето на условите и облиците на обединување. Повторното обединување се одржа на 24 и 25 март 1898 година. Во вторникот, 24 март, на состанокот на синодот, секретарот Гурјев извести: „бидејќи на еден од претходните состаноци Светиот синод, по одлуките на соборот, одлучи да го прифати епископот Супургански Јона, кој се преобрати од несториската ерес и побара да влезе во ерес“. Синодот се согласи со барањето на Јона, вратите од салата за состаноци се отворија, а владиката Исор влезе со двајца преведувачи. Откако имал предност како член, митрополитот Паладиј Раев од Санкт Петербург извикал: „Нека епископот Супургански Јона ја пренесе својата исповед на верата преку овој ракопис“. Ова признание, во врска со несториските грешки, го разви синодот со учество на професорот Болотов. Епископот Јона ја прочитал својата исповед на верата на сиро-халдејскиот јазик и потоа ја потпишал со своја рака, а истото исповедање го прочитал и рускиот преведувач-јеромонах кој бил со него на словенски јазик. За ова, митрополитот Паладиј ги прашал членовите на Светиот синод: „Дали е достоен за прифаќање тој што бара заедништво“, а кога митрополитот Киевски Јоаникис одговорил дека „според светите канони, тој е достоен за прифатен во неговиот постоечки чин“, а другите членови на Светиот синод се согласиле со Бога: а потоа, засенувајќи го епископот Јона Крст, му објавил дека следниот ден во катедралата Света Троица на Александар Невски Лавра ќе се изврши пристапување кон православната црква и на негов и на другите Несторијанци кои пристигнале со него. За гореопишаното излагање пред Светиот синод на епископот Јона, беше составен посебен акт на Светиот синод, ставен во официјалниот дел бр. 13 од Црковниот весник за 1898 година. Следниот ден, на празникот Благовештение на Пресвета Богородица, се одржа самото празнување на присоединувањето. До 9 часот наутро катедралата Лавра беше преполна со верници. Во наведениот час во катедралата пристигнаа и епископот Јона и архимандритот Илија, презвитерите Сергиј и Георгиј и ѓаконот Јаков, кои беа со него и застанаа пред нејзините западни врати заедно со своите преведувачи. До 9 и пол часот наутро, архипастирите се собраа во олтарот за да ја служат Божествената Литургија: митрополитите Паладиј од Санкт Петербург и Владимир Московски, Антониј, архиепископ Фински и Димитри, епископ Тверски. Во исто време, многу високи функционери пристигнаа во катедралата. На крајот од читањето на часовите, митрополитот Паладиј, облечен во мантија и омофор, го напушти олтарот заедно со неговите двајца суфрагански епископи и се упати кон западните врати на катедралата, каде што беа приклучените. На вообичаеното прашање на оние кои се придружија за нивната желба да се одречат од гревовите и неправдите на несториската религија и да влезат во соединувањето на православно-католичката вера, а откако од нив доби потврден одговор, пречесниот Паладиј ги благослови и потоа прочита молитва над нивните наведнати глави, почнувајќи со зборовите: „Господи Боже на вистината“. Потоа следеа низа прашања упатени до оние што се приклучија. Прашањата и одговорите, според редот, беа однапред преведени од професорот Болотов на сиро-халдејски јазик и учени од оние што се приклучија. Презвитерот Сергиј, познавајќи го црковнословенскиот јазик, ги изрече одговорите во името на сите што се приклучија. Трогателно беше да се слушне кога Митрополитот го изговори првото прашање: „Дали го негирате учењето на Несториј и Теодор и на сите истомисленици“, а потоа следеше одговорот гласно изречен од придружниот презвитер Сергиј: „Негираме“! Мислата неволно била пренесена во оние времиња кога имињата на овие лажни учители длабоко ја загрижувале Православната црква. По сите прашања и одговори, Митрополитот, изговарајќи ги зборовите: „влезете во Православната Црква и целосно отфрлајќи ги грешките во кои природно се наоѓавте, почестете ги Семоќниот Отец, Неговиот Син Исус Христос и Светиот Дух, Троица, едносуштински и неделиви“, ги поведе оние што се приклучуваа кон крстот и говорницата, каде што се приклучуваа специјалните оџаци на крстот и пултот. Во тоа време, хорот од митрополитски пејачи го пееше Псалм 66 на сиро-халдејски јазик: „Боже, помилуј нè и благослови нè“... На крајот од пеењето на псалмот, оние што се приклучија паднаа на колена, а митрополитот ги прочита стиховите пропишани во другите обреди на Бога: Семоќен“... Тогаш тие што се приклучија станаа и го потврдија ветувањето што го дадоа дека ќе ја исповедаат православно-католичката вера со целивање на Евангелието и Светиот крст. Обредот на придружување заврши со митрополитот Паладиј кој читаше молитва над оние што се приклучија, почнувајќи со зборовите: „Господи наш Исус Христос...“. По ова, Митрополитот, откако ги поздрави новоприклучените, на епископот Јона постави скапоцен крст, на архимандрит Илија - архимандритскиот крст - панагија и епископска наметка, а на другите презвитери - свештенички крстови. Сите тие потоа беа одведени во олтарот и облечени во светите одежди карактеристични за нивните степени на свештенство, учествуваа во празнувањето на божествената литургија. При малиот влез, владиката Јона ја ставил митрата на архимандритот Илија, кој се приклучил на православната црква. По големиот влез, новододадениот владика Јона го благослови народот држејќи ги бикирите и трикирите во рацете. На крајот од литургијата се служеше молебен, а потоа епископот Јона и другите кои се приклучија отидоа во одаите на митрополитот и тука беа пречекани од него, а потоа заедно со митрополитот Паладиј отидоа на Лаврската трпеза. Овде, по читањето на молитвата, другарот главен обвинител на Светиот синод, сенаторот Владимир Карлович Саблер, ги прочита милосрдните честитки на суверениот император за новопримените во патото на нашата православна црква 395 година. Во последната деценија на 19 век особено се забележува упорната желба во западните цркви за повторно обединување со Источната православна црква. Манифестациите на оваа желба не се нови во рускиот црковен живот. Во четириесеттите и шеесетите тие потекнуваат од Англиканската црква, во седумдесеттите од таканаречената Стара Католичка црква, која се одвои од Римската црква по ватиканскиот собор. Во деведесеттите, старите католици се чинеше дека беа само во предвечерието на обединувањето. Но, Господ, очигледно, сè уште не го благословува спроведувањето на оваа работа. Во 1896 година во Чернигов свечено биле отворени моштите на свети Теодосиј Углички и на денот на неговата смрт била востановена црковна прослава на неговиот спомен. Во 1882 година, прославата беше воспоставена на 19 февруари. Во 1884 и 1885 година, празнувањето е воспоставено на 6 април и 14 февруари, деновите на смртта на светите првоучители на словенскиот Кирил и Методиј. Во 1888 година, по повод деветстотината од крштевањето на Русија, на 15 јули беше востановена прославата на споменот на Светиот војвода Владимир, а во спомен на спасувањето на кралското семејство за време на несреќата на железничкиот воз на патот Курск-Харков-Азов на станицата Борках беше востановена на 18 октомври, на 17 октомври, на 17 октомври. 1895 година, императорот наредил 30 август да се смета за ден на служба. Во 1881 година, на литургијата, две молби и посебна молитва беа додадени на литургијата за воспоставување мир во нашата земја и уништување на советите на злите да ја газат моќта; до крајот на векот, последователно изменета, како резултат на смирувањето на бунтот, во молитва за воспоставување мир и побожност; за време на колерата во 1892 година, синодот им доделил на епархиските епископи, без оглед на изведувањето на молитвеното пеење за време на деструктивната епидемија, да дозволат принесување посебна молба на посебна литија: исто така за време на гладот во 1891 година. војводата Владимир и синодот одобриле печатење на многу акатисти на локални светци и чудотворни икони. На барање на благочестивите христијани, беа формирани многу верски поворки. Комуникацијата на Руската црква со другите православни цркви беше изразена во постојаното давање материјална помош на потресените странски цркви. Осветувањето на Владимирската катедрала во Киев во 1896 година беше од национално значење. Идејата за изградба на катедрала во чест на Светиот Велики Војвода Владимир се појавила во 1852 година, при изградбата на граѓански споменик на Свети Владимир, а му припаѓала на тогашниот киевски митрополит Филарет. Првичниот план го подготви академик Н.В. Стром. Првото поставување на катедралата се случило во 1862 година. Беше планирано да се изгради катедралата со помош на донации. Првата проценка беше пресметана на 500.000 рубли. Од економски причини, работата започна според планот изменет од архитектот Спаро и академик Береџи. Во 1866 година, поради пукнатините што се појавија на ѕидовите на катедралата, работата беше прекината, но десет години подоцна повторно беше обновена - на сметка на ризницата. Изградбата беше приближно завршена во 1881 година, а потоа започна под раководство на професорот А.В. Прахов, познатото сликарство на ѕидовите на катедралата, благодарение на оригиналните дела на уметникот Виктор Михајлович Васнецов, ја донесе славата на катедралата надвор од Русија - во Западна Европа. Изградбата и декорацијата на катедралата чинат речиси милион рубли 396. Поглавје VII. Свештенството и црковната управа Зајакнување на епархиската моќ. – Подобрување на животот на свештенството. - Нарачајте беџови. – Крст за свештенството. - Црна скуфија. - Воено свештенство. - Црковни суми. - Архипастирски совети. – Ново издание на статутите на духовните конзистории. – Нови упатства за црковните старешини. – Нов кадар на синодалната архива и библиотека, контролните и печатниците. - Духовна цензура. – Нови епархии. - Викари. Престижот на свештенството беше подигнат на два начина: со зајакнување на моќта на оние што беа на власт и со подобрување на положбата на пониското свештенство. Новата повелба на теолошките образовни институции го направи епархискиот епископ на чело на административниот дел во образовните институции и ја исклучи секоја можност за претходно често досадно и упорно препукување на семинарските одбори со нивните еминенција, што настана со дозвола на синодот, како што се случи повеќе од еднаш дури и во Санкт Петербуршката семинарија под Митрополитот397. Синодалниот декрет од 5 април 1881 година го укина изборот на декан, назначувањето декан беше оставено на овластување и дискреција на епископот. Во животот на свештенството, владеењето на Александар III било обележано со значајни услуги. Воспоставувањето на специјален данок на Земство во западните провинции од 1 јануари 1889 година обезбеди воспоставување на свештенички простории во православните цркви. Во 1887 година, беше неопходно да се препишат пензиите на свештенството на сметката на општиот пензиски кредит на државниот трезор, со прекинување на сметката на пензискиот кредит на црковното одделение. Тоа имаше последици што сите лица од свештенството почнаа да добиваат, иако ситни, пензии, а порано, кога имаше посебна сметка за пензискиот кредит на црковното одделение, немаше доволни суми за издавање пензии на сите, а до минатата година имаше и до илјада луѓе кои имаа право да примаат, но не добиваа пензии, кои чекаа да ги добијат по ред. Најважно е обновувањето во 1893 година на редот воспоставен од императорот Николај I и на сила до 1860 година, според кој одредена сума се додавала годишно на издвојувањето за духовниот оддел - за платата на свештенството, додека сите свештеници не биле назначени како плата. На 28 декември 1892 година беше издадена највисоката наредба да се доделат 250.000 рубли за прв пат во 1893 година за плата на парохиското свештенство, во 1893 година беа доделени уште 250.000 за следната година. Потоа, од 1895 година, овој заем прогресивно се зголемувал годишно за 500.000 рубли. Сите овие законски одредби свештенството, за што сведочи и навремениот печат, ги должи на иницијативата и инсистирањето на К.П. Победоностсева. Во 1884 и 1885 година, синодот развил нови прописи за парохиите. Беше дозволено да се обноват сите парохии кои беа затворени од 1869 година, а црквите што беа доделени беа претворени во независни парохии. Зголемен е составот на свештенството и не само што е дозволено, туку и се препорачува враќање на укинатите дијаконски испразнети места. Меѓу ѓаконите се надеваа дека ќе го најдат најпогодниот контингент учители за парохиските училишта. Резултатите од новите наредби почнаа да се откриваат веднаш: во истата 1885 година, 126 парохии беа веднаш обновени во епархијата Нижни Новгород, а 638 ѓакони беа обновени во епархијата Воронеж. Во исто време, во 1885 година, беше затворено долго избледеното присуство за работите на православното свештенство. Во 1890 година, администрацијата на военото свештенство беше трансформирана. Според новата позиција, на чело на администрацијата застанал еден протопрезвитер на военото и поморското свештенство, со духовен одбор структуриран по моделот на конзори. Новата одредба постигна централизација на управувањето со военото свештенство и ја уништи претходната изолација и, како што рече, целосна независност на воените свештеници од епархиските епископи во рамките на нивните епархии. Првиот протопрезвитер на новата позиција беше главниот свештеник на гардата, гранадирот, војската и морнарицата, поранешен ректор на Санкт Петербуршката катедрала Свети Сергиј од целата артилерија, Александар Алексеевич Желобовски. Нешто порано од највисокото одобрување на новите прописи за управување со военото свештенство, службените права на ова свештенство беа покачени и нивната содржина беше зголемена. Различни мерки остро го ограничија правото на епископите да располагаат со монашките и црковните средства под нивна контрола. Наредба од 1888 година нареди сите црковни средства да се чуваат во државните банкарски институции. Во црковната управа и воопшто на полето на црковниот живот, беа направени обиди за широка примена на принципот на соборност. Во 1884 година, во Киев се одржа собор на југозападни епископи, со кој претседаваше киевскиот митрополит Платон Городецки, за да се разговара за мерките за подигнување на важноста на свештенството и зајакнување на нивното религиозно и морално влијание врз масата на народот, особено за мерките против развојот на секташтвото во југозападниот дел на Русија. Се собраа 11 архипастири. Соборот издаде „пастирско писмо од архиереите на југозападните епархии до нивните стада“ со повик да се чуваат од сите лажни учења, а особено од шундите. Истата година, архиерејскиот собор свикан во Санкт Петербург по повод годишнината на митрополитот Исидор, разговараше за црковните и парохиските работи: училиштата и свештенството, а исто така издаде апел. Во 1885 година, во Иркутск и Волшки епископи во Казан бил свикан собор на сибирски епископи за да разговараат за мерките против расколот и, воопшто, за подобра организација на мисионерската работа. Двата совета издадоа пастирски писма. Во 1888 година имаше голем собор во Киев по повод деветстотини години од крштевањето на Русија. Конечно, неодамна, многу архиереи се собраа во Киев на педесетгодишнината од киевскиот митрополит Јоаникис. Отпрвин, големи надежи се полагаа на овие катедрали. Тие се сметаа за „одамна посакувана примена во практиката на древниот канонски обичај и право на архиереите на Православната црква соборно да разговараат за најважните прашања од верата и црковниот живот и да ги решаваат недоразбирањата што се појавија во врска со прашањата на црковната власт“. Од големо значење во црковниот живот е новото издание во 1883 година на статутот на духовните конзоритори, ревидиран и применет на државните закони на модерното време. Во 1890 година, со највисок ред биле одобрени упатствата изготвени од синодот за црковните старешини, со кои се регулирале односите на старешините со свештенството и со црковното раководство. Во 1895 година, беше одобрена нова регулатива за синодалниот архив и новиот архивски персонал, развиен на иницијатива на шефот на архивата, Аполинар Николаевич Лвов, од највисоката комисија формирана за да се насочи синодалната архива. Покрај издигнувањето на финансискиот и службениот статус на лицата кои служат во архивата, новата позиција ја уништи и претходно постоечката непристапност на архивата, широко ги отвори вратите на архивата за научни студии, а со зајакнување на кадарот имаше за цел да се забрза развојот на референтниот дел во архивата. На ист начин, од 1897 година, пет години, беше побаран годишен одмор од 3.000 рубли од трезорот за објавување на трудовите на самата комисија за објавување опис на архивата, што значително го оживеа овој закочен бизнис. Управувањето со Московската синодална библиотека е подобрено. Во 1895 година, на синодот биле одобрени нова позиција и нов контролен персонал, а во 1896 година биле одобрени синодалните печатници во Санкт Петербург и Москва. Кога беа ревидирани прописите за цензура во 1885 година, комитетите за цензура што постоеја на провинциските теолошки академии конечно беа укинати. Во 1885 година, беше отворена независна Екатеринбуршка епархија од Пермскиот викаријат, основана во 1883 година. Во 1886 година, Кавказката беше преименувана во Ставропол. Црковната управа на Грузија повторно се трансформираше: наместо четири, овде беа формирани пет епархии, а Гуриската и Абхазиската епархија беа укинати, а Сухуми, на местото на абхазиската, гуриско-мингрелската, на местото на Гуриската епархија и мигрелскиот викаријат на Имеретиската епархија, а грузиската епархија која постои од Владикавиќ. 1875 година; Владикавказ стана независен во 1894 година; во 1887 година бил формиран Алавердискиот викаријат, кој ја заменил поранешната епархија. Со смртта на митрополитот Петербург, Новгородски и Фински Исидор во 1892 година, неговата поранешна епархија се одделила на стара Новгородска и нова финска епархија. Во 1894 година, трансбајкалската епархија беше отворена од Иркутск, во 1895 година - Омск. Во 1898 година била основана Владивосточката епархија. За време на владеењето на Александар III се појавија многу нови викари. Дури и во претходното владеење, во 1865 година, беше признаено дека е можно да се отвораат викаријати секаде каде што ќе се најдат локални средства за поддршка на нив. До почетокот на векот имало само 3 од нив. Викарите се во целосна послушност на нивните епархиски еминенција, само неколку имаат релативна независност, каде што, поради пространоста на епархијата, не е можно викарот постојано да комуницира со епархискиот епископ. Ова се викарите: Лублин во холм-варшавската епархија, Великиј Устјуг во епархијата Вологда, Сарапул во епархијата Вјатка. Под овие викари има духовни одбори, структурирани по моделот на конзистории, но со право да одлучуваат само за помалку важни работи. Поглавје VIII. Крај на векот Статистички информации за Руската црква до крајот на 19 век. – Првиот член на синодот, митрополитот Антониј Вадковски. – 31 декември 1900. – Непроменливото во црковниот живот среде неговите постојани промени. До крајот на векот, Руската црква се состоеше од повеќе од 80.000.000 души на православни христијани од двата пола. Секоја година се раѓаат до 5.000.000 православни Руси, до 3.000.000 умираат, до 800.000 бракови, до 1.300 разводи, до 15.000 пристапувања. Ова огромно Божјо стадо било управувано од околу 45.000 свештеници овчари, вклучувајќи и над 2.000 протоереци. Служи до 15.000 ѓакони и до 44.000 читатели на псалми. Над 23.000 свештеници се обезбедени со плати со трошоци до 8.000.000 рубли. Имаше до 48.000 цркви и до 19.000 капели и богослужби. Овој број вклучува до 37.000 парохиски цркви, над 4.000 припишани цркви, над 2.000 гробишта, до 2.000 куќни цркви, до 2.000 манастирски цркви, над 700 катедрални цркви и до 300 Единовери. Околу 53.000 луѓе спасот го побарале надвор од светот во 800 манастири. Има до 500 манастири, вклучително и 68 епископски куќи, кои исто така се монашки манастири; имало до 300 женски манастири. Имаше над 8.000 монаси во машките манастири, над 9.000 во женските манастири; почетници до 7.000, почетници до 29.000. За да се подготват за пастирска и црковна служба, до 1.000 луѓе беа обучени во 4 академии, до 20.000 во 58 богословија и до 32.000 во 185 теолошки училишта. Теолошките образовни институции имаа до 3.000 ментори и водачи. Претходно беше посочен бројот на црковни училишта и ученици во нив. Имаше над 26.000 библиотеки во црквите и во деканатските области. Манастирите имаа до 200 болници за 2.000 луѓе и до 150 милостиња за 4.000 луѓе. Црквите имаа до 100 болници за 1.000 луѓе и до 1.000 милостиња за 10.000 луѓе. Епархиското старателство за сиромашното свештенство има капитал до 10.000.000 рубли, троши до 2.000.000 годишно. Црковните и парохиските повереници, чиј број се враќа на 18.000, направиле донации во износ до 4.000.000 рубли во 1897 година, вклучително и до 3.000.000 за одржување и украсување на црквите, а остатокот за црковни училишта, добротворни институции и одржување на парохиите. Целото стадо на Руската православна црква беше поделено меѓу 65 епархии, од кои една е во Америка. На чело на него стоеле 65 епархиски епископи и со нив 40 викари. Дополнително, 14 епископи немале епархии, од кои 2 биле присутни на синодот, а останатите биле во пензија. Од сите еминенции, 14 до крајот на векот имаа чин на архиепископ: Јарослав Џонатан Руднев, Харков Амбросиј Кључарјов, Иркутск Тихон Троицки-Донебин, Волин Модест Стрелбицки, Владимир Сергиус Спаски, Казан Арсениј Брјанцевих Анистинкхотихер. Холмски и Варшава Џером Екземплјарски, Литванецот Јувеналиј Половцев, Твер Димитриј Самбикин, Финецот Николај Налимов, Новгород Гуриј Охотин и егзархот на Грузија Флавијан Городецки. Киевската, Москва и Санкт Петербург беа окупирани од митрополити: Киев – Високопреосвештенство Теогност Лебедев, Москва – Високопреосвештенство Владимир Богојавленски и Санкт Петербург – Високопреосвештенство Антониј Вадковски. Водечки член на синодот по смртта на митрополитот Исидор беше петербуршкиот митрополит Паладиј Раев околу шест години, а по смртта на Високопреосвештенството Паладиј - околу година и половина - митрополитот Киевски Јоаникиј Руднев. Во јуни 1900 година, првото место меѓу руските архиереи го зазеде Неговото Високопреосвештенство Антониј. Митрополитот Антониј Вадковски, син на свештеник на Тамбовската епархија, го стекнал своето високо богословско образование на Казанската теолошка академија, каде што по завршувањето на курсот останал доцент на катедрата за пастирска теологија и хомилетика. Откако наскоро се омажи, младиот вонреден професор живееше среќен живот како професор, во среќно, драго сакано и сакано семејство. Но, среќниот живот не траеше долго. Во 1879 година, неговата сопруга починала, а три години подоцна двете деца, кои починале од дифтерија, морале да бидат погребани. Една година по ова, на 4 март 1883 година, монаштвото било прифатено. Академијата со особено искрено чувство и големи надежи го поздрави тонирањето на својот другар. Академското списание „Православен соговорник“ напиша: „Ние веруваме дека идеалот на монаштвото ќе најде уметничко олицетворение во новоизбраната личност со своите најдобри и најсветли страни“. Во овие зборови можеше да се почувствува односот кон тонусот што се случи, како појава што произлегува од низа други. И, навистина, поминаа едвај петнаесет години, а највисокиот записник на 25 декември 1898 година го повика Неговото милосрдие Антониј во петербуршката митропола, а година и пол подоцна, на 9 јуни 1900 година, епископот беше назначен за прв член на синодот. Претходна служба - како професор, инспектор и ректор на академијата, потоа од 1892 година како архиепископ на малата финска епархија: со неговото присуство во синодот, што му даде на епископот солидна научна и административна основа и го спаси да биде впиен во калта на бирократијата во огромното море од десетици илјади конзистентни трудови, на крајот неговата главна насока на конзистентните трудови, на крајот на епископот беше неговата почит кон науката. толеранција, откриена во неговите говори, кои добија широк тираж и слава - сето тоа го стави назначувањето на пречесниот Антониј на функцијата прв архиереј на Руската црква во сосема исклучителни услови. Неговото назначување побуди, не сосема сигурни, но универзални очекувања и надежи. Но, активноста на владетелот му припаѓа на новиот век. Последниве години во градовите почна да се воспоставува обичај кај верниците Новата година да се слави во црква, а вообичаената новогодишна молитва се врши на полноќ. Во Санкт Петербург, весниците повеќе од еднаш ја изразија желбата на општеството сите цркви, барем парохиските, да бидат отворени за славење на Новата година, но покојниот митрополит Паладиј го остави ова прашање на дискреционо право на ректорите на црквите. „На 31 декември 1900 година“, пишува еден човек од Санкт Петербург на улица, „на почетокот на дванаесет часот наутро, живеејќи во близина на катедралата Свети Исак, погледнав низ прозорецот, со цврста увереност дека ќе ги видам запалените факели на катедралата и дека храмот ќе се запали наоколу, а потоа сè беше осветлено наоколу. Катедралата, која секогаш срдечно ги задоволува религиозните потреби на општеството, но кога пристигнав, видов сè потопено во сон, сепак, се приближуваа до катедралата од сите страни, тропнаа на вратите и тажно заминаа и чекаа, не верувајќи дека катедралата исто така нема да ги отвори вратите Катедралата, набрзина го продолжија своето патување, на мојата придружничка имаше солзи во очите. Се чувствував некако морничаво. Улиците беа свечено осветлени, рестораните, според прифатениот обичај, ги поканија луѓето да го дочекаат новиот век со шампањ, среде забава, под звуците на музиката и песната. Но, сакав повеќе да плачам, страсно сакав да бидам поблиску до Христос и беше толку тешко да се најде Христос во овој беззаконски Вавилон. Сè уште знаев дека некои цркви веројатно ќе бидат отворени. Возачот на кабината, инспириран од дополнителниот бакшиш, се тркаше со полна брзина по Невскиот проспект, преплавен со свечена светлина. На аголот на Владимирски проспект се слушаше слаткото евангелие на црквата Троица на Друштвото за пропагирање на верско и морално образование во духот на православната црква. Уште малку - и се појавија неговите светло осветлени прозорци. Бог да благослови! Овде, со светилки во рацете, го чекаа Младоженецот на полноќ“ 398. „Времињата и летата“ минуваат, годините брзо се менуваат, земајќи со себе разнобојна мешавина од животи, грижи, радости и таги, генерации пловат во непрекинато едноподруго, вековите се движат со своите вековни барања и задачи, а Светата Црква непроменливо стои, како непоколеблива карпа, против која сите бранови на морето се пробиваат и пловат од сиот тој живот. на брановите. „Јас ја создадов Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат“ 399. „Цело тело е како трева, и сета човечка слава е како цветот на тревата: тревата се исуши, а нејзиниот цвет падна; но словото Господово останува засекогаш“ 400. „Бог и законите на Неговата волја остануваат утврдени по Неговиот живот. непроменет Во овој непроменлив почеток на Божјите глаголи и заповеди лежи највисоката причина на животот, без која би била и бесмислена и безначајна“ 401. И во текот на 19 век, црковниот живот во Русија доживеа повеќе од една значајна промена во насоката. Но, сите овие промени беа надворешни, Црквата остана непоколеблива, а суштината на црковниот живот непроменета. И на почетокот на векот и на неговиот крај, според заповедта на Спасителот, се принесуваше истата бескрвна жртва за човечки гревови; истите родени во гревови беа измиени со светата вода на Крштевањето и, отстранети од небесното блаженство со гревот на нивните предци, сè уште со запалени срца го бараа очистувачкиот благослов Божји на извалканото соединување на љубовта што го поддржува животот на човештвото; исти грешни луѓе се молеле со различни имиња, со различен изглед и во нова облека и се молеле за исти работи: за утеха, радост, среќа, за саканите, за блиските. Мислите измиени со солзи се издигнаа исто високо во Божјите живеалишта, а Духот Утешител, исто како и порано, го излеа исцелителното масло на утехата врз страдалното срце. Живи примери за непроменливоста на црковниот живот беа оние Христови подвижници, навидум не подложни на текот на времето, од кои, по милоста Божја, руската земја не се оскуди дури ни во 19 век. Сите ги знаат имињата на старец Серафим Саровски, старец Амвросиј Оптински, епископ Теофан осаменик, отец Јован Кронштатски и многу, многу други. Некои од нив беа прославени со волјата на Божјите судбини за целиот свет, други го изработија своето спасение, а други во човечка нејасност, познати само на оние на кои им беа драги и на Бога Срцето познавач. И кралот и неговиот наследник; и воин и земјоделец; и учени и неписмени; трговец и уметник: секој оди кај нив и подеднакво носи почит и молба за молитва. А тие - во самоодрекување и љубов кон човештвото - секогаш ја упатуваат истата света молитва за секого и за сè. Протоереј Јован Илич Сергиев (Кронштат), голема молитвена книга на руската земја Симбол на Воскресението Христово (од христијански саркофаг од IV век) П. Знаменски, „Водич за обука за историјата на Руската црква“, Санкт Петербург. 1896 година. А. Доброклонски, „Водич за историјата на Руската црква“, кн. IV (синодален период), Москва, 1893 година. Епископ Арсениј (Ивашченко), „Хроника на црковни настани и граѓански настани, објаснување на црковните настани, од Рождеството Христово до 1898 година“, ед. 3, Санкт Петербург. 1900 година. И.В. Знаменски, „Читања за историјата на Руската црква за време на владеењето на императорот Александар I“, во „Православен соговорник“ 1855 година и одделно издание, Казан. И.А. Чистович, „Водечки личности на духовното образование во Русија во првата половина на тековниот век. Комисија на богословски училишта“, Санкт Петербург. 1894 година. Н.К. Шилдер, „Царот Александар I, неговиот живот и владеење“, кн. I–IV, Санкт Петербург. 1897–1898 година. Овие три дела беа главни помагала за целиот прв дел и не се цитирани во понатамошната презентација. Архиепископ Филарет Гумилевски, „Историја на Руската црква (988–1826)“, ед. 6, Санкт Петербург. 1895 година. „Закони за целосна колекција“, бр. 1735 и 1736 година. Прот. В. Жмакин, „Прослава на новите векови во 1700 и 1800 година“, во „Црква. Лед“. 1899 година, бр. 46, - С.Г.Р., „Кога ќе дојде крајот на векот, од кога започнаа новогодишните посети и од каде започна обичајот да се прославува Новата година во црква? - „Ново време“, 1894 година бр.6409. А.Н. Пипин, „Историски скици. Општествено движење во Русија под Александар I“, ед. 2, Санкт Петербург. 1885. Стр. 51 и 64. Ф.А. Терновски, „Карактеристики на императорот Александар I“, Киев 1878 година. Свештеникот В.И. Жмакин, „Писма на протоерејот А.А. Самборски до императорот Александар I и принцот А.Н. Голицин (1806–1810)“, Санкт Петербург. 1894 година. На пример, Ј.К. Надлер, „Царот Александар I и идејата за Светиот сојуз“, ед. 2, Харков, кн. I, 1886, стр. 9, 12. Н.К. Шилдер, „Педесет години руска историја“, во додатокот на Нева, 1901 година, 19 век. „Извештај на комисијата за подобрување на теолошките училишта и преглед на правилата, за формирањето на овие училишта и содржината на свештенството што служи во црквите, со приложување на највисоките декрети што следеа на оваа тема“, Санкт Петербург. 1809 година. Е.М.Прилежаев, „Владеењето на Александар I во историјата на руската теолошка школа“, „Христос. Читање“, 1878, бр. 1–2, стр. 253–275. П.В. Знаменски, „Главните принципи на реформата на црковното училиште за време на владеењето на императорот Александар 1“, Казан 1878 година. И.А. Чистович, „Историја на теолошката академија во Санкт Петербург“, Санкт Петербург. 1857, стр. 163 и понатаму. В. Аскоченски, „Историја на Киевската теолошка академија по нејзината трансформација во 1819 година“, Санкт Петербург. 1868 година. Е. Шмурло, „Митрополитот Јуџин како научник. Рани години од животот“ 1767–1804, Санкт Петербург. 1868 година. „Збирка на поучни зборови проповедани во различни периоди од Светиот управен синод од водечкиот член Амвросиј, митрополит Новгородски и Санкт Петербург, Света Троица Александар Невски Лавра, Светиот архимандрит и витез од различни редови“, Москва 1825 година. Дел IV, стр. 101–101. „Проповед XI, погребна проповед, на погребот на десниот пречесен Амвросиј, архиепископ Московски и Калуга, кој беше убиен од московската толпа која беше огорчена за време на поморот“. Н.И. Полетаев, „За историјата на духовната и образовната реформа од 1808-1814 година. Проектот на митрополитот Евгениј Болховитинов, неговите белешки за богословските училишта и значењето на неговиот проект во врска со повелбата на теолошките академии, семинарии и училишта од 1814 година“, „Скитник“ VIII и IX 1889. „Целосен зборник на закони“ 1808, бр. 23.122. ЈАС СУМ ВО. Покровски, „Грузиски егзарх Теофилакт Русанов и неговите проповеди“, во „Скитник“ 1877 година, 1 и 3. „Есеј за биографијата на Неговото Високопреосвештенство Филарет, Митрополит Московски и Коломнски“, ед. 2, M. 1869 година. „Од мемоарите на покојниот Филарет, митрополит Московски“, М. 1868 година (од „Православен преглед“ 1868 година). И.А. Чистович, „Водечки личности“. А.Ф. Дубровин, „Рускиот живот на почетокот на 19 век“, во „Руска антика“ 1898, IV, 500; 1899, II, 482, 483. В.К. Надлер, „Императорот Александар I и идејата за светиот сојуз“ Харков, кн. III, 1887, стр. 131; vol. V, 1892, стр. 129. И.А. Чистович, „Историјата на преводот на Библијата на руски“, во „Христос. Читања“ 1872 и сек. издание. Н. Астафиев. „Искуството на историјата на Библијата во Русија во врска со просветлувањето и моралот“, Санкт Петербург. 1892 година. „Целосен зборник на закони“, 1814 година, бр. 25.673, 25.674, 25.675 и 25.676. исто така бр.25.658а. „Целосен зборник на закони“ 1817 година, бр. 27.106. Т.В.Барсов, „Светиот синод во своето минато“, Санкт Петербург. 1896, стр. 326 и понатаму. Н.Ф. Дубровин, „Нашите секташки мистици“, во „Руска антика“ 1895 година, I. 56 „Целосен зборник на закони“ 1808, бр. 20.629. „Целосен зборник на закони“ 1807, бр. 22.571. „Целосен зборник на закони“ 1815, бр. 26.032. – Свештеник М. Морошкин, „Исуитите во Русија од владеењето на Катерина II до нашево време“, дел 2, Санкт Петербург. 1870, стр. 517–528. Н.Ф. Дубровин, „Нашите секташки мистици“, во „Руска антика“ 1895 година, I, 85. „Историски и статистички информации за Санктпетербуршката епархија“ кн. VIII, Санкт Петербург. 1884, стр. 25. „Разговори на различни места и во различно време, изговорени од член на Светиот синод и комисијата на богословските училишта, Митрополитот Новгородски и Санкт Петербург, Естонија и Финска и Света Троица Александар Невски Лавра, Архимандрит и Витез“, кн. I–XVI, Москва, 1845–1857. Некои томови ја имаат следнава посвета: „Тие се со почит посветени на прославувањето на слаткото име на Богочовекот Исус Христос и на внатрешното издигнување на оние што веруваат во Него со свештеничка ревност“, а следниот наслов: „Разговори: работа, храна и мир на човечкиот дух“. Автобиографијата на Фотиј е објавена во „Руска антика“ 1894–1896 година, под наслов: „Раскажувањето на светиот архимандрит отец Фотиј за неговото семејство, неговото домашно и училишно воспитување, неговата состојба и животот како учител во Санкт Петербург и други релевантни околности и личности“. „Историски и статистички информации за епархијата во Санкт Петербург“, кн. VIII, Санкт Петербург. 1884, стр. 33–34. А.Н. Лвов, „Писма од свештенството и световните лица до митрополитот Московски Филарет (од 1812 до 1867 година)“, Санкт Петербург. 1900, стр. 76. А.Н. Лвов, „Писма до духот и световни лица до Филарет“, 664. А.Н. Лвов, „Писма до духот и световните личности“, 38–39. Н.И. Барсов, „За историјата на мистицизмот во Русија“, во „Христос. Читања“ 1878, I–II, стр. 128–142. А.Н. Лвов, „Писма до духот и секуларните личности“ 134. Архиепископот Филарет Гумиљовски, „Преглед на руската духовна литература“, ед. 3, Санкт Петербург. 1884 година, книга. II, 396, 398. „Целосен зборник на закони“ 1804, бр. 21.567. „Целосен зборник на закони“ 1816 година, бр. 26.143. Н.И. Илмински, „Искуства во преведување на христијански доктринарни книги на странски јазици. Материјал за историјата на православното руско мисионерско дело“, во „Православен соговорник“, 1884 и 1885 година. А. Доброклонски, „Прирачник“, 17–43. „Целосен зборник на закони“ 1814, бр. 25.709. „Целосен зборник на закони“ 1811, бр. 24.599; 1820, бр. 28.377; 1822 година, бр. 29.228. „Целосен зборник на закони“ 1817 година, бр. 26.752. „Целосен зборник на закони“ 1810, бр. 24.159 „Целосен зборник на закони“ 1805, бр. 21.610 Н.Полетаев, „Учество на митрополитот Евгениј Болховитинов во компилацијата на „Историјата на руската хиерархија“ од Амвросиј Орнатски“, во „Прав. соговорник“ 1889, IX и X. Свештеникот П.Ф. Николаевски, „Научни трудови на десниот пречеснич Евгениј Болховитинов, митрополит Киевски, на тема руска црковна историја“, во „Христос. Читања“, 1872, VII. С. Пономарев, „Материјали за биографијата на митрополитот Јуџин“, во „Зборник на Киевскиот дух. Академија“ 1867, VIII. ДА. Сперански, „Експериментите на митрополитот Евгениј Болховитинов во составувањето на целосна историја на Руската црква“, во „Скитник“ 1887 година, кн. II. Н. Полетаев, „Дела на киевскиот митрополит Евгениј Болховитинов за историјата на Руската црква“, Казан, 1889 година. П.И. Саввајтов, „Пречесниот Амвросиј Орнатски, епископ на Пенза и Саратов“, во „Скитник“ 1869, XI, 29–43. „Целосен зборник на закони“ 1763, бр. 11.942. Т.В.Барсов, „Светиот синод во своето минато“, 340–349, - „Целосен зборник на закони“, 1819, 27.872. „Целосен зборник на закони“ 1811, бр. 24.696. „Целосен зборник на закони“ 1811, бр. 27.605. „Целосен зборник на закони“ 1807, бр. 22.681; 1808 бр. 22.894; 1821 бр. 28.611 и други. „Целосен зборник на закони“ 1805 бр. 21.785; 1810 бр. 24.246; 1819 бр. 27.622, итн. „Целосен зборник на закони“ 1801, бр. 19.885. „Целосен зборник на закони“ 1808, бр. 23.027. „Целосен зборник на закони“ 1821 година, бр. 28.782. „Целосен зборник на закони“ 1803, бр. 28.122. Е.П. Ковалевски, „Дела. Грофот Блудов и неговото време (владеењето на Александар I)“, Санкт Петербург. 1871, стр. 168–174. П. Попов, „Царот Николај I“. M. 1899 година. Н.К. Шилдер, „Царот Александар I“, кн. IV, стр. 70. „Материјали и карактеристики во биографијата на императорот Николај I и историјата на неговото владеење“, уредена од Н.Ф. Дубровин, во „Збирката на царското руско историско друштво“, XCVIII, Санкт Петербург. 1896 година. Н.К. Шилдер, „Педесет години руска историја - во додатокот на Нева“ 1901 година - „Императорот Николај I и краток преглед на настаните од неговото владеење“. Санкт Петербург 1899 година. НД „Неколку зборови во спомен на императорот Николај I“, во „Руска антика“ 1896 година, I, 449–470. А. Шидловски, „Болеста и смртта на императорот Николај Павлович“, во „Руска антика“ 1896 година, II, 615–631. „Целосен зборник на закони“ 1830, бр. 3653. „Целосен зборник на закони“ 1833, бр. 6272. „За конверзијата на Мезен Самоједите во христијанство во 1828–1830 година“, во „Христос. Читања“ 1851, I, 64–83. „Информации за мисионерскиот архимандрит Бенјамин“, во „Христос. Читања“ 1851 година, I, 84 и понатаму. „Дневник на архиепископот Јарославски Евгениј Казанцев“, во „Душно читање“ 1868 година, книга. X. Протоереј И. Благовешченски, „Особено забележителни карактеристики на животот во ликот на Неговото Високопреосвештенство Евгениј, архиепископ Јарославски“, во „Туш. чет.“. 1869 година, И. Протоереј А. Сулоцки, „Архиепископот Евгениј Казанцев како архипастор од Тоболск“, во „Скитник“ 1872 година, II. П.В. Птохов, „Архимандрит Макариј Глухарев, основач на мисијата Алтај“, М. 1899 година. Д.Д. Ф. (Филимонов), „Материјали за биографијата на основачот на мисијата Алтај, архимандрит Макариј“, ед. 2, M. 1892 година. „Писма на покојниот мисионер, архимандрит Макариј, кој беше шеф на мисијата Алтај“, делови I и II, М. 1860 година. Б. И. Карпов, „Спомени на Болховскиот архимандрит Макариј, основач на мисијата Алтај“, во „Скитник“, 1876 година. Свештеникот А. Лавров, „Архимандрит Макариј, поглавар на црковната мисија Алтај“, во „Скитник“ 1860 година, книга. VIII. Грофот М. Толстој, „Складиштето на мојата меморија“ - „Нил, архиепископ Јарославски“, во „Туш. чет“. 1891, I, 613–618. И. Барсуков, „Невин, митрополит Московски и Коломнски, според неговите списи, писма и приказни на неговите современици“, М. 1883 година. Е.А. Сисоева, „Животот и делата на невиниот, проповедник на евангелието на Алеутските острови“, Санкт Петербург. 1892 година. „Писма на Инокентиј, митрополит Московски и Коломна“, собрани од И. Барсуков, книга. I–III, Санкт Петербург. 1897–1901 година. „Целосен зборник на закони“ 1842, бр. 15.198. „Целосен зборник на закони“ 1847 година, бр. 21.297. „Историска скица на христијанското проповедање во Кина“, во „Зборник на Киевската теолошка академија“, 1860, 311 година. „Зборови, говори и архипастирски пораки до свештенството на Полотската епархија на Неговата милост Василиј, архиепископ Полотски и Витебск. Со краток преглед на животот и делото на Десниот Пречесник“, Санкт Петербург. 1866 година. „Белешки на Василиј Лужински, архиепископ Полотски“, во „Православен соговорник“, 1834 и 1835 година. М.О. Којапович, „За покојниот архиепископ Василиј Лужински“, во „Црковен билтен“ 1879 година, бр. „Целосен зборник на закони“ 1839, бр. 12.133. „Целосен зборник на закони“ 1843, бр. 17.111. И.А. Чистович, „Педесетгодишнина (1839–1889) од повторното обединување со Православната црква на западноруските унијати. Преглед на настаните на обединувањето за време на владеењето на императорот Николај I“, Санкт Петербург, 1889 година. Г.Ја. Кипријанович, „Животот на Јосиф Семашка, митрополит Литвански и Вински, и повторното обединување на западноруските унијати со Православната црква во 1839 година. Со три портрети на пречесниот Јосиф“, ед. 2, Вилна, 1897 година. „Забелешки на Јосиф, митрополит Литвански“, кн. I–III, Санкт Петербург. 1888 година, Орловски, „Судбината на православието во врска со историјата на латинизмот и унијата во провинцијата Гродно во 19 век“, во „Гродно епархиски весник“ 1901 г. П.О. Бобровски, „Руската грчко-униатска црква за време на владеењето на императорот Александар I“, Санкт Петербург. 1893 година. Протоереј И. 1889 година. „Синодалниот член, Неговото Високопреосвештенство Јосиф, Митрополитот Литвански во Вилна ги кажа зборовите и поздравите во најважните прилики на службата“, трето издание. Вилна, 1868 година. П.О. Бобровски, „Михаил Кирилович Бобровски (1785–1848) научил славистичко-ориенталист“, Санкт Петербург. 1889 година. П.О. Бобровски, „Антониј Јуриевич Сосновски, виш катедрален протоереј, ректор на црквата Свети Никола во Клешчели“, Вилна, 1890 година. М.О. Конлович, „Кон претстојната педесетгодишнина од повторното обединување на западноруските унијати во 1839 година“, во „Црковен билтен“ 1889 година, бр. 9–13. Протоереј В.И. Преображенски, „Историски и статистички опис на црквите и парохиите на Ришката епархија“, во „Рига епархиски весник“ 1894 г. Епископ Донат, „Православно дело во балтичкиот регион во четириесеттите години“, во „Скитникот“ 1884 година, И. М.А. VIII–XII. Архимандрит Јоаким, „Платон, Архиепископ Рига и Митау“, во „Историски и статистички опис на црквите и парохиите на Ришката епархија“ во „Рига епархиски весник“ 1894 година, „Збогум на Високопреосвештенството Платон на Ригаското стадо“, Санкт Петербург. 1867 година (од „Скитникот“ од 1867 година, каде види други белешки за активностите на Високопреосвештенството Платон во Ригаската епархија). Зборот на Десниот Пречесен Платон на отворањето на независна епископска столица во Рига, 1 јули 1850 година во „Христос. Читања“ 1851 година, I, 10 и понатаму. И.В. Преображенски, „Руската црква според статистичките податоци од 1849 до 1899 година“, ед. 2, Санкт Петербург. 1901 година. К.П. Победоностсев, „Москва колекција“, ед. 4, M. 1889, стр. 24. А.Н. Лвов, „Писма до духот и световните личности“, 314, 317, 318. „Целосен зборник на закони“ 1828, бр. 3.323. И.А. Чистович, „Менаџер. фигури“, 315–316. „Препис на Филарет, митрополит Московски, со С.Д. Нечаев“, Санкт Петербург. 1895 година. Ф.В. Благовидов, „Главните обвинители на Светиот синод во 18 и првата половина на 19 век“, второ издание, Казан, 1900 година. А.Н. Лвов, „Писма од свештенството и световните лица“, 24. „Целосен зборник на закони“ 1839, бр. 12.070. Свештеникот С. Сперански, „Москва Филарет епархиско женско училиште“, Москва, 1883 година. „Дваесет и пет години од Царско-село школата за свештеници“, Санкт Петербург. 1868 година. „Целосен зборник на закони“ 1843, 17.116. Свештеник Ф. 1868 година. „До педесетгодишнината од женското училиште Царско-село на духовниот оддел“, Санкт Петербург. 1893 година. П.В. Знаменски, „Историја на Казанската теолошка академија за првиот, предреформски период од нејзиното постоење (1840–1870)“, кн. I–III, Казан, 1891–1892. „Целосен зборник на закони“ 1828, бр. 3.323 и 1839 година, бр. 12.458. „Целосен зборник на закони“ 1841, бр. 15.152 и 1842 бр. 15.189. „Целосен зборник на закони“ 1852, бр. 26.736 итн. „Целосен зборник на закони“ 1827, бр. 1.081 и 1828 бр. 2.034. „Целосен зборник на закони“ 1828, бр. 1.709 и 1952 г. „Целосен зборник на закони“ 1828 бр. 2.445 и 1831 година, бр. 4.563 и 4.599. „Целосен зборник на закони“ 1832 година, бр. 5.535; 1840 бр. 14.056; 1842 бр.16.376. „Целосен зборник на закони“ 1842, бр. 15.470, 15.872, 15.873, 1843 бр. 16.678, 16.852. „Целосен зборник на закони“ 1841, бр. 14.409, Т.В.Барсов „За збирката духовни закони“, Санкт Петербург. 1898 година. „Целосен зборник на закони“ 1840 година, бр. 13.721. „Целосен зборник на закони“ 1835, бр. 8.001 и 8.007. „Целосен зборник на закони“ 1839, бр. 12.069. „Целосен зборник на закони“ 1886 година, бр. 9.705. „Целосен зборник на закони“ 1839 година, бр. 12.071. „Целосен зборник на закони“ 1839 година, бр. 12.068. Т.В.Барсов „Синодални институции од поранешни времиња“, Санкт Петербург. 1897, стр. 37–35. П. Софија, „Зградата на Светиот управен синод“, во „Црква. Лед“. 1901, бр. 13–14. Ф. Смирнов, „Манастир Свети Дух Вилна“, Вилна 1888 г. „Легендата за откривањето на моштите на свети Митрофан, според документите на Светиот синод“, Санкт Петербург. 1832 година. „Целосен зборник на закони“ 1841 година, бр. 14.392. Протоереј П. А. Смирнов, „Катедралата Свети Исак во Санкт Петербург“, во „Црква. 1888, бр.22 и во III број. „Дела“, Санкт Петербург. 1897 година. „Целосен зборник на закони“ 1846, бр. 20.325. „Целосен зборник на закони“ 1845, бр. 18.590. Значајно писмо од архимандрит Макариј до митрополитот Московски Филарет за преводот на Светото писмо на руски беше објавено во „Дополнувања на делата на светите отци“ 1861 година, том. 2, стр. 292–326. „Целосен зборник на закони“ 1828, бр. 1.981. Лопухин, „Духовни светители на 19 век. 1, Инокентиј, Архиепископ Керсон“, во „Скитник“, 1901 година, I, 1–15; Свештеникот Ф.И. Титов, „Пречесниот Инокенти Борисов, ректор на Киевската теолошка академија (1830–1839)“, во „Зборник на Киев. Дух. Академик“. 1900 година и посебен отпечаток. Свештеникот Н. Архангелски, „Невин, архиепископ Керсон, како учител на христијанскиот морал“, Казан, 1899 година. А. Иванов, „Спомени на пречесниот невин, архиепископ Херсон и Тауридски“. во „Тавр. Епарх. Лед“. 1900 година и посебен отпечаток. јеромонахот Георгиј, „Преочесниот Невин, Архиепископ Херсонски и Тавридски“, во „Таврич. Еп. Вед“. 1900 година и посебен отпечаток. Ј. Катаев, „Есеј за животот на делото на Десниот Пречесен Невин, Архиепископ Херсон и Таурид“, во „Керсонски епархии. Лед“. 1901 година во посебен печат. Свештеникот М. Кумпан, „Препочитуваниот невин, архиепископ Керсон во Таурид“, во „Таврич. Еп. Лед“. 1900 година и посебен отпечаток. Свештеникот Т. Буткевич, „Инокенти Борисов, поранешен архиепископ Херсон“, Санкт Петербург. 1887 година. Ф. Титов „Макарии (Булгаков), митрополит Московски и Коломнски, кн. Јас, години на детство, образование и црковна училишна служба (1816–1857), Киев, 1895 година. В. Кипарисов, „Митрополитот Московски Макариј Булгаков, како проповедник“, Сергиев Посад, 1893 година, „Препочитуваниот Макариј, митрополит Московски и Коломнски“, М. 1882 г. „Целосен зборник на закони“ 1833, бр. 5.971. „Целосен зборник на закони“ 1842, бр. 16.401. „Целосен зборник на закони“ 1843, бр. 16.770. „За карактеристиките на императорот Николај I и историјата на неговото владеење“, во „Руска антика“, 1837 година, II, 42–43. И.А. Чистович, „Менаџер. фигури“, 309, 310 итн. А.Н. Лвов, „Писма до духот и световните личности“, 661, 663. „Историски и статистички информации за епархијата во Санкт Петербург“, кн. VIII, Санкт Петербург. 1884 година. А.Н. Лвов, „Писма до духот и секуларните личности“, 299. Професор А. А. Царевски, „Императорот Александар II - Ослободител во спомен на својот народ“, Казан, 1896 година. Најобемната биографија во рускиот историски речник ја составил Татишчев. „Селанско ропство и цар-ослободител, императорот Александар II“, со 15 слики, ед. 2 книжарница „Народнаја полза“, Санкт Петербург. 1901 година. „Целосен зборник на закони“ 1862 година, бр. 38.414. „Целосен зборник на закони“ 1863, бр. 39.481. „Целосен зборник на закони“ 1869, бр. 47.138; 1871 Бр. 49.361 и 49.382. „Целосен зборник на закони“ 1867 година, бр. 44.610. „Целосен зборник на закони“ 1869 година, бр. 46.974. И.В. Преображенски, „Руската црква според статистичките податоци од 1840 до 1891 година“, ед. 2, Санкт Петербург. 1901, стр. 28–31. „Целосен зборник на закони“ 1865 година, бр. 42.772. „Целосен зборник на закони“ 1872 година, бр. 51.015. Г.В. Барсов, „Синодални институции од поранешни времиња“. „Целосен зборник на закони“ 1867, бр. 45.186 и 45.290. „Целосен зборник на закони“ 1867, бр. 44.570 итн. „Целосен зборник на закони“ 1867 година, бр. 45.841. „Целосен зборник на закони“ 1869 година, бр. 46.899. Т.В.Барсов, „Светиот синод во своето минато“. За подетален преглед на активностите на конгресите, видете „Астрахански епархии. Ведомости“ 1880 и 1881 година. Види „Архангелски епарх. Ведомости“ 1899, бр. 5, 10–11. Н. Руновски, „Црковни и граѓански закони во врска со православното свештенство за време на владеењето на императорот Александар II“, Казан, 1898 година. В.В. Миротворцев, „Владини мерки за преобразување на животот на православното бело свештенство за време на царот Александар II“, во „Православен. Соговорник“ 1880 година, III. „Целосен зборник на закони“ 1867 година, бр. 44.571 и 44.572. „Целосен зборник на закони“ 1869 година, бр. 47.154. „Целосен зборник на закони“ 1867 година, бр. 44.570. А.Н. Надеждин, „Историја на православната теолошка семинарија во Санкт Петербург со преглед на општото законодавство и настани во врска со структурата на семинаријата 1809–1884 година“, Санкт Петербург. 1885 година. „Целосен зборник на закони“ 1868 година, бр. 46.271. И.А. Чистович, „Водечки личности“, 361–362. „Целосен зборник на закони“ 1862 година, бр. 37.873. „Целосен зборник на закони“ 1864 година, бр. 41.068. „Целосен зборник на закони“ 1874, бр. 63.574. Ф. Благовидов, „Активностите на руското свештенство во однос на јавното образование за време на владеењето на императорот Александар II“. Казан 1891 година. Ф. Благовидов, „Дела. Руски духови.“, 331–374. С.Г.Рункевич; „Парохиска милостина во Санкт Петербург“, Санкт Петербург. 1900 година. А.А. Папков, „Црквата и општеството во ерата на цар-ослободителот“, во „Скитникот“ 1901, VIII, IX, X. Н. Заозерски, „Братството во православна Русија“, во „Билтен за теологија“ 1894 година, X. А.А. Папков, „Почеток на оживувањето на парохискиот живот во Русија“, М. 1900 г. „Целосен зборник на закони“ 1864, бр. 40.863. „Целосен зборник на закони“ 1864 година, бр. 41.144. „Извештај на друштвото за обновување на православното христијанство на Кавказ“ за 1890 година, Тифлис, 1891 година. Н. Астафиев, „Искуството на историјата на Библијата во Русија во врска со образованието и моралот“, Санкт Петербург. 1892. Стр. 186–227. „Забелешка за основањето на општество на љубители на духовното просветлување“, M. 1872, и извештаи. Извештај на мисионерското друштво за 1867 година, со прилозите Санкт Петербург. 1869. Страна 52 + 113 + 192 + 58 + 47 + 62. М. Машанов, „Преглед на активностите на братството на Свети Гури за 25 години од неговото постоење 1867–1892 година“. Казан, 1892 година. П.В. Знаменски, „Историја на Казанската теолошка академија за првиот (предреформски) период од нејзиното постоење (1843-1870). Прашања I и II. Казан. 1891 до 1892 година. Свештеникот Ф.И. Титов, „Макариј Булгаков, Архиепископ Харковски и Ахтирски (1854–1868)“, Киев, 1897 г. Протоереј С. Смирнов, „Смрт и погреб на Неговото Високопреосвештенство Макариј, Митрополит Московски и Коломнски“, М. 1882 г. Свештеникот Ф. Хорошупов, „Филарет Гумилевски, архиепископ Черниговски“, во „Руска антика“, 1881 г. IV и XII. На пример, историјата на Историско-статистичкиот комитет на Санкт Петербург - во „Историско-статистичар. информации за Санкт Петербург еп.“, кн. X, Санкт Петербург. 1885 година. „Дела на митрополитот Московски и Коломнски Филарет за преводот на Новиот завет на руски“, Санкт Петербург. 1893 година. Н.И. Корсунски, „Филарет, митрополит Московски, во неговите односи и активности за прашањето за преведување на Библијата на руски“, во „Православна. Преглед“. 1884 година, II. „Црковен гласник“ 1877, бр.13. И.А. Чистович, „Историјата на преведувањето на Библијата на руски“, во Хр. Читања“ 1872 година Н. Астафиев, „Искуството на историјата на Библијата во Русија во врска со образованието и моралот“, Санкт Петербург. 1892 година. П.В. Знаменски, „Учество на Н.И. Илмински по прашањето на странското образование во регионот на Туркестан“, Казан. 1900 година. А.И. Лвов, „Писма до духот. и световните лица“ 381. В.Н. Самуилов, „Препочитуваниот епископ Маркел“ во „Црква. Ведомости“ 1900 година, бр.51. Н.Н., „Повторно обединување на унијатите на епархијата Холм во 1875 година“, во „Скитник“, 1882 година. А. Г. Терлецки, „Секта Пашков“, во „Православен преглед“ 1890 година, I и II. А.Н. Лвов, „Писма до духот и секуларните личности“, 283. „Импресии од смртта и погребот на митрополитот Московски Филарет“, М. 1871 година, - „Спомени на пречесниот митрополит Московски Филарет“, во „Православен. Преглед“ 1888, XII. Свештеник С. Сперански, „Московски Филарет епархиско женско училиште“, М. 1883 г. „Вечен споменик на преподобниот светител, Правопречесниот митрополит Московски Филарет, во градот Ораниенбаум“, Санкт Петербург. 1874 година. Протоереј П.А. Смирнов, „Дела“, кн. II. Санкт Петербург 1897 година. В. Фиалкин, „Московскиот период на мисионерската дејност на Високопреосвештенството Инокенти Венијаминов“, во „Скитник“ 1891 година, I и II. Смирнов, „Александар Василевич Горски“, М. 1901 година. А.Н. Лвов, „Писма од свештенството и световните лица до митрополитот Московски Филарет“, Санкт Петербург. 1900. Страна 331, 333, 412, 469. Писма од митрополитот Исидор, епископ Антониј, главен обвинител А.П.Толстој. М.О. Конлович, „Како нашето руско општество се издигнува од својот морален пад?“, во „Црковен билтен“ 1831 г. Епископ Антониј (Краповицки), „Целосни дела“, кн. I, Казан, 1900, стр. 82–85. "Црква. Лед." 1888 година, бр. 31–33. Митрополит Антониј, „Говори, зборови и поуки“, Санкт Петербург. 1901, стр. 23–24. Епископ Антониј (Краповицки), „Целосна збирка дела“, 1, 86–88. М.И. Макаревски, „Црковно училиште на серуската изложба од 1896 година во Нижни Новгород“, Санкт Петербург. 1897 година. „Најскромниот извештај на главниот обвинител на Светиот синод К. Победоностсев за Одделот за православна исповед за 1898 година“, Санкт Петербург. 1901 година. А.А. Папков, „Црковни братства“, Санкт Петербург. 1898 година. „Црковен билтен“, 1880 година, бр. 12 и 43. – протоереј Д.Ја. Никитин, „За вонлитургиски интервјуа во артилериската катедрала Сергиј“, Санкт Петербург. 1891 година. „Во спомен на протоереј Михаил Илич Соколов“, Санкт Петербург. 1895 година. „Извештај за активностите на општеството за 1900 година“, Санкт Петербург. 1901 година. „Повелба на балтичкото православно братство на Христос Спасителот во застапништвото на Богородица“, Санкт Петербург. 1882 година. „Извештај за активностите на Балтичкото православно братство на Христос Спасителот и заштитата на Богородица, под највисокото покровителство на Нејзиното царско височество царицата Марија Федоровна, за 1899 година“, Санкт Петербург. 1900 година. „Извештај за состојбата на православните јавни училишта во балтичките провинции за учебната 1899–1900 година“, Рига, 1901 година. 53–54. „Повелба на православното палестинско општество“, Санкт Петербург. 1837. (Со слика на знак за членовите на друштвото). С.Г.Р., „Студентски проповедници“, Санкт Петербург. 1892 година. „Извештај за состојбата на општеството на љубителите на духовното просветлување во 1899 година“, Москва, 1900 година. „Извештај на одделот на друштвото на љубители на духовното образование за дистрибуција на духовни и морални книги, под августо покровителство на Нејзиното царско височество царицата Марија Федоровна, за 1900 година“, Москва. 1901 година. „Општо собир на братството на свети Гури на 21 јануари 1901 година. Казан, 1901 година. Репринт на „Вести за казанската епархија“. „Извештај на Друштвото за обновување на православното христијанство на Кавказ за 1886 година“, Тифлис, 1886 година. Извештај за 1890 година, Тифлис, 1891 година, со преглед на појавата и трансформацијата на општеството. „Црковен гласник“ 1880, бр.40. „Азбучен и предметен индекс на официјалниот дел на Црковниот весник за 1888–1897 година“, Санкт Петербург. 1899 година. „Преглед на активностите на Државниот совет за време на владеењето на императорот Александар III, 1881–1894. Најскромниот извештај на претседателот на Државниот совет“, Санкт Петербург. 1895 година. „Венец на гробот на Василиј Василевич Болотов“, Санкт Петербург. 1900 година. П.Г., „Приклучување кон Православната Црква од несториската вера на епископот Супургански Јона, архимандритот Илија, презвитерите Сергиј и Георгиј и ѓаконот Јаков“, во „Црква. Лед“. 1898, бр.13. Н.И. Петров, „Од историјата на киевската Владимирска катедрала“, Киев, 1898 година. Н.И. Петров, „За сликање на ѕидовите и воопшто за декорацијата на киевската Владимирска катедрала“, Киев, 1899 година. Видете A.Ya. Надеждин, „Историја на Петербуршката православна богословија“, Санкт Петербург. 1885 година. За неколку слични писма, видете ги новогодишните изданија на Црковниот гласник, чии уредници тргнаа во мисија да го поддржат овој добар обичај, кој е толку конзистентен со духовните потреби на современото општество. Забелешка Ед. Митрополитот Антониј, „Говори“ 391 г.