Русская церковь в XIX веке
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Une présentation cohérente des événements de la vie de l'Église russe au XIXe siècle, à l'exception de la dernière décennie seulement, peut être trouvée dans le « Guide de formation » du professeur de l'Académie théologique de Kazan Znamensky 178, et un index systématique détaillé peut être trouvé dans le « Guide » du privat-docent de l'Université de Moscou Dobroklonsky 179 et, en partie, dans la « Chronique » de l'évêque Arsène 180. L'auteur de l'ouvrage historique les croquis, proposés à l'attention favorable des lecteurs, avaient en vue, dans l'espace des pages qui leur étaient imparties, de renouveler dans la mémoire des lecteurs uniquement les événements les plus importants de l'histoire de l'Église russe du XIXe siècle et, principalement, ces humeurs générales qui ont successivement changé dans notre vie ecclésiale au cours du siècle dernier et ont donné une certaine coloration historique à telle ou telle époque.
La vie interne de l'Église tout au long de son histoire et, sans aucun doute, reste inchangée dans son essence, basée sur la Foi, l'Espérance et l'Amour ; mais les manifestations extérieures de cette vie ne sont pas les mêmes tout au long de l’histoire : dans des circonstances favorables, elle se manifeste par de vénérables ascètes, dans des circonstances défavorables – par des confesseurs et des martyrs. En fonction de certaines conditions et influences extérieures, tel ou tel aspect de la vie extérieure de l'Église est mis en avant dans l'arène de l'histoire, mais son essence interne reste inchangée. En Russie, où l'État depuis des temps immémoriaux n'est pas un ennemi, mais un patron de l'Église, et où la foi orthodoxe est reconnue comme religion d'État, l'Église ne peut pas vivre dans la solitude et en dehors de l'État ; au contraire, elle vit inextricablement avec lui, partageant à la fois ses peines et ses joies, avec son influence bénéfique lui apportant aide et assistance dans ses buts et objectifs grands et multiformes, et recevant elle-même son aide pour ses propres objectifs : une union heureuse pour le bien commun sans subordination mutuelle en principe.
C'est pourquoi l'histoire de l'Église russe est indissociable de l'histoire de l'État russe, et c'est pourquoi les événements qui ont inquiété l'État ont inquiété l'Église, et vice versa, et les aspects de la vie qui ont émergé à un moment donné en raison des conditions historiques de la vie de l'État ont également émergé dans l'Église, et vice versa. Tous les événements de la vie de l'Église russe sont ainsi dessinés dans le contexte de l'histoire civile russe, qui donne principalement l'une ou l'autre saveur.
Partie 1. Âge d'Alexandre le Bienheureux 181
Une erreur dans les calculs du début du XIXe siècle. – Célébration du nouveau siècle avec des services religieux à Saint-Pétersbourg. – Règne de l’empereur Paul Ier.
Premier membre du Saint-Synode
Cathédrale de Kazan à Saint-Pétersbourg
Le XIXe siècle de l'histoire russe, par la volonté de l'empereur Paul Ier, a commencé un an plus tôt que son terme mathématique et a donc duré 101 ans. L'empereur Paul Ier exprima fin décembre 1799 le souhait « que le premier jour de janvier prochain, pour le nouveau siècle, un service de prière décent soit envoyé dans toutes les églises de Saint-Pétersbourg ». L'empereur Paul, en comptant les siècles, a suivi l'erreur de Pierre le Grand, qui, par décrets des 19 et 20 décembre 7208, changeant l'ordre chronologique accepté en Russie de la création du monde et du mois de septembre à celui établi en Europe occidentale à partir de la Nativité du Christ et de janvier, a ordonné que la nouvelle année et le « nouveau siècle centenaire » commencent le premier jour de janvier 182. Et maintenant, comme sous Pierre, il a été décidé de commencer le nouveau siècle avec un service divin solennel dans toutes les églises de la capitale et d'accomplir le service de prière habituel du Nouvel An dans les toutes premières minutes de la nouvelle année.
Le 1er janvier 1800, à minuit, alors que l'aiguille des heures passait par le chiffre ΧΙI sur le cadran de l'horloge, une année se terminait de manière insaisissable et mystérieuse et une autre commençait, les cloches de toutes les églises de Saint-Pétersbourg se mirent à bourdonner, toutes les églises furent illuminées et le clergé de Saint-Pétersbourg, dirigé par son évêque qui servait dans la cathédrale navale, demanda au tout-puissant et suprême Seigneur des temps des bénédictions non seulement pour le nouvel « été », mais pour l'ensemble de l'année. « nouveau siècle » 183.
Ce fut une période difficile pour l’Église ainsi que pour la vie publique. L'âme bienveillante de l'empereur malade, déçue dans ses meilleurs rêves, se retira dans la tristesse et la sévérité. Ayant un désir irrésistible d'établir la bonté et le bonheur sur terre, l'empereur Paul Ier s'est épuisé dans des attaques de « mesquinerie irritable » et n'a réussi qu'à établir la « peur universelle » 184. Sous le regard colérique du souverain, dans lequel le plaisir et la joie si nécessaires à la vie ne scintillaient presque jamais, de nombreux bien-être, bonheur et vie humains ont péri. Personne ne savait ce que le lendemain lui réserverait. Pour l'Église, la situation est devenue particulièrement difficile parce que l'empereur Paul Ier, tombé sous l'influence des jésuites et d'autres intrigants hétérodoxes, a manifesté le désir de s'immiscer de manière inappropriée dans les affaires de l'Église. Ce furent les dernières minutes de la nuit particulièrement douloureuses avant l'aube qui approchait. Dans la nuit du 11 mars 1801, l'empereur Paul décède et le 12 mars, Alexandre Ier, vingt-trois ans, monte sur le trône impérial.
Chapitre II. Empereur Alexandre le Bienheureux : son éducation
Naissance d'Alexandre Ier. – L'éducation de la petite enfance et l'influence de Catherine II. – La Harpe et son influence sur Alexandre Ier. – Influence de son père. – Alexandre Ier dans sa jeunesse.
Alexandre Ier est né le 12 décembre 1777. Selon les contemporains, sa naissance a été accueillie tant à Saint-Pétersbourg que dans toute la Russie par une explosion de sentiments particulièrement joyeux. Son nom était associé à l'espoir et à la foi en l'avènement d'une vie meilleure, de jours bons et meilleurs. Le règne brillant et glorieux de l'impératrice Catherine II, comme des vacances éternelles et ininterrompues, ne permettait pas au gentil sourire de quitter son visage, mais, en substance, commençait déjà à peser lourdement par sa splendeur artificielle et sa tension ininterrompue. Naturellement, ils s’attendaient à un soulagement de ce fardeau. Mais la délivrance n'a été vue ni chez Catherine ni chez l'héritier du trône d'alors, Pavel Petrovich, dont la silhouette sombre n'a suscité aucune sympathie. Par conséquent, la naissance d'un petit-fils, sur lequel tous les espoirs accumulés pouvaient être placés, a provoqué un tel plaisir. Saint-Pétersbourg, en outre, était extrêmement nerveuse à cause de la forte excitation qu'elle venait de ressentir lors de l'inondation du 22 novembre. Et lorsque la nouvelle de la naissance du petit-fils royal s'est répandue, la joie était si bruyante que même les passants dans les rues se sont embrassés et embrassés.
Immédiatement après l'arrivée de Catherine de Gatchina, où vivait Pavel Petrovich et où était né Alexandre, la nouvelle de la naissance de son petit-fils a été célébrée dans la grande église de la cour avec un service d'action de grâce à genoux, et les habitants de la capitale ont été informés de l'événement joyeux pour la maison régnante par deux cent un coups de canon provenant des forteresses Pierre et Paul et de l'Amirauté.
L'Impératrice a choisi, selon ses propres mots, « le nom solennel d'Alexandre » pour le nouveau-né, dans l'espoir que « ce nom ait une influence sur celui qui le porte, et ce nom soit célèbre ». Les vœux pour le nouveau-né convergeaient de toutes parts. Catherine lui souhaitait du « naturel » et le poète Derjavin, exprimant l'ambiance générale, dans son ode à la naissance d'Alexandre, lui exprima le désir d'être un « homme » sur le trône.
Catherine n'aimait pas son fils, l'héritier du trône, Pavel Petrovich, il lui rendait la même affection, et dès la naissance d'Alexandre, Catherine « le prit dans ses bras et, après l'avoir lavé, l'emmena dans une autre pièce », et à partir de ce moment-là, pourrait-on dire, elle reprit complètement son éducation et ne permit jalousement à personne d'autre de participer à cette affaire. L’éducation était établie selon le type dit « normal ». Alexandre ne connaissait ni berceau ni mal des transports, il dormait sur un lit en fer sans baldaquin, sur un matelas en cuir sous une légère couverture anglaise, il se baignait dans l'eau froide tous les jours, les gens parlaient toujours fort dans sa chambre, même pendant qu'il dormait. En grandissant, Alexandre ravissait sa grand-mère couronnée : il n'avait jamais eu de rhume, était dodu, grand, en bonne santé et très joyeux, et n'était presque jamais capricieux. L'Impératrice ne se séparait presque jamais de son petit-fils tant désiré : soit elle participait à ses jeux, soit il s'asseyait silencieusement avec elle, ne voulant pas partir pendant qu'elle faisait quelque chose, pendant ses heures de loisir ; son influence était très sensible sur lui.
Lorsqu'un jour elle n'a pas pu voir le bébé pendant quatre jours, elle s'est déjà plainte qu'il était gâté. Dès qu'Alexandre avait deux ans, Catherine écrivait déjà à son sujet qu'il « en sait plus qu'un enfant de quatre ou cinq ans » et admirait : « c'est incroyable comme ce bébé adore quand les gens lui parlent intelligemment ». Elle lui a appris elle-même l'alphabet. Dès la troisième année de sa vie, elle commença à composer pour lui des instructions morales - un alphabet de dictons, qui commençait par un énoncé de pensées, "que lui, petit, est né au monde nu comme la paume de sa main, que tout le monde naîtra ainsi, que par la naissance tous les hommes sont égaux, que seule la connaissance fait une différence infinie entre eux". En cinquième année, la nounou a dû gronder Alexandre pour qu’il lève les yeux du livre, « tandis que d’autres enfants se font gronder parce qu’ils ne ramassent pas de livres ». Catherine admirait Alexandre et ne trouvait aucun éloge à lui faire. Elle écrit à son sujet : « rien n'échappe à ce petit garçon qui n'a pas encore cinq ans » ; "Il y a une cohérence dans ses pensées qui est extrêmement rare chez les enfants."
En 1783, d'abord comme professeur de français puis comme éducateur, le Suisse Laharpe apparaît sous Alexandre, venu en Russie pour rejoindre l'une des familles nobles russes, avec laquelle il voyage à travers l'Italie, assumant les responsabilités d'enseignant-leader. Cet homme éclairé au sens européen du terme exerça sur Alexandre une influence énorme, qui ne commença à s'estomper qu'au moment où Alexandre entra dans sa quatrième décennie. La Harpe lui-même était républicain, mais ne considérait pas la république comme la seule meilleure forme de gouvernement et exprimait qu'une monarchie illimitée devrait avoir deux avantages : premièrement, elle est presque toujours entre les mains de dirigeants formés et très souvent vraiment dignes, et deuxièmement, le pouvoir exécutif y agit avec plus de rapidité, d'énergie et de détermination.
Lui-même faisant partie de ce peuple élu qui rêve du bien général de l'humanité, La Harpe cherchait à faire de son élève royal une personne qui profiterait de tous les droits du pouvoir autocratique au profit du peuple et serait assurée contre les tentations de l'absolutisme. La Harpe oriente ses leçons pédagogiques vers ce but.
Il a inspiré Alexandre à se demander souvent qui je suis, ce que je sais, quel bien j'ai fait, suis-je le seul au monde à avoir de l'intelligence, du talent et du mérite ? L'orgueil inconsidéré est un vice impardonnable chez les dirigeants d'un peuple, et ils sont souvent sévèrement punis par ceux qu'ils ont insultés et méprisés. Les flatteurs de cour, les personnes égoïstes et insignifiantes sont particulièrement nuisibles au souverain : ils peuvent constamment convaincre le souverain par la flatterie qu'il est libre de toute responsabilité vis-à-vis de sa patrie et de l'humanité, et le diriger sur la fausse voie de l'acquisition de la soi-disant gloire. Pendant ce temps, une fausse compréhension de la gloire entraîne de nombreux problèmes. La plume corrompue des poètes et des écrivains sera toujours retrouvée et commencera à faire l'éloge de chaque dirigeant. Mais la postérité rejette la grandeur d’un homme qui a sacrifié des dizaines et des centaines de milliers de vies humaines à ses projets ambitieux et à ses guerres prédatrices, a expulsé ses sujets de leur patrie et a placé son arbitraire personnel au-dessus de toute loi et des exigences de justice et d’équité. "Amis morts", c'est-à-dire
les écrits de penseurs à l'esprit noble sont plus fiables pour le monarque que ceux d'amis vivants. Un homme appelé à une grande activité publique n'a pas de temps à perdre à lire des livres dans lesquels le moindre grain de vérité est noyé dans tout un océan de verbosité : mais il lui est absolument nécessaire de se familiariser avec des ouvrages dans lesquels ses devoirs d'homme et de citoyen sont clairement et véritablement décrits. Sans compter sur la voix inconstante et hypocrite de ceux qui l'entourent, le dirigeant du peuple doit rechercher de vrais amis dans les œuvres de grands écrivains et, dans une conversation silencieuse avec eux, renforcer l'esprit et acquérir une connaissance de la vie et des gens. Il ne doit pas compter sur des amis vivants et doit peser les arguments, les conseils, les louanges et les plaintes avec son propre esprit. La Harpe a inculqué à Alexandre l'amour de la simplicité de la vie, de la classe dite inférieure, des lumières et du respect de la liberté humaine. L'étiquette de la cour embarrasse le dirigeant, lui enlève du temps et détend son âme.
La classe paysanne est la plus préservée et apporte le plus de bénéfices, et pourtant on ne se soucie pas de l'éclairer, et elle est condamnée à rester dans l'ignorance avec toutes ses impulsions grossières et débridées. Il ne faut pas accomplir une bonne action par des mesures violentes. Aussi ignorants que soient les préjugés des gens, ils ne peuvent pas être détruits d'un seul geste de la main, car les gens défendent avec beaucoup de fermeté et de ténacité ce qu'ils sont habitués à considérer comme la vérité. Pour détruire l'ignorance populaire, le dirigeant doit donner la liberté d'expression aux écrivains, et ils dénonceront les fausses opinions par des arguments logiques et les dissiperont avec le pouvoir irrésistible du ridicule. Il est nécessaire de recréer l’éducation publique et ainsi préparer les nouvelles générations à une façon de penser différente, libérée des préjugés dégradant la dignité humaine. Ce n'est qu'ainsi que l'entreprise prévue gagnera en force et en force. Toute mesure rapide, soudaine et violente n’est valable que pour une très courte période.
En un mot, l’éducation d’Alexandre visait à développer en lui le sens du devoir, des responsabilités et le désir d’apporter du bien à l’humanité, en sacrifiant pour cela ses plaisirs et ses désirs personnels.
Catherine suivait les leçons de LaHarpe et disait à LaHarpe : « Sois jacobin, républicain, tout ce que tu veux, je vois que tu es une honnête personne, et cela me suffit. » Elle continuait invariablement à admirer Alexandre, son apparence, son intelligence, ses jeux, ses farces, l'appelait un ange sous forme humaine, était fière de lui comme du fruit de ses soins, et au mépris de l'abbé Raynal, qui disait un jour de Catherine qu'elle n'avait rien réussi, peu importe ce qu'elle faisait, elle écrivait que « celui-ci réussira ». En septembre 1793, alors qu'Alexandre avait 15 ans, Catherine l'épousa avec la princesse Louise de Bade-Durlach, 14 ans, nommée Elisaveta Alekseevna après sa conversion à l'orthodoxie. Lorsqu'ils se fiancèrent, elle, ravie, dit que deux anges se fiançaient.
Parallèlement à l’influence de Catherine, d’autres influences ont également agi sur Alexandre. Outre la magnifique cour de Catherine à Tsarskoïe Selo et à Saint-Pétersbourg, il y avait une autre cour sombre et sévère à Gatchina, où Pavel Petrovich vivait presque pour toujours dans une solitude totale du monde entier de Catherine. Il y avait une hostilité irréconciliable entre une cour et l’autre. Catherine ne supportait pas Pavel ; Pavel se considérait offensé par sa mère, qui conservait le contrôle de l'État. Peut-être qu'en même temps, l'intention de Catherine de transférer le trône directement à Alexandre, en contournant Paul, était palpable, bien que gardée dans un profond secret, mais sans aucun doute. À Tsarskoïe, Alexandre a appris le respect de la dignité humaine de chaque personne ; à Gatchina, le père sombre, avec un chagrin du fond du cœur, a déclaré : « Vous voyez, les enfants, qu'il faut traiter les gens comme des chiens. »
Ces conditions de ses jeunes années de vie, extrêmement aiguës, ont eu le bon résultat que dès l'enfance Alexandre s'est familiarisé avec les deux côtés de la vie, le visage et le dos, et le futur empereur a connu les humeurs communes à toute la jeunesse russe qui cheminait dans un environnement de travail et dur. À l’âge de 19 ans, il écrivait déjà à son précepteur et ami La Harpe, qui vivait alors à l’étranger, qu’il détestait la cour de Catherine, que « tout le monde vole, on ne rencontre presque jamais d’honnêtes gens », qu’il « renoncerait volontiers à son titre pour une ferme proche de celle de La Harpe, ou du moins proche », et que sa femme, qui se distinguait comme Alexandre par sa rêverie, « partage ses sentiments ».
Alexandre a écrit à son ami Viktor Pavlovitch Kochubey, qui était envoyé à Constantinople, que sa position était trop brillante pour son caractère enclin au silence et au calme, que « la vie de cour n'a pas été créée pour lui » et qu'il « souffre chaque fois qu'il doit comparaître sur la scène de la cour », qu'il « se sent malheureux » dans la société forcée de « gens qu'il ne voudrait pas avoir comme laquais ». occupant les plus hautes places, qu'« un désordre incroyable règne dans les affaires, le pillage est pillé de toutes parts, toutes les régions sont mal gouvernées, l'ordre semble être chassé de partout, et l'empire ne s'efforce qu'à étendre ses frontières ». Lorsque le sévère Paul régna plus tard et qu'Alexandre dut pâlir de peur en rencontrant ce malheureux empereur, il se plaignit de la tyrannie et rêva que lorsqu'il deviendrait empereur, il établirait une représentation populaire, une « constitution libre », et il avait alors lui-même l'intention de se retirer.
Chapitre III. L'éducation religieuse d'Alexandre 186
Archiprêtre A.A. Samborsky et son influence sur Alexandre Ier.
En fait, l’éducation religieuse d’Alexandre fut confiée par Catherine à l’archiprêtre Andrei Afanasyevich Samborsky. C'était le fils d'un prêtre du district d'Akhtyrsky (province de Kharkov), qui a fait des études supérieures à l'Académie théologique de Kiev, puis a vécu longtemps comme psalmiste à l'église de l'ambassade de Russie à Londres, où il a épousé une Anglaise convertie à l'orthodoxie, et lorsque le poste de recteur de l'église est devenu vacant, il est resté prêtre. En 1782, alors que Samborsky avait 50 ans, Catherine lui chargea d'accompagner le tsarévitch Pavel Petrovich et sa seconde épouse Maria Feodorovna lors d'un voyage en Europe occidentale. Deux ans plus tard, Samborsky fut nommé par Catherine professeur de droit et professeur d'anglais auprès des grands-ducs Alexandre et Constantin, puis enseigna les mêmes matières aux trois grandes-duchesses - les filles de Paul. En 1797, lors de son accession au trône, Paul nomma en outre Samborsky directeur de l'école d'agriculture de la datcha de Blozerka près de Tsarskoïe Selo.
Cette dernière nomination s'explique par le fait que pendant son séjour en Angleterre, Samborsky étudia l'agronomie. Samborsky a réussi à conserver la même position sous Paul que celle dont il jouissait sous Catherine. Paul, en signe de faveur, lui accorda le domaine de Stratilatovka avec cinq cents âmes dans son pays natal. Il n’a cependant pas évité certains changements dans sa position. En 1799, il fut nommé curé et confesseur de son élève, la très dévouée grande-duchesse Alexandra Pavlovna, qui épousa le palatin de Hongrie, l'archiduc Joseph d'Autriche, et se rendit à Budapest. Ici, cependant, il ne resta pas longtemps et en 1801, après la mort de l'archiduchesse, il s'installa à Irom, dans l'église construite sur la tombe du défunt. En 1804, en raison de sa vieillesse et de sa faiblesse, Samborsky quitta le service à l'âge de 72 ans et arriva à Saint-Pétersbourg, où il reçut toutes sortes de pensions s'élevant à plus de 11 000 roubles et un appartement gouvernemental au château Mikhaïlovski.
En hiver, il vivait habituellement à Saint-Pétersbourg et en été, il se rendait dans son domaine et là, pendant son temps libre, enseignait à ses paysans des techniques agricoles améliorées, pour lesquelles il commandait également une charrue à l'Angleterre. Il meurt en 1815, à l'âge de 82 ans, et est enterré au cimetière de Bolchaïa Okhta, dans la crypte familiale, à côté de son épouse.
Nos historiens de l'Église, mécontents de la large tolérance religieuse d'Alexandre, dont il a fait preuve tout au long de son règne, disent qu'Alexandre « n'a pas reçu une éducation religieuse dans l'esprit orthodoxe », ou même que son « éducation religieuse était extrêmement superficielle », en blâme le professeur de droit et lui reproche toutes sortes de fables. De telles critiques émanant d'historiens de l'Église sont suivies sans vérification par des historiens laïcs 187 . Cela est facilité par le fait que Samborsky était en effet une personne extraordinaire : il portait des vêtements laïques, avec la permission de l'impératrice, aimait s'engager dans l'agronomie, aménageait même un parc pour son élève royal dans sa datcha Alexandrovka près de Pavlovsk, savait voir le bien chez les non-orthodoxes et vénérait grandement le théologien français Massillon.
On ne sait pas sur quelle base, disent-ils, le père Samborsky était une personne peu instruite, ou « d'éducation théologique limitée », son enseignement se limitait au fait qu'il obligeait son élève à mémoriser les questions et réponses du catéchisme et ne se souciait que d'accomplir le côté rituel de l'Orthodoxie, et, ce qui ne correspond pas du tout au précédent, comme s'il était un « libéral » qui n'était pas tout à fait ferme dans l'Orthodoxie de ses vues théologiques. Le père Samborsky s'est dit qu'au cours de sa vie il a dû faire l'expérience « à plusieurs reprises de terribles persécutions de la superstition et de l'envie ».
Alexandre lui-même a déclaré qu'il était d'accord avec Laharpe dans tout sauf la religion, c'est pourquoi les fondements religieux étaient si fermement posés en lui qu'ils n'étaient pas sujets à des fluctuations, même avec le pouvoir d'influence que Laharpe avait sur Alexandre. Il n’y a pas si longtemps, les notes publiées par le Père Samborsky sur l’enseignement de la loi de Dieu à ses augustes élèves révèlent en lui un professeur de droit qui est loin de se contenter de forcer ses élèves à « apprendre par cœur les questions et les réponses du catéchisme ». Le père Samborsky cherchait avant tout à susciter chez ses élèves l'amour de Dieu et l'amour du prochain. Il a fixé le but de son activité d'enseignement comme le développement moral de ses étudiants, leur assimilation des vérités morales chrétiennes, le développement en eux de l'amour pour les gens et du désir de faire le bien à tous. "Essayez de trouver votre prochain", a-t-il inspiré, "dans chaque condition humaine, alors vous n'offenserez personne et vous accomplirez alors la loi de Dieu."
Marchant parfois avec Alexandre dans les environs de Pavlovsk et de Tsarskoïe Selo, il entrait avec lui dans les huttes des paysans, lui faisant découvrir la vie paysanne, la vie quotidienne, les besoins et le travail acharné. Rappelant ces promenades dans l'une de ses dernières lettres à Alexandre, il écrit : « Votre Majesté pouvait clairement comprendre mon système direct de religion évangélique et de religion rurale, d'où proviennent les bonnes mœurs et le travail acharné, qui servent de base solide au bien-être du peuple ; lorsque le monarque parviendra à placer son peuple dans ce degré de félicité, alors il n'aura pas peur de se présenter avec une réponse dans la vie future devant le juste juge - Dieu. » Et il eut plus tard le droit d’écrire avec fierté : « Je place plus haut et plus précieux que ma vie elle-même que le cœur de Leurs Altesses soit disposé à tout ce qui plaît à Dieu » ; « Le cœur de Leurs Altesses était principalement formé à faire du bien à leurs voisins et à aimer leurs ennemis. » Parfois, il n'hésitait pas à adopter un ton sévère.
Avant les fiançailles d'Alexandre, connaissant peut-être un trait faible de son caractère, il dit : « Dans votre haute naissance, il y a une caresse insidieuse et nuisible qui opprime la vérité ; en parcourant tous les événements des siècles passés, nous constatons que presque tous les dirigeants terrestres sont devenus plus ou moins victimes de cette caresse, et celui qui s'y est livré le plus s'est transformé en le monstre le plus terrible ; Ainsi, pour que vous soyez sauvé des malheurs futurs, vous devez éviter la flatterie de toutes les manières possibles. Quant à la fermeté réelle de l'Orthodoxie dans les convictions du Père Samborsky, peu importe combien il est difficile de rechercher des preuves de quelque chose qui n'implique naturellement aucune preuve, on peut souligner que dans ses leçons sur l'histoire de l'Église, il a déclaré catégoriquement que « l'Église gréco-russe n'a jamais été changeante et ne peut donc pas changer maintenant, par conséquent, ceux qui y sont nés doivent rester fermes et immuables jusqu'à leur dernier souffle ».
La seule chose qui manquait dans cette éducation était l'esprit d'Église, qui est nécessaire compte tenu de l'étendue des points de vue, de la discipline de l'Église. La vie personnelle du père Samborsky ne s'écarte pas de son enseignement. Il ne voulait pas se nourrir en vain du travail de ses paysans, il a donné sa maison dans la ville provinciale d'Izyum pour un hôpital, dans sa Stratilatovka il a également construit un hôpital, un hospice pour les veuves, un orphelinat, un hôpital spécial pour les patients atteints de maladies dites vénériennes, une école dans laquelle 20 garçons étudiaient, il a construit une chapelle ; au château Mikhaïlovski, à Saint-Pétersbourg, dans son appartement, il construisit une église de maison, dans laquelle il servait lorsque ses forces le permettaient. Déjà très âgé, il écrit au souverain qu'il a toujours essayé et qu'il continuera de s'efforcer de mettre toute sa vie au profit de son prochain jusqu'à son dernier souffle. Sa charité, peut-être due à une imprudence économique, absorba tous ses fonds : en mourant, il laissa à la banque une dette de 36 000 roubles et fut contraint de demander grâce au souverain pour ses petits-enfants orphelins.
Chapitre IV. L'accession de l'empereur Alexandre Ier au trône et les premières années du nouveau règne
Joie générale à l'avènement d'Alexandre Ier. - Les premiers jours du nouveau règne : décrets de libération. – Réformes de l'État. - Préoccupations concernant l'éducation.
Le 12 mars 1801, après la mort subite de l’empereur Paul Ier la nuit précédente, Alexandre monta sur le trône, soumis à une forte pression morale due à l’impression stupéfiante de la mort inattendue de son père. Cette adhésion, selon les contemporains, a été accueillie par toute la Russie avec un plaisir indescriptible. Tout le monde connaissait le caractère du jeune souverain, plein de douceur et de bienveillance générale. A Saint-Pétersbourg le 12 mars, lorsqu'ils se sont rencontrés, ils se sont embrassés comme dans Bright Resurrection. La même chose s'est produite à Moscou. La nature elle-même semblait partager la joie des gens : après une longue période de mauvais temps, c'était une journée claire et ensoleillée à Saint-Pétersbourg.
Les premiers jours du nouveau règne ne font que renforcer les premières impressions. Le premier manifeste du nouveau souverain disait que le souverain régnerait « selon les lois et le cœur de sa sage grand-mère », dont le règne, après les temps difficiles de Pavlov, semblait être une sorte d'âge d'or. Le troisième jour après son accession, un décret fut publié sur la libération des prisonniers de la forteresse Pierre et Paul et d'autres prisonniers et exilés politiques ; Jusqu'à cinq cents personnes ont été libérées. Dès les premiers jours, des décrets ont été publiés ordonnant à tous ceux qui étaient expulsés sans procès du service, militaires et civils, si nombreux à l'époque de Pavlov, d'être considérés comme des retraités, et le nombre de personnes qui, grâce à ces décrets, ont repris du service et ont été rétablis dans leurs droits, s'est étendu, selon certaines informations, jusqu'à 12 000 personnes 188 .
Le pardon fut annoncé pour ceux qui s'étaient réfugiés à l'étranger, à l'exception des coupables de meurtre (15 mars), l'expédition secrète fut détruite (2 avril), puis la torture, la potence fut détruite, sur laquelle furent cloués les noms des condamnés à la disgrâce publique (8 avril), un décret fut pris pour que les fonctionnaires de police n'osent insulter et offenser personne (19 mars), les élections nobles furent rétablies (15 mars) et la charte de la noblesse fut rétablie (mars 2). avril), abolie par Paul, les règlements de la ville ont été rétablis (2 avril), il a été ordonné d'imprimer des imprimeries privées (31 mars), interdites sous Paul, l'entrée et la sortie libres de l'étranger ont été autorisées (22 mars), l'interdiction d'exporter de la nourriture et des marchandises à l'étranger (14 mars), du pain et du vin (24 mars), de l'importation de marchandises étrangères (16 mars), de livres et d'œuvres musicales (31 mars), a été levée et d'autres avantages généraux ont été accordés. Tous ces décrets miséricordieux, qui comprenaient toute une série de mesures libératrices, se succédaient presque continuellement, de sorte que presque chaque jour apportait une nouvelle miséricorde.
Pour cette raison, tout comme lors de la rencontre avec Paul, tout le monde essayait de se cacher et de s'enfuir, de même lorsqu'ils aperçurent Alexandre, tout le monde courut à sa rencontre. Selon les contemporains, « chacun ressentait une sorte d’espace moral, ses regards devenaient plus favorables, ses pas devenaient plus audacieux, sa respiration devenait plus libre ».
Et puis, suite à l’abolition des restrictions restrictives du règne précédent, le travail créatif « pour le bien de l’humanité » a immédiatement commencé. Sous la lourde impression du règne despotique de son père, le jeune souverain rêvait de procéder immédiatement à une réorganisation complète des institutions gouvernementales en Russie, d'améliorer toutes les parties du gouvernement, d'élever le bien-être de toutes les classes et de doter la Russie d'institutions conformes à sa grandeur et conformes aux meilleurs concepts de l'époque. Ce travail difficile et extrêmement vaste n’a pas pu être réalisé immédiatement. Il a été décidé de commencer la transformation par le haut, à partir des institutions étatiques les plus élevées, puis de passer aux institutions intermédiaires et inférieures. Un plan détaillé de toutes ces transformations a également été élaboré, selon les instructions d’Alexandre, par le célèbre homme d’État Mikhaïl Mikhaïlovitch Speransky.
Le 8 septembre 1802, des ministères furent créés à la place des collèges qui existaient depuis l'époque de Pierre, un comité de ministres fut créé et les droits du Sénat de protéger et de développer l'État de droit furent élargis ; puis le Conseil d'État fut créé (1er janvier 1810) : en transformant les plus hautes institutions de l'État, la première partie du plan de transformation, un tiers de l'ensemble de la réforme des institutions de l'État, fut achevée.
En raison de la conviction du souverain quant à l’égalité des personnes et à la dignité humaine, certaines mesures ont été prises pour éliminer la vente de serfs sans terres ; le souverain se donne pour règle de ne pas distribuer les paysans possédant des domaines à divers dignitaires, comme cela se pratiquait à grande échelle sous Catherine et Paul. Beaucoup a été fait pour l’éducation nationale.
Un nouveau règlement de l'Académie des sciences fut donné (25 juin 1803), une nouvelle direction des établissements d'enseignement fut établie sous l'égide du ministère de l'Instruction publique, et tous les établissements d'enseignement de ce type furent répartis entre six districts éducatifs (24 janvier 1803), et de nouvelles chartes furent reçues (5 novembre 1804), qui donnèrent aux établissements d'enseignement une organisation cohérente divisée en inférieur, moyen et supérieur, sous le contrôle du ministère de l'Instruction publique avec les principales écoles d'administration sous la tutelle. ministère, de nouvelles universités furent créées à Kazan et Kharkov (1803), un décret de l'université de Derit fut publié (12 décembre 1802), la charte de l'Université de Vilna fut approuvée (18 mai 1808), un institut pédagogique fut créé à Saint-Pétersbourg, l'embryon de la future université de Saint-Pétersbourg (16 avril 1804), la charte de Tsarskoïe-Selo fut promulguée Lycée (11 janvier 1811), la lourde oppression de la censure a été affaiblie, à laquelle une nouvelle charte a été donnée, la transférant du ministère de l'Intérieur à la juridiction du ministère de l'Instruction publique (1804), un mécénat généralisé de la littérature a été assuré par le mécénat d'écrivains exceptionnels et des traductions de livres dans les langues d'Europe occidentale.
La physionomie de la vie étatique a complètement changé sous l'influence de la personnalité du jeune empereur, les mouvements sociaux du siècle de Catherine, retenus sous Paul, ont fait surface et l'esprit de liberté de pensée et d'expression a été insufflé.
Chapitre V. Comité pour l'amélioration des écoles religieuses 189
Écoles théologiques sous le règne d'Alexandre Ier – Archimandrite Evgeniy Bolkhovitinov. – Le métropolite Ambroise Podobedov. – Projet de réforme spirituelle et éducative. – Mise en place d'un comité pour l'amélioration des écoles religieuses. - Le rapport le plus humble du comité. – Son Éminence Théophylacte Rusanov. - MM. Speranski. – Plan de réforme spirituelle et éducative.
La puissante vague d'illumination qui a surgi en Russie sous le règne d'Alexandre Ier a également conquis les écoles théologiques, et les a capturées de manière si significative que l'école théologique, comme le dit l'un de ses historiens les plus compétents, n'est qu'à partir de cette époque qu'elle peut sérieusement considérer le début de son histoire. Au début du XIXe siècle, selon un autre historien de l’école théologique de l’époque d’Alexandre, la vie des écoles théologiques reflétait toute l’incertitude de leur position. Leur existence, comme institution diocésaine et non prévue, était sujette à toutes sortes d'accidents. Le programme n'était pas strictement défini et les séminaires présentaient à cet égard une grande diversité, manquant d'exactitude et d'exhaustivité dans les cours de formation, qui pouvaient être modifiés à la discrétion des supérieurs diocésains et en raison du manque de professeurs.
Les écoles existaient sans supervision générale, n'avaient pas de charte générale ni de structure systématique, elles manquaient de progressivité et de certitude ; les académies et les séminaires « renfermaient toutes les matières d’enseignement, de sorte que leur cercle, resserré en un seul lieu et s’étendant depuis les connaissances initiales jusqu’aux sciences les plus élevées, n’avait ni le temps ni l’espace nécessaire ». Le formalisme scolastique limitait l'enseignement et le privait de sa puissance et de sa vitalité. Dans leurs formes scolastiques, les sciences « avaient une apparence pédagogique trop dure, qui rendait les connaissances acquises peu utiles à l’instruction publique, et, trompant les demi-savants avec une importance imaginaire, les empêchait d’approfondir les fondements de l’enseignement ». Pour couronner le tout, l’école a continué ses activités au milieu du besoin et du dénuement, bénéficiant « plus de patience et d’infatigable que d’une abondance de bénéfices ». Bref, tous les aspects de la vie scolaire étaient en attente de réforme.
Un pionnier en matière de réforme spirituelle et éducative fut le préfet de l'Académie (séminaire) Alexandre Nevski de Saint-Pétersbourg, « connu pour son érudition aux multiples facettes », l'archimandrite Evgueni Bolkhovitinov 190. Il était le fils d'un prêtre, originaire du diocèse de Voronej ; sacerdoce et reçut un archiprêtre, puis, après le veuvage et la mort des trois enfants, il décida de devenir moine, en 1800 il s'installa à Saint-Pétersbourg, ici il fut tonsuré et nommé préfet de l'académie. Il avait alors 33 ans.
À Moscou, il a laissé derrière lui un bon souvenir dans les domaines scientifique et historique, à Voronej il s'est engagé dans la description de la province de Voronej, a rêvé d'écrire « l'histoire de la Russie », a soutenu ses savantes connaissances moscovites, et tout cela a rendu son nom plus ou moins célèbre, de sorte qu'à Saint-Pétersbourg il n'a pas été accepté comme un étranger. En tant qu'archéologue et historien, il connaissait bien le passé de l'école théologique ; en tant qu'éducateur et professeur, il connaissait parfaitement sa situation contemporaine et prenait à cœur ses besoins et son sort. Sous l'influence de la réforme bénéfique de l'école laïque, il a, selon ses propres mots, « expliqué » au chef du synode, le métropolite Ambroise de Saint-Pétersbourg, l'idée de la nécessité d'une réforme de l'école théologique.
Le métropolite Ambroise Podobedov lui-même s'est toujours préoccupé de la multiplication des écoles théologiques et de l'amélioration des méthodes d'éducation spirituelle. Fils d'un prêtre de la province de Vladimir, qui fit ses études au séminaire de la Laure de la Trinité et y, après avoir terminé ses études, resta enseignant pendant un certain temps, en 1768, à l'âge de vingt-six ans, il devint moine et commença rapidement à faire carrière. En tant que professeur et préfet de l'Académie de Moscou, en 1771, avec son sermon « sur les effets néfastes de la superstition », prononcé au monastère du Don lors de l'enterrement de l'archevêque de Moscou Ambroise Zertis-Kamensky, tué par une foule émeutière pendant la peste à Moscou, il attira la plus haute attention. Sur ordre de l'impératrice Catherine II, ce sermon fut publié, puis réimprimé plusieurs fois et traduit en allemand et en français 191. Suite à cela, Ambroise fut bientôt nommé recteur.
En 1775, avec son sermon à l'occasion de l'anniversaire de la première épouse de l'héritier du trône d'alors, Pavel Petrovich, Natalya Alekseevna, Ambroise finit par gagner la sympathie de l'impératrice et de son auguste fils qui étaient présents dans l'église. L'impératrice lui accorda ensuite la Croix de diamant 192. En 1778, il fut consacré évêque de Sevsky, vicaire de la métropole de Moscou, et l'impératrice honora sa consécration par sa présence le 5 juillet, à l'Ermitage Serge près de Saint-Pétersbourg, et accorda au nouvellement consacré une précieuse panagia, des vêtements épiscopaux complets et 8 000 roubles. En 1781, Ambroise fut nommé évêque de Krutitsy et en 1785, archevêque de Kazan. Paul, ayant régné, le décora d'ordres dont le clergé commençait à peine à se plaindre, et l'installa finalement au siège de Saint-Pétersbourg, après le déplacement du métropolite de Saint-Pétersbourg Gabriel Petrov à Novgorod, et à la veille de sa mort, il obtint le statut de métropolite.
Après avoir loué la grande Catherine au cours de sa vie dans ses discours d'église et, sans aucun doute, étant bien conscient de la disposition mutuelle de la reine et de son héritier, Ambroise, dans un discours à l'enterrement de Catherine, a déclaré à Paul qu'il était prédestiné depuis des siècles par Dieu lui-même « à être un digne héritage » de sa grande mère, afin de « corriger ce qui était inachevé par elle », et que « tous les talents et vertus ont été versés en lui avec le sang » de sa mère et en lui ils fleuriront même plus 193 . L’éloge a été exprimé si habilement qu’il a dû être considéré comme l’expression de sentiments sincères. Les premiers jours du règne d'Alexandre furent difficiles pour le métropolite Ambroise. Il ressentait de manière palpable la froideur du jeune empereur à son égard, de jour en jour il devenait de plus en plus triste, devenait « ennuyeux et isolé », des rumeurs circulaient selon lesquelles le sort de son prédécesseur l'attendait : la retraite involontaire.
Mais, possédant la capacité de supporter patiemment toutes sortes de coups portés à l'orgueil, ce qui est précieux pour la vie pratique, il supporta humblement le froid de l'hiver, attendit le printemps et resta à son poste jusqu'à ce que, dans la vieillesse, devenu douloureusement capricieux, il soit contraint de se retirer.
À l'académie, Ambroise a rédigé un manuel sur les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, publié par le Saint-Synode en 1779. En tant qu'évêque de Sevsk, il a ouvert un séminaire à Sevsk et deux écoles théologiques dans les villes du district. Dans le diocèse de Krutitsa, il a également ouvert deux nouvelles écoles théologiques de district, dans le diocèse de Kazan, il a augmenté le nombre d'étudiants du séminaire de deux cents à cinq cents et enfin, dans le diocèse de Novgorod, il a également mis les affaires de l'école théologique sur des bases solides. Il ne pouvait donc réagir à la réforme spirituelle et éducative qu’avec une totale sympathie. Il a porté la question de l'éducation spirituelle à la plus haute attention et y a trouvé une disponibilité totale pour le soutien le plus large. A l’instar de l’avancée de la réforme des établissements d’enseignement laïc, une première « prédestination », ou avant-plan général de la réforme, fut élaborée. Ce travail a été réalisé par Evgeny Bolkhovitinov, devenu en 1804 vicaire de la métropole de Saint-Pétersbourg, évêque de la Vieille Russie.
Le souverain accorda une attention particulière à son travail et, pendant les deux mois de son séjour à Saint-Pétersbourg, où il arrivait de Novgorod, où il avait sa résidence permanente dans son nouveau poste, Eugène se présenta quatre fois au souverain. Le projet d'Eugène "a été lu au souverain et hautement respecté", puis il a été soumis au synode pour examen, où il a également reçu l'approbation 194. Le projet manquait de développement de l'aspect économique de la réforme, et comme Eugène n'était probablement pas capable de ce travail, l'archevêque de Mogilev Anastasy Bratanovsky, "l'un des brillants administrateurs spirituels de cette époque", a été convoqué au synode pour cela. Il a en effet « justifié les espoirs » qui étaient placés en lui, indiquant une riche source pour fournir à l'école théologique des revenus de bougies d'église, ce qui nécessitait de restaurer la loi oubliée de Pierre le Grand sur le monopole des églises sur la vente des bougies d'église.
Les travaux de préparation de la réforme scolaire, animés par l'attention du souverain, avancent rapidement. Le 29 novembre 1807, un « comité pour l'amélioration des écoles théologiques » est créé pour finaliser la réforme. Les membres nommés étaient : le métropolite Ambroise, l'évêque de Kalouga Feofilakt Rusanov, le grand prêtre du clergé militaire Jean Derzhavin, le père spirituel du tsar, le protopresbytre Serge Krasnopevkov, le procureur général du Synode, le prince Golitsyne et le secrétaire d'État Speransky ; Le secrétaire en chef du synode, Alexandre Danilov, a été élu « producteur des affaires écrites ». Le quatrième jour après sa création, le comité avait déjà ouvert ses réunions - elles se réunissaient chez le Métropolite - et six mois plus tard, le 28 juin 1808, un rapport entièrement achevé sur la réforme fut présenté au souverain pour approbation 195 . Le même jour, le rapport fut hautement approuvé et les membres les plus travailleurs du comité, Théophylacte, qui venait d'être admis au synode, et Speransky, reçurent de brillantes récompenses : l'Ordre de Saint-Vladimir 2e degré.
L'évêque Théophylacte Rusanov était le fils d'un sacristain de la province d'Arkhangelsk ; après avoir obtenu son diplôme du séminaire théologique de son pays natal, il a été envoyé à Saint-Pétersbourg au séminaire principal Alexandre Nevski afin de se préparer à un poste d'enseignant puis de retourner dans son pays natal. Mais ses brillantes capacités l'ont retenu à Saint-Pétersbourg. Le métropolite de Saint-Pétersbourg Gabriel l'a quitté, avec la permission du synode, comme professeur dans son séminaire principal. Ici, Rusanov devint moine et en 1794, à la trentième année de sa vie, il fut nommé professeur de droit dans le corps des cadets grecs, qui fut plus tard rebaptisé corps des coreligionnaires étrangers. Bien qu'à cette époque l'enseignant du corps des cadets de la noblesse, Anastasy Bratanovsky, brillait à Saint-Pétersbourg par son talent oratoire, Théophylacte a également réussi à se faire connaître en tant que prédicateur exceptionnel et à devenir visible. De par la nature de sa prédication, il était un prédicateur « érudit » 196.
En 1795, il fut promu archimandrite et nommé recteur du monastère de Zelenets, en 1796 il fut transféré à l'Ermitage Sergius et en 1799 il fut consacré évêque à Kaluga. Sa nomination et sa consécration ont eu lieu à Gatchina, où pendant environ un mois et demi, du 13 octobre au 6 décembre, un synode s'est tenu à l'occasion des fêtes de famille dans la Maison du Tsar. Lors de la nomination, dans l'une des salles du palais royal, le souverain était présent à la réunion du synode. Après la consécration, Théophylacte quitte Saint-Pétersbourg pour son diocèse. Le métropolite de Moscou Platon, qui l'a rencontré à cette époque, dans une lettre au métropolite de Saint-Pétersbourg Ambroise, montre à quoi il ressemblait à cette époque: «un jeune homme et un courageux au-delà de son rang». À Kalouga, il se rapproche du gouverneur Lopukhin, qui mène une vie très joyeuse. Mais ensuite, lorsque le procès de ce gouverneur éclata, Théophylacte devint plus prudent et se lança dans des activités littéraires.
Il maîtrisait à la fois la prose et la poésie ; en tant que personne plus brillante que minutieuse, il n'a rien créé de lui-même, s'est lancé dans des traductions et, de par la nature de son caractère, s'est arrêté sur des œuvres étrangères à la pensée et au doute. Il traduisit : « Consolation philosophique », « Guérison de l'abattement et du désespoir », etc. Puis, sur les conseils du métropolite Ambroise, il commença à traduire des ouvrages plus conformes à la nature de son ministère : « Sur la fiabilité de l'Évangile », « Sur la supériorité de la religion », « Contre l'impiété », etc. Tous ces livres connurent du succès et furent publiés dans une deuxième édition. Les sermons de Théophylacte furent également publiés en deux éditions, en 1806 et 1809. En 1806, Théophylacte fut convoqué de Kalouga pour assister au Saint-Synode à Saint-Pétersbourg. On suppose qu'il a été convoqué sous la direction de son jeune collègue du séminaire de Saint-Pétersbourg, Speransky, spécifiquement pour travailler à la réforme de l'école ecclésiastique, en tant que personne éclairée, entreprenante et énergique.
Mikhaïl Mikhaïlovitch Speransky était le fils d'un prêtre de la province de Vladimir, il a fait ses études au séminaire de Vladimir, après avoir obtenu son diplôme du séminaire, en tant que meilleur élève, il a été envoyé au séminaire principal Alexandre Nevski de Saint-Pétersbourg pour se préparer à l'enseignement au séminaire de Vladimir. Mais lorsqu'il termina ses études à Saint-Pétersbourg en 1793, le métropolite Gabriel Petrov de Saint-Pétersbourg, avec la permission du Saint-Synode, le quitta, comme Théophylacte, à Saint-Pétersbourg, comme professeur au grand séminaire. Ici, il est très vite passé du poste de professeur de physique et de mathématiques au poste de professeur de philosophie et de préfet - le point le plus élevé pour un laïc dans le service spirituel et éducatif. Lorsqu'il était enseignant, il fut invité par un noble célèbre de l'époque, le prince Alexei Borisovich Kurakin, à devenir son secrétaire personnel. Lorsque le prince Kourakine devint plus tard procureur général, c'est-à-dire l'actuel ministre de la Justice, mais avec des pouvoirs un peu plus importants, il transféra Speransky à son service de transitaire.
Un ouvrier talentueux, ici comme au séminaire, fut immédiatement apprécié. À l'âge de trois ans, il passe de conseiller titulaire à conseiller civil. En 1798, il fut chargé, en plus de son poste, de diriger le bureau de la commission d'approvisionnement de la capitale, dont le président était l'héritier du trône, Alexandre Pavlovitch, et dont les membres étaient les nobles les plus influents. Ainsi, Alexandre, lorsqu'il monta sur le trône, connaissait personnellement bien Speransky. En 1602, Speransky reçut le rang de conseiller d'État à part entière et, au tout début de 1803, il fut transféré au ministère de l'Intérieur du prince Viktor Pavlovich Kochubey. La même année, par l'intermédiaire de Kochubey, il reçoit l'ordre du souverain d'élaborer un plan de transformation générale du gouvernement et des sièges judiciaires de l'empire. Apparaissant au souverain avec des rapports à ce sujet, il attira son attention exclusive, devint une personne proche et de confiance dans l'exécution de ses ordres transformateurs et, à partir de la fin de 1807, il était déjà constamment à ses côtés.
Il était vraiment un esprit organisationnel et créatif hors du commun, capable de saisir les pensées à la volée et de les traduire immédiatement en règles, projets et chartes. C'est lui qui a rédigé l'intégralité du rapport du comité, qui était, selon le professeur Znamensky, « si nouveau et si frais dans sa direction, si harmonieux, si étonnant par l'ampleur et l'unité de la vision principale et la force de son développement logique en particulier, un exposé des plans concernant la création des écoles théologiques, leur administration, leur contenu et leurs cours, qu'un tel travail ne pouvait provenir que du comité où travaillait Speransky ».
Le travail du comité était basé sur le plan élaboré par les révérends Eugène et Anastase. Le rapport actuel de la commission confère aux écoles religieuses le caractère sans précédent d'une organisation intégrale, dans laquelle une progressivité harmonieuse est mise en œuvre de manière cohérente tant dans les établissements d'enseignement que dans l'éventail des matières éducatives et dans les procédures de gestion.
Par rapport au plan général de l'enseignement public, déjà mis en œuvre, les écoles théologiques étaient divisées en quatre catégories : les académies, qui dispensaient un enseignement théologique supérieur et administraient des districts scolaires ; les séminaires, avec un cours intermédiaire destiné à la préparation des étudiants à l'académie et dans le domaine du ministère ecclésial ; écoles de district - pour l'enseignement inférieur ; enfin, les écoles paroissiales - pour l'enseignement primaire. Tous ces établissements d'enseignement étaient liés entre eux par des relations administratives mutuelles. La plus haute administration de l'ensemble de l'école théologique était concentrée dans la Commission des écoles théologiques sous le Saint-Synode, semblable au conseil principal des écoles sous le ministère de l'Instruction publique. Tous les diocèses étaient répartis, selon le nombre d'académies théologiques disponibles, en quatre districts scolaires, avec une académie à la tête de chacun ; Chaque diocèse devrait avoir son propre séminaire et plusieurs écoles de district, une par district, en tout cas pas plus de dix par diocèse.
Chaque district est divisé en districts paroissiaux, contenant plusieurs paroisses sous l'autorité d'un doyen, et dans chacun de ces districts il y a une école paroissiale, et, en tout cas, pas plus de trente par diocèse. Il y avait alors 36 diocèses, donc il devait y avoir au maximum 36 séminaires, 360 écoles de district et 1 080 écoles paroissiales. Tout au long de cette échelle d'établissements d'enseignement théologique, les établissements supérieurs doivent superviser les établissements inférieurs, les écoles de district sont placées au-dessus des paroisses, les séminaires au-dessus des districts, les académies au-dessus des séminaires. Dans les académies, des conseils de district externes et des conférences de savants, appartenant à la fois au personnel académique et à des étrangers, sont créés pour gouverner le district.
Un système de démarcation stricte a été appliqué aux formations. La composition de l'enseignement théologique spécial dans les séminaires est devenue plus complète ; dans l'enseignement général, outre les sciences philosophiques et verbales, une place privilégiée était accordée aux sciences historiques ; Les écoles conservèrent un caractère classique, mais en même temps elles furent mises en garde contre la prédominance du latin scolastique et la négligence de l'écriture grecque et russe qui y avait été admise dans le passé. L'école théologique a reçu certains droits et statuts qu'elle n'avait pas auparavant. Le Comité, dans son rapport, a souligné tous les points principaux des chartes scolaires ecclésiastiques, détaillé le personnel scolaire avec les salaires indiqués pour tous les besoins de l'école.
Chapitre VI. Commission des écoles théologiques
Création d'une commission pour les écoles religieuses. – La gratitude la plus soumise du Saint-Synode à l’empereur Alexandre
I. – Élaboration des statuts des établissements d'enseignement religieux. – Ouverture de l'Académie de Saint-Pétersbourg. – Archimandrite Filaret Drozdov. – Circonstances de l’activité du Très Révérend Théophylacte au sein de la commission.
Parallèlement à l'approbation la plus élevée du rapport le 26 juin 1808, le « comité temporaire pour l'amélioration des écoles théologiques » a cessé d'exister et une « commission permanente des écoles théologiques » a été créée pour gérer et gérer toutes les affaires théologiques et éducatives. Les membres sont restés les mêmes, seulement à la place du confesseur précédent, le protopresbytre Krasnopevkov, un nouveau confesseur, le protopresbytre Pavel Krinitsky, l'a rejoint. Le décret le plus élevé, qui a posé la question de l'éducation spirituelle sur une base solide, a été accepté dans le monde spirituel avec la plus grande joie. Le Saint-Synode, « comprenant dans toute sa portée et son importance » « cet exploit royal très bénéfique pour l'Église », a solennellement, au nom de l'Église, apporté « les remerciements les plus reconnaissants » au souverain.
Le premier membre synodal, le métropolite Ambroise, dans un discours de gratitude a dit au souverain : "entre autres miséricordes et bontés, toujours versées de votre trône sur les serviteurs de la foi, la bénédiction que vous avez maintenant envoyée, sous la forme d'un nouveau décret sur l'amélioration des écoles théologiques, est un don pour l'Église elle-même, un don parfait, descendu d'en haut du Père des lumières. Votre Majesté, sachant apostoliquement que l'entraînement physique est insignifiant, mais que la piété est utile pour tout, après avoir enseigné les règles et les méthodes de diffusion de l'instruction publique, n'a pas pris la peine de renforcer également le clergé avec une plus grande connaissance, en suggérant des mesures suffisantes à la fois pour acquérir en lui les succès souhaités et pour fortifier toute la classe servant l'autel du Seigneur, afin qu'ils puissent servir avec joie et non en soupirant. Les dernières lignes faisaient allusion au projet d'une meilleure prise en charge du clergé, lié au projet de réforme de l'école ecclésiastique, mais cela ne s'est pas réalisé.
Le travail du comité consistait, d'une manière générale, uniquement à fonder une nouvelle structure spirituelle et éducative. L'élaboration des statuts détaillés des académies, des séminaires et des écoles religieuses, l'élaboration de programmes éducatifs, tout cela incombait à la commission. Le travail n'a pas été facile, mais pour la composition de la commission, le pas nouveau Speransky a écrit une introduction générale aux statuts de toutes les écoles théologiques, décrivant les principes généraux de l'éducation spirituelle et éducative et la première partie du statut académique avec les règles concernant la gestion interne des académies. Il a refusé de poursuivre son travail en raison de la complexité des affaires publiques. Les parties restantes de la charte académique, les chartes des séminaires et des écoles, des districts et des paroisses, ainsi que les instructions pour l'enseignement de toutes les matières dans les séminaires et les écoles, ont été rédigées par Son Éminence Théophylacte, qui à partir de décembre 1808 était déjà au rang d'archevêque et à partir de mars 1809 transféré au siège de Riazan. Ayant achevé son œuvre, Théophylacte le révisa six mois plus tard, avant d'imprimer les statuts, et y apporta « de nombreuses et très importantes modifications ».
Après avoir rédigé la charte, Speransky a déclaré à la commission qu'« une seule expérience peut y apposer un cachet d'authenticité » et a proposé d'introduire une nouvelle charte jusqu'à présent uniquement sous la forme d'une expérience à l'Académie de Saint-Pétersbourg, et seulement ensuite, si son mérite est justifié par l'expérience, de l'approuver par voie législative.
Et c’est ce qui fut fait. L'ouverture de l'Académie de Saint-Pétersbourg sous la nouvelle charte fut solennellement célébrée le 17 février 1809. Un soin particulier fut apporté à la première expérience, pierre de touche de la réforme, puisque le premier test était censé indiquer dans la conscience publique les mérites de l'ensemble de la réforme. Le personnel des enseignants et des étudiants de l'académie transformée était organisé d'une manière tout à fait exceptionnelle : tous deux étaient choisis parmi les meilleures forces spirituelles de toute la Russie, de sorte qu'un professeur allemand invité à l'académie devait admettre qu'il n'avait jamais rencontré une composition aussi brillante d'étudiants en Allemagne. Les membres de la commission eux-mêmes ont pris une part active à la vie académique, se sont portés volontaires pour être les « protecteurs » des départements académiques, et Son Éminence Théophylacte a même pris la direction de l'enseignement - dans son département de littérature préféré. Après quelques inévitables aspérités, l’académie est parvenue à « un ordre qui est devenu la règle pour toutes les académies ».
Fils d'un pauvre prêtre de Kolomna, il est né en 1782, connu dans le monde sous le nom de Vasily, a étudié aux séminaires de Kolomna et de Trinity Lavra 197 et, de son propre aveu 198, n'était pas proche de ses camarades : il semble que ce soit une caractéristique commune à toutes les personnes merveilleuses. Au séminaire de Lavra, après avoir terminé ses cours, il est resté enseignant. Le métropolite Platon de Moscou remarqua très tôt son talent de prédicateur et, en 1806, il écrivit à son vicaire Augustin : « J'ai un excellent prédicateur, le professeur Drozdov, je vais vous raconter son sermon et vous serez surpris. » Remarquant le talent, le métropolite commença à persuader le jeune professeur de devenir moine et atteignit son objectif : Drozdov prononça ses vœux monastiques en 1808, le 16 novembre, et fut ordonné hiérodiacre le 21 novembre. En 1809, le 1er mars, Filaret, probablement à la demande du métropolite Ambroise, fut convoqué par le synode à Saint-Pétersbourg. Nous avons dû voyager de Moscou dans de fortes gelées et Filaret a attrapé un rhume aux pieds dont il a ressenti les conséquences toute sa vie.
Philaret a apparemment été convoqué pour être affecté à l'académie, mais, apparemment, en raison de l'influence de Théophylacte, qui s'est attribué le privilège de gérer les affaires académiques et qui a rencontré Philaret « avec une grandeur destructrice », il n'y a pas été admis comme candidat étranger et, avec ressentiment envers lui-même, a été affecté au séminaire « inspecteur et professeur de philosophie avec le rang de baccalauréat académique ». Le 28 mars, il est ordonné hiéromoine. En août, il a été nommé recteur de l'école du district Alexandre Nevski, rattachée au séminaire, conservant tous les postes antérieurs au séminaire. Un an plus tard, selon les représentations persistantes et répétées du recteur académique, l'archimandrite Evgraf, et après que le premier examen à l'académie de théologie se soit révélé insatisfaisant, Filaret fut finalement nommé à l'académie en tant que bachelier en sciences théologiques avec histoire de l'Église. Le métropolite Platon, s'étant séparé de Philaret avec une extrême réticence, réitéra maintenant sa demande de retour à Moscou, lui destinant le rectorat du Séminaire de la Trinité. Mais Filaret resta à Saint-Pétersbourg.
Le métropolite Ambroise rapprocha Filaret de lui et le protégea de toutes les manières possibles. Philaret lui-même considérait Ambroise comme son deuxième bienfaiteur après le métropolite Platon. Bientôt, Filaret se trouva un autre mécène, plus significatif, en la personne du prince Golitsyne, qui aimait le sermon de Filaret, le premier qu'il prononça à Saint-Pétersbourg, dans la Laure Alexandre Nevski, le jour de l'Annonciation en 1810, sur le thème du Royaume intérieur de Dieu dans l'âme de l'homme, qui convenait très bien à l'ambiance mystique qui enveloppait déjà à cette époque la plus haute intelligentsia de Saint-Pétersbourg et en particulier le prince Golitsyne. Golitsyne a demandé au métropolite de nommer Filaret pour prononcer des sermons plus souvent, et le métropolite, à son tour, a envoyé chaque nouveau sermon de Filaret à Golitsyne et à Speransky comme une agréable nouvelle spirituelle. La chaire de prédication de Philaret était constamment entourée d'un large public de la noblesse de Saint-Pétersbourg. Philaret prononça par hasard un sermon en présence du souverain. Cependant, des épines jonchaient encore le chemin de Filaret.
Des rumeurs circulaient à propos d'un sermon selon lequel Philaret avait volé l'orateur spirituel français Massillon ; un autre sermon fut appelé « non pas un sermon, mais une ode » par les adversaires académiques de Philaret ; le troisième fut publiquement accusé par l'archevêque Théophylacte lui-même, lors d'un dîner avec le métropolite Ambroise, d'opinions panthéistes.
Filaret, métropolite de Moscou
Théophylacte connaissait alors l'apogée de sa gloire. « La haute société de Saint-Pétersbourg admirait ses sermons brillants, sa laïcité et sa conversation fluide en français. » À cette époque, il y avait apparemment une proposition visant à inviter des évêques au jeune conseil d'État et, bien sûr, des rumeurs de la haute société nommaient Théophylacte comme premier candidat. Les gens mécontents de lui l'appelèrent à cette occasion Brienne, du nom d'un évêque français qui participa à la révolution. Les rumeurs lui promettaient une cagoule blanche à Saint-Pétersbourg, à la place d'Ambroisie, qui, à l'instar de son prédécesseur, fut transféré à Novgorod. Cependant, Théophylacte n'a pas réussi à maintenir sa taille. Que la raison en soit son caractère chaud et impétueux, peut-être quelque peu gâché par la rapidité de sa carrière, ou s'il a simplement pris un risque et est allé trop loin, s'est emporté et a échoué, seulement lui, s'appuyant trop sur ses forces personnelles, s'est séparé de ceux-là mêmes qui ont créé sa carrière et dont dépendaient, en substance, ses succès ultérieurs.
Ayant perdu l'occasion de trouver le soutien d'amis et ayant suffisamment d'ennemis, il est resté longtemps en place avec sa propre force remarquable, mais ensuite, dès qu'il a été accidentellement ou intelligemment éloigné de lui, il a immédiatement quitté la machine gouvernementale et s'est ensuite noyé dans la rivière de l'oubli, faute de travail approprié.
Sur la recommandation de Speransky, le professeur Ignatius Fessler fut convoqué de Berlin à l'Académie de Saint-Pétersbourg du Département de langue juive. Sur la recommandation de Speransky, Fessler, à son arrivée à Saint-Pétersbourg, se vit proposer d'occuper le département de philosophie. Fessler, en tant que professeur étranger, gagna bientôt une sympathie et un respect particuliers, aux côtés de Speransky et Golitsyn. On lui a demandé comment il trouvait le nouvel ordre académique par rapport aux systèmes européens, et il a, entre autres, attiré l'attention sur le fardeau extrême des étudiants avec de nombreuses matières et a proposé de diviser les étudiants en groupes spéciaux, ne laissant qu'une partie des matières requises à l'académie comme généralement obligatoires. La proposition de Fessler incluait également l'ensemble du groupe des sciences verbales que Théophylacte enseignait comme matières non obligatoires. Lorsque Fessler, en tant que professeur, présenta à la discrétion de la commission des notes sur ses départements, tous deux furent soumis à de sévères attaques de la part de Théophylacte. C'était en avril 1810.
Après cela, Speransky a cessé d'assister aux réunions de la commission et, bien qu'il ait continué à signer ses journaux, en juin, il a transféré Fessler de l'académie à lui-même, à la commission juridique, et au début de l'année suivante, il a demandé sa révocation de membre de la commission, invoquant le fait que désormais la commission ne pouvait développer que les détails établis par les règles générales, mais, cependant, il n'a pas été licencié.
Ensuite, Théophylacte a attaqué Filaret, ne voulant pas lui abandonner sans combat sa renommée en tant que prédicateur le plus éminent de Saint-Pétersbourg. La première bataille sérieuse eut lieu lors d'un dîner avec le métropolite, le jour de la Trinité en 1911, lorsque Théophylacte commença à reprocher au sermon prononcé ce jour-là par Philaret dans la Neva Lavra ses vues panthéistes. Aveuglé par son propre génie, il ne voyait pas avec quelle force il entrait dans le combat. Filaret a exigé un procès formel. Le sermon a été examiné par le métropolite Ambroise, archevêque Méthode de Tver, alors connu « pour sa fermeté dans les dogmes », Golitsyne et Speransky, a été approuvé par eux, par leur décret a été imprimé, présenté au souverain, et l'affaire s'est terminée avec Philarète deux semaines plus tard recevant du souverain une croix décorée de pierres précieuses « pour sa distinction dans la prédication de la parole de Dieu », et même après 8 semaines, vingt-huit ans, Théophylacte a été promu archimandrite et après cela, il ne s'arrêta pas et continua à être hostile envers Philaret.
Et comme la commission soutenait désormais clairement Filaret, contrairement aux aspirations de Théophylacte, une situation s'est créée dans laquelle Théophylacte a commencé à autoriser des querelles formelles avec les rédacteurs des journaux de la commission, non sans ironie malveillante. Lorsque l'expression « faire preuve de diligence raisonnable » fut autrefois utilisée dans les règles élaborées par la commission, Théophylacte objecta par écrit qu'« il semblerait insultant aux amateurs de littérature de lire cette expression consacrée au gaufrage ». Bien sûr, il avait raison, mais c'était trop mesquin. Evidemment, le récent oracle n'était plus maître dans les affaires de la commission. Au début de 1812, alors qu'il occupait le poste de recteur à l'Académie de Saint-Pétersbourg, le candidat nommé par Théophylacte ne réussit plus et Filaret fut nommé recteur, dont la relation avec Théophylacte n'était bien sûr un secret pour personne. Les circonstances personnelles et privées de la vie de Théophylacte évoluaient désormais de telle manière qu’elles étaient parfaitement cohérentes avec l’ambiance générale, qui changeait brusquement sous l’attente oppressante d’un nuage venant de France.
« Dieu est sur celui qui conçoit ! » Alexandre a annoncé dans un ordre aux troupes. Dans les églises de tout le territoire russe, les paroles animées du manifeste ont été entendues, appelant toutes les classes et toutes les fortunes à défendre la foi et la patrie. Le tsar a promis de ne pas déposer les armes tant qu'au moins un guerrier ennemi resterait sur le sol russe. Le clergé utilisait la sainte croix pour bénir les troupes et les milices afin de combattre l'ennemi. Le vicaire de Moscou Augustin Vinogradsky a présenté à la milice moscovite, au lieu de banderoles, deux banderoles. Les Églises et le peuple ont contribué par leurs richesses aux coûts de la guerre, tant en argent qu'en objets précieux. Le peuple russe ne pouvait pas croire que Moscou, le cœur de la Russie, puisse être livrée à l’ennemi et que la Russie soit encore en vie après cela ; Par conséquent, jusqu’à récemment, personne ne se souciait de retirer les trésors de Moscou. Ce n'est qu'à la veille de l'invasion ennemie, le 1er septembre, que le très révérend vicaire réussit à peine à retirer de Moscou ses sanctuaires les plus importants : les icônes de Vladimir, Iveron, Smolensk, certains trésors des cathédrales et des monastères et les affaires du consistoire et du bureau synodal.
Ivan le Grand, dont la base atteint apparemment le niveau de la rivière Moscou, a hésité, mais a survécu et n'a montré qu'une légère fissure au sommet. Au même moment, un événement miraculeux s'est produit : l'image de Saint-Nicolas sur le mur de la tour Saint-Nicolas est restée totalement indemne, bien que le mur lui-même ait été à moitié détruit. Sur les 237 églises de Moscou, toutes ont été pillées, la moitié, 115, ont été endommagées dans le bâtiment lui-même, 12 ont été complètement incendiées. La cathédrale de l'Assomption a été entièrement pillée ; à la place du lustre étaient suspendues des balances pour peser l'or et l'argent pillés, il y avait une forge de fusion juste là, et sur l'iconostase en lambeaux était conservé un enregistrement du métal précieux coulé ; Les chiffres suivants ont été conservés : argent 825 pouds, or 18 pouds. Des restes de vêtements, d'uniformes, d'armes endommagées et toutes sortes de débris étaient éparpillés sur le sol. Les châsses des saintes reliques, à l'exception de la châsse de saint Jonas, furent dénudées de métal ; Le sanctuaire de Saint-Pierre, qui avait été scellé auparavant, a été inauguré et est resté ouvert depuis. Partout il y avait des traces d’ignobles blasphèmes.
Le 12 octobre 1812, le premier service d'action de grâces pour le salut de Moscou fut célébré au monastère de la Passion. Le 25 décembre, un manifeste royal a été publié, appelant toute la Russie à remercier Dieu pour la libération complète de l'Église et de l'État russe des hordes ennemies. Ainsi, six mois après l'entrée de Napoléon en Russie, la Russie envoyait déjà une prière de remerciement à Dieu pour sa délivrance de l'invasion de vingt nations.
Le révérend Augustin entre dans la cathédrale de l'Assomption pour expulser les Français de Moscou
Après l’expulsion des hordes ennemies, une vaste bande de territoire russe est restée dévastée sur le chemin de l’invasion ennemie, avec des églises, des monastères et des écoles détruits et dévastés. La commission des écoles théologiques, même aujourd'hui comme au début de la guerre, fit preuve d'une générosité exceptionnelle. Au début de la guerre, elle a fait don d'un million et demi de roubles sur ses sommes pour les dépenses militaires, maintenant, pour la restauration de la région dévastée, elle en a fait don de trois millions et demi. Pour inspecter les dégâts et donner l'ordre de mettre de l'ordre dans toutes les provinces, à l'exception de Moscou, fin novembre, par l'ordre le plus élevé, le synode a été envoyé par le très révérend Théophylacte, en tant que force organisatrice vivante et active, avec le pouvoir « d'agir selon sa propre discrétion, afin d'éviter la lente correspondance des évêques diocésains avec les plus hautes autorités », et son pouvoir d'ordre a été donné égal aux instructions du synode.
Lors d'un voyage d'affaires, à Pâques 1813, Théophylacte reçut une croix de diamant sur sa capuche. En mai 1814, par l'intermédiaire du prince Golitsyne, il demanda l'autorisation de publier un de ses sermons, prononcé après avoir reçu la nouvelle de l'occupation de Paris par les troupes russes, et, au lieu de l'autorisation, reçut un avertissement pour continuer à écrire des sermons plus conformes à la parole de Dieu. En 1817, il fut nommé exarque en Géorgie avec pour mission spéciale d'introduire les règles de gouvernement de l'Église adoptées en Russie. Le Synode se souvient de son co-membre actif, le certifie dans un rapport au souverain comme « connu pour ses capacités » et planifie son élévation au rang de métropolitain, mais le souverain lui laisse le titre antérieur d'archevêque. Il reçut cependant bientôt le titre de métropolite, le 1er juillet 1819. Théophylacte passa les dernières années de sa vie au milieu d'une activité intense et exceptionnelle, dans une lutte passionnée, lors de l'introduction des ordres russes de gouvernement ecclésial dans son exarchat.
Il mourut le 19 juillet 1820, alors qu'il passait en revue le diocèse, au monastère de Bodbe Sighnahi, selon la rumeur, avoir été empoisonné par ses ennemis, si nombreux. Inhumé sur le lieu de sa mort.
L'essence du mysticisme. – Le début de son développement en Russie. – « Mysticisme » de l’époque d’Alexandre. - "Mystiques" de cette époque. – Circonstances favorables au développement du mysticisme sous le règne d'Alexandre Ier. – Le prince A.N. Golitsyne.
La Douzième Année, avec toutes ses circonstances, est généralement considérée, pour ainsi dire, comme la porte par laquelle la domination du mysticisme est entrée en Russie.
Basé sur l'expérience spirituelle interne et cherchant la révélation de la volonté de Dieu non pas en dehors de lui-même et non de manière extérieure, mais dans la voix intérieure du cœur, dans les profondeurs des mouvements spirituels les plus intimes, le mystique abandonne inévitablement la subordination à l'autorité extérieure de l'Église, ou, tout en la respectant, considère les sacrements de l'Église, les institutions et tous les rituels externes de l'Église en général comme des symboles qui en eux-mêmes n'ont aucun sens, mais ne servent que de signes extérieurs de l'un ou l'autre état spirituel interne et ne constituent qu'un moyen auxiliaire pour éveiller l'une ou l'autre humeur. dans l'âme. Ensemble, ils constituent l’Église extérieure, qui sans l’Église intérieure est aussi sans vie qu’un corps sans esprit. » Une telle vision a toujours presque conduit les mystiques à un refus pur et simple de l’Église extérieure, ou du moins à une totale indifférence à son égard. Malheureusement, les mystiques ont perdu de vue que l'esprit sans corps ne vit pas sur terre et que dans les conditions d'existence terrestre des hommes, l'Église extérieure est tout aussi nécessaire que l'Église intérieure.
Ce n'est pas pour rien que la vie humaine est appelée la mer de la vie. Comme dans la mer, il y a des flux et des reflux, c'est-à-dire qu'il y a des marées dans un sens puis dans l'autre. Lorsqu'elle est fascinée par le corps, l'humanité vit dans le matérialisme, le positivisme ; lorsqu'il est fasciné par l'esprit, il vit dans l'idéalisme et le mysticisme. Ces modes, comme les marées, se reproduisent plus ou moins périodiquement. La vague du mysticisme a commencé en Russie sous le règne de Catherine II, mais dans les dernières années de ce règne et tout au long du règne de l'empereur Paul, sa progression a été retardée par diverses mesures restrictives. Mais sous le règne d'Alexandre Ier, il reçut toute son ampleur. Avant d'aller plus loin, il faut faire une réserve sur le fait que le concept de mysticisme défini dans la science ne correspond pas pleinement au phénomène historique du règne d'Alexandre Ier, connu sous ce nom. Le mysticisme de l’époque d’Alexandre est connu comme le désir issu de sources mystiques d’éclairer le peuple sur la base de la religion, mais en dehors de toute Église.
Selon les représentants du mysticisme de l’époque d’Alexandre, Dieu crée son église au cœur du mystique, dans lequel vit son esprit. Dans cette situation, une église extérieur n’est pas nécessaire. L'Église avec ses sacrements n'est qu'une étape préparatoire aux sommets des mystiques, pour qui elle n'est pas nécessaire, elle n'a été créée que pour les imparfaits. Les moines « s'amusent avec le jeûne, les courbettes, les cilices, les chaînes et autres choses extérieures similaires », et pourtant tout cela n'est pas nécessaire : lorsqu'il n'y avait pas encore de monastères et sans exploits monastiques, « les propriétaires terriens Noé, Abraham, Isaac, Jacob, Job et d'autres plurent à Dieu ».
C'était un homme « très instruit et doué », plein d'une foi sincère et ardente dans son travail, infatigable « dans ses activités désintéressées visant à diffuser dans sa société contemporaine les concepts d'un christianisme vivant et actif, à éveiller en elle l'esprit de l'amour du Christ et la recherche du Royaume de Dieu », - dans la forme et le sens dans lesquels il représentait lui-même ces objets. C'était pour ainsi dire la tâche de sa vie. Il l'a réalisé en diffusant des traductions de livres mystiques. Le métropolite Philaret de Moscou a déclaré à propos de Labzin dans ses mémoires qu'« il était un homme bon, avec seulement quelques particularités dans ses opinions religieuses ». En 1806, Labzin entreprit la publication de son propre magazine, Zionsky Messenger, mais le neuvième livre fut interdit.
Peut-être y a-t-il une part de vérité psychologique dans cela, qu'au retour d'une procession triomphale à travers l'Europe, de longues vacances brillantes, à la vie quotidienne de la pauvre patrie qui a payé ces vacances, ruinée par sa générosité et faisant un calcul grincheux des coûts exorbitants au profit de l'humanité au détriment de son propre bien, il était difficile de rester particulièrement joyeux. Aujourd’hui, au lieu d’« institutions légitimement libres », l’idée d’établir la prospérité universelle d’une manière complètement différente, par le biais de colonies militaires, a mûri dans la tête d’Alexandre. On supposait que l'ordre, la bonne conduite et le bien-être seraient réunis dans ces colonies, qu'ils laboureraient en cas de besoin et participeraient à des exercices militaires pendant leur temps libre. Il y avait quelque chose de biblique là-dedans, lorsque le peuple allait, au cri des juges et des rois, directement de la charrue à la guerre. À cette époque, Alexandre se trouvait déjà sur un terrain biblique.
Entre les mains d'Arakcheev, les colonies militaires se sont transformées en une forme d'oppression extrême du peuple, il y a eu des émeutes, et quand Alexandre est passé, des colonies entières sont tombées à genoux devant lui avec un appel pour les sauver du joug d'Arakcheev, mais le souverain est resté ferme, convaincu que le peuple lui-même ne comprenait pas toujours quel était son bien. De plus, toutes sortes d’adversités matérielles et physiques ne lui importaient pas. Il portait lui-même une blessure douloureuse au cœur, dont la douleur ne pouvait être égalée par ce genre d'adversité. Il cherchait Dieu douloureusement, mais il sentait en lui une sorte de mur qui l'empêchait de voir Dieu. Et c’était là la source de sa souffrance mentale inextinguible. Les entreprises lancées pour la gloire du nom de Dieu n’ont manifestement pas réussi, ce qui signifie qu’elles n’ont pas reçu les bénédictions du Tout-Puissant.
Après cela, toute vie spirituellement calme d'un simple « villageois », même pleine de travail, pouvait sembler enviable à Alexandre, et ce n'était pas pour rien qu'il rêvait presque constamment d'abandonner la couronne et de se plonger dans l'inconnu de la vie privée - dans l'espoir d'y trouver la tranquillité et la tranquillité d'esprit qui ne lui avaient jamais été données.
La recherche de Dieu, devenue douloureusement agitée ces dernières années, s’est d’abord manifestée, dans la jeunesse d’Alexandre, sous la forme d’une humeur religieuse brillante. Dès les premières étapes de son règne, il a convenu avec son ami, le prince Golitsyne, de lire quotidiennement des extraits de la Bible, en approfondissant ses réflexions sur le sens de ce qui était lu, et a constamment suivi la règle acceptée. Un tel approfondissement en soi a conduit au mysticisme, et le mysticisme, déjà prêt, a naturellement trouvé un terrain favorable dans l'âme d'Alexandre et de Golitsyne.
Le prince Alexandre Nikolaïevitch Golitsyne était le fils d'un capitaine des gardes de sa troisième épouse et est resté orphelin dès sa plus tendre enfance. Son père est décédé deux semaines après sa naissance et sa mère s'est mariée peu de temps après. Il était hébergé par Marya Savvishna Perekusikhina, une très célèbre dame d'honneur de l'impératrice Catherine II. L'impératrice l'affecte au corps des pages et, les jours fériés, il est amené au palais pour jouer avec les grands princes, avec lesquels il a presque le même âge. Peu de temps après le mariage d'Alexandre, Golitsyne fut nommé pour servir à sa cour avec le grade de cadet de chambre. Paul le promut chambellan en 1797 et, en 1799, « le renvoya du service ». Golitsyne s'installe à Moscou, dans une modeste maison de Devichye Pole, qui fut longtemps le lieu de résidence de tous les nobles en disgrâce.
Peu après son accession au trône, Alexandre convoque son ami d'enfance à Saint-Pétersbourg, l'affecte au Sénat au bureau du procureur général et, par décret du 21 octobre 1803, le nomme procureur général du synode et le promu secrétaire d'État, « lui donnant le droit de présenter ses rapports directement, et non par l'intermédiaire du procureur général ou des secrétaires d'État présentant des rapports personnels, comme c'était le cas avant cette époque ». Avant Golitsyne, le procureur en chef a été pendant environ neuf mois le conseiller d'État actif Alexandre Alekseevich Yakovlev, qui avait auparavant servi au ministère des Affaires étrangères, un homme de service et de devoir, qui ne s'entendait pas avec le synode en raison de sa certaine mesquinerie, surtout qui semblait pesante pour le synode après le procureur en chef insouciant du comte insouciant Dmitri Ivanovitch Khvostov, que le XIXe siècle a trouvé au poste de procureur en chef. Golitsyne approchait alors de la fin de sa trentième année. Dans sa jeunesse, il menait une vie soi-disant laïque et, en homme honnête, il accepta non sans hésitation le poste qui lui était proposé.
Il arrive souvent que des personnes, apparemment totalement non préparées à telle ou telle activité, se retrouvent soudainement extrêmement en place lorsque, par la volonté du destin, elles sont contraintes de se lancer dans telle ou telle entreprise. La même chose s'est produite avec Golitsyn. Après sa première rencontre, l'évêque Evgueni Bolkhovitinov a dit de lui qu'il était "un jeune homme, mais avec des mérites supérieurs à son âge", et a prédit qu'"il semble que tout le monde sera content de lui". Pour Golitsyne, cette nomination était comme une sorte d'appel de Dieu : il changea au-delà de toute reconnaissance : il commença à lire les Saintes Écritures, se plongea dans les actes des conciles œcuméniques, dans les règles paternelles, et rappela ensuite avec un profond regret les passe-temps frivoles de sa jeunesse. La proximité personnelle avec le souverain et le Secrétariat d’État de Golitsyne a donné un nouvel éclat au poste de procureur général et « l’a élevé à un degré égal aux premiers postes de l’État ». Le prince Golitsyne était « extrêmement actif, travaillait extrêmement dur », prit bientôt toutes les choses en main et devint le maître complet et indivis de la situation.
Son acquisition pour le mysticisme était très coûteuse, car elle exerçait une forte influence dans le domaine spirituel. Au début, cependant, le mysticisme ne contenait rien de répréhensible et de nombreux dirigeants ecclésiastiques remarquables éprouvaient une humeur mystique. Philaret, métropolite de Moscou, rappelle que lorsqu'il servait à Saint-Pétersbourg, Ambroise, Golitsyne, Labzine et le métropolite Mikhaïl, successeur d'Ambroise, attirèrent son attention sur les œuvres mystiques, il les reprit et elles eurent une influence sur lui, d'autant plus que dès son plus jeune âge il fut captivé par tout ce qui était mystérieux. Et il accueille avec enthousiasme les premiers pas du mysticisme, « en attendant, avec d’autres, l’avènement imminent du Royaume de Dieu ». Une extrême prudence dans les expressions et les actions, sans jamais s'endormir avec une estime de soi critique interne, l'a sauvé des passe-temps et l'a maintenu sur des bases solides.
Chapitre IX. Société biblique 202
Première société biblique. – Société biblique en Russie. – Société biblique russe. – Traduction des livres de l’Écriture Sainte en russe. – Activités de distribution de livres édifiants.
En relation avec les tâches du mysticisme - la diffusion de l'illumination intérieure par l'approfondissement de la parole de Dieu - il y a eu l'émergence d'une société biblique. Afin d’approfondir la méditation sur la parole de Dieu, il était nécessaire d’avoir la parole de Dieu en main dans un langage généralement compréhensible. La diffusion des traductions des Saintes Écritures était la tâche de la Société biblique.
La première Société biblique venait d'être créée en Angleterre, en 1804, à caractère universel, dans le but de diffuser aussi largement que possible les Saintes Écritures à toutes les nations du monde dans leurs propres langues. Elle ne doit pas sa création aux représentants d’une quelconque Église, mais à des sectaires d’allure mystique. En 1811, une société biblique fut fondée en Finlande, dans la ville d'Abo. Le pasteur Paterson, envoyé par la Société biblique anglaise, a persuadé le prince Golitsyne de fonder une société biblique en Russie, et celle-ci a été officiellement créée le 6 décembre 1812, selon le rapport de Golitsyne, pour gérer les affaires du département principal des confessions étrangères en Russie alors nouvellement créé à partir du 25 août 1810. Au début, la Société biblique avait seulement pour objectif de distribuer les Saintes Écritures aux étrangers et aux étrangers vivant en Russie dans leurs langues. Alexandre s'est inscrit en tant que membre avec une cotisation annuelle de 10 000 roubles et a fait don de 25 000 roubles à la fois. La première réunion eut lieu le 11 janvier 1813 dans la maison du prince Golitsyne, le long de la Fontanka, où se trouve aujourd'hui la maison du ministère de la Cour.
La réunion a été très solennelle, de nombreux dignitaires spirituels et laïcs étaient présents. Les principaux responsables de l'affaire étaient des agents de la société anglaise, les pasteurs Paterson et Pinkerton. A l'instar de la société britannique, il fut décidé d'imprimer les livres des Saintes Écritures sans aucune note ni explication afin d'éliminer toute possibilité de tendance religieuse. La première année, le clergé n’était même pas autorisé à entrer dans la société. En 1814, par le plus haut décret du 4 septembre, la société fut rebaptisée « Société biblique russe » et le souverain lui donna l'autorisation de publier la Bible en langue slave. A cet égard, les membres du clergé suivants ont été élus membres de la société : plusieurs évêques, un archimandrite, un archiprêtre ; Le clergé hétérodoxe fut également admis. Le prince Golitsyne présidait. La société britannique a accordé d'importantes subventions à Saint-Pétersbourg. La joie s'exprimait partout face à l'union complète de tous les chrétiens en une seule bonne action.
Les affaires de la société se sont immédiatement déroulées avec brio. Les dons affluaient de partout, des succursales s'établissaient partout et les institutions de la société couvraient le vaste empire jusqu'à ses extrémités les plus reculées dans un réseau dense. En dix ans, les biens de la société sont passés à deux millions de roubles, malgré le fait que la société distribuait gratuitement de nombreux livres. Jusqu'en 1826, la société publiait jusqu'à 800 000 exemplaires de traductions de livres sacrés en vingt-six langues ; dont 22 éditions de la Bible en slave.
En février 1816, le souverain confie à la société la tâche de « fournir aux Russes un moyen de lire la parole de Dieu dans leur langue naturelle ». Le Saint-Synode a chargé la commission des écoles théologiques de trouver des traducteurs appropriés et a confié l'approbation de la traduction pour impression aux membres spirituels du comité de la Société biblique, parmi lesquels se trouvaient des membres du synode. La commission s'est tournée vers l'académie et le séminaire. De l'académie, le recteur Philaret et les professeurs, le prêtre Gerasim Pavsky et l'archimandrite Moïse, et du séminaire, l'inspecteur puis (depuis 1819) recteur, l'archimandrite Polykarp Gaitannikov ont traduit les quatre évangiles, chacun un évangile. La lecture et l'approbation de la traduction ont eu lieu au sein d'un comité composé des archevêques Michel et Séraphin, qui siégeaient au synode, de l'archimandrite Philaret, de V.M. Popov et A.F. Labzina. Le personnage principal était Filaret. L'Évangile en traduction russe a été publié en 1818, avec le texte slave, et cette publication a été accueillie avec un enthousiasme général. Les deuxième et troisième éditions parurent l'année suivante. En 1821 et 1822, deux éditions de l’intégralité du Nouveau Testament parurent.
En 1828, le Nouveau Testament fut publié pour la première fois dans une langue russe. En 1820, une traduction de l'Ancien Testament fut entreprise et les académies de Moscou et de Kiev furent impliquées dans le travail d'aide à l'Académie de Saint-Pétersbourg. En 1822, le Psautier en fut imprimé, qui connut 12 éditions en 1823. Filaret, encore une fois, travailla le plus dur sur la traduction du Psautier. En 1825, le premier volume de la Bible en traduction russe fut achevé, jusqu'au livre de Ruth inclus. Mais le souverain, sous l'influence d'une opposition croissante à la traduction russe des Saintes Écritures, suspendit la publication « jusqu'à autorisation », puis mourut avant de donner l'autorisation.
En relation avec la distribution des livres de l'Écriture Sainte elle-même - la tâche de la société - les membres de la société ont essayé de distribuer en général des livres au contenu religieux et moral qui correspondaient au but de la société - la diffusion de l'éducation spirituelle et religieuse. Une princesse Sophia Meshcherskaya, membre de la société, a distribué de 1813 à 1826 jusqu'à 400 000 exemplaires de diverses brochures, en partie à ses frais et en partie grâce aux sommes qui lui ont été versées sur les fonds personnels du souverain. De plus, les membres de la société étaient généralement les premiers et les plus actifs participants à toute œuvre caritative : la société patriotique créée au profit des victimes en 1812, la société caritative des femmes et la tutelle des prisons.
Chapitre X. Nouveaux statuts des écoles théologiques
Indications d'expérience en matière spirituelle et éducative. – Correction des statuts. – Première année à l’Académie de Saint-Pétersbourg. – Approbation des chartes. – Éducation spirituelle selon la nouvelle réglementation. – Croix de maîtrise et de doctorat. – Privilèges à l’éducation spirituelle. – Introduction progressive des statuts.
Le désir de donner au cours académique la présentation la plus large possible a conduit au fait qu'au début les étudiants de l'académie étaient incapables de faire face à la multitude de sciences. Certains jours, je devais écouter des cours pendant huit heures et, en dehors des cours, il fallait accomplir certains travaux scientifiques nécessaires. C'est pourquoi, en 1810, l'Académie s'est déjà tournée vers la commission des écoles théologiques avec l'idée de la nécessité urgente de raccourcir le cursus académique et a proposé de ne laisser que la théologie, la philosophie, la littérature et le grec comme sciences obligatoires, tandis que tout le reste devrait être divisé en deux groupes - historique et mathématique, laissant le choix de l'un ou l'autre aux étudiants eux-mêmes. La commission était d'accord avec cela et n'a ajouté l'histoire de l'Église qu'aux sciences obligatoires.
Ensuite, les nouvelles chartes préparées des établissements d'enseignement théologique furent à nouveau révisées - par l'archimandrite Philaret, recteur de l'académie, que Golitsyne s'empressa de nommer membre de la commission des écoles théologiques à la première occasion, en 1814. Filaret se mit au travail avec empressement et, dans ses activités au sein de la commission, remplaça Théophylacte. Le long du chemin dégagé, désormais éprouvé par l'expérience, il lui était bien sûr plus facile à suivre que pour les premiers créateurs, et il montra la capacité de critiquer les défauts du travail des autres à un degré étonnant, ce qui lui était complètement inhérent. Il a modifié la charte académique dans le sens de renforcer le pouvoir du recteur et de réduire le pouvoir de l'inspecteur et de l'économiste, qui bénéficiaient auparavant d'une grande indépendance.
Filaret considérait la question de telle manière que « les expériences de république savante ou de commandements multiples faites dans les écoles laïques n'étaient pas heureuses », que « toujours et partout florissaient surtout les écoles dans lesquelles il y avait plus d'unité de commandement », que « la règle unique et paternelle convient particulièrement aux écoles théologiques », parce que « toutes les institutions qui affirment l'obéissance et le respect des supérieurs doivent être strictement préservées dans les écoles théologiques ». Les statuts des séminaires et écoles théologiques ont été corrigés principalement dans la partie pédagogique.
La remise des diplômes de la première année de l'Académie de Saint-Pétersbourg en 1814 fut considérée comme un événement d'une importance exceptionnelle. La commission des écoles théologiques présenta un rapport à ce sujet au souverain. L'époque était telle où les grands événements qui venaient de se produire en Europe maintenaient tout le monde dans une humeur de joie élevée. L'Empereur venait de rentrer dans la capitale et fut accueilli par des expressions générales de joie et de respect. Le Saint-Synode, le Sénat et le Conseil d'État lui ont décerné le titre de Père de la Patrie, Grand et Bienheureux, et ont demandé l'autorisation de lui ériger un monument de son vivant. Le souverain, religieux, animé par la conscience que le succès ne dépend pas de l’homme lui-même, rejeta tous les honneurs, n’accepta que le titre de Bienheureux, étant imprégné du désir de se consacrer et de consacrer son règne au nom et à la gloire de Dieu. On comprend le sentiment particulièrement gratifiant avec lequel le souverain, dans une telle humeur, a accepté le rapport de la commission des écoles théologiques. «Gloire et action de grâce au Tout-Puissant, qui a tant béni mes intentions de fournir à l'Église de dignes bergers», ont-ils déclaré.
Puis, dans le décret de la commission, la confiant à l'attention des enseignants nouvellement formés et de l'école, et la chargeant, appelant à l'aide du Sauveur, de déployer tous ses efforts pour atteindre le but visé, afin que les écoles théologiques deviennent littéralement des « écoles de vérité », le souverain a expliqué ses intentions concernant l'éducation de la jeunesse spirituelle. Il a écrit : " L'illumination, dans son sens, est la diffusion de la lumière et, bien sûr, il doit y avoir quelqu'un qui brille dans les ténèbres, et ses ténèbres ne sont pas enveloppées. S'accrocher à cette Lumière dans tous les cas, pour conduire les étudiants vers les vraies sources, et de la manière dont l'Évangile enseigne très simplement mais sagement ; il dit que le Christ est le chemin, la vérité et la vie ; par conséquent, l'éducation interne des jeunes hommes pour un christianisme actif peut être le seul objectif de ces écoles. Sur cette base, cela sera possible. créer l’enseignement dont ils ont besoin selon leur condition, sans crainte d’abus de raison, qui sera soumis à la sanctification d’en haut.
Académie théologique de Saint-Pétersbourg
La même année 1814, les nouveaux statuts des établissements d'enseignement théologique, enfin élaborés et testés par l'expérience, furent approuvés par l'ordre suprême 203.
Selon les nouveaux statuts, l'éducation spirituelle a été retirée de la position des besoins locaux et diocésains et placée à la hauteur qui lui convient comme l'un des besoins primaires de la vie de l'Église. Au lieu du contrôle exclusif des autorités diocésaines, les écoles théologiques ont désormais acquis un organe central indépendant de gestion spirituelle et éducative - la commission des écoles théologiques sous l'égide du synode. Les établissements d'enseignement théologique, au lieu de la confusion chaotique précédente, ont reçu une définition, étant divisés en inférieur, moyen et supérieur. Toutes les écoles théologiques reçurent des statuts uniformes et généraux, et leurs procédures et leurs cours cessèrent de dépendre de telle ou telle inclination ou de telle ou telle vision du travail éducatif des autorités diocésaines. Mais conformément à une pratique séculaire, fondée sur les droits canoniques de chaque évêque de superviser la pratique de l'enseignement ecclésial dans son diocèse, l'évêque était pleinement reconnu avec tous les droits des principaux administrateurs des écoles théologiques situées dans leurs diocèses.
Les académies et les séminaires bénéficiaient d'un certain degré d'indépendance : ils avaient le droit de discuter des propositions de leurs évêques diocésains et, en cas de désaccord avec eux, de transmettre la question à la plus haute autorité éducative, c'est-à-dire les séminaires à des conseils académiques externes et les académies à la commission des écoles théologiques. Dans l'administration interne, pour la première fois, un principe électif était autorisé, jusqu'à présent uniquement sous la forme de l'élection des membres honoraires dans les académies et des candidats à l'adhésion aux conférences, ainsi qu'au poste de recteur et d'inspecteur, dans les séminaires - un seul inspecteur. Le but des établissements d’enseignement spirituel était formulé comme suit : « l’éducation de serviteurs pieux et éclairés de la parole de Dieu ». Les programmes de formation constituent « le meilleur exemple de combinaison de l’enseignement général et de l’enseignement spécialisé, dans la mesure où une telle connexion est possible ». Le cursus des écoles inférieures était généralement organisé selon les purs principes de l'enseignement général. L'enseignement spécial commençait, à proprement parler, uniquement dans les séminaires et ne se concentrait que dans les deux dernières années académiques du cours du séminaire.
Les académies théologiques sont devenues des établissements d'enseignement théologique exclusivement supérieurs, et non plus mixtes, comme auparavant. La Charte distinguait strictement le domaine de l'enseignement académique des cours du séminaire et fixait la tâche des académies de parvenir à un enseignement théologique supérieur et à un traitement indépendant de la science. Dans l'ensemble du système éducatif, des activités particulières ont été développées et une place a été accordée aux sciences historiques, et en particulier à l'histoire nationale, par rapport aux époques précédentes. Les sciences mathématiques ont été introduites presque à nouveau – avec la géographie et la physique. Les méthodes d'enseignement ont été radicalement modifiées : les règlements se sont rebellés contre le soi-disant bachotage, ont exigé des activités indépendantes des étudiants, une stimulation de leur esprit par des exigences de rapports sur les connaissances et le renforcement des exercices écrits indépendants. Enfin, le budget de l'école, déjà doublé en 1807, fut multiplié par neuf selon les nouvelles chartes (au lieu des 181 000 roubles précédents - 1 669 000 roubles).
De l'extérieur, sur le plan académique, le cursus était divisé en deux départements de deux ans, soit quatre ans, et adapté au séminaire, puisque la tâche principale des académies était la formation des professeurs du séminaire. Le cours du séminaire comprenait trois départements de deux ans, appelés, selon les sciences principales de chacun, rhétorique, philosophique et théologique. Le cours dans les écoles inférieures était également conçu pour une durée de 6 ans et était également divisé en trois sections de deux ans : inférieure, intermédiaire et supérieure. L'académie comptait 6 professeurs et 12 bacheliers. Le recteur de l'académie et l'inspecteur furent agréés et remplacés par une commission des écoles théologiques, le recteur du séminaire fut nommé par la conférence académique de district, ainsi que le recteur des écoles théologiques. Les directeurs des écoles théologiques titulaires d'une maîtrise étaient appelés recteurs, ceux qui n'en possédaient pas étaient appelés gardiens. Dans les séminaires, les maîtres enseignants étaient appelés professeurs, les enseignants non maîtres étaient appelés enseignants. Les recteurs devaient avoir le rang monastique.
Les académies avaient droit à une pension alimentaire allant jusqu'à 56 000 roubles chacune, les séminaires de 13 000 à 17 000 roubles, en trois catégories, les écoles de district et paroissiales également en trois catégories, la première de 1 000 à 1 500, la seconde de 400 à 550.
Pour les maîtres et les docteurs, des diplômes de brevet ont été créés en 1809, dont le texte a été rédigé par Son Éminence Théophylacte et le dessin par le prince Golitsyne avec l'aide d'un artiste. Des croix ont également été installées pour les maîtres et les médecins, investis du sacerdoce, pour les maîtres - en argent avec l'image d'une couronne d'épines, pour les médecins - en or, pectorales, avec l'image de la Crucifixion sur émail bleu. La couleur de l'émail était choisie par le souverain. En 1814, lors de la première délivrance des croix de doctorat, il fut établi qu'elles devaient être représentées : « Mt. V, 19 », c'est-à-dire une indication du texte évangélique : « Celui qui fait et enseigne, sera appelé grand dans le Royaume des Cieux ».
L'enseignement théologique bénéficiait de divers privilèges dans le domaine spirituel. Les personnes de l'ordre sacré titulaires d'un doctorat recevaient un salaire de 500 roubles par an, les maîtres - 850, les candidats aux académies - 250. Les statuts des séminaires stipulaient que « dans chaque diocèse, les places ne devaient être distribuées que par degrés, à chaque catégorie d'étudiants du séminaire assignée », et le respect de cette règle était laissé au contrôle des conseils externes des académies.
Après l'approbation des chartes en 1814, d'autres districts furent ouverts en plus de celui de Saint-Pétersbourg : Moscou à partir de 1814 et Kiev à partir du 28 septembre 1817, quand avec la formation d'étudiants capables par les séminaires et la formation d'enseignants par l'Académie de Saint-Pétersbourg, il devint possible d'ouvrir les académies de Moscou et de Kiev. L'Académie de Moscou, lors de sa transformation en 1814, fut transférée de Moscou à la Laure de la Trinité-Serge. Il n'a pas été possible d'ouvrir l'Académie de Kazan en raison du manque d'enseignants locaux compétents, et elle a disparu de l'horizon pendant tout le règne d'Alexandre Ier.
Le révérend Evgueni Bolkhovitinov a écrit un jour : « La subordination des séminaires aux académies n'est pas au cœur du diocèse ; mais qui est à blâmer si de nombreux fonctionnaires diocésains ne se soucient pas de la réussite dans leurs séminaires et attribuent arbitrairement les salaires, et beaucoup n'ont aucune idée de la dignité des enseignants qu'ils nomment. » Et au synode, dès la première discussion du projet, des voix se sont fait entendre contre la subordination des séminaires à des académies autres que les éminences diocésaines. Quoi qu’il en soit, cette insatisfaction n’était limitée que par l’humeur de chacun et ne se transformait pas en opposition.
L'organisation pratique de toutes les affaires spirituelles et éducatives selon les nouvelles règles était confiée presque seule à Filaret. Il se rendait à des audits, parcourait des notes, choisissait des manuels, recommandait des enseignants, et ainsi toute la réforme éducative dans sa mise en œuvre était, pour ainsi dire, son affaire personnelle. Ses œuvres ne pouvaient que susciter la gratitude de la commission des écoles théologiques et, selon sa proposition, il reçut une panagia en diamant et, en 1818, l'étoile de Saint-Annin.
Evgueni Bolkhovitinov, métropolite de Kiev et de Galice
Chapitre XI. Ministère des Affaires Spirituelles et de l'Instruction Publique ; épanouissement du mysticisme
Le sol sur lequel est né le ministère des Affaires spirituelles et de l’Instruction publique. – Création et objet du nouveau ministère. - Son appareil. - Sa signification. – Distribution de livres mystiques. - La montée du mysticisme. - Prédicateurs mystiques. - Terrain pour le sectarisme. - Tolérance du souverain. – Les dernières années du métropolite Ambroise Podobedov. – Le métropolite Mikhaïl Desnitski. – Son Eminence Filaret (Drozdov).
Croyant en son lien direct et exclusif avec le monde céleste, Alexandre a constamment commencé à chercher des opportunités, pour ainsi dire, de voir concrètement le Seigneur de ce monde ou de ressentir sa proximité, comme le prophète Élie de l'Ancien Testament l'a fait autrefois. Mais comme avec son âme il n'était pas capable de rencontrer Dieu lui-même, il commença à se précipiter sans discernement vers ceux dont il espérait trouver de l'aide en cela, ou qui lui promettaient eux-mêmes de communiquer avec Dieu. Il s'est également adressé aux ascètes orthodoxes : en 1812, il a accepté avec révérence la prédiction du moine Abel sur les épreuves et la victoire à venir, tandis qu'à Kiev en 1816, il a rendu visite à deux reprises au hiéroschemamonk Vassian dans la laure de Petchersk de Kiev, en 1819 il s'est rendu à Valaam, en 1823 il a rendu visite au hiéromoine ascétique dans l'Amphilochie du monastère de Rostov Yakovlev.
Mais en même temps, en Europe, il rencontre l'exaltée baronne Kridner, se faisant passer pour un héraut de la volonté du ciel, et se soumet longtemps à son influence ; en Silésie, il fut captivé par la communauté sectaire des frères moraves ; à Bade, il était fasciné par le représentant du mysticisme Jung Stilling ; à Londres, il a prié avec les Quakers ; il s'agenouilla devant l'abbé hétérodoxe et reçut sa bénédiction. Vers la fin de sa vie, étant convaincu plus d’une fois que ceux qui se présentaient hardiment à lui comme étant en communion avec Dieu n’étaient que des ignis fatuus, des feux follets du marais, trompant ceux qui cherchent la vraie lumière, il remarquait déjà qu’il avait assez vu la lumière pour « ne pas se laisser tromper par la piété des gens si pressés de demander de l’argent ». Et il est complètement revenu dans son âme à l'ascèse orthodoxe modeste et pauvre, qui enseignait l'humilité et la repentance, et lors de son dernier voyage dans le sud, dont il n'est jamais revenu, il a été réprimandé par le schéma-ascète Alexy dans la Laure Alexandre Nevski, à qui le tsar a rendu visite juste avant son départ au grand matin.
De plus, Alexandre ressentait la responsabilité non seulement du contrôle externe, mais aussi interne du peuple : la responsabilité de l'éclairer et même de le guider vers la connaissance de la sainte volonté du Dieu Unique. Ce sentiment, compte tenu de la présence de nombreuses fois et confessions dans l’État, ne pouvait que renforcer l’humeur expliquée ci-dessus d’Alexandre, qui ignorait quelque peu les différences religieuses. Sur cette base est né le ministère des Affaires spirituelles et de l’Instruction publique, qui a laissé un souvenir impérissable.
Ce ministère unifié fut institué par le plus haut manifeste du 17 octobre 1817204.
L’ajout de l’éducation publique aux affaires spirituelles a été réalisé dans le but « de faire en sorte que la piété chrétienne soit toujours la base de la véritable illumination ». Le nouveau ministère unifié était divisé en deux départements, l'un pour les affaires spirituelles et l'autre pour l'instruction publique. Dans la première, toutes les questions liées aux aspects spirituels de toutes les religions étaient concentrées, tant les diverses confessions chrétiennes que d'autres de toutes sortes - juives, musulmanes et autres confessions non chrétiennes. Le mandat de ce département comprenait également les affaires du Saint-Synode. Le département comptait quatre départements : le premier - pour les affaires de la confession gréco-russe, le deuxième - pour les affaires des confessions catholique romaine, gréco-uniate et arménienne, le troisième - pour les affaires de toutes les confessions protestantes et le quatrième - pour les affaires des confessions juive, mahométane et autres confessions non chrétiennes. Le ministre du nouveau ministère fut nommé chargé des affaires synodales « exactement dans les mêmes relations avec le synode que le ministre de la justice entretenait avec le Sénat au pouvoir ».
Le prince Golitsyne fut nommé ministre, qui en fait était déjà ministre, puisque, outre le procureur général du synode, il avait entre les mains l'administration des affaires des confessions étrangères depuis 1810 et le ministère de l'Instruction publique depuis le 10 août 1816.
L'humeur de l'empereur Alexandre, qui a permis l'émergence d'un ministère unifié des Affaires spirituelles et de l'Instruction publique, a déjà été évoquée. Quant à l'unification en un seul département de toutes les religions de l'État, il faut stipuler fermement qu'il ne s'agissait que d'une expérience infructueuse, mais du point de vue logique, une expérience strictement cohérente pour compléter l'organisation de l'État, et dans son principe elle ne contenait rien de dirigé, en fait, contre l'Église orthodoxe, comme le disent habituellement nos historiens. C'est en vain qu'ils voient une insulte à l'Église orthodoxe dans le fait que dans le nouveau ministère « les affaires de toutes les religions ont été mises en rang » ; c'est en vain aussi que ce ministère « s'est renforcé pour unir des objets divers et des organismes totalement incompatibles, tels que le christianisme et l'islam, le paganisme et le judaïsme, la loi du Christ et l'inscription de ses tablettes » (?).
De même que le Roi des rois - Dieu donne dans son vaste royaume terrestre un soleil - à tous ceux dont la vie dure sur terre, et envoie la même pluie aux justes et aux injustes : de même l'État, pour toutes les religions qui y sont tolérées, avait, bien entendu, le droit d'établir une institution unique pour les questions religieuses remontant au pouvoir d'État. Par la suite, l'expérience d'une telle organisation s'est répétée avec la création d'un département commun des affaires civiles et spirituelles au sein du Conseil d'État et, comme elle était plus cohérente, n'a pas soulevé d'objections. Bien entendu, personne n’attribuera délibérément à Alexandre le but ou l’intention, à travers la création du ministère des Affaires spirituelles, d’humilier la religion dominante en plaçant ses affaires parmi celles des autres religions. Après tout, il est possible et supposé qu'avec une telle organisation, il pourrait lui donner un avantage réel : au lieu de l'aliénation, il offrirait la possibilité d'influencer, d'équilibrer les avantages accordés aux autres confessions avec les intérêts de l'Orthodoxie.
Si en réalité le ministère Golitsyne a servi à humilier l’Église orthodoxe, alors c’est une question de personnes et non d’idées, le résultat d’un fait et non d’un principe, de conditions de mise en œuvre et non de plans.
Mais l'humiliation extérieure, pour ainsi dire, par rapport à la représentation de l'État et, en fait, pour le synode, s'est produite sans aucun doute avec la création du ministère des Affaires spirituelles. Devenu ministre des Affaires spirituelles, Golitsyne ne pouvait naturellement plus rester procureur en chef du synode, et le 24 novembre 1817, le procureur en chef du Sénat, le prince Piotr Sergueïevitch Meshchersky, fut nommé à ce poste, qui était donc déjà au synode un représentant non pas du souverain, mais du ministre. Le Synode, en tant qu'institution de l'État, a subi des dommages importants dans l'humiliation de son représentant du pouvoir d'État, car il s'est ainsi considérablement éloigné du souverain. Et ainsi, à travers l'humiliation du parquet général, qui ne concernait pas l'administration spirituelle elle-même, le synode a également subi des dommages importants qui l'ont directement touché.
Ensuite, comme le note en partie à juste titre l'auteur du livre « Le Saint-Synode dans son passé » 205, la création du ministère des Affaires spirituelles « a porté atteinte à l'idée même de la création du Saint-Synode », selon laquelle l'organe du gouvernement le plus élevé de l'Église, en plus du pouvoir spirituel qui lui appartient, a également reçu le pouvoir du pouvoir d'État. Or, le pouvoir de ce dernier était davantage restreint par le double contrôle du procureur général et du ministre.
Alexandre Ivanovitch Tourgueniev, membre-secrétaire de la Société biblique, l'un des secrétaires d'État du Conseil d'État, « un homme de grande âme et l'une des personnes éclairées de son temps », a été nommé directeur du département des affaires spirituelles. Il a été établi que dire du mal de lui signifie montrer son obscurantisme complet. Mais, au moins, il ne fait aucun doute que, sans être hostile, il était étranger à l'Église.
Avec la création du ministère des Affaires spirituelles et de l'Instruction publique, l'influence de Golitsyne s'est accrue et, en même temps, l'influence du mysticisme s'est accrue. Le mysticisme a triomphé. Toutes les écoles étaient entre ses mains. La censure retenait jalousement tout ce qui allait à l'encontre du mysticisme. Et les œuvres mystiques coulaient à flots : œuvres traduites d'Eckartshausen, Guion, Du Toit, Böhm, Tauler, Parker ; les leurs - Lopukhin, Karneev, Khvostov, la princesse Meshcherskaya. En 1816, Labzin reçut l'Ordre de Vladimir, 2e degré, pour la publication de livres spirituels, et à partir d'avril de l'année suivante, il reprit sa revue « Sionsky Messenger » 206. Le mysticisme régnait partout et son influence tomba sur la littérature, la pédagogie, la peinture et l'architecture.
La passion pour le mysticisme, qui a détruit toutes les restrictions, a conduit au fait que les représentants et créateurs existants de cette tendance, qui étaient encore dans les limites de la prudence, n'étaient plus satisfaisants. La direction de l’Église était hors de question. Les formes anciennes et familières d’expression de la foi et du sentiment religieux semblaient déjà « trop formelles, caractéristiques du rituel pédagogique de l’enfance et de la compréhension, mais insuffisantes pour ceux qui ont atteint les sommets de la contemplation spirituelle ». « Dans la société et dans les livres, dans les conversations et dans les enseignements, ils parlaient d'un nouveau royaume spirituel, de Jérusalem descendant du ciel sur la terre, de nouveaux mystères, d'une nouvelle Église, d'une nouvelle sainteté, d'une nouvelle espérance et d'un nouvel amour. » Ayant quitté la direction de l'Église, le mysticisme prit bientôt une direction très dangereuse, se transformant en une sorte de frénésie, combinée à diverses méthodes extérieures d'incitation à l'extase religieuse. Les adeptes du mysticisme se précipitaient avidement vers chaque nouveau professeur et suivaient principalement les descendants du mysticisme aveuglés par leur déchaînement.
Depuis 1818, un cercle de la « prophétesse » Ekaterina Tatarinova, née Buxhoeveden, luthérienne convertie à l’orthodoxie un an auparavant, très proche de la secte scopal, se forme à Saint-Pétersbourg, avec zèle et tourbillonnant, « comme dans une sorte de valse spirituelle », avec des prophéties. En 1818, les Quakers arrivèrent à Saint-Pétersbourg et y connurent un grand succès. En 1819, le pasteur munichois Lindl, et en 1820 le bavarois Gosner, apparurent à Saint-Pétersbourg et furent accueillis avec enthousiasme par le cercle groupé autour du prince Golitsyne. Tous deux étaient répertoriés comme catholiques, mais prêchaient une nouvelle religion, plus proche du protestantisme que du catholicisme. En 1821, la célèbre baronne Kridner vint également à Saint-Pétersbourg et, même si à cette époque elle avait déjà perdu son influence sur Alexandre, déçu par elle, elle trouva néanmoins un large cercle d'admirateurs. Labzin, non content de la propagande littéraire de ses idées, créa une loge maçonnique, où il rassemblait la société pour des conversations religieuses.
Sur un terrain favorable, toutes sortes de sectes se sont répandues : le khlystyisme, le skoptchestvo, le doukhoborisme, la « nouvelle Église des porteurs d'esprit », le molokanisme ; Les Vieux-croyants ont prospéré sans se sentir contraints. Le gouvernement lui-même autorisait les Herrnhuters à se rendre dans les steppes kalmouk, les sectaires anglais aux païens de Sibérie et les sectaires écossais aux Kirghiz. Les eunuques, pour qui Saint-Pétersbourg est devenu un « jardin d'Eden fleuri », sous la direction de l'eunuque Selivanov, ont connu un succès particulier. Le souverain humain a exempté les gens du procès pour les erreurs de l'ignorance. Il a exprimé à plusieurs reprises que la cruauté ne convainc jamais, que l'enseignement du Sauveur ne peut être inculqué par « la violence et les exécutions », qu'il vaut mieux prier de quelque manière que ce soit que de ne pas prier du tout. Il écrit dans un décret que ceux qui se trompent par simplicité et ignorance, s'écartant de l'orthodoxie et des règles établies par la Sainte Église, doivent essayer de se convertir « non par la torture et la contrainte, mais uniquement par la douceur de l'exemple et la sainteté de vie » 207.
La règle générale qu’il a adoptée en matière de divergences d’opinions religieuses exigeait « de ne pas violer sa conscience et de ne pas rechercher une confession de foi intérieure ». Cependant, la large tolérance du souverain ne s'est pas traduite par un favoritisme manifeste. La même « règle générale acceptée » exigeait « de ne permettre aucune preuve extérieure de déviation de l’Église et d’interdire strictement toute tentation à cet égard, comme une violation du décorum et de l’ordre général ». Lorsque la nouvelle est arrivée que les Doukhobors en Sibérie créaient clairement une tentation de perturber l'ordre général et la tranquillité, les auteurs de ces actes ont été contraints de devenir soldats ou de travailler pour le gouvernement 208 . Lorsqu'on découvrit que les jésuites, qui s'étaient construits un nid à Saint-Pétersbourg sous Paul Ier, s'occupaient de séduire les aristocrates et les aristocrates de Saint-Pétersbourg dans le latinisme, par décret du 20 décembre 1815, ils furent expulsés de Saint-Pétersbourg dans les 24 heures, et en 1820 de Russie en général, lorsqu'il fut prouvé qu'ils n'avaient pas abandonné leur propagande 209.
Lorsque le hiéromoine Job, qui fut emmené dans la loge maçonnique de Labzin par le corps des cadets de la marine, devint un jour si déterminé que, s'étant rendu à l'autel de son église, il coupa l'icône de la Mère de Dieu avec un couteau, et lorsque l'opinion publique s'éleva contre Labzin à ce sujet, le « Messager de Sionsky » de Labzin fut soumis à la censure spirituelle et cessa en août 1818, ne voulant pas tomber sous son contrôle 210. En 1820, l'eunuque Selivanov fut emprisonné au monastère de Souzdal Spaso-Euthimius. En 1822, Tatarinova fut contrainte de quitter les murs hospitaliers du château Mikhaïlovski, dans lequel elle vivait jusqu'alors, et s'installa d'abord dans un appartement privé, puis complètement au-delà des limites de la ville, où, à l'avant-poste de Moscou, elle fonda toute une colonie d'exaltés. Les sectaires dangereux dans les relations ecclésiales et civiles étaient soumis à certaines restrictions et étaient expulsés parmi les orthodoxes vers de nouveaux lieux.
Mais en général, les mesures générales contre le sectarisme étaient exceptionnellement douces et visaient à nommer des prêtres particulièrement fiables, doux et bien élevés, dans les paroisses infectées par les sectaires, et le souverain attendait avec impatience le succès des mesures de douceur, ordonnant, par exemple, que tous les rapports de conversion des Doukhobors lui soient présentés.
Qu’ont fait les représentants de l’Église ? Le métropolite Ambroise, de par sa constitution même spirituelle, ne pouvait pas apparaître comme le leader de la lutte, même s'il ne pouvait sans doute pas sympathiser avec l'état des affaires de l'Église. Cependant, il mourut bientôt à Saint-Pétersbourg. Lors de l'Épiphanie en 1818, le métropolite apparut au Jourdain vêtu de vêtements bordés d'hermine provenant des couvertures funéraires des enfants royaux morts en 1800 et 1808. Peut-être, en fait, l'évêque vêtu de fourrures appropriées à la tenue royale « par importance », fatigué de son séjour dans l'ombre chez le procureur général de Golitsyne et au ministère des Affaires spirituelles. Mais comme cet incident n'était probablement pas la seule expression de l'humeur quelque peu capricieuse de l'aîné, en tant qu'événement public, il fut présenté, apparemment, sous un jour exagéré, et il fut demandé au métropolite de renoncer au diocèse de Saint-Pétersbourg, ce qu'il fit. Le 26 mars, un décret fut signé pour le renvoyer de Saint-Pétersbourg, le 6 mai il partit pour Novgorod et le 21 mai il mourut et fut enterré dans la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod, dans la chapelle Saint-Jean-Baptiste.
Son Éminence Mikhaïl Desnitski a été désigné pour lui succéder. Le très révérend Mikhaïl était le fils d'un sacristain du district de Bogorodsk, province de Moscou. « Son père, qui souffrait de la variole, reçut le jour de son anniversaire le sacrement de consécration de l'huile, et lorsqu'ils lui apportèrent le nouveau-né, il le bénit de ses mains ointes d'huile » 211. Il étudia au Séminaire de la Trinité, puis, au choix du métropolite Platon, il fut affecté au séminaire philologique de la société savante amicale fondée à Moscou par les mystiques du règne de Catherine Novikov et Schwartz, et pendant ses études là-bas, il fréquenta cours à l'université. En 1785, il se maria et devint prêtre à l'église Saint-Jean-le-Guerrier de Moscou, près de la porte de Kalouga. Il s'est révélé être l'élève idéal d'une société amicale qui s'est fixé comme objectif le désir de répandre l'illumination et l'amour évangélique, exprimés par des actes de charité. Toute sa vie a été consacrée à cet objectif. A Moscou, dans son église située à la périphérie de la ville, il attirait des masses d'auditeurs avec ses sermons.
Les sermons étaient simples, généralement compréhensibles, étrangers à la soi-disant éloquence oratoire, mais réchauffés par un sentiment chrétien chaleureux et pleins d'un élément mystique 212. L'empereur Paul le transféra à Saint-Pétersbourg comme prêtre de la cour, puis, lorsqu'il devint veuf en 1799, souhaita le voir dans le rang monastique. La tonsure a lieu la même année à Gatchina, dans l'église du palais, en présence du souverain et de toute sa famille. À la fin de l'année, Mikhaïl reçut le grade d'archimandrite et fut nommé membre du synode, abbé du monastère Yuryevsky et professeur de droit dans le corps de la noblesse terrienne (maintenant le 1er cadet). En 1802, il fut ordonné évêque de la Vieille Russie, vicaire de la métropole de Saint-Pétersbourg pour Novgorod, et en 1803 il fut transféré à Tchernigov, où en 1806 il reçut l'archevêché. Et dans la lointaine Tchernigov, il ne fut pas oublié par ses admirateurs, et lorsqu'en 1812 il fut convoqué pour assister au synode de Saint-Pétersbourg, les anciennes sympathies furent renouvelées et devinrent encore plus fortes.
Lorsqu'en 1816 il entreprit la publication de ses enseignements, la princesse Sophie Sergueïevna Meshcherskaya demanda la plus haute commande pour les imprimer aux frais du cabinet de Sa Majesté, à hauteur de 2 400 exemplaires, soit deux usines. La même année, Mikhaïl reçut l'Ordre de Saint-Alexandre Nevski et une croix de diamant sur sa capuche. Le décret le nommant métropolite de Saint-Pétersbourg fut signé par le souverain le 26 mars 1818, en même temps que le décret portant renvoi du métropolite Ambroise à Novgorod. Le rescrit, avec lequel la cagoule blanche a été transmise, mentionnait les « mérites » de Michel, sans préciser lesquels, sa « piété exemplaire et les qualités qui ornent son âme ». En la personne de cet archipasteur, étudiant idéal d'une société amicale, qui montrait dans ses sermons son humeur mystique sans aucun doute élevée, Golitsyn espérait trouver un soutien pour le mysticisme. Mais cela ne s’est pas produit, car le mysticisme de Mikhaïl n’était pas celui de Golitsyne. L'archipasteur le plus aimable est mort, comme il l'était, le plus pur serviteur de l'Église.
Il mourut le 24 mars 1821 et, deux semaines avant sa mort, il écrivit une lettre au souverain dans laquelle il demandait ardemment de « sauver l'Église » du « ministre aveugle ».
Le révérend Philaret, que, malgré sa relative jeunesse tant par son âge que par sa position, tout le monde avait déjà l'habitude de considérer comme appartenant à ces personnes qui donnaient le ton à la vie de l'Église, réussit à cette époque à découvrir les traits les plus importants de sa personnalité spirituelle. Très instruit, compétent, avec une vision claire des choses, il se distinguait par sa patience, son attente et sa prudence. Lorsque son ami, connu pour son érudition et sa vie ascétique, le recteur du séminaire, l'archimandrite Innokenty Smirnov, avec un zèle désintéressé, se précipita vers les passe-temps du mysticisme patronné par Golitsyne, Filaret, selon ses propres mots, était toujours « gentil » avec Innocent, « quand cela était possible, l'avertissait » et lui dit : « nous, les deux archimandrites, Yurievsky et Pustynsky, sauvons l'Église, s'il y en a. erreur » ; mais « la jalousie l’amenait souvent au-delà des limites de la prudence ». En août 1817, Filaret écrit à Golitsyne : « Que le Seigneur t'accorde d'être vraiment un serviteur de l'esprit dans l'Église, un serviteur de la lumière parmi le peuple.
Constantin le Grand se disait évêque extérieur à l'Église ; au titre actuel de Votre Excellence, elle doit reconnaître le suppléant de son évêque externe. En 1820, Filaret écrivait que sa règle était de « s’éliminer de tout ce qui est possible ». Mais ce n’était pas là un carriérisme sec. Innocent, ce même, a parlé de Filaret qu'« il a l'intention et le désir de vivre pour Jésus-Christ, et il travaille avec diligence pour le trouver et s'abandonner complètement à lui, seulement à sa manière ».
Après son rectorat, Filaret reçut un jour l'abbé du monastère Yuryev de Novgorod. Depuis 1813, il avait l'Ordre de Vladimir, 2e degré, depuis 1814 - le grade de docteur en théologie et une pension à vie d'un millier et demi de roubles, depuis 1816 - abbé du monastère stauropéial Novospassky de Moscou, en 1817, le 5 août, il fut consacré évêque de Revel, vicaire de la métropole de Saint-Pétersbourg, en En 1818, il reçut l'étoile d'Annin, en mars Le 15 décembre 1819, il fut nommé archevêque de Tver, mais resta encore une année entière à Saint-Pétersbourg et n'adressa qu'un message à ses nouveaux fidèles. Il ne resta à Tver que trois ou quatre mois, en 1820, lorsque le 26 septembre 1820 il fut transféré à Yaroslavl. Filaret n'a même pas eu besoin de visiter ce diocèse. Le 3 juillet 1821, il fut transféré par l'archevêque à Moscou. Environ trois mois auparavant, Filaret, resté à Saint-Pétersbourg, y était l'aîné des hiérarques. Après cette nouvelle nomination, il partit pour son nouveau département et ne vint pas à Saint-Pétersbourg pendant un an.
À la fin de l'été 1822, il retourna à Saint-Pétersbourg, mais maintenant, déjà indépendant et établi, il trouva dans le Saint-Pétersbourg transformé un environnement qui était loin de lui convenir. Pendant toute l'année, il fut occupé à rédiger un catéchisme, au nom du synode, mission héréditaire laissée par le métropolite Michel, puis, sentant avec sa perspicacité caractéristique que des nuages planaient dans l'air et que les éléments d'une lutte acharnée se précipitaient, il choisit de se dérober et demanda à partir en congé de deux ans à Moscou, peut-être ne sympathisant pas pleinement avec l'un ou l'autre des partis combattants. « La mode pour lui s'est éteinte, comme on dit », écrivent à son sujet un évêque qui se trouvait à Saint-Pétersbourg et un autre en province. Cependant, Filaret a amené avec lui une nouvelle star, Alexandrovsky, à Moscou.
Chapitre XII. La lutte contre le mysticisme
Déclarations de l'archimandrite Innokenty Smirnov. – Archimandrite Photius Spassky. – Loisirs du mysticisme. – Métropolite Séraphin de Glagolevsky. – Activités contre le mysticisme. – Abolition du ministère unifié des Affaires spirituelles et de l’Instruction publique. "Ministère de l'Éclipse" – Nouvelles tendances.
La lutte contre le mysticisme a commencé au niveau local. Le recteur du séminaire, l'archimandrite Innokenty Smirnov, a refusé avec défi le titre de membre de la société biblique, sous la présidence de Golitsyne, devenu un instrument de propagation du mysticisme, et a écrit à Golitsyne une lettre acerbe contre le "Zion Herald", qu'il patronnait, dans lequel il exprimait que Golitsyne avait infligé une "blessure à l'Église". En tant que censeur, en 1818, il passa sous silence le livre « Conversation sur la tombe d'un bébé sur l'immortalité de l'âme », dirigé contre le mysticisme. Le prince Golitsyne n'a pas hésité à impliquer le souverain dans cette affaire spirituelle, auprès duquel il a demandé l'interdiction d'un livre qui lui était désagréable, puis a demandé l'ordre le plus élevé pour nommer Innocent évêque d'Orenbourg.
Une telle élection d'un évêque, incompatible avec les règles de l'Église, était justifiée par le fait qu'Innocent avait déjà été présenté une fois, auparavant, par le synode comme candidat à l'évêché, et, sur l'insistance du métropolite Michel, elle a été contournée par le fait qu'Innocent a immédiatement, selon le rapport du synode, mais, cependant, déjà consacré, reçu une nomination au siège de l'évêque à Penza, et une autre a été approuvée à Orenbourg face. Innocent quitta Saint-Pétersbourg et mourut bientôt. Comme pour le remplacer, l'archimandrite Photius sortit pour lutter contre le mysticisme.
Photius, dans le monde Piotr Nikitich Spassky, était le fils du sacristain du diocèse de Novgorod, le cimetière Spassky. Né en 1792. Son père reçut le rang de diacre, mais, devenu veuf, il ôta ce rang, se remaria et resta de nouveau sacristain 213 . Au cours de sa dixième année, le garçon fut envoyé à Saint-Pétersbourg pour gagner du pain par son propre travail et fut placé dans le chœur de la cathédrale de Kazan, dont un de ses proches était auparavant membre. Le garçon nerveux n'a pas pu supporter le régime dur de la horde chantante, a versé beaucoup de larmes, est tombé malade et a été contraint de rentrer chez lui. Après avoir obtenu son diplôme du séminaire de Novgorod, Spassky entra à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg en tant qu'étudiant en 1814, mais en 1815, il la quitta déjà sur l'insistance du médecin, en raison d'une mauvaise santé, et resta professeur à l'école Alexandre Nevski. En 1817, le recteur de l'académie, Filaret, qui le patronnait lorsqu'il était à l'académie, le tonsura moine sous le nom de Photius, et en même temps Photius devint professeur de droit dans le 2e corps de cadets. Ascète, il portait un cilice et des chaînes sur son corps nu, marchait toujours, hiver comme été, avec des vêtements légers et combattait les démons qui le visitaient en réalité.
Il raconte dans son autobiographie qu'un été, vers le mois d'août, après la neuvième heure, il s'est assis en cilice sur une chaise où se trouvait un lieu de prière, sous les images, puis il a voulu se lever et prier Dieu, comme toujours. Mais soudain, dans un état inexplicable, « ni dans un rêve ni dans la réalité », « j'ai clairement vu quatre démons, humanoïdes, venir, laids sous une forme grise, pas grands en apparence, et eux, courant », tous voulaient le battre, mais ils avaient peur de son cilice et disaient entre eux : « C'est notre ennemi, nous allons l'attraper et nous le battrons », mais aucun d'eux n'a osé particulièrement s'approcher de lui. Finalement, tous les quatre l'attaquèrent des quatre côtés, « fondirent rapidement comme des loups, et l'un d'eux le frappa si douloureusement à la poitrine qu'il, sautant sur ses pieds, fut effrayé par la douleur et la peur et, oubliant de lire sa prière, s'allongea bientôt sur son lit et se couvrit de ses vêtements pour ne voir personne ni rien » et, allongé là, pria en secret, tremblant de partout d'horreur. Une autre fois, il voulut voir le démon, et le démon lui apparut.
Photius fut terriblement effrayé, mais entra dans une lutte avec le démon, dans laquelle, cependant, il faillit mourir et ne fut sauvé que par la puissance divine d'en haut. Pendant plusieurs mois, Satan lui a envoyé un esprit maléfique, qui l'a inspiré à « montrer à tous la puissance de Dieu » et à accomplir un miracle - par exemple, traverser la Neva en face du palais « sur l'eau comme sur la terre ferme ». Au 20ème siècle, beaucoup se méfieront de la véracité de ces lignes, mais même aujourd'hui, il y a encore des gens qui ont la communication la plus vive avec les esprits des ténèbres, comme le faisait autrefois Photius, et celui qui a vu cela en témoigne. Photius vivait dans l'abstinence, le jeûne et la prière et dans toute pauvreté, endurant la pauvreté. Étant professeur de droit dans le corps des cadets, Photius a sorti un catéchisme maçonnique et « avec ses notes selon lesquelles les francs-maçons croient en l'Antéchrist et en Satan, il les a distribués aux étudiants cadets », ils ont répandu ces notes dans tout Saint-Pétersbourg, et il y avait du bruit dans la ville : certains ont traité Photius de fanatique grossier, d'autres ont dit qu'il était fou. En 1820, lors de son sermon suivant à la cathédrale de Kazan, il n'hésite pas à se rebeller contre le mysticisme.
La pieuse comtesse Anna Alekseevna Orlova-Chesnenskaya, qui se trouvait dans la cathédrale, reconnut l'héroïsme de l'acte de Photius et devint dès lors son admiratrice jusqu'au tombeau, mettant à sa disposition à la fois son énorme richesse et ses relations à la Cour. Cependant, Golitsyne, qui ne connaissait pas encore personnellement Photius, s'empressa de l'expulser de Saint-Pétersbourg : Photius fut nommé abbé du monastère en ruine de Novgorod Derevyanitsky - dans un exil honorable. Ainsi, la tentative de combattre le mysticisme fut stoppée dès le début.
Mais le mysticisme lui-même a conduit à une destruction inévitable. La fascination pour les aspirations qui ne peuvent être freinées dans les limites de la raison, la fascination constante pour les nouveaux prophètes et prédicateurs, pour la trahison des premiers, la fragmentation de la société mystique en de nombreux cercles imprégnés de l'esprit d'intolérance mutuelle, et enfin, la construction même d'un « bâtiment » « sur le sable » : tout cela a conduit au fait que le mysticisme, au sens de l'ambiance qui prévalait à Saint-Pétersbourg à cette époque, devait tôt ou tard s'effondrer. Les maçons se sont disputés entre eux, et le grand maître de l'une des loges maçonniques de Saint-Pétersbourg a lui-même jugé nécessaire d'attirer l'attention du souverain sur le fait que dans les loges « il y a un esprit de volonté propre, de violence et d'anarchie complète, et non l'esprit de douceur chrétienne et les vraies règles maçonniques », et a déclaré que soit la franc-maçonnerie devait être restaurée dans sa forme ancienne, soit les loges maçonniques devraient être fermées.
Puis vint la tournure des événements d’un autre ordre. Bien que distinctes, mais néanmoins très précises, les voix individuelles des représentants de l'Église ne pouvaient s'empêcher d'exercer leur influence sur le souverain. Apparemment, la lettre du métropolite Michel lui a fait une impression particulièrement forte. Seraphim Glagolevsky, qui ne sympathisait plus avec le mysticisme, fut élu successeur de Mikhaïl.
Le métropolite Séraphin dans sa biographie présente de nombreuses similitudes avec son prédécesseur. Fils d'un sacristain de Kalouga, il avait le même âge que Mikhaïl, étudiait avec lui au séminaire de la Trinité, au gymnase philologique, à l'académie et suivait des cours à l'université ; mais à la fin de l'enseignement, leurs chemins se divergent. Glagolevsky ne s'est pas marié, n'est pas devenu prêtre et, en 1785, est resté enseignant au Trinity Seminary. Deux ans plus tard, il fut transféré à l’Académie Zaikonospassky, où, l’année de la tonsure de Mikhaïl, il fut nommé recteur. Dans le même 1799, il fut consacré évêque et vicaire de la métropole de Moscou. Il fut bientôt nommé à Viatka, puis transféré à Smolensk, puis, en 1812, avec son élévation au rang d'archevêque, à Minsk 214, de là il fut convoqué au synode en 1818, où ils participèrent à la commission des écoles théologiques. En 1814, il fut transféré à Tver, en 1816 il reçut l'Ordre de Saint-Alexandre Nevski et une croix de diamant sur sa capuche. En 1819, il fut nommé métropolite de Moscou et le 19 juin 1821, il fut transféré à Saint-Pétersbourg, apparemment sous la forte influence d'Arakcheev.
Dès les premiers pas, il s'est montré manifestement opposé au mysticisme de Golitsyne, bien qu'en général, à d'autres occasions, il n'était pas opposé, selon la remarque de son futur successeur, Mgr Grigori Postnikov, qui était maintenant vicaire à Saint-Pétersbourg, « à nier ses paroles, comme cela s'est produit à plusieurs reprises » 215. C'était Séraphin, présent pour la première fois à une réunion de la Société biblique et écoutant les discours de certains Les membres, qui ont déclaré que seules les personnes qui ne comprennent pas l'Orthodoxie pouvaient parler ainsi, se sont levés et ont quitté la salle de réunion. Mais il n’a pas osé s’engager dans un combat ouvert. En la personne de Photius, il trouva une arme coûteuse, se jetant dans le combat sans hésiter. Divers transfuges ont également rejoint le groupe, cherchant à bénéficier du nouveau régime davantage d'avantages qu'ils n'en ont reçu. L'âme de toute l'affaire était sans aucun doute Arakcheev, qui ne supportait pas le fait qu'à côté de lui, Golitsyne jouissait également d'une proximité constante avec le souverain et d'une influence. Face aux pétitions insistantes de la comtesse Orlova, le métropolite décida d'atténuer la position de Photius.
Au début de 1822, il le transféra comme archimandrite au monastère de Novgorod, et après Pâques de la même année, il l'appela à Saint-Pétersbourg et le plaça dans le monastère. Golitsyne le rencontra et, lors de la première rencontre, il découvrit que les instructions de Photius « ont une édification et une force que seul le Seigneur peut donner ». Il décide même de lui présenter le souverain et demande audience avec lui. L'audience a eu lieu dans le palais de l'île de pierre le 5 juin 1822. Photius est parti dans la voiture de la comtesse, s'est d'abord rendu dans la cathédrale de Kazan, a marché le long des escaliers du palais, "a signé lui-même et le palais d'une croix dans toutes les directions et tous les passages, pensant que les ténèbres habitent ici et que les forces de l'ennemi sont à l'œuvre". Tout comme il y a des gens qui ont confiance dans l'infaillibilité de leur esprit et dans l'ignorance du reste du monde, de même il y a des gens qui ont confiance dans l'infaillibilité de leur sainteté et dans le péché impardonnable du reste du monde.
Lorsque Photius entra, le souverain se précipita vers lui pour accepter la bénédiction, mais Photius, ne prêtant pas attention au souverain, se mit à chercher des yeux une image sur laquelle il pourrait prier, la vit sur le seuil dans le coin derrière son dos, se retourna, se signa trois fois, s'inclina et « parut devant le roi ». L'empereur, s'éloignant quelque peu de Photius, s'approcha de nouveau avec crainte et respect, accepta sa bénédiction et lui baisa sincèrement la main. Photius ouvrit aussitôt le pli qu'il avait avec le visage du Sauveur et laissa le souverain le vénérer, puis lui remit l'image. Le souverain invita Photius à s'asseoir, et Photius ne s'assit pas avant de se signer et de traverser la chaise sur laquelle il était assis, ainsi que le souverain. La conversation a commencé par les paroles aimables du souverain sur son désir de longue date de voir Photius, avec des questions sur son service.
Photius a tourné la conversation vers un discours sur l'Église, la foi et le salut ; regardant droit dans le visage du roi, il se signait souvent, et le souverain, regardant Photius, se signait souvent, levant les yeux au ciel, demandait à Photius de faire le signe de la croix sur lui, lui baisa la main plusieurs fois, acceptant la bénédiction ; Quand Photius partit, il tomba à genoux et demanda de lui imposer les mains, de prier pour lui, de lui pardonner et de le résoudre. Photius posa ses mains en croix sur la tête du souverain et fit une prière pour que la grâce du Saint-Esprit descende sur lui. L'Empereur s'inclina, se leva, accepta de nouveau la bénédiction, lui baisa la main et, l'accompagnant, lui demanda de prier et d'envoyer une bénédiction. Le 1er août, un rescrit fut émis concernant la fermeture des sociétés secrètes, et le même jour le métropolite décerna à Photius la croix de diamant accordée par le souverain. Le 26 août, Photius fut nommé abbé du monastère de Yuryev. Avant de partir, il fut reçu par l'impératrice douairière Maria Feodorovna, de qui il reçut une montre en or.
Tout cela a donné à Photius beaucoup de poids et d'importance aux yeux de la société, et il a lui-même commencé à se considérer comme l'élu, appelé à éradiquer le mal et l'impiété en Russie. En tant que vainqueur, il se rendit à cette époque à Saint-Pétersbourg, séjourna à la Laure avec le métropolite Séraphins et y accomplit des services solennels dans l'église métropolitaine de la maison, avec ses propres choristes, amenés exprès, car il considérait les choristes de Saint-Pétersbourg comme des hérétiques. De nombreux rassemblements publics ont eu lieu dans l'église 216 . Cependant, il fallut attendre deux années entières pour vaincre l'ennemi. En 1824, Photius fut de nouveau convoqué à Saint-Pétersbourg et s'adressa au souverain avec deux messages, qui furent transmis au souverain, apparemment par Arakcheev. Dans ses messages, Photius parlait de la mort et du salut de l'Église, du mystère, et conformément à l'époque de cette époque qui aimait le mystère, maintenant Photius fut reçu par le souverain dans le palais d'hiver depuis l'entrée secrète, le soir. C'était le 20 avril 1824.
Photius s'entretenait avec le souverain de six heures à neuf heures du soir et, selon ses souvenirs, le souverain « lui paraissait bon et miséricordieux, comme un ange de Dieu, et restait en paix après la conversation ». Photius effraya Alexandre avec toutes sortes de complots ; Alexandre a appelé Photius un ange envoyé du ciel, a demandé une prière, s'est agenouillé et a demandé une bénédiction, et Photius lui a imposé les mains en forme de croix et a lu « Au roi du ciel ».
Cette audience donna à Photius un grand courage. Cinq jours plus tard, dans la maison de la comtesse Orlova, selon une cérémonie convenue, lorsque Golitsyne y apparut, Photius le rencontra dans un cadre liturgique, debout devant un pupitre sur lequel étaient placés les Saints Mystères et l'Évangile et devant lequel brûlaient des bougies, ne lui donna pas la bénédiction qu'il lui demandait, et, lui rappelant qu'un livre du pasteur Gosner, qui contenait des passages sombres, avait été publié sous son patronage, ce que Photius interpréta comme s'il disait que « les clergés sont des bêtes » l'invita à lire le chapitre XXIII du livre du prophète Jérémie, en commençant par les paroles ; « Malheur aux bergers qui détruisent et dispersent les brebis de mon pâturage, dit le Seigneur », essayant de l'entraîner dans son acte blasphématoire, et lorsqu'il « s'enfuit », il cria après lui dans toutes les pièces : « anathème ». Photius en envoya le même jour une description au souverain (probablement par l'intermédiaire d'Arakcheev), les rumeurs du scandale se répandirent dans toute la ville.
Le moment était venu pour le métropolite Séraphin d'agir et, comme on dit, reçu par le souverain en audience secrète, il déposa son capuchon blanc aux pieds du souverain et ne le prit que lorsque le souverain lui promit de « changer de ministre ». La situation était scandaleuse. Le résultat de tout cela fut que le livre de Gosner fut brûlé dans la Laure Alexandre Nevski en présence du gouverneur et d'un fonctionnaire à la table du procureur général du synode, Gosner fut expulsé de Russie et le 15 mai 1824, le plus haut décret mit finalement fin à l'existence du ministère des Affaires spirituelles et de l'Instruction publique, ramenant les choses à l'ordre antérieur. Le métropolite Séraphin, dans une lettre de félicitations à cette occasion à Philaret à Moscou, accueillit avec le plus grand enthousiasme la chute du ministère détesté par le clergé 217. Golitsyne fut démis à la fois du ministère et de la présidence de la Société biblique, où sa place fut prise par le métropolite Séraphin, et ne resta que dans la direction de la poste.
Puis vinrent des ordonnances interdisant l'impression de livres à contenu spirituel sans censure spirituelle, un comité fut créé pour examiner les livres précédemment publiés et les livres reconnus comme nuisibles furent confisqués 218. Le 14 juin, Arakcheev organisa une autre rencontre entre Photius et le souverain ; Le 6 août, avant le départ du souverain, Photius le rencontra à nouveau, et à chaque fois il ne manqua pas de présenter ses projets exterminateurs, dont beaucoup apparaissent aujourd'hui parmi les prêtres provinciaux : « la découverte d'une conspiration sous le numéro apocalyptique bestial 666 et l'influence de l'Angleterre sous ce prétexte sur la Russie », « sur la révolution en préparation en 1836 », etc. Le nouveau ministre de l’Instruction publique, l’amiral Chichkov, s’est senti appelé à sauver la Russie de toutes sortes de contraintes et de restrictions et a fait en sorte que sa gestion du ministère entre dans l’histoire sous le surnom de « ministère de l’Éclipse ».
Lorsque la « persécution » et « l’extermination » des hérésies et de la libre pensée furent annoncées, toutes les forces obscures hostiles à toute pensée et liberté relevèrent la tête. La publication des catéchismes compilés par Philaret, déjà approuvés par le synode, et désormais reconnus comme insatisfaits par les orthodoxes en raison de la traduction des textes de l'Écriture Sainte dans le « dialecte commun », c'est-à-dire du slave vers le russe, a été suspendue. Une nouvelle révision de la charte des écoles théologiques a été proposée pour limiter la liberté prétendument excessive accordée aux écoles. Ils ont essayé d'arrêter la traduction russe de la Bible, et le métropolite Séraphin lui-même a fait un rapport sur les dangers de la diffusion universelle de la Bible, mais le souverain, cédant à la nouvelle tendance dans tout le reste, n'a pas encore voulu l'accepter. Filaret fut complètement ignoré et resta silencieux. Les généraux laïcs ont même commencé à l'accuser ouvertement de ne pas être orthodoxe, et Filaret, dans un document officiel, soulignant avec enthousiasme que l'ignorance avait pris le pouvoir entre ses mains, s'est exclamé : « Confirmation de ceux qui ont confiance en Toi, établis, ô Seigneur, l'Église !
La situation créée après la chute du ministère de Golitsyne n’était pas meilleure pour l’Église que la situation précédente. Si Golitsyne, sous l'influence du pouvoir, était parfois despotique et permettait la dureté à l'égard des hiérarques, s'il s'entourait de toutes parts de mystiques de diverses nuances et de toutes sortes de rêveurs religieux, causant ainsi beaucoup d'inquiétude à l'Église, alors, en tout cas, il était un idéaliste religieux de haut degré, un homme toujours sensible à tout ce qui est bon, caractérisé par une piété incontestable et un désir sincère d'établir le Royaume de Dieu sur terre, un désir ardent complet de servir Dieu. Haute autorité spirituelle, le métropolite de Kiev Filaret Amfitheatrov a parlé de lui après sa mort comme d'un « prince pieux et bienfaisant » 219. On a assez parlé de l'attitude de Philaret de Moscou à son égard.
Ce n'est pas la faute du prince Golitsyne si, s'étant ardemment mis au travail dans un domaine qui semblait négligé à ses yeux, il ait commis des erreurs, ne trouvant pas, pour diverses raisons, une direction appropriée et ne rencontrant plus souvent que toute autre chose que des critiques incessantes de la part de ceux dont il assumait le travail. Dans la solitude et la tranquillité des affaires, après avoir occupé les postes de chancelier de l'Ordre et de président du Conseil d'État, ami et héritier de la famille royale, tout comme il était l'ami de la famille d'Alexandre Ier, le prince Golitsyne mit fin à ses jours en 1844.
Chapitre XIII. Informations générales sur la vie de l'Église à l'époque d'Alexandre
Culte. - Vacances. - Chant d'église. – Contrainte des divorces. – Éducation des étrangers. – Commission ossète. – Illumination des infidèles. – Travail spirituel et éducatif. – Littérature spirituelle. - « Lecture chrétienne ». – Nouveau personnel du synode et du bureau synodal de Moscou. – Nouvelle procédure de recrutement des personnes présentes au synode. – Nouveaux diocèses. – Administration de l'Église dans le Caucase. - Les doyens. - Propriété de l'Église. – Améliorer la vie du clergé. - Clergé militaire. – Croix de bronze en mémoire de la Douzième Année. - Doyenné de l'église. – Bâtiments religieux.
Dans le domaine du culte, un nouveau rang fut ajouté sous le règne d'Alexandre Ier. En 1814, en souvenir de la délivrance de la Russie de « l'invasion des vingt langues », il était censé envoyer une prière annuelle d'action de grâce le jour de la Nativité du Christ, et à cet effet Philaret compila un rite spécial. En 1804, une fête religieuse fut instituée le 26 novembre, jour du souvenir de saint Innocent d'Irkoutsk, dont les reliques furent découvertes en 1764. En 1817, selon le rapport de Golitsyne, il fallait lire chaque année dans les églises le 14 septembre le manifeste de 1815 sur la sainte union, qui était ensuite affiché, selon les instructions du synode, sur les murs des églises.
En plus du rite de prière en mémoire de la délivrance des Français, dans le premier quart du XIXe siècle, des akathistes ont été publiés à partir de livres liturgiques : en 1801 à saint Démétrius de Rostov, compilé par le prêtre moscovite Ivan Alekseev, en 1802 à saint Alexis, compilé par le hiéromoine Juvénaly Medvedsky 220.
Par la volonté du souverain, le synode de 1804 a émis quelques ordonnances pour améliorer le chant religieux : il a été ordonné d'utiliser dans les églises uniquement les airs trouvés dans les livres de musique imprimés, de n'admettre dans le chœur que des personnes habiles à chanter, d'organiser des répétitions, de ne pas trop crier en chantant, d'enseigner le chant dans les écoles théologiques 221. Les décrets de 1815 et 1816 ont ordonné l'introduction d'un chant uniforme de la liturgie, composé par le directeur de l'église. chapelle de chant de la cour Dmitri Bortnyansky, c'est pourquoi le chant est généralement appelé courtisans ; Il était interdit de chanter dans les églises à partir de notes non publiées et l'impression de livres de musique religieuse n'était autorisée qu'à la condition de leur approbation par le directeur de la chapelle 222. Dès lors, outre les œuvres de Bortnyansky, les œuvres musicales de Tourchaninov, qui fut régent du chœur métropolitain à partir de 1809, puis archiprêtre à Strelna, près de Saint-Pétersbourg, furent également largement utilisées.
Le règne d'Alexandre Ier fut marqué par des mesures visant à freiner le divorce. Depuis 1805, les cas de divorce doivent être soumis au synode pour approbation finale. Depuis 1810, la nécessité du divorce de deux témoins oculaires d'adultère est établie. Depuis 1819, la délivrance de permis de séjour dits individuels, qui étaient auparavant délivrés à la fois par les consistoires et par la police, est interdite.
Afin de diffuser la foi orthodoxe parmi les nombreux étrangers en Russie, le synode de 1803 prit des mesures pour traduire les débuts de la foi chrétienne dans les langues étrangères. Bientôt, de telles traductions apparurent : à partir de 1803, en langue cheremis, en tchouvache, mordovien, olonets, carélien, en tatar, kalmouk, persan 223. Avec l'ouverture de la Société biblique à Saint-Pétersbourg, des traductions de livres des Saintes Écritures et diverses brochures à contenu religieux et moral en langues étrangères sont apparues. Depuis 1814, en dix ans, des traductions du Nouveau Testament ont été publiées dans les langues nogaï, persan, tatare-turc, tchouvache, mordovien, cheremis, kalmouk, zyryansk, votyak, carélien. Le célèbre conférencier spirituel, l'archevêque de Kazan Ambroise Protasov, a lancé une pétition pour obtenir l'autorisation de célébrer des services en langues étrangères, après quoi des traductions de la liturgie en langues tchouvache et cheremis sont rapidement apparues.
Dans les diocèses de Kazan, Nijni Novgorod, Viatka, Penza, Perm et Orenbourg, où se trouvait un nombre particulièrement important d'étrangers, les évêques locaux ont ouvert des cours de langues étrangères dans les séminaires et les écoles théologiques. En 1824, le synode, à la demande de Son Éminence Néophyte d'Arkhangelsk, ouvrit une mission parmi les Samoyèdes, qui manifesta son activité principalement sous le règne ultérieur. En Sibérie occidentale, parmi les Yakoutes, l'archiprêtre Grigori Sleptsov était un missionnaire avec une église de camp qui a converti plusieurs milliers de personnes au christianisme. En 1821, l'évêque d'Irkoutsk Mikhaïl Burdukov ouvrit la mission orthodoxe de Transbaïkalie 224. Parallèlement aux activités de la société commerciale nord-américaine, l'orthodoxie s'est répandue en Amérique du Nord, sur les îles de Kodiak, Sitkha, parmi les Kodiaks et les Koloshes. La compagnie était obligée de disposer d'un nombre suffisant de clergés et d'églises dans les colonies et de les entretenir à ses frais.
Ici, à Unalaska, le père Jean Veniaminov, plus tard Innocent, métropolite de Moscou, a commencé sa célèbre activité en 1824. Dans le Caucase, pour répandre l'orthodoxie parmi les Ossètes et divers montagnards, une commission spirituelle ossète 225 a été ouverte en 1815, selon les pensées de l'archimandrite Dosifei Pitskhelaurov, qui a en même temps reçu le rang épiscopal puis archevêché. Jusqu'à 12 000 roubles ont été alloués du trésor pour l'entretien de la commission, on comptait sur une escorte et Dosifei, alors qu'il était à la tête de la commission, a rendu compte au synode de ses brillants succès. En 1817, l'archevêque Théophylacte Roussanov fut nommé exarque de Géorgie et la commission poursuivit ses activités sous sa direction. En 1821, presque tous les Ossètes étaient déjà éclairés par le christianisme, soit jusqu'à 47 000 personnes, et 30 églises avaient été construites pour eux. En 1823, tous les convertis étaient comptés au nombre de 61 000 répartis dans 67 paroisses. Pour les nouveaux baptisés, les prières, le catéchisme, l'Évangile, la liturgie et les rites du baptême, de l'enterrement et du mariage, publiés en 1824, ont été traduits en langue ossète sous Théophylacte par le noble Ivan Yalguzidze.
En 1824, un soulèvement religieux musulman éclata parmi les montagnards, stoppant la progression de la mission.
Pour attirer les Juifs vers le christianisme, les baptisés bénéficiaient de certains avantages : l'exonération des salaires antérieurs, le droit d'entrer dans n'importe quel État imposable et, plus important encore, l'exonération de la conscription 226. Pour donner aux Juifs nouvellement baptisés la possibilité de commencer leur vie sur des bases complètement nouvelles et pour les protéger de la persécution de leurs confrères, des terres appartenant à l'État furent attribuées aux Juifs nouvellement baptisés dans les provinces du nord et du sud et un comité de tutelle des chrétiens israéliens fut créé en 1817 à Saint-Pétersbourg. Saint-Pétersbourg pour gérer les affaires de la société nouvellement formée des chrétiens israéliens 227 . Depuis 1818, le congé pour la mission en Chine, établie sous Pierre Ier, a été porté à 46 000 roubles. Au siècle précédent, la mission ne recevait que 4 000 roubles. Parmi les chefs de mission de cette époque, Iakinf Bichurin se distinguait par ses recherches scientifiques sur la Chine et ses traductions en chinois, à partir desquelles un catéchisme fut publié. L’œuvre missionnaire au sens propre du terme était faible. Cependant, une école fut créée à Pékin.
La réforme de l'école théologique, même si elle était en fait quelque peu en retard par rapport aux hypothèses projetées, cependant, à la fin du règne, elle réussit à augmenter le nombre d'écoles théologiques de 150 en 1808 à 340 ; il y avait 3 académies, 39 séminaires, 128 écoles de district et 170 écoles paroissiales ; et le nombre d'étudiants est passé de 29 000 à 46 000. En 1820, les salaires des établissements d'enseignement religieux sont augmentés : académies à 79 000, séminaires de 20 000 à 31 000, écoles de district de 2 000 à 2 650, écoles paroissiales de 735 à 1 060. Saint-Pétersbourg fut alloué et l'académie reçut 111 000 roubles, le séminaire 45 000, les écoles de district de 3 000 à 3 800, les écoles paroissiales de 1 300 à 1 600. Afin de pouvoir fournir davantage d'avantages aux écoles théologiques grâce aux fonds diocésains locaux, depuis 1810, selon le rapport de Golitsyn, les églises se sont vu accorder le droit exclusif de vendre des fouets et des feuilles de prière d'autorisation 228 .
Previously, these items were sold by ordinary merchants, and Golitsyn wrote on this occasion in his most loyal report: “this last tribute, which a baby and an old man pays to the earth and which private people have appropriated for themselves, belongs, by its nature, to the one Church,” and the Church can be used to help future altar servers - the best use that can be made of it. En 1811, le synode autorise l'enseignement de la vaccination contre la variole dans les séminaires. Par décret de 1805, l'empereur appelle le clergé à la cause de l'instruction publique 229 ; and the clergy responded to the call, establishing many parish schools, but without organization, without funds, often, and even for the most part, in their own homes.
La réforme de l'éducation spirituelle a créé d'excellentes conditions pour le développement de l'illumination spirituelle au sens le plus large, mais sous le règne d'Alexandre Ier, seules des graines ont été semées qui ont porté leurs fruits plus tard. Cependant, même à cette époque, des pousses significatives apparaissaient. Les efforts et les talents des universitaires visaient à une étude positive des sujets de science spirituelle selon leurs sources. La science théologique, s'étant débarrassée des chaînes de la scolastique et se tournant vers l'étude des Saintes Écritures et des monuments de l'antiquité chrétienne en relation avec le mouvement de la vie historique de l'Église, a repris vie et a progressivement commencé à s'améliorer constamment, élargissant la portée de ses exigences, améliorant les méthodes de développement scientifique, introduisant de nouvelles méthodes de recherche. Des interprétations indépendantes des livres de l'Écriture Sainte, des expériences sur les symphonies, divers ouvrages théologiques de l'histoire de l'Église sont apparus à la fois sous forme manuscrite et imprimée, et pour la plupart non pas en latin, mais en russe, les locuteurs spirituels ont commencé à parler plus vivement.
À la fin du siècle, cependant, seuls quelques ouvrages furent préservés de l’oubli : l’immortel « Catéchisme » de Philaret, ainsi qu’en partie « Notes sur le livre de la Genèse » ; Evgueni Bolkhovitinov 230, parmi un grand nombre de ses ouvrages, « L'Histoire de la hiérarchie russe », écrit par lui en collaboration avec le recteur du séminaire de Novgorod Ambroise Ornatski 231, décédé au rang d'évêque à la retraite, dans les travaux ascétiques d'une vie ascétique, et en partie « Un Dictionnaire des écrivains de l'ordre spirituel ». Speransky a appelé Filaret le premier prédicateur et théologien russe, et Evgeniy le premier historien de l'Église russe. Parmi les ouvrages de prédication jusqu'ici très lus dans les sphères intellectuelles, outre Filaret, figurent les enseignements du très révérend Ambroise Protassov, évêque de Toula, puis archevêque de Kazan et, enfin, de Tver. Pendant cette période, paraissent également des traductions de certains ouvrages patristiques ; Ces publications étaient fragmentaires et peu fréquentes jusqu'à ce qu'elles soient associées à des revues spirituelles périodiques et connaissent un large développement - mais déjà sous les règnes suivants.
Cependant, la première revue spirituelle a été fondée sous le règne d'Alexandre Ier - « Lecture chrétienne », à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, qui a commencé son travail éducatif en 1821, jusqu'à présent sous la forme d'une revue de trois mois.
Dans la plus haute administration ecclésiale sous Alexandre Ier, il y a eu un changement dans le personnel du Saint-Synode. Au lieu du 232e nombre de six personnes fixé précédemment par l'état de 1763, selon l'état de 1819 il y avait 7 personnes - membres et présents, à savoir : un membre dirigeant, deux membres - évêque, un évêque - présent, deux archimandrites et un archiprêtre. Les salaires des membres et de l'évêque actuel sont de 4 000 roubles, les autres de 3 000 roubles. Le métropolite de Saint-Pétersbourg reçut le titre de premier membre. Le procureur général du Saint-Synode, après la suppression du ministère des Affaires spirituelles de Golitsyne, a hérité du droit au rapport le plus soumis sur les affaires synodales, mais pour l'instant avec certaines restrictions - à savoir, il devait toujours envoyer ces rapports dans des enveloppes scellées avec une inscription au nom le plus élevé « entre ses propres mains ». Ensuite, le procureur général s'est vu accorder des droits ministériels dans les relations avec le département de la confession orthodoxe et, en général, sa position était égale à celle d'un ministre.
Le développement du Bureau du Procureur général a commencé en laissant sous la direction du Procureur général tout le premier département du Département des affaires spirituelles qui relevait du ministère Golitsyne, c'est-à-dire le département des affaires de la « confession gréco-russe » 233 . Au bureau du Saint-Synode de Moscou, pour le même personnel, la composition est déterminée par trois personnes : le président-métropolitain ou, en son absence, le vicaire, l'archimandrite et l'archiprêtre.
Le 12 juin 1805, le procureur général, le prince Golitsyne, annonça que le souverain, « désireux de connaître personnellement les éminences qui gouvernent les diocèses, proposa d'appeler l'un d'eux à vivre à Saint-Pétersbourg et d'être présent à son arrivée au Saint-Synode jusqu'à ce que la plus haute volonté de retourner dans les diocèses soit exaucée ». Dans le même temps, Golitsyne a annoncé l'ordre le plus élevé « de convoquer dans un premier temps l'archevêque de Mogilev Anastase », de lui donner 1 000 roubles pour le déménagement et d'organiser l'administration du diocèse en son absence après examen par le synode. Anastasy Bratanovsky reçut presque immédiatement après son arrivée une nomination à Astrakhan, l'évêque de Penza Gaius Takaov, un Géorgien, fut convoqué au synode et, à la fin de 1806, l'évêque de Kaluga Feofilakt Rusakov. Le professeur Znamensky note dans ses « Lectures sur l'histoire de l'Église russe sous le règne d'Alexandre Ier » que le procureur général Golitsyne a ensuite commencé à utiliser cette procédure pour convoquer les évêques au synode pendant une courte période afin d'éliminer toute opposition à son système au synode.
Dans le domaine de la vie diocésaine, le règne d'Alexandre Ier a été marqué par la création du diocèse de Chisinau en 1813 à partir de la zone de la métropole moldave, restée avec la Russie après la paix de Bucarest avec la Turquie en mai 1812 ; deux diocèses ont été renommés - Novorossiysk en Ekaterinoslav et Pereyaslav en Poltava, en 1803. Le Royaume de Pologne, annexé à la Russie après 1812, a été inclus dans le diocèse de Volyn. L'administration de l'Église dans le Caucase a subi des changements particuliers.
Après l'annexion de la Géorgie, de l'Iméréthie et de la Mingrélie à la Russie, il ne resta pendant quelque temps qu'un seul Catholicos à la tête de l'administration de l'Église - le tsarévitch Antoine. Auparavant, il y avait deux Catholicos : l'un pour la Géorgie, vivant à Tiflis, l'autre pour l'Iméréthie et la Mingrélie, vivant à Kutaisi. Il y avait 13 diocèses en Géorgie, 234, dont deux ne comptaient que 12 églises. Lorsque surgit l'idée de rationaliser l'administration de l'Église en Géorgie selon le modèle russe, le Catholicos fut convoqué à Saint-Pétersbourg, invité à se retirer ici, fut démis de ses fonctions le 11 juin 1811, puis vécut à Moscou, à partir de 1812 à Tambov, à partir de 1819 à Saint-Pétersbourg et enfin à Nijni, où il termina ses jours en 1827.
Selon le rapport du synode, approuvé le 30 juin 1811, l'Église géorgienne faisait partie de l'Église russe, avec subordination au Saint-Synode ; sur 13 diocèses que compte la Géorgie, deux ont été créés : Mtskheta-Kartali et Alaverdi-Kakheti ; le métropolite de Mtskheta reçut le titre d'exarque du Saint-Synode, à l'instar de celui qui était alors exarque de Moldavie, Gabriel Bodoni ; Un dicastère a été formé pour les deux diocèses. Le premier exarque fut nommé archevêque d'Akhgyl, qui vivait à Saint-Pétersbourg, Varlaam Eristov, qui fut promu métropolite. En 1814, un nouveau projet de règlement sur la structure de l'Église en Géorgie a été élaboré, rédigé par l'évêque Dosifei Pitskhelaurov, qui a été nommé il y a trois ans au rang d'archimandrite par le Catholicos Anthony et est resté vivre à Saint-Pétersbourg, dans la Laure Alexandre Nevski, et a reçu presque immédiatement à son arrivée le rang d'évêque.
L'administration ecclésiale de Géorgie et du royaume d'Imereti, ainsi que les principautés de Mingrélie et de Gurian, furent unies sous la tête d'un seul exarque, et au lieu du dicastère, par respect pour la récente indépendance de l'Église géorgienne, le bureau synodal géorgien-Imereti fut créé ; au lieu des deux précédents, trois diocèses ont été créés : Mtskheta, Telavi et Sighnakh. Le bureau a été ouvert le 8 mai 1815. Il est vite devenu clair que les deux éminences, Varlaam et Dositheus, n'étaient pas fiables pour l'administration de l'Église et il a été décidé de nommer une personne active et compétente comme exarque en Géorgie, et de révoquer Dositheus et Varlaam, le premier en raison de son manque de fiabilité et le second en raison de son incapacité. Le premier fut mis en retraite à Moscou, au monastère Vysoko Petrovsky, et le second fut convoqué à Saint-Pétersbourg pour être présent en permanence au synode. L'archevêque Feofilakt Rusanov de Riazan fut envoyé en Géorgie en 1817 avec une mission spéciale pour introduire les règles d'administration de l'Église adoptées en Russie.
Théophylacte est arrivé à Tiflis le 31 août, le 1er octobre il a déjà ouvert un séminaire dans l'évêché d'Avlabar, le 11 octobre il a ouvert une école de district et paroissiale à Telava, puis a immédiatement présenté un projet pour une nouvelle réorganisation de l'administration de l'église dans l'exarchat. Pour l'ensemble de la Géorgie, qui comptait jusqu'à 700 églises, dont un tiers non paroissiales, ne différant « des chapelles russes que par une mauvaise architecture, un désordre et une misère des ustensiles », il décida de ne laisser qu'un seul diocèse portant le nom des deux anciens royaumes géorgiens de Kartalin et de Kakheti ; en Imereti, en Mingrélie et en Gurie, comme ayant des princes souverains spéciaux, laissent chacune un diocèse, subordonné à l'exarque, abolissent la fonction. Ces hypothèses, à l'exception de la dernière, furent approuvées par le souverain selon le rapport du synode du 28 décembre 1818 235. Cependant, le cercle des responsabilités de la charge était sensiblement limité et précisément défini. L’application des règles russes de gouvernement de l’Église a provoqué toute une révolte. Dans certains endroits, le clergé avec ses femmes et ses enfants, emportant des objets religieux, se retirait dans les forêts.
Les troubles ont été suscités par le clergé, qui craignait la confiscation des biens et des revenus de l'Église. L'ordre de l'église ici était complètement différent de celui de la Russie. La population est habituée à écouter le clergé plutôt qu’à suivre les instructions ; le prince souverain de Mingrélie et les nobles, selon une coutume ancienne, se réunissaient avec leur métropolite pour des réunions sur les affaires publiques ; La plupart des évêques étaient membres des maisons dirigeantes locales, les évêques dirigeaient les diocèses sans aucun écrit, étaient soutenus par les impôts du clergé et certains impôts spirituels de la population pour divers délits et péchés, il y avait un excédent indéniable de clergé, dans d'autres paroisses avec une centaine de maisons, il y avait 8 prêtres, les religieuses vivaient dans des monastères comme domestiques, les évêques menaient une vie nomade, se déplaçant d'un endroit à un autre et étant principalement engagés dans la collecte des impôts, ils servaient rarement ; un évêque « n’a pas servi plus de 10 fois au cours de ses 30 années comme évêque ». Cependant, bien qu'avec beaucoup de difficulté, Théophylacte réussit en 1820 à aménager Imereti en fonction de la nouvelle situation.
Après la formation de quatre diocèses en Géorgie, Mingrélie, Imereti et Guria, tous les diocèses de l'empire sont devenus 41 ; La Géorgie en a apporté 13 nouveaux, Imereti 4 et Mingrelia 3.
En 1820, le plus haut commandement suivit, selon lequel les doyens du monde entier devraient être nommés par les évêques eux-mêmes, comme leur oeil en matière de surveillance de l'Église ; Jusque-là, dans certains diocèses, des doyens étaient élus. Les biens immobiliers appartenant aux monastères, aux églises, aux évêchés et au clergé ont commencé à être exonérés de tous droits et taxes, à l'exception des trottoirs et des lampadaires 236. Les monastères et les évêchés sont toutefois autorisés à acquérir des biens immobiliers avec la plus haute autorisation à chaque fois. Ensuite, la permission a été donnée aux monastères d'accepter des biens immobiliers et des testaments - dans les mêmes conditions. Des décrets ont également été publiés autorisant l'aliénation des biens immobiliers de l'Église, toujours avec la plus haute autorisation 237. En 1808, des instructions ont été données aux anciens de l'Église pour réglementer la partie économique des églises.
Un programme sérieux a été conçu pour améliorer la vie du clergé paroissial, mais, en raison des circonstances, n'a pas été mis en œuvre. Les véritables améliorations sont de nature privée. En 1801, l'impôt sur les services fut doublé et la loi pavlovienne fut abrogée, afin que les paroissiens cultivent les terres de l'église pour leur propre bénéfice et que le clergé reçoive des céréales prêtes à l'emploi en quantités selon le calcul de la terre. La loi a eu un impact dur sur le clergé en raison d'arriérés et d'abus constants : on leur a donné quelque chose de sans valeur. Dès les premiers jours après son accession au trône, par décret du 22 mai 1801, Alexandre exempta le clergé des châtiments corporels, auxquels il était soumis dans les cas où il était soumis au tribunal pénal 238 ; en 1808, les femmes du clergé en furent également exemptées ; 239, en 1811, la loi fut étendue aux moines ordinaires. En 1804, le clergé était autorisé à acheter des terres, mais non peuplées, et les terres peuplées ne pouvaient être achetées que par des membres du clergé qui avaient des droits nobles - par origine ou par droits de service et insignes 240.
En 1808, le très révérend Théophylacte Roussanov rédigea « un règlement sur l'entretien des élèves pauvres des écoles de district et paroissiales et sur la méthode de charité pour les orphelins spirituels restants ». Cette disposition a établi la fourniture de places de clergé et de diacre dans les églises à double clergé et dans les églises à clergé unique où il y a un diacre pour les étudiants pauvres et les orphelins de sexe masculin, qui recevaient les deux tiers des revenus de leurs places, fournissant le tiers restant à ceux qui corrigent leur situation ; les revenus des terres de l'Église provenant des positions accordées aux mineurs étaient utilisés pour nourrir leurs mères veuves et leurs familles. Ensuite, lors de l’attribution des postes après le décès des clercs quittant la famille, la préférence était établie pour les personnes qui souhaitaient épouser l’une des filles de leur prédécesseur décédé avec l’obligation de nourrir leurs belles-veuves jusqu’à son décès, et les sœurs de leur épouse jusqu’à leur mariage.
Les veuves sans enfants ou celles qui avaient des filles jeunes ou infirmes qui n'avaient aucun espoir de mariage étaient censées être nommées aux places de mauve ; Le clergé âgé et infirme et les ministres sans enfants devraient être envoyés dans les monastères pour obtenir le soutien du gouvernement. Il était également possible aux religieux âgés et handicapés sans enfants de louer leur place à des étudiants moins performants, selon un accord mutuel concernant la répartition des revenus. Le comité a approuvé toutes ces hypothèses et a ajouté une invitation du clergé monastique et blanc à faire des dons volontaires en faveur des étudiants pauvres et une préférence pour que les veuves du clergé soient placées dans des hospices des évêques et des monastères.
Pour subvenir aux besoins du clergé paroissial, selon le projet élaboré au sein du comité pour l'amélioration des écoles et déjà approuvé par le plus haut niveau en 1808 241, il était prévu de répartir tous les lieux d'église en cinq classes, attribuant à chaque classe un certain montant de salaire, de 300 à 1 000 roubles, et d'introduire le paiement des salaires à partir de 1815. De plus, le projet proposait de désigner toutes les maisons du clergé et toutes les dépendances. Pendant ce temps, la Douzième Année a considérablement épuisé le fonds avec lequel le projet assurait les salaires du clergé. Puis un nouveau projet est apparu dans la commission des écoles théologiques, constituée par l'archimandrite Philaret Drozdov, pour attribuer des salaires, au moins, au clergé ayant une formation exceptionnelle : médecins 500 roubles, maîtres 350, candidats 250 242. Cela a été fait.
En 1823, le rapport du synode avec les règlements élaborés par Son Éminence Philaret Drozdov sur la tutelle diocésaine des pauvres du clergé, c'est-à-dire des personnes âgées, des veuves et des orphelins 243, fut hautement approuvé. Le Saint-Synode a alloué 150 000 roubles au fonds de tutelle ; une collecte de fonds a été annoncée.
Parmi les mesures concernant la vie du clergé, il faut aussi noter qu'en 1816 un décret fut pris pour ne pas tenir compte des recommandations des laïcs lors de la nomination des prêtres ; une exception n'a été faite que pour les commandants militaires 244. En 1822, il fut décidé de ne pas restituer les droits civils aux personnes qui, après avoir prononcé leurs vœux monastiques, renonçaient à leur rang monastique.
Dans le domaine du clergé militaire ou, comme on l'appelle désormais, du clergé militaire, l'attention est attirée sur un décret qui fixe une limite au développement de l'isolement de ce clergé de l'ordre général de l'administration de l'Église. Depuis 1816, un deuxième prêtre en chef est apparu dans le département du clergé militaire - le quartier général principal de Sa Majesté Impériale et de la Garde 245.
Les mérites du clergé dans la guerre patriotique de 1812 suscitent, à la fin de la lutte contre Napoléon, un décret du souverain en 1814, qui décerne à tous les prêtres une croix de bronze en souvenir de la guerre.
Une mesure éducative commune à tous est le décret de 1804 interdisant aux laïcs d'entrer dans l'autel ; dans l'église, ils doivent se comporter décemment dans le caractère sacré du lieu, ne pas se déplacer d'un endroit à l'autre, ne pas parler, ne pas tourner le dos à l'autel. En 1816, un décret fut publié sur le maintien de l'ordre et du silence dans les églises 246.
Riche en grands événements, le règne d’Alexandre Ier a laissé derrière lui plusieurs monuments matériels majestueux. Mais tel est le destin ! De même que toutes les grandes entreprises d'Alexandre Ier sont restées inachevées, les édifices grandioses de son règne sont restés inachevés. La magnifique cathédrale de Kazan à Saint-Pétersbourg, sur la perspective Nevski, cette merveilleuse création du génie de la construction de l'architecte Andrei Nikiforovitch Voronikhin, dont la première pierre a été posée le 27 août 1801, a été construite jusqu'en 1811 et est restée inachevée, avec une colonnade seulement sur deux côtés face à la perspective Nevski, alors que selon le plan, elle était censée construire la même colonnade et avec d'autres, en face, deux côtés 247. Maintenant la zone destinée à la dernière colonnade a été aménagée. La postérité ultérieure a réussi à donner une signification symbolique et une beauté morale à une structure aussi inachevée de la cathédrale de Kazan.
Le fait est que du côté de la Perspective Nevski, en face de la cathédrale, presque en face de la cathédrale, se trouvent trois églises hétérodoxes : catholique, réformée et luthérienne. Ainsi, la cathédrale de Kazan semble leur tendre les bras ouverts. « Le silence en dit long » 248. En 1807, le 12 octobre, à l'occasion du cinquième anniversaire de la libération de Moscou, la grandiose cathédrale du Christ-Sauveur fut érigée à Moscou, sur le Mont des Moineaux, comme monument à la délivrance de la Russie de l'invasion de vingt nations, selon le vœu du souverain prononcé lors de la publication du manifeste à Vilna le 25 décembre 1812 sur la libération de la Russie. Selon le projet de l'architecte Karl Witberg, il s'agissait, pourrait-on dire, d'une structure sans précédent, avec une colonnade de 300 brasses, une nouvelle merveille du monde, mais le sol instable des Sparrow Hills ne pouvait pas résister à cette masse, la construction fut suspendue et sous le règne suivant elle fut déplacée vers un autre endroit et exécutée selon un plan différent, et le constructeur malchanceux fut exilé dans l'une des provinces reculées.
En 1819, sur le site de la précédente démantelée, la monumentale cathédrale Saint-Isaac de Saint-Pétersbourg fut fondée et ne fut pas achevée sous le règne d'Alexandre Ier.
Chapitre XIV. Mort de l'empereur Alexandre Ier
Résultats psychologiques de la caractérisation d'Alexandre I. – Mort à Taganrog. – Le point de vue des historiens de l’Église sur Alexandre Ier et les éléments factuels pour corriger le point de vue établi. – Accession de Nicolas Ier au trône.
Alexandre a eu le malheur d'être déçu dans ses rêves les plus chers toute sa vie. Au début, il fut déçu par ses aspirations constitutionnelles. Puis il fut intérieurement déçu par sa chère création – une union sacrée créée pour le culte mystique mondial de Dieu le Père, du Fils et du Saint-Esprit ; Il a été déçu, même s'il a continué à insister sur le fait qu'il s'agit là de l'œuvre de Dieu, inspirée par le Rédempteur lui-même, et que celui qui n'y voit que de la politique ne fait pas de distinction entre une œuvre sainte et une œuvre impie et n'a pas voix au chapitre dans cette affaire. Puis, à la demande insistante de l'Église, il fut contraint d'abolir son ministère unifié des affaires spirituelles et de l'éducation publique et de fermer généralement la voie par laquelle il dirigeait l'éducation du peuple, considérant cette voie comme la seule vraie. Enfin, il ne pouvait s'empêcher d'être convaincu que la mise en œuvre du bien-être vertueux paysan entreprise par lui à travers les colonies militaires n'avait pas atteint son objectif.
Enfin, il semblait avoir perdu cet amour de ses sujets, sur lequel il était en droit de compter, dans son rêve de consacrer toute sa vie à leur bien-être ; La dernière année de sa vie a été marquée par la découverte d’un vaste complot antigouvernemental. Tout cela rendait encore plus difficile le fardeau de diriger l'État, qui était déjà un fardeau pour lui, lui laissait la marque de la lassitude de la vie, et il se plaignit plus d'une fois, dans les derniers jours de sa vie, que le fardeau de la couronne lui pesait terriblement, et exprima l'idée de son désir de renoncer au trône et de se retirer, après vingt-cinq ans de service, de « se retirer » pour se reposer. Le fardeau douloureux qui pesait sur son âme selon lequel, avec son règne, il n'avait pas justifié son accession au trône après son père, n'avait pas apporté le bonheur et la prospérité au peuple, ne lui avait pas donné la paix, et il avait passé toute la seconde moitié de son règne à voyager, d'abord en Europe occidentale, puis en Russie, comme s'il voulait s'amuser et oublier. Peu de temps avant sa mort, le 1er septembre 1825, pour le bien de la santé de sa femme, il quitta Saint-Pétersbourg vers le sud, à Taganrog.
Ici, voyageant à travers la Crimée, il attrapa un rhume, tomba malade de fièvre et, de retour malade à Taganrog, mourut le 19 novembre 1825. Juste avant sa mort, il se confessa pendant une heure entière à un prêtre invité, puis, en présence de ses proches, il reçut la Sainte Communion, dit à l'Impératrice, qui était présente, qu'il n'avait jamais éprouvé une plus grande joie, et mourut avec un esprit calme, tranquillement et paisiblement, sans agonie, dans son dernier sommeil, répétant prières et psaumes les yeux fermés. Le corps de l'empereur décédé a été embaumé et transporté à travers Moscou à travers toute la Russie jusqu'à Saint-Pétersbourg, où il a été enterré dans le tombeau commun des empereurs de Russie, dans la cathédrale Pierre et Paul, le 13 mars 1826.
Il est d’usage parmi les historiens de l’époque d’Alexandre de qualifier l’empereur Alexandre de sphinx non résolu qui a emporté avec lui le secret de sa personnalité dans la tombe. Ce mystère de la personnalité d’Alexandre dépend sans doute dans une large mesure des malentendus accumulés autour d’elle tant par les contemporains que par les historiens. Parmi ces malentendus, il convient de placer une place importante lorsque, comme s'ils ne reconnaissaient pas Alexandre comme orthodoxe, ils disent qu'il "a développé pour lui-même une religion unique, sans convictions dogmatiques définies, qui n'appartenait à aucune religion, plus proche du mysticisme protestant que de l'orthodoxie". Ils disent qu '"il n'avait aucune information sur les affaires de l'Église et, par conséquent, au début de son règne, il n'y a pas prêté attention pendant longtemps, se consacrant entièrement à la réalisation de ses rêves de jeunesse les plus chers concernant une nouvelle structure de l'État, l'introduction des principes de légalité et de liberté dans toute sa structure et l'éclairage de son peuple par la multiplication de divers types d'écoles".
Avec la main légère des pharisiens contemporains d'Alexandre, ils lui reprochent, surtout au début de son règne, son indifférence religieuse, et la faute en est imputée à sa prétendue mauvaise éducation religieuse. Sous le règne d’Alexandre Ier, l’Église orthodoxe se serait trouvée « seule, dans une déplorable séparation du tsar et de la société ». Jetées au vent, ces pensées frivoles sont devenues les plus répandues. Y a-t-il des raisons solides pour cela ?
Il est en quelque sorte étrange de parler de la mauvaise éducation religieuse ou de l'indifférence à l'égard de la religion de l'empereur qui, dans sa jeunesse, de son propre aveu, se levait du lit la nuit et se jetait à genoux devant Dieu, lui demandant pardon pour ses péchés commis au cours des dernières heures du jour ; qui a passé toutes les années de sa vie adulte dans une recherche douloureuse et persistante de Dieu ; qui traitait de bêtes les gens qui avaient perdu la foi ; dont tout le règne fut marqué par « le souci du développement religieux du peuple et de la réussite de l'illumination spirituelle », et qui s'adressa avec pleine conviction à la noblesse de Moscou en 1816 : « J'ai vu beaucoup d'États et de peuples différents, et je suis moi-même un témoin évident de ce qu'est un peuple plein de foi et de ce qu'est un peuple sans loi ». Ils voient une preuve du manque de religiosité au début de son règne dans le fait qu'Alexandre n'a pas publié de décrets concernant l'Église. Et s’il le publiait, il serait alors accusé d’ingérence dans les affaires de l’Église.
Lorsque l'archimandrite Photius, reconnu à cette époque par certains milieux comme saint, lui apparut devant un auditoire bien connu et se mit à crier à lui de destruction, de vengeance, d'extermination, le souverain pieux et doux écouta ses cris pendant deux heures entières, n'osant pas contredire ce vase d'église prétendument choisi, mais, n'étant pas d'accord avec lui dans son cœur et son âme, lui baisa les mains, s'agenouilla devant lui et demanda à prier, dans le vague espoir que la prière apporterait grâce et miséricorde à l'hostilité et la destruction, comme une huile cicatrisante pour les blessures. Et puis, contrairement à ses sympathies et ses convictions, lorsque l’appel de Photius fut soutenu par le membre éminent du synode, le métropolite Séraphin de Saint-Pétersbourg, il arrêta la traduction de la Bible en russe et éloigna son ami, le prince Golitsyne, des affaires de l’Église. Non, il était un bienheureux souverain religieux et orthodoxe et, comme le disait le métropolite Philaret, « personne ne justifiait plus véritablement le titre ecclésiastique du plus pieux qui lui était attribué » que lui « que la Providence a choisi comme prédicateur universel de la piété ».
Le souverain de Moscou, de plein droit moral, a commencé son discours sur le tombeau d'Alexandre lors de son arrêt à Moscou, dans la cathédrale de l'Archange, en route vers Saint-Pétersbourg, avec un texte du chapitre 23 du 4e livre des Rois, verset 25, faisant référence au pieux roi juif Josias : « il n'y avait pas de roi comme lui avant lui, qui se tournerait vers le Seigneur de tout son cœur et de toute son âme et de tout son propre » 251.
Le reproche selon lequel Alexandre, n'ayant aucune information sur les affaires de l'Église, ne s'y est pas intéressé pendant longtemps, voire était complètement étranger à l'Église, adressé par un historien au souverain, dont le règne, pourrait-on dire, a donné naissance à la fois à la science spirituelle et à la littérature spirituelle, ne semble, bien sûr, qu'étrange et n'exige pas de réfutation.
Ce souverain, tout comme il montait sur le trône dans l'aura lumineuse des aspirations joyeuses universelles qui lui étaient adressées, quittait également le champ de la vie dans l'aura de l'ascétisme légendaire. Il existe une légende selon laquelle Alexandre ne mourut pas en 1825, mais se retira en Sibérie, où il vécut longtemps dans l'obscurité totale et la solitude totale sous le nom du vieil ermite Kuzmich.
Ces dernières années, on a pu constater parmi les historiens une volonté de souligner diverses lacunes mineures dans la personnalité et le caractère d’Alexandre, observées dans sa vie privée et quotidienne, comme avec un désir à peine contenu de le faire tomber du piédestal sur lequel l’ont placé ses contemporains et sa postérité. Contre cela, il faut dire que, premièrement, il n'y a personne qui vivrait sans pécher, et, deuxièmement, si quelqu'un tourne ses observations exclusivement vers l'administration des besoins corporels, ordinaires pour une personne, il ne peut pas remarquer une différence sérieuse entre les gens.
Cependant, des reproches plus graves sont et ont été formulés à l'égard d'Alexandre. Les vieillards économes ont traité l'empereur avec reproche et condamnation, voyant comment, dans les rêves de toutes sortes de constitutions, sur la liberté et le bonheur irréalisables de l'humanité, au nom du bien commun abstrait des gens, le jeune idéaliste a facilement dilapidé la richesse de son nid natal au fil des siècles, l'isolement de la Finlande, le royaume de Pologne, a été réalisé, des guerres ont été menées qui n'étaient pas justifiées par les intérêts nationaux. Et jusqu'à ce jour, on peut entendre, et on entendra sans doute toujours, des reproches à Alexandre pour son manque d'égoïsme d'État, pour avoir sacrifié ses propres intérêts d'État au nom du bien humain éphémère. Le ressenti est naturel et humain ! Cependant, l'historien de l'Église ne commencera pas à évaluer les vues et les actions de l'empereur Alexandre du point de vue des intérêts et des avantages politiques ou étatiques, à calculer combien de kilomètres carrés supplémentaires le souverain a acquis pour son empire, combien de millions il a collectés dans son trésor...
Déjà dans les dernières années du règne d'Alexandre Ier, on commençait à découvrir de temps en temps des plans criminels d'une certaine partie de la société, visant à mettre en œuvre par la force les principes constitutionnels autrefois conçus par l'empereur lui-même, mais ensuite abandonnés par lui, contre l'autocratie. Lorsqu'Alexandre fut informé une fois des nombreux conspirateurs découverts, il répondit, après une réflexion difficile et douloureuse : « Ce n'est pas à moi de punir ! Lorsque la nouvelle de la mort d'Alexandre à Taganrog arriva à Saint-Pétersbourg le 27 novembre, des éléments agités surgirent immédiatement. Les circonstances étaient extrêmement favorables aux troubles. Alexandre n'avait plus de progéniture, le trône aurait dû, selon la loi, passer au frère aîné d'Alexandre, Konstantin, mais Constantin, qui était gouverneur de Varsovie, n'était pas capable de gouverner l'État par nature et, en outre, après avoir divorcé de sa femme, il épousa à Varsovie une Polonaise, la comtesse Grudzinskaya, qui reçut le titre de princesse Łowicz et perdit les droits royaux pour sa progéniture.
En conséquence, Alexandre fit en sorte que Constantin abdique du trône en faveur de son troisième frère, Nicolas, qui avait dix-sept ans de moins que Constantin. Constantin a volontairement abdiqué le trône et n'a jamais rêvé de l'occuper, mais Nicolas n'en savait rien, et l'acte de cela, sous la forme d'un manifeste du 16 août 1823, a été gardé secret : l'original à Moscou, dans la cathédrale de l'Assomption, des copies au Synode et au Sénat, sous scellés. Seuls trois sujets fidèles étaient au courant : l'archevêque Filaret de Moscou, le prince Golitsyne et Arakcheev. Pour une raison quelconque, Alexandre a gardé cet acte secret. Un historien suggère qu'Alexandre n'a pas annoncé l'abdication de Constantin parce qu'il avait l'intention, parallèlement à l'annonce de l'abdication de Constantin, d'abandonner le fardeau de la couronne et de transférer le trône à Nicolas 252.
Quoi qu'il en soit, lorsque, avant de partir pour Taganrog, Alexandre Golitsyne lui conseilla de révéler le secret de l'acte, en cas de possibilité lors d'un long voyage, Alexandre n'accepta pas cela et après un court silence, pointant la main vers le ciel, il dit : « comptons sur Dieu pour cela - Il arrangera tout mieux que nous, faibles mortels. Lorsque la nouvelle de la mort du souverain arriva à Saint-Pétersbourg, tout le monde, y compris Nicolas lui-même, prêta allégeance à Constantin. Lorsqu'il l'apprit, il confirma catégoriquement son renoncement antérieur, mais comme la distance entre Saint-Pétersbourg et Varsovie n'était pas proche et qu'il n'y avait pas encore de chemins de fer ni de télégraphes, plus de deux semaines de situation incertaine suffisaient pour que les troubles se transforment en une rébellion ouverte, lorsque les conspirateurs ne pensaient pas à apparaître sur la place du palais d'hiver avec leurs revendications le 14 décembre, jour fixé pour prêter serment à Nicolas.
Enfant, Nikolai a eu une grande influence sur sa nounou, l'Écossaise Lyon, une femme au caractère courageux, ferme et noble. Se souvenant toujours d'elle avec gratitude, Nikolaï l'appelait une lionne. Mais dès l'âge de sept ans, Nikolaï tomba entre les mains incompétentes d'un enseignant, un général, et, rappelant plus tard l'époque de ses études et de son professeur, Nikolaï déclara : « Dieu est son juge pour la mauvaise éducation que cet homme odieux m'a donnée, ainsi qu'à mon frère Mikhaïl. Pendant les cours donnés par des professeurs incapables, les grands-ducs s'assoupissaient, dessinaient, faisaient généralement des choses sans rapport et « pour l'examen, ils apprenaient quelque chose de manière ennuyeuse, sans fruit ni bénéfice pour l'avenir ». Le professeur de droit n'était pas différent de ses camarades. L'empereur Nicolas dira plus tard, en 1847, évoquant son enfance : « en termes de religion, mes enfants étaient mieux lotis que nous, à qui on apprenait seulement à se faire baptiser à une certaine heure de la messe et à réciter diverses prières par cœur, sans se soucier de ce qui se passait dans nos âmes. »
Depuis son enfance, Nikolaï aimait le dessin et la musique, mais aimait surtout tout ce qui était militaire, et étudiait seulement parfaitement la géométrie, ressentant un grand penchant pour l'art de l'ingénierie. En 1817, il épousa la fille du roi de Prusse Frédéric-Guillaume III, Louise-Charlotte-Wilhelmina, qui fut nommée Alexandra Feodorovna après avoir accepté l'Orthodoxie ; au bal de noces, il fut nommé inspecteur général du corps du génie et se lança aussitôt dans son travail favori avec le plus grand zèle.
Et l'empereur Nicolas Ier restait aussi strict et quelque peu sévère qu'avant, était invariablement direct, ne tolérait pas les intrigues, les ambiguïtés, les compromis, les demi-mesures, l'attente, la sentimentalité, était un véritable chevalier du devoir et du service, aimait l'harmonie, l'uniformité, l'ordre. Complètement défini dans l’ensemble de sa composition, il exigeait la même précision totale de la part des autres. Les principes eux-mêmes ont été mieux définis. La devise de Pierre « pour la foi, le tsar et la patrie » fut comprise et reçut l’expression sous une forme nouvelle : « Orthodoxie, autocratie, nationalité ». Nicolas ignorait le doute qui ronge toujours l'âme de l'humanité.
Il combattit courageusement les rebelles sur la place du Sénat le 14 décembre 1825, écrasa chevaleresquement la Turquie en 1828, pacifia la rébellion polonaise à deux reprises - une fois en Russie, l'autre même à l'étranger, en Autriche, conquit le Caucase, construisit des forteresses, des autoroutes, des ponts, des casernes, des instituts, des pensions, divers bâtiments gouvernementaux, des palais et créa même un type spécial de bâtiments Nikolaev avec leur grandeur de taille, leur force extraordinaire de murs et leur simplicité d'apparence. Le premier recueil complet des lois de l'empire et la première édition de leur code appartenaient à son règne. N'importe quel ordre pouvait choisir son nom comme devise. Lorsque, vers la fin de sa vie, le destin lui a envoyé une épreuve et qu'il n'a pas pu faire face à la coalition des puissances d'Europe occidentale qui a attaqué la Russie sur la mer Noire, près de Sébastopol, il n'y a pas survécu, s'est couché et, deux semaines plus tard, cet infatigable chevalier souverain s'est suicidé. Le souverain est mort de la grippe, en pleine conscience, après avoir avoué et communié et dit au revoir à son auguste famille.
Dans son testament, il écrit : "J'étais un homme avec toutes les faiblesses auxquelles les gens sont sujets ; j'ai essayé d'améliorer ce que je savais être mauvais chez moi ; dans certains cas j'ai réussi, dans d'autres non. Je vous demande sincèrement de me pardonner. Je meurs avec un cœur reconnaissant pour tout le bien qu'il a plu à Dieu de me récompenser dans ce monde transitoire, avec un amour ardent pour notre glorieuse Russie, que j'ai servie, dans ma plus grande compréhension, avec foi et vérité ; je regrette de ne pas avoir pu produire le bien que je désirais. Il a exprimé le désir à son fils et héritier « d’établir la Russie sur la base solide de la crainte de Dieu ».
Vivant sous le rugissement des révolutions européennes, étant monté sur le trône lors du déclenchement de la rébellion, Nicolas Ier était imprégné de la conviction que par la volonté de Dieu, il était appelé à être le chef du mouvement monarchique contre la révolution imminente. Cette conviction est devenue le motif dominant de ses pensées et l’orientation de ses actions. Avec l'avènement de Nicolas Ier, le cosmopolitisme qui dominait à l'époque d'Alexandre prendra fin. La vie de l'État a pris un chemin différent, une nouvelle ère a commencé.
Comme Alexandre Ier, il connaissait les aspects inesthétiques de notre vie sociale et étatique de cette époque, le vol, la calomnie, la convoitise, et, comme Alexandre, il était plein de rêves d'établir la vérité, la justice, l'honnêteté, le contentement : il a seulement suivi un chemin différent en réalisant son rêve 253.
Parmi les différents aspects de la vie de l'Église, l'influence du nouvel empereur a le plus affecté les suivants : la diffusion de l'orthodoxie, l'éducation spirituelle et la vie du clergé.
Chapitre II. Propagation de l'orthodoxie parmi les étrangers
L'œuvre missionnaire sous le règne de Nicolas Ier. – Nouvelles missions auprès des étrangers. – Etude des langues étrangères par le clergé. – Instructions aux missionnaires. - Avantages pour les nouveaux baptisés. – Personnages missionnaires : l'archimandrite Veniamin Smirnov, l'archimandrite Makariy Glukharev, l'éminence Nil Isakovich, l'archiprêtre Jean Veniaminov. – Succès missionnaires dans le Caucase. – Avantages pour les Juifs nouvellement baptisés. - Affaires des missions étrangères.
Dans le travail missionnaire, le règne de Nicolas Ier se caractérise par une énergie accrue, une vision claire et des avantages accrus de la part de l'État.
Parmi les ordonnances générales des plus hautes autorités en la matière, il convient de noter les suivantes. En 1828, lorsque l’apostasie massive d’étrangers de l’Église orthodoxe fut découverte, la plus haute résolution approuvée du Saint-Synode décréta que « dans les régions de l’État où vivent des gens qui n’ont pas connu le christianisme ou qui se sont convertis, mais qui ne sont pas suffisamment établis dans la bonne foi, des missionnaires spéciaux devraient être établis ». Dès lors, des missions spéciales commencent à apparaître : en 1830 dans le diocèse de Kazan, puis dans d'autres diocèses le long de la Volga : à Viatka, Perm, Samara, Orenbourg ; en Sibérie : en 1830 Altaï, en 1832 Obdorsk, en 1838 Bouriate, en 1844 Kondinskaya - pour prêcher parmi les Ostiaks de Kondinsky, en 1850 - Turukhanskaya dans le diocèse d'Ienisseï. Et en 1829 et 1830, le synode attire l'attention sur l'importance de nommer des prêtres connaissant les langues locales auprès des étrangers nouvellement baptisés, et ce n'est qu'à proprement parler qu'il sera possible aux pasteurs d'instruire et de confirmer leur troupeau dans la foi et la vie chrétiennes.
À la suite de ce dernier, l'enseignement des langues étrangères a été introduit dans de nombreux séminaires et, par la suite, en 1854, même un département spécial anti-musulman a été créé à l'Académie de Kazan, nécessaire aux besoins de la région de Kazan. Parmi les séminaires où l'on enseignait les langues étrangères, on connaît les suivants : Kazan, Nijni Novgorod, Viatka, Penza, Perm, Orenbourg, Vologda, Don, Samara, Saratov, Simbirsk, Oufa, Tambov, Astrakhan, Caucase. Les dirigeants des missionnaires et des prêtres des paroisses étrangères ont fourni à plusieurs reprises des instructions définissant leurs responsabilités et leur mode d'action. L’instruction rédigée par l’archevêque de Kazan Filaret Amfitheatrov, futur métropolite de Kiev, et approuvée par le Saint-Synode en 1829-1830 mérite la plus grande attention.
En 1830, le gouvernement, à l'initiative du gouverneur de Saratov, promet aux Kalmouks divers avantages lors de leur conversion au christianisme : exonération des impôts et taxes pendant dix ans, attribution de terres, trente dessiatines par famille, prestations en espèces - cinquante roubles pour les familles et vingt-cinq pour les familles isolées 254 . Pour les enfants kalmouks baptisés, une école a été créée à Tsaritsyne en 1838 et une église de camp a été créée pour les Kalmouks nomades d'Astrakhan en 1853. Des services en langue kalmouk sont célébrés depuis 1848. La traduction des livres sacrés en langue tatare est effectuée à l'Académie de Kazan depuis 1847. En 1833, à l'initiative du synode, l'ordre le plus élevé a été émis pour nommer trois missionnaires. prêtres dans les paroisses de Transbaïkalie du diocèse d'Irkoutsk, afin qu'ils se consacrent exclusivement à la prédication de la parole de Dieu aux étrangers locaux. Les salaires des missionnaires étaient fixés à 300 et 400 roubles 255.
L'archimandrite Benjamin a traduit l'Évangile, les Actes des Apôtres, les épîtres conciliaires et les trois premières lettres du saint apôtre Paul, le catéchisme, quelques prières et règles en samoyède, et a compilé une grammaire et un dictionnaire de la langue samoyède. En 1830, plus de 3 300 Samoyèdes avaient été convertis. Trois paroisses ont été créées pour eux, avec un entretien du trésor de 21 500 roubles. Après cela, la tâche de la mission séparée fut considérée comme terminée et la mission fut abolie dans la même année 1830. La poursuite du travail missionnaire est laissée au clergé paroissial. L'archimandrite Veniamin est décédé en 1848 au repos au monastère de Glukhov du diocèse de Tchernigov. Les contemporains parlaient de lui comme d’un homme d’une grande douceur et piété. Il est à noter que les missionnaires se sont plaints de l'opposition des colons russes, qui craignaient de perdre leur domination incontrôlée sur les sombres Samoyèdes lorsqu'ils se sont convertis au christianisme, après quoi, naturellement, ils sont passés sous la supervision et la protection de l'autorité spirituelle 256.
L'archimandrite Makariy Glukharev était le fils d'un prêtre de Viazemsk, a fait ses études au séminaire de Smolensk et à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, dont il a obtenu son diplôme en 1817, a commencé à servir comme professeur au séminaire d'Ekaterinoslav, ici en 1818 il est devenu moine, a été pendant quelque temps inspecteur du séminaire, en 1821 il a été nommé recteur du séminaire de Kostroma, trois ans plus tard, il a quitté le service de l'école théologique et se retira dans la Laure de Kiev-Petchersk, et en 1825, il s'installa à l'ermitage de Glinskaya, diocèse de Koursk. L'archevêque Evgeny Kazantsev, nommé à Tobolsk en 1825, à son arrivée dans le diocèse, a constaté que de nombreux étrangers baptisés n'avaient aucune idée de la foi chrétienne, qu'ils visitaient très rarement les églises, qu'ils priaient les idoles chez eux, que beaucoup ne connaissaient même pas le nom de Jésus-Christ et ne savaient pas comment se représenter le signe de la croix. De plus, il y avait encore de nombreux étrangers non baptisés dans le diocèse. L'archipasteur zélé 257 a pensé quitter la chaire et aller comme missionnaire auprès de ceux qui ne connaissent pas le vrai Dieu, mais il a ensuite décidé qu'il pourrait faire des choses plus utiles en chaire.
A sa demande, le Saint-Synode a établi deux missions dans le diocèse de Tobolsk : au nord - Obdorsk et au sud - Altaï. Comme il n'y avait pas de moines aptes au travail missionnaire dans le diocèse de Tobolsk, l'évêque fit appel aux monastères de la Russie européenne. Ils répondirent à l'appel : de l'Ermitage de Glinskaya, l'archimandrite Macaire en 1829 et du monastère de Borovsk Pafnutievsky, le hiéromoine Macaire en 1831. Ce dernier devint le chef de la mission d'Obdorsk, ouverte en 1832. La mission opérait parmi les Samoyèdes, les Ostiaks et les Zyriens, et se composait, outre le hiéromoine Macaire, d'un diplômé du séminaire de Luc. Voevodsky, qui connaissait la langue ostyak, novice et interprète. En deux ans, elle parvient à convertir 17 personnes au christianisme, puis les membres de la mission, fatigués d'un travail acharné presque infructueux, demandent à être démis de leurs fonctions. En 1833, la mission fut abolie et trois ans plus tard, Luka Voevodsky fut nommé prêtre à Obdorsk à des fins missionnaires.
Il convertit bientôt jusqu'à vingt étrangers à l'Orthodoxie, commença à traduire des livres liturgiques et des prières en langue Ostyak, traduisit le Credo, le Décalogue, le Notre Père, un Évangile et compila l'alphabet et le dictionnaire Ostyak. Mais tout cela reste dans le manuscrit. En 1854, à la demande de l'archevêque de Tobolsk Evlampy Pyatnitsky, la mission d'Obdorsk fut restaurée. La mission de l'Altaï, ouverte en 1830, dirigée par l'archimandrite Macaire, connut un tout autre sort. Les premiers pas ont également été difficiles. Makariy avait d'abord deux employés parmi les étudiants du séminaire de Tobolsk, mais il se retrouva bientôt seul. Puis, cependant, de nouveaux venus les rejoignirent : Landyshev, son frère Akaki, suivis par d'autres. Les districts de Biysk et de Kuznetsk, qui faisaient alors partie du diocèse de Tobolsk, mais qui furent bientôt, en 1835, transférés à celui de Tomsk, furent choisis comme zone d'activité missionnaire. Jusqu'à quarante mille Kalmouks, Kirghizes, Tatars nomades et Teleuts vivaient ici. La mission avec son église itinérante se déplaçait d'un endroit à l'autre et propageait le christianisme.
Macaire traduisit bientôt le Notre Père, les 10 Commandements, les Évangiles de Matthieu et de Jean, une courte histoire sacrée, le rite de confession, le rite du baptême et plusieurs psaumes dans le dialecte de l'Altaï de la langue tatare. Contrairement à beaucoup d'autres, cette mission n'était pas pressée de baptiser les étrangers, mais essayait d'abord de les instruire et de les établir dans la foi, de les arracher aux conditions de leur ancienne vie sauvage et de les convertir à la vie sédentaire, organisait des écoles, menait des conversations, aidait à organiser le ménage, ouvrait même un hôpital - en un mot, ils portaient la culture chrétienne avec la foi orthodoxe. À l'occasion de la famine dans l'Altaï, l'archimandrite Macaire se rendit à Moscou et à Saint-Pétersbourg en 1839 et, de retour en 1840, fonda une communauté de femmes dans le but de diffuser non seulement la foi, mais aussi la culture russe. Devenue à l'avant-garde de la communauté, emmenée par Macaire de Moscou, la Française Sophie de Valmont, fille d'un officier tué à la bataille de Borodino, qui a fait ses études à l'Institut Smolny, a annoncé les femmes nouvellement converties et leur a enseigné ensemble l'agriculture et toutes les tâches ménagères, les a soignées, a mené des conversations et des lectures.
Macaire lui-même dirigeait les affaires avec un dévouement extrême, n'ayant pas d'argent, faisant même don du salaire de son maître à la mission. À l’âge de 13 ans, la mission avait converti environ 650 personnes au Christ. C'était un petit grain, mais il promettait de bons fruits. En 1844, l'archimandrite Macaire, en raison de problèmes de santé, quitta la mission et reçut l'abbé du monastère de Bolkhov. Ce célèbre éducateur mourut ici le 18 mai 1847 avec ces mots : « la lumière du Christ éclaire chacun » 258.
L'activité missionnaire du très révérend Neil Isakovich 259 appartient au diocèse d'Irkoutsk. L'Éminence reçut le siège d'Irkoutsk en 1838. Ici, le terrain pour l'activité missionnaire était déjà préparé. Depuis 1821, une mission Transbaïkal dirigée par le prêtre Alexandre Bobrovnikov, qui a compilé une grammaire mongole, a fonctionné, même si, faute de fonds, elle a eu peu de succès. En 1883, comme déjà mentionné, trois postes de missionnaires spéciaux furent créés pour les étrangers du diocèse d'Irkoutsk. En 1834, un prêtre connaissant la langue mongole-bouriate fut trouvé et nommé missionnaire. Le monastère Chikoi est également né à des fins missionnaires à la frontière de la Chine, sous la direction du hiéromoine Varlaam. En 1844, Mgr Nil demanda la création de deux églises missionnaires de camp pour la région de Yakoute. Chaque église s'est vu attribuer deux prêtres missionnaires et deux membres du clergé. En 1848, une église missionnaire avec une antimension mobile fut construite pour les Tchouktches sur le territoire de Tchoukotka. Il y avait une mission en Transbaïkalie et la prédication était menée dans d'autres lieux du diocèse.
En 1851, à des fins missionnaires, l'évêque fonda l'ermitage Nilo-Stolbensky à la frontière mongole, au pied de la crête Sayan. Il a lui-même étudié la langue mongole-bouriate et, avec l'aide de l'archiprêtre bouriate Nikolai Dorzhev, s'est engagé dans des traductions et l'édition de traductions réalisées par d'autres. Tout cela a contribué au fait que les cas de baptême étaient fréquents : pendant les 15 années du règne de Mgr Nil, jusqu'à 20 000 Bouriates furent baptisés. On a veillé à encourager les étrangers les plus influents à se faire baptiser. En 1853, l'évêque s'installe à Yaroslavl, mais continue de travailler sur sa tâche favorite : traduire des livres sacrés et liturgiques en langue mongole-bouriate. En 1854, des traductions de la liturgie, des vêpres, des matines, des rites du baptême, de la communion, de la confession, des fiançailles, des noces et de la bénédiction de l'eau étaient déjà imprimées, le livre d'office et les parties les plus importantes du bréviaire étaient lithographiés, des traductions du livre d'heures, de l'office pascal et en partie de l'Évangile étaient préparées.
Innocent, métropolite de Moscou et Kolomna
L'archiprêtre Jean Veniaminov, moine Innocent 260, était le fils du sacristain du diocèse d'Irkoutsk Eusèbe Popov, il a fait ses études au séminaire d'Irkoutsk, où il a reçu le nom de famille Veniaminov, en mémoire de l'évêque d'Irkoutsk Veniamin décédé à cette époque, et après avoir terminé ses études au séminaire, il fut prêtre à Irkoutsk, puis prêtre missionnaire sur les îles d'Unalaska depuis 1824 et Sitkha depuis 1884. Il construit une église et une école à Unalaska. Sur cette île vivaient des étrangers qui parlaient le dialecte Aléoute-Lisev. Le père John a étudié ce dialecte, a compilé un ABC, une grammaire et a jeté les bases des traductions. Les Koloshi vivaient sur les Sith. Et leur langue était étudiée par un missionnaire zélé. Instruisant les étrangers dans la foi chrétienne, le père Jean leur inculque en même temps les rudiments de la culture : il leur enseigne l'alphabétisation, les compétences et la vaccination contre la variole.
Sous Nicolas Ier, le Caucase a été inondé d'une vague de muridisme, une doctrine religieuse prêchée par le mollah Mahomet et exigeant de ses partisans le kazavat, c'est-à-dire une guerre sainte contre les « infidèles » - les chrétiens, l'obéissance inconditionnelle à l'imam - le plus haut ecclésiastique et le renoncement complet à tout ce qui est terrestre. Les troubles rebelles fanatiques des montagnards du Caucase, qui ont commencé sous Alexandre Ier, se sont poursuivis tout au long du règne de Nicolas Ier, et le Caucase est devenu pendant longtemps un lieu où les militaires russes allaient aiguiser leurs baïonnettes et leurs sabres. Cependant, malgré cela, sous le règne de Nicolas Ier, la commission ossète, à partir de 1886, réussit à dénombrer jusqu'à 20 000 montagnards convertis à l'orthodoxie.
Pour les Juifs nouvellement convertis sous le règne de Nicolas Ier, il a été créé, avec la plus haute approbation du Comité des Ministres en 1842, pour octroyer des prestations en espèces, de 15 à 80 roubles par habitant, il était censé les libérer de leur salaire précédent avec l'attribution de nouveaux droits de citoyenneté ; en même temps, il a été établi que lorsque le père de famille est baptisé, les enfants de moins de sept ans doivent également être baptisés, et lorsqu'une mère est baptisée, les filles de moins de sept ans doivent être baptisées 261. Depuis 1847, les soldats juifs nouvellement baptisés devaient recevoir 7 roubles 15 kopecks en récompense 262. Mais en 1833, la société des chrétiens israéliens a cessé d'exister.
L'activité de nos missions à l'étranger fut marquée par l'annexion de cinq cents Mandchous en 1888 263 .
Chapitre III. Réunification des Uniates
Union en Russie occidentale. – Joseph Semachko. – Mesures préparatoires à la réunification des Uniates. - L'acte de réunification. – Acceptation des Uniates par l'Église orthodoxe. – Organisation des anciens diocèses uniates. – Une vague de réunification dans la région de Kholm. – D.N. Bludov. – Révérend Joseph Semashko. – Réunification des protestants de la région de la mer Baltique et des catholiques romains.
En 1839 eut lieu la réunification des Uniates de Russie occidentale. L’union dans l’ouest de la Russie était un phénomène autant religieux que politique. Depuis que l’État lituano-polonais s’est emparé des régions indigènes russes situées à la périphérie ouest, le gouvernement latino-polonais a continuellement cherché à y implanter le latinisme, non seulement ad maorem Dei gloriam, mais aussi afin de détruire ou de saper le lien le plus solide qui relie les régions conquises à la grande Russie. L'Union ne fut qu'une étape de transition vers le catholicisme romain, qui fut progressivement réduit par l'extermination successive du rite oriental dans l'Union et l'introduction du latin. La perte de la foi est toujours suivie de la perte de la nationalité. L'imposition du latinisme s'est faite avec violence, souvent en privant les confesseurs orthodoxes de leurs droits civils. Lorsque, sous Catherine II, les régions de la Russie occidentale furent restituées à la Russie, le désir incontrôlable du peuple de se réunifier avec l'Orthodoxie commença immédiatement.
La vague chaude de la réunification, cependant, s'est rapidement calmée en raison d'une forte résistance, développée en partie par une tradition assez enracinée, et principalement par des forces locales très importantes du latinisme, qui ont pleinement profité du fait que le gouvernement de Catherine, plus cosmopolite que national-religieux, en la matière, après les premières heures de patronage, s'est immédiatement complètement lavé les mains, laissant les deux camps se battre entre eux : désordonné l'impulsion spirituelle du peuple paysan et les forces strictement disciplinées du latinisme, et tout cela sous la domination russe. pouvoir, mais en même temps sous le lourd fardeau des conditions économiques du servage parmi les propriétaires fonciers latins. Les règnes de Paul et d’Alexandre Ier subirent l’influence des Jésuites, et ces derniers d’ailleurs, comme celui de Catherine, furent des plus cosmopolites. Mais déjà sous le règne d'Alexandre Ier, au sein de l'Église uniate, également réprimée par le latinisme et le polonisme, commença un désir de libération de la lourde oppression et de rapprochement avec l'Église orientale.
Ce désir s'exprima dans la lutte du clergé uniate blanc, inspiré par l'idée slave, avec l'ordre uniate basilien, dévoué à la papauté. Cependant, jusqu’à présent, seul le terrain était en préparation et il n’était pas question directement de réunification avec l’Orthodoxie. Lorsque, avec l'accession au trône de Nicolas Ier, la politique devint nationale, la position des Uniates en Russie occidentale dut inévitablement changer. Le « Statut organique » de 1882, publié après la pacification de la rébellion polonaise de 1830-1831, détruisit l'autonomie gouvernementale de la Pologne et son isolement de l'empire. Cela a porté un coup décisif au polonisme. Et avec le polonisme, comme fruit, l’union a également perdu du terrain.
L'âme, ou, comme il l'a lui-même dit en ajoutant au testament, l'instrument de l'œuvre de réunification, était le très révérend Joseph Semashko. Semashko était le fils du propriétaire de cinquante acres de terre dans la province de Kiev, issu du clergé et fut plus tard prêtre uniate, est né en 1798, dans les premières années, il partagea le sort des enfants de paysans, étant engagé dans le berger, il reçut son éducation au gymnase Nemirovsky et, comme tous les uniates, au grand séminaire catholique romain de l'Université de Vilna. Tant à la maison, sous la direction du sacristain orthodoxe Bochkovsky, qu'à l'école, il fut élevé sous l'influence bénéfique de l'idée slave, hostile à Rome. Enfant, Semashko fréquentait une église orthodoxe, lisait et chantait dans la chorale avec Bochkovsky.
À la fin de ses études, en 1820, il fut bientôt nommé prédicateur de la cathédrale de Loutsk, membre du consistoire de Loutsk et professeur de théologie au séminaire local, en 1821 il fut ordonné prêtre célibataire, en 1822 il reçut le protopresbytère et fut nommé à Saint-Pétersbourg comme évaluateur du département uniate du collège catholique romain du diocèse de Loutsk, et devint ainsi le centre du gouvernement de l'Église uniate. En 1823, il fut élevé au rang de chanoine et en 1825 au rang de prélat. Son âme, de son propre aveu, était dévouée à la confession orientale et à la Russie, il était accablé par l'union avec Rome et le polonisme obligatoire et réfléchissait à une réunification personnelle avec l'Orthodoxie. En 1827, il se rapproche du directeur du département des affaires spirituelles des confessions étrangères, Grigori Ivanovitch Kartashevsky, et sous son influence présente au gouvernement un rapport sur le sort de l'Église uniate, absorbée par le latinisme, et un plan pour la libération des uniates de l'oppression latine pour leur réunification avec l'Orthodoxie.
L'Empereur était favorable au projet et écrivit à propos de la note de Semachka à l'administrateur en chef des affaires des confessions étrangères, Chichkov, qui la lui présenta : "J'ai lu avec un plaisir particulier la note que vous m'avez envoyée. Partageant tout à fait cette façon de penser, je me réjouis d'avoir trouvé par hasard dans l'Église uniate une personne qui pourra peut-être nous aider dans le travail que je fais constamment et qui, avec l'aide de Dieu, le mènera à terme. Vous pouvez lui dire que je suis très heureux d'avoir reconnu lui. Semashko vit bientôt le début de son projet. Tout était basé sur un strict progressifisme. En 1828, le département uniate fut séparé du collège théologique catholique romain en un collège théologique gréco-uniate spécial ; des mesures ont été prises pour garantir que les Uniates ne finissent pas par étudier avec les Latins, ce qui était auparavant presque toujours pratiqué, et à cet effet, en plus de celui déjà biélorusse de Polotsk, un nouveau séminaire théologique uniate a été créé dans la ville de Zhirovitsy, sur le modèle des séminaires orthodoxes.
Le processus de retour des monastères de l'Ordre uniate basilien, consacrés au latinisme, aux monastères plus dévoués à la Russie et étrangers au latinisme au clergé blanc, ces domaines autrefois donnés au profit des églises, mais ensuite saisis par les Basiliens, a commencé. Après la rébellion polonaise de 1830-1831, largement soutenue par les prêtres et les basiliens, un coup dur fut porté à la principale force du latinisme dans l'union - l'ordre basilien, dont près de la moitié des monastères furent cependant non pas immédiatement, mais progressivement, fermés ou transférés aux orthodoxes pour participer à la rébellion. A cette époque, en octobre 1831, la célèbre Laure Pochaev avec les reliques de Saint-Job et l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu fut transférée aux monastères orthodoxes, entre autres. La séparation de l'union du catholicisme romain s'est faite avec persévérance. Les catholiques romains ont été expulsés des monastères basiliens survivants, où ils étaient déjà habitués à vivre chez eux. Il est interdit aux prêtres uniates d'être vicaires dans les églises catholiques romaines.
Il est interdit aux uniates de vivre dans les monastères catholiques romains. Des archipasteurs reconnus comme exceptionnels par leurs capacités ont été nommés dans les départements épiscopaux des diocèses orthodoxes occidentaux, des séminaristes d'éducation purement russe ont été appelés à des postes sacerdotaux dans les diocèses occidentaux et les meilleurs étudiants des séminaires occidentaux ont été envoyés pour des études supérieures dans les académies de Saint-Pétersbourg et de Moscou. Le diocèse uniate de Loutsk a été fermé, puis le diocèse de Brest, après quoi il ne restait que deux diocèses uniates - lituanien et biélorusse. En 1833, l'ancien diocèse orthodoxe de Polotsk fut restauré. Les autorités civiles, conscientes de leur plus haute volonté, ont contribué de toutes les manières possibles à la cause de la réunification. Sous l'influence de toutes ces mesures, le zélé évêque de Polotsk, Smaragd Kryjanovsky, entreprit une réunification partielle des paroisses individuelles et des individus de son diocèse.
Mais le principal leader de la réunification, Semashko, s'est rebellé contre cela, arguant que lorsque les plus enclins à l'orthodoxie seront individuellement réunis en partie, alors la cause commune sera privée de l'élément le plus fiable, et les hésitants et timides, lorsque viendra le temps de la réunification générale, ne voyant pas d'exemple de masse devant eux, commenceront à persister, ou, en tout cas, n'oseront pas faire le premier pas. L'Empereur était d'accord avec cet argument.
Entre-temps, depuis 1834, le rite russe oriental a été progressivement restauré : au lieu des uniates, des livres liturgiques de la presse de Moscou ont été introduits, des iconostases qui en avaient disparu ont été restaurées dans les églises uniates, des ustensiles d'église et des vêtements de rite orthodoxe russe ont été introduits, remplaçant les latins, même certains prêtres orthodoxes ont été autorisés à servir dans les églises uniates. Les documents paroissiaux doivent être conservés en russe. Tout cela progressivement, et donc peu perceptible dans la vie actuelle, a éloigné l'union du latinisme et de la Pologne et l'a rapprochée de l'orthodoxie et de la Russie. En 1829, Semashko fut ordonné à Saint-Pétersbourg évêque de Mstislav, vicaire de l'archidiocèse de Polotsk, et le souverain lui accorda les vêtements d'évêque orthodoxe ; en 1883, il reçut un département lituanien indépendant.
Sa Grâce Joseph est allé à plusieurs reprises inspecter les deux diocèses uniates et a personnellement préparé de manière significative la question de la réunification. Bref, la cause de la réunification a avancé à grands pas décisifs. Non encouragées, mais pas interdites non plus, les retrouvailles individuelles trouvées ici et là ouvrent la voie à des retrouvailles générales. De 1833 à 1837, jusqu'à 150 000 Uniates furent réunis, tous les autres étaient également déjà prêts. Lorsqu'en 1838 moururent le métropolite uniate Josaphat Boulgak et l'évêque de Pinsk Josaphat Zharsky, qui ne sympathisaient pas avec la réunification, le pouvoir de l'Église uniate passa entre les mains des trois évêques uniates restants - des personnes qui sympathisaient avec la réunification. Le gouverneur du diocèse de Polotsk était l'évêque d'Orsha Vasily Luzhinsky, 264 ans, qui y était auparavant vicaire. Dans le diocèse lituanien, le vicaire était un partisan actif de la réunification, le révérend Anton Zubko. L'évêque de Lituanie Semashko a été nommé président du Collège gréco-uniate.
Pour un plus grand succès de l'affaire, avant le moment décisif, il fut décidé d'éliminer tous les quelques éléments peu fiables du clergé : les membres du clergé qui ne sympathisaient pas avec la réunification et incitaient les autres à s'y opposer furent expulsés vers les provinces de la Russie intérieure. Des déclarations écrites étaient exigées du clergé exprimant son désir de retrouver l'Orthodoxie. Et lorsqu'il fut documenté que la grande majorité du clergé souhaitait la réunification, un concile du clergé uniate fut constitué à Polotsk le 12 février 1839, semaine de l'orthodoxie, dirigé par les trois évêques uniates et avec la participation de l'évêque orthodoxe de Polotsk Isidor Nikolsky, plus tard métropolite de Saint-Pétersbourg, et ici l'acte de réunification fut signé.
Dans l'acte, les représentants de l'union ont déclaré : « nous avons décidé de reconnaître à nouveau fermement et invariablement l'unité de notre Église avec l'Église orthodoxe-catholique orientale et donc de rester désormais ensemble avec les troupeaux qui nous sont confiés, à l'unanimité avec les très saints patriarches orthodoxes orientaux et dans l'obéissance au très saint Synode panrusse gouvernant ». Ce jour-là, les trois évêques ont célébré ensemble une prière de remerciement et se sont souvenus uniquement des patriarches orthodoxes. Le 16 février, ils se sont tous rendus à Vitebsk, où Sa Grâce Isidore Nikolsky leur a organisé une rencontre avec le clergé dans sa cathédrale, avec des sonneries et des vêtements, avec la croix et des chants, et après de nombreuses années de synode, de nombreuses années ont été proclamées aux visiteurs arrivant.
L'acte a été porté par Son Éminence Joseph à Saint-Pétersbourg et présenté au procureur général du Synode Protassov avec deux pétitions entièrement soumises : l'une pour l'autorisation d'adhérer à l'Église orthodoxe, l'autre pour l'autorisation indulgente pour les Uniates réunis de conserver pour le moment certaines coutumes occidentales profondément enracinées qui ne sont pas contraires à l'unité de la foi. L'Empereur en renvoya le synode. L'acte de réunification fut entendu et adopté par le Synode le 6 mars, puis le consentement du synode fut approuvé par le souverain qui, le 25 mars 1889, à l'Annonciation, apposa sur l'acte du synode, ou « acte synodal », l'inscription : « Je remercie Dieu et j'accepte ». Ces paroles reflétaient la proximité du cœur et la participation ardente dont le souverain a fait preuve en matière de réunification.
Tous les membres du clergé uniate qui ont exprimé le désir de se réunir étaient plus de 1 300, dont deux tiers dans le diocèse uniate lituanien et un tiers dans celui de Biélorussie ; ceux qui ne souhaitaient pas être réunis à cette époque étaient au nombre de 600, et dans le dernier chiffre, il y avait de nombreuses personnes âgées ordinaires qui n'étaient pas gênées par l'enquête. Quant au « peuple » uniate, selon les mots de Son Éminence Joseph, « à quelques exceptions près, il est presque » aujourd'hui « tel qu'il était avant sa conversion à l'union, et il sera orthodoxe, tout comme ses bergers seront bientôt orthodoxes », c'est pourquoi le consentement formel à la réunification n'a pas été demandé aux paroissiens, car un tel consentement était inutile et essentiellement inutile.
Joseph Semashko, métropolite de Lituanie et de Vilna
Le 30 mars 1839, le très révérend Joseph fut solennellement introduit à la réunion du Saint-Synode, ici la plus haute autorisation de réunification lui fut annoncée, la charte bénie du synode fut présentée aux évêques réunis avec leurs troupeaux, et un baiser fraternel fut donné par les membres du synode, ainsi que par les représentants de l'Église orthodoxe russe. Après cela, une prière d'action de grâce a été accomplie dans l'église synodale par tous les membres du synode en concélébration avec Sa Grâce Joseph, désormais élevé au rang d'archevêque. En souvenir des retrouvailles, une médaille a été frappée de l'inscription : "ceux séparés par la violence - 1596 - réunis par l'amour - 1839". Parti de Saint-Pétersbourg à travers la Russie occidentale en mai 1839, le métropolite de Kiev Filaret Amfitheatrov servait déjà partout dans les anciennes églises uniates et fut accueilli comme son patron. À sa suite, Sa Grâce Joseph est monté à cheval et a célébré des services solennels dans les anciennes églises orthodoxes.
Conformément à la règle acceptée du gradualisme, la gestion de l'ancienne Église uniate est restée dans un premier temps comme avant, et ce n'est qu'en octobre que la réunification a été annoncée à l'échelle nationale par un décret du Sénat. Ensuite, le collège gréco-uniate a été rebaptisé collège biélorusse-lituanien, subordonné au synode 265. Ensuite, les paroisses des anciens diocèses uniates, qui étaient situés sur les territoires des diocèses orthodoxes, ont été incluses dans ces derniers, et une paroisse orthodoxe a été formée à partir du diocèse uniate lituanien. En 1843, le collège biélorusse-lituanien fut également aboli266, après quoi les diocèses uniates réunis, en termes d'administration, ne différaient plus des diocèses orthodoxes russes. Aux premiers adhérents succèdent ceux qui hésitent, de sorte qu'après le 12 février 1839, le nombre de ceux qui déclarent vouloir se réunir augmente considérablement, le nombre de paroisses s'élève à 1 607 et les paroissiens à 1 600 000 âmes.
La vague de réunification s'est propagée de l'ouest de la Russie jusqu'à la région de Kholm, et ici, en 1842, la paroisse de l'église du village de Babic, province de Lublin, composée de 1 884 personnes, s'est convertie à l'orthodoxie. Mais en général, dans la région de Kholm, la réunification a eu un effet défavorable : sous la pression d'une propagande latine intensifiée, de nombreuses séductions sont apparues ici, et le nombre d'Uniates a été réduit de deux cent mille. Le Saint-Synode a fourni aux Églises réunies des livres de paix, des antimensions et des livres liturgiques.
Parmi les personnes qui ont le plus contribué à la réunification, il faut mentionner Dmitri Nikolaïevitch Bludov, qui, à partir de 1828, dirigea les affaires des confessions étrangères, d'abord en tant que ministre de l'Instruction publique, puis, à partir de 1842, en tant que ministre de l'Intérieur, et la gestion de ces affaires fut transférée du ministère de l'Instruction publique au ministère de l'Intérieur.
Le très révérend Joseph, après avoir achevé l'œuvre de réunification, quitta définitivement Saint-Pétersbourg en 1884, où il revint une seule fois, au cours de l'hiver 1859-1860, pour assister au synode, s'installa dans son diocèse, transféra l'administration diocésaine de Zhirovitsy à Vilna en 1845 et consacra le reste du quart de siècle de sa vie à la structure interne du diocèse orthodoxe lituanien. En 1847, il reçut le titre de membre du synode, en 1852 il reçut le grade de métropolite et en 1856, lors du couronnement, l'Ordre de Saint-André le Premier Appelé. Le saint mourut le 23 novembre 1868 et fut enterré dans un cercueil qu'il s'était préparé sous la grotte des saints martyrs de Vilna, dans l'église du monastère du Saint-Esprit de Vilna 267.
La réunification des Uniates a également affecté d'autres confessions hétérodoxes en Russie. En 1841, sous la direction de l'évêque de Riga, vicaire du diocèse de Pskov, Irinarch Popov, un mouvement de masse vers l'orthodoxie commença à être découvert parmi la population protestante de la région baltique. Il fut bientôt réprimé par les efforts organisés de la noblesse allemande locale et des pasteurs, qui réussirent à donner à ce mouvement le caractère d'agitation populaire, mais en 1845, sous le révérend Philaret Gumilevsky et grâce à ses activités, il rouvrit. En 1848, on considérait que jusqu'à 63 000 Estoniens et 39 000 Lettons avaient rejoint l'Orthodoxie ici. Plusieurs nouvelles paroisses furent ouvertes pour eux et des églises orthodoxes furent construites ; une école théologique fut ouverte à Riga en 1846, enseignant les langues locales. Les langues locales étaient en outre étudiées au séminaire de Pskov depuis 1842, et l'estonien également à Saint-Pétersbourg depuis 1846.
En 1848, la force luthérienne a réussi à affaiblir puis à arrêter complètement le mouvement vers l'Orthodoxie 268, malgré le fait qu'ici, d'abord en tant que vicaire, puis en tant qu'archevêque, après l'ouverture d'un diocèse indépendant de Riga en 1850, une figure aussi importante de l'Église que le très révérend Platon Gorodetsky, plus tard métropolite de Kiev 269, est apparue ici.
Le nombre de catholiques romains convertis à l'orthodoxie dans la région occidentale en 1840 est immédiatement passé des deux mille annuels habituels à sept et demi, et l'année suivante, il est passé à douze et demi, puis, en diminuant progressivement, il est revenu à la norme habituelle. Le nombre total de conversions protestantes était en 1845, au lieu des cinq cents habituels, 14 500, en 88 000 suivants, en 1847 55 000, en 9 000 suivants, puis il y eut une forte baisse jusqu'à la norme précédente de 270.
Chapitre IV. Préservation de l'Orthodoxie
Liberté de religion dans l'empire. - Les lois. – L’attitude du gouvernement envers les sectaires et les schismatiques. – Mesures de conversion des vieux croyants. - Unité de foi.
Le règne de l'empereur Nicolas Ier, avec la clarté caractéristique des relations, a assombri la position dominante de la foi orthodoxe dans l'empire et a catégoriquement clarifié le sens étatique de la liberté de religion accordée en Russie par les lois. Sous le règne précédent, on avait tendance à comprendre la liberté dans le sens d’égalité. Cette vision est évidemment erronée, car l’histoire connaît de nombreuses « expériences amères confirmant que la liberté ne dépend pas de l’égalité et que l’égalité n’est pas du tout la liberté ». "Ce serait la même erreur de supposer que l'équation des Églises et des croyances devant l'État consiste et que la liberté de croyance elle-même dépend de cette équation. Toute l'histoire récente prouve qu'ici aussi, liberté et égalité ne sont pas la même chose et que la liberté ne dépend pas du tout de l'égalité" 271. Du point de vue de l'État, la liberté au sens d'égalité et de liberté est bien sûr une erreur qui ne signifierait rien d'autre qu'un rejet de toute culture.
Si les enfants bénéficient d'une liberté totale dans le sens d'une force égale de toutes leurs aspirations, alors la grande majorité des enfants deviendront des ignorants et des voleurs. Un pommier sans greffe se transforme en églantine, un rosier sans taille ne produit pas de fleurs et dégénère en églantier. Toute vie est structurée de telle manière qu'elle nécessite une éducation continue et attentive, c'est-à-dire diverses restrictions, contraintes, réductions, contraintes. Le bonheur mondial repose sur la retenue et le sacrifice de soi. L'État, ayant à sa disposition l'esprit accumulé au fil des siècles, éduque l'enfance et l'ignorance sur sa base, et ne peut pas la mettre sur un pied d'égalité avec un jeune esprit individuel, toujours un peu violent, aussi génial soit-il parfois, - simplement par prudence, pour ne pas perdre les efforts de siècles de travail à la poursuite d'une lumière trompeuse des marais.
Selon les lois élaborées à l'époque de Nicolas, toutes les personnes d'autres confessions dans l'empire avaient partout le libre exercice de leur foi et de leur culte ; mais toute confession, à l'exception des orthodoxes, est strictement limitée par les limites de ses confesseurs disponibles : ceux des autres confessions sont strictement tenus de ne pas toucher aux convictions de la conscience de ceux qui n'appartiennent pas à leur religion, sous peine de sanctions ; il est seulement permis, et alors avec la permission des autorités de l'État, d'accepter une autre foi parmi les infidèles, c'est-à-dire les juifs, les mahométans, les païens ; Il est interdit à tous les chrétiens orthodoxes d’accepter une autre foi, même chrétienne, sous peine de responsabilité pénale.
Depuis 1832, la gestion des affaires des confessions non orthodoxes a été transférée du ministère de l'Instruction publique, dans lequel elle se trouvait depuis l'époque du ministère spirituel du prince Golitsyne, au ministère de l'Intérieur, sous lequel un département spécial a été formé à cet effet, les affaires spirituelles des confessions étrangères. L'Église catholique romaine a reçu une structure étatique par un traité spécial avec Rome, ou le concordat papal de 1847, et toutes les relations avec Rome ne pouvaient être menées que par l'intermédiaire du ministère de l'Intérieur.
Les dirigeants du sectarisme de l’époque d’Alexandre ont désormais trouvé leur sort définitif. Kotelnikov fut envoyé en 1826 de la forteresse de Shlisselburg en Sibérie, où en 1850 il mourut repentant. L'union de Tatarinova a été détruite, tous ses disciples ont été envoyés dans différents monastères et, depuis 1837, elle a elle-même été emprisonnée au monastère de Kashin Sretensky, d'où, dix ans plus tard, pour cause d'innocuité, elle a été libérée. De nombreux livres mystiques et maçonniques furent brûlés en 1845. Les Khlysts furent persécutés. Skoptchestvo était reconnue comme une secte nuisible et, par des décrets des années trente et quarante, le simple fait d'en être membre était menacé de poursuites pénales. En 1830, les sectes Doukhobors et Molokans furent également déclarées nuisibles, avec les adeptes desquelles le règne précédent se battait comme sous patronage : à savoir, pour réprimer la propagande Doukhobors et Molokan, les Doukhobors et Molokans furent expulsés vers les merveilleux lieux steppiques de la province de Tauride, et ils reçurent du trésor 15 dessiatinas par habitant, une exonération fiscale pendant 5 ans et un prêt pour le déménagement.
Les mesures du règne de Nicolas à l'égard des Vieux-croyants dégagent une certaine sévérité. Le mot schismatique a été rétabli dans les documents officiels. Certes, il n'était pas interdit aux schismatiques existants de maintenir leur foi ou d'accomplir leurs rituels. Mais ces rituels n’avaient aucune signification juridique. Les sociétés schismatiques n'étaient pas reconnues comme légales et, par conséquent, elles n'avaient pas le droit de recevoir des héritages ou de faire des donations. Les dissidents étaient privés du droit d'occuper des postes publics, de recevoir des ordres et des médailles, de s'inscrire dans des guildes marchandes et ne pouvaient faire du commerce qu'avec une licence temporaire. Le droit d'obtenir des passeports pour les absences était limité pour eux. L'interdiction de construire de nouveaux bâtiments de prière a été confirmée, même leur réparation a été interdite ; à partir de 1832, l'entretien des prêtres fugitifs, permis par le décret de 1822, et toute manifestation publique de schisme sont interdits. Les institutions charitables schismatiques reçurent l'ordre soit d'être fermées, soit d'être ajoutées aux ordres de la charité publique.
Il y avait même un ordre de baptiser les enfants schismatiques dans les églises orthodoxes. Les décrets contre les prêtres fugitifs, qui ont entraîné l'appauvrissement du sacerdoce parmi les vieux croyants, ont incité ces derniers à appliquer une persévérance particulière à la réalisation d'un rêve de longue date : l'établissement de leur propre hiérarchie. Une recherche longue et persistante d'un évêque « ancien orthodoxe » à travers les déserts du Caucase, de Syrie, de Palestine et d'Égypte s'est terminée par la découverte à Constantinople d'un métropolite bosniaque, le Grec Ambroise, privé de son siège, qui fut amené en 1846 à Belaya Krinitsa, ici enduit d'huile, et en 1847 installa deux évêques pour les schismatiques. À la demande du gouvernement russe, l'année suivante, il fut envoyé vivre une vie désespérée dans la ville de Zill en Styrie, et son monastère cathédrale de Belaya Krinitsa fut scellé.
Toutes ces mesures avaient principalement un objectif : créer l’unité et l’ordre. Et le plus souvent, les moyens utilisés pour atteindre un tel objectif correspondaient au but recherché. Mais quand, dans le domaine religieux, on entendait constamment des mots comme contrainte et restriction, c'était trop dur, comme le soulignaient en leur temps les meilleurs représentants de l'Église, comme Philarète de Moscou 272.
Outre les mesures de nature externe et pour ainsi dire coercitive, d'autres mesures ont également été pratiquées sous le règne de Nicolas Ier, notamment vers la fin de son règne. Depuis 1853, des départements spéciaux pour l'étude du schisme ont commencé à être créés dans les séminaires et académies théologiques pour la préparation des missionnaires anti-schisme ; l'année suivante, dans le même but, des prêtres de quatorze diocèses infectés par le schisme furent appelés à Saint-Pétersbourg pour préparer la mission anti-schiste sous la direction de l'archevêque de Kazan Grigori Postnikov, qui siégeait alors au synode, et plus tard l'ancien métropolite de Saint-Pétersbourg. La controverse imprimée avec le schisme s'est poursuivie, dans laquelle les œuvres les plus marquantes étaient les œuvres du métropolite Philaret de Moscou - "Conversations avec le vieux croyant verbal", 1886, de l'archevêque Ignace - "Conversations sur les vieux croyants imaginaires", 1846, et "La vérité du monastère Saint Solovetsky", 1844, de l'archevêque Grigori Postnikov - "L'Église orthodoxe vraiment ancienne et véritable du Christ", 1854.
Grâce aux mesures prises sous le règne de Nicolas contre le schisme, la cause de l'unité de foi fut particulièrement relancée. L'unité de foi régnait dans les monastères d'Irgiz, dans les cimetières Rogozhsky et Preobrazhensky de Moscou, à Kerzhenets, et s'est répandue à Starodubye et dans de nombreux diocèses. Au cours des 25 années du règne de Nicolas Ier, jusqu'à 150 églises d'Edinoverie furent construites et de nombreux monastères schismatiques furent transformés en monastères d'Edinoverie.
Chapitre V. Deuxième réforme de l'éducation spirituelle et éducation spirituelle
Exigences de l'époque de Nicolas en matière d'éducation et d'éducation spirituelles. – Procureur général du Saint-Synode V.A. Pratasov. – Réforme des établissements d'enseignement religieux. – Suppression de la commission des écoles théologiques et création de l’administration de l’éducation spirituelle. – Les écoles de femmes sous le règne de Nicolas Ier. – De la vie des académies de théologie. – Décret sur la participation du clergé à l'enseignement public.
L’orientation donnée à l’éducation spirituelle par la première réforme de l’éducation spirituelle du XIXe siècle n’était sans doute pas entièrement compatible avec l’époque de Nicolas. Cela semblait trop général, représentant une marge excessive d'initiative et d'originalité, peu pratique, élevant des gens généralement instruits et développés en théologie, mais pas préparés à la profession qui les attendait aussi directement et de manière décisive que, par exemple, les officiers préparés au commandement dans le corps de cadets, lorsque la moindre erreur de commandement, de marche ou de virage était tout simplement impensable et quand, en ce qui concerne les occupations professionnelles, on ne pouvait presque pas parler du meilleur et du pire : tout le monde était bon. L’éducation spirituelle a permis le développement de l’esprit et des connaissances, qui ne se prêtent pas à une comptabilité précise et évidente pour chacun, et semblait ignorer le développement de la discipline, des compétences et de l’adaptabilité pratique à l’accomplissement direct des tâches à venir, si appréciées à l’époque de Nicolas.
Le point de vue du souverain sur ce sujet s'est déjà partiellement révélé en 1826, lorsque lors du couronnement à Moscou, le souverain a exprimé le désir que, pour l'enseignement uniforme de la loi de Dieu dans tous les établissements d'enseignement en général, et en particulier dans les écoles militaires, un manuel obligatoire sur ce sujet soit rédigé, ainsi qu'un catéchisme pour les grades militaires. C’est à la suite de ce désir souverain que les débuts de l’enseignement orthodoxe du célèbre Philarète apparurent l’année suivante. Bientôt, par ordre du plus haut synode, le synode discuta de projets visant à améliorer les méthodes d'éducation de la jeunesse spirituelle 273. Ce n'étaient cependant que des symptômes, et les événements se produisirent lorsque le souverain trouva par hasard dans le département spirituel un exécuteur testamentaire qui correspondait pleinement à ses aspirations et à son caractère en la personne du procureur général du Saint-Synode, le comte Protasov.
Le comte Nikolai Alexandrovich Protasov est issu d'une famille noble de la province de Moscou, a fait ses études à la maison, selon certaines sources - sous la direction d'un jésuite, à l'âge de quinze ans, en 1817, il entra dans le régiment de hussards des sauveteurs, à partir de 1819, il servit comme adjudant, d'abord sous l'adjudant général Vasilchikov, puis sous le comte Benckendorff et le maréchal général, le comte Dibich-Zabalkansky. En 1831, il fut promu aide de camp. En 1834, avec le grade de colonel du régiment de hussards des sauveteurs, il fut nommé membre du Conseil principal des écoles, du Conseil principal de censure et du Comité pour l'organisation des établissements d'enseignement, et en 1835 - le poste correctif de camarade ministre de l'Instruction publique. La même année, il se voit confier la supervision du principal institut pédagogique et du musée Rumyantsev, la révision du district éducatif biélorusse, puis la gestion immédiate de ce district. Il était marié à la fille du gouverneur général militaire de Moscou, le prince Golitsyne.
Au début de 1836, le procureur en chef du synode, Stepan Dmitrievich Nechaev, qui remplaçait le prince Meshchersky depuis avril 1833, parti pour la Crimée pour le bien de sa femme malade et n'ayant personne de son département à qui confier l'administration de son poste, demanda au souverain de confier à Protasov un rapport sur les affaires synodales. Le 24 février, Protasov a pris ses fonctions et a dirigé l'affaire de telle manière que par le décret le plus élevé du 25 juin, il a été nommé procureur en chef et Nechaev, qui venait de rentrer de vacances, a été nommé pour siéger au Sénat avec la promotion de fonctionnaires actifs à conseillers privés 274. Le prince Golitsyne, qui avait lui-même été démis du poste de procureur en chef presque sans avertissement, écrivit maintenant à Philaret à Moscou que le jour de son retour, Nechaev, ayant appris que Protasov avait été nommé membre de la commission des écoles théologiques, s'empressa d'envoyer un rapport au souverain sur son retour, demandant l'ordre du souverain pour prendre ses fonctions, et le 25 juin reçut du directeur du premier département du bureau de Sa Majesté Taneyev, une copie du décret le nommant sénateur.
L'homme d'affaires Protasov est entré dans le département ecclésiastique avec les traditions de l'éducation militaire et de la discipline militaire. En ce qui concerne l'éducation spirituelle, il a constaté que les séminaires n'étaient pas suffisamment adaptés pour remplir leur objectif direct - préparer un « clergé digne », dans l'immense majorité, pour les paroisses rurales, que leurs programmes comportaient des excès qui n'étaient pas requis par leur destination particulière, et, au contraire, en même temps, il y avait un manque de matières dont l'étude est nécessaire aux futurs bergers du peuple. Les séminaristes des écoles ne connaissent pas bien la charte de l'Église, les règles de l'Église, les lois spirituelles et ne connaissent même pas suffisamment les exemples de l'histoire de la vie chrétienne. La formation se déroule dans le domaine de considérations générales abstraites, sans application pratique aux conditions de vie et d'activité réelles.
Les jeunes prêtres, diplômés du séminaire, ne savent ni chanter, ni lire à l'église, ni diriger les services divins ; Ils ne feront que faire rire les laïcs avec leur incompétence dans leur domaine particulier : « les philistins lettrés se moquent d'eux ». Le clergé, avec son discours noble et livresque, est devenu étranger au troupeau : « nous ne vous comprenons pas », dit-il. Il ne fait aucun doute que ces propos étaient remplis de sincérité et de sensibilité et répondaient aux attentes des meilleurs représentants de la société. Ainsi, par exemple, Speransky se plaignait du fait que le sermon contemporain du clergé attachait une importance excessive à la raison et à la dialectique, ne discutait qu'avec les non-croyants, mais n'édifiait pas les croyants. Pour toutes ces raisons, Protassov recherchait une nouvelle transformation des écoles théologiques, convaincu que « toute la partie éducative nécessite une transformation complète ». Mais la commission des écoles théologiques a fermement défendu son idée et n'a accepté que la formation d'une commission spéciale chargée de réviser les manuels, à laquelle elle a réduit toutes les raisons des lacunes constatées dans la structure de l'enseignement théologique.
N'ayant pas l'habitude de s'arrêter avant d'accomplir une tâche dont il était convaincu des avantages, Protasov s'est passé de commission. En 1838, il demanda indépendamment la plus haute autorisation pour réviser les statuts des établissements d'enseignement théologique sans l'aide d'une commission et d'écoles théologiques, avec les fonds et les forces de deux ou trois spécialistes qu'il avait désignés parmi les recteurs des séminaires, sous sa supervision directe. A cet effet, l'archimandrite Nikodim Kazantsev, recteur du séminaire de Viatka, fut convoqué et, selon ses propres mots, au moins avec beaucoup de réticence, sur l'insistance du procureur général, il se mit au travail, courant constamment pour demander conseil au métropolite Philaret de Moscou, présent à Saint-Pétersbourg. Filaret s'est indigné de cette formulation de la réforme, admettant que des tâches aussi importantes ne peuvent être résolues d'une seule tête et, soupirant lourdement, a déclaré : « Où vont-ils ? que veulent-ils ?
Il s'est également senti désolé pour sa création, qu'il aimait, et il a remarqué qu'« en vérité, aujourd'hui, on accorde plus d'attention aux défauts » des institutions d'enseignement spirituel, « qu'à ce qu'elles ont de meilleur, et de là naît le désir de transformation, comme on le pense, au lieu d'une véritable correction et amélioration ». La « majorité du clergé » était également antipathique aux transformations, et à cet égard, le mécontentement semblait même dépasser les limites. Ainsi, par exemple, ils ont traité avec ironie les exigences scrupuleuses de Protasov concernant la propreté des locaux des étudiants, et même Filaret lui-même, à propos de l'interdiction de Protasov d'ouvrir des chambres à l'Académie de Saint-Pétersbourg en dehors des heures de sommeil fixées, a déclaré que « maintenant les étudiants seront des imbéciles - ils ont été privés de la liberté de disposer de leur propre chambre », et une autre fois, à une autre occasion, il a écrit : « ce siècle est pour un sol ou un mur impur qui condamne l'établissement ».
Ayant rencontré une opposition à ses intentions de transformation au sein de la commission des écoles théologiques, Protassov a tenté d'y mettre fin rapidement et complètement. Il a été présenté au souverain que la commission « n’atteint pas son objectif face à la multitude de questions hétérogènes qui la pèsent, notamment économiques, et lorsque ses membres sont distraits par d’autres devoirs plus directs de leur rang ». Et le 1er mars 1839, de manière tout à fait inattendue pour ceux qui s'intéressaient à cette affaire, fut publié le plus haut décret portant suppression de la commission des écoles théologiques 276. Il fut reconnu comme bon que « la plus haute direction de la partie spirituelle et éducative, qui jusqu'alors avait été confiée à une commission spéciale des écoles théologiques, devait être concentrée dans le Saint-Synode, comme dans le seul gouvernement spirituel principal de l'empire qui serait confié au procureur général du Saint-Synode ».
Pour la gestion directe des établissements religieux et éducatifs, de leurs parties éducatives, éducatives et économiques, une administration spirituelle et éducative a été créée, sous le commandement direct du procureur en chef, sur la base cléricale habituelle, avec un directeur à la tête, qui a été ouverte le 1er avril 1839. Le directeur des affaires de la commission des écoles théologiques, Alexandre Ivanovitch Karasevski, a été nommé directeur, qui a occupé ce poste pendant longtemps et a immédiatement pris entre ses mains toute la gestion des établissements d'enseignement théologique. L'impression était que le synode ne conservait que la « direction supérieure » des établissements d'enseignement théologique, qui lui appartenait auparavant, et que la commission des écoles théologiques, indépendante du procureur général, était entièrement transférée à l'administration de l'enseignement spirituel, entièrement subordonnée, sur une base cléricale, au procureur général.
Le célèbre prédicateur Innokenty Borissov écrivait en 1839, à propos de la création de l’administration de l’éducation spirituelle, qu’il s’agissait « d’un nouveau statut in statu », « d’un nodule sur le corps qui attirera en lui tous les sucs et fera perdre du poids à tout le corps ».
Même avant la création de l'administration spirituelle et éducative, des transformations ont commencé dans les établissements d'enseignement religieux : en 1836, l'allocation d'argent aux établissements d'enseignement religieux a été augmentée d'un montant allant jusqu'à 500 000 roubles ; en 1838, il fut décidé d'introduire de nouvelles sciences dans le cours du séminaire - l'histoire biblique et l'enseignement historique des Pères de l'Église, de renforcer l'étude des Saintes Écritures et de l'histoire de l'Église russe et d'entamer des conversations catéchétiques pendant les vacances pour la formation pratique des séminaristes pour leurs prochains cours. Au début de 1840, un projet de transformation du programme des séminaires est élaboré, examiné par un comité de recteurs, en effet, quant à sa mise en œuvre pratique, puis progressivement mis en œuvre, à partir de septembre 1840 et avec les districts d'enseignement spirituel de Moscou et de Kazan. Le nouveau projet a introduit une adaptation particulière de la théologie pastorale et conversationnelle aux devoirs du prêtre rural, à l'agriculture, à l'arpentage, à la médecine et à l'histoire naturelle.
Comme l'espace était nécessaire pour de nouvelles matières, les matières auxiliaires de l'enseignement général ont été réduites. L'orientation générale de la réforme était l'application à la vie, l'aspect pratique. Le système précédent était reconnu comme étant trop « mental » et éloigné de la vie. Dans certains séminaires, l'enseignement de la peinture d'icônes a été introduit, dans beaucoup, conformément aux besoins pratiques émergents, l'enseignement des langues étrangères. Conformément au but de la transformation, l'attention principale était désormais portée aux séminaires, comme auparavant aux académies. Cela avait son propre sens : lors de la formation des enseignants par le système de 1808, il fallait réfléchir à la rationalisation de leur travail et à ses fruits. Afin de s'adapter au changement du programme du séminaire, des changements ont également été introduits dans le cursus académique : la patristique, la logique, la psychologie, la pédagogie sont apparues ici, l'étude de l'histoire de l'Église russe a été renforcée et l'étude des sciences physiques et mathématiques a été rendue obligatoire. Il a été proposé de relier les écoles paroissiales aux écoles de district et de les diviser, à l'instar des séminaires, en trois départements biennaux.
Il était prévu, selon les besoins, d'ouvrir avec eux des classes de clergé. A cette époque, on découvrit que les établissements d'enseignement théologique étaient surpeuplés d'étudiants, et le Saint-Synode, en 1850, fut contraint d'annuler son décret, pris sous le règne précédent, sur l'obligation pour les enfants du clergé d'étudier dans les écoles théologiques. Et l’année suivante, des niveaux de dotation normaux pour les étudiants ont été attribués.
La création des premières écoles de filles du département ecclésiastique ayant le même objectif pratique appartenait au règne de Nicolas Ier. Initialement, ces écoles étaient ouvertes dans les couvents et entretenues sans avantages du trésor, en utilisant les fonds des monastères et les fonds diocésains locaux. En fait, il ne s'agissait pas tant d'écoles que de refuges pour les orphelines du clergé et, en plus de la formation aux tâches ménagères et à l'artisanat, d'une manière générale, elles assuraient à peine une alphabétisation simple, bien que certaines, comme à Moscou, fondées par le métropolite Philaret, se rapprochaient du type d'établissements d'enseignement 277. En 1848, la première école théologique pour filles avec un personnel public issu du capital spirituel et éducatif a été créée - à Tsarskoïe Selo, sous le patronage de l'impératrice et sous la tutelle principale de la fille du souverain, la grande-duchesse Olga Nikolaevna 278. L'objectif était clairement fixé : préparer des époux et des mères dignes au clergé. Le programme comprenait l'artisanat et l'entretien ménager.
En 1845, la même école fut ouverte à Soligalich, en 1848 elle fut transférée à Yaroslavl, en 1853 - à Kazan, en 1854 - à Irkoutsk. En 1853, la première école théologique diocésaine pour filles fut ouverte, grâce aux fonds diocésains, et en 1854, la seconde. Dans les monastères, il y avait des écoles théologiques pour filles à la fin du règne de Nicolas Ier - 22.
Dans les domaines spirituels et éducatifs supérieurs, le règne de Nicolas Ier a été marqué par l'achèvement du plan spirituel et éducatif de l'époque d'Alexandre concernant l'ouverture d'une académie théologique à Kazan. Il fut alors décidé d'ouvrir l'académie en 1818, mais en raison du manque d'enseignants, l'académie ne fut pas ouverte et le district spirituel et éducatif qui lui était destiné fut subordonné à l'Académie de Moscou. Or, l'Académie de Kazan était ouverte depuis l'année universitaire 1842/1843, dans des conditions extérieures si défavorables que son ouverture aurait été totalement impensable à un autre moment : juste au cours de l'été 1842, tout Kazan brûlait, il n'y avait absolument aucun endroit où installer l'académie, cela a été rapporté de Kazan à Saint-Pétersbourg, mais de Saint-Pétersbourg, ils ont répondu que puisque le plus haut commandement avait été donné concernant l'ouverture de l'académie, alors elle devait certainement 279. En raison de son emplacement dans une région étrangère, l'Académie de Kazan s'est donnée pour mission particulière l'éducation scientifique chrétienne des étrangers.
Parmi les changements dans la vie spirituelle et éducative de cette époque, il convient de noter que, avec l'approbation du souverain, depuis 1826, l'image de la couronne d'épines sur la croix du maître a été remplacée par l'image d'une image miraculeuse.
Par le décret de 1836 sur l'ouverture des écoles publiques dans les églises et les monastères, le clergé fut de nouveau appelé, et ce n'était pas la première fois, à la cause de l'instruction publique.
Chapitre VI. Administration de l'Église et vie du clergé
Améliorer la vie du clergé. – Formation de nouveaux diocèses. – Publication de guides. - Clergé militaire. – Transformation de l’administration spirituelle centrale. – Développement de la bureaucratie sous Protasov. – Nouveau bâtiment synodal.
En termes d'administration de l'Église et de vie du clergé, le règne de Nicolas Ier a également été marqué par le renforcement de l'ordre formel, de l'uniformité et de la centralisation. Déjà en 1826, au synode, par ordre du plus haut ordre, des questions sur l'amélioration de la condition du clergé rural furent discutées, en 1827 un projet sur l'amélioration de l'administration spirituelle fut discuté, en 1828 - sur la fourniture du clergé paroissial, et à partir de 1830, 500 000 roubles furent affectés au congé annuel du trésor pour le salaire du clergé et la loi précédente fut confirmée, suspendue sous le règne précédent, sur le dotation des églises, monastères et maisons épiscopales de terrains et de terrains divers et mise à disposition de maisons pour les paroisses ; Par la suite, l'attribution des terres fut pratiquée sur une large échelle, de sorte que le lotissement dépassait souvent largement la norme établie 280. Il convient cependant de noter que sous le même règne, en 1841, les domaines « habités », c'est-à-dire
avec les serfs, les églises uniates, les monastères et les maisons épiscopales réunies à l'Orthodoxie furent mis au trésor, avec l'attribution de leurs salaires au clergé en retour 281, en 1852 ils furent pris au trésor, tandis que pour la gestion, et les domaines ecclésiastiques en Géorgie 282. En 1827, un congé de 25 000 roubles fut établi chaque année sur les sommes de la commission des écoles théologiques au profit le clergé qui a souffert des incendies ; à partir de l'année prochaine, ce montant est porté à 40 000 283. En 1828, les salaires des employés des consistoires et des conseils ecclésiastiques sont doublés et des courses officielles sont attribuées aux évêques lors de leurs tournées dans les diocèses 284 . Les grands principes pour subvenir aux besoins du clergé ont été établis par un règlement spécial élaboré par le synode et approuvé suprêmement en 1829. Un ordre a été publié selon lequel les personnes du rang du clergé qui n'occupent pas de fonctions ecclésiastiques et n'ont pas terminé leur éducation ecclésiastique devraient être révoquées pour être élues à un certain moment à un type de vie autre que leur rang du clergé, sous la menace d'une punition pour flânage.
En 1831, la dernière « analyse » du clergé fut réalisée, lorsque tous les ecclésiastiques oisifs et les personnes de rang clergé, de 15 à 40 ans, ni en grade, ni en fonction, ni dans les écoles, furent admis au service militaire, à l'exclusion des personnes ayant reçu une formation philosophique ou théologique, et des diocèses périphériques, où il n'y avait pas d'excès, mais plutôt une pénurie de clergés 285. Depuis 1832, le renvoi des étudiants spirituels au rang séculier a été facilité, d'abord par le fait que les évêques diocésains eux-mêmes avaient le droit, sans l'autorisation du synode, de renvoyer du département diocésain, dans la fonction publique, les étudiants des séminaires théologiques qui étaient expulsés ou renvoyés de la classe philosophique, et ensuite en accordant le droit à tous les diplômés du séminaire « d'entrer dans tous les départements de la fonction publique » 286.
Mais au début, il ne s’agissait que de mesures partielles. Les réformes générales et systématiques n’ont commencé qu’avec l’entrée en fonction de Protasov comme procureur général du Saint-Synode. Il a été constaté que parmi le clergé rural règnent « l'ignorance et l'impolitesse des mœurs », l'insécurité et les tristes conséquences qu'elle engendre ; que le contrôle du clergé « n’a pas encore été suffisamment assuré » ; que l'administration diocésaine et son travail de bureau n'ont pas de « formes générales uniformes » ; que « la déclaration correcte des montants vient tout juste d'être introduite dans le clergé, et pour certains types, elle n'existe pas du tout » ; que « les sources de revenus de l’Église nécessitent une attention particulière du gouvernement pour les renforcer » ; que « le tribunal spirituel et, surtout, les dogmes mêmes de l'Église ont besoin de la publication de livres qui serviraient de base à l'orthodoxie et qui n'existaient pas auparavant dans notre patrie ».
Une réforme de l’éducation et de l’éducation spirituelles a été adoptée contre « l’ignorance et la grossièreté des mœurs ». Contre d’autres perturbations, il existe d’autres mesures, quoique moins drastiques. Des sommes importantes furent allouées à la construction du département ecclésiastique ; l'emprunt atteignait parfois un demi-million, comme en 1836-1839. En 1838, sur ordre impérial, un nouveau comité consultatif fut créé pour résoudre la question des moyens de soutenir le clergé. Le comité était placé sous la direction du procureur général du Saint-Synode et du ministre de l'Intérieur. Il élabora un nouveau règlement sur l'entretien du clergé, qui fut ensuite appliqué, d'abord, à partir de 1812, dans les diocèses occidentaux, où eut lieu la réunification des Uniates, puis, à partir de l'année suivante, dans d'autres 287. Selon les nouveaux états normaux, les paroisses étaient divisées en 7 classes, selon le nombre de paroissiens et, selon ce dernier, de membres du clergé. Les salaires du clergé variaient de 140 à 576 roubles, tandis que ceux du prêtre recevaient de 100 à 180 roubles.
Percevant un salaire, les prêtres s'engageaient à ne pas exiger de paiement pour certains services : prière d'accouchement, baptême, confession et communion, bénédiction de l'huile, enterrement, adhésion des non-croyants. À la fin du règne de Nicolas Ier, le nombre de membres du clergé et de ministres de l'Église recevant des salaires dépassait 55 000 personnes avec plus de 18 000 églises, l'allocation du trésor dépassait 3 000 000 de roubles. Un tel système était pratiqué que chaque année, l'allocation de l'État pour les salaires du clergé augmentait de plusieurs centaines de milliers de roubles, dans le but de parvenir à terme à doter toutes les paroisses de salaires de l'État.
Sous le règne de Nicolas Ier, 13 nouveaux diocèses furent créés : en 1828 Olonetsk de la région de Novgorod et Saratov de Penza, en 1829 Novotcherkassk, en 1842 rebaptisé Don, en 1832 Simbirsk de Kazan et Tomsk de Tobolsk, en 1838 Polotsk, en En 1837 Kherson d'Ekaterinoslav, en 1839 lituanien, en 1840 Varsovie de Volyn et Kamchatka d'Irkoutsk, en 1842 caucasien d'Astrakhan, en 1850 Riga de Pskov et Samara de Simbirsk. De plus, un diocèse ukrainien a été rebaptisé Kharkov en 1837. En Géorgie, un diocèse a été rebaptisé, en 1829 Mingrélien de Chkondidi, un autre a été remplacé, en 1844 Gurian à la place de Jumatien aboli, en 1837 Sighnakh a été aboli et en 1851 le diocèse abkhaze a été restauré.
En 1828, des instructions furent données aux doyens des monastères. En 1839, un livre de règles des saints apôtres, des saints conciles œcuméniques et locaux et des saints pères fut publié, traité par une commission constituée en 1836 sous la supervision directe du Saint-Synode. Le livre fut d’abord publié avec un texte grec, puis, en 1848, il fut réédité dans une langue slave. En 1843, un saint enseignement destiné au prêtre nouvellement ordonné fut publié. En 1840, dans le cadre de l'élaboration de la charte des consistoires spirituels, les précédents conseils spirituels, jugés inutiles, furent abolis. L'année suivante, le nouveau statut des consistoires ecclésiastiques, après la plus haute approbation, fut publié pour un usage général 288 et apporta, par rapport aux ordonnances précédentes, une organisation stricte à notre administration diocésaine. Auparavant, en 1888, le projet de charte était envoyé aux autorités diocésaines pour utilisation temporaire et pour conclusion. En 1840, le troisième poste de prêtre en chef fut créé pour gérer le clergé de l'armée du Caucase 289 et, depuis 1846, des cosaques de ligne.
Le département du clergé militaire fut considérablement élargi pour inclure celui diocésain, après que des églises militaires fixes y furent transférées en 1826 : hôpital, serf, bataillon. En 1853, les droits des grands prêtres de gérer le clergé sous leur surveillance furent accrus.
Des changements importants s'ensuivirent dans l'administration centrale du département spirituel. Les droits et le rôle du procureur général au synode ont finalement été clarifiés et considérablement renforcés. Le prince Golitsyne reçut également d'Alexandre Ier les droits ministériels. Ce qui appartenait personnellement à Golitsyne, en 1824, avec la suppression du « ministère des Affaires spirituelles et de l'Instruction publique », fut dans une certaine mesure officiellement attribué au procureur en chef ; Le procureur général, successeur de Golitsyne, de par sa position même, était égal en importance aux ministres et recevait des droits ministériels dans les relations sur les questions orthodoxes ou, comme ils l'appelaient, la confession gréco-russe. Depuis 1835, il a commencé à être invité, avec les ministres, au Conseil d'État et au Comité des Ministres 290. Reconnu comme l'égal du ministre, le procureur général n'avait toujours pas en réalité de pouvoir ministériel, et Protasov, avide de pouvoir, essayait par tous les moyens de devenir l'égal du ministre dans la pratique.
Dans une large mesure, il y est parvenu grâce à la création de départements distincts pour les différentes branches de l'administration synodale, dirigés par des directeurs directement subordonnés au procureur général. La création d'une administration d'éducation spirituelle 291 a déjà été évoquée. En 1839, le poste de directeur du bureau synodal est créé - dans la classe générale 292. En 1836, un comité économique est créé sous le synode et un contrôle spécial sous le comité 293 ; en 1839, le 22 février, le comité fut transformé en département économique, toujours directement subordonné au procureur général 294. En 1839, le 1er août, un bureau spécial du procureur général fut créé, également avec un directeur à sa tête 295.
Tous ces bureaux avec directeurs, comme chacun le sait, représentaient des petits mondes à part entière, ou des statuts in statu, contribuaient à l'ordonnancement extérieur du travail de bureau, mais, il faut l'admettre, ils augmentaient inutilement la correspondance et ralentissaient sans doute le cours des affaires. Certains articles, avant la résolution finale, ont fait l'objet de trois ou quatre formalités administratives complètes - ce qu'on appelle le cléricalisme s'est développé, lorsque la tâche la plus simple ne pouvait pas être accomplie simplement et rapidement, et que des conditions parfois étonnamment complexes étaient nécessaires pour l'accomplir.
Le caractère militaire de Protasov, qui appréciait avant tout la diligence et la discipline, se reflétait de manière très visible dans toutes ses fonctions, mais la diligence sans raisonnement a dégénéré en une diligence exclusivement externe, la forme, et ils notent à juste titre que le procureur général de Protasov s'est accompagné du développement extrême de la soi-disant bureaucratie - au sens, bien sûr, de ce mot dans lequel ce concept ne véhicule que les pires caractéristiques des « classes » bureaucratiques : le formalisme, l'imitation, la routine, et surtout le complet si apprécié. l'impersonnalité, l'absence de sa propre personnalité et de sa propre pensée, absorbée sans aucune trace de servilité envers les autorités, et chaque désir du patron était considéré au-dessus de la loi, et si le patron voulait faire quelque chose d'inadmissible ou de nuisible à quelque égard que ce soit, sans se rendre compte de cette qualité de son objectif, alors aucun des subordonnés n'osait indiquer à Son Excellence ou au Résident que la réalisation de son désir serait accompagnée de mauvaises conséquences, et tout le monde, au contraire, essayait de faire semblant d'être sûr que le plus bénéfique les résultats viendraient d'une telle exécution, comme si le dignitaire ne pouvait jamais se tromper et comme s'il souhaitait une telle attitude à son égard.
Si le patron, par exemple, ne se promenait qu'avec une moustache, alors tous les fonctionnaires se rasaient soigneusement la barbe ; si le patron signait son nom avec panache, alors ses subordonnés pratiquaient sérieusement l'art de faire de beaux pans. Parmi les hauts fonctionnaires du conseil d'administration de Protassov, les plus éminents et ceux qui ont laissé leur marque, chacun dans son domaine, étaient Alexandre Ivanovitch Karasevski, qui était directeur de la direction spirituelle et éducative, Alexeï Ivanovitch Voitsekhovich, chef du bureau synodal, et Konstantin Stepanovitch Serbinovitch, directeur du bureau du procureur général, puis aussi les directions économiques et spirituelles. C'était un haut fonctionnaire typique de l'époque.
Il était le bras droit de Protasov, élaborait pour lui des projets de transformations diverses, accomplissait toutes sortes de ses tâches les plus importantes, observait strictement la censure spirituelle et, gardant avec zèle le département de Protasov et devenant nécessaire à Protasov, il acquit une énorme influence dans le département spirituel et, comme héritage à la postérité, il laissa derrière lui un recueil des phrases les plus réussies pour la correspondance du procureur général avec les évêques et les ministres.
Il convient de noter que sous le règne de l'empereur Nicolas Ier, en 1835, le synode a déménagé du bâtiment de douze collèges de Pierre sur l'île Vassilievski, où se trouve aujourd'hui l'université, à son propre bâtiment monumental, à l'angle de la place du Sénat et du boulevard Horse Guards, construit sur ordre et sous la supervision directe de l'empereur Nicolas. Le bâtiment a coûté 1 915 000 roubles. L'argent a été retiré à la commission des écoles théologiques, qui a elle-même déménagé dans le bâtiment synodal depuis son ancien siège sur la perspective Nevski. Le 27 mai, jour de la Descente du Saint-Esprit, l'église synodale a été consacrée, et le 4 juin, la première réunion du synode a eu lieu dans le nouveau bâtiment, en présence du souverain et de l'héritier, et le souverain s'est assis non pas sur le trône, qui est à sa disposition dans la salle de réunion du synode, mais dans des fauteuils, est resté pendant presque toute la réunion et a ensuite visité le bureau synodal et la commission des écoles théologiques. Cette réunion est particulièrement mémorable pour le discours très sincère avec lequel le souverain s'est adressé aux membres du synode.
L'Empereur dit : qu'il est monté sur le trône ancestral sans s'y attendre et donc sans préparation préalable ; le fardeau du gouvernement, comme venu du ciel, tomba sur ses épaules ; le début et la fin de dix années de son règne rencontrèrent des difficultés extraordinaires et de sévères épreuves ; le synode se souvient de ce qui s'est passé sur cette place même, qui est maintenant sous nos yeux, et où le principal membre a rendu un fidèle service au souverain ; bientôt suivies par les guerres perses et turques, qui se sont cependant terminées avec un tel succès que l'État russe, grâce à la générosité inspirée par le christianisme, a apporté la paix et la protection à la Turquie, auparavant hostile ; il fallut alors apaiser le soulèvement rebelle de la Pologne, endurer les désastres d'une maladie destructrice et les troubles internes qui en résultèrent dans certains endroits. Le souverain attribue le dépassement de toutes ces difficultés à l'aide particulière de Dieu, dans lequel il place avant tout son espoir dans l'avenir, ayant été principalement confirmé dans de tels sentiments par les instructions de sa mère.
Conformément à cette conviction, le souverain, comme il considère lui-même la préservation de l'Orthodoxie comme la préoccupation la plus proche de son cœur, est également confiant dans les mêmes sentiments successifs de son héritier, et en cela, en tant que parent et en tant que souverain, il en témoigne devant l'Église. L'Empereur a répondu favorablement aux activités du synode et a déclaré que parmi les questions soumises au synode, en raison des circonstances actuelles de l'époque, celles qui nécessitent une attention particulière sont la réunification entreprise des uniates avec l'Église orthodoxe et la question de la conversion des schismatiques, qui nécessite une vigilance, une fermeté et une constance sans relâche dans les règles adoptées, sans aucune forme de persécution. En étendant le soin des affaires de l'Église aux temps futurs, le souverain souhaite éviter la difficulté éprouvée d'y entrer accidentellement, conséquence du fait que l'empereur décédé n'avait pas d'héritier du trône en ligne directe.
En conséquence, le souverain, par la bonté de Dieu, ayant des fils et préparant le premier-né d'entre eux à hériter du trône, de même qu'il l'avait déjà présenté au Sénat et comptait bientôt le présenter au Conseil d'État, jugea utile de le familiariser avec les affaires de l'Église, et daigne donc que l'héritier serait parfois présent pendant les séances du synode, et sous sa direction acquerrait d'abord les informations nécessaires à cet égard pour sa haute nomination ; en cela, le souverain espère pleinement les succès souhaités de l'héritier, et en cas de succès il s'appuie sur le zèle du synode et le confie aux prières de son premier-né bien-aimé. Au même moment, le souverain serra l'héritier 296 dans ses bras.
Bâtiment du Synode et du Sénat (vue générale)
Chapitre VII. Culte, littérature spirituelle, éducation et éducation du peuple
Découverte des reliques. – Nouveaux services religieux. – Achèvement des églises. - Chant d'église. – Iconographie. – Communication avec les Églises orientales. – Une nouvelle direction de la littérature spirituelle. – Fermeture de la Société Biblique. – Traduction des Saintes Écritures en russe. – Nouveau statut de censure spirituelle. – Revues spirituelles. – Écrivains spirituels célèbres : Eminences Innokenty Borissov et Macaire Boulgakov. - Comité secret de censure au synode. – Mesures pour l'éducation spirituelle du peuple. – Etude des antiquités des églises indigènes.
Le règne de Nicolas Ier fut heureux de la découverte de saintes reliques. En juillet 1826, les reliques des saints martyrs de Vilna Antoine, Jean et Eustathe, qui ont souffert au XIVe siècle, ont été solennellement inaugurées au monastère du Saint-Esprit de Vilna 297. Le 7 août 1832 a suivi l'ouverture solennelle des reliques de saint Mitrophane de Voronej dans la cathédrale de Voronej 298.
En 1832, avec la découverte des reliques, la célébration de la mémoire de saint Mitrofan fut instituée - le jour de sa mort, le 28 novembre. En 1844, un service et un akathiste à saint Mitrofan furent compilés, en 1853 à saint prince Alexandre Nevski, à peu près à la même époque - la Protection de la Très Sainte Théotokos au Sauveur souffrant - les deux derniers furent compilés par le très révérend Innokenty Borisov.
En ce qui concerne les églises, un ordre a été pris en 1841 selon lequel elles devraient être construites dans le style byzantin ancien, et à cet effet, les dessins du professeur d'architecture Konstantin Ton 299 ont été recommandés pour guider la loi. Pendant presque tout le règne, la célèbre cathédrale Saint-Isaac a été construite à Saint-Pétersbourg, selon le projet de l'architecte Montferrand, la construction a été suspendue sous le règne précédent en raison de doutes quant à savoir si sa majeure partie s'effondrait sur un sol marécageux et, bien sûr, cette masse de granit doit son existence à Nicolas, bien que la cathédrale ait été fondée sous Alexandre Ier et achevée sous Alexandre II - consacrée le 30 mai 1858 300. Cependant, Nicolas Ier avait déjà vu les dômes de la cathédrale débarrassée des forêts de son palais d'hiver. La hauteur de la cathédrale avec la croix est de 47 toises 2 archines, la capacité est de 1 405 toises carrées, soit plus d'une demi-dîme. En 1836, la cloche du tsar de Moscou fut soulevée du sol dans lequel elle était tombée après sa chute en 1737 et placée sur une plate-forme surélevée près du clocher. En 1839, la cathédrale du Christ-Sauveur de Moscou est fondée dans un nouvel emplacement et selon un nouveau plan.
La rationalisation du chant religieux s'est poursuivie, sous la direction d'un très célèbre compositeur de chants religieux, directeur de la chapelle chantante 301 de la cour de Lvov. Il a été rendu obligatoire que toute nouvelle mélodie musicale des hymnes religieux ne puisse être utilisée pendant les services divins qu'avec l'autorisation du synode. Plusieurs mesures ont été prises pour rationaliser la peinture d'icônes : l'examen des peintures d'icônes imprimées a été transféré à la censure spirituelle, il est recommandé d'éviter les différentes images au-dessus des iconostases, il est interdit aux schismatiques de s'inscrire aux ateliers de peinture d'icônes 302 . Il y avait un désir de se libérer de ce qu'on appelle la peinture d'icônes, qui avait absorbé de nombreux éléments occidentaux, et le désir de restaurer la peinture d'icônes et la peinture anciennes s'est sensiblement accru.
La communication avec les Églises orientales était soutenue par des dons pour leurs besoins en provenance de Russie. En 1884, un cercle en faveur du Saint-Sépulcre fut créé dans toutes les églises, en 1849 une cour du patriarche d'Antioche fut créée à Moscou et en 1855 - d'Alexandre Nevski.
La littérature spirituelle sous le règne de Nicolas Ier a suivi un chemin complètement différent de celui qu'elle avait emprunté sous le règne précédent. Cependant, même alors, très récemment, un tournant brutal a été révélé. Il ne pouvait plus être fait mention du mysticisme, qui remplit presque tout le règne d'Alexandre. En 1826, par décret du 12 avril, la Société biblique fut fermée. Il était accusé de propager toutes sortes de sectes en distribuant des livres mystiques, ainsi qu'en distribuant des livres des Saintes Écritures traduits en russe. Il ne fait aucun doute que la société avait une certaine fausseté dans son organisation, étant composée de personnes laïques, pour la plupart peu familiarisées avec les fondements théologiques, sans la participation influente des représentants de l'Église - hiérarques et clergé. On l’accuse de « cosmopolitisme religieux » parce qu’il rêve de l’unification des Églises, mais en réalité, ce n’est pas un péché de rêver à ce pour quoi l’Église elle-même prie chaque jour. La question de la traduction des livres de l’Écriture Sainte en russe était dans une impasse.
Imprimé et préparé pour la publication, le premier volume de la traduction de l'Ancien Testament, arrêté sous Alexandre Ier, est resté inédit dans la circulation, malgré la sympathie évidente pour la traduction du métropolite Philaret de Moscou et de quelques autres membres du clergé dont les noms sont restés vivants dans la postérité : l'archiprêtre Gerasim Pavsky, l'archimandrite Makariy Glukharev 303. Pavsky, qui a publié sa propre traduction lithographiée pour les étudiants, a même été dénoncé comme peu orthodoxe à cette occasion, et Macaire, pour son insistance à publier la traduction qu'il avait faite, fut soumis à la pénitence puis à une autre réprimande. Filaret de Moscou a parlé à plusieurs reprises de reprendre la traduction, mais les métropolites Séraphins de Saint-Pétersbourg, Evgueni Bolkhovitinov de Kiev, puis Filaret Amfiteatrov de Kiev et le procureur général Protassov se sont toujours rebellés contre cette proposition et l'affaire n'a pas avancé.
En 1828, un nouveau statut de censure spirituelle fut approuvé, élaboré depuis 1818304. Les comités de censure existent toujours dans les académies, mais les comités de Saint-Pétersbourg et de Moscou bénéficient de droits plus importants que ceux de Kiev et de Kazan ; Ces derniers ont le droit de n'omettre que des travaux mineurs. Tous les comités sont tenus de faire rapport au synode. Certaines publications dépendent directement de la décision du synode lui-même.
Non réprimée par des tendances étrangères, exempte d'être dispersée dans de petites polémiques, la littérature spirituelle sous le règne de Nicolas Ier a donné d'excellentes pousses et des fruits assez significatifs. En 1837, à l'Académie théologique de Kiev, le recteur, l'archimandrite Innokenty Borissov, fonda la revue « Lecture du dimanche », une revue spirituelle populaire qui devint bientôt très répandue grâce au nom populaire de son fondateur ; en 1843 à l'Académie de Moscou « Créations du Saint-Père ». L'organe de l'Académie de Saint-Pétersbourg « Lecture chrétienne », devenu depuis la fin des années trente en publication mensuelle, et les « Créations de Saint-Père » de Moscou ont accordé une attention particulière aux traductions d'œuvres patristiques ; tous deux ont commencé la traduction systématique et ont donné au monde orthodoxe russe tout un trésor de pensée patristique et de poésie dans leur langue maternelle. À chaque nouvelle œuvre, le brillant talent de prédicateur du très révérend Innokenty Borissov s'enflammait de manière spectaculaire, comme un feu d'artifice multicolore.
Le fils d'un prêtre du diocèse d'Orel, né en 1800, a fait ses études supérieures à l'Académie théologique de Kiev, puis, en tant que meilleur élève, a été appelé à Saint-Pétersbourg et a servi à Saint-Pétersbourg, où l'année de son arrivée il est devenu moine, d'abord comme professeur au séminaire, puis comme recteur de l'école, puis comme inspecteur et professeur à l'académie. Innocent ici à l'académie a acquis avec ses sermons, a cependant déclaré à l'extérieur l'académie, et, comme cela arrive positivement, semble-t-il, avec toutes les personnes exceptionnelles, il a été soumis à diverses persécutions dues à un littéralisme stupide. Il a été accusé d’être un « néologisme », s’éloignant prétendument de la stricte orthodoxie. Par sa prédication, il a contribué, avec quelques autres nouveaux employés, à la revitalisation de la revue académique Christian Reading, qui, après un premier essor, a rapidement commencé à connaître une période de dépérissement. En 1830, Innokenty fut nommé recteur de l'Académie de Kiev et, pendant son mandat, l'épanouissement de cette académie coïncida, ou plutôt dépendit en grande partie de lui.
Dix ans plus tard, Innocent reçut le siège épiscopal de Vologda, puis, dix mois plus tard, il fut transféré à Kharkov et, enfin, dix ans plus tard à Kherson, où il mourut avec le rang d'archevêque, en 1857, pleuré par tous les lecteurs de Russie. Le diocèse de Kherson lui doit la restauration de nombreux lieux sacrés de l'ancienne Taurida. Dans les moments difficiles de la campagne de Crimée, il a montré avec une clarté particulière l'héroïsme de son haut caractère, dans la mesure de ses possibilités, il a servi courageusement dans sa cathédrale d'Odessa, qui était la cible des tirs de la flotte ennemie, est apparu comme un consolateur inspiré au milieu de la mort et de la destruction sous les boulets de canon ennemis à Sébastopol et a valu aux historiens le surnom de « grand citoyen de la terre russe ». Il reste jusqu'à 500 sermons du très révérend ; tous ne sont pas entièrement morts avec la mort de leur auteur et sont bien connus dans tout le monde orthodoxe, certains ont même été traduits en langues étrangères 305.
Innocent, archevêque de Kherson
L'étoile brillante de notre célèbre dogmatique et historien de l'Église, le très révérend Makarii Boulgakov, se levait. Fils d'un prêtre du diocèse de Koursk, il se distinguait dans son enfance par une stupidité étonnante ; par miracle, après avoir été frappé à la tête par une pierre lancée par un vilain camarade, ce qui a entraîné un processus inflammatoire puis une guérison, il est immédiatement devenu un étudiant très compétent, diplômé de l'Académie de Kiev, où, alors qu'il était encore étudiant, il est devenu moine, puis bachelier de l'Académie de Kiev, puis bachelier, et après un certain temps inspecteur et recteur de l'Académie de Saint-Pétersbourg, à partir de 1851 au rang d'évêque de Vinnitsa, vicaire de l'Académie de Saint-Pétersbourg. Diocèse de Kamenets-Podolsk. À cette époque, il parvint déjà, entre 1847 et 1852, à publier sa célèbre « Théologie dogmatique orthodoxe », qui reste à ce jour inchangée par des travaux scientifiques ultérieurs. Il change maintenant de domaine scientifique en publiant ses premiers ouvrages historiques 306.
La renaissance de la littérature spirituelle a suscité certaines inquiétudes dans les plus hautes sphères, la sévérité de la censure spirituelle a été jugée insuffisante et, en 1851, un comité secret de censure a été créé au synode pour surveiller les actions de censure spirituelle.
L'attention a été portée à l'éducation ecclésiale du peuple : l'enseignement catéchétique a été introduit dans le cours du séminaire, comme déjà mentionné, afin de préparer pratiquement les pasteurs de l'Église à l'éducation du peuple, et les curés des paroisses étaient obligés de tenir des conversations catéchétiques les jours fériés et le dimanche.
Aux fins de l'éducation ecclésiale du peuple, sous le règne de Nicolas Ier, la loi exigeait que tous les paroissiens, à l'exception des malades, assistent aux services religieux le dimanche et les jours fériés, sous peine de sanctions ; ces jours-là, jusqu'à la fin du service, le commerce, les divertissements publics et les travaux publics tout au long de la journée restaient interdits. Les autorités diocésaines devaient veiller sans relâche à ce qu'aucun paroissien ne recule devant la confession et la sainte communion 307 .
Conformément à l'orientation nationale générale, une attention particulière a été accordée à la préservation et à l'étude des antiquités indigènes. En 1842, il fut interdit de commencer la rénovation des églises anciennes sans l'autorisation la plus élevée 308. L'année suivante, il fut confirmé que dans les églises anciennes, sans l'autorisation du synode, aucune correction, rénovation ou modification des peintures et autres objets des temps anciens ne serait autorisée 309. En 1850, le synode émit un arrêté ordonnant qu'une description historique et statistique de chaque diocèse soit établie.
Chapitre VIII. Figures spirituelles - ancienne et époque de Nicolas
Prince A.N. Golitsyne. – Archimandrite Photius Spassky. – Le métropolite Philarète. - Les métropolitains de Saint-Pétersbourg. - Comte Protassov.
Les personnages qui, sous le dernier règne, ont fait l'histoire du département spirituel et qui étaient encore en vie, étaient désormais au repos et plongés dans l'obscurité.
Golitsyne reste proche de la famille royale, mais ne participe plus à l'administration. Les dernières années de sa vie ont déjà été évoquées.
Photius, laissé sans travail, a consacré toute la puissance de son énergie extraordinaire à son propre ascèse, portait un cilice sur le corps, des chaînes sur une tunique chaude, est resté en prière devant l'icône de la Mère de Dieu avec une lampe inextinguible dans sa cellule solitaire du monastère de Yuryev, longue d'une toise et large d'un archine, de la taille d'un homme. De cette cellule, il y avait un passage vers le tombeau du sous-sol de l'église de la Louange de la Bienheureuse Vierge Marie, où Photius s'était depuis longtemps préparé un cercueil et où il fut ensuite enterré après sa mort le 26 février 1888. En 1835, l'empereur Nicolas Ier visita le monastère de Yuriev, examina les églises, les bâtiments, les jardins, ce fut une journée merveilleuse à la fin du mois de mai, le souverain fut très heureux et en témoigna au synode 310.
Au début, Philaret de Moscou était très respecté : en 1825 il reçut une croix de diamant sur son capuchon, en 1826 le titre de métropolite, en 1831 l'Ordre de Saint-André le Premier Appelé, en 1839 - Vladimir 1er degré ; mais bientôt même il parut perdre de son importance dans la gestion : en 1842, ne s'entendant pas avec Protasov, il partit pour Moscou et ne revint plus jamais à Saint-Pétersbourg, là-bas à Moscou, forgeant progressivement cette autorité morale avec laquelle il se trouva à une hauteur absolument exceptionnelle à la fin de sa vie. Mais dans les cas difficiles, ils n'osaient rien faire sans le consulter, et ses instructions avaient une autorité incontestable. En 1849, il reçut la dernière récompense de l'ordre : des enseignes en diamant pour l'étoile de Saint-André, et en 1851, faute d'autres récompenses d'État, il reçut une panagia parsemée de diamants. Le parcours de vie exceptionnel du souverain de Moscou a suivi un chemin semé d'épines cruelles. La relation du très révérend Théophylacte Rusanov avec Filaret, aux premières étapes de sa carrière, a déjà été évoquée.
Vers la fin du règne d'Alexandre Ier, Photius et tout son parti se sont rebellés contre Philaret. Photius appelle Philaret « l’ami et l’allié de tous les ennemis secrets et déclarés de la foi et de l’Église » : « partout où j’ai essayé de détruire l’accumulation du mal, ici Philaret est le coupable et le participant ». "Son ambition l'a consumé." « Il aime se laisser aller et pense qu’il a lui-même, plus que les autres, le droit d’entrer dans le Royaume des Cieux. » « Il aimait offrir la coupe du chagrin avec des sourires » 311. A Moscou, au début, beaucoup étaient mécontents de Filaret, parce qu'il était « trop érudit » et que ses sermons étaient incompréhensibles ; on lui reprocha de prêcher des sermons « uniquement avec l'esprit, sans la participation du cœur, qui dans certains cas est trop stricte ». Cependant, ils étaient respectés pour leur équité. Mais parfois, ils répandent à son sujet les calomnies les plus incroyables 312.
Le métropolite Séraphin n'était pas une figure aux vues et aux engagements larges. Photius disait de lui que « tout chez lui est basé sur des externalités », mais il savait résoudre les malentendus et calmer les tempêtes qui surgissaient. Le tsar lui en avait toujours été reconnaissant, se rappelant comment, lors de son accession au trône le 14 décembre 1825, il avait tenté, sans succès, d'apaiser les rebelles, se présentant devant eux en costume d'évêque et avec une croix. Vers la fin de sa vie, il devint difficile à atteindre et ne s'impliqua presque pas dans les affaires diocésaines, les confiant à son vicaire. Toute son administration du diocèse de Saint-Pétersbourg, selon son historien, « ne fut marquée par aucun phénomène marquant » 313. L'évêque mourut à l'âge de quatre-vingts ans, en 1843.
Son successeur fut Anthony Rafalsky, l'un des archiprêtres de Volyn, qui n'a pas reçu de formation théologique supérieure, mais qui a attiré la plus grande attention pour son décorum et sa politique lors de la gestion de la Laure de Pochaev, en tant que gouverneur, et du diocèse de Varsovie, au rang d'évêque. Il vécut à Saint-Pétersbourg pendant cinq ans, fut récemment très malade et mourut en 1848 314.
Après lui, l'archipasteur charitable Nikanor Klementyevsky fut métropolite de Saint-Pétersbourg à partir de 1848, également transféré de Varsovie. Il meurt en 1856, peu après le couronnement du nouveau souverain 315.
Protasov est décédé le 16 janvier 1855 et, lors du rapport sur sa mort, l'empereur Nicolas Ier a écrit: «Je pleure sincèrement et sincèrement la perte de ce digne et fidèle serviteur, que j'ai connu et respecté depuis si longtemps.» Au cours de la vie de Protasov, qui a toujours agi de manière extrêmement indépendante et rapide, pour ainsi dire, de manière militaire, il était d'usage de dire que les évêques étaient pour ainsi dire sous le joug du pharaon, mais quand il est mort, ils ont commencé à avoir pitié de lui, et, par exemple, l'écrivain spirituel et figure bien connu de son temps, Andrei Nikolaevich Muravyov, a parlé du successeur de Protasov, Akhmatov, qu'il était pire que Protasov et que Protasov, "bien qu'il ait personnellement insulté les évêques, mais n'aurait jamais accepté une telle profanation de l'Église", ce qui était autorisé sous Akhmatov 316.
Cathédrale du Christ Sauveur à Moscou
Partie 3. L'ère de la libération
Chapitre I. Tsar-Libérateur
Naissance et éducation d'Alexandre II. - Accession au trône. - Manifeste du 19 mars 1856 avec le programme du règne. – Réformes de libération.
Le 19 février 1855, après la mort de l'empereur Nicolas Ier la veille, Alexandre II monta sur le trône de l'Empire russe. Il était le fils aîné de l'empereur Nicolas Ier, né le 17 avril 1818 à Moscou, alors que Nicolas Ier ne connaissait ni ne pensait au trône impérial. Cependant, dans une sorte de prévoyance poétique, ou de prémonition, notre accordéon russe de l'époque, Vassili Andreïevitch Joukovski, accueillant dans son poème le nouveau « cher étranger à la lumière de Dieu », chantait que le nouveau-né serait le représentant d'un « siècle riche en honneurs », « il serait un participant glorieux et sur la ligne haute n'oublierait pas le titre le plus sacré : l'homme ».
À la fin du règne d'Alexandre Ier, en raison de l'absence d'enfants d'Alexandre Ier et de Constantin, tout le monde considérait le petit grand-duc Alexandre Nikolaïevitch, pour une raison simple, comme un futur empereur ; le poète Ryleev a écrit en son honneur : « la couronne vous a été assignée par le Créateur, apprenez à l'avance à être roi », et l'historien Karamzine a présenté une note à Nicolas en 1823 sur la nécessité pour Alexandre Nikolaïevitch d'avoir une éducation strictement nationale. Les éducateurs d'Alexandre Nikolaïevitch étaient le général Merder et le poète Vassili Andreïevitch Joukovski, et son professeur de droit était l'archiprêtre Pavski. À l'âge de onze ans, Alexandre Nikolaïevitch s'est rendu à Varsovie, au cours de sa vingtième année, il a parcouru la Russie pendant huit mois et a fait la connaissance de son futur royaume ; en 1841, il se maria avec la princesse de Hesse-Darmstadt, qui s'appelait Maria Alexandrovna lors de son adhésion à l'Orthodoxie.
Vladimir, métropolite de Moscou et Kolomna
Ce fut une période difficile de la guerre de Crimée, lorsque toute la Russie languissait à cause de son impuissance révélée à repousser une attaque ennemie. Bientôt, la Russie, bien qu'avec quelques dégâts sur elle-même (perdu l'embouchure du Danube et la flotte de la mer Noire), parvint à une paix plus ou moins tolérable conclue à Paris en 1856, et tourna toutes ses forces vers la résurrection de l'initiative publique, qui était devenue un peu morte sous le règne précédent, lorsque tout, semble-t-il, grand et petit, n'était permis que sur ordre des autorités. Les soi-disant réformes de libération ont immédiatement commencé, modifiant complètement l’apparence intérieure de la Russie et rendant la Russie d’après-réforme complètement différente de la Russie d’avant-réforme.
Le Manifeste du 19 mars 1856, sur la conclusion de la paix, proclamait : « Avec l'aide de la Providence céleste, qui a toujours profité à la Russie, que sa prospérité intérieure s'établisse et s'améliore ; que la vérité et la miséricorde règnent dans ses tribunaux ; que le désir des lumières et toutes les activités utiles se développent partout et avec une vigueur renouvelée, et que chacun, à l'ombre de lois également justes et également protectrices pour tous, jouisse dans le monde des fruits du travail des innocents. Enfin, telle est notre premier désir le plus vivant, la lumière de la foi salvatrice, illuminant les esprits, fortifiant les cœurs, qu’elle préserve et améliore de plus en plus la moralité publique, cette plus sûre garantie de l’ordre et du bonheur.
Fin 1856, un comité secret fut créé et ouvert le 8 janvier 1857, sous la présidence du souverain lui-même, pour discuter des questions d'émancipation des paysans, et malgré l'antipathie de la majorité des membres du comité, uniquement grâce à la volonté ferme du souverain lui-même, le 19 février 1861, grâce aux travaux du comité, un manifeste à jamais mémorable et glorieux sur le l'émancipation des paysans du servage fut prononcée. Le 17 avril 1863, les châtiments corporels sont abolis. Le 18 juin 1863, une nouvelle charte universitaire fut publiée, accordant aux universités une part importante de l'autonomie gouvernementale. Le 1er janvier 1864, les règlements du zemstvo sont promulgués, qui accordent au zemstvo de larges droits pour gérer les affaires économiques et publiques locales : les voies de communication, le développement du commerce et de l'industrie, l'alimentation nationale, la charité publique pour les pauvres, en partie l'enseignement public, etc. Le 14 juin 1864, un règlement sur les écoles publiques primaires est publié, ce qui contribue à la prolifération des écoles.
Le 19 novembre 1864, une nouvelle charte sur les gymnases fut publiée, puis considérablement modifiée en 1871, introduisant la domination du système éducatif dit classique. Le 24 novembre 1864, des statuts judiciaires sont promulgués, modifiant radicalement la procédure judiciaire antérieure : le pouvoir judiciaire est désormais complètement séparé du pouvoir administratif et accusateur, la transparence et la publicité du tribunal sont instaurées, l'indépendance des juges est assurée, la profession juridique et le contradictoire des procédures judiciaires sont instaurés, et les affaires pénales plus ou moins importantes sont transférées au tribunal de la conscience publique en la personne des jurés. Le 6 avril 1865, un règlement sur la presse fut publié, atténuant considérablement les conditions de censure autrefois difficiles et contribuant ainsi à la prolifération des magazines et des journaux et au développement de la conscience du public. En 1867, des tribunaux publics furent introduits dans l'armée.
Dans le département militaire, les colonies militaires ont été détruites, la durée du service militaire a été réduite de 25 à 15 ans, les châtiments corporels ont été abolis, une attention particulière a été accordée à l'élévation du niveau d'éducation des militaires, les établissements d'enseignement militaire ont été transformés et l'administration militaire a été transformée. Le 24 mai 1870, un nouveau règlement fut publié sur les gymnases pour femmes par le ministère de l'Instruction publique. Le 16 juin 1870, les règlements municipaux furent approuvés au plus haut niveau, donnant aux villes une part importante de l'autonomie gouvernementale. Le 1er janvier 1874 est promulguée la loi sur le service militaire, selon laquelle le service militaire devient obligatoire pour tous. En un mot, comme le dit le Conseil d’État en félicitant le souverain à l’occasion du vingt-cinquième anniversaire de son règne, « les transformations et améliorations des lois intervenues sous ce règne ont renouvelé toute la structure de l’État ».
Outre les vingt-deux millions de serfs libérés, plusieurs millions d'autres appartenant à la couche dite inférieure, ceux qui étaient restés sans voix sous les règnes précédents, furent appelés à la vie civile et à l'activité publique. Ce fut un règne très populaire, un règne d'initiative publique et de plénitude de vie de l'État tout entier. Les forces sociales ont été appelées à réaliser elles-mêmes les transformations : pour élaborer diverses mesures et projets, toutes sortes de comités et de commissions ont été constamment créés avec la participation des forces sociales. Toutes ces transformations dépendaient dans une large mesure de l'air du temps, où le développement de l'usage de la vapeur et de l'électricité modifiait complètement les conditions de la vie sociale.
Riche en réformes de libération pour toutes les couches de l'État, le règne de l'empereur Alexandre II a introduit les mêmes réformes dans l'environnement spirituel, et d'autre part, a provoqué l'initiative de ce dernier et s'est reflété dans de nombreux phénomènes sociaux notables 317.
Chapitre II. Réformes gouvernementales dans le département spirituel
Mesures visant à éliminer l'isolement de classe au sein du clergé. – Présence spéciale pour les affaires du clergé orthodoxe. – L’influence des réformes de libération du règne d’Alexandre II sur la vie du clergé. – Destruction de l’hérédité des paroisses. – Portée du clergé. – Réduction des paroisses dans le clergé. – Salaire et pensions. - Administration supérieure de l'Église. - Diocèses. – Principes conciliaires et électifs.
Tout d’abord, des mesures furent prises pour briser l’isolement de classe du clergé. À la fin des années cinquante et au tout début des années soixante, des lois ont été promulguées qui ouvraient l'accès au clergé aux laïcs en recevant une éducation spirituelle, et d'autre part, l'accès au rang laïc aux étudiants des établissements d'enseignement religieux et, en général, aux enfants du clergé. Le 28 juin 1862, une présence spéciale du clergé et des laïcs fut établie pour trouver les moyens de mieux subvenir à la vie du clergé, sous la présidence du métropolite de Saint-Pétersbourg Isidore, des membres du synode, de l'adjudant général le prince Dolgorukov, du procureur général, des ministres de l'intérieur et des biens de l'État et du directeur de l'administration spirituelle et éducative, le prince Urusov ; Trois personnes ont été nommées pour gérer les affaires : le conseiller privé, le comte Tolstoï, le chambellan Batyushkov et l'actuel conseiller d'État Domontovich 318.
La tâche de la présence était de trouver des moyens d'élargir les moyens de subvenir aux besoins du clergé, d'augmenter ses droits et avantages civils et personnels, d'ouvrir la voie aux enfants du clergé pour assurer leur existence dans tous les domaines de l'activité civile et de fournir au clergé une participation immédiate aux écoles paroissiales et rurales. Le travail de présence commence à grande échelle. Tout d’abord, toutes les questions ont été proposées à la discussion par les forces locales, les sphères elles-mêmes intéressées par la question, c’est-à-dire les très révérends et les « présences provinciales ouvertes l’année suivante pour l’amélioration de la vie du clergé orthodoxe », présidées par les évêques diocésains 319. La présence n’a pas accompli les tâches qui lui étaient assignées, mais a quand même réussi à élaborer certaines dispositions sur la structure et les droits des enfants du clergé orthodoxe, ce qui a radicalement changé la vie du clergé. Ces règles, énoncées dans l'avis du Conseil d'État, furent approuvées suprêmement le 26 mai 1869 et complétées en 1871 320.
Entre-temps, indépendamment de l'œuvre de la présence, la vie du clergé changea dans certaines régions sous l'influence d'autres réformes libératrices du règne glorieux. En 1863, les châtiments corporels pour le clergé ont été abolis dans le cadre de l'abolition générale des châtiments corporels. La même année, les étudiants des séminaires théologiques ont été autorisés à entrer à l'université, même si, pour l'instant, à titre temporaire, et après 12 ans, les séminaristes des universités représentaient déjà 46 % ; en 1879, l'accès à l'université des séminaristes est supprimé. Le règlement sur les gymnases de 1864 ouvrit les portes de ces établissements d'enseignement aux enfants de toutes les classes, sans exclure la spirituelle. Le règlement de 1866 sur les écoles militaires accordait aux enfants religieux l'accès au service militaire. La nouvelle charte des écoles et séminaires théologiques de 1867 accordait au clergé le droit d'élever ses enfants dans des établissements d'enseignement laïcs, et l'accès aux écoles et séminaires théologiques était ouvert aux enfants de toutes les classes.
Le Règlement du Zemstvo de 1864 accordait au clergé le droit de participer aux élections du zemstvo sur la base de la propriété des terres de l'Église et du clergé et, s'il existait une qualification de propriété, le droit d'être élu au conseil des assemblées de district et de province du zemstvo.
En 1867, l'hérédité des paroisses fut formellement détruite, ce qui, en raison de conditions historiques particulières, connut un développement terrible et fut soutenu à la fois par le métropolite Séraphin de Saint-Pétersbourg et par le métropolite Philaret de Moscou. Selon le synode, l'avis le plus élevé du Conseil d'État était que lors de l'attribution des postes vacants après le décès ou le renvoi des membres du clergé, la parenté avec eux ne devrait pas accorder d'avantage particulier aux candidats postulant à ces postes, l'attribution de places ecclésiastiques aux filles ou aux parents des personnes occupant ces postes ne devrait plus être autorisée et les obligations émises par les personnes postulant à des places concernant l'octroi d'avantages à leurs prédécesseurs ou à leurs familles ne devraient pas être autorisées. reconnaître comme valable 321. La tentative faite par le clergé l'année suivante pour restaurer l'héritage des paroisses échoua.
Les dispositions de la présence sur le clergé, approuvées en 1869, complétées en 1871, introduisirent une réforme radicale dans le département ecclésiastique. Toutes les personnes qui n'avaient pas d'ordres sacrés et n'exerçaient pas des fonctions ministérielles dans l'Église étaient exclues du clergé, c'est-à-dire les chanteurs, les gardiens, les sonneurs de cloches, les lecteurs de psaumes surnuméraires et tous les enfants du clergé, mais en même temps, toutes ces personnes n'étaient pas privées du droit d'accéder aux fonctions de l'Église et des établissements d'enseignement religieux et de bénéficier des avantages des administrateurs diocésains pour les pauvres du clergé. Les enfants du clergé bénéficient des droits de nobles personnels ou de citoyens d'honneur héréditaires, et les enfants du clergé bénéficient des droits de citoyens d'honneur personnels. Cette disposition abolissait légalement l'isolement antérieur du clergé et mettait fin à son statut de classe. La réforme était basée sur le principe de liberté et d'élection du ministère pastoral selon la vocation, et non sur le caractère désespéré de la situation ou sur l'hérédité.
Dans le même temps, la position la plus élevée approuvée de la présence sur la composition des paroisses et du clergé des églises 322 visait à améliorer l'offre du clergé principalement en réduisant les paroisses et les postes du clergé sacerdotal. Des paroisses peu peuplées rejoignirent les paroisses voisines ; le personnel habituel d'un clergé rural paroissial était reconnu comme étant composé de seulement deux personnes : un prêtre et un psalmiste. Au cours des dix années suivantes, environ 2 000 paroisses furent supprimées, le nombre de prêtres à plein temps fut réduit de 500 sur un total de 89 000, le nombre de diacres de 5 000 sur 14 000 et celui de prêtres de 12 000 sur 62 000. Ce système consistant à subvenir aux besoins du clergé en réduisant les paroisses et le clergé n'était pas une invention nouvelle du règne d'Alexandre II : il était en vigueur sous le règne précédent, et maintenant il n'a reçu qu'un développement un peu plus important 323. Les paroisses sous la forme de curateurs paroissiaux nouvellement créés ont également été appelées à fournir une assistance au clergé.
Dans l'esprit de la société, mûrissait la conviction de la nécessité de désigner l'ensemble du clergé avec un salaire ; divers projets apparaissaient de temps en temps dans le journalisme, mais comme, selon une estimation modérée, jusqu'à trente millions de roubles étaient immédiatement nécessaires pour ce projet, celui-ci resta inachevé. Cependant, la tradition de Nikolaev a continué à fonctionner, bien que très lentement et pendant une période relativement courte, le nombre de membres du clergé recevant des salaires a d'abord augmenté chaque année, mais, en raison d'un manque d'argent dans le trésor, il s'est rapidement figé à environ 18 000, sans même atteindre la moitié du clergé. Entre 1864 et 1871, les salaires des ecclésiastiques furent progressivement augmentés de plus du double, les prêtres ruraux commençant à recevoir de 144 à 240 roubles et les sacristains de 48 à 80. Dans les provinces occidentales, où le clergé orthodoxe devait lutter contre des prêtres bien désignés, les salaires en 1868 et 1870 furent fixés à des niveaux nettement plus élevés, généralement jusqu'à 400 roubles pour un prêtre et jusqu'à 100 roubles pour un prêtre. roubles pour un lecteur de psaume. Sur le salaire depuis 1866, 2% étaient calculés en faveur du capital pension.
En 1860, le capital des retraites du département spirituel, collecté depuis le règne de Catherine II, s'élevait à 5,5 millions de roubles. Cette année, il a été transféré au Trésor public, de sorte qu'à partir de là, un prêt approprié pour les pensions et les prestations serait émis chaque année. En 1866, de nouvelles règles sur les pensions du clergé furent approuvées : les prêtres devaient recevoir 90 roubles par an pour 35 ans de service et jusqu'à 65 roubles pour leurs familles orphelines. En 1878, les pensions furent augmentées - jusqu'à 130 roubles pour les prêtres et jusqu'à 90 roubles pour leurs familles. Depuis 1876, les protodiacres sont inclus dans les pensions, et depuis 1880, tous les diacres en général, et ils ont droit à jusqu'à 65 roubles, et leurs familles jusqu'à 50 roubles.
Dans la plus haute administration ecclésiale, le règne d'Alexandre II fut marqué par la création en 1865 du poste de camarade procureur en chef du Saint-Synode 324 avec les droits de camarade ministre, puis, après quelques changements partiels, par la publication en 1872 de nouveaux états des institutions centrales du Saint-Synode, à savoir le bureau synodal, la gestion économique sous le synode, le contrôle et le bureau du procureur général. Ces États ont fonctionné jusqu'à la fin du siècle 325. Tous les changements ultérieurs dans le personnel concernaient principalement les procédures administratives internes et l'augmentation des salaires des fonctionnaires. Mais en même temps, en 1867, un contrôle spécial fut créé sous le synode, qui dégénéra du département précédent sous l'administration économique 326, et un comité éducatif, transformé de l'administration spirituelle et éducative 327. La différence entre un comité et une direction était principalement qu'un ecclésiastique était censé présider le comité, alors que la direction avait auparavant un directeur.
Dans la vie diocésaine, le règne est marqué par l'ouverture de nouveaux diocèses : Tauride et Oufa en 1859, Ienisseï en 1861, Yakoute en 1869, Aléoute en 1870, Turkestan en 1871. La formation des trois derniers diocèses est due principalement à l'expansion du territoire de la Russie à travers l'annexion de la vaste région de l'Amour à la Chine en 1858 et la conquête de Turkestan en 1865. Le diocèse de Varsovie, agrandi par les Uniates de Kholmsky réunifiés, fut rebaptisé Kholmsky-Varsovie en 1875. En 1873, le diocèse mingrélien fut transformé en vicariat d'Imereti. En 1865, il fut permis d'ouvrir des vicariats partout où il y avait des fonds locaux à cet effet. En 1867, la division des diocèses en classes fut abolie et de nouveaux états de maisons épiscopales furent publiés 328. Selon les états précédents, les diocèses étaient divisés en trois classes : les deux premières - pour les archevêques, la troisième - pour les évêques. Seuls trois diocèses faisaient partie de la première classe : Novgorod-Pétersbourg, Moscou et Kiev et étaient presque toujours occupés par des métropolitains. En 1855, des comités de vérification diocésains sont créés.
En 1857, les instructions aux doyens sont corrigées. En 1858, les grands prêtres militaires furent rebaptisés grands prêtres. En 1858, l'autorisation de construire des églises fut accordée aux évêques diocésains – auparavant, il fallait demander l'autorisation au synode. En 1865, les évêques diocésains obtinrent le droit de tonsurer les moines sans l'autorisation du synode. En 1868, certains changements furent apportés à la structure du Bureau synodal de Moscou. En 1869, le nouveau personnel des consistoires ecclésiastiques fut approuvé, triplant presque le montant alloué à leur entretien 329. La même année, les domaines ecclésiastiques en Géorgie, qui étaient déjà sous la gestion de l'État depuis 1852, furent convertis en propriété de l'État, en 1871 - à Imereti et Guria, en 1880 - en Mingrélie, et le paiement annuel d'un montant égal aux revenus locatifs annuels de l'année où les domaines furent transférés à la la trésorerie a été désignée en faveur de l'ancien propriétaire. En 1870, un comité spécial fut formé pour élaborer un projet de réforme judiciaire dans le département ecclésiastique, en fonction de la réforme générale du tribunal qui venait d'être réalisée.
En 1873, le Comité présente un projet de réforme qui rapprocherait la justice spirituelle de la justice laïque, avec la séparation du pouvoir judiciaire et du pouvoir administratif. Mais la réforme ne s’est pas concrétisée 330.
Depuis les années 60, le clergé s'est vu accorder un certain degré d'autonomie grâce à l'introduction de principes conciliaires et électifs. Les nouveaux statuts des écoles théologiques et des séminaires autorisent le clergé à convoquer des congrès de députés pour résoudre les problèmes liés principalement à l'offre d'établissements d'enseignement théologique, à élire parmi eux des députés aux conseils des séminaires et des écoles théologiques et aux responsables des écoles théologiques, ainsi que pour discuter d'autres questions de la vie diocésaine de nature éducative, éducative et ecclésiale-économique, telles que les écoles paroissiales, les fabriques de bougies diocésaines, etc. les doyens ont été nommés électifs.
Dans certains diocèses, des « conseils » du doyen 332 ont été institués, dans d'autres des réunions de prêtres du district du doyenné, pour l'échange de pensées, d'informations et d'observations sur des questions de pratique pastorale, pour la résolution de divers doutes et perplexités dans ce domaine par des efforts communs, pour discuter des mesures visant à répondre aux besoins des églises et du clergé, pour l'amélioration des paroisses, des écoles paroissiales, des administrateurs d'églises, pour un règlement pacifique par une décision et une suggestion communes divers mécontentements entre membres du clergé. Dans certains diocèses, des conseils de doyennés ont été créés, composés d'un doyen et de plusieurs prêtres, pour l'enquête administrative sur les différends et les discordes qui surviennent au sein du clergé avec le droit, en plus des sanctions de nature morale - remontrances et réprimandes, d'imposer une amende pouvant aller jusqu'à cinq roubles aux personnes reconnues coupables en faveur de la tutelle diocésaine des pauvres du clergé 333.
Chapitre III. Les écoles théologiques et la troisième réforme spirituelle et éducative
Prise de conscience de la nécessité d'une troisième réforme spirituelle et éducative. - Préparation. - Commission spéciale. – Réformes partielles. - Nouveau comité. – Nouvelles chartes et personnel.
Et le règne d'Alexandre II, comme les deux précédents, fut marqué par la réforme de l'école théologique. La nouvelle réforme était liée à la réforme générale de l'éducation dans l'État, et la prise de conscience de la nécessité de « réviser le système d'éducation et d'éducation de notre jeunesse spirituelle, conformément aux besoins modernes » s'exprimait déjà dans les toutes premières années du nouveau règne. Il a été reconnu que dans les écoles théologiques, l'enseignement est extrêmement multiforme, disperse l'attention, fatigue les capacités, épuise la force corporelle, l'éducation est grossière et le contenu est extrêmement maigre. Les questions d'éducation spirituelle ont également été vigoureusement débattues dans la presse laïque, où sont parues des notes et des mémoires sur l'ancienne « bourse » rédigés par plusieurs écrivains talentueux. Toute la société s'intéresse au sujet, et le souverain lui-même, lors d'un voyage à travers la Russie en 1858, visite plusieurs séminaires : Iaroslavl, Vologda, Nijni Novgorod, lituanien.
Les révérends, réchauffés par la vague du temps, ont commencé à montrer un intérêt exceptionnel pour les questions de l'enseignement scolaire théologique, ont écrit des notes, des objections, et même Philaret de Moscou lui-même, le créateur du premier règlement de l'école théologique, qui a vécu jusqu'à la troisième réforme de l'école théologique, a souhaité une nouvelle transformation rapide des écoles théologiques, bien qu'il ait stipulé plus d'une fois que « le manque ne réside pas tant dans les règlements des écoles que dans les exécutants », et qu'« il est plus nécessaire d'encourager et d'instruire les gens ». que de réécrire les statuts.
Comme toutes les réformes de l’époque, celle-ci a été initiée dans un cadre large. Des informations ont été recueillies « sur l'état de ces institutions en France » et sur « la manière dont les jeunes se préparant à servir l'Église orthodoxe sont éduqués et instruits en Orient ». Des audits intensifiés des séminaires ont été effectués dans toute la Russie. Tous les recteurs ont été invités à exprimer leurs opinions sur les besoins des écoles théologiques. Une fois suffisamment de matériel préparatoire accumulé, le synode forma au début de 1860 un comité spécial composé du clergé et des laïcs, avec le droit d'inviter des étrangers à sa discrétion, pour discuter de la réforme à venir. L'archevêque de Kherson Dimitri Muretov a été nommé président et Tertiy Ivanovich Filippov, qui était alors fonctionnaire chargé de missions spéciales auprès du procureur en chef et a ensuite accédé au poste de contrôleur d'État, a été nommé greffier. J'ai dû faire face à une grande variété d'opinions.
Certains étaient favorables à n'admettre au séminaire que ceux qui s'engageraient à rester dans le clergé et à habiller les séminaristes de demi-caftania et de kamilavkas. Certains préconisaient l’abolition des « récompenses de bienveillance et des classements », les attribuant à un effet néfaste sur les étudiants. D'autres ont insisté sur la nécessité d'introduire des promenades, des jeux, des exercices de gymnastique, des travaux manuels, du chant et de la musique. D’autres ont nié l’importance des langues classiques dans le cursus de formation générale.
Entre-temps, en attendant que le problème soit résolu, des changements partiels ont commencé à être introduits. En 1858, la géodésie fut exclue du programme des séminaires et le cours de sciences naturelles fut limité. Au séminaire de Smolensk en 1857, un dortoir pour étudiants fut créé, et du programme du séminaire, à la demande de l'évêque, en 1865, la médecine, l'histoire naturelle, l'agriculture furent exclues, sous forme d'expérience, l'étude des langues classiques fut renforcée, la pédagogie fut introduite, etc. Avec la destruction des liens du département ecclésiastique et l'ouverture de nombreux nouveaux postes, les mentors des séminaires ont été attirés vers le service séculier, mieux payé, et les séminaires se sont retrouvés sans enseignants. Le nouveau procureur énergique, le comte Dimitri Tolstoï, s'est empressé d'arrêter ce triste phénomène par une mesure tout à fait extraordinaire : en 1866, il a demandé la plus haute autorisation pour un congé supplémentaire du Trésor pour les établissements religieux et éducatifs de 1 500 000 roubles.
Le comité a travaillé pendant environ trois ans et a développé son projet. Ce projet a été envoyé aux évêques diocésains pour approbation. Les discussions sur le projet se sont poursuivies pendant environ trois ans. Ne voyant pas la fin des discussions et compte tenu des objections très importantes au projet, le comte Dmitri Tolstoï demanda la plus haute autorisation en 1866 pour former un nouveau comité, présidé par le métropolite de Kiev Arseny Moskvin, avec la participation d'un membre du conseil du ministre de l'Intérieur, du recteur de l'université et d'un représentant du ministère de l'Instruction publique. Le comité a rapidement élaboré des dispositions générales et, après approbation par le synode, a immédiatement commencé leur élaboration détaillée. L'ouvrage final fut envoyé au métropolite Philaret pour approbation, puis examiné par le synode, et enfin, le 14 mai 1867, les nouveaux états et chartes furent approuvés par le plus haut 334. En 1869, les nouvelles chartes et le personnel des académies théologiques furent approuvés 335.
Dans le même temps, les conseils académiques de district et externes ont été abolis, l'administration spirituelle et éducative a également été abolie, « a reçu le caractère d'un établissement bureaucratique exclusivement administratif » ; à sa place, un comité éducatif fut créé au Saint-Synode 336, non pas avec un directeur à la tête, mais avec un président issu du clergé, au début il était même censé être un évêque. De manière générale, il y avait désormais une volonté manifeste de se libérer du joug de la bureaucratie et de parvenir à une plus ou moins grande autonomie. Les nouveaux statuts entrent en vigueur progressivement, à partir de l’automne 1867.
L'essence de la réforme était que, sur le plan administratif, les séminaires et les écoles théologiques ont été transférés sous la supervision directe des évêques diocésains, les conseils de district académique ont été abolis, les postes de recteurs de séminaire ont été rendus électifs, un conseil a été créé dans l'académie pour gérer les parties pédagogiques et éducatives et un conseil pour la partie économique, des conseils ont été créés dans les séminaires et les écoles, qui ont reçu des compétences étendues, avec le droit, entre autres, d'élections et d'enseignants ; Le clergé est appelé à participer aux affaires du séminaire et de l'école, à la fois par la sélection des recteurs et des inspecteurs, et par la participation des membres élus du clergé aux conseils des séminaires et des écoles. En termes économiques, l'entretien des étudiants et des enseignants a été considérablement amélioré et les écoles théologiques ont reçu un soutien presque total des fonds diocésains locaux des églises et du clergé, à l'exclusion des salaires de l'administration et des enseignants, qui provenaient du trésor.
En termes d'enseignement, les cours et les classes se font partout à l'année : à l'académie il y a 4 ans, à l'école il y a 4 ans, au séminaire il y a 6 classes ; en effet, l'enseignement théologique est séparé de l'enseignement général et assigné aux deux dernières années du séminaire ; le système adopté à cette époque était généralement accepté - classique, pour chaque matière, à quelques exceptions près, un professeur spécial était nommé ; Certains programmes ont été élaborés pour chaque matière et des manuels ont été adoptés. Les personnes commandant et enseignant qui n'étaient pas prêtres sont reconnues dans la fonction publique avec ancienneté et droit de recevoir les ordres 337.
Dans les académies, le cours des sciences était raccourci, les sciences physiques et mathématiques étaient exclues, il restait peu de matières d'enseignement général, le reste était réparti en trois départements : théologique, historique de l'Église et pratique de l'Église. La quatrième année était destinée presque exclusivement à la préparation pratique à l'enseignement du séminaire, et la formation académique, pour l'essentiel, se terminait déjà en troisième année. La censure dans les académies a été complètement supprimée ; le droit de censure est réservé uniquement à ses propres travaux académiques. Sont exclus du cours du séminaire les sciences naturelles, l'agriculture, la médecine, l'enseignement catéchétique, l'histoire biblique, la patrouille, la théologie polémique, l'archéologie ecclésiale, l'herméneutique ; La théologie et la pédagogie de base avec des études pratiques ont été réintroduites, et les heures d'enseignement libérées ont été consacrées au renforcement de l'étude des langues classiques, de la philosophie, des mathématiques et des Saintes Écritures. Il est devenu obligatoire d'étudier l'une des nouvelles langues : le français ou l'allemand.
L'histoire civile était exclue du cursus des écoles théologiques. L'accès aux séminaires, écoles et académies était ouvert à tous. Le cours du séminaire était presque égal au cours du gymnase, avec l'ajout de deux classes théologiques, et les séminaristes, à la fin de la quatrième année, avaient la possibilité et le droit d'entrer dans des établissements d'enseignement supérieur laïcs. Cependant, ce droit fut bientôt supprimé. A la fin du règne, il y avait 4 académies, 35 séminaires et 183 écoles théologiques.
L'éducation religieuse des femmes a été solidement fondée avec la publication en 1868 de la charte des écoles diocésaines de femmes 338. Ces écoles, selon la charte, sont soutenues par le clergé et comptent 6 classes d'un an. Parfois, des classes préparatoires et pédagogiques spéciales sont ajoutées. À la fin du règne, il existait 47 écoles religieuses féminines, dont 35 étaient effectivement spéciales et 12 étaient sous le patronage de l'Impératrice et entretenues par les fonds généraux du synode.
Chapitre IV. Initiative publique du clergé. Éducation publique
L'influence des réformes de libération du règne d'Alexandre II sur la conscience sociale du clergé. – Cathédrale de Moscou de 1856. – Église et instruction publique. – L'initiative du métropolite Isidor Nikolsky et l'assistance du gouverneur général Vasilchikov. - Voix du Synode. - Écoles paroissiales. - Attention du souverain. – Opposition de certains milieux. - Commission spéciale. – Le plus haut commandement du 18 janvier 1863. – Règlements sur les écoles primaires publiques de 1864 et 1874. – Écoles du dimanche. – Écoles du dimanche dans les séminaires. – Entretiens non liturgiques. – Lectures religieuses et morales.
Sous l'influence des réformes de libération du règne d'Alexandre II, l'initiative sociale du clergé se manifeste avec une force particulière. Immédiatement sous Alexandre II, un esprit différent s'est insufflé : au lieu d'une diligence exclusivement soumise à la volonté des autorités, une conscience générale de la nécessité et une volonté générale d'œuvrer pour chacun au mieux de sa propre compréhension pour le bien commun sont apparues. Déjà lors de la réunion habituelle des évêques pour le couronnement du jeune souverain en 1856, le métropolite Philarète de Moscou avait présenté un projet de discussion conciliaire sur certains aspects de la vie de l'Église qui nécessitaient d'être corrigés : sur les mesures visant à préserver le respect et la splendeur lors de la célébration des sacrements et à valoriser le doyenné lors des services religieux, sur la facilitation de la surveillance du clergé et des troupeaux par la formation de nouveaux diocèses et institutions vicariats, affaires de schisme, etc. lui-même présenta à la cathédrale ses propres projets de correction du rite de la promesse épiscopale et du rite d'adhésion aux non-croyants : les deux projets furent acceptés par la cathédrale.
Lors du même concile, le souverain de Moscou a proposé de reprendre le travail de traduction des Saintes Écritures en russe, cher à sa vie. La proposition a été acceptée. Mais le comte Alexandre Tolstoï, peu après avoir pris le poste de procureur général, a suspendu l'exécution de la décision, qui n'avait cependant pas encore été signée, et l'a fait envoyer à la conclusion du métropolite de Kiev Filaret Amfitheatrov, qui visiblement n'était pas favorable à la traduction de l'Écriture Sainte en russe, et lorsqu'il a reçu une réponse de Kiev souhaitant que le souverain arrête le travail de traduction avec son autorité, Tolstoï a présenté la revue au souverain et a demandé la permission de la rapporter au synode pour considération générale, ayant préalablement communiqué la réponse du Philarète de Kiev à celle de Moscou et proposant de son côté que les affaires ne devraient pas commencer sans communication avec l'Église grecque. L'Empereur, attentif à la voix des hiérarques, écrit sur le rapport : « Je suis d'accord et merci d'avoir agi avec autant de prudence dans cette affaire importante.
Il est intéressant de savoir ce que dira le métropolite de Moscou après avoir lu la remarquable lettre du métropolite de Kiev » 339.
Peut-être surtout, l'initiative publique du clergé sous le règne d'Alexandre II s'est révélée en matière d'éducation publique et de revitalisation de la vie paroissiale.
Jusque dans les années soixante, comme le dit une circulaire du ministère de l’Instruction publique de 1884, « les ecclésiastiques étaient presque les seuls enseignants dans les écoles rurales ; non seulement ils enseignaient aux enfants, mais ils soutenaient également les écoles avec leurs propres fonds ». Cependant, l'affaire en général était si insignifiante qu'elle a amené l'historien des activités du clergé russe en matière d'enseignement public sous le règne de l'empereur Alexandre II à dire ce qui suit : « la diffusion de l'alphabétisation parmi la population paysanne était si faible et insignifiante qu'elle permettait encore de faire la queue et de considérer comme non résolue la question même de savoir si l'alphabétisation est nécessaire et utile pour les paysans, ou si elle est inutile et même nuisible pour eux. Des questions similaires ont été débattues tant dans la société que dans le journalisme. Et en effet, lorsque le synode de la fin de 1855 voulut recueillir des informations précises sur le nombre d’écoles paroissiales et d’élèves qui y fréquentaient, il s’avéra que le nombre d’écoles paroissiales proprement dites était « très insignifiant ».
Mais lorsque, dès le début des années soixante, le gouvernement et la société suscitèrent un intérêt particulier pour la diffusion de l'instruction publique, le clergé ne resta pas sourd aux exigences de l'époque et commença énergiquement à éduquer le peuple. L'initiative en la matière est attribuée au métropolite de Kiev, plus tard de Saint-Pétersbourg, Isidor Nikolsky, qui fit en 1859 à son consistoire la proposition suivante : « Compte tenu de l'état actuel de la Russie, qui aspire à l'éducation, je trouve nécessaire que le clergé rural ne soit pas étranger à ce mouvement général et, si possible, s'efforce de promouvoir la diffusion de connaissances utiles dans les sociétés rurales ; à cette fin, je propose au consistoire d'ordonner que dans toutes les villes et villages, des écoles soient créées. ouvertes dans les maisons mêmes des prêtres, si celles-ci ne sont pas établies par la société rurale, et que dans ces écoles on enseigne la lecture, l'écriture et la loi de Dieu en relation avec la conception des enfants ruraux.
L'ordre du métropolite a suscité la sympathie universelle et, grâce à la chaleureuse sympathie du gouverneur général Vasilchikov, que certains considèrent comme l'initiateur de cette affaire, il a été rapidement marqué par le succès. Après le diocèse de Kiev, vint le diocèse de Volyn-Varsovie avec l'archevêque Arsène, qui devint l'année suivante le successeur d'Isidore à Kiev. À la fin de l'année, il y avait, au lieu des quinze précédentes, des écoles paroissiales dans le diocèse de Kiev, 151 avec plus de 3 600 élèves, et à Volyn - 893 avec 4 000 élèves. Le cas de Kiev a suscité l'approbation totale du synode, qui a promis de son côté tout son soutien et a exprimé que la création d'écoles rurales pour l'alphabétisation parmi la population paysanne ne peut conduire aux résultats bénéfiques attendus d'elles que dans le cas où, sinon les seuls, leurs principaux mentors et tuteurs sont des prêtres ruraux, à qui l'Église elle-même a confié le devoir sacré d'instruire les enfants dans la foi et la piété. Après cela, le problème a été résolu.
Après les diocèses de Kiev et de Volyn, d'autres diocèses comptaient également des écoles paroissiales nouvellement ouvertes à la fin de l'année. L’apogée a commencé dans le sud-ouest, mais à l’intérieur de la Russie, les choses ont été lentes. En 1860, le diocèse de Volyn comptait 1 055 écoles avec 10 100 élèves, Podolsk 1 263 avec 20 100 élèves, Tchernigov 764 avec 18 300 élèves, Minsk 347 avec 4 300 élèves, Lituanienne 175 avec 2 000 élèves et en même temps Kostroma 12 avec 244 élèves, Saratov 3 avec 176 élèves, Toula 1 avec 52 élèves, etc. En 1861, le souverain accorda une attention particulière à cette question et ordonna que des informations mensuelles sur les écoles paroissiales lui soient soumises. Le clergé, inspiré par la plus haute attention, redoubla d'efforts : en avril 1862, il y avait déjà 21 328 écoles avec 370 000 élèves dans tous les diocèses. Mais parallèlement à ces succès indéniables du clergé en matière d’instruction publique, curieusement, une opposition à l’ensemble de cette question s’est développée dans les cercles laïcs, où le positivisme gagnait alors en domination.
Il a été déclaré que les méthodes et méthodes d'enseignement du peuple par le clergé n'étaient pas rationnelles et il a été demandé de retirer la question de l'enseignement public des mains du clergé et de la transférer entièrement au ministère de l'Instruction publique. Le conflit qui surgit trouva une réponse dans les plus hautes sphères et le Comité des Ministres décida en 1861 de créer un comité spécial chargé d'élaborer un règlement général pour toutes les écoles primaires publiques. Le comité était composé de représentants de tous les départements intéressés : les ministères de l'Instruction publique, des Domaines de l'État, des apanages, des Affaires intérieures et des Finances, ainsi que le département de la confession orthodoxe. Le Comité est arrivé à la conclusion que le contrôle de l'exactitude de l'enseignement dans toutes les écoles primaires publiques devrait être confié exclusivement à un seul ministère de l'Instruction publique et que les cours dans les écoles devraient être confiés à des enseignants spéciaux, car le clergé ne peut pas diriger correctement l'enseignement scolaire tout en étant occupé avec les besoins paroissiaux.
Cependant, en raison de la protestation ouverte du synode, l'hypothèse du comité ne s'est pas réalisée et le souverain, par décret du 18 janvier 1862, a laissé les écoles sous la direction des départements par lesquels elles étaient ouvertes, et le ministère de l'Instruction publique a été obligé de fournir une assistance aux écoles religieuses dans la mesure du possible 340. Enfin, le règlement sur les écoles primaires publiques 341, approuvé par le Suprême le 14 juillet 1864, réglementait la question de l'enseignement public. Il a été reconnu que l'éducation et l'éducation du peuple doivent nécessairement être menées dans l'esprit des principes religieux et que ce n'est qu'avec la participation directe du clergé à l'enseignement et à la supervision de toutes les écoles publiques que l'enseignement public peut connaître un développement correct et réussi. Mais en même temps, les préoccupations concernant l'enseignement public étaient confiées à la société elle-même, avec une éventuelle liberté totale en la matière pour tous les départements.
La société laïque, le zemstvo privé, a compris la nouvelle loi de telle manière que l'ancien système d'enseignement public sous la direction du clergé a été reconnu comme intenable et, en fonction de l'ambiance publique de l'époque, généralement hostile au clergé, elle a progressivement tenté d'éloigner complètement le clergé de la cause de l'enseignement public. Le nombre d'écoles paroissiales commença à diminuer chaque année, malgré tous les efforts du Saint-Synode pour promouvoir le développement de la question et malgré le fait que le nouveau ministre de l'Instruction publique, à partir de 1866, le comte Dimitri Andreevich Tolstoï, était favorable à la participation du clergé en matière d'instruction publique. En 1872, il y avait déjà 9 059 écoles paroissiales, soit seulement la moitié du nombre précédent, et toujours une fois et demie plus que le nombre d'écoles publiques des départements laïcs.
Enfin, avec le nouveau règlement sur les écoles publiques, approuvé le 25 mai 1874, 342 et confiant la question de l'instruction publique directement entre les mains du ministère de l'Instruction publique, le clergé fut presque éliminé des affaires scolaires, ne conservant que le droit de surveiller la direction religieuse et morale de l'éducation et le droit d'enseigner la loi de Dieu. Après cela, en 1881, il ne restait plus que 4 000 343 écoles paroissiales. Certes, ces écoles étaient pauvres et mal organisées, mais elles restaient des écoles. Ainsi, au lieu d'un travail commun, même complètement indépendant, dans le seul but d'obtenir le plus grand succès possible, des obstacles ont été mis en place pour une bonne cause, et dans les disputes sur des sujets sans importance, ceux qui prétendaient lutter pour les Lumières ont servi la règle de l'ignorance.
Outre les écoles paroissiales, le clergé a participé activement à la création des écoles dites du dimanche, c'est-à-dire des cours le dimanche et les jours fériés pour les adultes dont les jours de semaine sont occupés par le travail. L'idée des écoles du dimanche appartient à Saint-Pétersbourg, où le conseil artisanal a demandé en 1858 l'ouverture de classes du dimanche pour les artisans masculins, et où une jeune fille a ouvert une école du dimanche en 1859 dans son appartement du régiment Izmailovsky. Mais la pétition du conseil n'a pas été mise en œuvre et l'école du régiment Izmailovsky a langui dans l'obscurité. C'est pourquoi, en toute honnêteté, ils indiquent que les premières écoles du dimanche d'importance publique sont apparues en 1859 à Kiev et doivent leur origine au professeur d'université Pavlov et à l'étudiant Voronov, ainsi qu'au directeur du district éducatif Pirogov, qui les a prises sous son patronage. En 1860, des écoles du dimanche apparurent « dans presque toutes les villes de Russie ». Le ministère de l'Intérieur, répondant aux préoccupations de la société concernant l'enseignement public, a publié des règles générales pour les écoles du dimanche en 1861.
On a beaucoup parlé des écoles et de grands espoirs ont été placés en elles. Mais comme certains individus et certains cercles ont tenté de les utiliser pour propager leurs idées antigouvernementales parmi la population, l'administration a été contrainte d'introduire certaines restrictions concernant les écoles du dimanche. Après cela, la société a quelque peu cessé de s’intéresser aux écoles du dimanche, et déjà au début de 1862, on pouvait lire dans les critiques des magazines la crainte que les écoles du dimanche ne disparaissent au bout d’un an : « tant leur existence est calme et pauvre ». Les paroles se sont révélées prophétiques. En juin 1862, après une discussion au Conseil des ministres, toutes les écoles du dimanche furent fermées jusqu'à ce que de nouvelles règles soient élaborées pour elles. Et lorsque le règlement général des écoles primaires publiques fut publié le 14 juillet 1864, les écoles du dimanche ne furent autorisées à ouvrir que sous la surveillance directe du clergé.
Après cela, seules quelques écoles du dimanche ont été ouvertes par le clergé dans le diocèse de Samara en 1865, d'abord principalement avec des objectifs missionnaires anti-schisme, mais ensuite, sous le patronage de l'évêque de Samara Gerasim, cette activité s'est développée dans le diocèse, puis s'est déplacée vers d'autres diocèses. Immédiatement, l'attention sympathique de la plus haute administration spirituelle fut attirée sur lui et, pour le bénéfice de l'affaire, l'étude de la pédagogie dans les séminaires théologiques fut intensifiée et pour la pratique des séminaristes, des écoles du dimanche furent ouvertes dans les séminaires, à partir de l'année académique 1866-1867. Dans certains séminaires, les écoles du dimanche sont devenues permanentes. Dans certaines paroisses rurales, les écoles du dimanche ont dégénéré en entretiens extra-liturgiques entre prêtres et paroissiens les dimanches et jours fériés. Dans son plus humble rapport de 1873, le procureur général du Saint-Synode constatait déjà le « grand développement dans certains diocèses » des entretiens extra-liturgiques. Le début des entretiens extra-liturgiques est également attribué au diocèse de Samara et remonte à 1867.
Dans les villes, les entretiens non liturgiques se sont transformés en lectures dites religieuses et morales, un nom plus correct, car lors des entretiens, il n'y a jamais réellement d'entretien, mais une seule personne parle. Ces lectures, lorsqu'elles étaient destinées au public dit intelligent, étaient parfois payantes et attiraient parfois l'attention exclusive de la société 344.
Chapitre V. Fraternités et sociétés ecclésiales
Revitalisation de la vie ecclésiale et paroissiale. – Prêtre A.B. Gumyalevsky. – Première Société pour le Bien-être des Pauvres Paroissiaux. – Règles pour la création des fraternités ecclésiales. – Règlement sur les curateurs paroissiaux. – Croissance des confréries et des sociétés ecclésiales et éducatives. – Société pour la restauration du christianisme orthodoxe dans le Caucase. – Société pour la diffusion des Saintes Écritures en Russie. – Société des amoureux de l’illumination spirituelle. - Société Missionnaire. – Confrérie de Saint-Gury à Kazan. – Institutions publiques caritatives et économiques du département spirituel.
Sous l’influence des idées de libération, de nombreux responsables d’Églises ont tenté de relancer la vie paroissiale. Dans la société et la littérature, les questions non seulement spirituelles, mais aussi laïques, sur les anciennes confréries ecclésiales ont été traitées avec un intérêt rare. L'une des personnalités les plus marquantes dans ce domaine était le fondateur de la charité paroissiale organisée à Saint-Pétersbourg, maître de l'Académie de Saint-Pétersbourg, prêtre de l'église de la Nativité sur les Sables, Alexandre Vassilievitch Gumilevsky. Le père Gumilyovsky était le fils d'un diacre rural du diocèse de Saint-Pétersbourg, est devenu orphelin très tôt, a trouvé refuge chez un oncle-diacre à Saint-Pétersbourg, est diplômé d'une école théologique, d'un séminaire et d'une académie, a passé environ un an comme professeur au séminaire, s'est marié et est entré dans le sacerdoce à Saint-Pétersbourg à Peski en 1856. Il était à cette époque un prêtre exceptionnel, complètement capturé par le début des années soixante, assoiffé de social activité.
Il rendait un service absolument exceptionnel à la paroisse, ne connaissant ni jour ni nuit de repos, prêchait des sermons audacieux à l'église, aimait parler en société, parlait dans le journalisme spirituel avec des créations semi-fictionnelles et des articles journalistiques à caractère accusateur, fondait même sa propre revue « L'Esprit d'un chrétien », se précipitait dans toutes les causes publiques où il pouvait participer, jouait depuis longtemps avec l'idée de faire revivre les anciennes confréries ecclésiales et était bien connu dans tout Saint-Pétersbourg : seuls loués, d'autres étaient hostiles. Esprit et caractère, plein d'impulsion et de feu, mais pas du tout organisationnel, le Père Gumilevsky a essayé de faire de sa paroisse quelque chose de complètement fantastique, comme une communauté orthodoxe-maçonnique, les rêves ne se sont pas réalisés, mais cependant quelque chose a été fait. Le père Gumilevski réussit à ouvrir une école du dimanche en 1860, qui fut cependant bientôt fermée, et fonda un orphelinat en 1863, puis une confrérie, qui connut par la suite un large développement et existe encore aujourd'hui.
Alors qu'il courait partout avec ses idées, incapable de les mettre en œuvre, dans l'église de l'Annonciation sur l'île Vassilievski à Saint-Pétersbourg, tranquillement et très pratiquement, le prêtre Delitsyne et ses collègues ont ouvert en 1862 la première « société au profit des pauvres paroissiaux » 345. Le mouvement social et littéraire n'est pas passé inaperçu auprès du gouvernement spirituel et, après un travail assez complexe sur la discussion des questions de revitalisation de la vie paroissiale à travers la renaissance des anciennes confréries ou la création des conseils ecclésiastiques 346, la publication du plus haut approuvé le 8 mai 1864, les règles de base pour la création des confréries de l'Église orthodoxe 347 et le 2 août 1864, le règlement sur les administrateurs paroissiaux 348. Les tâches des administrateurs étaient déterminées par le souci de trouver des fonds pour améliorer l'entretien de l'église paroissiale et du clergé et pour créer et entretenir une école, un hôpital et un hospice dans la paroisse.
Certaines ont été fondées dans le but de mener des activités panrusses. Il s'agit : d'une société pour la diffusion des Saintes Écritures en Russie, d'une société pour les amateurs d'illumination spirituelle, d'une société missionnaire, de la confrérie Saint-Gurias à Kazan, d'une société pour la restauration du christianisme orthodoxe dans le Caucase.
La première à apparaître fut la Société pour la restauration du christianisme orthodoxe dans le Caucase. Son émergence est due au gouverneur du Caucase de l'époque, le prince A.I. Baryatinsky et l'exarque de Géorgie, l'archevêque Isidore Nikolsky, qui céda cependant bientôt sa place à Son Éminence Eusèbe. La note du prince Baryatinsky sur la création de la société fut d’abord accueillie avec méfiance, en 1857, et même le souverain lui-même exprima des doutes sur « la compatibilité d’une telle fraternité avec nos institutions ». Cependant, moins de trois ans se sont écoulés et non seulement la charte de la société a été approuvée par l'ordre le plus élevé, le 9 juin 1860, mais le souverain a offert à la société une importante allocation du trésor et a marqué l'approbation de la charte par une lettre spéciale adressée au gouverneur avec des vœux de succès et avec la notification que l'impératrice avait accepté la société sous sa protection spéciale. La société était dédiée à Sainte Nina, l'illuminatrice de Géorgie. Pour attirer plus de membres, la société a établi pour eux les insignes de l'Ordre de Sainte-Nina, en forme de croix 349.
La Société pour la diffusion des Saintes Écritures en Russie a été fondée en 1868 par un cercle de huit laïcs, dont seulement deux Russes, et était dirigée par Nikolai Astafiev, dans l'appartement duquel le cercle se réunissait. Dans un premier temps, les personnes réunies ont décidé « de ne pas encore former une société », mais d’agir sans formalités, en cercle fermé. L'objectif était de diffuser les livres de l'Écriture Sainte publiés par le Saint-Synode. L’émergence même de la société dépend de l’apparition de la traduction russe des livres sacrés. Le sens de l'activité de la société était qu'elle distribuait les publications du synode soit à crédit, soit à prix réduit, soit gratuitement - en un mot, elle facilitait les modalités d'acquisition des livres sacrés, possédait ses propres libraires qui se rendaient dans les tavernes, les usines, voyageaient le long des chemins de fer et, pour ainsi dire, convainquaient les gens d'acheter des livres des Saintes Écritures. Au cours des 6 premières années, le cercle a distribué jusqu'à 65 000 exemplaires de livres sacrés. En 1869, le cercle est transformé en société, dotée d'une charte, qui est approuvée par les plus hautes instances le 2 mai 1869.
La société commence à recevoir une petite subvention de la British Bible Society et une plus importante, à partir de 1880, de l'American Bible Society, équipe des libraires en Sibérie, dans l'Amour, au Turkestan et distribue chaque année en moyenne 50 000 exemplaires. La société elle-même ne publie aucun livre, ce qui diffère de l'ancienne société biblique fermée 350.
La Société des amoureux de l'illumination spirituelle a également été ouverte à Moscou en 1863. Sa création a été provoquée par « le désir du clergé de Moscou de disposer de plus de livres pour son éducation que chaque membre du clergé ne pouvait en avoir », et ensuite « le besoin révélé d'une communication mutuelle plus étroite entre les membres du clergé instruit pour des activités communes dans la diffusion de l'illumination spirituelle ». Initialement, seule une bibliothèque a été fondée, puis une société est née sous celle-ci. La charte fut approuvée par les plus hautes instances le 22 juin 1863. A partir de la même année, la société commença à publier la revue scientifique « Lectures dans la Société des Amoureux de l'Illumination spirituelle », puis, à partir de 1869, la « Gazette de l'Église de Moscou » diocésaine et à partir de 1870, des fiches de contenu spirituel et moral pour lecture publique. Depuis 1871, la société a ouvert un département spécial pour la distribution de livres spirituels et moraux parmi le peuple, qui a ensuite été accepté sous le patronage auguste de l'impératrice Maria Feodorovna, puis un département spécial pour les études d'icônes a été ouvert.
Depuis 1866, des lectures religieuses et morales dominicales sont ouvertes au public dans la salle de la bibliothèque. Depuis 1872, la société a ouvert son département 351 à Saint-Pétersbourg.
La société missionnaire a été ouverte à la fin de 1865, la charte a été approuvée par le plus haut niveau le 16 juillet, elle a été fondée par un cercle de laïcs à Saint-Pétersbourg dans le but de diffuser l'enseignement et la culture chrétienne parmi les païens restés dans l'empire, et dès les premiers jours, elle a commencé énergiquement ses activités.
La société n'a pas hésité à faire appel au clergé, elle comptait dans sa composition, avec les laïcs et le clergé, et dans son conseil - un membre du synode, l'archevêque Vasily Luzhinsky, et le recteur de l'académie théologique, l'archiprêtre Yanyshev, mais, peu familiarisée avec les conditions habituelles d'activité du clergé, elle entra bientôt dans des conflits extrêmement aigus avec le chef de la mission de l'Altaï, l'archimandrite Vladimir Petrov, qui devint plus tard évêque à Nijni. Novgorod, ses autorités les plus proches et les plus élevées ont pris le parti de l'archimandrite, la question s'est tournée vers la base fondamentale de la compétition entre le profane et le spirituel, le spirituel a remarqué de manière caustique que les brebis voulaient être conduites par les bergers, et les laïcs ont souligné avec venin que les païens existaient dans l'empire depuis longtemps et que les spirituels n'ont « rien » fait pour eux, mais maintenant, lorsque les laïcs ont repris le travail, les spirituels se sont levés pour éteindre eux aussi les débuts.
Dans son rapport imprimé, le conseil de la société écrivait sans hésitation que la société, "se heurta d'abord à une désapprobation cachée dans le domaine même où elle était en droit d'attendre la sympathie la plus chaleureuse, et fut soumise, dès la deuxième année de son existence, à une persécution persistante de la part de toutes les forces de ce domaine". Avec le degré de glasnost d’alors, une terrible controverse éclata dans les journaux et les magazines. La société était sous le patronage de l'impératrice Maria Alexandrovna, le feu de discorde qui a éclaté, qui d'ailleurs n'avait pas de fin en vue, était extrêmement gênant, l'affaire a été rapportée par le procureur en chef du synode à la fois au souverain et à l'impératrice, et, à la fin, le côté spirituel a inventé une combinaison d'une solution heureuse : déplacer l'administration principale de la société à Moscou sous la présidence permanente du métropolite de Moscou Innokenty Veniaminov, dont la pleine compétence en matière missionnaire le travail et la connaissance de la Sibérie, qui était le centre principal des activités de la société missionnaire, ne faisaient aucun doute.
Cette combinaison fut acceptée par l'impératrice, qui annonça qu'en cas de désaccord de la société avec le transfert de l'administration principale à Moscou, elle ne voulait pas la laisser sous son auguste patronage. Le président du conseil de la société à cette époque était le prince Nikolaï Sergueïevitch Golitsyne, et le poste de procureur en chef était occupé par son collègue procureur en chef Youri Tolstoï 352 . Peu importe à quel point la société était en deuil, elle devait se soumettre aux circonstances et, en 1870, la société déménagea à Moscou, reçut une nouvelle charte et commença à envisager une nouvelle ère.
Macaire, métropolite de Moscou et Kolomna
La Confrérie de Saint-Gury à Kazan a été fondée en 1867 dans le but particulier d'éduquer les étrangers en publiant des livres religieux traduits en langues étrangères, en créant des refuges pour missionnaires, des interviews, en envoyant des missionnaires, en fondant des écoles étrangères et, pendant une longue série d'années, elle a honorablement rempli sa mission 353.
Outre les sociétés et confréries éducatives et caritatives, avec la participation du clergé et parmi elles, de nombreuses institutions publiques mutuellement auxiliaires et économiques à caractère caritatif ou auxiliaire sont apparues : fonds émérites du clergé diocésain, ou mutuelles, sociétés au profit des étudiants défavorisés des établissements d'enseignement religieux, des fabriques de bougies diocésaines ont commencé à être créées afin de générer des revenus et de les utiliser pour des besoins spirituels, etc.
Chapitre VI. Littérature et science spirituelles
Activité mentale accrue. – Nouveaux magazines spirituels : « Interlocuteur orthodoxe », « Conversation spirituelle », « Revue orthodoxe », « Lecture émouvante », « Vagabond », « Actes de l'Académie théologique de Kiev ». Revues : « Bulletin de l'Église » et « Bulletin de l'Église et du public », « Conversation à domicile », « Gazette diocésaine ». – Sciences spirituelles. – Son Éminence Macaire Boulgakov. – Éminence Filaret Goumilyovsky. – Histoire de l'Église russe. – Conférenciers spirituels. – Publication de livres de l'Écriture Sainte en russe. – Littérature traduite. - Censure.
Sous l'influence des réformes de libération et d'un essor extrêmement énergique de la vie sociale, l'activité mentale a connu une forte augmentation. Dans le monde spirituel, cette époque a également été marquée par le développement élevé du journalisme spirituel et la prospérité de la science. En peu de temps, un nombre sans précédent de périodiques spirituels parut. La première des nouvelles revues spirituelles sous le règne d'Alexandre II parut en mai 1855, « Interlocuteur orthodoxe », publiée à l'Académie théologique de Kazan. Cette revue doit cependant entièrement sa parution au règne précédent. L'initiative est venue de Saint-Pétersbourg. En novembre 1853, le comte Protassov informa l'archevêque de Kazan Grigori Postnikov de sa plus haute volonté que l'Académie de Kazan, « n'étant pas encore occupée d'une publication temporaire », publie un journal spirituel avec une direction prédominante contre le schisme sous ses diverses formes - « sous la forme d'un renforcement de l'influence spirituelle et morale sur les schismatiques ». Une année s'est écoulée pour l'élaboration du programme de la revue et la correspondance concernant son approbation par le synode.
Le recteur de l'académie depuis 1854 était l'archimandrite Agafangel Solovyov, qui devint plus tard archevêque de Volyn et mourut en 1876. Le programme fut cependant développé principalement par l'archevêque Grégoire, qui, alors qu'il était à Kazan, prit une part étroite à la rédaction de la revue. Dans les premières années, le magazine était publié sous la forme de quatre numéros de trois mois par an. Depuis 1858, le nouveau recteur, l'archimandrite Jean Sokolov, célèbre prédicateur-publiciste décédé évêque à Smolensk, le magazine fut transformé en une publication mensuelle et reçut en peu de temps un énorme succès pour l'époque, de sorte qu'il fut imprimé à 3 000 exemplaires et put payer aux employés 100 roubles pour une petite feuille imprimée. Le magazine était vraiment très bon. Il avait l’intention de devenir « un organe puissant de la parole ecclésiale en relation avec les questions et mouvements sociaux alors brûlants » et a ouvert la première voie à l’émergence du journalisme spirituel. En 1859, il y a déjà un an, il tomba sous le coup de la censure ; il fut obligé de soumettre ses articles à la censure à Moscou, qui dura environ un an et demi.
Depuis 1860, avec l'apparition dans les deux capitales de nouveaux magazines avec un programme similaire, mais plus accessible au public, Sobesednik a commencé à perdre rapidement ses abonnés et a longtemps connu une crise financière, même si au début il maintenait encore son ancienne hauteur, jusqu'à ce que la réduction des frais, ramenée presque à zéro, décourage les employés de publier quoi que ce soit dans le magazine, sauf peut-être quelques bêtises. En 1867, à la demande de l'archevêque Antoine de Kazan, afin d'augmenter le nombre d'abonnés par abonnement obligatoire de toutes les églises du diocèse, « l'Interlocuteur » fut autorisé à publier « Les Nouvelles du diocèse de Kazan », selon le programme des bulletins diocésains 354.
Le métropolite de Saint-Pétersbourg Grigori Postnikov a fondé au séminaire un hebdomadaire de lecture édifiante « Conversation spirituelle », qui a commencé à paraître en 1858, puis, après la mort du métropolite, il a cessé et a été repris en 1868 par l'archiprêtre I. Yakhontov, en tant que publication privée. Dans la « Chronique de l'Église » sous la rubrique « Conversation », le Saint-Synode commença bientôt à publier certains de ses décrets et annonces, faisant de cet organe son organe officiel. La Conversation Spirituelle a pris fin en 1876, lorsque le synode a transféré l'impression de ses décrets de la Conversation au Messager de l'Église nouvellement fondé. L'année 1860 fut particulièrement heureuse pour le journalisme spirituel, dans lequel quatre nouveaux magazines commencèrent à être publiés en même temps : « Orthodox Review », « Soulful Reading », « Wanderer » et « Actes de l'Académie théologique de Kiev ». « Orthodox Review » et « Soulful Reading » sont parus à Moscou.
La revue théologique et philosophique « Revue orthodoxe » doit son existence à trois prêtres éclairés de Moscou : Nikolai Sergievsky, professeur d'université, rédacteur-éditeur de la revue, puis P. Preobrazhensky, professeur au séminaire qui a hérité de la direction éditoriale et de la publication après le père de Sergievsky, et G. Smirnov-Platonov. L'objectif du magazine était d'être un organe de pensée théologique et philosophique pour une société laïque instruite, contrairement aux revues académiques qui portaient une empreinte scolaire particulière. « Lecture émouvante » a été fondée par le prêtre Alexei Klyucharyov, plus tard Ambroise, archevêque de Kharkov, mais a été rapidement transférée au prêtre Vasil Nechaev, plus tard évêque Vissarion de Kostroma, et s'est donné pour tâche de donner une lecture émouvante et simple au cercle le plus large de lecteurs instruits, mais non philosophes. Le succès qui accueillit la publication dès le début la suivit jusqu'à la fin du siècle.
"Le Vagabond", fondé à Saint-Pétersbourg par l'archiprêtre Vasily Grechulevich, plus tard ancien évêque de Mogilev Vitaly, se distinguait par le fait qu'il introduisait dans son programme un élément de fiction sous forme d'histoires et donnait des portraits, sur des feuilles séparées, des archipasteurs les plus célèbres, avec lesquels les abonnés du clergé rural décoraient avec amour les murs en bois de leurs chambres au bon vieux temps. "The Wanderer", en général, a conservé son caractère jusqu'à ce jour. Les « Actes de l'Académie théologique de Kiev » ont été construits selon le type des organismes académiques de Saint-Pétersbourg et de Kazan. Une particularité des Œuvres fut, dès les premiers jours, un développement particulièrement zélé de l’histoire de l’Église de Russie occidentale.
Depuis 1860, le « Guide des bergers ruraux » a commencé à être publié à Kiev. À partir de 1861, pendant cinq ans, fut publiée la revue mensuelle « L'Esprit d'un chrétien », fondée par le prêtre A.V. Gumilyovsky et quelques autres, semblables aux mensuels spirituels déjà publiés depuis 1860. La revue dépérit faute d'abonnés. Depuis 1863, la Société des amoureux de l'illumination spirituelle de Moscou a commencé à publier des « Lectures dans la Société des amoureux de l'illumination spirituelle », d'abord dans des livres séparés, puis quatre fois par an, puis mensuellement, une vénérable revue scientifique. Depuis 1875, Nikolaï Ivanovitch Subbotine, professeur à l'Académie théologique de Moscou, a commencé à publier la revue anti-schisme « Mot fraternel ».
Les orgues spirituelles hebdomadaires ont connu un bon succès. Depuis 1875, selon le professeur Andrei Ivanovich Predtechensky, l'hebdomadaire « Church Bulletin » a été fondé à Christian Reading. Initialement, l'hebdomadaire était censé conserver le nom « Lecture chrétienne », mais le synode a attiré l'attention sur l'incohérence du nom avec l'objectif immédiat du nouveau magazine, après quoi il a été modifié. Le Saint-Synode a élu le « Vestnik » comme organe officiel, au lieu de la « Conversation spirituelle », et la revue a immédiatement connu un succès matériel, gagnant des abonnés officiels, et la « Conversation spirituelle », ayant perdu ces derniers, a cessé d'exister.
Comme si parallèlement au « Bulletin de l'Église », Alexandre Ivanovitch Popovitsky a fondé le « Bulletin de l'Église-Public », qui a également connu un large lectorat et un succès matériel, mais pour une raison différente : grâce au sensationnalisme des nouvelles qu'il rapportait dans les sphères spirituelles.
Depuis 1864, le Séminaire théologique de Kharkov publie le « Journal spirituel », qui est plus un organe diocésain qu'un organe panrusse.
La « Gazette diocésaine » parut en grand nombre. Les plus anciens sont « Yaroslavskie », « Khersonskie », « Tambovskie », publiés en 1860.
Il y avait aussi le magazine « Home Conversation », publié par Askochensky depuis 1858, un magazine au sens extrêmement protecteur, que certaines personnalités spirituelles appréciaient autrefois beaucoup comme moyen de réaliser leurs pensées et leurs projets.
Sous ce règne, la science spirituelle atteint, pourrait-on dire, sa prospérité. Sa Grâce Macaire Boulgakov, évêque de Tambov à partir de 1857, évêque de Tambov à partir de 1859, puis archevêque de Kharkov, archevêque de Lituanie à partir de 1868 et métropolite de Moscou à partir de 1879, commença à publier volume après volume son « Histoire de l'Église russe », qui, bien entendu, est bien connue de tous. Vladyka survécut quelques jours au règne d'Alexandre II et mourut à Moscou le 9 juin 1882 355. Comme si le sosie du très révérend Macaire était le très révérend Filaret Gumilyovsky de Kharkov, puis de Tchernigov, qui, comme Macaire, publia à la fois la « Théologie dogmatique orthodoxe » - en 1864, et « L'Histoire de l'Église russe » - des ouvrages très vénérables, mais, si je puis dire. donc, d'une classe inférieure.
L'écrivain est très prolifique, il a publié de nombreux autres ouvrages, dont les plus célèbres sont : « Revue de la littérature spirituelle russe de 862 à 1858 », qui est pour ainsi dire une révision savante du « Dictionnaire des écrivains de l'ordre spirituel » du très révérend Evgueni Bolkhovitinov, et les populaires « Vies des saints », qui sont pour la plupart un arrangement du Chetiy Menaion de saint Démétrius de Rostov. Il mourut en 1866 356. Le professeur de l'Académie de Kazan Piotr Vasilyevich Znamensky publia en 1870 un guide sur l'histoire de l'Église russe, qui devint un manuel et fut réédité à plusieurs reprises, des lectures détaillées sur l'histoire de l'Église russe sous le règne de l'empereur Alexandre Ier, en 1885, l'histoire des écoles théologiques en Russie avant la réforme de 1808, une étude sur le clergé paroissial en Russie, 1872, et enfin, déjà sous le règne suivant, l'histoire de son Académie, en trois volumes, qui eut le plus grand succès auprès du public. Evgeny Evstigneevich Golubinsky, professeur à l'Académie de Moscou, a écrit une histoire majeure de l'Église russe jusqu'au XVIIIe siècle. La particularité de cette histoire est sa critique.
Critique né, pour ainsi dire, l'auteur a soumis une réévaluation audacieuse de toutes les autorités et positions considérées comme inébranlables, a injecté le doute chez les autres là où il n'y en avait pas du tout et a réorganisé les autres à sa manière, bien au contraire. Cette histoire critique explique et évalue tout du point de vue de la raison et ne veut pas connaître les éléments de fantaisie et de mysticisme, dans l'histoire comme dans la vie, qui sont d'une grande importance. Comme toute œuvre originale sérieuse, l’histoire de Golubinsky a suscité toute une série d’attaques contre elle-même, et son premier volume n’a pu paraître imprimé en 1880 que grâce au patronage du métropolite de Moscou Macaire. La première moitié du deuxième volume n'a été publiée qu'en 1900.
Filaret Gumilevski, archevêque de Tchernigov
L'époque était particulièrement heureuse pour les sciences historiques, et surtout pour l'histoire russe. En outre, l'histoire de Karamzine, qui était elle-même le résultat des aspirations de son époque, a donné une forte impulsion à l'étude de l'antiquité indigène. Sous Nicolas Ier, il fut reconnu qu'il était nécessaire de renforcer l'étude de l'histoire de l'Église russe dans les séminaires. Parallèlement, en 1850, le Saint-Synode ordonna que des descriptions historiques et statistiques soient établies pour les diocèses et, pour rendre leur apparition possible, il fut recommandé de créer des comités historiques et statistiques diocésains. Ces comités ont collecté de nombreux documents coûteux, ont suscité l'intérêt pour l'étude de l'histoire locale, ont découvert de nombreux documents jusqu'alors totalement inconnus et ont ouvert la possibilité de l'émergence de descriptions historiques et statistiques des diocèses, dont un certain nombre ont été publiées 357 . Il fut désormais ordonné de décrire les archives du consistoire.
En 1865, selon le rapport du procureur général, le comte Dmitri Tolstoï, une commission fut créée pour analyser et décrire les archives synodales, composée d'archivistes érudits, et commença à publier deux séries de leurs ouvrages : une description détaillée des archives et un recueil complet de décrets et d'arrêtés pour le département de confession orthodoxe. En 1855-1869, une description de la Bibliothèque synodale de Moscou, de l'archiprêtre Alexandre Gorski et du professeur Nevostruev, fut publiée. L’intérêt pour l’histoire indigène était fortement alimenté par les volumes annuels de Soloviev sur l’histoire de la Russie, publiés depuis 1851 et qui, outre les questions civiles et militaires, traitaient dans une large mesure de questions spirituelles. Tout cela a contribué à l'émergence d'ouvrages historiques.
Parmi les orateurs spirituels, les plus éminents étaient Son Éminence Dimitri Muretov, évêque de Toula, puis archevêque de Kherson, Yaroslavl, Volyn et encore Kherson, décédé en 1883, un représentant de la prédication pédagogique, et des représentants de la prédication journalistique avec des nuances différentes pour chacun, les très révérends : Jean Sokolov, évêque de Smolensk, ancien recteur de l'Académie de Saint-Pétersbourg, décédé en 1869, Ambroise Klyucharyov, d'abord prêtre de Moscou, puis vicaire de Moscou, puis archevêque de Kharkov, et Nikanor Brovkovich, archevêque de Kherson, décédé en 1890.
L'événement le plus important dans le domaine de l'écriture russe fut l'apparition de la traduction des Saintes Écritures en russe. Le Saint-Synode, dans son discours de félicitations à l'empereur Alexandre II, le jour du vingt-cinquième anniversaire de son règne, énumérant les mérites du règne du souverain devant l'Église, a mis en premier lieu le fait que pendant ce règne la traduction des livres sacrés en russe a été entreprise et achevée avec succès, « ce qui a ouvert la possibilité au troupeau orthodoxe russe d'utiliser largement le trésor de la Parole de Dieu ». La décision finale du synode de commencer à publier la traduction russe des Saintes Écritures eut lieu à la fin de 1857. La traduction n'était certainement pas destinée à un usage religieux, ce qui était particulièrement redouté par les opposants à la traduction, mais comme une aide à la compréhension du sens des Saintes Écritures. Et le souverain, bien qu'il ait récemment salué la prudence du procureur général dans le retard de la traduction, a librement donné son autorisation pour la traduction et sa publication.
La traduction de la Bible a été confiée à toutes les académies théologiques, l'édition de la traduction a été confiée au professeur de grec de l'Académie de Saint-Pétersbourg Evgraf Ivanovich Lovyagin, et la révision finale de la traduction est restée au métropolite Philaret de Moscou, qui a travaillé plus que quiconque dans cette affaire 358, et au Saint-Synode. En 1860, une traduction des quatre Évangiles était déjà publiée, en 1862 - une traduction des livres restants du Nouveau Testament, en 1863 - l'intégralité du Nouveau Testament en un seul livre. Dans le même temps, un énergique travail préparatoire commença pour la traduction de l’Ancien Testament. De temps en temps, des traductions de l'un ou l'autre livre de l'Ancien Testament en russe paraissaient dans diverses revues spirituelles : dans la « Revue orthodoxe », « Lecture chrétienne », « Actes de l'Académie théologique de Kiev », « L'Esprit chrétien ». Des traductions privées ont également été publiées dans des publications distinctes - en Russie et à l'étranger. En 1867, le synode décide de publier sa propre traduction des livres de l’Ancien Testament.
Un comité spécial composé des professeurs Golubev, Savvaitov, Lovyagin et Khvolson de l'Académie de Saint-Pétersbourg a été chargé de réviser les traductions existantes. L'édition finale de la traduction appartenait, comme auparavant, au synode, dont les membres, le métropolite Isidor Nikolsky et le protopresbytre Vasily Borisovich Bazhanov, travaillaient désormais spécialement dans ce domaine. La publication de la traduction de l'Ancien Testament a commencé en 1868 et en 1877, une traduction complète de la Bible a été publiée dans un seul livre. Concernant la fin de la grande œuvre, ses dirigeants les plus importants, les hiérarques, reçurent des rescrits gracieux du souverain, qui leur exprima sa royale gratitude pour leur travail, très utile à l'Église 359. Le métropolite Philarète de Moscou n'a pas vécu jusqu'à ce jour, mais il a quand même vu le début victorieux de la mise en œuvre de l'idée pour laquelle il avait défendu toute sa longue vie, a reçu des éloges pour cela, mais a également beaucoup souffert 360. Il est à noter qu'il semblait y avoir Il n'existe aucun autre peuple sur terre chez lequel une attitude aussi hostile à l'égard de sa langue maternelle aurait pu être possible.
Les opposants à la traduction des livres de l'Écriture Sainte en russe et les défenseurs du maintien de la seule traduction slave existante ont oublié que nos saints premiers professeurs Cyrille et Méthode ont vécu et ont fait leur traduction non pas hier ou le lendemain, lorsque la langue slave est archéologique et obscure, mais précisément lorsqu'elle était une langue parlée vivante.
Les organismes académiques : Saint-Pétersbourg, Moscou, la nouvelle Kazan et Kiev ont continué à publier des traductions des « œuvres des saints pères ». Les « Actes de l'Académie théologique de Kiev » se sont spécifiquement chargés de la traduction des œuvres des Saints Pères occidentaux.
L'« Interlocuteur orthodoxe », en plus des ouvrages patristiques, a donné une traduction des « Actes » des conciles œcuméniques et de neuf conciles locaux. La « Revue Orthodoxe » a publié des traductions de contes apocryphes, des œuvres d'hommes apostoliques, d'apologistes. Les « Lectures dans la Société des Amoureux de l'Éveil spirituel » ont publié une traduction des « Règles » apostoliques et conciliaires, accompagnées d'interprétations. De nombreuses traductions des œuvres les plus importantes des meilleurs théologiens et penseurs d'Europe occidentale ont été publiées.
Dans le domaine de la censure spirituelle, les changements intervenus sont qu'en 1857, le comité de censure spirituelle de Saint-Pétersbourg fut séparé de l'académie ; en 1859, le comité secret de censure du synode fut aboli ; et dans les années 60, certains droits de censure ont également été accordés aux autorités diocésaines - pour les périodiques et brochures locaux. La nouvelle charte des académies théologiques de 1869 sépara la censure de la juridiction des académies ; les académies avaient le droit de censurer uniquement leurs propres publications. A Saint-Pétersbourg, de nouvelles dispositions ont été appliquées. Mais en province, les auteurs, pratiquement regroupés au grand complet dans les académies, avaient du mal à envoyer leurs manuscrits à Saint-Pétersbourg ou à Moscou et continuaient à les publier par le biais de leur censure académique locale, par l'intermédiaire d'une revue académique, ou d'un conseil, lorsque les thèses étaient publiées.
Chapitre VII. Questions de foi et de diocèse
Travail missionnaire. – Réunification des Uniates de Kholmsky. - Le sectarisme. - Schisme. – Ouverture des reliques, nouvelles vacances, services. – Construction d'églises.
Un développement particulier du travail missionnaire s'est révélé sous le règne d'Alexandre II dans la région de la Volga, où sont apparus plusieurs personnalités dédiées à la cause de l'éducation des étrangers, regroupées principalement à l'Académie théologique de Kazan. L'école des Tatars baptisés, fondée à Kazan, formait des enseignants pour les écoles étrangères et des membres du clergé pour les paroisses étrangères. L'activité missionnaire parmi les étrangers est devenue particulièrement active depuis l'ouverture de la Confrérie de Sainte-Gourie à Kazan en 1867. À Kazan, au monastère de la Transfiguration, un refuge missionnaire a été créé en 1875 avec l'enseignement des langues étrangèreset des conversations missionnaires. Dans le travail missionnaire dans la région de la Volga, le célèbre scientifique Nikolaï Ivanovitch Ilminsky 361 a rendu son nom immortel. En 1857, le déblocage d'argent du Trésor pour l'entretien de la mission de l'Altaï fut porté à 5 500 roubles par an, au lieu des 571 précédents ; en 1874, la mission fut autorisée à créer sa propre imprimerie ; en 1879, une école catéchétique fut ouverte dans la ville de Biysk dans le département de l'évêque de Biysk, vicaire de l'évêque de Tomsk.
Les moyens de la mission d'Obdorsk ont été renforcés. En 1867, la mission Surgut fut créée dans le diocèse de Tobolsk, en 1861 - celle d'Irkoutsk, en 1862 - celle de Transbaïkal. Dans son diocèse du Kamtchatka, situé sur deux continents, en Asie et en Amérique, le très révérend Innokenty Veniaminov a travaillé avec un zèle apostolique, a établi des camps missionnaires, a supervisé directement le travail, parcourant constamment le diocèse, parcourant parfois plus de 8 000 milles. Sur ordre du très révérend et avec sa participation directe, des livres liturgiques, bibliques et autres livres pédagogiques ont été traduits en langue yakoute. En 1859, le premier service divin a eu lieu en langue yakoute dans la ville de Iakoutsk 362. L'archiprêtre Khitrov, plus tard le très révérend Denys d'Oufa, a compilé une grammaire de la langue yakoute et un abécédaire yakoute-russe, l'archiprêtre Popov a compilé un abécédaire et un dictionnaire toungouse. Depuis 1867, les services ont commencé à être célébrés en langue bouriate. Avec la pacification du Caucase – en 1859 dans sa partie orientale et en 1864 dans sa partie occidentale – une limite fut fixée à la propagande violente de l'Islam.
La commission ossète, abolie en 1862, et la Société pour la restauration du christianisme orthodoxe dans le Caucase travaillaient ici depuis 1860, qui ouvraient le monastère de Pitsunda en Abkhazie pour éduquer les montagnards, entretenaient des abris, construisaient des églises, fondaient des écoles et publiaient des livres religieux en géorgien, ossète, abkhaze, svanétie et tchétchène. Dans les années 60, parfois jusqu'à 8 000 alpinistes se convertissaient par an, en 1876 il n'y avait que 13 convertis, en 1879 - 7. En 1870, un refuge pour enfants juifs baptisés fut ouvert à Saint-Pétersbourg.
Pour le travail missionnaire au-delà des frontières de l'Empire russe, le règne de l'empereur Alexandre II fut favorable. Selon le traité de 1858, la Chine a ouvert ses portes à la Russie et a donné à ses sujets toute liberté de se convertir au christianisme. La mission chinoise a reçu une augmentation de salaire à 15 600 roubles par an ; cependant, elle s'est principalement concentrée sur la publication de traductions de livres en chinois, mais il n'y a eu presque aucune demande. Le même comte Poutiatine, qui a conclu un traité avec la Chine, a ouvert pacifiquement les portes du Japon à la Russie. Ici, en 1858, la première église orthodoxe du Japon a été construite à Hakodate. En 1870, une mission orthodoxe fut établie au Japon. Notre mission au Japon a atteint un brillant apogée grâce au hiéromoine Nikolai Kasatkin, apparu au Japon à la fin des années 60, devenu évêque en 1880 et qui dirige aujourd'hui la mission. En 1871, la mission fut organisée.
En 1872, le centre de la mission fut transféré dans la ville d'Ieddo, des écoles de catéchèse et de traduction commencèrent à s'ouvrir, des traductions furent publiées et en 1873 les services commencèrent en japonais.
Parmi les confessions hétérodoxes en Russie, jusqu'à 2 000 catholiques romains et 500 protestants se sont convertis à l'orthodoxie chaque année ; Ce dernier chiffre commença à augmenter à la fin des années soixante, atteignit 1 500 en 1871, puis s'arrêta à 700. Parfois, sous l'influence de circonstances exceptionnelles, ces chiffres montèrent à des niveaux inhabituellement élevés. Ainsi, en 1866, après la pacification de la rébellion polonaise, sous l'influence des mesures de russification prises dans la région occidentale, le nombre de catholiques romains réunis s'est immédiatement élevé à 49 500 et a continué à rester à un niveau relativement élevé pendant encore sept ans, jusqu'à ce qu'il redevienne normal.
Le retour du plus grand nombre de brebis perdues au sein de l'Église mère a été provoqué par la réunification des uniates de Kholm en 1875. Les principales figures de la réunification étaient, du côté russe, le directeur en chef des affaires intérieures et spirituelles du royaume de Pologne, le prince Tcherkasski et le secrétaire d'État aux Affaires polonaises Milyutine. Des mesures de réunification déjà connues et utilisées avec succès ont été prises. Le pouvoir des Basiliens a été affaibli, l'importance du clergé blanc a été augmentée, la purification des rites de l'église des couches catholiques romaines a commencé, deux évêques uniates opposés à la réunification ont été successivement retirés de leurs cathedras et la gestion des uniates a été confiée à l'archiprêtre de la cathédrale de Kholm Markell Onufrievich Popel, qui était à la tête de la question de la réunification.
Popel est issu d'une famille noble de la ville autrichienne de Galich, est né en 1825, a étudié dans une école primaire allemande de son pays natal, puis dans un gymnase classique, puis à la Faculté de philosophie de la ville de Tchernivtsi en Bucovine et enfin dans un cours de théologie dans les universités de Lviv et de Vienne. Pendant environ un an, il a été professeur de cours pédagogiques à Lvov, puis il a accepté le sacerdoce et a servi comme curé dans la ville de Bugach, en Galice, puis comme professeur de droit dans un gymnase classique de la ville de Tarnopol, puis comme professeur de langue russe dans un gymnase universitaire de Lvov et, enfin, comme professeur de droit dans un gymnase allemand. Il entra très tôt dans le domaine littéraire, publia une tragédie dans l'un des journaux russes en Autriche et un traité sur Bayan à partir du mot sur la campagne d'Igor dans un autre. Il se tourna bientôt vers des ouvrages théologiques spéciaux et publia en 1857 la théologie morale, en 1862 la liturgie, qui introduisit le rite oriental, et en 1865 l'anthologie « Cent icônes », c'est-à-dire
Par exemple, dans l'un des journaux, il a publié une analyse détaillée des résolutions de la cathédrale Zamoysky et, enfin, il a lui-même commencé à publier le journal religieux et moral « Nedelya » à Lviv. Dans ses écrits et articles, il réussit à révéler sa dévotion au rite gréco-oriental. La commission gouvernementale du royaume de Pologne s'est empressée de profiter d'une figure aussi instruite et l'a convoqué en Russie, où à cette époque, cependant, au début des gymnases classiques, affluait toute une vague de Tchèques et de Galiciens, et en 1867 lui a donné le poste de professeur de droit au gymnase de Kholmsk et de professeur au séminaire théologique uniate de Kholmsk, et l'année suivante, il a été élevé au rang d'archiprêtre principal de la cathédrale de la Cathédrale de Kholmsk. Déjà en 1867, il devint un militant pour la réunification, encore en phase préparatoire, lorsqu'il fut envoyé pour pacifier trente paroisses de la province de Siedlce, qui s'opposaient à l'épuration des rites de l'église uniate des accrétions latines entreprise par le Consistoire uniate de Kholm.
Le 16 mars 1871, il fut nommé administrateur du diocèse de Kholm Uniate et commença immédiatement à réaliser son rêve le plus cher de réunification avec l'Orthodoxie. La purification des rites a provoqué des troubles dans 26 paroisses, mais dans les 240 autres paroisses, tout était calme et paisible. Finalement, le 18 février 1875, le clergé du Consistoire uniate de Kholmsky et de la cathédrale, dirigé par l'administrateur, décida d'élaborer un acte sur la réunification de l'Église gréco-uniate de Kholmsky avec l'Église orthodoxe panrusse et de demander la plus haute autorisation à cet effet. Le 25 mars 1875, Popel se présente au souverain à la tête d'une députation des réunificateurs, composée des archiprêtres des cathédrales, tous doyens et des élus des paroissiens. Le 27 mars, la députation a été introduite dans la salle des réunions du synode, vers la fin de sa présence. Les membres de la députation ont demandé avec révérence la bénédiction des membres du Saint-Synode, et le principal membre, le métropolite Isidore, a béni chacun avec la sainte icône.
Le 28 avril, le synode a décidé d'annexer le diocèse gréco-uniate de Kholm au diocèse de Varsovie, de nommer le nouveau diocèse élargi de Kholm-Varsovie et de confier la gestion directe des nouveaux réunis à l'archiprêtre Popel, qui était à la tête de la réunification, avec son élévation au rang d'évêque de Lublin, vicaire du diocèse de Kholm-Varsovie. Le 11 mai 1875, jour de la mémoire des premiers maîtres slaves, les saints Cyrille et Méthode, la réunion proprement dite fut solennellement célébrée à Kholm. 236 paroisses situées dans les provinces de Lublin et Siedlce, avec une population allant jusqu'à 284 000 âmes, ont été réunies. Le 8 juillet, Popel a été ordonné évêque dans la cathédrale Saint-Isaac de Saint-Pétersbourg sans devenir moine, après quoi il a visité les sanctuaires de Moscou et de Kiev et est arrivé à son siège. L’année suivante, 500 autres âmes furent réunies. Il ne restait plus que 23 paroisses uniates avec une population allant jusqu'à 28 000 âmes.
Trois ans plus tard, il fut nommé au siège épiscopal de Kamenets-Podolsk et, faisant ses adieux à son troupeau, en profonde correspondance avec la réalité, il put répéter les paroles de Siméon le Dieu-Premier : « Maintenant, tu libères ton serviteur, Maître, car mes yeux ont vu ton salut. En 1882, le très révérend Markell fut transféré à l'évêché de Polotsk et en 1889, il fut convoqué à Saint-Pétersbourg pour une présence permanente au synode. Dans le domaine de la vie diocésaine, le très révérend a surtout laissé un souvenir avec ses préoccupations concernant l'illumination des gens obscurs à travers le chant populaire de l'église, la prédication constante de l'église et les écoles paroissiales 363.
À côté des pages lumineuses des succès dans la propagation de l’Église, nous devons mettre une page sombre sur ses dégâts. En raison du manque de bergers et de l’extrême obscurité religieuse parmi le peuple, le sectarisme s’est développé, malgré toutes les restrictions gouvernementales. En plus des anciennes sectes, dont certaines se sont développées et d'autres ont disparu, de nouvelles sont apparues. Entre ces derniers, la shtunda s'est particulièrement répandue, faisant de nombreuses victimes. À Saint-Pétersbourg, les Pashkovites 364 sont devenus particulièrement célèbres, disciples du colonel de garde à la retraite, le riche aristocrate Vasily Ivanovich Pashkov, emporté par les enseignements de l'Anglais Lord Redstock, venu à Saint-Pétersbourg. L’enseignement portait les traits du protestantisme et se diffusait à travers des réunions dans la maison de Pashkov, sur les quais de la Neva, près du pont de la Fonderie, et à travers la publication de livres bon marché et même de la revue entière « L’Ouvrier russe ». Afin de diffuser l'enseignement, une «société pour l'encouragement de la lecture spirituelle et morale» a même été fondée, qui a d'abord été accueillie avec sympathie par la société et n'a été reconnue que plus tard.
Le schisme n'a apparemment pas eu de conquêtes sous ce règne, mais la position des anciens schismatiques a été facilitée en leur accordant certains droits, les principaux étant la reconnaissance de la capacité juridique civile d'un mariage schismatique et l'autorisation de baptiser des enfants en dehors de l'Église orthodoxe. En 1859, le gouvernement autrichien reconnut la légitimité de la métropole schismatique de Belokrinitsa et, en Russie, la hiérarchie schismatique commença à bénéficier de la tolérance du gouvernement. Au milieu du schisme, il convient de noter les appels à l'Orthodoxie à différentes époques par quatre faux évêques schismatiques et surtout par le mentor schismatique Paul de Prusse, qui devint l'un des missionnaires les plus zélés et les plus utiles.
Le 13 août 1861, à Zadonsk, qui reposait ouvertement depuis 1846, eut lieu l'ouverture solennelle des reliques de saint Tikhon, et ce jour-là, jour de la mort du saint, une fête religieuse fut instituée. En 1863, on a célébré le millénaire depuis la sanctification de notre langue par la traduction de l'Évangile et la foi du Christ, et le 11 mai, une célébration a été instituée pour les saints premiers maîtres slaves Cyrille et Méthode. Huit ans plus tard, cette fête a cependant été décalée au dimanche suivant. En 1862, parmi les jours très solennels, la célébration de la naissance et des homonymes du seul souverain, impératrice et héritière et le jour du couronnement ont été laissés, et la célébration des anniversaires et des fêtes des autres membres de la famille impériale et des jours victoriens a été déplacée aux dimanches les plus proches.
Parmi les nouveaux services religieux, il convient de noter l'apparition du service rendu à Saint Tikhon de Zadonsk.
En 1858, les Éminences elles-mêmes reçurent l'autorisation de construire de nouvelles églises dans les diocèses, et un atlas des projets normaux de construction d'églises rurales en bois fut publié. En 1858, la construction de la cathédrale Saint-Isaac est achevée. Tout au long de son règne, la cathédrale du Christ-Sauveur de Moscou a été construite.
Les métropolites Grigori Postnikov, Isidore Nikolsky, Filaret de Moscou, Innokenty Veniaminov. – Les recteurs des académies théologiques A.V. Gorsky et I.L. Yanyshev. – Archimandrite Anton à Kapustin. - Les procureurs en chef.
Depuis le 1er octobre 1856, le métropolite de Saint-Pétersbourg était le très révérend Grigori Postnikov. Fils d'un diacre du diocèse de Moscou, il étudia aux séminaires de Perervinsk et de la Trinité de Moscou, puis entra dans la nouvelle et unique Académie de Saint-Pétersbourg, dont il sortit diplômé en 1814 en tant que maître. « Par nature concentré et enclin à la solitude », il entre immédiatement au monachisme à la fin de ses cours, trois ans plus tard reçoit le grade d'archimandrite, et trois ans plus tard il devient évêque et vicariat à Saint-Pétersbourg. Avant de devenir évêque, il a été professeur et recteur de l'Académie de Saint-Pétersbourg. En 1825, il reçut un siège indépendant à Kalouga, en 1829 il fut transféré par archevêque à Riazan, en 1831 à Tver, en 1848 à Kazan. Lors de son couronnement en 1856, le 26 août, il reçut le rang de métropolite et, un peu plus d'un mois plus tard, il reçut le siège métropolitain. Étudiant et admirateur de Philarète de Moscou, il resta toujours son ami dévoué. Et Filaret l'aimait, peut-être pas honnêtement lui-même, pour sa franchise exceptionnelle.
"Direct, honnête et sincère dans ses actions, étranger à la servilité, incapable de sacrifier ses convictions à aucune influence", "marchant toujours dans le droit chemin, il n'appartenait à aucun parti, ne plaisait pas aux gens, aussi haut placés soient-ils, mais disait à tout le monde la vérité par conviction, directement et ouvertement. Un peu dur en apparence, mais extrêmement doux et amical dans son âme, il savait attirer tout le monde à lui." « Son domaine principal était l’éducation – scientifique et populaire. » Il fut un ardent partisan de la traduction de la Bible en russe, composa de nombreux enseignements édifiants et articles instructifs, à Saint-Pétersbourg à l'académie, lorsqu'il était recteur, il fonda la « Lecture chrétienne », au séminaire, lorsqu'il était métropolitain, « Conversation spirituelle ». Les historiens notent qu'il ressemblait trop à un cabinet et qu'il avait peu de connaissances sur les conditions complexes de la vie contemporaine, mais tout le monde s'accorde à dire qu'il est un archipasteur célèbre et une personnalité impeccable. L'évêque mourut en 1860.
Après lui, le trône métropolitain orphelin fut occupé par le métropolite de Kiev Isidore Nikolsky. Son nom a déjà été évoqué à plusieurs reprises. Le métropolite Isidore, fils d'un diacre de la province de Toula, a fait ses études supérieures à l'Académie de Saint-Pétersbourg, immédiatement après avoir terminé ses études, il est devenu moine et est resté bibliothécaire à l'académie. Puis il fut recteur du séminaire d'Orel et de Moscou, où en 1884 il reçut le rang d'évêque et de vicariat, trois ans plus tard il fut nommé évêque diocésain de Polotsk, trois ans plus tard il fut transféré à Moguilev, un an plus tard il reçut un archevêché, trois ans plus tard il fut nommé exarque de Géorgie, lors du couronnement en 1856 il fut élevé au rang de métropolitain, et en 1858 il reçut également la métropole - en Kiev, d'où il fut transféré, après la mort du métropolite Grégoire, à Saint-Pétersbourg. C'était un archipasteur sage dans la vie. Sa règle était le dicton : « ne cherchez rien et ne refusez rien ».
La première autorité morale parmi les hiérarques appartenait sans aucun doute au métropolite Philarète de Moscou. Il a déjà été dit que la position qu'il a obtenue vers la fin de sa vie ne l'a pas été immédiatement. Et maintenant de curieux reproches lui étaient parfois adressés. A Filaret lui-même, l'écrivain spirituel Andrei Nikolaevich Muravyov, bien connu à son époque, qui a également inventé des projets pour la transformation de la structure de l'église, a écrit : « Il me semble parfois que les trente années de carrière difficile du règne passé vous ont rendu trop prudent » 365. Mais tous ces reproches et plaintes pâlissent en comparaison de la brillante personnalité morale et de l'esprit clair de l'évêque ; à trois époques différentes, il fut également grand et mourut comme un pilier indéniable de l'Église russe, le père des pères et le maître des enseignants.
En 1867, l'évêque célèbre le cinquantième anniversaire de son évêché. Non seulement la Russie, mais aussi toute l’Église orthodoxe du Christ ont pris une part ardente à cette célébration. Tous les patriarches orientaux ont envoyé des messages de salutations au souverain de Moscou, pleins de sincères sentiments de révérence. Et le jour de l'anniversaire, la liturgie solennelle a été célébrée par tous les évêques de l'Église orthodoxe, de Sion et du Golgotha aux déserts de Sibérie.
Après l'anniversaire, Vladyka est resté seul dans la Laure Sergius, d'où il a écrit de brillantes réponses aux félicitations reçues pour l'anniversaire. Le 17 septembre, son père lui apparaît en rêve et lui dit : « Prends soin du 19 ». L'évêque prit cela comme un signe et, se préparant à partir pour le repos éternel, reçut les Saints Mystères les 19 septembre et 19 octobre. En novembre, il ordonna que l'urgence soit complétée pour le 19. Le dimanche 19 novembre 1867, alors qu'il se trouvait à Moscou, dans sa cour de la Trinité, il servit la liturgie, après un court repos il reçut le nouveau gouverneur de Moscou Baranov, un peu ralenti pour aller dîner, et lorsque le gardien de cellule vers deux heures de l'après-midi vint une seconde fois appeler le métropolite à dîner, il le trouva déjà sans vie. Le corps fut revêtu des vêtements épiscopaux et transféré dans la grande salle des chambres du métropolitain. Le soir, une sonnerie inhabituelle provenant du clocher d'Ivan le Grand avertit Moscou. Immédiatement, tout le monde ressentit un vide impossible à combler. Moscou a tremblé. Il fallait alors être à Moscou pour comprendre que cela se passait. Partout, c'était à peu près la même chose.
Des foules de gens venaient de partout dans la cour de la Trinité, sans compter. Et ceux qui venaient la nuit, bien après minuit, étaient obligés de faire la queue pendant une heure ou deux pour s'incliner devant le défunt. Tout le monde voulait dire au revoir à son archipasteur. Le défunt gisait dans un cercueil de cyprès, qu'il s'était préparé à l'avance, avec l'Évangile sur la poitrine, le visage plein de paix majestueuse, sans signes de destruction, et semblait bénir les gens bondés. Le jour où le corps a été transféré au monastère des miracles, le jeudi 23 novembre, les gens ont bloqué dès le matin toutes les rues dans lesquelles se dirigeait la procession jusqu'au soir. Après un long service, le cercueil a été levé et, au milieu du silence respectueux d'une multitude innombrable de personnes, accompagné du triste carillon de tous les quarante-quarante de Moscou, dans une longue procession solennelle, il s'est dirigé vers le monastère de Chudov. Les bannières dorées des anciennes cathédrales du Kremlin sur lesquelles brillaient les visages des saints se balançaient tranquillement, comme pour conduire le souverain décédé vers leurs demeures célestes.
Viennent ensuite une longue file de chanteurs d'église qui annoncent le chemin avec les tristes lamentations des hymnes funéraires de l'église. Puis, en vêtements noirs, une rangée interminable de membres du clergé moscovite provenant des quarante quarante églises de la capitale. Puis un concile d'évêques avec le métropolite de Kiev, la mère des villes russes, et, enfin, entre les mains des prêtres, éclipsés par les Ripides, un cercueil avec la dépouille du souverain décédé. Le soleil du soir brillait de mille feux. Les funérailles ont été célébrées par le métropolite de Kiev Arsène avec cinq autres évêques et un grand nombre de membres du clergé. Les Moscovites voulaient avec insistance porter le cercueil dans leurs bras jusqu'au lieu de sépulture de la Laure de la Trinité-Serge. Ils ont à peine réglé le problème en décidant de transporter le cercueil ouvertement dans un train spécial. Lorsque le corps de l'évêque fut retiré de Chudov lors de son dernier voyage, Moscou retentit du gémissement déchirant de la cloche funéraire. Le cercueil était accompagné de tout le clergé : six évêques, dirigés par le métropolite de Kiev, et de nombreux archimandrites et prêtres.
Le clergé s'habillait ce jour-là à 8 heures du matin et ne se déshabillait qu'à 6 heures du soir. L'évêque a été enterré dans la chapelle qu'il a créée au nom de Saint Philarète le Miséricordieux dans l'église de la Descente du Saint-Esprit - dans la Laure ; dans cette chapelle sont rassemblées toutes les offrandes reçues le jour de l'anniversaire 366.
La mémoire du saint de Moscou est restée vivante et impérissable pendant plus d'un quart de siècle. Des institutions éducatives et caritatives sont fondées en son honneur, et à partir des livres qui ne cessent de paraître sur le métropolite Philaret, s'ils étaient rassemblés pour sa tombe, on pourrait créer un monument assez lourd. Mais dans tous ces livres, la mémoire des défunts est toujours vivante et le jugement de l’histoire est presque inconnu. Représentant d'une tendance strictement protectrice, le grand dirigeant de Moscou se tient devant le tribunal de l'histoire dans la position heureuse d'être couvert par le bouclier de la raison et de l'expérience séculaires de la vie d'État et de l'Église, un bouclier solide et solide. Il n’y avait pas d’impulsions jeunes et immatures, pas de minces fils d’idées nouvelles. Tout ce qui sortait de sa tête était passé par la raison et l'expérience séculaires, et ce qui passait par l'appareil critique de Philaret était déjà invulnérable, lisse, solide, solide, impossible à critiquer.
Mais il ne fait aucun doute que sous le couteau critique tranchant du souverain de Moscou, toutes les fleurs ont péri irrévocablement - non seulement les fleurs ennuyeuses de l'éloquence et des bavardages, mais aussi les chères fleurs de l'inspiration, toute la verdure vivante, les jeunes pousses - il ne restait que des parties solides, des règles, mais pas d'appels ; et il ne fait aucun doute que la jeunesse poétique, agitée et active, ne fera jamais partie des admirateurs de Philaret, qui est inestimablement cher à l'âge sage et à la connaissance, mais à la vieillesse quelque peu endurcie. Et cela se retrouve dans tout : dans les actions, dans les résolutions, dans les sermons.
Lorsque, après la mort de Philaret, personne ne put nommer son successeur parmi les hiérarques existants d'un nom capable de rester en quelque sorte perceptible à la place laissée par Philaret, le nom de « l'Apôtre de Sibérie », Son Éminence Innocent, apparut et il prit le siège de Moscou. Même à Irkoutsk, du vivant de Filaret, Innocent ressentit une perte de force, rêva de paix et, voulant finir ses jours à Moscou, demanda à Filaret de lui donner un monastère gratuit. Dieu en a jugé autrement. Les années au cours desquelles Innocent est devenu métropolite de Moscou constituent pour l'homme, comme l'a dit un orateur spirituel 367, « le travail et la maladie », et le pouvoir et la gloire du dirigeant ne se trouvent pas à Moscou, mais dans la lointaine Sibérie. Cependant, tant à Moscou que pendant les années d'infirmité, Vladyka a fait beaucoup pour le travail missionnaire 368 . Il mourut à l'âge de quatre-vingt-dix ans, en 1879.
Protopresbytre I.L. Yanyshev, confesseur de Leurs Majestés Impériales et chef du clergé de la cour
Deux archiprêtres sont devenus particulièrement célèbres sous le règne d'Alexandre II - recteurs des académies théologiques : Saint-Pétersbourg Ioann Leontyevich Yanyshev et Moscou ; Alexandre Vassilievitch Gorski, décédé en 1876 369. La moitié du travail remarquable sur l'établissement de places russes à Jérusalem par l'archimandrite Antonine Kapustine, décédé en 1894, appartient au même règne.
Après la mort de Protasov, le poste de procureur en chef a été occupé par Alexandre Ivanovitch Karasevski pendant environ un an et demi. Le 20 septembre 1856, le comte Alexandre Petrovitch Tolstoï, qui avait auparavant été gouverneur de Tver et d'Odessa, fut nommé procureur en chef, et Karasevsky mourut trois mois plus tard, comme on dit, du chagrin dû à l'échec de sa carrière. Un historien attribue à Alexandre Tolstoï le fait qu’il a recruté et promu un nombre relativement grand de « merveilleux hommes d’État ». Sous lui et avec lui, en effet, plusieurs personnes capables ont commencé à servir, qui ont ensuite occupé les plus hautes positions gouvernementales, mais il n'y a pas de nom historique réel parmi eux. En 1862, le comte Alexandre Tolstoï fut nommé membre du Conseil d'État et le général de division Alexeï Petrovitch Akhmatov, qui avait auparavant été gouverneur militaire et civil de Kharkov, fut nommé procureur en chef. Akhmatov resta procureur général jusqu'à la moitié de l'année 1865. L'historien n'a pour l'essentiel rien à dire sur ces deux procureurs principaux.
Après Akhmatov, le comte Dmitri Andreïevitch Tolstoï fut nommé procureur en chef, restant à son poste presque jusqu'à la toute fin du règne d'Alexandre II. Le comte Tolstoï a auparavant servi au département des affaires spirituelles des confessions étrangères, puis au département de l'instruction publique, a écrit un livre en français sur la question alors à la mode du catholicisme romain en Russie, publié en 1862 à Paris, avait un doctorat étranger en philosophie et était beaucoup plus préparé au procureur général que tous ses prédécesseurs. Un an après sa nomination au poste de procureur général, il a été nommé ministre de l’Instruction publique et, en sa personne, l’époque de Golitsyne a ainsi ressuscité. De l'avis général, le comte Dmitri Tolstoï fut le créateur et l'inspirateur des écoles civiles et spirituelles du système du classicisme. Ce système est qualifié de mort et on dit qu'il n'a pas quitté les murs de l'école, même s'il a duré encore un quart de siècle après Tolstoï.
Vers la fin de son existence, il a provoqué partout de violentes attaques contre lui-même, mais, bien sûr, il a également rempli son objectif. Dans le monde, la vie et la mort agissent sur un pied d'égalité, et la vie mondiale est créée simultanément par de l'eau morte et de l'eau vive. La mort du système du classicisme dans sa mise en œuvre a provoqué un piétinement féroce du classicisme lui-même. Ils commencèrent à dire que le système classique était un système païen. Oui, bien sûr, païen. Mais il est probable que dans le classicisme il y a cette étincelle de Dieu qui brille partout dans le monde et qui se révèle au regard croyant en examinant la création de Dieu. Quoi qu’il en soit, nous ne devons pas oublier que l’influence du monde classique sur les formes de vie chrétienne est indiscutable – dans la science, la littérature, l’art – et que le meilleur de la théologie est écrit dans les langues classiques.
Les activités parascolaires du comte Tolstoï visaient à rationaliser l'aspect extérieur de la vie, à établir l'ordre, le tribunal, la sécurité, à maîtriser les droits et les responsabilités, à introduire des formes d'État bien pensées et reconnues dans la vie de l'Église. En 1880, le comte Tolstoï quitte le procureur général et le ministère. Konstantin Petrovich Pobedonostsev a été nommé procureur en chef. Les activités de ce procureur général appartiennent entièrement au prochain règne.
Cathédrale Saint-Vladimir de Kiev
Partie 4. Années 80 et 90
Chapitre I. Empereurs Alexandre III et Nicolas II
Troubles en Russie. - La mort du Tsar-Libérateur. – L’accession de l’empereur Alexandre III au trône et la sympathie du peuple pour la famille royale. – L'empereur Nicolas II.
Certaines personnes qui se disaient amis du peuple russe ont déclaré que notre peuple avait reçu très tôt la liberté, dont il n'était absolument pas disposé à profiter, et qu'il l'utilisait à des fins mauvaises. Mais la vraie raison de cette dernière situation ne réside pas dans la prétendue accession précoce à la liberté, mais dans le fait que le siècle précédent de servage a complètement stoppé la croissance civile du peuple et, peu importe combien de temps elle a duré, n'a jamais pu préparer le peuple à une vie civile indépendante. Il est en partie vrai, comme ils le soulignent, que de la part des hommes d'État de haut rang, après les premières années de réformes toujours mémorables, les talents appropriés n'ont pas été découverts dans la direction des jeunes libérés. « L’état civil du paysan libéré était soigneusement réglé, comme nulle part ailleurs au monde, mais sa vie spirituelle, comme nulle part ailleurs dans le monde, était laissée sans souci. » Le champ destiné aux semailles n’était ni ensemencé ni cultivé à l’époque et produisait de nombreuses mauvaises herbes qui étouffaient les jeunes récoltes.
Les dirigeants de l'Église ont déclaré qu'il fut un temps, « malgré les cris généraux en faveur de l'illumination, du progrès et de la civilisation, quelque chose n'était pas très brillant et peu réconfortant en termes spirituels et religieux », que l'Église traversait une « période difficile » et exigeait « une protection et des soins particuliers » de la part de ceux qui lui étaient dévoués, qu'il y avait une « situation inhabituellement difficile dans les affaires de l'Église » 370. Les activités criminelles de ces sociétés secrètes extravagantes ont commencé, qui, prétendument prônant la liberté de personnalité et d'opinion, semaient la terreur et recouraient au meurtre chaque fois qu'ils rencontraient une personne et une opinion opposée à eux. Des attentats ont commencé contre la vie du tsar-libérateur : les pages les plus honteuses de l'histoire du peuple autrefois pieux, craignant Dieu et chrétien ont été ouvertes. Le gouvernement humanitaire, n'ayant aucun désir d'utiliser le système d'éradication et d'intimidation, s'est tourné avec confiance et noblement vers la société en lui demandant « d'arracher par les racines le mal qui déshonore la terre russe ».
Le souverain lui-même, en le félicitant à l'occasion du vingt-cinquième anniversaire de son règne, a déclaré : « Priez avec moi, et le Seigneur nous sortira de la situation difficile dans laquelle nous nous trouvons ». Dans toutes les couches de la société russe, comme l’a décrit plus tard un professeur-publiciste, il y avait « un embarras dû à notre corruption morale », qui s’étendait de plus en plus largement d’année en année et pénétrait de plus en plus profondément dans notre vie russe. Les gens sérieux se demandaient continuellement de quoi il s’agissait et s’il s’agissait « d’un processus déjà incontrôlable de notre décomposition historique » ? Le professeur-publiciste a jugé utile de consoler la société russe avec des informations historiques prouvant que « le peuple russe historiquement tenace ne succombe pas à la décadence et ne fait pas face à une maladie de quelque nature et force que ce soit », que « nous, Russes, peuple jeune et courageux, ne pouvons pas succomber à la décadence qui nous a engloutis » 371.
Et, comme pour consoler l'historien-professeur, on pouvait déjà remarquer que dans le champ couvert de verdure épineuse de l'ivraie, de nouveaux semeurs commencent à apparaître ici et là, munis d'une réserve de bonne graine et avec un ferme désir de protéger et de chérir ce qui a été semé jusqu'à ce qu'il entre en vigueur. Des confréries à but spirituel et éducatif ont été ouvertes dans divers endroits de Russie, le hiéromoine Nikon dans la Laure de la Trinité-Serge a commencé à publier ses «Feuilles de la Trinité» pour l'éducation religieuse du peuple, à Saint-Pétersbourg, l'archiprêtre Dimitri Nikitine dans la cathédrale Saint-Serge, dans des conversations extra-liturgiques naïves, a commencé à expliquer au peuple les idées fausses qui ont surgi dans le domaine de sa paroisse Pashkovisme, et après lui d'autres Saint-Serge. Les pasteurs de Saint-Pétersbourg entreprirent un travail spirituel et éducatif similaire. Mais à ce moment précis, il plut au Seigneur de permettre que le roi, qui avait libéré le peuple, tombe des mains d'un meurtrier.
Au retour d'un ordinaire divorce dominical dans l'arène des ingénieurs, le long de la digue du canal Catherine, près du jardin Mikhaïlovski, le 1er mars 1881, un obus explosif fut lancé dans la voiture du souverain par un attaquant, qui le détruisit, et lorsque le souverain sortit indemne et s'approcha du garde blessé avec sympathie, un autre obus lancé par un autre attaquant blessa grièvement le souverain, et deux heures plus tard, le souverain mourut dans son palais d'hiver. Mémoire éternelle au Tsar-Libérateur ! Peu de temps plus tôt, le 22 mai 1880, l'épouse du tsar-libérateur, l'impératrice Maria Alexandrovna, est décédée, après avoir consacré toute sa vie aux exploits de la charité chrétienne et aux soins maternels des jeunes charges qui étaient sous son patronage dans de nombreux établissements d'enseignement pour femmes.
Théognoste, métropolite de Kyiv et de Galice
Se souvenant, bien plus tard, cette fois, d'un orateur-publiciste spirituel contemporain, il dit : "Le régicide, honteux pour notre pays tout entier, a eu lieu il y a longtemps, et pourtant, avec quel reproche lourd, mais toujours nouveau, le souvenir de cette atrocité frappe nos âmes chaque fois que nous jetons un coup d'œil sur notre passé historique ! La morosité de ce tableau est intensifiée précisément parce que, selon la conscience générale des penseurs modernes, l'événement criminel, qui a tant ébranlé le cœur du peuple russe, n'a cependant pas eu lieu. se démarquer de l'humeur de la société de cette époque et, bien que cela lui paraisse triste, terrible, honteux, cela ne lui était pas complètement étranger, un cas isolé complètement aléatoire, mais poussait dans le champ russe, comme une épine épineuse et venimeuse parmi tant d'autres grains et balles sans valeur, plantés par l'ennemi, qui profitait de l'accalmie pécheresse de la conscience publique. Le bienheureux souverain n'a pas pu être sauvé de la main du meurtrier par sa terre, plongée dans un sommeil pécheur et. l'oubli de soi.
Certes, apparemment, la première période de ce règne, ces années soixante, dont beaucoup aiment encore se vanter comme une période d'inspiration générale, une période vivante et active, pleine d'exploits civiques des dirigeants du zemstvo et des aspirations élevées et désintéressées de la jeunesse qui étudiait à cette époque, ne peut pas être qualifiée de période d'accalmie spirituelle. Nous ne nierons pas les bons côtés de cette époque, nous regretterons, avec ses fils, la communauté vivante perdue par la suite, la sincérité et les aspirations désintéressées, mais nous les inviterons néanmoins à convenir que c'est alors que fut le début de cette ivresse morale et de cette corruption qui, dans son développement ultérieur, créa une vilaine secte de dynamites.
Même si les aspirations philanthropiques et épris de liberté de cette époque étaient sincères et pures, on ne peut nier qu'ils voulaient alors incarner toute la vérité et la philanthropie dans des institutions extérieures, ils se souciaient de les introduire uniquement dans le contenu des lois et dans le système social, et la condition la plus importante pour la prospérité de ces deux biens spirituels et de tous les autres a été oubliée - oubliée et même rejetée. Nous entendons la vie intérieure d'une personne, la vie d'une personne morale. N'est-ce pas à partir de ce moment-là que le peuple russe a commencé à devenir comme nos voisins d'autres confessions dans cet état d'esprit extérieurement légaliste et sans cœur dans lequel une personne se soucie seulement que chacun de ses actes ne soit pas une violation des lois précises et clairement définies d'une société conventionnellement éclairée - et oublie complètement la pureté de sa conscience, l'adoucissement de son cœur, la discussion sincère de ses motivations intérieures ?
Oui, notre société a oublié cela, emportée par les images brillantes du nouveau système de vie anobli - elle a oublié, se consacrant corps et esprit à la recherche et à l'établissement d'ordres extérieurs justes et en devenant fière d'eux, comme Achab ou Nabuchodonosor le faisaient autrefois avec leurs brillantes institutions. Combien, en effet, de courageuses vantardises nous entendons de la part des représentants de cette époque, avec quel mépris moqueur ils ont commencé à stigmatiser tout le passé de notre patrie, sans distinguer le mal du bien et sans même perdre la capacité de comprendre ce dernier ! Au début, c'est-à-dire pendant l'effervescence de la vie sociale des années soixante, ce passe-temps n'était pas encore consciemment criminel et vicieux : il ressemblait plutôt à l'enjouement incontrôlable d'un adolescent qui avait oublié l'obéissance à ses parents : mais maintenant, la première ferveur du passe-temps est passée, les nouveaux ordres de vie, c'est-à-dire la volonté paysanne, le jury et le zemstvo, ont cessé d'être des nouvelles passionnantes, le moment est venu de récolter les fruits d'un nouveau semis, les années soixante-dix ont viens, et alors ?
Il s’est avéré que l’âme pécheresse et rusée de l’homme, laissée sans attention ni exercice de conscience religieuse, a rapidement commencé à remplacer les motivations les plus basses et les plus viles par les nobles institutions de la vie publique. Les magazines et les journaux ont été remplis de publicité sur la façon dont les pouvoirs des institutions commerciales privées, des dirigeants des zemstvo, des avocats assermentés et d'autres professions philanthropiques sont devenus des moyens d'extorsion, de tromperie et d'agression flagrantes, et enfin de cruauté et de meurtre - comment l'éducation, imprégnée de l'esprit de liberté, mais dépourvue de contenu moral, a plongé la jeunesse dans une débauche précoce, subtile et désastreuse, l'incrédulité, le blasphème et le désespoir.
Ainsi, au milieu de cette corruption sociale, qui était, bien qu'inattendue, mais inévitable, le fruit des années soixante, qui a déraciné les dernières racines de la structure spirituelle de l'Église de la vie russe, - au milieu de la proclamation non plus sincère, mais hypocrite des paroles d'amour de l'humanité et de l'égalité - déçus, aigris, remplis de haine pour tout et depuis l'enfance, ont été élevés de sombres démons corrompus de l'esprit de meurtre, assoiffés de sang pour venger leurs leur propre difformité morale, pour leurs espoirs déçus - et qui ont trouvé la permission de leur humeur brutale dans les idées folles du socialisme. C'est ainsi que de nombreux auteurs d'un crime terrible ont été élevés, c'est ainsi qu'ils ont justifié la prédiction du grand écrivain (Dostoïevski), qui les a comparés aux cochons de Gadarene, qui comprenaient tous les démons qui possédaient temporairement une personne, par lesquels cet écrivain entendait le peuple russe.
Cette prédiction était justifiée dans le sens où la terrible chute de ces malheureux fils de la malédiction, manifestée par leur crime dégoûtant et insensé, a réellement ramené la terre russe et la société russe à la raison. C’était logique, mais à quel prix ? Au prix du roi bienfaiteur, du roi de la paix et du pardon, du roi de la miséricorde et de l'illumination" 372.
L'empereur Alexandre III monta sur le trône dans une confusion totale tant au sein de la société qu'à la tête de l'administration. Il y a eu des ministres, et même presque une majorité, qui ont convaincu le nouveau souverain d'abandonner l'autocratie et d'établir une constitution. Mais les meilleurs hommes d’État de l’époque ont convaincu le souverain que le salut de la Russie résidait précisément dans la préservation de l’autocratie. Les deux premières années de troubles se poursuivirent, et le souverain passa ce temps presque constamment à Gatchina, mais plusieurs années passèrent encore, et dans ce même Saint-Pétersbourg, dans les rues duquel le souverain ne pouvait apparaître sans être soumis à une tentative d'assassinat, le souverain avec toute sa auguste famille commença à voyager calmement sans aucune sécurité, constamment accompagné des salutations les plus enthousiastes du peuple et d'une explosion incontrôlable d'enthousiasme populaire, au point que le peuple commença à traîner lui-même la voiture du souverain et de l'impératrice. Les anciens nuages semblaient avoir dépassé la mer lointaine.
L'image morale extrêmement pure du souverain et de l'impératrice, et leur apparence, la stature colossale du souverain, sa figure héroïque, ses yeux doux et gentils, sa franchise chevaleresque et la belle impératrice aux yeux merveilleux ont captivé tous les cœurs et attiré la sympathie de tous. La Russie semblait avoir trouvé en eux l’incarnation de sa grandeur, de sa puissance, de sa bonté, de sa beauté et de sa pureté morale. À la mort de ce souverain très sympathique, toute la Russie a versé des larmes, chaque famille a ressenti sa perte. C'était le souverain bien-aimé non seulement de la Russie, mais du monde entier, et sur sa tombe prématurée, avec son État, tous les pays du monde ont déposé tant de couronnes commémoratives qu'elles ont rempli toute la cathédrale Pierre et Paul, où le souverain décédé a trouvé son repos éternel, et a créé un spectacle majestueux qui n'a pas eu d'exemple sur terre depuis que l'histoire le sait.
Cet amour ardent et fidèle a été pleinement transféré au jeune héritier du défunt souverain, le nouveau tsar, l'empereur souverain Nikolaï Alexandrovitch, qui règne désormais en toute sécurité, qui, dans les premiers jours après son avènement, en passant du palais d'hiver au palais Anitchkov, a dû littéralement se déplacer au pas, car le peuple se pressait positivement sur les places et la perspective Nevski, exprimant ses condoléances au souverain, ainsi que votre dévouement et votre amour. Les témoins de ces journées majestueuses et touchantes sont vivants !
Chapitre II. Changement d'humeur du public
Premier mars. - Les dernières années du règne précédent. – K.P. Pobédonostsev. - Rassurer le public. – Revitalisation de la vie ecclésiale. - Célébrations religieuses. – Discours de K.P. Pobedonostsev au 900e anniversaire du baptême de la Russie. – Miracle de la miséricorde de Dieu, 17 octobre 1888. – Changement d'humeur publique.
Dans le journalisme contemporain, il était d'usage de répéter que le 1er mars, comme un éclair, a illuminé les profondeurs de notre conscience publique et a tourné l'ambiance du public dans l'autre sens, de sorte que l'atrocité qui a eu lieu le jour du triomphe de l'Orthodoxie n'a pas servi de moquerie, mais de véritable triomphe de l'Orthodoxie, lavé par le martyre du tsar. Mais l'historien, peu habitué à voir des changements brusques, doit en chercher des raisons plus complexes et une préparation plus ou moins longue. Sans aucun doute, le 1er mars, comme le tonnerre soudain du châtiment céleste, a arrêté beaucoup de personnes sur le chemin des loisirs et les a orientés vers une voie différente ; cependant, le terrain était déjà préparé pour cette autre voie. Et le crime même du premier mars, pour l'historien, ne semble pas être le début du bien, mais plutôt le dernier souffle du monstre infernal, le prince des ténèbres, qui a pris possession de l'humeur publique de la Russie.
Déjà dans les dernières années du dernier règne, des voix ont commencé à se faire entendre avec de plus en plus d'insistance, mais toujours modestement, pour dire qu'il était temps de reprendre la raison, qu'il était nécessaire de revenir aux anciens idéaux, à l'Église Mère, en cette époque de confusion, et de chercher auprès d'elle des instructions et des conseils. Des « rumeurs » sur l'expansion de l'influence du clergé sur l'enseignement public primaire ont commencé soudainement mais de manière persistante à pénétrer dans la presse. Tout cela, en général, a coïncidé avec la nomination du nouveau procureur général du Saint-Synode, Pobedonostsev, à l'activité et à l'influence duquel est généralement attribué dans une large mesure le changement d'humeur qui a suivi peu après. Si le nouveau procureur général avait déjà trouvé un terrain suffisamment préparé pour lui-même dès son entrée, alors en lui, à leur tour, tous ces nombreux éléments qui, dispersés dans toute la Russie sans communication ni soutien, élevaient à peine leurs voix faibles, étaient complètement noyés dans le bruit de l'orgie qui se déroulait, trouvèrent un soutien solide.
Konstantin Petrovich Pobedonostsev a été nommé procureur en chef du Saint-Synode le 21 avril 1880. Immédiatement, le nouveau procureur en chef a commencé à se familiariser avec les institutions sous son contrôle et à prononcer des discours de temps en temps. En visitant une école diocésaine de femmes, il a dit aux élèves : " Prenez soin du bien avec lequel on vous laisse sortir d'ici : c'est le premier bien de votre vie. Apportez-le avec vous chez vos parents et gardez-le toute votre vie, comme un trésor, où sont les commencements de lumière et de vérité qui sont déposés ici en vous : une foi forte et ardente, l'amour pour l'Église orthodoxe. Vous serez des apôtres du bien et de la vérité si vous transmettez à vos enfants et à vos étudiants l'amour pour l'Église orthodoxe. l'église, présentez-les à l'église et montrez-leur la beauté de l'église. En vérité, vous ferez une grande chose et sauverez beaucoup de la mort spirituelle, vous les conduirez des ténèbres vers la lumière. Ne croyez pas les prédicateurs flatteurs de la liberté et de la liberté des femmes : la place d'une femme est dans le foyer et la famille, ses vertus sont la douceur, la modestie, la retenue, la miséricorde et la patience.
Lorsque le 1er mars a eu lieu, la dignité de prêcher sur le retour à son église natale et à sa famille d’une terre étrangère d’erreurs avait déjà reçu une autorité indiscutable. Le Saint-Synode, profondément attristé par la grave épreuve envoyée par Dieu à notre patrie et soucieux de protéger les enfants de l'Église orthodoxe de la tentation, leur a adressé un message touchant, appelant chacun à la repentance. "Les péchés et les iniquités grandissent et se multiplient, la sainte foi est submergée et affaiblie, les commandements de la piété ne sont pas respectés, la fidélité aux statuts et ordres de l'Église est violée, les bonnes coutumes sont abandonnées, les traditions des pères sont imputées à rien. La discorde et le désordre sont entrés dans la vie familiale et conjugale, la détente et l'indulgence sont entrées dans l'éducation des enfants, la négligence et l'intérêt personnel sont entrés dans l'État et le service public, la libre pensée débridée. est entré dans la science, et divers vices sont entrés dans l'âme de chacun. Les gens dormaient, et l'ennemi est venu et a semé l'ivraie.
Le message était adressé séparément aux bergers et aux docteurs de la foi, aux pères, aux épouses et aux mères, aux docteurs et aux éducateurs, aux dirigeants et aux juges, et à tout le peuple. Il était lu pendant la liturgie dans chaque église, publié dans tous les journaux et magazines, et affiché à un endroit bien en vue dans chaque église pour une lecture constante, et faisait sans aucun doute une impression religieuse.
Deux années passèrent et les chroniqueurs de la vie de l'Église remarquèrent dans son domaine « un éveil évident de l'esprit de la vraie vie et de l'activité chrétienne », bien qu'ils n'aient pas encore quitté le champ de bataille de la douleur et de l'épreuve. L'attitude hostile de certaines couches envers le clergé et envers les institutions et ordres ecclésiastiques persistait. Mais désormais, l’environnement spirituel lui-même était plus invulnérable. L'énergie y monta, la prédication ecclésiale vivante et extra-ecclésiale s'intensifia, le chant religieux à l'échelle nationale fut introduit, des entretiens missionnaires furent lancés, des confréries et sociétés religieuses et éducatives furent ouvertes, des décisions rurales et urbaines apparurent sur la célébration des dimanches et des jours fériés, sur la fermeture des débits de boissons, des paroisses et monastères précédemment fermés furent restaurés, de nouveaux furent créés, des communautés de femmes furent créées en abondance, très souvent rapidement tournées vers des couvents communaux.
Dans le même temps, l'école paroissiale frayait progressivement son chemin, mais avec une cohérence indestructible, et la charte des établissements d'enseignement religieux était en cours de révision afin d'y renforcer l'élément pédagogique. L'Église était protégée de toutes les manières possibles contre les insultes et les moqueries : il était interdit aux non-chrétiens de faire le commerce d'icônes et d'autres objets sacrés, une loi a été demandée pour mettre fin à la falsification des bougies d'église, l'importation d'objets de l'étranger portant des signes de manque de respect pour le sacré a été interdite, le placement d'objets d'église consacrés lors de l'exposition de la Société archéologique de Moscou n'a pas été autorisé à des fins liturgiques, des mesures ont été prises pour approvisionner les églises en huile d'olive pure ; par ordre impérial de 1889, un ajout a été apporté à la loi pour interdire aux personnes non orthodoxes de participer aux cas de crimes contre la foi orthodoxe et les institutions ecclésiales. Dans une dépendance mutuelle et mutuelle, la conscience de soi de l'Église et de la nation s'est accrue.
Lorsque la noblesse balte germano-luthérienne a commencé à se montrer hostile au désir de la population estono-lettonne de se convertir à l'orthodoxie dans la région balte, le souverain a écrit sur le rapport du gouverneur : « le gouvernement doit soutenir ceux qui se sont convertis et ne pas les offenser ». Et lorsqu'on découvrait des cas où des propriétaires fonciers, par patriotisme allemand et fanatisme luthérien, refusaient d'entamer des négociations sur la cession ou la vente temporaire de terrains pour la construction de maisons pour des écoles orthodoxes, des églises, des paroisses et des cimetières, alors une loi serait promulguée, établissant dans de tels cas l'aliénation forcée des terrains avec compensation au propriétaire sur une base légale.
K.P. Pobedonostsev, procureur général du Saint-Synode
Bientôt, tout le monde remarqua le calme qui était revenu. Puis les célébrations religieuses commencèrent à se succéder, comme dans un fil continu et heureux : un couronnement brillant, la consécration de la cathédrale du Christ-Sauveur à Moscou, le millième anniversaire de la naissance de la sainte Grande-Duchesse Olga, le cinq centième anniversaire de l'apparition de l'icône Tikhvine de la Mère de Dieu, le trois centième anniversaire de la mémoire de saint Tryphon de Pechenga, éclaireur des Lapons, le centenaire du repos de saint Tikhon de Zadonsk, puis le majestueux anniversaire du 900e anniversaire du baptême de Rus', qui a réuni à Kiev les représentants de toute la communauté slave orthodoxe. Ce qui a été dit par le procureur général K.P., présent à cette célébration, a eu un écho prophétique dans toute la Russie. Discours de Pobedonostsev dans la louange et l'exaltation de l'Église. À cette époque, l’Église et homme d’État universellement reconnu a déclaré : « Nous célébrons avec une crainte reconnaissante envers Dieu le 900e anniversaire du plus grand événement de notre histoire.
Au cours de ces 900 années, un miracle du destin de Dieu s'est produit sur nous : un grand État est né de la langue slave grossière et dispersée, la conscience du peuple s'est développée, la terre russe s'est rassemblée à travers Kiev jusqu'à Moscou. Les royaumes des tribus slaves furent détruits autour d'elles sous le joug des incroyants. Dieu a permis au peuple russe de tenir bon, de grandir, de supporter le lourd joug des barbares des steppes, de s'en débarrasser, de survivre et de surmonter l'anarchie désastreuse, de repousser l'attaque romano-polonaise, de rendre ses périphéries saisies par les ennemis, d'atteindre la mer, de se renforcer dans la puissance et la gloire des armes russes, de s'établir de manière inébranlable dans la foi commandée par ses ancêtres.
Ce n’est pas par notre puissance que tout cela a été accompli, mais par la puissance de Dieu dans les destinées de notre peuple. Et la puissance de Dieu est apparue dans l'Église orthodoxe, dans laquelle notre langue est entrée il y a 900 ans sous la direction du saint et bienheureux Grand-Duc Vladimir. Béni et béni soit ce jour, qui a posé des bases solides à nos destinées ! Ce qui nous arriverait sans cette Église est effrayant, même à y penser. Elle seule nous a aidés à rester peuple russe, à rassembler nos forces dispersées, a inspiré les dirigeants et le peuple, leur a donné la patience d'endurer de terribles adversités, de la faim et de la peste, tant de la part de leur fringant peuple que des étrangers, et de vaincre leurs ennemis ; il a envoyé les fils de notre pays mourir pour leur pays, il a enseigné au troupeau dispersé à se rassembler autour du berger.
De l'Est, d'où la lumière du Christ brillait sur le monde entier, nous avons accepté notre foi, accepté les règles de l'Église, accepté la beauté indescriptible et incomparable du culte et y avons mis notre âme russe - avec les paroles profondes et puissantes de notre langue et le son merveilleux de notre chant natal. Et encore une chose : n'est-ce pas l'âme russe - seule - qui a embelli et aimé ce son merveilleux de la cloche russe, qui la réveille si mystérieusement et l'appelle à l'église et - de la terre - à la maison, au ciel. De l'arbre ancien, planté en Orient par les apôtres et les saints de l'Église universelle, nous avons reçu un grain puissant, et de lui un seul arbre à feuilles de foin a poussé sur notre terre et a couvert toute la terre sous sa canopée et a attiré dans sa canopée les langues de notre propre tribu et de nos propres étrangers, à qui nous donnons avec joie l'Évangile et les services religieux dans leur dialecte natal.
Pères et frères ! ce qui est plus doux et plus aimable, ce qui est plus cher à l'Église - à nous tous, grands et petits, quelle beauté est plus douce et plus sympathique que la beauté de l'Église pour le cœur russe ! L'Église est une mère chère et chère au peuple russe - nous sommes tous ses enfants, et si quelqu'un s'éloigne d'elle, alors, si Dieu le veut, il retournera dans la maison parentale, chez sa mère. Notre église est la maison du peuple russe, la maison la plus proche, où tous sont égaux, des jeunes aux vieux, chacun a et trouve sa place, chacun y puise la même joie et la même consolation. Voici notre force, voici le trésor secret de nos destinées, voici le dépositaire de nos traditions les plus précieuses et la source de notre force, qui sont destinées à apparaître dans l'avenir, si à l'avenir nous justifions toute la vérité de notre foi par des actes de vérité et d'amour. Que Dieu nous aide ! C'est pourquoi nous sommes réunis ici, pour nous souvenir de sa grande miséricorde envers le peuple russe et, du fond de notre cœur, brûlant d'amour pour notre patrie, pour le remercier et prier pour que notre foi soit justifiée dans nos actes et dans nos destinées, afin que notre grande Église grandisse et prospère - l'Église unie au peuple et le peuple uni à l'Église ! 373
Finalement, le miracle de la miséricorde de Dieu, qui eut lieu sur la famille royale le 17 octobre 1888, balaya toute la Russie avec une explosion d'enthousiasme religieux et patriotique. Le recteur de l'Académie de Saint-Pétersbourg de l'époque, Son Éminence Anthony Vadkovsky, dans son discours poétique sur cet événement, a déclaré : "Dieu est avec nous ! C'est en vain que les peuples se rebellent et prononcent des paroles blasphématoires contre la sainte propriété de Dieu, contre la sainte Russie et contre notre sainte Église orthodoxe. C'est en vain qu'ils veulent assurer eux-mêmes et assurer au monde entier que la terre russe est un bastion de barbarie, d'ignorance et de destruction, qu'elle constitue une menace constante pour la paix universelle ; en vain ils blasphèment notre sainte foi, la qualifiant de non-chrétienne, semi-païenne, coupable de toutes les ténèbres, de la stagnation et de la décadence. Non ! Le monde entier devrait maintenant savoir que Dieu est avec nous !
Tous ceux qui ont reçu une vision historique claire voient sans aucun doute que la Sainte Russie, porteuse de l'Orthodoxie, et l'ensemble du monde gréco-slave orthodoxe, par la volonté de la Divine Providence et le cours des événements historiques, sont appelés sur la scène mondiale de la vie et de l'activité, et ne sont pas appelés à être des spectateurs silencieux de toutes les contrevérités, des mensonges, des intérêts personnels, de la tromperie et de la prédation barbare pour lesquels la civilisation occidentale chrétienne autoproclamée, mais afin de proclamer au monde entier et de porter à ce sont les principes salvateurs de l'Orthodoxie, les débuts de la pure vérité chrétienne, de la foi, de l'amour et de la liberté. Le Seigneur n'a-t-il pas clairement révélé notre vocation à tous maintenant, après avoir sauvé de la mort notre tsar, le fidèle et véritable porteur de nos idéaux russes orthodoxes, de nos aspirations, de nos espoirs et de nos aspirations ?.. Que les païens comprennent que Dieu est avec nous ! 374
Et ce discours animé, qui exaltait tant la Russie orthodoxe, était la véritable voix de toute la Russie. L’époque pour les ouvriers dans le champ de Dieu était extrêmement favorable. Tout le monde s'intéressait aux affaires de l'Église, ainsi que la connaissance de l'Église, la religiosité s'est accrue, les journaux, en écho de l'humeur du public, ont commencé à mieux traiter le clergé, certains des ennemis se sont transformés en défenseurs, le clergé lui-même s'est en quelque sorte redressé et ses activités ont été si relancées qu'il est devenu possible d'affirmer que « ce n'est pas seulement une impulsion et une passion temporaire de sa part, mais a une racine et un fondement plus profonds ».
C’était une période heureuse pour les dirigeants d’église ! Puis, l’historien doit le constater, les circonstances ont changé : il semble y avoir une certaine déception et une certaine fatigue. Le même orateur spirituel qui a caractérisé les années soixante dans son discours a écrit à propos des années 80 et 90 : « Après les années 70 sont venues les années 80 et 90, quand il est devenu habituel de parler de la grande importance étatique de l'Église et de l'éducation religieuse, de la destruction de l'incrédulité et de la libre pensée, mais, hélas ! Ceux qui disent cela souffrent pour la plupart de la même chose que leurs pères : ils incarnent les principes loués dans des institutions extérieures, mais leur cœur est loin de Moi, mais ils M'honorent vain, comme dirait votre Seigneur à leur sujet. Le cœur de l'homme moderne est devenu si affaibli qu'il ne veut plus sincèrement ressentir ce qu'il reconnaît avec son esprit, ni vivre comme son cœur le ressent.
Et ainsi, tout reste le même : l'ancienne froideur envers les nécessiteux et les souffrants, l'ancienne soif insatiable de plaisir et la lutte captivante d'ambitions indomptables, l'ancienne corruption des mœurs, la paresse calme et satisfaite des riches avec l'amertume et l'envie des pauvres - tel est le contenu de nos mœurs sociales. Il est difficile de ne pas connaître la vérité, mais n’est-il pas plus difficile, la connaissant, de ne pas trouver la force de la suivre ? Et c'est toi, toi, sainte Rus', l'héritage des princes qui ont terminé leurs jours dans le schéma monastique ou dans la multitude des martyrs aux mains des Tatars païens ! Vous, sanctifiés par les exploits des saints - les chefs spirituels de votre peuple, êtes l'objet de surprise des étrangers, dont on dit que le Christ est né à Bethléem et vit en Russie ? Comme auparavant, l'air au-dessus de vous résonne des cloches des églises et est rempli d'hymnes de prière ; comme avant, vos chemins sont piétinés par des milliers de milliers de pèlerins, comme avant, les niais de vos fils, mettant fin aux jours de leurs pérégrinations terrestres, passent calmement et solennellement dans l'au-delà, comme dignes d'admiration respectueuse, de grands philosophes pleins d'esprit.
Pourquoi les meilleurs des fils de votre peuple, instruits de la sagesse de tous les pays et enrichis par l'éducation et le luxe, sont-ils remplis d'un esprit différent et se détournent-ils avec dédain de vos alliances, de vos sanctuaires, ou bien leur tendent-ils de loin des mains incertaines et impuissantes ? Ils n’ont plus la même confiance en eux audacieuse qu’avant. La richesse du père a déjà été entièrement dépensée par le fils prodigue ; il comprit le caractère pernicieux de son éloignement ; Il réalise désormais que la connaissance elle-même est impuissante à le ramener à la vie. Il est captivé par les passions et la paresse, voit une destruction imminente et reste assis dans ses pensées, impuissant pour le moment. Quelle sera l’issue de ses pensées ? Est-ce le dernier élan de désespoir, ou un repentir écrasé et le lent et long exploit de sobriété morale qui s’ensuit ?
La société russe, ayant pris conscience de l'impuissance morale de la personne physique, comprendra-t-elle que la pureté de la conscience, la perfection de la vertu ne s'obtiennent pas par une impulsion, non par un seul exploit, mais par l'humble création de l'homme intérieur, que la vie est un exploit de la croix, non pas dans le sens d'actes héroïques individuels, mais dans le sens de créer constamment, invisible à la louange humaine, dans le lieu secret de son cœur, la perfection de la vertu, impensable sans une communication constante avec le Christ et l'enseignement de sa parole ?
Ou, au contraire, la perspicacité, non accompagnée de bonne humeur, le plongera dans le désespoir, la dépravation extrême et le suicide, comme les anciens Romains : c'est ce que nous interroge le nouveau siècle à venir.
La réponse à ces questions réside dans la conscience de chacun de nous. Et si notre société, instruite par les œuvres évidentes de la Divine Providence, se tourne enfin vers son homme intérieur et revient ainsi à la vie de son peuple et à le servir, non seulement selon la vocation publique de chacun, mais aussi dans des actes volontaires de charité : alors des temps de rafraîchissement viendront de la face du Seigneur. Alors seulement les grandes transformations du règne d’Alexandre II brilleront dans toute leur splendeur, car à l’institution fraternelle s’ajoutera un esprit d’amour fraternel, et personne n’osera, comme aujourd’hui, les rabaisser au nom de principes protecteurs. Et si quelque part, même dans un coin de notre pays, un renouveau moral sincère survenait, alors par son exemple, comme un feu purificateur, il balayerait tout le pays et alors la deuxième partie de l'assimilation de notre écrivain national se réaliserait, c'est-à-dire
toute la Russie, comme un démoniaque guéri, se serait assise aux pieds du Sauveur, vêtue des vêtements des institutions humaines du règne rappelé qui correspondaient à son esprit, et le grand coupable de ces derniers nous aurait bénis de ce monde meilleur et, avec l'abnégation et le pardon caractéristiques de son cœur royal, aurait béni à la fois sa vie douloureuse et son martyre, qui a servi l'illumination spirituelle de la patrie, en accomplissement des paroles. Évangile : même si un grain de blé tombe en terre et ne meurt pas, un seul reste : même s'il meurt, il produit beaucoup de fruit » 375.
Chapitre III. Éducation ecclésiale, populaire et spirituelle
Église et éducation publique. – Élaboration de règles pour les écoles paroissiales. – Les écoles paroissiales et leur organisation, leur gestion et leurs activités. – La quatrième réforme spirituelle et éducative. - Question pédagogique. – Académies théologiques, séminaires, collèges et écoles religieuses féminines d’ici la fin du siècle.
La tâche la plus importante de la dernière époque du XIXe siècle a été le développement généralisé de l’éducation ecclésiale et populaire. Cette question a détourné l'attention principale des sphères spirituelles dirigeantes de l'époque, de sorte que des plaintes ont même été entendues selon lesquelles l'œuvre éducative spirituelle - académies, séminaires et écoles religieuses - restait dans l'ombre et l'oubli à cause des écoles paroissiales. Mais dans ce cas, la séquence historique de toutes nos transformations venant d'en haut se reflétait, et elle avait sa propre signification historique : après avoir préparé des enseignants pour les pasteurs avec la réforme pédagogique de 1808 et les bergers du peuple eux-mêmes avec les réformes de Protasov et de Tolstoï, les écoles paroissiales de Pobedonostsev se mirent au travail pour le troupeau.
Dans l’un de ses premiers rapports, le nouveau procureur général a déclaré que « grâce à leur engagement envers l’Église, les gens souhaitent que l’école pour enfants ait un lien étroit avec l’Église, afin que la connaissance de l’alphabétisation leur donne accès à des trésors de livres d’édification et de consolation religieuse, afin que les enfants participent au culte en lisant et en chantant et puissent lire à la maison des livres qui sauvent l’âme aux parents analphabètes ». Il a été reconnu que l’ancienne école publique n’offrait rien de tout cela. Car s'il y avait des écoles, et probablement un nombre considérable, qui n'étaient pour l'essentiel pas différentes des écoles paroissiales ultérieures, où l'instituteur vivait en paix avec le curé, les enfants chantaient dans la chorale, il y avait aussi des écoles où le dédain et, peut-être même, l'hostilité envers l'un ou l'autre aspect de la religion s'exprimaient ouvertement. Il a été reconnu que la simple possibilité de l'existence de telles écoles prouve l'anormalité de l'organisation scolaire et des affaires publiques.
Il a été décidé, si possible, de placer les écoles publiques sous la supervision directe et la gestion directe du clergé, d'y renforcer l'élément ecclésial et de prêter attention, outre l'éducation, à l'éducation des enfants dans l'esprit de l'Église orthodoxe. Dès 1879, le Comité des Ministres exprimait à l'unanimité la conviction que le développement spirituel et moral du peuple, qui constitue la pierre angulaire de tout le système politique, ne peut être réalisé sans une participation prédominante du clergé à la gestion des écoles primaires. La question a été examinée tant au Comité des Ministres qu'au Synode. En 1882, le Comité des Ministres décide d'autoriser le procureur général du Synode à présenter ses réflexions immédiates sur l'élargissement de l'éventail des activités du clergé dans le domaine de l'enseignement public dans le but de mieux organiser la surveillance des écoles primaires des différents départements, et aussi, indirectement, sous la forme d'améliorer la situation financière extrêmement pauvre du clergé, notamment rural.
Immédiatement, en 1882, une commission spéciale fut créée pour examiner la question, présidée par un membre du synode, l'archevêque Léonty de Kholm-Varsovie, qui fut plus tard métropolite de Moscou. K.P. Pobedonostsev a demandé pour cette commission des certificats aux évêques diocésains concernant le transfert des écoles paroissiales aux zemstvo et aux écoles ministérielles. La commission, après un long travail de référence, a élaboré des règles sur les écoles paroissiales et les écoles d'alphabétisation. Ces règles furent approuvées par les plus hautes instances le 13 juin 1884. L'Empereur écrivait en même temps : « J'espère que le clergé paroissial se montrera digne de sa haute vocation dans cette affaire importante. » Les écoles paroissiales relancées, désormais appelées écoles paroissiales, ont commencé leur travail de création, avec une allocation du trésor de seulement 55 500 roubles. L'organisation a commencé immédiatement. En 1885, un conseil scolaire fut créé sous l'égide du synode pour la gestion suprême des écoles publiques ecclésiales. En 1886, des programmes pour les écoles paroissiales sont élaborés.
La différence entre les nouveaux programmes et les programmes précédents des écoles publiques était de renforcer l'enseignement de la loi de Dieu, qui recevait un nombre double de leçons, et de donner une place prépondérante au chant religieux et à la langue slave de l'Église. La différence dans le ton de la vie scolaire était la proximité de l'église et du prêtre : les écoliers étaient élevés dans l'esprit de l'Église. En 1885, les écoles comptaient jusqu'à un demi-million de fonds locaux. En 1886, le Trésor en a ajouté 120 000, l'année suivante les impôts des zemstvo ont été ajoutés à 122 000, en 1894 les impôts des zemstvo étaient déjà de 440 000 et les impôts locaux étaient de 2¼ millions. En 1894, 850 000 dollars du trésor furent alloués à la fois aux écoles paroissiales et 700 000 l'année suivante. Le Bureau des écoles paroissiales note que les écoles doivent en grande partie ce congé au ministre des Finances Sergueï Yulievich Witte, non seulement à sa compétence dans l'organisation de l'état des finances publiques, mais aussi à la sympathie de son école paroissiale. Le budget total des écoles paroissiales en 1893 s'élevait à trois millions et demi de roubles.
Au cours de la dixième année de son existence, l'école paroissiale se sentit solidement ancrée, calcula ses forces et ses ressources et déclara ses droits. En 10 ans, 9 200 maisons pour les écoles paroissiales ont été construites pour un coût de 7 millions de roubles ; parmi toutes les écoles, il y avait jusqu'à 30 000 noms différents et 917 000 élèves. Comparé aux 4 404 écoles et aux 30 000 élèves restant dans le département ecclésiastique en 1881, ce chiffre est très impressionnant. Environ 18 000 étaient des écoles d'alphabétisation, environ 12 000 étaient paroissiales à une classe et 200 étaient à deux classes, pour la préparation d'« enseignants bon marché » pour les écoles d'alphabétisation. Le conseil scolaire a commencé à publier et à distribuer des manuels scolaires et des livres de lecture moins chers à des millions d'exemplaires. Des cours pédagogiques d'été ont été organisés pour les enseignants des centres diocésains.
Premièrement, les travaux battaient leur plein et faisaient du bruit, deuxièmement, le système était assez bien développé, troisièmement, tout était très bon marché par rapport aux coûts du ministère de l'Instruction publique, et enfin, les tâches de l'école paroissiale étaient extrêmement élevées : être un rempart moral contre les enseignements antireligieux et antiétatiques qui conduisent l'humanité à la sauvagerie morale. La lutte, assez vive au début, entre les deux départements pour la suprématie sur l'école publique, pencha en faveur du département ecclésiastique. Par l'ordonnance la plus élevée du 4 mai 1891, toutes les écoles d'alphabétisation furent placées sous la juridiction exclusive du clergé. En 1896, l'école paroissiale a réussi à apparaître dans une tenue brillante à l'exposition panrusse de Nijni Novgorod et a attiré la sympathie universelle 376. Depuis 1896, K.P.
Pobedonostsev a demandé un déblocage du trésor pour les écoles paroissiales d'un montant de 3 279 000 roubles, selon le calcul selon lequel l'État assumerait la moitié de l'entretien de chaque école paroissiale et école d'alphabétisation dans les provinces de Zemstvo, la première à hauteur de 125 roubles et la seconde à hauteur de 50 roubles (environ 1 200 000 roubles), ainsi que l'entretien complet des écoles paroissiales de deuxième classe, pour la formation des enseignants. aux écoles d'alphabétisation, avec des cours d'enseignement et d'agriculture (1 600 000 roubles). Le Saint-Synode, consolé par un tel succès de l'école paroissiale, par l'intermédiaire d'une députation spéciale du conseil scolaire, a béni avec l'icône le ministre des Finances Witte, qui a accepté de débloquer ce montant inouï pour les écoles paroissiales, ainsi que le contrôleur d'État de l'époque, Tertiy Ivanovich Filippov, qui est venu en personne au synode pour la bénédiction.
Une année seulement s'est écoulée et les écoles paroissiales ont reçu une augmentation annuelle supplémentaire de 1 500 000 roubles, en 1900 1 859 605 roubles supplémentaires, le 24 mai 1899 une autre augmentation de 3 millions et demi a été autorisée, et ce n'est qu'à l'occasion des événements chinois que ce congé a été retardé ainsi que tous les nouveaux prêts dans tous les départements, à l'exception du militaire.
Parallèlement, diverses mesures ont été recherchées pour augmenter les fonds locaux. Ici, toutes sortes de méthodes étaient mises en circulation ; les membres du clergé ont été contraints de contribuer gratuitement au travail personnel des affaires scolaires. Et ceux qui ne pouvaient pas, ou ne savaient pas comment, payaient une amende. Ainsi, une déduction spéciale fut instituée pour les diacres pauvres qui n'avaient pas la possibilité d'étudier dans les écoles paroissiales. Un cercle fut constitué dans les églises pour collecter des dons au profit des écoles paroissiales et la déduction d'un certain pourcentage des revenus de l'église fut instituée en leur faveur. Tous les fonds locaux destinés à l'entretien des écoles paroissiales dépassent 5 000 000 de roubles. À la fin du siècle, le département du conseil éducatif sous le synode comprenait environ 22 000 écoles d'alphabétisation avec un nombre d'élèves allant jusqu'à 600 000 et environ 19 000 écoles paroissiales avec un nombre d'élèves allant jusqu'à 900 000. Parmi les écoles paroissiales, jusqu'à 300 étaient des écoles normales et jusqu'à 300 étaient à deux niveaux, un peu plus de 100 étaient exemplaires dans les séminaires théologiques, le reste était à un niveau. Les filles inscrites représentent environ un quart de tous les enfants inscrits.
La gestion des écoles paroissiales est organisée comme suit. En tête se trouve le conseil scolaire au synode, présidé par l'évêque présent au synode, suivi des conseils scolaires diocésains présidés par des vicaires, des recteurs de séminaires ou des archiprêtres diocésains honorés, puis des conseils scolaires de district. Pour l'observation, des observateurs ont été installés : district, diocésain et impérial avec deux assistants.
Les écoles d'alphabétisation dispensent uniquement l'alphabétisation, les écoles paroissiales - ce qu'on appelle l'enseignement élémentaire, les écoles à deux niveaux - l'enseignement primaire, les écoles de deuxième année préparent les enseignants aux écoles d'alphabétisation, les écoles d'enseignants - les enseignants aux écoles paroissiales. Pour améliorer la formation des enseignants et des enseignantes, on a commencé ces dernières années à organiser pour elles des cours pédagogiques d'été, gratuits, dans les villes diocésaines et dans d'autres lieux plus importants. Les cours durent jusqu'à six semaines. Des professeurs spéciaux, invités par des professeurs exceptionnels, de ces cours fournissent des informations sur la didactique et les méthodes des matières des cours de l'école paroissiale et donnent des leçons exemplaires ; et les étudiants et étudiantes donnent eux-mêmes des cours d'essai, et leurs cours font immédiatement l'objet d'une discussion approfondie sous la direction d'un professeur spécialisé. En plus des cours diocésains, des cours sont également organisés, pour ainsi dire, centraux, dans les grandes villes : Saint-Pétersbourg, Moscou, Kiev, Kharkov, Kazan. Ces cours sont destinés aux élèves des écoles de deuxième année.
Lors de ces cours, les étudiants se familiarisent avec « les programmes, les manuels et les supports pédagogiques, ainsi que les méthodes d'enseignement dans les écoles paroissiales », écoutent un certain nombre de conférences sur des sujets destinés à l'enseignement exclusivement dans les écoles secondaires et pratiquent le chant religieux, le dessin géométrique et diverses branches de l'agriculture 377 .
Parmi les écoles paroissiales, plus d’un millier d’écoles disposent de dortoirs. Les résidences universitaires sont obligatoires pour toutes les écoles de deuxième année. L'appartement et le mobilier sont gratuits pour les étudiants et les provisions sont fournies par leurs parents, principalement en nature.
Parallèlement à l'éducation, les écoles paroissiales diffusent également la culture rurale. De nombreuses écoles paroissiales proposent une formation pratique en agriculture. Certaines écoles possèdent des parcelles de terrain et aménagent des jardins, des potagers, des ruchers, etc. Ces dernières années, il y a eu jusqu'à mille jardins, jusqu'à un millier et demi de potagers, jusqu'à cent ruchers, jusqu'à trente fermes de vers, vingt vignobles ; L'agriculture en plein champ était réalisée sur une centaine de parcelles. L'artisanat est pratiqué dans plus de trois cents écoles. Les métiers préférés de la population sont la forge, la métallurgie, la menuiserie et le tournage. Il existe une tendance à introduire l'enseignement artisanal dans toutes les écoles secondaires. Les filles apprennent l'artisanat, c'est-à-dire la couture, la coupe, le tricot, la broderie, le tissage, etc., dans presque toutes les écoles de filles et dans certaines écoles mixtes, jusqu'à 3 500 élèves.
Dans les écoles où l'artisanat est enseigné le soir, les filles adultes et les jeunes femmes mariées viennent étudier. Il existe un désir d'introduire l'artisanat dans toutes les écoles de filles comme matière obligatoire. Certaines écoles enseignent l'iconographie et la peinture.
Sans limiter sa mission à l'éducation des enfants eux-mêmes, l'école paroissiale apporte l'éducation à la population rurale en général. La plupart des écoles, jusqu'à 21 000, disposent de bibliothèques de lecture extrascolaire, non seulement pour les étudiants, mais pour tout le monde en général. Dans certains endroits, il existe des bibliothèques mobiles. Il existe jusqu'à deux cents bibliothèques publiques et salles de lecture. Certaines écoles, plus de 7 000, organisent des lectures religieuses et morales pour adultes les dimanches et jours fériés. Outre les enseignants, les commissaires d'école, les propriétaires fonciers, les médecins, les juges de paix et les dirigeants des zemstvo lisent. Ils lisent l'évangile du jour, l'histoire de la fête, une explication des prières, des commandements, du culte, de l'histoire biblique, de la vie des saints, de l'histoire russe, de l'agriculture et de l'hygiène. Parfois, il y a une lanterne magique. Dans certaines écoles, jusqu'à 500 écoles du dimanche sont organisées, dans d'autres, plus de 100, des cours du soir - tous deux destinés à ceux qui, pour une raison quelconque, ne peuvent pas assister régulièrement aux cours de l'école.
Les écoles du dimanche et les cours du soir sont principalement composés d'éléments féminins. Certaines écoles, jusqu'à 700, organisent des « cours de révision du dimanche » pour ceux qui échouent ou qui négligent.
Comme si, selon une tradition établie, au cours du dernier quart de siècle, une modification a été apportée au système d'éducation spirituelle adopté au trimestre précédent. Les nouveaux statuts des établissements d'enseignement religieux, approuvés par les plus hautes instances en 1884, renforcèrent partout le pouvoir des évêques diocésains et l'importance de l'administration ; Dans les séminaires, le principe électif fut aboli, les droits et la composition du conseil du séminaire furent limités et un poste spécial de confesseur fut créé pour promouvoir l'éducation religieuse et morale.
Sur le plan académique, dans les académies, au lieu des trois départements précédents de chaque cours, il en restait deux - verbal et historique, les départements théologiques et philosophiques ont été rendus obligatoires ; dans les séminaires, l'histoire biblique, la théologie comparée, l'histoire et la dénonciation du schisme ont été ajoutées, le chant religieux, auparavant complètement négligé et n'existant que pour ceux qui ont une bonne voix, a été rendu obligatoire, l'enseignement des matières théologiques a été généralement renforcé et l'enseignement des matières non théologiques a été affaibli, comme les langues classiques et modernes, les mathématiques, la philosophie, la pédagogie, la division précédente du cours du séminaire en enseignement général et théologie a été détruite, maintenant les matières théologiques ont été introduites à partir des classes inférieures ; Dans les écoles, l'enseignement des langues russe et slave de l'Église et du chant religieux a été renforcé, et l'enseignement des langues classiques a été affaibli. En général, le désir était de renforcer l’appartenance à l’Église et le patriotisme.
De nouveaux statuts et programmes ont été introduits dans les académies à partir de l'année universitaire 1884-1885, ainsi que dans les séminaires et les écoles à partir de 1885-1886.
À la fin du siècle, des voix ont commencé à se faire entendre sur la nécessité d’une nouvelle réforme des établissements d’enseignement religieux. Il n'y a pas de perfection sous le soleil, et il ne faut pas non plus négliger cet aspect essentiel de la nature du travail éducatif, à savoir qu'il est éternellement mobile, qu'il n'a pas un développement complet, comme la vie elle-même, et qu'il ne se prête donc pas à une réglementation stricte et nécessite une attention constante, sensible et éclairée à tous ses changements et aux problèmes émergents. Philaret, métropolite de Moscou, a déclaré, en tant que membre de la commission des écoles théologiques : « les bâtiments construits avec la matière élémentaire sont créés une fois et donnent ensuite la paix aux ouvriers ; mais ceux qui sont construits avec des pierres vivantes, après l'achèvement de la création initiale, nécessitent une recréation, une affirmation, une élévation, une expansion, une décoration constantes, selon les dimensions de perfection intérieure croissante. »
Parmi les changements partiels qui ont suivi à différentes époques de la vie des établissements d'enseignement théologique, il convient de noter l'augmentation en 1894 des pensions des professeurs d'académies à hauteur du salaire reçu et l'augmentation des salaires et pensions des professeurs des séminaires et des écoles théologiques. L'Académie de Saint-Pétersbourg a acquis des uniformes pour ses étudiants en 1895.
En 1885, les séminaires d'Orenbourg et de Yakoute furent ouverts, en 1894 - Kutaisi, en 1895 missionnaire Ardon, transformé d'école.
À la fin du siècle, il y avait 4 académies théologiques comptant 700 étudiants. À l'Académie de Saint-Pétersbourg, il y avait une collection archéologique ecclésiastique, créée par le professeur Nikolai Vasilyevich Pokrovsky, et aux Académies de Kiev et de Moscou, il y avait des musées archéologiques ecclésiastiques. Le plus riche est le musée de Kyiv. Il y avait 58 séminaires avec 18 000 étudiants ; Il existe 185 écoles religieuses comptant 80 000 élèves. Une caractéristique du cours du séminaire de ces dernières années est le développement de sujets missionnaires, et principalement l'histoire et la révélation du schisme et des sectes russes ; Des départements dans cette matière sont ouverts depuis 1886. L'enseignement de ces matières est de plus en plus mis sur une base pratique. Dans certains séminaires, des entretiens ont lieu avec des schismatiques, les étudiants des deux classes supérieures participant activement à ces entretiens. Jusqu'à 3 000 000 de roubles sont dépensés pour l'entretien des séminaires, jusqu'à 4 500 000 pour l'entretien des écoles religieuses, dont jusqu'à 3 000 000 provenant des fonds du clergé local. Les académies absorbent plus de 600 000 roubles.
Il y avait 56 écoles diocésaines pour femmes et 13 écoles du département ecclésiastique, qui étaient sous le plus haut patronage de l'Impératrice. Il y a jusqu'à 6 000 filles qui étudient dans toutes ces écoles. Des écoles paroissiales exemplaires ont été créées dans 35 écoles.
Chapitre IV. Sociétés et confréries religieuses et éducatives
Conditions favorables à l’émergence de sociétés et confréries religieuses et éducatives. – Société pour la diffusion de l’éducation religieuse et morale dans l’esprit de l’Église orthodoxe. – Fraternité orthodoxe balte. – Société palestinienne orthodoxe impériale. – Fraternité diocésaine de Saint-Pétersbourg au nom de la Bienheureuse Vierge Marie. – Lectures religieuses et morales et distribution de livres religieux et moraux. – Les étudiants prédicateurs. – Anciennes sociétés et confréries.
L'époque à l'émergence de sociétés et de confréries religieuses et éducatives était très favorable. Au cours des 12 premières années depuis 1881, 76 378 nouvelles fraternités ont été créées. Les confréries surgirent en même nombre dans les dernières années du siècle, ainsi que les sociétés religieuses et éducatives. Les confréries et les sociétés ont trouvé une cause vivante dans l'éducation du peuple, et beaucoup d'entre eux ont pris sous leur aile les écoles paroissiales des diocèses, grâce auxquelles, tout en contribuant au succès de l'Église et des affaires scolaires, ils ont eux-mêmes repris vie. En outre, les confréries et les sociétés ont relancé l'œuvre de prédication ecclésiale et surtout extra-liturgique, ainsi que l'activité missionnaire, et ont fait progresser de manière très significative l'œuvre d'éducation du peuple à travers la distribution de livres et de brochures à contenu religieux et moral.
La première à naître au cours des vingt dernières années du XIXe siècle fut la « Société pour la diffusion de l'éducation religieuse et morale dans l'esprit de l'Église orthodoxe » à Saint-Pétersbourg, qui reçut la plus haute approbation de sa charte le 4 avril 1881. Au début, la société avait pour tâche presque exclusivement la prédication extra-liturgique et ecclésiale, mais elle élargit ensuite considérablement les méthodes de ses activités. La société considère son ancêtre comme l'archiprêtre de l'artillerie militaire de la cathédrale Sergius, Dimitri Yakovlevich Nikitin, qui, au printemps 1880, avec une curiosité générale incrédule, ouvrit dans sa cathédrale pendant des heures non liturgiques de simples entretiens avec le peuple contre le pashkovisme, parus dans la paroisse Sergius. Son exemple fut bientôt suivi par d'autres prêtres de Saint-Pétersbourg, qui formèrent le noyau de la société qui émergea bientôt en 379.
Le bâtisseur de la société était l'archiprêtre de la cathédrale de Kazan, Mikhaïl Ilitch Sokolov, qui, grâce aux dons collectés, a construit la première église de la société au nom de la Très Sainte Trinité, à l'angle des rues Nikolaevskaya et Stirupennaya, avec une salle spéciale pour les lectures et entretiens liturgiques extérieurs 380. En 1900, au nom de la société, des conversations ecclésiales et extra-liturgiques ont été introduites dans 84 points de Saint-Pétersbourg et de sa région. environs, comprenant 20 églises, un lieu de culte, une église-école, deux écoles, 12 salles publiques, une salle privée, deux cantines, deux maisons de nuit, deux maisons de travail, un local de la réserve de police, un local du comité d'analyse et de charité des pauvres, une maison d'arrêt, un refuge pour infirmes, un cours privé pour femmes et dans 15 usines et usines. Pour les réunions sur les questions en suspens et les besoins de l'activité pastorale, la société a convoqué deux réunions pastorales du clergé de la capitale et, pour améliorer la prédication, elle a organisé des réunions pratiques de prédication des prédicateurs.
La société possédait trois salles de lecture gratuites, son propre entrepôt de livres, depuis 1895 elle publiait la revue « Messager spirituel de Saint-Pétersbourg », qui ne correspondait cependant pas beaucoup aux objectifs directs de la société et dégénérait en bulletins diocésains ordinaires, publiait des recueils de lecture religieuse et morale, comptait trois chorales d'église amateurs, en plus de la principale, créait deux autres églises, créait une vaste école paroissiale dans sa propre maison pour garçons et filles et le dimanche pour adultes, un sanatorium-datcha pour enfants à Gatchina. Pour surveiller les conversations, la société dispose d'observateurs, pour surveiller et gérer les écoles - un comité d'école, pour les activités d'édition - un cercle d'édition, pour l'entretien ménager - un comité économique et une commission de construction, puisque la société se construit constamment, en expansion dans ses activités. Ces dernières années, le président de la société était l'archiprêtre philosophe Nikolaïevitch Ornatsky.
Sous la société, sous son aile, sont nés et existent sous sa direction : une « union religieuse et éducative » pour la lecture religieuse et morale imprimée dans les hôpitaux, les prisons, les hospices, les refuges, les maisons de travail, les maisons de chambres, qui effectuaient des lectures en 1900 en 12 points ; « Société de tempérance Forerunner », dans la « société » de l'Église Forerunner du côté de Vyborg, avec une école du dimanche, une clinique externe et une bibliothèque ; La « Société de tempérance Alexandre Nevski », située à l'église de la Résurrection près de la gare de Varsovie, qui compte jusqu'à 20 000 membres et, grâce à l'énergie de son organisateur, le prêtre Alexandre Vassilievitch Rojdestvenski, a développé une vaste activité de publication concernant les recueils d'édification générale de lecture 381.
Le 30 avril 1882, le synode approuva la charte de la « Fraternité orthodoxe balte du Christ Sauveur et Protection de la Mère de Dieu ». Cette confrérie est née de la fusion de deux confréries : la confrérie Goldingen Pokrovsky, fondée en 1869, et la confrérie baltique Spassky, fondée en 1871, et a pour objectif de servir les besoins et les bénéfices de l'Église orthodoxe, ainsi que les succès de l'éducation populaire, dans l'esprit de l'orthodoxie, dans les provinces baltes, et aussi, dans la mesure de ses moyens, de contribuer à l'amélioration de la situation de la population orthodoxe dans ces provinces.
Pour atteindre son objectif, la confrérie s'occupe de la construction de nouvelles églises et de bâtiments du clergé, de l'entretien de ceux qui existent déjà, de l'organisation et de l'entretien des écoles publiques et de la création de refuges pour les enfants pauvres et les orphelins dans ces écoles, de la préparation de bons professeurs de russe parmi les Estoniens et les Lettons pour la région locale et de la fourniture aux plus capables d'entre eux de la possibilité de recevoir des études supérieures en Russie, de la création de bibliothèques russes dans les écoles et de la distribution de livres religieux, moraux et autres livres utiles en russe parmi la population locale. et traduit dans les langues locales. La confrérie a été immédiatement acceptée sous le patronage de l'impératrice Maria Feodorovna et délivre à ses membres honoraires et bienfaiteurs qui ont contribué au moins mille roubles, des diplômes pour le titre avec la plus haute signature de Sa Majesté 382.
En fait, toutes les tâches que la confrérie balte s'était assignée ont été progressivement reprises par le gouvernement et, ces dernières années, les activités de la confrérie se sont généralement concentrées uniquement sur la fourniture d'une aide financière pour l'entretien des églises et des écoles et pour la publication de livres, pour un montant de plus de 10 000 roubles. Ces dernières années, la confrérie était présidée par un membre du Conseil d'État, Mikhaïl Nikolaïevitch Galkin-Vrasky, possédait 10 succursales provinciales dans la région baltique et possédait un capital allant jusqu'à 250 000 roubles, avec un revenu annuel normal allant jusqu'à 15 000 383 .
Le 8 mai 1882, la charte de la « société palestinienne orthodoxe » est approuvée par l’ordre le plus élevé. L'objectif de la société palestinienne était de collecter, de développer et de diffuser des informations en Russie sur les lieux saints de l'Est, de fournir une assistance aux pèlerins orthodoxes de ces lieux et de créer des écoles, des hôpitaux et des hospices, ainsi que de fournir une assistance matérielle aux résidents locaux, aux églises, aux monastères et au clergé. la construction d'une maison de soins palliatifs. Au fil du temps, la société palestinienne fut acceptée sous l’auguste patronage du grand-duc Sergueï Alexandrovitch et adopta l’ajout à son titre : « impériale ». La Fraternité se distingue par son attention impeccable envers les pèlerins orthodoxes russes en Terre Sainte, où elle dispose de plusieurs hôtels-refuges joliment meublés.
Parmi les confréries diocésaines, la « Fraternité diocésaine de Saint-Pétersbourg au nom de la Très Sainte Théotokos » se distingue par son activité énergique et multiforme. La confrérie a été créée le 11 avril 1884 et a pour mission de promouvoir l'émergence et la prospérité des écoles paroissiales, des entretiens extra-liturgiques, des bibliothèques paroissiales et publiques et, en général, de l'éducation religieuse et morale du peuple.
Selon les besoins de l'époque et dans des conditions favorables, de nombreux syndicats publics apparurent pour diffuser l'éducation auprès du peuple : en organisant des lectures religieuses et morales pour le peuple, en distribuant des livres et des brochures religieuses et morales. A cet effet, de nombreux comités diocésains et entrepôts de livres sont apparus. L’émergence de cercles d’étudiants prédicateurs, quoique non officiels, est particulièrement intéressante. Les premiers étudiants prédicateurs sont apparus à l'Académie de Saint-Pétersbourg sous le rectorat et sous le patronage de Sa Grâce Anthony Vadkovsky, selon les pensées et les préoccupations du professeur agrégé de l'académie de l'époque, le hiéromoine Anthony Khrapovitsky 385.
Les sociétés et confréries précédemment fondées développèrent désormais, dans des conditions favorables, rapidement et largement leurs activités. La « Société des amoureux de l'illumination spirituelle » de Moscou s'est développée en cinq départements : le département historique et archéologique, qui s'occupait de la description des églises du diocèse de Moscou ; Département d'iconologie ; service d'organisation des lectures théologiques publiques ; département juridique; Département de distribution de livres spirituels et moraux. En outre, la société a mené des conversations extra-liturgiques dans 27 églises de Moscou, entretenu la bibliothèque diocésaine et publié la « Gazette de l'Église de Moscou », le meilleur organe diocésain de Russie, avec un déficit allant jusqu'à deux cents roubles, et « Conversations du dimanche », un hebdomadaire illustré religieux et moral pour le peuple, avec un bénéfice allant jusqu'à mille roubles. Cependant, la société a subi de grands dommages au cours de ces mêmes années, en cessant de publier son mensuel scientifique « Lectures dans la Société des Amoureux de l'Illumination Spirituelle » en raison d'un manque d'abonnés.
L'entreprise dispose d'un capital intouchable de 7 000 roubles, le revenu annuel s'étend jusqu'à 11 000 roubles. L'année dernière, le président de la société était l'archiprêtre Mikhaïl Simonovitch Bogolyubsky 386.
Parmi les départements de la société, le « Département pour la distribution des livres spirituels et moraux », qui était autrefois accepté sous le patronage de feu l'impératrice Maria Alexandrovna, et maintenant sous le patronage de l'impératrice Maria Feodorovna, a dégénéré en une société indépendante. En 1900, le département a imprimé 88 nouvelles brochures et livres et réédité 14 précédents, au total 405 000 exemplaires, d'une valeur de 12 900 roubles. Le département possède son propre entrepôt de livres et ses propres libraires. En 1900, le département vendait jusqu'à 550 000 exemplaires de ses livres et brochures pour 17 000 roubles et en distribuait jusqu'à 20 000 gratuitement pour 400 roubles. Le département termina l'année 1900 avec un capital résiduel de 26.000 roubles et un stock de publications de 5.000. En 1900, le département était présidé par l'archiprêtre Ioann Nikolaevich Boukharev 387.
La Confrérie de Saint-Gury à Kazan a poursuivi ses activités éducatives auprès des étrangers de la région Volga-Kama à travers des écoles, des conversations religieuses et des livres à contenu religieux et moral en langues étrangères. En 1900, la confrérie comptait 154 écoles, dont 64 écoles tatares baptisées avec 1 795 élèves, 51 écoles tchouvaches avec 1 478 élèves, 17 écoles Cheremis avec 289 élèves, 16 écoles Votyak avec 365 élèves, 1 école mordovienne avec 41 élèves, 5 écoles russes avec 517 élèves. Il y avait au total 4 485 élèves, dont 948 filles. En plus des orthodoxes, 10 enfants de confession musulmane et 273 enfants païens étudiaient dans les écoles. 60 écoles étaient situées dans leurs propres maisons, 82 dans des maisons louées et 9 dans des églises. A la tête des écoles tatares baptisées se trouvait l'école tatare centrale baptisée de Kazan, pour la formation des enseignants, avec un département masculin et féminin et avec un dortoir et avec 165 élèves, à la tête des écoles tchouvaches se trouvait l'école missionnaire de la confrérie du village d'Ishaki, avec une classe pédagogique, la même pour la formation des enseignants ; Il y avait 103 personnes qui étudiaient à l'école en 1900.
La confrérie forme des enseignants pour les Cheremis à l'école ministérielle du village d'Unzhe, et pour former des enseignants pour les Votyaks, elle envoie des candidats au village de Karlygan, dans la province de Viatka, où se trouve une école pédagogique pour les Votyaks. En 1900, la commission de traduction de la confrérie publie 35 livres et brochures dans différentes langues. 44 âmes ont été ajoutées à l'Orthodoxie par la confrérie cette année. 26 000 roubles ont été dépensés, laissant 19 000 388 pour le nouveau siècle.
À la fin du siècle, la Société missionnaire orthodoxe comptait 44 branches ou comités diocésains, collectant un capital allant jusqu'à 1 200 000 roubles, avec une dépense annuelle pouvant atteindre un demi-million.
Grâce à une main énergique, la société pour la restauration du christianisme orthodoxe dans le Caucase a été sauvée de la mort et appelée à la renaissance. Cette société, totalement indépendante du synode, sous le commandement du commandant en chef, ancien gouverneur de la région, a noyé tous ses riches fonds dans le canal d'irrigation pour irriguer la steppe de Karayaz accordé à la société par l'ordre le plus élevé, et a contracté des dettes impayables. Les églises n'ont pas été construites, il y avait peu de prêtres ayant une formation théologique, les activités d'édition et de traduction ont complètement cessé - en un mot, la mise en œuvre des tâches de la société a effectivement cessé. Ayant appris tout cela, le procureur général K.P. Au début de 1882, Pobedonostsev entreprit énergiquement de transformer la société ; lors du couronnement en 1883 à Moscou, il y eut des réunions du clergé et des laïcs intéressés concernant la transformation de la société, et toute la question fut résolue par l'approbation la plus élevée en 1885 d'une nouvelle charte, selon laquelle la société était placée sous la présidence obligatoire de l'exarque de Géorgie et tombait sous la juridiction du synode.
La steppe de Karayaz, jusqu'à 25 000 dessiatines, a été acceptée dans le trésor, dans le ministère des Domaines de l'État, et en retour, la société s'est vu attribuer une distribution annuelle de 35 000 roubles du trésor à ceux précédemment attribués et a reçu 23 000 roubles du trésor et 30 000 du capital des ordres impériaux et royaux. Dans le même temps, le Trésor a pris en charge 150 000 roubles de dettes de la société 389. Immédiatement, la société renouvelée a commencé à réparer les églises, les écoles et les locaux du clergé, a repris ses activités d'édition, a commencé à fournir aux églises pauvres des vases sacrés, des livres liturgiques, des sacristies, des ustensiles, a créé des bibliothèques dans les écoles, a pris en charge à ses frais l'éducation des enfants du clergé pauvre, a commencé à nommer de nouveaux missionnaires, à ouvrir de nouvelles paroisses et, en En 1886, des instructions missionnaires ont été publiées - «instructions des pasteurs-prêcheurs de la parole de Dieu», en 1887 a été ouverte dans le village d'Ardone, région de Terek, l'école théologique ossète d'Alexandrovsk pour la formation des prêtres et des enseignants ossètes, qui a ensuite été transformée en séminaire missionnaire.
Des écoles populaires furent énergiquement créées et, avec la nouvelle charte, elles furent transformées en écoles paroissiales 390.
Chapitre V. Revues spirituelles et publications folkloriques
Conditions favorables. - « Jour du dimanche ». - « Timonier ». – « Interlocuteur pastoral ». - « Pèlerin russe ». - « Trinity Leaves » et leurs imitateurs. - « Paix et Raison ». - "Journal de l'Église". - « Bulletin du Clergé Militaire ». - « Blagovestnik orthodoxe ». – « Éducation publique ». - Anciens magazines. - "Ami de la Sobriété."
Dès les premiers pas, le moment s'est avéré particulièrement favorable au développement des revues spirituelles dites édifiantes, c'est-à-dire des recueils d'articles accessibles au public à contenu religieux et moral pour satisfaire le besoin des gens de lecture spirituelle né du développement de l'alphabétisation de l'Église. Sur cette base, paraissent à Moscou des hebdomadaires illustrés : « Dimanche », une publication du prêtre Siméon Ouvarov « à lire dans une famille orthodoxe », « Le Timonier », et bien d'autres, ainsi que, depuis 1884, « L'Interlocuteur pastoral », sans illustrations, une publication hebdomadaire de V.A. Mavritski. A Saint-Pétersbourg, rédacteur en chef de la revue « Church and Public Bulletin », sensible aux tendances du temps, Popovitsky a transformé son joyeux « Bulletin », plein de sens accusateurs, en une « illustration » hebdomadaire édifiante intitulée « Pèlerin russe ».
La publication de 391 « Feuilles de la Trinité » bon marché, commencée à la fin du règne précédent, à raison de six hryvnia pour cent, par le Hiéromoine Nikon de la Laure de la Trinité-Serge, qui fut bientôt élevé au rang d'archimandrite, devint extrêmement répandue, et ils collectèrent un demi-capital décent pour leur éditeur, ce qui lui donna l'opportunité de créer sa propre imprimerie et de développer son entreprise : en plus des « Feuillets », le Père Nikon commença à publier également "Trinity Books" coûtait un kopeck et "Trinity Icons", mais cette dernière entreprise a échoué en raison de la forte concurrence, principalement de la part de l'usine d'icônes élégantes et bon marché sur étain, et a été abandonnée. « Trinity Listki » a provoqué des imitations : à partir de 1884 « Kievskie Listki » est apparu, à partir de 1886 « Pochaevskie Listki » est apparu dans la « Gazette diocésaine de Volyn », etc.
Ambroise, archevêque de Kharkov
Depuis 1884, l'archevêque de Kharkov Ambroise Klyucharyov a transformé les bulletins diocésains locaux en une revue théologique et philosophique respectable, Foi et Raison. Le magazine se composait de deux sections - théologique et philosophique, de plus, avec chaque livre il y a un « Dépliant pour le diocèse de Kharkov », les mêmes déclarations diocésaines, très informatives, mais rédigées de manière économique et très intelligente, de sorte que le « Dépliant » sur ses deux pages donne plus que les autres déclarations diocésaines dans l'ensemble du numéro. « Foi et Raison » paraît deux fois par mois, en livres de 8 ou 10 pages imprimées, coûte 10 roubles frais de port et, bien qu'un abonnement soit obligatoire, dans son vaste diocèse ne se plaint pas de pénurie.
Depuis 1887, à Kiev, Pavel Akimych Ignatovich a commencé à publier « Église et école paroissiale ».
Depuis 1888, a commencé à paraître la « Gazette de l'Église », un hebdomadaire publié sous le Saint-Synode, avec un extrait obligatoire pour tout le clergé des églises orthodoxes. La nécessité d'un organe officiel synodal avec le développement des messages postaux et des journaux a été reconnue depuis longtemps, car la méthode précédente consistant à communiquer les ordres synodaux généralement contraignants à un rythme d'escargot par le biais de consistoires ne correspondait pas du tout à l'objectif, et les placer dans la partie officielle du « Bulletin de l'Église » n'a pas non plus atteint l'objectif, puisque le « Bulletin » ne s'est vendu qu'à sept mille exemplaires, et il était difficile de rendre obligatoire la publication de tout le clergé en raison du prix assez élevé du magazine - 5 roubles. La nécessité d'une telle publication, afin que les décrets et ordonnances synodaux soient, si possible, portés à la connaissance de toutes les personnes et institutions subordonnées au synode et soient disponibles pour orientation dans chaque église et dans chaque institution subordonnée au synode, s'est révélée d'elle-même. Tserkovnye Vedomosti coûte 3 roubles, frais de port compris.
"Vedomosti" se compose de deux sections - officielle et non officielle, cette dernière étant appelée "Ajouts au Journal officiel de l'Église". Le « Bulletin de l'Église », non sans regret, s'est séparé de son statut officiel et a accueilli la « Gazette de l'Église » avec hostilité, mais, n'ayant rien de substantiel à dire, a éclaté de tristesse à propos de l'abonnement obligatoire à la « Gazette » pour tout le clergé, en supposant que désormais la Gazette diocésaine se révélerait inutile et se figerait : l'hypothèse n'était pas justifiée. En 1899, un index alphabétique des sujets a été publié dans la partie officielle du Vedomosti pour les dix premières années de sa publication, afin de faciliter la recherche des références nécessaires à la gestion 392.
Depuis 1890, l’administration centrale du clergé militaire a créé son propre journal officiel, le « Bulletin du clergé militaire », remplaçant les bulletins diocésains du clergé militaire. Depuis 1893, la société missionnaire acquiert également son propre organe, le Blagovestnik orthodoxe. En général, le Blagovestnik diffère peu des bulletins diocésains. Depuis 1896, est publié le mensuel « Éducation publique », organe officiel du conseil scolaire du Saint-Synode, édité en dernier lieu par Porfiry Petrovich Mironositsky.
Avec la perte de l'officialité, le « Church Herald » (et avec lui « Christ. Reading ») a immédiatement perdu les deux tiers de ses abonnés, puis a progressivement commencé à dépérir et, pour maintenir son existence, a été contraint de se tourner vers le capital de réserve collecté aux jours d'or. La Revue Orthodoxe ne génère aucun bénéfice pendant plusieurs années et, en 1891, elle cesse complètement en raison du manque d'abonnés. En 1894, la publication des « Lectures dans la Société des Amoureux de l'Illumination Spirituelle » cesse. Bien que le « Wanderer » ait tenu le coup, il a travaillé lentement, presque à perte. « L'Interlocuteur orthodoxe » et « Les Transactions de l'Académie théologique de Kiev » étaient à peine capables de donner à leurs employés un salaire aussi dérisoire que 8 roubles par feuille pour des articles originaux. L'organe académique moscovite «Créations des Saints Pères» était menacé de faillite totale. Des plaintes ont été entendues selon lesquelles le public avait cessé de s'intéresser à la théologie. la science, et a blâmé la nouvelle direction, qui favorisait la simple édification au détriment de la pensée religieuse et de la science théologique. Toutefois, les plaintes et les accusations étaient infondées.
La seule raison était que les anciens rédacteurs ne savaient pas comment s'adapter aux nouvelles conditions du secteur des magazines. La Revue Orthodoxe cessa, mais elle reçut un député en la personne de Foi et Raison avec un programme tout à fait identique dans son essence. Le « Messager théologique », basé sur le lieu des « Œuvres des Saints Pères » d'un jeune écrivain spirituel vivant, aujourd'hui Révérend. Anthony Khrapovitsky, alors recteur de l'Académie de Moscou, a immédiatement obtenu un succès tout à fait décent et la possibilité d'exister. Lorsque les éditeurs du Church Messenger passèrent entre les mains du professeur A.P. Lopukhin (depuis 1893), la revue revint, sinon ses jours d'or, du moins ses jours d'argent, attirant le public avec le supplément gratuit des « Œuvres complètes de saint Jean Chrysostome », ainsi qu'en revitalisant le ton et le contenu de la revue en général. La même chose s’est produite avec « The Wanderer » : lorsqu’il est passé entre les mains du Prof.
Lopukhin, le magazine, complètement délabré, a été relancé et mis à jour, a attiré de nouveaux lecteurs et l'éditeur, au lieu de la pénurie chronique précédente, a trouvé la possibilité de publier gratuitement des suppléments très précieux aux abonnés, ce qui lui a coûté jusqu'à 12 000 roubles par an. En 1899, paraît même une nouvelle revue théologique et apologétique privée, publiée à Moscou par le prêtre I. I. Soloviev, « Foi et Église ». "Lecture émouvante", remise par l'ancien éditeur, l'archiprêtre Vasily Nechaev, après sa consécration comme évêque, à son gendre, le professeur-archiprêtre Dimitry Kasitsyn, ne s'est jamais plainte, semble-t-il, des jours sombres, grâce à l'accessibilité et au caractère divertissant de son programme, qui était également très conforme à l'esprit des temps nouveaux, et ces dernières années, il a même connu un succès matériel exceptionnel.
Au cours de la dernière année du siècle, paraît la revue du prêtre Grigori Spiridonovitch Petrov, « L'Ami de la sobriété », publiée par le prêtre Belogostitsky. Le magazine s'est donné pour tâche d'éveiller les sentiments chrétiens chez les gens et d'appeler ses lecteurs au Christ avec leur propre voix mondaine ordinaire. Il n'y a presque pas de textes ou de citations théologiques dans les articles, et les expressions et concepts mêmes sont utilisés en relation avec un monde étranger à l'Église. Cette méthode de prédication fut utilisée avec succès par les saints pères, qui se tournèrent vers les formes et les pensées des écrivains païens qu'ils respectaient pour convaincre les païens. Le magazine est publié sous forme de petites brochures deux fois par mois et coûte 2 roubles.
Société missionnaire et missions parmi les étrangers. - Schisme. – Des mesures pour ramener à la raison les dissidents et les sectaires. - "Revue Missionnaire". - Conventions missionnaires. - Unité de foi. -Mission japonaise. - Région baltique. – Annexion des Tchèques de Volyn. – Adhésion Aisor. – Le désir des Églises occidentales de réunification avec les Églises orientales. – Ouverture des reliques de Saint. – Nouveaux séjours et services. – Cathédrale de Kiev-Vladimir.
Parmi les mesures prises pour diffuser le christianisme au cours des vingt dernières années du siècle, l'autorisation générale accordée par le synode en 1883 d'accomplir des services divins pour les étrangers dans leur langue maternelle est particulièrement importante. Toute activité missionnaire parmi les étrangers païens et les mahométans était concentrée sous l'autorité de la société missionnaire orthodoxe, qui, avec le métropolite de Moscou comme président constant, devint l'institution officielle de gestion de l'une des branches du plus haut gouvernement de l'Église. Il existe des missions en Sibérie : Altaï, Kirghize, Ienisseï, Obdorsk, Kamchatka, Irkoutsk. La mission de l'Altaï compte 15 camps missionnaires, convertit chaque année jusqu'à 500 personnes au christianisme, compte jusqu'à 23 000 étrangers baptisés dans sa région et jusqu'à 20 000 non baptisés. Au sein de la mission, il y a 55 églises et lieux de culte et 50 écoles avec 900 élèves. La mission fournit aux étrangers les plus pauvres du pain à semer, de l'argent pour entretenir le ménage, des vêtements, etc. Deux refuges ont été ouverts pour les enfants sans abri.
Pour éduquer les Ostiaks, baptisés mais non instruits des vérités de la foi chrétienne, une école mobile fut créée dans le diocèse de Tomsk en 1896. La mission kirghize, ouverte en 1882 au sein du diocèse de Tomsk pour la région de Semipalatinsk dans le but de convertir les Kirghizes-Mahométans, d'abord sous la subordination de la mission de l'Altaï, et depuis 1895 devenue indépendante, se compose de 9 camps et 22 personnes, possède 12 églises et maisons de prière, 6 écoles avec 800 élèves et en 1898 a converti 59 personnes au christianisme. Dans le diocèse de Yenisei, il y a 12 paroisses missionnaires spéciales et 9 écoles avec 200 élèves. Le travail de la mission ici est très difficile ; les paroisses missionnaires couvrent parfois mille milles carrés, et d'autres même cinq mille milles carrés.
Il n'est donc pas surprenant qu'ici et parmi les étrangers baptisés, il existe une double foi, et les missionnaires témoignent que, bien que le chamanisme ait perdu son ancien pouvoir parmi les étrangers en tant que culte religieux, les étrangers se tournent souvent encore aujourd'hui vers le chamanisme : ils font appel à un chaman pendant la maladie pour conjurer le diable - le mauvais esprit, et participent aux sacrifices aux esprits de la montagne et de l'eau. En 1898, 33 âmes furent baptisées dans le diocèse d'Ienisseï, dans la région de Touroukhansk. La mission d'Obdorsk dans le diocèse de Tobolsk était composée de 7 personnes et a baptisé 28 Samoyèdes et Ostiaks en 1898. Et ici les missionnaires se plaignent que les Samoyèdes et Ostiaks baptisés restent essentiellement païens et que sur 4 000 étrangers baptisés, seules 400 personnes ont communié. Pour les étrangers du diocèse de Tobolsk, il existe deux internats, à Obdorsk et à la communauté des femmes de Kondino, avec 23 élèves, et un autre internat au séminaire de Tobolsk avec 16 élèves. La mission du Kamtchatka compte 17 camps missionnaires, chacun avec un prêtre et un psaume, et 28 écoles accueillant 500 élèves. En 1898, la mission baptisa 178 personnes.
Les missionnaires faisaient particulièrement l'éloge des Coréens et se plaignaient des Russes de cette région, qui appartenaient pour la plupart à la racaille de la société. La mission d'Irkoutsk compte 20 camps et 16 écoles accueillant 300 élèves. La mission compte 1 050 âmes sous sa juridiction comme étrangers baptisés.
Dans le diocèse de Viatka, la société missionnaire gère 60 écoles accueillant 2 500 élèves. Parmi les autres diocèses, le soutien de la société bénéficie de ses comités diocésains de diocèses : Arkhangelsk, Simbirsk, Samara, Saratov, Oufa, Perm, Ekaterinbourg, Astrakhan, Stavropol, Orenbourg. D'autres comités, au contraire, apportent eux-mêmes des bénéfices à la société en collectant des dons et des cotisations.
Aux côtés du missionnaire, également missionnaire dans sa tâche, mais limité au domaine d'activité, travaillent la Société pour la restauration de l'orthodoxie dans le Caucase et la Confrérie de Saint-Guria. Cette dernière, bien que limitée dans ses activités directes par les frontières du diocèse de Kazan, étend indirectement son influence bénéfique « à tout l’Orient étranger, tant par les personnes qu’elle prépare à l’école et au travail sacerdotal, qu’avec l’aide des livres paroissiaux publiés par la commission attachée à la confrérie dans tous les dialectes presque étrangers de la Russie orientale et de la Sibérie ». La confrérie gère jusqu'à 150 écoles avec 3 000 étudiants étrangers : Tatars, Tchouvaches, Cheremis, Mordoviens.
L'attitude du gouvernement à l'égard du sectarisme et du schisme est devenue fermement stable. Tout en accordant à chacun la liberté de religion dans sa forme actuelle, pour ainsi dire, « la Russie ne peut permettre une propagande visant à rejeter ses fils de la même foi dans des camps religieux, et elle le déclare ouvertement dans ses lois ». En 1884, la société de Pashkov pour l’encouragement à la lecture spirituelle et morale fut fermée, la revue de Pashkov « L’Ouvrier russe » fut supprimée et Pashkov lui-même « se retira à l’étranger » ; L’attitude du gouvernement à l’égard du schisme était auparavant caractérisée par une certaine sévérité. Il n’y a pas d’ennemi plus détesté et plus dangereux que l’ennemi intérieur, et il n’est pas surprenant que l’administration de l’Église et le gouvernement de l’État aient traité les schismatiques, précisément comme des ennemis qui apparaissaient dans leur propre famille, plus durement que les ennemis du camp de quelqu’un d’autre, de sorte que les mollahs tatars et les rabbins juifs recevaient des salaires du gouvernement et qu’il était totalement interdit aux schismatiques de pratiquer leur culte.
L'intolérance du gouvernement envers les schismatiques, héritée de longue date, s'est quelque peu affaiblie sous le règne de l'empereur Alexandre II, lorsque, par la plus haute approbation du comité spécial des affaires schismatiques le 16 août 1864, tous les sectaires furent divisés en deux catégories : les plus nuisibles et les moins nuisibles, et lorsque la catégorie la moins nuisible reçut, à quelques exceptions près, les droits civils généraux, et le 19 avril 1874 furent les plus élevées les propositions du comité. concernant l'enregistrement civil métrique des mariages, des naissances et des décès des schismatiques, discutés au Conseil d'État, ont été approuvés. Puis, en 1875, une commission fut créée auprès du ministère de l'Intérieur pour élaborer une législation détaillée sur les schismatiques. La base du soulagement à l’égard des schismatiques était l’idée que « les mesures du gouvernement en relation avec le schisme, même si elles ne devraient pas avoir le caractère de persécution, ne peuvent en même temps avoir pour objectif d’atténuer, et encore moins de condescendir, le schisme ».
Le Conseil d'État, par lequel ont été adoptées les modifications de la législation relative aux schismatiques, a estimé que "même s'il serait souhaitable que le gouvernement, qui s'est toujours distingué par la tolérance religieuse, même à l'égard des personnes d'autres confessions, accorde un soulagement civil encore plus grand aux schismatiques, cela semble impossible, car les adeptes du schisme s'efforcent de propager leurs enseignements. Le pouvoir suprême, qui est le défenseur des dogmes de la foi dominante, ne peut, sans générer une tentation évidente, placer les deux Église orthodoxe et enseignements qui lui sont directement hostiles dans des conditions égales de liberté. Les mesures liées au schisme ne doivent en aucun cas «mettre entre les mains des adeptes des rumeurs une nouvelle arme pour lutter contre l’Église au pouvoir».
Les dispositions du comité spécial de 1864 élaborées par la commission, ou plutôt adoptées par elle, furent, après examen au Conseil d'État, hautement approuvées le 8 mai 1883. L'essence de la nouvelle loi sur les schismatiques était que les schismatiques étaient autorisés à accomplir la prière publique, à accomplir des devoirs spirituels et à accomplir des services divins selon leurs rituels dans les maisons privées, ainsi que dans les cimetières pendant l'enterrement, avec le chant, mais sans l'utilisation de vêtements d'église. Il a été décidé de ne pas poursuivre les fondateurs, mentors et autres personnes qui remplissent les exigences spirituelles des schismatiques, sauf dans les cas où ils se rendent coupables de propagation de leurs erreurs parmi les orthodoxes ou d'autres actes criminels. Mais il est confirmé que ces personnes ne sont pas reconnues comme ayant un titre spirituel et sont considérées comme appartenant aux classes auxquelles elles appartiennent. Il est également confirmé qu'il est interdit aux partisans du schisme de l'exprimer publiquement, c'est-à-dire
les processions religieuses, les processions publiques en vêtements vestimentaires, le port public d'icônes, à l'exception de leur présentation au défunt accompagné au cimetière, l'utilisation de vêtements religieux ou de vêtements monastiques et sacerdotaux à l'extérieur des maisons ou des chapelles et des édifices de prière, et les chants schismatiques dans les rues et sur les places. Il est permis de réparer et de restaurer les chapelles et les chapelles des sectes moins nuisibles qui tombent en ruine, afin que l'aspect extérieur des bâtiments ne soit pas modifié, et à chaque fois avec l'autorisation des autorités civiles, et dans certains cas, il est permis d'ouvrir celles qui étaient fermées, en accord avec le procureur général du synode, et, si cela est absolument nécessaire, d'en ouvrir de nouvelles - avec l'autorisation du ministre de l'Intérieur. Tous ces bâtiments devraient non seulement avoir l’apparence d’une église orthodoxe, ne pas avoir de cloches extérieures, mais aussi avoir des croix et des icônes au-dessus de l’entrée.
Dans ces décrets, le Conseil d’État était guidé par la considération que « la prière est l’un des premiers besoins spirituels de tout croyant, même s’il se trompe dans ses convictions religieuses », et que « par conséquent, aussi stricte que soit l’interdiction de se rassembler pour le culte public dans des maisons privées, ce dernier existera toujours, à la seule différence qu’en cas de persécution, il sera effectué en secret, sans le contrôle des autorités gouvernementales ». En plus de ce qui précède, la même loi du 3 mai 1883 a aboli les réglementations restrictives concernant l'excommunication des schismatiques de leur lieu de résidence permanente, l'enregistrement auprès des sociétés municipales, l'exercice du commerce et de l'artisanat, ainsi que l'exercice de postes électifs dans les administrations publiques municipales. Outre cette loi, la loi du 10 janvier 1889 a établi la responsabilité pénale des faux prêtres schismatiques pour avoir accompli des exigences spirituelles pour les personnes de confession orthodoxe 393.
Les mesures envers les fautifs étaient encouragées principalement sur la base de la conviction. D'abord, à titre expérimental, puis enfin, un département spécial sur l'histoire et la dénonciation du schisme russe a été créé dans les séminaires théologiques. La revue « Mot fraternel », dont la publication a commencé en 1875 et a rapidement cessé, a été publiée par le professeur de l'Académie de Moscou Nikolaï Ivanovitch Subbotine et était spécialement consacrée à l'étude et à la révélation du schisme, a reçu une subvention du synode et a été relancée en 1883, jusqu'à ce qu'elle cesse cependant en 1899, pour toujours, se plaignant du petit nombre d'abonnés, dont il n'y avait toujours pas plus d'un millier, ou plutôt, ayant été en désaccord sur leurs points de vue sur les mesures liées au schisme avec les sphères spirituelles dirigeantes, ce qui représentait une attitude plus indulgente envers les schismatiques que l'éditeur-professeur.
Grâce à une subvention du synode, la revue anti-sectaire « Missionary Review » est née en 1898, publiée par le responsable des missions spéciales auprès du procureur en chef du synode, Vasily Mikhailovich Skvortsov, d'abord à Kiev, puis, lorsque l'éditeur a déménagé à Saint-Pétersbourg, à Saint-Pétersbourg. A en juger par l'augmentation progressive du volume sans frais d'abonnement supplémentaires, le magazine est un succès matériel.
Les congrès missionnaires qui eurent lieu à Moscou en 1887 et 1891, à Kazan en 1897 et à Odessa en 1898 apportèrent un renouveau significatif à l'œuvre missionnaire. Le premier congrès fut particulièrement important, qui élabora des règles sur l'organisation des missions et sur la méthode d'action des missionnaires et des pasteurs de l'Église vis-à-vis des schismatiques et des sectaires, qui furent ensuite approuvées par le synode. D'ailleurs, selon ces règles, des bibliothèques missionnaires sont établies dans les diocèses : la principale est la bibliothèque générale diocésaine et celles du doyenné ou de district. Il est recommandé de commander les livres destinés à ces bibliothèques à partir du catalogue constitué par la Confrérie Saint-Pierre le Métropolite de Moscou. Un peu plus tard, il fut décidé d'approvisionner les bibliothèques des écoles paroissiales en livres anti-schisme dans les zones touchées par le schisme. Pour l'entretien et les déplacements des missionnaires dans les diocèses du sud-ouest infectés par le sectarisme, un congé pouvant aller jusqu'à 25 000 roubles était demandé.
L'explication donnée par le synode de 1888 selon laquelle l'Edinoverie ne représente aucune confession différente de l'Orthodoxie, mais l'Orthodoxie et l'Edinoverie constituent une seule Église, n'est pas restée sans influence sur la conversion des schismatiques à l'Edinoverie.
Par ordre impérial, en 1896, un ajout fut apporté à la loi sur la responsabilité des non-chrétiens pour empêcher les chrétiens d'observer les fêtes et leurs devoirs religieux.
Hors de Russie, sous la sage direction du très révérend Nikolai Kasatkin, chef de la mission depuis 1870 et évêque depuis 1880, notre mission japonaise a prospéré. Sa particularité, et en même temps sa force, est son application aux conditions d'activité, qui dépendent principalement du fait que la mission doit s'opérer parmi un peuple qui possède déjà une culture propre millénaire. La vie de l’Église ici n’est pas celle de la Russie. Tous les chrétiens orthodoxes du Japon sont répartis dans 226 communautés, avec 28 prêtres et 149 catéchistes, avec un évêque à leur tête et un doyen pour les communautés. Il y a à Tokyo un séminaire avec 70 étudiants, une école de catéchiste, une école de prêtres, une école de femmes, plusieurs écoles ordinaires et trois revues spirituelles sont publiées. Tous les chrétiens orthodoxes portant le numéro de mission jusqu'à 25 000 970 ont été baptisés en 1898. La coutume a été établie de convoquer chaque année un conseil de tous les chrétiens orthodoxes pour discuter des besoins de la mission, c'est-à-dire de l'Église orthodoxe japonaise. Les communautés elles-mêmes soutiennent des catéchistes et parfois des prêtres ; Ils se construisent souvent des églises.
En fonction de la prédilection des Japonais pour différents types de sociétés, il existe dans presque toutes les paroisses des sociétés amicales pour les femmes chargées de promouvoir l'éducation religieuse et morale. Ces sociétés ont des réunions mensuelles au cours desquelles elles lisent la vie des saints, interprètent les prières ou les Saintes Écritures, racontent l'histoire de la fête la plus proche et choisissent parmi elles les plus capables de dénoncer les infidèles, d'aider les pauvres, de s'occuper de l'éducation des enfants et d'éveiller la foi chez ceux qui ont froid. En 1889, parallèlement à la constitution, la liberté totale de religion a été déclarée au Japon.
En 1890, le nouveau personnel de la mission spirituelle de Jérusalem fut approuvé puis complété en 1896.
Parallèlement à la renaissance des éléments russes dans la région baltique qui a commencé en 1883, les Estoniens et les Lettons ont également recommencé à rejoindre l'orthodoxie à partir du protestantisme. Jusqu'à 3 000 âmes s'y rejoignent généralement chaque année. Le gouvernement a décidé d'accorder des droits réels aux éléments russes dans cette région germanisée, a introduit la langue russe dans les lieux publics et les écoles, a subordonné les écoles religieuses luthériennes au ministère de l'Instruction publique et a ouvert des écoles publiques russes.
En 1888 et 1889, les catholiques tchèques vivant en Volhynie, jusqu'à 7 000 personnes, rejoignirent massivement l'Église orthodoxe.
En 1898, les Isor-Nestoriens vivant en Perse rejoignirent l’Église orthodoxe russe. Le désir de réunification des Aisor est ancien. Dès 1859, les Aisors de Perse et de Turquie cherchaient à se réunifier. Mais comme ils espéraient améliorer leur position politique grâce à la réunification, l'affaire a été ralentie par le ministre des Affaires étrangères de l'époque, le prince Gorchakov et le procureur général Akhmatov, qui se sont prononcés contre la réunification immédiate de l'ensemble du peuple d'Isor, bien que le synode ait accueilli avec plaisir l'expression d'une telle intention de la part des Aisors et a envoyé l'archimandrite Sophonie d'eux-mêmes aux Aisors pour se familiariser avec leur vie religieuse. Depuis les années 80, la question se pose à nouveau. En 1883, l'évêque nestorien Gabriel est venu en Russie pour travailler sur cette question, mais sa mission n'a pas encore eu le succès escompté. Il a été constaté qu’il ne possédait pas de titres de compétences dûment certifiés. De plus, il était difficile de communiquer avec lui car il ne connaissait pas le russe.
Le principal obstacle était que, pour des raisons politiques, ils avaient peur de permettre la réunification simultanée de l'ensemble du peuple Aisor, laissant chacun se joindre individuellement. Cependant, malgré tous leurs échecs, les Aysor ont continué à frapper aux portes de l’Église russe. Et en 1895, après de longs retards, lorsqu'un commissaire de l'évêque des Aisor-Nestoriens vivant en Perse apparut à Saint-Pétersbourg, le synode invoqua pour la première fois la bénédiction de Dieu sur ceux qui cherchaient à entrer dans le sein de l'unique sainte Église catholique et apostolique, selon la parole de notre Sauveur et Seigneur : afin qu'ils soient tous un (Jean 17 : 21), a instruit les Aisor-Nestoriens. qui souhaitait se réunir, les soins archipastoraux de l'exarque de Géorgie, l'archevêque Vladimir, qui devint bientôt métropolite de Moscou, chargeèrent l'Éminence de trouver, en fonction des circonstances locales, des mesures pour mettre en œuvre la réunification, de nommer un prêtre orthodoxe à Ourmia pour familiariser à la fois les orthodoxes avec le nestorianisme d'Aisor et Aisor avec l'orthodoxie. Le prêtre Victor Sinadsky a été élu.
Lorsqu'il entra dans Ourmia le 13 mai 1897, jusqu'à 10 000 fantassins et cavaliers, représentants de toutes les religions, s'étaient rassemblés pour son arrivée dans cette ville en provenance des villages environnants situés à 50 milles dans un cercle. La réunion a été pleine de joie et d'enthousiasme indescriptibles, et les clergés nestorien et arménien sont venus à leur rencontre avec une croix et du pain et ont servi des services de prière. Il y avait un sentiment de dévotion et d’espoir sans limites à l’égard du tsar orthodoxe russe. Même si les diplomates se sont battus pendant un quart de siècle, ils n'ont pas réussi à exterminer l'espoir de favoritisme politique chez les peuples primitifs. La sensation est naturelle ! Mais encore une fois, cela a suscité des craintes, et l'affaire a été résolue de telle manière que seul l'évêque Jonas de Supurgan, bientôt arrivé en Russie, accompagné du clergé qui l'accompagnait, a été accepté dans le giron de l'Église orthodoxe russe, et il a lui-même été chargé de rejoindre ceux qui souhaitaient devenir orthodoxes à leur lieu de résidence. Pour aider Jonas, une mission russe orthodoxe fut établie à Ourmia.
Vasily Vasilievich Bolotov, professeur d'une rare érudition à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, a participé activement à l'élaboration des conditions et des formes de la réunification. La réunion a eu lieu les 24 et 25 mars 1898. Le mardi 24 mars, lors d'une réunion du synode, le secrétaire Guryev a rapporté : « Comme lors d'une des réunions précédentes, le Saint-Synode, suite aux décisions du concile, a décidé d'accepter dans la communion l'évêque Jonas de Supurgan, qui se convertissait de l'hérésie nestorienne, il se tient à la porte et demande la permission d'entrer. Le Synode accéda à la demande de Jonas, les portes de la salle de réunion s'ouvrirent et Mgr Isor entra avec deux traducteurs. Ayant pris la préséance comme membre, le métropolite Pallady Raev de Saint-Pétersbourg s'est exclamé : « Que l'évêque Jonas de Supurgan transmette sa confession de foi à travers ce manuscrit ». Cette confession, relative aux erreurs nestoriennes, a été développée par le synode avec la participation du professeur Bolotov.
L'évêque Jonas a lu sa confession de foi en langue syro-chaldéenne et l'a ensuite signée de sa propre main, et le hiéromoine traducteur russe qui l'accompagnait a lu la même confession en langue slave. Pour cela, le métropolite Palladius a demandé aux membres du Saint-Synode : « Est-il digne d'être accepté celui qui cherche la communion fraternelle », et lorsque le métropolite Ioannikis de Kiev a répondu que « selon les canons sacrés, il est digne d'être accepté dans son rang actuel », et les autres membres du Saint-Synode étaient d'accord avec lui, alors le premier membre a dit : « Gloire à Dieu, qui a uni la distance », puis, éclipsant l'évêque Jonas Cross, lui a annoncé que le lendemain dans la cathédrale de la Sainte-Trinité. de la Laure Alexandre Nevski, l'adhésion à l'Église orthodoxe de lui-même et des autres Nestoriens arrivés avec lui aurait lieu. À propos de la présentation décrite ci-dessus au Saint-Synode de Mgr Jonas, un acte spécial du Saint-Synode a été rédigé et publié dans la partie officielle n° 13 de la Gazette de l'Église de 1898.
Le lendemain, jour de la fête de l'Annonciation de la Très Sainte Théotokos, eut lieu la célébration même de l'annexion. Vers 9 heures du matin, la cathédrale de la Laure était pleine de fidèles. L'évêque Jonas et l'archimandrite Elie, les prêtres Serge et Georges et le diacre Jacob, qui étaient avec lui, sont également arrivés à l'heure indiquée à la cathédrale et se sont tenus à ses portes ouest avec leurs traducteurs. Vers 9 heures et demie du matin, les archipasteurs se sont rassemblés à l'autel pour célébrer la Divine Liturgie : les métropolites Palladius de Saint-Pétersbourg et Vladimir de Moscou, Antoine, archevêque de Finlande, et Dimitri, évêque de Tver. Au même moment, de nombreux hauts fonctionnaires étaient arrivés à la cathédrale. À la fin de la lecture des heures, le métropolite Palladius, vêtu d'un manteau et d'un omophorion, a quitté l'autel avec ses deux évêques suffragants et s'est dirigé vers les portes occidentales de la cathédrale, où se trouvaient ceux qui étaient rejoints.
À la question habituelle de ceux qui se sont joints sur leur désir de renoncer aux péchés et aux torts de la religion nestorienne et de s'unir à la foi orthodoxe-catholique, et après avoir reçu une réponse affirmative de leur part, le Révérend Palladius les a bénis et a ensuite lu une prière sur leurs têtes baissées, commençant par les mots : « Seigneur Dieu de vérité ». Cela a été suivi d'une série de questions adressées aux participants. Les questions et les réponses, selon l'ordre, ont été préalablement traduites par le professeur Bolotov en langue syro-chaldéenne et apprises par les participants. Le prêtre Serge, connaissant la langue slave de l'Église, a prononcé les réponses au nom de tous ceux qui se sont joints. C'était touchant d'entendre le métropolite poser la première question : « Niez-vous les enseignements de Nestorius, de Théodore et de tous ceux qui partagent les mêmes idées », et quand cela fut suivi de la réponse prononcée haut et fort par le prêtre Serge qui le rejoignait : « Nous nions » ! La pensée a été involontairement transportée à l'époque où les noms de ces faux enseignants inquiétaient profondément l'Église orthodoxe.
Après toutes les questions et réponses, le Métropolite, prononçant les mots : « entrez dans l'Église orthodoxe et, rejetant complètement les erreurs dans lesquelles vous vous trouviez naturellement, honorez le Père Tout-Puissant, son Fils Jésus-Christ et le Saint-Esprit, la Trinité consubstantielle et indivisible », a conduit ceux qui se joignaient à la chaire, où la croix et l'Évangile étaient placés sur un pupitre spécial. A cette époque, le chœur des chanteurs métropolitains chantait le Psaume 66 en langue syro-chaldéenne : « Dieu, fais-nous miséricorde et bénis-nous »... A la fin du chant du psaume, ceux qui se joignirent tombèrent à genoux, et le Métropolite lut les versets prescrits dans d'autres rites d'adhésion : « Envoie ton esprit » et d'autres et la prière « Seigneur Dieu Tout-Puissant »... Alors ceux qui se joignirent se levèrent et confirmèrent la promesse qu'ils avaient faite. confesser la foi orthodoxe-catholique en embrassant l'Évangile et la Sainte Croix. Le rite d'adhésion s'est terminé par la lecture par le métropolite Palladius d'une prière pour les rejoints, commençant par les mots : « Notre Seigneur Jésus-Christ... ».
Après cela, le Métropolite, ayant exprimé ses salutations aux nouveaux venus, a placé une croix précieuse sur Mgr Jonas, une panagia et le manteau épiscopal sur l'archimandrite Elie - la croix d'archimandrite, et sur les autres prêtres - des croix sacerdotales. Tous furent ensuite conduits à l'autel et, vêtus des vêtements sacrés caractéristiques de leurs degrés de sacerdoce, participèrent à la célébration de la liturgie divine. Lors de la petite entrée, Mgr Jonas a posé la mitre sur l'archimandrite Élie, qui avait rejoint l'Église orthodoxe. Après la grande entrée, le nouvel évêque Jonas a béni le peuple, tenant le dikiri et le trikiri dans ses mains. À la fin de la liturgie, un service de prière a été servi, puis l'évêque Jonas et d'autres qui se sont joints se sont rendus dans les appartements du métropolite et ont été accueillis par lui ici, puis, avec le métropolite Palladius, ils sont allés au repas de la Laure. Ici, après avoir lu la prière, le camarade procureur en chef du Saint-Synode, le sénateur Vladimir Karlovich Sabler, a lu les gracieuses félicitations de l'empereur souverain pour les personnes nouvellement acceptées dans le giron de notre Église orthodoxe 395.
Au cours de la dernière décennie du XIXe siècle, le désir persistant des Églises occidentales de réunification avec l’Église orthodoxe orientale est devenu particulièrement visible. Les manifestations de ce désir ne sont pas nouvelles dans la vie de l’Église russe. Dans les années 40 et 60, ils venaient de l'Église anglicane, dans les années 70, de l'Église dite vieille-catholique, qui s'est séparée de l'Église romaine après le Concile du Vatican. Dans les années 1990, les vieux catholiques semblaient être à la veille de l’unification. Mais apparemment, le Seigneur ne bénit pas encore la mise en œuvre de cette œuvre.
En 1896, les reliques de saint Théodose d'Ouglitch ont été solennellement inaugurées à Tchernigov et une célébration religieuse à sa mémoire a été instituée le jour de sa mort. En 1882, la fête est instituée le 19 février. En 1884 et 1885, la célébration fut instituée les 6 avril et 14 février, jours de la mort des saints premiers professeurs des Slaves Cyrille et Méthode. En 1888, à l'occasion du neuvième centième anniversaire du baptême de la Rus', la célébration de la mémoire du Saint Grand-Duc Vladimir a été instituée le 15 juillet, et en mémoire du sauvetage de la famille royale lors de l'accident de train sur la route Koursk-Kharkov-Azov à la gare de Borkakh le 17 octobre 1888, une célébration a été instituée le 17 octobre. 30 sera considéré comme un jour de service.
En 1881, à la liturgie, deux pétitions et une prière spéciale furent ajoutées à la liturgie pour l'établissement de la paix dans notre pays et la destruction du conseil des méchants de piétiner le pouvoir ; à la fin du siècle, elle se transforma ensuite, à la suite de la pacification de la sédition, en une prière pour l'établissement de la paix et de la piété ; pendant le choléra en 1892, le synode a accordé aux évêques diocésains, indépendamment de l'exécution des chants de prière pendant l'épidémie destructrice, d'autoriser l'offrande d'une pétition spéciale lors d'une litanie spéciale : également pendant la famine en 1891. En 1885, un service et un akathiste aux saints Cyrille et Méthode ont été publiés, en 1888 - au Saint Grand-Duc Vladimir, et le synode a autorisé l'impression de nombreux akathistes. aux saints locaux et aux icônes miraculeuses. A la demande de chrétiens pieux, de nombreuses processions religieuses furent instituées.
La communication de l'Église russe avec les autres Églises orthodoxes s'est exprimée par la fourniture constante d'une aide matérielle aux Églises étrangères en difficulté.
La consécration de la cathédrale Vladimir à Kiev en 1896 revêtait une importance nationale. L'idée de construire une cathédrale en l'honneur du Saint Grand-Duc Vladimir est apparue en 1852, lors de la construction d'un monument civil à Saint-Vladimir, et appartenait au métropolite de Kiev Philaret de l'époque. Le plan initial a été élaboré par l'académicien N.V. Strom. La première pose de la cathédrale a eu lieu en 1862. Il était prévu de construire la cathédrale grâce à des dons. La première estimation était estimée à 500 000 roubles. Pour des raisons économiques, les travaux commencèrent selon un plan modifié par l'architecte Sparro et l'académicien Bereggi. En 1866, en raison de fissures apparues dans les murs de la cathédrale, les travaux furent suspendus, mais dix ans plus tard ils reprirent - aux frais du trésor. La construction fut à peu près achevée en 1881 et commença ensuite sous la direction du professeur A.V. Prahov, la célèbre peinture des murs de la cathédrale, grâce aux œuvres originales de l'artiste Viktor Mikhaïlovitch Vasnetsov, a apporté la gloire de la cathédrale au-delà de la Russie - en Europe occidentale.
La construction et la décoration de la cathédrale ont coûté près d'un million de roubles 396.
Chapitre VII. Clergé et administration de l'Église
Renforcer le pouvoir diocésain. – Améliorer la vie du clergé. - Commandez des badges. – Croix pour le clergé. - Skufia noire. - Clergé militaire. - Les sommes de l'Église. - Conseils des Archipasteurs. – Nouvelle édition des statuts des consistoires spirituels. – Nouvelles instructions pour les anciens de l’église. – Nouveau personnel des archives et bibliothèques synodales, des maisons de contrôle et d’imprimerie. - Censure spirituelle. – Nouveaux diocèses. - Vicaires.
Le prestige du clergé fut élevé de deux manières : en renforçant le pouvoir de ceux qui étaient au pouvoir et en améliorant la position du bas clergé. La nouvelle charte des établissements d'enseignement théologique faisait de l'évêque diocésain le chef de la partie administrative des établissements d'enseignement et excluait toute possibilité de querelles auparavant souvent ennuyeuses et persistantes entre les conseils de séminaire et leurs éminences, qui surgissaient avec la permission du synode, comme cela s'est produit plus d'une fois même au séminaire de Saint-Pétersbourg sous le métropolite Isidore 397 . Le décret synodal du 5 avril 1881 abolit l'élection du doyen, la nomination du doyen étant laissée à l'autorité et à la discrétion de l'évêque.
Dans la vie du clergé, le règne d’Alexandre III fut marqué par d’importantes faveurs. L'instauration d'un impôt spécial zemstvo dans les provinces occidentales à partir du 1er janvier 1889 assurait l'établissement de locaux du clergé dans les églises orthodoxes. En 1887, il fallut imputer les pensions du clergé au compte du crédit général de pension du Trésor public, avec la suppression du compte au crédit de pension du département ecclésiastique. Cela a eu pour conséquence que tous les membres du clergé ont commencé à recevoir des pensions, même minimes, et avant, lorsqu'il existait un compte spécial pour le crédit de pension du département ecclésiastique, il n'y avait pas assez de montants pour attribuer des pensions à tout le monde, et l'année dernière, jusqu'à un millier de personnes avaient le droit de recevoir, mais n'ont pas reçu de pension, attendant de les recevoir à leur tour. Le plus important est le rétablissement en 1893 de l'ordre établi par l'empereur Nicolas Ier et en vigueur jusqu'en 1860, selon lequel un certain montant était ajouté chaque année à l'allocation pour le département spirituel - pour le salaire du clergé, jusqu'à ce que tout le clergé soit désigné comme salaire.
Le 28 décembre 1892, l'ordonnance la plus élevée fut émise pour allouer pour la première fois en 1893 250 000 roubles au salaire du clergé paroissial, en 1893 250 000 autres furent alloués pour l'année suivante. Puis, à partir de 1895, cet emprunt augmenta progressivement chaque année de 500 000 roubles. Le clergé doit toutes ces dispositions légales, comme en témoigne la presse d'actualité, à l'initiative et à l'insistance de K.P. Pobédonostseva.
En 1884 et 1885, le synode élabore de nouveaux règlements sur les paroisses. Il fut permis de restaurer toutes les paroisses fermées depuis 1869 et les églises attribuées furent transformées en paroisses indépendantes. La composition du clergé a été augmentée et il est non seulement autorisé, mais également recommandé de rétablir les postes diaconaux abolis. Parmi les diacres, ils espéraient trouver le contingent d'enseignants le plus approprié pour les écoles paroissiales. Les résultats des nouveaux ordres ont commencé à se révéler immédiatement : la même année 1885, 126 paroisses ont été immédiatement restaurées dans le diocèse de Nijni Novgorod et 638 diacres ont été restaurés dans le diocèse de Voronej. Dans le même temps, en 1885, la présence longtemps disparue du clergé orthodoxe fut fermée.
L'ordre du synode interdisant au clergé de porter les insignes de l'ordre pendant le culte, qui était auparavant pratiqué, était très visible dans la vie du clergé. Comme si en échange, en 1896, à l'occasion du couronnement, toutes les personnes ayant le rang sacerdotal avaient le droit de se placer sur elles-mêmes une croix pectorale en argent d'un modèle spécialement établi. Since 1883, all priests have been allowed to wear black skufia when worshiping outdoors or in a cold church.
En 1890, l’administration du clergé militaire est transformée. Selon la nouvelle position, un protopresbytre du clergé militaire et naval est devenu à la tête de l'administration, avec un conseil spirituel structuré sur le modèle des consistoires. La nouvelle disposition a permis de centraliser la gestion du clergé militaire et de détruire l'isolement antérieur et, pour ainsi dire, l'indépendance complète des prêtres militaires par rapport aux évêques diocésains au sein de leurs diocèses. Le premier protopresbytre occupant ce nouveau poste était le prêtre en chef de la garde, du grenadier, de l'armée et de la marine, ancien recteur de la cathédrale Saint-Serge de toute l'artillerie de Saint-Pétersbourg, Alexandre Alekseevich Zhelobovsky. Un peu avant l'approbation suprême du nouveau règlement sur la gestion du clergé militaire, les droits de service de ce clergé ont été élevés et leur contenu a été augmenté.
Diverses mesures limitaient fortement le droit des évêques de disposer des fonds monastiques et ecclésiastiques sous leur contrôle. Un arrêté de 1888 ordonnait que tous les fonds de l'Église soient conservés dans des institutions bancaires d'État.
Dans l'administration de l'Église et dans le domaine de la vie de l'Église en général, des tentatives ont été faites pour appliquer largement le principe de conciliarité. En 1884, un concile des évêques du sud-ouest s'est tenu à Kiev, présidé par le métropolite de Kiev Platon Gorodetsky, pour discuter des mesures visant à accroître l'importance du clergé et à renforcer son influence religieuse et morale sur la masse du peuple, en particulier des mesures contre le développement du sectarisme dans le sud-ouest de la Russie. Onze archipasteurs se sont réunis. Le conseil a publié une « lettre pastorale des hiérarques des diocèses du sud-ouest à leurs troupeaux » appelant à se méfier de tous les faux enseignements et en particulier de la shtunda. La même année, un conseil des hiérarques convoqué à Saint-Pétersbourg pour l'anniversaire du métropolite Isidore discuta des affaires de l'Église et de la paroisse : écoles et clergé, et lança également un appel. En 1885, un concile d'évêques de Sibérie fut convoqué à Irkoutsk et des évêques de la Volga à Kazan pour discuter des mesures contre le schisme et, en général, pour une meilleure organisation du travail missionnaire. Les deux conseils ont publié des lettres pastorales. En 1888, un grand concile eut lieu à Kiev à l'occasion du neuvième centième anniversaire du baptême de la Russie.
Enfin, tout récemment, de nombreux hiérarques se sont réunis à Kiev pour le cinquantième anniversaire du métropolite Ioannikis de Kiev. Au début, de grands espoirs étaient placés dans ces cathédrales. Ils étaient considérés comme « l’application pratique longtemps souhaitée de l’ancienne coutume canonique et du droit des hiérarques de l’Église orthodoxe de discuter de manière conciliaire des questions les plus importantes de la foi et de la vie de l’Église et de résoudre les malentendus survenus concernant les questions de gouvernement de l’Église ».
La nouvelle édition en 1883 du statut des consistoires spirituels, révisé et appliqué aux lois de l'État des temps modernes, revêt une grande importance dans la vie de l'Église.
En 1890, les instructions rédigées par le synode pour les anciens de l'Église, réglementant les relations des anciens avec le clergé et avec la direction de l'Église, furent approuvées par l'ordre le plus élevé.
En 1895, un nouveau règlement sur les archives synodales et un nouveau personnel des archives a été approuvé, élaboré à l'initiative du chef des archives, Apollinaire Nikolaïevitch Lvov, par la plus haute commission créée pour rationaliser les archives synodales. En plus de l'élévation du statut financier et officiel des personnes servant dans les archives, le nouveau poste a détruit l'inaccessibilité des archives qui existait auparavant, ouvrant largement les portes des archives aux études scientifiques, et en renforçant le personnel, il était prévu d'accélérer le développement de la section de référence dans les archives. De la même manière, depuis 1897, pendant cinq ans, un congé annuel de 3 000 roubles a été demandé au Trésor pour la publication des travaux de la commission elle-même de publication d'une description des archives, ce qui a considérablement relancé cette affaire au point mort. La gestion de la Bibliothèque synodale de Moscou a été améliorée. En 1895, un nouveau poste et un nouveau personnel de contrôle furent approuvés au synode, et en 1896, les imprimeries synodales de Saint-Pétersbourg et de Moscou furent approuvées.
Lorsque les règlements de censure furent révisés en 1885, les comités de censure qui existaient dans les académies théologiques provinciales furent finalement abolis.
En 1885, un diocèse indépendant d'Ekaterinbourg a été ouvert à partir du Vicariat de Perm, créé en 1883. En 1886, le Caucase a été rebaptisé Stavropol. L'administration ecclésiale de Géorgie fut à nouveau transformée : au lieu de quatre, cinq diocèses furent formés ici, et les diocèses de Gurian et d'Abkhaze furent abolis, et Soukhoumi, à la place de l'Abkhaze, Gurian-Mingrelian, à la place du diocèse de Gurian et du vicariat mingrélien du diocèse d'Imérétien, et Vladikavkaz, formèrent à partir du géorgien un vicariat qui existait depuis 1875 ; Vladikavkaz est devenue indépendante en 1894 ; en 1887, le vicariat d'Alaverdi est créé, remplaçant l'ancien diocèse. Avec la mort du métropolite Isidore de Saint-Pétersbourg, de Novgorod et de Finlande en 1892, son ancien diocèse s'est séparé en l'ancien diocèse de Novgorod et le nouveau diocèse finlandais. En 1894, le diocèse de Transbaïkalie a été ouvert à Irkoutsk, en 1895 à Omsk. En 1898, le diocèse de Vladivostok est créé.
Sous le règne d'Alexandre III, de nombreux nouveaux vicaires apparaissent. Déjà sous le règne précédent, en 1865, il était reconnu qu'il était possible d'ouvrir des vicariats partout où l'on trouvait des fonds locaux pour les soutenir. Au début du siècle, il n’y en avait que trois. Les vicaires obéissent pleinement à leurs éminences diocésaines, seuls quelques-uns ont une relative indépendance, où, en raison de l'immensité du diocèse, il n'est pas possible pour le vicaire de communiquer constamment avec l'évêque diocésain. Ce sont les vicaires : Lublin dans le diocèse de Kholm-Varsovie, Velikiy Ustyug dans le diocèse de Vologda, Sarapul dans le diocèse de Viatka. Sous ces vicaires se trouvent des conseils spirituels, structurés sur le modèle des consistoires, mais avec le droit de décider uniquement des questions moins importantes.
Chapitre VIII. Fin du siècle
Informations statistiques sur l'Église russe à la fin du XIXe siècle. – Premier membre du synode, le métropolite Anthony Vadkovsky. – 31 décembre 1900. – L'immuable dans la vie de l'Église au milieu de ses changements constants.
À la fin du siècle, l’Église russe comptait plus de 80 000 000 d’âmes de chrétiens orthodoxes des deux sexes. Chaque année, jusqu'à 5 000 000 de Russes orthodoxes naissent, jusqu'à 3 000 000 meurent, jusqu'à 800 000 mariages ont lieu, jusqu'à 1 300 divorces, jusqu'à 15 000 accessions. Ce vaste troupeau de Dieu était gouverné par environ 45 000 prêtres-bergers, dont plus de 2 000 archiprêtres. Dessert jusqu'à 15 000 diacres et jusqu'à 44 000 lecteurs de psaumes. Plus de 23 000 membres du clergé reçoivent des salaires dont les dépenses peuvent atteindre 8 000 000 de roubles. Il y avait jusqu'à 48 000 églises et jusqu'à 19 000 chapelles et lieux de culte. Ce nombre comprend jusqu'à 37 000 églises paroissiales, plus de 4 000 églises attribuées, plus de 2 000 églises de cimetière, jusqu'à 2 000 églises de maison, jusqu'à 2 000 églises monastiques, plus de 700 églises cathédrales et jusqu'à 300 Edinoverie. Environ 53 000 personnes cherchaient le salut hors du monde dans 800 monastères. Il existe jusqu'à 500 monastères, dont 68 maisons épiscopales, qui sont également des monastères monastiques ; il y avait jusqu'à 300 monastères de femmes. Il y avait plus de 8 000 moines dans les monastères d’hommes, plus de 9 000 dans les monastères de femmes ; novices jusqu'à 7 000, novices jusqu'à 29 000. Pour préparer le service pastoral et ecclésial, jusqu'à 1 000 personnes ont été formées dans 4 académies, jusqu'à 20 000 dans 58 séminaires et jusqu'à 32 000 dans 185 écoles théologiques.
Les établissements d'enseignement théologique comptaient jusqu'à 3 000 mentors et dirigeants. Le nombre d'écoles paroissiales et d'étudiants qui y sont inscrits a été indiqué plus tôt. Il y avait plus de 26 000 bibliothèques dans les églises et dans les districts des doyennés. Les monastères comptaient jusqu'à 200 hôpitaux pour 2 000 personnes et jusqu'à 150 hospices pour 4 000 personnes. Les églises possédaient jusqu'à 100 hôpitaux pour 1 000 personnes et jusqu'à 1 000 hospices pour 10 000 personnes. La tutelle diocésaine pour le clergé pauvre a un capital pouvant aller jusqu'à 10 000 000 de roubles, dépensant jusqu'à 2 000 000 par an. Les curateurs d'églises et de paroisses, dont le nombre remonte à 18 000, ont fait des dons à hauteur de 4 000 000 de roubles en 1897, dont jusqu'à 3 000 000 pour l'entretien et la décoration des églises, le reste pour les écoles paroissiales, les institutions caritatives et l'entretien des paroisses. L’ensemble du troupeau de l’Église orthodoxe russe était réparti entre 65 diocèses, dont un en Amérique. Elle était dirigée par 65 évêques diocésains et avec eux 40 vicaires. De plus, 14 évêques n'avaient pas de diocèses, dont 2 étaient présents au synode, et les autres étaient retraités.
De toutes les éminences, 14 avaient le rang d'archevêque à la fin du siècle : Yaroslavl Jonathan Rudnev, Kharkov Ambrose Klyucharyov, Irkoutsk Tikhon Troitsky-Donebin, Volyn Modest Strelbitsky, Vladimir Sergius Spassky, Kazan Arseniy Bryantsev, Kherson Justin Okhotin, Don Afanasy Parkhomovich, Kholmsky et Varsovie Jérôme. Ekzemplyarsky, le lituanien Juvenaly Polovtsev, le Tver Dimitry Sambikin, le finlandais Nikolai Nalimov, le Novgorod Guriy Okhotin et l'exarque de Géorgie Flavian Gorodetsky. Les sièges de Kiev, Moscou et Saint-Pétersbourg étaient occupés par les métropolitains : Kiev – l'Éminence Théognost Lebedev, Moscou – l'Éminence Vladimir Bogoyavlensky et Saint-Pétersbourg – l'Éminence Antoine Vadkovsky. Le membre principal du synode après la mort du métropolite Isidore fut le métropolite Palladius Raev de Saint-Pétersbourg pendant environ six ans, et après la mort de l'Éminence Palladius - pendant environ un an et demi - le métropolite Ioanniki Rudnev de Kiev.
En juin 1900, la première place parmi les hiérarques russes fut occupée par Son Éminence Antoine.
Le métropolite Anthony Vadkovsky, fils d'un prêtre du diocèse de Tambov, a fait ses études théologiques supérieures à l'Académie théologique de Kazan, où, après avoir terminé ses études, il est resté professeur adjoint au département de théologie pastorale et d'homilétique. Bientôt marié, le jeune professeur agrégé mène une vie heureuse de professeur, dans une famille heureuse, très aimée et aimante. Mais la vie heureuse n’a pas duré longtemps. En 1879, sa femme mourut et, trois ans plus tard, ses deux enfants, morts de la diphtérie, durent être enterrés. Un an plus tard, le 4 mars 1883, le monachisme fut accepté. L'Académie a accueilli la tonsure de son camarade avec un sentiment particulièrement sincère et de grands espoirs. La revue académique "Orthodox Interlocutor" a écrit : "nous pensons que l'idéal du monachisme trouvera une incarnation artistique chez la personne nouvellement tonsurée avec ses meilleurs et ses plus brillants côtés". Dans ces mots, on sentait l'attitude envers la tonsure qui avait eu lieu, comme envers un phénomène émergeant d'une série d'autres.
Et en effet, à peine quinze ans se sont écoulés, et le plus haut rescrit du 25 décembre 1898 a appelé Sa Grâce Antoine à la métropole de Saint-Pétersbourg, et un an et demi plus tard, le 9 juin 1900, l'évêque a été nommé premier membre du synode. Service antérieur - en tant que professeur, inspecteur et recteur de l'académie, puis à partir de 1892 comme archevêque d'un petit diocèse finlandais : avec sa présence au synode, qui a donné à l'évêque une solide base scientifique et administrative et lui a évité de se perdre dans la boue de la bureaucratie dans la vaste mer de dizaines de milliers de documents du consistoire, et enfin, l'essentiel était la direction de l'évêque, son respect pour la science, sa large tolérance chrétienne, découverts dans ses discours, qui ont reçu une large diffusion et une renommée. - tout cela a placé la nomination de Mgr Antoine au poste de Premier Hiérarque de l'Église russe dans des conditions tout à fait exceptionnelles. Sa nomination a suscité des attentes et des espoirs, pas tout à fait certains, mais universels. Mais l’activité du souverain appartient au nouveau siècle.
Ces dernières années, dans les villes, une coutume a commencé à s'établir parmi les croyants pour célébrer le Nouvel An à l'église, et le service de prière habituel du Nouvel An a lieu à minuit. À Saint-Pétersbourg, les journaux ont exprimé à plusieurs reprises le désir de la société que toutes les églises, au moins paroissiales, soient ouvertes pour célébrer le Nouvel An, mais feu le métropolite Palladius a laissé cette question à la discrétion des recteurs des églises.
"Le 31 décembre 1900", écrit un habitant de Saint-Pétersbourg, "au début de midi, vivant près de la cathédrale Saint-Isaac, j'ai regardé par la fenêtre, avec la ferme certitude que je verrais les torches de la cathédrale allumées et l’église illuminé. Mais tout autour était plongé dans un profond sommeil. Ensuite, je me suis dirigé vers la cathédrale de Kazan, qui répond toujours cordialement aux besoins religieux de la société, mais quand je suis arrivé, j'ai tout vu ici immergé Cependant, les piétons s'approchaient de tous côtés, frappaient aux portes et s'éloignaient tristement. D'autres s'arrêtaient et attendaient, ne croyant pas que la cathédrale n'ouvrirait pas ses portes. Ils arrivèrent également en taxi et, appelant le groupe qui se tenait sur le porche de la cathédrale, continuèrent rapidement leur chemin. Ma compagne avait les larmes aux yeux. « Partez, vous les parias. » Les rues étaient cérémonieusement illuminées, les restaurants, selon la coutume, invitaient les gens à accueillir le nouveau siècle avec du champagne, dans la joie, au son de la musique et des chants.
Mais je voulais pleurer davantage, je voulais passionnément être plus proche du Christ, et c'était si difficile de trouver le Christ dans cette Babylone sans loi. Je savais encore que certaines églises seraient probablement ouvertes. Le chauffeur de taxi, inspiré par le pourboire supplémentaire, a couru à toute vitesse le long de la perspective Nevski, inondé de lumière cérémonielle. Au coin de la perspective Vladimirsky, le doux évangile de l'église de la Trinité de la Société pour la propagation de l'éducation religieuse et morale dans l'esprit de l'Église orthodoxe a été entendu. Un peu plus - et ses fenêtres bien éclairées sont apparues. Que Dieu bénisse! Ici, les lampes à la main, ils attendaient l'arrivée de l'Époux à minuit » 398.
Les « temps et les étés » passent, les années changent rapidement, emportant avec elles un mélange hétéroclite de vies, de soucis, de joies et de peines, les générations flottent dans une succession continue, les siècles avancent avec leurs exigences et leurs tâches séculaires, et la Sainte Église seule se tient invariablement, comme un rocher inébranlable, contre lequel se brisent toutes les vagues de la mer de la vie et dans lequel tous ceux qui flottent sur cette mer trouvent le salut de la fureur des vagues. "J'ai créé mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle" 399. "Toute chair est comme l'herbe, et toute la gloire des hommes est comme la fleur de l'herbe : l'herbe s'est desséchée et sa fleur est tombée, mais la parole du Seigneur demeure éternellement" 400. "Dieu et sa volonté, ses statuts et ses commandements, les fondements du système de l'église et de la vie qu'il a établis restent inchangés. Dans ce début immuable des verbes et des commandements de Dieu réside la plus haute raison de la vie, sans laquelle elle serait à la fois dénuée de sens et insignifiante » 401.
Et tout au long du XIXe siècle, la vie de l’Église en Russie a connu plus d’un changement d’orientation important. Mais tous ces changements étaient extérieurs, l’Église restait inébranlable et l’essence de la vie de l’Église inchangée. Au début et à la fin du siècle, le même sacrifice sans effusion de sang était offert pour les péchés humains selon le commandement du Sauveur ; les mêmes, nés dans le péché, ont été lavés avec l'eau bénite du Baptême et, éloignés de la béatitude céleste par le péché de leurs ancêtres, toujours avec un cœur brûlant, ils ont demandé la bénédiction purificatrice de Dieu sur l'union d'amour corrompue qui soutient la vie de l'humanité ; les mêmes personnes pécheresses priaient avec des noms différents, d'apparence différente et dans des vêtements neufs, et priaient pour les mêmes choses : pour la consolation, la joie, le bonheur, pour les êtres chers, pour les êtres chers. Les pensées lavées par les larmes montaient tout aussi haut dans les demeures de Dieu, et l’Esprit consolateur, comme auparavant, versait l’huile curative de consolation sur le cœur souffrant.
Des exemples vivants de l'immuabilité de la vie de l'Église étaient ces ascètes du Christ, apparemment insensibles à l'écoulement du temps, dont, par la grâce de Dieu, la terre russe ne s'est pas fait rare même au XIXe siècle. Tout le monde connaît les noms de l'ancien Séraphin de Sarov, de l'ancien Ambroise d'Optina, de l'évêque Théophane le reclus, du père Jean de Kronstadt et bien d'autres. Certains d’entre eux ont été glorifiés par la volonté des destinées de Dieu pour le monde entier, d’autres ont travaillé à leur salut et d’autres encore dans l’obscurité humaine, connus seulement de ceux à qui ils étaient chers et de Dieu qui connaît le cœur. Le roi et son héritier ; à la fois un guerrier et un laboureur ; à la fois instruits et analphabètes; commerçant et artiste : chacun va vers eux et porte également hommage et demande de prière. Et ils - dans l'abnégation et l'amour de l'humanité - envoient toujours invariablement la même sainte prière pour tous et pour tout.
Archiprêtre Jean Ilitch Sergiev (Cronstadt), grand livre de prières de la Terre russe
Symbole de la Résurrection du Christ (provenant d'un sarcophage chrétien du IVe siècle)
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Ces trois ouvrages ont constitué les supports principaux de toute la première partie et ne sont pas cités dans la suite de la présentation.
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« Conversations en différents lieux et à différentes époques, prononcées par un membre du Saint-Synode et de la commission des écoles théologiques, Michel, métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg, d'Estonie et de Finlande et de la Sainte Trinité Laure Alexandre Nevski, Archimandrite et Chevalier », vol. I-XVI, Moscou, 1845-1857. Certains volumes portent la dédicace suivante : « Ils sont respectueusement dédiés à la glorification du doux nom de l'homme-Dieu Jésus-Christ et à l'édification intérieure de ceux qui croient en Lui avec un zèle sacerdotal » et le titre suivant : « Conversations : travail, nourriture et paix de l'esprit humain ».
L'autobiographie de Photius a été publiée dans « Antiquité russe » 1894-1896, sous le titre : « Le récit du saint archimandrite père Photius sur sa famille, son éducation à la maison et à l'école, sa condition et sa vie d'enseignant à Saint-Pétersbourg et d'autres circonstances et personnes pertinentes ».
« Informations historiques et statistiques sur le diocèse de Saint-Pétersbourg », vol. VIII, Saint-Pétersbourg. 1884, p. 33-34.
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Pour plusieurs lettres similaires, voir les numéros du Nouvel An du Church Messenger, dont les éditeurs se sont donné pour mission de soutenir cette bonne coutume, si conforme aux besoins spirituels de la société moderne. Remarque Éd.
Métropolite Antonii, « Discours » 391.