Русская церковь в XIX веке

Una presentación coherente de los acontecimientos de la vida de la iglesia rusa en el siglo XIX, con la excepción sólo de la última década, se puede encontrar en la "Guía de formación" del profesor de la Academia Teológica de Kazán Znamensky 178, y un índice sistemático detallado se puede encontrar en la "Guía" del docente privado de la Universidad Dobroklonsky de Moscú 179 y, en parte, en la "Crónica" del obispo Arseny 180. Los bocetos históricos, ofrecidos a la atención favorable de los lectores, tenían en mente, en el espacio de las páginas que le fueron asignadas, renovar en la memoria de los lectores sólo los acontecimientos más importantes de la historia de la iglesia rusa del siglo XIX y, principalmente, aquellos estados de ánimo generales que cambiaron sucesivamente en nuestra vida de iglesia durante el siglo pasado reciente y dieron un cierto color histórico a tal o cual época. La vida interna de la Iglesia a lo largo de su historia y, sin duda, se mantiene inalterable en su esencia, basada en la Fe, la Esperanza y el Amor; pero las manifestaciones externas de esta vida no son las mismas a lo largo de la historia: en circunstancias favorables se manifiesta por venerables ascetas, en circunstancias desfavorables, por confesores y mártires. Dependiendo de ciertas condiciones e influencias externas, este o aquel lado de la vida de la iglesia externa pasa a la arena de la historia, pero su esencia interna permanece sin cambios. En Rusia, donde el Estado desde tiempos inmemoriales no es un enemigo, sino un patrón de la Iglesia, y donde la fe ortodoxa es reconocida como la religión del Estado, la Iglesia no puede vivir en soledad y separada del Estado; por el contrario, ella vive inextricablemente con él, compartiendo tanto sus penas como sus alegrías, con su influencia benéfica proporcionándole ayuda y asistencia en sus grandes y multifacéticos objetivos y objetivos, y ella misma recibiendo asistencia de él para sus propias metas: una unión feliz para el beneficio común sin subordinación mutua en principio. Por eso la historia de la Iglesia rusa es inseparable de la historia del Estado ruso, y por eso los acontecimientos que preocupaban al Estado preocupaban a la Iglesia, y viceversa, y aquellos aspectos de la vida que surgían en un momento dado debido a las condiciones históricas de la vida del Estado también surgían en la Iglesia, y viceversa. Todos los acontecimientos de la vida de la iglesia rusa, por lo tanto, se dibujan en el contexto de la historia civil rusa, lo que, principalmente, le da al primero un tono u otro. Parte 1. Era de Alejandro el Bendito 181 Un error en los cálculos de principios del siglo XIX. – Celebrando el nuevo siglo con servicios religiosos en San Petersburgo. – Reinado del emperador Pablo I. Primer Miembro del Santo Sínodo Catedral de Kazán en San Petersburgo El siglo XIX en la historia de Rusia, por voluntad del emperador Pablo I, comenzó un año antes de su término matemático y, por lo tanto, duró 101 años. El emperador Pablo I, a finales de diciembre de 1799, expresó el deseo de "que el primer día del próximo enero, para el nuevo siglo, se enviara un servicio de oración digno a todas las iglesias de San Petersburgo". El emperador Pablo, al contar los siglos, siguió el error de Pedro el Grande, quien, mediante decretos del 19 y 20 de diciembre de 7208, cambiando el orden cronológico aceptado en Rusia desde la creación del mundo y desde el mes de septiembre al establecido en Europa occidental desde la Natividad de Cristo y desde enero, ordenó que el nuevo año y el "nuevo siglo centenario" comenzaran el primer día de enero de 182. Y ahora, como bajo Pedro, se decidió comenzar el nuevo siglo con un Servicio Divino solemne en todas las iglesias de la capital y realizar el habitual servicio de oración de Año Nuevo en los primeros minutos del nuevo año. A la medianoche del 1 de enero de 1800, cuando, cuando la manecilla de las horas pasaba por el número ΧΙI en la esfera del reloj, un año terminaba misteriosamente y comenzaba otro, las campanas de todas las iglesias de San Petersburgo comenzaron a tararear, todas las iglesias se iluminaron y el clero de San Petersburgo, encabezado por su obispo que servía en la catedral naval, pidió al todopoderoso y supremo Señor de los tiempos bendiciones no sólo para el nuevo “verano”, sino para todo el “nuevo”. siglo” 183. Fue una época difícil para la Iglesia, así como para la vida pública. El alma bondadosa del emperador enfermo, decepcionada de sus mejores sueños, se retiró a la tristeza y la severidad. Teniendo un deseo irresistible de establecer el bien y la felicidad en la tierra, el emperador Pablo I se quemó en ataques de "mezquindad irritable" y sólo logró el establecimiento del "miedo universal" 184. Bajo la mirada enojada del soberano, en la que la diversión y la alegría tan necesarias para la vida casi nunca brillaban, muchos bienestar, felicidad y vida humanos perecieron. Nadie sabía lo que le depararía el mañana. Para la Iglesia, la situación se volvió especialmente difícil porque el emperador Pablo I, habiendo caído bajo la influencia de los jesuitas y otros intrigantes heterodoxos, mostró un deseo de intervenir inapropiadamente en los asuntos de la Iglesia. Fueron especialmente dolorosos los últimos minutos de la noche antes del amanecer. En la noche del 11 de marzo de 1801, falleció el emperador Pablo y el 12 de marzo Alejandro I, de veintitrés años, ascendió al trono imperial. Capítulo II. Emperador Alejandro el Bendito: su educación Nacimiento de Alejandro I. – La educación en la infancia y la influencia de Catalina II. – La Harpe y su influencia en Alejandro I. – Influencia de su padre. – Alejandro I en su juventud. Alejandro I nació el 12 de diciembre de 1777. Según sus contemporáneos, su nacimiento fue recibido tanto en San Petersburgo como en toda Rusia con una explosión de sentimiento especialmente alegre. Su nombre estaba asociado con la esperanza y la fe en el advenimiento de una vida mejor, días buenos y mejores. El brillante y glorioso reinado de la emperatriz Catalina II, como una fiesta eterna e ininterrumpida, no permitió que la amable sonrisa abandonara su rostro, pero, en esencia, ya comenzaba a pesar mucho con su esplendor artificial y su tensión ininterrumpida. Naturalmente, esperaban alivio de la carga. Pero la liberación no se vio ni en Catalina ni en el entonces heredero al trono, Pavel Petrovich, cuya figura lúgubre no despertó simpatía. Por eso, el nacimiento de un nieto, en quien se podían depositar todas las esperanzas acumuladas, provocó tal deleite. Petersburgo, además, estaba extremadamente nervioso por la fuerte emoción que acababa de experimentar durante la inundación del 22 de noviembre. Y cuando se difundió la noticia del nacimiento del nieto real, la alegría fue tan ruidosa que incluso los transeúntes en las calles se abrazaron y besaron. Inmediatamente después de su llegada a Catalina de Gátchina, donde vivía Pavel Petrovich y nació Alejandro, la noticia del nacimiento de su nieto se celebró en la gran iglesia de la corte con un servicio de acción de gracias arrodillándose, y los habitantes de la capital fueron notificados del feliz acontecimiento para la Casa reinante mediante doscientos un disparos de cañón desde las fortalezas de Pedro y Pablo y del Almirantazgo. La emperatriz eligió, según sus propias palabras, “el nombre solemne de Alejandro” para el recién nacido, con la esperanza de que “el nombre influya en quien lo lleva, y este nombre sea famoso”. Los deseos por el recién nacido convergían por todos lados. Catalina le deseó "naturalidad", y el poeta Derzhavin, expresando el estado de ánimo general, en su oda al nacimiento de Alejandro, le expresó el deseo de ser un "hombre" en el trono. Catalina no amaba a su hijo, el heredero al trono, Pavel Petrovich, él le correspondió con el mismo cariño, y tan pronto como nació Alejandro, Catalina “lo tomó en sus brazos y, después de lavarlo, lo llevó a otra habitación”, y a partir de entonces, se podría decir, se hizo cargo por completo de su educación y celosamente no permitió que nadie más participara en este asunto. La educación se estableció según el tipo llamado "normal". Alexander no conocía ni la cuna ni el mareo, dormía en una cama de hierro sin dosel, en un colchón de cuero debajo de una ligera manta inglesa, lo bañaban en agua fría todos los días, la gente siempre hablaba en voz alta en su habitación, incluso mientras dormía. Al crecer, Alejandro deleitó a su abuela coronada: nunca estuvo resfriado, era regordete, grande, saludable y muy alegre, y casi nunca era caprichoso. La Emperatriz casi nunca se separó de su deseado nieto: o participaba en sus juegos, o él se sentaba en silencio con ella, sin querer irse mientras ella hacía algo, durante sus horas de ocio; su influencia fue muy notoria en él. Cuando un día no pudo ver al bebé durante cuatro días, ya se quejaba de que estaba mimado. Tan pronto como Alexander cumplió dos años, Catherine ya escribió sobre él que "sabe más que un niño de cuatro o cinco años" y admiraba: "es sorprendente cómo a este bebé le encanta que la gente le hable inteligentemente". Ella misma le enseñó el alfabeto. Ya en el tercer año de su vida, ella comenzó a componerle instrucciones morales: el alfabeto de dichos, que comenzaba con una declaración de pensamientos, "que él, pequeño, nació en el mundo desnudo como la palma de su mano, que todos nacerán así, que por nacimiento todas las personas son iguales, que sólo el conocimiento hace una diferencia infinita entre ellas". En el quinto año, la niñera tuvo que regañar a Alexander para que levantara la vista del libro, “mientras que a otros niños se les regaña por no coger los libros”. Catalina admiraba a Alejandro y no encontraba elogios para él. Ella escribió sobre él: “nada se le escapa a este pequeño, que aún no tiene cinco años”; "Hay una coherencia en sus pensamientos que es extremadamente rara en los niños". Y al mismo tiempo expresó varios pensamientos notablemente perspicaces: “Alejandro será un hombre excelente, pero no un conquistador”; “Sus empresas no dañarán a su prójimo, porque se le llenan los ojos de lágrimas cuando ve o piensa que su prójimo está en problemas”. En 1783, primero como profesor de francés y luego como educador, apareció el suizo Laharpe bajo Alejandro, quien llegó a Rusia para unirse a una de las familias nobles rusas, con quienes viajó por Italia, asumiendo las responsabilidades de maestro-líder. Este hombre ilustrado en el sentido europeo tuvo una enorme influencia sobre Alejandro, 185 que comenzó a desvanecerse sólo cuando Alejandro entró en su cuarta década. El propio La Harpe era republicano, pero no consideraba que la república fuera la única mejor forma de gobierno y expresó que una monarquía ilimitada debería tener dos ventajas: en primer lugar, casi siempre está en manos de gobernantes capacitados y muy a menudo verdaderamente dignos, y en segundo lugar, en ella el poder ejecutivo actúa con mayor rapidez, energía y determinación. Siendo él mismo uno de aquellos elegidos que sueñan con el bien general de la humanidad, La Harpe buscó desarrollar a partir de su alumno real una persona que aprovecharía todos los derechos del poder autocrático en beneficio de las personas y estaría asegurado contra las tentaciones del absolutismo. La Harpe dirigió sus lecciones pedagógicas hacia este objetivo. Inspiró a Alejandro a preguntarse a menudo quién soy, qué sé, qué bien he hecho, ¿soy el único en el mundo que tiene inteligencia, talento y mérito? El orgullo imprudente es un vicio imperdonable en los gobernantes de un pueblo, y a menudo son severamente castigados por aquellos a quienes han insultado y despreciado. Especialmente dañinos para el soberano son los aduladores de la corte, las personas egoístas e insignificantes: pueden convencer constantemente al soberano con halagos de que está libre de todas las responsabilidades en relación con su patria y la humanidad, y dirigirlo por el camino falso de adquirir la llamada gloria. Mientras tanto, una falsa comprensión de la gloria conlleva muchos problemas. La pluma corrupta de los poetas y escritores siempre se encontrará y comenzará a alabar a cada gobernante. Pero la posteridad rechaza la grandeza de un hombre que sacrificó decenas y cientos de miles de vidas humanas por sus ambiciosos planes y guerras depredadoras, expulsó a sus súbditos de su patria y puso su arbitrariedad personal por encima de toda ley y de las exigencias de justicia y equidad. "Amigos muertos", es decir. los escritos de pensadores de espíritu noble son más fiables para el monarca que los amigos vivos. Un hombre llamado a una gran actividad pública no tiene tiempo que perder leyendo libros en los que el más mínimo grano de verdad se ahoga en todo un mar de verbosidad: pero es absolutamente necesario que se familiarice con obras en las que sus deberes como hombre y como ciudadano estén claramente representados. Sin depender de la voz voluble e hipócrita de quienes lo rodean, el gobernante del pueblo debe buscar verdaderos amigos en las obras de grandes escritores y, en una conversación silenciosa con ellos, fortalecer el espíritu y adquirir conocimiento de la vida y de las personas. No debe depender de amigos vivos y debe sopesar argumentos, consejos, elogios y quejas con su propia mente. La Harpe inculcó en Alejandro el amor por la sencillez de la vida, por la llamada clase baja, por la ilustración y el respeto por la libertad humana. La etiqueta de la corte avergüenza al gobernante, le quita tiempo y relaja su alma. La clase campesina es la más virgen y la que más beneficios aporta, y sin embargo no se preocupan por ilustrarla y está condenada a permanecer en la ignorancia con todos sus impulsos rudos y desenfrenados. No se debe hacer una buena acción mediante medidas violentas. Por muy ignorantes que sean los prejuicios de la gente, no pueden destruirse con un solo movimiento de la mano, porque el pueblo defiende con gran firmeza y tenacidad lo que está acostumbrado a considerar como verdad. Para destruir la ignorancia popular, el gobernante debe dar libertad de expresión a los escritores, quienes expondrán las opiniones falsas mediante argumentos lógicos y las disiparán con el poder irresistible del ridículo. Es necesario recrear la educación pública y así preparar a las nuevas generaciones para un pensamiento diferente, libre de prejuicios que degradan la dignidad humana. Sólo así el negocio planificado ganará fuerza y ​​solidez. Cualquier medida rápida, repentina y violenta sólo es válida por un tiempo muy corto. En una palabra, la educación de Alejandro tuvo como objetivo desarrollar en él el sentido del deber, las responsabilidades y el deseo de traer el bien a la humanidad, sacrificando sus placeres y deseos personales por ello. Catherine siguió las lecciones de LaHarpe y solía decirle a LaHarpe: “Sé jacobino, republicano, lo que quieras, veo que eres una persona honesta, y eso me basta”. Ella continuó admirando invariablemente a Alejandro, su apariencia, inteligencia, juegos, bromas, lo llamó un ángel en forma humana, estaba orgullosa de él como fruto de sus cuidados y, desafiando al abad Raynal, quien una vez dijo de Catalina que no había logrado nada, sin importar lo que hiciera, escribió que "este tendrá éxito". En septiembre de 1793, cuando Alejandro tenía 15 años, Catalina lo casó con la princesa Luisa de Baden-Durlach, de 14 años, llamada Elisaveta Alekseevna después de su conversión a la ortodoxia. Cuando se comprometían, ella, encantada, dijo que se comprometían dos ángeles. Junto con la influencia de Catalina, otras influencias también actuaron sobre Alejandro. Junto con la magnífica corte de Catalina en Tsarskoye Selo y San Petersburgo, había otra corte, sombría y severa, en Gatchina, donde Pavel Petrovich vivió casi para siempre en completa soledad de todo el mundo de Catalina. Había una hostilidad irreconciliable entre un tribunal y otro. Catalina no soportaba a Pavel; Pavel se sintió ofendido por su madre, que conservaba el control del estado. Quizás, al mismo tiempo, la intención de Catalina de transferir el trono directamente a Alejandro, sin pasar por Pablo, se sintió palpablemente, aunque se mantuvo en profundo secreto, pero sin lugar a dudas. En Tsarskoe, a Alejandro se le enseñó el respeto por la dignidad humana en cada persona; En Gátchina, el padre sombrío, con dolor desde el fondo de su corazón, dijo: “Ya ven, niños, que a la gente hay que tratarla como a perros”. Estas condiciones de sus jóvenes años de vida, extremadamente agudas, tuvieron el buen resultado de que desde niño Alejandro se familiarizó con ambos lados de la vida, el rostro y la espalda, y el futuro emperador experimentó los estados de ánimo comunes a toda la juventud rusa que se abre paso en un ambiente laboral y duro. A los 19 años, ya le escribió a su tutor y amigo La Harpe, que entonces vivía en el extranjero, que odiaba la corte de Catalina, que "todo el mundo roba, casi nunca se encuentra a una persona honesta", que "de buena gana renunciaría a su título por una finca cercana a la de La Harpe, o al menos cercana", y que su esposa, que se distinguía como Alejandro por su ensoñación, "comparte estos sentimientos suyos". Alejandro escribió a su amigo Viktor Pavlovich Kochubey, que era enviado a Constantinopla, que su posición era demasiado brillante para su carácter, propenso al silencio y la calma, que "la vida cortesana no fue creada para él" y que "sufre cada vez que tiene que aparecer en el escenario de la corte", que "se siente infeliz" en la sociedad forzada de "personas a quienes no le gustaría tener como lacayos". ocupando los lugares más altos, que “en los asuntos reina un desorden increíble, por todas partes se roba el botín, todas las partes están mal gobernadas, el orden parece ser expulsado de todas partes y el imperio sólo se esfuerza por ampliar sus fronteras”. Cuando más tarde reinó el severo Pablo y Alejandro tuvo que palidecer de miedo al encontrarse con este desafortunado emperador, se quejó de la tiranía y soñó que cuando se convirtiera en emperador, establecería una representación popular, una “constitución libre”, y él mismo tenía la intención de retirarse entonces. Capítulo III. Educación religiosa de Alejandro 186. Arcipreste A.A. Samborsky y su influencia en Alejandro I. En realidad, Catalina confió la educación religiosa de Alejandro al arcipreste Andrei Afanasyevich Samborsky. Era hijo de un sacerdote del distrito de Akhtyrsky (provincia de Jarkov), que recibió educación superior en la Academia Teológica de Kiev y luego vivió durante mucho tiempo como lector de salmos en la iglesia de la embajada rusa en Londres, donde se casó con una inglesa que se convirtió a la ortodoxia, y cuando estuvo disponible la vacante de rector de la iglesia, siguió siendo sacerdote. En 1782, cuando Samborsky tenía 50 años, Catalina le ordenó que acompañara al zarevich Pavel Petrovich y a su segunda esposa, María Feodorovna, en un viaje a Europa occidental. Dos años más tarde, Samborsky fue nombrado por Catalina profesor de derecho y profesor de inglés de los grandes duques Alejandro y Constantino, y posteriormente enseñó las mismas materias a las tres grandes duquesas, las hijas de Pablo. En 1797, tras su ascenso al trono, Pablo nombró a Samborsky, además, director de la escuela agrícola en la dacha Blozerka cerca de Tsarskoe Selo. Este último nombramiento se explica por el hecho de que durante su estancia en Inglaterra Samborsky estudió agronomía. Samborsky logró mantener bajo Pablo la misma posición que disfrutó bajo Catalina. Pablo, como muestra de su favor, le concedió la propiedad de Stratilatovka con quinientas almas en su tierra natal. Sin embargo, no evitó algunos cambios en su postura. En 1799, fue nombrado sacerdote y confesor de su alumna, la muy devota gran duquesa Alexandra Pavlovna, quien se casó con el palatino de Hungría, el archiduque José de Austria, y se fue a Budapest. Aquí, sin embargo, no permaneció mucho tiempo y en 1801, tras la muerte de la archiduquesa, se trasladó a Irom, a la iglesia construida sobre la tumba del difunto. En 1804, debido a la vejez y la debilidad, ya con 72 años, Samborsky dejó el servicio y llegó a San Petersburgo, donde recibió todo tipo de pensiones por valor de más de 11.000 rublos y un apartamento gubernamental en el castillo Mikhailovsky. En invierno vivía habitualmente en San Petersburgo, y en verano iba a su finca y allí, en su tiempo libre, enseñaba a sus campesinos técnicas agrícolas mejoradas, para las que también encargaba un arado a Inglaterra. Murió en 1815, a la edad de 82 años, y fue enterrado en el cementerio Bolshaya Okhta, en la cripta familiar, junto a su esposa. Nuestros historiadores de la iglesia, insatisfechos con la amplia tolerancia religiosa de Alejandro, que mostró a lo largo de su reinado, dicen que Alejandro "no recibió una educación religiosa en el espíritu ortodoxo", o incluso que su "educación religiosa fue extremadamente superficial", culpan al maestro de la ley por esto y culpan a este último con todo tipo de fábulas. Estas reseñas de los historiadores de la Iglesia son seguidas sin verificación por los historiadores seculares 187 . A esto contribuye el hecho de que Samborsky era, de hecho, una persona extraordinaria: vestía ropa secular, con el permiso de la Emperatriz, le encantaba dedicarse a la agronomía, incluso dispuso un parque para su estudiante real en su dacha Aleksandrovka cerca de Pavlovsk, sabía cómo ver el bien en los no ortodoxos y veneraba mucho al teólogo francés Massillon. Se desconoce por qué, dicen que el padre Samborsky era una persona con poca educación, o "de educación teológica limitada", su enseñanza se limitaba a que obligaba a su alumno a memorizar preguntas y respuestas del catecismo y se preocupaba sólo por cumplir el lado ritual de la ortodoxia, y, lo que no encaja en absoluto con el anterior, como si fuera un "liberal" que no era del todo firme en la ortodoxia de sus opiniones teológicas. El padre Samborsky se expresó a sí mismo que en su vida tuvo que experimentar “muchas veces la terrible persecución de la superstición y la envidia”. El propio Alejandro declaró que estaba de acuerdo con Laharpe en todo menos en la religión, por lo que los fundamentos religiosos se establecieron en él con tanta firmeza que no estaban sujetos a fluctuaciones ni siquiera con el poder de influencia que Laharpe tenía sobre Alejandro. No hace mucho, las notas publicadas del padre Samborsky sobre la enseñanza de la ley de Dios a sus augustos alumnos revelan en él a un maestro de la ley que está lejos de obligar a sus alumnos a “aprenderse de memoria las preguntas y respuestas del catecismo”. El padre Samborsky buscó, en primer lugar, despertar en sus alumnos el amor a Dios y el amor al prójimo. Fijó como objetivo de su actividad docente el desarrollo moral de sus alumnos, su asimilación de las verdades morales cristianas, el desarrollo en ellos del amor a las personas y el deseo de hacer el bien a todos. “Trata de encontrar a tu prójimo”, inspiró, “en cada condición humana, así no ofenderás a nadie y entonces cumplirás la ley de Dios”. A veces, mientras caminaba con Alejandro por las cercanías de Pavlovsk y Tsarskoe Selo, entraba con él en las chozas de los campesinos, presentándole la vida campesina, la vida cotidiana, las necesidades y el trabajo duro. Recordando estos paseos en una de sus cartas posteriores a Alejandro, escribe: "Su Majestad pudo comprender claramente mi sistema directo de religión evangélica y religión rural, del cual provienen las buenas costumbres y el trabajo duro, que sirven como una base sólida para el bienestar del pueblo; cuando el monarca logra colocar a su pueblo en este grado de bienaventuranza, entonces no tendrá miedo de presentarse con una respuesta en la vida futura ante el juez justo: Dios". Y luego tuvo orgullosamente todo el derecho de escribir: “Pongo más alto y más precioso que mi vida misma que el corazón de Sus Altezas esté dispuesto a todo bien que agrada a Dios”; “El corazón de sus altezas estaba formado principalmente para hacer el bien al prójimo y amar a los enemigos”. A veces no dudaba en adoptar un tono severo. Antes de los esponsales de Alejandro, tal vez conociendo un rasgo débil en su carácter, dijo: "en tu alta cuna hay una caricia insidiosa y dañina que oprime la verdad; repasando todos los acontecimientos de los siglos pasados, encontramos que casi todos los gobernantes terrenales se convirtieron más o menos en víctimas de esta caricia, y quien más se entregaba a ella se convertía en el monstruo más terrible; así que, para que te salves de futuras desgracias, debes evitar los halagos en todos los sentidos posibles". En cuanto a la firmeza real de la ortodoxia en las convicciones del padre Samborsky, por difícil que sea buscar evidencia de algo que naturalmente no implica ninguna evidencia, se puede señalar que en sus lecciones sobre la historia de la iglesia afirmó categóricamente que "la Iglesia greco-rusa nunca ha sido cambiante y, por lo tanto, no puede cambiar ahora, por lo tanto, los nacidos en ella deben permanecer firmes e inmutables hasta su último aliento". Lo único que faltaba en esta educación era la iglesia, que es necesaria dada la amplitud de puntos de vista y la disciplina de la iglesia. La vida personal del padre Samborsky no se apartó de su enseñanza. No quería en vano alimentarse del trabajo de sus campesinos, dio su casa en la ciudad provincial de Izyum como hospital, en su Stratilatovka también construyó un hospital, un asilo para viudas, un orfanato, un hospital especial para pacientes con las llamadas enfermedades venéreas, una escuela en la que estudiaron 20 niños, construyó una capilla; en el Castillo Mikhailovsky, en San Petersburgo, en su apartamento construyó una iglesia en casa, en la que sirvió cuando sus fuerzas se lo permitieron. Ya muy anciano, escribió al soberano que siempre había intentado y seguiría esforzándose por utilizar toda su vida en beneficio de su prójimo hasta su último aliento. Su caridad, tal vez dependiendo de alguna imprudencia económica, absorbió todos sus fondos: al morir, dejó una deuda al banco de 36.000 rublos y se vio obligado a pedir al soberano clemencia para sus nietos huérfanos. Capítulo IV. El ascenso al trono del emperador Alejandro I y los primeros años del nuevo reinado. Alegría general ante la ascensión de Alejandro I. - Los primeros días del nuevo reinado: decretos de liberación. – Reformas del Estado. - Preocupaciones por la educación. El 12 de marzo de 1801, tras la repentina muerte del emperador Pablo I la noche anterior, Alejandro ascendió al trono, bajo una fuerte presión moral por la impresionante impresión de la inesperada muerte de su padre. Esta adhesión, según los contemporáneos, fue recibida por toda Rusia con un deleite indescriptible. Todos conocían el carácter del joven soberano, lleno de gentileza y benevolencia general. En San Petersburgo, el 12 de marzo, cuando se conocieron, se abrazaron como en Bright Resurrection. Lo mismo ocurrió en Moscú. La naturaleza misma parecía compartir la alegría de la gente: después de un largo período de mal tiempo, hacía un día luminoso y soleado en San Petersburgo. Los primeros días del nuevo reinado no hicieron más que reforzar las primeras impresiones. El primer manifiesto del nuevo soberano decía que el soberano reinaría "según las leyes y el corazón de su sabia abuela", cuyo reinado ahora, después de los tiempos difíciles de Pavlov, parecía una especie de edad de oro. Al tercer día después de su adhesión, se emitió un decreto sobre la liberación de los prisioneros en la Fortaleza de Pedro y Pablo y otros presos políticos y exiliados; Fueron liberadas hasta quinientas personas. Ya en los primeros días se emitieron decretos ordenando que todos los expulsados ​​sin juicio del servicio, militares y civiles, que eran tantos en tiempos de Pavlov, fueran considerados retirados, y el número de personas que, gracias a estos decretos, regresaron al servicio y recuperaron sus derechos, se extendió, según algunas informaciones, a 12.000 personas 188 . Se anunció el perdón para los que se habían refugiado en el extranjero, excepto los culpables de asesinato (15 de marzo), se destruyó la expedición secreta (2 de abril), y luego se torturaron, se destruyó la horca, en la que se clavaron los nombres de los condenados a la vergüenza pública (8 de abril), se dictó un decreto para que los policías no se atrevieran a causar insultos y ofensas a nadie (19 de marzo), se restablecieron las elecciones nobles (15 de marzo) y la carta de la nobleza fue restaurado (2 de marzo). Abril), abolido por Pablo, se restauraron los reglamentos de la ciudad (2 de abril), se ordenó imprimir imprentas privadas (31 de marzo), prohibidas bajo Pablo, se permitió la libre entrada y salida del extranjero (22 de marzo), se levantó la prohibición de la exportación de alimentos y bienes al extranjero (14 de marzo), pan y vino (24 de marzo), de importación de bienes extranjeros (16 de marzo), libros y obras musicales (31 de marzo), y se otorgaron otros beneficios generales. Todos estos decretos misericordiosos, que incluían toda una serie de medidas liberadoras, se sucedieron casi continuamente, de modo que casi cada día traía nueva misericordia. Por eso, así como cuando se encontraron con Pablo todos intentaron esconderse y huir, así cuando vieron a Alejandro, todos corrieron a su encuentro. Según los contemporáneos, "todos sintieron una especie de espacio moral, sus miradas se volvieron más favorables, sus pasos se volvieron más audaces, su respiración se volvió más libre". Y luego, tras la abolición de las restrictivas restricciones del reinado anterior, inmediatamente comenzó el trabajo creativo "por el bien de la humanidad". Bajo la fuerte impresión del reinado despótico de su padre, el joven soberano soñaba con llevar a cabo inmediatamente una reorganización completa de las instituciones gubernamentales en Rusia, mejorar todas las partes del gobierno, elevar el bienestar de todas las clases y dotar a Rusia de instituciones acordes con su grandeza y de acuerdo con los mejores conceptos de la época. El trabajo difícil y extremadamente extenso no pudo realizarse de inmediato. Se decidió iniciar la transformación desde arriba, desde las más altas instituciones estatales, para luego pasar a las medias e inferiores. El famoso estadista Mikhail Mikhailovich Speransky también desarrolló un plan detallado para todas estas transformaciones, según las instrucciones de Alejandro. El 8 de septiembre de 1802, se establecieron ministerios en lugar de los colegios que habían existido desde la época de Pedro, se estableció un comité de ministros y se ampliaron los derechos del Senado para proteger y desarrollar el estado de derecho; luego se estableció el Consejo de Estado (1 de enero de 1810): al transformar las más altas instituciones estatales, se completó la primera parte del plan de transformación, un tercio de toda la reforma de las instituciones estatales. Como resultado de la convicción del soberano sobre la igualdad de las personas y la dignidad humana, se tomaron algunas medidas para eliminar la venta de siervos sin tierra; el soberano estableció como regla no distribuir campesinos con propiedades entre varios dignatarios, como se practicaba en gran escala bajo Catalina y Pablo. Se ha hecho mucho por la educación nacional. Se dio un nuevo reglamento de la Academia de Ciencias (25 de junio de 1803), se estableció una nueva gestión de las instituciones educativas bajo el Ministerio de Educación Pública, y todas las instituciones educativas de este tipo fueron distribuidas en seis distritos educativos (24 de enero de 1803), y se recibieron nuevos estatutos (5 de noviembre de 1804), que dieron a las instituciones educativas una organización coherente dividida en inferior, media y superior, bajo el control del Ministerio de Educación Pública con las principales escuelas de administración bajo En el ministerio, se establecieron nuevas universidades en Kazán y Jarkov (1803), se emitió un decreto de la universidad de Derit (12 de diciembre de 1802), se aprobó el estatuto de la Universidad de Vilna (18 de mayo de 1808), se estableció un instituto pedagógico en San Petersburgo, el embrión de la futura Universidad de San Petersburgo (16 de abril de 1804), se promulgó el estatuto de Tsarsko-Selo Lyceum (11 de enero de 1811), se debilitó la fuerte opresión de la censura, a la que se le otorgó un nuevo estatuto, transfiriéndolo del Ministerio del Interior a la jurisdicción del Ministerio de Educación Pública (1804), se proporcionó un patrocinio generalizado de la literatura a través del patrocinio de escritores destacados y traducciones de libros de idiomas de Europa occidental. La fisonomía de la vida estatal cambió por completo bajo la influencia de la personalidad del joven emperador, surgieron los movimientos sociales de la época de Catalina, restringidos bajo Pablo, y se respiró el espíritu de libertad de pensamiento y expresión. Capítulo V. Comité para el mejoramiento de las escuelas religiosas 189 Escuelas teológicas durante el reinado de Alejandro I. – Archimandrita Evgeniy Bolkhovitinov. – Metropolitano Ambrose Podobedov. – Proyecto de reforma espiritual y educativa. – Establecimiento de un comité para la mejora de las escuelas religiosas. - El informe más humilde del comité. – Su Eminencia Teofilacto Rusanov. -MM. Speransky. – Plan de reforma espiritual y educativa. La poderosa ola de ilustración que surgió en Rusia durante el reinado de Alejandro I también capturó a las escuelas teológicas, y las capturó de manera tan significativa que una escuela teológica, como dice uno de sus historiadores más competentes, solo a partir de ese momento puede considerar seriamente el comienzo de su historia. A principios del siglo XIX, según otro historiador de la escuela teológica de la época de Alejandro, la vida de las escuelas teológicas reflejaba toda la incertidumbre de su posición. Su existencia, como institución diocesana y no prevista, estuvo sujeta a todo tipo de accidentes. El programa no estaba estrictamente definido y los seminarios a este respecto presentaban una gran diversidad, faltando corrección y exhaustividad en los cursos de formación, que podían ser modificados a discreción de los superiores diocesanos y por falta de profesores. Las escuelas existían sin supervisión general, no tenían un estatuto general ni una estructura sistemática, carecían de gradualismo y certeza; Tanto las academias como los seminarios “contenían todas las materias de enseñanza, de modo que su círculo, reducido a un solo lugar y extendiéndose desde el conocimiento inicial hasta las ciencias más elevadas, no tenía ni el tiempo ni el espacio necesarios”. El formalismo escolástico limitó la enseñanza y la privó de desarrollar poder y vitalidad. En sus formas escolásticas, las ciencias “tenían una apariencia educativa demasiado dura, que hacía que los conocimientos adquiridos fueran de poca utilidad para la instrucción pública y, engañando a los medio instruidos con una importancia imaginaria, les impedía profundizar en los fundamentos de la enseñanza”. Para colmo, la escuela continuó su actividad en medio de necesidades y privaciones, contando “más con paciencia e incansable que con abundancia de beneficios”. En resumen, todos los aspectos de la vida escolar estaban pendientes de reforma. Un pionero en materia de reforma espiritual y educativa fue el prefecto de la Academia (seminario) Alexander Nevsky de San Petersburgo, “conocido por su erudición multifacética”, Archimandrita Evgeniy Bolkhovitinov 190. Era hijo de un sacerdote, natural de la diócesis de Voronezh; sacerdocio y recibió un arcipreste, luego, después de la viudez y la muerte de los tres hijos, decidió convertirse en monje, en 1800 se mudó a San Petersburgo, aquí fue tonsurado y nombrado prefecto de la academia. Tenía 33 años en ese momento. En Moscú dejó un buen recuerdo en las esferas científica e histórica, en Voronezh se dedicó a describir la provincia de Voronezh, soñó con escribir la "historia de Rusia", apoyó a sus eruditos conocidos de Moscú, y todo esto hizo que su nombre fuera más o menos famoso, de modo que en San Petersburgo no fue aceptado como un extraño. Como arqueólogo e historiador, conocía bien el pasado de la escuela teológica; como educador y maestro, conoció perfectamente su situación contemporánea y tomó en serio sus necesidades y su destino. Bajo la influencia de la beneficiosa reforma de la escuela secular, él, según sus propias palabras, "explicó" al líder del sínodo, el metropolitano Ambrosio de San Petersburgo, la idea de la necesidad de reformar la escuela teológica. El propio metropolitano Ambrose Podobedov siempre estuvo preocupado por la multiplicación de las escuelas teológicas y la mejora de los métodos de educación espiritual. Hijo de un sacerdote de la provincia de Vladimir, que se educó en el Seminario Trinity Lavra y allí, tras finalizar sus estudios, permaneció como profesor durante algún tiempo, en 1768, a la edad de veintiséis años, se convirtió en monje y rápidamente comenzó a hacer su carrera. Como maestro y prefecto de la Academia de Moscú, en 1771, con su sermón "Sobre los efectos nocivos de la superstición", pronunciado en el Monasterio del Don durante el entierro del arzobispo de Moscú Ambrose Zertis-Kamensky, quien fue asesinado por una multitud amotinada durante la plaga en Moscú, atrajo la mayor atención. Por orden de la emperatriz Catalina II, este sermón fue publicado, luego reimpreso varias veces y traducido al alemán y al francés en 191. Después de esto, Ambrosio pronto fue nombrado rector. En 1775, con su sermón en el cumpleaños de la primera esposa del entonces heredero al trono, Pavel Petrovich, Natalya Alekseevna, Ambrosio finalmente se ganó la simpatía de la emperatriz y su augusto hijo, que estaban presentes en la iglesia. Luego, la emperatriz le concedió la Cruz de Diamante 192. En 1778, fue consagrado obispo de Sevsky, vicario de la metrópoli de Moscú, y la emperatriz honró su consagración con su presencia el 5 de julio en el Ermitage de Sergio, cerca de San Petersburgo, y concedió al recién consagrado una preciosa panagia, vestimentas episcopales completas y 8.000 rublos. En 1781, Ambrose fue nombrado obispo de Krutitsy y, en 1785, arzobispo de Kazán. Pablo, después de reinar, lo condecoró con órdenes de las que el clero apenas había comenzado a quejarse, y finalmente lo instaló en la sede de San Petersburgo, después del traslado del metropolitano de San Petersburgo, Gabriel Petrov, a Novgorod, y en vísperas de su muerte, se le concedió el estatus de metropolitano. Habiendo elogiado a la gran Catalina durante su vida en sus discursos en la iglesia y, sin duda, siendo muy consciente de la disposición mutua de la reina y su heredero, Ambrosio, en un discurso en el entierro de Catalina, le dijo a Pablo que estaba predestinado desde los siglos por Dios mismo "para ser una herencia digna" de su gran madre, para "corregir lo que ella no había terminado", y que "todos los talentos y virtudes fueron derramados en él con la sangre" de su madre y en él florecerán. aún más 193 . El elogio fue expresado con tanta habilidad que debió tomarse como una expresión de sentimientos sinceros. Los primeros días del reinado de Alejandro fueron difíciles para el metropolitano Ambrose. Sintió palpablemente la frialdad del joven emperador hacia él, día a día se entristecía cada vez más, se volvía “aburrido y apartado”, había rumores de que le esperaba el destino de su predecesor: el retiro involuntario. Pero, poseyendo la capacidad de soportar pacientemente todo tipo de golpes al orgullo, lo cual es precioso para la vida práctica, soportó humildemente el frío del invierno, esperó la primavera y permaneció en su puesto hasta que, en la vejez, cuando se volvió dolorosamente caprichoso, se vio obligado a retirarse. Mientras estaba en la academia, Ambrose compiló un libro de texto sobre las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, publicado por el Santo Sínodo en 1779. Como obispo de Sevsk, abrió un seminario en Sevsk y dos escuelas teológicas en ciudades del distrito. En la diócesis de Krutitsa también abrió dos nuevas escuelas teológicas distritales, en la diócesis de Kazán aumentó el número de seminaristas de doscientos a quinientos y, finalmente, en la diócesis de Novgorod también sentó bases sólidas para las escuelas de teología. Por lo tanto, no podía reaccionar ante la reforma espiritual y educativa más que con total simpatía. Llamó la más alta atención a la cuestión de la educación espiritual y encontró allí una completa disposición a recibir el más amplio apoyo. Siguiendo el ejemplo del avance de la reforma de las instituciones educativas laicas, se elaboró ​​una “predestinación” inicial, o plan general preliminar de la reforma. Este trabajo fue realizado por Evgeny Bolkhovitinov, quien en 1804 se convirtió en vicario de la metrópoli de San Petersburgo, obispo de la antigua Rusia. El soberano prestó especial atención a su trabajo, y durante los dos meses de su estancia en San Petersburgo, a donde llegó desde Novgorod, donde tenía residencia permanente en su nuevo cargo, Eugenio se presentó al soberano cuatro veces. El proyecto de Eugenio "fue leído al soberano y muy respetado", luego fue presentado al sínodo para su consideración, donde también recibió la aprobación 194. El proyecto carecía de desarrollo del lado económico de la reforma, y ​​como Eugenio probablemente no era capaz de realizar este trabajo, el arzobispo de Mogilev Anastasy Bratanovsky, "uno de los brillantes administradores espirituales de esa época", fue convocado al sínodo para ello. Él, de hecho, "justificó las esperanzas" que se depositaron en él, indicando una rica fuente para proporcionar a la escuela teológica ingresos por velas de la iglesia, lo que requería restaurar la ley olvidada de Pedro el Grande sobre el monopolio de las iglesias sobre la venta de velas de la iglesia. Los trabajos de preparación de la reforma escolar, animados por la atención del soberano, avanzaron rápidamente. El 29 de noviembre de 1807 se estableció un “comité para el mejoramiento de las escuelas teológicas” para finalizar la reforma. Los miembros designados fueron: el metropolitano Ambrose, el obispo de Kaluga Feofilakt Rusanov, el sacerdote principal del clero militar John Derzhavin, el padre espiritual del zar, el protopresbítero Sergius Krasnopevkov, el fiscal jefe del Sínodo, el príncipe Golitsyn y el secretario de Estado Speransky; El secretario principal del Sínodo, Alexander Danilov, fue elegido “productor de asuntos escritos”. Al cuarto día de su constitución, el comité ya había abierto sus reuniones - se reunieron en el Metropolitano - y seis meses después, el 28 de junio de 1808, se presentó al soberano para su aprobación un informe completamente completo sobre la reforma 195 . El mismo día, el informe fue ampliamente aprobado y los miembros más trabajadores del comité, Teofilacto, a quien acababan de conceder la membresía en el sínodo, y Speransky, recibieron brillantes premios: la Orden de San Vladimir de segundo grado. El obispo Theophylact Rusanov era hijo de un sacristán de la provincia de Arkhangelsk; Después de graduarse del seminario teológico de su tierra natal, fue enviado a San Petersburgo, al Seminario principal Alexander Nevsky, para prepararse para un puesto docente y luego regresar a su tierra natal. Pero sus brillantes habilidades lo retuvieron en San Petersburgo. El metropolitano Gabriel de San Petersburgo lo dejó, con el permiso del sínodo, como profesor en su seminario principal. Aquí Rusanov se convirtió en monje y en 1794, a los treinta años de su vida, fue nombrado profesor de derecho en el cuerpo de cadetes griego, que más tarde pasó a llamarse cuerpo de correligionarios extranjeros. Aunque en ese momento el maestro del cuerpo de cadetes de la tierra de la nobleza, Anastasy Bratanovsky, brillaba en San Petersburgo con su talento oratorio, Theophylact también logró ganar fama como un predicador destacado y hacerse visible. Por la naturaleza de su predicación, era un predicador “docto” 196. En 1795 fue ascendido a archimandrita y nombrado rector del monasterio de Zelenets, en 1796 fue trasladado a Sergius Hermitage y en 1799 fue consagrado obispo en Kaluga. Su nombramiento y consagración tuvo lugar en Gatchina, donde durante aproximadamente un mes y medio, del 13 de octubre al 6 de diciembre, se celebró un sínodo con motivo de las celebraciones familiares en la Casa del Zar. En el momento del nombramiento, en una de las salas del palacio real, el soberano estuvo presente en la reunión del sínodo. Después de la dedicación, Teofilacto dejó San Petersburgo hacia su diócesis. Cómo era en ese momento se puede ver en la reseña que hizo sobre él el metropolitano de Moscú Platón, que lo conoció en ese momento, en una carta al metropolitano de San Petersburgo, Ambrose: "un hombre joven y valiente más allá de su rango". En Kaluga se hizo cercano al gobernador Lopukhin, quien llevaba una vida muy alegre. Pero luego, cuando estalló el juicio contra este gobernador, Teofilacto se volvió más cauteloso y se sumergió en actividades literarias. Dominaba tanto la prosa como la poesía; Como persona más brillante que minuciosa, no creó nada propio, aceptó traducciones y, por la naturaleza de su carácter, se decantó por obras ajenas al pensamiento y a la duda. Tradujo: “Consuelo filosófico”, “La curación del abatimiento y la desesperación”, etc. Luego, siguiendo el consejo del metropolitano Ambrosio, comenzó a traducir obras más acordes con la naturaleza de su ministerio: “Sobre la fiabilidad del Evangelio”, “Sobre la superioridad de la religión”, “Contra la impiedad”, etc. Todos estos libros tuvieron éxito y se publicaron en una segunda edición. Los sermones de Teofilacto también se publicaron en dos ediciones, en 1806 y 1809. En 1806, Teofilacto fue convocado desde Kaluga para asistir al Santo Sínodo en San Petersburgo. Se supone que fue convocado por orden de su colega más joven en el seminario de San Petersburgo, Speransky, específicamente para trabajar en la reforma de la escuela eclesiástica, como una persona ilustrada, emprendedora y enérgica. Mikhail Mikhailovich Speransky era hijo de un sacerdote de la provincia de Vladimir, recibió su educación en el seminario de Vladimir, después de graduarse del seminario, como su mejor alumno, fue enviado al Seminario Principal Alexander Nevsky de San Petersburgo para prepararse para la enseñanza en el seminario de Vladimir. Pero cuando completó su curso en San Petersburgo en 1793, el metropolitano Gabriel Petrov de San Petersburgo, con el permiso del Santo Sínodo, lo dejó, como Teofilacto, en San Petersburgo, como profesor en el seminario principal. Aquí muy pronto ascendió del puesto de profesor de física y matemáticas al puesto de profesor de filosofía y prefecto, el punto más alto para una persona secular en el servicio espiritual y educativo. Cuando era profesor, un famoso noble de la época, el príncipe Alexei Borisovich Kurakin, lo invitó a ser su secretario personal. Cuando el Príncipe Kurakin se convirtió más tarde en Fiscal General, es decir, en el actual Ministro de Justicia, pero con poderes algo mayores, transfirió a Speransky a su servicio como transportista. Un trabajador talentoso, tanto aquí como en el seminario, fue inmediatamente apreciado. A los tres años ascendió de concejal titular a concejal civil. En 1798, se le encomendó, además de su cargo, la gestión de la oficina de la comisión para el abastecimiento de la capital, donde el presidente era el heredero al trono, Alejandro Pavlovich, y los miembros eran los nobles más influyentes. Así, Alejandro, cuando ascendió al trono, conocía bien personalmente a Speransky. En 1602, Speransky recibió el rango de consejero de estado de pleno derecho y, a principios de 1803, pasó al Ministerio del Interior bajo el mando del príncipe Viktor Pavlovich Kochubey. Ese mismo año, a través de Kochubey, recibió la orden del soberano de elaborar un plan para la transformación general del gobierno y las sedes judiciales del imperio. Al presentarse ante el soberano con informes sobre este asunto, atrajo su atención exclusiva, se convirtió en una persona cercana y de confianza en la ejecución de sus órdenes transformadoras, y desde finales de 1807 ya estuvo constantemente con él. En relación con el plan general de educación pública, que ya se había puesto en práctica, las escuelas teológicas se dividieron en cuatro categorías: academias, que impartían educación teológica superior y administraban distritos educativos; seminarios, con un curso intermedio designado para la preparación de los estudiantes en la academia y en el campo del ministerio de la iglesia; escuelas distritales - para educación inferior; finalmente, las escuelas parroquiales, para la educación primaria. Todas estas instituciones educativas estaban conectadas entre sí por relaciones administrativas mutuas. La administración más alta de toda la escuela teológica se concentraba en la Comisión de Escuelas Teológicas del Santo Sínodo, similar a la junta principal de escuelas del Ministerio de Educación Pública. Todas las diócesis se distribuyeron, según el número de academias teológicas disponibles, en cuatro distritos educativos, con una academia a la cabeza de cada uno; Cada diócesis deberá tener su propio seminario y varias escuelas distritales, una por distrito, en todo caso no más de diez por diócesis. Cada distrito está dividido en distritos parroquiales, que contienen varias parroquias bajo la autoridad de un decano, y en cada uno de esos distritos hay una escuela parroquial y, en cualquier caso, no más de treinta por diócesis. Entonces había 36 diócesis, por lo que se suponía que había como máximo 36 seminarios, 360 escuelas regionales y 1.080 escuelas parroquiales. En toda esta escala de instituciones de educación teológica, las superiores deben tener supervisión sobre las inferiores, las escuelas distritales están situadas por encima de las parroquiales, los seminarios sobre las distritales, las academias sobre los seminarios. En las academias, para gobernar el distrito se crean juntas distritales externas y conferencias de personas eruditas, tanto pertenecientes al personal académico como ajenos. Se aplicó un sistema de demarcación estricta a los cursos de formación. La composición de la enseñanza teológica especial en los seminarios se completó más; en educación general, además de las ciencias filosóficas y verbales, se dio un lugar destacado a las ciencias históricas; Las escuelas conservaron un carácter clásico, pero al mismo tiempo se les advirtió contra el predominio del latín escolástico y el abandono de la escritura griega y rusa que se les había permitido en el pasado. La escuela teológica recibió ciertos derechos y estatus que antes no tenía. El Comité en su informe esbozó todos los puntos principales de los estatutos escolares eclesiásticos, detalló el personal escolar con salarios indicados para todas las necesidades escolares. Capítulo VI. Comisión de Escuelas Teológicas Establecimiento de una comisión para las escuelas religiosas. – El agradecimiento más sumiso del Santo Sínodo al emperador Alejandro I.- Elaboración de estatutos para las instituciones educativas religiosas. – Inauguración de la Academia de San Petersburgo. – Archimandrita Filaret Drozdov. – Circunstancias de la actividad del Reverendo Teofilacto en la comisión. Junto con la aprobación más alta del informe el 26 de junio de 1808, el "comité para la mejora de las escuelas teológicas" temporal dejó de existir y se estableció una "comisión de escuelas teológicas" permanente para gestionar y gestionar todos los asuntos teológicos y educativos. Los miembros siguieron siendo los mismos, sólo que en lugar del confesor anterior, el protopresbítero Krasnopevkov, se unió un nuevo confesor, el protopresbítero Pavel Krinitsky. El decreto supremo, que puso sobre una base sólida la cuestión de la educación espiritual, fue aceptado en el mundo espiritual con la mayor alegría. El Santo Sínodo, “comprendiendo en todo su alcance e importancia” “esta hazaña real tan beneficiosa para la Iglesia”, expresó solemnemente en nombre de la Iglesia “el más agradecido agradecimiento” al soberano. El primer miembro sinodal, el metropolitano Ambrosio, en un discurso de agradecimiento dijo al soberano: "entre otras misericordias y beneficios, siempre derramados desde vuestro trono sobre los servidores de la fe, la bendición que ahora enviaste, en forma de un nuevo decreto sobre la mejora de las escuelas teológicas, es un don para la Iglesia misma, un don perfecto, descendido de lo alto del Padre de las luces. Su Majestad, sabiendo apostólicamente que el entrenamiento físico es insignificante, pero la piedad es útil para todo, habiendo enseñado las reglas y métodos para difundir la educación pública, no se molestó en fortalecer igualmente al clero con mayor conocimiento, sugiriendo medidas suficientes tanto para adquirir en ellos los éxitos deseados, como para fortalecer a toda la clase que sirve al altar del Señor, para que puedan servir con alegría y no con suspiros”. Las últimas líneas fueron una alusión al proyecto de una mejor provisión para el clero, relacionado con el proyecto de reforma de la escuela eclesiástica, pero no se hizo realidad. El trabajo del comité consistió, en términos generales, únicamente en la fundación de una nueva estructura espiritual y educativa. Redactar estatutos detallados para academias, seminarios y escuelas religiosas, desarrollar programas educativos: todo esto recayó en la comisión. El trabajo no fue fácil, pero para la comisión, en su composición, el no nuevo Speransky escribió una introducción general a los estatutos de todas las escuelas teológicas, delineando los principios generales de la educación espiritual y educativa y la primera parte del estatuto académico con reglas relativas a la gestión interna de las academias. Se negó a continuar su trabajo debido a la complejidad de los asuntos públicos. Las partes restantes de los estatutos académicos, los estatutos de los seminarios y escuelas, distritos y parroquias, así como las instrucciones para la enseñanza de todas las materias en los seminarios y escuelas fueron compiladas por Su Eminencia Teofilacto, quien desde diciembre de 1808 ya tenía el rango de arzobispo y desde marzo de 1809 fue transferido a la sede de Riazán. Una vez completado su trabajo, Teofilacto lo revisó seis meses después, antes de imprimir los estatutos, y le hizo “numerosas y muy significativas modificaciones”. Habiendo escrito la carta, Speransky dijo a la comisión que "una experiencia puede ponerle un sello de autenticidad" y propuso introducir una nueva carta hasta el momento sólo en forma de experiencia en la Academia de San Petersburgo, y sólo entonces, si su mérito está justificado por la experiencia, aprobarla legislativamente. Y así se hizo. La inauguración de la Academia de San Petersburgo según los nuevos estatutos se celebró solemnemente el 17 de febrero de 1809. Se prestó especial atención al primer experimento, la piedra de toque de la reforma, ya que se suponía que la primera prueba indicaría en la conciencia pública los méritos de toda la reforma. El personal de profesores y estudiantes de la academia transformada estaba organizado de una manera completamente excepcional: ambos fueron elegidos entre las mejores fuerzas espirituales de toda Rusia, de modo que un profesor alemán invitado a la academia tuvo que admitir que nunca había conocido a un grupo de estudiantes tan brillante en Alemania. Los propios miembros de la comisión participaron activamente en la vida académica, se ofrecieron como "protectores" de los departamentos académicos y Su Eminencia Teofilacto incluso asumió la dirección de la enseñanza, en su departamento de literatura favorito. Después de algunas asperezas inevitables, la academia logró “un orden que se ha convertido en la regla para todas las academias”. Esto se lo debe sobre todo a la gran mente organizativa de su nuevo rector, Archimandrita Filaret (Drozdov), que pronto ganó el primer lugar en la comisión de las escuelas teológicas con su perseverancia y resistencia. Hijo de un sacerdote pobre de Kolomna, nació en 1782, era conocido en el mundo como Vasily, estudió en los seminarios de Kolomna y Trinity Lavra 197 y, según admitió él mismo 198, no era cercano a sus camaradas: parece que esta es una característica común a todas las personas maravillosas. En el Seminario Lavra, tras finalizar el curso, permaneció como profesor. El metropolitano Platón de Moscú notó temprano su talento para la predicación y allá por 1806 le escribió a su vicario Agustín: "Tengo un excelente predicador, el maestro Drozdov, te contaré su sermón y te sorprenderás". Al darse cuenta del talento, el metropolitano comenzó a persuadir al joven maestro para que se convirtiera en monje y logró su objetivo: Drozdov tomó los votos monásticos en 1808, el 16 de noviembre, y fue ordenado jerodiácono el 21 de noviembre. En 1809, el 1 de marzo, Filaret, probablemente a petición del metropolitano Ambrosio, fue convocado por el sínodo a San Petersburgo. Tuvimos que viajar desde Moscú en medio de fuertes heladas y Filaret se resfrió en los pies, cuyas consecuencias sintió toda su vida. Filaret fue convocado, aparentemente, para ser asignado a la academia, pero, aparentemente, debido a la influencia de Teofilacto, quien se atribuyó el privilegio de administrar los asuntos académicos y conoció a Filaret "con una grandeza destructiva", no fue admitido allí como un candidato extraño y, con resentimiento hacia sí mismo, fue asignado al seminario como "inspector y profesor de filosofía con el rango de bachiller académico". El 28 de marzo fue ordenado hieromonje. En agosto, fue nombrado rector de la escuela del distrito Alexander Nevsky, adscrita al seminario, conservando todos los puestos anteriores en el seminario. Un año más tarde, según las persistentes y repetidas gestiones del rector académico, Archimandrita Evgraf, y después de que el primer examen en la academia de teología resultó insatisfactorio, Filaret finalmente fue nombrado miembro de la academia como licenciado en ciencias teológicas con especialidad en historia de la iglesia. El metropolitano Platón, habiéndose separado de Filaret con extrema desgana, repitió ahora su petición de regresar a Moscú, destinándole la rectoría del Seminario Trinity. Pero Filaret se quedó en San Petersburgo. El metropolitano Ambrose acercó a Filaret a sí mismo y lo patrocinó de todas las formas posibles. El propio Filaret consideraba a Ambrosio su segundo benefactor después del metropolitano Platón. Pronto Filaret encontró otro mecenas, más significativo, en la persona del Príncipe Golitsyn, a quien le gustó el sermón de Filaret, el primero que pronunció en San Petersburgo, en el Alexander Nevsky Lavra, el día de la Anunciación en 1810, sobre el tema del Reino interior de Dios en el alma del hombre, que era muy adecuado para el ambiente místico que ya en ese momento envolvía a la más alta intelectualidad de San Petersburgo y en particular al Príncipe Golitsyn. Golitsyn pidió al metropolitano que nombrara a Filaret para pronunciar sermones con más frecuencia, y el metropolitano, a su vez, enviaba cada nuevo sermón de Filaret tanto a Golitsyn como a Speransky como una agradable noticia espiritual. El púlpito de predicación de Filaret estaba constantemente rodeado por una gran audiencia de la nobleza de San Petersburgo. Filaret dio un sermón en presencia del soberano. Sin embargo, las espinas todavía cubrían el camino de Filaret. Teofilacto en este momento estaba experimentando el apogeo de su gloria. "La alta sociedad de San Petersburgo admiraba sus brillantes sermones, su secularismo y su fluida conversación en francés". En aquel momento aparentemente hubo una propuesta para invitar a obispos al joven Consejo de Estado y, por supuesto, los rumores de la alta sociedad nombraban a Teofilacto como el primer candidato. Las personas que no estaban satisfechas con él lo llamaron en esta ocasión Brienne, el nombre de un obispo francés que participó en la revolución. Los rumores le prometían una capucha blanca en San Petersburgo, en lugar de Ambrose, quien, siguiendo el ejemplo de su predecesor, fue trasladado a Novgorod. Sin embargo, Theophylact no logró mantener su altura. Si la razón de esto fue su carácter ardiente e impetuoso, quizás algo estropeado por la rapidez de su carrera, o si simplemente se arriesgó y fue demasiado lejos, se dejó llevar y fracasó, solo él, confiando demasiado en sus fortalezas personales, se separó de aquellas mismas personas que crearon su carrera y de cuya influencia, en esencia, dependían sus futuros éxitos. Por recomendación de Speransky, el profesor Ignatius Fessler fue convocado desde Berlín a la Academia de San Petersburgo en el Departamento de Lengua Judía. Por recomendación de Speransky, a Fessler, a su llegada a San Petersburgo, se le ofreció ocupar el departamento de filosofía. Fessler, como profesor extranjero, pronto se ganó una especial simpatía y respeto, además de Speransky y Golitsyn. Le preguntaron cómo encontraba el nuevo orden académico en comparación con el europeo y, entre otras cosas, llamó la atención sobre la carga extrema de los estudiantes con muchas materias y propuso dividir a los estudiantes en grupos especiales, dejando solo una parte de las materias requeridas en la academia como generalmente obligatorias. La propuesta de Fessler incluía también todo el grupo de ciencias verbales que Teofilacto enseñaba como materias no obligatorias. Cuando Fessler, como profesor, presentó notas sobre sus departamentos a discreción de la comisión, ambos fueron sometidos a severos ataques por parte de Theophylact. Esto fue en abril de 1810. Después de esto, Speransky dejó de asistir a las reuniones de la comisión y, aunque continuó firmando sus diarios, en junio transfirió a Fessler de la academia a él mismo, a la comisión de derecho, y a principios del año siguiente pidió su destitución como miembro de la comisión, citando el hecho de que ahora la comisión sólo podía desarrollar los detalles establecidos por las reglas generales, pero, sin embargo, no fue despedido. Entonces Teofilacto atacó a Filaret, sin querer renunciar a su fama como el predicador más destacado de San Petersburgo sin luchar. La primera batalla seria se libró en una cena con el Metropolitano, el día de la Trinidad de 1911, cuando Teofilacto comenzó a reprochar opiniones panteístas al sermón pronunciado por Filaret ese día en el Neva Lavra. Cegado por su propia brillantez, no vio con qué fuerza entró en la pelea. Filaret exigió un juicio formal. El sermón fue examinado por el metropolitano Ambrosio, el arzobispo Metodio de Tver, entonces conocido "por su firmeza en los dogmas", Golitsyn y Speransky, fue aprobado por ellos, por su decreto fue impreso, presentado al soberano, y el asunto terminó con Filaret dos semanas después recibiendo del soberano una cruz decorada con piedras preciosas "por su distinción en la predicación de la palabra de Dios", e incluso después de 8 semanas, veintiocho años, Teofilacto fue ascendido a archimandrita y después de eso. no se detuvo y continuó siendo hostil hacia Filaret. Y dado que la comisión ahora apoyaba claramente a Filaret, contrariamente a las aspiraciones de Teofilacto, se creó una situación en la que Teofilacto comenzó a permitir disputas formales con los editores de las revistas de la comisión, no sin maliciosa ironía. Cuando en las reglas redactadas por la comisión se utilizó la expresión “usa con cuidado y diligencia”, Theophylact objetó por escrito que “parecería insultante para los amantes de la literatura leer esta expresión dedicada al estampado en relieve”. Por supuesto que tenía razón, pero era demasiado mezquino. Evidentemente, el reciente oráculo ya no era dueño de los asuntos de la comisión. A principios de 1812, al ocupar el puesto de rector en la Academia de San Petersburgo, el candidato nominado por Teofilacto ya no pasó y Filaret fue nombrado rector, cuya relación con Teofilacto no era, por supuesto, un secreto para nadie. Las circunstancias personales y privadas de la vida de Teofilacto se estaban desarrollando de tal manera que coincidían plenamente con el estado de ánimo general, que cambió abruptamente ante la opresiva expectación de una nube que se acercaba desde Francia. Ahora bien, un partidario y admirador de los franceses, como lo era Teofilacto, no podía ser tenido en alta estima. Un hombre más fuerte que Teofilacto también se enamoró de su reciente adoración a los franceses, Speransky, quien, sin culpa alguna, después de una repentina audiencia de dos horas con el soberano el 17 de marzo de 1812, salió de San Petersburgo por la noche hacia Nizhny Novgorod, acompañado por un alguacil. Capítulo VII. duodécimo año Invasión de Napoleón I a Rusia. - Ocupación de Moscú por el enemigo. – Abandono de Moscú por Napoleón I. – Ruina de Moscú. – Oración de acción de gracias por la liberación de Rusia de la invasión de veinte lenguas. – Restauración de la destrucción a lo largo del camino de la invasión enemiga. – Viaje de negocios de Reverendo Teofilacto. – Su regreso a San Petersburgo y su destino futuro. El 12 de junio de 1812, Napoleón cruzó la frontera rusa a lo largo del río Neman, corriendo hacia Rusia con “veinte lenguas”. “¡Dios está sobre el que concibe!” Alejandro anunció en una orden a las tropas. En las iglesias de todo el territorio ruso se escucharon las animadas palabras del manifiesto, que llama a todas las clases y fortunas a defender la fe y la patria. El zar prometió no deponer las armas mientras al menos un guerrero enemigo permaneciera en suelo ruso. El clero usaba la santa cruz para bendecir a las tropas y milicias para luchar contra el enemigo. El vicario de Moscú, Augustin Vinogradsky, entregó a la milicia de Moscú, en lugar de pancartas, dos pancartas. Las iglesias y el pueblo contribuyeron con sus riquezas a los costes de la guerra, tanto en dinero como en bienes preciosos. El pueblo ruso no podía creer que Moscú, el corazón de Rusia, pudiera ser entregado al enemigo, y que Rusia seguiría viva después de eso; Por lo tanto, hasta hace poco a nadie le importaba sacar tesoros de Moscú. Sólo en vísperas de la invasión enemiga, el 1 de septiembre, el reverendo vicario apenas logró sacar de Moscú sus santuarios más importantes: los iconos de Vladimir, Iveron, Smolensk, algunos tesoros de catedrales y monasterios y los asuntos del consistorio y de la oficina sinodal. El venerable metropolitano de Moscú Platón, este laurel de la corona de la época de Catalina, que ahora vivía constantemente en la Trinidad, como si estuviera retirado, el día de la batalla de Borodino vino a Moscú para morir junto con su rebaño en su puesto. Apenas lo sacaron de la capital. Los historiadores describen que las iglesias de Dios y los monasterios fueron víctimas de incendios o fueron objeto de devastación y profanación. Muchos de ellos fueron convertidos en cuarteles, establos y mataderos. Se vertieron objetos sagrados preciosos en lingotes, se robaron marcos de iconos y vestimentas sagradas. Por lo general, tal barbarie se explica por el hecho de que los franceses no tenían religión. Sin embargo, la experiencia demuestra que en cualquier guerra los instintos bárbaros se manifiestan con especial fuerza y ​​​​los vencedores no perdonan la religión ajena ni el hogar ajeno. Por la gracia de Dios, Napoleón no permaneció demasiado tiempo en Moscú. Al salir, ordenó volar el Kremlin. La lluvia impidió el éxito de la explosión; Sobrevivieron todas las catedrales y el palacio del Kremlin con su cámara facetada. Iván el Grande, cuya base aparentemente alcanza el nivel del río Moscú, vaciló, pero sobrevivió y sólo mostró una pequeña grieta en la parte superior. Al mismo tiempo, tuvo lugar un hecho milagroso: la imagen de San Nicolás en la pared de la Torre de San Nicolás quedó completamente ilesa, aunque la pared misma quedó medio destruida. De las 237 iglesias de Moscú, todas fueron saqueadas, la mitad, 115, sufrieron daños en el propio edificio y 12 se incendiaron por completo. La Catedral de la Asunción fue completamente saqueada; en lugar del candelabro colgaba una balanza para pesar el oro y la plata saqueados, allí mismo había una fragua fundida, y en el iconostasio andrajoso se guardaba un registro del metal precioso vertido; Se han conservado las siguientes cifras: 825 poods de plata, 18 poods de oro. Restos de vestimentas, uniformes, armas dañadas y todo tipo de chatarra estaban esparcidos por el suelo. Los relicarios de las santas reliquias, a excepción del relicario de San Jonás, fueron despojados de metal; El santuario de San Pedro, que anteriormente había sido sellado, fue abierto y permanece abierto desde entonces. Por todas partes había rastros de vil blasfemia. El 12 de octubre de 1812 se celebró en el monasterio de la Pasión el primer servicio de acción de gracias por la salvación de Moscú. El 25 de diciembre se emitió un manifiesto real en el que se pedía a toda Rusia dar gracias a Dios por la completa liberación de la Iglesia y del Estado ruso de las hordas enemigas y, así, seis meses después de la entrada de Napoleón en Rusia, Rusia ya enviaba una oración de acción de gracias a Dios por su liberación de la invasión de veinte naciones. El reverendo Agustín entra en la Catedral de la Asunción para expulsar a los franceses de Moscú Durante su viaje de negocios, Teofilacto mostró una actividad rara y vigorosa y rindió grandes méritos a la causa, pero, decidido y ardiente, es muy posible que por un celo sincero por la causa entre las masas generalmente inertes, Teofilacto adoptó un tono demasiado autoritario en las diócesis, provocó quejas y, cuando regresó a San Petersburgo, a finales de mayo de 1813, después de la autoridad diocesana, fue completamente incapaz de aplicar el estado de las cosas cuando era necesario compartir la antigua influencia indivisa, y en San Petersburgo, mientras tanto, ya se habían acostumbrado a su ausencia en seis meses (un lugar vacío en la naturaleza no permanece desocupado por mucho tiempo) y, al final, Teofilacto de repente, en medio de la continuación de su trabajo en la comisión, fue liberado a su diócesis, y se despidió de Petersburgo para siempre. Antes de su partida, Ambrosio, Filaret y Golitsyn, en alianza, utilizando el pretexto de la traducción de un libro extranjero por parte de Teofilacta, prepararon una acusación contra él de patrocinio del panteísmo, del que él mismo había acusado una vez a Filaret, y planearon una reprimenda del sínodo. Murió el 19 de julio de 1820, mientras pasaba revista a la diócesis, en el monasterio de Bodbe Sighnahi, se rumoreaba que había sido envenenado por sus enemigos, que eran tantos. Enterrado en el lugar de su muerte. La esencia del misticismo. – El inicio de su desarrollo en Rusia. – “Misticismo” de la época de Alejandro. - “Místicos” de esa época. – Circunstancias favorables al desarrollo del misticismo durante el reinado de Alejandro I. – Príncipe A.N. Golitsyn. El Duodécimo Año, con todas sus circunstancias, suele considerarse, por así decirlo, la puerta por la que entró en Rusia el dominio del misticismo. "La esencia del misticismo 199 radica en el deseo de alcanzar la verdad a través de la contemplación interna directa de ella, además de los métodos externos de experiencia sensorial, observación e investigación científica, que proporcionan una verdad incompleta, fragmentaria y racional. En el campo de la religión, el misticismo consiste en un sentimiento de comunicación espiritual constante y viva con Dios y el deseo de un renacimiento espiritual a través del poder de la gracia que actúa internamente en el espíritu humano. Así, por su esencia misma, el misticismo religioso es una actividad espiritual que encuentra estímulo para sí misma en En sí mismo, en lo más profundo del espíritu humano, en su deseo de unidad con Dios, el surgimiento del misticismo en un momento dado puede ser útil y beneficioso, como un despertar de la sociedad de la inercia espiritual o de la satisfacción con la piedad ritual a la iniciativa espiritual y la superación moral. Según las opiniones de los representantes del misticismo de la época de Alejandro, Dios crea Su iglesia en el corazón del místico, en el que vive Su espíritu. En esta situación, no se necesita una iglesia externo. La Iglesia con sus sacramentos es sólo un paso preparatorio hacia las alturas de los místicos, para quienes no es necesaria, fue creada sólo para los imperfectos. Los monjes "se divierten con ayunos, reverencias, cilicios, cadenas y otras cosas externas similares", y sin embargo todo esto no es necesario: cuando aún no había monasterios y sin hazañas monásticas, "los terratenientes Noé, Abraham, Isaac, Jacob, Job y otros agradaron a Dios". Durante el reinado del joven soberano, educado sobre una base profundamente religiosa, pero sin una base eclesiástica adecuada, o mejor dicho, sin disciplina, que respondía con todo su corazón a todo bien, que soñaba con la realización del bien común, cualquier intento de distraer a la humanidad de los intereses viles podía contar con el más amplio apoyo. Con el permiso del gobierno, en 1805 se estableció en San Petersburgo la Logia Masónica de Alejandro Coronado, seguida de otras. Alrededor de 1812, el polaco Illuminati Grabianka apareció en San Petersburgo, con la intención de fundar aquí un nuevo reino de Jerusalén y atrayendo a mucha nobleza. Desde 1807 apareció la revista mística "Friend of Youth", publicada por Nevzorov. Alexander Fedorovich Labzin prestó un servicio especial al misticismo, sirviendo primero en el Departamento de Asuntos Exteriores, luego en la Academia de las Artes, como secretario de la conferencia y desde 1818 como vicepresidente. Circunstancias históricas independientes hicieron girar la rueda de nuestras vidas hacia el misticismo. En el horizonte mundial, la imagen del genio oscuro de principios del siglo XIX, Napoleón I, comenzó a surgir cada vez más clara y siniestramente. Alejandro, portador de los ideales de la libertad del pueblo y de la preocupación por el bien común de la humanidad, tarde o temprano tuvo que luchar contra esta encarnación del egoísmo estatal y la voluntad personal. Después de varios años de relaciones muy extrañas de “enemistad amistosa” o “enemigo de amistad”, Napoleón cruzó la frontera del imperio de Alejandro con una horda de “veinte lenguas”, y cuatro meses después huyó para salvar su vida, no derrotado por el ejército, que no infligió una sola derrota decisiva al enemigo, ni por las heladas, como dicen, porque las primeras heladas llegaron después de que Napoleón abandonó Moscú y solo remató al ejército ya derrotado y derrotado, sino derrotado por el patriotismo, el gran entusiasmo de ese pueblo. que, en su santa sencillez, sepan llevar desinteresadamente la vida por la fe, el zar y la patria. En el siempre memorable Duodécimo Año, el asombroso poder espiritual del autosacrificio de Rusia se manifestó con la mayor obviedad, y el salvaje huracán del imperioso egoísmo napoleónico que barrió victoriosamente Europa se estrelló contra él. Y cuando el sutilmente sensible rey del pueblo gris, que marchó por la brillante Europa con el estandarte de la libertad, presentándose como el libertador de todo el mundo cultural, escuchó la oración de acción de gracias por la liberación de Europa en la plaza de París, donde se reunieron los reyes europeos, entonces, arrodillado, sin duda sintió de manera especial su conexión con el mundo celestial, con Aquel Invisible y Todopoderoso, en cuyas manos están los destinos de reinos y pueblos. El propio Alejandro admitió que sólo en esta guerra “conoció a Dios como lo describen las Sagradas Escrituras”. Maduró en él una firme determinación de dedicarse y dedicar su reinado al nombre y gloria de Dios. Puso toda su confianza en el Señor. Ante cada dificultad, él, según él mismo admitió, se postró a los pies del Padre celestial, se sumergió en sí mismo durante unos minutos, clamó a Él desde lo más profundo de su corazón, y todo se arregló milagrosamente, todas las dificultades desaparecieron ante el Señor, quien, como él creía, caminaba delante de él. Durante sus casi continuos viajes de tres años por Europa después del Duodécimo Año, su estrecha relación con personas educadas en las reglas de la libertad llevó a Alejandro a sufrir graves decepciones. Más de una vez, durante la era de los congresos que vino después del Duodécimo Año, tuvo que convencerse de la extrema ingratitud y traición de sus amigos coronados y de alto rango, quienes, fingiendo que se preocupaban apasionadamente con él por la paz mundial y el bien de la humanidad, a sus espaldas le forjaron una guerra, y no en vano los contemporáneos notaron que después de París el soberano se volvió irreconocible y ya no creía en la gratitud y la amistad humana. El conocimiento de las “instituciones francesas libres”, según cuyo modelo soñaba en su juventud con transformar Rusia, sólo le condujo a resultados negativos. Sobre Francia, Alejandro expresó en 1815 que en este país viven treinta millones de cabezas de ganado, dotadas de palabras, sin reglas, sin honor, y que nada puede suceder donde no hay religión. La idea de llevar la felicidad a la humanidad a través de "instituciones legalmente libres", que tanto ocupó a Alejandro en su juventud, sólo podía parecer ingenua a su antiguo admirador ardiente. Hay un Maestro especial en el mundo, Quien organiza todo a Su manera. Nuestros asuntos y planes humanos no pueden contar con certeza ni con el éxito ni con el beneficio general. El bien no se puede hacer fácilmente; En las propias personas suele haber algún tipo de resistencia inexplicable y estúpida que paraliza los mejores planes, las mejores preocupaciones por el beneficio y el bienestar de sí mismos. No había necesidad de sabiduría o astucia. Todo lo que se necesitaba era fe y sencillez. El zar ya tenía en mente a un viejo sirviente simple, inculto, devoto, bien conocido incluso cuando era heredero, a quien, sin embargo, no le gustaba "ampliar sus conocimientos leyendo", pero que parecía ser un creyente y fiel, en la persona de Arakcheev, quien pronto, según sus contemporáneos, se convirtió en su "alma de todos los asuntos" y "el único noble en Rusia", como si fuera "el virrey del emperador". La preocupación por el bienestar de sus súbditos seguía pesando en el corazón de Alejandro. Cuando regresó a Rusia después de sus viajes por Europa y volvió a ver toda nuestra pobreza y oscuridad, entonces, según sus propias palabras, el pensamiento de lo poco que se había hecho dentro del estado, como un peso de diez libras, yacía en su corazón. La situación dentro del estado era realmente sombría. Un historiador de nuestra vida interior de aquella época pinta el siguiente cuadro: “En aquella época, los empleados en las provincias no aspiraban a cumplir concienzuda y honestamente sus deberes, no expresaban el deseo del bien común, sino que sólo se preocupaban por mantener el orden del papel y obtener beneficios materiales”. "La total impunidad de los funcionarios alimentó la codicia e intensificó la pasión por la extorsión. Buscaron formas de estafar a cualquiera que pudieran, se inventaron casos y personas inocentes de cualquier cosa fueron llevadas ante la justicia. Y esta parte recayó principalmente en personas indefensas y personas comunes y corrientes". El Estado estaba oprimido por la abundancia de funcionarios que no hacían nada y la falta de trabajadores, muchos presos y una burocracia terrible. Y todo esto no era desconocido para el soberano. En uno de sus decretos de 1807, Alejandro dijo sobre el comisario que "la mayoría de los funcionarios tienen en mente su enriquecimiento con las cantidades que se les han confiado" 200. El Emperador, por supuesto, no podía consolarse de que los intendentes fueran una completa excepción entre otros agentes gubernamentales. Y es cierto: todos notaron que el soberano comenzó a retirarse, se volvió severo, lúgubre, aburrido y enojado; Los bailes y los teatros, según sus propias palabras, le daban la impresión de un funeral. Quizás haya una pizca de verdad psicológica en esto de que al regresar de una procesión triunfal por Europa, de unas largas y brillantes vacaciones, a la vida cotidiana de la pobre patria que pagó por estas vacaciones, arruinada por su generosidad y haciendo un cálculo malhumorado de los costos exorbitantes en beneficio de la humanidad en detrimento de su propio bien, era difícil permanecer especialmente alegre. Ahora, en lugar de "instituciones legítimamente libres", la idea de establecer la prosperidad universal de una manera completamente diferente, a través de asentamientos militares, maduró en la cabeza de Alejandro. Se suponía que en estos asentamientos se unirían el orden, el buen comportamiento y el bienestar, ararían en tiempos de necesidad y realizarían ejercicios militares en su tiempo libre. Había algo bíblico en esto, cuando el pueblo iba, al grito de jueces y reyes, directamente del arado a la guerra. Alejandro ya se encontraba en terreno bíblico en ese momento. Incluso durante la expulsión de Napoleón de Rusia, en Vilna concibió la idea de fundar una santa alianza europea, la idea se hizo más fuerte cada día bajo la influencia de la continuación de la guerra interminable para establecer la paz y finalmente maduró cuando Alejandro entró en las fronteras de Francia 201. Finalmente, se superaron todos los obstáculos y se concluyó la alianza sagrada. La “Santa Alianza” consistió en el hecho de que los emperadores de toda Rusia y Austria y el rey de Prusia se comprometieron a vivir y actuar, tanto entre ellos como en relación con sus súbditos, de acuerdo con las reglas de las Sagradas Escrituras, en paz y amor. El Acta de Unión se firmó en París en 1815. Otros gobernantes europeos, excepto ingleses y turcos, también se unieron a la unión. Eran empresas mundiales, pero el Maestro Supremo no bendijo ni a una ni a otra. Aprovechando la obligación de los aliados de apoyarse mutuamente en todo, Austria y Prusia gestionaron hábilmente sus asuntos egoístas, y Rusia tuvo que ayudarlos o romper la obligación, y prefirió permanecer fiel a la alianza. En manos de Arakcheev, los asentamientos militares se convirtieron en una forma de opresión extrema del pueblo, hubo disturbios y, cuando Alejandro pasó, asentamientos enteros cayeron de rodillas ante él con una súplica para salvarlos del yugo de Arakcheev, pero el soberano se mantuvo firme, confiado en que el pueblo mismo no siempre entendía cuál era su bien. Además, no le importaba todo tipo de adversidades materiales y físicas. Él mismo llevaba una dolorosa herida en el corazón, cuyo dolor no podía ser igualado por este tipo de adversidad. Buscó dolorosamente a Dios, pero sintió una especie de muro dentro de sí que le impedía ver a Dios. Y ésta fue la fuente de su insaciable sufrimiento mental. Las empresas iniciadas para la gloria del nombre de Dios claramente no tuvieron éxito, lo que significa que no recibieron bendiciones del Todopoderoso. Después de eso, cualquier vida espiritualmente tranquila de un simple "aldeano", incluso si estaba llena de trabajo, podía parecerle envidiable a Alejandro, y no en vano soñaba casi constantemente con renunciar a la corona y sumergirse en lo desconocido de la vida privada, con la esperanza de encontrar en ella la tranquilidad y la tranquilidad que nunca le habían sido dadas. La búsqueda de Dios, que se había vuelto dolorosamente inquieta en los últimos años, al principio, en la juventud de Alejandro, se manifestó en forma de un brillante estado de ánimo religioso. Incluso en las primeras etapas de su reinado, acordó con su amigo, el príncipe Golitsyn, leer la Biblia todos los días, profundizando en el significado de lo leído, y siguió firmemente la regla aceptada. Esta autoprofundización condujo en sí misma al misticismo, y el misticismo, ya preparado, encontró naturalmente un terreno favorable en las almas de Alejandro y Golitsyn. El príncipe Alexander Nikolaevich Golitsyn era hijo de un capitán de la guardia de su tercera esposa y quedó huérfano en su más tierna infancia. Su padre murió dos semanas después de su nacimiento y su madre se casó poco después. Estaba protegido por Marya Savvishna Perekusikhina, una dama de honor muy famosa de la emperatriz Catalina II. La emperatriz lo asignó al cuerpo de pajes y durante las vacaciones lo llevaban al palacio para jugar con los grandes príncipes, de quienes tenía casi la misma edad. Poco después del matrimonio de Alejandro, Golitsyn fue designado para servir en su corte con el rango de cadete de cámara. Paul lo ascendió a chambelán en 1797 y en 1799 lo “despidió del servicio”. Golitsyn se instaló en Moscú, en una casa modesta en Devichye Pole, que durante mucho tiempo fue el lugar de residencia de todos los nobles deshonrados. Poco después de su ascenso al trono, Alejandro convocó a su amigo de la infancia a San Petersburgo, lo asignó al Senado en la oficina del fiscal jefe y, por decreto del 21 de octubre de 1803, lo nombró fiscal jefe del sínodo y lo ascendió a secretario de Estado, "dándole el derecho de presentar sus informes directamente, y no a través del fiscal general o los secretarios de estado que presentaban informes personales, como era el caso antes de esa época". Antes de Golitsyn, el fiscal jefe fue durante unos nueve meses el activo consejero de estado Alexander Alekseevich Yakovlev, que había trabajado anteriormente en el departamento de asuntos exteriores, un hombre de servicio y deber, que no se llevaba bien con el sínodo debido a su cierta mezquindad, especialmente lo que parecía una carga para el sínodo después del despreocupado fiscal jefe del cobarde conde Dmitry Ivanovich Khvostov, a quien el siglo XIX encontró en el puesto de fiscal jefe. Golitsyn en ese momento se acercaba al final de su trigésimo año. En su juventud llevó un estilo de vida llamado secular y, como hombre honesto, aceptó no sin dudarlo el puesto que le ofrecieron. Su adquisición para el misticismo fue muy costosa, ya que proporcionó una fuerte influencia en la esfera espiritual. Al principio, sin embargo, el misticismo no contenía nada reprensible y muchos líderes eclesiásticos destacados experimentaron un estado de ánimo místico. Filaret, metropolitano de Moscú, recuerda que cuando sirvió en San Petersburgo, Ambrosio, Golitsyn, Labzin y el metropolitano Mikhail, sucesor de Ambrosio, llamaron su atención sobre las obras místicas, él las adoptó y tuvieron una influencia en él, sobre todo porque desde muy joven quedó cautivado por todo lo misterioso. Y acogió con entusiasmo los primeros pasos de la mística, “esperando, junto con los demás, el inminente advenimiento del Reino de Dios”. La extrema cautela en las expresiones y acciones, el no adormecerse nunca de la autoestima crítica interna, lo salvaron de sus aficiones y lo mantuvieron en tierra firme. Capítulo IX. Sociedad Bíblica 202 Primera Sociedad Bíblica. – Sociedad Bíblica en Rusia. – Sociedad Bíblica Rusa. – Traducción de los libros de la Sagrada Escritura al ruso. – Actividades de distribución de libros edificantes. En relación con las tareas del misticismo - la difusión de la iluminación interior a través de la profundización de uno mismo en la palabra de Dios - surgió una sociedad bíblica. Para profundizar en la meditación de la palabra de Dios, era necesario tener la palabra de Dios en la mano en un lenguaje generalmente comprensible. La difusión de las traducciones de las Sagradas Escrituras era tarea de la Sociedad Bíblica. La reunión fue muy solemne, estuvieron presentes muchos dignatarios espirituales y seculares. Los principales protagonistas del caso fueron agentes de la sociedad inglesa, los pastores Paterson y Pinkerton. Siguiendo el ejemplo de la sociedad británica, se decidió imprimir los libros de las Sagradas Escrituras sin notas ni explicaciones para eliminar la posibilidad de tendencias religiosas. Durante el primer año, al clero ni siquiera se le permitió entrar en la sociedad. En 1814, por decreto supremo del 4 de septiembre, la sociedad pasó a llamarse “Sociedad Bíblica Rusa” y el soberano le dio permiso para publicar la Biblia en lengua eslava. En este sentido, fueron elegidos miembros de la sociedad el siguiente clero: varios obispos, un archimandrita, un arcipreste; También se admitió al clero heterodoxo. Presidió el príncipe Golitsyn. La sociedad británica proporcionó grandes subsidios a San Petersburgo. En todas partes se expresó alegría por la unión completa de todos los cristianos en una buena obra. Los asuntos de la sociedad inmediatamente marcharon brillantemente. Las donaciones llegaron de todas partes, se establecieron sucursales en todas partes y las instituciones de la sociedad cubrieron el vasto imperio hasta sus confines más remotos en una densa red. En diez años, la propiedad de la sociedad aumentó a dos millones de rublos, a pesar de que la sociedad distribuyó muchos libros de forma gratuita. Hasta 1826, la sociedad publicó hasta 800.000 copias de traducciones de libros sagrados en veintiséis idiomas; incluidas 22 ediciones de la Biblia en eslavo. En febrero de 1816, el soberano encargó a la sociedad la tarea de “proporcionar a los rusos una forma de leer la palabra de Dios en su lenguaje natural”. El Santo Sínodo encargó a la comisión de escuelas teológicas que encontrara traductores adecuados y confió la aprobación de la traducción para su impresión a los miembros espirituales del comité de la Sociedad Bíblica, entre los que se encontraban los miembros del sínodo. La comisión se dirigió a la academia y al seminario. De la academia, el rector Filaret y los profesores, el sacerdote Gerasim Pavsky y el archimandrita Moisés, y del seminario, el inspector y luego (desde 1819) rector, el archimandrita Polykarp Gaitannikov, tradujeron los cuatro evangelios, cada uno de ellos un evangelio. La lectura y aprobación de la traducción tuvo lugar en un comité formado por los arzobispos Miguel y Serafines, que asistieron al sínodo, el archimandrita Filaret, V.M. Popov y A.F. Labzina. La figura principal fue Filaret. El Evangelio en traducción rusa se publicó en 1818, junto con el texto eslavo, y esta publicación fue recibida con entusiasmo general. La segunda y tercera ediciones aparecieron al año siguiente. En 1821 y 1822 aparecieron dos ediciones del Nuevo Testamento completo. En 1828 se publicó por primera vez el Nuevo Testamento en un idioma ruso. En 1820 se llevó a cabo una traducción del Antiguo Testamento y las academias de Moscú y Kiev participaron en el trabajo para ayudar a la Academia de San Petersburgo. En 1822 se imprimió el Salterio, que tuvo 12 ediciones en 1823. Filaret, nuevamente, trabajó más duro en la traducción del Salterio. En 1825, se completó el primer volumen de la Biblia en traducción rusa, incluido el libro de Rut. Pero el soberano, bajo la influencia de una creciente oposición a la traducción rusa de las Sagradas Escrituras, suspendió la publicación "hasta el permiso" y luego murió antes de dar el permiso. En relación con la distribución de los libros de las Sagradas Escrituras en sí misma, tarea de la sociedad, los miembros de la sociedad intentaron distribuir en general libros de contenido religioso y moral que correspondieran al objetivo de la sociedad: la difusión de la educación espiritual y religiosa. Una princesa Sofía Meshcherskaya, miembro de la sociedad, distribuyó de 1813 a 1826 hasta 400.000 copias de varios folletos, en parte por su cuenta y en parte con cantidades donadas de los fondos personales del soberano. Además, los miembros de la sociedad solían ser los primeros y más activos participantes en cualquier organización benéfica: la sociedad patriótica establecida para beneficiar a las víctimas en 1812, la sociedad caritativa de mujeres y la tutela de las prisiones. Capítulo X. Nuevos estatutos de las escuelas teológicas Indicaciones de experiencia en asuntos espirituales y educativos. – Corrección de estatutos. – Primer año en la Academia de San Petersburgo. – Aprobación de cartas. – Educación espiritual según la nueva normativa. – Cruces de máster y doctorado. – Privilegios a la educación espiritual. – Introducción gradual de estatutos. El deseo de dar al curso académico la presentación más amplia posible llevó al hecho de que al principio los estudiantes de la academia no podían hacer frente a la multitud de ciencias. Algunos días tenía que escuchar conferencias durante ocho horas y, fuera de las conferencias, era necesario realizar algunos trabajos científicos necesarios. Por lo tanto, en 1810, la Academia ya recurrió a la comisión de escuelas teológicas con la idea de la urgente necesidad de acortar el curso académico y propuso dejar solo la teología, la filosofía, la literatura y el griego como ciencias obligatorias, mientras que todo lo demás debería dividirse en dos grupos: histórico y matemático, dejando la elección de uno u otro a los propios estudiantes. La comisión estuvo de acuerdo con esto y solo agregó la historia de la iglesia a las ciencias obligatorias. Luego, los nuevos estatutos preparados de las instituciones de educación teológica fueron revisados ​​​​nuevamente por Archimandrita Filaret, rector de la academia, a quien Golitsyn se apresuró a nombrar miembro de la comisión de escuelas teológicas en la primera oportunidad, en 1814. Filaret se puso a trabajar con entusiasmo y, en sus actividades en la comisión, reemplazó a Teofilacto. A lo largo del camino despejado, ahora probado por la experiencia, fue, por supuesto, más fácil de seguir para él que para los primeros creadores, y mostró la capacidad de criticar las deficiencias del trabajo de otras personas en un grado sorprendente, que era completamente inherente a él. Modificó el estatuto académico en el sentido de fortalecer el poder del rector y reducir el poder del inspector y economista, a quienes anteriormente se les había concedido una independencia significativa. Filaret consideró el asunto de tal manera que “los experimentos de una república erudita o los múltiples mandos realizados en las escuelas seculares no fueron felices”, que “siempre y en todas partes florecieron más aquellas escuelas en las que había más unidad de mando”, que “el gobierno paternal y de un solo director es especialmente propio de las escuelas teológicas”, porque “todas las instituciones que afirman la obediencia y el respeto a los superiores deben ser preservadas estrictamente en las escuelas teológicas”. Los estatutos de los seminarios y escuelas teológicas fueron corregidos principalmente en la parte educativa. La graduación del primer año de la Academia de San Petersburgo en 1814 se consideró un acontecimiento de excepcional importancia. La comisión de escuelas teológicas presentó un informe al respecto al soberano. Corría el tiempo en que los grandes acontecimientos que acababan de tener lugar en Europa mantenían a todos en un elevado estado de ánimo de alegría. El Emperador acababa de regresar a la capital y fue recibido con expresiones generales de alegría y reverencia. El Santo Sínodo, el Senado y el Consejo de Estado le concedieron el título de Padre de la Patria, Grande y Bendito, y pidieron permiso para erigir un monumento en su honor durante su vida. El soberano religioso, animado por la conciencia de que el éxito no depende de la persona misma, rechazó todos los honores, aceptó sólo el título de Bienaventurado, imbuido del deseo de consagrarse a sí mismo y a su reinado al nombre y a la gloria de Dios. Es comprensible el sentimiento especialmente gratificante con el que el soberano, en tal estado de ánimo, aceptó el informe de la comisión de escuelas teológicas. “Gloria y acción de gracias al Todopoderoso, que tanto ha bendecido mis intenciones de dotar a la Iglesia de pastores dignos”, fueron sus palabras. Luego, en el decreto de la comisión, encomendándolo a la atención tanto de los maestros recién formados como de la escuela, e instruyéndolo, pidiendo ayuda al Salvador, para utilizar todos los esfuerzos para lograr el objetivo previsto, para que las escuelas teológicas se convirtieran literalmente en "escuelas de la verdad", el soberano explicó sus intenciones con respecto a la educación de los jóvenes espirituales. Escribió: "La iluminación en su significado es la difusión de la luz y, por supuesto, debe haber Uno que brille en las tinieblas, y Su oscuridad no está envuelta. Aferrarse a esta Luz en todos los casos, para guiar a los estudiantes a las fuentes verdaderas, y en aquellas formas en que el Evangelio enseña de manera muy simple, pero sabiamente; dice que Cristo es el camino, la verdad y la vida; por lo tanto, la educación interna de los jóvenes para el cristianismo activo puede ser el único objetivo de estas escuelas. Sobre esta base será posible crear la enseñanza que necesitan según su condición, sin temor a abuso de razón, la cual estará sujeta a la santificación de lo alto”. Academia Teológica de San Petersburgo En el mismo año 1814, la orden suprema 203 aprobó los nuevos estatutos de las instituciones de educación teológica, finalmente desarrollados y probados por la experiencia. Según los nuevos estatutos, la educación espiritual fue retirada del lugar de las necesidades diocesanas locales y colocada en su altura apropiada como una de las necesidades primarias de la vida de la iglesia. En lugar del control exclusivo de las autoridades diocesanas, las escuelas teológicas adquirieron ahora un máximo organismo central independiente de gestión espiritual y educativa: la comisión de escuelas teológicas dependiente del sínodo. Las instituciones de educación teológica, en lugar de la confusión caótica anterior, recibieron una definición, dividiéndose en inferior, media y superior. Todas las escuelas teológicas recibieron estatutos uniformes y generales, y sus procedimientos y cursos dejaron de depender de tal o cual inclinación o tal o cual visión de la labor educativa de las autoridades diocesanas. Pero de acuerdo con una práctica centenaria, basada en los derechos canónicos de cada obispo para supervisar la práctica de la enseñanza de la iglesia en su diócesis, al obispo se le reconocían plenamente todos los derechos de los principales fideicomisarios de las escuelas teológicas ubicadas en sus diócesis. A las academias y seminarios se les dio un cierto grado de independencia: tenían derecho a discutir las propuestas de sus obispos diocesanos y, en caso de desacuerdo con ellos, transferir el asunto a la máxima autoridad educativa, es decir, los seminarios a juntas académicas externas y las academias a la comisión de escuelas teológicas. En la administración interna se permitió por primera vez un principio electivo, hasta ahora sólo en la forma de elección de miembros honorarios en las academias y candidatos a miembros en conferencias, así como para el puesto de rector e inspector, en los seminarios, un solo inspector. El propósito de las instituciones de educación espiritual se formuló de la siguiente manera: "la educación de servidores piadosos e ilustrados de la palabra de Dios". Los programas de los cursos de formación fueron "el mejor ejemplo de cómo combinar la educación general con la educación especial, en la medida de lo posible". El curso de las escuelas inferiores se organizaba generalmente según los principios puros de la educación general. La educación especial comenzó, estrictamente hablando, sólo en los seminarios y se concentró sólo en los dos últimos años académicos del curso del seminario. Las academias teológicas se convirtieron en instituciones de educación teológica exclusivamente superior, y no mixtas, como antes. La Carta distinguió estrictamente el área de la enseñanza académica de los cursos de seminario y fijó la tarea de las academias para lograr una educación teológica superior y el procesamiento independiente de la ciencia. En todo el sistema educativo se han ampliado cosas especiales y se ha dado espacio a las ciencias históricas, y especialmente a la historia nacional, respecto a épocas anteriores. Las ciencias matemáticas se introdujeron casi de nuevo, junto con la geografía y la física. Los métodos de enseñanza cambiaron radicalmente: las regulaciones se rebelaron contra el llamado cramming, exigieron actividades independientes de los estudiantes, estimulación de sus mentes mediante la exigencia de informes sobre conocimientos y el fortalecimiento de ejercicios escritos independientes. Finalmente, el presupuesto escolar, ya duplicado en 1807, se multiplicó por nueve según los nuevos estatutos (en lugar de los 181.000 rublos anteriores, 1.669.000 rublos). Desde el exterior, académicamente, el curso se dividió en dos departamentos de dos años, es decir, cuatro años, y se adaptó al seminario, ya que la tarea principal de las academias era la formación de profesores en el seminario. El curso del seminario constaba de tres departamentos de dos años, llamados, según las principales ciencias de cada uno, retórico, filosófico y teológico. El curso en las escuelas inferiores también se diseñó para 6 años y también se dividió en tres secciones de dos años: inferior, media y superior. La academia contaba con 6 profesores y 12 solteros. El rector de la academia y el inspector fueron aprobados y reemplazados por una comisión de escuelas teológicas, el rector del seminario fue nombrado por la conferencia académica del distrito, así como el rector de las escuelas teológicas. Los directores de las escuelas de teología que tenían una maestría se llamaban rectores, los que no la tenían se llamaban cuidadores. En los seminarios, los maestros con título se llamaban profesores y los maestros sin título se llamaban maestros. Los rectores debían tener rango monástico. Las academias tenían derecho a una manutención de hasta 56.000 rublos cada una, los seminarios de 13.000 a 17.000, en tres categorías, las escuelas distritales y parroquiales también en tres categorías, las primeras de 1.000 a 1.500, las segundas de 400 a 550. Para maestros y doctores, en 1809 se establecieron diplomas de patente, cuyo texto fue compilado por Su Eminencia Teofilacto y el dibujo por el Príncipe Golitsyn con la ayuda de un artista. También se instalaron cruces para maestros y médicos, investidos del sacerdocio, para maestros - de plata con la imagen de una corona de espinas, para los médicos - de oro, pectoral, con la imagen de la Crucifixión sobre esmalte azul. El color del esmalte lo eligió el soberano. En 1814, cuando se publicaron por primera vez las cruces doctorales, se estableció que debían representarse: "Mt. V, 19", es decir, una indicación del texto del Evangelio: "Quien haga y enseñe, será llamado grande en el Reino de los Cielos". A la educación teológica se le concedieron varios privilegios en el departamento espiritual. Las personas de la sagrada orden que tenían un doctorado recibían un salario de 500 rublos al año, los maestros - 850, los candidatos de las academias - 250. Los estatutos de los seminarios estipulaban que "en cada diócesis, las plazas debían distribuirse únicamente por grados, a cada categoría de seminaristas asignados", y el cumplimiento de esto quedaba en manos de las juntas externas de las academias para controlar. Después de la aprobación de los estatutos en 1814, se abrieron otros distritos además del de San Petersburgo: Moscú a partir de 1814 y Kiev a partir del 28 de septiembre de 1817, cuando con la formación de estudiantes capaces en los seminarios y la formación de profesores en la Academia de San Petersburgo, fue posible abrir las academias de Moscú y Kiev. La Academia de Moscú, cuando fue transformada en 1814, fue trasladada de Moscú a la Trinidad-Sergio Lavra. La Academia de Kazán no pudo abrirse debido a la falta de profesores locales capaces y desapareció del horizonte durante todo el reinado de Alejandro I. Evgeniy Bolkhovitinov, metropolitano de Kiev y Galicia Capítulo XI. Ministerio de Asuntos Espirituales y Educación Pública; florecimiento del misticismo El suelo sobre el que surgió el Ministerio de Asuntos Espirituales y Educación Pública. – Establecimiento y finalidad del nuevo ministerio. - Su dispositivo. - Su significado. – Distribución de libros místicos. - El auge del misticismo. - Predicadores místicos. - Suelo para el sectarismo. - Tolerancia del soberano. – Los últimos años del metropolitano Ambrose Podobedov. – Metropolita Mijaíl Desnitsky. – Su Eminencia Filaret (Drozdov). Creyendo en su conexión directa y exclusiva con el mundo celestial, Alejandro comenzó persistentemente a buscar oportunidades, por así decirlo, para ver tangiblemente al Señor de este mundo o sentir su cercanía, como lo hizo una vez el profeta Elías del Antiguo Testamento. Pero como con su alma no podía encontrarse con Dios mismo, comenzó a correr indiscriminadamente hacia aquellos de quienes esperaba encontrar ayuda en esto, o quienes ellos mismos le prometieron comunicación con Dios. También se dirigió a los ascetas ortodoxos: en 1812 aceptó con reverencia la predicción del monje Abel sobre las próximas pruebas y la victoria, mientras que en Kiev, en 1816, visitó dos veces al Hieroschemamonk Vassian en Kiev Pechersk Lavra, en 1819 viajó a Valaam, en 1823 visitó al hieromonje asceta en el Monasterio de Rostov Yakovlev Anphilochia. Pero al mismo tiempo, en Europa, conoció a la exaltada baronesa Kridner, haciéndose pasar por un heraldo de la voluntad del cielo, y durante mucho tiempo se sometió a su influencia; en Silesia quedó cautivado por la comunidad sectaria de hermanos moravos; en Baden quedó fascinado por el representante del misticismo Jung Stilling; en Londres oró con los cuáqueros; se arrodilló ante el abad heterodoxo y recibió su bendición. Hacia el final de su vida, convencido más de una vez de que quienes se presentaban audazmente ante él como si estuvieran en comunión con Dios no eran más que ignis fatuus, fuegos fatuos del pantano que engañaban a quienes buscaban la verdadera luz, ya se daba cuenta de que había visto la luz suficiente para “no dejarse engañar por la piedad de las personas que tienen tanta prisa por pedir dinero”. Y volvió completamente de alma al modesto y pobre ascetismo ortodoxo, que le enseñaba humildad y arrepentimiento, y en su último viaje al sur, del que nunca regresó, fue amonestado por el esquema-asceta Alexy en el Alexander Nevsky Lavra, a quien el zar visitó justo antes de su partida en la madrugada. Además, Alejandro sentía la responsabilidad no sólo del control externo, sino también interno del pueblo: la responsabilidad de iluminarlo e incluso guiarlo al conocimiento de la santa voluntad del Dios Único. Este sentimiento, dada la presencia de muchas religiones y confesiones en el estado, sólo pudo fortalecer el estado de ánimo de Alejandro antes explicado, que de alguna manera ignoraba las diferencias religiosas. Sobre esta base surgió el Ministerio de Asuntos Espirituales y de Educación Pública, que ha dejado un recuerdo imborrable. Este ministerio unido fue establecido por el manifiesto más alto el 17 de octubre de 1817 204. La adición de la educación pública a los asuntos espirituales se hizo con el objetivo de “que la piedad cristiana sea siempre la base de la verdadera iluminación”. El nuevo ministerio unido se dividió en dos departamentos, uno para asuntos espirituales y el otro para educación pública. En el primero se concentraban todas las cuestiones relacionadas con los aspectos espirituales de todas las religiones, tanto de las diversas confesiones cristianas, como de otras de todo tipo: judía, mahometana y otras no cristianas. Los términos de referencia de este departamento también incluían los asuntos del Santo Sínodo. El departamento tenía cuatro departamentos: el primero, para los asuntos de la confesión greco-rusa, el segundo, para los asuntos de las confesiones católica romana, greco-uniata y armenia, el tercero, para los asuntos de todas las confesiones protestantes y el cuarto, para los asuntos de las religiones judía, mahometana y otras no cristianas. El ministro del nuevo ministerio fue designado a cargo de los asuntos sinodales “exactamente en la misma relación con el sínodo que la que tenía el ministro de Justicia con el Senado gobernante”. Fue nombrado ministro el príncipe Golitsyn, que de hecho ya era ministro, ya que, además del fiscal principal en el sínodo, tenía en sus manos la administración de los asuntos de las confesiones extranjeras desde 1810 y el Ministerio de Educación Pública desde el 10 de agosto de 1816. Ya se ha mencionado el estado de ánimo del emperador Alejandro, que hizo posible el surgimiento de un Ministerio unido de Asuntos Espirituales y Educación Pública. En cuanto a la unificación en un solo departamento de todas las religiones del Estado, es necesario estipular firmemente que esto fue sólo un experimento infructuoso, pero desde el punto de vista lógico, estrictamente consistente para completar la organización del Estado, y en su principio no contenía nada dirigido, de hecho, contra la Iglesia Ortodoxa, como suelen decir nuestros historiadores. Es en vano que vean un insulto a la Iglesia Ortodoxa en el hecho de que en el nuevo ministerio “los asuntos de todas las religiones se colocaron en una fila”; también es en vano que este ministerio “se haya fortalecido para unir diversos objetos y organismos completamente incompatibles, como el cristianismo y el islam, el paganismo y el judaísmo, la ley de Cristo y la inscripción de sus tablas” (?). Así como el Rey de reyes - Dios da en Su vasto reino terrenal un sol - para todos aquellos cuya vida perdura en la tierra, y envía la misma lluvia para los justos y los injustos: así el Estado, para todas las religiones toleradas en él, tenía, por supuesto, el derecho de establecer una institución en asuntos religiosos que ascendieran al poder estatal. Posteriormente, la experiencia de dicha organización se repitió con la creación de un departamento conjunto de asuntos civiles y espirituales en el Consejo de Estado y, por ser más coherente, no suscitó objeciones. Por supuesto, nadie atribuirá deliberadamente a Alejandro el objetivo o la intención, mediante el establecimiento del Ministerio de Asuntos Espirituales, de humillar a la religión dominante colocando sus asuntos entre los de otras religiones. Después de todo, es posible y se supone que una organización de este tipo podría darle alguna ventaja real: en lugar de alienación, brindarle la oportunidad de influir, equilibrar los beneficios otorgados a otras confesiones con los intereses de la ortodoxia. Si en realidad el ministerio Golitsyn sirvió para humillar a la Iglesia Ortodoxa, entonces es una cuestión de personas, no de ideas, el resultado de un hecho, no de un principio, de condiciones de implementación, no de planes. Pero la humillación externa, por así decirlo, en relación con la representación del Estado y, de hecho, para el Sínodo, sin duda, se produjo con la creación del Ministerio de Asuntos Espirituales. Habiéndose convertido en Ministro de Asuntos Espirituales, Golitsyn, naturalmente, ya no podía seguir siendo el fiscal jefe del sínodo, y el 24 de noviembre de 1817, para este cargo fue nombrado el fiscal jefe del Senado, el príncipe Pyotr Sergeevich Meshchersky, quien, por lo tanto, ya era en el sínodo un representante no del soberano, sino del ministro. El Sínodo, como institución del Estado, sufrió un daño importante al humillar a su representante del poder estatal, porque de esta manera se alejó significativamente del soberano. Y así, a través de la humillación de la Fiscalía General, que no afectaba a la propia administración espiritual, el Sínodo también sufrió daños importantes que le afectaron directamente. Luego, como señala en parte con razón el autor del libro "El Santo Sínodo en su pasado" 205, el establecimiento del Ministerio de Asuntos Espirituales "dañó la idea misma del establecimiento del Santo Sínodo", según el cual el órgano del más alto gobierno de la iglesia, además del poder espiritual que le pertenece, también recibió el poder del poder estatal. Ahora bien, el poder de este último poder estaba más restringido por el doble control del fiscal jefe y del ministro. Alexander Ivanovich Turgenev, miembro-secretario de la Sociedad Bíblica, uno de los secretarios de estado del Consejo de Estado, "un hombre de alma elevada y una de las personas ilustradas de su tiempo", fue nombrado director del departamento de asuntos espirituales. Se estableció que hablar mal de él significa mostrar tu completo oscurantismo. Sin embargo, al menos no hay duda de que, sin ser hostil, era un extraño para la Iglesia. Con el establecimiento del Ministerio de Asuntos Espirituales y Educación Pública, la influencia de Golitsyn aumentó y, al mismo tiempo, aumentó la influencia del misticismo. Triunfó el misticismo. Todas las escuelas estaban en sus manos. La censura retenía celosamente todo lo que iba en contra del misticismo. Y las obras místicas fluyeron en toda una corriente: obras traducidas de Eckartshausen, Guion, Du Toit, Böhm, Tauler, Parker; los suyos: Lopukhin, Karneev, Khvostov, la princesa Meshcherskaya. En 1816, Labzin recibió la Orden de Vladimir, segundo grado, por publicar libros espirituales, y a partir de abril del año siguiente reanudó su revista “Zionsky Messenger” 206. El misticismo reinó en todas partes y su influencia recayó en la literatura, la pedagogía, la pintura y la arquitectura. La pasión por el misticismo, que destruyó todas las restricciones, llevó a que los representantes y creadores existentes de esta corriente, que todavía estaban dentro de los límites de la prudencia, ya no fueran satisfactorios. El liderazgo de la Iglesia estaba fuera de discusión. Las antiguas y familiares formas de expresión de la fe y del sentimiento religioso ya parecían “demasiado formales, propias del ritual pedagógico de la infancia y la comprensión, pero insuficientes para quienes han ascendido a las alturas de la contemplación espiritual”. “En la sociedad y en los libros, en las conversaciones y en las enseñanzas, se hablaba de un nuevo reino espiritual, de Jerusalén que descendía del cielo a la tierra, de nuevos misterios, de una nueva Iglesia, de una nueva santidad, de una nueva esperanza y de un nuevo amor”. Habiendo dejado el liderazgo de la Iglesia, el misticismo pronto tomó una dirección muy peligrosa, convirtiéndose en una especie de frenesí, combinado con varios métodos externos de incitación al éxtasis religioso. Los seguidores del misticismo corrieron con avidez hacia cada nuevo maestro y siguieron principalmente a aquellos descendientes del misticismo que cegaban con su desenfreno. Desde 1818, se formó en San Petersburgo un círculo de la “profetisa” Ekaterina Tatarinova, de soltera Buxhoeveden, luterana convertida a la ortodoxia sólo un año antes, muy cercana a la secta escopal, con celo y giros, “como en una especie de vals espiritual”, con profecías. En 1818, los cuáqueros llegaron a San Petersburgo y obtuvieron aquí un gran éxito. En 1819, el predicador de Munich, el pastor Lindl, y en 1820, el bávaro Gosner, aparecieron en San Petersburgo y fueron recibidos con entusiasmo por el círculo agrupado en torno al príncipe Golitsyn. Ambos figuraban como católicos, pero predicaban una nueva religión, más cercana al protestantismo que al catolicismo. En 1821, la famosa baronesa Kridner también llegó a San Petersburgo, y aunque en ese momento ya había perdido su influencia en Alejandro, quien estaba decepcionado de ella, todavía encontró un amplio círculo de admiradores. Labzin, no contento con la propaganda literaria de sus ideas, creó una logia masónica, donde reunió a la sociedad para conversaciones religiosas. En un terreno favorable se extendieron todo tipo de sectas: el jlistismo, el skoptchestvo, el doukhoborismo, la “nueva Iglesia de los Portadores del Espíritu”, el molocanismo; Los Viejos Creyentes florecieron sin sentirse limitados. El propio gobierno permitió a los Herrnhuters ir a las estepas kalmyk, a los sectarios ingleses a los paganos de Siberia y a los sectarios escoceses a los kirguís. Los eunucos, para quienes San Petersburgo se convirtió en un “jardín floreciente del Edén”, bajo la dirección del eunuco Selivanov, tuvieron un éxito especial. El soberano humano eximió a las personas de ser juzgadas por errores de ignorancia. Expresó más de una vez que la crueldad nunca convence, que la enseñanza del Salvador no puede ser inculcada mediante “violencia y ejecuciones”, que es mejor orar de cualquier manera que no orar en absoluto. Escribió en un decreto que quienes se equivocan por sencillez e ignorancia, desviándose de la ortodoxia y de las reglas establecidas por la Santa Iglesia, deben tratar de convertirse “no mediante la tortura y la coerción, sino únicamente con la mansedumbre del ejemplo y la santidad de vida” 207. La regla general que adoptó en relación con las diferencias de opinión religiosa exigía "no violar la propia conciencia y no buscar una confesión interna de fe". Sin embargo, la amplia tolerancia del soberano no se tradujo en un patrocinio abierto. La misma “regla general aceptada” exigía “no permitir ninguna evidencia externa de desviación de la Iglesia y prohibir estrictamente cualquier tentación en este sentido, como una violación del decoro y el orden generales”. Cuando llegó la noticia de que los Doukhobors en Siberia estaban creando una clara tentación de perturbar el orden y la tranquilidad generales, los perpetradores se vieron obligados a convertirse en soldados o trabajar en el gobierno 208 . Cuando se descubrió que los jesuitas, que se habían construido un nido en San Petersburgo bajo Pablo I, se dedicaban a seducir a los aristócratas y aristócratas de San Petersburgo hacia el latinismo, por decreto del 20 de diciembre de 1815 fueron expulsados ​​de San Petersburgo en 24 horas, y en 1820 de Rusia en general, cuando se demostró que no habían abandonado su propaganda 209. Cuando Hieromonk Job, que fue llevado a la logia masónica de Labzin por el cuerpo de cadetes navales, una vez se volvió tan decidido que, habiendo llegado al altar de su iglesia, cortó el icono de la Madre de Dios con un cuchillo, y cuando la opinión pública se levantó contra Labzin por esto, el "Mensajero Sionsky" de Labzin fue sujeto a censura espiritual, y cesó en agosto de 1818, no queriendo quedar bajo su control 210. En 1820, el eunuco Selivanov fue encarcelado en el monasterio de Suzdal Spaso-Euthimius. En 1822, Tatarinova se vio obligada a abandonar los hospitalarios muros del castillo Mikhailovsky, en el que había vivido hasta entonces, y se mudó primero a un apartamento privado y luego completamente fuera de los límites de la ciudad, donde, en el puesto avanzado de Moscú, fundó toda una colonia de exaltistas. Los sectarios que eran peligrosos en la iglesia y las relaciones civiles estaban sujetos a ciertas restricciones y fueron desalojados de entre los ortodoxos a nuevos lugares. Pero, en general, las medidas generales contra el sectarismo fueron excepcionalmente suaves y tenían como objetivo nombrar sacerdotes especialmente confiables, mansos y de buen comportamiento, para las parroquias infectadas de sectarios, y el soberano esperaba ansiosamente el éxito de las medidas de mansedumbre, ordenando, por ejemplo, que se le presentaran todos los informes sobre la conversión de los Doukhobors. ¿Qué hicieron los representantes de la Iglesia? El metropolitano Ambrose, por su propia estructura espiritual, no pudo aparecer como el líder de la lucha, aunque, sin duda, no pudo simpatizar con el estado de los asuntos de la iglesia. Él, sin embargo, murió pronto en San Petersburgo. En la Epifanía de 1818, el Metropolitano apareció en el Jordán con vestimentas forradas con armiño de las mantas funerarias de los niños reales que murieron en 1800 y 1808. Quizás, de hecho, el obispo se vistió con pieles apropiadas para el atuendo real "por importancia", cansado de su estancia en las sombras en el fiscal jefe de Golitsyn y en el Ministerio de Asuntos Espirituales. Pero como este incidente probablemente no fue la única expresión del estado de ánimo un tanto caprichoso del anciano, aparentemente se presentó públicamente de manera exagerada y se le pidió al metropolitano que renunciara a la diócesis de San Petersburgo, lo cual hizo. El 26 de marzo se firmó un decreto sobre su destitución de San Petersburgo, el 6 de mayo partió hacia Novgorod y el 21 de mayo murió y fue enterrado en la Catedral de Santa Sofía de Novgorod, en la capilla de San Juan Bautista. Su Eminencia Mikhail Desnitsky fue nombrado su sucesor. El reverendo Mikhail era hijo de un sacristán del distrito de Bogorodsk, provincia de Moscú. “Su padre, que padecía viruela, recibió el sacramento de la consagración del aceite en su cumpleaños, y cuando le trajeron al recién nacido, lo bendijo con las manos ungidas con aceite” 211. Estudió en el Seminario de la Trinidad, luego, a elección del metropolitano Platón, fue asignado al seminario filológico de la sociedad científica amistosa fundada en Moscú por los místicos del reinado de Catalina Novikov y Schwartz, y mientras estudiaba allí, asistió a conferencias. en la universidad. En 1785 se casó y se convirtió en sacerdote en la Iglesia de San Juan el Guerrero en Moscú, cerca de la Puerta de Kaluga. Resultó ser un alumno ideal de una sociedad amiga que tenía como objetivo el deseo de difundir la iluminación y el amor evangélico, expresado en obras de caridad. Toda su vida estuvo dedicada a este objetivo. En Moscú, a su iglesia en las afueras de la ciudad, atraía a masas de oyentes con sus sermones. Los sermones eran simples, generalmente comprensibles, ajenos a la llamada elocuencia oratoria, pero calentados por un cálido sentimiento cristiano y llenos de un elemento místico 212. El emperador Pablo lo transfirió a San Petersburgo como presbítero de la corte, y luego, cuando enviudó en 1799, deseó verlo en el rango monástico. La tonsura tuvo lugar ese mismo año en Gatchina, en la iglesia del palacio, en presencia del soberano y toda su familia. Al final del año, Mikhail recibió el rango de archimandrita y fue nombrado miembro del sínodo, abad del monasterio Yuryevsky y profesor de derecho en el cuerpo de la nobleza territorial (ahora el primer cadete). En 1802 fue ordenado obispo de la Antigua Rusia, vicario de la metrópoli de San Petersburgo para Novgorod, y en 1803 fue trasladado a Chernigov, donde en 1806 recibió el arzobispado. Y en la lejana Chernigov no fue olvidado por sus admiradores, y cuando en 1812 fue convocado para asistir al sínodo de San Petersburgo, las viejas simpatías se renovaron y se hicieron aún más fuertes. Cuando en 1816 emprendió la publicación de sus enseñanzas, la princesa Sofía Sergeevna Meshcherskaya pidió el encargo más alto para imprimirlas a expensas del gabinete de Su Majestad, por la cantidad de 2.400 ejemplares, es decir, dos fábricas. Ese mismo año, Mikhail recibió la Orden de San Alejandro Nevsky y una cruz de diamantes en su capó. El decreto que lo nombraba metropolitano de San Petersburgo fue firmado por el soberano el 26 de marzo de 1818, junto con el decreto sobre la destitución del metropolitano Ambrosio a Novgorod. El rescripto, con el que se transmitía la capucha blanca, mencionaba los “méritos” de Miguel, sin especificar cuáles eran, su “piedad ejemplar y las cualidades que adornan su alma”. En la persona de este archipastor, un estudiante ideal de una sociedad amigable, que en sus sermones mostraba su indudable estado de ánimo místico, Golitsyn esperaba encontrar apoyo para el misticismo. Pero esto no sucedió, porque el misticismo de Mikhail no era el mismo que el de Golitsyn. Murió el archipastor más adorable, como era él, el servidor más puro de la Iglesia. Murió el 24 de marzo de 1821, y dos semanas antes de su muerte escribió una carta al soberano con una ardiente petición de “salvar a la Iglesia” del “ministro ciego”. El Reverendo Filaret, a quien, a pesar de su relativa juventud tanto en edad como en posición, todos ya estaban acostumbrados a considerar como perteneciente a aquellas personas que marcaban el tono de la vida de la iglesia, en ese momento logró descubrir los rasgos más importantes de su personalidad espiritual. Altamente educado, conocedor, con una visión clara de las cosas, se distinguía por la paciencia, la expectativa y la cautela. Cuando su amigo, conocido por su aprendizaje y su vida ascética, el rector del seminario, Archimandrita Innokenty Smirnov, desinteresadamente y celoso, se apresuró a dedicarse a las aficiones del misticismo patrocinado por Golitsyn, Filaret, en sus propias palabras, siempre fue "bueno" con Inocencio, "cuando fue posible, le advirtió" y le dijo: "nosotros, los dos archimandritas, Yurievsky y Pustynsky, salvamos a la Iglesia, si hay alguna". error”; pero “los celos a menudo lo llevaban más allá de los límites de la precaución”. En agosto de 1817, Filaret le escribió a Golitsyn: “Que el Señor te conceda ser verdaderamente un servidor del espíritu en la Iglesia, un servidor de la luz entre el pueblo. Constantino el Grande se llamó a sí mismo obispo externo de la Iglesia; en el título actual de Vuestra Excelencia, debe reconocer el locum tenens de su obispo externo”. En 1820, Filaret escribió que su regla era "eliminarse de todo lo posible". Pero esto no fue un seco arribismo. Inocencio, este mismo, habló de Filaret que “tiene la intención y el deseo de vivir para Jesucristo, y trabaja diligentemente para encontrarlo y entregarse a Él completamente, sólo a su manera”. Después de su rectorado, Filaret recibió en un momento al abad del monasterio de Novgorod Yuryev. Desde 1813 tenía la Orden de Vladimir, segundo grado, desde 1814 - el título de Doctor en Teología y una pensión vitalicia de mil quinientos rublos, desde 1816 - abad del monasterio estauropegial de Moscú Novospassky, en 1817, el 5 de agosto, fue consagrado obispo de Revel, vicario de la metrópoli de San Petersburgo, en En 1818 recibió la estrella de Annin, en El 15 de marzo de 1819 fue nombrado arzobispo de Tver, pero permaneció en San Petersburgo un año más y sólo dirigió un mensaje a su nuevo rebaño. Sólo tuvo que permanecer en Tver tres o cuatro meses, en 1820, cuando el 26 de septiembre de 1820 fue trasladado a Yaroslavl. Filaret ni siquiera tuvo que ver esta diócesis. El 3 de julio de 1821 fue trasladado por el arzobispo a Moscú. Unos tres meses antes, Filaret, que permanecía en San Petersburgo, era el mayor de los jerarcas allí. Después de este nuevo nombramiento, se fue a su nuevo departamento y no vino a San Petersburgo durante todo un año. A finales del verano de 1822 regresó a San Petersburgo, pero ahora, ya independiente y establecido, encontró en el Petersburgo cambiado un ambiente que estaba lejos de ser adecuado para él. Durante todo el año estuvo ocupado redactando un catecismo, en nombre del Sínodo, una tarea hereditaria dejada por el metropolitano Miguel, y luego, sintiendo con su característica intuición que las nubes flotaban en el aire y que se precipitaban elementos de una lucha feroz, decidió eludir el asunto y pidió ir a Moscú con un permiso de dos años, tal vez sin simpatizar del todo con uno u otro de los bandos en lucha. “La moda para él se ha calmado, como dicen”, escribió sobre él un obispo que estaba en San Petersburgo y otro en las provincias. Sin embargo, Filaret trajo consigo una nueva estrella Alexandrovsky a Moscú. Capítulo XII. La lucha contra el misticismo Declaraciones del archimandrita Innokenty Smirnov. – Archimandrita Photius Spassky. – Aficiones del misticismo. – Metropolitano Serafín de Glagolevsky. – Actividades contra el misticismo. – Supresión del Ministerio unificado de Asuntos Espirituales y de Educación Pública. "Ministerio de Eclipse" – Nuevas tendencias. La lucha contra el misticismo comenzó desde la base. El rector del seminario, Archimandrita Innokenty Smirnov, rechazó desafiantemente el título de miembro de la sociedad bíblica, bajo la presidencia de Golitsyn, quien se convirtió en un instrumento para la difusión del misticismo, escribió a Golitsyn una dura carta contra el "Zion Herald", que él patrocinaba, expresando que Golitsyn había infligido una "herida a la Iglesia". Como censor, en 1818 pasó por alto el libro “Conversación sobre la tumba de un bebé sobre la inmortalidad del alma”, que estaba dirigido contra el misticismo. El príncipe Golitsyn no dudó en involucrar al soberano en este asunto espiritual, a quien solicitó la prohibición de un libro que le resultaba desagradable, y luego pidió la orden más alta para nombrar a Inocencio obispo de Orenburg. Tal elección de un obispo, incompatible con las reglas de la iglesia, se justificó por el hecho de que Inocencio ya había sido presentado una vez anteriormente por el sínodo como candidato al obispado y, ante la insistencia del metropolitano Miguel, fue ignorada por el hecho de que Inocencio inmediatamente, según el informe del sínodo, pero, sin embargo, ya consagrado, recibió un nombramiento para la sede episcopal en Penza, y otro fue aprobado en la cara de Orenburg. Inocencio abandonó San Petersburgo y pronto murió. Como para sustituirlo, el Archimandrita Focio salió a luchar contra el misticismo. Focio, en el mundo Piotr Nikitich Spassky, era hijo del sacristán de la diócesis de Novgorod, el cementerio de Spassky. Nacido en 1792. A su padre se le concedió el rango de diácono, pero, al enviudar, se quitó el rango, se volvió a casar y volvió a ser sacristán 213 . En su décimo año, el niño fue enviado a San Petersburgo para ganarse el pan con su propio trabajo y fue colocado en el coro de la catedral de Kazán, del que anteriormente había sido miembro uno de sus parientes. El niño nervioso no pudo soportar el duro régimen de la horda cantante, derramó muchas lágrimas, enfermó y se vio obligado a regresar a casa. Después de graduarse del seminario de Novgorod, Spassky ingresó como estudiante en la Academia Teológica de San Petersburgo en 1814, pero en 1815 la abandonó ante la insistencia del médico, debido a problemas de salud, y siguió siendo profesor en la Escuela Alexander Nevsky. En 1817, el rector de la academia, Filaret, que lo patrocinaba cuando estaba en la academia, lo tonsuró como monje con el nombre de Focio, y al mismo tiempo Focio se convirtió en profesor de derecho en el segundo cuerpo de cadetes. Asceta, vestía cilicio y cadenas sobre su cuerpo desnudo, siempre caminaba, en invierno y verano, con ropas ligeras y luchaba con los demonios que lo visitaban en la realidad. Cuenta en su autobiografía que un verano, hacia agosto, pasada la hora novena, se sentó con cilicio en una silla donde había un lugar de oración, debajo de las imágenes, luego quiso levantarse y orar a Dios, como siempre. Pero de repente, en algún estado inexplicable, "ni en un sueño ni en la realidad", "vi claramente cuatro demonios, humanoides, que venían, feos en forma gris, no muy grandes en apariencia, y ellos, corriendo", todos querían golpearlo, pero tenían miedo de su cilicio y decían entre ellos: "Este es nuestro enemigo, lo agarraremos y lo golpearemos", pero ninguno de ellos se atrevió a acercarse a él particularmente. Finalmente, los cuatro lo atacaron por los cuatro lados, “se lanzaron como lobos, rápidamente, y uno lo golpeó tan dolorosamente en el pecho que él, saltando sobre sus pies, se asustó de dolor y miedo y, olvidándose de leer su oración, pronto se acostó en su cama y se cubrió con su ropa para no ver nada ni a nadie” y, allí tendido, oró en secreto, temblando de horror. En otra ocasión quiso ver al demonio, y el demonio se le apareció. Focio estaba terriblemente asustado, pero entró en una lucha con el demonio, en la que, sin embargo, casi muere y solo fue salvado por el poder divino de arriba. Durante varios meses, Satanás le envió un espíritu maligno que lo inspiró a "mostrar a todos el poder de Dios" y realizar algún milagro, por ejemplo, cruzar el Neva frente al palacio "sobre agua como sobre tierra seca". En el siglo XX, muchos desconfiarán de la veracidad de estas líneas, pero incluso ahora hay personas que tienen la comunicación más vívida con los espíritus de las tinieblas, como una vez lo hizo Focio, y el que vio esto lo atestigua. Focio vivió en abstinencia, ayuno y oración y en toda pobreza, soportando la pobreza. Como profesor de derecho en el cuerpo de cadetes, Focio sacó un catecismo masónico y "con sus notas de que los masones creen en el Anticristo y en Satanás, las distribuyó entre los estudiantes cadetes", difundieron estas notas por todo San Petersburgo, y hubo un ruido en la ciudad: algunos llamaban a Focio un fanático grosero, otros decían que estaba loco. En 1820, en su siguiente sermón en la catedral de Kazán, no dudó en rebelarse contra el misticismo. La piadosa condesa Anna Alekseevna Orlova-Chesnenskaya, que se encontraba en la catedral, reconoció el heroísmo del acto de Focio y desde entonces se convirtió en su admiradora hasta la tumba, poniendo a su disposición tanto su enorme riqueza como sus conexiones en la corte. Sin embargo, Golitsyn, que aún no conocía personalmente a Focio, se apresuró a sacarlo de San Petersburgo: Focio fue nombrado abad del arruinado monasterio Derevyanitsky de Novgorod, a un exilio honorable. Así, el intento de combatir el misticismo se detuvo desde el principio. Pero el misticismo mismo condujo a una destrucción inevitable. La fascinación por las aspiraciones que no se pueden frenar dentro de los límites de la razón, la fascinación constante por los nuevos profetas y predicadores, por la traición de los primeros, la fragmentación de la sociedad mística en muchos círculos imbuidos del espíritu de intolerancia mutua y, finalmente, la construcción misma de un "edificio" "en la arena": todo esto llevó al hecho de que el misticismo, en el sentido del estado de ánimo predominante en San Petersburgo en ese momento, tarde o temprano tuvo que colapsar. Los masones se pelearon entre ellos, y el propio gran maestro de una de las logias masónicas en San Petersburgo consideró necesario llamar la atención del soberano sobre el hecho de que en las logias "hay un espíritu de obstinación, violencia y completa anarquía, y no el espíritu de mansedumbre cristiana y las verdaderas reglas masónicas", y declaró que o la masonería debía restaurarse en su forma anterior o las logias masónicas debían cerrarse. Luego vinieron acontecimientos de otro orden. Aunque las voces separadas, pero aún muy definidas, de los distintos representantes de la Iglesia no pudieron evitar ejercer su influencia sobre el soberano. Al parecer, la carta del metropolitano Michael le causó una impresión especialmente fuerte. Serafín Glagolevsky, que ya no simpatizaba con el misticismo, fue elegido sucesor de Mikhail. El metropolitano Serafín en su biografía tiene muchas similitudes con su predecesor. Hijo de un sacristán de Kaluga, tenía la misma edad que Mikhail, estudió con él en el Trinity Seminary, en el gimnasio de filología, en la academia y asistió a conferencias en la universidad; pero al final de la enseñanza sus caminos se separaron. Glagolevsky no se casó, no se convirtió en sacerdote y en 1785 siguió siendo profesor en el Trinity Seminary. Dos años más tarde fue trasladado a la Academia Zaikonospassky, donde en el año de la tonsura de Mikhail fue nombrado rector. En el mismo 1799 fue consagrado obispo y vicario de la metrópoli de Moscú. Pronto fue nombrado a Vyatka, luego trasladado a Smolensk, luego, en 1812, con su elevación a arzobispo, a Minsk 214, desde aquí fue convocado al sínodo en 1818, donde participó en la comisión de escuelas teológicas. En 1814 fue trasladado a Tver, en 1816 recibió la Orden de San Alejandro Nevsky y una cruz de diamantes en el capó. En 1819 fue nombrado metropolitano de Moscú y el 19 de junio de 1821 fue trasladado a San Petersburgo, aparentemente bajo la fuerte influencia de Arakcheev. Desde los primeros pasos se mostró manifiestamente opositor del misticismo de Golitsyn, aunque en general, en otras ocasiones, no se mostró reacio, según la observación de su futuro sucesor, el Reverendísimo Grigory Postnikov, ahora vicario en San Petersburgo, “a negar sus palabras, como sucedió muchas veces” 215. Era Seraphim, presente por primera vez en una reunión de la Sociedad Bíblica y escuchando los discursos de algunos. Los miembros, quienes expresaron que sólo las personas que no entienden la ortodoxia podían hablar así, se levantaron y abandonaron la sala de reuniones. Pero no se atrevió a entablar una pelea abierta. En la persona de Focio, encontró un arma costosa y se lanzó a la lucha sin dudarlo. También se unieron varios desertores, buscando más beneficios del nuevo régimen de los que recibieron. El alma de todo el asunto fue, sin duda, Arakcheev, quien no soportó el hecho de que, además de él, Golitsyn también disfrutaba de una cercanía y una influencia constantes con el soberano. Ante las insistentes peticiones de la condesa Orlova, el metropolitano decidió aliviar la situación de Focio. A principios de 1822, lo transfirió como archimandrita al monasterio de la sartén de Novgorod, y después de Pascua del mismo año lo llamó a San Petersburgo y lo colocó en el monasterio. Ahora Golitsyn lo conoció, y en la primera reunión descubrió que las instrucciones de Focio "tienen una edificación y una fuerza que sólo el Señor puede dar". Incluso decidió presentarle al soberano y solicitó audiencia con él. La audiencia tuvo lugar en el palacio de la Isla de Piedra el 5 de junio de 1822. Focio partió en el carruaje de la condesa, primero entró en la catedral de Kazán, caminó por las escaleras del palacio, "signo a él y al palacio con una cruz en todas direcciones y pasajes, pensando que aquí vive la oscuridad y que las fuerzas del enemigo están trabajando". Así como hay personas que confían en la infalibilidad de su mente y la ignorancia del resto del mundo, también hay personas que confían en la infalibilidad de su santidad y la pecaminosidad imperdonable del resto del mundo. Cuando Focio entró, el soberano se apresuró a aceptar la bendición, pero Focio, sin prestar atención al soberano, comenzó a buscar con los ojos una imagen sobre la cual poder orar, la vio en el umbral en la esquina detrás de su espalda, se dio la vuelta, se santiguó tres veces, se inclinó y "apareció ante el rey". El Emperador, alejándose un poco de Focio, se acercó nuevamente a él con temor y reverencia, aceptó su bendición y besó sinceramente su mano. Focio abrió inmediatamente el redil que tenía con el rostro del Salvador y dejó que el soberano lo venerara, y luego le entregó la imagen. El soberano invitó a Focio a sentarse, y Focio se sentó no sin antes santiguarse y cruzar la silla en la que estaba sentado, al igual que el soberano. La conversación comenzó con las amables palabras del soberano sobre su antiguo deseo de ver a Focio, con preguntas sobre su servicio. Focio desvió la conversación hacia un discurso sobre la Iglesia, la fe y la salvación; mirando directamente al rey a la cara, a menudo se santiguaba, y el soberano, mirando a Focio, a menudo se santiguaba, levantando los ojos al cielo, pedía a Focio que le hiciera la señal de la cruz, le besaba la mano varias veces, aceptando la bendición; Cuando Focio se fue, cayó de rodillas y pidió imponerle las manos, orar por él, perdonarlo y resolverlo. Focio puso sus manos en forma de cruz sobre la cabeza del soberano e hizo una oración para que la gracia del Espíritu Santo descendiera sobre él. El Emperador se inclinó, se puso de pie, aceptó nuevamente la bendición, le besó la mano y, al despedirlo, le pidió que orara y enviara una bendición. El 1 de agosto se emitió un rescripto sobre el cierre de las sociedades secretas, y el mismo día el Metropolitano confirió a Focio la cruz de diamantes concedida por el soberano. El 26 de agosto, Focio fue nombrado abad del monasterio de Yuryev. Antes de partir, fue recibido por la emperatriz viuda María Feodorovna, de quien recibió un reloj de oro. Todo esto le dio a Focio mucho peso y significado a los ojos de la sociedad, y él mismo comenzó a verse a sí mismo como el elegido, llamado a erradicar el mal y la impiedad en Rusia. Como ganador, viajó en ese momento a San Petersburgo, se quedó en el Lavra con el metropolitano Serafín y realizó servicios solemnes allí en la iglesia metropolitana de la casa, con sus propios coristas, traídos específicamente, ya que consideraba herejes a los coristas de San Petersburgo. Hubo bastantes reuniones públicas en la iglesia 216 . Sin embargo, fue necesario esperar dos años enteros para derrotar al enemigo. En 1824, Focio fue convocado nuevamente a San Petersburgo y se dirigió al soberano con dos mensajes, que fueron transmitidos al soberano, aparentemente por Arakcheev. En sus mensajes, Focio habló de la muerte y salvación de la Iglesia, del misterio, y de acuerdo con la época de esa época, que amaba el misterio, ahora Focio fue recibido por el soberano en el palacio de invierno desde la entrada secreta, por la noche. Era el 20 de abril de 1824. Focio habló con el soberano de seis a nueve de la tarde y, según sus recuerdos, el soberano “se le apareció bueno y misericordioso, como un ángel de Dios, y permaneció en paz después de la conversación”. Focio asustó a Alejandro con todo tipo de conspiraciones; Alejandro llamó a Focio un ángel enviado del cielo, pidió oración, se arrodilló y pidió una bendición, y Focio le impuso las manos en forma de cruz y leyó "Al Rey del Cielo". Esta audiencia le dio a Focio un gran valor. Cinco días después, en casa de la condesa Orlova, según una ceremonia preestablecida, cuando Golitsyn apareció allí, Focio lo recibió en un ambiente litúrgico, de pie frente a un atril en el que estaban colocados los Santos Misterios y el Evangelio y frente al cual ardían velas, no le dio la bendición que le pedía y, recordándole que bajo su patrocinio se publicó un libro del pastor Gosner, que contenía algunos pasajes oscuros, que Focio interpretado como si dijera que “el clero son bestias” lo invitó a leer el capítulo XXIII del libro del profeta Jeremías, comenzando con las palabras; “Ay de los pastores que destruyen y dispersan las ovejas de mi prado, dice el Señor”, tratando de arrastrarlo a su acto blasfemo, y cuando “huyó”, le gritó por todas las habitaciones: “anatema”. Focio envió el mismo día una descripción de esto al soberano (probablemente a través de Arakcheev), los rumores sobre el escándalo se extendieron por toda la ciudad. Había llegado el momento de que el metropolitano Serafín actuara y, como suele decirse, recibido por el soberano en audiencia secreta, depositó su capucha blanca a los pies del soberano y no la tomó antes de que éste le hiciera la promesa de "cambiar de ministro". La situación era escandalosa. El resultado de todo esto fue que el libro de Gosner fue quemado en el Alexander Nevsky Lavra en presencia del gobernador y un funcionario en la mesa del fiscal jefe en el sínodo, Gosner fue expulsado de Rusia y el 15 de mayo de 1824, el decreto más alto finalmente puso fin a la existencia del Ministerio de Asuntos Espirituales y Educación Pública, devolviendo las cosas al orden anterior. El metropolitano Serafín, en una carta de felicitación a Filaret en Moscú, acogió con gran entusiasmo la caída del ministerio odiado por el clero 217. Golitsyn fue destituido tanto del ministerio como de la presidencia de la Sociedad Bíblica, donde su lugar fue ocupado por el metropolitano Serafín, y permaneció únicamente en la dirección de la oficina de correos. Luego vinieron órdenes que prohibían la impresión de libros de contenido espiritual sin censura espiritual, se creó un comité para revisar los libros publicados anteriormente y se confiscaron los libros reconocidos como nocivos 218. El 14 de junio, Arakcheev organizó otra reunión entre Focio y el soberano; El 6 de agosto, antes de la partida del soberano, Focio volvió a reunirse con él, y en ambas ocasiones no dejó de presentarle sus proyectos de exterminio, de los cuales muchos ahora aparecen entre los sacerdotes provinciales: “el descubrimiento de una conspiración bajo el bestial y apocalíptico número 666 y la influencia de Inglaterra con ese pretexto sobre Rusia”, “sobre la revolución que se prepara en 1836”, etc. Todo esto, sin embargo, ya no tuvo éxito, pero los tiempos han cambiado mucho. El nuevo Ministro de Educación Pública, el almirante Shishkov, sintió el llamado a salvar a Rusia con todo tipo de limitaciones y restricciones y aseguró que su gestión del ministerio pasó a la historia con el sobrenombre de “Ministerio del Eclipse”. Cuando se anunció la “persecución” y el “exterminio” de las herejías y del libre pensamiento, todas las fuerzas oscuras hostiles a todo pensamiento y libertad levantaron la cabeza. Se suspendió la publicación de los catecismos compilados por Filaret, ya aprobados por el sínodo, y ahora reconocidos como insatisfechos por los ortodoxos debido a la traducción de los textos de las Sagradas Escrituras al “dialecto común”, es decir, del eslavo al ruso. Se propuso una nueva revisión de los estatutos de las escuelas teológicas para limitar la libertad supuestamente excesiva concedida a las escuelas. Intentaron detener la traducción rusa de la Biblia, y el propio metropolitano Serafín hizo un informe sobre los peligros de la distribución universal de la Biblia, pero el soberano, cediendo a la nueva tendencia en todo lo demás, no quiso estar de acuerdo con esto todavía. Filaret fue completamente ignorado y permaneció en silencio. Los generales seculares incluso comenzaron a acusarlo abiertamente de no ser ortodoxo, y Filaret en un documento oficial, señalando con entusiasmo que la ignorancia había tomado el poder en sus manos, exclamó: "¡Confirmación de aquellos que confían en Ti, establece, oh Señor, la Iglesia!" La situación que se creó tras la caída del ministerio de Golitsyn no fue mejor para la Iglesia en comparación con la anterior. Si Golitsyn, bajo la influencia de tener poder, a veces era despótico y permitía dureza en relación con los jerarcas, si se rodeaba por todos lados de místicos de diversos matices y todo tipo de soñadores religiosos, causando así mucha ansiedad a la Iglesia, entonces, en cualquier caso, era un idealista religioso de alto grado, un hombre siempre receptivo a todo lo bueno, que se distinguía por una piedad indudable y un deseo sincero por el establecimiento del Reino de Dios en la tierra, completamente ardiente. deseo de servir a Dios. Una alta autoridad espiritual, el metropolitano de Kiev Filaret Amfitheatrov, habló de él después de su muerte como un “príncipe piadoso y benéfico” 219. Ya se ha dicho bastante sobre la actitud de Filaret de Moscú hacia él. No es culpa del príncipe Golitsyn que, habiendo trabajado ardientemente en un campo que a sus ojos parecía descuidado, cometió errores, no encontró, por diversas razones, un liderazgo adecuado y, más a menudo que cualquier otra cosa, solo se encontró con críticas inquietas de aquellos cuyo trabajo asumió. En soledad y tranquilidad de los negocios, después de ocupar los cargos de Canciller de las Órdenes y Presidente del Consejo de Estado, amigo y heredero de la familia real, como lo era de la familia de Alejandro I, el príncipe Golitsyn terminó sus días en 1844. Capítulo XIII. Información básica sobre la esfera de la vida de la iglesia en la época de Alejandro. Culto. - Vacaciones. - Canto de la iglesia. – Limitación de los divorcios. – Educación de extranjeros. – Comisión Osetia. – Ilustración de los infieles. – Labor espiritual y educativa. – Literatura espiritual. - “Lectura cristiana”. – Nuevo personal del sínodo y de la oficina sinodal de Moscú. – Nuevo procedimiento para reclutar a los presentes al sínodo. – Nuevas diócesis. – Administración de la Iglesia en el Cáucaso. - Decanos. - Propiedad de la Iglesia. – Mejorar la vida del clero. - Clero militar. – Cruz de bronce en memoria del Año Duodécimo. - Decanato de la iglesia. – Edificios de iglesias. En el campo del culto, se añadió un nuevo rango durante el reinado de Alejandro I. En 1814, en memoria de la liberación de Rusia de la "invasión de veinte lenguas", se suponía que se enviaría una oración anual de acción de gracias en el día de la Natividad de Cristo, y para ello Filaret compiló un rito especial. En 1804, se estableció como fiesta eclesiástica el 26 de noviembre, día en memoria de San Inocencio de Irkutsk, cuyas reliquias fueron descubiertas en 1764. En 1817, según el informe de Golitsyn, era necesario leer en las iglesias cada año, el 14 de septiembre, el manifiesto de 1815 sobre la santa unión, que luego se exhibía, según las instrucciones del sínodo, en las paredes de las iglesias. Además del rito de oración en memoria de la liberación de los franceses, en el primer cuarto del siglo XIX los acatistas publicaron libros litúrgicos: en 1801 a San Demetrio de Rostov, compilado por el sacerdote de Moscú Ivan Alekseev, en 1802 a San Alexis, compilado por Hieromonk Juvenaly Medvedsky 220. Por voluntad del soberano, el sínodo de 1804 emitió algunas órdenes para mejorar el canto en la iglesia: se ordenó utilizar en las iglesias solo las melodías que se encuentran en los libros de música impresos, permitir en el coro solo personas expertas en canto, organizar ensayos, no permitir demasiados gritos al cantar, enseñar canto en las escuelas teológicas 221. Los decretos de 1815 y 1816 ordenaron la introducción de un canto uniforme de la liturgia, compuesto por el director de la la capilla del canto de la corte Dmitry Bortnyansky, por lo que al canto se le suele llamar cortesano; Estaba prohibido cantar en las iglesias con notas que no habían sido publicadas, y la impresión de libros de música de la iglesia estaba permitida sólo bajo la condición de su aprobación por el director de la capilla 222. A partir de entonces, además de las obras de Bortnyansky, también se generalizaron las obras musicales de Turchaninov, que fue regente del coro metropolitano desde 1809, y luego arcipreste en Strelna, cerca de San Petersburgo. El reinado de Alejandro I estuvo marcado por medidas para frenar el divorcio. Desde 1805, los casos de divorcio deben presentarse al sínodo para su aprobación final. Desde 1810 se establece la necesidad de divorciarse de dos testigos presenciales de adulterio. Desde 1819 está prohibida la expedición de los llamados permisos de residencia individuales, que antes eran expedidos tanto por los consistorios como por la policía. Para difundir la fe ortodoxa entre los numerosos extranjeros en Rusia, el sínodo de 1803 tomó medidas para traducir los inicios de la fe cristiana a idiomas extranjeros. Pronto aparecieron tales traducciones: a partir de 1803, al idioma cheremis, al chuvash, mordoviano, olonets, carelio, al tártaro, kalmyk, persa 223. Con la apertura de la Sociedad Bíblica en San Petersburgo, aparecieron traducciones de libros de las Sagradas Escrituras y varios folletos de contenido religioso y moral a idiomas extranjeros. Desde 1814, durante diez años, se publicaron traducciones del Nuevo Testamento en los idiomas nogai, persa, tártaro-turco, chuvash, mordoviano, cheremis, kalmyk, zyryansk, votyak y karelian. El famoso orador espiritual, el arzobispo de Kazán, Ambrose Protasov, inició una petición de permiso para realizar servicios religiosos en idiomas extranjeros, tras lo cual, de hecho, pronto aparecieron traducciones de la liturgia a los idiomas chuvash y cheremis. En las diócesis de Kazán, Nizhny Novgorod, Vyatka, Penza, Perm y Orenburg, donde había un número particularmente significativo de extranjeros, los obispos locales abrieron clases de lenguas extranjeras en seminarios y escuelas teológicas. En 1824, el sínodo, a petición de Su Eminencia Neófito de Arkhangelsk, abrió una misión entre los samoyedos, que manifestó su actividad principalmente en el reinado posterior. En Siberia occidental, entre los Yakuts, el arcipreste Grigory Sleptsov era un misionero en una iglesia de campo que convirtió a varios miles de personas al cristianismo. En 1821, el obispo de Irkutsk, Mikhail Burdukov, inauguró la misión ortodoxa Transbaikal en Transbaikalia 224. Junto con las actividades de la empresa comercial norteamericana, la ortodoxia se extendió dentro de América del Norte, en las islas de Kodiak, Sitkha, entre los Kodiaks y Koloshes. La empresa estaba obligada a tener un número suficiente de clérigos e iglesias en las colonias y a mantenerlos por cuenta propia. Aquí, en Unalaska, el padre Juan Veniaminov, más tarde Inocencio, metropolitano de Moscú, comenzó su famosa actividad en 1824. En el Cáucaso, para difundir la ortodoxia entre los osetios y varios montañeses, se abrió en 1815 una comisión espiritual osetia 225, según los pensamientos del archimandrita Dosifei Pitskhelaurov, que al mismo tiempo recibió el rango de episcopal y más tarde de arzobispado. Para el mantenimiento de la comisión se asignaron hasta 12.000 rublos del tesoro, se contó con una escolta y Dosifei, mientras estaba al frente de la comisión, informó al sínodo sobre sus brillantes éxitos. En 1817, el arzobispo Theophylact Rusanov fue nombrado exarca de Georgia y la comisión continuó sus actividades bajo su dirección. En 1821, casi todos los osetios ya habían sido iluminados con el cristianismo, hasta 47.000 personas, y se construyeron 30 iglesias para ellos. En 1823, todos los conversos se contaban en 61.000 con 67 parroquias. Para los recién bautizados, las oraciones, el catecismo, el Evangelio, la liturgia y los ritos del bautismo, el entierro y el matrimonio, publicados en 1824, fueron traducidos al idioma osetio bajo Teofilacto por el noble Ivan Yalguzidze. En 1824, estalló un levantamiento religioso musulmán entre los montañeses, deteniendo el progreso de la misión. Para atraer a los judíos al cristianismo, los bautizados recibieron algunos beneficios: exención de salarios anteriores, el derecho a ingresar a cualquier estado sujeto a impuestos y, lo más importante, exención del servicio militar obligatorio 226. Para brindar a los judíos recién bautizados la oportunidad de comenzar una vida sobre una base completamente nueva y protegerlos de la persecución de sus compañeros creyentes, se asignaron tierras de propiedad estatal a los judíos recién bautizados en las provincias del norte y del sur y en 1817 se estableció un comité de tutela de los cristianos israelíes. San Petersburgo para gestionar los asuntos de la recién formada sociedad de cristianos israelíes 227 . Desde 1818, la licencia para la misión en China, establecida bajo Pedro I, se ha incrementado a 46.000 rublos. En el siglo pasado, la misión sólo recibió hasta 4.000 rublos. Entre los jefes de misión de esta época, Iakinf Bichurin destacó por sus investigaciones científicas sobre China y sus traducciones al chino, de las que se publicó un catecismo. La obra misional en el sentido correcto era débil. Sin embargo, se estableció una escuela en Beijing. La reforma de las escuelas teológicas, aunque en realidad quedó algo por detrás de los supuestos proyectados, sin embargo, al final del reinado logró aumentar el número de escuelas teológicas de 150 en 1808 a 340; había 3 academias, 39 seminarios, 128 escuelas distritales y 170 parroquiales; y el número de estudiantes aumentó de 29.000 a 46.000. En 1820 se aumentaron los salarios de las instituciones de educación religiosa: academias a 79.000, seminarios de 20.000 a 31.000, escuelas de distrito de 2.000 a 2.650, escuelas parroquiales de 735 a 1.060. San Petersburgo fueron asignados, y la academia recibió 111.000 rublos, el seminario 45.000, las escuelas de distrito de 3.000 a 3.800, las escuelas parroquiales de 1.300 a 1.600. Para poder proporcionar mayores beneficios a las escuelas teológicas con fondos diocesanos locales, desde 1810, según el informe de Golitsyn, a las iglesias se les ha concedido el derecho exclusivo de vender batidores y hojas de oración de permiso 228 . Anteriormente, estos artículos eran vendidos por comerciantes comunes, y Golitsyn escribió en esta ocasión en su informe más leal: "este último tributo, que un bebé y un anciano pagan a la tierra y que los particulares se han apropiado, pertenece, por su naturaleza, a la única Iglesia", y la Iglesia puede usarse para ayudar a los futuros monaguillos: el mejor uso que se puede hacer de ella. En 1811, el sínodo permitió la enseñanza de la vacunación contra la viruela en los seminarios. Por decreto de 1805, el emperador llamó al clero a la causa de la educación pública 229; y el clero respondió al llamado, estableciendo muchas escuelas parroquiales, pero sin organización, sin fondos, muchas veces, y aun en su mayor parte, en sus propios hogares. La reforma de la educación espiritual creó excelentes condiciones para el desarrollo de la iluminación espiritual en el sentido más amplio, pero durante el reinado de Alejandro I sólo se sembraron semillas que dieron fruto más tarde. Sin embargo, ya en aquella época se veían brotes significativos. Los esfuerzos y talentos de los académicos estaban dirigidos a un estudio positivo de los temas de la ciencia espiritual según sus fuentes. La ciencia teológica, habiendo abandonado las cadenas de la escolástica y recurriendo al estudio de las Sagradas Escrituras y los monumentos de la antigüedad cristiana en relación con el movimiento de la vida histórica de la iglesia, revivió y gradualmente comenzó a mejorar constantemente, ampliando el alcance de sus requisitos, mejorando los métodos de desarrollo científico, introduciendo nuevos métodos de investigación. Interpretaciones independientes de los libros de las Sagradas Escrituras, experimentos con sinfonías y diversas obras teológicas de la historia de la iglesia aparecieron tanto en manuscrito como en forma impresa, y en su mayor parte no en latín, sino en ruso, los hablantes espirituales comenzaron a hablar más vívidamente. Sin embargo, a finales de siglo sólo se conservaron del olvido unas pocas obras: el inmortal "Catecismo" de Filaret y, en parte, las "Notas sobre el libro del Génesis"; Evgeniy Bolkhovitinov 230, de muchas de sus obras, “La historia de la jerarquía rusa”, escrita por él en colaboración con el rector del seminario de Novgorod, Ambrose Ornatsky 231, quien murió con el rango de obispo jubilado, en los trabajos ascéticos de una vida ascética, y en parte “Un diccionario de escritores de orden espiritual”. Speransky llamó a Filaret el primer predicador y teólogo ruso, y a Evgeniy el primer historiador de la iglesia rusa. Entre las obras de predicación que hasta ahora se han leído con entusiasmo en las esferas intelectuales, además de Filaret, se encuentran las enseñanzas del reverendo Ambrose Protasov, obispo de Tula, luego arzobispo de Kazán y, finalmente, de Tver. Durante esta época también aparecieron traducciones de algunas obras patrísticas; Estas publicaciones fueron fragmentarias y poco frecuentes hasta que se asociaron con revistas espirituales periódicas y recibieron un amplio desarrollo, aunque ya en los reinados siguientes. La primera revista espiritual, sin embargo, se fundó durante el reinado de Alejandro I: "Christian Reading", en la Academia Teológica de San Petersburgo, que comenzó su labor educativa en 1821, hasta ahora en forma de una revista trimestral. En la más alta administración de la iglesia bajo Alejandro I, hubo un cambio en el personal del Santo Sínodo. En lugar del número 232 de seis personas previamente establecido por el estado de 1763, según el estado de 1819 había 7 personas: miembros y presentes, a saber: un miembro principal, dos miembros - obispo, un obispo - presente, dos archimandritas y un arcipreste. Los salarios a los miembros y al actual obispo son de 4.000 rublos, a los demás, 3.000. El Metropolitano de San Petersburgo recibió el título de primer miembro. El Fiscal Jefe del Santo Sínodo, después de la abolición del Ministerio de Asuntos Espirituales de Golitsyn, heredó el derecho a presentar el informe más sumiso sobre los asuntos sinodales, aunque por ahora con algunas restricciones, es decir, siempre tenía que enviar estos informes en sobres cerrados con una inscripción en el nombre más alto "en sus propias manos". Luego, al Fiscal Jefe se le concedieron derechos ministeriales en las relaciones con el departamento de la confesión ortodoxa y, en general, su posición era igual a la de un ministro. El desarrollo de la Fiscalía General comenzó dejando bajo el control del Fiscal General todo el primer departamento del Departamento de Asuntos Espirituales que estaba en el Ministerio Golitsyn, es decir, el departamento de asuntos de la “confesión greco-rusa” 233 . En la oficina del Santo Sínodo de Moscú, para el mismo personal, la composición se determina a partir de tres personas: el presidente metropolitano o, en su ausencia, el vicario, el archimandrita y el arcipreste. El 12 de junio de 1805, el fiscal jefe, el príncipe Golitsyn, anunció que el soberano, “deseando conocer personalmente a las Eminencias que gobiernan las diócesis, propuso llamar a uno de ellos a vivir en San Petersburgo y estar presente a su llegada al Santo Sínodo hasta que se conceda la más alta voluntad de regresar a las diócesis”. Al mismo tiempo, Golitsyn anunció la orden más alta de “convocar inicialmente al arzobispo Anastasius de Mogilev”, darle 1.000 rublos para el traslado y organizar la administración de la diócesis en su ausencia después de la consideración del sínodo. Anastasy Bratanovsky casi inmediatamente después de su llegada recibió un nombramiento en Astrakhan, el obispo de Penza Gaius Takaov, un georgiano, fue convocado al sínodo y, a finales de 1806, el obispo de Kaluga Feofilakt Rusakov. El profesor Znamensky señala en sus “Lecturas sobre la historia de la Iglesia rusa durante el reinado de Alejandro I” que posteriormente el fiscal jefe Golitsyn comenzó a utilizar este procedimiento para convocar a los obispos al sínodo por un corto tiempo para eliminar cualquier oposición a su sistema en el sínodo. En el ámbito de la vida diocesana, el reinado de Alejandro I estuvo marcado por el establecimiento de la diócesis de Chisinau en 1813 a partir de la zona de la metrópoli de Moldavia, que permaneció en Rusia después de la paz de Bucarest con Turquía en mayo de 1812; dos diócesis cambiaron de nombre: Novorossiysk a Ekaterinoslav y Pereyaslav a Poltava, en 1803. El Reino de Polonia, anexado a Rusia después de 1812, se incluyó en la diócesis de Volyn. La administración de la Iglesia en el Cáucaso sufrió cambios especiales. Después de la anexión de Georgia, Imereti y Mingrelia a Rusia, durante algún tiempo solo quedó un Catholicos al frente de la administración de la iglesia: Tsarevich Anthony. Anteriormente había dos Catholicos: uno para Georgia, que vivía en Tiflis, el otro para Imereti y Mingrelia, que vivían en Kutaisi. Había 13 diócesis en Georgia (234), dos de ellas tenían solo 12 iglesias. Cuando surgió la idea de racionalizar la administración de la iglesia en Georgia según el modelo ruso, el Catholicos fue convocado a San Petersburgo, le pidieron que se jubilara aquí, fue despedido el 11 de junio de 1811 y luego vivió en Moscú, desde 1812 en Tambov, desde 1819 en San Petersburgo y, finalmente, en Nizhny, donde terminó sus días en 1827. Según el informe del sínodo, aprobado el 30 de junio de 1811, la Iglesia georgiana formaba parte de la Iglesia rusa, subordinada al Santo Sínodo; de las 13 diócesis de Georgia, se formaron dos: Mtskheta-Kartali y Alaverdi-Kakheti; el metropolitano de Mtskheta recibió el título de exarca del Santo Sínodo, siguiendo el ejemplo del entonces exarca de Moldavia, Gabriel Bodoni; Se formó un dicasterio para ambas diócesis. El primer exarca fue nombrado arzobispo de Akhgyl, que vivía en San Petersburgo, Varlaam Eristov, quien fue ascendido a metropolitano. En 1814, se desarrolló un nuevo proyecto de reglamento sobre la estructura de la iglesia en Georgia, escrito por el obispo Dosifei Pitskhelaurov, quien hace tres años fue elevado al rango de archimandrita por el Catholicos Anthony y se quedó a vivir en San Petersburgo, en Alexander Nevsky Lavra, y casi inmediatamente después de su llegada recibió el rango de obispo. La administración de la iglesia de Georgia y el reino de Imereti, así como los principados de Mingrelian y Gurian, se unieron bajo el liderazgo de un exarca, y en lugar del dicasterio, por respeto a la reciente independencia de la Iglesia georgiana, se estableció la oficina sinodal georgiano-imereti; En lugar de las dos anteriores, se establecieron tres diócesis: Mtskheta, Telavi y Signakh. La oficina se abrió el 8 de mayo de 1815. Pronto quedó claro que ambas eminencias, Varlaam y Dositheus, no eran confiables para la administración de la iglesia y se decidió nombrar a una persona activa y capaz como exarca en Georgia y destituir a Dositheus y Varlaam, el primero por falta de confiabilidad y el segundo por incapacidad. El primero fue puesto en retiro en Moscú, en el monasterio de VysokoPetrovsky, y el segundo fue convocado a San Petersburgo para estar presente permanentemente en el sínodo. El arzobispo Feofilakt Rusanov de Riazán fue enviado a Georgia en 1817 con la misión especial de introducir las reglas de administración de la iglesia adoptadas en Rusia. Teofilacto llegó a Tiflis el 31 de agosto, el 1 de octubre ya abrió un seminario en la casa del obispo de Avlabar, el 11 de octubre abrió una escuela distrital y parroquial en Telava, e inmediatamente presentó un proyecto para una nueva reorganización de la administración de la iglesia en el exarcado. Para toda Georgia, que tenía hasta 700 iglesias, un tercio de las cuales no eran parroquiales, diferenciándose “de las capillas rusas sólo por la mala arquitectura, el desorden y la miseria de los utensilios”, decidió dejar solo una diócesis con el nombre de los dos antiguos reinos georgianos de Kartalin y Kakheti; en Imereti, Mingrelia y Guria, por tener príncipes soberanos especiales, dejar cada una una diócesis, subordinada al exarca, abolir el cargo. Estos supuestos, excepto el último, fueron aprobados por el soberano según el informe del sínodo del 28 de diciembre de 1818 235. Sin embargo, el círculo de responsabilidades del cargo era significativamente limitado y definido con precisión. La aplicación de las reglas rusas de gobierno de la iglesia provocó toda una revuelta. En algunos lugares, el clero con sus esposas e hijos, tomando cosas de la iglesia, se retiró a los bosques. Los disturbios fueron provocados por el clero, que temía la confiscación de las propiedades y los ingresos de la iglesia. El orden de la iglesia aquí era completamente diferente al ruso. La población está acostumbrada a escuchar al clero en lugar de seguir instrucciones; el príncipe soberano de Mingrelia y los nobles, según una antigua costumbre, se reunían con su metropolitano para reuniones sobre asuntos públicos; La mayoría de los obispos eran miembros de las casas gobernantes locales, los obispos gobernaban las diócesis sin ninguna escritura, se mantenían con impuestos del clero y algunos impuestos espirituales de la población por diversos delitos y pecados, había un excedente innegable de clero, en otras parroquias con cien casas había 8 sacerdotes, las monjas vivían en los monasterios como sirvientas, los obispos llevaban un estilo de vida nómada, moviéndose de un lugar a otro y dedicándose principalmente a recaudar impuestos, rara vez servían; un obispo “no sirvió más de 10 veces durante sus 30 años como obispo”. Sin embargo, aunque con gran dificultad, Teofilacto logró en 1820 arreglar Imereti de acuerdo con la nueva situación. Después de la formación de cuatro diócesis en Georgia, Mingrelia, Imereti y Guria, todas las diócesis del imperio pasaron a ser 41; Georgia trajo 13 nuevos, Imereti 4 y Mingrelia 3. En 1820, la orden más alta ordenó que los decanos de todas partes fueran nombrados por los propios obispos, como sus ojos en asuntos de supervisión de la iglesia; Hasta entonces, en algunas diócesis se elegían decanos. Los bienes inmuebles pertenecientes a monasterios, iglesias, casas episcopales y clérigos comenzaron a estar exentos de todos los derechos y tasas, excepto el pavimento y las farolas 236. Los monasterios y casas episcopales pueden adquirir bienes inmuebles, sin embargo, con el permiso más alto cada vez. Luego se dio permiso a los monasterios para aceptar bienes inmuebles y testamentos, en las mismas condiciones. También se emitieron decretos sobre el permiso para enajenar bienes inmuebles de la iglesia, también cada vez con el permiso más alto 237. En 1808, se dieron instrucciones a los ancianos de la iglesia para regular la parte económica de las iglesias. Se concibió un programa serio para mejorar la vida del clero parroquial, pero, por las circunstancias, no se implementó. Las mejoras reales son de carácter privado. En 1801 se duplicó el impuesto por los servicios y se derogó la ley pavloviana, de modo que los feligreses podrían cultivar las tierras de la iglesia para su propio beneficio y el clero recibiría grano preparado en cantidades según el cálculo de la tierra. La ley tuvo un duro impacto en el clero debido a los constantes atrasos y abusos: se les dio algo sin valor. En los primeros días después de ascender al trono, por decreto del 22 de mayo de 1801, Alejandro eximió al clero del castigo corporal, al que eran sometidos en los casos en que estaban sujetos al tribunal penal 238; en 1808, las esposas del clero también quedaron exentas de ello; 239 en 1811 la ley se extendió a los monjes ordinarios. En 1804, al clero se le permitía comprar tierras, pero no pobladas, y las tierras pobladas solo podían ser compradas por clérigos que tuvieran derechos nobles, por origen o por derechos de servicio e insignias 240. En 1808, el reverendo Teofilacto Rusanov redactó “un reglamento sobre la manutención de los estudiantes pobres de las escuelas distritales y parroquiales y sobre el método de caridad para los huérfanos espirituales que quedaban”. Esta disposición estableció la provisión de lugares para clérigos y diáconos en iglesias de doble clero y en iglesias de un solo clero donde hay un diácono para estudiantes pobres y huérfanos varones, quienes recibían dos tercios de los ingresos de sus lugares, proporcionando el tercio restante a quienes corrigieran su posición; Los ingresos de las tierras de la iglesia provenientes de puestos otorgados a menores se utilizaron para alimentar a sus madres viudas y sus familias. Luego, al asignar las escribanías tras la muerte de los escribanos que abandonaban la familia, se establecía preferencia para aquellas personas que deseaban casarse con una de las hijas de su antecesor fallecido con la obligación de proporcionar alimentos a sus viudas políticas hasta su muerte, y a las hermanas de su esposa hasta su matrimonio. Se suponía que las viudas sin hijos o las que quedaban con hijas jóvenes o lisiadas que no tenían esperanzas de casarse serían designadas para los lugares de malva; Los clérigos ancianos y lisiados y los ministros sin hijos deberían ser enviados a monasterios para recibir apoyo del gobierno. También era posible que los clérigos discapacitados y ancianos sin hijos alquilaran sus plazas a estudiantes menos exitosos, según un acuerdo mutuo sobre la división de los ingresos. El comité aprobó todos estos supuestos y añadió una invitación del clero monástico y blanco a hacer donaciones voluntarias a favor de los estudiantes pobres y una preferencia para que las viudas del clero sean alojadas en asilos en las casas episcopales y monasterios. Para atender al clero parroquial, según el proyecto elaborado en el comité para la mejora de las escuelas y ya aprobado por el más alto nivel en 1808 241, se planeó distribuir todas las plazas de la iglesia en cinco clases, asignando a cada clase una determinada cantidad de salario, de 300 a 1.000 rublos, e introducir el pago de salarios a partir de 1815. Además, el proyecto proponía designar todas las casas y dependencias del clero. Mientras tanto, el Duodécimo Año agotó significativamente el fondo con el que el proyecto proporcionaba salarios al clero. Luego apareció un nuevo proyecto en la comisión de las escuelas teológicas, elaborado por el archimandrita Filaret Drozdov, para asignar salarios, al menos, a los clérigos con una educación sobresaliente: doctores 500 rublos, maestros 350, candidatos 250.242. Así se hizo. En 1823, fue aprobado ampliamente el informe del Sínodo con las normas elaboradas por Su Eminencia Filaret Drozdov sobre la tutela diocesana de los pobres del clero, es decir, los ancianos, las viudas y los huérfanos 243. El Santo Sínodo asignó 150.000 rublos al fondo fiduciario; Se anunció una recaudación de fondos. Entre las medidas relativas a la vida del clero, cabe señalar también que en 1816 se emitió un decreto sobre no prestar atención a las recomendaciones de los seculares a la hora de nombrar sacerdotes; se hizo una excepción sólo para los comandantes militares 244. En 1822, se decidió no devolver los derechos civiles a aquellas personas que, habiendo hecho votos monásticos, renunciaron a su rango monástico. En el ámbito del ejército, o, como se le llama ahora, del clero militar, se llama la atención sobre un decreto que fija un límite al desarrollo del aislamiento de este clero del orden general de la administración de la iglesia. Desde 1816, apareció un segundo sacerdote principal en el departamento del clero militar, el cuartel general principal de Su Majestad Imperial y la Guardia 245. Los méritos del clero en la Guerra Patria de 1812 provocaron, al final de la lucha contra Napoleón, un decreto del soberano en 1814, que concedía a todos los sacerdotes una cruz de bronce en memoria de la guerra. Una medida educativa común a todos es el decreto de 1804 que los laicos no deben entrar al altar; en la iglesia deben comportarse decentemente en la santidad del lugar, sin moverse de un lugar a otro, sin hablar, sin dar la espalda al altar. En 1816, se emitió un decreto sobre el mantenimiento del orden y el silencio en las iglesias 246. Rico en grandes acontecimientos, el reinado de Alejandro I dejó varios monumentos materiales majestuosos. ¡Pero así es el destino! Así como todas las grandes empresas de Alejandro I quedaron sin cumplir, los grandiosos edificios de su reinado quedaron sin terminar. La magnífica catedral de Kazán en San Petersburgo, en Nevsky Prospekt, esta maravillosa creación del genio de la construcción del arquitecto Andrei Nikiforovich Voronikhin, cuya primera piedra se colocó el 27 de agosto de 1801, se construyó hasta 1811 y permaneció inacabada, con una columnata solo en dos lados mirando a Nevsky Prospekt, mientras que según el plan se suponía que se construiría la misma columnata y con otros dos lados opuestos 247. Ahora el área Se ha construido la última columnata. La posteridad posterior pudo dar significado simbólico y belleza moral a una estructura tan inacabada de la Catedral de Kazán. El caso es que en el lado de Nevsky Prospect, frente a la catedral, casi enfrente de la catedral, hay tres iglesias heterodoxas: católica, reformada y luterana. Y por eso, la Catedral de Kazán parece extender sus brazos abiertos a todos ellos. “El silencio lo dice todo” 248. En 1807, el 12 de octubre, en el quinto aniversario de la liberación de Moscú, se instaló en Moscú, en las colinas de los Gorriones, la grandiosa Catedral de Cristo Salvador, como monumento a la liberación de Rusia de la invasión de veinte naciones, según el voto del soberano hecho al publicar el manifiesto en Vilna el 25 de diciembre de 1812 sobre la liberación de Rusia. Según el proyecto del arquitecto Karl Witberg, se suponía que era, se podría decir, una estructura sin precedentes, con una columnata de 300 brazas, una nueva maravilla del mundo, pero el suelo inestable de Sparrow Hills no pudo soportar este volumen, la construcción fue suspendida y en el siguiente reinado fue trasladada a otro lugar y ejecutada según un plan diferente, y el desafortunado constructor fue exiliado a una de las provincias remotas. En 1819, en el lugar de la anterior desmantelada, se fundó la monumental Catedral de San Isaac en San Petersburgo, que no se completó durante el reinado de Alejandro I. Capítulo XIV. Muerte del emperador Alejandro I Resultados psicológicos de la caracterización de Alejandro I. – Muerte en Taganrog. – La opinión de los historiadores de la iglesia sobre Alejandro I y material fáctico para corregir la opinión establecida. – Ascenso de Nicolás I al trono. Alejandro tuvo la dura suerte de verse decepcionado en sus sueños más preciados durante toda su vida. Al principio se desilusionó de sus aspiraciones constitucionales. Luego se decepcionó internamente de su querida creación: una unión sagrada creada para la adoración mundial mística de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo; Se sintió decepcionado, aunque siguió insistiendo en que ésta es obra de Dios, inspirada por el mismo Redentor, y quien en ella sólo ve política no distingue entre una obra santa y una profana y no tiene voz en este asunto. Luego, ante la insistente exigencia de la Iglesia, se vio obligado a abolir su ministerio unido de asuntos espirituales y educación pública y cerrar en general el camino por el que dirigía la educación del pueblo, considerando este camino el único verdadero. Finalmente, no pudo evitar estar convencido de que la implementación del virtuoso bienestar campesino emprendido por él a través de asentamientos militares no logró su objetivo. Finalmente, parecía haber perdido ese amor por parte de sus súbditos, con el que tenía derecho a contar, en sus sueños de dedicar toda su vida a su bienestar; El último año de su vida se vio empañado por el descubrimiento de una conspiración antigubernamental generalizada. Todo esto hizo que la carga de gobernar el estado, que ya era una carga para él, fuera aún más difícil, le dejó la marca del cansancio de la vida, y más de una vez, en los últimos días de su vida, se quejó de que la carga de la corona lo agobiaba terriblemente, y expresó la idea de su deseo de renunciar al trono y retirarse, después de veinticinco años de servicio, para “retirarse” a descansar. La dolorosa carga que pesaba sobre su alma es que con su reinado no justificó su ascenso al trono después de su padre, no trajo felicidad y prosperidad al pueblo, no le dio paz y pasó toda la segunda mitad de su reinado viajando, primero por Europa Occidental, luego por Rusia, como si quisiera divertirse y olvidar. Poco antes de su muerte, el 1 de septiembre de 1825, por el bien de la salud de su esposa, se dirigió desde San Petersburgo hacia el sur, a Taganrog. Aquí, viajando por Crimea, se resfrió, enfermó de fiebre y, al regresar enfermo a Taganrog, murió el 19 de noviembre de 1825. Justo antes de su muerte, se confesó durante una hora entera con un sacerdote invitado, luego, en presencia de sus allegados, recibió la Sagrada Comunión, le dijo a la Emperatriz, que estaba presente, que nunca había experimentado mayor alegría y murió con un espíritu tranquilo, tranquilo y pacífico, sin agonía, en su sueño agonizante, repitiendo oraciones. y salmos con los ojos cerrados. El cuerpo del difunto emperador fue embalsamado y transportado a través de Moscú a lo largo de toda Rusia hasta San Petersburgo, donde fue enterrado en la tumba común de los emperadores de toda Rusia, en la Catedral de Pedro y Pablo, el 13 de marzo de 1826. Es costumbre entre los historiadores de la época de Alejandro llamar al emperador Alejandro una esfinge sin resolver que se llevó el secreto de su personalidad a la tumba. Este misterio de la personalidad de Alejandro depende sin duda en gran medida de los malentendidos acumulados en torno a ella tanto por contemporáneos como por historiadores. Entre tales malentendidos cabe destacar el hecho de que, como si no reconocieran a Alejandro como ortodoxo, dicen que "desarrolló para sí una religión única, sin convicciones dogmáticas definidas, que no pertenecía a ninguna religión, más cercana al misticismo protestante que a la ortodoxia". Dicen que "no tenía información sobre los asuntos de la iglesia y, por lo tanto, en las primeras etapas de su reinado no les prestó la debida atención durante mucho tiempo, dedicándose por completo a la realización de sus preciados sueños juveniles sobre una nueva estructura del Estado, sobre la introducción de los principios de legalidad y libertad en toda su estructura y sobre la iluminación de su pueblo mediante la multiplicación de varios tipos de escuelas". Con mano ligera, los fariseos contemporáneos de Alejandro le reprochan su indiferencia religiosa, especialmente en las primeras etapas de su reinado, y la culpa de ello la echan a su supuestamente pobre educación religiosa. Durante el reinado de Alejandro I, la Iglesia Ortodoxa supuestamente “estaba sola en una deplorable separación del zar y la sociedad”. Lanzados al viento, estos pensamientos frívolos se convirtieron en los más extendidos. ¿Hay alguna base sólida para esto? De alguna manera es extraño hablar de una mala educación religiosa o de la indiferencia hacia la religión del emperador, quien en su juventud, según él mismo admitió, se levantaba por la noche y se arrodillaba ante Dios, pidiéndole perdón por los pecados cometidos en las últimas horas del día; que pasó todos los años de su vida madura en una búsqueda dolorosamente persistente de Dios; que llamaba bestias a las personas que habían perdido la fe; cuyo reinado estuvo marcado por “la preocupación por el desarrollo religioso del pueblo y el éxito de la iluminación espiritual”, y que habló con plena convicción a la nobleza de Moscú en 1816: “He visto muchos estados y diferentes pueblos, y yo mismo soy un testigo evidente de lo que es un pueblo lleno de fe y de lo que es uno sin ley”. Ven una prueba de la falta de religiosidad en las primeras etapas de su reinado en el hecho de que Alejandro no emitió decretos sobre la Iglesia. Y si lo publicara, sería acusado de interferir en los asuntos de la Iglesia. Ya es hora de quitar del rostro brillante y santo del piadoso emperador este vergonzoso velo de reproche por "no ser ortodoxo", vergonzoso no para él, sino para su estúpida posteridad. Así como nació hijo fiel de la Iglesia ortodoxa, así murió sin traicionarla, en perfecta obediencia. Su obediencia a la Iglesia se extendió hasta el punto de que, criado en las ideas de amplia libertad y tolerancia, a veces actuaba en contra de sus convicciones internas, cuando representantes oficiales de la Iglesia, personas de opiniones más estrechas que él, le exigían acciones que contradecían sus convicciones. Cuando Archimandrita Focio, reconocido en ese momento por algunos círculos como santo, se le apareció en una audiencia conocida y comenzó a gritarle sobre la destrucción, la venganza, el exterminio, el piadoso y manso soberano escuchó sus gritos durante dos horas enteras, sin atreverse a contradecir este vaso de la iglesia supuestamente elegido, pero, no estando de acuerdo con él en el corazón ni en el alma, le besó las manos, se arrodilló ante él y le pidió orar, con la vaga esperanza de que la oración traería gracia y misericordia a la hostilidad y la destrucción, como aceite curativo a las heridas. Y luego, claramente en contra de sus simpatías y convicciones, cuando el llamado de Focio fue apoyado por el miembro principal del sínodo, el metropolitano Serafín de San Petersburgo, detuvo la traducción de la Biblia al ruso y sacó a su amigo, el príncipe Golitsyn, de los asuntos de la iglesia. No, era un soberano religioso y ortodoxo bendito y, como dijo el metropolitano Filaret, “nadie justificó más verdaderamente el título de la Iglesia de los más piadosos que se le asignó” que él, “a quien la Providencia eligió como predicador universal de la piedad”. El gobernante moscovita, con pleno derecho moral, comenzó su discurso sobre la tumba de Alejandro cuando se detuvo en Moscú, en la Catedral del Arcángel, de camino a San Petersburgo, con un texto del capítulo 23 del Libro IV de los Reyes, versículo 25, en referencia al piadoso rey judío Josías: “no hubo rey como él antes que él, que se volviera al Señor con todo su corazón y con toda su alma y con todo por nuestra cuenta” 251. El reproche de que Alejandro, al no tener ninguna información sobre los asuntos de la iglesia, durante mucho tiempo no estuvo interesado en ellos, o incluso era completamente ajeno a la Iglesia, dirigido por un historiador al soberano, cuyo reinado, se podría decir, dio origen tanto a la ciencia espiritual como a la literatura espiritual, suena, por supuesto, sólo extraño y no requiere refutación. Este soberano, así como ascendió al trono en el aura brillante de las alegres aspiraciones universales que se le dirigían, también abandonó el campo de la vida en el aura de un ascetismo legendario. Existe la leyenda de que Alejandro no murió en 1825, sino que se retiró a Siberia, donde vivió durante mucho tiempo en total oscuridad y completa soledad bajo el nombre del viejo ermitaño Kuzmich. En los últimos años, ha habido un notable deseo entre los historiadores de señalar varias deficiencias menores en la personalidad y el carácter de Alejandro, observadas en su vida privada y cotidiana, como si con un deseo apenas contenido de bajarlo del pedestal en el que fue colocado por sus contemporáneos y la posteridad. En contra de esto, hay que decir que, en primer lugar, no hay persona que viva sin pecar y, en segundo lugar, si alguien dirige sus observaciones exclusivamente hacia la administración de las necesidades corporales ordinarias de una persona, no puede notar una diferencia seria entre las personas. Sin embargo, se han hecho y se han hecho reproches más graves en relación con Alejandro. Los ancianos ahorrativos trataron al emperador con reproche y condena, viendo cómo, en sueños de todo tipo de constituciones, sobre la libertad irrealizable y la felicidad de la humanidad, en nombre del bien común abstracto de las personas, el joven idealista desperdició fácilmente la riqueza de su nido natal a lo largo de los siglos, se llevó a cabo el aislamiento de Finlandia, el reino de Polonia, se libraron guerras que no estaban justificadas por los intereses nacionales. Y hasta el día de hoy se pueden escuchar, y sin duda siempre se escucharán, reproches a Alejandro por su falta de egoísmo estatal, por sacrificar sus propios intereses estatales en aras del efímero bien humano. ¡El sentimiento es natural y humano! Sin embargo, el historiador de la Iglesia no comenzará a evaluar las opiniones y acciones del emperador Alejandro desde el punto de vista de los intereses y beneficios políticos o estatales, a calcular cuántas millas cuadradas adicionales adquirió el soberano para su imperio, cuántos millones recaudó en su tesoro... Ya en los últimos años del reinado de Alejandro I, de vez en cuando comenzaron a descubrirse planes criminales de una determinada parte de la sociedad, destinados a la implementación por la fuerza de los principios constitucionales una vez concebidos por el propio emperador, pero luego abandonados por él, contra la autocracia. Una vez, cuando Alejandro fue informado de los numerosos conspiradores que habían sido descubiertos, él, después de un pensamiento difícil y doloroso, respondió: "¡No me corresponde a mí castigar!". Cuando la noticia de la muerte de Alejandro en Taganrog llegó a San Petersburgo el 27 de noviembre, inmediatamente surgieron elementos inquietos. Las circunstancias eran extremadamente favorables para la agitación. A Alejandro no le quedaba descendencia, el trono debería haber pasado, según la ley, al hermano mayor de Alejandro, Konstantin, pero Konstantin, que era gobernador en Varsovia, no era capaz de gobernar el estado por naturaleza y, además, habiéndose divorciado de su esposa, se casó en Varsovia con una mujer polaca, la condesa Grudzinskaya, que recibió el título de princesa Łowicz, y perdió los derechos reales para su descendencia. Como resultado, Alejandro dispuso que Constantino abdicara del trono en favor de su tercer hermano, Nicolás, que era diecisiete años menor que Constantino. Constantino abdicó voluntariamente del trono y nunca soñó con ocuparlo, pero Nicolás no sabía nada de esto, y el acto de este, en forma de manifiesto del 16 de agosto de 1823, se mantuvo en secreto: el original en Moscú, en la Catedral de la Asunción, copias en el Sínodo y en el Senado, bajo sellos. Sólo tres súbditos leales lo sabían: el arzobispo Filaret de Moscú, el príncipe Golitsyn y Arakcheev. Por alguna razón, Alejandro mantuvo este acto en profundo secreto. Un historiador sugiere que Alejandro no anunció la abdicación de Constantino porque tenía la intención, junto con el anuncio de la abdicación de Constantino, de dejar la carga de la corona y transferir el trono a Nicolás 252. Sea como fuere, cuando, antes de partir hacia Taganrog, Alexander Golitsyn le aconsejó que revelara el secreto del acto, en caso de que hubiera alguna posibilidad en un viaje largo, Alejandro no estuvo de acuerdo con esto y después de un breve silencio, señalando con la mano al cielo, dijo: "confiemos en Dios para esto, Él arreglará todo mejor que nosotros, débiles mortales". Cuando la noticia de la muerte del soberano llegó a San Petersburgo, todos, incluido el propio Nicolás, juraron lealtad a Constantino. Cuando se enteró de esto, confirmó categóricamente su renuncia anterior, pero como la distancia entre San Petersburgo y Varsovia no era cercana, y aún no había ferrocarriles ni telégrafos, más de dos semanas de situación incierta fueron tiempo suficiente para que los disturbios se convirtieran en una rebelión abierta, cuando los conspiradores no pensaron en aparecer en la plaza del palacio de invierno con sus demandas el 14 de diciembre, día señalado para prestar juramento a Nicolás. Desde pequeño, Nikolai amaba el dibujo y la música, pero amaba especialmente todo lo militar, y solo estudió perfectamente geometría, sintiendo una gran inclinación hacia el arte de la ingeniería. En 1817 se casó con la hija del rey de Prusia Federico Guillermo III, Luisa Carlota Guillermo, que recibió el nombre de Alexandra Feodorovna tras aceptar la ortodoxia; En el baile de bodas fue nombrado inspector general del cuerpo de ingenieros e inmediatamente asumió su trabajo favorito con el mayor celo. En su juventud, después del duodécimo año, conoció Europa mientras viajaba. Más tarde montó (le encantaba montar rápido) por toda Rusia. Y en todas partes dejó impresiones inolvidables. Tanto la figura como el discurso respiraban poder real. Cualquiera que lo haya visto una vez no podrá olvidarlo. Todo el mundo lo conocía, y en el extranjero más de una vez, sin pensar en absoluto en su propósito, lo llamaron "un verdadero rey". "Totalmente dedicado al sentido de su deber", "demasiado estricto consigo mismo y con los demás", en la intelectualidad de San Petersburgo, llena del romanticismo del siglo Alejandro, él, según sus contemporáneos, "no atraía corazones" y "no era amado en absoluto": para ellos era demasiado poco comunicativo, frío, demasiado estricto y severo, sin una sonrisa amable y una reverencia amistosa, con una exigencia de cada uno de lo que se debía en una mirada estricta. En cualquier caso, “nadie lo sabía, nadie pensó en su finalidad”. Y el emperador Nicolás I se mantuvo tan estricto y algo severo como antes, fue invariablemente sencillo, no toleró la intriga, la ambigüedad, el compromiso, las medias tintas, la espera, el sentimentalismo, fue un verdadero caballero del deber y el servicio, amaba la armonía, la uniformidad y el orden. Completamente definido en toda su estructura, exigía la misma definición completa de los demás. Los propios principios recibieron una mayor definición. El lema de Pedro "por la fe, el zar y la patria" fue entendido y recibió la expresión en una nueva forma: "Ortodoxia, autocracia, nacionalidad". Nikolai no era consciente de la duda que siempre corroe el alma de la humanidad. En su testamento escribió: "Fui un hombre con todas las debilidades a las que están sujetas las personas; traté de mejorar en lo que sabía que era malo de mí mismo; en algunos casos tuve éxito, en otros no. Les pido sinceramente que me perdonen. Muero con el corazón agradecido por todo el bien que Dios se complació en recompensarme en este mundo transitorio, con un amor ardiente por nuestra gloriosa Rusia, a la que serví, en mi máxima comprensión, con fe y verdad; lamento no haber podido producir el bien que deseaba.” Expresó a su hijo y heredero el deseo de “establecer Rusia sobre el fundamento sólido del temor de Dios”. Viviendo bajo el rugido de las revoluciones europeas, habiendo ascendido al trono durante el estallido de la rebelión, Nicolás I estaba imbuido de la convicción de que por la voluntad de Dios estaba llamado a ser el líder del movimiento monárquico contra la revolución inminente. Esta convicción se convirtió en el motivo dominante de sus pensamientos y la guía de sus acciones. Con el ascenso al trono de Nicolás I, el cosmopolitismo que dominó durante la época de Alejandro llegará a su fin. La vida del estado tomó un camino diferente, comenzó una nueva era. El carácter del soberano, que dio color al período de treinta años de la “época de Nicolás”, se reflejó en una influencia muy notable en la vida de la iglesia. Y aquí las tareas inmediatas se convirtieron en deber, uniformidad y orden, la naturaleza distintiva de la actividad era una energía irresistible que no indagaba sobre los deseos o estados de ánimo de otras personas. Una vez, en 1847, el emperador Nicolás I dijo de manera muy característica a los cadetes que se graduaban como oficiales: "¡servid como sirvieron vuestros antepasados; escalad donde os digan y escalad de tal manera que otros suban después de vosotros!". El celo particular del soberano por los asuntos de la iglesia fue causado por su piedad: observó estrictamente las reglas de la iglesia, no comenzó una sola tarea importante sin oración y bendición, no faltó a un solo servicio religioso, si era posible, se quitó la gorra cuando sonó la campana de la iglesia y se santiguó con concentración; “A menudo se le veía orando fervientemente solo, en la silenciosa oscuridad”. Como Alejandro I, conocía los aspectos desagradables de nuestra vida social y estatal de esa época: el robo, la calumnia, la codicia y, como Alejandro, estaba lleno de sueños de establecer la verdad, la justicia, la honestidad y la satisfacción: solo siguió un camino diferente para realizar su sueño 253. De los diversos aspectos de la vida de la iglesia, la influencia del nuevo emperador afectó más a los siguientes: la difusión de la ortodoxia, la educación espiritual y la vida del clero. Capítulo II. Difusión de la ortodoxia entre los extranjeros. La labor misional durante el reinado de Nicolás I. – Nuevas misiones entre los extranjeros. – Estudio de lenguas extranjeras por parte del clero. – Instrucciones a los misioneros. - Beneficios para los recién bautizados. – Figuras misioneras: Archimandrita Veniamin Smirnov, Archimandrita Makariy Glukharev, Eminencia Nil Isakovich, Arcipreste John Veniaminov. – Éxitos misioneros en el Cáucaso. – Beneficios para judíos recién bautizados. - Asuntos de misiones extranjeras. En la obra misional, el reinado de Nicolás I se caracteriza por una mayor energía, claridad de visión y mayores beneficios del estado. De las órdenes generales de las máximas autoridades en la materia destacan las siguientes. En 1828, cuando se descubrió la apostasía masiva de extranjeros de la Iglesia Ortodoxa, la resolución más alta aprobada del Santo Sínodo decretó que “en aquellas partes del estado donde vive gente que no ha conocido el cristianismo, o que se ha convertido, pero no está suficientemente establecido en la fe correcta, se deben establecer misioneros especiales”. Después comenzaron a aparecer misiones especiales: en 1830 en la diócesis de Kazán, luego en otras diócesis a lo largo del Volga: en Vyatka, Perm, Samara, Orenburg; en Siberia: en 1830 Altai, en 1832 Obdorsk, en 1838 Buryat, en 1844 Kondinskaya - para predicar entre los Kondinsky Ostyaks, en 1850 - Turukhanskaya en la diócesis de Yenisei. Y en 1829 y 1830, el sínodo llamó la atención sobre la importancia de nombrar sacerdotes que conocieran las lenguas locales a los extranjeros recién bautizados, y sólo, estrictamente hablando, sería posible que los pastores instruyeran y confirmaran a su rebaño en la fe y la vida cristianas. En 1830, el gobierno, por iniciativa del gobernador de Saratov, prometió a los kalmyks varios beneficios cuando se convirtieran al cristianismo: exención de impuestos y derechos durante diez años, asignación de tierras, treinta desiatinas por familia, beneficios en efectivo: cincuenta rublos para las familias y veinticinco para las familias unifamiliares 254 . Para los niños kalmyk bautizados, se estableció una escuela en Tsaritsyn en 1838, y una iglesia de campo para los nómadas kalmyk de Astrakhan en 1853. Los servicios en el idioma kalmyk se llevan a cabo desde 1848. La traducción de libros sagrados al idioma tártaro se lleva a cabo en la Academia de Kazán desde 1847. En 1833, por iniciativa del sínodo, se emitió la orden más alta para nombrar tres sacerdotes misioneros a las parroquias de Transbaikal en la diócesis de Irkutsk, para que se dedicaran exclusivamente a predicar la palabra de Dios a los extranjeros locales. Los salarios de los misioneros se fijaron en 300 y 400 255 rublos. Archimandrita Veniamin trabajó en el norte de la Rusia europea, entre los samoyedos. Nacido en Arkhangelsk, pasó sus primeros años sirviendo en el seminario de Arkhangelsk, donde fue prefecto; reinado La misión abrió sus operaciones a finales de 1825. El archimandrita, con varios clérigos y personas seculares, viajó a través de la tundra, buscando nómadas samoyedos, aplastando y quemando ídolos, erigiendo una cruz por todas partes y predicando en ruso y samoyedo. Logró encontrar el ídolo principal de los samoyedos en la isla de Vaigach, rodeado de otros cuatrocientos ídolos, y los destruyó a todos. El principal destino de la misión era la ciudad de Mezen. El archimandrita Benjamín tradujo al samoyedo el Evangelio, los Hechos de los Apóstoles, las Epístolas del Concilio y las tres primeras cartas del Santo Apóstol Pablo, el catecismo, algunas oraciones y reglas, y compiló una gramática y un diccionario de la lengua samoyedo. En 1830, se habían convertido más de 3.300 samoyedos. Para ellos se crearon tres parroquias, con un mantenimiento del tesoro de 21.500 rublos. Después de esto, la tarea de la misión separada se consideró completada y la misión fue abolida en el mismo 1830. El trabajo misionero adicional queda en manos del clero parroquial. Archimandrita Veniamin murió en 1848 mientras descansaba en el monasterio de Glukhov de la diócesis de Chernigov. Los contemporáneos hablaron de él como un hombre de gran mansedumbre y piedad. Es de destacar que los misioneros se quejaron de la oposición de los colonos rusos, que temían perder su dominio incontrolado sobre los oscuros samoyedos cuando se convirtieron al cristianismo, después de lo cual, naturalmente, quedaron bajo la supervisión y protección de la autoridad espiritual 256. Archimandrita Makariy Glukharev era hijo de un sacerdote de Vyazemsk, recibió su educación en el seminario de Smolensk y en la Academia Teológica de San Petersburgo, donde se graduó en 1817, comenzó a servir como profesor en el seminario de Ekaterinoslav, aquí en 1818 se convirtió en monje, durante algún tiempo fue inspector del seminario, en 1821 fue nombrado rector del seminario de Kostroma, tres años más tarde dejó el servicio en la escuela teológica y se retiró a Kiev-Pechersk Lavra, y en 1825 se trasladó a la ermita de Glinskaya, diócesis de Kursk. El arzobispo Evgeny Kazantsev, designado en Tobolsk en 1825, al llegar a la diócesis, descubrió que muchos de los extranjeros bautizados no tenían idea de la fe cristiana, visitaban las iglesias muy raramente, rezaban a los ídolos en casa, muchos ni siquiera conocían el nombre de Jesucristo y no sabían cómo representarse la señal de la cruz. Además, en la diócesis todavía había muchos extranjeros no bautizados. El celoso archipastor 257 pensó en dejar el púlpito e ir como misionero a aquellos que no conocen al Dios verdadero, pero luego decidió que podía hacer cosas más útiles en el púlpito. A petición suya, el Santo Sínodo estableció dos misiones en la diócesis de Tobolsk: en el norte, Obdorsk y en el sur, Altai. Como no había monjes adecuados para la labor misionera en la diócesis de Tobolsk, el obispo hizo un llamamiento a los monasterios de la Rusia europea. Respondieron al llamado: desde la ermita de Glinskaya, el archimandrita Macario en 1829 y desde el monasterio de Borovsk Pafnutievsky, el hieromonje Macario en 1831. Este último se convirtió en el jefe de la misión de Obdorsk, que se inauguró en 1832. La misión operaba entre los samoyedos, ostyaks y zirios, y estaba formada, además del hieromonje Macario, por un graduado de la Seminario de Luke Voevodsky, que conocía el idioma Ostyak, un novicio e intérprete. En dos años logró convertir al cristianismo a 17 personas, y luego los miembros de la misión, cansados ​​de un trabajo duro casi infructuoso, pidieron ser despedidos de sus funciones. En 1833, la misión fue abolida y tres años más tarde, Luka Voevodsky fue nombrado sacerdote en Obdorsk con fines misioneros. Macario pronto tradujo el Padrenuestro, los Diez Mandamientos, los Evangelios de Mateo y Juan, una breve historia sagrada, el rito de la confesión, el rito del bautismo y varios salmos al dialecto altai del idioma tártaro. A diferencia de muchas otras, esta misión no tenía prisa por bautizar a los extranjeros, sino que primero trató de enseñarlos y afirmarlos en la fe, arrancarlos de las condiciones de su antigua vida salvaje y convertirlos a una vida sedentaria, organizaron escuelas, llevaron a cabo conversaciones, ayudaron en la organización de la casa, incluso abrieron un hospital; en una palabra, llevaron la cultura cristiana con la fe ortodoxa. Con motivo de la hambruna en Altai, Archimandrita Macario viajó a Moscú y San Petersburgo en 1839 y, al regresar en 1840, fundó una comunidad de mujeres con el objetivo de difundir a través de ella no sólo la fe, sino también la cultura rusa. Habiendo estado en la vanguardia de la comunidad, tomada por Macario de Moscú, la francesa Sophia de Valmont, hija de un oficial muerto en la Batalla de Borodino, que fue educada en el Instituto Smolny, anunció a las mujeres recién convertidas y juntas les enseñaron sobre la agricultura y todas las tareas del hogar, las trataron, dirigieron conversaciones y lecturas. El propio Macario dirigió el negocio con extrema dedicación, no tenía fondos y donó incluso el salario de su maestro a la misión. A la edad de 13 años, la misión había convertido a unas 650 personas a Cristo. Era un grano pequeño, pero prometía buenos frutos. En 1844, Archimandrita Macario, debido a problemas de salud, abandonó la misión y fue recibido como abad del monasterio de Bolkhov. Este célebre educador murió aquí el 18 de mayo de 1847 con las palabras: “la luz de Cristo ilumina a todos” 258. En 1851, con fines misioneros, el obispo estableció la ermita Nilo-Stolbensky en la frontera con Mongolia, al pie de la cordillera Sayan. Él mismo estudió el idioma mongol-buriato y, con la ayuda del arcipreste buriato Nikolai Dorzhev, se dedicó a la traducción y edición de traducciones realizadas por otros. Todo esto contribuyó a que los casos de bautismo fueran frecuentes: durante los 15 años del reinado del Reverendísimo Nilo, se bautizaron hasta 20.000 buriatos. Se prestó atención a animar a los extranjeros más influyentes a ser bautizados. En 1853, el obispo se mudó a Yaroslavl, pero continuó trabajando en su tarea favorita: traducir libros sagrados y litúrgicos al idioma mongol-buryat. En 1854 ya se imprimieron traducciones de la liturgia, vísperas, maitines, ritos del bautismo, comunión, confesión, esponsales, bodas y bendición del agua, se litografiaron el Libro de Servicios y las partes más importantes del Breviario, se prepararon traducciones del Libro de Horas, el Servicio de Pascua y en parte el Evangelio. Inocencio, metropolitano de Moscú y Kolomna El arcipreste Juan Veniaminov, monje Inocencio 260, era hijo del sacristán de la diócesis de Irkutsk, Eusebio Popov, recibió su educación en el seminario de Irkutsk, donde recibió el apellido Veniaminov, en memoria del obispo de Irkutsk, Veniamin, que murió en esa época, y después de completar el curso del seminario fue sacerdote en Irkutsk, luego sacerdote misionero en las islas de Unalaska desde 1824 y Sitkha desde 1884. Construyó una iglesia y una escuela en Unalaska. En esta isla vivían extranjeros que hablaban el dialecto Aleut-Lisev. El padre John estudió este dialecto, compiló un libro ABC, una gramática y sentó las bases para las traducciones. Los Koloshi vivían en los Sith. Y su idioma fue estudiado por un celoso misionero. Al instruir a los extranjeros en la fe cristiana, el padre John al mismo tiempo les inculcó los rudimentos de la cultura: les enseñó a leer y escribir, les enseñó habilidades y les enseñó a vacunarse contra la viruela. En 1839 emprendió un viaje a San Petersburgo para trabajar en la mejora de la obra misional, aquí informó personalmente sobre sus asuntos al sínodo; publicó varios artículos sobre los extranjeros siberianos en periódicos y revistas, así como el famoso folleto "Indicando el camino hacia el Reino de los Cielos", atrajo una rara atención universal y recibió el título de arcipreste; Viajó a Moscú y conoció al metropolitano Filaret, quien dijo de él que había “algo apostólico” en él. Mientras tanto, su esposa murió en Irkutsk. Cuando la noticia de esto llegó a Moscú, el metropolitano Filaret comenzó a persuadir al padre Veniaminov para que aceptara el monaquismo. Después de mucho pensar, el padre Juan hizo caso de estas convicciones y fue tonsurado por el propio Filaret, el 29 de noviembre de 1840, en San Petersburgo, en la Iglesia de la Trinidad Metochion, con el nombre de Inocencio. El 30 de noviembre, día en que el soberano aprobó el informe sinodal sobre el proyecto de Inocencio para la restauración de la diócesis de Kamchatka, Inocencio fue elevado a archimandrita, el 1 de diciembre fue presentado al soberano y el mismo día fue nombrado obispo de la recién descubierta diócesis de Kamchatka. Su mente es altamente administrativa, desde Kamchatka enviaba continuamente al sínodo proyectos para una mejor organización de los asuntos misioneros y eclesiásticos en general en la vasta región de la que era archipastor y que estudió excelentemente, y, aunque lentamente y con dificultad, logró el objetivo. El departamento estaba en la ciudad de Novoarkhangelsk en la isla de Sitkha. Habiéndose convertido en el líder imperioso de las misiones que él mismo creó, el obispo amplió la labor misional. En 1844 se abrieron nuevas misiones: Nushegak, Kenai y, en 1845, Kvikhpak. Bajo Nicolás I, el Cáucaso se vio inundado por una ola de muridismo, una doctrina religiosa predicada por Mullah Muhammad y que exigía a sus seguidores kazavat, es decir, una guerra santa contra los "infieles", los cristianos, la obediencia incondicional al imán, el clérigo más alto y la renuncia total a todo lo terrenal. El malestar rebelde fanático de los montañeses caucásicos, que comenzó bajo Alejandro I, continuó durante todo el reinado de Nicolás I, y el Cáucaso se convirtió durante mucho tiempo en un lugar donde los militares rusos iban a afilar sus bayonetas y sables. Sin embargo, a pesar de ello, durante el reinado de Nicolás I, la comisión osetia, a partir de 1886, logró contar hasta 20.000 montañeses convertidos a la ortodoxia. Para los judíos recién convertidos durante el reinado de Nicolás I, se estableció, mediante la aprobación más alta del Comité de Ministros en 1842, otorgar beneficios en efectivo, de 15 a 80 rublos per cápita, se suponía que los liberaría de su salario anterior con la asignación de nuevos derechos de ciudadanía; Al mismo tiempo, se estableció que cuando el padre de familia es bautizado, los niños varones menores de siete años también deben ser bautizados, y cuando la madre es bautizada, las niñas menores de siete años deben ser bautizadas 261. Desde 1847, se suponía que los soldados judíos recién bautizados recibirían 7 rublos y 15 kopeks como recompensa 262. Pero en 1833, la sociedad de cristianos israelíes dejó de existir. Las actividades de nuestras misiones en el extranjero estuvieron marcadas por la anexión de quinientos manchúes en 1888 263 . Capítulo III. Reunificación de los Uniates Unión en Rusia Occidental. – José Semashko. – Medidas preparatorias para la reunificación de los uniatas. - El acto de reunificación. – Aceptación de los Uniates por la Iglesia Ortodoxa. – Organización de las antiguas diócesis uniatas. – Una ola de reunificación en la región de Kholm. – D.N.Bludov. – Reverendo Joseph Semashko. – Reunificación de los protestantes en la región del Mar Báltico y los católicos romanos. En 1839 tuvo lugar la reunificación de los uniatas de Rusia occidental. La unión en Rusia occidental fue tanto un fenómeno religioso como político. Desde que el Estado lituano-polaco capturó las regiones rusas indígenas en las afueras occidentales, el gobierno latino-polaco ha buscado continuamente implantar el latinismo en ellas, no sólo ad maiorem Dei gloriam, sino también para destruir o socavar el hilo más fuerte que conecta las regiones capturadas con la gran Rusia. La Unión fue sólo una etapa de transición hacia el catolicismo romano, que se fue reduciendo paulatinamente por el sucesivo exterminio del rito oriental en la Unión y la introducción del latín. A la pérdida de la fe siempre le sigue la pérdida de la nacionalidad. La imposición del latinismo se produjo con violencia, a menudo con la ayuda de privar a los confesores ortodoxos de sus derechos civiles. Cuando, bajo Catalina II, las regiones de Rusia occidental fueron devueltas a Rusia, inmediatamente comenzó el deseo incontrolable del pueblo de reunificarse con la ortodoxia. La caliente ola de reunificación, sin embargo, pronto se enfrió debido a una fuerte resistencia, desarrollada en parte por una tradición bastante arraigada, y principalmente por fuerzas locales muy significativas del latinismo, que aprovecharon el hecho de que el gobierno de Catalina, más cosmopolita que nacional-religioso, en este asunto, después de las primeras horas de patrocinio, inmediatamente se lavó completamente las manos, dejando a ambos lados luchar entre sí: desordenado el impulso espiritual del pueblo campesino y las fuerzas estrictamente disciplinadas del latinismo, y todo esto bajo la poder ruso, pero al mismo tiempo bajo el pesado peso de las condiciones económicas de servidumbre entre los terratenientes latinos. Los reinados de Pablo y Alejandro I sufrieron la influencia de los jesuitas, y estos últimos, además, como el de Catalina, fueron muy cosmopolitas. Pero ya durante el reinado de Alejandro I, entre la Iglesia uniata, demasiado reprimida por el latinismo y el polonismo, comenzó un deseo de liberación de la fuerte opresión y de acercamiento a la Iglesia oriental. Este deseo se expresó en la lucha del clero uniato blanco, inspirado por la idea eslava, con la orden uniata basiliana, devota del papado. Sin embargo, hasta el momento sólo se estaba preparando el terreno y no se hablaba directamente de la reunificación con la ortodoxia. Cuando, con el ascenso al trono de Nicolás I, la política se volvió nacional, la posición de los uniatas en Rusia occidental inevitablemente tuvo que cambiar. El “Estatuto Orgánico” de 1882, promulgado después de la pacificación de la rebelión polaca de 1830-1831, destruyó el autogobierno de Polonia y su aislamiento del imperio. Esto asestó un golpe decisivo al polonismo. Y junto con el polonismo, como fruto, la unión también perdió terreno. El alma o, como él mismo lo expresó además del testamento, el instrumento de la obra de reunificación, fue el Reverendísimo Joseph Semashko. Semashko era hijo del propietario de cincuenta acres de tierra en la provincia de Kiev, que provenía del clero y más tarde fue sacerdote uniata, nació en 1798, en sus primeros años compartió el destino de los niños campesinos, se dedicó al pastoreo, recibió su educación en el gimnasio Nemirovsky y, como todos los uniatas, en el seminario principal católico romano de la Universidad de Vilna. Tanto en casa, bajo la dirección del sacristán ortodoxo Bochkovsky, como en la escuela, se crió bajo la influencia beneficiosa de la idea eslava, hostil a Roma. Cuando era niño, Semashko asistía a una iglesia ortodoxa, leía y cantaba en el coro con Bochkovsky. Al finalizar el curso, en 1820, pronto fue nombrado predicador de la catedral de Lutsk, miembro del consistorio de Lutsk y profesor de teología en el seminario local, en 1821 fue ordenado sacerdote, soltero, en 1822 recibió el protopresbiterio y fue designado en San Petersburgo como asesor del departamento uniato del colegio católico romano de la diócesis de Lutsk, y así se convirtió en el centro de gobierno de la Iglesia uniata. En 1823 fue elevado a canónigo y en 1825 a prelado. Su alma, según él mismo admitió, estaba dedicada a la confesión oriental y a Rusia, estaba agobiado por la unión con Roma y el polonismo obligatorio y pensaba en la reunificación personal con la ortodoxia. En 1827, se acercó al director del departamento de asuntos espirituales de las confesiones extranjeras, Grigory Ivanovich Kartashevsky, y bajo su influencia presentó al gobierno un informe sobre la difícil situación de la Iglesia uniata, absorbida por el latinismo, y un plan para la liberación de los uniatas de la opresión latina para su reunificación con la ortodoxia. El Emperador simpatizó con el proyecto y escribió sobre la nota de Semashka al administrador principal de asuntos de confesiones extranjeras, Shishkov, quien se la presentó: "Leí con especial placer la nota que me enviaste. Compartiendo completamente esta forma de pensar, me alegro de haber encontrado accidentalmente en la Iglesia uniata a una persona que podría ayudarnos en el trabajo en el que estoy constantemente ocupado y que, con la ayuda de Dios, llevaré a cabo. Puede decirle que estoy muy contento de que Lo reconocí”. Semashko pronto vio el comienzo de su proyecto. Todo se basó en un estricto gradualismo. En 1828, el departamento uniato se separó del colegio teológico católico romano en un colegio teológico especial greco-uniato; Se tomaron medidas para que los uniatas no terminaran estudiando con los latinos, lo que antes casi siempre se practicaba, y para ello, además del ya bielorruso en Polotsk, se creó un nuevo seminario teológico uniata en la ciudad de Zhirovitsy, siguiendo el modelo de los seminarios ortodoxos. Ha comenzado el proceso de regreso de los monasterios de la Orden Basiliana Uniata, dedicados al latinismo, a los más devotos de Rusia y ajenos al latinismo al clero blanco, aquellas propiedades que alguna vez fueron donadas en beneficio de las iglesias, pero luego confiscadas por los Basilianos. Después de la rebelión polaca de 1830-1831, apoyada en gran medida por los sacerdotes y los basilianos, se asestó un fuerte golpe a la principal fuerza del latinismo en la unión: la orden basiliana, sin embargo, casi la mitad de cuyos monasterios no fueron cerrados de inmediato, sino gradualmente, o transferidos a los ortodoxos para participar en la rebelión. En ese momento, en octubre de 1831, el famoso Pochaev Lavra con las reliquias de San Job y el icono milagroso de la Madre de Dios fue trasladado a los monasterios ortodoxos, entre otros. La separación de la unión del catolicismo romano se llevó a cabo con perseverancia. Los católicos romanos fueron desalojados de los monasterios basilianos supervivientes, donde ya estaban acostumbrados a vivir en casa. A los sacerdotes uniatos se les prohíbe ser vicarios en las iglesias católicas romanas. Los uniatas tienen prohibido vivir en monasterios católicos romanos. Los archipastores reconocidos como sobresalientes en sus habilidades fueron nombrados para los departamentos episcopales de las diócesis occidentales ortodoxas, los seminaristas de educación puramente rusa fueron llamados a puestos sacerdotales en las diócesis occidentales y los mejores estudiantes de los seminarios occidentales fueron enviados a recibir educación superior en las academias de San Petersburgo y Moscú. Se cerró la diócesis uniata de Lutsk, luego la diócesis de Brest, después de lo cual solo quedaron dos diócesis uniatas: la lituana y la bielorrusa. En 1833 se restauró la antigua diócesis ortodoxa de Polotsk. Las autoridades civiles, conscientes de la más alta voluntad, contribuyeron de todas las formas posibles a la causa de la reunificación. Bajo la influencia de todas estas medidas, el celoso obispo de Polotsk, Smaragd Kryzhanovsky, inició una reunificación parcial de parroquias individuales y personas de su diócesis. Pero el principal líder de la reunificación, Semashko, se rebeló contra esto, argumentando que cuando los más inclinados a la ortodoxia se reúnan individualmente en partes, la causa común se verá privada del elemento más confiable, y los vacilantes y tímidos, cuando llegue el momento de la reunificación general, al no ver un ejemplo masivo ante ellos, comenzarán a persistir o, en cualquier caso, no se atreverán a dar el primer paso. El Emperador estuvo de acuerdo con este argumento. Mientras tanto, a partir de 1834, el rito de Rusia Oriental fue restableciéndose gradualmente: en lugar del uniato, se introdujeron libros litúrgicos de la prensa de Moscú, los iconostasios que habían desaparecido de ellos fueron restaurados en las iglesias uniatas, se introdujeron utensilios eclesiásticos y ropas del rito ruso ortodoxo, desplazando a los latinos, incluso a algunos de los sacerdotes ortodoxos se les permitió servir en las iglesias uniatas. Los documentos de la iglesia deben conservarse en ruso. Todo esto poco a poco, y por tanto poco perceptible en la vida actual, alejó a la unión del latinismo y Polonia y la acercó a la ortodoxia y Rusia. En 1829, Semashko fue ordenado obispo de Mstislav en San Petersburgo, vicario de la archidiócesis de Polotsk, y el soberano le concedió las vestimentas de obispo ortodoxo; en 1883 recibió un departamento lituano independiente. En 1835, cuando parecía que los uniatas ya estaban suficientemente preparados para la reunificación y sólo los ortodoxos aún no estaban preparados para su aceptación, según el pensamiento del metropolitano Filaret de Moscú, creó en San Petersburgo un comité secreto especial sobre asuntos uniatas para "acordar las reglas relativas a las relaciones mutuas de las Iglesias greco-rusa y greco-uniata" y preparar medidas para el progreso exitoso de los asuntos uniatas, con un departamento especial, incluso el más secreto, del metropolitano Filaret, obispo. Joseph Semashka, Fiscal Jefe del Santo Sínodo Nechaev y Ministro del Interior Bludov, por la discusión preliminar y el acuerdo sobre las medidas más importantes. En 1835, a los niños uniatos se les permitió ingresar a las escuelas teológicas ortodoxas; por decreto supremo del 19 de diciembre de 1835, todas las escuelas uniatas quedaron subordinadas a la autoridad de la comisión de escuelas teológicas, y el metropolitano uniato Josaphat Bulgak y el obispo Joseph Semashko fueron nombrados miembros de la comisión; Desde 1837, la gestión de los asuntos de la Iglesia Uniata fue transferida del Ministerio del Interior, fiscal jefe del sínodo. Su Gracia José fue repetidamente a inspeccionar ambas diócesis uniatas y personalmente preparó de manera significativa el asunto de la reunificación. En resumen, la causa de la reunificación avanzó con pasos decisivos. No fomentadas, pero tampoco prohibidas, las reuniones individuales encontradas aquí y allá allanaron el camino para una reunión general. De 1833 a 1837 se reunieron hasta 150.000 uniatas, todos los demás también estaban preparados. Cuando en 1838 murieron el metropolitano uniata Josaphat Bulgak y el obispo de Pinsk Josaphat Zharsky, que no simpatizaba con la reunificación, el poder de la iglesia uniata pasó a manos de los tres obispos uniatas restantes, personas que simpatizaban con la reunificación. El gobernador de la diócesis de Polotsk era el obispo Vasily Luzhinsky de Orsha, 264 que anteriormente había sido vicario aquí. En la diócesis lituana, el vicario, el reverendo Anton Zubko, fue un activo partidario de la reunificación. El obispo de Lituania, Semashko, fue nombrado presidente del Colegio Griego-Uniato. Para mayor éxito del asunto, antes del momento decisivo, se decidió eliminar de entre el clero a todos los pocos elementos poco fiables: los clérigos que no simpatizaban con la reunificación e incitaban a otros contra ella fueron desalojados a las provincias del interior de Rusia. Se requirieron declaraciones escritas del clero expresando su deseo de reunirse con la ortodoxia. Y cuando se documentó que la gran mayoría del clero quería la reunificación, el 12 de febrero de 1839, durante la Semana de la Ortodoxia, se convocó en Pólotsk un concilio del clero uniata, encabezado por los tres obispos uniatas y con la participación del obispo ortodoxo de Pólotsk, Isidor Nikolsky, más tarde metropolitano de San Petersburgo, y aquí se firmó el acta de reunificación. En el acto, los representantes de la unión dijeron: “hemos decidido reconocer firme e invariablemente nuevamente la unidad de nuestra Iglesia con la Iglesia ortodoxa-católica oriental y, por lo tanto, permanecer de ahora en adelante junto con el rebaño que nos ha sido confiado en unanimidad con los santísimos patriarcas ortodoxos orientales y en obediencia al santísimo Sínodo gobernante de toda Rusia”. En este día, los tres obispos ofrecieron juntos una oración de acción de gracias y recordaron sólo a los patriarcas ortodoxos. El 16 de febrero todos fueron a Vitebsk, donde Su Excelencia Isidoro Nikolsky les organizó un encuentro con el clero en su catedral, con repiques y ornamentos, con la cruz y cantos, y después de muchos años del sínodo, muchos años fueron proclamados a los visitantes que llegaban. El acta fue llevada por Su Eminencia José a San Petersburgo y presentada al fiscal jefe sinodal Protasov con dos peticiones totalmente sumisas: una pidiendo permiso para unirse a la Iglesia ortodoxa, la otra pidiendo un permiso indulgente para que los uniatas reunificados conserven por el momento algunas costumbres occidentales profundamente arraigadas que no sean contrarias a la unidad de fe. El Emperador remitió el asunto al sínodo. El acta de reunificación fue escuchada y adoptada por el Sínodo el 6 de marzo, y luego el consentimiento del sínodo fue aprobado por el soberano, quien el 25 de marzo de 1889, en la Anunciación, puso en el acta del sínodo, o "acta sinodal", la inscripción: "Doy gracias a Dios y acepto". Estas palabras reflejaron la cercanía del corazón y la ardiente participación que mostró el soberano en relación con la cuestión de la reunificación. Todos los clérigos uniatos que expresaron su deseo de reunirse fueron más de 1.300, de los cuales dos tercios en la diócesis uniata lituana y un tercio en la bielorrusa; los que no querían reunirse en ese momento ascendían a 600, y en la última cifra había muchas personas mayores corrientes a quienes la encuesta no les molestó. En cuanto al “pueblo” uniata, ellos, en palabras de Su Eminencia Joseph, “con muy pocas excepciones, son casi” en estos días, “como eran antes de su conversión a la unión, y serán ortodoxos, así como sus pastores pronto serán ortodoxos”, por lo tanto, no se solicitó el consentimiento formal de los feligreses para la reunificación, ya que dicho consentimiento era innecesario y esencialmente inútil. Joseph Semashko, metropolitano de Lituania y Vilna El 30 de marzo de 1839, el Reverendísimo José fue presentado solemnemente a la reunión del Santo Sínodo, aquí se le anunció el máximo permiso para la reunificación, se presentó la bendita carta del sínodo a los obispos reunidos con sus rebaños y los miembros del sínodo, así como los representantes de la Iglesia Ortodoxa Rusa, le dieron un beso fraternal. Después de esto, todos los miembros del sínodo realizaron una oración de acción de gracias en la iglesia sinodal en concelebración con Su Gracia José, quien ahora había sido elevado al rango de arzobispo. En memoria del reencuentro, se estampó una medalla con la inscripción: “los separados por la violencia - 1596 - reunidos por el amor - 1839”. En mayo de 1839, el metropolitano de Kiev Filaret Amfitheatrov, que partió de San Petersburgo hacia su diócesis desde Rusia occidental, ya sirvió en todas partes en antiguas iglesias uniatas y fue recibido como su jefe. Siguiéndolo, Su Gracia José cabalgó y realizó servicios solemnes en las antiguas iglesias ortodoxas. Según la regla aceptada del gradualismo, al principio la gestión de la antigua Iglesia uniata se mantuvo como antes, y sólo en octubre se anunció a nivel nacional la reunificación mediante un decreto del Senado. Luego, el colegio greco-uniato pasó a llamarse colegio bielorruso-lituano, subordinado al sínodo 265. Luego, las parroquias de las antiguas diócesis uniatas, que estaban ubicadas en los territorios de las diócesis ortodoxas, se incluyeron en esta última, y ​​se formó una ortodoxa a partir de la diócesis uniata lituana. En 1843, el colegio bielorruso-lituano también fue abolido, 266 después de lo cual las diócesis uniatas reunidas, en términos de su administración, ya no se diferenciaban de las diócesis rusas ortodoxas. A los primeros que se unieron les siguieron los que dudaron, de modo que después del 12 de febrero de 1839, el número de los que declararon su deseo de reunirse aumentó significativamente, el número de parroquias aumentó a 1.607 y el de feligreses a 1.600.000 almas. La ola de reunificación se extendió desde el oeste de Rusia hasta la región de Kholm, y aquí, en 1842, la parroquia de la iglesia del pueblo de Babic, provincia de Lublin, compuesta por 1.884 personas, se convirtió a la ortodoxia. Pero en general, en la región de Kholm, la reunificación tuvo un efecto desfavorable: bajo la presión de la intensificada propaganda latina, aparecieron muchas seducciones aquí y el número de uniatas se redujo en doscientos mil. El Santo Sínodo proporcionó a las iglesias reunidas paz, antimensiones y libros litúrgicos. De las personas que más contribuyeron a la reunificación, es necesario mencionar a Dmitry Nikolaevich Bludov, quien desde 1828 dirigió los asuntos de las confesiones extranjeras, primero como colega ministro de educación pública y luego, a partir de 1842, como ministro del Interior, y la gestión de estos asuntos fue transferida del Ministerio de Educación Pública al Ministerio del Interior. El reverendo Joseph, habiendo completado el trabajo de reunificación, abandonó San Petersburgo para siempre en 1884, a donde regresó sólo una vez más, en el invierno de 1859-1860 para asistir al sínodo, se instaló en su diócesis, transfirió la administración diocesana de Zhirovitsy a Vilna en 1845 y dedicó el resto del cuarto de siglo de su vida a la estructura interna de la diócesis ortodoxa lituana. En 1847 recibió el título de miembro del Sínodo, en 1852 recibió el rango de metropolitano y en 1856, en la coronación, la Orden de San Andrés el Primero Llamado. El santo murió el 23 de noviembre de 1868 y fue enterrado en un ataúd que él mismo había preparado bajo la cueva de los santos mártires de Vilna, en la iglesia del Monasterio del Espíritu Santo en Vilna 267. La reunificación de los uniatas también afectó a otras confesiones heterodoxas en Rusia. En 1841, bajo el obispo de Riga, vicario de la diócesis de Pskov, Irinarch Popov, comenzó a descubrirse un movimiento de masas hacia la ortodoxia entre la población protestante de la región del Báltico. Pronto fue suprimido por los esfuerzos organizados de la nobleza y los pastores alemanes locales, que lograron darle a este movimiento el carácter de malestar popular, pero en 1845, bajo el mando del Reverendo Filaret Gumilevsky y gracias a sus actividades, se abrió de nuevo. En 1848, se consideraba que hasta 63.000 estonios y hasta 39.000 letones se habían adherido a la ortodoxia aquí. Se les abrieron varias parroquias nuevas y se construyeron iglesias ortodoxas; En 1846 se abrió una escuela teológica en Riga, que enseñaba idiomas locales. Además, las lenguas locales se estudiaban en el seminario de Pskov desde 1842, y el estonio también en San Petersburgo, desde 1846. En 1848, las fuerzas luteranas lograron debilitar y luego detener por completo el movimiento hacia la ortodoxia 268, a pesar de que aquí, primero como vicario y luego como arzobispo, después de la apertura de una diócesis independiente de Riga en 1850, apareció aquí una figura eclesiástica tan importante como el reverendo Platon Gorodetsky, más tarde metropolitano de Kiev 269. El número de católicos romanos que se convirtieron a la ortodoxia en la región occidental en 1840 aumentó inmediatamente de los habituales dos mil anuales a siete y medio, y al año siguiente creció a doce y medio, luego, disminuyendo gradualmente, volvió nuevamente a la norma habitual. El número total de conversiones protestantes fue en 1845, en lugar de las quinientas habituales, 14.500, en los siguientes 88.000, en 1847 55.000, en los siguientes 9.000, luego hubo una fuerte caída hasta la norma anterior de 270. Capítulo IV. Preservación de la ortodoxia Libertad de religión en el imperio. - Leyes. – La actitud del gobierno hacia los sectarios y cismáticos. – Medidas para la conversión de los viejos creyentes. - Unidad de fe. El reinado del emperador Nicolás I, con su característica claridad de relaciones, ensombreció la posición dominante de la fe ortodoxa en el imperio y aclaró categóricamente el significado estatal de la libertad de religión otorgada en Rusia por las leyes. En el reinado anterior existía una tendencia a entender la libertad en el sentido de igualdad. Esta opinión, por supuesto, es errónea, porque la historia conoce muchas “experiencias amargas que confirman que la libertad no depende de la igualdad y que la igualdad no es libertad en absoluto”. "Sería el mismo error suponer que la ecuación de las Iglesias y las creencias ante el Estado consiste y que la propia libertad de creencia depende de la ecuación. Toda la historia de los últimos tiempos demuestra que aquí también la libertad y la igualdad no son lo mismo y que la libertad no depende en absoluto de la igualdad" 271. Desde el punto de vista del Estado, la libertad en el sentido de igualdad y sin obstáculos es, por supuesto, un error, que no significaría más que un rechazo de toda cultura. Si a los niños se les da total libertad en el sentido de igual fuerza en todas sus aspiraciones, entonces la gran mayoría de los niños crecerán siendo ignorantes y ladrones. Un manzano sin injerto se convierte en escaramujo, un rosal sin poda no produce flores y degenera en escaramujo. Toda la vida está estructurada de tal manera que requiere una educación continua y atenta, es decir, diversas restricciones, coacciones, recortes, moderación. La felicidad mundial se basa en el autocontrol y el autosacrificio. El Estado, que tiene a su disposición la mente acumulada durante siglos, educa a la infancia y la ignorancia sobre esta base, y no puede ponerla en la misma escala que una mente joven individual, siempre algo violenta, por muy genial que a veces brille, simplemente por precaución, para no perder los esfuerzos de siglos de trabajo en busca de una engañosa luz de pantano. Según las leyes compiladas en tiempos de Nicolás, a todas las personas de otras religiones en el imperio se les concedía en todas partes el libre ejercicio de su fe y culto; pero toda fe, excepto la ortodoxa, está estrictamente limitada por los límites de sus confesores disponibles: los de otras religiones están estrictamente obligados a no tocar las convicciones de conciencia de quienes no pertenecen a su religión, de lo contrario están sujetos a sanciones; sólo está permitido, y luego con el permiso de las autoridades estatales, aceptar en otra fe a los infieles, es decir, judíos, mahometanos, paganos; Todos los cristianos ortodoxos tienen prohibido aceptar otra fe, incluso la cristiana, bajo amenaza de responsabilidad penal. Desde 1832, la gestión de los asuntos de las confesiones no ortodoxas se transfirió del Ministerio de Educación Pública, en el que se encontraba desde la época del ministerio espiritual del Príncipe Golitsyn, al Ministerio del Interior, bajo el cual se formó un departamento especial para este propósito, asuntos espirituales de las confesiones extranjeras. La Iglesia Católica Romana recibió una estructura estatal mediante un tratado especial con Roma, o el concordato papal de 1847, y se permitió que todas las relaciones con Roma se llevaran a cabo únicamente a través del Ministerio del Interior. Bajo Nicolás I, se detuvo el desalojo de los Doukhobors y Molokans, pero en su lugar, comenzó el desalojo a la línea fronteriza más allá del Cáucaso, también a lugares maravillosos y fértiles, donde pronto fueron trasladados tanto los Doukhobors como los Molokans de la provincia de Taurida, más de 4.000 personas. Estos desalojos tenían como objetivo proteger a los ortodoxos de la propaganda sectaria. Las medidas del reinado de Nicolás en relación con los viejos creyentes exudan cierta severidad. La palabra cismático fue restaurada en los documentos oficiales. Es cierto que a los cismáticos existentes no se les prohibió mantener su fe ni realizar sus rituales. Pero a estos rituales no se les dio importancia legal. Las sociedades cismáticas no fueron reconocidas como legales y, por tanto, no se les dio derecho a recibir herencias ni a realizar donaciones. Los disidentes fueron privados del derecho a ocupar cargos públicos, recibir órdenes y medallas, inscribirse en gremios de comerciantes y sólo podían comerciar con una licencia temporal. El derecho a obtener pasaportes para ausencias estaba limitado para ellos. Se confirmó la prohibición de construir nuevos edificios de oración, incluso se prohibió repararlos; a partir de 1832, se prohibió el mantenimiento de los sacerdotes fugitivos, permitido por el decreto de 1822, y cualquier manifestación pública del cisma. Se ordenó el cierre de las instituciones caritativas cismáticas o su incorporación a las órdenes de caridad pública. Incluso existía la orden de bautizar a los niños cismáticos en las iglesias ortodoxas. Los decretos contra los sacerdotes fugitivos, que provocaron el empobrecimiento del sacerdocio entre los viejos creyentes, llevaron a estos últimos a aplicar una perseverancia especial al cumplimiento de un sueño de larga data: el establecimiento de su propia jerarquía. Una larga y persistente búsqueda de un obispo “antiguo ortodoxo” a través de las tierras salvajes del Cáucaso, Siria, Palestina y Egipto terminó con el descubrimiento en Constantinopla de un metropolitano bosnio, el griego Ambrosio, privado de su sede, que fue llevado en 1846 a Bélaya Krinitsa, aquí untado con aceite, y en 1847 instaló dos obispos para los cismáticos. A petición del gobierno ruso, al año siguiente lo enviaron a vivir una vida sin esperanza en la ciudad de Zill en Estiria, y su monasterio catedralicio en Bélaya Krinitsa fue sellado. Todas estas medidas tenían principalmente un objetivo: la creación de unidad y orden. Y la mayoría de las veces los medios utilizados para lograr tal objetivo correspondían al objetivo. Pero cuando en el ámbito religioso se escuchaban constantemente palabras como coacción y freno, era demasiado duro, como lo señalaron en su tiempo los mejores representantes de la Iglesia, como Filaret de Moscú 272. Junto a las medidas de carácter externo y, por así decirlo, coercitivo, también se practicaron otras medidas durante el reinado de Nicolás I, especialmente hacia el final de su reinado. Desde 1853, en los seminarios y academias teológicas comenzaron a establecerse departamentos especiales para el estudio del cisma para la preparación de misioneros anti-cisma; al año siguiente, con el mismo propósito, sacerdotes de catorce diócesis infectadas por el cisma fueron llamados a San Petersburgo para prepararse para la misión anti-cisma bajo el liderazgo del arzobispo de Kazán Grigory Postnikov, que entonces participaba en el sínodo, y más tarde ex metropolitano de San Petersburgo. Continuó la controversia impresa con el cisma, en la que las obras más destacadas fueron las obras del metropolitano Filaret de Moscú - "Conversaciones con el viejo creyente verbal", 1886, el arzobispo Ignacio - "Conversaciones sobre los viejos creyentes imaginarios", 1846, y "La verdad del santo monasterio Solovetsky", 1844, el arzobispo Grigory Postnikov - "La iglesia ortodoxa de Cristo verdaderamente antigua y verdadera", 1854. Gracias a las medidas adoptadas durante el reinado de Nicolás contra el cisma, la causa de la unidad de la fe revivió especialmente. La unidad de fe reinó en los monasterios de Irgiz, en los cementerios de Moscú Rogozhsky y Preobrazhensky, en Kerzhenets y se extendió en Starodubye y en muchas diócesis. Durante los 25 años del reinado de Nicolás I, se construyeron hasta 150 iglesias Edinoverie y muchos monasterios cismáticos se convirtieron en monasterios Edinoverie. Capítulo V. Segunda reforma educativa espiritual y educación espiritual Requisitos de la época de Nicolás en relación con la educación y la crianza espiritual. – Fiscal Jefe del Santo Sínodo V.A. Pratasov. – Reforma de las instituciones educativas religiosas. – Abolición de la comisión de escuelas teológicas y establecimiento de la administración de educación espiritual. – Las escuelas de mujeres durante el reinado de Nicolás I. – De la vida de las academias teológicas. – Decreto sobre la participación del clero en la educación pública. La dirección dada a la educación espiritual por la primera reforma educativa espiritual del siglo XIX, sin duda, no simpatizaba del todo con la época de Nicolás. Parecía demasiado general, representaba un margen excesivo para la iniciativa y la originalidad, poco práctico, educaba a personas generalmente educadas y desarrolladas teológicamente, pero no preparadas para la profesión que tenían por delante de manera tan directa y decisiva como, por ejemplo, los oficiales preparados para el mando en el cuerpo de cadetes, cuando el más mínimo error en el mando, la marcha o el giro era simplemente impensable y cuando en relación con las ocupaciones profesionales casi no se podía hablar de lo mejor y lo peor: todos eran buenos. La educación espiritual logró el desarrollo del espíritu, el conocimiento, que no se presta a una contabilidad precisa y obvia para todos, y parecía ignorar el desarrollo de la disciplina, la habilidad y la adaptabilidad práctica al desempeño directo de los deberes venideros, tan valorados en los tiempos de Nicolás. La opinión del soberano sobre este tema ya se reveló parcialmente en 1826, cuando durante la coronación en Moscú, el soberano expresó el deseo de que para la enseñanza uniforme de la ley de Dios en todas las instituciones educativas en general, y especialmente en las escuelas militares, se compilara un libro de texto obligatorio sobre este tema, así como un catecismo para los rangos militares. Como resultado de este deseo soberano, el año siguiente aparecieron los inicios de la enseñanza ortodoxa del conocido Filaret. Pronto, por orden del más alto sínodo, el sínodo discutió proyectos sobre medidas para mejorar los métodos de educación de la juventud espiritual 273. Estos, sin embargo, eran sólo síntomas, y los acontecimientos ocurrieron cuando el soberano encontró en el departamento espiritual a un ejecutor que correspondía plenamente a sus aspiraciones y carácter en la persona del Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Conde Protasov. El conde Nikolai Aleksandrovich Protasov provenía de una familia noble de la provincia de Moscú, fue educado en casa, según algunas fuentes, bajo la guía de un jesuita, a la edad de quince años, en 1817 ingresó al Regimiento de Húsares de Salvavidas como cadete, desde 1819 sirvió como ayudante, primero bajo el ayudante general Vasilchikov, luego bajo el mando del conde Benckendorff y el mariscal de campo general, el conde. Dibich-Zabalkansky. En 1831 fue ascendido a ayuda de campo. En 1834, con el rango de coronel del Regimiento de Húsares de Salvavidas, fue nombrado miembro de la Junta Principal de Escuelas, de la Junta Principal de Censura y del Comité de Organización de Instituciones Educativas, y en 1835, el cargo corrector de Camarada Ministro de Educación Pública. Ese mismo año, se le encomendó la supervisión del principal instituto pedagógico y el Museo Rumyantsev, la revisión del distrito educativo bielorruso y luego la gestión inmediata de este distrito. Estaba casado con la hija del gobernador general militar de Moscú, el príncipe Golitsyn. A principios de 1836, el fiscal principal del Sínodo, Stepan Dmitrievich Nechaev, que había reemplazado al príncipe Meshchersky desde abril de 1833, partió hacia Crimea por el bien de su esposa enferma y no tenía a nadie de su departamento a quien confiarle la administración de su cargo, pidió al soberano que confiara un informe sobre los asuntos sinodales a Protasov. El 24 de febrero, Protasov asumió sus funciones y dirigió el asunto de tal manera que, por decreto supremo del 25 de junio, fue nombrado fiscal jefe, y Nechaev, que acababa de regresar de sus vacaciones, fue designado para asistir al Senado con el ascenso de funcionarios en activo a consejeros privados 274. El príncipe Golitsyn, que una vez había sido despedido del cargo de fiscal jefe casi sin previo aviso, ahora escribió a Filaret en Moscú que el día de su regreso, Nechaev, Al enterarse de que Protasov había sido nombrado miembro de la comisión de las escuelas teológicas, se apresuró a enviar un informe al soberano sobre su regreso, solicitando la orden del soberano para asumir el cargo, y el 25 de junio recibió del director del primer departamento de la oficina de Su Majestad Taneyev una copia del decreto que lo nombraba senador. "Nechaev no esperaba esto en absoluto" 275. Dicen que el propio sínodo, descontento con Nechaev, pidió al soberano, a través del metropolitano Serafín, que nombrara a Protasov. Muchos jerarcas, encabezados por Filaret de Moscú, acogieron con mucha simpatía el nombramiento de Protasov. Estaban cansados ​​de la impersonalidad y la falta de iniciativa gubernamental de los dos sucesores del príncipe Golitsyn, y recibieron con alegría a una persona viva, con inteligencia, carácter, talentos y aspiraciones que había aparecido una vez más en la mesa del fiscal jefe. Es cierto que más tarde tuvieron que arrepentirse amargamente de su deleite. El empresario Protasov ingresó al departamento eclesiástico con las tradiciones de educación militar y disciplina militar. En cuanto a la educación espiritual, encontró que los seminarios no estaban suficientemente adaptados para cumplir su objetivo directo: preparar "cleros dignos", en su gran mayoría, para las parroquias rurales, que sus programas incluían excesos que no eran requeridos por su propósito especial y, por el contrario, al mismo tiempo, faltaban materias cuyo estudio es necesario para los futuros pastores del pueblo. Los seminaristas de las escuelas no conocen adecuadamente los estatutos de la iglesia, las reglas de la iglesia, las leyes espirituales y ni siquiera están suficientemente familiarizados con los ejemplos de la historia de la vida cristiana. La formación se lleva a cabo en el ámbito de consideraciones generales abstractas, sin aplicación práctica a las condiciones de la vida y la actividad reales. Los sacerdotes jóvenes, graduados del seminario, no saben cantar, leer en la iglesia ni realizar servicios divinos; Sólo harán reír a los laicos con su ineptitud en su negocio especial: "los filisteos alfabetizados se burlan de ellos". El clero, con su discurso elevado y libresco, se volvió ajeno al rebaño: “no os entendemos”, dijo. No se puede negar que estas declaraciones estaban llenas de sinceridad y sensibilidad y estaban en consonancia con las expectativas de los mejores representantes de la sociedad. Así, por ejemplo, Speransky se quejaba de que el sermón contemporáneo del clero concedía una importancia excesiva a la razón y la dialéctica, sólo discutía con los no creyentes, pero no edificaba a los creyentes. Por todas estas razones, Protasov buscó una nueva transformación de las escuelas teológicas, convencido de que “toda la parte educativa requiere una transformación completa”. Pero la comisión de escuelas teológicas defendió firmemente su idea y sólo aceptó la formación de un comité especial para revisar los libros de texto, al que redujo todas las razones de las deficiencias observadas en la estructura de la educación teológica. Al no tener la costumbre de detenerse antes de realizar una tarea de cuyos beneficios estaba convencido, Protasov se las arregló sin encargo. En 1838, solicitó de forma independiente el permiso más alto para revisar los estatutos de las instituciones de educación teológica sin la ayuda de una comisión y de las escuelas de teología, con los fondos y las fuerzas de dos o tres especialistas que había designado entre los rectores de los seminarios, bajo su supervisión directa. Para ello, fue convocado el archimandrita Nikodim Kazantsev, rector del seminario de Vyatka, y, al menos según sus propias palabras, con gran desgana, ante la insistencia del fiscal jefe, se puso a trabajar, pidiendo constantemente consejo al metropolitano Filaret de Moscú, que estaba presente en San Petersburgo. Filaret se indignó por esta formulación de la reforma, admitió que tareas tan importantes no se pueden resolver con una sola cabeza y, suspirando profundamente, dijo: “¿Adónde van?, ¿qué quieren? También sintió lástima por su creación, a la que amaba, y observó que “en verdad, hoy en día se presta más atención a las deficiencias” de las instituciones de educación espiritual, “que a lo mejor que hay en ellas, y de aquí surge el deseo de transformar, como cualquiera piensa, en lugar de una verdadera corrección y mejora”. La “mayoría del clero” tampoco se mostró comprensiva con las transformaciones y, en este sentido, el descontento pareció ir incluso más allá de los límites. Así, por ejemplo, trataron con ironía las escrupulosas exigencias de Protasov sobre la limpieza de las habitaciones de los estudiantes, e incluso el propio Filaret, en relación con la prohibición de Protasov de abrir dormitorios en la Academia de San Petersburgo fuera del horario establecido para dormir, expresó que "ahora los estudiantes serán tontos, se les ha privado de la libertad de disponer de su propia habitación", y en otra ocasión, en otra ocasión, escribió: "este siglo es para un suelo o una pared impuros condena el establecimiento". Habiendo encontrado oposición a sus intenciones transformadoras en la comisión de las escuelas teológicas, Protasov intentó acabar rápidamente con ella por completo. Se le presentó al soberano que la comisión "no logra su objetivo con la multitud de asuntos heterogéneos que la agobian, especialmente económicos, y cuando sus miembros se distraen con otros deberes más directos de su rango". Y el 1 de marzo de 1839, de forma completamente inesperada para los interesados ​​en este asunto, se emitió el decreto supremo sobre la abolición de la comisión de escuelas teológicas 276. Se reconoció como bueno que “la máxima dirección de la parte espiritual y educativa, que hasta entonces había sido confiada a una comisión especial de escuelas teológicas, se concentrara en el Santo Sínodo, como en el principal gobierno espiritual del imperio, que se confiaría al Fiscal Jefe del Santo Sínodo”. Para la gestión directa de las instituciones religiosas y educativas, sus partes educativa, educativa y económica, se estableció una administración espiritual y educativa, bajo el mando directo del fiscal jefe, sobre la base clerical habitual, con un director a la cabeza, que se inauguró el 1 de abril de 1839. El director de asuntos de la comisión de escuelas teológicas, Alexander Ivanovich Karasevsky, fue nombrado director, quien ocupó este cargo durante mucho tiempo e inmediatamente recogió en sus propias manos toda la gestión de las instituciones educativas teológicas. La impresión era que el sínodo conservaba sólo la "alta dirección" de las instituciones de educación teológica, que antes le pertenecían, y la comisión de las escuelas teológicas, independiente del fiscal jefe, fue transferida enteramente a la administración de educación espiritual, completamente subordinada, sobre una base clerical, al fiscal jefe. El famoso predicador, el reverendo Innokenty Borisov, escribió en 1839, sobre el establecimiento de la administración de educación espiritual, que "es un nuevo status in statu", "un nódulo en el cuerpo que absorberá todos los jugos y hará que todo el cuerpo pierda peso". Incluso antes del establecimiento de la administración espiritual y educativa, comenzaron las transformaciones en las instituciones educativas religiosas: en 1836, la asignación de dinero para las instituciones educativas religiosas se incrementó en una cantidad de hasta 500.000 rublos; en 1838, se decidió introducir nuevas ciencias en el curso del seminario: la historia bíblica y la enseñanza histórica de los Padres de la Iglesia, fortalecer el estudio de las Sagradas Escrituras y la historia de la iglesia rusa, iniciar conversaciones catequéticas en los días festivos para la formación práctica de los seminaristas para sus próximas clases. A principios de 1840, se desarrolló un proyecto para transformar el programa del seminario, considerado por un comité de rectores, de hecho, en cuanto a su implementación práctica, y luego gradualmente puesto en práctica, a partir de septiembre de 1840 y con los distritos educativos espirituales de Moscú y Kazán. El nuevo proyecto introdujo una adaptación especial de la teología pastoral y conversacional a los deberes del sacerdote rural, la agricultura, la agrimensura, la medicina y la historia natural. Como se requería espacio para nuevas materias, se redujeron las materias auxiliares de educación general. La dirección general de la reforma fue la aplicación a la vida, la practicidad. El sistema anterior era considerado demasiado “mental” y alejado de la vida. En algunos seminarios se introdujo la enseñanza de la pintura de iconos, en muchos, de acuerdo con la necesidad práctica emergente, de la enseñanza de lenguas extranjeras. De acuerdo con el objetivo de la transformación, la atención principal se prestó ahora a los seminarios, como antes a las academias. Esto tenía su propio significado: durante la formación de los profesores según el sistema de 1808, era necesario pensar en la racionalización de su trabajo y sus frutos. Para adaptarse al cambio en el programa del seminario, también se introdujeron cambios en el curso académico: aquí aparecieron la patrística, la lógica, la psicología, la pedagogía, se fortaleció el estudio de la historia de la iglesia rusa y se hizo obligatorio el estudio de las ciencias físicas y matemáticas. Se propuso conectar las escuelas parroquiales con las escuelas distritales y dividirlas, siguiendo el ejemplo de los seminarios, en tres departamentos de dos años. Se pretendía, según fuera necesario, abrir clases de clero con ellos. En este momento, se descubrió que las instituciones de educación teológica estaban superpobladas de estudiantes, y el Santo Sínodo, en 1850, se vio obligado a cancelar su decreto, emitido en el reinado anterior, sobre la obligación de que los hijos del clero estudiaran en escuelas teológicas. Y el año que viene se asignaron niveles normales de dotación de personal para estudiantes. La creación de las primeras escuelas para niñas del departamento eclesiástico con el mismo propósito práctico perteneció al reinado de Nicolás I. Inicialmente, estas escuelas se abrieron en los conventos y se mantuvieron sin beneficios del tesoro, utilizando fondos de los monasterios y fondos diocesanos locales. En realidad, no se trataba tanto de escuelas como de refugios para niñas huérfanas del clero y, además de la formación en tareas domésticas y manualidades, en general apenas proporcionaban una alfabetización básica, aunque algunas, como en Moscú, fundada por el metropolitano Filaret, se acercaban al tipo de instituciones educativas 277. En 1848, se creó la primera escuela teológica para niñas con personal estatal de la capital espiritual y educativa, en Tsárskoye Seló, bajo el patrocinio del Emperatriz y bajo la tutela principal de la hija del soberano, la gran duquesa Olga Nikolaevna 278. El objetivo estaba claro: preparar esposas y madres dignas para el clero. El plan de estudios incluía artesanías y limpieza. En 1845 se abrió la misma escuela en Soligalich, en 1848 fue trasladada a Yaroslavl, en 1853 a Kazán y en 1854 a Irkutsk. En 1853 se abrió la primera escuela teológica diocesana para niñas, con fondos diocesanos, y en 1854 la segunda. En los monasterios había escuelas teológicas para niñas al final del reinado de Nicolás I - 22. En las esferas espiritual y educativa superior, el reinado de Nicolás I estuvo marcado por la finalización del plan espiritual y educativo de la época de Alejandro con respecto a la apertura de una academia teológica en Kazán. Luego se decidió abrir la academia en 1818, pero debido a la falta de profesores, la academia no se abrió y el distrito espiritual y educativo asignado para ella quedó subordinado a la Academia de Moscú. Ahora bien, la Academia de Kazán había estado abierta desde el año académico 1842/1843, en condiciones externas tan desfavorables que su apertura hubiera sido completamente impensable en cualquier otro momento: justo en el verano de 1842, todo Kazán estaba ardiendo, no había absolutamente ningún lugar para ubicar la academia, esto se informó desde Kazán a San Petersburgo, pero desde San Petersburgo respondieron que, dado que se había dado la orden más alta sobre la apertura de la academia, entonces ciertamente tenía que 279. Debido a su ubicación en una región extranjera, la Academia de Kazán asumió la tarea especial de educar científicamente a los extranjeros. Entre los cambios en la vida espiritual y educativa de esta época, cabe destacar que, con la aprobación del soberano, desde 1826 la imagen de la corona de espinas en la cruz del maestro fue sustituida por la imagen de una imagen milagrosa. Por el decreto de 1836 sobre la apertura de escuelas públicas en iglesias y monasterios, el clero fue llamado nuevamente, y no por primera vez, a la causa de la educación pública. Capítulo VI. Administración de la iglesia y vida del clero. Mejorar la vida del clero. – Formación de nuevas diócesis. – Edición de guías. - Clero militar. – Transformación en la administración espiritual central. – Desarrollo de la burocracia bajo Protasov. – Nuevo edificio sinodal. En cuanto a la administración de la iglesia y la vida del clero, el reinado de Nicolás I también estuvo marcado por el fortalecimiento del orden formal, la uniformidad y la centralización. Ya en 1826, en el Sínodo, por orden del más alto nivel, se discutieron cuestiones sobre la mejora de la condición del clero rural, en 1827 se discutió un proyecto para mejorar la administración espiritual, en 1828, sobre la provisión del clero parroquial, y desde 1830, se asignaron 500.000 rublos a las vacaciones anuales del tesoro para el salario del clero y se confirmó la ley anterior, suspendida durante el reinado anterior, sobre el dotación de tierras y terrenos diversos a iglesias, monasterios y casas episcopales y provisión de casas para parroquias; Después de esto, la asignación de tierras se practicó a gran escala, de modo que la asignación a menudo excedía con creces la norma establecida 280. Sin embargo, cabe señalar que durante el mismo reinado, en 1841, las propiedades "habitadas", es decir. con los siervos, las iglesias uniatas, los monasterios y las casas episcopales que se reunieron con la ortodoxia fueron llevados al tesoro, con la asignación de sus salarios al clero a cambio 281, en 1852 fueron llevados al tesoro, mientras que para la administración y las propiedades de la iglesia en Georgia 282. En 1827, se estableció una licencia anual de 25.000 rublos de las sumas de la comisión de las escuelas teológicas para beneficiar clero que sufrió incendios; a partir del año próximo, esta cantidad se incrementa a 40.000 283. En 1828, se duplicaron los salarios de los empleados de los consistorios y juntas eclesiásticas, y se asignaron carreras oficiales a los obispos cuando recorrían las diócesis 284 . Los principios fundamentales para atender al clero fueron establecidos por un reglamento especial desarrollado por el sínodo y aprobado supremamente en 1829. Se emitió una orden según la cual las personas de rango clerical que no ocupan cargos eclesiásticos y no han completado su educación eclesiástica deberían ser destituidas para ser elegidas en un momento determinado para un tipo de vida diferente a su rango clerical, bajo amenaza de castigo por holgazanería. En 1831 se realizó el último “análisis” del clero, cuando fueron incorporados al servicio militar todos los clérigos ociosos y personas de rango clerical, de 15 a 40 años, sin rango, ni en cargo, ni en escuelas, con exclusión de las personas que habían recibido una educación filosófica o teológica, y las diócesis periféricas, donde no había exceso, sino escasez de clérigos 285. Desde 1832, la destitución de los estudiantes espirituales al rango secular se vio facilitada, primero por el hecho de que a los propios obispos diocesanos se les dio el derecho, sin el permiso del sínodo, de despedir del departamento diocesano al servicio civil a aquellos estudiantes de seminarios teológicos que fueron expulsados o despedidos de la clase filosófica, y luego por el derecho a todos los que se graduaron del seminario “a unirse a todos los departamentos del servicio civil” 286. Sin embargo, al principio se trataba sólo de medidas parciales. Las reformas generales y sistemáticas comenzaron sólo cuando Protasov asumió el cargo de Fiscal Jefe del Santo Sínodo. Se señaló que entre el clero rural reinan “la ignorancia y la rudeza de las costumbres”, la inseguridad y las tristes consecuencias que ésta genera; que la supervisión del clero “aún no tiene la certeza adecuada”; que la administración diocesana y su trabajo de oficina no tienen “formas generales uniformes”; que “en el clero apenas se está introduciendo la información correcta sobre las cantidades y para algunos tipos no existe en absoluto”; que “las fuentes de ingresos de la iglesia requieren una atención especial del gobierno para fortalecerlas”; que "el tribunal espiritual y, lo más importante, los dogmas mismos de la Iglesia necesitan la publicación de libros que sirvan de base a la ortodoxia y que antes no existían en nuestra patria". Se adoptó una reforma de la educación y la educación espiritual contra la "ignorancia y la rudeza de la moral". Contra otras perturbaciones existen otras medidas, aunque menos drásticas. Se asignaron grandes sumas de dinero para la construcción del departamento eclesiástico; el préstamo alcanzó en ocasiones el medio millón, como en 1836-1839. En 1838, por orden imperial, se estableció un nuevo comité asesor para resolver la cuestión de las formas de apoyar al clero. El comité estaba bajo la dirección del Fiscal Jefe del Santo Sínodo y del Ministro del Interior. Desarrolló un nuevo reglamento sobre el mantenimiento del clero, que luego se aplicó, primero, a partir de 1812, en las diócesis occidentales, donde tuvo lugar la reunificación de los uniatas, y luego, a partir del año siguiente, en otras 287. Según los nuevos estados normales, las parroquias se dividieron en 7 clases, según el número de feligreses y, dependiendo de estos últimos, de miembros del clero. Los salarios del clero oscilaban entre 140 y 576 rublos, mientras que los sacerdotes recibían entre 100 y 180 rublos. Al recibir un salario, los sacerdotes acordaron no exigir pago por ciertos servicios: oración de parto, bautismo, confesión y comunión, bendición del aceite, entierro, unión de no creyentes. Al final del reinado de Nicolás I, el número de clérigos y ministros de la iglesia que recibían salarios superaba las 55.000 personas, con más de 18.000 iglesias, la asignación del tesoro superaba los 3.000.000 de rublos. Se practicaba un sistema tal que cada año la asignación estatal para los salarios del clero aumentaba en varios cientos de miles de rublos, con el objetivo de lograr eventualmente proporcionar salarios estatales a todas las parroquias. Durante el reinado de Nicolás I, se establecieron 13 nuevas diócesis: en 1828 Olonetsk de la región de Novgorod y Saratov de Penza, en 1829 Novocherkassk, en 1842 rebautizada como Don, en 1832 Simbirsk de Kazán y Tomsk de Tobolsk, en 1838 Polotsk, en 1837 Kherson de Ekaterinoslav, en 1839 lituano, en 1840 Varsovia de Volyn y Kamchatka de Irkutsk, en 1842 caucásico de Astrakhan, en 1850 Riga de Pskov y Samara de Simbirsk. Además, una diócesis, la ucraniana, pasó a llamarse Jarkov en 1837. En Georgia, una diócesis pasó a llamarse, en 1829, Mingrelian de Chkondidi, otra fue reemplazada, en 1844, Gurian en lugar de la abolida Jumatian, en 1837 se abolió Sighnakh y en 1851 se restauró la diócesis de Abjasia. En 1828 se dieron instrucciones a los decanos de los monasterios. En 1839 se publicó un libro de reglas de los santos apóstoles, de los santos concilios ecuménicos y locales y de los santos padres, elaborado por una comisión compilada en 1836 bajo la supervisión directa del Santo Sínodo. Primero, el libro se publicó en texto griego y luego, en 1848, se volvió a publicar en una lengua eslava. En 1843 se publicó una santa enseñanza dirigida al sacerdote recién ordenado. En 1840, en relación con el desarrollo de la carta de los consistorios espirituales, se abolieron las juntas espirituales anteriores, consideradas innecesarias. Al año siguiente, el nuevo estatuto de los consistorios eclesiásticos, después de la más alta aprobación, fue publicado para uso general 288 y aportó, en comparación con órdenes anteriores, una estricta organización a nuestra administración diocesana. Anteriormente, en 1888, el proyecto de carta fue enviado a las autoridades diocesanas para su uso temporal y su conclusión. En 1840, se estableció el tercer cargo de sumo sacerdote para gestionar el clero del ejército caucásico (289) y, desde 1846, la línea cosaca. El departamento del clero militar se amplió significativamente para incluir el diocesano, después de que en 1826 se le transfirieran iglesias militares estacionarias: hospital, siervo, batallón. En 1853, se aumentaron los derechos de los principales sacerdotes para gestionar el clero bajo su supervisión. Siguieron cambios importantes en la administración central del departamento espiritual. Finalmente se aclararon y reforzaron significativamente los derechos y el papel del fiscal jefe en el sínodo. El príncipe Golitsyn también recibió derechos ministeriales de Alejandro I. Lo que pertenecía personalmente a Golitsyn, en 1824, con la abolición del "Ministerio de Asuntos Espirituales y Educación Pública", fue hasta cierto punto oficialmente asignado al fiscal jefe; El fiscal jefe, el sucesor de Golitsyn, por su mismo cargo tenía la misma importancia que los ministros y recibió derechos ministeriales en las relaciones sobre asuntos de los ortodoxos o, como lo llamaban, la confesión greco-rusa. Desde 1835, comenzó a ser invitado, junto con los ministros, al Consejo de Estado y al Comité de Ministros 290. Reconocido como igual al ministro, el fiscal jefe en realidad todavía no tenía poder ministerial, y Protasov, hambriento de poder, intentó por todos los medios llegar a ser igual al ministro en la práctica. En gran medida, lo logró mediante el establecimiento de departamentos separados para diferentes ramas de la administración sinodal, encabezados por directores, subordinados directamente al fiscal jefe. Ya se ha mencionado la creación de una administración de educación espiritual 291. En 1839, se estableció el cargo de director de la oficina sinodal, en la clase general 292. En 1836, se estableció un comité económico bajo el sínodo y un control especial bajo el comité 293; en 1839, el 22 de febrero, el comité se transformó en un departamento económico, nuevamente con subordinación directa al fiscal jefe 294. En 1839, el 1 de agosto, se creó una oficina especial del fiscal jefe, también con un director a su cabeza 295. Todas estas oficinas con directores, como todos saben, representaban pequeños mundos separados o status in statu, contribuían al orden externo del trabajo de oficina, pero, debemos admitirlo, aumentaron innecesariamente la correspondencia y, sin duda, ralentizaron el flujo de los asuntos. Algunos trabajos, antes de su resolución final, se sometieron a tres o cuatro trámites completos: se desarrolló el llamado clericalismo, cuando la tarea más simple no se podía realizar de manera simple y rápida y, a veces, se requerían condiciones sorprendentemente complejas para completarla. El carácter militar de Protasov, que valoraba sobre todo la diligencia y la disciplina, se reflejó muy notablemente en todas sus oficinas, pero la diligencia sin razonamiento degeneró en diligencia y forma exclusivamente externas, y señalan con razón que el fiscal jefe de Protasov estuvo acompañado por el desarrollo extremo de la llamada burocracia - en el sentido, por supuesto, de esta palabra en el que este concepto transmite sólo los peores rasgos de las "clases" burocráticas: el formalismo, la imitación, la rutina y, especialmente, la así valoraba la impersonalidad total, la ausencia de la propia personalidad y pensamiento, absorbido sin rastro de servilismo hacia las autoridades, y cada deseo del jefe era considerado por encima de la ley, y si el jefe quería hacer algo inadmisible o dañino en algún aspecto, sin darse cuenta de esta cualidad de su objetivo, entonces ninguno de los subordinados se atrevía a indicar a Su Excelencia o al Residente que el cumplimiento de su deseo estaría acompañado de malas consecuencias, y todos, por el contrario, trataban de fingir como si estuvieran seguros de que Los resultados más beneficiosos vendrían de tal ejecución, como si el dignatario nunca pudiera cometer errores y como si quisiera esa actitud hacia él. Si el jefe, por ejemplo, caminaba sólo con bigote, entonces todos los funcionarios se afeitaban diligentemente la barba; si el jefe firmaba su nombre con una floritura, entonces sus subordinados practicaban seriamente el arte de hacer una floritura hermosa. De los altos funcionarios de la junta directiva de Protasov, los más destacados y los que dejaron su huella, cada uno en su propia área, fueron Alexander Ivanovich Karasevsky, que era director de la dirección espiritual y educativa, Alexey Ivanovich Voitsekhovich, jefe de la oficina sinodal, y Konstantin Stepanovich Serbinovich, director de la oficina del fiscal jefe, y luego también de las direcciones económica y espiritual de educación. Este era un típico alto funcionario de esa época. Fue la mano derecha de Protasov, redactó para él proyectos de diversas transformaciones, cumplió todo tipo de sus tareas más importantes, observó estrictamente la censura espiritual y, vigilando celosamente el departamento de Protasov y volviéndose necesario para Protasov, adquirió una enorme influencia en el departamento espiritual y, como legado a la posteridad, dejó una colección de las frases más exitosas para la correspondencia del fiscal jefe con obispos y ministros. Vale la pena señalar que durante el reinado del emperador Nicolás I, en 1835, el sínodo se trasladó del edificio de doce colegios de Pedro en la isla Vasilyevsky, donde ahora se encuentra la universidad, a su propio edificio monumental, en la esquina de la Plaza del Senado y el bulevar de la Guardia a Caballo, construido por orden y bajo la supervisión directa del emperador Nicolás. El edificio costó 1.915.000 rublos. El dinero provino de la comisión de escuelas teológicas, que a su vez se trasladó al edificio sinodal desde su antigua sede en Nevsky Prospekt. El 27 de mayo, día de la Venida del Espíritu Santo, fue consagrada la iglesia sinodal, y el 4 de junio tuvo lugar la primera reunión del sínodo en el nuevo edificio, en presencia del soberano y del heredero, y el soberano no se sentó en el trono, que está a su disposición en la sala de reuniones del sínodo, sino en sillones, permaneció casi toda la reunión y luego visitó la oficina sinodal y la comisión de escuelas teológicas. Este encuentro es especialmente memorable por el discurso muy sincero con el que el Soberano se dirigió a los miembros del Sínodo. El Emperador dijo: que ascendió al trono ancestral sin esperarlo y por tanto sin preparación previa; la carga del gobierno, como caída del cielo, cayó sobre sus hombros; el comienzo y los diez años completos de su reinado se encontraron con dificultades extraordinarias y pruebas severas; el Sínodo recuerda lo ocurrido en esta misma plaza, que ahora tenemos ante nuestros ojos, y donde el miembro principal prestó un leal servicio al Soberano; Pronto siguieron las guerras persa y turca, que, sin embargo, terminaron con tanto éxito que el Estado ruso, a través de la generosidad inspirada por el cristianismo, trajo paz y protección a Turquía, que antes era hostil; Entonces fue necesario pacificar el levantamiento rebelde de Polonia, soportar los desastres de una enfermedad destructiva y los disturbios internos que se produjeron en algunos lugares como resultado de ella. El soberano atribuyó la superación de todas estas dificultades a la ayuda especial de Dios, en quien deposita sobre todo sus esperanzas para el futuro, habiendo sido confirmado en tales sentimientos principalmente por las instrucciones de su madre. De acuerdo con esta convicción, el soberano, como él mismo considera que la preservación de la ortodoxia es la preocupación más cercana a su corazón, confía igualmente en los mismos sentimientos sucesivos de su heredero, y en esto, como padre y como soberano, le da testimonio ante la Iglesia. El Emperador respondió favorablemente a las actividades del Sínodo y dijo que entre los asuntos que se examinan en el Sínodo, debido a las circunstancias actuales, los que requieren una atención especial son la reunificación emprendida de los uniatas con la Iglesia ortodoxa y la cuestión de la conversión de los cismáticos, que requiere vigilancia incesante, firmeza y constancia en las reglas adoptadas, sin ningún tipo de persecución. Al extender el cuidado de los asuntos de la iglesia al futuro, el soberano desea evitar la dificultad experimentada de intervenir accidentalmente en ellos, que era consecuencia del hecho de que el difunto emperador no tenía un heredero al trono en línea directa. Como resultado, el soberano, por la bondad de Dios, teniendo hijos y preparando al primogénito de ellos para heredar el trono, así como ya lo había presentado al Senado y pronto tiene la intención de presentarlo al Consejo de Estado, consideró útil familiarizarlo con los asuntos de la iglesia, y por lo tanto se digna que el heredero a veces esté presente durante las sesiones del sínodo, y bajo su liderazgo primero adquiera la información necesaria a este respecto para su alto nombramiento; En esto, el soberano espera plenamente los éxitos deseados del heredero, y en el debido éxito confía en el celo del Sínodo y lo confía a las oraciones de su amado primogénito. Al mismo tiempo, el soberano abrazó al heredero 296. Edificio del Sínodo y del Senado (vista general) Capítulo VII. Adoración, literatura espiritual, educación y crianza del pueblo. Descubrimiento de las reliquias. – Nuevos servicios religiosos. – Finalización de iglesias. - Canto de la iglesia. – Iconografía. – Comunicación con las Iglesias orientales. – Una nueva dirección de la literatura espiritual. – Clausura de la Sociedad Bíblica. – Traducción de las Sagradas Escrituras al ruso. – Nuevo estatuto de censura espiritual. – Revistas espirituales. – Escritores espirituales famosos: Eminencias Innokenty Borisov y Macarius Bulgakov. - Comité secreto de censura en el sínodo. – Medidas para la educación espiritual del pueblo. – Estudio de las antigüedades de las iglesias nativas. El reinado de Nicolás I estuvo feliz con el descubrimiento de reliquias sagradas. En julio de 1826, en el Monasterio del Espíritu Santo de Vilna 297 fueron inauguradas solemnemente las reliquias de los santos mártires de Vilna Antonio, Juan y Eustacio, que sufrieron en el siglo XIV. El 7 de agosto de 1832 tuvo lugar la inauguración solemne de las reliquias de San Mitrófano de Vorónezh en la catedral de Vorónezh 298. En 1832, con el descubrimiento de las reliquias, se estableció la celebración de la memoria de San Mitrofan, el día de su muerte, el 28 de noviembre. En 1844, se compiló un servicio y un acatista a San Mitrofan, en 1853 a San Príncipe Alejandro Nevsky, casi al mismo tiempo, la Protección de la Santísima Theotokos al Salvador Sufriente; los dos últimos fueron compilados por el Reverendísimo Innokenty. Borísov. En cuanto a las iglesias, en 1841 se ordenó que se construyeran en el antiguo estilo bizantino, y para ello se recomendaron los dibujos del profesor de arquitectura Konstantin Ton 299 como guía de la ley. Durante casi todo el reinado, en San Petersburgo se construyó la famosa Catedral de San Isaac, según el diseño del arquitecto Montferrand, la construcción se suspendió durante el reinado anterior debido a las dudas sobre si su masa se derrumbaba en el suelo pantanoso y, por supuesto, esta masa de granito debe su existencia a Nicolás, aunque la catedral fue fundada bajo Alejandro I y terminada bajo Alejandro II - consagrada el 30 de mayo de 1858 300. Sin embargo, Nicolás I ya había visto las cúpulas. de la catedral despejada de bosques de su palacio de invierno. La altura de la catedral con la cruz es de 47 brazas 2 arshins, la capacidad es de 1.405 brazas cuadradas, más de la mitad del diezmo. En 1836, la Campana del Zar en Moscú fue levantada del suelo al que había caído después de caer en 1737 y colocada sobre una plataforma elevada cerca del campanario. En 1839, se fundó la Catedral de Cristo Salvador en Moscú en una nueva ubicación y según un nuevo plan. La racionalización del canto eclesiástico continuó bajo la dirección de un compositor muy famoso de cantos eclesiásticos, director de la capilla de canto de la corte de Lvov 301. Se hizo obligatorio que cualquier nueva melodía musical de los himnos eclesiásticos pudiera usarse durante los servicios divinos sólo con el permiso del sínodo. Se han tomado varias medidas para racionalizar la pintura de iconos: el examen de las pinturas de iconos impresas se ha transferido a la censura espiritual, se recomienda evitar diferentes imágenes encima de los iconostasios, los cismáticos tienen prohibido inscribirse en talleres de pintura de iconos 302 . Existía el deseo de liberarnos de la llamada pintura de iconos, que había absorbido muchos elementos occidentales, y el deseo de restaurar la pintura de iconos antiguos y la pintura aumentó notablemente. La comunicación con las Iglesias orientales se apoyó con donaciones de Rusia para sus necesidades. En 1884, se estableció un círculo a favor del Santo Sepulcro en todas las iglesias, en 1849 se estableció en Moscú una corte del Patriarca de Antioquía y, en 1855, de Alexander Nevsky. La literatura espiritual durante el reinado de Nicolás I tomó un camino completamente diferente al del reinado anterior. Sin embargo, incluso entonces, muy recientemente, se reveló un giro brusco. Ahora no se puede mencionar el misticismo, que llenó casi todo el reinado de Alejandro. En 1826, por decreto del 12 de abril, se cerró la Sociedad Bíblica. Fue acusado de difundir todo tipo de sectas mediante la distribución de libros místicos, así como de la distribución de libros de las Sagradas Escrituras traducidos al ruso. No hay duda de que la sociedad tenía cierta falsedad en su organización, al estar formada por personas seculares, en su mayoría desconocedoras de los fundamentos teológicos, sin la participación influyente de los representantes de la Iglesia: los jerarcas y el clero. Le acusan de “cosmopolitismo religioso” por soñar con la unificación de las iglesias, pero, realmente, no es pecado soñar con aquello por lo que la propia Iglesia reza cada día. La cuestión de la traducción de los libros de las Sagradas Escrituras al ruso se encontraba en un punto muerto. Impreso y preparado para su publicación, el primer volumen de la traducción del Antiguo Testamento, tal como fue interrumpido bajo Alejandro I, permaneció inédito en circulación, a pesar de la evidente simpatía por la traducción del metropolitano Filaret de Moscú y de algunos otros clérigos cuyos nombres permanecieron vivos en la posteridad: el arcipreste Gerasim Pavsky, el archimandrita Makariy Glukharev 303. Pavsky, que publicó su propia traducción litografiada para los estudiantes, fue incluso denunciado como poco ortodoxo. en esta ocasión, y Macario, por su insistencia en publicar la traducción que había hecho, fue sometido a penitencia y luego a otra amonestación. Filaret de Moscú empezó a hablar varias veces de reanudar la traducción, pero los metropolitanos Serafines de San Petersburgo, Evgeniy Bolkhovitinov de Kiev, luego Filaret Amfiteatrov de Kiev y el fiscal jefe Protasov siempre se rebelaron contra esto y el asunto no avanzó. En 1828 se aprobó un nuevo estatuto de censura espiritual, que se venía elaborando desde 1818 304. Todavía quedan comités de censura en las academias, pero los comités de San Petersburgo y Moscú tienen mayores derechos que los de Kiev y Kazán; Estos últimos tienen derecho a omitir sólo obras menores. Todos los comités están obligados a informar al sínodo. Algunas publicaciones dependen directamente de la decisión del propio sínodo. No reprimida por tendencias extrañas, libre de ser dispersada en pequeñas polémicas, la literatura espiritual durante el reinado de Nicolás I dio excelentes brotes y frutos bastante significativos. En 1837, en la Academia Teológica de Kiev, el rector, Archimandrita Innokenty Borisov, fundó la revista “Lectura dominical”, una popular revista espiritual que pronto se hizo muy difundida gracias al nombre popular de su fundador; en 1843 en la Academia de Moscú “Creaciones de San Padre”. El órgano de la Academia de San Petersburgo "Christian Reading", que desde finales de los años treinta se ha convertido en una publicación mensual, y la "Creaciones de San Padre" de Moscú prestaron especial atención a las traducciones de obras patrísticas; Ambos iniciaron la traducción sistemática y dieron al mundo ortodoxo ruso todo un tesoro de pensamiento patrístico y poesía en su lengua materna. Con cada nuevo trabajo, el brillante talento de predicación del reverendo Innokenty Borisov estalló espectacularmente, como fuegos artificiales multicolores. El hijo de un sacerdote de la diócesis de Oryol, nacido en 1800, recibió su educación superior en la Academia Teológica de Kiev, luego, como el mejor estudiante, fue llamado a San Petersburgo y sirvió en San Petersburgo, donde en el año de su llegada se convirtió en monje, primero como profesor en el seminario, luego como rector de la escuela, luego como inspector y profesor en la academia, Inocencio aquí en la academia adquirió con sus sermones, dijo, sin embargo, fuera de la academia, y, como ocurre positivamente, al parecer, como todas las personas destacadas, fue sometido a diversas persecuciones por literalismo estúpido. Fue acusado de ser un “neologismo”, supuestamente alejándose de la estricta ortodoxia. Con su predicación, él, junto con algunos otros nuevos empleados, contribuyó a la revitalización de la revista académica Christian Reading, que, después de un florecimiento inicial, pronto comenzó a experimentar un período de decadencia. En 1830, Innokenty fue nombrado rector de la Academia de Kiev y durante su rectorado el florecimiento de esta academia coincidió, o más bien dependió en gran medida de él. Diez años después, Inocencio recibió la sede episcopal en Vólogda, luego, diez meses después, fue trasladado a Jarkov y, finalmente, diez años después a Jersón, donde murió con el rango de arzobispo, en 1857, llorado por todos los lectores de Rusia. La diócesis de Jersón le debe la restauración de muchos lugares sagrados de la antigua Taurida. En los tiempos difíciles de la campaña de Crimea, mostró con particular claridad el heroísmo de su alto carácter, tanto como estaba disponible en su posición, sirvió valientemente en su catedral en Odessa, que era blanco de los disparos de la flota enemiga, apareció como un consolador inspirado en medio de la muerte y la destrucción bajo las balas de cañón enemigas en Sebastopol, y se ganó de los historiadores el nombre de "gran ciudadano de la tierra rusa". Quedan hasta 500 sermones del Reverendo; todos ellos no murieron en su totalidad con la muerte de su autor y son muy conocidos en todo el mundo ortodoxo, algunos incluso han sido traducidos a idiomas extranjeros 305. Inocencio, arzobispo de Kherson La brillante estrella de nuestro famoso dogmático e historiador de la iglesia, el reverendo Makarii Bulgakov, estaba surgiendo. Hijo de un sacerdote de la diócesis de Kursk, en la infancia se distinguió por una estupidez asombrosa; Por algún milagro, después de haber sido golpeado en la cabeza con una piedra arrojada por un camarada travieso, lo que resultó en un proceso inflamatorio y luego en la recuperación, inmediatamente se convirtió en un estudiante muy capaz, se graduó en la Academia de Kiev, donde, siendo aún estudiante, se convirtió en monje, y luego fue soltero de la Academia de Kiev, luego soltero, y después de un tiempo inspector y rector de la Academia de San Petersburgo, desde 1851 en el rango de obispo de Vinnitsa, vicario. de la diócesis de Kamenets-Podolsk. Durante este tiempo ya logró publicar, entre 1847 y 1852, su famosa “Teología dogmática ortodoxa”, que hasta el día de hoy no ha sido reemplazada por trabajos científicos posteriores. Ahora cambió de campo científico, publicando sus primeros trabajos históricos 306. El resurgimiento de la literatura espiritual despertó algunas preocupaciones en las esferas más altas, la severidad de la censura espiritual se consideró insuficiente y en 1851 se estableció un comité secreto de censura en el sínodo para monitorear las acciones de la censura espiritual. Se prestó atención a la educación eclesiástica del pueblo: la enseñanza catequética se introdujo en el curso del seminario, como ya se mencionó, con el fin de preparar prácticamente a los pastores de la Iglesia para la educación del pueblo, y los párrocos estaban obligados a mantener conversaciones catequéticas los días festivos y domingos. Con el fin de educar al pueblo en la iglesia, durante el reinado de Nicolás I la ley exigía que todos los feligreses, con excepción de los enfermos, asistieran a los servicios religiosos los domingos y días festivos, bajo temor a sanciones; durante estos días, hasta el final del servicio, permanecían prohibidos el comercio y los espectáculos públicos y las obras públicas durante todo el día. Las autoridades diocesanas debían ejercer un cuidado constante para que ninguno de los feligreses rehuyera la confesión y la sagrada comunión 307 . De acuerdo con la dirección nacional general, se prestó atención a la preservación y estudio de las antigüedades nativas. En 1842, se prohibió comenzar a renovar iglesias antiguas sin el permiso más alto 308. Al año siguiente se confirmó que en las iglesias antiguas, sin el permiso del sínodo, no se permitiría la más mínima corrección, renovación o alteración de pinturas y otros objetos de la antigüedad 309. En 1850, el sínodo emitió una orden para que se compilara una descripción histórica y estadística de cada diócesis. Capítulo VIII. Figuras espirituales: época anterior y de Nicolás Príncipe A.N. Golitsyn. – Archimandrita Photius Spassky. – Metropolitano Filaret. - Metropolitanos de San Petersburgo. - Conde Protasov. Aquellas personas que durante el último reinado hicieron la historia del departamento espiritual y que todavía estaban vivas estaban ahora en reposo y sumidas en la oscuridad. Golitsyn permaneció cerca de la familia real, pero ya no participó en la administración. Ya se han mencionado los últimos años de su vida. Focio, que se quedó sin trabajo, dedicó todo el poder de su extraordinaria energía a su propio ascetismo, llevaba una camisa de pelo en el cuerpo, cadenas sobre una túnica cálida, permaneció en oración ante el icono de la Madre de Dios con una lámpara inextinguible en su celda solitaria en el Monasterio Yuryev, de una braza de largo y un arshin de ancho, la altura de un hombre. Desde esta celda había un pasaje a la tumba de la iglesia subterránea de la alabanza de la Santísima Virgen María, donde Focio había preparado hace mucho tiempo un ataúd y donde más tarde fue enterrado después de su muerte el 26 de febrero de 1888. En 1835, el emperador Nicolás I visitó el monasterio de Yuriev, examinó las iglesias, los edificios y los jardines, fue un día maravilloso a finales de mayo, el soberano estaba muy contento y testificó sobre esto en el sínodo 310. Al principio, Filaret de Moscú fue muy respetado: en 1825 recibió una cruz de diamantes en su capó, en 1826 el título de metropolitano, en 1831 la Orden de San Andrés el Primero Llamado, en 1839 - Vladimir de primer grado; pero pronto incluso él pareció perder importancia en la gestión: en 1842, al no llevarse bien con Protasov, se fue a Moscú y nunca volvió a San Petersburgo, allí en Moscú, forjando gradualmente esa autoridad moral con la que se encontró en una altura absolutamente excepcional al final de su vida. En los casos difíciles, sin embargo, no se atrevían a hacer nada sin consultarlo, y sus instrucciones tenían autoridad incuestionable. En 1849 recibió el último premio: carteles de diamantes para la Estrella de San Andrés, y en 1851, a falta de más premios estatales, recibió una panagia sembrada de diamantes. El excepcional camino de la vida del gobernante de Moscú fue un camino sembrado de crueles espinas. Ya se ha hablado de la relación del reverendo Teofilacto Rusanov con Filaret, en las primeras etapas de su carrera. Hacia el final del reinado de Alejandro I, Focio y todo su fuerte partido se rebelaron contra Filaret. Focio llama a Filaret “un amigo y aliado de todos los enemigos secretos y abiertos de la fe y de la Iglesia”: “dondequiera que he tratado de destruir la acumulación del mal, aquí Filaret es el culpable y participante”. “Su ambición lo consumió”. “Le gusta dejarse llevar y piensa que él mismo tiene más derecho que los demás a entrar en el Reino de los Cielos”. “Le encantaba ofrecer la copa del dolor con una sonrisa” 311. En Moscú, al principio, muchos estaban descontentos con Filaret, porque era “demasiado erudito” y sus sermones eran incomprensibles; se le reprochó que predica sermones “sólo con la mente, sin la participación del corazón, que en algunos casos es demasiado estricto”. Sin embargo, fueron respetados por su imparcialidad. Pero a veces difunden las calumnias más increíbles sobre él 312. El metropolitano Serafín no era una figura de ideas y compromisos amplios. Focio decía de él que “todo en él se basa en externalidades”, pero supo resolver malentendidos y calmar las tormentas que surgieron. El zar siempre le había estado agradecido, recordando cómo, tras su ascenso al trono el 14 de diciembre de 1825, intentó, aunque sin éxito, pacificar a los rebeldes, presentándose ante ellos con vestimentas de obispo y con una cruz. Hacia el final de su vida se volvió difícil llegar a él y casi no se involucraba en los asuntos diocesanos, confiándolos a su vicario. Toda su administración en la diócesis de San Petersburgo, según su historiador, “no estuvo marcada por ningún fenómeno extraordinario” 313. El obispo murió a la edad de ochenta años, en 1843. Su sucesor fue Antonio Rafalsky, uno de los arciprestes de Volyn, que no recibió una educación teológica superior, pero que atrajo la mayor atención por su decoro y política durante la gestión de la Pochaev Lavra, en el cargo de gobernador, y de la diócesis de Varsovia, en el rango de obispo. Vivió en San Petersburgo durante cinco años, recientemente estuvo muy enfermo y murió en 1848 314. Después de él, el caritativo archipastor Nikanor Klementyevsky fue metropolitano de San Petersburgo desde 1848, también trasladado desde Varsovia. Murió en 1856, poco después de la coronación del nuevo soberano 315. Protasov murió el 16 de enero de 1855, y en el informe de su muerte, el emperador Nicolás I escribió: "Lamento sincera y sinceramente la pérdida de este servidor digno y fiel, a quien conocí y respeté durante tanto tiempo". Durante la vida de Protasov, que siempre actuó de manera extremadamente independiente y rápida, por así decirlo, de manera militar, se acostumbraba decir que los obispos estaban, por así decirlo, bajo el yugo del faraón, pero cuando murió, comenzaron a sentir lástima por él y, por ejemplo, el conocido escritor y figura espiritual de su época, Andrei Nikolaevich Muravyov, habló del sucesor de Protasov, Akhmatov, que era peor que Protasov y que Protasov, "aunque insultó personalmente a los obispos, nunca habría aceptado tal profanación de la Iglesia", que estaba permitida bajo Akhmatov 316. Catedral de Cristo Salvador en Moscú Parte 3. Era de la liberación Capítulo I. Zar-Libertador Nacimiento y crianza de Alejandro II. - Acceso al trono. - Manifiesto del 19 de marzo de 1856 con el programa del reinado. – Reformas liberadoras. El 19 de febrero de 1855, tras la muerte del emperador Nicolás I el día anterior, Alejandro II ascendió al trono del Imperio ruso. Era el hijo mayor del emperador Nicolás I, nacido el 17 de abril de 1818 en Moscú, cuando Nicolás I aún no podía saber ni pensar en el trono imperial. Sin embargo, en una especie de previsión o premonición poética, nuestro acordeón ruso de aquella época, Vasily Andreevich Zhukovsky, al dar la bienvenida en su poema al nuevo “querido extranjero a la luz de Dios”, cantó que el recién nacido sería un representante de “un siglo rico en honores”, “será un participante glorioso y en la línea alta no olvidará el título más sagrado: el de hombre”. Al final del reinado de Alejandro I, debido a la falta de hijos de Alejandro I y Constantino, todos miraban al pequeño gran duque Alejandro Nikolaevich, por una sencilla razón, como un futuro emperador; el poeta Ryleev escribió en su honor: "la corona te fue asignada por el Creador, aprende de antemano cómo ser rey", y el historiador Karamzin presentó una nota a Nicolás en 1823 sobre la necesidad de que Alexander Nikolaevich tuviera una educación estrictamente nacional. Los educadores de Alexander Nikolaevich fueron el general Merder y el poeta Vasily Andreevich Zhukovsky, y su maestro de derecho fue el arcipreste Pavsky. A la edad de once años, Alexander Nikolaevich viajó a Varsovia, a los veinte años viajó por Rusia durante ocho meses y conoció su futuro reino; en 1841 se casó con la princesa de Hesse-Darmstadt, que al unirse a la ortodoxia se llamó María Alexandrovna. Vladimir, metropolitano de Moscú y Kolomna Fue un momento difícil durante la Guerra de Crimea, cuando toda Rusia languidecía por la manifiesta impotencia para repeler un ataque enemigo. Pronto Rusia, aunque con algunos daños (perdió la desembocadura del Danubio y la Flota del Mar Negro), logró una paz más o menos tolerable concluida en París en 1856, y dirigió todas sus fuerzas a la resurrección de la iniciativa pública, que había quedado algo muerta durante el reinado anterior, cuando todo, al parecer, tanto grande como pequeño, estaba permitido sólo por orden de las autoridades. Inmediatamente comenzaron las llamadas reformas de liberación, que cambiaron por completo la apariencia interna de Rusia y hicieron que la Rusia posterior a la reforma fuera completamente diferente de la Rusia anterior a la reforma. El Manifiesto del 19 de marzo de 1856, sobre la conclusión de la paz, proclamaba: "Con la ayuda de la Providencia celestial, que siempre ha beneficiado a Rusia, se establezca y mejore su prosperidad interna; que reine en sus tribunales la verdad y la misericordia; que el deseo de ilustración y todas las actividades útiles se desarrollen en todas partes y con renovado vigor, y que todos, bajo la sombra de leyes igualmente justas e igualmente protectoras para todos, disfruten en el mundo de los frutos del trabajo de los inocentes. Finalmente, esta es nuestra primera deseo más vivo, luz de la fe salvadora, que ilumina las mentes, fortalece los corazones, para que preserve y mejore cada vez más la moral pública, esta garantía más segura de orden y felicidad”. A finales de 1856 se creó un comité secreto, que se inauguró el 8 de enero de 1857, bajo la presidencia del propio soberano, para discutir las cuestiones de la emancipación de los campesinos y, a pesar de la antipatía de la mayoría de los miembros del comité, sólo gracias a la firme voluntad del propio soberano, el 19 de febrero de 1861, como resultado del trabajo del comité, apareció un siempre memorable y glorioso manifiesto sobre la emancipación de Se liberó a los campesinos de la servidumbre. El 17 de abril de 1863 se abolieron los castigos corporales. El 18 de junio de 1863 se emitió un nuevo estatuto universitario que otorgaba a las universidades una parte importante del autogobierno. El 1 de enero de 1864 se promulgó el reglamento del zemstvo, que concedía al zemstvo amplios derechos para gestionar los asuntos económicos y públicos locales: rutas de comunicación, desarrollo del comercio y la industria, alimentación nacional, caridad pública para los pobres, educación parcialmente pública, etc. El 14 de junio de 1864 se emitió un reglamento sobre las escuelas públicas primarias, que contribuyó a la proliferación de escuelas. El 19 de noviembre de 1864, se emitió una nueva carta de gimnasios, que luego se modificó significativamente en 1871, introduciendo el predominio del llamado sistema educativo clásico. El 24 de noviembre de 1864 se promulgaron estatutos judiciales que cambiaron radicalmente los procedimientos judiciales previamente existentes: el poder judicial ahora quedó completamente separado del poder administrativo y acusatorio, se estableció la apertura y publicidad del tribunal, se aseguró la independencia de los jueces, se estableció la profesión jurídica y el procedimiento contradictorio de los procedimientos judiciales, y los casos penales más o menos importantes fueron transferidos al tribunal de conciencia pública en la persona de los jurados. El 6 de abril de 1865 se publicó un reglamento en materia de prensa, que suavizó significativamente las difíciles condiciones de censura anteriores y contribuyó así a la proliferación de revistas y periódicos y al desarrollo de la autoconciencia pública. En 1867 se introdujeron los tribunales públicos en el ejército. En el departamento militar, se destruyeron asentamientos militares, se redujo el período de servicio militar de 25 a 15 años, se abolieron los castigos corporales, se prestó especial atención a elevar el nivel de educación entre los militares, se transformaron las instituciones educativas militares y se transformó la administración militar. El 24 de mayo de 1870, el Ministerio de Educación Pública dictó un nuevo reglamento sobre los gimnasios femeninos. El 16 de junio de 1870 se aprobaron los reglamentos de la ciudad al más alto nivel, dando a las ciudades una parte importante del autogobierno. El 1 de enero de 1874 se promulgó el estatuto sobre el servicio militar, según el cual el servicio militar era obligatorio para todos. En una palabra, como lo expresó el Consejo de Estado al felicitar al soberano por el vigésimo quinto aniversario de su reinado, “las transformaciones y mejoras de las leyes que tuvieron lugar durante este reinado renovaron toda la estructura del Estado”. Además de los veintidós millones de siervos liberados, muchos millones más del llamado estrato inferior, el pueblo que había permanecido sin voz durante los reinados anteriores, fueron llamados a la vida civil y a la actividad pública. Fue un reinado muy popular, un reinado de iniciativa pública y de plenitud de vida de todo el estado. Las fuerzas sociales fueron llamadas a llevar a cabo las transformaciones por sí mismas: para desarrollar diversas medidas y proyectos, se establecieron constantemente todo tipo de comités y comisiones con la participación de las fuerzas sociales. Todas estas transformaciones dependieron en gran medida del espíritu de la época, cuando el desarrollo del uso del vapor y la electricidad cambió por completo las condiciones de la vida social. Rico en reformas de liberación para todos los estratos del estado, el reinado del emperador Alejandro II introdujo las mismas reformas en el entorno espiritual y, por otro lado, provocó la iniciativa de este último y se reflejó en muchos fenómenos notables de carácter social en el año 317. Capítulo II. Reformas gubernamentales en el departamento espiritual. Medidas para eliminar el aislamiento de clase en el clero. – Presencia especial para los asuntos del clero ortodoxo. – La influencia de las reformas liberadoras del reinado de Alejandro II en la vida del clero. – Destrucción de la herencia de las parroquias. – Ámbito del clero. – Reducción de parroquias en clero. – Salarios y pensiones. - Alta administración de la iglesia. - Diócesis. – Principios conciliares y electivos. En primer lugar, se tomaron medidas para destruir el aislamiento de clase del clero. A finales de los años cincuenta y principios de los sesenta se promulgaron leyes que abrían el acceso al clero a las personas seculares mediante la educación espiritual y, por otra parte, el acceso al rango secular a los estudiantes de instituciones educativas religiosas y, en general, a los hijos del clero. El 28 de junio de 1862, bajo la presidencia del metropolitano de San Petersburgo Isidoro, se estableció una presencia especial de clérigos y personas seculares para encontrar formas de garantizar mejor la vida del clero, bajo la presidencia del metropolitano de San Petersburgo Isidoro, de los miembros del sínodo, el ayudante general Príncipe Dolgorukov, el fiscal jefe, los ministros del Interior y de propiedad estatal y el director de la administración espiritual y educativa, el príncipe Urusov; Se designaron tres personas para gestionar los asuntos: el Consejero Privado, el Conde Tolstoi, el Chambelán Batyushkov y el Consejero de Estado en ejercicio Domontovich 318. La tarea de la presencia era encontrar formas de ampliar los medios para atender al clero, aumentar sus derechos y beneficios civiles y personales, abrir caminos para que los hijos del clero aseguren su existencia en todos los campos de la actividad civil y brindar al clero una participación inmediata en las escuelas parroquiales y rurales. El trabajo de presencia comenzó a gran escala. En primer lugar, todas las cuestiones fueron propuestas para su discusión por las fuerzas locales, las propias esferas interesadas en el asunto, es decir, los Reverendos y las “presencias provinciales que se abrieron a partir del año siguiente para mejorar la vida del clero ortodoxo”, presididas por los obispos diocesanos 319. La presencia no cumplió las tareas que le habían sido asignadas, pero aun así logró desarrollar algunas disposiciones sobre la estructura y los derechos de los hijos del clero ortodoxo, que cambiaron radicalmente la vida del clero. Estas normas, establecidas en opinión del Consejo de Estado, fueron aprobadas supremamente el 26 de mayo de 1869 y completadas en 1871 320. Mientras tanto, independientemente del trabajo de la presencia, la vida del clero cambió en algunas partes bajo la influencia de otras reformas liberadoras del glorioso reinado. En 1863, el castigo corporal para el clero fue abolido como parte de la abolición general del castigo corporal. Ese mismo año se permitió el acceso a la universidad a estudiantes de seminarios teológicos, aunque, por ahora, como medida temporal, y después de 12 años, los seminaristas de las universidades ya representaban el 46%; en 1879 se puso fin al acceso de los seminaristas a la universidad. El reglamento sobre gimnasios de 1864 abrió las puertas de estas instituciones educativas a niños de todas las clases, sin excluir los espirituales. El reglamento de 1866 sobre las escuelas militares concedió a los niños religiosos el acceso al servicio militar. La nueva carta de escuelas y seminarios teológicos de 1867 otorgó al clero el derecho a criar a sus hijos en instituciones educativas seculares, y el acceso a las escuelas y seminarios teológicos estaba abierto a niños de todas las clases. El Reglamento Zemstvo de 1864 concedió al clero el derecho a participar en las elecciones zemstvo sobre la base de la propiedad de la tierra del clero de la iglesia y, si existía un requisito de propiedad, el derecho a ser elegido miembro del consejo de las asambleas zemstvo provinciales y de distrito. En 1867, se destruyó formalmente la herencia de las parroquias, que, debido a condiciones históricas especiales, recibieron un desarrollo terrible y fueron apoyadas al mismo tiempo tanto por el metropolitano Serafín de San Petersburgo como por el metropolitano Filaret de Moscú. Según el sínodo, la opinión más alta aprobada por el Consejo de Estado fue que al asignar vacantes después de la muerte o destitución del clero, el parentesco con ellos no debería otorgar una ventaja especial a los candidatos que solicitan estos lugares, ya no debería permitirse la asignación de lugares de la iglesia a las hijas o familiares de las personas que ocupan estos lugares, y no deberían permitirse las obligaciones impuestas por las personas que solicitan lugares con respecto a la concesión de beneficios a sus predecesores o sus familias. reconocer como válido el 321. El intento realizado por el clero el año siguiente de restaurar la herencia de las parroquias fracasó. Las disposiciones sobre la presencia del clero, aprobadas en 1869, completadas en 1871, introdujeron una reforma radical en el departamento eclesiástico. Todas las personas que no tenían órdenes sagradas y no ocupaban cargos ministeriales de la iglesia fueron excluidas del clero, es decir, cantantes, vigilantes, campaneros, lectores de salmos supernumerarios y todos los hijos del clero, pero al mismo tiempo, todas estas personas no fueron privadas del derecho a ocupar cargos eclesiásticos e instituciones educativas religiosas y a beneficiarse de los beneficios de los fideicomisarios diocesanos para los pobres del clero. Los hijos del clero reciben los derechos de nobles personales o ciudadanos honorarios hereditarios, y los hijos del clero reciben los derechos de ciudadanos honorarios personales. Esta disposición abolió legalmente el aislamiento previo del clero y puso fin a su estatus de clase. La reforma se basó en el principio de libertad y elección del ministerio pastoral según la vocación, y no por la desesperanza de la situación o la herencia. Al mismo tiempo, la posición más alta aprobada de presencia en la composición de las parroquias y el clero de la iglesia 322 tenía como objetivo mejorar la provisión del clero, principalmente reduciendo las posiciones del clero en las parroquias y los sacerdotes. Las parroquias escasamente pobladas se unieron a las vecinas; Se reconoció que el personal habitual de un clero rural parroquial estaba formado por sólo dos personas: un sacerdote y un lector de salmos. Durante los diez años siguientes, se abolieron unas 2.000 parroquias, el número de sacerdotes a tiempo completo se redujo en 500 de un total de 89.000, los diáconos en 5.000 de 14.000 y los sacerdotes en 12.000 de 62.000. Este sistema de proveer al clero reduciendo las parroquias y el clero no fue una invención nueva del reinado de Alejandro II: estuvo vigente durante el reinado anterior, y ahora solo ha recibido un desarrollo algo mayor 323. Las parroquias, en forma de administradores parroquiales recién establecidos, también fueron llamadas a brindar asistencia al clero. En la mente de la sociedad iba madurando la convicción de la necesidad de asignar un salario a todo el clero; De vez en cuando aparecían varios proyectos en el periodismo, pero como, según una estimación moderada, para este proyecto se necesitaron inmediatamente hasta treinta millones de rublos, quedó sin cumplirse. Sin embargo, la tradición de Nikolaev continuó funcionando, aunque muy lentamente y durante un tiempo relativamente corto; al principio, el número de clérigos que recibían salarios aumentó cada año, pero, debido a la falta de dinero en el tesoro, pronto se congeló en aproximadamente 18.000, sin llegar ni a la mitad del clero. En 1864-1871, los salarios de los clérigos aumentaron gradualmente a más del doble, y los sacerdotes rurales comenzaron a recibir de 144 a 240 rublos, y los sacristán, de 48 a 80. En las provincias occidentales, donde el clero ortodoxo tuvo que luchar contra sacerdotes bien designados, los salarios en 1868 y 1870 se fijaron significativamente más altos, generalmente hasta 400 rublos para un sacerdote y hasta 100 rublos para un lector de salmos. Del salario desde 1866 se calculó el 2% a favor del capital de pensión. En 1860, el capital de pensiones del departamento espiritual, que se había recaudado desde el reinado de Catalina II, aumentó a 5,5 millones de rublos. Este año fue transferido al tesoro estatal, de modo que desde allí se emitiría anualmente un préstamo adecuado para pensiones y prestaciones. En 1866, se aprobaron nuevas reglas sobre las pensiones del clero: los sacerdotes debían recibir 90 rublos al año por 35 años de servicio y hasta 65 rublos para sus familias huérfanas. En 1878, se aumentaron las pensiones: hasta 130 rublos para los sacerdotes y hasta 90 rublos para sus familias. Desde 1876, los protodiáconos están incluidos en las pensiones y, desde 1880, todos los diáconos en general, y tienen derecho a hasta 65 rublos, y sus familias, hasta 50 rublos. En la más alta administración eclesiástica, el reinado de Alejandro II estuvo marcado por el establecimiento en 1865 del cargo de camarada fiscal jefe del Santo Sínodo 324 con derechos de camarada ministro, y luego, después de algunos cambios parciales, la publicación en 1872 de nuevos estados de las instituciones centrales del Santo Sínodo, es decir, la oficina sinodal, la gestión económica bajo el sínodo, el control y la oficina del fiscal jefe. Estos estados funcionaron hasta finales del siglo 325. Todos los cambios posteriores en el personal se referían principalmente a procedimientos administrativos internos y un aumento de los salarios de los funcionarios. Pero al mismo tiempo, en 1867, se estableció un control especial bajo el sínodo, que degeneró del departamento anterior bajo la administración económica 326, y un comité educativo, transformado de la administración espiritual y educativa 327. La diferencia entre un comité y una dirección era principalmente que se suponía que un clérigo presidía el comité, mientras que la dirección anteriormente tenía un director. En la vida diocesana, el reinado estuvo marcado por la apertura de nuevas diócesis: Tauride y Ufa en 1859, Yenisei en 1861, Yakut en 1869, Aleut en 1870, Turkestan en 1871. La formación de las tres últimas diócesis se debió principalmente a la expansión del territorio de Rusia mediante la anexión de la vasta región de Amur a China en 1858 y la conquista de Turkestan en 1865. La diócesis de Varsovia, ampliada por los Kholmsky Uniates reunidos, pasó a llamarse Kholmsky-Varsovia en 1875. En 1873, la diócesis mingreliana se convirtió en un vicariato de Imereti. En 1865 se permitió abrir vicariatos allí donde hubiera fondos locales para ello. En 1867, se abolió la división de las diócesis en clases y se emitieron nuevos estados de las casas episcopales, 328. Según los estados anteriores, las diócesis se dividieron en tres clases: las dos primeras, para los arzobispos, la tercera, para los obispos. Sólo tres diócesis estaban incluidas en la primera clase: Nóvgorod-Petersburgo, Moscú y Kiev y casi siempre estaban ocupadas por metropolitanos. En 1855 se establecieron comités de auditoría diocesanos. En 1857 se corrigieron las instrucciones a los decanos. En 1858, los sumos sacerdotes militares pasaron a llamarse sumos sacerdotes. En 1858 se concedió a los obispos diocesanos el permiso para construir iglesias; antes era necesario solicitar el permiso al sínodo. En 1865, a los obispos diocesanos se les concedió el derecho de tonsurar a los monjes sin el permiso del sínodo. En 1868 se realizaron algunos cambios en la estructura de la Oficina sinodal de Moscú. En 1869, se aprobó el nuevo personal de los consistorios eclesiásticos, casi triplicando la cantidad asignada para su mantenimiento 329. En el mismo año, las propiedades de la iglesia en Georgia, que ya estaban bajo administración estatal desde 1852, se convirtieron en propiedad estatal, en 1871 - en Imereti y Guria, en 1880 - en Mingrelia, y el pago anual de una cantidad igual a los ingresos anuales por alquiler en el año en que las propiedades se transfirieron a la El tesoro fue designado a favor del antiguo propietario. En 1870 se formó una comisión especial para desarrollar un proyecto de reforma judicial en el departamento eclesiástico, en función de la reforma general del tribunal que acababa de realizarse. En 1873, el Comité presentó un proyecto de reforma que acercaría la justicia espiritual a la justicia secular, con la separación del poder judicial del poder administrativo. Pero la reforma no se materializó 330. Desde los años 60, se ha concedido al clero un cierto grado de autogobierno mediante la introducción de principios conciliares y electivos. Los nuevos estatutos de las escuelas y seminarios teológicos facultan al clero para convocar congresos de diputados para resolver cuestiones relacionadas principalmente con la provisión de instituciones de educación teológica, elegir entre ellos a los diputados para las juntas de seminarios y escuelas teológicas y a los encargados de las escuelas teológicas, así como para discutir algunos otros temas de la vida diocesana de naturaleza educativa, educativa y económica de la iglesia, como las escuelas parroquiales, las fábricas diocesanas de velas, etc. el decano fue nombrado electivo. En algunas diócesis, se introdujeron “consejos” del decano 332, en otras reuniones de sacerdotes del distrito del decanato, para intercambiar pensamientos, información y observaciones sobre cuestiones de práctica pastoral, para resolver diversas dudas y perplejidades en esta área mediante esfuerzos comunes, para discutir medidas para satisfacer las necesidades de las iglesias y el clero, para mejorar las parroquias, escuelas parroquiales, administradores de la iglesia, para resolver pacíficamente mediante una decisión común y sugerencias varios disgustos entre miembros del clero. En algunas diócesis se han creado consejos de decanato, formados por un decano y varios sacerdotes, para la investigación administrativa de las disputas y discordias que surjan entre el clero con el derecho, además de las penas de carácter moral - amonestaciones y amonestaciones, de imponer una multa de hasta cinco rublos a los declarados culpables a favor de la tutela diocesana de los pobres del clero 333. Capítulo III. Las escuelas teológicas y la tercera reforma educativo-espiritual Conciencia de la necesidad de una tercera reforma espiritual y educativa. - Preparación. - Comité especial. – Reformas parciales. - Nuevo comité. – Nuevos estatutos y personal. Y el reinado de Alejandro II, como los dos anteriores, estuvo marcado por la reforma de la escuela teológica. La nueva reforma estaba relacionada con la reforma general de la educación en el estado, y la conciencia de la necesidad de "revisar el sistema de crianza y educación de nuestra juventud espiritual, de acuerdo con las necesidades modernas" ya se expresó en los primeros años del nuevo reinado. Se reconoció que en las escuelas teológicas la enseñanza es extremadamente multifacética, desvía la atención, cansa las habilidades, agota la fuerza corporal, la educación es grosera y el contenido es extremadamente escaso. Las cuestiones de la educación espiritual también fueron debatidas vigorosamente en la prensa secular, donde aparecieron notas y memorias sobre la antigua "bursa" de varios escritores talentosos. Toda la sociedad se interesó por el tema y el propio soberano, mientras viajaba por Rusia en 1858, visitó varios seminarios: Yaroslavl, Vologda, Nizhny Novgorod, Lituano. Los reverendos, calentados por la ola del tiempo, comenzaron a mostrar un interés excepcional por las cuestiones de la educación escolar teológica, escribieron notas, objeciones, e incluso el propio Filaret de Moscú, el creador del primer reglamento de las escuelas teológicas, que vivió para ver la tercera reforma de las escuelas teológicas, quería una nueva y rápida transformación de las escuelas teológicas, aunque estipuló más de una vez que “la deficiencia no está tanto en los reglamentos de las escuelas, sino en los ejecutores”, y que “es más necesario alentar y instruir a la gente que reescribir los estatutos”. Como todas las reformas de esa época, ésta se inició dentro de un marco amplio. Se recopiló información “sobre el estado de dichas instituciones en Francia” y sobre “cómo se educa y enseña en Oriente a los jóvenes que se preparan para servir en la Iglesia Ortodoxa”. Se llevaron a cabo auditorías intensificadas de los seminarios en toda Rusia. Se invitó a todos los rectores a expresar sus opiniones sobre las necesidades de las escuelas teológicas. Cuando se había acumulado suficiente material preparatorio, el sínodo de principios de 1860 formó un comité especial de clérigos y personas seculares, con derecho a invitar a personas ajenas a su discreción, para discutir la próxima reforma. El arzobispo de Kherson Dimitry Muretov fue nombrado presidente, y Tertiy Ivanovich Filippov, que entonces era un funcionario de asignaciones especiales bajo el mando del fiscal jefe, y más tarde alcanzó el puesto de contralor estatal, fue nombrado secretario. Tuve que lidiar con una amplia variedad de opiniones. Algunos estaban a favor de admitir en el seminario sólo a aquellos que se comprometieran a permanecer en el clero, y de vestir a los seminaristas con media caftania y kamilavkas. Algunos abogaron por la abolición de los “premios de benevolencia y listas de rangos”, atribuyéndolos a un efecto perjudicial para los estudiantes. Otros insistieron en la necesidad de introducir paseos, juegos, ejercicios gimnásticos, trabajos manuales, canto y música. Otros negaron la importancia de las lenguas clásicas en el curso de educación general. Mientras tanto, a la espera de que se resolviera el tema, se empezaron a introducir cambios parciales. En 1858, la geodesia fue excluida del programa del seminario y el curso de ciencias naturales fue limitado. En el seminario de Smolensk en 1857 se instaló un dormitorio para estudiantes, y del programa del seminario, a petición del obispo, en 1865 se excluyeron la medicina, la historia natural, la agricultura, en forma de experiencia, se fortaleció el estudio de las lenguas clásicas, se introdujo la pedagogía, etc. Con la destrucción de los vínculos del departamento eclesiástico y la apertura de muchos puestos nuevos, los mentores del seminario se sintieron atraídos por el servicio secular, que estaba mejor pagado, y los seminarios se quedaron sin maestros. El nuevo y enérgico fiscal jefe, el conde Dimitri Tolstoi, se apresuró a detener este triste fenómeno con una medida completamente extraordinaria: en 1866 solicitó al tesoro el permiso más alto para una licencia adicional para instituciones religiosas y educativas de 1.500.000 rublos. El comité trabajó durante unos tres años y desarrolló su proyecto. Este borrador fue enviado a los obispos diocesanos para su aprobación. La discusión sobre el proyecto continuó durante unos tres años más. Al no ver fin a la discusión y en vista de las objeciones muy importantes al proyecto, el Conde Dmitry Tolstoi pidió el permiso más alto en 1866 para formar un nuevo comité, presidido por el metropolitano de Kiev, Arseny Moskvin, con la participación de un miembro del consejo del Ministro del Interior, el rector de la universidad y un representante del Ministerio de Educación Pública. El comité rápidamente desarrolló disposiciones generales y, tras la aprobación del sínodo, inmediatamente comenzó su desarrollo detallado. El trabajo final fue enviado al metropolitano Filaret para su aprobación, luego revisado por el sínodo y, finalmente, el 14 de mayo de 1867, los nuevos estados y estatutos fueron aprobados por los 334 más altos. En 1869, se aprobaron 335 nuevos estatutos y personal de las academias teológicas. Al mismo tiempo, se abolieron las juntas académicas distritales y externas, también se abolió la administración espiritual y educativa, “recibió el carácter de una institución burocrática exclusivamente administrativa”; en su lugar, en el Santo Sínodo de 336 se creó un comité educativo, no con un director a la cabeza, sino con un presidente del clero, al principio incluso se suponía que era un obispo. En general, ahora había un deseo notable de liberarnos del yugo de la burocracia y lograr un mayor o menor autogobierno. Los nuevos estatutos entraron en vigor gradualmente, a partir del otoño de 1867. La esencia de la reforma fue que, administrativamente, los seminarios y escuelas teológicas fueron transferidos bajo la supervisión directa de los obispos diocesanos, se abolieron las juntas académicas de distrito, los cargos de rectores de los seminarios se hicieron electivos, se estableció en la academia un consejo para gestionar las partes pedagógicas y educativas y una junta para la parte económica, se establecieron juntas en los seminarios y escuelas, a las que se les dio amplia competencia, con derecho, entre otras cosas, a elecciones y maestros; El clero está llamado a participar en los asuntos del seminario y de la escuela, tanto mediante la selección de rectores e inspectores como mediante la participación de miembros elegidos entre el clero en las juntas de seminario y de escuela. En términos económicos, el mantenimiento de estudiantes y profesores mejoró significativamente, y las escuelas teológicas recibieron casi todo el apoyo de los fondos diocesanos locales de las iglesias y el clero, excluyendo los salarios de la administración y los profesores, que procedían del tesoro. En cuanto a la educación, los cursos y clases se hacen durante un año en todas partes: en la academia son 4 años, en la escuela son 4 años, en el seminario son 6 clases; de hecho, la educación teológica está separada de la educación general y asignada a los dos últimos años del curso del seminario; el sistema adoptado en ese momento fue generalmente aceptado: clásico, para cada materia, con pequeñas excepciones, se designó un maestro especial; Se desarrollaron ciertos programas para cada materia y se adoptaron libros de texto. A las personas que tienen mando y enseñanza y que no estaban en el sacerdocio se les reconoce como funcionarios con antigüedad en el servicio y derecho a recibir órdenes 337. En las academias se acortó el curso de ciencias, se excluyeron las ciencias físicas y matemáticas, quedaron pocas materias de educación general, el resto se distribuyó en tres departamentos: teológico, histórico de la iglesia y práctico de la iglesia. El cuarto año estaba destinado casi exclusivamente a la preparación práctica para la enseñanza del seminario, y la educación académica, en esencia, terminaba ya en el tercer año. Se ha eliminado por completo la censura de las academias; el derecho de censura está reservado únicamente para los propios trabajos académicos. Quedan excluidas del curso del seminario las ciencias naturales, la agricultura, la medicina, la enseñanza catequética, la historia bíblica, la patrullología, la teología polémica, la arqueología eclesiástica y la hermenéutica; Se reintrodujeron la teología básica y la pedagogía con estudios prácticos, y las horas de enseñanza liberadas se dedicaron a fortalecer el estudio de las lenguas clásicas, la filosofía, las matemáticas y las Sagradas Escrituras. Se ha hecho obligatorio estudiar uno de los nuevos idiomas: francés o alemán. La historia civil fue excluida del curso de las escuelas teológicas. El acceso a seminarios, escuelas y academias estaba abierto a todos. El curso del seminario era casi igual al curso del gimnasio, con la adición de dos clases de teología, y los seminaristas, al finalizar el cuarto grado, tenían la oportunidad y el derecho de ingresar a instituciones seculares de educación superior. Sin embargo, pronto le quitaron este derecho. Al final del reinado, había 4 academias, 35 seminarios y 183 escuelas teológicas. La educación religiosa de las mujeres obtuvo una base sólida con la publicación en 1868 de la carta de las escuelas diocesanas para mujeres 338. Estas escuelas, según la carta, cuentan con el apoyo del clero y tienen 6 clases de un año. A veces se añaden clases pedagógicas preparatorias y especiales. Al final del reinado, había 47 escuelas religiosas para mujeres, de las cuales 35 eran realmente especiales y 12 estaban bajo el patrocinio de la emperatriz y mantenidas con los fondos generales del sínodo. Capítulo IV. Iniciativa pública del clero. Educación publica La influencia de las reformas liberadoras del reinado de Alejandro II en la conciencia social del clero. – Catedral de Moscú de 1856. – Iglesia y educación pública. – La iniciativa del metropolitano Isidor Nikolsky y la asistencia del gobernador general Vasilchikov. - Voz del Sínodo. - Escuelas de la iglesia. - Atención del soberano. – Oposición de algunos sectores. - Comité especial. – Mandato máximo de 18 de enero de 1863. – Reglamento sobre escuelas públicas primarias de 1864 y 1874. – Escuelas dominicales. – Escuelas dominicales en los seminarios. – Entrevistas no litúrgicas. – Lecturas religiosas y morales. Bajo la influencia de las reformas liberadoras del reinado de Alejandro II, la iniciativa social del clero se manifestó con especial fuerza. Inmediatamente bajo Alejandro II, se inspiró un espíritu diferente: en lugar de una diligencia exclusivamente sumisa en relación con la voluntad de las autoridades, apareció una conciencia general de la necesidad y un deseo general de trabajar para todos lo mejor que podían por el bien común. Ya en la habitual reunión de obispos para la coronación del joven soberano en 1856, el metropolitano de Moscú Filaret ideó un proyecto para una discusión conciliar sobre ciertos aspectos de la vida de la iglesia que requerían corrección: sobre medidas para preservar la reverencia y el esplendor durante la celebración de los sacramentos y mejorar el decanato durante los servicios religiosos, sobre facilitar la supervisión del clero y los rebaños mediante la formación de nuevas diócesis e instituciones vicariatos, asuntos de cisma, etc. presentó en la catedral sus propios proyectos para corregir el rito de la promesa del obispo y el rito de la unión de los no creyentes: ambos proyectos fueron aceptados por la catedral. En el mismo concilio, el gobernante de Moscú hizo una propuesta para reanudar el trabajo de traducción de las Sagradas Escrituras al ruso, que tanto amaba en su vida. La propuesta fue aceptada. Pero el conde Alejandro Tolstoi, poco después de asumir el cargo de fiscal jefe, suspendió la ejecución de la decisión, que, sin embargo, aún no había sido firmada, hizo que fuera enviada a la conclusión del metropolitano de Kiev Filaret Amfitheatrov, quien evidentemente no simpatizaba con la traducción de las Sagradas Escrituras al ruso, y cuando recibió una respuesta de Kiev con el deseo de que el soberano detuviera el trabajo de traducción con su autoridad, Tolstoi presentó la revisión al soberano y pidió permiso para traerla de vuelta. al sínodo para consideración general, habiendo comunicado previamente la respuesta del Filaret de Kiev al de Moscú y proponiendo por su parte que los asuntos no deberían comenzar sin comunicación con la Iglesia griega. El Emperador, atento a la voz de los jerarcas, escribió en el informe: “Estoy de acuerdo y gracias por actuar con tanto cuidado en este importante asunto. Es interesante saber qué dirá el metropolitano de Moscú después de leer la notable carta del metropolitano de Kiev” 339. Quizás, sobre todo, la iniciativa pública del clero durante el reinado de Alejandro II se reveló en materia de educación pública y en la revitalización de la vida de la iglesia parroquial. Hasta los años sesenta, como decía una circular del Ministro de Instrucción Pública de 1884, "los clérigos eran casi los únicos maestros en las escuelas rurales; no sólo enseñaban a los niños, sino que también apoyaban las escuelas con sus propios fondos". Sin embargo, el asunto en general era tan insignificante que llevó al historiador de las actividades del clero ruso en relación con la educación pública durante el reinado del emperador Alejandro II a decir lo siguiente: "la difusión de la alfabetización entre la población campesina fue tan débil e insignificante que aún permitió poner en cola y considerar sin resolver la cuestión misma de si la alfabetización es necesaria y útil para los campesinos, o si es innecesaria e incluso perjudicial para ellos". Se debatieron cuestiones similares tanto en la sociedad como en el periodismo. Y de hecho, cuando el sínodo de finales de 1855 quiso recopilar información precisa sobre el número de escuelas eclesiásticas y de estudiantes que había en ellas, resultó que el número de escuelas parroquiales propiamente dichas era “muy insignificante”. Pero cuando, a partir de principios de los años sesenta, tanto el gobierno como la sociedad despertaron un especial interés por la difusión de la educación pública, el clero no permaneció sordo a las exigencias de la época y comenzó con energía a educar al pueblo. La iniciativa en este asunto se atribuye al metropolitano de Kiev, más tarde de San Petersburgo, Isidor Nikolsky, quien en 1859 hizo a su consistorio la siguiente propuesta: "Teniendo en cuenta el estado actual de Rusia, que lucha por la educación, considero necesario que el clero rural no sea ajeno a este movimiento general y, si es posible, intente promover la difusión de conocimientos útiles en las sociedades rurales; para ello propongo al consistorio ordenar que en todas las ciudades y pueblos haya escuelas". se abran en las mismas casas sacerdotales, si las mismas no están establecidas por la sociedad rural, y que en estas escuelas se enseñe a leer, escribir y se enseñe la ley de Dios en relación con la concepción de los niños rurales”. La orden del metropolitano despertó la simpatía universal y, con la cálida simpatía del gobernador general Vasilchikov, a quien algunos consideran el iniciador de este asunto, rápidamente se vio marcada por el éxito. A la diócesis de Kiev le siguió la de Volyn-Varsovia con el arzobispo Arseny, quien al año siguiente se convirtió en el sucesor de Isidoro en Kiev. A finales de año, en lugar de las quince anteriores, en la diócesis de Kiev había 151 escuelas religiosas con más de 3.600 estudiantes, y en Volyn, 893 con 4.000 estudiantes. El caso de Kiev suscitó la plena aprobación del Sínodo, que prometió, por su parte, todo el apoyo y expresó que la creación de escuelas rurales para la alfabetización de la población campesina sólo puede conducir a los resultados beneficiosos que se esperan de ellas cuando, si no los únicos, sus principales mentores y guardianes sean los sacerdotes rurales, a quienes la Iglesia misma ha confiado el sagrado deber de instruir a los niños en la fe y la piedad. Después de esto, el problema quedó resuelto. Después de las diócesis de Kiev y Volyn, a finales de año también se contaron otras diócesis con escuelas eclesiásticas recientemente abiertas. El apogeo comenzó en el suroeste, pero en el interior de Rusia las cosas fueron lentas. En 1860, la diócesis de Volyn contaba con 1.055 escuelas con 10.100 estudiantes, Podolsk 1.263 con 20.100 estudiantes, Chernigov 764 con 18.300 estudiantes, Minsk 347 con 4.300 estudiantes, Lituania 175 con 2.000 estudiantes y, al mismo tiempo, Kostroma 12 con 244 estudiantes. Saratov 3 con 176 alumnos, Tula 1 con 52 alumnos, etc. En 1861, el soberano prestó especial atención a este asunto y ordenó que se le presentara información mensual sobre las escuelas de la iglesia. El clero, inspirado por la máxima atención, redobló sus esfuerzos: en abril de 1862, ya había 21.328 escuelas con 370.000 alumnos en todas las diócesis. Pero, curiosamente, junto a estos innegables éxitos del clero en materia de educación pública, se desarrolló una oposición a todo el asunto en los círculos seculares, en los que el positivismo estaba ganando dominio. Se afirmó que los métodos y métodos de enseñanza del clero al pueblo no eran racionales y se exigió quitar el asunto de la educación pública de las manos del clero y transferirlo íntegramente al Ministerio de Educación Pública. El conflicto surgido encontró respuesta en las más altas esferas y el Comité de Ministros decidió en 1861 establecer un comité especial para elaborar un reglamento general para todas las escuelas públicas primarias. El comité estaba compuesto por representantes de todos los departamentos interesados: los ministerios de educación pública, propiedad estatal, dependencias, asuntos internos y finanzas, así como el departamento de confesión ortodoxa. El Comité llegó a la conclusión de que la supervisión de la corrección de la enseñanza en todas las escuelas públicas primarias debería estar a cargo exclusivamente de un Ministerio de Educación Pública, y las clases en las escuelas deberían confiarse a maestros especiales, ya que el clero no puede impartir adecuadamente la enseñanza escolar mientras está ocupado con las necesidades de la parroquia. Sin embargo, debido a la protesta abierta del sínodo, la suposición del comité no se cumplió y el soberano, por decreto del 18 de enero de 1862, dejó las escuelas bajo la dirección de los departamentos que las abrieron, y el Ministerio de Educación Pública se vio obligado a proporcionar asistencia a las escuelas de la iglesia en la medida de lo posible 340. Finalmente, el reglamento sobre las escuelas públicas primarias 341, aprobado por el Supremo el 14 de julio de 1864, regulaba la cuestión de la educación pública. Se reconoció que la educación y la formación del pueblo deben llevarse a cabo necesariamente en el espíritu de los principios religiosos y que sólo con la participación directa del clero en la enseñanza y supervisión de todas las escuelas públicas puede la educación pública recibir un desarrollo correcto y exitoso. Pero al mismo tiempo, las preocupaciones sobre la educación pública se confiaron a la propia sociedad, con posible total libertad en esta materia para todos los departamentos. La sociedad secular, el zemstvo privado, entendió la nueva ley de tal manera que el sistema anterior de educación pública bajo el liderazgo del clero fue reconocido como insostenible y, dependiendo del estado de ánimo público de entonces, que en general era hostil al clero, gradualmente trató de alejar por completo al clero de la causa de la educación pública. El número de escuelas parroquiales comenzó a disminuir cada año, a pesar de todos los esfuerzos del Santo Sínodo para promover el desarrollo de la materia y a pesar de que el nuevo Ministro de Educación Pública, a partir de 1866, el Conde Dimitri Andreevich Tolstoi, se mostró comprensivo con la participación del clero en materia de educación pública. En 1872 había ya 9.059 escuelas eclesiásticas, sólo la mitad que antes, y todavía una vez y media más que el número de escuelas públicas de departamentos seculares. Finalmente, con el nuevo reglamento sobre las escuelas públicas, aprobado el 25 de mayo de 1874, 342 y encomendando la cuestión de la educación pública directamente en manos del Ministerio de Educación Pública, el clero quedó casi eliminado de los asuntos escolares, conservando sólo el derecho de vigilar la dirección religiosa y moral de la educación y el derecho de enseñar la ley de Dios. Después de esto, en 1881 no quedaban más de 4.000 343 escuelas religiosas. Es cierto que estas escuelas eran pobres y estaban mal organizadas, pero seguían siendo escuelas. Así, en lugar de un trabajo común, aunque completamente independiente, con el único objetivo del mayor éxito posible, se pusieron obstáculos para una buena causa, y en las disputas sobre lo sin importancia, aquellos que supuestamente luchaban por la ilustración sirvieron al imperio de la ignorancia. Además de las escuelas parroquiales, el clero participó activamente en la creación de las llamadas escuelas dominicales, es decir, lecciones los domingos y festivos para adultos para quienes los días laborables están ocupados con el trabajo. La idea de las escuelas dominicales pertenece a San Petersburgo, donde el consejo de artesanía solicitó en 1858 la apertura de clases dominicales para artesanos varones, y donde una niña abrió una escuela dominical en 1859 en su apartamento del regimiento Izmailovsky. Pero la petición del consejo no se cumplió y la escuela del regimiento Izmailovsky languideció en la oscuridad, por lo que, con toda justicia, indican que las primeras escuelas dominicales de importancia pública aparecieron en 1859 en Kiev y deben su origen al profesor universitario Pavlov y al estudiante Voronov, así como al administrador del distrito educativo Pirogov, quien las tomó bajo su patrocinio. En 1860 aparecieron las escuelas dominicales “en casi todas las ciudades de Rusia”. El Ministerio del Interior, atendiendo a las preocupaciones de la sociedad sobre la educación pública, emitió normas generales para las escuelas dominicales en 1861. Se habló mucho de las escuelas y se depositaron grandes esperanzas en ellas. Pero como algunas personas y círculos intentaron utilizarlos para propagar sus ideas antigubernamentales entre el pueblo, la administración se vio obligada a introducir algunas restricciones en relación con las escuelas dominicales. Después de esto, la sociedad de alguna manera dejó de interesarse por las escuelas dominicales, y ya a principios de 1862, en las reseñas de revistas se podía leer el temor de que las escuelas dominicales terminaran sus días después de un año: “tan tranquila y pobre es su existencia”. Las palabras resultaron proféticas. En junio de 1862, después de una discusión en el Consejo de Ministros, se cerraron todas las escuelas dominicales hasta que se desarrollaran nuevas reglas. Y cuando el 14 de julio de 1864 se publicó el reglamento general sobre las escuelas públicas primarias, se permitió que las escuelas dominicales abrieran sólo bajo la supervisión directa del clero. Después de esto, en 1865 el clero abrió sólo unas pocas escuelas dominicales en la diócesis de Samara, al principio principalmente con objetivos misioneros contra el cisma, pero luego, bajo el patrocinio del obispo de Samara Gerasim, este negocio creció en la diócesis y luego se trasladó a otras diócesis. Inmediatamente, se llamó hacia él la atención comprensiva de la más alta administración espiritual y, en beneficio de la materia, se intensificó el estudio de la pedagogía en los seminarios teológicos y para la práctica de los seminaristas se abrieron escuelas dominicales en los seminarios, a partir del año académico 1866-1867. En algunos seminarios, las escuelas dominicales se convirtieron en permanentes. En algunas parroquias rurales, las escuelas dominicales han degenerado en entrevistas extralitúrgicas de los sacerdotes con los feligreses los domingos y días festivos. En su humilde informe de 1873, el Fiscal Jefe del Santo Sínodo ya señalaba el “gran desarrollo en algunas diócesis” de las entrevistas extralitúrgicas. El inicio de las entrevistas extralitúrgicas también se atribuye a la diócesis de Samara y se remonta a 1867. En las ciudades, las entrevistas no litúrgicas se han convertido en las llamadas lecturas religiosas y morales, nombre más correcto, porque en las entrevistas nunca hay realmente una entrevista, sino que sólo habla una persona. Estas lecturas, cuando se hacían para el llamado público inteligente, a veces eran pagadas y otras atraían la atención exclusiva de la sociedad 344. Capítulo V. Cofradías y sociedades eclesiales Revitalización de la vida eclesial y parroquial. – Sacerdote A.B. Gumyalevsky. – Primera Sociedad para el Bienestar de los Pobres Parroquiales. – Reglas para el establecimiento de fraternidades eclesiales. – Reglamento sobre los síndicos parroquiales. – Crecimiento de hermandades y sociedades eclesial-educativas. – Sociedad para la Restauración del Cristianismo Ortodoxo en el Cáucaso. – Sociedad para la difusión de las Sagradas Escrituras en Rusia. – Sociedad de amantes de la iluminación espiritual. - Sociedad Misionera. – Hermandad de San Gury en Kazán. – Instituciones públicas caritativas y económicas del departamento espiritual. Bajo la influencia de las ideas de liberación, muchos líderes de la iglesia intentaron revivir la vida parroquial. En la sociedad y la literatura, no sólo las cuestiones espirituales, sino también seculares, sobre las antiguas hermandades eclesiásticas fueron tratadas con raro interés. Una de las figuras más destacadas en este campo fue el fundador de la caridad parroquial organizada en San Petersburgo, maestro de la Academia de San Petersburgo, sacerdote de la Iglesia de la Natividad en las Arenas, Alexander Vasilyevich Gumilevsky. El padre Gumilyovsky era hijo de un diácono rural de la diócesis de San Petersburgo, quedó huérfano temprano, encontró refugio con un tío-diácono en San Petersburgo, se graduó de una escuela teológica, un seminario y una academia, pasó aproximadamente un año como profesor en el seminario, se casó y en 1856 ingresó al sacerdocio en Peski de San Petersburgo. Era un sacerdote excepcional en ese momento, completamente cautivado a principios de los años sesenta, sediento de actividad social. Cumplió un servicio excepcional en la parroquia, no tuvo descanso ni de día ni de noche, predicó sermones atrevidos en la iglesia, le encantaba hablar en sociedad, habló en periodismo espiritual con creaciones semificticias y artículos periodísticos de orientación acusatoria, incluso fundó su propia revista "El espíritu de un cristiano", se apresuró a participar en todas las causas públicas en las que podía participar, durante mucho tiempo había estado jugando con la idea de revivir las antiguas hermandades eclesiásticas y era muy conocido en todo San Petersburgo: solo elogiado, otros eran hostiles. Con mente y carácter, lleno de impulso y fuego, pero nada organizativo, el Padre Gumilevsky trató de hacer de su parroquia algo completamente fantástico, como una comunidad ortodoxa-masónica, los sueños no se hicieron realidad, pero, sin embargo, algo se hizo. El padre Gumilevsky logró fundar una escuela dominical en 1860, que pronto fue cerrada, y en 1863 fundó un orfanato y luego una hermandad, que posteriormente se desarrolló ampliamente y existe hasta el día de hoy. Mientras daba vueltas con sus ideas, incapaz de implementarlas, en la Iglesia de la Anunciación en la isla Vasilievsky en San Petersburgo, silenciosamente y de manera muy práctica, el sacerdote Delitsyn y sus colegas abrieron la primera “sociedad en beneficio de los pobres de la parroquia” 345 en 1862. El movimiento social y literario no pasó desapercibido para el gobierno espiritual y, después de un trabajo bastante complejo en la discusión de temas de revitalización de la vida parroquial mediante el resurgimiento de antiguas hermandades o el establecimiento de consejos eclesiásticos. 346, la publicación del más alto aprobado el 8 de mayo de 1864, las reglas básicas para el establecimiento de hermandades de la iglesia ortodoxa 347 y el 2 de agosto de 1864, el reglamento sobre los fideicomisarios parroquiales 348. Las tareas de los fideicomisarios estaban determinadas por las preocupaciones sobre la búsqueda de fondos para mejorar el mantenimiento de la iglesia parroquial y el clero y para establecer y mantener una escuela, un hospital y un asilo en la parroquia. En 1868, se registraron 5.327 tutelas en toda Rusia, al año siguiente se agregaron 2.000 nuevas y luego el aumento anual nunca llegó a mil; en 1880 había 11.816 distritos parroquiales en total. En general, durante este tiempo, los fideicomisarios parroquiales no estuvieron a la altura de las esperanzas color de rosa con las que fueron recibidos su aparición, pero aún así, no se puede negar, aportaron ciertos beneficios en la mejora de las iglesias parroquiales, escuelas e instituciones caritativas. Después de la publicación de las reglas de 1864, en 1880 se fundaron 63 hermandades: el número no es muy significativo. Junto a las hermandades, completamente idénticas en sus tareas y actividades y sólo algo menos limitadas en sus estatutos, comenzaron a surgir diversas sociedades educativas y caritativas. Algunas de estas sociedades, así como algunas hermandades, gracias a la buena calidad del suelo en el que surgieron, y sobre todo gracias a sus animados organizadores, se destacaron del ámbito parroquial y diocesano y alcanzaron una brillante prosperidad y una amplia fama en toda Rusia. Algunos fueron fundados con los objetivos de actividades en toda Rusia. Se trata de: una sociedad para la difusión de las Sagradas Escrituras en Rusia, una sociedad para los amantes de la iluminación espiritual, una sociedad misionera, la hermandad de San Gurias en Kazán, una sociedad para la restauración del cristianismo ortodoxo en el Cáucaso. La primera que surgió fue la Sociedad para la Restauración del Cristianismo Ortodoxo en el Cáucaso. Debe su aparición al entonces gobernador del Cáucaso, el príncipe A.I. Baryatinsky y el exarca de Georgia, el arzobispo Isidoro Nikolsky, quien, sin embargo, pronto cedió su lugar a Su Eminencia Eusebio. La nota del Príncipe Baryatinsky sobre la creación de la sociedad al principio, en 1857, fue recibida con desconfianza, e incluso el propio soberano expresó dudas sobre "la compatibilidad de tal hermandad con nuestras instituciones". Sin embargo, pasaron menos de tres años, y no sólo los estatutos de la sociedad fueron aprobados por orden suprema, el 9 de junio de 1860, sino que el soberano entregó a la sociedad una gran asignación del tesoro y marcó la aprobación de los estatutos con una carta especial dirigida al gobernador con deseos de éxito y con la notificación de que la emperatriz había aceptado la sociedad bajo su protección especial. La sociedad estaba dedicada a Santa Nina, la ilustradora de Georgia. Para atraer más miembros, la sociedad estableció para ellos los signos de la Orden de Santa Nina, en forma de cruz 349. La Sociedad para la Difusión de las Sagradas Escrituras en Rusia fue fundada en 1868 por un círculo de ocho personas seculares, entre ellas sólo dos rusos, y estaba encabezada por Nikolai Astafiev, en cuyo apartamento se reunía el círculo. Inicialmente, los reunidos decidieron “no formar todavía una sociedad”, sino actuar sin formalidades, en un círculo cerrado. El objetivo era distribuir los libros de la Sagrada Escritura publicados por el Santo Sínodo. El surgimiento mismo de la sociedad dependió de la aparición de la traducción rusa de los libros sagrados. El significado de las actividades de la sociedad era que distribuía las publicaciones del Sínodo ya sea a crédito, a precio reducido o de forma gratuita; en una palabra, facilitaba los métodos de adquisición de libros sagrados, tenía sus propios libreros que iban a tabernas, fábricas, viajaban por ferrocarril y, por así decirlo, convencieron a la gente para que compraran libros de las Sagradas Escrituras. En los primeros seis años, el círculo distribuyó hasta 65.000 ejemplares de libros sagrados. En 1869, el círculo se transformó en una sociedad, con un estatuto, que fue aprobado por el más alto nivel el 2 de mayo de 1869. La sociedad comenzó a recibir una pequeña subvención de la Sociedad Bíblica Británica y una más importante, a partir de 1880, de la Sociedad Bíblica Americana, equipó a los libreros de Siberia, Amur y Turquestán y distribuye anualmente una media de 50.000 ejemplares. La sociedad en sí no publica ningún libro y esto se diferencia de la antigua y cerrada Sociedad Bíblica 350. La Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual se inauguró en Moscú también en 1863. Su establecimiento fue causado por “el deseo del clero moscovita de tener más ayudas literarias para su educación de las que cada clérigo podría tener”, y luego “la necesidad revelada de una comunicación mutua más estrecha entre el clero educado para actividades conjuntas en la difusión de la iluminación espiritual”. Inicialmente, solo se fundó una biblioteca, y luego nació una sociedad bajo ella. La carta fue aprobada por el más alto nivel el 22 de junio de 1863. A partir del mismo año, la sociedad comenzó a publicar la revista científica "Lecturas en la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual", y luego, a partir de 1869, la "Gaceta de la Iglesia de Moscú" diocesana y, desde 1870, hojas de contenido espiritual y moral para lectura pública. Desde 1871, la sociedad abrió un departamento especial para la distribución de libros espirituales y morales entre la gente, que luego fue aceptado bajo el patrocinio augusto de la emperatriz María Feodorovna, luego se abrió un departamento especial para el estudio de iconos. Desde 1866, las lecturas religiosas y morales dominicales están abiertas al público en la sala de la biblioteca. Desde 1872, la sociedad abrió su departamento en San Petersburgo 351. La sociedad misionera se inauguró a finales de 1865, los estatutos fueron aprobados por el más alto nivel el 16 de julio, fue fundada por un círculo de personas seculares en San Petersburgo con el objetivo de difundir la enseñanza y la cultura cristianas entre los paganos que quedaban en el imperio, y desde los primeros días comenzó enérgicamente sus actividades. La sociedad no rehuyó al clero, tenía en su composición, junto con el clero secular y el consejo, un miembro del sínodo, el arzobispo Vasily Luzhinsky, y el rector de la academia teológica, el arcipreste Yanyshev, pero, poco familiarizado con las condiciones habituales de actividad del clero, pronto entró en disputas extremadamente agudas con el jefe de la misión de Altai, el archimandrita Vladimir Petrov, quien más tarde se convirtió en obispo en Nizhny Novgorod, sus autoridades más cercanas y más altas se pusieron del lado del archimandrita, la cuestión giró hacia la base fundamental de la competencia entre lo secular y lo espiritual, los espirituales notaron cáusticamente que las ovejas querían ser guiadas por los pastores, y las seculares señalaron venenosamente que los paganos habían existido en el imperio durante mucho tiempo, y los espirituales "no hicieron nada" por ellos, pero ahora, cuando los seculares asumieron el trabajo, los espirituales se levantaron para extinguirlos también comienzos. En su informe impreso, el consejo de la sociedad escribió sin dudarlo que la sociedad, "al principio encontró una desaprobación oculta en esa misma esfera de la que tenía derecho a esperar la más cálida simpatía, desde el segundo año de su existencia fue sometida a una persecución persistente por parte de todas las fuerzas en esta esfera". Con el entonces grado de glasnost, estalló una terrible controversia en periódicos y revistas. La sociedad estaba bajo el patrocinio de la emperatriz María Alexandrovna, el fuego de la discordia que estalló, que, además, no tenía fin a la vista, fue extremadamente inconveniente, el fiscal principal del sínodo informó del caso tanto al soberano como a la emperatriz y, al final, el lado espiritual inventó una combinación de una solución feliz: trasladar la administración principal de la sociedad a Moscú bajo la presidencia permanente del metropolitano de Moscú Innokenty Veniaminov, cuya completa competencia en el trabajo misionero y la familiaridad con Siberia, que era el foco principal de las actividades de la sociedad misionera, no estaban sujetas a la menor duda. Esta combinación fue aceptada por la emperatriz, quien anunció que, en caso de desacuerdo de la sociedad con el traslado de la administración principal a Moscú, no quería dejarla bajo su augusto patrocinio. El presidente del consejo de la sociedad en ese momento era el príncipe Nikolai Sergeevich Golitsyn, y el cargo de fiscal jefe lo ocupaba su colega fiscal jefe Yuri Tolstoi 352 . Por mucho que la sociedad estuviera afligida, tuvo que someterse a las circunstancias, y en 1870 la sociedad se mudó a Moscú, recibió una nueva carta y comenzó a considerar una nueva era. Macario, metropolitano de Moscú y Kolomna La Hermandad de San Gury en Kazán fue fundada en 1867 con el propósito especial de educar a los extranjeros mediante la publicación de libros religiosos traducidos a idiomas extranjeros, el establecimiento de refugios misioneros, entrevistas, el envío de misioneros, el establecimiento de escuelas extranjeras y durante una larga serie de años cumplió honorablemente su misión 353. Además de las sociedades y hermandades educativas y caritativas, con la participación del clero y entre ellas, aparecieron muchas instituciones públicas mutuamente auxiliares y económicas de carácter caritativo o auxiliar: fondos emeritales del clero diocesano, o sociedades de beneficio mutuo, sociedades en beneficio de estudiantes desfavorecidos de instituciones educativas religiosas, comenzaron a establecerse fábricas de velas diocesanas para generar ingresos y utilizarlos para necesidades espirituales, etc. Capítulo VI. Literatura espiritual y ciencia. Mayor actividad mental. – Nuevas revistas espirituales: “Orthodox Interlocutor”, “Spiritual Conversation”, “Orthodox Review”, “Soulful Reading”, “Wanderer”, “Actas de la Academia Teológica de Kiev”. Revistas: “Boletín de la Iglesia” y “Boletín de la Iglesia y del Público”, “Conversación en el Hogar”, “Gaceta Diocesana”. – Ciencia espiritual. – Su Eminencia Macario Bulgákov. – Eminencia Filaret Gumilyovsky. – Historia de la Iglesia rusa. – Oradores espirituales. – Publicación de libros de la Sagrada Escritura en ruso. – Literatura traducida. - Censura. Bajo la influencia de las reformas liberalizadoras y de un auge extremadamente enérgico de la vida social, se produjo un gran aumento de la actividad mental. En el mundo espiritual, esta época también se vio afectada por el alto desarrollo del periodismo espiritual y la prosperidad de la ciencia. En poco tiempo apareció un número sin precedentes de publicaciones periódicas espirituales. La primera de las nuevas revistas espirituales durante el reinado de Alejandro II apareció en mayo de 1855, "Orthodox Interlocutor", publicada en la Academia Teológica de Kazán. Sin embargo, esta revista debe su aparición enteramente al reinado anterior. La iniciativa vino de San Petersburgo. En noviembre de 1853, el conde Protasov informó al arzobispo de Kazán, Grigory Postnikov, de la más alta voluntad de que la Academia de Kazán, "como aún no ocupada con ninguna publicación temporal", publicara una revista espiritual con una dirección predominante contra el cisma en sus diversas formas - "en la forma de fortalecer la influencia espiritual y moral sobre los cismáticos". Pasó un año en la elaboración del programa de la revista y en la correspondencia sobre su aprobación por el sínodo. A partir de 1860, con la aparición en ambas capitales de nuevas revistas con un programa similar, pero más accesible al público, Sobesednik comenzó a perder rápidamente sus suscriptores y durante mucho tiempo experimentó una crisis financiera, aunque al principio mantuvo su altura anterior, hasta que la reducción de las tarifas, casi a cero, disuadió a los empleados de publicar cualquier cosa en la revista, excepto quizás alguna basura. En 1867, a petición del arzobispo Antonio de Kazán, con el fin de aumentar el número de suscriptores por suscripción obligatoria de todas las iglesias de la diócesis, se permitió a "Interlocutor" publicar "Noticias de la diócesis de Kazán", según el programa de boletines diocesanos 354. El metropolitano de San Petersburgo Grigory Postnikov fundó en el seminario una revista semanal de lectura edificante “Conversación espiritual”, que comenzó a publicarse en 1858, luego, tras la muerte del metropolitano, cesó y fue reanudada en 1868 por el arcipreste I. Yakhontov, como publicación privada. En la "Crónica de la Iglesia" bajo la "Conversación", el Santo Sínodo pronto comenzó a publicar algunos de sus decretos y anuncios, haciendo de este organismo su organismo oficial. La Conversación Espiritual cesó en 1876, cuando el sínodo transfirió la impresión de sus decretos de la Conversación al recién fundado Church Messenger. El año 1860 fue especialmente feliz para el periodismo espiritual, en el que comenzaron a publicarse cuatro nuevas revistas a la vez: "Orthodox Review", "Soulful Reading", "Wanderer" y "Proceedings of the Kyiv Theological Academy". En Moscú aparecieron "Orthodox Review" y "Soulful Reading". "Orthodox Review", una revista teológica y filosófica, debe su existencia a tres sacerdotes ilustrados de Moscú: Nikolai Sergievsky, profesor universitario, editor de la revista, luego P. Preobrazhensky, profesor del seminario que heredó la dirección y la publicación después del padre de Sergievsky, y G. Smirnov-Platonov. El objetivo de la revista era ser un órgano de pensamiento teológico y filosófico para una sociedad secular educada, en contraste con las revistas académicas que llevaban un sello escolar especial. "Lectura con alma" fue fundada por el sacerdote Alexei Klyucharyov, más tarde Ambrosio, arzobispo de Jarkov, pero pronto fue transferida al sacerdote Vasil Nechaev, más tarde obispo Vissarion de Kostroma, y ​​se propuso la tarea de ofrecer una lectura sencilla y conmovedora al círculo más amplio de lectores educados, pero no filosofantes. El éxito que acogió la publicación desde el principio la siguió hasta finales de siglo. "El Errante", fundado en San Petersburgo por el arcipreste Vasily Grechulevich, más tarde ex obispo de Mogilev Vitaly, se distinguió por el hecho de que introdujo un elemento ficticio en su programa en forma de historias y presentó, en hojas separadas, retratos de los arciprestes más famosos, con los que los suscriptores del clero rural adornaban con cariño las paredes de madera de sus aposentos en los viejos tiempos. "The Wanderer", en general, ha conservado su carácter hasta el día de hoy. Las “Actas de la Academia Teológica de Kiev” se construyeron según el tipo de cuerpos académicos de San Petersburgo y Kazán. Una característica especial de las Obras fue, desde los primeros días, un desarrollo particularmente entusiasta de la historia de la Iglesia de Rusia Occidental. A partir de 1860 se empezó a publicar en Kiev la “Guía para pastores rurales”. A partir de 1861, durante cinco años, se publicó la revista mensual “El espíritu de un cristiano”, fundada por el sacerdote A.V. Gumilyovsky y algunos otros, similares a los mensuales espirituales que ya se publicaban desde 1860. La revista desapareció por falta de suscriptores. Desde 1863, la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual de Moscú comenzó a publicar "Lecturas en la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual", primero en libros separados, luego cuatro veces al año y luego mensualmente, una venerable revista científica. Desde 1875, Nikolai Ivanovich Subbotin, profesor de la Academia Teológica de Moscú, comenzó a publicar la revista anticisma "Brotherly Word". Los órganos espirituales semanales tuvieron un gran éxito. Desde 1875, según el profesor Andrei Ivanovich Predtechensky, en Christian Reading se fundó el órgano semanal "Church Bulletin". Inicialmente, se suponía que la publicación semanal conservaría el nombre "Christian Reading", pero el sínodo llamó la atención sobre la inconsistencia del nombre con el propósito inmediato de la nueva revista, después de lo cual fue cambiado. El Santo Sínodo eligió como órgano oficial al "Vestnik", en lugar de la "Conversación espiritual", y la revista inmediatamente obtuvo éxito material, ganando suscriptores oficiales, y la "Conversación espiritual", habiendo perdido este último, dejó de existir. Como en paralelo al "Boletín de la Iglesia", Alexander Ivanovich Popovitsky fundó el "Boletín público de la Iglesia", que también obtuvo un gran número de lectores y éxito material, pero por otra razón: gracias al sensacionalismo de las noticias que transmitía desde las esferas espirituales. Desde 1864, el Seminario Teológico de Jarkov publica el “Diario espiritual”, que es más un órgano diocesano que un órgano de toda Rusia. La “Gaceta Diocesana” apareció en grandes cantidades. Los más antiguos son “Yaroslavskie”, “Khersonskie”, “Tambovskie”, publicados en 1860. También estaba la revista "Home Conversation", publicada por Askochensky desde 1858, una revista de orientación extremadamente protectora, que en un momento algunas figuras espirituales valoraban mucho como un medio para llevar a cabo sus pensamientos y planes. Durante este reinado, la ciencia espiritual alcanzó, se podría decir, su prosperidad. Su Gracia Macarius Bulgakov, desde 1857 obispo de Tambov, desde 1859 obispo y luego arzobispo de Jarkov, desde 1868 arzobispo de Lituania y desde 1879 metropolitano de Moscú, comenzó a publicar volumen tras volumen su “Historia de la Iglesia rusa”, que, por supuesto, es bien conocida por todos. Vladyka sobrevivió al reinado de Alejandro II durante unos días y murió en Moscú el 9 de junio de 1882 355. Como si el doble del reverendo Macario fuera el reverendo Filaret Gumilyovsky de Jarkov, luego de Chernigov, quien, como Macario, publicó tanto "Teología dogmática ortodoxa" - en 1864, como "La historia de la Iglesia rusa" - obras muy venerables, pero, si puede decirlo, de una clase inferior. El escritor es muy prolífico, publicó muchas otras obras, de las cuales las más famosas son: "Revisión de la literatura espiritual rusa de 862 a 1858", que es, por así decirlo, una revisión académica del "Diccionario de escritores de orden espiritual" del reverendo Evgeniy Bolkhovitinov, y las populares "Vidas de los santos", que son en su mayor parte un arreglo del Chetiy Menaion de San Demetrio de Rostov. Murió en 1866 356. El profesor de la Academia de Kazán, Pyotr Vasilyevich Znamensky, publicó en 1870 una guía de la historia de la iglesia rusa, que se convirtió en un libro de texto y se reeditó muchas veces, lecturas detalladas sobre la historia de la Iglesia rusa durante el reinado del emperador Alejandro I, en 1885, la historia de las escuelas teológicas en Rusia antes de la reforma de 1808, un estudio sobre el clero parroquial en Rusia, 1872, y, finalmente, ya en el reinado siguiente, la historia de su Academia, en tres volúmenes, que tuvo el mayor éxito de público. El profesor de la Academia de Moscú, Evgeny Evstigneevich Golubinsky, escribió una importante historia de la Iglesia rusa hasta el siglo XVIII. La peculiaridad de esta historia es su crítica. Crítico, por así decirlo, nato, el autor sometió a una audaz reevaluación de todas las autoridades y posiciones consideradas inquebrantables, inyectó dudas en otras donde no las había y reorganizó otras a su manera, sino todo lo contrario. Esta historia crítica explica y evalúa todo desde el punto de vista de la razón y no quiere conocer los elementos de fantasía y misticismo, en la historia, como en la vida, que son de gran importancia. Como cualquier obra seria original, la historia de Golubinsky suscitó toda una nube de ataques contra sí misma, y ​​su primer volumen pudo aparecer impreso en 1880 sólo gracias al patrocinio del metropolitano de Moscú Macario. La primera mitad del segundo volumen no se publicó hasta 1900. Filaret Gumilevsky, arzobispo de Chernigov La época fue especialmente feliz para las ciencias históricas, y especialmente para la historia rusa. Además, la historia de Karamzin, que a su vez fue el resultado de las aspiraciones de su época, dio un fuerte impulso al estudio de la antigüedad nativa. Bajo Nicolás I, se reconoció que era necesario fortalecer el estudio de la historia de la iglesia rusa en los seminarios. Al mismo tiempo, en 1850, el Santo Sínodo ordenó que se compilaran descripciones históricas y estadísticas para las diócesis, y para hacer posible su aparición, se recomendó establecer comités diocesanos históricos y estadísticos. Estos comités recopilaron una gran cantidad de material costoso, despertaron interés en el estudio de la historia local, descubrieron muchos documentos hasta ahora completamente desconocidos y abrieron la posibilidad de que surgieran descripciones históricas y estadísticas de las diócesis, de las cuales se publicaron bastantes 357 . Ahora se ordenó la descripción de los archivos del consistorio. En 1865, según el informe del fiscal jefe, el conde Dmitry Tolstoi, se creó una comisión para analizar y describir el archivo sinodal, formada por eruditos archiveros, y comenzó a publicar dos series de sus trabajos: una descripción detallada del archivo y una colección completa de decretos y órdenes para el departamento de confesión ortodoxa. En 1855-1869 se publicó una descripción de la Biblioteca sinodal de Moscú, realizada por el arcipreste Alexander Gorsky y el profesor Nevostruev. El interés por la historia nativa se vio fuertemente impulsado por los volúmenes anuales de historia de Rusia que Solovyov publicaba regularmente desde 1851 y que, junto con asuntos civiles y militares, trataban en gran medida cuestiones espirituales. Todo esto contribuyó al surgimiento de obras históricas. De los oradores espirituales, los más destacados fueron Su Eminencia Dimitry Muretov, obispo de Tula, luego arzobispo de Kherson, Yaroslavl, Volyn y nuevamente Kherson, fallecido en 1883, un representante de la predicación docente y representantes de la predicación periodística con diferentes matices para cada uno, los Muy Reverendos: John Sokolov, obispo de Smolensk, ex rector de la Academia de San Petersburgo, fallecido en 1869, Ambrose Klyucharyov, primero sacerdote de Moscú, luego vicario de Moscú y luego arzobispo de Jarkov, y Nikanor Brovkovich, arzobispo de Kherson, que murió en 1890. El acontecimiento más importante en el campo de la escritura rusa fue la aparición de la traducción de las Sagradas Escrituras al ruso. El Santo Sínodo, en su discurso de felicitación al emperador Alejandro II, el día del vigésimo quinto aniversario de su reinado, enumerando los méritos del reinado del soberano ante la Iglesia, puso en primer lugar el hecho de que durante este reinado se emprendió y completó con éxito la traducción de los libros sagrados al ruso, “lo que abrió la oportunidad para que el rebaño ruso ortodoxo hiciera un uso extensivo del tesoro de la Palabra de Dios”. La decisión final del sínodo de comenzar a publicar la traducción rusa de las Sagradas Escrituras se tomó a finales de 1857. La traducción definitivamente no estaba destinada al uso de la iglesia, lo que era especialmente temido por los oponentes de la traducción, sino como una ayuda para comprender el significado de las Sagradas Escrituras. Y el soberano, aunque recientemente había elogiado la cautela del fiscal jefe al retrasar la traducción, dio libremente su permiso para la traducción y su publicación. La traducción de la Biblia se confió a todas las academias teológicas, la edición de la traducción estuvo a cargo del profesor de griego en la Academia de San Petersburgo, Evgraf Ivanovich Lovyagin, y la revisión final de la traducción quedó en manos del metropolitano Filaret de Moscú, quien trabajó más que nadie en este asunto 358, y el Santo Sínodo. En 1860 ya se publicó una traducción de los cuatro Evangelios, en 1862, una traducción de los libros restantes del Nuevo Testamento, en 1863, todo el Nuevo Testamento en un solo libro. Al mismo tiempo, se inició un enérgico trabajo preparatorio para la traducción del Antiguo Testamento. De vez en cuando, aparecían traducciones de uno u otro libro del Antiguo Testamento al ruso en varias revistas espirituales: en "Orthodox Review", "Christian Reading", "Proceedings of the Kyiv Theological Academy", "The Christian Spirit". También se publicaron traducciones privadas en publicaciones separadas, en Rusia y en el extranjero. En 1867, el sínodo decidió publicar su propia traducción de los libros del Antiguo Testamento. Un comité especial formado por los profesores de la Academia de San Petersburgo Golubev, Savvaitov, Lovyagin y Khvolson tuvo la tarea de revisar las traducciones existentes. La edición final de la traducción perteneció, como antes, al sínodo, cuyos miembros, el metropolitano Isidor Nikolsky y el protopresbítero Vasily Borisovich Bazhanov, ahora trabajaron especialmente en este asunto. La publicación de la traducción del Antiguo Testamento comenzó en 1868 y en 1877 se publicó una traducción completa de la Biblia en un solo libro. En cuanto al final de la gran obra, sus líderes más importantes, los jerarcas, recibieron amables rescriptos del soberano, quien les expresó su real agradecimiento por su trabajo, que fue muy útil para la Iglesia 359. El metropolitano Filaret de Moscú no vivió hasta este día, pero aun así vio el comienzo victorioso de la implementación de la idea por la que había defendido durante toda su larga vida, recibió elogios por ello, pero también sufrió mucho 360. Es digno de mención que No parecía haber ningún otro pueblo en la Tierra en el que fuera posible una actitud tan hostil hacia su lengua materna. Los que se oponen a la traducción de los libros de las Sagradas Escrituras al ruso y los defensores de dejar la única traducción eslava existente olvidaron que nuestros santos primeros maestros Cirilo y Metodio vivieron y no hicieron su traducción ayer ni pasado, cuando la lengua eslava es arqueológica y oscura, sino precisamente cuando era una lengua hablada viva. Organismos académicos: San Petersburgo, Moscú y Nueva Kazán y Kiev continuaron publicando traducciones de las “obras de los santos padres”. Las “Actas de la Academia Teológica de Kiev” se encargaron específicamente de la traducción de las obras de los Santos Padres occidentales. El “Interlocutor ortodoxo”, además de las obras patrísticas, entregó una traducción de las “Actas” de los concilios ecuménicos y de nueve locales. La “Orthodox Review” publicó traducciones de cuentos apócrifos, obras de hombres apostólicos, apologistas. Las “Lecturas en la Sociedad de los Amantes de la Iluminación Espiritual” publicaron una traducción de las “Reglas” apostólicas y conciliares, acompañadas de interpretaciones. Han aparecido muchas traducciones de las obras más importantes de los mejores teólogos y pensadores de Europa occidental. En el campo de la censura espiritual, los cambios que se produjeron fueron que en 1857 el comité de censura espiritual de San Petersburgo fue separado de la academia; en 1859 se abolió el comité secreto de censura del sínodo; y en los años 60 también se concedieron algunos derechos de censura a las autoridades diocesanas, para publicaciones periódicas y folletos locales. La nueva carta de las academias teológicas de 1869 separó la censura de la jurisdicción de las academias; las academias se quedaron con el derecho de censurar únicamente sus propias publicaciones. En San Petersburgo se aplicaron nuevas disposiciones. Pero en las provincias, los autores, que prácticamente estaban agrupados con toda su fuerza en las academias, tenían dificultades para enviar sus manuscritos a San Petersburgo o Moscú y continuaron publicándolos a través de su censura académica local, a través de una revista o consejo académico, cuando se publicaban las disertaciones. Capítulo VII. Cuestiones de fe y diócesis Trabajo misionero. – Reunificación de los Uniates de Kholmsky. - Sectarismo. - Cisma. – Apertura de reliquias, nuevas fiestas, servicios. – Construcción de iglesias. Un especial desarrollo de la labor misionera se reveló durante el reinado de Alejandro II en la región del Volga, donde aparecieron varias figuras dedicadas a la causa de la educación de los extranjeros, agrupadas principalmente en la Academia Teológica de Kazán. La escuela tártara bautizada fundada en Kazán formó profesores para escuelas extranjeras y miembros del clero para parroquias extranjeras. La actividad misionera entre los extranjeros se ha vuelto especialmente activa desde la apertura de la Hermandad de San Gurias en Kazán en 1867. En Kazán, en el Monasterio de la Transfiguración, en 1875 se estableció un refugio misionero con enseñanza de idiomas extranjeros y conversaciones misioneras. En la obra misional en la región del Volga, el famoso científico Nikolai Ivanovich Ilminsky 361 hizo inmortal su nombre. En 1857, la liberación de dinero del tesoro para el mantenimiento de la misión de Altai se incrementó a 5.500 rublos por año, en lugar de los 571 anteriores; en 1874, se permitió a la misión establecer su propia imprenta; en 1879 se abrió una escuela de catequesis en la ciudad de Biysk en el departamento del obispo de Biysk, vicario del obispo de Tomsk. Se han reforzado los recursos de la misión de Obdorsk. En 1867, se estableció la misión de Surgut en la diócesis de Tobolsk, en 1861, la de Irkutsk, en 1862, la de Transbaikal. En su diócesis de Kamchatka, ubicada en dos continentes, en Asia y en América, el Reverendísimo Innokenty Veniaminov trabajó con celo apostólico, estableció campamentos misioneros, supervisó directamente el trabajo y viajó constantemente por la diócesis, recorriendo a veces más de 8.000 millas. Por orden del Reverendísimo y con su participación directa, se tradujeron al idioma yakut libros litúrgicos, bíblicos y otros libros didácticos. En 1859, se celebró el primer servicio divino en lengua yakut en la ciudad de Yakutsk 362. El arcipreste Khitrov, más tarde reverendo Dionisio de Ufa, compiló una gramática de la lengua yakut y una cartilla yakut-rusa, el arcipreste Popov compiló una cartilla y un diccionario de Tungus. Desde 1867, los servicios comenzaron a realizarse en idioma buriatia. Con la pacificación del Cáucaso, en 1859 en su parte oriental y en 1864 en su parte occidental, se puso aquí un límite a la violenta propaganda del Islam. Desde 1860 trabajaron aquí la Comisión Osetia, abolida en 1862, y la Sociedad para la Restauración del Cristianismo Ortodoxo en el Cáucaso, que abrió el monasterio de Pitsunda en Abjasia para educar a los habitantes de las montañas, mantuvo refugios, construyó iglesias, abrió escuelas y publicó libros religiosos en georgiano, osetio, abjasio, svaneti y checheno. En los años 60, a veces se convertían hasta 8.000 montañeros al año, en 1876 sólo había 13 conversos, en 1879 - 7. En 1870 se abrió en San Petersburgo un refugio para niños judíos bautizados. Para la obra misional más allá de las fronteras del Imperio Ruso, el reinado del emperador Alejandro II fue favorable. Según el tratado de 1858, China abrió sus puertas a Rusia y dio a sus súbditos total libertad para convertirse al cristianismo. La misión china recibió un aumento de salario a 15.600 rublos al año; sin embargo, centró su atención principal en publicar traducciones de libros al chino, pero casi no hubo solicitudes. El mismo Conde Putyatin, que concluyó un tratado con China, abrió pacíficamente las puertas de Japón a Rusia. Aquí, en 1858, se construyó la primera iglesia ortodoxa de Japón en Hakodate. En 1870 se estableció una misión ortodoxa en Japón. Nuestra misión en Japón alcanzó un punto culminante brillante gracias al Hieromonje Nikolai Kasatkin, que apareció en Japón a finales de los años 60, se convirtió en obispo en 1880 y ahora dirige la misión. En 1871 la misión recibió organización. En 1872, el centro de la misión se trasladó a la ciudad de Ieddo, comenzaron a abrir escuelas de catequesis y traducción, se publicaron traducciones y en 1873 comenzaron los servicios en japonés. De las confesiones heterodoxas dentro de Rusia, hasta 2.000 católicos romanos y 500 protestantes se convertían a la ortodoxia anualmente; Esta última cifra comenzó a aumentar a finales de los años sesenta, aumentó a 1.500 en 1871 y luego se detuvo en 700. A veces, bajo la influencia de circunstancias excepcionales, estas cifras aumentaron inusualmente. Así, en 1866, después de la pacificación de la rebelión polaca, bajo la influencia de las medidas de rusificación tomadas en la región occidental, el número de católicos romanos reunidos aumentó inmediatamente a 49,5 mil y continuó en un nivel relativamente alto durante otros siete años, hasta que se volvió normal. El mayor número de ovejas descarriadas que regresaron al seno de la Iglesia Madre se produjo con la reunificación de los uniatas de Kholm en 1875. Las principales figuras de la reunificación fueron, por parte rusa, el director en jefe de asuntos internos y espirituales del reino de Polonia, el príncipe Cherkassky y el secretario de Estado para Asuntos Polacos, Milutin. Se tomaron medidas para la reunificación que ya eran conocidas y habían sido utilizadas anteriormente con éxito. El poder de los basilianos se debilitó, aumentó la importancia del clero blanco, comenzó la purificación de los ritos de la iglesia de las capas católicas romanas, dos obispos uniatas que se oponían a la reunificación fueron removidos sucesivamente de sus cátedras y la gestión de los uniatas se confió al arcipreste de la catedral de Kholm, Markell Onufrievich Popel, quien estaba a la cabeza del asunto de la reunificación. Popel provenía de una familia noble de la ciudad austriaca de Galich, nació en 1825, estudió en una escuela primaria alemana en su tierra natal, luego en un gimnasio clásico, luego en la Facultad de Filosofía de la ciudad de Chernivtsi en Bucovina y finalmente en un curso de teología en las universidades de Lviv y Viena. Durante aproximadamente un año fue profesor de cursos pedagógicos en Lvov, luego aceptó el sacerdocio y sirvió como párroco en la ciudad de Bugach, en Galicia, luego como profesor de derecho en un gimnasio clásico en la ciudad de Tarnopol, luego como profesor de lengua rusa en un gimnasio académico en Lvov y, finalmente, como profesor de derecho en un gimnasio alemán allí. Ingresó temprano al campo literario, publicó una tragedia en uno de los periódicos rusos en Austria y un tratado sobre Bayan de la palabra sobre la campaña de Igor en otro. Pronto pasó a obras teológicas especiales y en 1857 publicó Teología moral, en 1862 Liturgias, que introdujo el rito oriental, y en 1865 la antología "Cien iconos", es decir. Por ejemplo, en uno de los periódicos publicó un análisis detallado de las resoluciones de la Catedral de Zamoysky y, finalmente, él mismo comenzó a publicar el periódico religioso y moral "Nedelya" en Lviv. En sus escritos y artículos logró revelar su devoción por el rito greco-oriental. La comisión gubernamental del reino de Polonia se apresuró a aprovechar una figura tan educada y lo convocó a Rusia, donde en ese momento, sin embargo, al comienzo de los gimnasios clásicos, fluyó toda una ola de checos y gallegos, y en 1867 le dieron el puesto de profesor de derecho en el gimnasio de Kholmsk y profesor en el Seminario Teológico Uniato de Kholmsk, y al año siguiente fue elevado a arcipreste de la catedral superior de la Catedral de Jolmsk. Ya en 1867 se convirtió en un activista por la reunificación, todavía en su etapa preparatoria, cuando fue enviado a pacificar treinta parroquias de la provincia de Siedlce, que se oponían a la limpieza de los ritos de la iglesia uniata de las adiciones latinas emprendida por el consistorio uniato de Kholm. El 16 de marzo de 1871, fue nombrado administrador de la diócesis uniata de Kholm e inmediatamente comenzó a hacer realidad su preciado sueño de reunificarse con la ortodoxia. La limpieza de los ritos provocó disturbios en 26 parroquias, pero en las 240 restantes todo estaba tranquilo y pacífico. Finalmente, el 18 de febrero de 1875, el clero del Consistorio Uniato de Kholmsky y la Catedral, encabezado por el administrador, decidió redactar un acta sobre la reunificación de la Iglesia Griega-Uniata de Kholmsky con la Iglesia Ortodoxa de toda Rusia y solicitar el permiso más alto para ello. El 25 de marzo de 1875, Popel se presentó ante el soberano al frente de una delegación de los reunificadores, compuesta por los arciprestes de la catedral, todos los decanos y los miembros electos de los feligreses. El 27 de marzo, la diputación fue introducida en la sala de reuniones del sínodo, al final de su presencia. Los miembros de la diputación pidieron con reverencia la bendición de los miembros del Santo Sínodo, y el miembro principal, el metropolitano Isidoro, bendijo a cada uno con el santo icono. El 28 de abril, el sínodo decidió anexar la diócesis greco-uniata de Kholm a la diócesis de Varsovia, nombrar la nueva diócesis ampliada Kholm-Varsovia y confiar la gestión directa de los recién reunidos al arcipreste Popel, que estuvo a la cabeza de la reunificación, con su elevación a obispo de Lublin, vicario de la diócesis de Kholm-Varsovia. El 11 de mayo de 1875, día en memoria de los primeros maestros eslavos, los santos Cirilo y Metodio, se celebró solemnemente la reunión real en Kholm. Se reunieron 236 parroquias ubicadas en las provincias de Lublin y Siedlce, con una población de hasta 284.000 almas. El 8 de julio, Popel fue ordenado obispo en la Catedral de San Isaac de San Petersburgo sin convertirse en monje, tras lo cual visitó los santuarios de Moscú y Kiev y llegó a su sede. Al año siguiente se reunieron otras 500 almas. Sólo quedaban 23 parroquias uniatas con una población de hasta 28.000 almas. Tres años más tarde, fue designado para la sede episcopal en Kamenets-Podolsk y, despidiéndose de su rebaño, con profunda correspondencia con la realidad pudo repetir las palabras de Simeón el Dios-Primer: “Ahora liberas a tu siervo, Maestro, como mis ojos han visto tu salvación”. En 1882, el reverendo Markell fue trasladado al obispado de Polotsk y en 1889 fue convocado a San Petersburgo para una presencia permanente en el sínodo. En el ámbito de la vida diocesana, el Reverendo sobre todo dejó un recuerdo para sí mismo con su preocupación por la iluminación de la gente oscura a través del canto popular de la iglesia, la constante predicación de la iglesia y las escuelas de la iglesia 363. Junto a las páginas brillantes de los éxitos en la difusión de la Iglesia, tenemos que poner una página oscura sobre sus daños. Debido a la falta de pastores y la extrema oscuridad religiosa entre la gente común, se desarrolló el sectarismo, a pesar de todas las restricciones gubernamentales. Además de las antiguas sectas, algunas de las cuales crecieron y otras desaparecieron, surgieron otras nuevas. Entre estos últimos, la shtunda se generalizó especialmente y se cobró muchas víctimas. En San Petersburgo, se hicieron especialmente famosos los pashkovitas 364, seguidores del coronel de la guardia retirado, el rico aristócrata Vasily Ivanovich Pashkov, que se dejó llevar por las enseñanzas del inglés Lord Redstock, que llegó a San Petersburgo. La enseñanza tenía rasgos del protestantismo y se difundió a través de reuniones en la casa de Pashkov, en el terraplén del Neva, cerca del Puente de la Fundición, así como a través de la publicación de libros baratos e incluso de la revista entera “El trabajador ruso”. Para difundir la enseñanza se fundó incluso una “sociedad para el fomento de la lectura espiritual y moral”, que inicialmente fue acogida con simpatía por la sociedad y sólo más tarde reconocida. El cisma aparentemente no tuvo conquistas durante este reinado, pero la posición de los antiguos cismáticos se vio facilitada concediéndoles algunos derechos, siendo los principales el reconocimiento de la capacidad jurídica civil de un matrimonio cismático y el permiso para bautizar a los niños fuera de la Iglesia ortodoxa. En 1859, el gobierno austriaco reconoció la legitimidad de la metrópoli cismática de Belokrinitsa, y en Rusia la jerarquía cismática comenzó a disfrutar de la tolerancia del gobierno. En medio del cisma, fueron notables los llamamientos a la ortodoxia en diferentes momentos por parte de cuatro falsos obispos cismáticos y especialmente por el mentor cismático Pablo de Prusia, quien se convirtió en uno de los misioneros más celosos y útiles. El 13 de agosto de 1861 tuvo lugar en Zadonsk la solemne inauguración de las reliquias de San Tikhon, que habían descansado abiertamente desde 1846, y en este día, el día de la muerte del santo, se estableció una fiesta en la iglesia. En 1863 se celebró el milenio desde la santificación de nuestra lengua por la traducción del Evangelio y la fe de Cristo, y el 11 de mayo se estableció una celebración en honor de los santos primeros maestros eslavos Cirilo y Metodio. Sin embargo, ocho años después, este feriado se trasladó al domingo siguiente. En 1862, de entre los días muy solemnes, se dejó la celebración del nacimiento y los homónimos de solo el soberano, la emperatriz y el heredero y el día de la coronación, y la celebración de los cumpleaños y onomásticos de otros miembros de la familia imperial y los días victorianos se trasladaron a los domingos más cercanos. De los nuevos servicios religiosos, cabe destacar la aparición del servicio a San Tikhon de Zadonsk. En 1858, las propias Eminencias recibieron permiso para construir nuevas iglesias en las diócesis y se publicó un atlas de proyectos normales para la construcción de iglesias rurales de madera. En 1858 se completó la construcción de la Catedral de San Isaac. A lo largo de su reinado, se construyó la Catedral de Cristo Salvador de Moscú. Metropolitanos Grigory Postnikov, Isidore Nikolsky, Filaret de Moscú, Innokenty Veniaminov. – Rectores de academias teológicas A.V. Gorsky e I.L. Yanishev. – Archimandrita Anton en Kapustin. - Fiscales jefes. Desde el 1 de octubre de 1856, el Metropolitano de San Petersburgo fue el Reverendísimo Grigory Postnikov. Hijo de un diácono de la diócesis de Moscú, estudió en los seminarios de Perervinsk y Trinity de Moscú, luego ingresó en la recién inaugurada y entonces única Academia de San Petersburgo, de la que se graduó como maestro en 1814. “Por naturaleza concentrado y propenso a la soledad”, inmediatamente al finalizar el curso aceptó el monaquismo, tres años más tarde recibió el rango de archimandrita y tres años más tarde se convirtió en obispo y vicariato en San Petersburgo. Antes de convertirse en obispo, se desempeñó como profesor y rector de la Academia de San Petersburgo. En 1825 recibió una sede independiente en Kaluga, en 1829 fue trasladado como arzobispo a Riazán, en 1831 a Tver, en 1848 a Kazán. En su coronación en 1856, el 26 de agosto, recibió el rango de metropolitano y poco más de un mes después recibió la sede metropolitana. Alumno y admirador de Filaret de Moscú, siempre fue su devoto amigo. Y Filaret lo amaba, quizás no directamente, por su excepcional franqueza. "Directo, honesto y sincero en sus acciones, ajeno al servilismo, incapaz de sacrificar sus convicciones a cualquier influencia", "caminando siempre por el camino recto, nunca perteneció a ningún partido, no agradaba a las personas, por muy altas que estuvieran, pero decía a todos la verdad por convicción, directa y abiertamente. Un tanto duro en apariencia, pero extremadamente gentil y amigable en su alma, sabía atraer a todos hacia sí". “Su ámbito principal era la educación, científica y popular”. Fue un ferviente partidario de la traducción de la Biblia al ruso, compuso muchas enseñanzas edificantes y artículos instructivos, en San Petersburgo en la academia, cuando era rector, fundó "Christian Reading", en el seminario, cuando era metropolitano, "Spiritual Conversation". Los historiadores señalan que era demasiado gabinete y tenía poco conocimiento de las complejas condiciones de la vida contemporánea, pero todos coinciden en que es un archipastor famoso y una personalidad impecable. El obispo murió en 1860. Después de él, el trono metropolitano huérfano lo ocupó el metropolitano de Kiev Isidoro Nikolsky. Su nombre ya ha sido mencionado más de una vez. El metropolitano Isidoro, hijo de un diácono de la provincia de Tula, recibió su educación superior en la Academia de San Petersburgo, inmediatamente después de completar el curso se convirtió en monje y permaneció como bibliotecario en la academia. Luego fue rector del seminario en Orel y Moscú, donde en 1884 recibió el rango de obispo y vicariato, tres años más tarde fue nombrado obispo diocesano en Polotsk, tres años más tarde fue trasladado a Mogilev, un año más tarde recibió el arzobispado, tres años más tarde fue nombrado exarca de Georgia, en la coronación en 1856 fue elevado a metropolitano, y en 1858 año también recibió la metrópoli - en Kiev, de donde fue trasladado, tras la muerte del metropolitano Gregorio, a San Petersburgo. Fue un archipastor sabio en vida. Su regla era el dicho: "no busques nada ni rechaces nada". La primera autoridad moral entre los jerarcas perteneció sin duda al metropolitano Filaret de Moscú. Ya se ha dicho que la posición que alcanzó hacia el final de su vida no la alcanzó de inmediato. Y ahora a veces se le dirigían curiosos reproches. Al propio Filaret, el escritor espiritual Andrei Nikolaevich Muravyov, muy conocido en su tiempo, que también inventó proyectos para la transformación de la estructura de la iglesia, le escribió: “A veces me parece que la difícil carrera de treinta años del reinado pasado te ha vuelto demasiado cauteloso” 365. Pero todos esos reproches y quejas palidecen en comparación con la brillante personalidad moral y la mente clara del obispo; en tres épocas diferentes fue igualmente grande y murió como un pilar innegable de la Iglesia rusa, padre de padres y maestro de maestros. En 1867, el obispo celebró el quincuagésimo aniversario de su obispado. En esta celebración participó ardientemente no sólo Rusia, sino también toda la Iglesia Ortodoxa de Cristo. Todos los patriarcas orientales enviaron mensajes de saludo al gobernante de Moscú, llenos de sinceros sentimientos de reverencia. Y el día del aniversario, todos los obispos de la Iglesia Ortodoxa realizaron la solemne liturgia, desde Sión y el Gólgota hasta las tierras salvajes de Siberia. Después del aniversario, Vladyka permaneció solo en el Sergio Lavra, desde donde escribió brillantes respuestas a las felicitaciones recibidas por el aniversario. El 17 de septiembre su padre se le apareció en sueños y le dijo: “Cuida el 19”. El Obispo tomó esto como una señal y, preparándose para partir hacia el descanso eterno, recibió los Santos Misterios los días 19 de septiembre y 19 de octubre. En noviembre ordenó que la emergencia finalizara el día 19. El domingo 19 de noviembre de 1867, mientras estaba en Moscú, en su patio de la Trinidad, servía la liturgia, después de un breve descanso recibió al recién nombrado gobernador de Moscú, Baranov, un poco lento para ir a cenar, y cuando el celador, alrededor de las dos de la tarde, vino por segunda vez para llamar al metropolitano a cenar, lo encontró ya sin vida. El cuerpo fue vestido con vestimentas episcopales y trasladado al gran salón de la cámara del metropolitano. Al anochecer, un timbre inusual procedente del campanario de Iván el Grande notificó a Moscú. Inmediatamente todos sintieron un vacío inllenable. Moscú tembló. Había que estar entonces en Moscú para comprender lo que estaba sucediendo. En todas partes se trataba de lo mismo. Al patio de la Trinidad acudieron multitudes de todas partes, sin contar. Y los que llegaban por la noche, mucho después de la medianoche, se veían obligados a hacer cola durante una o dos horas para inclinarse ante el difunto. Todos querían despedirse de su archipastor. El difunto yacía en un ataúd de ciprés, que él mismo había preparado de antemano, con el Evangelio en el pecho, con el rostro lleno de majestuosa paz, sin signos de destrucción, y parecía bendecir al pueblo abarrotado. El día del traslado del cuerpo al monasterio del Milagro, el jueves 23 de noviembre, la gente desde primera hora de la mañana bloqueó todas las calles por las que se dirigía la procesión hasta la tarde. Después de un largo servicio, se levantó el ataúd y, en medio del silencio reverente de una innumerable multitud de personas, acompañado por el triste repique de todos los cuarenta y cuarenta de Moscú, en una larga procesión solemne se dirigió al Monasterio de Chudov. Los estandartes dorados de las antiguas catedrales del Kremlin, con los rostros de los santos brillando, se balanceaban silenciosamente, como si condujeran al gobernante fallecido a sus moradas celestiales. A continuación seguía una larga fila de cantores de la iglesia, que anunciaban el camino con las tristes lamentaciones de los himnos fúnebres de la iglesia. Luego, con vestimentas negras, una fila interminable de clérigos moscovitas de las cuarenta iglesias de la capital. Luego, un consejo de obispos con el metropolitano de Kiev, madre de las ciudades rusas, y, finalmente, en manos de los sacerdotes, ensombrecidos por los ripidos, un ataúd con los restos del gobernante fallecido. El sol de la tarde brillaba intensamente. El funeral fue realizado por el metropolitano de Kiev, Arseny, con otros cinco obispos y un gran número de clérigos. Los moscovitas querían con insistencia llevar el ataúd en brazos al lugar de entierro en el Trinity-Sergius Lavra. Apenas resolvieron el asunto al decidir transportar el ataúd abiertamente en un tren especial. Cuando el cuerpo del obispo fue sacado de Chudov en su último viaje, en Moscú resonó el gemido desgarrador del repique de las campanas fúnebres. El féretro estuvo acompañado por todo el clero: seis obispos, encabezados por el metropolitano de Kiev, y muchos archimandritas y sacerdotes. El clero se vistió ese día a las 8 de la mañana y se desnudó recién a las 6 de la tarde. El obispo fue enterrado en la capilla que creó en nombre de San Filareto el Misericordioso en la Iglesia de la Venida del Espíritu Santo, en Lavra; en esta capilla se recogen todas las ofrendas recibidas el día del aniversario 366. La memoria del santo moscovita permanece viva e imperecedera durante más de un cuarto de siglo. Se fundan instituciones educativas y caritativas en su honor, y a partir de los libros que no dejan de aparecer sobre el metropolitano Filaret, si se reunieran para su tumba, se podría crear un monumento bastante pesado. Pero en todos estos libros la memoria del difunto aún vive y el juicio de la historia es casi inaudito. Representante de la tendencia estrictamente protectora, el gran gobernante de Moscú se encuentra ante el tribunal de la historia en la feliz posición de que está cubierto por el escudo de la razón centenaria y la experiencia de la vida estatal y eclesiástica, un escudo sólido, sólido. No hubo impulsos jóvenes e inmaduros, ni hilos finos de nuevas ideas. Todo lo que salía de su cabeza pasaba por la razón y la experiencia milenarias, y lo que pasaba por el aparato crítico de Filaret ya era invulnerable, suave, sólido, sólido, a lo que era imposible encontrar fallas. Pero no hay duda de que bajo el cuchillo afilado y crítico del gobernante de Moscú, todas las flores perecieron irrevocablemente, no solo las molestas flores de la elocuencia y la charla ociosa, sino también las queridas flores de la inspiración, todo el verdor vivo, los brotes jóvenes; solo quedaron partes sólidas, reglas, pero no llamadas; y no hay duda de que la juventud poética, inquieta y esforzada, nunca estará entre los admiradores de Filaret, inestimablemente querido por la edad sabia y el conocimiento, pero por una vejez algo endurecida. Y esto está en todo: en las acciones, en las resoluciones, en los sermones. Cuando, después de la muerte de Filaret, nadie pudo nombrar su sucesor entre los jerarcas existentes, un nombre capaz de permanecer visible de alguna manera en el lugar dejado por Filaret, surgió el nombre del "Apóstol de Siberia", Su Eminencia Inocencio, y tomó la sede de Moscú. Incluso en Irkutsk, durante la vida de Filaret, Inocencio sintió una pérdida de fuerzas, soñó con la paz y, queriendo terminar sus días en Moscú, le pidió a Filaret que le diera un monasterio gratuito. Dios juzgó de otra manera. Aquellos años en los que Inocencio se convirtió en metropolitano de Moscú constituyen para una persona, como dijo un orador espiritual 367, "trabajo y enfermedad", y el poder y la gloria del gobernante no están en Moscú, sino en la lejana Siberia. Sin embargo, tanto en Moscú como durante los años de enfermedad, Vladyka hizo mucho por la obra misional 368 . Murió a la edad de noventa años, en 1879. Protopresbítero I.L. Yanyshev, confesor de Sus Majestades Imperiales y jefe del clero de la corte Dos arciprestes se hicieron especialmente famosos durante el reinado de Alejandro II: rectores de academias teológicas: San Petersburgo, Ioann Leontyevich Yanyshev y Moscú; Alexander Vasilyevich Gorsky, que murió en 1876 369. La mitad del notable trabajo sobre el establecimiento de lugares rusos en Jerusalén del archimandrita Antonin Kapustin, que murió en 1894, pertenece al mismo reinado. Después de la muerte de Protasov, el puesto de fiscal jefe lo ocupó Alexander Ivanovich Karasevsky durante aproximadamente un año y medio. El 20 de septiembre de 1856, el conde Alexander Petrovich Tolstoi, que anteriormente había sido gobernador de Tver y Odessa, fue nombrado fiscal jefe, y Karasevsky murió tres meses después, como dicen, de dolor por el fracaso de su carrera. Un historiador atribuye a Alejandro Tolstoi el hecho de haber reclutado y ascendido a relativamente muchos “estadistas maravillosos”. De hecho, bajo él y con él comenzaron a servir varias personas capaces, que luego ocuparon los más altos cargos gubernamentales, pero no hay ningún nombre histórico real entre ellos. En 1862, el conde Alexander Tolstoi fue nombrado miembro del Consejo de Estado y el general de división Alexey Petrovich Akhmatov, que anteriormente había sido gobernador civil y militar de Jarkov, fue nombrado fiscal jefe. Akhmatov siguió siendo fiscal jefe hasta mediados de 1865. El historiador esencialmente no tiene nada que decir sobre estos dos fiscales jefe. Después de Akhmatov, el fiscal jefe fue nombrado el conde Dmitry Andreevich Tolstoi, que permaneció en su cargo casi hasta el final del reinado de Alejandro II. El conde Tolstoi sirvió anteriormente en el departamento de asuntos espirituales de confesiones extranjeras, luego en el departamento de educación pública, escribió un libro en francés sobre la entonces moda cuestión del catolicismo romano en Rusia, publicado en 1862 en París, tenía un doctorado extranjero en filosofía y estaba mucho más preparado para ser fiscal jefe que todos sus predecesores. Un año después de su nombramiento como Fiscal Jefe, fue nombrado junto con el Ministro de Educación Pública, y en su persona, así, resucitó la época de Golitsyn. Según el reconocimiento general, el Conde Dmitry Tolstoi fue el creador e inculcador de las escuelas civiles y espirituales del sistema del clasicismo. Este sistema se llama muerto y dicen que no salió de los muros de la escuela, aunque duró un cuarto de siglo más después de Tolstoi. Hacia el final de su existencia, provocó feroces ataques contra sí mismo en todas partes, pero, por supuesto, también cumplió su propósito. En el mundo, tanto la vida como la muerte actúan en igualdad de condiciones, y la vida en el mundo es creada simultáneamente por agua muerta y agua viva. La muerte del sistema del clasicismo en su implementación provocó un feroz pisoteo del propio clasicismo. Empezaron a decir que el sistema clásico era un sistema pagano. Sí, por supuesto, pagano. Pero, probablemente, en el clasicismo existe esa chispa de Dios que brilla en todas partes del mundo y se revela a la mirada creyente al examinar la creación de Dios. En cualquier caso, no debemos olvidar que la influencia del mundo clásico en las formas de vida cristiana está fuera de toda duda: en la ciencia, la literatura, el arte, y que lo mejor que hay en teología está escrito en lenguas clásicas. Las actividades extracurriculares del Conde Tolstoi tenían como objetivo racionalizar el lado externo de la vida, establecer el orden, los tribunales, la seguridad, dominar los derechos y responsabilidades, e introducir formas de estado bien pensadas y reconocidas en la vida de la iglesia. En 1880, el Conde Tolstoi dejó tanto el cargo de fiscal jefe como el ministerio. Konstantin Petrovich Pobedonostsev fue nombrado fiscal jefe. Las actividades de este fiscal jefe pertenecen enteramente al reinado siguiente. Catedral de San Vladimir en Kiev Parte 4. Años ochenta y noventa. Capítulo I. Emperadores Alejandro III y Nicolás II Problemas en Rusia. - La muerte del Zar Libertador. – El ascenso al trono del emperador Alejandro III y la simpatía del pueblo por la familia real. – Emperador Nicolás II. Algunas personas que se llamaban a sí mismas amigos del pueblo ruso dijeron que nuestro pueblo recibió temprano la libertad, que no estaban en absoluto preparados para aprovecharla y la utilizaron para el mal. Pero la verdadera razón de esto último no está en la supuestamente temprana obtención de la libertad, sino en el hecho de que el siglo anterior de servidumbre detuvo por completo el crecimiento civil del pueblo y, por mucho que duró, nunca pudo preparar al pueblo para una vida civil independiente. Es en parte cierto, como señalan, que por parte de los estadistas de alto rango, después de los primeros años de las siempre memorables reformas, no se descubrieron los talentos adecuados en el liderazgo de los jóvenes liberados. "El estado civil del campesino liberado fue cuidadosamente arreglado, como en ningún otro lugar del mundo, pero su vida espiritual, también como en ningún otro lugar del mundo, quedó sin ningún cuidado". El campo destinado a la siembra no estaba ni sembrado ni cultivado adecuadamente en ese momento, y produjo muchas malezas que ahogaron las cosechas jóvenes. Los dirigentes de la Iglesia expresaron que hubo un tiempo, “a pesar de los clamores generales por la ilustración, el progreso y la civilización, algo no era muy brillante y poco reconfortante en términos de lo espiritual y religioso”, que la Iglesia atravesaba un “momento difícil” y exigía “protección y cuidado especiales” de sus devotos, que había una “situación inusualmente difícil en los asuntos de la Iglesia” 370. Comenzaron las actividades criminales de aquellas extravagantes sociedades secretas que, supuestamente defendiendo la libertad de personalidad y de opinión, sembraron el terror y recurrieron a asesinar cada vez que encontraban una persona y una opinión contraria a ellos. Comenzaron los atentados contra la vida del Zar Libertador: se abrieron las páginas más vergonzosas de la historia del antiguo pueblo cristiano, piadoso y temeroso de Dios. El gobierno humano, que no deseaba utilizar el sistema de erradicación e intimidación, con confianza y nobleza se dirigió a la sociedad con la petición de "arrancar de raíz el mal que deshonra a la tierra rusa". El propio soberano, al felicitarlo por el vigésimo quinto aniversario de su reinado, dijo: “Oren conmigo y el Señor nos sacará de la difícil situación en la que nos encontramos”. En todos los estratos de la sociedad rusa, como describió más tarde un profesor y publicista el estado de ánimo de esa época, había "una vergüenza por nuestra corrupción moral", que se extendía cada vez más de año en año y penetraba cada vez más profundamente en nuestra vida rusa. Las personas serias se preguntaban continuamente qué era y si se trataba de “un proceso ya incontrolable de nuestra descomposición histórica”. El profesor-publicista consideró útil consolar a la sociedad rusa con información histórica que demuestra que "el pueblo ruso históricamente tenaz no sucumbe a la decadencia y se enfrenta a una enfermedad de cualquier tipo y fuerza", que "nosotros, los rusos, un pueblo joven y valiente, no podemos sucumbir a la decadencia que nos ha envuelto" 371. Y, como para consolar al historiador-profesor, ya se podía notar que en el campo cubierto del verdor espinoso de la cizaña, aquí y allá comienzan a aparecer nuevos sembradores con una provisión de buena semilla y con el firme deseo de proteger y cuidar lo sembrado hasta que entre en vigor. Se abrieron hermandades con fines espirituales y educativos en varios lugares de Rusia, Hieromonk Nikon en Trinity-Sergius Lavra comenzó a publicar sus "Hojas de la Trinidad" para la educación religiosa del pueblo, en San Petersburgo, el arcipreste Dimitry Nikitin en la Catedral de San Sergio, en conversaciones extralitúrgicas ingenuas, comenzó a explicar a la gente los conceptos erróneos que surgieron en el área de su parroquia pashkovismo, y después de él en otros San Petersburgo. Los pastores comenzaron un trabajo espiritual y educativo similar. Pero en ese mismo momento el Señor quiso permitir que el rey que había liberado al pueblo cayera de las manos de un asesino. Al regresar de un divorcio dominical ordinario en el campo de ingeniería, a lo largo del terraplén del Canal de Catalina, cerca del Jardín Mikhailovsky, el 1 de marzo de 1881, un atacante arrojó un proyectil explosivo en el carruaje del soberano, que lo destruyó, y cuando el soberano salió ileso y se acercó al guardia herido con simpatía, otro proyectil lanzado por otro atacante hirió gravemente al soberano, y dos horas después el soberano murió en su palacio de invierno. ¡Memoria eterna para el Zar Libertador! Poco antes, el 22 de mayo de 1880, murió la esposa del zar libertador, la emperatriz María Alexandrovna, que dedicó toda su vida a las hazañas de la caridad cristiana y al cuidado maternal de los jóvenes que estaban bajo su patrocinio en numerosas instituciones educativas para mujeres. Teognosto, metropolitano de Kyiv y Galicia Recordando, mucho más tarde, esta vez, un orador-publicista espiritual contemporáneo dice: "El regicidio, vergonzoso para toda nuestra tierra, tuvo lugar hace mucho tiempo y, sin embargo, ¡con qué reproche pesado, pero constantemente nuevo, el recuerdo de esta atrocidad golpea nuestras almas cada vez que miramos nuestro pasado histórico! La tristeza de esta imagen se intensifica precisamente porque, según la conciencia general de los pensadores modernos, el evento criminal, que tanto sacudió los corazones del pueblo ruso, no se destacó, sin embargo, conexión con el estado de ánimo de la sociedad de esa época y, aunque le parecía triste, terrible, vergonzoso, no le era del todo ajeno, un caso aislado completamente aleatorio, sino que creció en el campo ruso, como una espina venenosa y espinosa entre muchos otros granos y paja sin valor, plantados por el enemigo, que aprovechó la calma pecaminosa de la conciencia pública. El bendito soberano no pudo ser salvado de la mano del asesino por su tierra, inmersa en un sueño pecaminoso y. olvido de uno mismo. Es cierto que, al parecer, el primer período de este reinado, los años sesenta, de los que muchos todavía gustan jactarse como una época de inspiración general, una época viva y activa, llena de hazañas cívicas de los líderes zemstvos y de las aspiraciones elevadas y desinteresadas de los jóvenes que estudiaban en aquella época, no puede considerarse una época de calma espiritual. No negaremos los lados buenos de esa época, lamentaremos, junto con sus hijos, la comunidad viva perdida posteriormente, la sinceridad y las aspiraciones desinteresadas, pero aún así los invitaremos a estar de acuerdo en que fue entonces cuando se sentó el comienzo de esa intoxicación moral y corrupción, que en su desarrollo posterior creó una fea secta de dinamita. Incluso si las aspiraciones filantrópicas y amantes de la libertad de esa época eran sinceras y puras, no se puede negar que entonces querían encarnar toda la verdad y la filantropía en instituciones externas, se preocupaban por introducirlas solo en el contenido de las leyes y en el sistema social, y la condición más importante para la prosperidad de estos y todos los demás beneficios espirituales fue olvidada, olvidada e incluso rechazada. Nos referimos a la vida interior de una persona, la vida de una persona moral. ¿No es a partir de entonces que el pueblo ruso comenzó a parecerse a nuestros vecinos de otras religiones, en ese estado de ánimo aparentemente legalista y desalmado, en el que a una persona sólo le importa que cada una de sus acciones no sea una violación de las leyes precisas y claramente definidas de una sociedad convencionalmente ilustrada, y se olvida por completo de la pureza de su conciencia, de la ternura de su corazón, de la discusión sincera de sus motivos internos? Sí, nuestra sociedad se olvidó de esto, dejándose llevar por las brillantes imágenes del nuevo y ennoblecido sistema de vida; se olvidó, entregando su corazón y su mente a la investigación y el establecimiento de órdenes externos justos y enorgulleciéndose de ellos, como alguna vez lo hicieron Acab o Nabucodonosor con sus brillantes instituciones. ¡Cuánta y valiente jactancia escuchamos de los representantes de aquella época, con qué burlón desprecio empezaron a marcar todo el pasado de nuestra patria, sin distinguir lo malo de lo bueno e incluso perdiendo la capacidad de comprender a este último! Al principio, es decir, durante la agitación de la vida social de los años sesenta, esta afición aún no era conscientemente criminal y viciosa: más bien se parecía a la alegría incontrolable de un adolescente que se había olvidado de la obediencia a sus padres: pero ahora, el primer ardor de la afición pasa, los nuevos órdenes de vida, es decir, la voluntad campesina, el jurado y el zemstvo, dejaron de ser noticias apasionantes, ha llegado el momento de recoger los frutos de una nueva siembra, los años setenta. Han venido, ¿y luego qué? Resultó que el alma pecaminosa y astuta del hombre, privada de atención escrutadora y de ejercicios de conciencia religiosa, rápidamente comenzó a reemplazar los motivos más bajos y viles con las nobles instituciones de la vida pública. Las revistas y los periódicos se llenaron de publicidad sobre cómo los poderes de las instituciones comerciales privadas, los líderes zemstvos, los abogados jurados y otras profesiones filantrópicas se convirtieron en medios de extorsión, engaño y asalto flagrantes y, finalmente, crueldad y asesinato; cómo la educación, imbuida del espíritu de libertad, pero no equipada con contenido moral, hundió a la juventud en un libertinaje, incredulidad, blasfemia y desesperación tempranos, sutiles y desastrosos. Y así, en medio de esta corrupción social, que fue, aunque inesperada, pero inevitable, fruto de los años sesenta, que arrancó las últimas raíces de la estructura eclesiástica espiritual de la vida rusa, - en medio de una proclamación ya no sincera, sino hipócrita, de las palabras de amor a la humanidad y a la igualdad - decepcionados, amargados, llenos de odio por todo y desde la infancia, se criaron demonios sombríos y corruptos del espíritu de asesinato, sedientos de sangre para vengar su propia deformidad moral, por sus esperanzas frustradas, y que encontraron permiso para su estado de ánimo brutal en las ideas descabelladas del socialismo. Así se crió a numerosos autores de un crimen terrible, así justificaron la predicción del gran escritor (Dostoievski), quien los comparó con los cerdos gadarenos, que incluían todos los demonios que poseían temporalmente a una persona, con lo que este escritor se refería al pueblo ruso. Esta predicción se justificó en el sentido de que la terrible caída de estos desafortunados hijos de la maldición, manifestada en su repugnante y loco crimen, realmente hizo que la tierra rusa y la sociedad rusa entraran en razón. Tenía sentido, pero ¿a qué precio? Al precio del rey-benefactor, del rey de la paz y del perdón, del rey de la misericordia y de la iluminación" 372. El emperador Alejandro III ascendió al trono en medio de una completa confusión tanto de la sociedad como de quienes encabezaban la administración. Hubo ministros, e incluso casi una mayoría, que convencieron al nuevo soberano de que abandonara la autocracia y estableciera una constitución. Pero los mejores estadistas de la época convencieron al soberano de que la salvación de Rusia radica precisamente en la preservación de la autocracia. Los primeros dos años de disturbios continuaron, y el soberano pasó este tiempo casi constantemente en Gatchina, pero pasaron varios años más, y en ese mismo San Petersburgo, en cuyas calles el soberano no podía aparecer sin ser sometido a un intento de asesinato, el soberano con toda su augusta familia comenzó a viajar tranquilamente sin ninguna seguridad, acompañado constantemente por los más entusiastas saludos del pueblo y una incontrolable explosión de entusiasmo popular, llegando a tal punto que el pueblo empezó a arrastrar el carruaje del soberano y a la propia emperatriz. Las antiguas nubes parecían haber ido más allá del mar lejano. La imagen moral extremadamente pura del soberano y la emperatriz, y su apariencia, la colosal estatura del soberano, su figura heroica, sus ojos amables y tiernos, la franqueza caballeresca y la bella emperatriz con sus maravillosos ojos cautivaron todos los corazones y atrajeron la simpatía de todos. En ellos, Rusia parecía haber encontrado la encarnación de su grandeza, su poder, su bondad, su belleza y su pureza moral. Cuando murió este soberano tan comprensivo, toda Rusia derramó lágrimas, cada familia sintió su pérdida. Este era el amado soberano no solo de Rusia, sino del mundo entero, y en su prematura tumba, junto con su estado, todos los países del mundo colocaron tantas coronas conmemorativas que llenaron toda la Catedral de Pedro y Pablo, donde el difunto soberano encontró su descanso eterno, y crearon un espectáculo majestuoso que no ha tenido un ejemplo en la tierra desde que la historia lo conoce. Este amor ardiente y leal fue transferido plenamente al joven heredero del difunto soberano, el nuevo zar, el soberano emperador Nikolai Alexandrovich, ahora reinante con seguridad, quien durante los primeros días después de su ascenso, cuando se mudó del palacio de invierno al palacio Anichkov, tuvo que caminar literalmente, porque la gente llenaba las plazas y Nevsky Prospekt, expresando sus condolencias al soberano, su devoción y su amor. ¡Los testigos de estos días majestuosos y conmovedores están vivos! Capítulo II. Cambio de humor público Primero de marzo. - Los últimos años del reinado anterior. – K.P. Pobedonostsev. - Tranquilidad pública. – Revitalización de la vida de la iglesia. - Celebraciones de la iglesia. – Discurso de K.P. Pobedonostsev en el 900 aniversario del bautismo de la Rus. – Milagro de la misericordia de Dios 17 de octubre de 1888. – Cambio de humor público. En el periodismo contemporáneo, era costumbre repetir que el 1 de marzo, como un rayo, iluminó las profundidades de nuestra autoconciencia pública y giró el estado de ánimo del público en la otra dirección, de modo que la atrocidad que tuvo lugar el día del triunfo de la ortodoxia sirvió no como una burla, sino como un verdadero triunfo de la ortodoxia, bañado por el martirio del zar. Sin embargo, el historiador, no acostumbrado a ver cambios repentinos, debe buscar razones más complejas para ellos y una preparación más o menos prolongada. Sin duda, el Primero de Marzo, como el repentino trueno del castigo celestial, detuvo a muchos en el camino de las aficiones y los encaminó por otro camino; sin embargo, el terreno ya estaba preparado para este otro camino. Y el mismo crimen del 1 de marzo para el historiador no parece ser el comienzo del bien, sino más bien el último aliento del monstruo infernal, el príncipe de las tinieblas, que se ha apoderado del humor público de Rusia. Ya en los últimos años del último reinado, comenzaron a escucharse voces cada vez más insistentes, pero todavía modestas, de que era hora de entrar en razón, de que era necesario volver a los viejos ideales, a la Iglesia Madre, en esta era de confusión, y buscar de ella instrucciones y orientación. Los "rumores" sobre la expansión de la influencia del clero en la educación pública primaria comenzaron a penetrar repentina pero persistentemente en la prensa. Todo esto, en general, coincidió en el tiempo con el nombramiento del nuevo Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Pobedonostsev, a cuya actividad e influencia se suele atribuir en gran medida el cambio posterior en el humor público. Si el nuevo Fiscal General ya había encontrado un terreno suficientemente preparado a su llegada, en él, a su vez, todos aquellos numerosos elementos que, dispersos por toda Rusia sin comunicación ni apoyo, apenas alzaban sus débiles voces, estaban completamente ahogados por el ruido de la orgía que se estaba desarrollando, encontraron un firme apoyo. Konstantin Petrovich Pobedonostsev fue nombrado fiscal principal del Santo Sínodo el 21 de abril de 1880. Inmediatamente, el nuevo fiscal principal comenzó a familiarizarse con las instituciones bajo su control y a pronunciar discursos de vez en cuando. Al visitar una escuela diocesana para mujeres, dijo a los estudiantes: "Cuidad el bien con el que os sacaron de aquí: es el primer bien de vuestra vida. Llevadlo con vosotros a las casas de vuestros padres y guardadlo toda vuestra vida, como un tesoro, donde están los principios de luz y de verdad que aquí en vosotros se depositan: una fe fuerte, ardiente, el amor a la Iglesia ortodoxa. Seréis apóstoles del bien y de la verdad si transmitís a vuestros hijos y alumnas el amor a la Iglesia, Preséntales la iglesia y muéstrales la belleza de la iglesia. En verdad, harás una gran cosa y salvarás a muchos de la muerte espiritual, los sacarás de las tinieblas a la luz. No creas a los predicadores halagadores de la libertad y la libertad de la mujer: el lugar de la mujer es en el hogar y la familia, sus virtudes son la mansedumbre, la modestia, la moderación, la misericordia y la paciencia ". Cuando tuvo lugar el Primero de Marzo, la dignidad de predicar sobre el regreso a la iglesia y a la familia nativas desde una tierra extranjera de errores ya recibió autoridad indiscutible. El Santo Sínodo, profundamente afligido por la grave prueba enviada por Dios a nuestra patria, y preocupado por proteger a los hijos de la Iglesia ortodoxa de la tentación, se dirigió a ellos con un mensaje conmovedor, llamando a todos al arrepentimiento. "Los pecados y las iniquidades crecen y se multiplican, la santa fe es abrumada y debilitada, los mandamientos de la piedad no se cumplen, se viola la fidelidad a los estatutos y órdenes de la iglesia, se abandonan las buenas costumbres, las tradiciones de los padres no se imputan a nada. La discordia y el desorden han entrado en la vida familiar y matrimonial, la relajación y la indulgencia han entrado en la crianza de los hijos, la negligencia y el interés propio han entrado en el servicio estatal y público, el librepensamiento desenfrenado ha entrado entró la ciencia, y diversos vicios han entrado en el alma de todos. La gente dormía, y vino el enemigo y sembró cizaña. El mensaje se dirigió por separado a los pastores y maestros de la fe, a los padres, a las esposas y madres, a los maestros y educadores, a los gobernantes y jueces, y a todo el pueblo. Se leyó durante la liturgia en cada iglesia, se publicó en todos los periódicos y revistas y se exhibió en un lugar destacado de cada iglesia para su lectura constante, y sin duda causó una impresión religiosa. Pasaron dos años y los cronistas de la vida de la iglesia notaron en su esfera “un evidente despertar del espíritu de verdadera vida y actividad cristiana”, aunque todavía no habían abandonado el campo de batalla del dolor y la prueba. Continuó la actitud hostil de algunos estratos hacia el clero y hacia las instituciones y órdenes eclesiásticas. Pero ahora el propio entorno espiritual era más invulnerable. En él aumentó la energía, se intensificó la predicación viva de la iglesia y fuera de la iglesia, se introdujo el canto de la iglesia en todo el país, se iniciaron entrevistas misioneras, se abrieron hermandades y sociedades religiosas y educativas, aparecieron decisiones rurales y urbanas sobre la celebración de los domingos y días festivos, sobre el cierre de establecimientos de bebidas, se restauraron parroquias y monasterios previamente cerrados, se establecieron otros nuevos, se establecieron en abundancia comunidades de mujeres, que muy a menudo pronto se convirtieron en conventos comunales. Al mismo tiempo, la escuela parroquial fue abriendo camino paulatinamente, pero con una coherencia indestructible, y se revisaron los estatutos de las instituciones educativas religiosas para fortalecer en ellas el elemento educativo. La iglesia fue protegida de todas las formas posibles contra los insultos y las burlas: se prohibió a los no cristianos comerciar con íconos y otros objetos sagrados, se solicitó una ley para detener la falsificación de velas de iglesia, se prohibió la importación del extranjero de objetos que tuvieran signos de falta de respeto a lo sagrado, no se permitió la colocación de objetos de la iglesia consagrados en la exposición de la Sociedad Arqueológica de Moscú para uso litúrgico, se tomaron medidas para suministrar a las iglesias aceite de oliva puro; por orden imperial de 1889, se hizo una adición a la ley para excluir a las personas no ortodoxas de participar en casos de crímenes contra la fe ortodoxa y las instituciones eclesiásticas. En una dependencia mutua y mutua, surgió la autoconciencia tanto de la iglesia como de la nación. Cuando la nobleza germano-luterana del Báltico comenzó a mostrar hostilidad hacia el deseo de la población estonio-letona de convertirse a la ortodoxia en la región del Báltico, el soberano escribió en el informe del gobernador: "el gobierno debe apoyar a los que se han convertido y no ofenderlos". Y cuando se descubrieran casos en los que los terratenientes, por patriotismo alemán y fanatismo luterano, se negaron a entablar negociaciones sobre la cesión o venta temporal de terrenos para la construcción de casas para escuelas ortodoxas, iglesias y locales parroquiales y cementerios, entonces se promulgaría una ley que establecería en tales casos la enajenación forzosa de terrenos con compensación al propietario sobre una base legal. K.P. Pobedonostsev, Fiscal Jefe del Santo Sínodo Pronto todos notaron la calma que había llegado. Luego las celebraciones de la iglesia comenzaron a sucederse una tras otra, como en un hilo continuo y feliz: una coronación brillante, la consagración de la Catedral de Cristo Salvador en Moscú, el milésimo aniversario del nacimiento de la santa Gran Duquesa Olga, el quinto centenario de la aparición del icono de Tikhvin de la Madre de Dios, el trescientos aniversario de la memoria de San Trifón de Pechenga, iluminador de los lapones, el centenario del reposo de San Tikhon de Zadonsk, luego el majestuoso aniversario del noveno centenario del bautismo de la Rus, que reunió a representantes de toda la comunidad eslava ortodoxa en Kiev. Lo que dijo el fiscal jefe K.P., que estuvo presente en esta celebración, resonó proféticamente en toda Rusia. Discurso de Pobedonostsev en alabanza y exaltación de la iglesia. En ese momento, la iglesia y estadista universalmente reconocido dijo: “Celebramos con agradecimiento y asombro ante Dios el 900 aniversario del mayor acontecimiento de nuestra historia. En estos 900 años, ocurrió sobre nosotros un milagro del destino de Dios: de la lengua eslava dispersa y tosca surgió un gran estado, la conciencia del pueblo creció, la tierra rusa se reunió a través de Kiev hasta Moscú. Los reinos de las tribus eslavas fueron destruidos a su alrededor bajo el yugo de los incrédulos. Dios permitió que el pueblo ruso se mantuviera, creciera, soportara el pesado yugo de los bárbaros de la estepa, lo desechara, sobreviviera y superara la anarquía desastrosa, repeliera el ataque romano-polaco, devolviera sus alrededores capturados por los enemigos, llegara al mar, se fortaleciera en el poder y la gloria de las armas rusas, se estableciera inquebrantablemente en la fe mandada por sus antepasados. No fue por nuestro poder que todo esto se logró, sino por el poder de Dios en los destinos de nuestro pueblo. Y el poder de Dios apareció en la Iglesia Ortodoxa, en la que nuestro idioma entró hace 900 años bajo el liderazgo del santo y bendito Gran Duque Vladimir. ¡Bendito y bendito sea este día, que sentó bases sólidas para nuestros destinos! Da miedo siquiera pensar en lo que nos pasaría sin esta Iglesia. Sólo ella nos ayudó a seguir siendo rusos, a reunir nuestras fuerzas dispersas, inspiró tanto a los líderes como al pueblo, les dio la paciencia para soportar terribles adversidades, el hambre y la pestilencia, tanto de su propio pueblo gallardo como de extraños, y para vencer a sus enemigos; Envió a los hijos de nuestra tierra a morir por su tierra, enseñó al rebaño disperso a reunirse alrededor del pastor. Desde Oriente, desde donde la luz de Cristo brilló para todo el mundo, aceptamos nuestra fe, aceptamos las reglas de la iglesia, aceptamos la indescriptible e incomparable belleza del culto y pusimos en él nuestra alma rusa, con las palabras profundas y poderosas de nuestro idioma y el maravilloso sonido de nuestra canción nativa. Y una cosa más: ¿no es el alma rusa - sola - la que ha embellecido y amado ese maravilloso sonido de la campana rusa, que tan misteriosamente la despierta y la llama a la iglesia y - desde la tierra - a casa, al cielo? Del árbol antiguo, plantado en Oriente por los apóstoles y santos de la Iglesia universal, recibimos un grano poderoso, y de él un solo árbol con hojas de heno creció en nuestra tierra y cubrió toda la tierra bajo su dosel y atrajo hacia su dosel los idiomas de nuestra propia tribu y de nuestros propios extranjeros, a quienes con alegría damos tanto el evangelio como los servicios de la iglesia en su dialecto nativo. ¡Padres y hermanos! qué es más dulce y más amable, qué es más querido para la Iglesia, para todos nosotros, grandes y pequeños, ¡qué belleza es más dulce y más comprensiva que la belleza de la iglesia para el corazón ruso! La Iglesia es una madre querida y querida para el pueblo ruso: todos somos sus hijos, y si alguien se aleja de ella, si Dios quiere, regresará a su hogar paterno, a su madre. Nuestro iglesia es el hogar del pueblo ruso, el hogar más cercano, donde todos son iguales, desde los jóvenes hasta los mayores, todos tienen y encuentran su lugar, todos sienten la misma alegría y consuelo. Aquí está nuestra fuerza, aquí está el tesoro secreto de nuestros destinos, aquí está el depósito de nuestras tradiciones más preciosas y el manantial de nuestras fuerzas, que están destinadas a aparecer en el futuro, si en el futuro justificamos toda la verdad de nuestra fe con obras de verdad y de amor. ¡Que Dios nos ayude! Por eso nos hemos reunido aquí, para recordar su gran misericordia para con el pueblo ruso, y desde la plenitud de nuestro corazón, ardiendo de amor por nuestra patria, para agradecerle y orar para que nuestra fe sea justificada en nuestras obras y en nuestros destinos, para que nuestra gran Iglesia crezca y prospere: ¡la Iglesia unida al pueblo y el pueblo unido a la Iglesia!”. 373 Finalmente, el milagro de la misericordia de Dios que tuvo lugar sobre la Familia Real el 17 de octubre de 1888, recorrió toda Rusia con una explosión de entusiasmo religioso y patriótico. El entonces rector de la Academia de San Petersburgo, Su Eminencia Antonio Vadkovsky, en su poético discurso sobre este evento, dijo: "¡Dios está con nosotros! En vano los pueblos se rebelan y pronuncian palabras blasfemas contra la santa propiedad de Dios, contra la santa Rusia y contra nuestra santa Iglesia ortodoxa. Es en vano que quieran asegurarse a sí mismos y al mundo entero de que la tierra rusa es un bastión de barbarie, ignorancia y destrucción, que es una amenaza constante para la humanidad universal". paz; en vano blasfeman nuestra santa fe, llamándola anticristiana, semipagana, culpable de toda oscuridad, estancamiento y decadencia. ¡No! Cualquiera que haya recibido una visión histórica clara ve sin duda que la Santa Rusia, portadora de la ortodoxia, y todo el mundo greco-eslavo ortodoxo, por la voluntad de la Divina Providencia y el curso de los acontecimientos históricos, están llamados al escenario mundial de la vida y la actividad, y no están llamados a ser espectadores silenciosos de todas las falsedades, mentiras, intereses personales, engaños y depredaciones bárbaras que la autodenominada civilización occidental cristiana, sino para proclamar al mundo entero y llevar a eso los principios salvadores de la ortodoxia, los principios de la pura verdad cristiana, la fe, el amor y la libertad. ¿No ha revelado claramente el Señor a todos esta vocación nuestra ahora, habiendo salvado de la muerte a nuestro Zar, el fiel y verdadero portador de nuestros ideales rusos ortodoxos, de nuestras aspiraciones, esperanzas y anhelos?... ¡Que los paganos entiendan que Dios está con nosotros! 374 Y este animado discurso, que tanto exaltó a la Rusia ortodoxa, fue la verdadera voz de toda Rusia. El tiempo para los trabajadores en el campo de Dios era sumamente favorable. Todos estaban interesados ​​​​en los asuntos de la iglesia, junto con el conocimiento de la iglesia, la religiosidad aumentó, los periódicos, como un eco del estado de ánimo público, comenzaron a tratar mejor al clero, algunos de los enemigos se convirtieron en sus defensores, el clero mismo de alguna manera se animó y sus actividades se revivieron tanto que se hizo posible afirmar que esto "no es sólo un impulso y una pasión temporal de su parte, sino que tiene una raíz y un fundamento más profundos". ¡Fue un momento feliz para los líderes de la iglesia! Entonces, debería señalar el historiador, las circunstancias cambiaron: pareció haber cierta decepción y fatiga. El mismo orador espiritual que caracterizó los años sesenta en su discurso escribió lo siguiente sobre los años ochenta y noventa: "después de los setenta vinieron los ochenta y los noventa, cuando se hizo costumbre hablar de la gran importancia estatal de la Iglesia y la educación religiosa, de la destrucción de la incredulidad y el librepensamiento, pero, ¡ay! Quienes dicen esto en su mayor parte sufren lo mismo que sus padres: encarnan los principios elogiados en instituciones externas, pero sus corazones están lejos de Mí, pero me honran en vano. como diría vuestro Señor de ellos El corazón del hombre moderno se ha debilitado tanto que ya no quiere sentir sinceramente lo que reconoce con su mente, ni vivir como siente su corazón. Y así, todo sigue igual: la antigua frialdad hacia los necesitados y los que sufren, la antigua sed insaciable de placer y la lucha cautivadora de ambiciones indomables, la antigua corrupción de la moral, la pereza tranquila y satisfecha de los ricos con la amargura y la envidia de los pobres: este es el contenido de nuestras costumbres sociales. Es difícil no saber la verdad, pero ¿no es más difícil saberla, no encontrar la fuerza para seguirla? ¡Y eres tú, santa Rusia, la herencia de los príncipes que terminaron sus días en el esquema monástico o en la hueste de mártires a manos de los tártaros paganos! Ustedes, santificados por las hazañas de los santos, los líderes espirituales de su pueblo, ¿son objeto de sorpresa para los extranjeros, de quienes se dice que Cristo nació en Belén y vive en Rusia? Como antes, el aire sobre ti resuena con campanas de iglesia y está lleno de himnos de oración; como antes, tus caminos son pisoteados por miles de miles de peregrinos, como antes, los simplones de tus hijos, terminando los días de sus andanzas terrenales, pasan tranquila y solemnemente al más allá, como filósofos dignos de reverente admiración, de gran espíritu. ¿Por qué los mejores hijos de tu pueblo, instruidos en la sabiduría de todos los países y enriquecidos por la educación y el lujo, se llenan de un espíritu diferente y se alejan con desdén de tus pactos, de tus santuarios, o desde lejos les extienden manos inseguras e impotentes? Ya no tienen la misma descarada confianza en sí mismos que antes. La riqueza del padre ya ha sido gastada por completo por el hijo pródigo; se dio cuenta de lo pernicioso de su destitución; Ahora ve que el conocimiento por sí solo no puede devolverle la vida. Está cautivado por las pasiones y la pereza, ve la destrucción inminente y se sienta en sus pensamientos, impotente por ahora. ¿Cuál será el resultado de sus pensamientos? ¿Es el último impulso de desesperación o el arrepentimiento aplastado y la posterior y lenta hazaña de sobriedad moral? ¿Comprenderá la sociedad rusa, habiendo comprendido la impotencia moral de la persona natural, que la pureza de conciencia, la perfección de la virtud no se logra mediante un impulso, ni mediante una sola hazaña, sino mediante la humilde creación del hombre interior, que la vida es una hazaña de la cruz no en el sentido de actos heroicos individuales, sino en el sentido de crear constantemente, invisible a la alabanza humana, en el lugar secreto del corazón la perfección de la virtud, impensable sin una comunicación constante con Cristo y la enseñanza de su palabra? O, por el contrario, la intuición, no acompañada de buen humor, lo hundirá en la desesperación, la depravación extrema y el suicidio, como los antiguos romanos: esto es lo que nos pregunta el nuevo siglo que se avecina. La respuesta a estas preguntas está en la conciencia de cada uno de nosotros. Y si nuestra sociedad, instruida por las obras evidentes de la Divina Providencia, finalmente recurre a su hombre interior y por él vuelve a la vida de su pueblo y a servirle, no sólo con la vocación pública de cada uno, sino también con obras voluntarias de caridad: entonces vendrán tiempos de refrigerio del rostro del Señor. Sólo entonces las grandes transformaciones del reinado de Alejandro II brillarán en todo su esplendor, porque a la institución fraternal se añadirá un espíritu de amor fraternal y nadie se atreverá, como ahora, a menospreciarlas en nombre de principios protectores. Y si en algún lugar, incluso en un rincón de nuestra tierra, llegara un sincero renacimiento moral, entonces con su ejemplo, como un fuego purificador, se extendería por todo el país y luego se haría realidad la segunda parte de la comparación de nuestro escritor nacional, es decir. toda Rusia, como un endemoniado curado, se habría sentado a los pies del Salvador, vestido con las ropas de las instituciones humanas del reinado recordado que correspondían a su espíritu, y el gran culpable de estos últimos nos habría bendecido desde ese mundo mejor y, con el abnegación y el perdón característicos de su corazón real, habría bendecido tanto su vida dolorosa como su martirio, que sirvió a la iluminación espiritual de la patria, en cumplimiento de las palabras del Evangelio: incluso si un grano de trigo cae a la tierra y no muere, queda uno: aunque muera, da mucho fruto” 375. Capítulo III. Educación eclesiástica, popular y espiritual. Iglesia y educación pública. – Desarrollo de reglas para las escuelas de la iglesia. – Las escuelas parroquiales y su organización, gestión y actividades. – La cuarta reforma espiritual y educativa. - Materia educativa. – Academias teológicas, seminarios, colegios y escuelas religiosas para mujeres para finales de siglo. La tarea más importante de la última época del siglo XIX fue el desarrollo generalizado de la iglesia y la educación popular. Este asunto desvió la atención principal de las esferas espirituales dominantes de la época, de modo que incluso se escucharon quejas de que la obra educativa espiritual -academias, seminarios y escuelas religiosas- permanecía en la sombra y el olvido a causa de las escuelas parroquiales. Pero en este caso se reflejó la secuencia histórica de todas nuestras transformaciones provenientes de arriba, y tuvo su propio significado histórico: después de preparar maestros para pastores con la reforma educativa de 1808 y los propios pastores del pueblo con las reformas de Protasov y Tolstoi, las escuelas parroquiales de Pobedonostsev se pusieron a trabajar para el rebaño. En uno de sus primeros informes, el nuevo fiscal jefe afirmó que “con su compromiso con la Iglesia, la gente quiere que la escuela para niños tenga una estrecha conexión con la Iglesia, para que el conocimiento de la alfabetización les dé acceso a libros tesoros de edificación y consuelo religiosos, para que los niños participen en el culto leyendo y cantando y puedan leer en casa libros que salven almas a padres analfabetos”. Se reconoció que la escuela pública anterior no ofrecía nada de esto. Porque aunque había escuelas, y probablemente un número considerable, que en esencia no se diferenciaban de las parroquiales posteriores, donde el maestro vivía en paz con el párroco, los niños cantaban en el coro, también había escuelas donde se expresaba abiertamente el desdén y, tal vez, incluso la hostilidad hacia uno u otro aspecto de la religión. Se reconoció que la mera posibilidad de la existencia de tales escuelas prueba la anormalidad de la organización de la escuela y de los asuntos públicos. Se decidió, si era posible, colocar las escuelas públicas bajo la supervisión directa y la dirección directa del clero, fortalecer en ellas el elemento eclesiástico y prestar atención, además de la educación, a la crianza de los niños en el espíritu de la Iglesia ortodoxa. Ya en 1879, el Comité de Ministros expresó por unanimidad la convicción de que el desarrollo espiritual y moral del pueblo, que constituye la piedra angular de todo el sistema político, no puede lograrse sin dar al clero una participación predominante en la gestión de las escuelas primarias. La cuestión fue considerada tanto en el Comité de Ministros como en el Sínodo. En 1882, el Comité de Ministros decidió permitir que el Fiscal Jefe del Sínodo presentara sus ideas inmediatas sobre la ampliación de la gama de actividades del clero en el campo de la educación pública con el objetivo de organizar mejor la supervisión de las escuelas primarias de varios departamentos, y también, indirectamente, en la forma de mejorar la extremadamente pobre situación financiera del clero, especialmente las rurales. Inmediatamente, en 1882, se creó una comisión especial para considerar la cuestión, presidida por un miembro del sínodo, el arzobispo Leonty de Kholm-Varsovia, quien más tarde fue metropolitano de Moscú. K.P. Pobedonostsev solicitó para esta comisión certificados de los obispos diocesanos sobre la transferencia de las escuelas parroquiales a las escuelas zemstvo y ministeriales. La comisión, después de un largo trabajo de referencia, desarrolló reglas sobre las escuelas parroquiales y las escuelas de alfabetización. Estas reglas fueron aprobadas por el más alto nivel en 1884 el 13 de junio. El Emperador escribió al mismo tiempo: “Espero que el clero parroquial demuestre ser digno de su elevada vocación en este importante asunto”. Las escuelas de la iglesia revividas, ahora llamadas escuelas parroquiales, comenzaron su trabajo creativo, con una asignación del tesoro de sólo 55.500 rublos. La organización comenzó inmediatamente. En 1885, se estableció un consejo escolar en el marco del sínodo para la gestión suprema de las escuelas públicas de la iglesia. En 1886 se desarrollaron programas para escuelas parroquiales. La diferencia entre los nuevos programas y los programas anteriores de las escuelas públicas fue fortalecer la enseñanza de la ley de Dios, que recibió un número doble de lecciones, y dar un lugar destacado al canto religioso y al idioma eslavo eclesiástico. La diferencia en el tono de la vida escolar era la proximidad a la iglesia y al sacerdote: los escolares eran criados en el espíritu de la iglesia. En 1885, las escuelas contaban con medio millón de fondos locales. En 1886, el tesoro añadió 120.000, al año siguiente los impuestos zemstvos se añadieron a 122.000, en 1894 los impuestos zemstvos ya eran 440.000 y los impuestos locales eran 2¼ millones. En 1894, se asignaron del tesoro 850.000 a la vez para escuelas religiosas y 700.000 al año siguiente. La Oficina de Escuelas Parroquiales señala que las escuelas deben en gran medida este permiso al Ministro de Finanzas Sergei Yulievich Witte, no sólo por su habilidad para organizar el estado de las finanzas públicas, sino también por la simpatía de su escuela parroquial. El presupuesto total de las escuelas parroquiales en 1893 ascendía a tres millones y medio de rublos. En el décimo año de su existencia, la escuela parroquial sintió una base sólida, calculó sus fuerzas y recursos y declaró sus derechos. En diez años se construyeron 9.200 casas para escuelas religiosas, con un coste de 7 millones de rublos; de todas las escuelas había hasta 30.000 nombres diferentes con 917.000 estudiantes. En comparación con las 4.404 escuelas y los 30.000 estudiantes que quedaban en el departamento eclesiástico en 1881, esta era una cifra muy impresionante. Unas 18.000 eran escuelas de alfabetización, unas 12.000 eran parroquiales de una clase y 200 de dos clases, para la preparación de “maestros baratos” para las escuelas de alfabetización. El consejo escolar comenzó a publicar y distribuir libros de texto y de lectura más baratos en millones de ejemplares. Se organizaron cursos pedagógicos de verano para profesores en los centros diocesanos. En primer lugar, el trabajo estaba en pleno apogeo y ruido, en segundo lugar, el sistema estaba bastante bien desarrollado, en tercer lugar, todo era muy barato en comparación con los costos del Ministerio de Educación Pública y, finalmente, las tareas de la escuela de la iglesia eran extremadamente altas: ser un baluarte moral contra las enseñanzas antirreligiosas y antiestatales que llevan a la humanidad al salvajismo moral. La lucha entre los dos departamentos por la supremacía sobre las escuelas públicas, que al principio fue bastante intensa, se inclinó a favor del departamento eclesiástico. Por orden más alta del 4 de mayo de 1891, todas las escuelas de alfabetización quedaron bajo la jurisdicción exclusiva del clero. En 1896, la escuela parroquial pudo presentarse con un traje brillante en la exposición de toda Rusia en Nizhny Novgorod y atrajo la simpatía universal 376. Desde 1896, K.P. Pobedonostsev solicitó una liberación del tesoro para las escuelas religiosas por un importe de 3.279.000 rublos, según el cálculo de que el Estado asumiría la mitad del mantenimiento de cada escuela parroquial y de alfabetización en las provincias de zemstvo, la primera por un importe de 125 rublos y la segunda por un importe de 50 rublos (unos 1.200.000 rublos), y el mantenimiento total de las escuelas parroquiales de segunda clase. para la formación de profesores de escuelas de alfabetización, con cursos de enseñanza y agricultura (1.600.000 rublos). El Santo Sínodo, consolado por el éxito de la escuela eclesiástica, a través de una delegación especial del consejo escolar, bendijo con el icono al Ministro de Finanzas Witte, quien aceptó liberar esta cantidad inaudita para las escuelas eclesiásticas, así como al entonces interventor estatal Tertiy Ivanovich Filippov, que acudió personalmente al sínodo para recibir la bendición. Sólo pasó un año y las escuelas religiosas recibieron otro aumento anual de 1.500.000 rublos, en 1900 otros 1.859.605 rublos, el 24 de mayo de 1899 se permitió otro aumento de 3,5 millones y sólo con motivo de los acontecimientos chinos se retrasó este permiso junto con todos los nuevos préstamos en todos los departamentos excepto el militar. Al mismo tiempo, se buscaron diversas medidas para aumentar los fondos locales. Aquí se pusieron en circulación todo tipo de métodos; Los miembros del clero se vieron obligados a contribuir con trabajo personal gratuito al negocio escolar. Y los que no pudieron, o no supieron, pagaron una multa. Así, se estableció una deducción especial para los diáconos pobres que no tuvieran la oportunidad de estudiar en las escuelas parroquiales. Se estableció un círculo en las iglesias para recolectar donaciones en beneficio de las escuelas parroquiales y se estableció a su favor la deducción de un determinado porcentaje de los ingresos de la iglesia. Todos los fondos locales para el mantenimiento de las escuelas religiosas se recaudan por encima de 5.000.000 de rublos. A finales de siglo, el departamento del consejo educativo del sínodo constaba de unas 22.000 escuelas de alfabetización con un número de estudiantes de hasta 600.000 y unas 19.000 escuelas parroquiales con un número de estudiantes de hasta 900.000. De las escuelas parroquiales, hasta 300 eran de profesores y hasta 300 de dos grados, un poco más de 100 eran ejemplares en seminarios teológicos, el resto eran de un grado. La matrícula de niñas representa aproximadamente una cuarta parte de todos los niños matriculados. La gestión de las escuelas parroquiales se organiza de la siguiente manera. A la cabeza está el consejo escolar en el sínodo, presidido por el obispo presente en el sínodo, seguido por los consejos escolares diocesanos presididos por los vicarios, rectores de seminarios o honorables arciprestes diocesanos, y luego los consejos escolares de distrito. Para la observación se establecieron observadores: distrital, diocesano e imperial con dos asistentes. Las escuelas de alfabetización solo brindan alfabetización, las escuelas parroquiales (la llamada educación primaria), las escuelas de dos grados (educación primaria), las escuelas de segundo grado preparan a los maestros para las escuelas de alfabetización, las escuelas de maestros (maestros para las escuelas parroquiales). Para mejorar la formación de los profesores y de las profesoras, en los últimos años se han comenzado a organizar para ellos cursos pedagógicos en verano, sin clases, en ciudades diocesanas y otras localidades más destacadas. Los cursos duran hasta seis semanas. Los profesores especiales, invitados por destacados profesores de estos cursos, informan sobre la didáctica y los métodos de las materias de los cursos de la escuela parroquial y dan lecciones ejemplares; y los propios alumnos y alumnas dan lecciones de prueba, y sus lecciones se someten inmediatamente a una discusión exhaustiva bajo la dirección de un profesor especializado. Además de los cursos diocesanos, también se organizan cursos, por así decirlo, en el centro, en las principales ciudades: San Petersburgo, Moscú, Kiev, Jarkov, Kazán. Estos cursos están destinados a estudiantes de escuelas de segundo grado. En estos cursos, los estudiantes se familiarizan con “programas, libros de texto y material didáctico, así como con los métodos de enseñanza en las escuelas parroquiales”, escuchan una serie de conferencias sobre temas destinados a la enseñanza exclusivamente en las escuelas de segundo grado y practican el canto religioso, el dibujo geométrico y diversas ramas de la agricultura 377 . Entre las escuelas de la iglesia, más de mil escuelas tienen dormitorios. Las residencias universitarias son obligatorias para todas las escuelas de segundo grado. El apartamento y el mobiliario son gratuitos para los estudiantes y los padres les proporcionan las provisiones, la mayoría en especie. Además de la educación, las escuelas religiosas también difundieron la cultura rural. Muchas escuelas de la iglesia brindan capacitación práctica en agricultura. Algunas escuelas disponen de terrenos y montan huertas, huertas, colmenares, etc. En los últimos años ha habido hasta mil huertas, hasta mil quinientas huertas, hasta cien colmenares, hasta treinta granjas de lombrices, veinte viñedos; La agricultura de campo se llevó a cabo en cien parcelas. La artesanía se practica en más de trescientas escuelas. Las artesanías preferidas por la población son la herrería y la metalurgia y la carpintería y el torneado. Existe una tendencia a introducir la enseñanza de artesanías en todas las escuelas de segunda clase. A las niñas se les enseñan manualidades, es decir, costura, corte, tejido, bordado, tejido, etc., en casi todas las escuelas de niñas y en algunas mixtas, hasta 3.500. En las escuelas donde se enseña artesanía por las tardes, vienen a estudiar tanto niñas adultas como mujeres jóvenes casadas. Existe el deseo de introducir la artesanía en todas las escuelas de niñas como materia obligatoria. Algunas escuelas enseñan iconografía y pintura. Sin limitar su misión a la educación de los propios niños, la escuela parroquial acerca la educación a la población rural en general. La mayoría de las escuelas, hasta 21.000, cuentan con bibliotecas para lectura extraescolar, no sólo para los estudiantes, sino para todos en general. En algunos lugares hay bibliotecas móviles. Hay hasta doscientas bibliotecas públicas y salas de lectura. Algunas escuelas, más de 7.000, organizan lecturas religiosas y morales para adultos los domingos y festivos. Además de los profesores, leen los administradores escolares, los terratenientes, los médicos, los jueces de paz y los líderes zemstvos. Leen el evangelio del día, la historia de la festividad, una explicación de las oraciones, los mandamientos, el culto, la historia bíblica, la vida de los santos, la historia rusa, la agricultura y la higiene. A veces hay una linterna mágica. En algunas escuelas se organizan hasta 500 escuelas dominicales, en otras más de 100 clases nocturnas, tanto para aquellos que por alguna razón no pueden asistir regularmente a las clases escolares. Tanto las escuelas dominicales como las clases nocturnas están llenas principalmente de un elemento femenino. Algunas escuelas, hasta 700, organizan “clases de repaso los domingos” para aquellos que no tienen éxito o son descuidados. Como si fuera una tradición establecida, en el último cuarto de siglo se hizo una modificación al sistema de educación espiritual adoptado en el cuarto anterior. Los nuevos estatutos de las instituciones de educación religiosa, aprobados por el Supremo en 1884, reforzaron en todas partes el poder de los obispos diocesanos y la importancia de la administración; En los seminarios, se abolió el principio electivo, se limitaron los derechos y la composición de la junta del seminario y se estableció un puesto especial de confesor para promover la educación religiosa y moral. En términos académicos, en las academias, en lugar de los tres departamentos anteriores de cada curso, quedaron dos: el verbal y el histórico, los departamentos teológico y filosófico se hicieron obligatorios; en los seminarios se agregaron historia bíblica, teología comparada, historia y denuncia del cisma, se hizo obligatorio el canto de la iglesia, antes completamente descuidado y existente solo para aquellos con buena voz, se fortaleció en general la enseñanza de materias teológicas y se debilitó la enseñanza de materias no teológicas, como lenguas clásicas y modernas, matemáticas, filosofía, pedagogía, se destruyó la división anterior del curso del seminario en educación general y teología, ahora se introdujeron materias teológicas desde los grados inferiores; En las escuelas se fortaleció la enseñanza de las lenguas rusa y eslava eclesiástica y del canto religioso, y se debilitó la enseñanza de las lenguas clásicas. En general, el deseo era fortalecer la iglesia y el patriotismo. Se introdujeron nuevos estatutos y programas en las academias a partir del año académico 1884-1885, y en los seminarios y escuelas de 1885-1886. A finales de siglo, comenzaron a oírse nuevamente voces sobre la necesidad de una nueva reforma de las instituciones educativas religiosas. No hay perfección bajo el sol, y entonces no se debe pasar por alto ese aspecto esencial en la naturaleza de la labor educativa: que es eternamente móvil, no tiene un desarrollo completo, como la vida misma y, por lo tanto, no se presta a una regulación estricta y requiere una atención incesante, sensible e ilustrada a todos sus cambios y nuevas cuestiones que surgen. Filaret, metropolitano de Moscú, dijo, como miembro de la comisión de las escuelas teológicas: “los edificios construidos con materia elemental se crean una vez y luego dan paz a los trabajadores; pero lo que se construye con piedras vivas, después de completar la creación inicial, requiere constante recreación, afirmación, elevación, expansión, decoración, según las dimensiones de la creciente perfección interna”. Entre los cambios parciales que se sucedieron en diferentes momentos de la vida de las instituciones de educación teológica, cabe destacar el aumento en 1894 de las pensiones de los profesores de academias hasta el monto del salario recibido y el aumento de los salarios y pensiones de los profesores de seminarios y escuelas teológicas. La Academia de San Petersburgo adquirió uniformes para los estudiantes en 1895. En 1885 se abrieron los seminarios de Orenburg y Yakut, en 1894 el de Kutaisi, en 1895 el misionero de Ardon, transformado de escuela. A finales de siglo, había 4 academias teológicas con 700 estudiantes. En la Academia de San Petersburgo había una colección arqueológica eclesiástica, fundada por el profesor Nikolai Vasilyevich Pokrovsky, y en las Academias de Kiev y Moscú había museos arqueológicos eclesiásticos. El más rico es el Museo de Kyiv. Había 58 seminarios con 18.000 estudiantes; Hay 185 escuelas religiosas con 80.000 estudiantes. Una característica del curso del seminario en los últimos años es el desarrollo de temas misioneros, y principalmente la historia y denuncia del cisma y las sectas rusas; Desde 1886 existen departamentos para esta materia. La enseñanza de estas materias se da cada vez más sobre una base práctica. En algunos seminarios se llevan a cabo entrevistas con cismáticos, en las que participan activamente estudiantes de las dos clases superiores. Se gastan hasta 3.000.000 de rublos en el mantenimiento de los seminarios, hasta 4.500.000 en el mantenimiento de las escuelas religiosas, de los cuales hasta 3.000.000 provienen de los fondos del clero local. Las academias absorben más de 600.000 rublos. Había 56 escuelas diocesanas para mujeres y 13 escuelas del departamento eclesiástico, que estaban bajo el máximo patrocinio de la Emperatriz. En todas estas escuelas estudian hasta 6.000 niñas. Se han establecido escuelas parroquiales ejemplares en 35 escuelas. Capítulo IV. Sociedades y hermandades religiosas y educativas Condiciones favorables para el surgimiento de sociedades y cofradías religiosas y educativas. – Sociedad para la difusión de la educación religiosa y moral en el espíritu de la Iglesia Ortodoxa. – Hermandad Ortodoxa Báltica. – Sociedad Palestina Ortodoxa Imperial. – Hermandad Diocesana de San Petersburgo en nombre de la Santísima Virgen María. – Lecturas religiosas y morales y distribución de libros religiosos y morales. – Estudiantes Predicadores. – Antiguas sociedades y cofradías. El momento para el surgimiento de sociedades y cofradías religiosas y educativas fue muy favorable. En los primeros 12 años desde 1881, se crearon 76.378 nuevas fraternidades. En los últimos años del siglo surgieron en igual número cofradías, sociedades religiosas y educativas. Las hermandades y sociedades encontraron una causa viva en la educación de la gente, y muchas de ellas tomaron bajo su protección las escuelas de la iglesia de las diócesis, gracias a lo cual, contribuyendo al éxito de la iglesia y el negocio escolar, ellas mismas revivieron. Además, las hermandades y sociedades revivieron la labor de la iglesia y especialmente la predicación extralitúrgica, así como la actividad misionera, e impulsaron muy significativamente la labor de educación del pueblo mediante la distribución de libros y folletos de contenido religioso y moral. La primera que surgió en los últimos veinte años del siglo XIX fue la “Sociedad para la difusión de la educación religiosa y moral en el espíritu de la Iglesia Ortodoxa” en San Petersburgo, que recibió la máxima aprobación de su estatuto el 4 de abril de 1881. Al principio, la sociedad tenía como tarea casi exclusivamente la predicación extralitúrgica y eclesiástica, pero posteriormente amplió significativamente los métodos de sus actividades. La sociedad considera que su antepasado es el arcipreste de la artillería militar de la catedral de Sergio, Dimitri Yakovlevich Nikitin, quien en la primavera de 1880, con curiosidad incrédula general, abrió en su catedral durante horas no litúrgicas entrevistas sencillas con la gente común contra el pashkovismo, que aparecían en la parroquia de Sergio. Su ejemplo pronto fue seguido por otros sacerdotes de San Petersburgo, que formaron el núcleo de la sociedad que pronto surgió en el año 379. El constructor de la sociedad fue el arcipreste de la catedral de Kazán, Mikhail Ilyich Sokolov, quien, con las donaciones recaudadas, construyó la primera iglesia de la sociedad en nombre de la Santísima Trinidad, en la esquina de las calles Nikolaevskaya y Stirupennaya, con una sala especial para lecturas litúrgicas exteriores y entrevistas (380). En 1900, en nombre de la sociedad, se introdujeron conversaciones eclesiásticas y extralitúrgicas en 84 puntos de San Petersburgo y sus alrededores, entre ellos 20 iglesias, una casa de culto, una iglesia-escuela, dos escuelas, 12 salones públicos, un salón privado, dos comedores, dos casas de noche, dos casas de laboriosidad, un local de la reserva policial, un local del comité para el análisis y la caridad de los pobres, un centro de detención, un albergue para lisiados, un curso privado para mujeres y en 15 fábricas y fábricas. Para reuniones sobre temas destacados y necesidades de la actividad pastoral, la sociedad convocó dos reuniones pastorales del clero de la capital y, para mejorar la predicación, organizó reuniones prácticas de predicación de predicadores. La sociedad tenía tres salas de lectura gratuitas, su propio almacén de libros, desde 1895 publicó la revista "Mensajero espiritual de San Petersburgo", que, sin embargo, no correspondía mucho a los objetivos directos de la sociedad y degeneró en boletines diocesanos ordinarios, publicó colecciones de lectura religiosa y moral, tenía tres coros de iglesias de aficionados, además del principal, creó dos iglesias más, instaló una extensa escuela parroquial en su propia casa para niños y niñas y un domingo para adultos, un sanatorio-dacha para niños en Gátchina. Para monitorear las conversaciones, la sociedad tiene observadores, para monitorear y administrar las escuelas - un comité escolar, para las actividades editoriales - un círculo editorial, para la limpieza - un comité económico y una comisión de construcción, ya que la sociedad se construye constantemente y se expande en sus actividades. En los últimos años, el presidente de la sociedad ha sido el arcipreste filósofo Nikolaevich Ornatsky. Bajo la sociedad, bajo su ala, surgió y bajo su dirección existe: una “unión religiosa y educativa” para la lectura religiosa y moral impresa en hospitales, prisiones, asilos, albergues, casas de laboriosidad, pensiones, que realizaba lecturas en 1900 en 12 puntos; “Sociedad de Templanza Forerunner”, en la “sociedad” de la Iglesia Forerunner en el lado de Vyborg, con escuela dominical, clínica ambulatoria y biblioteca; La “Sociedad de Templanza Alexander Nevsky”, en la Iglesia de la Resurrección cerca de la estación de Varsovia, que cuenta con hasta 20.000 miembros y, gracias a la energía de su organizador, el sacerdote Alexander Vasilyevich Rozhdestvensky, ha desarrollado una amplia actividad editorial sobre las colecciones para la edificación general lectura 381. El 30 de abril de 1882, el sínodo aprobó los estatutos de la “Hermandad ortodoxa báltica de Cristo Salvador y Protección de la Madre de Dios”. Esta hermandad se formó a partir de la fusión de dos hermandades: la hermandad Goldingen Pokrovsky, establecida en 1869, y la hermandad Báltica Spassky, establecida en 1871, y tiene el objetivo de servir a las necesidades y beneficios de la Iglesia Ortodoxa, y los éxitos de la educación popular, en el espíritu de la ortodoxia, en las provincias bálticas, y también, en la medida de sus posibilidades, contribuir a la mejora de la situación de la población ortodoxa en estas provincias. Para lograr su objetivo, la hermandad se encarga de la construcción de nuevas iglesias y edificios del clero, el mantenimiento de los existentes en su esplendor, la organización y el mantenimiento de escuelas públicas y el establecimiento de refugios para niños pobres y huérfanos en estas escuelas, la preparación de buenos profesores rusos de entre estonios y letones para la región local y la provisión de los más capaces de ellos con la oportunidad de recibir educación superior en Rusia, el establecimiento de bibliotecas rusas en las escuelas y la distribución de libros religiosos, morales y otros libros útiles entre la población local. en ruso y traducido a los idiomas locales. La hermandad fue inmediatamente aceptada bajo el patrocinio de la emperatriz María Feodorovna y entrega a sus miembros honorarios y benefactores que hayan aportado al menos mil rublos, diplomas para el título con la firma más alta de Su Majestad 382. En realidad, todas las tareas que se había propuesto la hermandad báltica fueron asumiendo gradualmente el gobierno, y en los últimos años las actividades de la hermandad, en general, se centraron únicamente en proporcionar asistencia financiera para el mantenimiento de iglesias y escuelas y para la publicación de libros, por un monto de más de 10.000 rublos. En los últimos años, la hermandad estaba presidida por un miembro del Consejo de Estado, Mikhail Nikolaevich Galkin-Vrasky, tenía 10 sucursales provinciales en la región del Báltico y tenía un capital de hasta 250.000 rublos, con un ingreso anual normal de hasta 15.000 383 . El 8 de mayo de 1882, la orden más alta aprobó los estatutos de la “sociedad palestina ortodoxa”. El objetivo de la sociedad palestina era recopilar, desarrollar y difundir en Rusia información sobre los lugares sagrados de Oriente, brindar asistencia a los peregrinos ortodoxos de estos lugares y establecer escuelas, hospitales y hospicios, así como brindar asistencia material a los residentes locales, iglesias, monasterios y clérigos 384. La preocupación por el mantenimiento de la ortodoxia en Tierra Santa y por la vida de los peregrinos rusos comenzó en gran escala incluso en el reinado anterior, cuando Rusia adquirió un terreno cerca de las murallas de Jerusalén. para la construcción de una casa de cuidados paliativos. Con el tiempo, la sociedad palestina fue aceptada bajo el augusto patrocinio del gran duque Sergei Alexandrovich y adoptó la adición a su título: “imperial”. La Sociedad se distingue por su impecable atención a los peregrinos rusos ortodoxos en Tierra Santa, donde cuenta con varios albergues-hotel hermosamente amueblados. Entre las hermandades diocesanas, por sus actividades enérgicas y multifacéticas se destacó la “Hermandad Diocesana de San Petersburgo en nombre de la Santísima Theotokos”. La hermandad fue constituida el 11 de abril de 1884 y tiene como cometido promover el surgimiento y prosperidad de las escuelas parroquiales, las entrevistas extralitúrgicas, las bibliotecas eclesiásticas y públicas y, en general, la educación religiosa y moral del pueblo. Dependiendo de las necesidades de la época y en condiciones favorables, aparecieron muchos sindicatos públicos para difundir la educación entre el pueblo: organizando lecturas religiosas y morales para el pueblo, distribuyendo libros y folletos religiosos y morales. Para ello surgieron numerosos comités diocesanos y almacenes de libros. Particularmente atractivo es el surgimiento de círculos, aunque no oficiales, de estudiantes de predicación. Los primeros estudiantes de predicación aparecieron en la Academia de San Petersburgo bajo la rectoría y bajo el patrocinio de Su Gracia Antonio Vadkovsky, según los pensamientos y preocupaciones del entonces profesor asociado de la academia, Hieromonk Anthony Khrapovitsky 385. Las sociedades y hermandades anteriormente fundadas ahora, en condiciones favorables, desarrollaron rápida y ampliamente sus actividades. La "sociedad de amantes de la iluminación espiritual" de Moscú creció hasta formar cinco departamentos: el departamento histórico y arqueológico, que se ocupaba de la descripción de las iglesias de la diócesis de Moscú; Departamento de Iconología; departamento de organización de lecturas teológicas públicas; departamento de derecho; Departamento de distribución de libros espirituales y morales. Además, la sociedad llevó a cabo conversaciones extralitúrgicas en 27 iglesias de Moscú, mantuvo la biblioteca diocesana y publicó “Moscow Church Gazette”, el mejor órgano diocesano de Rusia, con un déficit de hasta doscientos rublos, y “Sunday Conversations”, una revista ilustrada semanal religiosa y moral para la gente común, con ganancias de hasta mil rublos. Sin embargo, la sociedad sufrió un gran daño en estos mismos años, cesando la publicación de su mensual científico “Lecturas en la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual” por falta de suscriptores. La empresa tiene un capital intocable de 7.000 rublos y sus ingresos anuales ascienden a 11.000. El año pasado, el presidente de la sociedad fue el arcipreste Mikhail Simonovich Bogolyubsky 386. De los departamentos de la sociedad, el "Departamento para la distribución de libros espirituales y morales", que en un momento fue aceptado bajo el patrocinio de la difunta emperatriz María Alexandrovna, y ahora bajo el patrocinio de la emperatriz María Feodorovna, ha degenerado en una sociedad independiente. En 1900, el departamento imprimió 88 folletos y libros nuevos y volvió a publicar 14 anteriores, en total 405.000 ejemplares por valor de 12.900 rublos. El departamento tiene su propio almacén de libros y sus propios libreros. En 1900, el departamento vendió hasta 550.000 ejemplares de sus libros y folletos por 17.000 rublos y regaló hasta 20.000 por 400 rublos. El departamento concluyó el año 1900 con un capital residual de 26.000 rublos y un fondo de publicaciones de 5.000. En 1900, el departamento estaba presidido por el arcipreste Ioann Nikolaevich Bukharev 387. La Hermandad de San Gury en Kazán continuó sus actividades educativas entre los extranjeros de la región del Volga-Kama a través de escuelas, conversaciones religiosas y libros de contenido religioso y moral en idiomas extranjeros. En 1900, la hermandad tenía 154 escuelas, incluidas 64 escuelas tártaras bautizadas con 1.795 estudiantes, 51 escuelas de Chuvash con 1.478 estudiantes, 17 escuelas de Cheremis con 289 estudiantes, 16 escuelas de Votyak con 365 estudiantes, 1 escuela de Mordovia con 41 estudiantes, 5 escuelas rusas con 517 estudiantes. Había 4.485 estudiantes en total, incluidas 948 niñas. Además de los ortodoxos, en las escuelas estudiaron 10 niños de fe mahometana y 273 de paganos. 60 escuelas estaban ubicadas en casas propias, 82 en casas alquiladas, 9 en iglesias. A la cabeza de las escuelas tártaras bautizadas estaba la escuela tártara central bautizada de Kazán, para la formación de profesores, con un departamento masculino y femenino y con un dormitorio y con 165 estudiantes, a la cabeza de las escuelas de Chuvash estaba la escuela misionera de la hermandad en el pueblo de Ishaki, con una clase pedagógica, la misma para la formación de profesores; En 1900 estudiaban en la escuela 103 personas. La hermandad forma profesores para los Cheremis en la escuela ministerial de la aldea de Unzhe, y para formar profesores para los Votyaks envía candidatos a la aldea de Karlygan, provincia de Vyatka, donde hay una escuela de profesores para los Votyaks. En 1900, la comisión de traducción de la hermandad publicó 35 libros y folletos en diferentes idiomas. Este año la hermandad añadió 44 almas a la ortodoxia. Se gastaron 26.000 rublos, quedando 19.000 388 para el nuevo siglo. A finales de siglo, la Sociedad Misionera Ortodoxa tenía 44 ramas o comités diocesanos, reunía un capital de hasta 1.200.000 rublos y un gasto anual de hasta medio millón. Con mano enérgica, la sociedad para la restauración del cristianismo ortodoxo en el Cáucaso fue salvada de la muerte y llamada a renacer. Esta sociedad, completamente independiente del sínodo, bajo el mando del comandante en jefe, ex gobernador de la región, ahogó todos sus ricos fondos en el canal de irrigación para irrigar la estepa de Karayaz concedido a la sociedad por el orden más alto, y contrajo deudas impagables. No se construyeron iglesias, había pocos sacerdotes con educación teológica, las actividades editoriales y de traducción cesaron por completo; en una palabra, la implementación de las tareas de la sociedad cesó de hecho. Al enterarse de todo esto, el Fiscal Jefe K.P. A principios de 1882, Pobedonostsev se dedicó enérgicamente a transformar la sociedad; en la coronación en 1883 en Moscú hubo reuniones de clérigos y personas seculares interesadas en la transformación de la sociedad, y todo el asunto se resolvió con la aprobación suprema en 1885 de una nueva carta, según la cual la sociedad quedó bajo la presidencia obligatoria del Exarca de Georgia y quedó bajo la jurisdicción del sínodo. La estepa de Karayaz, hasta 25.000 desiatinas, fue aceptada en el tesoro, en el Ministerio de Propiedad del Estado, y a cambio a la sociedad se le asignó una distribución anual de 35.000 rublos del tesoro a los previamente asignados y recibió 23.000 rublos del tesoro y 30.000 del capital de las órdenes imperial y real. Al mismo tiempo, el tesoro asumió 150.000 rublos de deudas de la empresa 389. Inmediatamente, la sociedad renovada comenzó a reparar iglesias, escuelas y locales del clero, reanudó las actividades editoriales, comenzó a suministrar a las iglesias pobres vasos sagrados, libros litúrgicos, sacristías, utensilios, instaló bibliotecas en las escuelas, asumió con sus propios fondos la educación de los hijos del clero pobre, comenzó a nombrar nuevos misioneros, abrió nuevas parroquias y, en En 1886 se emitieron instrucciones misioneras: “instrucciones para pastores-predicadores de la palabra de Dios”, en 1887 se inauguró en el pueblo de Ardone, región de Terek, la escuela teológica osetia de Aleksandrovsk para la formación de sacerdotes y maestros de osetios, que luego se transformó en un seminario misionero. Se crearon vigorosamente escuelas populares, que con la nueva carta se convirtieron en escuelas parroquiales (390). Capítulo V. Revistas espirituales y publicaciones populares. Condiciones favorables. - “Día del domingo”. - “timonel”. – “Interlocutor Pastoral”. - “Peregrino ruso”. - “Trinity Leaves” y sus imitadores. - “Paz y Razón”. - "Gaceta de la Iglesia". - “Boletín del Clero Militar”. - “Blagovestnik ortodoxo”. – “Educación Pública”. - Antiguas revistas. - “Amigo de la Sobriedad”. Desde los primeros pasos, el momento resultó ser especialmente favorable para el desarrollo de las llamadas revistas espirituales edificantes, es decir, colecciones de artículos de contenido religioso y moral accesibles al público para satisfacer la necesidad de lectura espiritual de la gente que surgió como resultado del desarrollo de la alfabetización de la iglesia. Sobre esta base, aparecieron en Moscú revistas semanales ilustradas: "El domingo", una publicación del sacerdote Simeón Uvarov "para leer en una familia ortodoxa", "El timonel" y muchas otras, así como, desde 1884, "Pastoral Interlocutor", sin ilustraciones, una publicación semanal de V.A. Mavritsky. En San Petersburgo, el editor de la revista "Church and Public Bulletin", sensible a las tendencias de la época, Popovitsky convirtió su alegre "Boletín", lleno de dirección acusatoria, en una edificante "ilustración" semanal llamada "Russian Pilgrim". La publicación de 391 "Hojas de la Trinidad" baratas, iniciada a finales del reinado anterior, a seis jrivnia por cien, por el Hieromonje Nikon de la Trinidad-Sergio Lavra, que pronto fue elevado al rango de archimandrita, se generalizó mucho y recogieron medio capital decente para su editor, lo que le dio la oportunidad de montar su propia imprenta y desarrollar el negocio: además de los "Folletos", el padre Nikon comenzó a publicar también "Trinity Books" costaba un kopeck y "Trinity Icons", pero esta última empresa fracasó debido a la fuerte competencia, principalmente de la fábrica de iconos elegantes y baratos en hojalata, y fue descontinuada. “Trinity Listki” provocó imitación: a partir de 1884 apareció “Kievskie Listki”, a partir de 1886 apareció “Pochaevskie Listki” en la “Gaceta Diocesana de Volyn”, etc. Ambrosio, arzobispo de Jarkov Desde 1884, el arzobispo de Jarkov, Ambrose Klyucharyov, transformó los boletines diocesanos locales en una respetable revista teológica y filosófica, Fe y Razón. La revista constaba de dos secciones: teológica y filosófica, además, con cada libro hay un "Folleto para la diócesis de Jarkov", las mismas declaraciones diocesanas, muy informativas, pero escritas de manera económica y muy inteligente, de modo que el "Folleto" en sus dos páginas da más que otras declaraciones diocesanas en todo el número. “Fe y Razón” se publica dos veces al mes, en libros de 8 o 10 páginas impresas, cuesta 10 rublos con envío y, aunque es necesaria una suscripción, en su vasta diócesis no se queja de escasez. Desde 1887, en Kiev, Pavel Akimych Ignatovich comenzó a publicar la "Iglesia y escuela parroquial". Desde 1888 comenzó a publicarse "Church Gazette", una revista semanal publicada durante el Santo Sínodo, con un extracto obligatorio para todo el clero de las iglesias ortodoxas. La necesidad de un organismo oficial sinodal con el desarrollo de mensajes postales y periódicos se reconoció durante mucho tiempo, porque el método anterior de comunicar las órdenes sinodales generalmente vinculantes a paso de tortuga a través de consistorios no correspondía en absoluto al objetivo, y colocarlos en la parte oficial del "Boletín de la Iglesia" tampoco logró el objetivo, ya que el "Boletín" vendió sólo siete mil copias, y fue difícil hacer que su publicación fuera obligatoria para todo el clero debido al precio bastante alto del revista - 5 rublos. La necesidad de tal publicación, para que los decretos y órdenes sinodales se dieran a conocer, si fuera posible, a todas las personas e instituciones subordinadas al sínodo y estuvieran disponibles para orientación en cada iglesia y en cada institución subordinada al sínodo, se reveló por sí sola. Tserkovnye Vedomosti cuesta 3 rublos, gastos de envío incluidos. "Vedomosti" consta de dos secciones: oficial y no oficial, esta última se llama "Adiciones a la Gaceta de la Iglesia". El "Boletín de la Iglesia", no sin pesar, abandonó su estatus oficial y recibió con hostilidad la "Gaceta de la Iglesia", pero, al no tener nada sustancial que decir, estalló en tristeza por la suscripción obligatoria a la "Gaceta" para todo el clero, suponiendo que ahora la Gaceta diocesana resultaría innecesaria y se congelaría: la suposición no estaba justificada. En 1899, se publicó un índice alfabético de materias en la parte oficial de Vedomosti durante los primeros diez años de su publicación, para facilitar la búsqueda de referencias necesarias para la gestión 392. Desde 1890, la administración central del clero militar inició su propio diario oficial, el “Boletín del Clero Militar”, en sustitución de los boletines diocesanos para el clero militar. Desde 1893, la sociedad misionera también adquirió su propio órgano, el Blagovestnik ortodoxo. En general, el Blagovestnik se diferencia poco de los boletines diocesanos. Desde 1896 se publica mensualmente "Educación pública", el órgano oficial del consejo escolar del Santo Sínodo, editado más recientemente por Porfiry Petrovich Mironositsky. Con la pérdida de oficialidad, el "Church Herald" (y con él "Christ. Reading") perdió inmediatamente dos tercios de sus suscriptores, luego gradualmente comenzó a marchitarse y, para mantener su existencia, se vio obligado a recurrir al capital de reserva recolectado en los días dorados. La Revista Ortodoxa no generó ningún beneficio durante varios años y en 1891 cesó por completo por falta de suscriptores. En 1894 cesó la publicación de “Lecturas en la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual”. Aunque el "Wanderer" resistió, funcionó con lentitud, casi perdido. "Interlocutor ortodoxo" y "Transacciones de la Academia Teológica de Kiev" apenas podían pagar a sus empleados ni siquiera una tarifa tan insignificante como 8 rublos por hoja por artículos originales. El órgano académico de Moscú “Creaciones de los Santos Padres” estaba amenazado de quiebra total. Se escucharon quejas de que el público había dejado de estar interesado en la teología. ciencia, y culpó a la nueva dirección, que patrocinaba la edificación simple en detrimento del pensamiento religioso y la ciencia teológica. Sin embargo, las quejas y acusaciones eran infundadas. La única razón fue que los antiguos editores no supieron adaptarse a las nuevas condiciones del negocio de las revistas. La Revista Ortodoxa cesó, pero recibió un diputado en la persona de Fe y Razón con un programa completamente idéntico en esencia. El “Mensajero Teológico”, basado en el lugar de “Las Obras de los Santos Padres” de un joven escritor espiritual vivo, ahora Reverendo. Anthony Khrapovitsky, entonces rector de la Academia de Moscú, inmediatamente obtuvo un éxito bastante decente y la oportunidad de existir. Cuando los editores del Church Messenger pasaron a manos del Prof. A.P. Lopukhin (desde 1893), la revista volvió, si no a sus días dorados, al menos a sus días plateados, atrayendo al público con el suplemento gratuito de “Las obras completas de San Juan Crisóstomo”, así como la revitalización del tono y contenido de la revista en general. Lo mismo ocurrió con “El Errante”: cuando pasó a manos del Prof. Lopukhin, la revista, que había decaído por completo, fue revivida y actualizada, atrajo a nuevos lectores, y el editor, en lugar de la escasez crónica anterior, pudo publicar suplementos muy valiosos para los suscriptores de forma gratuita, lo que le costó hasta 12.000 rublos al año. En 1899 apareció incluso una nueva revista privada de teología y apologética, publicada en Moscú por el sacerdote I. I. Solovyov, “Fe e Iglesia”. "Lectura conmovedora", entregada por el ex editor, el arcipreste Vasili Nechaev, después de su consagración episcopal, a su yerno, el profesor arcipreste Dimitri Kasitsyn, al parecer nunca se quejó de los días oscuros, gracias a la accesibilidad y el entretenimiento de su programa, que también fue muy acorde con el espíritu de los nuevos tiempos, y en los últimos años incluso tuvo un éxito material notable. En el último año del siglo apareció la revista del sacerdote Grigori Spiridonovich Petrov, “Amigo de la sobriedad”, publicada por el sacerdote Belogostitsky. La revista se propuso la tarea de despertar los sentimientos cristianos en la gente y llamar a sus lectores a Cristo con su propia voz mundana y corriente. En los artículos casi no hay textos ni citas teológicas, y las mismas expresiones y conceptos se utilizan en relación con un mundo ajeno a la iglesia. Este método de predicación fue utilizado con éxito por los santos padres, quienes recurrieron a las formas y pensamientos de los escritores paganos que respetaban para convencer a los paganos. La revista se publica en pequeños folletos dos veces al mes y cuesta 2 rublos. Sociedad misionera y misiones entre extranjeros. - Cisma. – Medidas para hacer entrar en razón a los disidentes y sectarios. - "Revista Misionera". - Convenciones misioneras. - Unidad de fe. - Misión japonesa. - Región báltica. – Anexión de los checos de Volyn. – Adhesión de Aisor. – El deseo de las Iglesias occidentales de reunificación con las orientales. – Apertura de las reliquias de Santa. – Nuevos días festivos y servicios. – Catedral de Kiev-Vladimir. De las medidas para difundir el cristianismo tomadas en los últimos veinte años del siglo, es especialmente importante el permiso general otorgado por el sínodo en 1883 para realizar servicios divinos para extranjeros en su lengua materna. Toda la actividad misionera entre los extranjeros paganos y los mahometanos se concentró bajo la autoridad de la sociedad misionera ortodoxa, que, con el metropolitano de Moscú como presidente constante, se convirtió en la institución oficial para gestionar una de las ramas del más alto gobierno de la iglesia. Hay misiones en Siberia: Altai, Kirguistán, Yenisei, Obdorsk, Kamchatka, Irkutsk. La misión de Altai tiene 15 campos misioneros, convierte hasta 500 personas al cristianismo anualmente, tiene hasta 23.000 extranjeros bautizados en su área y hasta 20.000 no bautizados. Dentro de la misión hay 55 iglesias y lugares de culto y 50 escuelas con 900 estudiantes. La misión suministra a los extranjeros más pobres pan para la siembra, dinero para el mantenimiento del hogar, ropa, etc. Se han creado dos centros de acogida para niños sin hogar. Para educar a los ostyaks, que fueron bautizados pero no fueron instruidos en las verdades de la fe cristiana, en 1896 se estableció una escuela móvil en la diócesis de Tomsk. La misión kirguisa, abierta en 1882 dentro de la diócesis de Tomsk para la región de Semipalatinsk con el objetivo de convertir a los kirguís-mahometanos, primero bajo la subordinación de la misión de Altai, y desde 1895 se independizó, consiste en 9 campos y 22 personas, tiene 12 iglesias y casas de oración, 6 escuelas con 800 estudiantes y en 1898 convirtió a 59 personas al cristianismo. En la diócesis de Yenisei hay 12 parroquias misioneras especiales y 9 escuelas con 200 estudiantes. El trabajo de la misión aquí es muy difícil; Las parroquias misioneras cubren a veces mil, y otras incluso cinco mil millas cuadradas. No es sorprendente, por lo tanto, que aquí y entre los extranjeros bautizados exista una fe dual, y los misioneros testifican que, aunque el chamanismo ha perdido su antiguo poder entre los extranjeros como culto religioso, los extranjeros a menudo incluso ahora recurren al chamanismo: invocan a un chamán durante la enfermedad para protegerse del diablo, el espíritu maligno, y participan en sacrificios a los espíritus de las montañas y el agua. En 1898, 33 almas fueron bautizadas en la diócesis de Yenisei, en la región de Turukhansk. La misión de Obdorsk en la diócesis de Tobolsk estaba formada por 7 personas y bautizó a 28 samoyedos y ostyaks en 1898. Y aquí los misioneros se quejan de que los samoyedos y ostyaks bautizados siguen siendo esencialmente paganos y de 4.000 extranjeros bautizados, sólo 400 personas recibieron la comunión. Para los extranjeros de la diócesis de Tobolsk hay dos internados, en Obdorsk y en la comunidad femenina de Kondino, con 23 estudiantes, y otro internado en el seminario de Tobolsk con 16 estudiantes. La misión de Kamchatka cuenta con 17 campamentos misioneros, cada uno con un sacerdote y un salmista, y 28 escuelas con 500 estudiantes. En 1898, la misión bautizó a 178 personas. Los misioneros elogiaron especialmente a los coreanos y se quejaron de los rusos de esta región, que en su mayor parte pertenecían a la escoria de la sociedad. La misión de Irkutsk cuenta con 20 campos y 16 escuelas con 300 estudiantes. La misión cuenta con 1.050 almas bajo su jurisdicción como extranjeros bautizados. En la diócesis de Vyatka, la sociedad misionera gestiona 60 escuelas con 2.500 estudiantes. De otras diócesis, el apoyo de la sociedad lo disfrutan sus comités diocesanos de diócesis: Arkhangelsk, Simbirsk, Samara, Saratov, Ufa, Perm, Ekaterimburgo, Astrakhan, Stavropol, Orenburg. Otros comités, por el contrario, aportan beneficios a la sociedad mediante la recaudación de donaciones y cuotas de afiliación. Junto al misionero, también misionero en su tarea, pero limitada al área de actividad, trabajan la Sociedad para la Restauración de la Ortodoxia en el Cáucaso y la Hermandad de San Gurias. Este último, aunque en sus actividades directas está limitado por las fronteras de la diócesis de Kazán, indirectamente extiende su influencia benéfica "a todo el este extranjero, tanto a través de las personas que prepara para la escuela y el trabajo sacerdotal, como con la ayuda de los libros eclesiásticos publicados por la comisión adscrita a la hermandad en todos los dialectos casi extranjeros del este de Rusia y Siberia". La hermandad gestiona hasta 150 escuelas con 3.000 estudiantes extranjeros: tártaros, chuvasios, cheremis y mordovianos. La actitud del gobierno hacia el sectarismo y el cisma se volvió firmemente estable. Si bien garantiza a todos la libertad de religión en su forma actual, por así decirlo, “Rusia no puede permitir la propaganda para el rechazo de sus hijos de la misma fe a campos religiosos, y lo declara abiertamente en sus leyes”. En 1884, se cerró la sociedad de Pashkov para el fomento de la lectura espiritual y moral, se suspendió la revista "Trabajador ruso" de Pashkov y el propio Pashkov "se retiró al extranjero"; La actitud del gobierno hacia el cisma se había caracterizado anteriormente por cierta severidad. No hay enemigo más odiado y peligroso que el enemigo interno, y no es sorprendente que la administración de la iglesia y el gobierno estatal trataran a los cismáticos, precisamente como enemigos que aparecían en su propia familia, con más dureza que a los enemigos del campo de otra persona, de modo que los mulás tártaros y los rabinos judíos recibieron salarios del gobierno, y a los cismáticos se les prohibió completamente adorar. La intolerancia del gobierno hacia los cismáticos, heredada durante mucho tiempo, se debilitó un poco durante el reinado del emperador Alejandro II, cuando, mediante la aprobación más alta del comité especial de asuntos cismáticos el 16 de agosto de 1864, todos los sectarios se dividieron en dos categorías: más dañinos y menos dañinos, y cuando la categoría menos dañina recibió, con algunas excepciones, derechos civiles generales, y el 19 de abril de 1874 fueron las propuestas más altas del comité. sobre el registro métrico civil de matrimonios, nacimientos y defunciones de cismáticos, discutidos en el Consejo de Estado. Luego, en 1875, se formó una comisión dependiente del Ministerio del Interior para desarrollar una legislación detallada sobre los cismáticos. La base del alivio en relación con los cismáticos fue la idea de que "las medidas del gobierno en relación con el cisma, aunque no deberían tener el carácter de persecución, al mismo tiempo no pueden tener como objetivo relajar, y mucho menos patrocinar, el cisma". El Consejo de Estado, a través del cual se aprobaron cambios en la legislación en relación con los cismáticos, razonó que "no importa cuán deseable sería que el gobierno, que siempre se ha distinguido por la tolerancia religiosa, incluso hacia personas de otras religiones, brinde un alivio civil aún mayor a los cismáticos, sin embargo, esto parece imposible, ya que los seguidores del cisma se esfuerzan por propagar sus enseñanzas. El poder supremo, que es el defensor de los dogmas de la fe gobernante, no puede, sin generar una tentación obvia, colocar a la Iglesia Ortodoxa y enseñanzas directamente hostiles a ella en igualdad de condiciones de libertad”. Las medidas en relación con el cisma, en cualquier caso, no deberían “entregar en manos de los seguidores de los rumores una nueva arma para la lucha contra la Iglesia gobernante”. Las disposiciones del comité especial de 1864 desarrolladas por la comisión, o mejor dicho, adoptadas por ella, fueron, después de ser consideradas en el Consejo de Estado, aprobadas por alto el 8 de mayo de 1883. La esencia de la nueva ley sobre los cismáticos era que a los cismáticos se les permitía realizar oraciones públicas, realizar deberes espirituales y realizar servicios divinos según sus rituales en hogares privados, así como en los cementerios durante el entierro, con cantos, pero sin el uso de vestimentas eclesiásticas. Se decidió no procesar a los fundadores, mentores y otras personas que cumplan con los requisitos espirituales de los cismáticos, excepto en los casos en que sean culpables de difundir sus errores entre los ortodoxos u otros actos criminales. Pero se confirma que a tales personas no se les reconoce título espiritual y se les considera pertenecientes a las clases a las que pertenecen. También se confirma que los seguidores del cisma tienen prohibido expresarlo públicamente, es decir procesiones religiosas, procesiones públicas con vestiduras, uso público de iconos, excepto para presentarlos al difunto acompañado al cementerio, uso de vestiduras eclesiásticas o monásticas y sacerdotales fuera de las casas o capillas y edificios de oración, y cantos cismáticos en las calles y plazas. Se permite reparar y restaurar las capillas y capillas de sectas menos dañinas que están en mal estado, para que no se modifique la apariencia exterior de los edificios, y siempre con el permiso de las autoridades civiles, y en algunos casos se permite abrir las que estaban cerradas, en consulta con el fiscal principal del sínodo y, si es absolutamente necesario, abrir otras nuevas, con el permiso del Ministro del Interior. Todos estos edificios no sólo deberían tener la apariencia de una iglesia ortodoxa, no tener campanas exteriores, sino que también deberían tener cruces e iconos encima de la entrada. En estos decretos, el Consejo de Estado se guió por la consideración de que “la oración es una de las primeras necesidades espirituales de todo creyente, incluso si se equivoca en sus creencias religiosas” y que “por tanto, por estricta que sea la prohibición de reunirse para el culto público en casas privadas, éste siempre existirá, con la única diferencia de que en caso de persecución se realizará en secreto, sin la supervisión de las autoridades gubernamentales”. Además de lo anterior, la misma ley del 3 de mayo de 1883 abolió las normas restrictivas relativas a la excomunión de los cismáticos de sus lugares de residencia permanente, el registro en las sociedades de la ciudad, el ejercicio del comercio y la artesanía, así como la ocupación de cargos electos en las administraciones públicas de la ciudad. Además de esta ley, la ley del 10 de enero de 1889 estableció la responsabilidad penal de los falsos sacerdotes cismáticos por cumplir con los requisitos espirituales de las personas de confesión ortodoxa 393. Se alentaron medidas contra los que yerran principalmente basándose en la convicción. Primero, como experimento, y luego finalmente, se introdujo en los seminarios teológicos un departamento especial sobre la historia y la denuncia del cisma ruso. La revista "Palabra fraterna", que comenzó a publicarse en 1875 y pronto cesó, fue publicada por el profesor de la Academia de Moscú Nikolai Ivanovich Subbotin y se dedicó especialmente al estudio y denuncia del cisma, recibió una subvención del sínodo y fue revivida en 1883, hasta que, sin embargo, cesó nuevamente en 1899, para siempre, quejándose del pequeño número de suscriptores, de los cuales siempre no fueron más de mil, o mejor dicho, teniendo No estaban de acuerdo en sus puntos de vista sobre las medidas en relación con el cisma con las esferas espirituales gobernantes, que defendían una actitud más indulgente hacia los cismáticos que el editor-profesor. Con una subvención del sínodo, en 1898 surgió la revista antisectaria “Missionary Review”, publicada por el funcionario con asignaciones especiales del fiscal principal del sínodo, Vasily Mikhailovich Skvortsov, primero en Kiev y luego, cuando el editor se mudó a San Petersburgo, a San Petersburgo. A juzgar por el aumento gradual del volumen sin cuotas de suscripción adicionales, la revista es un éxito material. Los congresos misioneros que tuvieron lugar en Moscú en 1887 y 1891, en Kazán en 1897 y en Odessa en 1898 trajeron un importante avivamiento a la obra misional. De particular importancia fue el primer congreso, que desarrolló reglas sobre la organización de las misiones y sobre el método de acción de los misioneros y pastores de la Iglesia en relación con los cismáticos y sectarios, que luego fueron aprobadas por el sínodo. Según estas reglas, por cierto, en las diócesis se crean bibliotecas misioneras: la principal es la diocesana general y las de decanato o distrito. Se recomienda pedir los libros para estas bibliotecas del catálogo compilado por la Hermandad de San Pedro Metropolitano de Moscú. Un poco más tarde se decidió dotar a las bibliotecas de las escuelas parroquiales de las zonas afectadas por el cisma con libros sobre el anticisma. Para el mantenimiento y los viajes de los misioneros en las diócesis del suroeste infectadas por el sectarismo, se solicitaban permisos de hasta 25.000 rublos. La explicación dada por el sínodo de 1888 de que Edinoverie no representa ninguna confesión diferente de la ortodoxia, pero que la ortodoxia y Edinoverie constituyen una sola Iglesia, no dejó de influir en la conversión de los cismáticos a Edinoverie. Por orden imperial, en 1896, se añadió a la ley la responsabilidad de los no cristianos de impedir a los cristianos observar las fiestas y sus deberes religiosos. Fuera de Rusia, bajo la sabia dirección del reverendo Nikolai Kasatkin, que había sido jefe de la misión desde 1870 y obispo desde 1880, nuestra misión japonesa floreció. Su peculiaridad, y al mismo tiempo su fuerza, es su aplicación a las condiciones de actividad, que dependen principalmente del hecho de que la misión debe operar entre un pueblo que ya tiene una cultura propia milenaria. La vida de iglesia aquí no es como la rusa. Todos los cristianos ortodoxos en Japón están distribuidos en 226 comunidades, con 28 sacerdotes y 149 catequistas, con un obispo a la cabeza y un decano sobre las comunidades. En Tokio hay un seminario con 70 alumnos, una escuela de catequistas, una escuela de sacerdotes, una escuela de mujeres, varias ordinarias y se publican tres revistas espirituales. De todos los cristianos ortodoxos bajo la misión hasta 25.000, 970 fueron bautizados en 1898. Se ha establecido la costumbre de convocar anualmente un consejo de todos los cristianos ortodoxos para discutir las necesidades de la misión, es decir, de la Iglesia Ortodoxa Japonesa. Las propias comunidades apoyan a los catequistas y, a veces, a los sacerdotes; A menudo construyen iglesias para ellos mismos. Dependiendo de la predilección de los japoneses por distintos tipos de sociedades, en casi todas las parroquias existen sociedades amigas de las mujeres para promover la educación religiosa y moral. Estas sociedades celebran reuniones mensuales en las que leen la vida de los santos, interpretan oraciones o Sagradas Escrituras, cuentan la historia de la festividad más cercana y eligen entre ellos a los más capaces para denunciar a los infieles, ayudar a los pobres, cuidar de la crianza de los niños y despertar la fe en los que se están enfriando. En 1889, junto con la Constitución, se declaró en Japón la total libertad de religión. En 1890, se aprobó el nuevo personal de la misión espiritual de Jerusalén y luego se complementó en 1896. Junto con el resurgimiento de elementos rusos en la región del Báltico que comenzó en 1883, los estonios y letones también volvieron a unirse a la ortodoxia desde el protestantismo. Aquí solían reunirse hasta 3.000 almas al año. El gobierno decidió conceder los debidos derechos reales a los elementos rusos en esta región germanizada, introdujo el idioma ruso en los lugares y escuelas públicas, subordinó las escuelas de la iglesia luterana al Ministerio de Educación Pública y abrió escuelas públicas rusas. En 1888 y 1889 se produjo una adhesión masiva a la Iglesia ortodoxa de los católicos checos residentes en Volhynia, hasta 7.000 almas. En 1898, los isornestorianos que vivían en Persia se unieron a la Iglesia Ortodoxa Rusa. El deseo de los Aisor de reunificación es de larga data. Ya en 1859, los Aisors de Persia y Turquía buscaron la reunificación. Pero como tenían esperanzas en mejorar su posición política con la reunificación, el asunto fue frenado por el entonces Ministro de Asuntos Exteriores, el Príncipe Gorchakov y el Fiscal Jefe Akhmatov, quienes se pronunciaron en contra de la reunificación inmediata de todo el pueblo de Isor, aunque el sínodo acogió con agrado la expresión de tal intención por parte de los Aisors y envió al Archimandrita Sofonías a los Aisors para familiarizarse con su vida religiosa. Desde los años ochenta, la cuestión se ha vuelto a plantear. En 1883, el obispo nestoriano Gabriel vino a Rusia para trabajar en este asunto, pero su misión aún no ha tenido el éxito deseado. Se comprobó que no contaba con las credenciales debidamente certificadas. Además, era difícil comunicarse con él, ya que no sabía ruso. El principal obstáculo fue que, por motivos políticos, tenían miedo de permitir la reunificación simultánea de todo el pueblo Aisor, dejando que cada uno se uniera individualmente. Sin embargo, a pesar de todos sus fracasos, el pueblo de Aysor siguió llamando a las puertas de la Iglesia rusa. Y en 1895, después de largas demoras, cuando un comisionado del obispo de los Aisor-nestorianos que vivían en Persia apareció en San Petersburgo, el sínodo por primera vez invocó la bendición todopoderosa de Dios sobre aquellos que buscaban entrar en el seno de la única, santa, católica y apostólica Iglesia, según la palabra de nuestro Salvador y Señor: que todos sean uno (Juan 17:21), instruyó a los Los Aisor-nestorianos que deseaban reunirse, el cuidado archipastoral del exarca de Georgia, el arzobispo Vladimir, quien pronto se convirtió en metropolitano de Moscú, instruyó a la Eminencia a encontrar, basándose en las circunstancias locales, medidas para implementar la reunificación, nombrar a un sacerdote ortodoxo en Urmia para familiarizar tanto a los ortodoxos con el nestorianismo de Aisor como a Aisor con la ortodoxia. Fue elegido el sacerdote Víctor Sinadsky. Cuando entró en Urmia el 13 de mayo de 1897, hasta 10.000 soldados de a pie y a caballo, representantes de todas las religiones, se habían reunido para su llegada a esta ciudad desde las aldeas circundantes situadas a 50 millas en un círculo. La reunión estuvo llena de deleite y entusiasmo indescriptibles, y el clero nestoriano y armenio salió a recibirlos con una cruz y pan y sirvió servicios de oración. Había un sentimiento de devoción y esperanza ilimitadas hacia el zar ruso ortodoxo. Por mucho que los diplomáticos lucharon durante un cuarto de siglo, no pudieron exterminar la esperanza de patrocinio político de los pueblos primitivos. ¡La sensación es natural! Pero nuevamente despertó temores, y el asunto se resolvió de tal manera que solo el obispo Jonás de Supurgan, que pronto llegó a Rusia, con el clero que lo acompañaba, fue aceptado en el redil de la Iglesia ortodoxa rusa, y a él mismo se le encomendó unirse a aquellos que deseaban la ortodoxia en su lugar de residencia. Para ayudar a Jonás, se estableció una misión rusa ortodoxa en Urmia. Vasily Vasilievich Bolotov, profesor de rara erudición en la Academia Teológica de San Petersburgo, participó activamente en el desarrollo de las condiciones y formas de la reunificación. La reunión tuvo lugar los días 24 y 25 de marzo de 1898. El martes 24 de marzo, en una reunión del sínodo, el secretario Guryev informó: “dado que en una de las reuniones anteriores el Santo Sínodo, siguiendo las decisiones del concilio, decidió aceptar en la comunión al obispo Jonás de Supurgan, que se estaba convirtiendo de la herejía nestoriana, se para en la puerta y pide permiso para entrar”. El Sínodo aceptó la petición de Jonás, se abrieron las puertas de la sala de reuniones y entró el obispo Isor con dos traductores. Habiendo tomado precedencia como miembro, el metropolitano Pallady Raev de San Petersburgo exclamó: “Que el obispo Jonás de Supurgan transmita su confesión de fe a través de este manuscrito”. Esta confesión, en relación con los errores nestorianos, fue desarrollada por el sínodo con la participación del profesor Bolotov. El obispo Jonás leyó su confesión de fe en lengua siro-caldea y luego la firmó con su propia mano, y el hieromonje traductor ruso que estaba con él leyó la misma confesión en lengua eslava. Por esto, el metropolitano Paladio preguntó a los miembros del Santo Sínodo: "¿Es digno de ser aceptado el que busca la comunión?", y cuando el metropolitano Ioannikis de Kiev respondió que "según los cánones sagrados, es digno de ser aceptado en su rango actual", y los demás miembros del Santo Sínodo estuvieron de acuerdo con él, entonces el primer miembro dijo: "Gloria a Dios, que unió la distancia", y luego, eclipsando al obispo Jonás Cruz, le anunció que al día siguiente en el Santo En la Catedral de la Trinidad de Alexander Nevsky Lavra se produciría el acceso a la Iglesia Ortodoxa tanto de él como de los demás nestorianos que llegaron con él. Sobre la presentación antes descrita del obispo Jonás al Santo Sínodo, se compiló un acta especial del Santo Sínodo, publicada en la parte oficial No. 13 de la Gaceta de la Iglesia de 1898. Al día siguiente, en la fiesta de la Anunciación de la Santísima Theotokos, tuvo lugar la celebración misma de la anexión. A las 9 de la mañana la catedral de Lavra estaba llena de fieles. El obispo Jonás y el archimandrita Elías, los presbíteros Sergio y Jorge, y el diácono Jacob, que estaban con él, también llegaron a la hora indicada a la catedral y se pararon en las puertas occidentales junto con sus traductores. A las nueve y media de la mañana, los archipastores se reunieron en el altar para celebrar la Divina Liturgia: los metropolitanos Paladio de San Petersburgo y Vladimir de Moscú, Antonio, arzobispo de Finlandia, y Dimitri, obispo de Tver. Al mismo tiempo, muchos funcionarios de alto rango habían llegado a la catedral. Al finalizar la lectura de las horas, el metropolitano Paladio, vestido con manto y omophorion, abandonó el altar junto con sus dos obispos sufragáneos y se dirigió a las puertas occidentales de la catedral, donde se encontraban los que se unían. A la pregunta habitual de quienes se unían sobre su deseo de renunciar a los pecados y errores de la religión nestoriana y unirse a la fe ortodoxa-católica, y al recibir una respuesta afirmativa de ellos, el Reverendísimo Paladio los bendijo y luego leyó una oración sobre sus cabezas inclinadas, comenzando con las palabras: "Señor Dios de la verdad". A esto siguió una serie de preguntas dirigidas a quienes se unieron. Las preguntas y respuestas, según el orden, fueron traducidas de antemano por el profesor Bolotov al idioma siro-caldeo y las participantes las aprendieron. El presbítero Sergio, familiarizado con el idioma eslavo eclesiástico, pronunció respuestas en nombre de todos los que se unieron. Fue conmovedor escuchar cuando el Metropolitano formuló la primera pregunta: "¿Niegas las enseñanzas de Nestorio y Teodoro y de todos aquellos que tienen ideas afines?", y cuando a esto siguió la respuesta pronunciada en voz alta por el presbítero Sergio: "¡Negamos"! El pensamiento fue transportado involuntariamente a aquellos tiempos en que los nombres de estos falsos maestros preocupaban profundamente a la Iglesia Ortodoxa. Después de todas las preguntas y respuestas, el Metropolitano, pronunciando las palabras: “entra en la Iglesia Ortodoxa y, rechazando completamente los errores en los que naturalmente estabas, honra al Padre Todopoderoso, a Su Hijo Jesucristo y al Espíritu Santo, la Trinidad, consustancial e indivisible”, condujo a los que se acercaban al púlpito, donde fueron colocados la cruz y el evangelio en un atril especial. En ese momento, el coro de cantantes metropolitanos cantó el Salmo 66 en lengua siro-caldea: “Dios, ten piedad de nosotros y bendícenos”... Al final del canto del salmo, los que se unieron cayeron de rodillas, y el Metropolitano leyó los versos prescritos en otros ritos de unión: “Envía tu espíritu” y otros y la oración “Señor Dios Todopoderoso”... Entonces los que se unieron se pusieron de pie y confirmaron la promesa que habían hecho de confesar el Fe ortodoxa-católica besando el Evangelio y la Santa Cruz. El rito de unión terminó con el Metropolita Paladio leyendo una oración sobre los que se unían, comenzando con las palabras: “Nuestro Señor Jesucristo…”. Después de esto, el Metropolitano, después de haber saludado a los recién incorporados, colocó una preciosa cruz sobre el obispo Jonás, una panagia y el manto del obispo sobre el archimandrita Elijah, la cruz de archimandrita, y sobre los otros presbíteros, cruces sacerdotales. Luego todos ellos fueron conducidos al altar y, vestidos con las vestiduras sagradas propias de sus grados sacerdotales, participaron en la celebración de la divina liturgia. Durante la pequeña entrada, el obispo Jonah colocó la mitra sobre el archimandrita Elijah, que se había unido a la Iglesia ortodoxa. Después de la gran entrada, el recién incorporado obispo Jonás bendijo al pueblo, sosteniendo el dikiri y el trikiri en sus manos. Al final de la liturgia, se sirvió un servicio de oración, y luego el obispo Jonás y otros que se unieron se dirigieron a los aposentos del metropolitano y fueron recibidos por él aquí, y luego, junto con el metropolitano Paladio, fueron a la comida de Lavra. Aquí, después de leer la oración, el camarada fiscal principal del Santo Sínodo, el senador Vladimir Karlovich Sabler, leyó las graciosas felicitaciones del Emperador Soberano a los 395 recién aceptados en el redil de nuestra Iglesia Ortodoxa. En la última década del siglo XIX, se hizo especialmente notorio el persistente deseo de las Iglesias occidentales de reunificarse con la Iglesia Ortodoxa Oriental. Las manifestaciones de este deseo no son nuevas en la vida de la iglesia rusa. En los años cuarenta y sesenta procedían de la Iglesia Anglicana, en los años setenta de la llamada Iglesia Vieja Católica, que se separó de la Iglesia Romana tras el Concilio Vaticano. En los años noventa, los viejos católicos parecían estar en vísperas de la unificación. Pero el Señor, aparentemente, aún no bendice la implementación de este trabajo. En 1896, se inauguraron solemnemente las reliquias de San Teodosio de Uglich en Chernigov y se instituyó una celebración eclesiástica en memoria de su memoria el día de su muerte. En 1882 se estableció la celebración el 19 de febrero. En 1884 y 1885, la celebración se estableció el 6 de abril y el 14 de febrero, días de la muerte de los santos primeros maestros de los eslavos Cirilo y Metodio. En 1888, con motivo del noveno centenario del bautismo de la Rus, se estableció el 15 de julio la celebración de la memoria del Santo Gran Duque Vladimir, y en memoria del rescate de la familia real durante un accidente ferroviario en la carretera Kursk-Kharkov-Azov en la estación de Borkakh el 17 de octubre de 1888, se estableció una celebración el 17 de octubre. En 1895, el Emperador ordenó que agosto 30 se considerará un día de servicio. En 1881, en la liturgia, se agregaron dos peticiones y una oración especial por el establecimiento de la paz en nuestra tierra y la destrucción del consejo de los malvados de pisotear el poder; a finales de siglo, posteriormente transformada, como resultado de la pacificación de la sedición, en una oración por el establecimiento de la paz y la piedad; durante el cólera en 1892, el sínodo concedió a los obispos diocesanos, independientemente de la realización de cantos de oración durante la destructiva epidemia, permitir la ofrenda de una petición especial en una letanía especial: también durante la hambruna en 1891. En 1885, se publicó un servicio y acatista a los santos Cirilo y Metodio, en 1888, al Santo Gran Duque Vladimir, y el sínodo autorizó la impresión de muchos acatistas a los santos locales y iconos milagrosos. A petición de cristianos piadosos, se establecieron muchas procesiones religiosas. La comunicación de la Iglesia rusa con otras Iglesias ortodoxas se expresó en la constante prestación de asistencia material a las Iglesias extranjeras en dificultades. La consagración de la Catedral de Vladimir en Kiev en 1896 tuvo importancia nacional. La idea de construir una catedral en honor del Santo Gran Duque Vladimir surgió en 1852, durante la construcción de un monumento civil a San Vladimir, y perteneció al entonces metropolitano de Kiev, Filaret. El plan inicial fue elaborado por el académico N.V. Strom. La primera construcción de la catedral tuvo lugar en 1862. Se planeó construir la catedral gracias a donaciones. La primera estimación se calculó en 500.000 rublos. Por motivos económicos, las obras se iniciaron según un plano modificado por el arquitecto Sparro y el académico Bereggi. En 1866, debido a las grietas que aparecieron en las paredes de la catedral, las obras se suspendieron, pero diez años después se reanudaron nuevamente, a expensas del tesoro. La construcción se completó aproximadamente en 1881 y luego comenzó bajo la dirección del profesor A.V. Prahov, la famosa pintura de las paredes de la catedral, gracias a las obras originales del artista Viktor Mikhailovich Vasnetsov, llevó la gloria de la catedral más allá de Rusia, a Europa occidental. La construcción y decoración de la catedral costó casi un millón de rublos 396. Capítulo VII. Clero y administración de la iglesia Fortalecimiento del poder diocesano. – Mejorar la vida del clero. - Solicitar insignias. – Cruz para el clero. - Skufia negra. - Clero militar. - Sumas de la iglesia. - Consejos de Archipastores. – Nueva edición de los estatutos de los consistorios espirituales. – Nuevas instrucciones para los ancianos de la iglesia. – Nuevo personal del archivo y biblioteca sinodal, control e imprenta. - Censura espiritual. – Nuevas diócesis. - Vicarios. El prestigio del clero se elevó de dos maneras: fortaleciendo el poder de quienes estaban en el poder y mejorando la posición del bajo clero. El nuevo estatuto de las instituciones de educación teológica convirtió al obispo diocesano en el jefe de la parte administrativa de las instituciones educativas y excluyó cualquier posibilidad de las hasta entonces molestas y persistentes disputas de las juntas del seminario con sus eminencias, que surgieron con el permiso del sínodo, como sucedió más de una vez incluso en el seminario de San Petersburgo bajo el metropolitano Isidoro 397 . El decreto sinodal del 5 de abril de 1881 abolió la elección del decano, quedando el nombramiento del decano a la autoridad y discreción del obispo. En la vida del clero, el reinado de Alejandro III estuvo marcado por importantes favores. El establecimiento de un impuesto zemstvo especial en las provincias occidentales a partir del 1 de enero de 1889 aseguró el establecimiento de locales para el clero en las iglesias ortodoxas. En 1887, fue necesario atribuir las pensiones del clero a la cuenta del crédito de pensiones general del departamento del tesoro estatal, con la terminación de la cuenta al crédito de pensiones del departamento eclesiástico. Esto tuvo como consecuencia que todas las personas del clero comenzaron a recibir pensiones, aunque pequeñas, y antes, cuando existía una cuenta especial para el crédito de pensiones del departamento eclesiástico, no había cantidades suficientes para emitir pensiones a todos, y en el último año había hasta mil personas que tenían derecho a recibir, pero no recibían pensiones, esperando recibirlas a su vez. Lo más importante es la restauración en 1893 del orden establecido por el emperador Nicolás I y vigente hasta 1860, según el cual se agregaba anualmente una cierta cantidad a la asignación para el departamento espiritual, para el salario del clero, hasta que todo el clero fuera designado como salario. El 28 de diciembre de 1892 se emitió la orden más alta para asignar por primera vez en 1893 250.000 rublos para el salario del clero parroquial, en 1893 se asignaron otros 250.000 para el año siguiente. Luego, a partir de 1895, este préstamo aumentó progresivamente anualmente en 500.000 rublos. Todas estas disposiciones legales, como lo demuestra la prensa oportuna, el clero debe a la iniciativa e insistencia de K.P. Pobedonostseva. En 1884 y 1885, el sínodo desarrolló nuevas regulaciones sobre las parroquias. Se permitió restaurar todas las parroquias que habían estado cerradas desde 1869, y las iglesias que habían sido asignadas se convirtieron en parroquias independientes. Se ha aumentado la composición del clero y no sólo se permite, sino que también se recomienda restablecer las vacantes diaconales abolidas. Entre los diáconos esperaban encontrar el contingente de profesores más adecuado para las escuelas parroquiales. Los resultados de las nuevas órdenes comenzaron a revelarse de inmediato: en el mismo año 1885, 126 parroquias fueron restauradas inmediatamente en la diócesis de Nizhny Novgorod y 638 diáconos en la diócesis de Voronezh. Al mismo tiempo, en 1885, se cerró la presencia de larga data del clero ortodoxo en los asuntos. Muy notable en la vida del clero fue la orden del sínodo de prohibir al clero usar insignias de la orden durante el culto, que se practicaba anteriormente. Como a cambio, en 1896, con motivo de la coronación, a todas las personas del rango sacerdotal se les dio el derecho de colocarse una cruz pectoral de plata con un patrón especialmente establecido. Desde 1883, a todos los sacerdotes se les permite usar skufia negra cuando rezan al aire libre o en una iglesia fría. En 1890 se transformó la administración del clero militar. Según el nuevo cargo, un protopresbítero del clero militar y naval pasó a estar al frente de la administración, con una junta espiritual estructurada según el modelo de consistorios. La nueva disposición logró la centralización de la gestión del clero militar y destruyó el aislamiento anterior y, por así decirlo, la independencia total de los sacerdotes militares de los obispos diocesanos dentro de sus diócesis. El primer protopresbítero bajo el nuevo cargo fue el sacerdote principal de la guardia, granadero, ejército y marina, ex rector de la Catedral de San Sergio de Toda Artillería de San Petersburgo, Alexander Alekseevich Zhelobovsky. Un poco antes de la aprobación suprema del nuevo reglamento sobre la gestión del clero militar, se elevaron los derechos de servicio de este clero y se incrementó su contenido. Varias medidas limitaron drásticamente el derecho de los obispos a disponer de los fondos monásticos y eclesiásticos bajo su control. Una orden de 1888 ordenó que todos los fondos de la iglesia se mantuvieran en instituciones bancarias estatales. En la administración de la iglesia y en el ámbito de la vida eclesial en general, se intentó aplicar ampliamente el principio de conciliaridad. En 1884, se celebró en Kiev un consejo de obispos del suroeste, presidido por el metropolitano de Kiev Platon Gorodetsky, para discutir medidas para elevar la importancia del clero y fortalecer su influencia religiosa y moral sobre la masa del pueblo, especialmente medidas contra el desarrollo del sectarismo en el suroeste de Rusia. Se reunieron once archipastores. El consejo emitió una “carta pastoral de los jerarcas de las diócesis del suroeste a sus rebaños” con un llamado a tener cuidado con todas las enseñanzas falsas y, en particular, con la shtunda. Ese mismo año, un consejo de jerarcas convocado en San Petersburgo con motivo del aniversario del metropolitano Isidoro discutió los asuntos de la iglesia y la parroquia: escuelas y clero, y también hizo un llamamiento. En 1885, se convocó un concilio de obispos siberianos en Irkutsk y de obispos del Volga en Kazán para discutir medidas contra el cisma y, en general, para una mejor organización del trabajo misionero. Ambos concilios emitieron cartas pastorales. En 1888 se celebró en Kiev un gran concilio con motivo del noveno centenario del bautismo de la Rus. Finalmente, más recientemente, muchos jerarcas se reunieron en Kiev para el cincuentenario del metropolitano Ioannikis de Kiev. Al principio se depositaron grandes esperanzas en estas catedrales. Fueron vistos como "la aplicación en la práctica, largamente deseada, de la antigua costumbre canónica y el derecho de los jerarcas de la Iglesia Ortodoxa a discutir conciliarmente las cuestiones más importantes de la fe y la vida de la iglesia y resolver los malentendidos que han surgido sobre cuestiones de gobierno de la iglesia". De gran importancia en la vida de la iglesia es la nueva edición de 1883 del estatuto de los consistorios espirituales, revisada y aplicada a las leyes estatales de los tiempos modernos. En 1890, la orden suprema aprobó las instrucciones redactadas por el sínodo para los ancianos de la iglesia, que regulan las relaciones de los ancianos con el clero y con la dirección de la iglesia. En 1895, se aprobó un nuevo reglamento sobre el archivo sinodal y el nuevo personal del archivo, desarrollado por iniciativa del jefe del archivo, Apollinary Nikolaevich Lvov, por la comisión más alta creada para racionalizar el archivo sinodal. Además de la elevación del estatus financiero y oficial de las personas que trabajan en el archivo, el nuevo puesto destruyó la inaccesibilidad del archivo previamente existente, abriendo ampliamente las puertas del archivo para la investigación científica, y al fortalecer el personal se pretendía acelerar el desarrollo de la sección de referencia en el archivo. Del mismo modo, desde 1897, durante cinco años, se solicitó al tesoro una licencia anual de 3.000 rublos para la publicación de los trabajos de la propia comisión para publicar una descripción del archivo, lo que revivió significativamente este negocio estancado. Se ha mejorado la gestión de la Biblioteca sinodal de Moscú. En 1895, el Sínodo aprobó un nuevo puesto y un nuevo personal de control, y en 1896, las imprentas sinodales de San Petersburgo y Moscú. Cuando se revisaron las normas de censura en 1885, finalmente se abolieron los comités de censura que habían existido en las academias teológicas provinciales. En 1885, se abrió una diócesis independiente de Ekaterimburgo a partir del vicariato de Perm, establecido en 1883. En 1886, el Cáucaso pasó a llamarse Stavropol. La administración de la iglesia de Georgia se transformó una vez más: en lugar de cuatro, se formaron aquí cinco diócesis, y se abolieron las diócesis de Gurian y Abjasia, y Sujumi, en lugar de Abjasia, Gurian-Mingreliana, en lugar de la diócesis de Gurian y el vicariato mingreliano de la diócesis de Imeretia, y Vladikavkaz, formaron a partir del vicariato georgiano que existía desde 1875; Vladikavkaz se independizó en 1894; en 1887 se formó el vicariato de Alaverdí, en sustitución de la antigua diócesis. Con la muerte del metropolitano Isidoro de San Petersburgo, Nóvgorod y Finlandia en 1892, su antigua diócesis se separó en la antigua diócesis de Nóvgorod y la nueva finlandesa. En 1894, se abrió la diócesis de Transbaikal en Irkutsk, en 1895, en Omsk. En 1898 se fundó la diócesis de Vladivostok. Durante el reinado de Alejandro III, aparecieron muchos nuevos vicarios. Ya en el reinado anterior, en 1865, se reconocía que era posible abrir vicariatos allí donde se encontraran fondos locales para sostenerlos. A principios de siglo sólo quedaban 3 de ellos. Los vicarios están en plena obediencia a sus eminencias diocesanas, sólo unos pocos tienen relativa independencia, donde, debido a la inmensidad de la diócesis, no es posible que el vicario se comunique constantemente con el obispo diocesano. Estos son los vicarios: Lublin en la diócesis de Kholm-Varsovia, Velikiy Ustyug en la diócesis de Vologda, Sarapul en la diócesis de Vyatka. Bajo estos vicarios existen juntas espirituales, estructuradas según el modelo de los consistorios, pero con derecho a decidir sólo asuntos menos importantes. Capítulo VIII. Fin de siglo Información estadística sobre la Iglesia rusa a finales del siglo XIX. – Primer miembro del sínodo, el metropolita Antonio Vadkovsky. – 31 de diciembre de 1900. – Lo inmutable en la vida de la iglesia en medio de sus constantes cambios. A finales de siglo, la Iglesia rusa estaba formada por más de 80.000.000 de almas de cristianos ortodoxos de ambos sexos. Cada año nacen hasta 5.000.000 de rusos ortodoxos, mueren hasta 3.000.000, se producen hasta 800.000 matrimonios, hasta 1.300 divorcios, hasta 15.000 adhesiones. Este vasto rebaño de Dios estaba gobernado por unos 45.000 pastores-sacerdotes, entre ellos más de 2.000 arciprestes. Sirve hasta 15.000 diáconos y hasta 44.000 lectores de salmos. Más de 23.000 clérigos reciben salarios con un gasto de hasta 8.000.000 de rublos. Había hasta 48.000 iglesias y hasta 19.000 capillas y lugares de culto. Este número incluye hasta 37.000 iglesias parroquiales, más de 4.000 iglesias adscritas, más de 2.000 iglesias cementerio, hasta 2.000 iglesias en casas, hasta 2.000 iglesias monásticas, más de 700 iglesias catedrales y hasta 300 Edinoverie. Alrededor de 53.000 personas buscaron la salvación fuera del mundo en 800 monasterios. Hay hasta 500 monasterios, incluidas 68 casas episcopales, que también son monasterios monásticos; Había hasta 300 monasterios de mujeres. Había más de 8.000 monjes en los monasterios de hombres, más de 9.000 en los de mujeres; novicios hasta 7.000, novicios hasta 29.000. Para prepararse para el servicio pastoral y eclesiástico se capacitó a hasta 1.000 personas en 4 academias, hasta 20.000 en 58 seminarios y hasta 32.000 en 185 escuelas teológicas. Las instituciones de educación teológica tenían hasta 3.000 mentores y líderes. El número de escuelas religiosas y de estudiantes que hay en ellas se indicó anteriormente. Había más de 26.000 bibliotecas en iglesias y distritos de decanato. Los monasterios tenían hasta 200 hospitales para 2.000 personas y hasta 150 asilos para 4.000 personas. Las iglesias tenían hasta 100 hospitales para 1.000 personas y hasta 1.000 asilos para 10.000 personas. La tutela diocesana del clero pobre tiene un capital de hasta 10.000.000 de rublos y gasta hasta 2.000.000 de rublos al año. Los administradores de iglesias y parroquias, cuyo número se remonta a 18.000, hicieron donaciones por valor de hasta 4.000.000 de rublos en 1897, de los cuales hasta 3.000.000 para el mantenimiento y decoración de las iglesias, el resto para escuelas eclesiásticas, instituciones caritativas y el mantenimiento de parroquias. Todo el rebaño de la Iglesia ortodoxa rusa se distribuyó en 65 diócesis, una de ellas en América. Estaba encabezada por 65 obispos diocesanos y con ellos 40 vicarios. Además, 14 obispos no tenían diócesis, de los cuales 2 estaban presentes en el sínodo y el resto estaban jubilados. De todas las eminencias, 14 tenían el rango de arzobispo a finales de siglo: Yaroslavl Jonathan Rudnev, Kharkov Ambrose Klyucharyov, Irkutsk Tikhon Troitsky-Donebin, Volyn Modest Strelbitsky, Vladimir Sergius Spassky, Kazan Arseniy Bryantsev, Kherson Justin Okhotin, Don Afanasy Parkhomovich, Kholmsky y Varsovia Jerome Ekzemplyarsky, el lituano Juvenaly Polovtsev, Tver Dimitry Sambikin, el finlandés Nikolai Nalimov, Novgorod Guriy Okhotin y el exarca de Georgia Flavian Gorodetsky. Las sedes de Kiev, Moscú y San Petersburgo fueron ocupadas por metropolitanos: Kiev – el Eminencia Theognost Lebedev, Moscú – el Eminencia Vladimir Bogoyavlensky y San Petersburgo – el Eminencia Anthony Vadkovsky. El miembro principal del sínodo después de la muerte del metropolitano Isidoro fue el metropolitano Paladius Raev de San Petersburgo durante unos seis años, y después de la muerte de la Eminencia Paladius, durante aproximadamente un año y medio, el metropolitano Ioannikiy Rudnev de Kiev. En junio de 1900, Su Eminencia Antonio ocupó el primer lugar entre los jerarcas rusos. El metropolitano Anthony Vadkovsky, hijo de un sacerdote de la diócesis de Tambov, recibió su educación teológica superior en la Academia Teológica de Kazán, donde, después de completar sus estudios, permaneció como profesor asistente en el departamento de teología pastoral y homilética. Al poco tiempo se casó, el joven profesor asociado vivió una vida feliz como profesor, en una familia feliz, muy querida y cariñosa. Pero la vida feliz no duró mucho. En 1879 murió su esposa y tres años después ambos hijos, que murieron de difteria, tuvieron que ser enterrados. Un año después, el 4 de marzo de 1883, se aceptó el monaquismo. La Academia acogió la tonsura de su camarada con sentimiento especialmente sincero y grandes esperanzas. La revista académica “Orthodox Interlocutor” escribió: “Creemos que el ideal del monaquismo encontrará encarnación artística en la persona recién tonsurada con sus mejores y más brillantes lados”. En estas palabras se podía sentir la actitud hacia la tonsura que se había producido, como ante un fenómeno surgido de una serie de otros. Y, en efecto, apenas pasaron quince años, y el rescripto más alto del 25 de diciembre de 1898 llamó a Su Excelencia Antonio a la metrópoli de San Petersburgo, y un año y medio después, el 9 de junio de 1900, el obispo fue nombrado primer miembro del sínodo. Servicio previo - como profesor, inspector y rector de la academia, luego desde 1892 como arzobispo de una pequeña diócesis finlandesa: con su presencia en el sínodo, que dio al obispo una base científica y administrativa sólida y lo salvó de ser absorbido en el fango de la burocracia en el vasto mar de decenas de miles de documentos del consistorio, y finalmente, lo principal fue la dirección del obispo, su respeto por la ciencia, la amplia tolerancia cristiana, descubierta en sus discursos, que recibieron amplia circulación y fama - todo Esto colocó el nombramiento del Reverendísimo Antonio para el cargo de Primer Jerarca de la Iglesia rusa en condiciones completamente excepcionales. Su nombramiento despertó expectativas y esperanzas, no del todo seguras, pero sí universales. Pero la actividad del gobernante pertenece al nuevo siglo. En los últimos años, en las ciudades, se ha comenzado a establecer entre los creyentes la costumbre de celebrar el Año Nuevo en la iglesia, y el habitual servicio de oración de Año Nuevo se realiza a medianoche. En San Petersburgo, los periódicos han expresado más de una vez el deseo de la sociedad de que todas las iglesias, al menos las parroquiales, estén abiertas para celebrar el Año Nuevo, pero el difunto metropolitano Paladio dejó esta cuestión a la discreción de los rectores de las iglesias. "El 31 de diciembre de 1900", escribe un hombre de San Petersburgo en la calle, "al comienzo de las doce de la mañana, viviendo cerca de la Catedral de San Isaac, miré por la ventana, con la firme confianza de que vería las antorchas de la catedral encendidas y la iglesia iluminado. Pero todo a mi alrededor estaba sumergido en un sueño profundo. Luego me dirigí a la Catedral de Kazán, que siempre satisface cordialmente las necesidades religiosas de la sociedad, pero cuando llegué, lo vi todo aquí. Pero los peatones, sumidos en el sueño, se acercaban a la catedral, llamaban a las puertas y se alejaban tristes. Otros se detenían y esperaban, no creyendo que la catedral no abriría sus puertas y, llamando al grupo que estaba en el pórtico de la catedral, rápidamente continuaban su camino. “Váyanse, parias”. Las calles fueron iluminadas ceremoniosamente, los restaurantes, según la costumbre aceptada, invitaron a la gente a dar la bienvenida al nuevo siglo con champán, en medio de diversión, al son de música y canciones. Pero quería llorar más, quería apasionadamente estar más cerca de Cristo, y era muy difícil encontrar a Cristo en esta Babilonia sin ley. Todavía sabía que algunas iglesias probablemente estarían abiertas. El taxista, inspirado por la propina extra, corrió a toda velocidad por Nevsky Prospekt, inundado de luces ceremoniales. En la esquina de Vladimirsky Prospekt se escuchó el dulce evangelio de la Iglesia de la Trinidad de la Sociedad para la Propagación de la Educación Religiosa y Moral en el espíritu de la Iglesia Ortodoxa. Un poco más y aparecieron sus ventanas brillantemente iluminadas. ¡Dios los bendiga! Aquí, con lámparas en la mano, esperaban la llegada del Esposo a medianoche” 398. “Los tiempos y los veranos” pasan, los años cambian rápidamente, llevándose consigo una abigarrada mezcla de vidas, preocupaciones, alegrías y tristezas, las generaciones flotan en una sucesión continua, los siglos se mueven con sus exigencias y tareas seculares, y la Santa Iglesia es la única que se mantiene invariablemente, como una roca inquebrantable, contra la cual rompen todas las olas del mar de la vida y en la que todos los que flotan en este mar encuentran la salvación de la furia de las olas. “Yo he creado Mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” 399. “Toda carne es como la hierba, y toda la gloria de los hombres es como la flor de la hierba: la hierba se secó, y su flor cayó; pero la palabra del Señor permanece para siempre” 400. “Dios y Su voluntad, Sus estatutos y mandamientos, los fundamentos del sistema eclesiástico y la vida establecida por Él permanecen sin cambios. En este principio inmutable de los verbos de Dios y mandamientos es la razón suprema de la vida, sin la cual ésta sería a la vez carente de sentido e insignificante” 401. Y a lo largo del siglo XIX, la vida de la iglesia en Rusia experimentó más de un cambio de dirección significativo. Pero todos estos cambios fueron externos, la Iglesia permaneció inquebrantable y la esencia de la vida de la iglesia sin cambios. Tanto a principios de siglo como a finales de él, se ofreció el mismo Sacrificio Incruento por los pecados humanos según el mandamiento del Salvador; los mismos nacidos en pecado fueron lavados con el agua bendita del Bautismo y, apartados de la bienaventuranza celestial por el pecado de sus antepasados, aún con el corazón ardiente pidieron la bendición purificadora de Dios sobre la unión mancillada de amor que sostiene la vida de la humanidad; Los mismos pecadores oraron con diferentes nombres, de diferente apariencia y con ropa nueva, y oraron por las mismas cosas: por consuelo, alegría, felicidad, por sus seres queridos, por sus seres queridos. Los pensamientos lavados con lágrimas se elevaron igualmente alto en las moradas de Dios, y el Espíritu Consolador, como antes, derramó el aceite curativo del consuelo sobre el corazón sufriente. Ejemplos vivos de la inmutabilidad de la vida de la iglesia fueron aquellos ascetas de Cristo, aparentemente no sujetos al paso del tiempo, de quienes, por la gracia de Dios, la tierra rusa no escaseó ni siquiera en el siglo XIX. Todo el mundo conoce los nombres del anciano Serafín de Sarov, del anciano Ambrosio de Optina, del obispo Teófano el recluso, del padre Juan de Kronstadt y de muchos, muchos otros. Algunos de ellos fueron glorificados por la voluntad de los destinos de Dios para el mundo entero, otros obraron su salvación y otros en la oscuridad humana, conocidos sólo por aquellos a quienes eran queridos y por Dios, el Conocedor del Corazón. Tanto el rey como su heredero; tanto guerrero como labrador; tanto eruditos como analfabetos; comerciante y artista: todos acuden a ellos y les rinden igualmente homenaje y petición de oración. Y ellos, con abnegación y amor a la humanidad, elevan siempre invariablemente la misma santa oración por todos y por todo. Arcipreste John Ilyich Sergiev (Kronstadt), gran libro de oraciones de la tierra rusa Símbolo de la Resurrección de Cristo (de un sarcófago cristiano del siglo IV) P. Znamensky, “Guía de formación sobre la historia de la Iglesia rusa”, San Petersburgo. 1896. A. Dobroklonsky, “Guía de la historia de la Iglesia rusa”, vol. IV (período sinodal), Moscú, 1893. Obispo Arseny (Ivashchenko), “Crónica de los acontecimientos eclesiásticos y civiles, que explica los acontecimientos eclesiásticos, desde la Natividad de Cristo hasta 1898”, ed. 3, San Petersburgo. 1900. I.V. Znamensky, “Lecturas sobre la historia de la Iglesia rusa durante el reinado del emperador Alejandro I”, en “Orthodox Interlocutor” 1855 y edición separada, Kazán. IOWA. Chistovich, "Figuras destacadas de la educación espiritual en Rusia en la primera mitad del siglo actual. Comisión de Escuelas Teológicas", San Petersburgo. 1894. N.K. Schilder, “Emperador Alejandro I, su vida y reinado”, vol. I-IV, San Petersburgo. 1897–1898. 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Para ver varias cartas similares, consulte los números de Año Nuevo del Church Messenger, cuyos editores se han propuesto la misión de apoyar esta buena costumbre, que es tan consistente con las necesidades espirituales de la sociedad moderna. Nota Ed. Metropolitano Antonii, “Discursos” 391.