Русская церковь в XIX веке

Eine konsistente Darstellung der Ereignisse des russischen Kirchenlebens im 19. Jahrhundert, mit Ausnahme des letzten Jahrzehnts, findet sich im „Ausbildungsführer“ des Professors der Kasaner Theologischen Akademie Znamensky 178, ein ausführliches systematisches Verzeichnis im „Führer“ des Privatdozenten der Moskauer Universität Dobroklonsky 179 und teilweise in der „Chronik“ von Bischof Arseny 180. Der Autor der historischen Skizzen, Der Autor, der den Lesern wohlwollende Aufmerksamkeit geschenkt hatte, hatte vor, auf den ihm zur Verfügung stehenden Seiten nur die wichtigsten Ereignisse der russischen Kirchengeschichte des 19. Das innere Leben der Kirche ist im Laufe ihrer Geschichte ohne Zweifel in ihrem Wesen unverändert geblieben und basiert auf Glaube, Hoffnung und Liebe. Aber die äußeren Manifestationen dieses Lebens sind im Laufe der Geschichte nicht dieselben: Unter günstigen Umständen manifestiert es sich durch ehrwürdige Asketen, unter ungünstigen Umständen – durch Beichtväter und Märtyrer. Abhängig von bestimmten äußeren Bedingungen und Einflüssen wird diese oder jene Seite des äußeren kirchlichen Lebens in die Arena der Geschichte gerückt, ihr inneres Wesen bleibt jedoch unverändert. In Russland, wo der Staat seit jeher kein Feind, sondern Schutzpatron der Kirche ist und der orthodoxe Glaube als Staatsreligion anerkannt ist, kann die Kirche nicht isoliert und getrennt vom Staat leben; im Gegenteil, sie lebt untrennbar mit ihm zusammen, teilt sowohl seine Sorgen als auch seine Freuden, wobei ihr wohltuender Einfluss ihm bei seinen großen und vielschichtigen Zielen Hilfe und Beistand leistet und sie selbst von ihm Unterstützung für ihre eigenen Ziele erhält: eine glückliche Verbindung zum gemeinsamen Nutzen ohne grundsätzliche gegenseitige Unterordnung. Deshalb ist die russische Kirchengeschichte untrennbar mit der russischen Staatsgeschichte verbunden, und deshalb beunruhigten die Ereignisse, die den Staat beunruhigten, die Kirche und umgekehrt, und diejenigen Aspekte des Lebens, die zu einem bestimmten Zeitpunkt aufgrund historischer Bedingungen im Staatsleben auftauchten, tauchten auch in der Kirche auf und wiederum umgekehrt. Alle Ereignisse des russischen Kirchenlebens werden somit vor dem Hintergrund der russischen Zivilgeschichte dargestellt, die vor allem dem einen oder anderen Beigeschmack verleiht. Teil 1. Das Zeitalter Alexanders des Seligen 181 Ein Fehler in den Berechnungen des frühen 19. Jahrhunderts. – Feiern Sie das neue Jahrhundert mit Gottesdiensten in St. Petersburg. – Regierungszeit von Kaiser Paul I. Erstes Mitglied der Heiligen Synode Kasaner Kathedrale in St. Petersburg Das neunzehnte Jahrhundert in der russischen Geschichte begann nach dem Willen von Kaiser Paul I. ein Jahr früher als sein mathematischer Begriff und dauerte daher 101 Jahre. Kaiser Paul I. äußerte Ende Dezember 1799 den Wunsch, „am ersten Tag des kommenden Januars für das neue Jahrhundert einen würdigen Gebetsgottesdienst an alle Kirchen in St. Petersburg zu senden“. Kaiser Paul folgte beim Zählen der Jahrhunderte dem Fehler von Peter dem Großen, der durch Dekrete vom 19. und 20. Dezember 7208 die in Russland akzeptierte Reihenfolge der Chronologie von der Erschaffung der Welt und vom Monat September auf die in Westeuropa von der Geburt Christi und vom Januar festgelegte änderte und befahl, das neue Jahr und das „neue hundertjährige Jahrhundert“ am ersten Tag des Januars 182 zu beginnen. Und nun, wie unter Petrus, wurde beschlossen, mit dem zu beginnen mit einem feierlichen Gottesdienst in allen Kirchen der Hauptstadt das neue Jahrhundert zu feiern und gleich in den ersten Minuten des neuen Jahres den üblichen Neujahrsgottesdienst zu verrichten. Am 1. Januar 1800 um Mitternacht, als der Stundenzeiger die Zahl ΧΙI auf dem Zifferblatt durchlief, ein Jahr auf flüchtige und geheimnisvolle Weise zu Ende ging und ein neues begann, begannen die Glocken in allen Kirchen in St. Petersburg zu läuten, alle Kirchen wurden erleuchtet, und der Klerus von St. Petersburg, angeführt von seinem Bischof, der in der Marinekathedrale diente, bat den allmächtigen und höchsten Herrn der Zeiten um Segen nicht nur für den neuen „Sommer“, sondern für das gesamte „neue Jahrhundert“ 183. Es war eine schwierige Zeit sowohl für die Kirche als auch für das öffentliche Leben. Die gütige Seele des kranken Kaisers, enttäuscht von seinen besten Träumen, verfiel in Trübsinn und Strenge. Mit dem unwiderstehlichen Wunsch, Güte und Glück auf Erden zu etablieren, brannte Kaiser Paul I. in Anfällen „gereizter Kleinlichkeit“ aus und erreichte nur die Etablierung „universeller Angst“ 184. Unter dem wütenden Blick des Herrschers, in dem der für das Leben so notwendige Spaß und die Freude fast nie funkelten, gingen viele menschliche Wohlergehen, Glück und Leben zugrunde. Niemand wusste, was der morgige Tag für ihn bereithielt. Für die Kirche wurde die Situation besonders schwierig, weil Kaiser Paul I., der unter den Einfluss der Jesuiten und anderer heterodoxer Intriganten geraten war, den Wunsch zeigte, sich unangemessen in die Angelegenheiten der Kirche einzumischen. Dies waren besonders schmerzhafte letzte Minuten der Nacht vor dem nahenden Morgengrauen. In der Nacht des 11. März 1801 verstarb Kaiser Paul und am 12. März bestieg der 23-jährige Alexander I. den Kaiserthron. Kapitel II. Kaiser Alexander der Selige: seine Erziehung Geburt von Alexander I. – Erziehung im Säuglingsalter und der Einfluss von Katharina II. – La Harpe und sein Einfluss auf Alexander I. – Einfluss seines Vaters. – Alexander I. in seiner Jugend. Alexander I. wurde am 12. Dezember 1777 geboren. Zeitgenossen zufolge wurde seine Geburt sowohl in St. Petersburg als auch in ganz Russland mit einer Explosion besonders freudiger Gefühle begrüßt. Sein Name war mit der Hoffnung und dem Glauben an ein besseres Leben, gute und bessere Tage verbunden. Die strahlende und glorreiche Regierungszeit von Kaiserin Katharina II. ließ wie ein ewiger, ununterbrochener Feiertag das freundliche Lächeln nicht von ihrem Gesicht verschwinden, sondern begann im Wesentlichen bereits mit ihrer künstlichen Pracht und ununterbrochenen Spannung schwer zu belasten. Natürlich erwarteten sie eine Entlastung. Doch weder bei Katharina noch beim damaligen Thronfolger Pawel Petrowitsch, dessen düstere Gestalt kein Mitleid erregte, war eine Erlösung zu sehen. Daher bereitete die Geburt eines Enkels, auf den alle angehäuften Hoffnungen gesetzt werden konnten, große Freude. Darüber hinaus war Petersburg äußerst nervös wegen der großen Aufregung, die es gerade während der Flut vom 22. November erlebt hatte. Und als sich die Nachricht von der Geburt des königlichen Enkels verbreitete, war die Freude so groß, dass sogar Passanten auf der Straße sich umarmten und küssten. Katharina liebte ihren Sohn, den Thronfolger Pawel Petrowitsch, nicht, er vergelte es ihr mit der gleichen Zuneigung, und sobald Alexander geboren war, „nahm Katharina ihn in die Arme und brachte ihn, nachdem er gewaschen worden war, in ein anderes Zimmer“, und von da an übernahm sie, so könnte man sagen, vollständig seine Erziehung und erlaubte eifersüchtig niemandem, sich an dieser Angelegenheit zu beteiligen. Die Ausbildung erfolgte nach dem sogenannten „normalen“ Typ. Alexander kannte weder eine Wiege- noch eine Reisekrankheit, er schlief auf einem Eisenbett ohne Himmelbett, auf einer Ledermatratze unter einer leichten englischen Decke, er wurde jeden Tag in kaltem Wasser gebadet, in seinem Zimmer wurde immer laut gesprochen, auch während er schlief. Als er aufwuchs, begeisterte Alexander seine gekrönte Großmutter: Er hatte nie eine Erkältung, war rundlich, groß, gesund und sehr fröhlich und war fast nie launisch. Die Kaiserin trennte sich fast nie von ihrem Wunschenkel: Entweder nahm sie an seinen Spielen teil, oder er saß schweigend bei ihr und wollte nicht gehen, während sie in ihren Freizeitstunden etwas tat; Ihr Einfluss war auf ihn sehr spürbar. Als sie das Baby eines Tages vier Tage lang nicht sehen konnte, beklagte sie sich bereits darüber, dass es verwöhnt sei. Schon als Alexander zwei Jahre alt war, schrieb Catherine über ihn, dass er „mehr weiß als ein vier- oder fünfjähriges Kind“ und bewunderte: „Es ist erstaunlich, wie dieses Baby es liebt, wenn man intelligent mit ihm spricht.“ Sie brachte ihm selbst das Alphabet bei. Bereits in seinem dritten Lebensjahr begann sie, moralische Anweisungen für ihn zu verfassen – das Alphabet der Sprüche, das mit einer Gedankenerklärung begann: „Dass er, Kleiner, nackt wie seine Handfläche in die Welt hineingeboren wurde, dass jeder so geboren wird, dass alle Menschen von Geburt an gleich sind, dass nur das Wissen einen unendlichen Unterschied zwischen ihnen macht.“ Im fünften Jahr musste das Kindermädchen Alexander ausschimpfen, um ihn dazu zu bringen, von dem Buch aufzuschauen, „während andere Kinder ausgeschimpft werden, weil sie keine Bücher in die Hand nehmen.“ Katharina bewunderte Alexander und fand kein Lob für ihn. Sie schrieb über ihn: „Diesem kleinen Jungen, der noch keine fünf Jahre alt ist, entgeht nichts“; „In seinen Gedanken herrscht eine Konsequenz, die bei Kindern äußerst selten vorkommt.“ Und gleichzeitig äußerte sie mehrere bemerkenswert aufschlussreiche Gedanken: „Alexander wird ein ausgezeichneter Mann sein, aber keineswegs ein Eroberer“; „Seine Unternehmungen werden seinem Nächsten keinen Schaden zufügen, denn Tränen treten ihm in die Augen, wenn er sieht oder denkt, dass sein Nachbar in Schwierigkeiten ist.“ Im Jahr 1783 trat der Schweizer Laharpe zunächst als Französischlehrer und dann als Pädagoge unter Alexander auf, der nach Russland kam, um sich einer der russischen Adelsfamilien anzuschließen, mit denen er als Lehrer und Anführer durch Italien reiste. Dieser aufgeklärte Mann im europäischen Sinne übte enormen Einfluss auf Alexander aus, der erst zu schwinden begann, als Alexander sein viertes Lebensjahrzehnt erreichte. La Harpe selbst war Republikaner, hielt jedoch eine Republik nicht für die einzig beste Regierungsform und brachte zum Ausdruck, dass eine unbegrenzte Monarchie zwei Vorteile haben sollte: Erstens sei sie fast immer in den Händen ausgebildeter und sehr oft wirklich würdiger Herrscher, und zweitens agiere die Exekutive in ihr schneller, energischer und entschlossener. Da La Harpe selbst zu den auserwählten Menschen gehörte, die vom Gemeinwohl der Menschheit träumen, versuchte er, aus seinem königlichen Schüler einen Menschen zu entwickeln, der alle Rechte der autokratischen Macht zum Wohle der Menschen nutzen und gegen die Versuchungen des Absolutismus versichert sein würde. La Harpe richtete seinen pädagogischen Unterricht auf dieses Ziel aus. Er inspirierte Alexander dazu, sich oft zu fragen, wer ich bin, was ich weiß, was ich Gutes getan habe. Bin ich der Einzige auf der ganzen Welt, der Intelligenz, Talent und Verdienste hat? Rücksichtsloser Stolz ist ein unverzeihliches Laster der Herrscher eines Volkes, und sie werden von denen, die sie beleidigt und verachtet haben, oft hart bestraft. Besonders schädlich für den Souverän sind Hofschmeichler, eigennützige und unbedeutende Menschen: Sie können den Souverän ständig mit Schmeicheleien davon überzeugen, dass er frei von jeglicher Verantwortung gegenüber seinem Heimatland und der Menschheit ist, und ihn auf den falschen Weg des Erwerbs sogenannten Ruhms führen. Unterdessen bringt ein falsches Verständnis von Herrlichkeit viele Probleme mit sich. Die korrupte Feder von Dichtern und Schriftstellern wird immer gefunden und wird beginnen, jeden Herrscher zu preisen. Doch die Nachwelt lehnt die Größe eines Mannes ab, der seinen ehrgeizigen Plänen und Raubkriegen Zehn- und Hunderttausende Menschenleben opferte, seine Untertanen aus ihrer Heimat vertrieb und seine persönliche Willkür über alle Gesetze und die Forderungen von Gerechtigkeit und Fairness stellte. „Tote Freunde“, d.h. Die Schriften edler Denker sind für den Monarchen zuverlässiger als lebende Freunde. Ein Mann, der zu großer öffentlicher Tätigkeit berufen ist, hat keine Zeit, Zeit damit zu verschwenden, Bücher zu lesen, in denen das kleinste Körnchen Wahrheit in einem ganzen Meer von Ausschweifungen untergeht: Es ist jedoch unbedingt notwendig, dass er sich mit Werken vertraut macht, in denen seine Pflichten als Mensch und als Bürger klar und wahrheitsgemäß dargestellt werden. Ohne sich auf die launische und heuchlerische Stimme seiner Mitmenschen zu verlassen, muss der Herrscher des Volkes in den Werken großer Schriftsteller nach wahren Freunden suchen und im stillen Gespräch mit ihnen den Geist stärken und Wissen über das Leben und die Menschen erlangen. Er sollte sich nicht auf lebende Freunde verlassen und muss Argumente, Ratschläge, Lob und Beschwerden mit seinem eigenen Verstand abwägen. La Harpe vermittelte Alexander die Liebe zur Einfachheit des Lebens, zur sogenannten Unterschicht, zur Aufklärung und zum Respekt vor der menschlichen Freiheit. Die Hofetikette bringt den Herrscher in Verlegenheit, nimmt ihm Zeit und entspannt seine Seele. Die Bauernklasse ist die unverdorbenste Klasse und bringt die meisten Vorteile, und doch kümmert sie sich nicht darum, sie aufzuklären, und sie ist dazu verdammt, mit all ihren groben und ungezügelten Impulsen in der Unwissenheit zu verharren. Man sollte nicht durch Gewaltmaßnahmen eine gute Tat vollbringen. So unwissend die Vorurteile der Menschen auch sein mögen, sie können nicht mit einer Handbewegung zerstört werden, denn die Menschen verteidigen mit großer Standhaftigkeit und Hartnäckigkeit, was sie gewohnt sind, für die Wahrheit zu halten. Um die Unwissenheit der Bevölkerung zu zerstören, muss der Herrscher den Schriftstellern Redefreiheit gewähren, und sie werden falsche Meinungen durch logische Argumente entlarven und sie mit der unwiderstehlichen Macht der Lächerlichkeit zerstreuen. Es ist notwendig, die öffentliche Bildung wiederherzustellen und so neue Generationen auf eine andere Denkweise vorzubereiten, frei von Vorurteilen, die die Menschenwürde herabsetzen. Nur so wird das geplante Geschäft an Stärke und Stärke gewinnen. Alle schnellen, plötzlichen und gewaltsamen Maßnahmen wirken nur für sehr kurze Zeit. Kurz gesagt, Alexanders Erziehung zielte darauf ab, in ihm ein Pflichtgefühl, Verantwortungsbewusstsein und den Wunsch zu entwickeln, der Menschheit Gutes zu tun, indem er dafür seine persönlichen Freuden und Wünsche opferte. Catherine folgte LaHarpes Lektionen und sagte immer zu LaHarpe: „Sei ein Jakobiner, ein Republikaner, was auch immer du willst, ich sehe, dass du ein ehrlicher Mensch bist, und das reicht mir.“ Sie bewunderte Alexander weiterhin ausnahmslos, sein Aussehen, seine Intelligenz, seine Spiele und Streiche, nannte ihn einen Engel in Menschengestalt, war stolz auf ihn als die Frucht ihrer Sorgen und zum Trotz Abt Raynal, der einst über Catherine sagte, dass ihr nichts gelungen sei, egal was sie tat, schrieb sie: „Dieser wird Erfolg haben.“ Im September 1793, als Alexander 15 Jahre alt war, heiratete Katharina ihn mit der 14-jährigen Prinzessin Louise von Baden-Durlach, die nach ihrer Konvertierung zur Orthodoxie Elisaveta Alekseevna genannt wurde. Als sie sich verlobten, sagte sie voller Freude, dass sich zwei Engel verloben würden. Neben Katharinas Einfluss wirkten auch andere Einflüsse auf Alexander. Neben Katharinas prächtigem Hof ​​in Zarskoje Selo und St. Petersburg gab es einen weiteren, düsteren und strengen Hof in Gatschina, wo Pawel Petrowitsch fast für immer in völliger Abgeschiedenheit von der gesamten Katharinenwelt lebte. Zwischen einem Gericht und dem anderen herrschte unversöhnliche Feindseligkeit. Catherine konnte Pavel nicht ausstehen; Pavel fühlte sich von seiner Mutter beleidigt, die die Kontrolle über den Staat behielt. Vielleicht war gleichzeitig Katharinas Absicht, den Thron unter Umgehung von Paulus direkt an Alexander zu übertragen, spürbar, obwohl sie streng geheim gehalten wurde, aber zweifellos. In Zarskoje wurde Alexander die Achtung der Menschenwürde jedes Menschen beigebracht; In Gatschina sagte der düstere Vater mit Kummer aus tiefstem Herzen: „Seht ihr, Kinder, dass Menschen wie Hunde behandelt werden müssen.“ Diese äußerst akuten Bedingungen seiner jungen Lebensjahre hatten das gute Ergebnis, dass Alexander von Kindheit an mit beiden Seiten des Lebens, dem Gesicht und dem Rücken, vertraut wurde und der zukünftige Kaiser die Stimmungen erlebte, die allen russischen Jugendlichen gemeinsam sind, die sich in einer arbeitenden und rauen Umgebung zurechtfinden. Bereits im Alter von 19 Jahren schrieb er an seinen Lehrer und Freund La Harpe, der zu dieser Zeit im Ausland lebte, dass er Katharinas Hof hasse, dass „jeder raubt, man trifft fast nie einen ehrlichen Menschen“, dass er „bereits seinen Titel für eine Farm in der Nähe von La Harpes Farm oder zumindest in der Nähe aufgeben würde“ und dass seine Frau, die sich wie Alexander durch ihre Verträumtheit auszeichnete, „diese Gefühle von ihm teilt“. Alexander schrieb an seinen Freund Viktor Pawlowitsch Kochubey, der ein Gesandter in Konstantinopel war, dass seine Position zu brillant für seinen Charakter sei, der zu Schweigen und Ruhe neige, dass „das Hofleben nicht für ihn geschaffen sei“ und er „jedes Mal leidet, wenn er auf der Gerichtsbühne erscheinen muss“, dass er sich „unglücklich“ fühle in der Zwangsgesellschaft von „Menschen, die er nicht als Lakaien haben möchte“. die höchsten Plätze besetzen, dass „in den Angelegenheiten eine unglaubliche Unordnung herrscht, von allen Seiten Plünderungen stattfinden, alle Teile schlecht regiert werden, die Ordnung von überall vertrieben zu sein scheint und das Reich nur danach strebt, seine Grenzen zu erweitern.“ Als später der strenge Paulus regierte und Alexander vor Angst erbleichen musste, als er diesem unglücklichen Kaiser begegnete, beklagte er sich über Tyrannei und träumte, dass er, wenn er Kaiser würde, eine Volksvertretung, eine „freie Verfassung“, einführen würde, und er selbst beabsichtigte, sich dann zurückzuziehen. Kapitel III. Religionsunterricht Alexanders 186 Erzpriester A.A. Samborsky und sein Einfluss auf Alexander I. Tatsächlich wurde Alexanders Religionsunterricht von Katharina dem Erzpriester Andrei Afanasyevich Samborsky anvertraut. Dies war der Sohn eines Priesters des Bezirks Achtyrski (Provinz Charkow), der eine höhere Ausbildung an der Theologischen Akademie Kiew erhielt und dann lange Zeit als Psalmenleser in der russischen Botschaftskirche in London lebte, wo er eine zur Orthodoxie konvertierte Engländerin heiratete und als die Stelle des Rektors der Kirche frei wurde, blieb er Priester. Im Jahr 1782, als Samborsky 50 Jahre alt war, beauftragte Katharina ihn, Zarewitsch Pawel Petrowitsch und seine zweite Frau Maria Fjodorowna auf einer Reise nach Westeuropa zu begleiten. Zwei Jahre später wurde Samborsky von Katharina zum Rechts- und Englischlehrer der Großfürsten Alexander und Konstantin ernannt und unterrichtete anschließend die drei Großfürstinnen – die Töchter von Paul – in denselben Fächern. Im Jahr 1797, nach seiner Thronbesteigung, ernannte Paul Samborsky zusätzlich zum Leiter der Landwirtschaftsschule in der Datscha Blozerka in der Nähe von Zarskoje Selo. Die letztgenannte Ernennung erklärt sich aus der Tatsache, dass Samborsky während seines Aufenthalts in England Agronomie studierte. Samborsky gelang es, unter Paulus die gleiche Stellung zu behaupten, die er unter Katharina innehatte. Als Zeichen seiner Gunst schenkte ihm Paulus das Anwesen Stratilatovka mit fünfhundert Seelen in seiner Heimat. Er konnte sich jedoch einigen Veränderungen in seiner Position nicht entziehen. 1799 wurde er zum Hauspriester und Beichtvater seiner Schülerin, der sehr ergebenen Großherzogin Alexandra Pawlowna, ernannt, die den Pfalzgrafen von Ungarn, Erzherzog Joseph von Österreich, heiratete und nach Budapest ging. Hier blieb er jedoch nicht lange und zog 1801, nach dem Tod der Erzherzogin, nach Irom, in die Kirche, die auf dem Grab des Verstorbenen errichtet wurde. Im Jahr 1804 schied Samborsky im Alter von 72 Jahren aus Alters- und Schwächegründen aus dem Dienst aus und kam nach St. Petersburg, wo ihm alle Arten von Renten in Höhe von über 11.000 Rubel und eine Regierungswohnung im Schloss Michailowski zugesprochen wurden. Im Winter lebte er meist in St. Petersburg, im Sommer ging er auf sein Gut und lehrte dort in seiner Freizeit seinen Bauern verbesserte landwirtschaftliche Techniken, wofür er auch einen Pflug aus England bestellte. Er starb 1815 im Alter von 82 Jahren und wurde auf dem Bolschaja-Ochta-Friedhof in der Familiengruft neben seiner Frau beigesetzt. Unsere Kirchenhistoriker, unzufrieden mit Alexanders breiter religiöser Toleranz, die er während seiner gesamten Regierungszeit an den Tag legte, sagen, dass Alexander „keine religiöse Erziehung im orthodoxen Geist erhalten“ habe oder sogar, dass seine „religiöse Ausbildung äußerst oberflächlich“ gewesen sei, machen dafür den Rechtslehrer verantwortlich und beschuldigen diesen mit allerlei Fabeln. Solche Rezensionen von Kirchenhistorikern werden von säkularen Historikern ohne Überprüfung befolgt 187 . Dies wird durch die Tatsache unterstützt, dass Samborsky in der Tat ein außergewöhnlicher Mensch war: Er trug mit Erlaubnis der Kaiserin weltliche Kleidung, beschäftigte sich gern mit Agrarwissenschaften, legte sogar einen Park für seinen königlichen Schüler in seiner Datscha Aleksandrovka in der Nähe von Pawlowsk an, wusste das Gute in nicht-orthodoxen Menschen zu sehen und verehrte den französischen Theologen Massillon sehr. Es ist nicht bekannt, auf welcher Grundlage Pater Samborsky eine schlecht gebildete Person oder „von begrenzter theologischer Bildung“ war. Sein Unterricht beschränkte sich auf die Tatsache, dass er seinen Schüler zwang, Fragen und Antworten aus dem Katechismus auswendig zu lernen, und sich nur um die Erfüllung der rituellen Seite der Orthodoxie kümmerte, und was überhaupt nicht zum vorherigen passt, als wäre er ein „Liberaler“, der in der Orthodoxie seiner theologischen Ansichten nicht ganz fest stand. Pater Samborsky äußerte sich selbst darüber, dass er in seinem Leben „viele Male die schreckliche Verfolgung von Aberglauben und Neid“ erleben musste. Alexander selbst erklärte, dass er mit Laharpe in allem außer der Religion übereinstimmte, daher waren die religiösen Grundlagen so fest in ihm verankert, dass sie trotz der Macht des Einflusses, die Laharpe auf Alexander hatte, keinen Schwankungen unterworfen waren. Vor nicht allzu langer Zeit offenbaren die veröffentlichten Notizen von Pater Samborsky über die Vermittlung des Gesetzes Gottes an seine erhabenen Schüler in ihm einen Gesetzeslehrer, der seine Schüler weit davon entfernt ist, nur „die Fragen und Antworten des Katechismus auswendig zu lernen“. Pater Samborsky versuchte vor allem, bei seinen Schülern die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten zu wecken. Als Ziel seiner Lehrtätigkeit setzte er die moralische Entwicklung seiner Schüler, ihre Aneignung moralischer christlicher Wahrheiten, die Entwicklung der Liebe zu den Menschen und den Wunsch, allen Gutes zu tun. „Versuchen Sie, Ihren Nächsten zu finden“, inspirierte er, „in jedem menschlichen Zustand, dann werden Sie niemanden beleidigen und dann das Gesetz Gottes erfüllen.“ Manchmal ging er mit Alexander in der Nähe von Pawlowsk und Zarskoje Selo spazieren, betrat mit ihm die Hütten der Bauern und führte ihn in das bäuerliche Leben, den Alltag, die Bedürfnisse und die harte Arbeit ein. In einem seiner späteren Briefe an Alexander erinnert er sich an diese Spaziergänge und schreibt: „Eure Majestät konnte mein direktes System der evangelischen Religion und der ländlichen Religion klar verstehen, aus dem gute Moral und harte Arbeit hervorgehen, die als solide Grundlage für das Wohlergehen des Volkes dienen. Wenn es dem Monarchen gelingt, sein Volk in diesen Grad der Glückseligkeit zu versetzen, wird er keine Angst davor haben, im zukünftigen Leben vor dem gerechten Richter – Gott – mit einer Antwort zu erscheinen.“ Und später hatte er zu Recht stolz zu schreiben: „Für mich ist es höher und kostbarer als mein Leben selbst, dass die Herzen ihrer Hoheiten allem Guten zugeneigt sind, was Gott gefällt.“ „Die Herzen ihrer Hoheiten waren hauptsächlich darauf gerichtet, ihren Nächsten Gutes zu tun und ihre Feinde zu lieben.“ Manchmal scheute er sich nicht, einen strengen Ton anzuschlagen. Vor Alexanders Verlobung sagte er, wohl wissend, dass er einen schwachen Charakterzug hatte: „In deiner hohen Geburt gibt es eine heimtückische und schädliche Liebkosung, die die Wahrheit unterdrückt; wenn wir alle Ereignisse der vergangenen Jahrhunderte durchgehen, stellen wir fest, dass fast alle irdischen Herrscher mehr oder weniger Opfer dieser Liebkosung wurden, und wer sich ihr mehr hingab, verwandelte sich in das schrecklichste Monster; Damit du also vor zukünftigen Unglücken bewahrt wirst, musst du Schmeichelei auf jede erdenkliche Weise vermeiden.“ Weg.“ Was die tatsächliche Festigkeit der Orthodoxie in den Überzeugungen von Pater Samborsky betrifft, so kann man, egal wie schwierig es ist, nach Beweisen für etwas zu suchen, das natürlicherweise keine Beweise impliziert, darauf hinweisen, dass er in seinen Lektionen zur Kirchengeschichte kategorisch festgestellt hat, dass „die griechisch-russische Kirche nie veränderlich war und sich daher auch jetzt nicht ändern kann, daher müssen diejenigen, die in ihr geboren sind, bis zu ihrem letzten Atemzug standhaft und unveränderlich bleiben.“ Das Einzige, was dieser Erziehung fehlte, war die angesichts der Weite der Ansichten notwendige Kirchlichkeit und Kirchendisziplin. Das Privatleben von Pater Samborsky wich nicht von seiner Lehre ab. Er wollte sich nicht umsonst von der Arbeit seiner Bauern ernähren, er gab sein Haus in der Provinzstadt Izyum für ein Krankenhaus, in seiner Stratilatovka baute er auch ein Krankenhaus, ein Armenhaus für Witwen, ein Waisenhaus, ein Spezialkrankenhaus für Patienten mit sogenannten Geschlechtskrankheiten, eine Schule, in der 20 Jungen lernten, er baute eine Kapelle; Im Michailowski-Schloss in St. Petersburg baute er in seiner Wohnung eine Hauskirche, in der er diente, wenn es seine Kräfte erlaubten. Als bereits sehr alter Mann schrieb er an den Herrscher, dass er immer versucht habe und bis zu seinem letzten Atemzug sein ganzes Leben zum Wohle seines Nächsten einsetzen werde. Seine Wohltätigkeitsorganisation verschlang, vielleicht aufgrund wirtschaftlicher Unvorsichtigkeit, sein gesamtes Vermögen: Als er starb, hinterließ er der Bank Schulden in Höhe von 36.000 Rubel und musste den Herrscher um Gnade für seine verwaisten Enkelkinder bitten. Kapitel IV. Die Thronbesteigung Kaiser Alexanders I. und die ersten Jahre der neuen Herrschaft Allgemeine Freude über die Thronbesteigung Alexanders I. – Die ersten Tage der neuen Herrschaft: Befreiungsdekrete. – Staatsreformen. - Bedenken hinsichtlich der Bildung. Am 12. März 1801, nach dem plötzlichen Tod von Kaiser Paul I. in der Nacht zuvor, bestieg Alexander den Thron, unter starkem moralischen Druck durch den überwältigenden Eindruck des unerwarteten Todes seines Vaters. Zeitgenossen zufolge wurde dieser Beitritt von ganz Russland mit unbeschreiblicher Freude begrüßt. Jeder kannte den Charakter des jungen Herrschers, voller Sanftmut und allgemeinem Wohlwollen. Als sie sich am 12. März in St. Petersburg trafen, umarmten sie sich wie bei der strahlenden Auferstehung. Das Gleiche geschah in Moskau. Die Natur selbst schien die Freude der Menschen zu teilen: Nach einer langen Schlechtwetterperiode war es in St. Petersburg ein strahlend sonniger Tag. Die ersten Tage der neuen Herrschaft verstärkten nur die ersten Eindrücke. Im ersten Manifest des neuen Souveräns hieß es, dass der Souverän „nach den Gesetzen und dem Herzen seiner weisen Großmutter“ regieren würde, deren Herrschaft nun, nach den schwierigen Zeiten Pawlows, wie eine Art goldenes Zeitalter erschien. Am dritten Tag nach seinem Amtsantritt wurde ein Dekret über die Freilassung der Gefangenen in der Peter-und-Paul-Festung sowie anderer politischer Gefangener und Verbannter erlassen; Bis zu fünfhundert Menschen wurden freigelassen. Schon in den ersten Tagen wurden Dekrete erlassen, die anordneten, alle ohne Gerichtsverfahren aus dem Dienst ausgeschlossenen Militärs und Zivilisten, von denen es zu Pawlows Zeiten so viele gab, als pensioniert zu betrachten, und die Zahl der Menschen, die dank dieser Dekrete in den Dienst zurückkehrten und ihre Rechte wiedererlangten, stieg einigen Informationen zufolge auf bis zu 12.000 Personen 188 . Für diejenigen, die im Ausland Zuflucht gesucht hatten, mit Ausnahme derjenigen, die sich des Mordes schuldig gemacht hatten, wurde Begnadigung verkündet (15. März), die Geheimexpedition wurde zerstört (2. April) und dann wurde die Folter zerstört, der Galgen wurde zerstört, an den die Namen der zur öffentlichen Schande Verurteilten genagelt wurden (8. April), es wurde ein Dekret erlassen, damit Polizeibeamte es nicht wagen würden, irgendjemandem Beleidigungen und Beleidigungen zuzufügen (19. März), die Adelswahlen wurden wiederhergestellt (15. März) und die Adelsurkunde wurde wiederhergestellt (2. März). April), wurde von Paulus abgeschafft, die Stadtordnung wurde wiederhergestellt (2. April), es wurde angeordnet, Privatdruckereien zu drucken (31. März), unter Paulus wurde es verboten, die freie Ein- und Ausreise ins Ausland war erlaubt (22. März), das Verbot der Ausfuhr von Lebensmitteln und Waren ins Ausland (14. März), von Brot und Wein (24. März), von der Einfuhr ausländischer Waren (16. März), von Büchern und Musikwerken (31. März) wurde aufgehoben und es wurden weitere allgemeine Vorteile gewährt. Alle diese Gnadenverordnungen, zu denen eine ganze Reihe befreiender Maßnahmen gehörten, folgten fast ununterbrochen aufeinander, so dass fast jeder Tag neue Gnade brachte. Aus diesem Grund versuchten alle, sich zu verstecken und wegzulaufen, als sie Paulus trafen, und als sie Alexander sahen, rannten alle ihm entgegen. Zeitgenossen zufolge „spürte jeder eine Art moralischen Freiraum, seine Blicke wurden wohlwollender, seine Schritte wurden kühner, sein Atem wurde freier.“ Und dann, nach der Aufhebung der restriktiven Beschränkungen der vorherigen Herrschaft, begann sofort die kreative Arbeit „zum Wohle der Menschheit“. Unter dem starken Eindruck der despotischen Herrschaft seines Vaters träumte der junge Herrscher davon, sofort eine völlige Neuordnung der Regierungsinstitutionen in Russland durchzuführen, alle Teile der Regierung zu verbessern, das Wohlergehen aller Klassen zu steigern und Russland Institutionen zu verleihen, die seiner Größe entsprachen und den besten Konzepten der damaligen Zeit entsprachen. Die schwierigen und äußerst umfangreichen Arbeiten konnten nicht sofort durchgeführt werden. Es wurde beschlossen, die Transformation von oben, von den höchsten staatlichen Institutionen, zu beginnen und dann zu den mittleren und unteren Institutionen überzugehen. Ein detaillierter Plan für all diese Transformationen wurde nach Alexanders Anweisungen auch vom berühmten Staatsmann Michail Michailowitsch Speranski entwickelt. Am 8. September 1802 wurden Ministerien anstelle der seit Peters Zeiten bestehenden Kollegien eingerichtet, ein Ministerkomitee gegründet und die Rechte des Senats zum Schutz und zur Entwicklung der Rechtsstaatlichkeit erweitert; dann wurde der Staatsrat gegründet (1. Januar 1810): Durch die Umgestaltung der höchsten staatlichen Institutionen wurde der erste Teil des Umgestaltungsplans, ein Drittel der gesamten Reform der staatlichen Institutionen, abgeschlossen. Aufgrund der Überzeugung des Herrschers von der Gleichheit der Menschen und der Menschenwürde wurden einige Maßnahmen ergriffen, um den Verkauf von Leibeigenen ohne Land zu unterbinden; Der Landesherr machte es zur Regel, Bauerngüter nicht an verschiedene Würdenträger zu verteilen, wie dies unter Katharina und Paul in großem Umfang praktiziert wurde. Für die nationale Bildung wurde viel getan. Eine neue Verordnung der Akademie der Wissenschaften wurde erlassen (25. Juni 1803), eine neue Verwaltung der Bildungseinrichtungen wurde dem Ministerium für öffentliche Bildung unterstellt und alle Bildungseinrichtungen dieser Art wurden auf sechs Bildungsbezirke verteilt (24. Januar 1803), und es wurden neue Satzungen erhalten (5. November 1804), die den Bildungseinrichtungen eine kohärente Organisation gaben, die in untere, mittlere und höhere Bildungseinrichtungen unterteilt war und unter der Kontrolle des Ministeriums für öffentliche Bildung mit den Hauptverwaltungsschulen stand Unter dem Ministerium wurden neue Universitäten in Kasan und Charkow gegründet (1803), ein Dekret der Universität in Derit wurde erlassen (12. Dezember 1802), die Charta der Universität Wilna wurde genehmigt (18. Mai 1808), ein pädagogisches Institut wurde in St. Petersburg gegründet, der Embryo der zukünftigen Universität St. Petersburg (16. April 1804), die Charta von Tsarsko-Selo wurde zum Lyzeum erklärt (11. Januar 1811), die starke Unterdrückung der Zensur wurde geschwächt, dem eine neue Charta verliehen wurde, die es vom Innenministerium (1804) in die Zuständigkeit des Ministeriums für öffentliche Bildung übertrug. Die Physiognomie des Staatslebens veränderte sich völlig unter dem Einfluss der Persönlichkeit des jungen Kaisers, die unter Paulus zurückgedrängten sozialen Bewegungen des Katharinen Jahrhunderts kamen zum Vorschein und der Geist der Gedanken- und Redefreiheit wurde eingeatmet. Kapitel V. Ausschuss zur Verbesserung religiöser Schulen 189 Theologische Schulen während der Herrschaft Alexanders I. – Archimandrit Evgeniy Bolkhovitinov. – Metropolit Ambrosius Podobedow. – Projekt der spirituellen und pädagogischen Reform. – Gründung eines Komitees zur Verbesserung religiöser Schulen. - Der bescheidenste Bericht des Ausschusses. – Seine Eminenz Theophylact Rusanov. - MM. Speransky. – Plan für eine spirituelle und pädagogische Reform. Die mächtige Aufklärungswelle, die in Russland während der Herrschaft Alexanders I. ausbrach, erfasste auch die theologischen Schulen, und zwar so stark, dass die theologische Schule, wie einer ihrer kompetentesten Historiker es ausdrückt, erst ab diesem Zeitpunkt ernsthaft über den Beginn ihrer Geschichte nachdenken kann. Laut einem anderen Historiker der theologischen Schule zu Alexanders Zeiten spiegelte das Leben der theologischen Schulen zu Beginn des 19. Jahrhunderts die ganze Unsicherheit ihrer Position wider. Ihre Existenz als diözesane Einrichtung und ohne Vorsorge war allen möglichen Zufällen unterworfen. Das Programm war nicht streng definiert, und die Seminare wiesen in dieser Hinsicht eine große Vielfalt auf, wobei es an Korrektheit und Vollständigkeit der Ausbildungskurse mangelte, die nach Ermessen der Diözesanoberen und aufgrund des Mangels an Lehrern geändert werden konnten. Schulen existierten ohne allgemeine Aufsicht, hatten keine allgemeine Satzung und keine systematische Struktur, es mangelte ihnen an Gradualität und Sicherheit; Sowohl Akademien als auch Seminare „beinhalteten alle Lehrfächer, so dass ihr Kreis, der an einem Ort eng war und sich von anfänglichem Wissen bis zu den höchsten Wissenschaften erstreckte, weder die richtige Zeit noch den notwendigen Raum hatte.“ Der schulische Formalismus schränkte den Unterricht ein und beraubte ihn der Entwicklung von Kraft und Vitalität. In ihrer schulischen Form hatten die Wissenschaften „ein zu strenges pädagogisches Erscheinungsbild, das das erworbene Wissen für den öffentlichen Unterricht von geringem Nutzen machte und halbgebildete Menschen mit eingebildeter Bedeutung täuschte und sie daran hinderte, tiefer in die Grundlagen der Lehre einzudringen.“ Um das Ganze abzurunden, führte die Schule ihre Geschäfte trotz Not und Entbehrungen fort und wurde „eher durch Geduld und Unermüdlichkeit als durch eine Fülle von Vorteilen“ versorgt. Kurz gesagt, alle Aspekte des Schullebens warteten auf eine Reform. Ein Pionier in Sachen spiritueller und pädagogischer Reformen war der Präfekt der St. Petersburger Alexander-Newski-Akademie (Seminar), „bekannt für seine vielseitige Gelehrsamkeit“, Archimandrit Evgeniy Bolkhovitinov 190. Er war der Sohn eines Priesters, der aus der Diözese Woronesch stammte; Priestertum und empfing einen Erzpriester, dann entschloss er sich nach der Witwenschaft und dem Tod aller drei Kinder, Mönch zu werden, 1800 zog er nach St. Petersburg, wo er die Tonsur empfing und zum Präfekten der Akademie ernannt wurde. Zu diesem Zeitpunkt war er 33 Jahre alt. In Moskau hinterließ er ein gutes Gedächtnis im wissenschaftlichen und historischen Bereich, in Woronesch beschäftigte er sich mit der Beschreibung der Provinz Woronesch, träumte davon, die „Geschichte Russlands“ zu schreiben, unterstützte seine gelehrten Moskauer Bekannten und all dies machte seinen Namen mehr oder weniger berühmt, so dass er in St. Petersburg nicht als Fremder akzeptiert wurde. Als Archäologe und Historiker war er mit der Vergangenheit der theologischen Schule bestens vertraut; Als Pädagoge und Lehrer kannte er die heutige Situation genau und nahm sich ihre Bedürfnisse und ihr Schicksal zu Herzen. Unter dem Einfluss der wohltuenden Reform der weltlichen Schule „erklärte“ er nach seinen eigenen Worten dem Vorsitzenden der Synode, Metropolit Ambrosius von St. Petersburg, die Idee der Notwendigkeit einer Reform der theologischen Schule. Metropolit Ambrosius Podobedow selbst war stets um die Vermehrung theologischer Schulen und die Verbesserung der Methoden der spirituellen Erziehung bemüht. Als Sohn eines Priesters in der Provinz Wladimir, der am Trinity Lavra-Seminar ausgebildet wurde und dort nach Abschluss des Kurses noch einige Zeit Lehrer blieb, wurde er 1768 im Alter von 26 Jahren Mönch und begann schnell, Karriere zu machen. Als Lehrer und Präfekt der Moskauer Akademie erregte er 1771 mit seiner Predigt „Über die schädlichen Auswirkungen des Aberglaubens“, die er im Don-Kloster anlässlich der Beerdigung des Moskauer Erzbischofs Ambrosius Zertis-Kamensky hielt, der während der Pest in Moskau von einer aufständischen Menschenmenge getötet wurde, höchste Aufmerksamkeit. Im Auftrag von Kaiserin Katharina II. wurde diese Predigt veröffentlicht und anschließend mehrmals nachgedruckt und 191 ins Deutsche und Französische übersetzt. Daraufhin wurde Ambrosius bald zum Rektor ernannt. Im Jahr 1775 gewann Ambrosius mit seiner Predigt am Geburtstag der ersten Frau des damaligen Thronfolgers, Pawel Petrowitsch, Natalja Alexejewna, schließlich die Sympathie der Kaiserin und ihres erhabenen Sohnes, die in der Kirche anwesend waren. Die Kaiserin verlieh ihm daraufhin das Diamantkreuz 192. 1778 wurde er zum Bischof von Sewski, Vikar der Moskauer Metropole, geweiht, und die Kaiserin würdigte seine Weihe mit ihrer Anwesenheit am 5. Juli in der Sergius-Eremitage in der Nähe von St. Petersburg und schenkte dem neu geweihten Mann eine kostbare Panagia, vollständige Bischofsgewänder und 8.000 Rubel. 1781 wurde Ambrosius zum Bischof von Krutitsy und 1785 zum Erzbischof von Kasan ernannt. Nachdem Paulus regiert hatte, zeichnete er ihn mit Orden aus, über die sich der Klerus gerade zu beschweren begann, und setzte ihn schließlich in den St. Petersburger Stuhl ein, nachdem der St. Petersburger Metropolit Gabriel Petrov nach Nowgorod versetzt worden war, und am Vorabend seines Todes wurde ihm der Status eines Metropoliten verliehen. Nachdem Ambrosius die große Katharina während ihres Lebens in seinen Kirchenreden gepriesen hatte und sich zweifellos der gegenseitigen Gesinnung der Königin und ihres Erben bewusst war, sagte er Paulus in einer Rede bei der Beerdigung Katharinas, dass er von jeher von Gott selbst dazu bestimmt sei, „ein würdiges Erbe“ seiner großen Mutter zu sein, um „zu korrigieren, was von ihr nicht vollendet wurde“ und dass „alle Talente und Tugenden mit dem Blut“ seiner Mutter in ihn gegossen wurden und in ihm werden sie noch mehr gedeihen 193 . Das Lob war so gekonnt zum Ausdruck gebracht, dass es als Ausdruck aufrichtiger Gefühle gewertet werden musste. Die ersten Tage der Herrschaft Alexanders waren für Metropolit Ambrosius schwierig. Er spürte spürbar die Kälte des jungen Kaisers ihm gegenüber, von Tag zu Tag wurde er immer trauriger, wurde „langweilig und zurückgezogen“, es gab Gerüchte, dass ihn das Schicksal seines Vorgängers erwartete: unfreiwilliger Ruhestand. Aber da er die Fähigkeit besaß, geduldig alle möglichen Schläge auf seinen Stolz zu ertragen, was für das praktische Leben wertvoll ist, ertrug er demütig die Kälte des Winters, wartete auf den Frühling und blieb auf seinem Posten, bis er im Alter, als er schmerzhaft launisch wurde, gezwungen war, in den Ruhestand zu gehen. Während seiner Zeit an der Akademie verfasste Ambrosius ein Lehrbuch über die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments, das 1779 von der Heiligen Synode veröffentlicht wurde. Als Bischof von Sewsk eröffnete er ein Priesterseminar in Sewsk und zwei theologische Schulen in Kreisstädten. In der Diözese Krutitsa eröffnete er außerdem zwei neue theologische Bezirksschulen, in der Diözese Kasan erhöhte er die Zahl der Seminarstudenten von zweihundert auf fünfhundert und schließlich stellte er in der Diözese Nowgorod auch den theologischen Schulbetrieb auf eine solide Grundlage. Daher konnte er auf die spirituelle und pädagogische Reform nur mit voller Sympathie reagieren. Er brachte die spirituell-pädagogische Frage zur höchsten Aufmerksamkeit und fand dort volle Bereitschaft für die breiteste Unterstützung. Nach dem Vorbild der Fortschritte bei der Reform säkularer Bildungseinrichtungen wurde eine erste „Prädestination“ oder ein vorläufiger Generalplan für die Reform erstellt. Dieses Werk wurde von Evgeny Bolkhovitinov aufgeführt, der 1804 Pfarrer der Metropole St. Petersburg und Bischof von Altrussland wurde. Der Souverän widmete seiner Arbeit besondere Aufmerksamkeit, und während seines zweimonatigen Aufenthalts in St. Petersburg, wo er aus Nowgorod ankam, wo er in seiner neuen Position seinen ständigen Wohnsitz hatte, stellte sich Eugen dem Souverän viermal vor. Eugens Projekt „wurde dem Souverän vorgelesen und hoch geachtet“, dann wurde es der Synode zur Prüfung vorgelegt, wo es auch Zustimmung erhielt 194. Dem Projekt fehlte die Entwicklung der wirtschaftlichen Seite der Reform, und da Eugen wahrscheinlich nicht in der Lage war, diese Arbeit zu leisten, wurde Mogilev-Erzbischof Anastasy Bratanovsky, „einer der brillantesten geistlichen Administratoren dieser Zeit“, dafür zur Synode berufen. Tatsächlich rechtfertigte er „die in ihn gesetzten Hoffnungen“, indem er auf eine reichhaltige Quelle für die Versorgung der theologischen Schule mit Einnahmen aus Kirchenkerzen hinwies, was die Wiederherstellung des vergessenen Gesetzes von Peter dem Großen über das Monopol der Kirchen auf den Verkauf von Kirchenkerzen erforderte. Die Arbeiten zur Vorbereitung der Schulreform gingen, belebt durch die Aufmerksamkeit des Landesherrn, zügig voran. Am 29. November 1807 wurde ein „Komitee zur Verbesserung der theologischen Schulen“ gegründet, um die Reform abzuschließen. Die ernannten Mitglieder waren: Metropolit Ambrosius, Kalugaer Bischof Feofilakt Rusanov, Oberpriester des Militärklerus John Derzhavin, der geistliche Vater des Zaren, Protopresbyter Sergius Krasnopevkov, Chefankläger der Synode, Fürst Golitsyn und Staatssekretär Speransky; Der Chefsekretär der Synode, Alexander Danilow, wurde zum „Produzenten schriftlicher Angelegenheiten“ gewählt. Am vierten Tag nach seiner Gründung hatte das Komitee bereits seine Sitzungen eröffnet – sie trafen sich beim Metropoliten – und sechs Monate später, am 28. Juni 1808, wurde dem Souverän ein vollständig fertiggestellter Bericht über die Reform zur Genehmigung vorgelegt 195 . Am selben Tag erhielt der Bericht große Zustimmung und die fleißigsten Mitglieder des Komitees, Theophylact, der gerade die Mitgliedschaft in der Synode erhalten hatte, und Speransky erhielten glänzende Auszeichnungen: den Orden des Heiligen Wladimir 2. Grades. Er beherrschte sowohl Prosa als auch Poesie; Als eher brillanter als gründlicher Mensch schuf er nichts Eigenes, übernahm Übersetzungen und entschied sich aufgrund seines Charakters für Werke, die dem Denken und Zweifeln fremd waren. Er übersetzte: „Philosophischer Trost“, „Heilung bei Niedergeschlagenheit und Verzweiflung“ usw. Dann begann er auf Anraten von Metropolit Ambrosius mit der Übersetzung von Werken, die besser zur Natur seines Dienstes passten: „Über die Zuverlässigkeit des Evangeliums“, „Über die Überlegenheit der Religion“, „Gegen die Gottlosigkeit“ usw. Alle diese Bücher waren erfolgreich und wurden in einer zweiten Auflage veröffentlicht. Theophylacts Predigten wurden ebenfalls in zwei Ausgaben veröffentlicht, 1806 und 1809. 1806 wurde Theophylact aus Kaluga zur Teilnahme an der Heiligen Synode nach St. Petersburg gerufen. Es besteht die Vermutung, dass er auf Anweisung seines jüngeren Kollegen am St. Petersburger Priesterseminar Speransky als aufgeklärter, unternehmungslustiger und energischer Mensch speziell zur Mitarbeit an der kirchlichen Schulreform berufen wurde. Michail Michailowitsch Speranski war der Sohn eines Priesters der Provinz Wladimir, er erhielt seine Ausbildung am Wladimir-Seminar, nach seinem Abschluss am Seminar wurde er als bester Schüler an das St. Petersburger Alexander-Newski-Hauptseminar geschickt, um sich auf den Unterricht am Seminar in Wladimir vorzubereiten. Doch als er 1793 sein Studium in St. Petersburg abschloss, ließ ihn Metropolit Gabriel Petrov von St. Petersburg mit Erlaubnis der Heiligen Synode wie Theophylact in St. Petersburg als Lehrer am Hauptseminar zurück. Hier stieg er sehr bald vom Lehrer für Physik und Mathematik zum Lehrer für Philosophie und Präfekt auf – der äußersten höchsten Stufe für einen weltlichen Menschen im geistlichen und pädagogischen Dienst. Als Lehrer wurde er von einem berühmten Adligen dieser Zeit, Fürst Alexei Borisowitsch Kurakin, als sein persönlicher Sekretär eingeladen. Als Fürst Kurakin später Generalstaatsanwalt, also aktueller Justizminister, allerdings mit etwas größeren Befugnissen, wurde, übertrug er Speransky in seinen Dienst als Spediteur. Er war wirklich ein herausragender organisatorischer und kreativer Kopf, der in der Lage war, Gedanken spontan zu erfassen und sie dann sofort in Regeln, Projekte und Satzungen umzusetzen. Er war es, der den gesamten Bericht des Komitees verfasste, der laut Professor Znamensky „so neu und frisch in der Richtung, so harmonisch, erstaunlich in der Breite und Einheit der Hauptanschauung und der Stärke ihrer logischen Entwicklung im Besonderen war, eine Aufstellung der Pläne zur Gründung theologischer Schulen, ihrer Verwaltung, Inhalte und Kurse, dass eine solche Arbeit nur von dem Komitee stammen konnte, in dem Speransky arbeitete.“ Die Arbeit des Ausschusses basierte auf dem von den Reverends Eugene und Anastasius entwickelten Plan. Der aktuelle Bericht des Komitees verlieh den Religionsschulen den bisher beispiellosen Charakter einer integralen Organisation, in der sowohl in den Bildungseinrichtungen als auch im Unterrichtsfachbereich und in den Verwaltungsabläufen konsequent ein harmonischer Gradualismus praktiziert wurde. In Bezug auf den allgemeinen Plan der öffentlichen Bildung, der bereits in die Praxis umgesetzt worden war, wurden die theologischen Schulen in vier Kategorien eingeteilt: Akademien, die eine höhere theologische Ausbildung ermöglichten und Bildungsbezirke verwalteten; Seminare mit einem Zwischenkurs zur Vorbereitung der Studenten an der Akademie und im Bereich des kirchlichen Dienstes; Bezirksschulen – für die untere Bildung; schließlich Pfarrschulen – für die Grundschulbildung. Alle diese Bildungseinrichtungen waren durch gegenseitige Verwaltungsbeziehungen miteinander verbunden. Die höchste Verwaltung der gesamten theologischen Schule war in der Kommission der theologischen Schulen des Heiligen Synods konzentriert, ähnlich dem Hauptschulrat des Ministeriums für öffentliche Bildung. Alle Diözesen wurden entsprechend der verfügbaren Anzahl theologischer Akademien in vier Bildungsbezirke aufgeteilt, an deren Spitze jeweils eine Akademie stand; Jede Diözese sollte über ein eigenes Priesterseminar und mehrere Bezirksschulen verfügen, eine pro Bezirk, auf jeden Fall jedoch nicht mehr als zehn pro Diözese. Jeder Bezirk ist in Pfarrbezirke unterteilt, die mehrere Pfarreien unter der Autorität eines Dekans umfassen, und in jedem dieser Bezirke gibt es eine Pfarrschule, und zwar auf jeden Fall nicht mehr als dreißig pro Diözese. Damals gab es insgesamt 36 Diözesen, daher sollte es maximal 36 Priesterseminare, 360 Bezirksschulen und 1.080 Pfarrschulen geben. Auf dieser gesamten Leiter theologischer Bildungseinrichtungen müssen die höheren die Aufsicht über die niedrigeren haben, Bezirksschulen werden über Pfarrschulen, Seminare über Bezirksschulen, Akademien über Seminare gestellt. An den Akademien werden externe Distriktvorstände und Konferenzen von Gelehrten eingerichtet, die sowohl dem akademischen Personal als auch Außenstehenden angehören und den Distrikt leiten. Bei den Ausbildungsgängen galt ein striktes Abgrenzungssystem. Die Gestaltung des speziellen theologischen Unterrichts in den Priesterseminaren erhielt eine größere Vollständigkeit; in der Allgemeinbildung wurde neben den philosophischen und verbalen Wissenschaften den Geschichtswissenschaften ein herausragender Platz eingeräumt; Die Schulen behielten ihren klassischen Charakter bei, wurden aber gleichzeitig vor der Vorherrschaft des schulischen Lateins und der Vernachlässigung der griechischen und russischen Schrift gewarnt, die in ihnen in der Vergangenheit erlaubt war. Die theologische Schule erhielt bestimmte Rechte und einen Status, den sie zuvor nicht hatte. Das Komitee erläuterte in seinem Bericht alle Hauptpunkte der kirchlichen Schulurkunden, detailliert das Schulpersonal und die Gehälter für alle Schulbedürfnisse. Kapitel VI. Kommission der Theologischen Schulen Gründung einer Kommission für Religionsschulen. – Der unterwürfigste Dank der Heiligen Synode an Kaiser Alexander Das erste Synodalmitglied, Metropolit Ambrosius, sagte in einer Dankesrede an den Souverän: „Neben anderen Barmherzigkeiten und Gaben, die jemals von Ihrem Thron aus auf die Diener des Glaubens ausgeschüttet wurden, ist der Segen, den Sie jetzt in Form eines neuen Dekrets zur Verbesserung der theologischen Schulen herabsenden, ein Geschenk für die Kirche selbst, ein vollkommenes Geschenk, das von oben vom Vater des Lichts herabgekommen ist. Eure Majestät, apostolisch wissend, dass körperliches Training unbedeutend ist, aber.“ Frömmigkeit ist für alles nützlich, nachdem er die Regeln und Methoden zur Verbreitung der öffentlichen Bildung gelehrt hatte, machte er sich nicht die Mühe, den Klerus gleichermaßen durch größeres Wissen zu stärken, indem er ausreichende Maßnahmen vorschlug, um sowohl die gewünschten Erfolge in ihnen zu erzielen als auch die gesamte Klasse zu stärken, die dem Altar des Herrn dient, damit sie mit Freude und nicht seufzend dienen können.“ Die letzten Zeilen waren ein Hinweis auf das Projekt einer besseren Versorgung des Klerus, das mit dem Projekt der kirchlichen Schulreform verbunden war, aber es wurde nicht verwirklicht. Die Arbeit des Komitees bestand im Allgemeinen nur in der Gründung einer neuen spirituellen und pädagogischen Struktur. Die Ausarbeitung detaillierter Statuten für Akademien, Seminare und Religionsschulen, die Entwicklung von Bildungsprogrammen – all dies oblag der Kommission. Die Arbeit war nicht einfach, aber für die in ihrer Zusammensetzung nicht neue Kommission verfasste Speransky eine allgemeine Einleitung zu den Statuten aller theologischen Schulen, in der er die allgemeinen Grundsätze der spirituellen und pädagogischen Ausbildung darlegte, sowie den ersten Teil des akademischen Statuts mit Regeln für die interne Verwaltung von Akademien. Aufgrund der Komplexität der öffentlichen Angelegenheiten weigerte er sich, seine Arbeit fortzusetzen. Die übrigen Teile der akademischen Satzung, die Satzungen der Seminare und Schulen, der Bezirke und Pfarrgemeinden sowie Anweisungen für den Unterricht aller Fächer in Seminaren und Schulen wurden von Seiner Eminenz Theophylact zusammengestellt, der bereits ab Dezember 1808 den Rang eines Erzbischofs innehatte und ab März 1809 an den Rjasaner Stuhl versetzt wurde. Nach Abschluss seiner Arbeit überarbeitete Theophylact es sechs Monate später, bevor er die Statuten druckte, und nahm „zahlreiche und sehr bedeutsame Änderungen“ daran vor. Philaret wurde offenbar zur Akademie berufen, aber offenbar wurde er aufgrund des Einflusses von Theophylact, der sich das Privileg anmaßte, akademische Angelegenheiten zu leiten und Philaret „mit zerstörender Größe“ begegnete, dort nicht als außerirdischer Kandidat zugelassen und aus Groll gegen sich selbst dem Seminar als „Inspektor und Lehrer für Philosophie im Rang eines akademischen Bachelor“ zugeteilt. Am 28. März wurde er zum Hieromonk geweiht. Im August wurde er zum Rektor der dem Seminar angeschlossenen Alexander-Newski-Bezirksschule ernannt und behielt alle vorherigen Positionen im Seminar. Ein Jahr später, nach den beharrlichen und wiederholten Darstellungen des akademischen Rektors Archimandrite Evgraf, und nachdem sich die erste Prüfung an der Akademie in Theologie als unbefriedigend herausgestellt hatte, wurde Filaret schließlich als Bachelor der theologischen Wissenschaften mit Kirchengeschichte an die Akademie berufen. Metropolit Platon, der sich nur äußerst widerstrebend von Philaret getrennt hatte, wiederholte nun seine Bitte um Rückkehr nach Moskau und bestimmte für ihn die Stelle als Rektor am Trinity-Seminar. Aber Filaret blieb in St. Petersburg zurück. Metropolit Ambrosius brachte Filaret näher zu sich selbst und unterstützte ihn auf jede erdenkliche Weise. Philaret selbst betrachtete Ambrosius als seinen zweiten Wohltäter nach Metropolit Platon. Bald fand Filaret einen weiteren, bedeutenderen Gönner in der Person des Fürsten Golitsyn, dem Filarets Predigt gefiel, die erste, die er am Tag der Verkündigung im Jahr 1810 in St. Petersburg in der Alexander-Newski-Lavra hielt, zum Thema des inneren Reiches Gottes in der Seele des Menschen, die sehr gut zu der mystischen Stimmung passte, die bereits zu dieser Zeit die höchste Intelligenz von St. Petersburg und insbesondere Prinz Golitsyn umhüllte. Golitsyn bat den Metropoliten, Filaret damit zu beauftragen, häufiger Predigten zu halten, und der Metropolit wiederum sandte jede neue Predigt von Filaret sowohl an Golitsyn als auch an Speransky als angenehme spirituelle Nachricht. Philarets Predigtkanzel war ständig von einem großen Publikum des St. Petersburger Adels umgeben. Philaret hielt zufällig im Beisein des Herrschers eine Predigt. Allerdings waren Filarets Weg immer noch mit Dornen übersät. Auf Empfehlung von Speransky wurde Professor Ignatius Fessler aus Berlin an die St. Petersburger Akademie am Institut für jüdische Sprache berufen. Auf Empfehlung von Speransky wurde Fessler bei seiner Ankunft in St. Petersburg angeboten, die Abteilung für Philosophie zu besetzen. Als ausländischer Professor erlangte Fessler neben Speransky und Golitsyn bald besondere Sympathie und Respekt. Auf die Frage, wie er die neue akademische Ordnung im Vergleich zu den europäischen fände, machte er unter anderem auf die extreme Belastung der Studierenden durch viele Fächer aufmerksam und schlug vor, die Studierenden in Sondergruppen einzuteilen und nur einen Teil der an der Akademie geforderten Fächer als allgemeine Pflichtfächer zu belassen. Fesslers Vorschlag umfasste auch die gesamte Gruppe der Sprachwissenschaften, die Theophylact als Pflichtfächer lehrte. Als Fessler dann als Professor der Kommission Notizen zu seinen Abteilungen vorlegte, waren beide heftigen Angriffen von Theophylact ausgesetzt. Das war im April 1810. Danach nahm Speransky nicht mehr an den Sitzungen der Kommission teil, und obwohl er weiterhin deren Tagebücher unterzeichnete, versetzte er Fessler im Juni von der Akademie zu sich selbst, in die Rechtskommission, und Anfang des nächsten Jahres beantragte er seine Entlassung aus der Kommission mit der Begründung, dass die Kommission nun nur noch die in den allgemeinen Regeln festgelegten Einzelheiten erarbeiten könne, er wurde jedoch nicht entlassen. Und da die Kommission nun ganz klar Filaret unterstützte, entgegen den Bestrebungen von Theophylact, entstand eine Situation, in der Theophylact anfing, formelle Streitereien mit den Herausgebern der Zeitschriften der Kommission zuzulassen, nicht ohne böswillige Ironie. Als in den von der Kommission ausgearbeiteten Regeln einmal der Ausdruck „sorgfältig mit Fleiß umgehen“ verwendet wurde, wandte Theophylact schriftlich ein, dass „es für Literaturliebhaber beleidigend wirken würde, diesen der Prägung gewidmeten Ausdruck zu lesen.“ Er hatte natürlich Recht, aber es war zu kleinlich. Offensichtlich war das jüngste Orakel nicht mehr der Herr in den Angelegenheiten der Kommission. Zu Beginn des Jahres 1812, als die Stelle des Rektors an der St. Petersburger Akademie besetzt wurde, bestand der von Theophylact vorgeschlagene Kandidat nicht mehr und Filaret wurde zum Rektor ernannt, dessen Beziehung zu Theophylact natürlich für niemanden ein Geheimnis war. Die persönlichen, privaten Umstände in Theophylacts Leben entwickelten sich nun so, dass sie völlig mit der allgemeinen Stimmung übereinstimmten, die sich unter der bedrückenden Erwartung einer aus Frankreich heraufziehenden Wolke schlagartig änderte. Nun konnte ein Anhänger und Bewunderer der Franzosen, wie Theophylact, kein hohes Ansehen genießen. Auch ein stärkerer Mann als Theophylactus fiel auf seine jüngste Verehrung der Franzosen herein, Speransky, der nach einer plötzlichen zweistündigen Audienz beim Herrscher am 17. März 1812 ohne Schuldgefühle nachts St. Petersburg in Begleitung eines Gerichtsvollziehers nach Nischni Nowgorod verließ. Kapitel VII. Zwölftes Jahr Einmarsch Napoleons I. in Russland. - Besetzung Moskaus durch den Feind. – Aufgabe Moskaus durch Napoleon I. – Ruine Moskaus. – Dankgebet für die Befreiung Russlands von der Invasion von zwanzig Sprachen. – Wiederherstellung der Zerstörung auf dem Weg der feindlichen Invasion. – Geschäftsreise des Hochwürdigsten Theophylact. – Seine Rückkehr nach St. Petersburg und sein weiteres Schicksal. Am 12. Juni 1812 überquerte Napoleon die russische Grenze entlang des Flusses Neman und stürmte mit „zwanzig Zungen“ nach Russland. „Gott ist auf dem, der schwanger wird!“ Alexander kündigte den Truppen einen Befehl an. In den Kirchen im gesamten russischen Land waren die lebhaften Worte des Manifests zu hören, das alle Klassen und Vermögen aufrief, den Glauben und das Vaterland zu verteidigen. Der Zar versprach, seine Waffen nicht niederzulegen, solange mindestens ein feindlicher Krieger auf russischem Boden bliebe. Der Klerus segnete mit dem Heiligen Kreuz die Truppen und Milizen im Kampf gegen den Feind. Der Moskauer Pfarrer Augustin Winogradski überreichte der Moskauer Miliz statt Bannern zwei Banner. Die Kirchen und das Volk steuerten ihren Reichtum zu den Kosten des Krieges bei – sowohl in Geld als auch in Kostbarkeiten. Das russische Volk konnte nicht glauben, dass Moskau, das Herz Russlands, dem Feind übergeben werden könnte und Russland danach noch am Leben sein würde; Daher kümmerte es bis vor Kurzem niemanden darum, Schätze aus Moskau zu entfernen. Erst am Vorabend der feindlichen Invasion, am 1. September, gelang es dem Hochwürdigen Vikar kaum, seine wichtigsten Heiligtümer aus Moskau zu entfernen: die Ikonen von Wladimir, Iveron, Smolensk, einige Schätze von Kathedralen und Klöstern sowie die Angelegenheiten des Konsistoriums und der Synodenstelle. Der ehrwürdige Moskauer Metropolit Platon, dieser Lorbeer aus dem Kranz von Katharinas Jahrhundert, der nun wie im Ruhestand ständig in der Dreifaltigkeit lebte, kam am Tag der Schlacht von Borodino nach Moskau, um zusammen mit seiner Herde auf seinem Posten zu sterben. Sie haben ihn kaum aus der Hauptstadt herausgeholt. Historiker beschreiben, dass Kirchen Gottes und Klöster Opfer von Bränden wurden oder Verwüstung und Schändung ausgesetzt waren. Viele von ihnen wurden in Kasernen, Ställe und Schlachthöfe umgewandelt. Kostbare heilige Dinge wurden in Barren gegossen, Ikonenrahmen und heilige Gewänder wurden gestohlen. Normalerweise wird eine solche Barbarei damit erklärt, dass die Franzosen keine Religion hatten. Die Erfahrung zeigt jedoch, dass in jedem Krieg barbarische Instinkte besonders stark zum Ausdruck kommen und die Sieger die Religion und das Zuhause eines anderen nicht schonen. Durch die Gnade Gottes blieb Napoleon nicht allzu lange in Moskau. Beim Verlassen befahl er, den Kreml in die Luft zu sprengen. Regen verhinderte den Erfolg der Explosion; Alle Kathedralen und der Kremlpalast mit seiner Facettenkammer blieben erhalten. Iwan der Große, dessen Sockel offenbar das Niveau der Moskwa erreicht, schwankte, überlebte jedoch und wies nur an der Spitze einen kleinen Riss auf. Gleichzeitig ereignete sich ein wundersames Ereignis: Das Bild des Heiligen Nikolaus an der Mauer des Nikolausturms blieb völlig unversehrt, obwohl die Mauer selbst zur Hälfte zerstört war. Von den 237 Moskauer Kirchen wurden alle geplündert, die Hälfte, 115, wurde im Gebäude selbst beschädigt, 12 brannten vollständig nieder. Die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale wurde vollständig geplündert; Anstelle des Kronleuchters hingen Waagen zum Wiegen von geraubtem Gold und Silber, genau dort befand sich eine Schmelzschmiede, und auf der zerfetzten Ikonostase wurde ein Protokoll über das eingegossene Edelmetall aufbewahrt; Folgende Zahlen sind erhalten geblieben: Silber 825 Pud, Gold 18 Pud. Auf dem Boden lagen Fetzen von Gewändern, Uniformen, beschädigten Waffen und allerlei Schrott. Die Reliquien der heiligen Reliquien, mit Ausnahme des Reliquienschreins des heiligen Jona, wurden vom Metall befreit; Der zuvor versiegelte Petersschrein wurde geöffnet und ist seitdem geöffnet. Überall gab es Spuren abscheulicher Gotteslästerung. Am 12. Oktober 1812 wurde im Passionskloster der erste Dankgottesdienst für die Rettung Moskaus abgehalten. Am 25. Dezember wurde ein königliches Manifest herausgegeben, in dem ganz Russland dazu aufgerufen wurde, Gott für die vollständige Befreiung der Kirche und des russischen Staates von feindlichen Horden zu danken, und so sandte Russland bereits sechs Monate nach dem Einmarsch Napoleons in Russland ein Dankgebet an Gott für die Befreiung von der Invasion von zwanzig Nationen. Rev. Augustine betritt die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, um die Franzosen aus Moskau zu vertreiben Nach der Vertreibung der feindlichen Horden blieb ein großer Streifen russischen Landes auf dem Weg der feindlichen Invasion verwüstet, wobei Kirchen, Klöster und Schulen zerstört und verwüstet wurden. Die Kommission der theologischen Schulen zeigte auch heute noch wie zu Beginn des Krieges außerordentliche Großzügigkeit. Zu Beginn des Krieges spendete sie aus ihren Beträgen eineinhalb Millionen Rubel für Militärausgaben, jetzt spendete sie für den Wiederaufbau der zerstörten Region dreieinhalb Millionen. Um die Verwüstung zu inspizieren und Befehle zu erteilen, um die Verwüstung in allen Provinzen außer Moskau in Ordnung zu bringen, wurde Ende November auf höchstem Befehl die Synode vom Hochwürdigsten Theophylakt als lebendige, aktive Organisationskraft entsandt, mit der Befugnis, „nach eigenem Ermessen zu handeln, um die langsame Korrespondenz der Diözesanbischöfe mit den höchsten Behörden zu verhindern“, und seine Befehlsgewalt wurde den Anweisungen der Synode gleichgestellt. Während seiner Geschäftsreise zeigte Theophylact eine seltene, energische Aktivität und leistete große Verdienste um die Sache, aber entschlossen und leidenschaftlich ist es durchaus möglich, dass Theophylact aus aufrichtigem Eifer für die Sache unter den allgemein trägen Massen einen zu maßgeblichen Ton in den Diözesen annahm, Beschwerden hervorrief und als er Ende Mai 1813 nach St. Petersburg zurückkehrte, war er nach diözesaner Überheblichkeit völlig außerstande, sich für den Staat einzusetzen von Angelegenheiten, als es notwendig war, den früheren ungeteilten Einfluss zu teilen, und in St. Petersburg hatte man sich inzwischen bereits innerhalb von sechs Monaten an seine Abwesenheit gewöhnt – ein leerer Platz in der Natur bleibt nicht lange unbesetzt – und am Ende wurde Theophylakt plötzlich, mitten in der Fortsetzung seiner Arbeit an der Kommission, in seine Diözese entlassen – und verabschiedete sich für immer von Petersburg. Vor seiner Abreise bereiteten Ambrosius, Filaret und Golizyn im Bündnis unter dem Vorwand der Übersetzung eines ausländischen Buches durch Theophylakt eine Anklage gegen ihn vor, er befürworte den Pantheismus, den er selbst einst Filaret vorgeworfen hatte, und planten einen Verweis der Synode. Während einer Geschäftsreise erhielt Theophylactus an Ostern 1813 ein Diamantkreuz auf seiner Kapuze. Im Mai 1814 bat er Fürst Golitsyn um die Erlaubnis, eine seiner Predigten veröffentlichen zu dürfen, die er hielt, nachdem er die Nachricht von der Besetzung von Paris durch russische Truppen erhalten hatte, und erhielt statt der Erlaubnis eine Warnung, weiterhin Predigten zu schreiben, die besser mit dem Wort Gottes in Einklang standen. Im Jahr 1817 wurde er zum Exarchen nach Georgien ernannt, mit der besonderen Aufgabe, die in Russland angenommenen Regeln der Kirchenregierung einzuführen. Die Synode erinnerte an ihr aktives Mitmitglied, bescheinigte ihm in einem Bericht an den Landesherrn, dass er „für seine Fähigkeiten bekannt“ sei, und plante seine Erhebung zum Metropoliten, doch der Landesherr beließ ihm den bisherigen Titel eines Erzbischofs. Den Titel eines Metropoliten erhielt er jedoch schon bald, am 1. Juli 1819. Theophylakt verbrachte die letzten Jahre seines Lebens inmitten intensiver, außergewöhnlicher Aktivität, in einem leidenschaftlichen Kampf, während der Einführung russischer Kirchenordnungen in seinem Exarchat. Er starb am 19. Juli 1820, während er die Diözese überprüfte, im Kloster Bodbe Sighnahi, Gerüchten zufolge wurde er von seinen Feinden, von denen es so viele gab, vergiftet. Am Ort seines Todes begraben. Die Essenz der Mystik. – Der Beginn seiner Entwicklung in Russland. – „Mystik“ des Alexanderzeitalters. - „Mystiker“ dieser Zeit. – Günstige Umstände für die Entwicklung der Mystik während der Herrschaft Alexanders I. – Fürst A.N. Golizyn. Das zwölfte Jahr mit all seinen Umständen wird sozusagen als das Tor angesehen, durch das die Dominanz der Mystik nach Russland gelangte. „Das Wesen der Mystik 199 liegt in dem Wunsch, die Wahrheit durch direkte innere Kontemplation zu erlangen, zusätzlich zu externen Methoden der Sinneserfahrung, Beobachtung und wissenschaftlichen Forschung, die unvollständige, fragmentarische und rationale Wahrheit liefern. Im Bereich der Religion besteht Mystik in einem Gefühl ständiger, lebendiger, spiritueller Kommunikation mit Gott und dem Wunsch nach spiritueller Wiedergeburt durch die Kraft der Gnade, die innerlich im menschlichen Geist wirkt. Somit ist religiöse Mystik ihrem Wesen nach eine spirituelle Aktivität, die findet Anregung für sich selbst, in den Tiefen des menschlichen Geistes, in seinem Wunsch nach Einheit mit Gott. In dieser Hinsicht kann das Aufkommen der Mystik zu einem bestimmten Zeitpunkt nützlich und nützlich sein, als Erwachen der Gesellschaft aus spiritueller Trägheit oder aus der Zufriedenheit mit ritueller Frömmigkeit hin zu spiritueller Initiative und moralischer Selbstverbesserung. Basierend auf innerer spiritueller Erfahrung und der Suche nach der Offenbarung des Willens Gottes nicht außerhalb seiner selbst und nicht auf äußere Weise, sondern in der inneren Stimme des Herzens, in den Tiefen der innersten spirituellen Bewegungen, verlässt der Mystiker unweigerlich die Unterordnung unter die äußere kirchliche Autorität oder betrachtet kirchliche Sakramente, Institutionen und alle äußeren kirchlichen Rituale im Allgemeinen nur als Symbole, die an sich keine Bedeutung haben, sondern nur als äußere Zeichen des einen oder anderen inneren spirituellen Zustands dienen und nur ein Hilfsmittel darstellen die eine oder andere Stimmung in der Seele wecken. Zusammen bilden sie die äußere Kirche, die ohne die innere Kirche ebenso leblos ist wie ein Körper ohne Geist.“ Eine solche Sichtweise hat Mystiker schon immer fast dazu geführt, die äußere Kirche völlig zu leugnen oder zumindest ihr gegenüber völlig gleichgültig zu sein. Leider haben die Mystiker die Tatsache aus den Augen verloren, dass der Geist ohne Körper nicht auf der Erde lebt und dass unter den Bedingungen des irdischen Daseins der Menschen die äußere Kirche ebenso notwendig ist wie die innere. Nach Ansicht der Vertreter der Mystik zur Zeit Alexanders erschafft Gott seinen Kirche im Herzen des Mystikers, in dem sein Geist lebt. In dieser Situation ist kein externer Kirche erforderlich. Die Kirche mit ihren Sakramenten ist nur ein vorbereitender Schritt zu den Höhen der Mystiker, für die sie nicht nötig ist, sie wurde nur für die Unvollkommenen geschaffen. Die Mönche „vergnügen sich mit Fasten, Verbeugungen, Haarhemden, Ketten und anderen ähnlichen äußeren Dingen“, und doch ist das alles nicht notwendig: Als es noch keine Klöster und ohne klösterliche Leistungen gab, „gefielen die Grundbesitzer Noah, Abraham, Isaak, Jakob, Hiob und andere Gott.“ Während der Herrschaft des jungen Herrschers, der auf einer zutiefst religiösen Grundlage erzogen wurde, aber über keine richtige kirchliche Grundlage bzw. Disziplin verfügte, der von ganzem Herzen auf alles Gute reagierte und von der Verwirklichung des Gemeinwohls träumte, konnte jeder Versuch, die Menschheit von niederen Interessen abzulenken, auf die breiteste Unterstützung zählen. Mit Genehmigung der Regierung wurde 1805 in St. Petersburg die Freimaurerloge des gekrönten Alexander gegründet, der weitere folgten. Um 1812 erschien der Illuminati-Pole Grabianka in St. Petersburg mit der Absicht, hier ein neues Königreich Jerusalem zu gründen und viele Adlige anzulocken. Seit 1807 erschien die mystische Zeitschrift „Friend of Youth“, herausgegeben von Nevzorov. Alexander Fedorovich Labzin leistete der Mystik besondere Dienste, indem er zunächst im Außenministerium, dann in der Akademie der Künste diente – als Konferenzsekretär und ab 1818 als Vizepräsident. Er war ein „sehr gebildeter und begabter“ Mann, voller aufrichtigem und glühendem Glauben an seine Arbeit, unermüdlich „in seinen selbstlosen Aktivitäten, die darauf abzielten, in seiner zeitgenössischen Gesellschaft die Konzepte eines lebendigen und aktiven Christentums zu verbreiten und darin den Geist der Liebe Christi und der Suche nach dem Reich Gottes zu erwecken“ – in der Form und Bedeutung, in der er selbst diese Ziele vertrat. Das war sozusagen seine Lebensaufgabe. Er führte dies durch die Verbreitung von Übersetzungen mystischer Bücher durch. Metropolit Philaret von Moskau sagte in seinen Memoiren über Labzin: „Er war ein freundlicher Mann, nur mit einigen Besonderheiten in seinen religiösen Ansichten.“ Im Jahr 1806 begann Labzin mit der Veröffentlichung seiner eigenen Zeitschrift „Zionsky Messenger“, doch im neunten Buch wurde die Zeitschrift verboten. Unabhängige historische Umstände haben das Rad unseres Lebens in Richtung Mystik gedreht. Am Welthorizont zeichnete sich immer deutlicher und bedrohlicher das Bild des dunklen Genies des frühen 19. Jahrhunderts ab – Napoleon der Erste. Alexander, der Träger der Ideale der Volksfreiheit und der Sorge um das Gemeinwohl der Menschheit, musste früher oder später gegen diese Verkörperung von Staatsegoismus und persönlichem Willen ankämpfen. Nach mehreren Jahren sehr seltsamer Beziehungen „freundschaftlicher Feindschaft“ oder „Feind der Freundschaft“ überquerte Napoleon mit einer Horde von „zwanzig Zungen“ die Grenze von Alexanders Reich und floh vier Monate später um sein Leben, besiegt nicht von der Armee, die dem Feind keine einzige entscheidende Niederlage zufügte, nicht durch Fröste, wie man sagt, denn die ersten Fröste kamen, nachdem Napoleon Moskau verlassen hatte und nur die bereits verärgerte und besiegte Armee erledigte – aber besiegt durch Patriotismus, die hohe Begeisterung jenes Volkes, das in seiner heiligen Einfalt sein Leben für den Glauben, den Zaren und das Vaterland selbstlos zu tragen weiß. Im unvergesslichen Zwölften Jahr manifestierte sich die erstaunliche Kraft der spirituellen Kraft der Selbstaufopferung Russlands mit größter Offensichtlichkeit, und der wilde Hurrikan des napoleonischen herrischen Egoismus, der siegreich über Europa fegte, prallte dagegen. Und als der feinfühlige König des grauen Volkes, der mit dem Banner der Freiheit durch das strahlende Europa marschierte und als Befreier der gesamten Kulturwelt auftrat, auf dem Platz von Paris, wo sich die europäischen Könige trafen, dem Dankgebet für die Befreiung Europas lauschte, da spürte er beim Knien zweifellos in besonderer Weise seine Verbundenheit mit der himmlischen Welt, mit dem Unsichtbaren und Allmächtigen, in dessen Händen die Schicksale der Königreiche und Völker liegen. Alexander selbst gab zu, dass er erst in diesem Krieg „Gott erkannte, wie ihn die Heilige Schrift beschreibt“. In ihm reifte der feste Entschluss, sich und seine Herrschaft dem Namen und der Ehre Gottes zu weihen. Er vertraute voll und ganz auf den Herrn. Bei jeder Schwierigkeit verneigte er sich nach eigenem Bekunden vor den Füßen des himmlischen Vaters, ging für ein paar Minuten tief in sich hinein, schrie aus tiefstem Herzen zu ihm, und alles wurde auf wundersame Weise arrangiert, alle Schwierigkeiten verschwanden vor dem Herrn, der, wie er glaubte, vor ihm ging. Während seiner fast ununterbrochenen dreijährigen Reise durch Europa nach dem zwölften Jahr führte seine enge Bekanntschaft mit Menschen, die mit den Regeln der Freiheit erzogen wurden, zu schweren Enttäuschungen. Mehr als einmal, in der Ära der Kongresse nach dem Zwölften Jahr, musste er sich von der extremen Undankbarkeit und dem Verrat seiner gekrönten und hochrangigen Freunde überzeugen, die vorgaben, dass ihnen der Weltfrieden und das Wohl der Menschheit leidenschaftlich am Herzen lag, und hinter seinem Rücken einen Krieg für ihn schmiedeten, und nicht umsonst bemerkten Zeitgenossen, dass der Herrscher nach Paris nicht mehr wiederzuerkennen war und nicht mehr an menschliche Dankbarkeit und Freundschaft glaubte. Die Bekanntschaft mit den „freien französischen Institutionen“, nach deren Vorbild er in seiner Jugend von der Umgestaltung Russlands träumte, führte nur zu negativen Ergebnissen. Über Frankreich äußerte Alexander 1815, dass in diesem Land dreißig Millionen Rinder leben, begabt mit Worten, ohne Regeln, ohne Ehre, und dass nichts passieren kann, wo es keine Religion gibt. Die Idee, der Menschheit durch „rechtlich freie Institutionen“ Glück zu bringen, die Alexander in seiner Jugend so beschäftigte, konnte ihrem ehemaligen glühenden Verehrer nur noch naiv erscheinen. Es gibt einen besonderen Meister auf der Welt, der alles auf seine eigene Weise arrangiert. Unsere menschlichen Angelegenheiten und Pläne können weder mit Sicherheit auf Erfolg noch auf allgemeinen Nutzen zählen. Gutes kann nicht einfach getan werden; In den Menschen selbst gibt es oft eine Art unerklärlichen, dummen Widerstand, der die besten Pläne, die besten Sorgen um ihr eigenes Wohl und Wohlergehen lähmt. Es war weder Weisheit noch List erforderlich. Alles, was nötig war, war Glaube und Einfachheit. Der Zar hatte bereits einen einfachen, ungebildeten, hingebungsvollen, alten Diener im Sinn, der ihm schon als Erbe bekannt war, der jedoch nicht gern „sein Wissen durch Lesen erweiterte“, sondern der ein gläubiger und treuer Mann zu sein schien – in der Person von Arakcheev, der laut Zeitgenossen bald seine „Seele aller Angelegenheiten“ und „der einzige Adlige in Russland“ wurde, als wäre er „der Vizekönig des Kaisers“. Die Sorge um das Wohlergehen seiner Untertanen lag Alexander weiterhin am Herzen. Als er nach seinen Europawanderungen nach Russland zurückkehrte und all unsere Armut und Dunkelheit wieder sah, lag ihm nach seinen eigenen Worten der Gedanke daran, wie wenig innerhalb des Staates getan worden war, wie ein Zehn-Pfund-Gewicht auf dem Herzen. Die Lage innerhalb des Staates war tatsächlich düster. Ein Historiker unseres damaligen Innenlebens zeichnet folgendes Bild: „Damals waren die Mitarbeiter in der Provinz nicht bestrebt, ihre Pflichten gewissenhaft und ehrlich zu erfüllen, sie äußerten keinen Wunsch nach dem Gemeinwohl, sondern kümmerten sich nur um die Aufrechterhaltung der Papierordnung und die Erlangung materieller Vorteile.“ „Die völlige Straflosigkeit der Beamten schürte die Gier und verstärkte die Erpressungsleidenschaft. Sie suchten nach Möglichkeiten, jeden abzuzocken, den sie konnten, es wurden Fälle erfunden und Unschuldige vor Gericht gestellt. Und dieser Anteil fiel hauptsächlich auf Wehrlose und einfache Menschen.“ Der Staat wurde durch die Fülle untätiger Beamter, den Mangel an Arbeitskräften, viele Sträflinge und eine schreckliche Bürokratie unterdrückt. Und das alles war dem Herrscher nicht unbekannt. In einem seiner Dekrete von 1807 sagte Alexander über den Kommissar, dass „die meisten Beamten ihre Bereicherung an den ihnen anvertrauten Beträgen im Sinn haben“200. Der Kaiser konnte sich natürlich nicht damit trösten, dass die Intendanten unter anderen Regierungsbeamten eine völlige Ausnahme bildeten. Und es ist wahr: Jeder bemerkte, dass der Souverän begann, sich zurückzuziehen, streng, düster, langweilig und wütend wurde; Bälle und Theater vermittelten ihm nach seinen eigenen Worten den Eindruck einer Beerdigung. Darin liegt vielleicht ein Fünkchen psychologischer Wahrheit, dass es schwierig war, besonders fröhlich zu bleiben, wenn man von einem Siegeszug durch Europa, von einem langen, glänzenden Feiertag in den Alltag des armen Heimatlandes zurückkehrte, das diesen Feiertag bezahlte, durch seine Großzügigkeit ruiniert wurde und mürrisch die exorbitanten Kosten zum Wohle der Menschheit auf Kosten des eigenen Wohls berechnete. Statt „rechtmäßig freier Institutionen“ reifte nun in Alexanders Kopf die Idee heran, universellen Wohlstand auf ganz andere Weise, durch militärische Siedlungen, zu etablieren. Man ging davon aus, dass in diesen Siedlungen Ordnung, gutes Benehmen und Wohlergehen vereint seien, in Zeiten der Not gepflügt und in der Freizeit militärische Übungen abgehalten würden. Es hatte etwas Biblisches daran, als das Volk auf den Ruf von Richtern und Königen direkt vom Pflug in den Krieg ging. Alexander stand zu diesem Zeitpunkt bereits auf biblischem Boden. Noch während der Vertreibung Napoleons aus Russland hatte er in Wilna die Idee, ein europäisches Heiliges Bündnis zu gründen. Die Idee wurde unter dem Einfluss der Fortsetzung des endlosen Friedenskrieges von Tag zu Tag stärker und reifte schließlich, als Alexander 201 die Grenzen Frankreichs betrat. Schließlich wurden alle Hindernisse überwunden und das Heilige Bündnis geschlossen. Die „Heilige Allianz“ bestand darin, dass sich die gesamtrussischen und österreichischen Kaiser sowie der König von Preußen verpflichteten, sowohl untereinander als auch gegenüber ihren Untertanen nach den Regeln der Heiligen Schrift in Frieden und Liebe zu leben und zu handeln. Der Unionsakt wurde 1815 in Paris unterzeichnet. Außer den Engländern und Türken schlossen sich auch andere europäische Herrscher der Union an. Dies waren Weltunternehmungen, aber der Höchste Meister segnete weder das eine noch das andere. Österreich und Preußen nutzten die Verpflichtung der Alliierten, sich gegenseitig in allem zu unterstützen, und verwalteten ihre egoistischen Angelegenheiten geschickt, und Russland musste ihnen entweder helfen oder die Verpflichtung brechen und zog es vor, dem Bündnis treu zu bleiben. In den Händen von Arakcheev verwandelten sich militärische Siedlungen in eine Form extremer Unterdrückung des Volkes, es kam zu Unruhen, und als Alexander vorbeikam, fielen ganze Siedlungen vor ihm auf die Knie mit der Bitte, sie vor Arakcheevs Joch zu retten, aber der Herrscher blieb standhaft und war überzeugt, dass das Volk selbst nicht immer verstand, was ihnen guttat. Darüber hinaus waren ihm alle materiellen und körperlichen Widrigkeiten egal. Er selbst trug eine schmerzhafte Wunde in seinem Herzen, deren Schmerz durch diese Art von Widrigkeiten nicht zu übertreffen war. Er suchte mühsam nach Gott, aber er spürte eine Art Mauer in sich, die ihn daran hinderte, Gott zu sehen. Und das war die Quelle seines unstillbaren seelischen Leidens. Unternehmen, die zur Ehre des Namens Gottes gegründet wurden, hatten offensichtlich keinen Erfolg, was bedeutet, dass sie keinen Segen vom Allmächtigen erhielten. Kurz nach seiner Thronbesteigung berief Alexander seinen Freund aus Kindertagen nach St. Petersburg, wies ihn dem Senat am Schreibtisch des Oberstaatsanwalts zu und ernannte ihn per Dekret vom 21. Oktober 1803 zum Oberankläger der Synode und beförderte ihn zum Staatssekretär, „womit er ihm das Recht gab, seine Berichte direkt vorzulegen, und nicht durch die Vorlage persönlicher Berichte durch den Generalstaatsanwalt oder die Staatssekretäre, wie es vor dieser Zeit der Fall war.“ Vor Golitsyn war der Oberankläger etwa neun Monate lang der aktive Staatsrat Alexander Alexejewitsch Jakowlew, der zuvor im Außenministerium gedient hatte, ein Mann von Dienst und Pflicht, der aufgrund seiner gewissen Kleinlichkeit mit der Synode nicht zurechtkam, insbesondere was der Synode nach dem sorglosen Oberankläger des rückgratlosen Grafen Dmitri Iwanowitsch Chwostow, den das 19. Jahrhundert im Oberankläger fand, als belastend erschien Position. Golitsyn näherte sich zu dieser Zeit dem Ende seines dreißigsten Lebensjahres. In seiner Jugend führte er einen sogenannten säkularen Lebensstil und nahm als ehrlicher Mann die ihm angebotene Stelle nicht ohne Zögern an. Es kommt oft vor, dass Menschen, die auf diese oder jene Tätigkeit scheinbar völlig unvorbereitet sind, plötzlich in eine extreme Situation geraten, wenn sie durch den Willen des Schicksals gezwungen werden, dieses oder jenes Geschäft aufzunehmen. Das Gleiche geschah mit Golitsyn. Gleich nach der ersten Bekanntschaft mit ihm sagte Bischof Evgeny Bolkhovitinov über ihn, er sei „ein junger Mann, aber mit Verdiensten, die über seine Jahre hinausgehen“, und sagte voraus, dass „anscheinend alle mit ihm glücklich sein werden“. Für Golitsyn war diese Ernennung wie eine Art Berufung Gottes: Er veränderte sich bis zur Unkenntlichkeit: Er begann, die Heilige Schrift zu lesen, vertiefte sich in die Akte ökumenischer Konzilien, in die väterlichen Regeln und erinnerte sich anschließend mit tiefem Bedauern an die leichtfertigen Hobbys seiner Jugend. Die persönliche Nähe zum Souverän und zum Staatssekretariat von Golitsyn verlieh der Position des Oberstaatsanwalts neuen Glanz und „hob sie auf ein Niveau, das den Spitzenpositionen im Staat ebenbürtig ist“. Prinz Golitsyn war „äußerst aktiv, arbeitete äußerst hart“, nahm bald alle Angelegenheiten selbst in die Hand und wurde der vollständige und ungeteilte Herr der Situation. Erste Bibelgesellschaft. – Bibelgesellschaft in Russland. – Russische Bibelgesellschaft. – Übersetzung der Bücher der Heiligen Schrift ins Russische. – Aktivitäten zur Verbreitung erbaulicher Bücher. Im Zusammenhang mit den Aufgaben der Mystik – der Verbreitung innerer Erleuchtung durch Selbstvertiefung im Wort Gottes – entstand eine biblische Gesellschaft. Um tiefer in die Meditation über das Wort Gottes einzutauchen, war es notwendig, das Wort Gottes in einer allgemein verständlichen Sprache in der Hand zu haben. Die Verbreitung von Übersetzungen der Heiligen Schrift war Aufgabe der Bibelgesellschaft. Die erste Bibelgesellschaft mit universellem Charakter war gerade 1804 in England gegründet worden, mit dem Ziel, die Heilige Schrift so weit wie möglich in allen Nationen der Welt in ihren eigenen Sprachen zu verbreiten. Ihre Gründung verdankte sie nicht Vertretern irgendeiner Kirche, sondern Sektierern mystischer Couleur. Im Jahr 1811 wurde in Finnland in der Stadt Abo eine Bibelgesellschaft gegründet. Pastor Paterson, der von der English Bible Society entsandt wurde, überredete Prinz Golitsyn, eine Bibelgesellschaft in Russland zu gründen, und diese wurde laut Golitsyns Bericht am 6. Dezember 1812 offiziell gegründet und verwaltete ab dem 25. August 1810 die Angelegenheiten der damals neu gebildeten Hauptabteilung für ausländische Konfessionen in Russland. Zunächst hatte die Bibelgesellschaft nur das Ziel, die Heiligen Schriften unter Ausländern und in Russland lebenden Ausländern zu verbreiten Sprachen. Alexander wurde Mitglied mit einem Jahresbeitrag von 10.000 Rubel und spendete jeweils 25.000 Rubel. Das erste Treffen fand am 11. Januar 1813 im Haus des Fürsten Golitsyn an der Fontanka statt, wo sich heute das Haus des Hofministeriums befindet. Das Treffen war sehr feierlich, viele geistliche und weltliche Würdenträger waren anwesend. Die wichtigsten Anführer des Falles waren Agenten der englischen Gesellschaft, die Pastoren Paterson und Pinkerton. Nach dem Vorbild der britischen Gesellschaft wurde beschlossen, die Bücher der Heiligen Schrift ohne Anmerkungen oder Erläuterungen zu drucken, um die Möglichkeit religiöser Tendenzen auszuschließen. Im ersten Jahr durften Geistliche nicht einmal in die Gesellschaft aufgenommen werden. Im Jahr 1814 wurde die Gesellschaft durch den höchsten Erlass vom 4. September in „Russische Bibelgesellschaft“ umbenannt und der Souverän erteilte ihr die Erlaubnis, die Bibel in slawischer Sprache zu veröffentlichen. In diesem Zusammenhang wurden folgende Geistliche zu Mitgliedern der Gesellschaft gewählt: mehrere Bischöfe, ein Archimandrit, ein Erzpriester; Auch heterodoxe Geistliche wurden aufgenommen. Den Vorsitz führte Prinz Golitsyn. Die britische Gesellschaft gewährte St. Petersburg große Subventionen. Überall drückte sich die Freude über die vollendete Vereinigung aller Christen in einer guten Tat aus. The affairs of the society immediately went brilliantly. Von überall her flossen Spenden ein, überall wurden Zweigstellen gegründet und die Institutionen der Gesellschaft überzogen in einem dichten Netz das riesige Reich bis in seine entlegensten Ränder. In ten years, the society's property increased to two million rubles, despite the fact that the society distributed many books for free. Until 1826, the society published up to 800,000 copies of translations of sacred books in twenty-six languages; darunter 22 Ausgaben der Bibel in slawischer Sprache. Im Februar 1816 gab der Herrscher der Gesellschaft die Aufgabe, „den Russen eine Möglichkeit zu bieten, das Wort Gottes in ihrer natürlichen Sprache zu lesen“. Die Heilige Synode beauftragte die Kommission der theologischen Schulen, geeignete Übersetzer zu finden, und übertrug die Genehmigung der Übersetzung zum Druck den geistlichen Mitgliedern des Ausschusses der Bibelgesellschaft, darunter auch Mitgliedern der Synode. Die Kommission wandte sich an die Akademie und das Seminar. Von der Akademie übersetzten Rektor Philaret und die Professoren, Priester Gerasim Pavsky und Archimandrit Moses, und vom Seminar der Inspektor und dann (seit 1819) Rektor, Archimandrit Polykarp Gaitannikov, die vier Evangelien, jedes ein Evangelium. Die Verlesung und Genehmigung der Übersetzung erfolgte in einem Ausschuss bestehend aus den Erzbischöfen Michael und Seraphim, die in der Synode saßen, Archimandrite Philaret, V.M. Popov und A.F. Labzina. Die Hauptfigur war Filaret. Das Evangelium in russischer Übersetzung wurde 1818 zusammen mit dem slawischen Text veröffentlicht, und diese Veröffentlichung wurde mit allgemeiner Freude aufgenommen. Die zweite und dritte Auflage erschienen im folgenden Jahr. In den Jahren 1821 und 1822 erschienen zwei Ausgaben des gesamten Neuen Testaments. 1828 wurde das Neue Testament erstmals in einer russischen Sprache veröffentlicht. Im Jahr 1820 wurde eine Übersetzung des Alten Testaments in Angriff genommen, und die Moskauer und Kiewer Akademien waren an der Arbeit zur Unterstützung der St. Petersburger Akademie beteiligt. 1822 wurde daraus der Psalter gedruckt, der 1823 zwölf Auflagen erlebte. Filaret arbeitete wiederum am intensivsten an der Übersetzung des Psalters. Im Jahr 1825 wurde der erste Band der Bibel in russischer Übersetzung fertiggestellt, bis hin zum Buch Ruth. Doch der Souverän setzte unter dem Einfluss des wachsenden Widerstands gegen die russische Übersetzung der Heiligen Schrift die Veröffentlichung „bis zur Erlaubnis“ aus und starb dann, bevor er die Erlaubnis erteilte. Im Zusammenhang mit der Verbreitung der Bücher der Heiligen Schrift selbst – der Aufgabe der Gesellschaft – versuchten die Mitglieder der Gesellschaft, allgemein Bücher mit religiösem und moralischem Inhalt zu verbreiten, die dem Ziel der Gesellschaft – der Verbreitung spiritueller und religiöser Bildung – entsprachen. Eine Prinzessin Sophia Meshcherskaya, ein Mitglied der Gesellschaft, verteilte von 1813 bis 1826 bis zu 400.000 Exemplare verschiedener Broschüren, teils auf eigene Kosten, teils mit Beträgen, die ihr aus persönlichen Mitteln des Herrschers gespendet wurden. Darüber hinaus waren die Mitglieder der Gesellschaft in der Regel die ersten und aktivsten Teilnehmer an Wohltätigkeitsorganisationen: der 1812 zur Unterstützung der Opfer gegründeten Patriotischen Gesellschaft, der Wohltätigkeitsgesellschaft für Frauen und der Vormundschaft für Gefängnisse. Kapitel X. Neue Statuten theologischer Schulen Hinweise auf Erfahrung in spirituellen und pädagogischen Angelegenheiten. – Satzungskorrektur. – Erstes Jahr an der St. Petersburger Akademie. – Genehmigung von Chartern. – Spirituelle Ausbildung nach den neuen Vorschriften. – Master- und Doktorkreuze. – Privilegien für spirituelle Bildung. – Schrittweise Einführung von Statuten. Der Wunsch, dem akademischen Studiengang eine möglichst breite Darstellung zu geben, führte dazu, dass die Studierenden der Akademie zunächst mit der Vielzahl der Wissenschaften nicht zurechtkamen. An manchen Tagen musste ich acht Stunden lang Vorlesungen hören, und außerhalb der Vorlesungen musste ich einige notwendige wissenschaftliche Arbeiten erledigen. Daher wandte sich die Akademie bereits 1810 mit der Idee der dringenden Notwendigkeit, den akademischen Kurs zu verkürzen, an die Kommission der theologischen Schulen und schlug vor, nur Theologie, Philosophie, Literatur und Griechisch als Pflichtwissenschaften zu belassen, während der Rest in zwei Gruppen aufgeteilt werden sollte – historisch und mathematisch, wobei die Wahl der einen oder anderen den Studenten selbst überlassen werden sollte. Die Kommission stimmte dem zu und fügte lediglich Kirchengeschichte zu den Pflichtwissenschaften hinzu. Dann wurden die vorbereiteten neuen Satzungen der theologischen Bildungseinrichtungen erneut überarbeitet – von Archimandrite Philaret, dem Rektor der Akademie, den Golitsyn 1814 bei erster Gelegenheit beeilte, zum Mitglied der Kommission der theologischen Schulen zu ernennen. Filaret machte sich eifrig an die Arbeit und ersetzte Theophylact in seiner Tätigkeit in der Kommission. Auf dem freigelegten, nun durch die Erfahrung erprobten Weg war es für ihn natürlich einfacher zu gehen als für die ersten Schöpfer, und er zeigte in erstaunlichem Maße die Fähigkeit, die Mängel der Arbeit anderer zu kritisieren, die ihm völlig innewohnte. Er änderte die akademische Satzung im Sinne einer Stärkung der Macht des Rektors und einer Einschränkung der Macht des Inspektors und Wirtschaftswissenschaftlers, denen zuvor eine erhebliche Unabhängigkeit zugestanden wurde. Filaret sah die Sache so, dass „die Experimente einer Gelehrtenrepublik oder die Mehrfachkommandos in säkularen Schulen nicht glücklich waren“, dass „immer und überall die Schulen am meisten blühten, in denen es mehr Einheitlichkeit in der Führung gab“, dass „die Ein-Schulleiter- und Vaterherrschaft besonders für theologische Schulen angemessen ist“, weil „alle Institutionen, die Gehorsam und Respekt gegenüber Vorgesetzten bekräftigen, in theologischen Schulen strikt gewahrt bleiben müssen“. Die Satzungen theologischer Seminare und Schulen wurden vor allem im pädagogischen Teil korrigiert. Der Abschluss des ersten Jahres der St. Petersburger Akademie im Jahr 1814 galt als Ereignis von außerordentlicher Bedeutung. Die Kommission der theologischen Schulen legte dem Landesherrn hierzu einen Bericht vor. Es war eine Zeit, in der die großen Ereignisse, die gerade in Europa stattgefunden hatten, alle in eine gehobene Stimmung der Freude versetzten. Der Kaiser war gerade in die Hauptstadt zurückgekehrt und wurde mit allgemeinen Ausdrucksformen der Freude und Ehrfurcht begrüßt. Die Heilige Synode, der Senat und der Staatsrat verliehen ihm den Titel „Vater des Vaterlandes, Groß und Selig“ und baten um Erlaubnis, ihm zu Lebzeiten ein Denkmal errichten zu dürfen. Der souveräne, religiöse Herrscher, beseelt von dem Bewusstsein, dass der Erfolg nicht von der Person selbst abhängt, lehnte alle Ehrungen ab, akzeptierte nur den Titel des Gesegneten und war von dem Wunsch erfüllt, sich und seine Herrschaft dem Namen und der Herrlichkeit Gottes zu weihen. Es ist verständlich, mit welchem ​​besonders erfreulichen Gefühl der Herrscher in dieser Stimmung den Bericht der Kommission der theologischen Schulen entgegennahm. „Ehre und Dank gebührt dem Allmächtigen, der meine Absichten, der Kirche würdige Hirten zur Verfügung zu stellen, so sehr gesegnet hat“, waren seine Worte. Dann erklärte der Souverän im Erlass der Kommission, dass er es sowohl den neu ausgebildeten Lehrern als auch der Schule anvertraute und sie anwies, den Erretter um Hilfe zu bitten, alle Anstrengungen zu unternehmen, um das beabsichtigte Ziel zu erreichen, damit theologische Schulen buchstäblich zu „Schulen der Wahrheit“ würden, und erläuterte seine Absichten hinsichtlich der Erziehung der spirituellen Jugend. Er schrieb: „Erleuchtung ist in ihrer Bedeutung die Ausbreitung des Lichts, und natürlich muss es jemanden geben, der in der Dunkelheit leuchtet, und seine Dunkelheit wird nicht umhüllt. In allen Fällen an diesem Licht festzuhalten, um die Schüler zu wahren Quellen zu führen, und zwar auf die Art und Weise, wie das Evangelium sehr einfach, aber weise lehrt; es sagt, dass Christus der Weg, die Wahrheit und das Leben ist; daher kann die innere Ausbildung junger Männer zum aktiven Christentum das einzige Ziel dieser Schulen sein. Auf dieser Grundlage wird es möglich sein.“ die Lehre zu schaffen, die sie entsprechend ihrem Zustand benötigen, ohne Angst vor Missbrauch der Vernunft zu haben, die der Heiligung von oben unterliegen wird.“ Theologische Akademie St. Petersburg Im selben Jahr, 1814, wurden die neuen Statuten der theologischen Bildungseinrichtungen, die schließlich entwickelt und durch Erfahrungen geprüft wurden, durch den Allerhöchsten Orden 203 genehmigt. Gemäß den neuen Statuten wurde die geistliche Bildung von der Position lokaler, diözesaner Bedürfnisse entfernt und als eines der Hauptbedürfnisse des kirchlichen Lebens auf die ihr angemessene Höhe gerückt. Anstelle der ausschließlichen Kontrolle der Diözesanbehörden erhielten die theologischen Schulen nun ein unabhängiges höchstes zentrales Organ der geistlichen und pädagogischen Leitung – die Kommission der theologischen Schulen unter der Synode. Anstelle der bisherigen chaotischen Verwirrung erhielten theologische Bildungseinrichtungen eine Definition, die in untere, mittlere und höhere Bildungseinrichtungen unterteilt wurde. Alle theologischen Schulen erhielten einheitliche und allgemeine Statuten, und ihre Verfahren und Kurse hingen nicht mehr von dieser oder jener Neigung oder dieser oder jener Sichtweise der Bildungsarbeit der Diözesanbehörden ab. Aber in Übereinstimmung mit der jahrhundertealten Praxis, basierend auf den kanonischen Rechten jedes Bischofs, die Praxis des kirchlichen Unterrichts in seiner Diözese zu überwachen, wurden dem Bischof alle Rechte der Hauptverwalter der theologischen Schulen in ihren Diözesen voll anerkannt. Akademien und Seminare erhielten ein gewisses Maß an Unabhängigkeit: Sie hatten das Recht, die Vorschläge ihrer Diözesanbischöfe zu diskutieren und im Falle von Meinungsverschiedenheiten mit ihnen die Angelegenheit an die höchste Bildungsbehörde zu übertragen, d. h. Seminare an externe akademische Gremien und Akademien an die Kommission theologischer Schulen. In der internen Verwaltung wurde erstmals ein Wahlprinzip zugelassen, bisher nur in Form der Wahl von Ehrenmitgliedern in Akademien und Kandidaten für die Mitgliedschaft in Konferenzen sowie für das Amt des Rektors und Inspektors, in Priesterseminaren – nur ein Inspektor. Der Zweck spiritueller Bildungseinrichtungen wurde wie folgt formuliert: „die Ausbildung frommer und aufgeklärter Diener des Wortes Gottes.“ Die Ausbildungsprogramme seien „das beste Beispiel dafür, Allgemeinbildung mit Sonderpädagogik zu verbinden, soweit eine solche Verbindung möglich ist.“ Der Unterricht in den unteren Schulen war im Allgemeinen nach den reinen Grundsätzen der Allgemeinbildung organisiert. Die Sonderpädagogik begann streng genommen nur in Seminaren und konzentrierte sich nur auf die letzten beiden akademischen Jahre des Seminarkurses. Theologische Akademien wurden zu ausschließlich höheren theologischen Bildungseinrichtungen und nicht wie zuvor gemischt. Die Charta grenzte den Bereich der akademischen Lehre strikt von den Seminarkursen ab und stellte den Akademien die Aufgabe, eine höhere theologische Ausbildung und eine eigenständige wissenschaftliche Bearbeitung zu erreichen. Im gesamten Bildungswesen wurden im Vergleich zu früheren Zeiten Besonderheiten ausgebaut und den Geschichtswissenschaften, insbesondere der Landesgeschichte, Raum gegeben. Die mathematischen Wissenschaften wurden fast neu eingeführt – mit Geographie und Physik. Die Lehrmethoden wurden radikal verändert: Die Vorschriften lehnten sich gegen das sogenannte Pauken auf, forderten selbstständige Aktivitäten der Schüler, die Anregung ihres Geistes durch die Forderung nach Wissensberichten und die Stärkung selbstständiger schriftlicher Übungen. Schließlich erhöhte sich das Schulbudget, das bereits 1807 verdoppelt wurde, gemäß der neuen Satzung um das Neunfache (anstelle der vorherigen 181.000 Rubel - 1.669.000 Rubel). Von außen, akademisch, war das Studium in zwei zweijährige Abteilungen, also vier Jahre, gegliedert und an das Priesterseminar angepasst, da die Hauptaufgabe der Akademien die Ausbildung der Lehrer im Priesterseminar war. Der Seminarkurs bestand aus drei zweijährigen Abteilungen, die je nach Hauptwissenschaft rhetorisch, philosophisch und theologisch genannt wurden. Der Unterricht an Unterstufen war ebenfalls auf 6 Jahre ausgelegt und gliederte sich ebenfalls in drei zweijährige Abschnitte: Untere, mittlere und höhere. Die Akademie hatte 6 Professoren und 12 Junggesellen. Der Rektor der Akademie und der Inspektor wurden genehmigt und durch eine Kommission theologischer Schulen ersetzt, der Rektor des Seminars wurde von der Bezirksakademiekonferenz ernannt, ebenso der Rektor der theologischen Schulen. Die Leiter theologischer Fakultäten, die über einen Master-Abschluss verfügten, wurden Rektoren genannt, diejenigen, die keinen besaßen, wurden Hausmeister genannt. In Seminaren wurden Meisterlehrer als Professoren bezeichnet, Nicht-Meisterlehrer als Lehrer. Rektoren mussten im klösterlichen Rang sein. Akademien hatten Anspruch auf Unterhalt von jeweils bis zu 56.000 Rubel, Seminare von 13.000 bis 17.000, in drei Kategorien, Bezirks- und Pfarrschulen ebenfalls in drei Kategorien, die erste von 1.000 bis 1.500, die zweite von 400 bis 550. Für Meister und Ärzte wurden 1809 Patentdiplome eingeführt, deren Text von Seiner Eminenz Theophylact und die Zeichnung von Fürst Golitsyn mit Hilfe eines Künstlers zusammengestellt wurde. Auch für Meister und Ärzte wurden Kreuze angebracht, die mit dem Priestertum ausgestattet waren, für Meister – Silber mit dem Bild einer Dornenkrone, für Ärzte – Gold, Brust, mit dem Bild der Kreuzigung auf blauem Email. Die Farbe der Emaille wurde vom Herrscher gewählt. Im Jahr 1814, als die Doktorkreuze erstmals ausgegeben wurden, wurde festgelegt, dass auf ihnen Folgendes abgebildet sein sollte: „Mt 5,19“, d. Der theologischen Ausbildung wurden im geistlichen Bereich verschiedene Privilegien eingeräumt. Personen des Heiligen Ordens mit einem Doktortitel erhielten ein Gehalt von 500 Rubel pro Jahr, Meister - 850, Kandidaten der Akademien - 250. Die Statuten der Seminare sahen vor, dass „in jeder Diözese die Plätze nur nach Graden an jede zugewiesene Kategorie von Seminarstudenten verteilt werden sollten“, und die Einhaltung dieser Vorschriften wurde den externen Gremien der Akademien überlassen, um sie zu überwachen. Nach der Verabschiedung der Statuten im Jahr 1814 wurden neben dem Bezirk von St. Petersburg weitere Bezirke eröffnet: Moskau ab 1814 und Kiew ab dem 28. September 1817, als mit der Ausbildung fähiger Studenten durch die Seminare und der Ausbildung von Lehrern durch die St. Petersburger Akademie die Eröffnung der Moskauer und Kiewer Akademien möglich wurde. Die Moskauer Akademie wurde bei ihrer Umgestaltung im Jahr 1814 von Moskau in die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra verlegt. Aufgrund des Mangels an fähigen Lehrern vor Ort war es nicht möglich, die Kasaner Akademie zu eröffnen, und sie verschwand während der gesamten Regierungszeit Alexanders I. vom Horizont. Reverend Evgeniy Bolkhovitinov schrieb einmal: „Die Unterordnung der Seminare unter die Akademien liegt der Diözese nicht am Herzen; aber wer ist schuld daran, dass sich viele Diözesanbeamte nicht um den Erfolg ihrer Seminare kümmern und die Gehälter willkürlich verteilen und viele keine Ahnung von der Würde der Lehrer haben, die sie ernennen?“ Und in der Synode wurden bereits bei der ersten Diskussion des Projekts Stimmen laut, die sich gegen die Unterordnung der Priesterseminare unter andere Akademien als die diözesanen Eminenzen aussprachen. Diese Unzufriedenheit beschränkte sich jedenfalls nur auf die eigene Stimmung und schlug nicht in Opposition um. Die praktische Organisation aller spirituellen und pädagogischen Angelegenheiten gemäß den neuen Vorschriften wurde fast allein Filaret anvertraut. Er ging zu Prüfungen, sah sich Notizen an, wählte Lehrbücher aus, empfahl Lehrer und so war die gesamte Bildungsreform in ihrer Umsetzung sozusagen seine persönliche Angelegenheit. Seine Werke konnten nicht umhin, bei den Kommissionen theologischer Schulen Dankbarkeit zu erregen, und auf deren Vorschlag hin erhielt er eine Diamant-Panagia und 1818 den Stern von St. Annin. Evgeniy Bolkhovitinov, Metropolit von Kiew und Galizien Kapitel XI. Ministerium für spirituelle Angelegenheiten und öffentliche Bildung; Blütezeit der Mystik Der Boden, auf dem das Ministerium für spirituelle Angelegenheiten und öffentliche Bildung entstand. – Aufbau und Zweck des neuen Ministeriums. - Sein Gerät. - Seine Bedeutung. – Vertrieb mystischer Bücher. - Der Aufstieg der Mystik. - Mystische Prediger. - Boden für Sektierertum. - Toleranz des Souveräns. – Die letzten Jahre des Metropoliten Ambrosius Podobedow. – Metropolit Michail Desnizki. – Seine Eminenz Filaret (Drozdov). Im Glauben an seine direkte, ausschließliche Verbindung mit der himmlischen Welt begann Alexander beharrlich nach Möglichkeiten zu suchen, den Herrn dieser Welt sozusagen greifbar zu sehen oder seine Nähe zu spüren, wie es einst der alttestamentliche Prophet Elia tat. Da er aber mit seiner Seele nicht in der Lage war, Gott selbst zu begegnen, begann er wahllos zu denen zu eilen, von denen er sich dabei Hilfe erhoffte oder die ihm selbst die Kommunikation mit Gott versprachen. Er wandte sich auch an orthodoxe Asketen: 1812 nahm er ehrfürchtig die Vorhersage des Mönchs Abel über bevorstehende Prüfungen und den Sieg an, während er 1816 in Kiew zweimal den Hieroschemamonk Wassian im Kiewer Höhlenkloster besuchte, 1819 reiste er nach Walaam, 1823 besuchte er den asketischen Hieromonk im Rostower Jakowlew-Kloster Amphilochia. Aber gleichzeitig traf er in Europa die erhabene Baronin Kridner, die sich als Verkünderin des Willens des Himmels ausgab, und unterwarf sich lange Zeit ihrem Einfluss; in Schlesien war er von der sektiererischen Gemeinschaft der mährischen Brüder fasziniert; in Baden faszinierte ihn der Vertreter der Mystik Jung Stilling; in London betete er mit den Quäkern; Er kniete vor dem heterodoxen Abt nieder und empfing seinen Segen. Als er gegen Ende seines Lebens mehr als einmal davon überzeugt war, dass diejenigen, die sich ihm mutig als Gemeinschaft mit Gott präsentierten, nichts weiter waren als ignis fatuus, Irrlichter des Sumpfes, die diejenigen täuschten, die das wahre Licht suchten, merkte er bereits, dass er das Licht genug gesehen hatte, um „sich nicht von der Frömmigkeit der Menschen täuschen zu lassen, die es so eilig haben, um Geld zu bitten“. Und er kehrte in seiner Seele vollständig zur bescheidenen und armen orthodoxen Askese zurück, die Demut und Reue lehrte, und auf seiner letzten Reise in den Süden, von der er nie zurückkehrte, wurde er vom Schema-Asketen Alexy in der Alexander-Newski-Lavra ermahnt, den der Zar kurz vor seiner Abreise am frühen Morgen besuchte. Darüber hinaus spürte Alexander die Verantwortung nicht nur für die äußere, sondern auch für die innere Kontrolle des Volkes: die Verantwortung, es aufzuklären und es sogar zur Erkenntnis des heiligen Willens des Einen Gottes zu führen. Dieses Gefühl konnte angesichts der Präsenz vieler Glaubensrichtungen und Konfessionen im Staat Alexanders oben erläuterte Stimmung, die religiöse Unterschiede etwas ignorierte, nur verstärken. Auf dieser Grundlage entstand das Ministerium für geistliche Angelegenheiten und öffentliche Bildung, das eine bleibende Erinnerung hinterlassen hat. Dieses vereinte Ministerium wurde durch das Allerhöchste Manifest am 17. Oktober 1817 204 gegründet. Die Hinzufügung der öffentlichen Bildung zu spirituellen Angelegenheiten erfolgte mit dem Ziel, „damit die christliche Frömmigkeit immer die Grundlage wahrer Erleuchtung sein würde“. Das neue vereinte Ministerium war in zwei Abteilungen unterteilt, eine für spirituelle Angelegenheiten und die andere für öffentliche Bildung. Im ersten waren alle Angelegenheiten im Zusammenhang mit den spirituellen Aspekten aller Religionen konzentriert, sowohl verschiedener christlicher als auch anderer Glaubensrichtungen aller Art – jüdischer, mohammedanischer und anderer nichtchristlicher Glaubensrichtungen. Zum Aufgabenbereich dieser Abteilung gehörten auch die Angelegenheiten der Heiligen Synode. Die Abteilung hatte vier Abteilungen: die erste – für die Angelegenheiten der griechisch-russischen Konfession, die zweite – für die Angelegenheiten der römisch-katholischen, griechisch-unierten und armenischen Konfessionen, die dritte – für die Angelegenheiten aller protestantischen Konfessionen und die vierte – für die Angelegenheiten der jüdischen, mohammedanischen und anderen nichtchristlichen Glaubensrichtungen. Der Minister des neuen Ministeriums wurde zum Verantwortlichen für Synodenangelegenheiten „in genau demselben Verhältnis zur Synode ernannt, wie es der Justizminister zum regierenden Senat hatte“. Zum Minister wurde Fürst Golitsyn ernannt, der eigentlich bereits Minister war, da er neben dem Oberankläger in der Synode seit 1810 auch die Verwaltung der Angelegenheiten ausländischer Konfessionen und seit dem 10. August 1816 das Ministerium für öffentliche Bildung in seinen Händen hatte. Die Stimmung Kaiser Alexanders, die die Entstehung eines vereinten Ministeriums für geistliche Angelegenheiten und öffentliche Bildung ermöglichte, wurde bereits erwähnt. Was die Vereinigung aller Staatsreligionen in einer Abteilung betrifft, muss mit Nachdruck festgestellt werden, dass dies nur ein erfolgloses, aber logisch gesehen ein streng konsequentes Experiment zur Vervollständigung der Staatsorganisation war und im Prinzip nichts enthielt, was tatsächlich gegen die orthodoxe Kirche gerichtet war, wie unsere Historiker normalerweise sagen. Vergebens sehen sie eine Beleidigung der orthodoxen Kirche darin, dass im neuen Ministerium „die Angelegenheiten aller Religionen in eine Reihe gestellt wurden“; Es ist auch vergeblich, dass dieses Ministerium „die Kraft gestärkt hat, verschiedene Gegenstände und völlig unvereinbare Organismen zu vereinen, wie Christentum und Islam, Heidentum und Judentum, das Gesetz Christi und die Inschrift seiner Tafeln“ (?). So wie der König der Könige – Gott gibt in seinem riesigen irdischen Reich eine Sonne – für jeden, dessen Leben auf der Erde währt, und den gleichen Regen für die Gerechten und die Ungerechten sendet: so hatte der Staat für alle in ihm geduldeten Religionen natürlich das Recht, eine Institution für religiöse Angelegenheiten zu errichten, die zur Staatsgewalt aufstiegen. Anschließend wiederholte sich die Erfahrung einer solchen Organisation bei der Einrichtung einer gemeinsamen Abteilung für zivile und geistliche Angelegenheiten im Staatsrat und erhob, da sie konsequenter war, keine Einwände. Natürlich wird niemand Alexander absichtlich das Ziel oder die Absicht zuschreiben, durch die Einrichtung des Ministeriums für geistliche Angelegenheiten die vorherrschende Religion zu demütigen, indem ihre Angelegenheiten mit denen anderer Religionen gleichgestellt werden. Schließlich ist es möglich und angenommen, dass er mit einer solchen Organisation ihr einen tatsächlichen Vorteil verschaffen könnte: statt Entfremdung die Möglichkeit zur Einflussnahme zu schaffen, die Vorteile für andere Konfessionen mit den Interessen der Orthodoxie in Einklang zu bringen. Wenn das Golitsyn-Ministerium in Wirklichkeit dazu diente, die orthodoxe Kirche zu demütigen, dann ist dies eine Frage von Menschen, nicht von Ideen, dem Ergebnis einer Tatsache, nicht eines Prinzips, von Bedingungen für die Umsetzung, nicht von Plänen. Aber mit der Einrichtung des Ministeriums für geistliche Angelegenheiten kam es sozusagen zu einer äußeren Demütigung in Bezug auf die staatliche Vertretung und tatsächlich auch für die Synode. Nachdem er Minister für geistliche Angelegenheiten geworden war, konnte Golizyn natürlich nicht länger Oberankläger der Synode bleiben, und am 24. November 1817 wurde der Oberankläger des Senats, Fürst Pjotr ​​​​Sergejewitsch Meschtscherski, in diese Position berufen, der somit bereits in der Synode ein Vertreter nicht des Souveräns, sondern des Ministers war. Die Synode als Einrichtung des Staates erlitt durch die Demütigung ihres Vertreters der Staatsgewalt erheblichen Schaden, weil sie sich auf diese Weise deutlich vom Souverän entfernte. Und so erlitt die Synode durch die Demütigungen der Oberstaatsanwaltschaft, die nicht die geistliche Verwaltung selbst betrafen, auch erheblichen Schaden, der sie selbst unmittelbar betraf. Dann, wie der Autor des Buches „Die Heilige Synode in ihrer Vergangenheit“ 205 teilweise zu Recht anmerkt, beschädigte die Einrichtung des Ministeriums für geistliche Angelegenheiten „die eigentliche Idee der Einrichtung der Heiligen Synode“, wonach dem Organ der höchsten kirchlichen Leitung neben der ihm zugehörigen geistlichen Macht auch die Macht der Staatsgewalt verliehen wurde. Nun wurde die Macht dieser letztgenannten Macht durch die Doppelkontrolle des Generalstaatsanwalts und des Ministers stärker eingeschränkt. Alexander Iwanowitsch Turgenjew, Mitglied und Sekretär der Bibelgesellschaft, einer der Staatssekretäre des Staatsrates, „ein Mann mit hoher Seele und einer der aufgeklärten Menschen seiner Zeit“, wurde zum Direktor der Abteilung für spirituelle Angelegenheiten ernannt. Es wurde festgestellt, dass schlecht über ihn zu sprechen bedeutet, völligen Obskurantismus zu zeigen. Es besteht jedoch zumindest kein Zweifel daran, dass er der Kirche fremd war, ohne feindselig zu sein. Mit der Gründung des Ministeriums für spirituelle Angelegenheiten und öffentliche Bildung wuchs Golitsyns Einfluss und gleichzeitig nahm der Einfluss der Mystik zu. Die Mystik siegte. Alle Schulen waren in seiner Hand. Die Zensur hielt eifersüchtig alles zurück, was der Mystik widersprach. Und mystische Werke flossen in einem ganzen Strom: übersetzte Werke von Eckartshausen, Guion, Du Toit, Böhm, Tauler, Parker; ihre - Lopukhin, Karneev, Khvostov, Prinzessin Meshcherskaya. Im Jahr 1816 erhielt Labzin den Wladimir-Orden 2. Grades für die Veröffentlichung spiritueller Bücher und nahm ab April des folgenden Jahres seine Zeitschrift „Zionsky Messenger“ 206 wieder auf. Mystik herrschte überall und ihr Einfluss erstreckte sich auf Literatur, Pädagogik, Malerei und Architektur. Die Leidenschaft für die Mystik, die alle Beschränkungen zerstörte, führte dazu, dass die bestehenden Vertreter und Schöpfer dieser Strömung, die sich noch innerhalb der Grenzen der Besonnenheit bewegten, nicht mehr zufriedenstellten. Die Führung der Kirche kam nicht in Frage. Die alten und vertrauten Ausdrucksformen des Glaubens und des religiösen Gefühls schienen bereits „zu formal, charakteristisch für das pädagogische Ritual der Kindheit und des Verstehens, aber unzureichend für diejenigen, die zu den Höhen der spirituellen Kontemplation aufgestiegen sind“. „In der Gesellschaft und in Büchern, in Gesprächen und in Lehren sprachen sie über ein neues geistiges Königreich, über Jerusalem, das vom Himmel auf die Erde herabstieg, über neue Geheimnisse, eine neue Kirche, neue Heiligkeit, neue Hoffnung und neue Liebe.“ Nachdem er die Führung der Kirche verlassen hatte, nahm die Mystik bald eine sehr gefährliche Richtung ein und verwandelte sich in eine Art Raserei, verbunden mit verschiedenen äußeren Methoden, um religiöse Ekstase anzuregen. Die Anhänger der Mystik stürzten sich gierig auf jeden neuen Lehrer und folgten vor allem den Nachkommen der Mystik, die durch ihre Zügellosigkeit blendeten. Seit 1818 bildete sich in St. Petersburg ein Kreis der „Prophetin“ Ekaterina Tatarinova, geborene Buxhoeveden, einer Lutheranerin, die erst ein Jahr zuvor zur Orthodoxie konvertiert war und der Bischofssekte sehr nahe stand, mit Eifer und Wirbel, „wie in einer Art geistlichem Walzer“, mit Prophezeiungen. 1818 kamen Quäker nach St. Petersburg und hatten hier großen Erfolg. 1819 erschien der Münchner Prediger Pfarrer Lindl und 1820 der Bayer Gosner in St. Petersburg und wurde vom Kreis um Fürst Golitsyn begeistert begrüßt. Beide wurden als Katholiken aufgeführt, predigten jedoch eine neue Religion, die näher am Protestantismus als am Katholizismus stand. Im Jahr 1821 kam auch die berühmte Baronin Kridner nach St. Petersburg, und obwohl sie zu diesem Zeitpunkt bereits ihren Einfluss auf Alexander verloren hatte, der von ihr enttäuscht war, fand sie dennoch einen breiten Kreis von Bewunderern. Labzin, der mit der literarischen Propaganda seiner Ideen nicht zufrieden war, gründete eine Freimaurerloge, in der er die Gesellschaft zu religiösen Gesprächen versammelte. Auf günstigem Boden verbreiteten sich alle Arten von Sekten: Chlystyismus, Skoptchestvo, Doukhoborismus, die „neue Kirche der Geistträger“, Molokanismus; Die Altgläubigen blühten auf, ohne sich eingeschränkt zu fühlen. Die Regierung selbst erlaubte Herrnhutern den Zutritt in die Kalmückensteppen, englischen Sektierern den Zugang zu den Heiden in Sibirien und schottischen Sektierern den Zutritt zu den Kirgisen. Besonderen Erfolg hatten die Eunuchen, für die St. Petersburg unter der Führung des Eunuchen Selivanov zum „blühenden Garten Eden“ wurde. Der humane Souverän hat Menschen wegen Fehlern der Unwissenheit von der Gerichtsverhandlung befreit. Er brachte mehr als einmal zum Ausdruck, dass Grausamkeit niemals überzeugt, dass die Lehre des Erretters nicht durch „Gewalt und Hinrichtungen“ vermittelt werden kann und dass es besser ist, auf irgendeine Weise zu beten, als überhaupt nicht zu beten. Er schrieb in einem Dekret, dass diejenigen, die durch Einfachheit und Unwissenheit irren und von der Orthodoxie und den von der Heiligen Kirche aufgestellten Regeln abweichen, versuchen müssen, „nicht durch Folter und Zwang, sondern allein durch die Sanftmut des Beispiels und die Heiligkeit des Lebens“ zu konvertieren.207 Als allgemeine Regel für religiöse Meinungsverschiedenheiten forderte er, „das Gewissen nicht zu verletzen und nicht nach einem inneren Glaubensbekenntnis zu suchen“. Die breite Toleranz des Herrschers führte jedoch nicht zu einer offenen Schirmherrschaft. Die gleiche „anerkannte allgemeine Regel“ verlangte, „keine äußeren Anzeichen einer Abweichung von der Kirche zuzulassen und jegliche Versuchungen in dieser Hinsicht als Verstoß gegen den allgemeinen Anstand und die allgemeine Ordnung strikt zu verbieten.“ Als die Nachricht eintraf, dass die Doukhobors in Sibirien eine klare Versuchung darstellten, die allgemeine Ordnung und Ruhe zu stören, wurden die Täter gezwungen, Soldaten zu werden oder Regierungsarbeit zu leisten 208 . Als sich herausstellte, dass die Jesuiten, die sich unter Paul I. in St. Petersburg ein Nest gebaut hatten, damit beschäftigt waren, St. Petersburger Aristokraten und Aristokraten zum Latinismus zu verführen, wurden sie per Dekret vom 20. Dezember 1815 innerhalb von 24 Stunden aus St. Petersburg und 1820 aus Russland im Allgemeinen ausgewiesen, als sich herausstellte, dass sie ihre Propaganda nicht aufgegeben hatten 209. When Hieromonk Job, who was carried away into the Masonic lodge of Labzin by the naval cadet corps, once became so determined that, having come to the altar of his church, he cut the icon of the Mother of God with a knife, and when public opinion rose against Labzin about this, Labzin’s “Zionsky Messenger” was subject to spiritual censorship, and ceased in August 1818, not wanting to come under its control 210. In 1820 wurde der Eunuch Selivanov im Spaso-Euthimius-Kloster in Susdal inhaftiert. In 1822, Tatarinova was forced to leave the hospitable walls of the Mikhailovsky Castle, in which she had lived until then, and moved first to a private apartment, and then completely beyond the city limits, where, at the Moscow outpost, she founded an entire colony of exaltists. Sectarians who were dangerous in church and civil relations were subject to certain restrictions and were evicted from among the Orthodox to new places. Aber im Allgemeinen waren die allgemeinen Maßnahmen gegen Sektierertum außergewöhnlich mild und zielten darauf ab, besonders zuverlässige, sanftmütige und wohlerzogene Priester in von Sektierern infizierten Pfarreien zu ernennen, und der Herrscher wartete gespannt auf den Erfolg der Sanftmutsmaßnahmen und ordnete beispielsweise an, ihm alle Berichte über die Bekehrung der Doukhobors vorzulegen. Was haben die Vertreter der Kirche getan? Metropolit Ambrosius konnte aufgrund seiner sehr spirituellen Verfassung nicht als Anführer des Kampfes auftreten, obwohl er zweifellos kein Verständnis für die Lage der kirchlichen Angelegenheiten hatte. Er starb jedoch bald in St. Petersburg. Am Dreikönigsfest im Jahr 1818 erschien der Metropolit am Jordan in mit Hermelin gefütterten Gewändern aus den Bestattungsdecken der königlichen Kinder, die 1800 und 1808 starben. Vielleicht war der Bischof tatsächlich in Pelze gekleidet, die der königlichen Kleidung „aus Gründen der Wichtigkeit“ angeeignet waren, weil er es satt hatte, im Schatten des Oberstaatsanwalts von Golitsyn und im Ministerium für geistliche Angelegenheiten zu bleiben. Da dieser Vorfall jedoch wahrscheinlich nicht der einzige Ausdruck der etwas launischen Stimmung des Ältesten war, wurde er als öffentlicher Vorfall offenbar in einem übertriebenen Licht dargestellt und der Metropolit aufgefordert, auf die Diözese St. Petersburg zu verzichten, was er auch tat. Am 26. März wurde ein Dekret unterzeichnet, um ihn aus St. Petersburg zu entlassen, am 6. Mai reiste er nach Nowgorod ab, und am 21. Mai starb er und wurde in der Sophienkathedrale von Nowgorod in der Kapelle des Hl. Johannes des Täufers beigesetzt. Zu seinem Nachfolger wurde Seine Eminenz Michail Desnizki ernannt. Der rechte Reverend Mikhail war der Sohn eines Küsters aus dem Bezirk Bogorodsk in der Provinz Moskau. „Sein Vater, der an Pocken litt, empfing an seinem Geburtstag das Sakrament der Ölweihe, und als sie ihm das neugeborene Baby brachten, segnete er es mit seinen mit Öl gesalbten Händen.“ 211. Er studierte am Dreifaltigkeitsseminar, dann wurde er auf Wunsch von Metropolit Platon dem philologischen Seminar der befreundeten Gelehrtengesellschaft zugeteilt, die in Moskau von den Mystikern der Regentschaft Katharinas Novikov und Schwartz gegründet wurde, und während seines Studiums dort er besuchte Vorlesungen an der Universität. 1785 heiratete er und wurde Priester in der Kirche des Hl. Johannes des Kriegers in Moskau in der Nähe des Kaluga-Tors. Er erwies sich als idealer Schüler einer freundlichen Gesellschaft, deren Ziel es war, Aufklärung und evangelische Liebe zu verbreiten, die sich in Wohltätigkeitstaten äußerte. Sein ganzes Leben war diesem Ziel gewidmet. In Moskau, in seiner Kirche am Rande der Stadt, lockte er mit seinen Predigten Massen von Zuhörern an. Die Predigten waren einfach, allgemein verständlich, der sogenannten rednerischen Beredsamkeit fremd, aber von einem warmen christlichen Gefühl erwärmt und voller mystischer Elemente 212. Kaiser Paul versetzte ihn als Hofpresbyter nach St. Petersburg und wollte ihn dann, als er 1799 verwitwet wurde, im klösterlichen Rang sehen. Die Tonsur fand im selben Jahr in Gatschina in der Palastkirche im Beisein des Herrschers und seiner gesamten Familie statt. Am Ende des Jahres erhielt Mikhail den Rang eines Archimandriten und wurde zum Mitglied der Synode, zum Abt des Jurjewski-Klosters und zum Rechtslehrer im Korps des Landadels (heute 1. Kadett) ernannt. 1802 wurde er zum Bischof von Altrussland, Vikar der Metropole St. Petersburg für Nowgorod, geweiht und 1803 nach Tschernigow versetzt, wo er 1806 das Erzbistum erhielt. Und auch im fernen Tschernigow wurde er von seinen Bewunderern nicht vergessen, und als er 1812 zur Synode nach St. Petersburg gerufen wurde, erneuerten sich die alten Sympathien und wurden noch stärker. Als er 1816 die Veröffentlichung seiner Lehren in Angriff nahm, bat Prinzessin Sofja Sergejewna Meschtscherskaja um den höchsten Auftrag, sie auf Kosten des Kabinetts Seiner Majestät in einer Auflage von 2.400 Exemplaren, d. h. zwei Fabriken, drucken zu lassen. Im selben Jahr erhielt Mikhail den Alexander-Newski-Orden und ein Diamantkreuz auf seiner Kapuze. Das Dekret, das ihn zum Metropoliten von St. Petersburg ernannte, wurde vom Souverän am 26. März 1818 zusammen mit dem Dekret über die Entlassung von Metropolit Ambrosius nach Nowgorod unterzeichnet. Das Reskript, mit dem die weiße Haube übermittelt wurde, erwähnte die „Verdienste“ Michaels, ohne näher darauf einzugehen, was sie waren, seine „vorbildliche Frömmigkeit und die Eigenschaften, die seine Seele schmücken“. In der Person dieses Erzpastors, eines idealen Schülers einer freundlichen Gesellschaft, der in seinen Predigten seine zweifellos hohe mystische Stimmung zeigte, hoffte Golitsyn, Unterstützung für die Mystik zu finden. Dies geschah jedoch nicht, da Mikhails Mystik nicht das war, was Golitsyns Mystik war. Der liebenswerteste Erzpastor starb, da er der reinste Diener der Kirche war. Er starb am 24. März 1821 und schrieb zwei Wochen vor seinem Tod einen Brief an den Herrscher mit der leidenschaftlichen Bitte, „die Kirche“ vor dem „blinden Geistlichen“ zu retten. Reverend Philaret, den jeder trotz seines relativ jungen Alters und seiner Position bereits zu den Personen zählte, die den Ton für das kirchliche Leben vorgeben, gelang es zu diesem Zeitpunkt, die wichtigsten Merkmale seiner spirituellen Persönlichkeit zu entdecken. Er war hochgebildet, kenntnisreich und hatte eine klare Sicht auf die Dinge. Er zeichnete sich durch Geduld, Erwartung und Vorsicht aus. Als sein Freund, der für seine Gelehrsamkeit und sein asketisches Leben bekannt ist, der Rektor des Seminars, Archimandrit Innokenty Smirnov, selbstlos eifrig war und sich den von Golitsyn geförderten Hobbys der Mystik widmete, war Filaret nach seinen eigenen Worten immer „gut“ mit Innocent, „warnte ihn, wenn möglich“, und sagte ihm: „Wir, die beiden Archimandriten Yurievsky und Pustynsky, rettet die Kirche, wenn es einen Fehler gibt“; aber „die Eifersucht trieb ihn oft über die Grenzen der Vorsicht hinaus.“ Im August 1817 schrieb Filaret an Golitsyn: „Möge der Herr dir gewähren, wirklich ein Diener des Geistes in der Kirche zu sein, ein Diener des Lichts unter den Menschen.“ Konstantin der Große bezeichnete sich selbst als externen Bischof der Kirche; im gegenwärtigen Titel Ihrer Exzellenz muss sie den Stellvertreter ihres externen Bischofs anerkennen.“ Im Jahr 1820 schrieb Filaret, dass seine Regel darin bestehe, „sich von allem Möglichen fernzuhalten“. Aber das war kein trockener Karrierismus. Innocent, derselbe, sagte über Filaret, dass „er die Absicht und den Wunsch hat, für Jesus Christus zu leben, und er arbeitet fleißig daran, ihn zu finden und sich ihm vollständig hinzugeben, nur auf seine eigene Weise.“ Nach seiner Amtszeit als Rektor empfing Filaret einst den Abt des Jurjew-Klosters in Nowgorod. Seit 1813 hatte er den Wladimir-Orden 2. Grades, seit 1814 den Doktortitel der Theologie und eine lebenslange Rente von eineinhalbtausend Rubel, seit 1816 Abt des Moskauer stauropegialen Nowospasski-Klosters, 1817 wurde er am 5. August zum Bischof von Revel, Vikar der Metropole St. Petersburg, geweiht Am 15.18.1819 wurde er zum Erzbischof von Twer ernannt, blieb aber noch ein ganzes Jahr in St. Petersburg und richtete nur eine Botschaft an seine neue Herde. Er musste nur drei bis vier Monate in Twer bleiben, bis er 1820 am 26. September 1820 nach Jaroslawl versetzt wurde. Filaret musste diese Diözese nicht einmal sehen. Am 3. Juli 1821 wurde er vom Erzbischof nach Moskau versetzt. Etwa drei Monate zuvor war Filaret, der in St. Petersburg geblieben war, der älteste der dortigen Hierarchen. Nach dieser neuen Ernennung verließ er seine neue Abteilung und kam ein ganzes Jahr lang nicht nach St. Petersburg. Am Ende des Sommers 1822 kehrte er nach St. Petersburg zurück, doch nun, bereits unabhängig und etabliert, fand er im veränderten Petersburg eine Umgebung vor, die für ihn alles andere als geeignet war. Das ganze Jahr über war er damit beschäftigt, im Namen der Synode einen Katechismus zu verfassen, eine erbliche Aufgabe, die ihm Metropolit Michael hinterlassen hatte, und als er dann mit seiner charakteristischen Einsicht spürte, dass Wolken in der Luft hingen und Elemente eines erbitterten Kampfes auf sie zurasten, entschloss er sich, sich zu drücken und um einen zweijährigen Urlaub nach Moskau zu bitten, da er vielleicht weder mit der einen noch mit der anderen der kämpfenden Parteien völlig sympathisierte. „Die Mode für ihn ist, wie man sagt, ausgestorben“, schrieb ein Bischof, der in St. Petersburg war, über ihn und ein anderer in der Provinz. Filaret brachte jedoch einen neuen Alexandrovsky-Star mit nach Moskau. Kapitel XII. Der Kampf gegen die Mystik Aussagen von Archimandrit Innokenty Smirnov. – Archimandrit Photius Spassky. – Hobbys der Mystik. – Metropolit Seraphim von Glagolevsky. – Aktivitäten gegen Mystik. – Abschaffung des vereinten Ministeriums für spirituelle Angelegenheiten und öffentliche Bildung. „Ministry of Eclipse“ – Neue Trends. Der Kampf gegen die Mystik begann an der Basis. Der Rektor des Seminars, Archimandrit Innokenty Smirnov, lehnte trotzig den Titel eines Mitglieds der Bibelgesellschaft unter dem Vorsitz von Golitsyn ab, der zu einem Instrument zur Verbreitung der Mystik wurde, und schrieb an Golitsyn einen scharfen Brief gegen den von ihm unterstützten „Zion Herald“, in dem er zum Ausdruck brachte, dass Golitsyn der Kirche eine „Wunde“ zugefügt habe. Als Zensor überging er 1818 das gegen die Mystik gerichtete Buch „Gespräch am Grab eines Kindes über die Unsterblichkeit der Seele“. Prinz Golitsyn zögerte nicht, den Herrscher in diese spirituelle Angelegenheit einzubeziehen, bei dem er ein Verbot eines für ihn unangenehmen Buches beantragte und dann um die höchste Anordnung bat, Innozenz zum Bischof von Orenburg zu ernennen. Eine solche mit den kirchlichen Regeln unvereinbare Bischofswahl wurde damit begründet, dass Innozenz schon einmal von der Synode als Kandidat für das Bistum vorgestellt worden war, und wurde auf Drängen von Metropolit Michael dadurch umgangen, dass Innozenz nach dem Bericht der Synode sofort, aber bereits geweiht, eine Ernennung zum Bischofssitz in Pensa erhielt und eine weitere in Orenburg genehmigt wurde. Innocent verließ St. Petersburg und starb bald. Wie an seiner Stelle trat Archimandrit Photius in den Kampf gegen die Mystik. Photius, in der Welt Pjotr ​​​​Nikitich Spassky, war der Sohn des Küsters der Diözese Nowgorod, Spassky-Kirchhof. Geboren im Jahr 1792. Sein Vater erhielt den Rang eines Diakons, aber nachdem er Witwer geworden war, legte er den Rang ab, heiratete erneut und blieb erneut Küster 213 . In seinem zehnten Lebensjahr wurde der Junge nach St. Petersburg geschickt, um durch eigene Arbeit sein Brot zu verdienen, und wurde in den Chor der Kasaner Kathedrale aufgenommen, wo zuvor einer seiner Verwandten Mitglied gewesen war. Der nervöse Junge konnte das harte Regime der singenden Horde nicht ertragen, vergoss viele Tränen, wurde krank und musste nach Hause zurückkehren. Nach seinem Abschluss am Novgorod-Seminar trat Spassky 1814 als Student in die St. Petersburger Theologische Akademie ein, verließ diese jedoch bereits 1815 auf Drängen des Arztes aus gesundheitlichen Gründen und blieb Lehrer an der Alexander-Newski-Schule. Im Jahr 1817 ernannte ihn der Rektor der Akademie, Filaret, der ihn während seiner Zeit an der Akademie förderte, zum Mönch mit dem Namen Photius, und gleichzeitig wurde Photius Rechtslehrer im 2. Kadettenkorps. Als Asket trug er ein Haarhemd und Ketten über seinem nackten Körper, ging im Winter wie im Sommer immer in leichter Kleidung und kämpfte mit den Dämonen, die ihn in der Realität heimsuchten. In seiner Autobiografie erzählt er, dass er sich eines Sommers, etwa im August, nach der neunten Stunde in einem Haarhemd auf einen Stuhl setzte, auf dem sich eine Gebetsstätte befand, unter den Bildern, und dann aufstehen und zu Gott beten wollte, wie immer. Aber plötzlich, in einem unerklärlichen Zustand, „nicht in einem Traum und nicht in der Realität“, „sah ich deutlich vier Dämonen kommen, humanoide, hässlich in grauer Gestalt, nicht großartig im Aussehen, und sie rannten“, alle wollten ihn schlagen, aber sie hatten Angst vor seinem Haarhemd und sagten untereinander: „Das ist unser Feind, wir werden ihn packen und wir werden ihn schlagen“, aber keiner von ihnen wagte es, sich ihm besonders zu nähern. Schließlich griffen ihn alle vier von vier Seiten an, „stießen schnell wie Wölfe auf ihn herab, und einer traf ihn so schmerzhaft in die Brust, dass er vor Schmerz und Angst auf die Füße sprang und vergaß, sein Gebet zu lesen. Er legte sich bald auf sein Bett und bedeckte sich mit seinen Kleidern, um niemanden und nichts zu sehen.“ Und da liegend, betete er heimlich und zitterte am ganzen Körper vor Entsetzen. Ein anderes Mal wollte er den Dämon sehen, und der Dämon erschien ihm. Photius hatte schreckliche Angst, geriet jedoch in einen Kampf mit dem Dämon, bei dem er jedoch fast starb und nur durch göttliche Macht von oben gerettet wurde. Mehrere Monate lang sandte Satan einen bösen Geist zu ihm, der ihn dazu inspirierte, „jedem die Macht Gottes zu zeigen“ und ein Wunder zu vollbringen – zum Beispiel die Newa gegenüber dem Palast „auf dem Wasser wie auf dem Trockenen“ zu überqueren. Im 20. Jahrhundert werden viele gegenüber der Wahrhaftigkeit dieser Zeilen misstrauisch sein, aber auch heute noch gibt es Menschen, die wie einst Photius die lebhafteste Kommunikation mit den Geistern der Dunkelheit pflegen, und derjenige, der dies gesehen hat, bezeugt dies. Photius lebte in Enthaltsamkeit, Fasten und Gebet und aller Armut und ertrug die Armut. Als Juralehrer im Kadettenkorps holte Photius einen freimaurerischen Katechismus heraus und „verteilte ihn mit seinen Notizen, dass Freimaurer an den Antichristen und Satan glauben, an die Kadettenschüler“, und sie verbreiteten diese Notizen in ganz St. Petersburg, und es gab einen Aufruhr in der Stadt: Einige nannten Photius einen groben Fanatiker, andere sagten, er sei verrückt. Im Jahr 1820, in seiner nächsten Predigt in der Kasaner Kathedrale, zögerte er nicht, gegen die Mystik zu rebellieren. Die fromme Gräfin Anna Alekseevna Orlova-Chesnenskaya, die sich in der Kathedrale aufhielt, erkannte den Heldenmut in Photius‘ Tat und wurde fortan seine Bewundererin bis ins Grab, indem sie ihm sowohl ihren enormen Reichtum als auch ihre Verbindungen am Hof ​​zur Verfügung stellte. Golitsyn, der Photius jedoch noch nicht persönlich kannte, beeilte sich, ihn aus St. Petersburg zu entfernen: Photius wurde zum Abt des zerstörten Nowgorod-Derevyanitsky-Klosters ernannt – ins ehrenvolle Exil. Damit wurde der Versuch, die Mystik zu bekämpfen, von vornherein gestoppt. Aber die Mystik selbst führte zur unvermeidlichen Zerstörung. Die Faszination für Bestrebungen, die sich nicht innerhalb der Grenzen der Vernunft zügeln lassen, die ständige Faszination für neue Propheten und Prediger, für den Verrat der ersteren, die Zersplitterung der mystischen Gesellschaft in viele vom Geist der gegenseitigen Intoleranz durchdrungene Kreise und schließlich der Bau eines „Gebäudes“ „auf dem Sand“: All dies führte dazu, dass die Mystik im Sinne der damals in St. Petersburg vorherrschenden Stimmung früher begann oder musste später zusammenbrechen. Die Freimaurer stritten sich untereinander, und der Großmeister einer der Freimaurerlogen in St. Petersburg selbst hielt es für notwendig, den Souverän darauf aufmerksam zu machen, dass in den Logen „ein Geist des Eigensinns, der Gewalt und völliger Anarchie herrscht und nicht der Geist christlicher Sanftmut und der wahren Freimaurerregeln“ und erklärte, dass entweder die Freimaurerei in ihrer früheren Form wiederhergestellt oder die Freimaurerlogen geschlossen werden sollten. Dann kam die Wendung der Ereignisse anderer Art. Die zwar getrennten, aber dennoch sehr eindeutigen Stimmen einzelner Vertreter der Kirche konnten nicht anders, als ihren Einfluss auf den Souverän auszuüben. Offenbar hinterließ der Brief des Metropoliten Michael einen besonders starken Eindruck auf ihn. Zum Nachfolger Michails wurde Seraphim Glagolevsky gewählt, der nicht mehr mit der Mystik sympathisierte. Metropolit Seraphim weist in seiner Biografie viele Ähnlichkeiten mit seinem Vorgänger auf. Als Sohn eines Kalugaer Küsters war er im gleichen Alter wie Michail, studierte bei ihm am Dreifaltigkeitsseminar, am philologischen Gymnasium, an der Akademie und besuchte Vorlesungen an der Universität; Doch am Ende der Lehre trennten sich ihre Wege. Glagolevsky heiratete nicht, wurde kein Priester und blieb 1785 Lehrer am Trinity Seminary. Zwei Jahre später wurde er an die Zaikonospassky-Akademie versetzt, wo er im Jahr von Michails Tonsur zum Rektor ernannt wurde. Im selben Jahr 1799 wurde er zum Bischof und Vikar der Moskauer Metropole geweiht. Er wurde bald nach Wjatka berufen, dann nach Smolensk versetzt, dann 1812 mit seiner Ernennung zum Erzbischof nach Minsk 214, von hier aus wurde er 1818 zur Synode berufen, wo sie an der Kommission theologischer Schulen teilnahm. 1814 wurde er nach Twer versetzt, 1816 erhielt er den Alexander-Newski-Orden und ein Diamantkreuz auf seiner Kapuze. 1819 wurde er zum Metropoliten von Moskau ernannt und am 19. Juni 1821 nach St. Petersburg versetzt, offenbar unter dem starken Einfluss von Arakcheev. Von den ersten Schritten an zeigte er sich demonstrativ als Gegner von Golitsyns Mystik, obwohl er im Allgemeinen bei anderen Gelegenheiten nicht abgeneigt war, nach der Bemerkung seines zukünftigen Nachfolgers, des Hochwürdigsten Grigory Postnikov, der jetzt Pfarrer in St. Petersburg war, „seine Worte zu leugnen, wie es oft geschah“215. Es war Seraphim, der zum ersten Mal bei einem Treffen der Bibelgesellschaft anwesend war und den Reden zuhörte Einige Mitglieder, die zum Ausdruck brachten, dass nur Menschen so sprechen könnten, die die Orthodoxie nicht verstehen, standen auf und verließen den Sitzungssaal. Aber er wagte es nicht, sich auf einen offenen Kampf einzulassen. In der Person von Photius fand er eine teure Waffe und stürzte sich ohne zu zögern in den Kampf. Es schlossen sich auch verschiedene Überläufer an, die von dem neuen Regime mehr Vorteile erwarteten, als sie erhielten. Die Seele der ganzen Angelegenheit war zweifellos Arakcheev, der sich nicht damit abfinden ließ, dass neben ihm auch Golitsyn eine ständige Nähe zum Herrscher und Einfluss genoss. Auf die beharrlichen Bitten der Gräfin Orlova hin beschloss der Metropolit, Photius‘ Position zu lockern. Anfang 1822 versetzte er ihn als Archimandrit in das Bratpfannenkloster Nowgorod und berief ihn nach Ostern im selben Jahr nach St. Petersburg und brachte ihn in das Kloster. Nun traf Golitsyn ihn und beim ersten Treffen stellte er fest, dass die Anweisungen von Photius „Erbauung und Kraft haben, die nur der Herr geben kann“. Er beschloss sogar, ihm den Herrscher vorzustellen und bat um eine Audienz bei ihm. Die Audienz fand am 5. Juni 1822 im Palast auf der Steininsel statt. Photius machte sich in der Kutsche der Gräfin auf den Weg, fuhr zunächst in die Kasaner Kathedrale, ging die Treppen im Palast entlang, „bezeichnete sowohl sich selbst als auch den Palast mit einem Kreuz in alle Richtungen und Durchgänge und dachte, dass hier die Dunkelheit lebt und die Kräfte des Feindes am Werk sind.“ So wie es Menschen gibt, die auf die Unfehlbarkeit ihres Geistes und die Unwissenheit des Rests der Welt vertrauen, gibt es auch Menschen, die auf die Unfehlbarkeit ihrer Heiligkeit und die unverzeihliche Sündhaftigkeit des Rests der Welt vertrauen. Als Photius eintrat, eilte der Herrscher zu ihm, um den Segen anzunehmen, aber Photius, der dem Herrscher keine Beachtung schenkte, begann mit seinen Augen nach einem Bild zu suchen, zu dem er beten konnte, sah es an der Schwelle in der Ecke hinter seinem Rücken, drehte sich um, bekreuzigte sich dreimal, verneigte sich und „erschien vor dem König“. Der Kaiser zog sich etwas von Photius zurück, näherte sich ihm erneut voller Furcht und Ehrfurcht, nahm seinen Segen an und küsste ihm ernsthaft die Hand. Photius öffnete sofort die Falte, die er mit dem Gesicht des Erlösers hatte, ließ den Herrscher es verehren und überreichte ihm dann das Bild. Der Herrscher forderte Photius auf, sich zu setzen, und Photius setzte sich nicht, bevor er sich bekreuzigte und den Stuhl, auf dem er saß, sowie den Herrscher überkreuzte. Das Gespräch begann mit den freundlichen Worten des Herrschers über seinen langjährigen Wunsch, Photius zu sehen, und mit Fragen zu seinem Dienst. Photius lenkte das Gespräch auf eine Rede über die Kirche, den Glauben und die Erlösung; Als er dem König direkt ins Gesicht blickte, bekreuzigte er sich oft, und der Herrscher, der Photius ansah, bekreuzigte sich oft, hob den Blick zum Himmel, bat Photius, das Kreuzzeichen über ihm zu machen, küsste seine Hand mehrmals und nahm den Segen an; Als Photius ging, fiel er auf die Knie und bat darum, ihm die Hände aufzulegen, für ihn zu beten, ihm zu vergeben und ihn zu lösen. Photius legte seine Hände kreuzweise auf den Kopf des Herrschers und betete um die Gnade des Heiligen Geistes, der auf ihn herabgesandt werden möge. Der Kaiser verneigte sich, stand auf, nahm den Segen erneut entgegen, küsste seine Hand und forderte ihn zum Abschied auf, zu beten und einen Segen zu senden. Am 1. August wurde ein Reskript über die Schließung von Geheimgesellschaften erlassen, und am selben Tag überreichte der Metropolit Photius das vom Herrscher verliehene Diamantkreuz. Am 26. August wurde Photius zum Abt des Jurjew-Klosters ernannt. Vor seiner Abreise wurde er von der Kaiserinwitwe Maria Fjodorowna empfangen, von der er eine goldene Uhr erhielt. All dies verlieh Photius in den Augen der Gesellschaft viel Gewicht und Bedeutung, und er selbst begann sich selbst als den Auserwählten zu betrachten, der dazu berufen war, das Böse und die Gottlosigkeit in Russland auszurotten. Als Sieger reiste er damals nach St. Petersburg, übernachtete bei Metropolit Seraphim in der Lavra und hielt dort im Haus der Metropolenkirche feierliche Gottesdienste mit seinen eigenen Chorsängern, die er absichtlich mitgebracht hatte, da er die St. Petersburger Chorsänger für Ketzer hielt. In der Kirche fanden zahlreiche öffentliche Versammlungen statt 216 . Allerdings musste man ganze zwei Jahre warten, um den Feind zu besiegen. Im Jahr 1824 wurde Photius erneut nach St. Petersburg gerufen und wandte sich mit zwei Botschaften an den Herrscher, die ihm offenbar von Arakcheev übermittelt wurden. In seinen Botschaften sprach Photius über den Tod und die Erlösung der Kirche, über das Mysterium, und entsprechend der damaligen Zeit, die das Mysterium liebte, wurde Photius nun am Abend vom Herrscher im Winterpalast durch den geheimen Eingang empfangen. Es war der 20. April 1824. Photius sprach von sechs bis neun Uhr abends mit dem Herrscher, und nach seinen Erinnerungen erschien ihm der Herrscher „gut und barmherzig, wie ein Engel Gottes, und blieb nach dem Gespräch in Frieden.“ Photius erschreckte Alexander mit allerlei Verschwörungen; Alexander nannte Photius einen vom Himmel gesandten Engel, bat um Gebet, kniete nieder und bat um einen Segen, und Photius legte seine Hände in Kreuzform auf ihn und las „Dem König des Himmels“. Diese Audienz machte Photius großen Mut. Fünf Tage später, im Haus der Gräfin Orlova, nach einer vorher vereinbarten Zeremonie, als Golitsyn dort erschien, traf Photius ihn in einem liturgischen Rahmen, stand vor einem Rednerpult, auf dem die Heiligen Mysterien und das Evangelium platziert waren und vor dem Kerzen brannten, gab ihm nicht den Segen, den er von ihm verlangt hatte, und erinnerte ihn daran, dass unter seiner Schirmherrschaft ein Buch von Pastor Gosner veröffentlicht wurde, das einige dunkle Passagen enthielt, das Photius interpretierte es so, als ob es hieße, dass „der Klerus Tiere sind“ und forderte ihn auf, Kapitel XXIII aus dem Buch des Propheten Jeremia zu lesen, beginnend mit den Worten: „Wehe den Hirten, die die Schafe meiner Weide vernichten und zerstreuen, spricht der Herr“, versuchte er, ihn in seine gotteslästerliche Tat hineinzuziehen, und als er „weglief“, schrie er ihm durch alle Räume nach: „Anathema.“ Photius schickte am selben Tag eine Beschreibung davon an den Herrscher (wahrscheinlich durch Arakcheev), Gerüchte über den Skandal verbreiteten sich in der ganzen Stadt. Für Metropolit Seraphim war es an der Zeit zu handeln, und wie man so schön sagt, legte er beim Empfang durch den Souverän in einer geheimen Audienz seine weiße Kapuze zu Füßen des Souveräns nieder und nahm sie nicht entgegen, bevor der Souverän ihm das Versprechen gab, „den Minister auszutauschen“. Der Stand der Dinge war skandalös. Das Ergebnis all dessen war, dass Gosners Buch in der Alexander-Newski-Lavra im Beisein des Gouverneurs und eines Beamten am Tisch des Oberanklägers der Synode verbrannt wurde, Gosner aus Russland ausgewiesen wurde und am 15. Mai 1824 durch ein höchstes Dekret die Existenz des Ministeriums für geistliche Angelegenheiten und öffentliche Bildung endgültig eingestellt wurde und die Dinge zur vorherigen Ordnung zurückkehrten. Metropolit Seraphim begrüßte in einem Glückwunschbrief zu diesem Anlass an Philaret in Moskau mit größter Begeisterung den Sturz des vom Klerus verhassten Ministeriums 217. Golitsyn wurde sowohl aus dem Ministerium als auch aus dem Vorsitz der Bibelgesellschaft entlassen, wo Metropolit Seraphim seinen Platz einnahm, und blieb nur in der Leitung des Postamtes. Dann ergingen Anordnungen, die den Druck von Büchern mit spirituellem Inhalt ohne spirituelle Zensur verbot, es wurde ein Komitee eingerichtet, um zuvor veröffentlichte Bücher zu überprüfen, und als schädlich eingestufte Bücher wurden beschlagnahmt 218. Am 14. Juni arrangierte Arakcheev ein weiteres Treffen zwischen Photius und dem Herrscher; Am 6. August, vor der Abreise des Herrschers, traf sich Photius erneut mit ihm, und beide Male versäumte er es nicht, seine Vernichtungsprojekte vorzustellen, von denen heute viele unter Provinzpriestern auftauchen: „die Entdeckung einer Verschwörung unter der bestialischen apokalyptischen Zahl 666 und der Einfluss Englands unter diesem Vorwand auf Russland“, „über die Vorbereitung der Revolution im Jahr 1836“ usw. All dies war jedoch nicht mehr erfolgreich, aber die Zeiten haben sich stark verändert. Der neue Minister für öffentliche Bildung, Admiral Schischkow, fühlte sich berufen, Russland trotz aller Zwänge und Einschränkungen zu retten, und sorgte dafür, dass seine Leitung des Ministeriums mit dem Spitznamen „Ministerium der Finsternis“ in die Geschichte einging. Als die „Verfolgung“ und „Ausrottung“ der Häresien und des freien Denkens angekündigt wurde, hoben alle dunklen Mächte, die jedem Gedanken und jeder Freiheit feindlich gegenüberstanden, ihre Köpfe. Die Veröffentlichung der von Philaret zusammengestellten Katechismen, die bereits von der Synode genehmigt und nun von den Orthodoxen aufgrund der Übersetzung der Texte der Heiligen Schrift in den „gemeinen Dialekt“, also vom Slawischen ins Russische, als unzufrieden anerkannt wurden, wurde ausgesetzt. Es wurde eine neue Überarbeitung der Charta der theologischen Schulen vorgeschlagen, um die angeblich übermäßigen Freiheiten der Schulen einzuschränken. Sie versuchten, die russische Übersetzung der Bibel zu stoppen, und Metropolit Seraphim selbst berichtete über die Gefahren der weltweiten Verbreitung der Bibel, doch der Herrscher, der in allem anderen dem neuen Trend nachgab, wollte damit noch nicht einverstanden sein. Filaret wurde völlig ignoriert und schwieg. Säkulare Generäle begannen sogar, ihn offen zu beschuldigen, nicht orthodox zu sein, und Filaret rief in einem offiziellen Dokument aufgeregt aus, indem er darauf hinwies, dass Unwissenheit die Macht in seine Hände übernommen hatte: „Bestätigung derjenigen, die auf Dich vertrauen, errichte, o Herr, die Kirche!“ Die Situation, die nach dem Sturz von Golitsyns Amtszeit entstand, war für die Kirche nicht besser als die vorherige. Wenn Golitsyn unter dem Einfluss der Macht manchmal despotisch war und Härte gegenüber den Hierarchen zuließ, wenn er sich von allen Seiten mit Mystikern verschiedener Schattierungen und religiösen Träumern aller Art umgab und dadurch der Kirche große Sorgen bereitete, dann war er auf jeden Fall ein religiöser Idealist hohen Grades, ein Mann, der immer für alles Gute empfänglich war, der sich durch unbestrittene Frömmigkeit und den aufrichtigen Wunsch auszeichnete, das Reich Gottes auf Erden zu errichten, vollständig brennender Wunsch, Gott zu dienen. Filaret Amfitheatrow, Metropolit von Kiew, ein hoher geistlicher Autorität, sprach nach seinem Tod von ihm als einem „frommen und wohltätigen Fürsten“219. Über die Haltung Philarets von Moskau ihm gegenüber wurde genug gesagt. Es ist nicht die Schuld von Fürst Golitsyn, dass er, nachdem er sich eifrig an die Arbeit auf einem Gebiet machte, das in seinen Augen vernachlässigt schien, Fehler machte, aus verschiedenen Gründen keine angemessene Führung fand und häufiger als alles andere nur auf unruhige Kritik von denen stieß, deren Arbeit er auf sich nahm. In Einsamkeit und Frieden vom Geschäft, nachdem er die Positionen des Ordenskanzlers und des Vorsitzenden des Staatsrates innehatte, ein Freund und Erbe der königlichen Familie, da er ein Freund der Familie von Alexander I. war, beendete Fürst Golitsyn 1844 seine Tage. Kapitel XIII. Hintergrundinformationen aus dem Bereich des kirchlichen Lebens im Alexanderzeitalter Im Bereich der Anbetung kam während der Herrschaft Alexanders I. ein neuer Rang hinzu. Im Jahr 1814 sollte zum Gedenken an die Befreiung Russlands von der „Invasion der zwanzig Sprachen“ am Tag der Geburt Christi ein jährliches Dankgebet entsandt werden, und zu diesem Zweck stellte Philaret einen besonderen Ritus zusammen. Im Jahr 1804 wurde am 26. November, dem Tag des Gedenkens an den Heiligen Innozenz von Irkutsk, dessen Reliquien 1764 entdeckt wurden, ein kirchlicher Feiertag eingeführt. Im Jahr 1817 war es laut Golitsyns Bericht notwendig, jedes Jahr am 14. September in den Kirchen das Manifest von 1815 über die heilige Vereinigung zu lesen, das dann gemäß den Anweisungen der Synode an den Wänden der Kirchen angebracht wurde. Zusätzlich zum Gebetsritus zur Erinnerung an die Befreiung von den Franzosen wurden im ersten Viertel des 19. Jahrhunderts Akathisten aus liturgischen Büchern veröffentlicht: 1801 an den Heiligen Demetrius von Rostow, zusammengestellt vom Moskauer Priester Iwan Alekseew, 1802 an den Heiligen Alexis, zusammengestellt von Hieromonk Juvenaly Medvedsky 220. Auf Wunsch des Landesherrn erließ die Synode im Jahr 1804 einige Anordnungen zur Verbesserung des Kirchengesangs: Es wurde angeordnet, in Kirchen nur die Melodien zu verwenden, die in gedruckten Musikbüchern zu finden sind, nur Gesangsfähige in den Chor zu lassen, Proben zu organisieren, beim Singen nicht zu viel zu schreien, an theologischen Schulen Gesang zu unterrichten 221. Die Dekrete von 1815 und 1816 ordneten die Einführung eines einheitlichen Gesangs der Liturgie an, komponiert von der Direktor der Hofgesangskapelle Dmitry Bortnyansky, weshalb der Gesang üblicherweise Höflinge genannt wird; Es war verboten, in Kirchen aus nicht veröffentlichten Noten zu singen, und der Druck von Kirchenmusikbüchern war nur unter der Bedingung ihrer Zustimmung durch den Direktor der Kapelle 222 erlaubt. Von da an kamen neben den Werken von Bortnyansky auch die musikalischen Werke von Turchaninov, der ab 1809 Regent des Metropolitenchores und dann Erzpriester in Strelna bei St. Petersburg war, in allgemeinen Gebrauch. Um den orthodoxen Glauben unter den zahlreichen Ausländern in Russland zu verbreiten, ergriff die Synode im Jahr 1803 Maßnahmen, um die Anfänge des christlichen Glaubens in fremde Sprachen zu übersetzen. Bald erschienen solche Übersetzungen: ab 1803 in die Cheremis-Sprache, ins Tschuwaschische, Mordwinische, Olonezische, Karelische, ins Tatarische, Kalmückische, Persische 223. Mit der Eröffnung der Bibelgesellschaft in St. Petersburg erschienen Übersetzungen von Büchern der Heiligen Schrift und verschiedenen Broschüren mit religiösem und moralischem Inhalt in Fremdsprachen. Seit 1814 wurden innerhalb von zehn Jahren Übersetzungen des Neuen Testaments in den Sprachen Nogai, Persisch, Tatarisch-Türkisch, Tschuwaschisch, Mordowisch, Tscheremis, Kalmückisch, Zyrjansk, Wotjakisch und Karelisch veröffentlicht. Der berühmte geistliche Redner, der Kasaner Erzbischof Ambrosius Protasow, initiierte einen Antrag auf Erlaubnis, Gottesdienste in Fremdsprachen abzuhalten, woraufhin tatsächlich bald Übersetzungen der Liturgie in die Sprachen Tschuwaschisch und Tscheremis erschienen. In den Diözesen Kasan, Nischni Nowgorod, Wjatka, Pensa, Perm und Orenburg, in denen es besonders viele Ausländer gab, eröffneten die örtlichen Bischöfe in Seminaren und theologischen Schulen Kurse für Fremdsprachen. Im Jahr 1824 eröffnete die Synode auf Ersuchen Seiner Eminenz Neophyten von Archangelsk eine Mission unter den Samojeden, deren Tätigkeit sich hauptsächlich in der späteren Regierungszeit manifestierte. In Westsibirien, bei den Jakuten, war Erzpriester Grigory Sleptsov ein Missionar mit einer Lagerkirche, die mehrere tausend Menschen zum Christentum konvertierte. Im Jahr 1821 eröffnete der Irkutsker Bischof Michail Burdukow die Transbaikal-Orthodoxe Mission in Transbaikalia 224. Zusammen mit den Aktivitäten der nordamerikanischen Handelsgesellschaft verbreitete sich die Orthodoxie in Nordamerika auf den Inseln Kodiak, Sitkha, unter den Kodiaks und Koloshes. Das Unternehmen war verpflichtet, in den Kolonien über eine ausreichende Anzahl von Geistlichen und Kirchen zu verfügen und diese auf eigene Kosten zu unterhalten. Hier, auf Unalaska, begann 1824 Pater John Veniaminov, der spätere Innozenz, Metropolit von Moskau, seine berühmte Tätigkeit. Im Kaukasus wurde 1815 eine ossetische geistliche Kommission 225 eröffnet, um die Orthodoxie unter Osseten und verschiedenen Hochländern zu verbreiten, nach den Gedanken von Archimandrit Dosifei Pitskhelaurov, der gleichzeitig den bischöflichen und später erzbischöflichen Rang erhielt. Für den Unterhalt der Kommission wurden bis zu 12.000 Rubel aus der Staatskasse bereitgestellt, auf eine Eskorte wurde zurückgegriffen und Dosifei berichtete der Synode als Leiter der Kommission von glänzenden Erfolgen. Im Jahr 1817 wurde Erzbischof Theophylakt Rusanow zum Exarchen Georgiens ernannt und die Kommission setzte ihre Tätigkeit unter seiner Leitung fort. Bis 1821 waren bereits fast alle Osseten zum Christentum erleuchtet, bis zu 47.000 Menschen, und für sie wurden 30 Kirchen gebaut. Bis 1823 wurden in 67 Pfarreien 61.000 Konvertiten gezählt. Für die Neugetauften wurden Gebete, Katechismus, Evangelium, Liturgie und Riten der Taufe, Beerdigung und Ehe, die 1824 veröffentlicht wurden, unter Theophylakt vom Adligen Ivan Yalguzidze in die ossetische Sprache übersetzt. Im Jahr 1824 brach unter den Hochländern ein religiöser muslimischer Aufstand aus, der den Fortschritt der Mission stoppte. Um Juden zum Christentum zu bewegen, wurden den Getauften einige Vorteile gewährt: Befreiung von früheren Gehältern, das Recht, in jeden steuerpflichtigen Staat einzutreten und, was am wichtigsten ist, Befreiung von der Wehrpflicht 1817 in St. Petersburg, um die Angelegenheiten der neu gegründeten Gesellschaft israelischer Christen zu verwalten 227 . Seit 1818 wurde der Urlaub für die unter Peter I. gegründete Mission in China auf 46.000 Rubel erhöht. Im vorigen Jahrhundert erhielt die Mission nur bis zu 4.000 Rubel. Unter den Missionsleitern dieser Zeit zeichnete sich Iakinf Bichurin durch seine wissenschaftlichen Forschungen über China und Übersetzungen ins Chinesische aus, aus denen ein Katechismus veröffentlicht wurde. Die Missionsarbeit im eigentlichen Sinne war schwach. In Peking wurde jedoch eine Schule gegründet. Obwohl die theologische Schulreform tatsächlich etwas hinter den geplanten Annahmen zurückblieb, gelang es ihr bis zum Ende der Herrschaft, die Zahl der theologischen Schulen von 150 im Jahr 1808 auf 340 zu erhöhen; es gab 3 Akademien, 39 Seminare, 128 Bezirks- und 170 Pfarrschulen; und die Zahl der Studierenden stieg von 29.000 auf 46.000. Im Jahr 1820 wurden die Gehälter für religiöse Bildungseinrichtungen erhöht: Akademien auf 79.000, Seminare von 20.000 auf 31.000, Bezirksschulen von 2.000 auf 2.650, Pfarrschulen von 735 auf 1.060. Petersburg wurden zugeteilt, und die Akademie erhielt 111.000 Rubel, das Priesterseminar 45.000, Bezirksschulen 3.000 bis 3.800, Pfarrschulen 1.300 bis 1.600. Um den theologischen Schulen größere Vorteile aus örtlichen Diözesanmitteln bieten zu können, wurde den Kirchen laut Golitsyns Bericht seit 1810 das ausschließliche Recht eingeräumt, Schneebesen und Erlaubnisgebete zu verkaufen228 . Zuvor wurden diese Gegenstände von gewöhnlichen Kaufleuten verkauft, und Golitsyn schrieb bei dieser Gelegenheit in seinem treuesten Bericht: „Dieser letzte Tribut, den ein Baby und ein alter Mann der Erde zahlen und den sich Privatleute angeeignet haben, gehört seiner Natur nach der einen Kirche“, und die Kirche kann zur Unterstützung zukünftiger Ministranten genutzt werden – der beste Nutzen, den man daraus ziehen kann. Im Jahr 1811 erlaubte die Synode den Unterricht in Pockenimpfung in Seminaren. Mit einem Dekret von 1805 rief der Kaiser den Klerus auf, sich für die öffentliche Bildung einzusetzen 229; und der Klerus folgte dem Ruf und gründete viele Pfarrschulen, jedoch ohne Organisation, ohne Geld, oft und sogar zum größten Teil in ihren eigenen Häusern. Die spirituelle Bildungsreform schuf hervorragende Bedingungen für die Entwicklung spiritueller Erleuchtung im weitesten Sinne, doch während der Herrschaft Alexanders I. wurden nur Samen gesät, die später Früchte trugen. Allerdings zeigten sich schon damals bedeutende Triebe. Die Bemühungen und Talente der Akademiker zielten auf eine positive Auseinandersetzung mit den geisteswissenschaftlichen Fächern nach ihren Quellen ab. Nachdem die theologische Wissenschaft die Fesseln der Scholastik abgelegt und sich im Zusammenhang mit der Bewegung des kirchengeschichtlichen Lebens dem Studium der Heiligen Schrift und der Denkmäler der christlichen Antike zugewandt hatte, erwachte sie wieder zum Leben und begann sich allmählich ständig zu verbessern, indem sie den Umfang ihrer Anforderungen erweiterte, die Methoden der wissenschaftlichen Entwicklung verbesserte und neue Forschungsmethoden einführte. Unabhängige Interpretationen der Bücher der Heiligen Schrift, Experimente zu Sinfonien, verschiedene theologische Werke der Kirchengeschichte erschienen sowohl in Manuskripten als auch in gedruckter Form, und zwar größtenteils nicht in Latein, sondern in Russisch, spirituelle Sprecher begannen lebhafter zu sprechen. Bis zum Ende des Jahrhunderts blieben jedoch nur wenige Werke vor dem Vergessen: Philarets unsterblicher „Katechismus“ sowie teilweise „Notizen zum Buch Genesis“; Evgeniy Bolkhovitinov 230, aus der Vielzahl seiner Werke, „Die Geschichte der russischen Hierarchie“, geschrieben von ihm in Zusammenarbeit mit dem Rektor des Novgorod-Seminars Ambrose Ornatsky 231, der im Rang eines Bischofs im Ruhestand in den asketischen Arbeiten eines asketischen Lebens starb, und teilweise „Ein Wörterbuch der Schriftsteller des spirituellen Ordens“. Speransky bezeichnete Filaret als den ersten russischen Prediger und Theologen und Jewgeni als den ersten russischen Kirchenhistoriker. Zu den bisher in intellektuellen Kreisen eifrig gelesenen Predigtwerken zählen neben Filaret auch die Lehren des Hochwürdigen Ambrosius Protasow, Bischof von Tula, dann Erzbischof von Kasan und schließlich von Twer. In dieser Zeit erschienen auch Übersetzungen einiger patristischer Werke; Diese Veröffentlichungen waren fragmentarisch und selten, bis sie mit periodischen spirituellen Zeitschriften in Verbindung gebracht wurden und eine weite Verbreitung fanden – jedoch bereits in den folgenden Regierungszeiten. Die erste spirituelle Zeitschrift wurde jedoch während der Regierungszeit Alexanders I. gegründet – „Christian Reading“, an der St. Petersburger Theologischen Akademie, die ihre pädagogische Arbeit im Jahr 1821 aufnahm, bisher in Form einer dreimonatigen Zeitschrift. In der obersten Kirchenleitung unter Alexander I. kam es zu einem Personalwechsel der Heiligen Synode. Anstelle der zuvor vom Staat von 1763 festgelegten 232. Zahl von sechs Personen waren es nach dem Staat von 1819 7 Personen – Mitglieder und Anwesende, nämlich: ein führendes Mitglied, zwei Mitglieder – Bischof, ein Bischof – anwesend, zwei Archimandriten und ein Erzpriester. Die Gehälter der Mitglieder und des jetzigen Bischofs betragen 4.000 Rubel, die übrigen 3.000 Rubel. Der St. Petersburger Metropolit erhielt den Titel des ersten Mitglieds. Der Oberankläger der Heiligen Synode erbte nach der Abschaffung des Golitsyn-Ministeriums für geistliche Angelegenheiten das Recht auf den unterwürfigsten Bericht über Synodenangelegenheiten, allerdings vorerst mit einigen Einschränkungen – er musste diese Berichte nämlich immer in versiegelten Umschlägen mit der Aufschrift im höchsten Namen „in seinen eigenen Händen“ versenden. Dann wurden dem Oberstaatsanwalt Ministerrechte im Verhältnis zur Abteilung für orthodoxe Konfession zuerkannt, und im Allgemeinen war seine Position der eines Ministers gleichgestellt. Die Entwicklung des Büros des Generalstaatsanwalts begann damit, dass dem Generalstaatsanwalt die gesamte erste Abteilung der Abteilung für geistliche Angelegenheiten unterstellt wurde, die sich im Golitsyn-Ministerium befand, d. h. die Abteilung für Angelegenheiten der „griechisch-russischen Konfession“233. Im Büro der Heiligen Synode in Moskau wird für denselben Stab die Zusammensetzung aus drei Personen bestimmt: dem Vorsitzenden-Metropoliten oder, in seiner Abwesenheit, dem Pfarrer, dem Archimandriten und dem Erzpriester. Nach dem am 30. Juni 1811 genehmigten Bericht der Synode war die georgische Kirche Teil der russischen Kirche und unterstand der Heiligen Synode; von 13 Diözesen in Georgien wurden zwei gegründet: Mzcheta-Kartali und Alaverdi-Kachetien; dem Metropoliten von Mzcheta wurde nach dem Vorbild des damaligen Exarchen von Moldawien, Gabriel Bodoni, der Titel eines Exarchen der Heiligen Synode verliehen; Für beide Diözesen wurde ein Dikasterium gebildet. Der erste Exarch wurde zum Erzbischof von Akhgyl ernannt, der in St. Petersburg lebte, Varlaam Eristov, der zum Metropoliten befördert wurde. Im Jahr 1814 wurde ein neuer Verordnungsentwurf über die Kirchenstruktur in Georgien ausgearbeitet, verfasst von Bischof Dosifei Pitskhelaurov, der vor drei Jahren von Katholikos Antonius in den Rang eines Archimandriten entlassen wurde und in St. Petersburg in der Alexander-Newski-Lavra lebte und fast unmittelbar nach seiner Ankunft den Rang eines Bischofs erhielt. Die Kirchenverwaltung Georgiens und des Königreichs Imeretien sowie der Fürstentümer Mingrelien und Gurian wurde unter der Leitung eines Exarchen vereint, und anstelle des Dikasteriums wurde aus Respekt vor der jüngsten Unabhängigkeit der georgischen Kirche das georgisch-imeretische Synodalbüro eingerichtet; Anstelle der beiden vorherigen wurden drei Diözesen gegründet: Mzcheta, Telavi und Sighnakh. Das Büro wurde am 8. Mai 1815 eröffnet. Es stellte sich bald heraus, dass beide Eminenzen, Varlaam und Dositheus, in der Kirchenverwaltung unzuverlässig waren, und es wurde beschlossen, eine aktive und fähige Person zum Exarchen in Georgien zu ernennen und Dositheus und Varlaam zu entlassen, den ersten wegen Unzuverlässigkeit und den zweiten wegen Unfähigkeit. Der erste wurde in Moskau im Wysoko-Petrowski-Kloster in den Ruhestand versetzt, der zweite wurde nach St. Petersburg berufen, um ständig an der Synode teilzunehmen. Erzbischof Feofilakt Rusanov von Rjasan wurde 1817 mit der besonderen Mission nach Georgien geschickt, die in Russland angenommenen Regeln der Kirchenverwaltung einzuführen. Theophylakt kam am 31. August in Tiflis an, am 1. Oktober eröffnete er bereits ein Seminar im Haus des Bischofs von Avlabar, am 11. Oktober eröffnete er eine Bezirks- und Pfarrschule in Telava und legte dann sofort ein Projekt für eine Neuordnung der Kirchenverwaltung im Exarchat vor. Für ganz Georgien, das bis zu 700 Kirchen hatte, von denen ein Drittel nicht pfarrbar war und die sich „von russischen Kapellen nur durch schlechte Architektur, Unordnung und Elend an Utensilien“ unterschieden, beschloss er, nur eine Diözese mit dem Namen der beiden ehemaligen georgischen Königreiche Kartalin und Kachetien zu belassen; In Imereti, Mingrelia und Guria, die besondere souveräne Fürsten haben, belassen sie jeweils eine Diözese, die dem Exarchen untersteht, und schaffen das Amt ab. Diese Annahmen, mit Ausnahme der letzten, wurden vom Landesherrn gemäß dem Bericht der Synode vom 28. Dezember 1818 235 genehmigt. Der Aufgabenbereich des Amtes war jedoch erheblich eingeschränkt und genau definiert. Die Anwendung russischer Regeln der Kirchenführung löste eine ganze Revolte aus. An manchen Orten zogen sich die Geistlichen mit ihren Frauen und Kindern mit kirchlichen Dingen in die Wälder zurück. Ausgelöst wurden die Unruhen durch den Klerus, der die Beschlagnahmung von Kirchengütern und Einkünften befürchtete. Die Kirchenordnung hier war völlig anders als die russische. Die Bevölkerung ist es gewohnt, auf Geistliche zu hören, anstatt Anweisungen zu befolgen; der souveräne Prinz von Mingrelia und die Adligen versammelten sich nach altem Brauch mit ihrem Metropoliten zu Treffen über öffentliche Angelegenheiten; Die meisten Bischöfe waren Mitglieder lokaler Herrscherhäuser, Bischöfe regierten Diözesen ohne Schrift, wurden durch Steuern des Klerus und einige geistliche Steuern der Bevölkerung für verschiedene Vergehen und Sünden unterstützt, es gab einen unbestreitbaren Überschuss an Geistlichen, in anderen Pfarreien mit hundert Häusern gab es 8 Priester, Nonnen lebten als Diener in Klöstern, Bischöfe führten einen nomadischen Lebensstil, zogen von einem Ort zum anderen und dienten hauptsächlich mit der Erhebung von Steuern selten; Ein Bischof „diente während seiner 30 Jahre als Bischof nicht mehr als zehnmal.“ Allerdings gelang es Theophylact 1820, wenn auch unter großen Schwierigkeiten, Imeretien den neuen Verhältnissen anzupassen. Nach der Gründung von vier Diözesen in Georgien, Mingrelia, Imeretien und Gurien wurden alle Diözesen im Reich 41; Georgien brachte 13 neue, Imereti 4 und Mingrelia 3. Im Jahr 1820 folgte der höchste Befehl, dass die Dekane überall von den Bischöfen selbst ernannt werden sollten, als deren Auge in Angelegenheiten der Kirchenaufsicht; Bis dahin wurden in einigen Diözesen Dekane gewählt. Grundstücke von Klöstern, Kirchen, Bischöfen und Geistlichen wurden von allen Zöllen und Gebühren befreit, mit Ausnahme von Gehwegen und Laternenpfählen 236. Klöstern und Bischofshäusern ist der Erwerb von Grundstücken gestattet, allerdings jeweils mit höchster Genehmigung. Dann wurde den Klöstern die Erlaubnis erteilt, Immobilien und Testamente anzunehmen – unter den gleichen Bedingungen. Es wurden auch Verordnungen über die Erlaubnis zur Veräußerung unbeweglichen Kircheneigentums erlassen, jeweils ebenfalls mit höchster Genehmigung 237. Im Jahr 1808 wurden Weisungen an die Kirchenältesten erlassen, die den wirtschaftlichen Teil der Kirchen regelten. Es wurde ein ernsthaftes Programm zur Verbesserung des Lebens der Pfarrgeistlichen konzipiert, das jedoch aufgrund der Umstände nicht umgesetzt wurde. Echte Verbesserungen sind privater Natur. Im Jahr 1801 wurde die Dienstleistungssteuer verdoppelt und das Pawlowsche Gesetz aufgehoben, so dass die Gemeindemitglieder das Kirchenland zu ihrem eigenen Vorteil bewirtschaften sollten und der Klerus fertiges Getreide in Mengen entsprechend der Berechnung des Landes erhalten sollte. Das Gesetz hatte aufgrund ständiger Rückstände und Missbräuche harte Auswirkungen auf die Geistlichen: Ihnen wurde etwas Wertloses gegeben. Bereits in den ersten Tagen nach der Thronbesteigung befreite Alexander per Dekret vom 22. Mai 1801 die Geistlichen von der körperlichen Züchtigung, der sie in Fällen unterworfen waren, in denen sie dem Strafgericht 238 unterworfen waren; 1808 wurden auch die Ehefrauen von Geistlichen davon ausgenommen; 239 Im Jahr 1811 wurde das Gesetz auf gewöhnliche Mönche ausgedehnt. Im Jahr 1804 durften Geistliche Land kaufen, aber nicht besiedeln, und besiedeltes Land durfte nur von Geistlichen gekauft werden, die über Adelsrechte verfügten – nach Herkunft oder nach Dienstrechten und Insignien 240. Im Jahr 1808 verfasste der rechte Reverend Theophylact Rusanov „eine Verordnung über den Unterhalt armer Schüler von Bezirks- und Pfarrschulen und über die Art und Weise der Wohltätigkeit für verbleibende geistige Waisen“. Mit dieser Bestimmung wurde die Bereitstellung von Geistlichen- und Diakonenplätzen in Kirchen mit zwei Geistlichen und in Kirchen mit einem Geistlichen, in denen es einen Diakon für arme Studenten und männliche Waisen gibt, festgelegt, die zwei Drittel des Einkommens aus ihren Plätzen erhielten und das verbleibende Drittel denjenigen zur Verfügung stellten, die ihre Position korrigieren; Einkünfte aus Kirchenland aus den an Minderjährige vergebenen Ämtern wurden zur Ernährung ihrer verwitweten Mütter und ihrer Familien verwendet. Bei der Vergabe von Referendarstellen nach dem Tod von aus der Familie ausscheidenden Beamten wurde dann der Vorzug für diejenigen Personen festgelegt, die eine der Töchter ihres verstorbenen Vorgängers heiraten wollten, mit der Verpflichtung, ihre Schwiegerwitwe bis zu ihrem Tod und die Schwestern ihrer Frau bis zu deren Heirat mit Essen zu versorgen. Kinderlose Witwen oder Witwen, die junge oder verkrüppelte Töchter hatten und keine Hoffnung auf eine Heirat hatten, sollten in die Malvenorte berufen werden; Ältere und verkrüppelte Geistliche und kinderlose Geistliche sollten zur Unterstützung durch die Regierung in Klöster geschickt werden. Es war auch möglich, dass kinderlose ältere und behinderte Geistliche ihre Plätze nach einer gegenseitigen Vereinbarung über die Einkommensaufteilung an weniger erfolgreiche Studenten vermieteten. Das Komitee billigte alle diese Annahmen und fügte eine Einladung des klösterlichen und weißen Klerus hinzu, freiwillige Spenden zugunsten armer Studenten zu leisten, und bevorzugte die Unterbringung von Geistlichenwitwen in Armenhäusern in Bischofshäusern und Klöstern. Zur Versorgung des Pfarrklerus war nach dem im Komitee zur Verbesserung der Schulen ausgearbeiteten und bereits 1808 241 vom Obersten genehmigten Projekt geplant, alle Kirchenplätze in fünf Klassen aufzuteilen, jeder Klasse einen bestimmten Gehaltsbetrag von 300 bis 1.000 Rubel zuzuweisen und ab 1815 die Zahlung von Gehältern einzuführen. Darüber hinaus sah das Projekt vor, alle Geistlichenhäuser und Nebengebäude auszuweisen. Unterdessen wurde im zwölften Jahr der Fonds, mit dem das Projekt die Gehälter der Geistlichen finanzierte, erheblich erschöpft. Dann erschien in der Kommission der theologischen Schulen ein neues Projekt, das von Archimandrit Philaret Drozdov ausgearbeitet wurde, um zumindest Geistlichen mit hervorragender Bildung Gehälter zuzuweisen: Ärzte 500 Rubel, Meister 350, Kandidaten 250 242. Dies wurde getan. Die Verdienste des Klerus im Vaterländischen Krieg von 1812 führten am Ende des Kampfes gegen Napoleon zu einem Erlass des Landesherrn im Jahr 1814, der allen Priestern zum Gedenken an den Krieg ein Bronzekreuz verlieh. Eine allen gemeinsame Erziehungsmaßnahme ist der Erlass von 1804, dass Laien den Altar nicht betreten dürfen; In der Kirche sollten sie sich im Einklang mit der Heiligkeit des Ortes anständig verhalten, sich nicht von Ort zu Ort bewegen, nicht reden und dem Altar nicht den Rücken kehren. Im Jahr 1816 wurde ein Dekret über die Aufrechterhaltung der richtigen Ordnung und Stille in Kirchen erlassen 246. Die an großen Ereignissen reiche Regierungszeit Alexanders I. hinterließ mehrere majestätische Baudenkmäler. Aber so ist das Schicksal! So wie alle großen Unternehmungen Alexanders I. unerfüllt blieben, blieben auch die grandiosen Bauwerke seiner Herrschaft unvollendet. Die prächtige Kasaner Kathedrale in St. Petersburg am Newski-Prospekt, diese wunderbare Schöpfung des Baugenies des Architekten Andrei Nikiforowitsch Woronikhin, deren Grundstein am 27. August 1801 gelegt wurde, wurde bis 1811 erbaut und blieb unvollendet, mit einer Kolonnade nur auf zwei Seiten zum Newski-Prospekt, während nach dem Plan dieselbe Kolonnade und mit anderen, gegenüberliegenden zwei Seiten 247 gebaut werden sollte. Jetzt ist der Bereich vorgesehen denn die letzte Kolonnade ist aufgebaut. Die spätere Nachwelt fand es möglich, einem solch unvollendeten Bauwerk der Kasaner Kathedrale symbolische Bedeutung und moralische Schönheit zu verleihen. Tatsache ist, dass auf der der Kathedrale gegenüberliegenden Seite des Newski-Prospekts, fast gegenüber der Kathedrale, drei heterodoxe Kirchen stehen: eine katholische, eine reformierte und eine lutherische. Und so scheint die Kasaner Kathedrale allen ihre offenen Arme entgegenzustrecken. „Stille spricht Bände“ 248. Im Jahr 1807, am 12. Oktober, am fünften Jahrestag der Befreiung Moskaus, wurde in Moskau auf den Sperlingsbergen die grandiose Christus-Erlöser-Kathedrale als Denkmal für die Befreiung Russlands von der Invasion von zwanzig Nationen errichtet, gemäß dem Gelübde des Souveräns, das er bei der Veröffentlichung des Manifests zur Befreiung Russlands in Wilna am 25. Dezember 1812 abgelegt hatte. Nach dem Projekt des Architekten Karl Witberg sollte es sich, so könnte man sagen, um ein beispielloses Bauwerk mit einer Kolonnade von 300 Faden handeln, ein neues Weltwunder, doch der instabile Boden der Sperlingsberge konnte dieser Masse nicht standhalten, der Bau wurde ausgesetzt und in der nächsten Regierungszeit an einen anderen Ort verlegt und nach einem anderen Plan ausgeführt, und der unglückliche Baumeister wurde in eine der abgelegenen Provinzen verbannt. Im Jahr 1819 wurde an der Stelle der abgerissenen Vorgängerkirche die monumentale St. Isaaks-Kathedrale in St. Petersburg gegründet, die jedoch während der Herrschaft Alexanders I. nicht fertiggestellt wurde. Kapitel XIV. Tod von Kaiser Alexander I Psychologische Ergebnisse zur Charakterisierung Alexanders I. – Tod in Taganrog. – Die Sichtweise der Kirchenhistoriker auf Alexander I. und Faktenmaterial zur Korrektur der etablierten Sichtweise. – Thronbesteigung Nikolaus I. Alexander musste sein ganzes Leben lang von seinen liebsten Träumen enttäuscht werden. Zunächst war er von seinen Verfassungsbestrebungen desillusioniert. Dann wurde er innerlich von seiner lieben Schöpfung enttäuscht – einer heiligen Vereinigung, die für die mystische Weltanbetung Gottes, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes geschaffen wurde; Er war enttäuscht, obwohl er weiterhin darauf beharrte, dass dies das Werk Gottes sei, inspiriert vom Erlöser selbst, und wer darin nur Politik sieht, unterscheidet nicht zwischen einem heiligen und einem unheiligen Werk und hat in dieser Angelegenheit keine Stimme. Dann war er auf eindringliche Forderung der Kirche gezwungen, sein vereintes Ministerium für geistliche Angelegenheiten und öffentliche Bildung abzuschaffen und den Weg, auf dem er die Bildung des Volkes lenkte, generell zu verschließen, da er diesen Weg für den einzig wahren hielt. Schließlich konnte er nicht anders, als davon überzeugt zu sein, dass die von ihm unternommene Umsetzung des tugendhaften Wohlergehens der Bauern durch militärische Siedlungen sein Ziel nicht erreichen würde. Schließlich schien er in seinen Träumen, sein ganzes Leben ihrem Wohlergehen zu widmen, die Liebe seiner Untertanen verloren zu haben, auf die er zu Recht zählen konnte; Das letzte Jahr seines Lebens war von der Entdeckung einer weit verbreiteten regierungsfeindlichen Verschwörung geprägt. All dies machte die Last, den Staat zu regieren, die für ihn ohnehin schon eine Belastung war, noch schwieriger, hinterließ Spuren von Lebensmüdigkeit bei ihm, und er beklagte sich mehr als einmal in den allerletzten Tagen seines Lebens, dass die Last der Krone ihn furchtbar belastete, und äußerte die Idee seines Wunsches, auf den Thron zu verzichten und sich nach fünfundzwanzig Dienstjahren „zurückzuziehen“, um auszuruhen. Die schmerzliche Last, die auf seiner Seele lag, dass er mit seiner Herrschaft seine Thronbesteigung nach seinem Vater nicht rechtfertigte, dem Volk kein Glück und Wohlstand brachte, ihm keinen Frieden schenkte und er die gesamte zweite Hälfte seiner Herrschaft damit verbrachte, zuerst durch Westeuropa, dann durch Russland zu reisen, als wollte er Spaß haben und vergessen. Kurz vor seinem Tod, am 1. September 1825, reiste er im Interesse der Gesundheit seiner Frau von St. Petersburg in den Süden, nach Taganrog. Hier, als er durch die Krim reiste, erkältete er sich, erkrankte an Fieber und starb am 19. November 1825, als er krank nach Taganrog zurückkehrte. Kurz vor seinem Tod beichtete er eine ganze Stunde lang einem eingeladenen Priester, dann empfing er im Beisein seiner Angehörigen die heilige Kommunion, sagte der anwesenden Kaiserin, dass er nie größere Freude erlebt hatte, und starb ruhig, ruhig und friedlich, ohne Qualen, im Sterbeschlaf. Mit geschlossenen Augen wiederholt er Gebete und Psalmen. Der Leichnam des verstorbenen Kaisers wurde einbalsamiert und durch Moskau quer durch Russland nach St. Petersburg transportiert, wo er am 13. März 1826 im gemeinsamen Grab der Allrussischen Kaiser in der Peter-und-Paul-Kathedrale beigesetzt wurde. Unter Historikern der Zeit Alexanders ist es üblich, Kaiser Alexander eine ungelöste Sphinx zu nennen, die das Geheimnis seiner Persönlichkeit mit ins Grab nahm. Dieses Geheimnis von Alexanders Persönlichkeit hängt zweifellos zu einem großen Teil von den Missverständnissen ab, die sowohl Zeitgenossen als auch Historiker um sie herum angehäuft haben. Ein prominenter Platz unter solchen Missverständnissen sollte sein, wenn sie, als ob sie Alexander nicht als Orthodoxen anerkennen würden, sagen, dass er „für sich eine einzigartige eigene Religion ohne bestimmte dogmatische Überzeugungen entwickelt hat, die keiner Religion angehörte, näher an der protestantischen Mystik als an der Orthodoxie.“ Sie sagen, dass „er über keine Informationen über kirchliche Angelegenheiten verfügte und ihnen daher in den ersten Phasen seiner Herrschaft lange Zeit nicht die gebührende Aufmerksamkeit schenkte und sich ganz der Erfüllung seiner gehegten Jugendträume von einer neuen Struktur des Staates, der Einführung der Grundsätze der Legalität und Freiheit in seiner gesamten Struktur und der Aufklärung seines Volkes durch die Vermehrung verschiedener Arten von Schulen widmete.“ Mit der leichten Hand der Pharisäer von Alexanders Zeitgenossen werfen sie ihm religiöse Gleichgültigkeit vor, wiederum vor allem in den frühen Stadien seiner Herrschaft, und machen dafür seine angeblich schlechte religiöse Erziehung verantwortlich. Während der Herrschaft Alexanders I. stand die orthodoxe Kirche angeblich „allein in beklagenswerter Trennung vom Zaren und der Gesellschaft“. Solche leichtfertigen Gedanken wurden in den Wind geworfen und waren am weitesten verbreitet. Gibt es dafür stichhaltige Gründe? Es ist irgendwie seltsam, über schlechte Religionserziehung oder Gleichgültigkeit gegenüber der Religion des Kaisers zu sprechen, der in seiner Jugend nach eigenen Angaben nachts aus dem Bett aufstand, sich vor Gott auf die Knie warf und ihn um Vergebung für seine in den vergangenen Tagesstunden begangenen Sünden bat; der alle Jahre seines reifen Lebens mit einer schmerzhaft beharrlichen Suche nach Gott verbrachte; die Menschen, die ihren Glauben verloren hatten, Tiere nannten; dessen gesamte Regierungszeit von „fürsorglicher Fürsorge für die religiöse Entwicklung des Volkes und dem Gelingen geistiger Erleuchtung“ geprägt war und der 1816 mit voller Überzeugung zum Moskauer Adel sprach: „Ich habe viele Staaten und verschiedene Völker gesehen und bin selbst ein offensichtlicher Zeuge dafür, was ein gläubiges Volk ist und was eines ohne Gesetz.“ Einen Beweis für den Mangel an Religiosität in den frühen Stadien seiner Herrschaft sehen sie darin, dass Alexander keine Dekrete bezüglich der Kirche erließ. Und wenn er es veröffentlichen würde, würde man ihm vorwerfen, sich in die Angelegenheiten der Kirche einzumischen. Es ist höchste Zeit, diesen beschämenden Schleier des Vorwurfs, „nicht orthodox zu sein“, vom strahlenden und heiligen Gesicht des frommen Kaisers zu entfernen – beschämend nicht für ihn, sondern für seine dummen Nachkommen. So wie er als treuer Sohn der orthodoxen Kirche geboren wurde, so starb er, ohne sie zu verraten, in vollkommenem Gehorsam. Sein Gehorsam gegenüber der Kirche ging so weit, dass er, da er mit den Ideen einer breiten Freiheit und Toleranz aufgewachsen war, manchmal gegen seine innere Überzeugung handelte, wenn offizielle Vertreter der Kirche, Menschen mit engeren Ansichten als er, von ihm Handlungen forderten, die seinen Überzeugungen widersprachen. Der Moskauer Herrscher begann seine Rede über dem Grab Alexanders, als er auf dem Weg nach St. Petersburg in der Erzengel-Kathedrale in Moskau Halt machte, mit vollem moralischen Recht, mit einem Text aus Kapitel 23 des 4. Buchs der Könige, Vers 25, der sich auf den frommen jüdischen König Josia bezieht: „Vor ihm gab es keinen König wie ihn, der sich mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele und mit allem allein zum Herrn bekehrte“ 251. Der Vorwurf eines Historikers an den Herrscher, aus dessen Regierungszeit sozusagen sowohl Geisteswissenschaft als auch Geistesliteratur hervorgegangen sind, klingt natürlich nur seltsam und bedarf keiner Widerlegung. So wie dieser Souverän in der hellen Aura universeller, an ihn gerichteter freudiger Sehnsüchte den Thron bestieg, verließ er auch das Feld des Lebens in der Aura legendärer Askese. Einer Legende nach starb Alexander nicht im Jahr 1825, sondern zog sich nach Sibirien zurück, wo er unter dem Namen des alten Einsiedlers Kuzmich lange Zeit in völliger Dunkelheit und völliger Einsamkeit lebte. In den letzten Jahren war unter Historikern ein spürbarer Wunsch zu verzeichnen, auf verschiedene kleinere Mängel in der Persönlichkeit und im Charakter Alexanders hinzuweisen, die in seinem privaten Alltagsleben beobachtet wurden, als wolle man ihn kaum von dem Podest stürzen, auf das er von seinen Zeitgenossen und der Nachwelt gestellt wurde. Dagegen muss gesagt werden, dass es erstens keinen Menschen gibt, der leben würde, ohne zu sündigen, und zweitens, wenn jemand seine Beobachtungen ausschließlich auf die Befriedigung der für einen Menschen alltäglichen körperlichen Bedürfnisse richtet, kann er keinen gravierenden Unterschied zwischen Menschen feststellen. Gegen Alexander wurden und werden jedoch noch schwerwiegendere Vorwürfe erhoben. Sparsame alte Leute behandelten den Kaiser mit Vorwurf und Verurteilung, als sie sahen, wie der junge Idealist in Träumen von Verfassungen aller Art, von der unerreichbaren Freiheit und dem Glück der Menschheit, im Namen des abstrakten Gemeinwohls der Menschen im Laufe der Jahrhunderte leicht den Reichtum seines Heimatnests verschwendete, die Isolation Finnlands, des Königreichs Polen, durchgeführt wurde, Kriege geführt wurden, die nicht durch nationale Interessen gerechtfertigt waren. Und bis zum heutigen Tag hört man und wird Alexander zweifellos immer Vorwürfe wegen seines Mangels an Staatsegoismus hören, weil er seine eigenen Staatsinteressen zugunsten des vergänglichen Wohls der Menschheit opfert. Das Gefühl ist natürlich und menschlich! Der Kirchenhistoriker wird jedoch nicht anfangen, die Ansichten und Handlungen Kaiser Alexanders unter dem Gesichtspunkt politischer oder staatlicher Interessen und Vorteile zu bewerten, um zu berechnen, wie viele zusätzliche Quadratmeilen der Herrscher für sein Reich erworben hat, wie viele Millionen er in seine Schatzkammer eingesammelt hat ... Bereits in den letzten Regierungsjahren Alexanders I. wurden von Zeit zu Zeit kriminelle Pläne eines bestimmten Teils der Gesellschaft aufgedeckt, die auf die gewaltsame Durchsetzung der einst vom Kaiser selbst erdachten, dann aber von ihm aufgegebenen Verfassungsprinzipien gegen die Autokratie abzielten. Als Alexander einmal über die vielen entdeckten Verschwörer informiert wurde, antwortete er nach einem schwierigen, schmerzhaften Gedanken: „Es steht mir nicht zu, zu strafen!“ Als am 27. November die Nachricht von Alexanders Tod in Taganrog in St. Petersburg eintraf, kam es sofort zu unruhigen Elementen. Die Umstände waren äußerst günstig für die Unruhen. Alexander hatte keine Nachkommen mehr, der Thron hätte laut Gesetz an Alexanders ältesten Bruder Konstantin übergehen sollen, aber Konstantin, der Gouverneur in Warschau war, war von Natur aus nicht in der Lage, den Staat zu regieren, und außerdem heiratete er nach der Scheidung seiner Frau in Warschau eine Polin, Gräfin Grudzinskaya, die den Titel Prinzessin Łowicz erhielt, und verlor die königlichen Rechte für seine Nachkommen. Infolgedessen veranlasste Alexander, dass Konstantin zugunsten seines dritten Bruders Nikolaus, der siebzehn Jahre jünger als Konstantin war, auf den Thron verzichtete. Konstantin verzichtete bereitwillig auf den Thron und dachte nie daran, ihn zu besetzen, aber Nikolaus wusste nichts davon, und die Tat in Form eines Manifests vom 16. August 1823 wurde geheim gehalten: das Original in Moskau, in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, Kopien in der Synode und im Senat, unter Siegeln. Davon wussten nur drei treue Untertanen: Erzbischof Filaret von Moskau, Fürst Golitsyn und Arakcheev. Aus irgendeinem Grund hielt Alexander diese Tat geheim. Ein Historiker vermutet, dass Alexander die Abdankung Konstantins nicht ankündigte, weil er beabsichtigte, zusammen mit der Ankündigung der Abdankung Konstantins auch die Last der Krone niederzulegen und den Thron auf Nikolaus zu übertragen (252). Wie dem auch sei, als Alexander Golitsyn ihm vor seiner Abreise nach Taganrog riet, das Geheimnis der Tat zu enthüllen, falls es auf einer langen Reise überhaupt möglich sein sollte, stimmte Alexander dem nicht zu und sagte nach einem kurzen Schweigen mit der Hand zum Himmel: „Verlassen wir uns dabei auf Gott – Er wird alles besser arrangieren als wir schwachen Sterblichen.“ Als die Nachricht vom Tod des Herrschers nach St. Petersburg kam, schworen alle, auch Nikolaus selbst, Konstantin die Treue. Als er davon erfuhr, bestätigte er kategorisch seinen früheren Verzicht, aber da die Entfernung zwischen St. Petersburg und Warschau nicht sehr groß war und es noch keine Eisenbahnen und Telegrafen gab, reichten mehr als zwei Wochen ungewisser Lage aus, damit sich die Unruhen zu einem offenen Aufstand auswuchsen, als die Verschwörer nicht daran dachten, am 14. Dezember, dem Tag, an dem sie den Eid auf Nikolaus leisten sollten, mit ihren Forderungen auf dem Platz des Winterpalastes zu erscheinen. Da es sich bei den Verschwörern im Allgemeinen um eine unbedeutende Handvoll handelte und ihre gesamte Verschwörung das Ergebnis einer Erfindung von Köpfen war, die den Menschen mit ihren liebsten Traditionen, nach denen sie leben und glücklich sind, enthauptet wurden, wurde der Aufstand in wenigen Stunden befriedet, und am Abend des 14. Dezember 1825 erschien die mächtige Gestalt von Kaiser Nikolaus I. auf dem Thron des Russischen Reiches. St. Isaaks-Kathedrale in St. Petersburg Teil 2. Nikolaev-Zeit Kapitel I. Kaiser Nikolaus I Kindheit und Erziehung von Nikolaus I. – Eindrücke der Jugend. - Der Charakter des Herrschers während seiner Herrschaft. – Einfluss auf das kirchliche Leben. Nikolaus I. wurde am 25. Juni 1796 geboren. Am selben Tag schrieb Katharina II. an eine ihrer ausländischen Freundinnen: „Heute um 3 Uhr morgens brachte meine Mutter einen riesigen Jungen zur Welt, der Nikolai hieß werden von diesem Koloss in den Schatten gestellt.“ Nach 10 Tagen schreibt sie: „Der Held Nikolai isst seit 3 ​​Tagen Brei, weil er immer wieder nach Essen fragt. Ich glaube, dass ein acht Tage altes Kind so etwas noch nie genossen hat, das ist einmalig. Die Kindermädchen lassen verwundert die Hände fallen. Wenn das so weitergeht, glaube ich, dass wir ihn nach sechs Wochen entwöhnen müssen. Er schaut alle mit großen Augen an, hält den Kopf gerade und wird nicht schlimmer als ich.“ Diese poetischen Zeilen der einsichtigen Kaiserin geben eine treffende Beschreibung von Nikolaus I., wie er sein ganzes Leben lang blieb. Als Kind hatte Nikolai großen Einfluss auf seine Nanny, die Schottin Lyon, eine Frau mit mutigem, festem und edlem Charakter. Nikolai erinnerte sich stets voller Dankbarkeit an sie und nannte sie eine Löwin. Doch ab seinem siebten Lebensjahr geriet Nikolai in die unfähigen Hände eines Lehrers, eines Generals, und als Nikolai sich später an die Zeit seines Studiums und seines Lehrers erinnerte, sagte er: „Gott ist sein Richter für die schlechte Erziehung, die dieser widerwärtige Mann mir und meinem Bruder Michail gegeben hat.“ Während des Unterrichts bei unfähigen Lehrern dösten die Großherzöge meist ein, zeichneten, machten im Allgemeinen Dinge, die nichts damit zu tun hatten, und „bei der Prüfung lernten sie etwas auf langweilige Weise, ohne Erfolg oder Nutzen für die Zukunft.“ Der Rechtslehrer unterschied sich nicht von seinen Kameraden. Kaiser Nikolaus sagte später im Jahr 1847 und erinnerte sich an seine Kindheit: „Was die Religion angeht, ging es meinen Kindern besser als uns, denen beigebracht wurde, sich nur zu einer bestimmten Zeit der Messe taufen zu lassen und verschiedene Gebete auswendig zu rezitieren, ohne sich darum zu kümmern, was in unserer Seele vorging.“ Seit seiner Kindheit liebte Nikolai das Zeichnen und die Musik, vor allem aber liebte er alles Militärische und studierte nur perfekt Geometrie, da er eine große Neigung zur Ingenieurskunst verspürte. Im Jahr 1817 heiratete er die Tochter des preußischen Königs Friedrich Wilhelm III., Louise-Charlotte-Wilhelmina, die nach der Annahme der Orthodoxie den Namen Alexandra Fjodorowna erhielt; Auf dem Hochzeitsball wurde er zum Generalinspekteur des Ingenieurkorps ernannt und nahm sofort mit größtem Eifer seine Lieblingsarbeit auf. Und Kaiser Nikolaus I. blieb so streng und etwas streng wie zuvor, war ausnahmslos geradlinig, duldete keine Intrigen, Zweideutigkeiten, Kompromisse, Halbheiten, Warten, Sentimentalität, war ein wahrer Ritter der Pflicht und des Dienstes, liebte Harmonie, Einheitlichkeit, Ordnung. In seiner ganzen Beschaffenheit vollkommen bestimmt, verlangte er von anderen die gleiche völlige Bestimmtheit. Die Prinzipien selbst wurden genauer definiert. Peters Motto „Für Glauben, Zar und Vaterland“ wurde verstanden und erhielt den Ausdruck in einer neuen Form: „Orthodoxie, Autokratie, Nationalität“. Nikolai war sich des Zweifels nicht bewusst, der immer an der Seele der Menschheit nagt. Am 14. Dezember 1825 kämpfte er mutig gegen die Aufständischen auf dem Senatsplatz, schlug 1828 die Türkei ritterlich nieder, beruhigte den polnischen Aufstand zweimal – einmal innerhalb Russlands, das andere Mal sogar im Ausland, innerhalb Österreichs, eroberte den Kaukasus, baute Festungen, Autobahnen, Brücken, Kasernen, Institute, Pensionen, verschiedene Regierungsgebäude, Paläste und schuf sogar einen besonderen Typ von Nikolaev-Gebäuden mit ihrer Größe und außergewöhnlichen Stärke der Mauern und Einfachheit des Aussehens. Zu seiner Herrschaft gehörten die erste vollständige Sammlung der Reichsgesetze und die Erstausgabe ihres Gesetzbuches. Jeder Orden konnte seinen Namen als Motto wählen. Als ihn das Schicksal gegen Ende seines Lebens auf eine harte Probe stellte und er der Koalition westeuropäischer Mächte, die Russland am Schwarzen Meer in der Nähe von Sewastopol angriffen, nicht gewachsen war, überlebte er dies nicht, ging zu Bett und zwei Wochen später beging dieser unermüdliche souveräne Ritter Selbstmord. Der Herrscher starb bei vollem Bewusstsein an der Grippe, nachdem er beichtete, die Kommunion empfing und sich von seiner erhabenen Familie verabschiedete. In seinem Testament schrieb er: „Ich war ein Mann mit allen Schwächen, denen Menschen unterworfen sind; ich habe versucht, das zu verbessern, was an mir selbst schlecht war; in einigen Fällen hatte ich Erfolg, in anderen nicht. Ich bitte Sie aufrichtig, mir zu vergeben. Ich sterbe mit einem dankbaren Herzen für all das Gute, mit dem Gott mich in dieser vergänglichen Welt belohnen wollte, mit glühender Liebe für unser glorreiches Russland, dem ich in meinem tiefsten Verständnis mit Glauben und Wahrheit gedient habe; ich bedauere, dass ich es nicht konnte.“ das Gute hervorbringen, das ich mir gewünscht habe.“ Er äußerte gegenüber seinem Sohn und Erben den Wunsch, „Russland auf dem soliden Fundament der Gottesfurcht zu errichten“. Nikolaus I., der unter dem Lärm der europäischen Revolutionen lebte und während des Ausbruchs der Rebellion den Thron bestieg, war von der Überzeugung durchdrungen, dass er durch den Willen Gottes dazu berufen sei, der Anführer der monarchischen Bewegung gegen die bevorstehende Revolution zu sein. Diese Überzeugung wurde zum vorherrschenden Motiv in seinen Gedanken und zur Leitlinie in seinem Handeln. Mit der Thronbesteigung Nikolaus I. wird der zur Zeit Alexanders vorherrschende Kosmopolitismus ein Ende haben. Das Leben des Staates nahm einen anderen Weg, eine neue Ära begann. Der Charakter des Herrschers, der dem dreißigjährigen Zeitraum der „Zeit des Nikolaus“ Farbe verlieh, spiegelte sich in einem sehr spürbaren Einfluss auf das kirchliche Leben wider. Und hier wurden die unmittelbaren Aufgaben zu Pflicht, Einheitlichkeit und Ordnung, die Besonderheit der Tätigkeit war eine unwiderstehliche Energie, die nicht nach den Wünschen oder Stimmungen anderer Menschen fragte. Einmal, im Jahr 1847, sagte Kaiser Nikolaus I. den Offiziersanwärtern auf sehr charakteristische Weise: „Diene, wie deine Vorfahren gedient haben; klettere dorthin, wo sie es dir sagen, und klettere so, dass andere nach dir klettern werden!“ Der besondere Eifer des Landesfürsten für kirchliche Angelegenheiten beruhte auf seiner Frömmigkeit: Er hielt sich strikt an die kirchlichen Vorschriften, begann keine einzige wichtige Aufgabe ohne Gebet und Segen, versäumte möglichst keinen einzigen Gottesdienst, nahm beim Läuten der Kirchenglocke die Mütze ab und bekreuzigte sich konzentriert; „Man sah ihn oft allein in der stillen Dunkelheit inbrünstig beten.“ Wie Alexander I. kannte er die unansehnlichen Aspekte unseres damaligen gesellschaftlichen und staatlichen Lebens: Diebstahl, Verleumdung, Habgier, und wie Alexander war er voller Träume von der Herstellung von Wahrheit, Gerechtigkeit, Ehrlichkeit und Zufriedenheit: Er ging bei der Verwirklichung seines Traums nur einen anderen Weg 253. Von den verschiedenen Aspekten des kirchlichen Lebens wirkte sich der Einfluss des neuen Kaisers am stärksten auf folgende aus: die Verbreitung der Orthodoxie, die spirituelle Bildung und das Leben des Klerus. Kapitel II. Verbreitung der Orthodoxie unter Ausländern Die Arbeit der Missionsarbeit während der Regierungszeit von Nikolaus I. – Neue Missionen unter Ausländern. – Fremdsprachenstudium durch Geistliche. – Anweisungen für Missionare. - Leistungen für Neugetaufte. – Missionare: Archimandrit Veniamin Smirnov, Archimandrit Makariy Glukharev, Eminenz Nil Isakovich, Erzpriester John Veniaminov. – Missionserfolge im Kaukasus. – Leistungen für neu getaufte Juden. - Angelegenheiten ausländischer Missionen. In der Missionsarbeit ist die Regierungszeit von Nikolaus I. durch gesteigerte Energie, Klarheit der Vision und gesteigerte Leistungen des Staates gekennzeichnet. Von den allgemeinen Anordnungen höchster Behörden zu diesem Thema sind die folgenden bemerkenswert. Als im Jahr 1828 ein Massenabfall von Ausländern von der orthodoxen Kirche festgestellt wurde, verfügte der höchste genehmigte Beschluss der Heiligen Synode, dass „in den Teilen des Staates, in denen Menschen leben, die das Christentum nicht kannten oder konvertiert sind, aber nicht ausreichend im rechten Glauben verankert sind, besondere Missionare eingesetzt werden sollten.“ Danach tauchten Sondermissionen auf: 1830 in der Kasaner Diözese, dann in anderen Diözesen entlang der Wolga: in Wjatka, Perm, Samara, Orenburg; in Sibirien: 1830 Altai, 1832 Obdorsk, 1838 Burjat, 1844 Kondinskaya – für die Predigt unter den Kondinsky-Ostjaken, 1850 – Turukhanskaya in der Diözese Jenissei. Und in den Jahren 1829 und 1830 machte die Synode darauf aufmerksam, wie wichtig es sei, für neu getaufte Ausländer Priester zu ernennen, die die Landessprachen beherrschten, und dass nur Pfarrer streng genommen die Möglichkeit hätten, ihre Gemeinde im christlichen Glauben und Leben zu unterweisen und zu stärken. Infolgedessen wurde in vielen Seminaren der Fremdsprachenunterricht eingeführt, und anschließend, im Jahr 1854, wurde an der Kasaner Akademie sogar eine spezielle antimuslimische Abteilung eingerichtet, die für die Bedürfnisse der Region Kasan notwendig war. Unter den Seminaren, in denen Fremdsprachen unterrichtet wurden, sind folgende bekannt: Kasan, Nischni Nowgorod, Wjatka, Pensa, Perm, Orenburg, Wologda, Don, Samara, Saratow, Simbirsk, Ufa, Tambow, Astrachan, Kaukasus. Die Leitung von Missionaren und Priestern ausländischer Pfarreien gab mehr als einmal Anweisungen, die ihre Verantwortlichkeiten und Vorgehensweisen definierten. Die größte Aufmerksamkeit verdient die vom Kasaner Erzbischof Filaret Amfitheatrov, dem späteren Metropoliten von Kiew, verfasste und von der Heiligen Synode in den Jahren 1829–1830 genehmigte Anweisung. Im Jahr 1830 versprach die Regierung auf Initiative des Gouverneurs von Saratow den Kalmücken verschiedene Vorteile, wenn sie zum Christentum konvertierten: Befreiung von Steuern und Abgaben für zehn Jahre, Landzuteilung, dreißig Desjatinen pro Familie, Geldleistungen – fünfzig Rubel für Familien und fünfundzwanzig für alleinstehende Familien 254 . Für getaufte kalmückische Kinder wurde 1838 in Zarizyn eine Schule und 1853 eine Lagerkirche für nomadische Astrachan-Kalmücken gegründet. Gottesdienste in der kalmückischen Sprache werden seit 1848 abgehalten. Die Übersetzung heiliger Bücher in die tatarische Sprache wird seit 1847 an der Kasaner Akademie durchgeführt Missionspriester in die Transbaikal-Pfarreien der Diözese Irkutsk, damit diese sich ausschließlich mit der Verkündigung des Wortes Gottes an einheimische Ausländer befassen würden. Die Gehälter der Missionare wurden auf 300 und 400 Rubel 255 festgesetzt. Die Regierungszeit von Nikolaus I. war im Missionswesen ein Glücksfall, da sie mehrere bemerkenswerte Persönlichkeiten im Missionswesen hervorbrachte, die eine bleibende Erinnerung hinterließen. Dies waren: die Archimandriten Veniamin Smirnov und Makariy Glukharev, Eminenz Nil Isakovich, Erzpriester John Veniaminov. Archimandrit Veniamin wirkte im Norden des europäischen Russlands bei den Samojeden. Der gebürtige Archangelsker verbrachte seine ersten Dienstjahre im Priesterseminar von Archangelsk, wo er Präfekt war. Herrschaft Die Mission nahm ihre Tätigkeit Ende 1825 auf. Der Archimandrit reiste mit mehreren Geistlichen und weltlichen Personen durch die Tundra, suchte nach Samojeden-Nomaden, zerschmetterte und verbrannte Götzenbilder, errichtete überall ein Kreuz und predigte auf Russisch und Samojeden. Es gelang ihm, das wichtigste Idol der Samojeden auf der Insel Vaygach zu finden, umgeben von weiteren vierhundert Idolen, und er zerstörte sie alle. Das Hauptziel der Mission war die Stadt Mezen. Archimandrit Benjamin übersetzte das Evangelium, die Apostelgeschichte, die Konzilsbriefe und die ersten drei Briefe des Heiligen Apostels Paulus, den Katechismus, einige Gebete und Regeln ins Samojedische und stellte eine Grammatik und ein Wörterbuch der samojedischen Sprache zusammen. Bis 1830 waren über 3.300 Samojeden konvertiert. Für sie wurden drei Pfarreien gegründet, deren Unterhalt aus der Staatskasse 21½ Tausend Rubel betrug. Danach galt die Aufgabe der Sondermission als erledigt und die Mission wurde im selben Jahr 1830 abgeschafft. Die weitere Missionsarbeit blieb dem Pfarrklerus überlassen. Archimandrit Veniamin starb 1848 in Ruhe im Glukhov-Kloster der Diözese Tschernigow. Zeitgenossen sprachen von ihm als einem Mann von großer Sanftmut und Frömmigkeit. Bemerkenswert ist, dass sich die Missionare über den Widerstand der russischen Siedler beklagten, die befürchteten, ihre unkontrollierte Dominanz über die dunklen Samojeden zu verlieren, als diese zum Christentum konvertierten, woraufhin sie natürlich unter die Aufsicht und den Schutz der geistlichen Autorität gerieten 256. Archimandrit Makariy Glukharev war der Sohn eines Wjasemsker Priesters, erhielt seine Ausbildung am Smolensker Seminar und an der St. Petersburger Theologischen Akademie, die er 1817 abschloss, begann als Lehrer am Jekaterinoslawischen Seminar zu dienen, hier wurde er 1818 Mönch, war einige Zeit Inspektor des Seminars, 1821 wurde er zum Rektor des Kostroma ernannt Drei Jahre später verließ er den theologischen Schuldienst und zog sich in die Kiewer Höhlenkloster Lavra zurück. 1825 zog er in die Einsiedelei Glinskaya in der Diözese Kursk. Erzbischof Evgeny Kazantsev, der 1825 nach Tobolsk berufen wurde, stellte bei seiner Ankunft in der Diözese fest, dass viele der getauften Ausländer keine Ahnung vom christlichen Glauben hatten, Kirchen nur sehr selten besuchten, zu Hause zu Götzen beteten, viele nicht einmal den Namen Jesu Christi kannten und nicht wussten, wie sie das Kreuzzeichen auf sich selbst darstellen sollten. Darüber hinaus gab es im Bistum noch viele ungetaufte Ausländer. Der eifrige Erzpastor dachte darüber nach, die Kanzel zu verlassen und als Missionar zu denen zu gehen, die den wahren Gott nicht kennen, doch dann beschloss er, dass er auf der Kanzel nützlichere Dinge tun könnte. Auf seine Bitte hin richtete die Heilige Synode zwei Missionen in der Diözese Tobolsk ein: im Norden – Obdorsk und im Süden – Altai. Da es in der Diözese Tobolsk keine geeigneten Mönche für die Missionsarbeit gab, wandte sich der Bischof an die Klöster im europäischen Russland. Sie folgten dem Ruf: aus der Glinskaya-Eremitage, Archimandrite Macarius im Jahr 1829 und aus dem Borovsk Pafnutievsky-Kloster, Hieromonk Macarius im Jahr 1831. Letzterer wurde Leiter der Obdorsker Mission, die 1832 eröffnet wurde. Die Mission war unter den Samojeden, Ostjaken und Zyryanern tätig und bestand neben Hieromonk Macarius aus einem Absolventen des Seminars von Luke Voevodsky, der die ostjakische Sprache beherrschte, ein Novize und ein Dolmetscher. In zwei Jahren gelang es ihr, 17 Menschen zum Christentum zu bekehren, und dann beantragten die Mitglieder der Mission, müde von der fast vergeblichen harten Arbeit, von ihren Pflichten entlassen zu werden. 1833 wurde die Mission abgeschafft und drei Jahre später wurde Luka Voevodsky zum Missionspriester in Obdorsk ernannt. Bald konvertierte er bis zu zwanzig Ausländer zur Orthodoxie, begann mit der Übersetzung liturgischer Bücher und Gebete in die ostjakische Sprache, übersetzte das Glaubensbekenntnis, den Dekalog, das Vaterunser und ein Evangelium und stellte das ostjakische Alphabet und Wörterbuch zusammen. All dies bleibt jedoch im Manuskript erhalten. Im Jahr 1854 wurde auf Wunsch des Tobolsker Erzbischofs Evlampy Pyatnitsky die Obdorsker Mission wiederhergestellt. Ein ganz anderes Schicksal hatte die 1830 eröffnete Altai-Mission unter der Leitung von Archimandrit Macarius. Auch die ersten Schritte waren schwierig. Makariy hatte zunächst zwei Angestellte von den Studenten des Tobolsker Seminars, doch bald wurde er allein gelassen. Dann kamen jedoch neue hinzu: Landyshev, sein Bruder Akaki, gefolgt von anderen. Als Gebiet für die Missionstätigkeit wurden die Bezirke Bijsk und Kusnezk ausgewählt, die damals zur Tobolsker Diözese gehörten, aber bald, im Jahr 1835, in die Tomsker Diözese überführt wurden. Bis zu vierzigtausend Kalmücken, Kirgisen, nomadische Tataren und Teleuten lebten hier. Die Mission mit ihrer Wanderkirche zog von Ort zu Ort und verbreitete das Christentum. Macarius übersetzte bald das Vaterunser, die 10 Gebote, die Evangelien von Matthäus und Johannes, eine kurze heilige Geschichte, den Beichtritus, den Taufritus und mehrere Psalmen in den Altai-Dialekt der tatarischen Sprache. Im Gegensatz zu vielen anderen hatte diese Mission es nicht eilig, Ausländer zu taufen, sondern versuchte zunächst, sie im Glauben zu lehren und zu etablieren, sie aus den Bedingungen ihres früheren wilden Lebens herauszureißen und in ein sesshaftes Leben umzuwandeln, organisierte Schulen, führte Gespräche, half bei der Organisation des Haushalts, eröffnete sogar ein Krankenhaus – mit einem Wort, sie trugen die christliche Kultur mit dem orthodoxen Glauben. Anlässlich der Hungersnot im Altai reiste Archimandrit Macarius 1839 nach Moskau und St. Petersburg und gründete nach seiner Rückkehr im Jahr 1840 eine Frauengemeinschaft mit dem Ziel, darin nicht nur den Glauben, sondern auch die russische Kultur zu verbreiten. Die Französin Sophia de Valmont, die Tochter eines in der Schlacht von Borodino getöteten Offiziers, die am Smolny-Institut ausgebildet wurde und von Macarius aus Moskau mitgenommen wurde, stand an der Spitze der Gemeinschaft, kündigte die neu konvertierten Frauen an und brachte ihnen gemeinsam die Landwirtschaft und alle Hausarbeiten bei, behandelte sie, führte Gespräche und Lesungen. Macarius selbst führte das Geschäft mit äußerster Hingabe, hatte keine Mittel und spendete sogar das Gehalt seines Herrn für die Mission. Im Alter von 13 Jahren hatte die Mission etwa 650 Menschen zu Christus bekehrt. Es war ein kleines Korn, aber es versprach gute Früchte. Im Jahr 1844 verließ Archimandrit Macarius aus gesundheitlichen Gründen die Mission und wurde zum Abt des Bolchow-Klosters ernannt. Dieser berühmte Pädagoge starb hier am 18. Mai 1847 mit den Worten: „Das Licht Christi erleuchtet jeden“ 258. Die missionarische Tätigkeit des rechten Reverend Neil Isakovich 259 gehört zur Diözese Irkutsk. Die Eminenz erhielt 1838 den Sitz in Irkutsk. Der Boden für die Missionstätigkeit war hier bereits vorbereitet. Seit 1821 gab es eine Transbaikal-Mission unter der Leitung des Priesters Alexander Bobrownikow, der eine mongolische Grammatik zusammenstellte, die jedoch aus Geldmangel wenig Erfolg hatte. Im Jahr 1883 wurden, wie bereits erwähnt, drei Stellen von Sondermissionaren für Ausländer der Diözese Irkutsk eingerichtet. Im Jahr 1834 wurde ein Priester gefunden, der die mongolisch-burjatische Sprache beherrschte, und als Missionar eingesetzt. Zu Missionszwecken entstand auch das Chikoi-Kloster an der Grenze zu China unter der Leitung von Hieromonk Varlaam. Im Jahr 1844 beantragte Bischof Nil die Gründung von zwei Lagermissionskirchen für die Region Jakut. Jeder Kirche wurden zwei Missionspriester und zwei Geistliche zugeteilt. Im Jahr 1848 wurde für die Tschuktschen im Tschukotka-Land eine Missionskirche mit beweglichem Antimension gebaut. In Transbaikalien gab es eine Mission, und an anderen Orten der Diözese wurde gepredigt. Im Jahr 1851 gründete der Bischof zu missionarischen Zwecken die Nilo-Stolbensky-Einsiedelei an der mongolischen Grenze am Fuße des Sajan-Kamms. Er selbst studierte die mongolisch-burjatische Sprache und beschäftigte sich mit Hilfe des burjatischen Erzpriesters Nikolai Dorzhev mit Übersetzungen und der Bearbeitung von Übersetzungen anderer. All dies trug dazu bei, dass es häufig zu Taufen kam: Während der 15-jährigen Herrschaft des Hochwürdigsten Nils wurden bis zu 20.000 Burjaten getauft. Es wurde darauf geachtet, die einflussreichsten Ausländer zur Taufe zu ermutigen. 1853 zog der Bischof nach Jaroslawl, arbeitete aber weiterhin an seiner Lieblingsaufgabe, der Übersetzung heiliger und liturgischer Bücher in die mongolisch-burjatische Sprache. Im Jahr 1854 wurden bereits Übersetzungen der Liturgie, der Vesper, der Matinen, der Riten der Taufe, der Kommunion, der Beichte, der Verlobung, der Hochzeit und der Wassersegnung gedruckt, das Gottesdienstbuch und die wichtigsten Teile des Breviers lithographiert, Übersetzungen des Stundenbuchs, des Ostergottesdienstes und teilweise des Evangeliums angefertigt. Innozenz, Metropolit von Moskau und Kolomna Erzpriester John Veniaminov, Mönch Innozenz 260, war der Sohn des Küsters der Irkutsker Diözese Eusebius Popov. Er erhielt seine Ausbildung am Irkutsker Priesterseminar, wo er zum Gedenken an den damals verstorbenen Irkutsker Bischof Veniamin den Nachnamen Veniaminov erhielt. Nach Abschluss des Seminarkurses war er Priester in Irkutsk und seitdem Missionspriester auf den Inseln Unalaska 1824 und Sitkha seit 1884. Auf Unalaska baute er eine Kirche und eine Schule. Auf dieser Insel lebten Ausländer, die den Aleut-Lisev-Dialekt sprachen. Pater John studierte diesen Dialekt, stellte ein ABC-Buch und eine Grammatik zusammen und legte den Grundstein für Übersetzungen. Die Koloshi lebten auf Sith. Und ihre Sprache wurde von einem eifrigen Missionar studiert. Indem er Ausländer im christlichen Glauben unterrichtete, vermittelte Pater John ihnen gleichzeitig die Grundlagen der Kultur: Er brachte ihnen Lesen und Schreiben, Fertigkeiten und Pockenimpfung bei. Im Jahr 1839 unternahm er eine Reise nach St. Petersburg, um an der Verbesserung der Missionsarbeit zu arbeiten. Hier berichtete er der Synode persönlich über seine Angelegenheiten. veröffentlichte mehrere Artikel über sibirische Ausländer in Zeitungen und Zeitschriften sowie die berühmte Broschüre „Den Weg zum Himmelreich anzeigen“, erregte seltene allgemeine Aufmerksamkeit und erhielt einen Erzpriester; reiste nach Moskau und traf Metropolit Philaret, der über ihn sagte, dass in ihm „etwas Apostolisches“ sei. Unterdessen starb seine Frau in Irkutsk. Als die Nachricht davon Moskau erreichte, begann Metropolit Philaret, Pater Veniaminov davon zu überzeugen, das Mönchtum anzunehmen. Nach langem Überlegen folgte Pater John dieser Überzeugung und empfing am 29. November 1840 in St. Petersburg in der Metochion-Dreifaltigkeitskirche von Philaret selbst die Tonsur mit dem Namen Innozenz. Am 30. November, dem Tag, an dem der Souverän den Synodalbericht über Innocents Projekt zur Wiederherstellung der Diözese Kamtschatka genehmigte, wurde Innocent zum Archimandriten erhoben, am 1. Dezember dem Souverän vorgestellt und am selben Tag zum Bischof der neu entdeckten Diözese Kamtschatka ernannt. Sein Geist ist sehr administrativ, er sandte der Synode ständig Projekte zur besseren Organisation der Missions- und Kirchenangelegenheiten im Allgemeinen in der riesigen Region, deren Erzpastor er war und die er hervorragend studierte, von Kamtschatka aus an die Synode, und wenn auch langsam und mit Mühe, erreichte er das Ziel. Die Abteilung befand sich in der Stadt Nowoarkhangelsk auf der Insel Sitkha. Nachdem der Bischof der herrische Leiter der von ihm selbst geschaffenen Missionen geworden war, erweiterte er die Arbeit der Missionsarbeit. 1844 wurden neue Missionen eröffnet: Nushegak, Kenai und 1845 Kvikhpak. Unter Nikolaus I. wurde der Kaukasus von einer Welle des Muridismus überschwemmt, einer religiösen Doktrin, die von Mullah Muhammad gepredigt wurde und von seinen Anhängern Kazavat forderte, das heißt einen heiligen Krieg gegen die „Ungläubigen“ – Christen, bedingungslosen Gehorsam gegenüber dem Imam – dem höchsten Geistlichen und völligen Verzicht auf alles Irdische. Die fanatischen rebellischen Unruhen der kaukasischen Hochländer, die unter Alexander I. begannen, dauerten während der gesamten Regierungszeit von Nikolaus I. an, und der Kaukasus wurde lange Zeit zu einem Ort, an den russische Militärs ihre Bajonette und Säbel schärften. Trotzdem gelang es der ossetischen Kommission während der Herrschaft von Nikolaus I. ab 1886, bis zu 20.000 zur Orthodoxie konvertierte Hochländer zu zählen. Für neu konvertierte Juden wurde während der Regierungszeit von Nikolaus I. mit höchster Genehmigung des Ministerkomitees im Jahr 1842 die Gewährung von Geldleistungen in Höhe von 15 bis 80 Rubel pro Kopf eingeführt, um sie mit der Zuweisung neuer Staatsbürgerrechte von ihrem bisherigen Gehalt zu befreien; Gleichzeitig wurde festgelegt, dass bei der Taufe des Familienvaters auch männliche Kinder unter sieben Jahren und bei der Muttertaufe auch weibliche Kinder unter sieben Jahren getauft werden sollten 261. Seit 1847 sollten neu getaufte jüdische Soldaten 7 Rubel 15 Kopeken als Belohnung erhalten 262. Doch 1833 hörte die Gesellschaft israelischer Christen auf existieren. Die Aktivitäten unserer Auslandsvertretungen wurden durch die Annexion von fünfhundert Mandschus im Jahr 1888263 geprägt. Kapitel III. Wiedervereinigung der Unierten Union in Westrussland. – Joseph Semaschko. – Vorbereitende Maßnahmen zur Wiedervereinigung der Unierten. - Der Akt der Wiedervereinigung. – Akzeptanz der Unierten durch die Orthodoxe Kirche. – Organisation ehemaliger unierter Diözesen. – Eine Welle der Wiedervereinigung in der Region Kholm. – D. N. Bludov. – Reverend Joseph Semaschko. – Wiedervereinigung der Protestanten im Ostseeraum und der Katholiken. Im Jahr 1839 kam es zur Wiedervereinigung der Westrussischen Unierten. Die Union im Westen Russlands war sowohl ein religiöses als auch ein politisches Phänomen. Seit der litauisch-polnische Staat die indigenen russischen Gebiete am westlichen Stadtrand erobert hat, hat die lateinisch-polnische Regierung kontinuierlich versucht, ihnen den Latinismus einzupflanzen, nicht nur „ad maiorem Dei gloriam“, sondern auch mit dem Ziel, den stärksten Faden, der die eroberten Gebiete mit dem großen Russland verbindet, zu zerstören oder zu untergraben. Die Union war nur eine Übergangsphase zum römischen Katholizismus, der durch die sukzessive Ausrottung des östlichen Ritus in der Union und die Einführung des lateinischen Ritus allmählich reduziert wurde. Dem Verlust des Glaubens folgt immer auch der Verlust der Nationalität. Die Durchsetzung des Latinismus erfolgte mit Gewalt, oft mit Hilfe der Entziehung orthodoxer Beichtväter ihrer Bürgerrechte. Als unter Katharina II. die westrussischen Gebiete an Russland zurückgegeben wurden, begann sofort der unkontrollierbare Wunsch des Volkes nach einer Wiedervereinigung mit der Orthodoxie. Die heiße Welle der Wiedervereinigung kühlte jedoch bald aufgrund des starken Widerstands ab, der teilweise durch eine ziemlich tief verwurzelte Tradition und hauptsächlich durch sehr bedeutende lokale Kräfte des Latinismus entwickelt wurde, die die Tatsache voll ausnutzten, dass Katharinas Regierung, die in dieser Angelegenheit eher kosmopolitisch als national-religiös war, nach den ersten Stunden der Schirmherrschaft sofort völlig ihre Hände wusch und beide Seiten dazu überließ, untereinander zu kämpfen: den spirituellen Impuls des Bauernvolkes und die streng disziplinierten Kräfte des Latinismus in Unordnung zu bringen, und das alles unter der russischen Führung Macht, aber gleichzeitig unter der schweren Last der wirtschaftlichen Verhältnisse der Leibeigenschaft der lateinischen Grundbesitzer. Die Regierungszeit von Paulus und Alexander I. litt unter dem Einfluss der Jesuiten, und letztere waren darüber hinaus wie die von Katharina äußerst kosmopolitisch. Aber bereits während der Herrschaft Alexanders I. begann in der unierten Kirche, die ebenfalls vom Latinismus und Polonismus unterdrückt wurde, der Wunsch nach Befreiung von schwerer Unterdrückung und nach Annäherung an die Ostkirche. Dieser Wunsch kam im Kampf des weißen unierten Klerus, inspiriert von der slawischen Idee, mit dem unierten Basilianerorden zum Ausdruck, der dem Papsttum ergeben war. Bisher wurde jedoch nur der Boden bereitet und über eine Wiedervereinigung mit der Orthodoxie wurde nicht direkt gesprochen. Als mit der Thronbesteigung Nikolaus I. die Politik national wurde, musste sich die Stellung der Unierten in Westrussland zwangsläufig ändern. Das „Organische Statut“ von 1882, das nach der Befriedung des polnischen Aufstands von 1830–1831 erlassen wurde, zerstörte die Selbstverwaltung Polens und seine Isolation vom Reich. Dies versetzte dem Polonismus einen entscheidenden Schlag. Und mit dem Polonismus als dessen Frucht verlor auch die Union an Boden. Die Seele, oder wie er es selbst in der Ergänzung zum Testament ausdrückte, das Instrument der Wiedervereinigungsarbeit, war der rechte Reverend Joseph Semaschko. Semaschko war der Sohn des Besitzers von fünfzig Hektar Land in der Provinz Kiew, der aus dem Klerus stammte und später unierter Priester war. Er wurde 1798 geboren. In den ersten Jahren teilte er das Schicksal von Bauernkindern, war als Hirte tätig und erhielt seine Ausbildung am Nemirovsky-Gymnasium und wie alle Unierten am römisch-katholischen Hauptseminar der Universität Wilna. Sowohl zu Hause unter der Anleitung des orthodoxen Küsters Bochkovsky als auch in der Schule wuchs er unter dem wohltuenden Einfluss der slawischen, romfeindlichen Idee auf. Als Kind besuchte Semaschko eine orthodoxe Kirche, las und sang mit Bochkovsky im Chor. Nach Abschluss des Kurses im Jahr 1820 wurde er bald zum Prediger der Kathedrale von Luzk, Mitglied des Konsistoriums von Luzk und Professor für Theologie am örtlichen Priesterseminar ernannt Regierung der Unierten Kirche. 1823 wurde er zum Kanoniker und 1825 zum Prälaten ernannt. Seine Seele war nach eigenen Angaben dem östlichen Bekenntnis und Russland ergeben, die Union mit Rom und der obligatorische Polonismus belasteten ihn und er dachte über eine persönliche Wiedervereinigung mit der Orthodoxie nach. Im Jahr 1827 kam er dem Direktor der Abteilung für geistliche Angelegenheiten ausländischer Konfessionen, Grigory Ivanovich Kartashevsky, nahe und legte der Regierung unter seinem Einfluss einen Bericht über die Notlage der vom Latinismus absorbierten Unierten Kirche und einen Plan zur Befreiung der Unierten von der lateinischen Unterdrückung für ihre Wiedervereinigung mit der Orthodoxie vor. Der Kaiser war mit dem Projekt einverstanden und schrieb über Semaschkas Note an den Hauptverwalter für Angelegenheiten ausländischer Konfessionen, Shishkov, der sie ihm überreichte: „Mit besonderer Freude habe ich die Note gelesen, die Sie mir geschickt haben. Ich teile diese Denkweise vollkommen und freue mich, dass ich zufällig in der Unierten Kirche eine Person gefunden habe, die uns bei der Arbeit helfen kann, mit der ich ständig beschäftigt bin und die ich mit Gottes Hilfe zum Erfolg führen werde. Sie können ihm sagen, dass ich sehr froh bin, dass ich erkannte ihn.“ Semaschko sah bald den Beginn seines Projekts. Alles basierte auf einem strengen Gradualismus. Im Jahr 1828 wurde die unierte Abteilung von der römisch-katholischen theologischen Hochschule in eine spezielle griechisch-unierte theologische Hochschule getrennt; Es wurden Maßnahmen ergriffen, um sicherzustellen, dass die Uniaten nicht am Ende mit Latein lernten, was zuvor fast immer praktiziert worden war, und zu diesem Zweck wurde zusätzlich zum bereits weißrussischen in Polozk ein neues uniertes theologisches Seminar in der Stadt Schirowizy gegründet, das den orthodoxen Seminaren nachempfunden war. Der Prozess der Rückkehr von den Klöstern des Unierten Basilianerordens, die sich dem Latinismus verschrieben hatten, zu den Klöstern, die Russland stärker ergeben und dem Latinismus dem weißen Klerus fremd waren, jenen Gütern, die einst zugunsten der Kirchen gespendet, dann aber von den Basilianern beschlagnahmt wurden, hat begonnen. Nach dem polnischen Aufstand von 1830–1831, der größtenteils von Priestern und Basilianern unterstützt wurde, wurde der Hauptkraft des Latinismus in der Union ein schwerer Schlag versetzt – dem Basilianerorden, dessen Klöster jedoch nicht sofort, sondern nach und nach entweder geschlossen oder den Orthodoxen zur Teilnahme am Aufstand übertragen wurden. Zu dieser Zeit, im Oktober 1831, wurde unter anderem die berühmte Pochaev Lavra mit den Reliquien des Heiligen Hiob und der wundersamen Ikone der Muttergottes in die orthodoxen Klöster überführt. Die Trennung der Union vom römischen Katholizismus wurde mit Beharrlichkeit durchgeführt. Katholiken wurden aus den verbliebenen Basilianerklöstern vertrieben, wo sie bereits gewohnt waren, zu Hause zu leben. Unierten Priestern ist es untersagt, Pfarrer in römisch-katholischen Kirchen zu sein. Unierten ist es verboten, in römisch-katholischen Klöstern zu leben. In den bischöflichen Abteilungen der orthodoxen westlichen Diözesen wurden Erzpastoren berufen, die sich durch ihre herausragenden Fähigkeiten auszeichneten, Seminaristen mit rein russischer Ausbildung wurden in Priesterämter in den westlichen Diözesen berufen und die besten Studenten westlicher Seminare wurden zur Hochschulbildung an die Akademien in St. Petersburg und Moskau geschickt. Die unierte Diözese Luzk wurde geschlossen, dann die Diözese Brest, danach blieben nur noch zwei unierte Diözesen übrig – die litauische und die weißrussische. Im Jahr 1833 wurde die alte orthodoxe Diözese Polozk wiederhergestellt. Die zivilen Behörden, die sich des höchsten Willens bewusst waren, trugen auf jede erdenkliche Weise zur Sache der Wiedervereinigung bei. Unter dem Einfluss all dieser Maßnahmen begann der eifrige Polozker Bischof Smaragd Kryzhanovsky mit der teilweisen Wiedervereinigung einzelner Pfarreien und Einzelpersonen seiner Diözese. Aber der Hauptführer der Wiedervereinigung, Semaschko, lehnte sich dagegen auf und argumentierte, dass, wenn diejenigen, die am meisten zur Orthodoxie neigen, einzeln in Teilen wiedervereinigt werden, die gemeinsame Sache des zuverlässigsten Elements beraubt wird und die Zögernden und Ängstlichen, wenn die Zeit für die allgemeine Wiedervereinigung kommt, da sie kein Massenbeispiel vor sich sehen, anfangen werden, hartnäckig zu bleiben oder es auf jeden Fall nicht wagen werden, den ersten Schritt zu tun. Der Kaiser stimmte diesem Argument zu. In der Zwischenzeit wurde seit 1834 der ostrussische Ritus schrittweise wiederhergestellt: Anstelle der unierten wurden liturgische Bücher der Moskauer Presse eingeführt, in unierten Kirchen wurden aus ihnen verschwundene Ikonostasen wiederhergestellt, Kirchengeräte und Kleidung des orthodoxen russischen Ritus wurden eingeführt und die lateinischen ersetzt, sogar einige der orthodoxen Priester durften in unierten Kirchen dienen. Kirchendokumente müssen in russischer Sprache aufbewahrt werden. All dies führte nach und nach, und daher für das gegenwärtige Leben kaum spürbar, dazu, dass sich die Union vom Latinismus und Polen entfernte und näher an die Orthodoxie und Russland heranführte. Im Jahr 1829 wurde Semaschko in St. Petersburg zum Bischof von Mstislaw, Vikar der Erzdiözese Polozk, geweiht, und der Herrscher verlieh ihm orthodoxe Bischofsgewänder; 1883 erhielt er eine eigenständige litauische Abteilung. Im Jahr 1835, als es den Anschein hatte, dass die Unierten bereits ausreichend auf die Wiedervereinigung vorbereitet waren und nur die Orthodoxen noch nicht auf ihre Annahme vorbereitet waren, gründete Metropolit Philaret von Moskau nach Ansicht des Metropoliten Philaret von Moskau in St. Petersburg ein spezielles Geheimkomitee für unierte Angelegenheiten, um „die Regeln für die gegenseitigen Beziehungen der griechisch-russischen und der griechisch-unierten Kirche zu vereinbaren“ und Maßnahmen für den erfolgreichen Verlauf der unierten Angelegenheiten vorzubereiten, mit einer besonderen, sogar höchst geheimen Abteilung von Metropolit Philaret. Bischof Joseph Semaschka, Chefankläger des Heiligen Synods Netschajew und Innenminister Bludow für eine Vorbesprechung und Einigung über die wichtigsten Maßnahmen. Im Jahr 1835 durften unierte Kinder orthodoxe theologische Schulen besuchen; Durch den höchsten Erlass vom 19. Dezember 1835 wurden alle unierten Schulen der Autorität der Kommission der theologischen Schulen unterstellt, und der unierte Metropolit Josaphat Bulgak und Bischof Joseph Semaschko wurden zu Mitgliedern der Kommission ernannt. Seit 1837 wurde die Verwaltung der Angelegenheiten der unierten Kirche vom Innenministerium dem Oberankläger der Synode übertragen. Seine Gnaden Joseph besichtigte wiederholt beide unierten Diözesen und bereitete die Frage der Wiedervereinigung persönlich maßgeblich vor. Kurz gesagt, die Sache der Wiedervereinigung wurde mit entscheidenden Schritten vorangetrieben. Nicht erwünscht, aber auch nicht verboten, da es hier und da Einzeltreffen gab, die den Weg für ein allgemeines Treffen ebneten. Von 1833 bis 1837 wurden bis zu 150.000 Uniaten wiedervereinigt, auch alle anderen waren bereits vorbereitet. Als 1838 der unierte Metropolit Josaphat Bulgak und der Pinsker Bischof Josaphat Zharsky starben, die nicht mit der Wiedervereinigung sympathisierten, ging die unierte Kirchengewalt in die Hände der drei verbliebenen unierten Bischöfe über – Personen, die mit der Wiedervereinigung sympathisierten. Der Gouverneur der Diözese Polozk war Bischof Wassili Luschinski von Orscha, 264 der zuvor hier Pfarrer gewesen war. In der litauischen Diözese war der Vikar ein aktiver Befürworter der Wiedervereinigung, Pfarrer Anton Zubko. Der litauische Bischof Semaschko wurde zum Vorsitzenden des Griechisch-Unierten Kollegiums ernannt. Für einen größeren Erfolg der Angelegenheit wurde beschlossen, noch vor dem entscheidenden Moment alle wenigen unzuverlässigen Elemente aus dem Klerus zu entfernen: Geistliche, die nicht mit der Wiedervereinigung sympathisierten und andere dagegen aufstachelten, wurden in die Provinzen Innerrusslands vertrieben. Von den Geistlichen waren schriftliche Erklärungen erforderlich, in denen sie ihren Wunsch nach einer Wiedervereinigung mit der Orthodoxie zum Ausdruck brachten. Und als dokumentiert wurde, dass die überwiegende Mehrheit des Klerus die Wiedervereinigung wünschte, wurde am 12. Februar 1839, der Woche der Orthodoxie, in Polozk ein Rat des unierten Klerus unter der Leitung aller drei unierten Bischöfe und unter Beteiligung des orthodoxen Bischofs von Polozk Isidor Nikolsky, des späteren Metropoliten von St. Petersburg, einberufen und hier der Akt der Wiedervereinigung unterzeichnet. In der Akte erklärten die Vertreter der Union: „Wir haben beschlossen, die Einheit unserer Kirche mit der orthodox-katholischen Ostkirche erneut fest und ausnahmslos anzuerkennen und daher von nun an mit den uns anvertrauten Herden in Einstimmigkeit mit den heiligsten orthodoxen Patriarchen des Ostens und im Gehorsam gegenüber der heiligsten regierenden Allrussischen Synode zusammenzubleiben.“ An diesem Tag hielten alle drei Bischöfe gemeinsam ein Dankgebet und gedachten nur der orthodoxen Patriarchen. Am 16. Februar reisten sie alle nach Witebsk, wo Seine Gnaden Isidor Nikolski für sie ein Treffen mit dem Klerus in seiner Kathedrale arrangierte, mit Läuten und Gewändern, mit Kreuz und Gesang, und nach den vielen Jahren der Synode wurden den ankommenden Besuchern viele Jahre verkündet. Die Tat wurde von Seiner Eminenz Joseph nach St. Petersburg gebracht und dem Synodalen Oberstaatsanwalt Protasov mit zwei völlig unterwürfigen Petitionen vorgelegt: eine für die Erlaubnis, der orthodoxen Kirche beizutreten, die andere für eine milde Erlaubnis für die sich wiedervereinigenden Unierten, vorerst einige tief verwurzelte westliche Bräuche beizubehalten, die nicht im Widerspruch zur Einheit des Glaubens stehen. Der Kaiser verwies die Angelegenheit an die Synode. Der Akt der Wiedervereinigung wurde am 6. März von der Synode gehört und angenommen, und dann wurde die Zustimmung der Synode vom Souverän genehmigt, der am 25. März 1889 bei der Verkündigung den Synodenakt oder „Synodalakt“ mit der Inschrift „Ich danke Gott und nehme an“ anbrachte. Diese Worte spiegelten die Herzensnähe und die leidenschaftliche Beteiligung wider, die der Souverän in Bezug auf die Frage der Wiedervereinigung zeigte. Alle unierten Geistlichen, die den Wunsch nach einer Wiedervereinigung äußerten, waren über 1.300, davon zwei Drittel in der litauischen unierten Diözese und ein Drittel in der weißrussischen; Die Zahl derjenigen, die zu diesem Zeitpunkt keine Wiedervereinigung wünschten, betrug bis zu 600, und in der letzten Zahl gab es viele normale ältere Menschen, die sich an der Umfrage nicht störten. Was das unierte „Volk“ betrifft, so ist es, um es mit den Worten Seiner Eminenz Joseph zu sagen, „mit sehr wenigen Ausnahmen“ in diesen Tagen „fast“ so, wie es vor seiner Konvertierung zur Union war, und wird orthodox sein, so wie seine Hirten bald orthodox sein werden. Daher wurde die formelle Zustimmung der Gemeindemitglieder zur Wiedervereinigung nicht eingeholt, da eine solche Zustimmung unnötig und im Wesentlichen sinnlos war. Joseph Semaschko, Metropolit von Litauen und Wilna Am 30. März 1839 wurde der rechte Reverend Joseph feierlich in die Sitzung der Heiligen Synode eingeführt, hier wurde ihm die höchste Erlaubnis zur Wiedervereinigung verkündet, die gesegnete Charta der Synode wurde den wiedervereinigten Bischöfen mit ihren Herden überreicht und von den Mitgliedern der Synode sowie von Vertretern der orthodoxen russischen Kirche wurde ein brüderlicher Kuss gegeben. Anschließend wurde in der Synodenkirche ein Dankgebet von allen Mitgliedern der Synode in Konzelebration mit Seiner Gnaden Joseph gesprochen, der nun zum Erzbischof erhoben worden war. Zur Erinnerung an das Wiedersehen wurde eine Medaille mit der Aufschrift „die durch Gewalt getrennten – 1596 – durch die Liebe wiedervereinten – 1839“ geprägt. Filaret Amfitheatrov, Metropolit von Kiew, reiste im Mai 1839 von St. Petersburg aus durch Westrussland zu seiner Diözese und diente bereits überall in ehemaligen unierten Kirchen und wurde als sein Chef begrüßt. Ihm folgte Seine Gnade Joseph und führte feierliche Gottesdienste in alten orthodoxen Kirchen durch. Nach der anerkannten Regel des Gradualismus wurde die Leitung der ehemaligen Unierten Kirche zunächst wie bisher belassen und erst im Oktober erfolgte die landesweite Ankündigung der Wiedervereinigung durch einen Senatsbeschluss. Dann wurde das griechisch-unierte Kollegium in weißrussisch-litauisches Kollegium umbenannt, das der Synode 265 unterstellt war. Dann wurden die Pfarreien der ehemaligen unierten Diözesen, die sich auf den Territorien orthodoxer Diözesen befanden, in letztere einbezogen, und aus der litauischen unierten Diözese wurde eine orthodoxe gebildet. Im Jahr 1843 wurde auch das weißrussisch-litauische Kollegium abgeschafft,266 woraufhin sich die wiedervereinigten unierten Diözesen in ihrer Verwaltung nicht mehr von den orthodoxen russischen Diözesen unterschieden. Den ersten Beitrittswilligen folgten die Zögernden, so dass nach dem 12. Februar 1839 die Zahl derjenigen, die den Wunsch nach einer Wiedervereinigung bekundeten, deutlich zunahm, die Zahl der Pfarreien auf 1.607 und der Gemeindemitglieder auf 1.600.000 Seelen anstieg. Die Welle der Wiedervereinigung breitete sich von Westrussland bis in die Region Kholm aus, und hier konvertierte 1842 die Kirchengemeinde im Dorf Babic in der Provinz Lublin mit 1.884 Einwohnern zur Orthodoxie. Aber im Allgemeinen hatte die Wiedervereinigung in der Region Kholm einen ungünstigen Effekt: Unter dem Druck der verstärkten lateinischen Propaganda kam es hier zu vielen Verführungen und die Zahl der Unierten sank um zweihunderttausend. Die Heilige Synode versorgte die wiedervereinigten Kirchen mit Frieden, Antimensionen und liturgischen Büchern. Von den Personen, die am meisten zur Wiedervereinigung beigetragen haben, ist Dmitri Nikolajewitsch Bludow zu erwähnen, der ab 1828 zunächst als Mitminister für öffentliche Bildung und dann ab 1842 als Innenminister die Angelegenheiten ausländischer Konfessionen verwaltete und die Verwaltung dieser Angelegenheiten vom Ministerium für öffentliche Bildung auf das Innenministerium übertragen wurde. Nachdem der rechte Reverend Joseph das Werk der Wiedervereinigung abgeschlossen hatte, verließ er St. Petersburg im Jahr 1884 für immer, wohin er im Winter 1859–1860 nur noch einmal zurückkehrte, um an der Synode teilzunehmen, ließ sich in seiner Diözese nieder, verlegte 1845 die Diözesanverwaltung von Schirowizy nach Wilna und widmete den Rest seines Vierteljahrhunderts der inneren Struktur der orthodoxen litauischen Diözese. 1847 erhielt er den Titel eines Mitglieds der Synode, 1852 den Rang eines Metropoliten und 1856 bei der Krönung den Orden des Heiligen Andreas des Erstberufenen. Der Heilige starb am 23. November 1868 und wurde in einem Sarg, den er für sich selbst vorbereitet hatte, unter der Höhle der heiligen Wilnaer Märtyrer in der Kirche des Heilig-Geist-Klosters in Wilna 267 beigesetzt. Die Wiedervereinigung der Unierten wirkte sich auch auf andere heterodoxe Konfessionen in Russland aus. Im Jahr 1841 begann sich unter dem Bischof von Riga, Vikar der Pskower Diözese, Irinarch Popov, eine Massenbewegung in Richtung Orthodoxie in der protestantischen Bevölkerung des Baltikums zu entdecken. Sie wurde bald durch die organisierten Bemühungen des örtlichen deutschen Adels und der Pfarrer unterdrückt, denen es gelang, dieser Bewegung den Charakter einer Volksunruhe zu verleihen, doch 1845 wurde sie unter dem Reverend Philaret Gumilevsky und dank seiner Aktivitäten wieder eröffnet. Bis 1848 sollen sich hier bis zu 63.000 Esten und bis zu 39.000 Letten der Orthodoxie angeschlossen haben. Für sie wurden mehrere neue Pfarreien eröffnet und orthodoxe Kirchen gebaut; 1846 wurde in Riga eine theologische Schule eröffnet, an der lokale Sprachen unterrichtet wurden. Darüber hinaus wurden lokale Sprachen seit 1842 im Pskower Priesterseminar und Estnisch seit 1846 auch in St. Petersburg studiert. Im Jahr 1848 gelang es der lutherischen Truppe, die Bewegung zur Orthodoxie zu schwächen und dann vollständig zu stoppen 268, obwohl hier zunächst als Pfarrer und dann als Erzbischof nach der Eröffnung der unabhängigen Rigaer Diözese im Jahr 1850 eine so bedeutende Kirchenfigur wie der rechte Reverend Platon Gorodetsky, der spätere Metropolit von Kiew 269, hier auftrat. Die Zahl der Katholiken, die 1840 in der westlichen Region zur Orthodoxie konvertierten, stieg sofort von den üblichen jährlichen zweitausend auf siebeneinhalb, und im nächsten Jahr wuchs sie auf zwölfeinhalb an, um dann, allmählich abnehmend, wieder auf die übliche Norm zurückzukehren. Die Gesamtzahl der protestantischen Konvertiten betrug 1845 statt der üblichen fünfhundert 14.500, im folgenden 88.000, im Jahr 1847 55.000, im folgenden 9.000, dann kam es zu einem starken Rückgang auf die bisherige Norm von 270. Kapitel IV. Bewahrung der Orthodoxie Religionsfreiheit im Reich. - Gesetze. – Die Haltung der Regierung gegenüber Sektierern und Schismatikern. – Maßnahmen zur Bekehrung der Altgläubigen. - Einheit des Glaubens. Die Regierungszeit von Kaiser Nikolaus I. mit ihrer charakteristischen Klarheit der Beziehungen überschattete die vorherrschende Stellung des orthodoxen Glaubens im Reich und klärte kategorisch die staatliche Bedeutung der in Russland durch Gesetze gewährten Religionsfreiheit. In der Vorherrschaft bestand die Tendenz, Freiheit im Sinne von Gleichheit zu verstehen. Diese Ansicht ist natürlich falsch, denn die Geschichte kennt viele „bittere Erfahrungen, die bestätigen, dass Freiheit nicht von Gleichheit abhängt und dass Gleichheit überhaupt keine Freiheit ist“. „Es wäre derselbe Fehler, anzunehmen, dass die Gleichsetzung von Kirchen und Glauben vor dem Staat bestehe und die Freiheit des Glaubens selbst von dieser Gleichung abhängt. Die ganze Geschichte der neueren Zeit beweist, dass auch hier Freiheit und Gleichheit nicht dasselbe sind und dass Freiheit überhaupt nicht von Gleichheit abhängt.“ Wenn Kindern völlige Freiheit im Sinne gleicher Stärke aller ihrer Bestrebungen gewährt wird, werden die allermeisten Kinder zu Ignoranten und Räubern heranwachsen. Ein Apfelbaum ohne Veredelung verwandelt sich in eine Wildrose, eine Rose ohne Schnitt blüht nicht und verkommt zur Hagebutte. Alles Leben ist so strukturiert, dass es einer kontinuierlichen aufmerksamen Erziehung bedarf, also verschiedener Einschränkungen, Zwänge, Kürzungen, Zurückhaltung. Weltglück basiert auf Selbstbeherrschung und Selbstaufopferung. Der Staat, der über den über Jahrhunderte angesammelten Geist verfügt, erzieht auf dieser Grundlage Kindheit und Unwissenheit und kann sie nicht mit einem individuellen jungen Geist gleichsetzen, der immer etwas gewalttätig ist, egal wie genial er manchmal glänzt – einfach aus Vorsicht, um die Anstrengungen jahrhundertelanger Arbeit bei der Suche nach einem trügerischen Sumpflicht nicht zu verlieren. Nach den zur Zeit des Nikolaus erlassenen Gesetzen wurde allen Andersgläubigen im Reich überall die freie Ausübung ihres Glaubens und Gottesdienstes gewährt; aber jeder Glaube, mit Ausnahme des Orthodoxen, ist durch die Grenzen seiner verfügbaren Beichtväter streng begrenzt: Andersgläubige sind streng verpflichtet, die Überzeugungen des Gewissens derjenigen, die nicht ihrer Religion angehören, nicht zu berühren, andernfalls werden sie bestraft; es ist nur erlaubt, und dann mit Erlaubnis der staatlichen Behörden, Ungläubige, also Juden, Mohammedaner, Heiden, in einen anderen Glauben aufzunehmen; Allen orthodoxen Christen ist es unter Androhung strafrechtlicher Verantwortlichkeit untersagt, einen anderen Glauben anzunehmen, auch einen christlichen. Seit 1832 wurde die Verwaltung der Angelegenheiten nichtorthodoxer Konfessionen vom Ministerium für öffentliche Bildung, in dem sie seit der Zeit des geistlichen Amtes des Fürsten Golitsyn angesiedelt war, auf das Innenministerium übertragen, in dem zu diesem Zweck eine spezielle Abteilung für geistliche Angelegenheiten ausländischer Konfessionen gebildet wurde. Die römisch-katholische Kirche erhielt durch einen Sondervertrag mit Rom, das päpstliche Konkordat von 1847, eine staatliche Struktur, und alle Beziehungen zu Rom durften nur über das Innenministerium geführt werden. Die Anführer des Sektierertums zur Zeit Alexanders haben nun ihr endgültiges Schicksal gefunden. Kotelnikov wurde 1826 von der Festung Schlisselburg nach Sibirien geschickt, wo er 1850 aus Reue starb. Tatarinovas Gewerkschaft wurde zerstört, alle ihre Anhänger wurden in verschiedene Klöster geschickt, und seit 1837 war sie selbst im Kloster Kashin Sretensky inhaftiert, aus dem sie zehn Jahre später wegen Harmlosigkeit entlassen wurde. Viele mystische und freimaurerische Bücher sollten 1845 verbrannt werden. Die Khlysten wurden verfolgt. Skoptchestvo wurde als schädliche Sekte anerkannt und durch Erlasse der dreißiger und vierziger Jahre wurde bereits die bloße Mitgliedschaft in dieser Sekte mit strafrechtlicher Verfolgung bedroht. Im Jahr 1830 wurden auch die Doukhobors- und Molokan-Sekten für schädlich erklärt, mit deren Anhängern die Vorgängerregierung wie unter Schirmherrschaft kämpfte: Um nämlich die Doukhobor- und Molokan-Propaganda zu unterdrücken, wurden die Doukhobors und Molokans in die wunderschönen Steppenorte der Taurischen Provinz vertrieben und erhielten aus der Staatskasse 15 Dessiatinas pro Kopf, eine Steuerbefreiung für 5 Jahre und ein Darlehen für den Umzug. Unter Nikolaus I. wurde eine solche Vertreibung der Doukhobors und Molokaner gestoppt, stattdessen begann die Vertreibung bis zur Grenzlinie jenseits des Kaukasus, auch an wunderbar fruchtbaren Orten, wo bald sowohl die Doukhobors als auch die Molokaner der Provinz Taurida, über 4.000 Menschen, umgesiedelt wurden. Ziel dieser Räumungen war es, die Orthodoxen vor sektiererischer Propaganda zu schützen. Die Maßnahmen der Herrschaft Nikolaus gegenüber den Altgläubigen strahlen eine gewisse Strenge aus. Das Wort schismatisch wurde in offiziellen Dokumenten wiederhergestellt. Zwar war es den bestehenden Schismatikern nicht verboten, ihren Glauben aufrechtzuerhalten oder ihre Rituale durchzuführen. Diesen Ritualen wurde jedoch keine rechtliche Bedeutung beigemessen. Schismatische Gesellschaften wurden nicht als legal anerkannt und hatten daher kein Recht, Erbschaften anzunehmen oder Schenkungen zu leisten. Andersdenkenden wurde das Recht entzogen, öffentliche Ämter zu bekleiden, Orden und Medaillen zu erhalten, sich in Kaufmannsgilden einzutragen und durften nur mit einer befristeten Lizenz Handel treiben. Das Recht, bei Abwesenheit einen Reisepass zu erhalten, wurde für sie eingeschränkt. Das Verbot, neue Gebetsgebäude zu bauen, wurde bestätigt, sogar deren Reparatur wurde verboten; ab 1832 war der Unterhalt flüchtiger Priester, der durch das Dekret von 1822 erlaubt war, und jede öffentliche Zurschaustellung des Schismas verboten. Wohltätige schismatische Einrichtungen wurden entweder geschlossen oder in den Orden der öffentlichen Wohltätigkeit aufgenommen. Es gab sogar die Anordnung, schismatische Kinder in orthodoxen Kirchen zu taufen. Die Verordnungen gegen flüchtige Priester, die zur Verarmung des Priestertums der Altgläubigen führten, veranlassten diese, mit besonderer Beharrlichkeit an der Erfüllung eines langjährigen Traums zu arbeiten – der Errichtung einer eigenen Hierarchie. Eine lange und beharrliche Suche nach einem „alten orthodoxen“ Bischof durch die Wildnis des Kaukasus, Syriens, Palästinas und Ägyptens endete mit der Entdeckung eines bosnischen Metropoliten, des griechischen Ambrosius, der seines Sitzes beraubt wurde und der 1846 nach Belaya Krinitsa gebracht, hier mit Öl beschmiert wurde, in Konstantinopel zwei Bischöfe für die Schismatiker einsetzte. Auf Ersuchen der russischen Regierung wurde er bereits im nächsten Jahr in die Stadt Zill in der Steiermark geschickt, wo er ein aussichtsloses Leben führen musste, und sein Domkloster in Belaya Krinitsa wurde versiegelt. Alle diese Maßnahmen hatten vor allem ein Ziel: die Schaffung von Einheit und Ordnung. Und meistens entsprachen die zur Erreichung eines solchen Ziels eingesetzten Mittel dem Ziel. Aber wenn im religiösen Bereich ständig Worte wie Zwang und Zähmung zu hören waren, war das zu hart, wie die besten Vertreter der Kirche, wie Philaret von Moskau 272, seinerzeit betonten. Neben Maßnahmen äußerer und sozusagen zwanghafter Natur wurden während der Regierungszeit Nikolaus I., insbesondere gegen Ende seiner Regierungszeit, auch andere Maßnahmen praktiziert. Seit 1853 wurden an theologischen Seminaren und Akademien spezielle Abteilungen für das Studium des Schismas eingerichtet, um Anti-Schisma-Missionare auszubilden. Im nächsten Jahr wurden zu demselben Zweck Priester aus vierzehn mit Schisma infizierten Diözesen nach St. Petersburg berufen, um sich auf die Anti-Schisma-Mission unter der Leitung des damals in der Synode sitzenden Erzbischofs von Kasan Grigory Postnikov und später des ehemaligen Metropoliten von St. Petersburg vorzubereiten. Die gedruckte Kontroverse mit dem Schisma ging weiter, wobei die herausragendsten Werke die Werke des Metropoliten Philaret von Moskau waren – „Gespräche mit dem verbalen Altgläubigen“, 1886, Erzbischof Ignatius – „Gespräche über die imaginären Altgläubigen“, 1846, und „Die Wahrheit des Heiligen Solovetsky-Klosters“, 1844, Erzbischof Grigory Postnikov – „Die wahrhaft alte und wahre orthodoxe Kirche Christi“, 1854. Dank der gegen das Schisma gerichteten Maßnahmen der Herrschaft Nikolaus wurde die Sache der Einheit des Glaubens besonders wiederbelebt. Die Einheit des Glaubens herrschte in den Irgiz-Klöstern, auf den Moskauer Rogozhsky- und Preobrazhensky-Friedhöfen, in Kerzhenets und verbreitete sich in Starodubye und in vielen Diözesen. Während der 25-jährigen Herrschaft von Nikolaus I. wurden bis zu 150 Edinoverie-Kirchen gebaut und viele schismatische Klöster in Edinoverie-Klöster umgewandelt. Kapitel V. Zweite spirituelle Bildungsreform und spirituelle Bildung Anforderungen der Nikolauszeit an geistliche Bildung und Erziehung. – Chefankläger der Heiligen Synode V.A. Pratasov. – Reform religiöser Bildungseinrichtungen. – Abschaffung der Kommission der theologischen Schulen und Einrichtung der geistlichen Bildungsverwaltung. – Frauenschulen während der Regierungszeit von Nikolaus I. – Aus dem Leben theologischer Akademien. – Dekret über die Beteiligung des Klerus am öffentlichen Bildungswesen. Die Richtung, die der spirituellen Bildung durch die erste spirituelle Bildungsreform des 19. Jahrhunderts gegeben wurde, war zweifellos nicht ganz im Einklang mit der Zeit von Nikolaus. Es schien zu allgemein, stellte einen übermäßigen Spielraum für Initiative und Originalität dar, wenig praktisch, erzog Menschen, die im Allgemeinen theologisch gebildet und entwickelt waren, aber nicht so direkt und entschlossen auf den vor ihnen liegenden Beruf vorbereitet wurden wie zum Beispiel Offiziere, die sich auf das Kommando im Kadettenkorps vorbereiteten, wenn der kleinste Fehler bei der Führung, beim Marschieren oder bei der Wendung einfach undenkbar war und wenn in Bezug auf berufliche Berufe fast keine Rede vom Besten und vom Schlechtesten sein konnte: Alle waren gut. Die spirituelle Bildung erreichte die Entwicklung des Geistes und des Wissens, was sich nicht für eine genaue und offensichtliche Darstellung für jedermann eignet, und schien die Entwicklung von Disziplin, Geschick und praktischer Anpassungsfähigkeit für die direkte Erfüllung anstehender Aufgaben zu ignorieren, die zu Nikolaus‘ Zeiten so geschätzt wurde. Die Meinung des Souveräns zu diesem Thema wurde teilweise bereits im Jahr 1826 zum Ausdruck gebracht, als der Souverän bei der Krönung in Moskau den Wunsch äußerte, dass zur einheitlichen Vermittlung des Gesetzes Gottes in allen Bildungseinrichtungen im Allgemeinen und insbesondere in Militärschulen ein obligatorisches Lehrbuch zu diesem Thema sowie ein Katechismus für militärische Dienstgrade erstellt werden sollten. Als Ergebnis dieses souveränen Wunsches erschienen bereits im nächsten Jahr die bekannten Anfänge der orthodoxen Lehre von Philaret. Bald erörterte die Synode im Auftrag des Höchsten Projekte zu Maßnahmen zur Verbesserung der Methoden der Erziehung der geistlichen Jugend 273. Dies waren jedoch nur Symptome, und es kam zu Ereignissen, als der Herrscher in der geistlichen Abteilung zufällig einen Testamentsvollstrecker fand, der seinen Bestrebungen und seinem Charakter in der Person des Oberanklägers der Heiligen Synode, Graf Protasov, voll und ganz entsprach. Graf Nikolai Aleksandrovich Protasov stammte aus einer Adelsfamilie der Moskauer Provinz und wurde einigen Quellen zufolge zu Hause erzogen. Unter der Anleitung eines Jesuiten trat er 1817 im Alter von fünfzehn Jahren als Kadett in das Leibgarde-Husarenregiment ein. Ab 1819 diente er als Adjutant, zunächst unter Generaladjutant Wassilchikow, dann unter Graf Benckendorff und dem Generalfeldmarschall Graf Dibich-Zabalkansky. 1831 wurde er zum Adjutanten befördert. Im Jahr 1834 wurde er im Rang eines Oberst des Leibgarde-Husarenregiments zum Mitglied des Hauptschulausschusses, des Hauptzensurausschusses und des Ausschusses für die Organisation von Bildungseinrichtungen ernannt und 1835 zum Korrekturposten des Genossen Minister für öffentliche Bildung ernannt. Im selben Jahr wurde ihm die Leitung des Hauptpädagogischen Instituts und des Rumjanzew-Museums, die Überprüfung des belarussischen Bildungsbezirks und anschließend die unmittelbare Leitung dieses Bezirks übertragen. Er war mit der Tochter des Moskauer Militärgeneralgouverneurs Fürst Golitsyn verheiratet. Zu Beginn des Jahres 1836 bat der Chefankläger der Synode, Stepan Dmitrijewitsch Netschajew, der seit April 1833 Fürst Meschtscherski abgelöst hatte, wegen seiner kranken Frau auf die Krim reiste und niemanden aus seiner Abteilung mit der Verwaltung seines Postens betrauen konnte, den Herrscher, Protasow einen Bericht über die Synodenangelegenheiten anzuvertrauen. Am 24. Februar trat Protasow sein Amt an und führte die Angelegenheit so, dass er am 25. Juni durch höchstes Dekret zum Oberstaatsanwalt ernannt und Netschajew, der gerade aus dem Urlaub zurückgekehrt war, mit der Beförderung vom aktiven Beamten zum Geheimrat zum Senat ernannt wurde. 274. Fürst Golitsyn, der einst selbst fast ohne Vorwarnung aus dem Amt des Oberanklägers entlassen worden war, schrieb nun an Philaret Moskau, dass Netschajew am Tag seiner Rückkehr, nachdem er erfahren hatte, dass Protasow zum Mitglied der Kommission der theologischen Schulen ernannt worden war, sich beeilte, dem Souverän einen Bericht über seine Rückkehr zu übersenden, in dem er um den Befehl des Souveräns zum Amtsantritt bat, und am 25. Juni vom Leiter der ersten Abteilung des eigenen Tanejew-Büros seiner Majestät eine Kopie des Dekrets erhielt, mit dem er zum Senator ernannt wurde. „Damit hatte Netschajew überhaupt nicht gerechnet“ 275. Sie sagen, dass die Synode selbst, unzufrieden mit Netschajew, den Souverän über Metropolit Seraphim gebeten habe, Protasow zu ernennen. Viele Hierarchen, angeführt vom Moskauer Filaret, begrüßten Protasows Ernennung sehr wohlwollend. Sie waren der Unpersönlichkeit und mangelnden Regierungsinitiative der beiden Nachfolger von Fürst Golitsyn überdrüssig und begrüßten freudig einen lebenden Menschen mit Intelligenz, Charakter, Talenten und Ambitionen, der erneut am Tisch des Oberanklägers erschienen war. Zwar mussten sie ihre Freude später bitter bereuen. Der geschäftsmäßige Protasov trat mit den Traditionen der militärischen Ausbildung und militärischen Disziplin in die kirchliche Abteilung ein. In Bezug auf die geistliche Bildung stellte er fest, dass die Seminare nicht ausreichend geeignet waren, um ihr direktes Ziel zu erreichen – in der überwiegenden Mehrheit „würdige Geistliche“ für ländliche Pfarreien vorzubereiten, dass ihre Programme Exzesse enthielten, die für ihren besonderen Zweck nicht erforderlich waren, und dass es im Gegenteil gleichzeitig an Fächern mangelte, deren Studium für zukünftige Hirten des Volkes notwendig ist. Seminaristen in Schulen sind mit der Kirchenurkunde, den Kirchenregeln und den geistlichen Gesetzen nicht ausreichend vertraut und kennen nicht einmal ausreichend Beispiele aus der Geschichte des christlichen Lebens. Die Ausbildung erfolgt im Bereich abstrakter allgemeiner Überlegungen, ohne praktische Anwendung auf die Bedingungen des realen Lebens und der Tätigkeit. Junge Priester, die das Priesterseminar abgeschlossen haben, wissen nicht, wie man in der Kirche singt, liest oder Gottesdienste leitet; Sie werden die Laien nur mit ihrer Unfähigkeit in ihrem Spezialgeschäft zum Lachen bringen: „Gebildete Philister verspotten sie.“ Der Klerus mit seiner erhabenen, buchmäßigen Rede wurde der Herde fremd: „Wir verstehen euch nicht“, sagte er. Es kann nicht bestritten werden, dass diese Bemerkungen von Aufrichtigkeit und Sensibilität erfüllt waren und den Erwartungen der besten Vertreter der Gesellschaft entsprachen. So beklagte Speransky beispielsweise, dass die zeitgenössische Predigt des Klerus der Vernunft und der Dialektik übermäßigen Wert beimisst, nur mit Ungläubigen argumentiert, die Gläubigen jedoch nicht erbaut. Aus all diesen Gründen strebte Protasov eine neue Umgestaltung der theologischen Schulen an, überzeugt davon, dass „der gesamte pädagogische Teil einer vollständigen Umgestaltung bedarf“. Aber die Kommission der theologischen Schulen verteidigte ihre Idee standhaft und stimmte lediglich der Bildung eines Sonderausschusses zur Überarbeitung der Lehrbücher zu, auf den sie alle Gründe für die festgestellten Mängel in der Struktur der theologischen Ausbildung reduzierte. Da Protasov nicht die Angewohnheit hatte, vor der Ausführung einer Aufgabe, von deren Nutzen er überzeugt war, innezuhalten, verzichtete er auf einen Auftrag. Im Jahr 1838 beantragte er unabhängig die höchste Erlaubnis, die Statuten theologischer Bildungseinrichtungen ohne die Hilfe einer Kommission und theologischer Schulen mit den Mitteln und Kräften von zwei oder drei Spezialisten, die er von den Rektoren der Seminare benannt hatte, unter seiner direkten Aufsicht zu überarbeiten. Zu diesem Zweck wurde Archimandrit Nikodim Kazantsev, der Rektor des Wjatka-Seminars, vorgeladen, und nach seinen eigenen Worten machte er sich auf Drängen des Oberstaatsanwalts zumindest mit großer Zurückhaltung an die Arbeit und rannte ständig um Rat beim in St. Petersburg anwesenden Metropoliten Philaret von Moskau. Filaret war empört über diese Reformformulierung, räumte ein, dass solch wichtige Aufgaben nicht mit einem Kopf gelöst werden können, und sagte schwer seufzend: „Wohin gehen sie? Was wollen sie?“ Ihm tat auch seine Schöpfung leid, die er liebte, und er bemerkte, dass „heutzutage tatsächlich mehr auf die Mängel“ spiritueller Bildungseinrichtungen geachtet wird, „als auf das Beste in ihnen, und von hier aus entsteht der Wunsch nach Transformation, wie jeder denkt, statt nach echter Korrektur und Verbesserung.“ Auch die „Mehrheit des Klerus“ war mit den Veränderungen nicht einverstanden, und in dieser Hinsicht schien die Unzufriedenheit sogar über die Grenzen hinauszugehen. So behandelten sie beispielsweise Protasovs gewissenhafte Forderungen hinsichtlich der Sauberkeit der Studentenräume mit Ironie, und sogar Filaret selbst äußerte in Bezug auf Protasovs Verbot, Schlafzimmer in der St. Petersburger Akademie außerhalb der Schlafzeiten zu öffnen, dass „die Studenten jetzt Narren sein werden – ihnen wurde die Freiheit entzogen, über ihr eigenes Zimmer zu verfügen“, und ein anderes Mal schrieb er bei einer anderen Gelegenheit: „Dieses Jahrhundert ist für einen unsauberen Boden oder eine unsaubere Wand, die das Establishment verurteilt.“ Nachdem Protasov in der Kommission theologischer Schulen auf Widerstand gegen seine transformativen Absichten gestoßen war, versuchte er, diese schnell vollständig zu beenden. Dem Souverän wurde dargelegt, dass die Kommission „ihr Ziel nicht erreicht, wenn sie von einer Vielzahl heterogener Angelegenheiten, insbesondere wirtschaftlicher Art, belastet wird und ihre Mitglieder durch andere, unmittelbarere Pflichten ihres Ranges abgelenkt werden.“ Und am 1. März 1839 wurde, völlig unerwartet für die an dieser Angelegenheit Interessierten, das höchste Dekret über die Abschaffung der Kommission der theologischen Schulen 276 erlassen. Es wurde als gut anerkannt, dass „die höchste Leitung des geistlichen und pädagogischen Teils, die bisher einer Sonderkommission der theologischen Schulen anvertraut worden war, in der Heiligen Synode konzentriert werden sollte, wie in der einzigen geistlichen Hauptregierung des Reiches, die dem Oberankläger des Heiligen anvertraut werden sollte.“ Synode.“ Für die direkte Leitung der Religions- und Bildungseinrichtungen, ihrer Bildungs-, Bildungs- und Wirtschaftsteile wurde unter der direkten Führung des Oberstaatsanwalts auf üblicher geistlicher Basis eine geistliche und pädagogische Verwaltung mit einem Direktor an der Spitze eingerichtet, die am 1. April 1839 eröffnet wurde. Zum Direktor wurde der Geschäftsleiter der Kommission der theologischen Schulen, Alexander Ivanovich Karasevsky, ernannt, der dieses Amt lange Zeit innehatte und sofort die gesamte Leitung der theologischen Bildungseinrichtungen in seine eigenen Hände nahm. Es entstand der Eindruck, dass die Synode nur die „obere Leitung“ der theologischen Bildungseinrichtungen behielt, die ihr zuvor gehörte, und dass die vom Oberankläger unabhängige Kommission der theologischen Schulen vollständig der geistlichen Bildungsverwaltung übertragen wurde, die dem Oberankläger vollständig auf klerikaler Basis unterstellt war. Der berühmte Prediger, Reverend Innokenty Borisov, schrieb 1839 über die Einrichtung der geistlichen Bildungsverwaltung, dass es sich um „einen neuen Status in statu“ handelt, „ein Knoten am Körper, der alle Säfte in sich aufnimmt und den ganzen Körper abnehmen lässt.“ Bereits vor der Einrichtung der geistlichen und pädagogischen Verwaltung begannen Veränderungen in religiösen Bildungseinrichtungen: 1836 wurde die Geldzuweisung für religiöse Bildungseinrichtungen um einen Betrag von bis zu 500.000 Rubel erhöht; 1838 wurde beschlossen, neue Wissenschaften in den Seminarkurs einzuführen – biblische Geschichte und die historische Lehre der Kirchenväter, das Studium der Heiligen Schrift und der russischen Kirchengeschichte zu stärken und an Feiertagen katechetische Gespräche zur praktischen Ausbildung der Seminaristen für ihre kommenden Kurse zu beginnen. Zu Beginn des Jahres 1840 wurde ein Projekt zur Umgestaltung des Seminarprogramms entwickelt, von einem Rektorenausschuss tatsächlich hinsichtlich seiner praktischen Umsetzung geprüft und dann ab September 1840 schrittweise in die Tat umgesetzt, und zwar mit den geistlichen Bildungsbezirken Moskau und Kasan. Das neue Projekt führte eine besondere Anpassung der Pastoral- und Gesprächstheologie an die Aufgaben des Landpfarrers, der Landwirtschaft, der Landvermessung, der Medizin und der Naturgeschichte ein. Da Platz für neue Fächer benötigt wurde, wurden die allgemeinbildenden Hilfsfächer reduziert. Die allgemeine Ausrichtung der Reform war die Anwendung auf das Leben und die Praktikabilität. Das bisherige System wurde als zu „mental“ und lebensfern erkannt. In einigen Seminaren wurde der Unterricht in Ikonenmalerei eingeführt, in vielen entsprechend dem aufkommenden praktischen Bedarf der Unterricht in Fremdsprachen. Dem Zweck der Umgestaltung entsprechend lag das Hauptaugenmerk nun wie zuvor auf den Akademien auf den Seminaren. Dies hatte seine eigene Bedeutung: Bei der Ausbildung der Lehrer nach dem System von 1808 war es notwendig, über die Rationalisierung ihrer Arbeit und ihrer Früchte nachzudenken. Um sich an die Veränderung des Seminarprogramms anzupassen, wurden auch Veränderungen im akademischen Studiengang eingeführt: Hier erschienen Patristik, Logik, Psychologie, Pädagogik, das Studium der russischen Kirchengeschichte wurde gestärkt und das Studium der physikalischen und mathematischen Wissenschaften wurde zur Pflicht gemacht. Es wurde vorgeschlagen, Pfarrschulen mit Bezirksschulen zu verbinden und sie nach dem Vorbild der Seminare in drei zweijährige Abteilungen zu unterteilen. Es war beabsichtigt, bei Bedarf Geistliche-Kurse mit ihnen zu eröffnen. Zu dieser Zeit wurde festgestellt, dass theologische Bildungseinrichtungen mit Studenten überfüllt waren, und die Heilige Synode musste 1850 ihr in der vorherigen Regierungszeit erlassenes Dekret über die Verpflichtung von Kindern des Klerus, an theologischen Schulen zu studieren, aufheben. Und im nächsten Jahr wurde eine normale Personalausstattung für die Studierenden festgelegt. Die Gründung der ersten Mädchenschulen der kirchlichen Abteilung mit dem gleichen praktischen Zweck fiel in die Regierungszeit von Nikolaus I. Ursprünglich wurden solche Schulen in Nonnenklöstern eröffnet und ohne Zuwendungen aus der Staatskasse mit Mitteln der Klöster und örtlichen Diözesanmitteln unterhalten. Tatsächlich handelte es sich dabei weniger um Schulen als vielmehr um Heime für verwaiste Mädchen des Klerus, und neben der Ausbildung in Hauswirtschaft und Handwerk vermittelten sie im Allgemeinen kaum einfache Alphabetisierung, obwohl einige, wie in Moskau, gegründet von Metropolit Philaret, sich der Art von Bildungseinrichtungen näherten 277. Im Jahr 1848 wurde die erste theologische Mädchenschule mit einem staatlichen Personal aus spirituellem und pädagogischem Kapital gegründet – in Zarskoje Selo, unter der Schirmherrschaft der Kaiserin und unter der Hauptvormundschaft der Tochter des Herrschers, Großherzogin Olga Nikolaevna 278. Das Ziel war klar festgelegt: würdige Ehepartner und Mütter auf den Klerus vorzubereiten. Auf dem Lehrplan standen Handarbeiten und Hauswirtschaft. 1845 wurde dieselbe Schule in Soligalich eröffnet, 1848 nach Jaroslawl, 1853 nach Kasan und 1854 nach Irkutsk verlegt. 1853 wurde mit Mitteln der Diözese die erste theologische Mädchenschule der Diözese eröffnet, 1854 die zweite. In den Klöstern gab es bis zum Ende der Regierungszeit von Nikolaus I. – 22 theologische Mädchenschulen. Im höheren spirituellen und pädagogischen Bereich war die Regierungszeit von Nikolaus I. durch die Vollendung des spirituellen und pädagogischen Plans der Zeit Alexanders hinsichtlich der Eröffnung einer theologischen Akademie in Kasan gekennzeichnet. Es wurde dann beschlossen, die Akademie im Jahr 1818 zu eröffnen, aber aufgrund des Mangels an Lehrern wurde die Akademie nicht eröffnet und der ihr zugewiesene geistliche und pädagogische Bezirk wurde der Moskauer Akademie unterstellt. Nun war die Kasaner Akademie seit dem akademischen Jahr 1842/1843 geöffnet, und zwar unter so ungünstigen äußeren Bedingungen, dass ihre Eröffnung zu einem anderen Zeitpunkt völlig undenkbar gewesen wäre: Gerade im Sommer 1842 brannte ganz Kasan nieder, es gab überhaupt keinen Ort, wo die Akademie untergebracht werden konnte, dies wurde aus Kasan nach St. Petersburg gemeldet, aber aus St. Petersburg antwortete man, da der höchste Befehl zur Eröffnung der Akademie ergangen sei, dann sei es sicher so erfüllt werden musste 279. Aufgrund ihres Standorts in einer fremden Region übernahm die Kasaner Akademie die besondere Aufgabe der christlich-wissenschaftlichen Ausbildung von Ausländern. Unter den Veränderungen im spirituellen und pädagogischen Leben dieser Zeit ist es erwähnenswert, dass seit 1826 mit Zustimmung des Herrschers das Bild der Dornenkrone am Kreuz des Meisters durch das Bild eines Wunderbildes ersetzt wurde. Durch das Dekret von 1836 über die Eröffnung öffentlicher Schulen in Kirchen und Klöstern wurde der Klerus erneut, nicht zum ersten Mal, in die Sache der öffentlichen Bildung berufen. Kapitel VI. Kirchenverwaltung und Leben des Klerus Verbesserung des Lebens des Klerus. – Gründung neuer Diözesen. – Veröffentlichung von Reiseführern. - Militärgeistliche. – Transformation in der zentralen geistlichen Verwaltung. – Entwicklung der Bürokratie unter Protasov. – Neues Synodalgebäude. Auch in der Kirchenverwaltung und im Leben des Klerus war die Regierungszeit Nikolaus I. von der Stärkung der formalen Ordnung, Einheitlichkeit und Zentralisierung geprägt. Bereits 1826 wurden in der Synode im Auftrag höchster Ordnung Fragen zur Verbesserung der Lage des ländlichen Klerus erörtert, 1827 ein Projekt zur Verbesserung der geistlichen Verwaltung, 1828 die Versorgung des Pfarrklerus und ab 1830 wurden 500.000 Rubel Jahresurlaub aus der Staatskasse für das Gehalt des Klerus zugewiesen und das bisherige Gesetz bestätigt, während der vorherigen Regierungszeit ausgesetzt Ausstattung von Kirchen, Klöstern und Bischofshäusern mit Land und verschiedenen Ländereien sowie Bereitstellung von Häusern für Pfarreien; Danach wurde die Landzuteilung in großem Umfang praktiziert, so dass die Zuteilung oft weit über die festgelegte Norm280 hinausging. Es ist jedoch zu beachten, dass während derselben Regierungszeit, im Jahr 1841, die „bewohnten“ Ländereien, d. h. mit Leibeigenen wurden unierte Kirchen, Klöster und Bischofshäuser, die sich mit der Orthodoxie wiedervereinigten, in die Staatskasse aufgenommen, mit der Abtretung ihrer Gehälter an den Klerus als Gegenleistung 281, 1852 wurden sie in die Staatskasse aufgenommen, während sie für die Verwaltung und Kirchengüter in Georgien 282. Im Jahr 1827 wurde aus den Beträgen der Kommission theologischer Schulen jährlich ein Urlaub von 25.000 Rubel festgelegt um Geistlichen zu helfen, die unter Bränden gelitten haben; Ab dem nächsten Jahr wird dieser Betrag auf 40.000 erhöht 283. Im Jahr 1828 wurden die Gehälter der Mitarbeiter in Konsistorien und kirchlichen Gremien verdoppelt und den Bischöfen offizielle Läufe bei Diözesenreisen zugeteilt 284 . Die wichtigsten Grundsätze für die Versorgung des Klerus wurden durch eine von der Synode erarbeitete und im Jahr 1829 höchstgenehmigte Sonderverordnung festgelegt. Es wurde angeordnet, dass Personen im Rang eines Geistlichen, die keine kirchlichen Ämter bekleiden und ihre kirchliche Ausbildung nicht abgeschlossen haben, zu einem bestimmten Zeitpunkt unter Androhung einer Strafe für Herumlungern in eine andere Lebensform als ihren Geistlichenrang zur Wahl entlassen werden sollten. Im Jahr 1831 wurde die letzte „Analyse“ des Klerus durchgeführt, als alle untätigen Geistlichen und Personen im Geistlichen Rang im Alter von 15 bis 40 Jahren, die weder im Rang noch im Amt oder in Schulen waren, in den Militärdienst aufgenommen wurden, mit Ausnahme von Personen, die eine philosophische oder theologische Ausbildung erhalten hatten, und abgelegener Diözesen, in denen es keinen Überschuss, sondern einen Mangel an Geistlichen gab 285. Seitdem 1832 wurde die Entlassung geistlicher Studenten in den weltlichen Rang erleichtert, erstens durch die Tatsache, dass Diözesanbischöfe selbst das Recht erhielten, ohne Erlaubnis der Synode diejenigen Studenten theologischer Seminare, die aus dem philosophischen Kurs ausgeschlossen oder aus der philosophischen Klasse entlassen wurden, aus der Diözesanabteilung in den öffentlichen Dienst zu entlassen, und dann allen Absolventen des Seminars das Recht einräumte, „in alle Abteilungen des öffentlichen Dienstes einzutreten“. 286. Allerdings handelte es sich zunächst nur um Teilmaßnahmen. Allgemeine, systematische Reformen begannen erst mit Protasovs Amtsantritt als Chefankläger der Heiligen Synode. Es wurde festgestellt, dass unter dem ländlichen Klerus „Ignoranz und Unhöflichkeit der Moral“, Unsicherheit und die daraus resultierenden traurigen Folgen herrschen; dass die Aufsicht über den Klerus „noch nicht ausreichend sicher ist“; dass die Diözesanverwaltung und ihre Büroarbeit keine „allgemein einheitlichen Formen“ haben; dass „die korrekte Angabe von Beträgen im Klerus gerade erst eingeführt wird und für einige Arten überhaupt nicht existiert“; dass „die Einnahmequellen der Kirche besondere staatliche Aufmerksamkeit erfordern, um sie zu stärken“; dass „das geistliche Gericht und vor allem die Dogmen der Kirche selbst die Veröffentlichung von Büchern benötigen, die als Grundlage für die Orthodoxie dienen würden und die es in unserem Vaterland bisher nicht gab.“ Gegen „Ignoranz und Unhöflichkeit der Moral“ wurde eine Reform der spirituellen Erziehung und Erziehung verabschiedet. Gegen andere Störungen gibt es andere, wenn auch weniger drastische Maßnahmen. Für den Bau der kirchlichen Abteilung wurden große Summen bereitgestellt; Das Darlehen erreichte manchmal eine halbe Million, wie in den Jahren 1836–1839. Im Jahr 1838 wurde auf kaiserlichen Befehl ein neues Beratungsgremium gegründet, um die Frage der Unterstützung des Klerus zu klären. Das Komitee stand unter der Leitung des Generalstaatsanwalts der Heiligen Synode und des Innenministers. Er entwickelte eine neue Regelung zur Aufrechterhaltung des Klerus, die dann zunächst ab 1812 in den westlichen Diözesen, in denen die Wiedervereinigung der Unierten stattfand, und ab dem nächsten Jahr auch in anderen 287 zur Anwendung kam. Nach den neuen Normalstaaten wurden die Pfarreien in 7 Klassen eingeteilt, entsprechend der Zahl der Gemeindemitglieder und, abhängig von letzterer, der Mitglieder des Klerus. Die Gehälter für Geistliche lagen zwischen 140 und 576 Rubel, während der Priester zwischen 100 und 180 Rubel erhielt. Nachdem sie ein Gehalt erhalten hatten, stimmten die Priester zu, für bestimmte Dienste keine Bezahlung zu verlangen: Geburtsgebet, Taufe, Beichte und Kommunion, Ölsegnung, Bestattung, Beitritt von Ungläubigen. Am Ende der Regierungszeit von Nikolaus I. überstieg die Zahl der Geistlichen und Kirchendiener, die Gehälter erhielten, 55.000 Menschen, bei über 18.000 Kirchen überstieg die Zuweisung aus der Staatskasse 3.000.000 Rubel. Ein solches System wurde praktiziert, indem die staatliche Zuweisung für die Gehälter des Klerus jedes Jahr um mehrere hunderttausend Rubel erhöht wurde, mit dem Ziel, schließlich die Versorgung aller Pfarreien mit staatlichen Gehältern zu erreichen. Während der Herrschaft von Nikolaus I. wurden 13 neue Diözesen gegründet: 1828 Olonezk aus der Region Nowgorod und Saratow aus Pensa, 1829 Nowotscherkassk, 1842 in Don umbenannt, 1832 Simbirsk aus Kasan und Tomsk aus Tobolsk, 1838 Polozk, 1837 Cherson aus Jekaterinoslaw, 1839 Litauisch, 1840 Warschau aus Wolyn und Kamtschatka aus Irkutsk, 1842 Kaukasier aus Astrachan, 1850 Riga aus Pskow und Samara aus Simbirsk. Darüber hinaus wurde eine Diözese, Ukrainisch, 1837 in Charkow umbenannt. In Georgien wurde eine Diözese umbenannt, 1829 Mingrelian aus Chkondidi, eine wurde ersetzt, 1844 Gurian anstelle der abgeschafften Jumatian, 1837 wurde Sighnakh abgeschafft und 1851 wurde die abchasische Diözese wiederhergestellt. Im Jahr 1828 wurden den Dekanen der Klöster Weisungen erteilt. Im Jahr 1839 wurde ein Regelbuch der Heiligen Apostel, der Heiligen Ökumenischen und Lokalräte sowie der Heiligen Väter veröffentlicht, das von einer 1836 zusammengestellten Kommission unter der direkten Aufsicht der Heiligen Synode bearbeitet wurde. Zuerst wurde das Buch mit einem griechischen Text veröffentlicht, dann wurde es 1848 in einer slawischen Sprache neu veröffentlicht. Im Jahr 1843 wurde eine heilige Lehre für den neu geweihten Priester veröffentlicht. Im Jahr 1840 wurden im Zusammenhang mit der Entwicklung der Satzung für geistliche Konsistorien die bisherigen geistlichen Gremien, die als unnötig erachtet wurden, abgeschafft. Im folgenden Jahr wurde das neu ausgearbeitete Statut der kirchlichen Konsistorien nach höchster Genehmigung zur allgemeinen Verwendung veröffentlicht 288 und brachte im Vergleich zu früheren Verordnungen eine strengere Organisation unserer Diözesanverwaltung. Zuvor, im Jahr 1888, wurde der Entwurf der Charta an die Diözesanbehörden zur vorübergehenden Verwendung und zum Abschluss geschickt. Im Jahr 1840 wurde die dritte Position des Oberpriesters eingerichtet, um den Klerus der kaukasischen Armee 289 und seit 1846 die Linienkosaken zu verwalten. Die Abteilung des Militärklerus wurde deutlich um die Diözesanabteilung erweitert, nachdem ihr 1826 stationäre Militärkirchen übertragen wurden: Lazarett, Leibeigene, Bataillon. Im Jahr 1853 wurden die Rechte der Hohenpriester, den Klerus unter ihrer Aufsicht zu verwalten, erweitert. Es folgten wichtige Veränderungen in der zentralen Verwaltung der geistlichen Abteilung. Die Rechte und Rolle des Generalstaatsanwalts in der Synode wurden abschließend geklärt und deutlich gestärkt. Auch Fürst Golitsyn erhielt von Alexander I. Ministerrechte. Was Golitsyn persönlich gehörte, wurde 1824 mit der Abschaffung des „Ministeriums für geistliche Angelegenheiten und öffentliche Bildung“ gewissermaßen offiziell dem Oberstaatsanwalt übertragen; Der Chefankläger, Golitsyns Nachfolger, war aufgrund seiner Position den Ministern gleichgestellt und erhielt Ministerrechte in Beziehungen zu Angelegenheiten der Orthodoxen oder, wie sie es nannten, der griechisch-russischen Konfession. Seit 1835 wurde er zusammen mit den Ministern in den Staatsrat und das Ministerkomitee 290 eingeladen. Der als dem Minister gleichgestellt anerkannte Generalstaatsanwalt hatte in Wirklichkeit noch keine Ministerbefugnisse, und der machthungrige Protasov versuchte auf jede erdenkliche Weise, dem Minister in der Praxis gleichgestellt zu werden. Dies erreichte er weitgehend durch die Einrichtung getrennter Abteilungen für verschiedene Zweige der Synodalverwaltung, die von Direktoren geleitet wurden und direkt dem Oberstaatsanwalt unterstellt waren. Die Einrichtung einer geistlichen Bildungsverwaltung 291 wurde bereits erwähnt. Im Jahr 1839 wurde die Position des Leiters des Synodalbüros eingerichtet – in der allgemeinen Klasse 292. Im Jahr 1836 wurde ein Wirtschaftsausschuss unter der Synode und eine besondere Leitung unter dem Ausschuss 293 eingerichtet; 1839, am 22. Februar, wurde das Komitee in eine Wirtschaftsabteilung umgewandelt, wiederum mit direkter Unterstellung dem Oberstaatsanwalt 294. 1839, am 1. August, wurde ein Sonderamt des Oberstaatsanwalts eingerichtet, ebenfalls mit einem Direktor an der Spitze 295. Alle diese Büros mit Direktoren stellten, wie jeder weiß, ganze getrennte kleine Welten oder Status in Statu dar, trugen zur äußeren Ordnung der Büroarbeit bei, aber wir müssen zugeben, dass sie die Korrespondenz unnötig erhöhten und zweifellos den Geschäftsfluss verlangsamten. Einige Papiere durchliefen vor der endgültigen Lösung drei oder vier vollständige Papierarbeiten – der sogenannte Klerikalismus entwickelte sich, als die einfachste Aufgabe nicht einfach und schnell erledigt werden konnte und manchmal überraschend komplexe Bedingungen erforderlich waren, um sie zu erledigen. Der militärische Charakter von Protasov, der Fleiß und Disziplin am meisten schätzte, spiegelte sich in allen seinen Ämtern sehr deutlich wider, aber Fleiß ohne Begründung verkam zu ausschließlich äußerem Fleiß, Form, und sie stellen zu Recht fest, dass Protasovs Chefankläger mit der extremen Entwicklung der sogenannten Bürokratie einherging – natürlich im Sinne dieses Wortes, in dem dieser Begriff nur die schlimmsten Merkmale bürokratischer „Klassen“ vermittelt: Formalismus, Nachahmung, Routine und vor allem die so geschätzte völlige Unpersönlichkeit, das Fehlen der eigenen Persönlichkeit und des eigenen Denkens, absorbiert ohne eine Spur von Unterwürfigkeit gegenüber den Behörden, und jeder Wunsch des Chefs wurde über das Gesetz gestellt, und wenn der Chef in irgendeiner Hinsicht etwas Unerlaubtes oder Schädliches tun wollte, ohne sich dieser Qualität seines Ziels bewusst zu sein, dann wagte keiner der Untergebenen, Seiner Exzellenz oder dem Residenten anzudeuten, dass die Erfüllung seines Wunsches mit schlimmen Konsequenzen einhergehen würde, und jeder versuchte es im Gegenteil tun Sie so, als wären sie zuversichtlich, dass eine solche Hinrichtung die vorteilhaftesten Ergebnisse bringen würde, als ob der Würdenträger niemals Fehler machen könnte und als ob er eine solche Einstellung ihm gegenüber wünschte. Wenn der Chef zum Beispiel nur mit Schnurrbart herumlief, dann rasierten sich alle Beamten fleißig die Bärte; Wenn der Chef seinen Namen mit einem Schnörkel unterschrieb, dann übten seine Untergebenen ernsthaft die Kunst, einen schönen Schnörkel zu machen. Von den hochrangigen Beamten in Protasovs Vorstand waren Alexander Iwanowitsch Karasewski, der Leiter der geistlichen und pädagogischen Direktion, Alexej Iwanowitsch Woitsechowitsch, der Leiter des Synodalbüros, und Konstantin Stepanowitsch Serbinowitsch, der Leiter des Büros des Oberstaatsanwalts, und dann auch die Wirtschafts- und geistlichen Bildungsdirektionen. Dies war ein typischer hoher Beamter dieser Zeit. Er war Protasovs rechte Hand, entwarf für ihn Projekte für verschiedene Transformationen, führte alle Arten seiner wichtigsten Aufgaben aus, befolgte strikt die geistliche Zensur und erlangte, indem er Protasovs Abteilung eifrig bewachte und für Protasov notwendig wurde, enormen Einfluss in der geistlichen Abteilung und hinterließ als Vermächtnis der Nachwelt eine Sammlung der erfolgreichsten Phrasen für die Korrespondenz des Oberstaatsanwalts mit Bischöfen und Ministern. Es ist vielleicht erwähnenswert, dass die Synode während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus I. im Jahr 1835 von Peters Gebäude mit zwölf Colleges auf der Wassiljewski-Insel, wo sich heute die Universität befindet, in ein eigenes monumentales Gebäude an der Ecke Senatsplatz und Horse Guards Boulevard umzog, das im Auftrag und unter der direkten Aufsicht von Kaiser Nikolaus errichtet wurde. Der Bau kostete 1.915.000 Rubel. Das Geld stammte von der Kommission der theologischen Schulen, die ihrerseits von ihrem ehemaligen Sitz am Newski-Prospekt in das Synodengebäude umzog. Am 27. Mai, am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes, wurde die Synodalkirche geweiht, und am 4. Juni fand im neuen Gebäude die erste Sitzung der Synode in Anwesenheit des Landesherrn und des Erben statt, und der Landesherr saß nicht auf dem Thron, der ihm im Sitzungssaal der Synode zur Verfügung steht, sondern in Sesseln, blieb fast die gesamte Sitzung und besuchte danach das Synodenbüro und die Kommission der theologischen Schulen. Dieses Treffen ist besonders denkwürdig wegen der äußerst aufrichtigen Rede, mit der sich der Herrscher an die Mitglieder der Synode wandte. Der Kaiser sagte: dass er den Ahnenthron bestieg, ohne es zu erwarten und daher ohne vorherige Vorbereitung; die Last der Regierung fiel ihm wie vom Himmel auf die Schultern; Der Beginn und das Ende der zehn Jahre seiner Herrschaft waren mit außergewöhnlichen Schwierigkeiten und schweren Prüfungen verbunden. die Synode erinnert sich daran, was auf diesem Platz geschah, der jetzt vor unseren Augen liegt, und wo das führende Mitglied dem Herrscher treue Dienste erwies; Bald darauf folgten der Perser- und der Türkenkrieg, die jedoch so erfolgreich endeten, dass der russische Staat durch die vom Christentum inspirierte Großzügigkeit der zuvor feindlich gesinnten Türkei Frieden und Schutz brachte; Dann galt es, den rebellischen Aufstand Polens zu befrieden, die Katastrophen einer zerstörerischen Krankheit und die daraus resultierenden inneren Unruhen an manchen Orten zu ertragen. Die Überwindung all dieser Schwierigkeiten führte der Herrscher auf die besondere Hilfe Gottes zurück, auf die er für die Zukunft vor allem seine Hoffnung setzt, da er vor allem durch die Anweisungen seiner Mutter in solchen Gefühlen bestärkt wurde. In Übereinstimmung mit dieser Überzeugung vertraut der Souverän, da er selbst die Bewahrung der Orthodoxie als sein größtes Anliegen ansieht, gleichermaßen auf die gleichen aufeinanderfolgenden Gefühle seines Erben und bezeugt dies als Elternteil und Souverän vor der Kirche. Der Kaiser reagierte positiv auf die Aktivitäten der Synode und sagte, dass zu den Angelegenheiten, die der Synode aufgrund der gegenwärtigen Umstände der Zeit vorlägen, besonders die geplante Wiedervereinigung der Unierten mit der orthodoxen Kirche und die Angelegenheit der Konvertierung von Schismatikern gehören, die unermüdliche Wachsamkeit, Festigkeit und Beständigkeit in den verabschiedeten Regeln ohne jegliche Verfolgung erfordert. Durch die Ausweitung der Pflege kirchlicher Angelegenheiten auf künftige Zeiten möchte der Herrscher verhindern, dass es zu Schwierigkeiten kommt, versehentlich in diese einzugreifen, da der verstorbene Kaiser keinen Thronfolger in direkter Linie hatte. Infolgedessen hielt es der Souverän, der durch Gottes Güte Söhne hatte und deren Erstgeborene darauf vorbereitete, den Thron zu erben, so wie er ihn bereits dem Senat vorgestellt hatte und ihn bald dem Staatsrat vorstellen will, für nützlich, ihn mit kirchlichen Angelegenheiten vertraut zu machen, und würdigt daher, dass der Erbe manchmal während der Sitzungen der Synode anwesend sein würde und unter seiner Führung zunächst die diesbezüglich für seine hohe Ernennung notwendigen Informationen erhalten würde; Dabei hofft der Souverän voll und ganz auf die gewünschten Erfolge des Erben, und bei entsprechendem Erfolg verlässt er sich auf den Eifer der Synode und vertraut sie den Gebeten seines geliebten Erstgeborenen an. Gleichzeitig umarmte der Herrscher den Erben 296. Synoden- und Senatsgebäude (Gesamtansicht) Kapitel VII. Anbetung, spirituelle Literatur, Bildung und Erziehung des Volkes Entdeckung der Reliquien. – Neue Gottesdienste. – Fertigstellung der Kirchen. - Kirchengesang. – Ikonographie. – Kommunikation mit den Ostkirchen. – Eine neue Richtung der spirituellen Literatur. – Schließung der Bibelgesellschaft. – Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische. – Neues Gesetz zur spirituellen Zensur. – Spirituelle Zeitschriften. – Berühmte spirituelle Schriftsteller: Eminenzen Innokenty Borisov und Macarius Bulgakov. - Geheimer Zensurausschuss der Synode. – Maßnahmen zur spirituellen Bildung des Volkes. – Studium einheimischer Kirchenantiquitäten. Die Herrschaft von Nikolaus I. freute sich über die Entdeckung heiliger Reliquien. Im Juli 1826 wurden die Reliquien der heiligen Wilnaer Märtyrer Antonius, Johannes und Eustathius, die im 14. Jahrhundert gelitten hatten, im Wilnaer Heilig-Geist-Kloster 297 feierlich geöffnet. Am 7. August 1832 folgte die feierliche Eröffnung der Reliquien des Heiligen Mitrophan von Woronesch in der Kathedrale in Woronesch 298. Im Jahr 1832, mit der Entdeckung der Reliquien, wurde die Feier zum Gedenken an den Heiligen Mitrofan ins Leben gerufen – an seinem Todestag, dem 28. November. Im Jahr 1844 wurden ein Gottesdienst und ein Akathist für den Heiligen Mitrofan zusammengestellt, 1853 für den Heiligen Fürsten Alexander Newski, etwa zur gleichen Zeit – der Schutz der Allerheiligsten Theotokos für den leidenden Erlöser – die letzten beiden wurden vom rechten Reverend zusammengestellt Innokenty Borisov. Was Kirchen betrifft, wurde 1841 angeordnet, dass sie im antiken byzantinischen Stil gebaut werden sollten, und zu diesem Zweck wurden die Zeichnungen des Architekturprofessors Konstantin Ton 299 als Orientierungshilfe für das Gesetz empfohlen. Fast während der gesamten Regierungszeit wurde in St. Petersburg die berühmte St. Isaaks-Kathedrale nach dem Entwurf des Architekten Montferrand erbaut. Der Bau wurde während der vorherigen Regierungszeit aufgrund von Zweifeln, ob ihr Baukörper auf sumpfigem Boden einstürzte, eingestellt, und natürlich verdankt dieser Granitbaukörper seine Existenz Nikolaus, obwohl die Kathedrale unter Alexander I. gegründet und unter Alexander II. fertiggestellt wurde - geweiht am 30. Mai 1858 300. Nikolaus I. hatte sie jedoch bereits gesehen Kuppeln der Kathedrale wurden von Wäldern aus seinem Winterpalast gerodet. Die Höhe der Kathedrale mit dem Kreuz beträgt 47 Klafter 2 Arschin, die Kapazität beträgt 1.405 Quadratklafter, mehr als die Hälfte des Zehnten. Im Jahr 1836 wurde die Zarenglocke in Moskau aus dem Boden gehoben, in den sie nach dem Einsturz im Jahr 1737 geraten war, und auf einer erhöhten Plattform in der Nähe des Glockenturms aufgestellt. Im Jahr 1839 wurde die Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau an einem neuen Standort und nach einem neuen Plan gegründet. Die Optimierung des Kirchengesangs wurde unter der Leitung eines sehr berühmten Komponisten von Kirchengesängen, dem Leiter der Lemberger Hofgesangskapelle 301, fortgesetzt. Es wurde vorgeschrieben, dass jede neue musikalische Melodie von Kirchenliedern während des Gottesdienstes nur mit Genehmigung der Synode verwendet werden durfte. Es wurden mehrere Maßnahmen ergriffen, um die Ikonenmalerei zu rationalisieren: Die Prüfung gedruckter Ikonenmalereien wurde der spirituellen Zensur übertragen, es wird empfohlen, unterschiedliche Bilder über Ikonostasen zu vermeiden, Schismatikern ist die Anmeldung zu Ikonenmalerei-Workshops untersagt 302 . Es bestand der Wunsch, sich von der sogenannten Ikonenmalerei zu befreien, die viele westliche Elemente in sich aufgenommen hatte, und der Wunsch, die antike Ikonenmalerei und -malerei wiederherzustellen, nahm merklich zu. Die Kommunikation mit den Ostkirchen wurde durch Spenden aus Russland für deren Bedarf unterstützt. Im Jahr 1884 wurde in allen Kirchen ein Kreis für das Heilige Grab gegründet, 1849 wurde in Moskau ein Hof des Patriarchen von Antiochia und 1855 der Hof von Alexander Newski gegründet. Die geistliche Literatur ging unter Nikolaus I. einen völlig anderen Weg als unter der Herrschaft davor. Doch selbst dann zeichnete sich erst kürzlich eine scharfe Wende ab. Von der Mystik, die fast die gesamte Regierungszeit Alexanders erfüllte, konnte nun keine Rede mehr sein. Im Jahr 1826 wurde die Bibelgesellschaft per Dekret vom 12. April geschlossen. Ihm wurde vorgeworfen, durch die Verbreitung mystischer Bücher sowie durch die Verbreitung von ins Russische übersetzten Büchern der Heiligen Schrift Sekten aller Art verbreitet zu haben. Es besteht kein Zweifel, dass die Organisation der Gesellschaft eine gewisse Unwahrheit aufwies, da sie aus säkularen Menschen bestand, die mit den theologischen Grundlagen größtenteils nicht vertraut waren, ohne die einflussreiche Beteiligung von Vertretern der Kirche – Hierarchen und Geistlichen. Sie werfen ihm „religiösen Kosmopolitismus“ vor, weil er von der Vereinigung der Kirchen träumt, aber eigentlich ist es keine Sünde, davon zu träumen, wofür die Kirche selbst jeden Tag betet. Die Frage der Übersetzung der Bücher der Heiligen Schrift ins Russische steckte in einer Sackgasse. Gedruckt und zur Veröffentlichung vorbereitet, blieb der erste Band der Übersetzung des Alten Testaments, da er unter Alexander I. gestoppt wurde, nicht in Umlauf, trotz der offensichtlichen Sympathie für die Übersetzung des Metropoliten Philaret von Moskau und einiger anderer Geistlicher, deren Namen in der Nachwelt lebendig blieben: Erzpriester Gerasim Pavsky, Archimandrite Makariy Glukharev 303. Pavsky, der selbst eine lithographierte Übersetzung für Studenten veröffentlichte, wurde bei dieser Gelegenheit sogar als unorthodox denunziert, und Macarius wurde wegen seines Beharrens auf der Veröffentlichung der von ihm angefertigten Übersetzung mit einer Buße und anschließend einem weiteren Verweis belegt. Filaret aus Moskau sprach mehrmals über die Wiederaufnahme der Übersetzung, aber die Metropoliten Seraphim von St. Petersburg, Evgeniy Bolkhovitinov von Kiew, dann Filaret Amfiteatrov von Kiew und Oberstaatsanwalt Protasov lehnten sich immer dagegen auf, und die Angelegenheit kam nicht voran. Im Jahr 1828 wurde ein neues Gesetz zur spirituellen Zensur verabschiedet, das seit 1818 304 entwickelt worden war. Die Zensurkomitees verbleiben immer noch an den Akademien, aber die Komitees in St. Petersburg und Moskau erhalten größere Rechte als die in Kiew und Kasan; Letztere haben das Recht, nur kleinere Werke wegzulassen. Alle Ausschüsse sind verpflichtet, der Synode Bericht zu erstatten. Einige Veröffentlichungen werden direkt von der Entscheidung der Synode selbst abhängig gemacht. Die geistliche Literatur wurde während der Regierungszeit von Nikolaus I. nicht von fremden Strömungen unterdrückt, war frei von Zerstreuung in kleinliche Polemik und brachte ausgezeichnete Triebe und ganz beachtliche Früchte hervor. Im Jahr 1837 gründete der Rektor der Kiewer Theologischen Akademie, Archimandrit Innokenty Borisov, die Zeitschrift „Sunday Reading“, eine beliebte spirituelle Zeitschrift, die dank des populären Namens ihres Gründers bald große Verbreitung fand; 1843 an der Moskauer Akademie „Schöpfungen des Heiligen Vaters“. Die Orgel der St. Petersburger Akademie „Christian Reading“, die seit Ende der dreißiger Jahre zu einer monatlichen Veröffentlichung wurde, und die Moskauer „Creations of St. Father“ legten besonderes Augenmerk auf Übersetzungen patristischer Werke; Beide begannen mit der systematischen Übersetzung und gaben der russisch-orthodoxen Welt einen ganzen Schatz patristischer Gedanken und Poesie in ihrer Muttersprache. Mit jedem neuen Werk flammte das brillante Predigttalent des Hochwürdigen Reverend Innokenty Borisov spektakulär auf, wie ein buntes Feuerwerk. Der 1800 geborene Sohn eines Priesters der Diözese Orjol erhielt seine höhere Ausbildung an der Theologischen Akademie Kiew, wurde dann als bester Student nach St. Petersburg berufen und diente in St. Petersburg, wo er im Jahr seiner Ankunft Mönch wurde, zunächst als Lehrer am Priesterseminar, dann als Rektor der Schule, dann als Inspektor und Professor an der Akademie. Innocent hier an der Akademie, die er mit seinen Predigten erworben hatte, sagte: Außerhalb der Akademie und, wie es scheint, bei allen herausragenden Persönlichkeiten war er jedoch verschiedenen Verfolgungen aus dummem Literalismus ausgesetzt. Ihm wurde vorgeworfen, ein „Neologismus“ zu sein und sich angeblich von der strengen Orthodoxie abzuwenden. Mit seinen Predigten trug er zusammen mit einigen anderen neuen Mitarbeitern zur Wiederbelebung der Fachzeitschrift „Christian Reading“ bei, die nach anfänglichem Aufschwung bald eine Phase des Niedergangs erlebte. Im Jahr 1830 wurde Innokenty zum Rektor der Kiewer Akademie ernannt und während seiner Zeit als Rektor hing der Aufschwung dieser Akademie mit ihm zusammen oder hing vielmehr weitgehend von ihm ab. Zehn Jahre später erhielt Innozenz den Bischofssitz in Wologda, zehn Monate später wurde er nach Charkow und schließlich zehn Jahre später nach Cherson versetzt, wo er 1857 im Rang eines Erzbischofs starb, betrauert von allen Lesern Russlands. Die Diözese Cherson verdankt ihm die Restaurierung vieler heiliger Stätten des antiken Taurida. In den schwierigen Zeiten des Krimfeldzugs zeigte er mit besonderer Klarheit den Heldenmut seines hohen Charakters, soweit in seiner Position verfügbar war, er diente tapfer in seiner Kathedrale in Odessa, die ein Ziel für Schüsse der feindlichen Flotte war, erschien als inspirierter Tröster inmitten von Tod und Zerstörung unter feindlichen Kanonenkugeln in Sewastopol und erhielt von Historikern den Namen „großer Bürger des russischen Landes“. Vom Right Reverend sind noch bis zu 500 Predigten übrig; Sie alle starben nicht vollständig mit dem Tod ihres Autors und sind in der gesamten orthodoxen Welt bekannt, einige wurden sogar in Fremdsprachen übersetzt 305. Innocent, Erzbischof von Cherson Der helle Stern unseres berühmten Dogmatikers und Kirchenhistorikers, des Hochwürdigen Reverend Makarii Bulgakov, ging auf. Als Sohn eines Priesters der Diözese Kursk zeichnete er sich in seiner Kindheit durch erstaunliche Dummheit aus; Durch ein Wunder wurde er, nachdem er von einem ungezogenen Kameraden mit einem Stein am Kopf getroffen worden war, was zu einem entzündlichen Prozess und dann zur Genesung führte, sofort zu einem äußerst fähigen Schüler, absolvierte die Kiewer Akademie, wo er noch als Student Mönch wurde, und war dann Junggeselle der Kiewer Akademie, dann Junggeselle und nach einer Weile Inspektor und Rektor der St. Petersburger Akademie, ab 1851 im Rang eines Bischofs von Winniza, Vikar von die Diözese Kamenez-Podolsk. In dieser Zeit gelang es ihm bereits, 1847–1852 seine berühmte „Orthodoxe Dogmatische Theologie“ zu veröffentlichen, die bis heute durch nachfolgende wissenschaftliche Werke nicht ersetzt wurde. Nun wechselte er sein wissenschaftliches Fachgebiet und veröffentlichte 306 seine ersten historischen Werke. Die Wiederbelebung der spirituellen Literatur löste in den höchsten Kreisen einige Bedenken aus, die Strenge der spirituellen Zensur wurde als unzureichend angesehen und 1851 wurde auf der Synode ein geheimes Zensurkomitee eingerichtet, um die Maßnahmen der spirituellen Zensur zu überwachen. Auf die kirchliche Bildung des Volkes wurde geachtet: Wie bereits erwähnt wurde der katechetische Unterricht in den Seminarkurs eingeführt, um die Pfarrer der Kirche praktisch auf die Bildung des Volkes vorzubereiten, und Pfarrer wurden verpflichtet, an Feiertagen und Sonntagen katechetische Gespräche zu führen. Zum Zweck der kirchlichen Erziehung des Volkes verlangte das Gesetz während der Herrschaft von Nikolaus I., dass alle Gemeindemitglieder, mit Ausnahme der Kranken, an Sonn- und Feiertagen aus Angst vor Strafen den Gottesdienst besuchen sollten; An diesen Tagen blieben bis zum Ende des Gottesdienstes der Handel und die öffentliche Unterhaltung sowie öffentliche Arbeiten den ganzen Tag über verboten. Die Diözesanbehörden waren verpflichtet, unermüdliche Sorgfalt walten zu lassen, damit keiner der Gemeindemitglieder vor der Beichte und der heiligen Kommunion zurückschreckte 307 . Im Einklang mit der allgemeinen Landesrichtung wurde der Erhaltung und Erforschung einheimischer Altertümer besondere Aufmerksamkeit gewidmet. Im Jahr 1842 wurde es verboten, mit der Renovierung alter Kirchen ohne die höchste Genehmigung zu beginnen 308. Im darauffolgenden Jahr wurde bestätigt, dass in den alten Kirchen ohne Genehmigung der Synode nicht die geringste Korrektur, Erneuerung oder Änderung von Gemälden und anderen Gegenständen aus der Antike zulässig sein würde 309. Im Jahr 1850 erließ die Synode den Befehl, eine historische und statistische Beschreibung jeder Diözese zu erstellen. Kapitel VIII. Geistliche Persönlichkeiten – ehemalige und Nikolauszeit Prinz A.N. Golizyn. – Archimandrit Photius Spassky. – Metropolit Philaret. - Metropoliten von St. Petersburg. - Graf Protasov. Diejenigen Personen, die während der letzten Herrschaft die Geschichte der geistlichen Abteilung geschrieben haben und noch am Leben waren, ruhten nun und waren in der Dunkelheit versunken. Golitsyn blieb der königlichen Familie nahe, beteiligte sich jedoch nicht mehr an der Verwaltung. Die letzten Jahre seines Lebens wurden bereits erwähnt. Photius, der von der Arbeit ausgeschlossen war, nutzte die ganze Kraft seiner außergewöhnlichen Energie für seine eigene Askese, trug ein Haarhemd am Körper, Ketten über einer warmen Tunika und betete vor der Ikone der Muttergottes mit einer unauslöschlichen Lampe in seiner zurückgezogenen Zelle im Jurjew-Kloster, einen Klafter lang und einen Arsch breit, so groß wie ein Mann. Von dieser Zelle aus gab es einen Durchgang zum Grab der Kellerkirche des Lobpreises der Heiligen Jungfrau Maria, wo Photius vor langer Zeit einen Sarg für sich vorbereitet hatte und wo er später nach seinem Tod am 26. Februar 1888 begraben wurde. Im Jahr 1835 besuchte Kaiser Nikolaus I. das Jurjew-Kloster, untersuchte die Kirchen, Gebäude und Gärten, es war ein wunderschöner Tag Ende Mai, der Herrscher war sehr erfreut und sagte der Synode darüber aus 310. Philaret von Moskau genoss zunächst großes Ansehen: 1825 erhielt er ein Diamantkreuz auf seiner Kapuze, 1826 den Titel Metropolit, 1831 den Orden des Heiligen Andreas des Erstberufenen, 1839 Wladimir 1. Grades; Doch bald schien selbst er im Management an Bedeutung zu verlieren: 1842 kam er mit Protasow nicht zurecht, reiste nach Moskau und kehrte nie wieder nach St. Petersburg, dorthin in Moskau, zurück, wo er nach und nach jene moralische Autorität aufbaute, mit der er sich am Ende seines Lebens auf einem absolut außergewöhnlichen Höhepunkt befand. In schwierigen Fällen wagten sie jedoch nichts zu unternehmen, ohne ihn zu konsultieren, und seine Anweisungen hatten unbestreitbare Autorität. 1849 erhielt er die letzte Ordensauszeichnung: Diamantzeichen für den St.-Andreas-Stern, und 1851 erhielt er mangels weiterer staatlicher Auszeichnungen eine mit Diamanten übersäte Panagia. Der außergewöhnliche Lebensweg des Moskauer Herrschers verlief über einen mit grausamen Dornen übersäten Weg. Die Beziehung des rechten Reverend Theophylact Rusanov zu Filaret in den ersten Phasen seiner Lebenslaufbahn wurde bereits erwähnt. Gegen Ende der Herrschaft Alexanders I. rebellierten Photius und seine gesamte starke Partei gegen Philaret. Photius nennt Philaret „einen Freund und Verbündeten aller geheimen und offenen Feinde des Glaubens und der Kirche“: „Wo immer ich versucht habe, die Anhäufung des Bösen zu zerstören, hier ist Philaret der Täter und Teilnehmer.“ „Sein Ehrgeiz verzehrte ihn.“ „Er lässt sich gerne gehen und glaubt, dass er selbst mehr als andere das Recht hat, in das Himmelreich einzutreten.“ „Er liebte es, den Kelch der Trauer mit einem Lächeln anzubieten“ 311. In Moskau waren zunächst viele mit Filaret unzufrieden, weil er „zu gelehrt“ war und seine Predigten unverständlich waren; Ihm wurde vorgeworfen, dass er Predigten „nur aus dem Verstand heraus predigt, ohne die Beteiligung des Herzens, was in manchen Fällen zu streng ist“. Sie wurden jedoch für ihre Fairness respektiert. Aber manchmal verbreiten sie die unglaublichsten Verleumdungen über ihn 312. Metropolit Seraphim war keine Figur mit weitreichenden Ansichten und Unternehmungen. Photius sagte über ihn, dass „bei ihm alles auf Äußerlichkeiten beruht“, aber er verstand es, Missverständnisse auszuräumen und die aufkommenden Stürme zu beruhigen. Der Zar war ihm immer dankbar gewesen und erinnerte sich daran, wie er bei seiner Thronbesteigung am 14. Dezember 1825, wenn auch erfolglos, versuchte, die Rebellen zu besänftigen, indem er im Bischofsgewand und mit einem Kreuz vor ihnen erschien. Gegen Ende seines Lebens wurde er schwer zu erreichen und beteiligte sich fast nicht mehr an den Diözesanangelegenheiten, sondern überließ sie seinem Pfarrer. Seine gesamte Leitung der St. Petersburger Diözese war, so der Historiker, „von keinem herausragenden Phänomen geprägt“ 313. Der Bischof starb 1843 im Alter von achtzig Jahren. Sein Nachfolger war Anthony Rafalsky, einer der Wolyn-Erzpriester, der keine höhere theologische Ausbildung erhielt, aber während der Leitung der Pochaev Lavra als Gouverneur und der Warschauer Diözese im Rang eines Bischofs die größte Aufmerksamkeit durch seinen Anstand und seine Politik auf sich zog. Er lebte fünf Jahre in St. Petersburg, war kürzlich sehr krank und starb 1848 314. Nach ihm war ab 1848 der wohltätige Erzpastor Nikanor Klementjewski Metropolit von St. Petersburg, ebenfalls aus Warschau versetzt. Er starb 1856, kurz nach der Krönung des neuen Herrschers 315. Protasov starb am 16. Januar 1855, und Kaiser Nikolaus I. schrieb über seinen Todesbericht: „Ich trauere aufrichtig und aufrichtig um den Verlust dieses würdigen und treuen Dieners, den ich so lange kannte und respektierte.“ Zu Lebzeiten von Protasov, der immer äußerst unabhängig und sozusagen militärisch agierte, war es üblich zu sagen, dass die Bischöfe sozusagen unter dem Joch des Pharaos standen, aber als er starb, begannen sie Mitleid mit ihm zu haben, und zum Beispiel sprach der zu seiner Zeit bekannte spirituelle Schriftsteller und Persönlichkeit Andrei Nikolaevich Muravyov über Protasovs Nachfolger Achmatov, dass er schlimmer sei als Protasov und dass Protasov, „obwohl er persönlich Bischöfe beleidigte, einer solchen Schändung der Kirche niemals zugestimmt hätte“, was unter Achmatow 316 erlaubt war. Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau Teil 3. Befreiungszeit Kapitel I. Zar-Befreier Geburt und Erziehung Alexanders II. - Thronbesteigung. - Manifest vom 19. März 1856 mit dem Regierungsprogramm. – Befreiungsreformen. Am 19. Februar 1855, nach dem Tod von Kaiser Nikolaus I. am Vortag, bestieg Alexander II. den Thron des Russischen Reiches. Er war der älteste Sohn von Kaiser Nikolaus I., geboren am 17. April 1818 in Moskau, als Nikolaus I. noch nichts vom Kaiserthron wissen oder daran denken konnte. Doch in einer Art poetischer Voraussicht oder Vorahnung sang unser damaliges russisches Akkordeon Wassili Andrejewitsch Schukowski, der in seinem Gedicht den neuen „lieben Fremden im Licht Gottes“ begrüßte, dass das Neugeborene ein Vertreter „eines ehrenreichen Jahrhunderts“ sein würde, „er wird ein glorreicher Teilnehmer sein und auf der höchsten Stufe den heiligsten aller Titel nicht vergessen: den Menschen.“ Am Ende der Regierungszeit Alexanders I. betrachteten alle aufgrund der Kinderlosigkeit Alexanders I. und Konstantins den kleinen Großfürsten Alexander Nikolajewitsch aus einem einfachen Grund als zukünftigen Kaiser; Der Dichter Ryleev schrieb ihm zu Ehren: „Die Krone wurde dir vom Schöpfer zugewiesen, lerne im Voraus, ein König zu sein“, und der Historiker Karamzin überreichte Nikolaus 1823 eine Notiz über die Notwendigkeit einer streng nationalen Ausbildung für Alexander Nikolaevich. Alexander Nikolajewitschs Erzieher waren General Merder und der Dichter Wassili Andrejewitsch Schukowski, und sein Rechtslehrer war Erzpriester Pawski. Im Alter von elf Jahren reiste Alexander Nikolajewitsch nach Warschau, in seinem zwanzigsten Lebensjahr reiste er acht Monate lang durch Russland und lernte sein zukünftiges Königreich kennen; 1841 heiratete er die Prinzessin von Hessen-Darmstadt, die nach dem Beitritt zur Orthodoxie den Namen Maria Alexandrowna erhielt. Wladimir, Metropolit von Moskau und Kolomna Es war eine schwierige Zeit während des Krimkrieges, als ganz Russland an der offensichtlichen Machtlosigkeit litt, einen feindlichen Angriff abzuwehren. Bald erreichte Russland, wenn auch mit einigem Schaden für sich selbst (der Verlust der Donaumündung und der Schwarzmeerflotte), einen mehr oder weniger erträglichen Frieden, der 1856 in Paris geschlossen wurde, und richtete alle seine Kräfte auf die Wiederbelebung der öffentlichen Initiative, die während der vorherigen Herrschaft, als alles, ob groß oder klein, anscheinend nur auf Anordnung der Behörden erlaubt war, einigermaßen tot geworden war. Sofort begannen die sogenannten Befreiungsreformen, die das innere Erscheinungsbild Russlands völlig veränderten und das Nachreform-Russland völlig anders machten als das Vor-Reform-Russland. Im Manifest vom 19. März 1856 zum Abschluss des Friedens verkündete es: „Mit Hilfe der himmlischen Vorsehung, die Russland immer geholfen hat, möge sein innerer Wohlstand hergestellt und verbessert werden. Möge in seinen Höfen Wahrheit und Barmherzigkeit herrschen. Möge sich der Wunsch nach Aufklärung und allen nützlichen Aktivitäten überall und mit neuer Kraft entwickeln unschuldig Schließlich ist dies unser erster, lebendigster Wunsch, das Licht des rettenden Glaubens, das den Geist erleuchtet, die Herzen stärkt, dass es die öffentliche Moral immer mehr bewahrt und verbessert, diese sicherste Garantie für Ordnung und Glück.“ Ende 1856 wurde ein geheimes Komitee gegründet und am 8. Januar 1857 unter dem Vorsitz des Souveräns selbst eröffnet, um Fragen der Emanzipation der Bauern zu erörtern, und trotz der mangelnden Sympathie der Mehrheit der Komiteemitglieder, nur dank des festen Willens des Souveräns selbst, wurde am 19. Februar 1861 als Ergebnis der Arbeit des Komitees ein immer denkwürdiges, ruhmreiches Manifest über die Die Befreiung der Bauern von der Leibeigenschaft wurde erlassen. Am 17. April 1863 wurde die körperliche Züchtigung abgeschafft. Am 18. Juni 1863 wurde eine neue Universitätsurkunde erlassen, die den Universitäten einen erheblichen Anteil an der Selbstverwaltung einräumte. Am 1. Januar 1864 wurde die Zemstvo-Verordnung erlassen, die der Zemstvo umfassende Rechte zur Verwaltung wirtschaftlicher und öffentlicher lokaler Angelegenheiten einräumte: Kommunikationswege, Entwicklung von Handel und Industrie, nationale Ernährung, öffentliche Wohltätigkeit für die Armen, teilweise öffentliche Bildung usw. Am 14. Juni 1864 wurde eine Verordnung über öffentliche Grundschulen erlassen, die zur Verbreitung von Schulen beitrug. Am 19. November 1864 wurde eine neue Charta für Gymnasien erlassen, die 1871 erheblich geändert wurde und die Dominanz des sogenannten klassischen Bildungssystems einführte. Am 24. November 1864 wurden Gerichtsgesetze erlassen, die das bisherige Gerichtsverfahren grundlegend veränderten: Die richterliche Gewalt wurde nun vollständig von der Verwaltungs- und Anklagegewalt getrennt, Offenheit und Öffentlichkeit des Gerichts wurden hergestellt, die Unabhängigkeit der Richter wurde gewährleistet, die Anwaltschaft und das kontradiktorische Verfahren wurden eingeführt und mehr oder weniger wichtige Strafsachen wurden dem Gericht des öffentlichen Gewissens in der Person der Geschworenen übertragen. Am 6. April 1865 wurde eine Verordnung über Presseangelegenheiten erlassen, die die ehemals schwierigen Zensurbedingungen deutlich abmilderte und so zur Verbreitung von Zeitschriften und Zeitungen und zur Entwicklung des öffentlichen Selbstbewusstseins beitrug. Im Jahr 1867 wurden in der Armee öffentliche Gerichte eingeführt. In der Militärabteilung wurden Militärsiedlungen zerstört, die Militärdienstzeit von 25 auf 15 Jahre verkürzt, die körperliche Züchtigung abgeschafft, besonderes Augenmerk auf die Anhebung des Bildungsniveaus des Militärs gelegt, militärische Bildungseinrichtungen umgestaltet und die Militärverwaltung umgestaltet. Am 24. Mai 1870 erließ das Ministerium für öffentliche Bildung eine neue Verordnung über Frauengymnasien. Am 16. Juni 1870 wurde auf höchster Ebene die Stadtordnung verabschiedet, die den Städten einen erheblichen Anteil an der Selbstverwaltung einräumte. Am 1. Januar 1874 wurde das Wehrdienstgesetz erlassen, das die Wehrpflicht für alle vorsah. Mit einem Wort, wie der Staatsrat es ausdrückte, als er dem Souverän zum 25. Jahrestag seiner Herrschaft gratulierte: „Die Änderungen und Verbesserungen der Gesetze, die während dieser Herrschaft stattfanden, erneuerten die gesamte Struktur des Staates.“ Zusätzlich zu den 22 Millionen befreiten Leibeigenen wurden viele Millionen weitere der sogenannten Unterschicht, also der Menschen, die in den vorangegangenen Regentschaften stimmlos geblieben waren, zum bürgerlichen Leben und zur öffentlichen Tätigkeit berufen. Es war eine äußerst populäre Herrschaft, eine Herrschaft der öffentlichen Initiative und der Fülle des Lebens im gesamten Staat. Die gesellschaftlichen Kräfte waren aufgerufen, die Transformationen selbst durchzuführen: Zur Entwicklung unterschiedlicher Maßnahmen und Projekte wurden unter Beteiligung gesellschaftlicher Kräfte immer wieder Ausschüsse und Kommissionen aller Art gegründet. Alle diese Veränderungen hingen weitgehend vom Zeitgeist ab, als die Entwicklung der Nutzung von Dampf und Elektrizität die Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens völlig veränderte. Reich an Befreiungsreformen für alle Schichten des Staates, führte die Regierungszeit Kaiser Alexanders II. die gleichen Reformen in das geistliche Umfeld ein, löste andererseits dessen Initiative aus und spiegelte sich in vielen bemerkenswerten Phänomenen gesellschaftlicher Natur darin wider 317. Kapitel II. Regierungsreformen in der spirituellen Abteilung Maßnahmen zur Beseitigung der Klassenisolation im Klerus. – Besondere Präsenz für die Angelegenheiten des orthodoxen Klerus. – Der Einfluss der Befreiungsreformen der Regierungszeit Alexanders II. auf das Leben des Klerus. – Zerstörung des Erbes der Pfarreien. – Umfang des Klerus. – Reduzierung der Pfarrgemeinden im Klerus. – Gehalt und Renten. - Höhere Kirchenverwaltung. - Diözesen. – Konzils- und Wahlprinzipien. Zunächst wurden Maßnahmen ergriffen, um die Klassenisolation des Klerus zu zerstören. Bereits Ende der fünfziger und Anfang der sechziger Jahre wurden Gesetze erlassen, die den Zugang zum Klerus für säkulare Personen durch die Erlangung einer spirituellen Ausbildung und andererseits für Studenten religiöser Bildungseinrichtungen und im Allgemeinen für Kinder des Klerus den Zugang zum weltlichen Rang ermöglichten. Am 28. Juni 1862 wurde unter dem Vorsitz des St. Petersburger Metropoliten Isidor aus Mitgliedern der Synode, dem Generaladjutanten Fürst Dolgorukow, dem Oberstaatsanwalt, den Ministern für innere Angelegenheiten und Staatseigentum und dem Direktor der geistlichen und pädagogischen Verwaltung Fürst Urusow eine besondere Präsenz von Geistlichen und weltlichen Personen gegründet, um Wege zu finden, das Leben des Klerus besser zu gewährleisten; Zur Verwaltung der Geschäfte wurden drei Personen ernannt: der Geheimrat, Graf Tolstoi, Kammerherr Batjuschkow und der amtierende Staatsrat Domontowitsch 318. Die Aufgabe der Präsenz bestand darin, Wege zu finden, die Versorgungsmöglichkeiten des Klerus zu erweitern, seine bürgerlichen und persönlichen Rechte und Leistungen zu erhöhen, den Kindern des Klerus Möglichkeiten zur Sicherung ihrer Existenz in allen Bereichen der bürgerlichen Tätigkeit zu eröffnen und dem Klerus eine unmittelbare Teilnahme an Pfarr- und Landschulen zu ermöglichen. Die Präsenzarbeit begann in großem Umfang. Zunächst wurden alle Fragen den örtlichen Kräften, den an der Angelegenheit interessierten Sphären selbst zur Diskussion gestellt, d Geistliche. Diese in der Stellungnahme des Staatsrates dargelegten Regeln wurden am 26. Mai 1869 in höchstem Maße genehmigt und 1871 ergänzt 320. In der Zwischenzeit veränderte sich das Leben des Klerus unabhängig von der Arbeit der Gegenwart in einigen Teilen unter dem Einfluss anderer befreiender Reformen der glorreichen Herrschaft. Im Jahr 1863 wurde die körperliche Züchtigung für Geistliche im Zuge der allgemeinen Abschaffung der körperlichen Züchtigung abgeschafft. Im selben Jahr wurde den Studierenden theologischer Seminare der Zugang zur Universität gestattet, allerdings vorerst als vorübergehende Maßnahme, und nach 12 Jahren machten die Seminaristen an Universitäten bereits 46 % aus; 1879 wurde der Zugang der Seminaristen zur Universität gesperrt. Die Verordnung über Turnhallen von 1864 öffnete die Türen dieser Bildungseinrichtungen für Kinder aller Klassen, nicht ohne Ausnahme der geistlichen. Die Verordnung über Militärschulen von 1866 ermöglichte religiösen Kindern den Zugang zum Militärdienst. Die neue Charta der theologischen Schulen und Seminare von 1867 gewährte dem Klerus das Recht, seine Kinder in weltlichen Bildungseinrichtungen großzuziehen, und der Zugang zu theologischen Schulen und Seminaren stand Kindern aller Klassen offen. Die Semstwo-Verordnung von 1864 gewährte dem Klerus das Recht, an Semstwo-Wahlen auf der Grundlage des Eigentums an Kirchen- und Klerusgrundstücken teilzunehmen, und, sofern eine Eigentumsvoraussetzung vorlag, das Recht, in den Rat der Bezirks- und Provinzversammlungen des Semstwo gewählt zu werden. Im Jahr 1867 wurde das Erbe der Pfarreien offiziell zerstört, was aufgrund besonderer historischer Umstände eine schreckliche Entwicklung erlebte und einst sowohl von Metropolit Seraphim von St. Petersburg als auch von Metropolit Philaret von Moskau unterstützt wurde. Nach Ansicht der Synode war die höchste anerkannte Meinung des Staatsrates, dass bei der Vergabe freier Stellen nach dem Tod oder der Entlassung von Geistlichen die Verwandtschaft mit ihnen den Kandidaten, die sich um diese Stellen bewerben, nicht besonders bevorzugt werden sollte, die Zuweisung von Kirchenplätzen an die Töchter oder Verwandten der Personen, die diese Stellen innehaben, nicht mehr zulässig sein sollte und dass Verpflichtungen von Stellenbewerbern hinsichtlich der Gewährung von Leistungen an ihre Vorgänger oder deren Familien nicht zulässig sein sollten. als gültig anerkennen 321. Der Versuch des Klerus, das Erbe der Pfarreien im nächsten Jahr wiederherzustellen, scheiterte. Die 1869 verabschiedeten und 1871 ergänzten Bestimmungen über die Präsenz des Klerus führten zu einer radikalen Reform der kirchlichen Abteilung. Aus dem Klerus wurden alle Personen ausgeschlossen, die keinen Orden besaßen und keine kirchlichen Pfarrämter innehatten, d. Kinder von Geistlichen erhalten die Rechte persönlicher Adliger oder erblicher Ehrenbürger, Kinder von Geistlichen erhalten die Rechte persönlicher Ehrenbürger. Mit dieser Bestimmung wurde die bisherige Isolation des Klerus rechtlich aufgehoben und dessen Standesstatus aufgehoben. Die Reform basierte auf dem Grundsatz der Freiheit und Wahl des pastoralen Amtes entsprechend der Berufung und nicht aufgrund der Ausweglosigkeit der Situation oder der Vererbung. Gleichzeitig zielte die höchste genehmigte Position der Präsenz auf die Zusammensetzung der Pfarreien und des Kirchenklerus 322 darauf ab, die Versorgung des Klerus vor allem durch den Abbau von Pfarrämtern und priesterlichen Geistlichen zu verbessern. Dünn besiedelte Gemeinden schlossen sich benachbarten an; Es wurde anerkannt, dass der übliche Stab eines ländlichen Pfarrers nur aus zwei Personen bestand: einem Priester und einem Psalmenleser. In den nächsten zehn Jahren wurden etwa 2.000 Pfarreien aufgelöst, die Zahl der hauptamtlichen Priester um 500 von insgesamt 89.000, der Diakone um 5.000 von 14.000 und der Priester um 12.000 von 62.000 reduziert. Dieses System der Versorgung des Klerus durch Reduzierung der Pfarreien und des Klerus war keine neue Erfindung der Regierungszeit Alexanders II.: Es galt bereits während der vorherigen Regierungszeit und hat nun nur eine etwas größere Entwicklung erfahren323. Auch Pfarreien in Form neu gegründeter Pfarrverwalter wurden zur Unterstützung des Klerus herangezogen. In den Köpfen der Gesellschaft reifte die Überzeugung, dass der gesamte Klerus mit einem Gehalt ausgestattet werden müsse; Im Journalismus tauchten von Zeit zu Zeit verschiedene Projekte auf, aber da für dieses Projekt nach einer moderaten Schätzung sofort bis zu dreißig Millionen Rubel benötigt wurden, blieb es unerfüllt. Die Nikolaev-Tradition funktionierte jedoch weiter, wenn auch sehr langsam und für relativ kurze Zeit. Die Zahl der Geistlichen, die Gehälter erhielten, stieg zunächst jedes Jahr an, fror jedoch aufgrund von Geldmangel in der Staatskasse bald bei etwa 18.000 ein, ohne dass auch nur die Hälfte der Geistlichen erreicht wurde. In den Jahren 1864–1871 wurden die Gehälter der Geistlichen nach und nach um mehr als das Doppelte erhöht, wobei Landpriester von 144 auf 240 Rubel und Küster von 48 auf 80 Rubel erhielten. In den westlichen Provinzen, wo der orthodoxe Klerus gegen gut ernannte Priester kämpfen musste, wurden die Gehälter in den Jahren 1868 und 1870 deutlich höher angesetzt, normalerweise bis zu 400 Rubel für einen Priester und bis zu 400 Rubel für einen Priester 100 Rubel für einen Psalm-Vorleser. Vom Gehalt seit 1866 wurden 2 % zugunsten des Rentenkapitals berechnet. Bis 1860 stieg das Rentenkapital der geistlichen Abteilung, das seit der Herrschaft Katharinas II. gesammelt worden war, auf 5½ Millionen Rubel. In diesem Jahr wurde es an die Staatskasse überwiesen, so dass von dort jährlich ein entsprechendes Darlehen für Renten und Sozialleistungen vergeben werden sollte. Im Jahr 1866 wurden neue Rentenregelungen für Geistliche verabschiedet: Priester sollten für 35 Dienstjahre 90 Rubel pro Jahr und bis zu 65 Rubel für ihre verwaisten Familien erhalten. Im Jahr 1878 wurden die Renten erhöht – bis zu 130 Rubel für Priester und bis zu 90 Rubel für ihre Familien. Seit 1876 sind Protodiakone und seit 1880 alle Diakone im Allgemeinen in den Rentenbezug einbezogen und haben Anspruch auf bis zu 65 Rubel, ihre Familien auf bis zu 50 Rubel. In der höchsten Kirchenverwaltung war die Regierungszeit Alexanders II. durch die Einrichtung des Amtes des Genossen Oberstaatsanwalts der Heiligen Synode 324 mit den Rechten eines Genossenministers im Jahr 1865 und dann, nach einigen teilweisen Änderungen, im Jahr 1872 durch die Veröffentlichung neuer Staaten der zentralen Institutionen der Heiligen Synode, d. Diese Staaten waren bis zum Ende des Jahrhunderts 325 tätig. Alle nachfolgenden Veränderungen im Personal betrafen hauptsächlich interne Büroabläufe und eine Erhöhung der Gehälter der Beamten. Gleichzeitig wurde aber im Jahr 1867 eine Sonderleitung unter der Synode eingerichtet, die aus der bisherigen Abteilung der Wirtschaftsverwaltung 326 entartete, und ein Bildungsausschuss, umgewandelt aus der Geistlichen und Bildungsverwaltung 327. Der Unterschied zwischen einem Ausschuss und einer Leitung bestand hauptsächlich darin, dass ein Geistlicher den Vorsitz des Ausschusses führen sollte, während die Leitung zuvor einen Direktor hatte. Im Diözesanleben war die Regierungszeit von der Eröffnung neuer Diözesen geprägt: Taurid und Ufa im Jahr 1859, Jenissei im Jahr 1861, Jakut im Jahr 1869, Aleuten im Jahr 1870, Turkestan im Jahr 1871. Die Bildung der letzten drei Diözesen wurde hauptsächlich durch die Erweiterung des Territoriums Russlands durch die Annexion der riesigen Amur-Region von China im Jahr 1858 und die Eroberung von verursacht Turkestan im Jahr 1865. Die Warschauer Diözese, die durch die wiedervereinigten Kholmsky-Uniaten erweitert wurde, wurde 1875 in Kholmsky-Warschau umbenannt. 1873 wurde die Mingrelian-Diözese in ein Vikariat von Imeretien umgewandelt. Im Jahr 1865 wurde die Eröffnung von Vikariaten überall dort gestattet, wo dafür örtliche Mittel vorhanden waren. Im Jahr 1867 wurde die Klasseneinteilung der Diözesen abgeschafft und 328 neue Stände der Bischofshäuser erlassen. Nach den bisherigen Ständen wurden die Diözesen in drei Klassen eingeteilt: die ersten beiden – für Erzbischöfe, die dritte – für Bischöfe. Zur ersten Klasse gehörten nur drei Diözesen: Nowgorod-Petersburg, Moskau und Kiew, die fast immer von Metropoliten besetzt waren. Im Jahr 1855 wurden diözesane Prüfungsausschüsse eingerichtet. Im Jahr 1857 wurden die Weisungen an die Dekane korrigiert. Im Jahr 1858 wurden Militäroberpriester in Oberpriester umbenannt. Im Jahr 1858 wurde den Diözesanbischöfen die Erlaubnis zum Bau von Kirchen erteilt – zuvor musste die Erlaubnis bei der Synode eingeholt werden. Im Jahr 1865 wurde den Diözesanbischöfen das Recht zur Tonsur von Mönchen ohne Erlaubnis der Synode gewährt. Im Jahr 1868 wurden einige Änderungen an der Struktur des Moskauer Synodalbüros vorgenommen. Im Jahr 1869 wurden neue Mitarbeiter der kirchlichen Konsistorien genehmigt, wodurch sich der für deren Unterhalt bereitgestellte Betrag fast verdreifachte 329. Im selben Jahr wurden die Kirchengüter in Georgien, die sich bereits seit 1852 in staatlicher Verwaltung befanden, 1871 in Imeretien und Gurien und 1880 in Mingrelia in Staatseigentum umgewandelt und die jährliche Zahlung eines Betrags in Höhe der jährlichen Mieteinnahmen im Jahr der Übertragung der Güter auf die Kirchengüter erfolgte Die Staatskasse wurde zugunsten des ehemaligen Eigentümers bestimmt. Im Jahr 1870 wurde ein Sonderausschuss gebildet, der in Abhängigkeit von der gerade durchgeführten allgemeinen Gerichtsreform ein Projekt zur Justizreform im kirchlichen Departement entwickeln sollte. Im Jahr 1873 legte das Komitee einen Reformentwurf vor, der die geistliche Gerechtigkeit näher an die weltliche Gerechtigkeit bringen und die richterliche von der administrativen Macht trennen sollte. Aber – die Reform kam nicht zustande 330. Seit den 60er Jahren wurde dem Klerus durch die Einführung von Konzils- und Wahlprinzipien ein gewisses Maß an Selbstverwaltung zugestanden. Die neuen Statuten der theologischen Schulen und Seminare ermächtigen den Klerus, Abgeordnetenkongresse einzuberufen, um Fragen vor allem im Zusammenhang mit der Bereitstellung theologischer Bildungseinrichtungen zu lösen, aus ihrer Mitte Stellvertreter in die Vorstände von Seminaren und theologischen Schulen und Betreuer theologischer Schulen zu wählen sowie einige andere Fragen des diözesanen Lebens pädagogischer, pädagogischer und kirchenwirtschaftlicher Art zu erörtern, wie Pfarrschulen, diözesane Kerzenfabriken usw. 331 Die Positionen des Dekans wurden wahlpflichtig. In einigen Diözesen wurden „Räte“ des Dekanats 332 eingeführt, in anderen Treffen von Priestern des Dekanatsbezirks, um Gedanken, Informationen und Beobachtungen zu Fragen der pastoralen Praxis auszutauschen, verschiedene Zweifel und Unklarheiten in diesem Bereich durch gemeinsame Bemühungen zu lösen, Maßnahmen zur Befriedigung der Bedürfnisse von Kirchen und Geistlichen zu erörtern, zur Verbesserung von Pfarreien, Pfarrschulen, Kirchenvorständen, für eine friedliche Lösung durch eine gemeinsame Entscheidung und Anregung verschiedener Art Unstimmigkeiten zwischen Geistlichen. In einigen Diözesen wurden Dekanatsräte eingerichtet, bestehend aus einem Dekan und mehreren Priestern, zur administrativen Untersuchung von Streitigkeiten und Zwietracht, die unter dem Klerus entstehen, mit dem Recht, neben Strafen moralischer Art – Ermahnungen und Verweise – gegen diejenigen, die sich zugunsten der diözesanen Vormundschaft über die Armen des Klerus schuldig gemacht haben, eine Geldstrafe von bis zu fünf Rubel zu verhängen 333. Kapitel III. Theologische Schulen und die dritte spirituell-pädagogische Reform Bewusstsein für die Notwendigkeit der dritten spirituellen und pädagogischen Reform. - Vorbereitung. - Sonderausschuss. – Teilreformen. - Neues Komitee. – Neue Satzungen und Mitarbeiter. Und die Regierungszeit Alexanders II. war, wie die beiden vorherigen, von der Reform der theologischen Schule geprägt. Die neue Reform stand im Zusammenhang mit der allgemeinen Reform des Bildungswesens im Staat, und bereits in den ersten Jahren der neuen Herrschaft kam das Bewusstsein für die Notwendigkeit zum Ausdruck, „das Erziehungs- und Bildungssystem unserer geistigen Jugend entsprechend den modernen Bedürfnissen zu überarbeiten“. Es wurde erkannt, dass der Unterricht an theologischen Schulen äußerst vielschichtig ist, die Aufmerksamkeit zerstreut, die Fähigkeiten ermüdet, die körperliche Kraft erschöpft, der Unterricht unhöflich ist und der Inhalt äußerst dürftig ist. Fragen der spirituellen Bildung wurden auch in der weltlichen Presse heftig diskutiert, wo Notizen und Memoiren mehrerer talentierter Schriftsteller über die alte „Bursa“ erschienen. Die gesamte Gesellschaft interessierte sich für das Thema, und der Herrscher selbst besuchte während seiner Reise durch Russland im Jahr 1858 mehrere Seminare: Jaroslawl, Wologda, Nischni Nowgorod, Litauisch. Die von der Welle der Zeit erwärmten Hochwürdigen begannen, außerordentliches Interesse an den Fragen der theologischen Schulausbildung zu zeigen, schrieben Notizen, Einwände, und sogar Philaret von Moskau selbst, der Schöpfer der ersten theologischen Schulordnung, der die dritte theologische Schulreform noch erlebte, wünschte eine rasche neue Umgestaltung der theologischen Schulen, obwohl er mehr als einmal feststellte, dass „der Mangel nicht so sehr in den Vorschriften der Schulen, sondern in den Vollstreckern“ liegt und dass „es notwendiger ist, zu ermutigen und zu unterweisen“. Menschen, als Gesetze neu zu schreiben.“ Wie alle Reformen dieser Zeit wurde auch diese in einem breiten Rahmen begonnen. Es wurden Informationen „über den Zustand solcher Institutionen in Frankreich“ und darüber gesammelt, „wie junge Menschen, die sich auf den Dienst in der orthodoxen Kirche vorbereiten, im Osten ausgebildet und unterrichtet werden.“ In ganz Russland wurden verstärkte Audits von Seminaren durchgeführt. Alle Rektoren waren eingeladen, ihre Meinung zu den Bedürfnissen theologischer Schulen zu äußern. Als genügend vorbereitendes Material zusammengekommen war, bildete die Synode Anfang 1860 einen Sonderausschuss aus Geistlichen und weltlichen Personen, der das Recht hatte, nach eigenem Ermessen Außenstehende einzuladen, um die bevorstehende Reform zu besprechen. Der Erzbischof von Cherson, Dimitri Muretow, wurde zum Vorsitzenden ernannt, und Tertij Iwanowitsch Filippow, der damals Beamter mit besonderen Aufgaben beim Oberstaatsanwalt war und später den Posten des Staatskontrolleurs erreichte, wurde zum Gerichtsschreiber ernannt. Ich musste mich mit den unterschiedlichsten Meinungen auseinandersetzen. Einige waren dafür, nur diejenigen in das Seminar aufzunehmen, die sich verpflichten würden, im Klerus zu bleiben, und die Seminaristen in Halbcaftania und Kamilavkas einzukleiden. Einige befürworteten die Abschaffung von „Wohltätigkeitsauszeichnungen und Ranglisten“ und führten diese auf eine schädliche Wirkung auf die Studierenden zurück. Andere bestanden auf der Notwendigkeit, Spaziergänge, Spiele, Gymnastikübungen, körperliche Arbeit, Gesang und Musik einzuführen. Andere bestritten die Bedeutung klassischer Sprachen im allgemeinbildenden Studium. Während wir auf die Lösung des Problems warteten, wurden teilweise Änderungen vorgenommen. 1858 wurde die Geodäsie aus dem Seminarprogramm gestrichen und der Studiengang Naturwissenschaften eingeschränkt. Im Smolensker Seminar wurde 1857 ein Wohnheim für Studenten eingerichtet, und auf Wunsch des Bischofs wurden 1865 Medizin, Naturgeschichte, Landwirtschaft aus dem Seminarprogramm ausgeschlossen, in Form von Erfahrungen wurde das Studium klassischer Sprachen gestärkt, Pädagogik eingeführt usw. Der wirtschaftliche Teil war ein besonders wunder Punkt. Mit der Zerstörung der Verbindungen der kirchlichen Abteilung und der Eröffnung vieler neuer Stellen wurden die Mentoren der Seminare in den besser bezahlten weltlichen Dienst gezogen, und die Seminare blieben ohne Lehrer. Der energische neue Oberstaatsanwalt Graf Dimitri Tolstoi beeilte sich, diesem traurigen Phänomen mit einer völlig außergewöhnlichen Maßnahme Einhalt zu gebieten: 1866 beantragte er die höchste Genehmigung für einen zusätzlichen Urlaub aus der Staatskasse für religiöse und pädagogische Einrichtungen in Höhe von 1.500.000 Rubel. Das Komitee arbeitete etwa drei Jahre lang und entwickelte sein Projekt. Dieser Entwurf wurde den Diözesanbischöfen zur Genehmigung vorgelegt. Die Diskussion über das Projekt dauerte noch etwa drei Jahre. Da die Diskussion kein Ende fand und erhebliche Einwände gegen das Projekt bestanden, beantragte Graf Dmitri Tolstoi im Jahr 1866 die höchste Erlaubnis zur Bildung eines neuen Komitees unter dem Vorsitz des Kiewer Metropoliten Arsenij Moskau, an dem ein Mitglied des Rates des Innenministers, der Rektor der Universität und ein Vertreter des Ministeriums für öffentliche Bildung beteiligt waren. Das Komitee entwickelte schnell allgemeine Bestimmungen und begann nach Genehmigung durch die Synode sofort mit deren detaillierter Ausarbeitung. Die endgültige Arbeit wurde zur Genehmigung an Metropolit Philaret geschickt, dann von der Synode überprüft, und schließlich wurden am 14. Mai 1867 die neuen Staaten und Satzungen von den höchsten 334 genehmigt. Im Jahr 1869 wurden neue Satzungen und Mitarbeiter theologischer Akademien genehmigt 335. Gleichzeitig wurden die Bezirks- und Außenakademien abgeschafft, auch die geistliche und pädagogische Verwaltung wurde abgeschafft, „erhielt den Charakter einer ausschließlich verwaltungsbürokratischen Einrichtung“; an seiner Stelle wurde bei der Heiligen Synode 336 ein Bildungsausschuss eingerichtet, nicht mit einem Direktor an der Spitze, sondern mit einem Vorsitzenden aus dem Klerus, zunächst sollte es sogar ein Bischof sein. Generell war nun der Wunsch spürbar, uns vom Joch der Bürokratie zu befreien und mehr oder weniger Selbstverwaltung zu erreichen. Die neuen Statuten wurden ab Herbst 1867 schrittweise in Kraft gesetzt. Der Kern der Reform bestand darin, dass administrativ theologische Seminare und Schulen unter die direkte Aufsicht von Diözesanbischöfen überführt wurden, akademische Bezirksvorstände abgeschafft wurden, die Positionen der Rektoren des Seminars wählbar gemacht wurden, in der Akademie ein Rat für die Verwaltung des pädagogischen und pädagogischen Teils und ein Vorstand für den wirtschaftlichen Teil eingerichtet wurde, in Seminaren und Schulen Gremien eingerichtet wurden, denen weitreichende Kompetenzen verliehen wurden, mit unter anderem dem Recht, Wahlen und Lehrern; Der Klerus ist aufgerufen, sich an Seminar- und Schulangelegenheiten zu beteiligen, sowohl durch die Auswahl von Rektoren und Inspektoren als auch durch die Mitwirkung von aus dem Klerus gewählten Mitgliedern in Seminar- und Schulausschüssen. In wirtschaftlicher Hinsicht wurde der Unterhalt von Schülern und Lehrern erheblich verbessert, und theologische Schulen erhielten fast die volle Unterstützung aus lokalen Diözesanmitteln von Kirchen und Geistlichen, mit Ausnahme der Gehälter der Verwaltung und der Lehrer, die aus der Staatskasse ausgegeben wurden. Was die Ausbildung anbelangt, werden Kurse und Klassen überall einjährig abgehalten: In der Akademie gibt es 4 Jahre, in der Schule 4 Jahre, im Seminar 6 Klassen; Tatsächlich ist die theologische Ausbildung von der allgemeinen Ausbildung getrennt und den letzten beiden Jahren des Seminarstudiums zugeordnet. das damals angenommene System war allgemein anerkannt - klassisch, für jedes Fach wurde mit geringfügigen Ausnahmen ein Sonderlehrer ernannt; Für jedes Fach wurden bestimmte Programme entwickelt und Lehrbücher übernommen. Führungs- und Lehrpersonen, die nicht im Priesteramt standen, gelten als Beamte mit Dienstalter und Weiherecht 337. In den Akademien wurde der Studiengang der Wissenschaften verkürzt, physikalische und mathematische Wissenschaften wurden ausgeschlossen, es blieben nur noch wenige allgemeinbildende Fächer übrig, der Rest wurde auf drei Abteilungen verteilt: theologische, kirchengeschichtliche und kirchenpraktische. Das vierte Jahr diente fast ausschließlich der praktischen Vorbereitung auf den Seminarunterricht und die akademische Ausbildung endete im Wesentlichen bereits im dritten Jahr. Die Zensur an den Akademien wurde vollständig abgeschafft; Das Recht auf Zensur bleibt nur den eigenen wissenschaftlichen Arbeiten vorbehalten. Ausgenommen vom Seminarangebot sind Naturwissenschaften, Landwirtschaft, Medizin, katechetische Lehre, biblische Geschichte, Patrouillenkunde, polemische Theologie, Kirchenarchäologie, Hermeneutik; Grundlegende Theologie und Pädagogik mit praktischem Studium wurden wieder eingeführt und die frei gewordenen Unterrichtsstunden wurden der Stärkung des Studiums der klassischen Sprachen, der Philosophie, der Mathematik und der Heiligen Schrift gewidmet. Das Erlernen einer der neuen Sprachen ist verpflichtend: Französisch oder Deutsch. Zivilgeschichte war aus dem Unterricht theologischer Schulen ausgeschlossen. Der Zugang zu Seminaren, Schulen und Akademien stand allen offen. Der Seminarkurs entsprach fast dem Gymnasiumskurs, mit der Hinzufügung von zwei theologischen Klassen, und Seminaristen erhielten nach Abschluss der vierten Klasse die Möglichkeit und das Recht, weltliche höhere Bildungseinrichtungen zu besuchen. Dieses Recht wurde jedoch bald entzogen. Am Ende der Herrschaft gab es 4 Akademien, 35 Seminare und 183 theologische Schulen. Mit der Veröffentlichung der Charta der diözesanen Frauenschulen 338 im Jahr 1868 wurde der Religionsunterricht von Frauen auf eine solide Grundlage gestellt. Diese Schulen werden laut Charta vom Klerus getragen und haben sechs einjährige Klassen. Manchmal kommen auch vorbereitende und sonderpädagogische Kurse hinzu. Am Ende der Regierungszeit gab es 47 religiöse Frauenschulen, von denen 35 eigentlich Sonderschulen waren, und 12 standen unter der Schirmherrschaft der Kaiserin und wurden aus allgemeinen Mitteln der Synode unterhalten. Kapitel IV. Öffentliche Initiative des Klerus. Öffentliche Bildung Der Einfluss der Befreiungsreformen der Regierungszeit Alexanders II. auf das gesellschaftliche Bewusstsein des Klerus. – Moskauer Kathedrale von 1856. – Kirche und öffentliche Bildung. – Die Initiative von Metropolit Isidor Nikolsky und die Unterstützung von Generalgouverneur Vasilchikov. - Stimme der Synode. - Kirchliche Schulen. - Aufmerksamkeit des Souveräns. – Widerstand von einigen Seiten. - Sonderausschuss. – Der Oberbefehl vom 18. Januar 1863. – Verordnungen über öffentliche Grundschulen von 1864 und 1874. – Sonntagsschulen. – Sonntagsschulen an Seminaren. – Nicht-liturgische Interviews. – Religiöse und moralische Lesungen. Unter dem Einfluss der Befreiungsreformen der Regierungszeit Alexanders II. kam die soziale Initiative des Klerus besonders stark zum Ausdruck. Unmittelbar unter Alexander II. wurde ein anderer Geist eingeatmet: Anstelle eines ausschließlich unterwürfigen Fleißes gegenüber dem Willen der Obrigkeit trat ein allgemeines Bewusstsein der Notwendigkeit und ein allgemeiner Wille auf, für alle nach bestem Wissen und Gewissen für das Gemeinwohl zu arbeiten. Bereits beim üblichen Bischofstreffen zur Krönung des jungen Herrschers im Jahr 1856 entwickelte der Moskauer Metropolit Philaret einen Entwurf für eine konziliare Diskussion bestimmter Aspekte des kirchlichen Lebens, die einer Korrektur bedurften: über Maßnahmen zur Wahrung von Ehrfurcht und Glanz bei der Feier der Sakramente und zur Stärkung des Dekanats während des Gottesdienstes, über die Erleichterung der Aufsicht über Geistliche und Herden durch die Bildung neuer Diözesen und Institutionen, Vikariate, Angelegenheiten von Schisma usw. Der Bischof selbst stellte in der Kathedrale seine eigenen Projekte zur Korrektur des Ritus des bischöflichen Versprechens und des Ritus der Vereinigung der Ungläubigen vor: Beide Projekte wurden von der Kathedrale angenommen. Auf demselben Rat machte der Moskauer Herrscher den Vorschlag, die ihm am Herzen liegende Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische wieder aufzunehmen. Der Vorschlag wurde angenommen. Aber Graf Alexander Tolstoi setzte kurz nach seinem Amtsantritt als Chefankläger die Vollstreckung des Beschlusses aus, der allerdings noch nicht unterzeichnet worden war, ließ ihn an den Kiewer Metropoliten Filaret Amfitheatrow weiterleiten, der offensichtlich nicht mit der Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische einverstanden war, und als er eine Antwort aus Kiew mit dem Wunsch erhielt, dass der Souverän mit seiner Autorität die Übersetzungsarbeiten einstellen würde, legte Tolstoi dem Souverän die Überprüfung vor und bat um Erlaubnis, sie zurückzubringen der Synode zur allgemeinen Beratung vorgelegt, nachdem er zuvor die Antwort des Kiewer Philaret an die Moskauer Synode übermittelt hatte und seinerseits vorschlug, dass die Angelegenheiten nicht ohne Kommunikation mit der griechischen Kirche beginnen sollten. Der Kaiser, der auf die Stimme der Hierarchen achtete, schrieb zu dem Bericht: „Ich stimme zu und danke Ihnen, dass Sie in dieser wichtigen Angelegenheit so sorgfältig gehandelt haben. Es ist interessant zu wissen, was der Metropolit von Moskau sagen wird, nachdem er den bemerkenswerten Brief des Metropoliten von Kiew gelesen hat“ 339. Am allermeisten zeigte sich vielleicht die öffentliche Initiative des Klerus während der Herrschaft Alexanders II. im Bereich der öffentlichen Bildung und der Wiederbelebung des Pfarrkirchenlebens. Bis in die sechziger Jahre, so hieß es in einem Rundschreiben des Ministers für öffentliche Bildung aus dem Jahr 1884, „waren Geistliche fast die einzigen Lehrer in ländlichen Schulen; sie unterrichteten nicht nur Kinder, sondern unterstützten die Schulen auch mit eigenen Mitteln.“ Allerdings war die Angelegenheit im Allgemeinen so unbedeutend, dass sie den Historiker der Aktivitäten des russischen Klerus im Zusammenhang mit der öffentlichen Bildung während der Regierungszeit von Kaiser Alexander II. zu folgender Aussage veranlasste: „Die Verbreitung der Alphabetisierung unter der bäuerlichen Bevölkerung war so schwach und unbedeutend, dass es immer noch möglich war, die Frage, ob Alphabetisierung für die Bauern notwendig und nützlich ist oder ob sie für sie unnötig und sogar schädlich ist, in die Warteschlange zu stellen und ungelöst zu betrachten.“ Ähnliche Fragen wurden sowohl in der Gesellschaft als auch im Journalismus diskutiert. Und tatsächlich, als die Synode Ende 1855 genaue Informationen über die Zahl der Kirchenschulen und deren Schüler sammeln wollte, stellte sich heraus, dass die Zahl der eigentlichen Pfarrschulen „sehr unbedeutend“ war. Der Befehl des Metropoliten erregte allgemeines Mitgefühl, und mit der warmen Sympathie des Generalgouverneurs Wassiltschikow, den einige für den Initiator dieser Angelegenheit halten, war er schnell von Erfolg gekrönt. Auf die Diözese Kiew folgte die Diözese Wolhynien-Warschau mit Erzbischof Arseny, der im folgenden Jahr Isidors Nachfolger in Kiew wurde. Bis zum Jahresende gab es in der Diözese Kiew statt wie zuvor fünfzehn kirchliche Schulen, 151 mit mehr als 3.600 Schülern und in Wolhynien 893 mit 4.000 Schülern. Der Kiewer Fall erregte die volle Zustimmung der Synode, die ihrerseits jede Unterstützung versprach und zum Ausdruck brachte, dass die Einrichtung ländlicher Schulen zur Verbreitung der Alphabetisierung unter der bäuerlichen Bevölkerung nur dann zu den von ihnen erwarteten positiven Ergebnissen führen kann, wenn ihre wichtigsten Mentoren und Vormunde, wenn nicht die einzigen, Landpriester sind, denen die Kirche selbst die heilige Pflicht anvertraut hat, Kinder im Glauben und in der Frömmigkeit zu erziehen. Danach wurde das Problem behoben. Nach den Diözesen Kiew und Wolhynien gab es bis zum Jahresende auch in anderen Diözesen neu eröffnete Kirchenschulen. Die Blütezeit begann im Südwesten, doch im Inneren Russlands ging es langsam voran. Im Jahr 1860 zählte die Diözese Wolyn 1.055 Schulen mit 10.100 Schülern, Podolsk 1.263 mit 20.100 Schülern, Tschernigow 764 mit 18.300 Schülern, Minsk 347 mit 4.300 Schülern, Litauisch 175 mit 2.000 Schülern und gleichzeitig Kostroma 12 mit 244 Schülern. Saratow 3 mit 176 Schülern, Tula 1 mit 52 Schülern usw. Im Jahr 1861 schenkte der Landesherr dieser Angelegenheit besondere Aufmerksamkeit und ordnete an, dass ihm monatlich Informationen über kirchliche Schulen vorgelegt werden sollten. Der von höchster Aufmerksamkeit beseelte Klerus verdoppelte seine Anstrengungen: Im April 1862 gab es in allen Diözesen bereits 21.328 Schulen mit 370.000 Schülern. Aber neben diesen unbestreitbaren Erfolgen des Klerus im Bereich der öffentlichen Bildung entwickelte sich seltsamerweise in säkularen Kreisen, in denen damals der Positivismus die Oberhand gewann, Widerstand gegen die ganze Angelegenheit. Es wurde festgestellt, dass die Methoden und Methoden, mit denen der Klerus das Volk unterrichtete, nicht rational seien, und es wurde gefordert, die Angelegenheit der öffentlichen Bildung aus den Händen des Klerus zu nehmen und sie vollständig dem Ministerium für öffentliche Bildung zu übertragen. Der entstandene Streit fand in den höchsten Kreisen Resonanz und das Ministerkomitee beschloss 1861 die Einrichtung eines Sonderausschusses zur Ausarbeitung einer allgemeinen Regelung für alle öffentlichen Grundschulen. Das Komitee bestand aus Vertretern aller interessierten Abteilungen: den Ministerien für öffentliche Bildung, Staatseigentum, Apanages, innere Angelegenheiten und Finanzen sowie der Abteilung für orthodoxe Konfession. Das Komitee kam zu dem Schluss, dass die Aufsicht über die Korrektheit des Unterrichts in allen öffentlichen Grundschulen ausschließlich einem Ministerium für öffentliche Bildung obliegen sollte und der Unterricht in den Schulen Sonderlehrern anvertraut werden sollte, da der Klerus den Schulunterricht nicht ordnungsgemäß durchführen kann, während er mit den Bedürfnissen der Gemeinde beschäftigt ist. Aufgrund des offenen Protests der Synode bewahrheitete sich die Annahme des Komitees jedoch nicht und der Souverän beließ die Schulen per Dekret vom 18. Januar 1862 unter der Leitung der Abteilungen, von denen sie eröffnet wurden, und das Ministerium für öffentliche Bildung wurde verpflichtet, den kirchlichen Schulen so weit wie möglich Unterstützung zu gewähren 340. Schließlich regelte die Verordnung über öffentliche Grundschulen 341, die am 14. Juli 1864 vom Obersten Gerichtshof genehmigt wurde, die Angelegenheit der öffentlichen Bildung. Es wurde anerkannt, dass Bildung und Erziehung des Volkes notwendigerweise im Geiste religiöser Grundsätze erfolgen müssen und dass die öffentliche Bildung nur unter direkter Beteiligung des Klerus an der Lehre und Aufsicht an allen öffentlichen Schulen eine korrekte und erfolgreiche Entwicklung erfahren kann. Aber gleichzeitig wurden die Anliegen der öffentlichen Bildung der Gesellschaft selbst anvertraut, wobei allen Abteilungen in dieser Angelegenheit möglicherweise völlige Freiheit eingeräumt wurde. Die säkulare Gesellschaft, der private Zemstvo, verstand das neue Gesetz so, dass das bisherige System der öffentlichen Bildung unter der Führung des Klerus als unhaltbar anerkannt wurde und je nach der damaligen öffentlichen Stimmung, die im Allgemeinen dem Klerus gegenüber feindlich eingestellt war, nach und nach versuchte, den Klerus vollständig von der Sache der öffentlichen Bildung abzudrängen. Die Zahl der Pfarrschulen begann von Jahr zu Jahr zu sinken, trotz aller Bemühungen der Heiligen Synode, die Entwicklung der Angelegenheit voranzutreiben, und trotz der Tatsache, dass der neue Minister für öffentliche Bildung ab 1866, Graf Dimitri Andrejewitsch Tolstoi, mit der Beteiligung des Klerus an der öffentlichen Bildung einverstanden war. Im Jahr 1872 gab es bereits 9.059 kirchliche Schulen, nur noch die Hälfte der vorherigen Zahl und immer noch eineinhalb Mal mehr als die Zahl der öffentlichen Schulen weltlicher Abteilungen. Schließlich wurde der Klerus mit den neuen Vorschriften über öffentliche Schulen, die am 25. Mai 1874 342 verabschiedet wurden und die Angelegenheiten der öffentlichen Bildung direkt in die Hände des Ministeriums für öffentliche Bildung legten, fast aus den Schulangelegenheiten ausgeschlossen und behielt nur das Recht, die religiöse und moralische Ausrichtung der Bildung zu überwachen und das Recht, das Gesetz Gottes zu lehren. Danach gab es 1881 nicht mehr als 4.000.343 kirchliche Schulen. Zugegeben, diese Schulen waren arm und schlecht organisiert, aber sie waren immer noch Schulen. So wurden statt gemeinsamer, wenn auch völlig eigenständiger Arbeit mit dem alleinigen Ziel des größtmöglichen Erfolgs Hürden für den guten Zweck errichtet und in Auseinandersetzungen um das Unwichtige die angeblich für Aufklärung kämpfenden Menschen der Herrschaft der Unwissenheit gedient. Neben den Pfarrschulen beteiligte sich der Klerus aktiv an der Einrichtung sogenannter Sonntagsschulen, also des Unterrichts an Sonn- und Feiertagen für Erwachsene, deren Wochentage mit Arbeit beschäftigt sind. Die Idee der Sonntagsschulen stammt aus St. Petersburg, wo der Handwerksrat 1858 die Eröffnung von Sonntagsklassen für männliche Handwerker beantragte und wo ein Mädchen 1859 in ihrer Wohnung im Ismailowski-Regiment eine Sonntagsschule eröffnete. Aber die Petition des Rates wurde nicht umgesetzt, und die Schule des Ismailowski-Regiments blieb im Dunkeln. Fairerweise muss man also sagen, dass die ersten Sonntagsschulen von öffentlicher Bedeutung 1859 in Kiew entstanden und ihre Entstehung dem Universitätsprofessor Pawlow und dem Studenten Woronow sowie dem Treuhänder des Bildungsbezirks Pirogow zu verdanken sind, der sie unter seine Schirmherrschaft nahm. Im Jahr 1860 entstanden Sonntagsschulen „in fast allen Städten Russlands“. Das Innenministerium reagierte auf die Bedenken der Gesellschaft hinsichtlich der öffentlichen Bildung und erließ 1861 allgemeine Regeln für Sonntagsschulen. Es wurde viel über die Schulen gesprochen und große Hoffnungen in sie gesetzt. Da jedoch einige Einzelpersonen und Kreise versuchten, damit ihre regierungsfeindlichen Ideen im Volk zu verbreiten, war die Verwaltung gezwungen, einige Einschränkungen in Bezug auf Sonntagsschulen einzuführen. Danach interessierte sich die Gesellschaft irgendwie nicht mehr für Sonntagsschulen, und bereits zu Beginn des Jahres 1862 konnte man in Zeitschriftenrezensionen die Befürchtung lesen, dass Sonntagsschulen nach einem Jahr ihre Tage beenden würden: „So still und arm ist ihr Dasein.“ Die Worte erwiesen sich als prophetisch. Im Juni 1862 wurden nach einer Diskussion im Ministerrat alle Sonntagsschulen geschlossen, bis neue Regeln für sie entwickelt wurden. Und als am 14. Juli 1864 die allgemeinen Vorschriften für öffentliche Grundschulen erlassen wurden, durften Sonntagsschulen nur unter der direkten Aufsicht des Klerus eröffnet werden. Danach wurden 1865 in der Diözese Samara nur noch wenige Sonntagsschulen vom Klerus eröffnet, zunächst hauptsächlich mit missionarischen Antischisma-Zielen, doch dann wuchs dieser Betrieb unter der Schirmherrschaft des Samara-Bischofs Gerasim in der Diözese und verlagerte sich dann auf andere Diözesen. Sofort wurde die wohlwollende Aufmerksamkeit der höchsten geistlichen Leitung auf ihn gelenkt und zum Wohle der Sache wurde das Studium der Pädagogik in theologischen Seminaren intensiviert und für die Praxis der Seminaristen wurden ab dem Studienjahr 1866-1867 Sonntagsschulen an den Seminaren eröffnet. In einigen Seminaren wurden Sonntagsschulen zu dauerhaften Schulen. In einigen ländlichen Gemeinden sind Sonntagsschulen zu außerliturgischen Gesprächen von Priestern mit Gemeindemitgliedern an Sonn- und Feiertagen verkommen. In seinem bescheidensten Bericht für das Jahr 1873 stellte der Oberankläger der Heiligen Synode bereits die „große Entwicklung in einigen Diözesen“ außerliturgischer Interviews fest. Der Beginn außerliturgischer Interviews wird ebenfalls der Diözese Samara zugeschrieben und geht auf das Jahr 1867 zurück. In den Städten haben sich außerliturgische Interviews zu sogenannten religiösen und moralischen Lesungen gewandelt, eine korrektere Bezeichnung, denn bei Interviews kommt es nie zu einem eigentlichen Interview, sondern nur zu einer Person. Wenn diese Lesungen für die sogenannte intelligente Öffentlichkeit durchgeführt wurden, wurden sie manchmal bezahlt und erregten manchmal die ausschließliche Aufmerksamkeit der Gesellschaft 344. Kapitel V. Kirchliche Bruderschaften und Gesellschaften Neubelebung des Kirchen- und Gemeindelebens. – Priester A.B. Gumyalevsky. – Erste Gesellschaft zur Wohlfahrt der armen Pfarrgemeinde. – Regeln für die Gründung kirchlicher Burschenschaften. – Regelungen zum Gemeindetreuhänder. – Wachstum von Bruderschaften und kirchlich-pädagogischen Vereinen. – Gesellschaft zur Wiederherstellung des orthodoxen Christentums im Kaukasus. – Gesellschaft zur Verbreitung der Heiligen Schrift in Russland. – Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung. - Missionsgesellschaft. – Bruderschaft des Hl. Gury in Kasan. – Gemeinnützige und wirtschaftliche öffentliche Einrichtungen der spirituellen Abteilung. Unter dem Einfluss der Befreiungsideen versuchten viele Kirchenführer, das Gemeindeleben wiederzubeleben. In Gesellschaft und Literatur wurden nicht nur geistliche, sondern auch weltliche Fragen zu alten Kirchenbruderschaften mit seltenem Interesse behandelt. Eine der prominentesten Persönlichkeiten auf diesem Gebiet war der Gründer der organisierten Pfarrgemeinde in St. Petersburg, der Meister der St. Petersburger Akademie und der Priester der Geburtskirche auf dem Sand, Alexander Wassiljewitsch Gumilevsky. Pater Gumilyovsky war der Sohn eines Landdiakons der St. Petersburger Diözese, wurde früh als Waise zurückgelassen, fand Unterschlupf bei einem Onkel-Diakon in St. Petersburg, absolvierte eine theologische Schule, ein Priesterseminar und eine Akademie, verbrachte etwa ein Jahr als Lehrer am Priesterseminar, heiratete und trat 1856 in Peski in St. Petersburg in das Priestertum ein. Er war zu dieser Zeit ein außergewöhnlicher Priester, der Anfang der sechziger Jahre völlig erfasst war und nach Geselligkeit dürstete Aktivität. Er leistete der Pfarrei einen ganz außergewöhnlichen Dienst, kannte Tag und Nacht keine Ruhe, hielt gewagte Predigten in der Kirche, liebte es, in der Gesellschaft zu reden, sprach im spirituellen Journalismus mit halb-fiktionalen Kreationen und mit journalistischen Artikeln anklagender Richtung, gründete sogar seine eigene Zeitschrift „Der Geist eines Christen“, eilte zu jeder öffentlichen Sache, an der er teilnehmen konnte, hatte schon lange mit dem Gedanken gespielt, alte Kirchenbruderschaften wiederzubeleben und war in ganz St. Petersburg bekannt: Allein gelobt, andere feindlich gesinnt. Geist und Charakter, voller Impuls und Feuer, aber überhaupt nicht organisatorisch, Pater Gumilevsky versuchte, aus seiner Gemeinde etwas völlig Fantastisches zu machen, wie eine orthodox-freimaurerische Gemeinschaft, die Träume gingen nicht in Erfüllung, aber es wurde dennoch etwas getan. Pater Gumilevsky gelang es 1860, eine Sonntagsschule zu eröffnen, die jedoch bald geschlossen wurde, und gründete 1863 ein Waisenhaus und dann eine Bruderschaft, die später eine weite Verbreitung fand und bis heute besteht. Während er in der Mariä-Verkündigungs-Kirche auf der Wassiljewski-Insel in St. Petersburg mit seinen Ideen herumlief und sie nicht umsetzen konnte, gründeten Priester Delitsyn und seine Kollegen im Jahr 1862 in aller Stille und ganz praktisch den ersten „Verein zum Wohle der Armen der Gemeinde“ 345. Die soziale und literarische Bewegung blieb von der geistlichen Regierung nicht unbemerkt, und nach einer ziemlich komplexen Arbeit an der Erörterung von Fragen der Wiederbelebung des Gemeindelebens durch die Wiederbelebung alter Bruderschaften oder der Gründung von Kirchenräten 346, die am 8. Mai 1864 genehmigte Veröffentlichung des Obersten Rats, die Grundregeln für die Gründung orthodoxer Kirchenbruderschaften 347 und am 2. August 1864 die Verordnung über Pfarrverwalter 348. Die Aufgaben der Treuhänder wurden durch die Sorge um die Beschaffung von Mitteln zur Verbesserung des Unterhalts der Pfarrkirche und des Klerus sowie für die Errichtung und Unterhaltung einer Schule, eines Krankenhauses und eines Armenhauses in der Pfarrei bestimmt. Im Jahr 1868 gab es in ganz Russland 5.327 Vormundschaften, im nächsten Jahr kamen 2.000 neue hinzu, und dann erreichte der jährliche Zuwachs nie tausend; 1880 gab es insgesamt 11.816 Pfarrbezirke. Im Allgemeinen wurden die Gemeindevorsteher in dieser Zeit den rosigen Hoffnungen, mit denen ihr Erscheinen aufgenommen wurde, nicht gerecht, aber sie brachten dennoch, das lässt sich nicht leugnen, einen gewissen Nutzen bei der Verbesserung von Pfarrkirchen, Schulen und karitativen Einrichtungen. Nach der Veröffentlichung der Regeln von 1864 wurden bis 1880 63 Bruderschaften gegründet; die Zahl ist nicht sehr bedeutsam. Neben den Bruderschaften, die in ihren Aufgaben und Tätigkeiten völlig identisch und in ihren Statuten nur etwas weniger eingeschränkt waren, entstanden verschiedene Bildungs- und Wohltätigkeitsvereine. Einige dieser Vereine sowie einige Bruderschaften ragten dank der guten Qualität des Bodens, auf dem sie entstanden, und vor allem dank ihrer tatkräftigen Organisatoren aus dem Pfarr- und Diözesanbereich heraus und erlangten glänzenden Wohlstand und weiten, gesamtrussischen Ruhm. Einige wurden mit der Zielsetzung gesamtrussischer Aktivitäten gegründet. Dies sind: eine Gesellschaft zur Verbreitung der Heiligen Schrift in Russland, eine Gesellschaft für Liebhaber spiritueller Erleuchtung, eine Missionsgesellschaft, die Bruderschaft des Heiligen Gurias in Kasan, eine Gesellschaft zur Wiederherstellung des orthodoxen Christentums im Kaukasus. Als erstes erschien die Gesellschaft zur Wiederherstellung des orthodoxen Christentums im Kaukasus. Seine Entstehung verdankt es dem damaligen Gouverneur des Kaukasus, Prinz A.I. Baryatinsky und der Exarch von Georgien, Erzbischof Isidor Nikolsky, der jedoch bald seinen Platz an Seine Eminenz Eusebius überließ. Die Notiz des Fürsten Barjatinski über die Gründung der Gesellschaft im Jahr 1857 stieß zunächst auf Misstrauen, und sogar der Herrscher selbst äußerte Zweifel an „der Vereinbarkeit einer solchen Bruderschaft mit unseren Institutionen“. Es vergingen jedoch weniger als drei Jahre, und nicht nur wurde die Satzung der Gesellschaft am 9. Juni 1860 von höchster Stelle genehmigt, sondern der Herrscher überreichte der Gesellschaft auch eine große Zuwendung aus der Staatskasse und markierte die Genehmigung der Satzung mit einem besonderen Brief an den Gouverneur mit Wünschen für guten Erfolg und mit der Mitteilung, dass die Kaiserin die Gesellschaft unter ihrem besonderen Schutz angenommen hatte. Die Gesellschaft war der Heiligen Nina, der Aufklärerin Georgiens, gewidmet. Um mehr Mitglieder anzulocken, etablierte die Gesellschaft für sie das Zeichen des Ordens der Heiligen Nina in Form eines Kreuzes 349. Die Gesellschaft zur Verbreitung der Heiligen Schrift in Russland wurde 1868 von einem Kreis von acht weltlichen Personen, darunter nur zwei Russen, gegründet und wurde von Nikolai Astafjew ​​geleitet, in dessen Wohnung sich der Kreis traf. Initially, those gathered decided “not to form a society yet,” but to act without any formalities, in a close circle. The goal was to distribute the books of Holy Scripture published by the Holy Synod. The very emergence of society depended on the appearance of the Russian translation of the sacred books. Der Sinn der Tätigkeit der Gesellschaft bestand darin, dass sie die Veröffentlichungen der Synode entweder auf Kredit, zu einem ermäßigten Preis oder kostenlos verteilte – mit einem Wort, sie erleichterte den Erwerb heiliger Bücher, verfügte über eigene Buchhändler, die in Tavernen und Fabriken gingen, mit der Eisenbahn reisten und sozusagen die Menschen davon überzeugten, Bücher der Heiligen Schrift zu kaufen. In the first 6 years, the circle distributed up to 65,000 copies of sacred books. In 1869, the circle was transformed into a society, with a charter, which was approved by the highest on May 2, 1869. Die Gesellschaft erhielt einen kleinen Zuschuss von der British Bible Society und ab 1880 einen größeren Zuschuss von der American Bible Society, rüstete Buchhändler in Sibirien, Amur und Turkestan aus und vertreibt jährlich durchschnittlich 50.000 Exemplare. Die Gesellschaft selbst veröffentlicht keine Bücher und unterscheidet sich damit von der früheren und geschlossenen Bibelgesellschaft 350. Die Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung wurde ebenfalls 1863 in Moskau eröffnet. Ihre Gründung war auf „den Wunsch des Moskauer Klerus zurückzuführen, mehr Bücher für seine Ausbildung zu haben, als jeder einzelne Geistliche haben könnte“, und dann „die offensichtliche Notwendigkeit einer engeren gegenseitigen Kommunikation zwischen gebildeten Geistlichen für gemeinsame Aktivitäten bei der Verbreitung spiritueller Erleuchtung“. Zunächst wurde nur eine Bibliothek gegründet, aus der dann eine Gesellschaft entstand. Die Charta wurde am 22. Juni 1863 von höchster Stelle genehmigt. Ab demselben Jahr begann die Gesellschaft mit der Herausgabe der wissenschaftlichen Zeitschrift „Lesungen in der Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung“ und ab 1869 mit der Herausgabe der diözesanen „Moskauer Kirchenanzeiger“ und ab 1870 mit Blättern spiritueller und moralischer Inhalte zur öffentlichen Lektüre. Seit 1871 eröffnete die Gesellschaft eine spezielle Abteilung für die Verbreitung spiritueller und moralischer Bücher unter dem Volk, die später unter der erhabenen Schirmherrschaft der Kaiserin Maria Fjodorowna übernommen wurde. Anschließend wurde eine spezielle Abteilung für Ikonenstudien eröffnet. Seit 1866 sind sonntägliche religiöse und moralische Lesungen im Bibliothekssaal für die Öffentlichkeit zugänglich. Seit 1872 eröffnete die Gesellschaft ihre Abteilung in St. Petersburg 351. Die Missionsgesellschaft wurde Ende 1865 eröffnet, die Charta wurde am 16. Juli von der höchsten Stelle genehmigt, sie wurde von einem Kreis weltlicher Menschen in St. Petersburg mit dem Ziel gegründet, christliche Lehre und Kultur unter den im Reich verbliebenen Heiden zu verbreiten, und von den ersten Tagen an nahm sie energisch ihre Tätigkeit auf. Die Gesellschaft scheute den Klerus nicht zurück, sie hatte in ihrer Zusammensetzung neben weltlichen und Geistlichen und in ihrem Rat ein Mitglied der Synode, Erzbischof Wassili Luschinski, und den Rektor der theologischen Akademie, Erzpriester Janyschew, aber da sie mit den üblichen Tätigkeitsbedingungen des Klerus wenig vertraut war, geriet sie bald in äußerst scharfe Auseinandersetzungen mit dem Leiter der Altai-Mission, Archimandrit Wladimir Petrow, der später Bischof wurde Nischni Nowgorod, seine engsten und höchsten Autoritäten stellten sich auf die Seite des Archimandriten, die Frage drehte sich um die grundlegende Grundlage des Wettbewerbs zwischen dem Säkularen und dem Geistlichen, das Geistliche bemerkte bissig, dass die Schafe von den Hirten geführt werden wollten, und die Weltlichen wiesen giftig darauf hin, dass Heiden schon lange im Reich existierten und die Geistlichen „nichts“ für sie taten, aber jetzt, als die Weltlichen die Arbeit aufnahmen, erhoben sich die Geistlichen bis sie auch ihre Anfänge auslöschen. In seinem gedruckten Bericht schrieb der Vorstand der Gesellschaft ohne zu zögern, dass die Gesellschaft „anfangs auf versteckte Missbilligung gerade in dem Bereich stieß, von dem sie das wärmste Mitgefühl erwarten durfte, und ab dem zweiten Jahr ihres Bestehens einer anhaltenden Verfolgung durch alle Kräfte in diesem Bereich ausgesetzt war.“ Mit dem damaligen Grad der Glasnost brach eine schreckliche Zeitungs- und Zeitschriftenkontroverse aus. Die Gesellschaft stand unter der Schirmherrschaft der Kaiserin Maria Alexandrowna, das ausbrechende Feuer der Zwietracht, das darüber hinaus kein Ende in Sicht hatte, war äußerst unbequem, der Fall wurde vom Oberankläger der Synode sowohl dem Herrscher als auch der Kaiserin gemeldet, und am Ende erfand die geistliche Seite eine Kombination aus einer glücklichen Lösung: die Hauptverwaltung der Gesellschaft nach Moskau unter dem ständigen Vorsitz des Moskauer Metropoliten Innokenty Veniaminov zu verlegen, dessen vollständige An der Missionskompetenz und der Vertrautheit mit Sibirien, das den Schwerpunkt der Tätigkeit der Missionsgesellschaft bildete, bestand kein Zweifel. Diese Kombination wurde von der Kaiserin akzeptiert, die ankündigte, dass sie im Falle einer Meinungsverschiedenheit der Gesellschaft mit der Verlegung der Hauptverwaltung nach Moskau diese nicht unter ihrer erhabenen Schirmherrschaft belassen wolle. Der damalige Vorsitzende des Gesellschaftsrates war Fürst Nikolai Sergejewitsch Golizyn, und die Position des Oberstaatsanwalts wurde von seinem Kollegen Juri Tolstoi besetzt352 . So sehr die Gesellschaft auch trauerte, sie musste sich den Umständen unterwerfen, und 1870 zog die Gesellschaft nach Moskau, erhielt eine neue Satzung und begann, über eine neue Ära nachzudenken. Macarius, Metropolit von Moskau und Kolomna Die St. Gury-Bruderschaft in Kasan wurde 1867 mit dem besonderen Ziel gegründet, Ausländer zu erziehen, indem sie in Fremdsprachen übersetzte religiöse Bücher veröffentlichte, Missionsunterkünfte einrichtete, Interviews gab, Missionare entsandte und ausländische Schulen gründete. Über viele Jahre hinweg erfüllte sie ihre Mission ehrenhaft 353. Neben Bildungs- und Wohltätigkeitsvereinen und Bruderschaften entstanden unter Beteiligung des Klerus und unter ihnen viele sich gegenseitig unterstützende und wirtschaftliche öffentliche Einrichtungen karitativer oder hilfsbedürftiger Natur: Emerit-Diözesan-Klerikerfonds bzw. Hilfsvereine auf Gegenseitigkeit, Vereine zugunsten benachteiligter Studierender religiöser Bildungseinrichtungen, Diözesankerzenfabriken wurden gegründet, um Einkommen zu erwirtschaften und für geistliche Bedürfnisse zu nutzen usw. p. Kapitel VI. Spirituelle Literatur und Wissenschaft Erhöhte geistige Aktivität. – Neue spirituelle Zeitschriften: „Orthodox Interlocutor“, „Spiritual Conversation“, „Orthodox Review“, „Soulful Reading“, „Wanderer“, „Proceedings of the Kyiv Theological Academy“. Zeitschriften: „Church Bulletin“ und „Church and Public Bulletin“, „Home Conversation“, „Diocesan Gazette“. – Geisteswissenschaft. – Seine Eminenz Macarius Bulgakov. – Eminenz Filaret Gumilyovsky. – Geschichte der Russischen Kirche. – Spirituelle Redner. – Veröffentlichung von Büchern der Heiligen Schrift in russischer Sprache. – Übersetzte Literatur. - Zensur. Unter dem Einfluss der Befreiungsreformen und eines äußerst dynamischen Aufschwungs im gesellschaftlichen Leben kam es zu einem starken Anstieg der geistigen Aktivität. In der spirituellen Welt war diese Zeit auch von der hohen Entwicklung des spirituellen Journalismus und dem Aufschwung der Wissenschaft geprägt. In kurzer Zeit erschien eine bisher beispiellose Anzahl spiritueller Zeitschriften. Die erste der neuen geistlichen Zeitschriften während der Herrschaft Alexanders II. erschien im Mai 1855, „Orthodox Interlocutor“, herausgegeben an der Kasaner Theologischen Akademie. Dieses Magazin verdankt sein Erscheinen jedoch ausschließlich der vorherigen Regierungszeit. Die Initiative kam aus St. Petersburg. Im November 1853 teilte Graf Protasov dem Erzbischof von Kasan Grigory Postnikov den höchsten Willen mit, dass die Kasaner Akademie, „da sie noch nicht mit einer vorübergehenden Veröffentlichung beschäftigt ist“, eine spirituelle Zeitschrift mit einer vorherrschenden Ausrichtung gegen das Schisma in seinen verschiedenen Formen herausgeben würde – „in Form der Stärkung des spirituellen und moralischen Einflusses auf Schismatiker“. Ein Jahr verging mit der Ausarbeitung des Programms der Zeitschrift und der Korrespondenz über die Genehmigung durch die Synode. Rektor der Akademie war seit 1854 Archimandrit Agafangel Solowjow, der spätere Erzbischof von Wolyn, der 1876 starb. Das Programm wurde jedoch hauptsächlich von Erzbischof Gregory entwickelt, der während seines Aufenthalts in Kasan maßgeblich an der Redaktion der Zeitschrift beteiligt war. In den Anfangsjahren erschien die Zeitschrift in Form von vier dreimonatigen Ausgaben pro Jahr. Seit 1858 wurde die Zeitschrift vom neuen Rektor, Archimandrit John Sokolov, einem berühmten Prediger und Publizisten, der als Bischof in Smolensk starb, in eine monatlich erscheinende Zeitschrift umgewandelt und hatte in kurzer Zeit einen für die damalige Zeit enormen Erfolg, so dass sie in 3.000 Exemplaren gedruckt wurde und den Mitarbeitern 100 Rubel für ein kleines gedrucktes Blatt gezahlt werden konnte. Das Magazin war wirklich sehr gut. Er beabsichtigte, „ein starkes Organ der Kirchenwelt gegenüber den damals brennenden gesellschaftlichen Fragen und Bewegungen“ zu werden und ebnete den ersten Weg für die Entstehung des spirituellen Journalismus. Im Jahr 1859, also bereits vor einem Jahr, wurde er von der Zensur bestraft; er war gezwungen, seine Artikel der Zensur in Moskau zu unterwerfen, die etwa anderthalb Jahre dauerte. Seit 1860, als in beiden Hauptstädten neue Zeitschriften mit einem ähnlichen Programm erschienen, die jedoch für die Öffentlichkeit zugänglicher waren, begann Sobesednik schnell seine Abonnenten zu verlieren und erlebte lange Zeit eine Finanzkrise, obwohl es zunächst noch seinen früheren Höhepunkt beibehielt, bis die Senkung der Gebühr, die fast auf Null ging, die Mitarbeiter davon abhielt, irgendetwas in der Zeitschrift zu veröffentlichen, außer vielleicht etwas Unsinn. Im Jahr 1867 durfte „Interlocutor“ auf Wunsch des Erzbischofs Antonius von Kasan, um die Zahl der Abonnenten durch Zwangsabonnement aller Kirchen der Diözese zu erhöhen, „Nachrichten der Kasaner Diözese“ veröffentlichen, gemäß dem Programm der Diözesanbulletins 354. Der Metropolit von St. Petersburg Grigory Postnikov gründete im Priesterseminar eine Wochenzeitschrift zur erbaulichen Lektüre „Spirituelles Gespräch“, deren Veröffentlichung 1858 begann. Nach dem Tod des Metropoliten wurde sie eingestellt und 1868 von Erzpriester I. Yakhontov als Privatpublikation wieder aufgenommen. In der „Kirchenchronik“ unter dem „Gespräch“ begann die Heilige Synode bald, einige ihrer Dekrete und Ankündigungen zu veröffentlichen und machte dieses Gremium zu ihrem offiziellen Organ. Das Geistliche Gespräch endete 1876, als die Synode den Druck ihrer Beschlüsse aus dem Gespräch an die neu gegründete Kirche Messenger übertrug. Das Jahr 1860 war besonders glücklich für den spirituellen Journalismus, in dem vier neue Zeitschriften gleichzeitig veröffentlicht wurden: „Orthodox Review“, „Soulful Reading“, „Wanderer“ und „Proceedings of the Kyiv Theological Academy“. „Orthodox Review“ und „Soulful Reading“ erschienen in Moskau. „Orthodox Review“, eine theologische und philosophische Zeitschrift, verdankt ihre Existenz drei aufgeklärten Moskauer Priestern: Nikolai Sergievsky, einem Universitätsprofessor, Herausgeber und Herausgeber der Zeitschrift, dann P. Preobrazhensky, einem Seminarprofessor, der die Herausgeberschaft und Veröffentlichung nach Sergievskys Vater geerbt hat, und G. Smirnov-Platonov. Ziel der Zeitschrift war es, ein Organ theologischen und philosophischen Denkens für eine gebildete, säkulare Gesellschaft zu sein, im Gegensatz zu akademischen Zeitschriften, die eine besondere schulische Prägung trugen. „Soulful Reading“ wurde von Priester Alexei Klyucharyov, später Ambrosius, Erzbischof von Charkow, gegründet, aber bald an Priester Vasil Netschajew, später Bischof Vissarion von Kostroma, übertragen und hatte die Aufgabe, einem möglichst breiten Kreis gebildeter, aber nicht philosophierender Leser eine gefühlvolle, einfache Lektüre zu vermitteln. Der Erfolg, der der Veröffentlichung von Anfang an zuteil wurde, setzte sich bis zum Ende des Jahrhunderts fort. „Der Wanderer“, gegründet in St. Petersburg von Erzpriester Wassili Gretschulewitsch, dem späteren ehemaligen Bischof von Mogilew Witali, zeichnete sich dadurch aus, dass er ein fiktionales Element in Form von Geschichten in sein Programm einführte und auf separaten Blättern Porträts der berühmtesten Erzpastoren lieferte, mit denen Abonnenten aus dem ländlichen Klerus in der guten alten Zeit liebevoll die Holzwände ihrer Gemächer schmückten. „Der Wanderer“ hat im Allgemeinen bis heute seinen Charakter bewahrt. „Proceedings of the Kyiv Theological Academy“ wurde nach dem Vorbild der akademischen Einrichtungen von St. Petersburg und Kasan aufgebaut. Ein besonderes Merkmal der Werke war von den ersten Tagen an eine besonders eifrige Entwicklung der westrussischen Kirchengeschichte. Seit 1860 wurde in Kiew der „Leitfaden für Landhirten“ herausgegeben. Ab 1861 erschien fünf Jahre lang die Monatszeitschrift „Der Geist eines Christen“, die von Priester A.V. gegründet wurde. Gumilyovsky und einige andere, ähnlich den spirituellen Monatsschriften, die bereits seit 1860 veröffentlicht wurden. Die Zeitschrift verkümmerte aufgrund mangelnder Abonnenten. Seit 1863 begann die Moskauer Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung mit der Veröffentlichung von „Lesungen in der Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung“, zunächst in separaten Büchern, dann viermal im Jahr, dann monatlich, einer ehrwürdigen wissenschaftlichen Zeitschrift. Seit 1875 begann Nikolai Ivanovich Subbotin, Professor an der Moskauer Theologischen Akademie, die Anti-Schisma-Zeitschrift „Brüderliches Wort“ herauszugeben. Die wöchentlichen geistlichen Organe waren ein großer Erfolg. Laut Professor Andrei Ivanovich Predtechensky wurde seit 1875 in Christian Reading das wöchentlich erscheinende Organ „Church Bulletin“ gegründet. Ursprünglich sollte die Wochenzeitschrift den Namen „Christian Reading“ behalten, doch die Synode machte auf die Widersprüchlichkeit des Namens mit dem unmittelbaren Zweck der neuen Zeitschrift aufmerksam, woraufhin er geändert wurde. Die Heilige Synode wählte anstelle des „Spirituellen Gesprächs“ den „Vestnik“ zu ihrem offiziellen Organ, und die Zeitschrift erlangte sofort materiellen Erfolg, gewann offizielle Abonnenten, und das „Spirituelle Gespräch“ hörte auf zu existieren, nachdem es letztere verloren hatte. Wie parallel zum „Church Bulletin“ gründete Alexander Ivanovich Popovitsky das „Church-Public Bulletin“, das ebenfalls eine große Leserschaft und materiellen Erfolg erlangte, allerdings aus einem anderen Grund: dank der Sensationslust der Nachrichten, die es aus den spirituellen Bereichen berichtete. Seit 1864 gibt das Theologische Seminar Charkow das „Spirituelle Tagebuch“ heraus, das eher diözesaner als ein gesamtrussisches Organ ist. „Diözesanblatt“ erschien in großer Zahl. Die ältesten sind „Yaroslavskie“, „Khersonskie“, „Tambovskie“, veröffentlicht im Jahr 1860. Es gab auch die seit 1858 von Askochensky herausgegebene Zeitschrift „Home Conversation“, eine Zeitschrift mit äußerst schützender Ausrichtung, die einst einige spirituelle Persönlichkeiten als Mittel zur Verwirklichung ihrer Gedanken und Pläne sehr schätzten. In dieser Zeit erreichte die Geisteswissenschaft sozusagen ihren Höhepunkt. Seine Gnaden Macarius Bulgakov, ab 1857 Bischof von Tambow, ab 1859 Bischof und dann Erzbischof von Charkow, ab 1868 Erzbischof von Litauen und ab 1879 Metropolit von Moskau, begann Band für Band seine „Geschichte der russischen Kirche“ zu veröffentlichen, die natürlich jedem bekannt ist. Vladyka überlebte die Herrschaft Alexanders II. einige Tage lang und starb am 9. Juni 1882 in Moskau. 355. Als ob der Doppelgänger des rechten Reverend Macarius der rechte Reverend Filaret Gumilyovsky von Charkow, dann von Tschernigow wäre, der wie Macarius sowohl „Orthodoxe Dogmatische Theologie“ (1864) als auch „Die Geschichte der russischen Kirche“ veröffentlichte – sehr ehrwürdige Werke, aber wenn ich Man könnte es so sagen, aus einer niedrigeren Klasse. Der Schriftsteller ist sehr produktiv, er veröffentlichte viele andere Werke, von denen die berühmtesten sind: „Eine Rezension der russischen spirituellen Literatur von 862 bis 1858“, was sozusagen eine wissenschaftliche Überarbeitung des „Wörterbuchs der Schriftsteller des spirituellen Ordens“ des Hochwürdigen Evgeniy Bolkhovitinov ist, und die populären „Leben der Heiligen“, die größtenteils eine Bearbeitung des Chetiy Menaion des Heiligen Demetrius von Rostow sind. Er starb 1866 356. Professor der Kasaner Akademie Pjotr ​​Wassiljewitsch Znamenski veröffentlichte 1870 einen Leitfaden zur russischen Kirchengeschichte, der zum Lehrbuch wurde und viele Male neu veröffentlicht wurde, ausführliche Lesungen zur Geschichte der russischen Kirche während der Regierungszeit von Kaiser Alexander I., 1885 die Geschichte der theologischen Schulen in Russland vor der Reform von 1808, eine Studie über den Pfarrklerus in Russland, 1872, und schließlich, bereits in der nächsten Regierungszeit, die Geschichte ihrer Akademie in drei Bänden, die beim Publikum den größten Erfolg hatte. Der Professor der Moskauer Akademie Jewgeni Jewstignejewitsch Golubinski schrieb eine bedeutende Geschichte der russischen Kirche bis zum 18. Jahrhundert. Die Besonderheit dieser Geschichte ist ihre Kritik. Als sozusagen geborener Kritiker unterzog der Autor alle Autoritäten und Positionen, die als unerschütterlich galten, einer kühnen Neubewertung, brachte Zweifel in andere, wo es überhaupt keinen gab, und ordnete andere auf seine Weise neu, ganz im Gegenteil. Diese kritische Geschichte erklärt und bewertet alles unter dem Gesichtspunkt der Vernunft und will nicht die Elemente der Fantasie und Mystik kennen, die sowohl in der Geschichte als auch im Leben von großer Bedeutung sind. Wie jedes ernsthafte Originalwerk löste Golubinskys Geschichte eine ganze Reihe von Angriffen gegen sich selbst aus, und sein erster Band konnte 1880 nur dank der Schirmherrschaft des Moskauer Metropoliten Macarius im Druck erscheinen. Die erste Hälfte des zweiten Bandes wurde erst 1900 veröffentlicht. Filaret Gumilevsky, Erzbischof von Tschernigow Besonders glücklich war die Zeit für die Geschichtswissenschaften und insbesondere für die russische Geschichte. Auch die Geschichte von Karamzin, die selbst das Ergebnis der Bestrebungen ihrer Zeit war, gab dem Studium der einheimischen Antike starke Impulse. Unter Nikolaus I. wurde erkannt, dass es notwendig sei, das Studium der russischen Kirchengeschichte in Seminaren zu stärken. Gleichzeitig ordnete die Heilige Synode im Jahr 1850 die Erstellung historischer und statistischer Beschreibungen für die Diözesen an, und um deren Erscheinen zu ermöglichen, wurde die Einrichtung diözesaner historischer und statistischer Komitees empfohlen. Diese Komitees sammelten viel teures Material, weckten Interesse am Studium der Lokalgeschichte, entdeckten viele bisher völlig unbekannte Dokumente und eröffneten die Möglichkeit der Entstehung historischer und statistischer Beschreibungen von Diözesen, von denen nicht wenige veröffentlicht wurden 357 . Nun wurde eine Beschreibung des Konsistoriumsarchivs angeordnet. Im Jahr 1865 wurde nach dem Bericht des Oberstaatsanwalts Graf Dmitri Tolstoi eine Kommission zur Analyse und Beschreibung des Synodenarchivs eingesetzt, die aus gelehrten Archivaren bestand, und begann mit der Veröffentlichung von zwei Serien ihrer Werke: einer detaillierten Beschreibung des Archivs und einer vollständigen Sammlung von Dekreten und Anordnungen für die Abteilung für orthodoxe Konfession. In den Jahren 1855–1869 wurde eine Beschreibung der Moskauer Synodenbibliothek von Erzpriester Alexander Gorski und Professor Nevostruev veröffentlicht. Das Interesse an der Geschichte der Ureinwohner wurde stark durch Solowjows seit 1851 regelmäßig erscheinende Jahresbände zur Geschichte Russlands befeuert, die neben zivilen und militärischen Themen auch einen großen Teil spiritueller Themen behandelten. All dies trug zur Entstehung historischer Werke bei. Unter den geistlichen Rednern waren Seine Eminenz Dimitry Muretov, Bischof von Tula, dann Erzbischof von Cherson, Jaroslawl, Wolhynien und erneut Cherson, der 1883 starb, ein Vertreter der Lehrpredigt und Vertreter der journalistischen Predigt mit jeweils unterschiedlichen Nuancen, die prominentesten 1869, Ambrosius Kljutscharjow, zunächst Moskauer Priester, dann Moskauer Pfarrer und dann Erzbischof von Charkow, und Nikanor Browkowitsch, Erzbischof von Cherson, der 1890 starb. Das wichtigste Ereignis auf dem Gebiet der russischen Schrift war das Erscheinen der Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische. In ihrer Glückwunschansprache an Kaiser Alexander II. am Tag des 25. Jahrestags seiner Herrschaft zählte die Heilige Synode die Verdienste der Herrschaft des Herrschers vor der Kirche auf und stellte an erster Stelle die Tatsache in den Vordergrund, dass während dieser Herrschaft die Übersetzung der heiligen Bücher ins Russische in Angriff genommen und erfolgreich abgeschlossen wurde, „was der orthodoxen russischen Herde die Möglichkeit eröffnete, den Schatz des Wortes Gottes umfassend zu nutzen.“ Der endgültige Beschluss der Synode, mit der Veröffentlichung der russischen Übersetzung der Heiligen Schrift zu beginnen, fiel Ende 1857. Die Übersetzung war definitiv nicht für den kirchlichen Gebrauch gedacht, was vor allem von Gegnern der Übersetzung gefürchtet wurde, sondern als Hilfe zum Verständnis der Bedeutung der Heiligen Schrift. Und obwohl der Souverän kürzlich die Vorsicht des Generalstaatsanwalts bei der Verzögerung der Übersetzung gelobt hatte, erteilte er der Übersetzung und ihrer Veröffentlichung freiwillig seine Zustimmung. Die Übersetzung der Bibel wurde allen theologischen Akademien anvertraut, die Bearbeitung der Übersetzung wurde dem Professor für Griechisch an der St. Petersburger Akademie Evgraf Ivanovich Lovyagin übertragen, und die endgültige Überprüfung der Übersetzung oblag Metropolit Philaret von Moskau, der 358 mehr als jeder andere in dieser Angelegenheit arbeitete, und der Heiligen Synode. Bereits 1860 erschien eine Übersetzung der vier Evangelien, 1862 eine Übersetzung der übrigen Bücher des Neuen Testaments, 1863 das gesamte Neue Testament in einem Buch. Gleichzeitig begannen energische Vorarbeiten zur Übersetzung des Alten Testaments. Von Zeit zu Zeit erschienen Übersetzungen des einen oder anderen alttestamentlichen Buches ins Russische in verschiedenen spirituellen Zeitschriften: in der „Orthodox Review“, „Christian Reading“, „Proceedings of the Kyiv Theological Academy“ und „The Christian Spirit“. Private Übersetzungen wurden auch in separaten Publikationen veröffentlicht – in Russland und im Ausland. 1867 beschloss die Synode, eine eigene Übersetzung der alttestamentlichen Bücher zu veröffentlichen. Ein Sonderausschuss der St. Petersburger Akademieprofessoren Golubev, Savvaitov, Lovyagin und Khvolson wurde mit der Überarbeitung der vorhandenen Übersetzungen beauftragt. Die endgültige Ausgabe der Übersetzung gehörte nach wie vor der Synode, deren Mitglieder sich nun besonders mit Metropolit Isidor Nikolsky und Protopresbyter Wassili Borissowitsch Bashanow befassten. Die Veröffentlichung der Übersetzung des Alten Testaments begann 1868 und 1877 wurde eine vollständige Übersetzung der Bibel in einem Buch veröffentlicht. Was das Ende des großen Werkes betrifft, so erhielten seine wichtigsten Führer, die Hierarchen, gnädige Reskripte vom Herrscher, der ihnen seinen königlichen Dank für ihre für die Kirche sehr nützliche Arbeit zum Ausdruck brachte 359. Metropolit Philaret von Moskau erlebte diesen Tag nicht mehr, aber er sah dennoch den siegreichen Beginn der Umsetzung der Idee, für die er sein ganzes Leben lang eingetreten war, erhielt dafür Lob, erlitt aber auch viel 360. Es ist würdig Beachten Sie, dass es anscheinend kein anderes Volk auf der Erde gab, bei dem eine solch feindselige Haltung gegenüber seiner Muttersprache möglich gewesen wäre. Gegner der Übersetzung der Bücher der Heiligen Schrift ins Russische und Befürworter der Beibehaltung der einzigen existierenden slawischen Übersetzung vergaßen, dass unsere heiligen ersten Lehrer Kyrill und Methodius lebten und ihre Übersetzung nicht gestern oder am nächsten Tag anfertigten, als die slawische Sprache archäologisch und obskur war, sondern genau zu der Zeit, als sie eine lebendige gesprochene Sprache war. Akademische Einrichtungen: St. Petersburg, Moskau sowie das neue Kasan und Kiew veröffentlichten weiterhin Übersetzungen der „Werke der heiligen Väter“. „Proceedings of the Kyiv Theological Academy“ hat sich speziell mit der Übersetzung der Werke der westlichen Heiligen Väter beschäftigt. Der „Orthodoxe Gesprächspartner“ lieferte zusätzlich zu den patristischen Werken eine Übersetzung der „Akten“ des Ökumenischen Konzils und der neun lokalen Konzilien. Die „Orthodox Review“ veröffentlichte Übersetzungen apokryphischer Geschichten, Werke apostolischer Männer und Apologeten. Die „Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment“ veröffentlichten eine mit Interpretationen versehene Übersetzung der apostolischen und konziliaren „Regeln“. Zahlreiche Übersetzungen der wichtigsten Werke der besten westeuropäischen Theologen und Denker sind erschienen. Auf dem Gebiet der geistlichen Zensur gab es folgende Veränderungen: 1857 wurde das St. Petersburger geistliche Zensurkomitee von der Akademie getrennt; 1859 wurde die geheime Zensurkommission der Synode abgeschafft; und in den 60er Jahren wurden den Diözesanbehörden auch einige Zensurrechte gewährt – für lokale Zeitschriften und Broschüren. Die neue Charta der theologischen Akademien von 1869 trennte die Zensur von der Zuständigkeit der Akademien; Den Akademien blieb das Recht, nur ihre eigenen Publikationen zu zensieren. In St. Petersburg wurden neue Bestimmungen angewendet. Aber in den Provinzen hatten die Autoren, die praktisch in voller Stärke an den Akademien versammelt waren, Schwierigkeiten, ihre Manuskripte nach St. Petersburg oder Moskau zu schicken, und veröffentlichten sie weiterhin über ihre lokale akademische Zensur, über eine wissenschaftliche Zeitschrift oder einen Rat, wenn Dissertationen veröffentlicht wurden. Kapitel VII. Glaubens- und Diözesanfragen Missionsarbeit. – Wiedervereinigung der Kholmsky-Unierten. - Sektierertum. - Schisma. – Öffnung von Reliquien, neue Feiertage, Gottesdienste. – Bau von Kirchen. Eine besondere Entwicklung der Missionsarbeit zeigte sich während der Herrschaft Alexanders II. in der Wolgaregion, wo mehrere Persönlichkeiten auftraten, die sich der Bildung von Ausländern widmeten und hauptsächlich an der Kasaner Theologischen Akademie gruppiert waren. Die in Kasan gegründete Schule der getauften Tataren bildete Lehrer für ausländische Schulen und Geistliche für ausländische Pfarreien aus. Die missionarische Tätigkeit unter Ausländern ist seit der Eröffnung der Bruderschaft des Heiligen Gurias in Kasan im Jahr 1867 besonders aktiv geworden. In Kasan wurde 1875 im Verklärungskloster ein Missionarsheim mit Fremdsprachenunterricht und missionarischen Gesprächen eingerichtet. Durch die Missionsarbeit in der Wolgaregion machte der berühmte Wissenschaftler Nikolai Iwanowitsch Ilminsky 361 seinen Namen unsterblich. Im Jahr 1857 wurde die Freisetzung von Geldern aus der Staatskasse für den Unterhalt der Altai-Mission auf 5.500 Rubel pro Jahr erhöht, statt bisher 571; 1874 wurde der Mission gestattet, eine eigene Druckerei zu errichten; 1879 wurde in der Stadt Bijsk eine Katecheseschule in der Abteilung des Bischofs von Bijsk, des Pfarrers des Tomsker Bischofs, eröffnet. Die Ressourcen der Obdorsk-Mission wurden gestärkt. Im Jahr 1867 wurde die Surgut-Mission in der Diözese Tobolsk gegründet, 1861 die Irkutsk-Mission und 1862 die Transbaikal-Mission. In seiner Diözese Kamtschatka, die sich auf zwei Kontinenten, in Asien und in Amerika, befindet, arbeitete der rechte Reverend Innokenty Veniaminov mit apostolischem Eifer, richtete Missionslager ein, überwachte die Arbeit direkt und reiste ständig durch die Diözese, wobei er manchmal über 8.000 Meilen zurücklegte. Im Auftrag des Hochwürdens und unter seiner direkten Beteiligung wurden liturgische, biblische und andere Lehrbücher in die jakutische Sprache übersetzt. Im Jahr 1859 fand in der Stadt Jakutsk 362 der erste Gottesdienst in jakutischer Sprache statt. Erzpriester Chitrow, der spätere Hochwürdige Dionysius von Ufa, verfasste eine Grammatik der jakutischen Sprache und eine jakutisch-russische Fibel, Erzpriester Popow verfasste eine Tungusische Fibel und ein Wörterbuch. Seit 1867 wurden Gottesdienste in burjatischer Sprache abgehalten. Mit der Befriedung des Kaukasus – 1859 im Ostteil und 1864 im Westteil – wurde der gewalttätigen Propaganda des Islam hier eine Grenze gesetzt. Die 1862 abgeschaffte ossetische Kommission und die Gesellschaft zur Wiederherstellung des orthodoxen Christentums im Kaukasus arbeiteten hier seit 1860, die das Pitsunda-Kloster in Abchasien zur Bildung der Bergbevölkerung eröffnete, Unterkünfte unterhielt, Kirchen baute, Schulen gründete und religiöse Bücher in georgischer, ossetischer, abchasischer, Swanetien- und tschetschenischer Sprache veröffentlichte. In den 60er Jahren konvertierten teilweise bis zu 8.000 Bergsteiger pro Jahr, 1876 waren es nur 13 Konvertiten, 1879–7. 1870 wurde in St. Petersburg ein Heim für getaufte jüdische Kinder eröffnet. Für die Missionsarbeit über die Grenzen des Russischen Reiches hinaus war die Regierungszeit von Kaiser Alexander II. günstig. Gemäß dem Vertrag von 1858 öffnete China seine Türen für Russland und gewährte seinen Untertanen völlige Freiheit, zum Christentum zu konvertieren. Die chinesische Mission erhielt eine Gehaltserhöhung auf 15.600 Rubel pro Jahr; Ihr Hauptaugenmerk richtete sie jedoch auf die Veröffentlichung von Buchübersetzungen ins Chinesische, doch es gab fast keine Anfragen. Derselbe Graf Putyatin, der einen Vertrag mit China abschloss, öffnete Russland friedlich die Türen Japans. Hier wurde 1858 in Hakodate die erste orthodoxe Kirche Japans gebaut. Im Jahr 1870 wurde in Japan eine orthodoxe Mission gegründet. Unsere Mission in Japan erreichte dank Hieromonk Nikolai Kasatkin, der Ende der 60er Jahre in Japan erschien, 1880 Bischof wurde und heute die Mission leitet, einen brillanten Höhepunkt. Im Jahr 1871 wurde die Mission gegründet. Im Jahr 1872 wurde das Zentrum der Mission in die Stadt Ieddo verlegt, es wurden Katechese- und Übersetzungsschulen eröffnet, Übersetzungen wurden veröffentlicht und im Jahr 1873 begannen Gottesdienste auf Japanisch. Von den heterodoxen Konfessionen innerhalb Russlands konvertierten jährlich bis zu 2.000 Katholiken und 500 Protestanten zur Orthodoxie; Diese letzte Zahl begann Ende der sechziger Jahre zu steigen, stieg bis 1871 auf 1.500 und stoppte dann bei 700. Unter dem Einfluss außergewöhnlicher Umstände stiegen diese Zahlen manchmal ungewöhnlich hoch. So stieg im Jahr 1866 nach der Befriedung des polnischen Aufstands unter dem Einfluss der im Westen ergriffenen Russifizierungsmaßnahmen die Zahl der wiedervereinigten Katholiken sofort auf 49½ Tausend an und blieb weitere sieben Jahre lang auf einem relativ hohen Niveau, bis sie sich normalisierte. Die größte Zahl verlorener Schafe, die in den Schoß der Mutterkirche zurückkehrten, war die Wiedervereinigung der Kholmer Unierten im Jahr 1875. Die Hauptfiguren der Wiedervereinigung waren auf russischer Seite der Hauptdirektor für innere und geistliche Angelegenheiten im Königreich Polen, Fürst Tscherkasski, und der Staatssekretär für polnische Angelegenheiten Miljutin. Es wurden Maßnahmen zur Wiedervereinigung ergriffen, die bereits bekannt waren und zuvor mit Erfolg eingesetzt wurden. Die Macht der Basilianer wurde geschwächt, die Bedeutung des weißen Klerus wurde erhöht, die Reinigung kirchlicher Riten von römisch-katholischen Schichten begann, zwei unierte Bischöfe, die sich der Wiedervereinigung widersetzten, wurden nacheinander aus ihren Kathedren entfernt und die Leitung der Unierten wurde dem Erzpriester der Kathedrale von Kholm, Markell Onufrievich Popel, anvertraut, der an der Spitze der Frage der Wiedervereinigung stand. Popel stammte aus einer Adelsfamilie im österreichischen Galich, wurde 1825 geboren, studierte an einer deutschen Grundschule in seiner Heimat, dann an einem klassischen Gymnasium, dann an der Philosophischen Fakultät in der Stadt Czernowitz in der Bukowina und schließlich an einem theologischen Kurs an den Universitäten in Lemberg und Wien. Etwa ein Jahr lang war er Lehrer für pädagogische Kurse in Lemberg, dann nahm er das Priesteramt an und diente als Pfarrer in der Stadt Bugach in Galizien, dann als Rechtslehrer an einem klassischen Gymnasium in der Stadt Tarnopol, dann als Lehrer der russischen Sprache an einem akademischen Gymnasium in Lemberg und schließlich als Rechtslehrer an einem deutschen Gymnasium dort. Er beschäftigte sich schon früh mit der Literatur, veröffentlichte in einer der russischen Zeitungen in Österreich eine Tragödie und in einer anderen eine Abhandlung über den Bayan aus dem Wort über Igors Feldzug. Bald wandte er sich speziellen theologischen Werken zu und veröffentlichte 1857 die Moraltheologie, 1862 die Liturgik, die den östlichen Ritus einführte, und 1865 die Anthologie „Einhundert Ikonen“, d. h. Beispiele: In einer der Zeitungen veröffentlichte er eine detaillierte Analyse der Beschlüsse der Zamoysky-Kathedrale und schließlich begann er selbst, in Lemberg die religiöse und moralische Zeitung „Nedelya“ herauszugeben. In seinen Schriften und Artikeln gelang es ihm, seine Hingabe an den griechisch-orientalischen Ritus zum Ausdruck zu bringen. Die Regierungskommission des Königreichs Polen beeilte sich, eine so gebildete Persönlichkeit auszunutzen und berief ihn nach Russland, wo zu dieser Zeit jedoch zu Beginn der klassischen Gymnasien eine ganze Welle von Tschechen und Galiziern strömte und ihm 1867 die Stelle eines Rechtslehrers am Kholmsker Gymnasium und eines Lehrers am Kholmsker Unierten Theologischen Seminar verlieh, und schon im nächsten Jahr wurde er zum Obererzpriester der Kholmsker Kathedrale ernannt Kathedrale. Bereits im Jahr 1867 wurde er zu einem Aktivisten für die Wiedervereinigung, die sich noch in der Vorbereitungsphase befand, als er geschickt wurde, um dreißig Pfarreien der Provinz Siedlce zu befrieden, die sich gegen die vom Kholmer Uniertenkonsistorium vorgenommene Säuberung der unierten Kirchenriten von lateinischen Zuwächsen widersetzten. Am 16. März 1871 wurde er zum Administrator der unierten Diözese Kholm ernannt und begann sofort, seinen gehegten Traum der Wiedervereinigung mit der Orthodoxie zu verwirklichen. Die Säuberung der Riten sorgte in 26 Gemeinden für Unruhe, in den restlichen 240 blieb alles ruhig und friedlich. Schließlich beschloss der Klerus des Unierten Konsistoriums von Kholmsky und der Kathedrale unter der Leitung des Verwalters am 18. Februar 1875, ein Gesetz über die Wiedervereinigung der Griechisch-Unierten Kirche von Kholmsky mit der Orthodoxen Allrussischen Kirche auszuarbeiten und dafür die höchste Genehmigung zu beantragen. Am 25. März 1875 stellte sich Popel an der Spitze einer Deputation der Wiedervereinigungen, bestehend aus Domerzpriestern, allen Dekanen und gewählten Mitgliedern der Gemeinde, dem Landesherrn vor. Am 27. März wurde die Deputation gegen Ende ihrer Anwesenheit in den Sitzungssaal der Synode eingeführt. Die Mitglieder der Deputation baten ehrfürchtig um den Segen der Mitglieder der Heiligen Synode, und das führende Mitglied, Metropolit Isidor, segnete jeden einzelnen mit der heiligen Ikone. Am 28. April beschloss die Synode, die griechisch-unierte Diözese Kholm der Warschauer Diözese anzuschließen, die neue erweiterte Diözese Kholm-Warschau zu nennen und die direkte Leitung der neu vereinten Diözese Erzpriester Popel zu übertragen, der an der Spitze der Wiedervereinigung stand, mit seiner Ernennung zum Bischof von Lublin, Vikar der Diözese Kholm-Warschau. Am 11. Mai 1875, am Gedenktag der slawischen Erstlehrer, der Heiligen Cyrill und Methodius, wurde in Kholm das eigentliche Wiedersehen feierlich gefeiert. 236 Pfarreien in den Woiwodschaften Lublin und Siedlce mit einer Bevölkerung von bis zu 284.000 Seelen wurden wieder vereint. Am 8. Juli wurde Popel in der Isaakskathedrale in St. Petersburg zum Bischof geweiht, ohne Mönch zu werden. Anschließend besuchte er die Heiligtümer von Moskau und Kiew und kam an seinen Sitz. Im folgenden Jahr wurden weitere 500 Seelen wieder vereint. Es gab nur noch 23 unierte Gemeinden mit einer Bevölkerung von bis zu 28.000 Seelen. Drei Jahre später wurde er an den Bischofssitz in Kamenez-Podolsk berufen und konnte beim Abschied von seiner Herde in tiefer Übereinstimmung mit der Realität die Worte Simeons, des Gotteslehrlings, wiederholen: „Jetzt entlässt du deinen Diener, Meister, wie meine Augen dein Heil gesehen haben.“ Im Jahr 1882 wurde der rechte Reverend Markell in das Bistum Polozk versetzt und 1889 für eine ständige Anwesenheit in der Synode nach St. Petersburg berufen. Im Bereich des diözesanen Lebens hinterließ der rechte Pfarrer vor allem mit seinem Anliegen um die Aufklärung des dunklen Volkes durch volkstümlichen Kirchengesang, ständige Kirchenpredigten und Kirchenschulen eine Erinnerung 363. Den hellen Seiten der Erfolge bei der Ausbreitung der Kirche müssen wir eine dunkle Seite über ihren Schaden hinzufügen. Aufgrund des Mangels an Hirten und der extremen religiösen Dunkelheit im einfachen Volk entwickelte sich trotz aller staatlichen Beschränkungen ein Sektierertum. Zusätzlich zu den alten Sekten, von denen einige wuchsen und andere verschwanden, entstanden neue. Unter letzteren verbreitete sich vor allem die Schtunda, die viele Opfer forderte. In St. Petersburg erlangten die Paschkowiter 364 besondere Berühmtheit, Anhänger des pensionierten Gardeobersten, des wohlhabenden Aristokraten Wassili Iwanowitsch Paschkow, der von den Lehren des nach St. Petersburg gekommenen Engländers Lord Redstock mitgerissen wurde. Die Lehre trug die Züge des Protestantismus und verbreitete sich durch Treffen in Paschkows Haus, am Newa-Ufer, in der Nähe der Gießereibrücke und durch die Veröffentlichung billiger Bücher und sogar der gesamten Zeitschrift „Russischer Arbeiter“. Um die Lehre zu verbreiten, wurde sogar ein „Verein zur Förderung geistiger und moralischer Lektüre“ gegründet, der von der Gesellschaft zunächst mit Sympathie aufgenommen und erst später anerkannt wurde. Das Schisma hatte während dieser Regierungszeit offenbar keine Eroberungen zu verzeichnen, aber die Lage der ehemaligen Schismatiker wurde durch die Gewährung einiger Rechte erleichtert, von denen die wichtigsten die Anerkennung der zivilrechtlichen Handlungsfähigkeit einer schismatischen Ehe und die Erlaubnis zur Kindertaufe außerhalb der orthodoxen Kirche waren. Im Jahr 1859 erkannte die österreichische Regierung die Legitimität der schismatischen Metropole Belokrinitsa an, und in Russland begann die schismatische Hierarchie von der Regierung toleriert zu werden. Bemerkenswert waren inmitten des Schismas die Appelle an die Orthodoxie zu verschiedenen Zeiten durch vier schismatische falsche Bischöfe und insbesondere durch den schismatischen Mentor Paul von Preußen, der zu einem der eifrigsten und nützlichsten Missionare wurde. Am 13. August 1861 fand in Zadonsk, das seit 1846 offen ruhte, die feierliche Eröffnung der Reliquien des Heiligen Tichon statt, und an diesem Tag, dem Todestag des Heiligen, wurde ein kirchlicher Feiertag eingeführt. Im Jahr 1863 wurde das Jahrtausend seit der Heiligung unserer Sprache durch die Übersetzung des Evangeliums und des Glaubens an Christus gefeiert, und am 11. Mai wurde eine Feier für die heiligen slawischen Erstlehrer Cyril und Methodius ins Leben gerufen. Acht Jahre später wurde dieser Feiertag jedoch auf den nächsten Sonntag verlegt. Im Jahr 1862 blieben von den hochfeierlichen Tagen nur noch die Feier der Geburt und der Namensvetter des Herrschers, der Kaiserin und des Erben sowie der Krönungstag übrig, und die Feier der Geburtstage und Namenstage anderer Mitglieder der kaiserlichen Familie sowie der viktorianischen Tage wurde auf die nächstgelegenen Sonntage verschoben. Unter den neuen Gottesdiensten ist das Erscheinen des Gottesdienstes für den Heiligen Tichon von Zadonsk hervorzuheben. Im Jahr 1858 erhielten die Eminenzen selbst die Erlaubnis, in Diözesen neue Kirchen zu bauen, und es wurde ein Atlas normaler Projekte für den Bau ländlicher Holzkirchen veröffentlicht. Im Jahr 1858 wurde der Bau der St. Isaaks-Kathedrale abgeschlossen. Während seiner Regierungszeit wurde die Moskauer Christ-Erlöser-Kathedrale gebaut. Metropoliten Grigory Postnikov, Isidore Nikolsky, Filaret von Moskau, Innokenty Veniaminov. – Rektoren der theologischen Akademien A.V. Gorsky und I.L. Janyschew. – Archimandrit Anton in Kapustin. - Oberstaatsanwälte. Ab dem 1. Oktober 1856 war der Metropolit von St. Petersburg der Hochwürdigste Grigory Postnikov. Als Sohn eines Diakons der Moskauer Diözese studierte er an den Seminaren Pererwinsk und Trinity Moskau und trat dann in die neu eröffnete und damals einzige St. Petersburger Akademie ein, die er 1814 als Meister abschloss. „Von Natur aus konzentriert und zur Einsamkeit neigend“, nahm er nach Abschluss des Kurses sofort das Mönchtum an, erhielt drei Jahre später den Rang eines Archimandriten und drei Jahre später wurde er Bischof und Vikariat in St. Petersburg. Bevor er Bischof wurde, war er Professor und Rektor der St. Petersburger Akademie. 1825 erhielt er einen unabhängigen Kalugaer Stuhl, 1829 wurde er vom Erzbischof nach Rjasan, 1831 nach Twer, 1848 nach Kasan versetzt. Bei seiner Krönung im Jahr 1856, am 26. August, erhielt er den Rang eines Metropoliten und etwas mehr als einen Monat später erhielt er den Metropolitensitz. Als Schüler und Bewunderer Philarets von Moskau blieb er stets sein treuer Freund. Und Filaret liebte ihn, vielleicht selbst nicht heterosexuell, wegen seiner außergewöhnlichen Direktheit. „Direkt, ehrlich und aufrichtig in seinem Handeln, der Unterwürfigkeit fremd, unfähig, seine Überzeugungen irgendeinem Einfluss zu opfern“, „immer den geraden Weg gehend, gehörte er nie einer Partei an, gefiel den Leuten nicht, egal wie hochgestellt sie waren, sondern sagte allen die Wahrheit aus Überzeugung, direkt und offen. Etwas streng im Aussehen, aber äußerst sanft und freundlich in seiner Seele, verstand er es, jeden an sich zu ziehen.“ „Sein Hauptgebiet war die Bildung – wissenschaftlich und populär.“ Er war ein glühender Befürworter der Übersetzung der Bibel ins Russische, verfasste viele erbauliche Lehren und lehrreiche Artikel, gründete in St. Petersburg an der Akademie, als er Rektor war, „Christian Reading“, am Seminar, als er Metropolit war, „Spirituelle Konversation“. Historiker bemerken, dass er zu kabinettsmäßig war und wenig über die komplexen Bedingungen des zeitgenössischen Lebens wusste, aber alle sind sich einig, dass er ein berühmter Erzpastor und eine tadellose Persönlichkeit ist. Der Bischof starb 1860. Nach ihm wurde der verwaiste Thron der Metropole vom Kiewer Metropoliten Isidor Nikolski besetzt. Sein Name wurde bereits mehr als einmal erwähnt. Metropolit Isidor, Sohn eines Diakons in der Provinz Tula, erhielt seine höhere Ausbildung an der St. Petersburger Akademie, wurde unmittelbar nach Abschluss des Kurses Mönch und blieb Bibliothekar an der Akademie. Dann war er Rektor des Seminars in Orel und Moskau, wo er 1884 den Rang eines Bischofs und Vikariats erhielt, drei Jahre später wurde er zum Diözesanbischof in Polozk ernannt, drei Jahre später wurde er nach Mogilev verlegt, ein Jahr später erhielt er ein Erzbistum, drei Jahre später wurde er zum Exarchen von Georgien ernannt, bei der Krönung 1856 wurde er zum Metropoliten erhoben und im 1858-Jahr erhielt er auch die Metropole - in Kiew, von wo er nach dem Tod des Metropoliten Gregor nach St. Petersburg verlegt wurde. Er war ein weiser Erzpastor im Leben. Seine Regel war das Sprichwort: „Suche nichts und verweigere nichts.“ Die erste moralische Autorität unter den Hierarchen gehörte zweifellos Metropolit Philaret von Moskau. Es wurde bereits gesagt, dass die Position, die er gegen Ende seines Lebens erreichte, von ihm nicht sofort erreicht wurde. Und nun wurden ihm manchmal merkwürdige Vorwürfe gemacht. An Filaret selbst schrieb der zu seiner Zeit bekannte geistliche Schriftsteller Andrei Nikolaevich Muravyov, der auch Projekte zur Umgestaltung der Kirchenstruktur erfand: „Manchmal kommt es mir vor, als ob die dreißigjährige schwierige Karriere der vergangenen Herrschaft Sie zu vorsichtig gemacht hat.“ 365. Aber alle diese Vorwürfe und Beschwerden verblassten im Vergleich zur hellen moralischen Persönlichkeit und dem klaren Geist des Bischofs; In drei verschiedenen Epochen war er gleichermaßen groß und starb als unbestreitbare Säule der russischen Kirche, als Vater der Väter und Lehrer der Lehrer. Im Jahr 1867 feierte der Bischof den fünfzigsten Jahrestag seiner Bischofsweihe. Nicht nur die russische, sondern auch die gesamte orthodoxe Kirche Christi beteiligte sich leidenschaftlich an dieser Feier. Alle östlichen Patriarchen sandten Grußbotschaften voller aufrichtiger Ehrfurcht an den Moskauer Herrscher. Und am Tag des Jubiläums wurde die feierliche Liturgie von allen Bischöfen der orthodoxen Kirche durchgeführt, von Zion und Golgatha bis in die Wildnis Sibiriens. Nach dem Jubiläum blieb Vladyka einsam in der Sergius Lavra, von wo aus er brillante Antworten auf die Glückwünsche zum Jubiläum schrieb. Am 17. September erschien ihm sein Vater im Traum und sagte: „Kümmere dich um den 19..“ Der Bischof nahm dies als Zeichen und empfing am 19. September und 19. Oktober, als er sich auf den Aufbruch in die ewige Ruhe vorbereitete, die Heiligen Mysterien. Im November ordnete er an, dass der Notstand bis zum 19. abgeschlossen sein sollte. Am 19. November 1867, am Sonntag, während er in Moskau in seinem Dreifaltigkeitshof die Liturgie hielt, empfing er nach einer kurzen Pause den neu ernannten Moskauer Gouverneur Baranov, ging etwas langsamer, um zum Abendessen zu gehen, und als der Zellenwärter gegen zwei Uhr nachmittags ein zweites Mal kam, um den Metropoliten zum Abendessen zu rufen, fand er ihn bereits leblos vor. Der Leichnam wurde in bischöfliche Gewänder gekleidet und in den großen Saal der Gemächer des Metropoliten überführt. Am Abend benachrichtigte ein ungewöhnliches Läuten vom Glockenturm von Iwan dem Großen Moskau. Sofort verspürten alle eine unfüllbare Leere. Moskau bebte. Man musste damals in Moskau sein, um zu verstehen, dass dies geschah. Überall war es ungefähr das Gleiche. Von überall her kamen Menschenmassen zum Trinity-Hof, ohne zu zählen. Und diejenigen, die nachts kamen, lange nach Mitternacht, mussten ein oder zwei Stunden in der Schlange stehen, um sich vor dem Verstorbenen zu verneigen. Jeder wollte sich von seinem Erzpastor verabschieden. Der Verstorbene lag in einem Zypressensarg, den er im Voraus für sich vorbereitet hatte, mit dem Evangelium auf der Brust, mit einem Gesicht voller majestätischem Frieden, ohne Anzeichen von Zerstörung, und schien die Menschenmenge zu segnen. Am Tag der Überführung der Leiche in das Wunderkloster, am Donnerstag, dem 23. November, blockierten Menschen vom frühen Morgen bis zum Abend alle Straßen, durch die die Prozession geführt wurde. Nach einem langen Gottesdienst wurde der Sarg erhoben und unter der ehrfürchtigen Stille einer unzähligen Menschenmenge, begleitet vom traurigen Glockenspiel aller Moskauer Vierundvierzig, machte er sich in einer langen feierlichen Prozession auf den Weg zum Chudov-Kloster. Die goldenen Banner der alten Kremlkathedralen mit den leuchtenden Gesichtern der Heiligen schwankten leise, als würden sie den verstorbenen Herrscher zu seinen himmlischen Wohnstätten führen. Als nächstes folgte eine lange Reihe von Kirchensängern, die den Weg mit den traurigen Wehklagen der Trauerlieder der Kirche ankündigten. Dann, in schwarzen Gewändern, eine endlose Reihe Moskauer Geistlicher aus allen vierzig Kirchen der Hauptstadt. Dann ein Bischofsrat mit dem Metropoliten von Kiew, der Mutter russischer Städte, und schließlich in den Händen der Priester, überschattet von Ripiden, ein Sarg mit den sterblichen Überresten des verstorbenen Herrschers. Die Abendsonne schien hell. Die Trauerfeier wurde vom Kiewer Metropoliten Arseny zusammen mit fünf weiteren Bischöfen und einer großen Schar von Geistlichen durchgeführt. Die Moskauer wollten den Sarg unbedingt in ihren Armen zur Grabstätte in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra tragen. Mit der Entscheidung, den Sarg offen in einem Sonderzug der Eisenbahn zu transportieren, war die Angelegenheit kaum gelöst. Als der Leichnam des Bischofs auf seiner letzten Reise aus Tschudow überführt wurde, hallte in Moskau das herzzerreißende Stöhnen der Trauerglocke wider. Der Sarg wurde vom gesamten Klerus begleitet: sechs Bischöfen, angeführt vom Kiewer Metropoliten, und vielen Archimandriten und Priestern. Der Klerus zog an diesem Tag um 8 Uhr morgens seine Kleidung an und zog sich erst um 18 Uhr abends aus. Der Bischof wurde in der Kapelle beigesetzt, die er im Namen des Heiligen Philaret dem Barmherzigen in der Kirche der Herabkunft des Heiligen Geistes in der Lavra errichtete. In dieser Kapelle werden alle Gaben gesammelt, die am Tag des Jubiläums 366 eingegangen sind. Die Erinnerung an den Moskauer Heiligen ist seit mehr als einem Vierteljahrhundert lebendig und unvergänglich. Ihm zu Ehren werden Bildungs- und Wohlfahrtseinrichtungen gegründet, und aus den Büchern, die immer wieder über Metropolit Philaret erscheinen, könnte man, wenn man sie für sein Grab sammeln würde, ein recht wuchtiges Denkmal errichten. Aber in all diesen Büchern ist die Erinnerung an die Verstorbenen noch lebendig und das Urteil über die Geschichte kaum zu hören. Als Vertreter der streng protektiven Tendenz steht der große Moskauer Herrscher vor dem Gericht der Geschichte in der glücklichen Lage, vom Schild jahrhundertealter Vernunft und Erfahrung des Staats- und Kirchenlebens bedeckt zu sein, einem soliden, soliden Schild. Es gab keine jungen, unreifen Impulse, keine dünnen Fäden neuer Ideen. Alles, was aus seinem Kopf kam, wurde durch jahrhundertealte Vernunft und Erfahrung geleitet, und was durch Philarets kritischen Apparat ging, war bereits unverwundbar, glatt, solide, solide, woran man nichts auszusetzen hatte. Aber es besteht kein Zweifel, dass unter dem scharfen kritischen Messer des Moskauer Herrschers alle Blumen unwiderruflich zugrunde gingen – nicht nur die lästigen Blumen der Beredsamkeit und des müßigen Geredes, sondern auch die lieben Blumen der Inspiration, alles lebende Grün, junge Triebe – nur feste Teile, Regeln, aber keine Rufe blieben übrig; und es besteht kein Zweifel, dass die poetische Jugend, ruhelos und strebend, niemals zu den Bewunderern von Philaret gehören wird, dem das weise Alter und Wissen unschätzbar am Herzen liegt, das etwas verhärtete Alter jedoch. Und das ist in allem: in Taten, in Vorsätzen, in Predigten. Als nach dem Tod von Philaret niemand unter den bestehenden Hierarchen einen Namen nennen konnte, der in irgendeiner Weise an dem von Philaret hinterlassenen Platz sichtbar bleiben konnte, tauchte der Name des „Apostels von Sibirien“, Seiner Eminenz Innozenz, auf, und er übernahm den Moskauer Stuhl. Sogar in Irkutsk, zu Filarets Lebzeiten, verspürte Innozenz einen Kraftverlust, träumte von Frieden und bat Filaret, ihm ein kostenloses Kloster zu schenken, da er seine Tage in Moskau beenden wollte. Gott hat anders geurteilt. Die Jahre, in denen Innozenz Moskauer Metropolit wurde, bedeuten für einen Menschen, wie ein spiritueller Redner 367 es ausdrückte, „Arbeit und Krankheit“, und die Macht und der Ruhm des Herrschers liegen nicht in Moskau, sondern im fernen Sibirien. Doch sowohl in Moskau als auch in den Jahren der Krankheit tat Vladyka viel für die Missionsarbeit 368 . Er starb 1879 im Alter von neunzig Jahren. Protopresbyter I.L. Yanyshev, Beichtvater Ihrer kaiserlichen Majestäten und Oberhaupt des Hofklerus Besonders berühmt wurden während der Herrschaft Alexanders II. zwei Erzpriester – Rektoren theologischer Akademien: St. Petersburg Ioann Leontyevich Yanyshev und Moskau; Alexander Wassiljewitsch Gorski, der 1876 starb 369. Die Hälfte des bemerkenswerten Werks über die Errichtung russischer Orte in Jerusalem des 1894 verstorbenen Archimandriten Antonin Kapustin stammt aus derselben Regierungszeit. Nach Protassows Tod wurde die Position des Oberstaatsanwalts für etwa anderthalb Jahre von Alexander Iwanowitsch Karasewski übernommen. Am 20. September 1856 wurde Graf Alexander Petrowitsch Tolstoi, der zuvor Gouverneur von Twer und Odessa gewesen war, zum Oberstaatsanwalt ernannt, und Karasevsky starb drei Monate später, wie man sagt, aus Trauer über das Scheitern seiner Karriere. Ein Historiker schreibt Alexander Tolstoi die Tatsache zu, dass er relativ viele „wunderbare Staatsmänner“ rekrutierte und beförderte. Unter ihm und mit ihm begannen zwar mehrere fähige Persönlichkeiten zu dienen, die später die höchsten Regierungsämter bekleideten, aber es gibt keinen wirklichen historischen Namen unter ihnen. Im Jahr 1862 wurde Graf Alexander Tolstoi zum Mitglied des Staatsrates ernannt und Generalmajor Alexej Petrowitsch Achmatow, der zuvor Militär- und Zivilgouverneur von Charkow gewesen war, zum Oberstaatsanwalt ernannt. Achmatow blieb bis zur Hälfte des Jahres 1865 Oberankläger. Über diese beiden Oberankläger hat der Historiker im Wesentlichen nichts zu sagen. Nach Achmatow wurde Graf Dmitri Andrejewitsch Tolstoi zum Oberstaatsanwalt ernannt, der sein Amt fast bis zum Ende der Regierungszeit Alexanders II. behielt. Graf Tolstoi war zuvor in der Abteilung für geistliche Angelegenheiten ausländischer Konfessionen tätig, dann in der Abteilung für öffentliche Bildung, schrieb ein Buch auf Französisch über die damals modische Frage des römischen Katholizismus in Russland, das 1862 in Paris veröffentlicht wurde, hatte einen ausländischen Doktortitel in Philosophie und war viel besser auf den Posten des Oberstaatsanwalts vorbereitet als alle seine Vorgänger. Ein Jahr nach seiner Ernennung zum Oberstaatsanwalt wurde er zusammen mit dem Minister für öffentliche Bildung ernannt, und in seiner Person wurde Golitsyns Zeit wiederbelebt. Nach allgemeiner Anerkennung war Graf Dmitri Tolstoi der Schöpfer und Inspirator der bürgerlichen und spirituellen Schulen des klassizistischen Systems. Dieses System wird als tot bezeichnet und man sagt, dass es die Schulmauern nicht verlassen hat, obwohl es nach Tolstoi noch ein Vierteljahrhundert Bestand hatte. Gegen Ende seines Bestehens provozierte es überall heftige Angriffe gegen sich selbst, aber natürlich erfüllte es auch seinen Zweck. In der Welt wirken Leben und Tod gleichberechtigt, und das Weltleben wird gleichzeitig durch totes Wasser und lebendiges Wasser geschaffen. Die Sterblichkeit des Systems des Klassizismus in seiner Umsetzung führte zu einer heftigen Unterdrückung des Klassizismus selbst. Sie begannen zu sagen, dass das klassische System ein heidnisches System sei. Ja, natürlich, heidnisch. Aber wahrscheinlich gibt es im Klassizismus diesen Funken Gottes, der überall auf der Welt leuchtet und sich dem gläubigen Blick offenbart, wenn er Gottes Schöpfung untersucht. Auf jeden Fall sollten wir nicht vergessen, dass der Einfluss der klassischen Welt auf die Formen des christlichen Lebens außer Zweifel steht – in Wissenschaft, Literatur, Kunst, und dass das Beste, was es in der Theologie gibt, in klassischen Sprachen geschrieben ist. Die außerschulischen Aktivitäten des Grafen Tolstoi zielten darauf ab, die äußere Seite des Lebens zu rationalisieren, Ordnung, Gericht, Sicherheit herzustellen, Rechte und Pflichten zu meistern und durchdachte und anerkannte Formen der Staatlichkeit in das kirchliche Leben einzuführen. Im Jahr 1880 verließ Graf Tolstoi sowohl den Oberstaatsanwalt als auch das Ministerium. Konstantin Petrowitsch Pobedonostsew wurde zum Chefankläger ernannt. Die Tätigkeit dieses Oberanklägers gehört vollständig zur nächsten Regierungszeit. St. Wladimir-Kathedrale in Kiew Teil 4. Achtziger und Neunziger Kapitel I. Kaiser Alexander III. und Nikolaus II Probleme in Russland. - Der Tod des Zaren-Befreiers. – Die Thronbesteigung Kaiser Alexanders III. und die Sympathie des Volkes für die königliche Familie. – Kaiser Nikolaus II. Einige Leute, die sich Freunde des russischen Volkes nannten, sagten, dass unser Volk schon früh die Freiheit erlangte, auf deren Ausnutzung es völlig unvorbereitet war, und sie für Böses nutzte. Der wahre Grund für Letzteres liegt jedoch nicht in der vermeintlich frühen Erlangung der Freiheit, sondern in der Tatsache, dass das vorangegangene Jahrhundert der Leibeigenschaft das bürgerliche Wachstum des Volkes völlig gestoppt hat und es, egal wie lange es andauerte, nie in der Lage war, das Volk auf ein unabhängiges bürgerliches Leben vorzubereiten. Teilweise stimmt es, wie sie betonen, dass seitens hochrangiger Staatsmänner nach den ersten Jahren der denkwürdigen Reformen in der Führung der jungen befreiten Menschen keine geeigneten Talente entdeckt wurden. „Der bürgerliche Status des befreiten Bauern war sorgfältig geregelt wie nirgendwo sonst auf der Welt, aber sein geistliches Leben blieb wie nirgendwo sonst auf der Welt sorglos.“ Das für die Aussaat vorgesehene Feld war zu dieser Zeit weder richtig besät noch bewirtschaftet und es gab viele Unkräuter, die die jungen Pflanzen vernichteten. Kirchenführer brachten zum Ausdruck, dass es eine Zeit gab, in der „trotz der allgemeinen Rufe nach Aufklärung, Fortschritt und Zivilisation etwas nicht sehr rosig und nicht tröstlich in spiritueller und religiöser Hinsicht war“, dass die Kirche eine „schwierige Zeit“ durchmachte und von ihren Anhängern „besonderen Schutz und Fürsorge“ verlange, dass es eine „ungewöhnlich schwierige Situation in kirchlichen Angelegenheiten“ gebe. 370. Die kriminellen Aktivitäten dieser extravaganten Geheimbünde begannen, die angeblich die Freiheit der Persönlichkeit befürworteten und Meinung, verbreiteten Terror und griffen zum Mord, wann immer sie einer Person und Meinung begegneten, die ihnen widersprach. Es begannen Attentate auf das Leben des Zaren-Befreiers: Die schändlichsten Seiten der Geschichte des einst frommen, gottesfürchtigen und christlichen Volkes wurden aufgeschlagen. Die humane Regierung, die keine Lust hatte, das System der Ausrottung und Einschüchterung anzuwenden, wandte sich vertrauensvoll und edel an die Gesellschaft mit der Bitte, „das Böse, das das russische Land beschämt, mit der Wurzel auszureißen“. Als der Herrscher selbst ihm zum 25. Jahrestag seiner Herrschaft gratulierte, sagte er: „Beten Sie mit mir, und der Herr wird uns aus der schwierigen Situation herausführen, in der wir uns befinden.“ In allen Schichten der russischen Gesellschaft herrschte, wie ein Professor und Publizist später die Stimmung jener Zeit beschrieb, „die Verlegenheit unserer moralischen Korruption“, die sich von Jahr zu Jahr immer weiter ausbreitete und immer tiefer in unser russisches Leben eindrang. Ernsthafte Menschen fragten sich ständig, was es war und ob es „ein bereits unkontrollierbarer Prozess unseres historischen Zerfalls“ war? Der Professor und Publizist hielt es für nützlich, die russische Gesellschaft mit historischen Informationen zu trösten, die beweisen, dass „das historisch hartnäckige russische Volk nicht dem Verfall erliegt und mit keiner Krankheit jeglicher Art und Stärke zurechtkommt“, dass „wir Russen, ein junges und mutiges Volk, dem Verfall, der uns erfasst hat, nicht erliegen können“ 371. Und wie um den Historiker-Professor zu trösten, konnte man bereits bemerken, dass auf dem mit dem stacheligen Grün des Unkrauts bedeckten Feld hier und da neue Säer mit einem Vorrat an gutem Saatgut und dem festen Wunsch auftauchen, das Gesäte zu schützen und zu schätzen, bis es in Kraft tritt. An verschiedenen Orten in Russland wurden Bruderschaften mit spirituellen und pädagogischen Zwecken eröffnet, Hieromonk Nikon begann in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, seine „Dreifaltigkeitsblätter“ für die religiöse Erziehung des Volkes zu veröffentlichen, in St. Petersburg begann Erzpriester Dimitri Nikitin in der St.-Sergius-Kathedrale in kunstlosen außerliturgischen Gesprächen, dem Volk die Missverständnisse zu erklären, die im Bereich seiner Pfarrgemeinde Paschkowismus aufkamen, und nach ihm andere St. Petersburger Pfarrer begannen mit einer ähnlichen spirituellen und pädagogischen Arbeit. Aber genau zu dieser Zeit ließ der Herr den König, der das Volk befreite, aus der Hand eines Mörders fallen. Als er am 1. März 1881 von einer gewöhnlichen sonntäglichen Scheidung in der Ingenieurarena am Ufer des Katharinenkanals in der Nähe des Michailowski-Gartens zurückkehrte, warf ein Angreifer eine Sprenggranate in die Kutsche des Herrschers, die diese zerstörte. Ewige Erinnerung an den Zaren-Befreier! Kurz zuvor, am 22. Mai 1880, starb die Frau des Zaren-Befreiers, Kaiserin Maria Alexandrowna, nachdem sie ihr ganzes Leben den Taten christlicher Nächstenliebe und mütterlicher Fürsorge für die jungen Schützlinge gewidmet hatte, die in zahlreichen Frauenbildungseinrichtungen unter ihrer Schirmherrschaft standen. Theognostos, Metropolit von Kiew und Galizien Weit später, dieses Mal, sagt ein zeitgenössischer spiritueller Redner und Publizist: „Der Königsmord, eine Schande für unser ganzes Land, hat vor langer Zeit stattgefunden, und doch trifft die Erinnerung an diese Gräueltat mit welch schwerem, aber immer neuem Vorwurf unsere Seelen jedes Mal, wenn wir auf unsere historische Vergangenheit blicken! Die Düsterkeit dieses Bildes wird gerade dadurch verstärkt, dass nach dem allgemeinen Bewusstsein moderner Denker das kriminelle Ereignis, das die Herzen des russischen Volkes so sehr erschütterte, nicht geschah, Stehen Sie jedoch außerhalb der Stimmung der damaligen Gesellschaft und obwohl es ihm traurig, schrecklich, beschämend vorkam, war es ihm nicht völlig fremd, ein völlig zufälliger Einzelfall, sondern wuchs auf dem russischen Feld wie ein stacheliger giftiger Dorn unter vielen anderen wertlosen Körnern und Spreu, gepflanzt vom Feind, der die sündige Flaute des öffentlichen Gewissens ausnutzte, konnte durch sein in Sünde versunkenes Land nicht aus der Hand des Mörders gerettet werden Schlaf und Selbstvergessenheit. Es ist wahr, dass die erste Periode dieser Herrschaft, diese sechziger Jahre, die viele immer noch gerne als eine Zeit der allgemeinen Inspiration, einer lebendigen und aktiven Zeit voller bürgerschaftlicher Heldentaten der Zemstvo-Führer und der hohen, selbstlosen Bestrebungen der damals studierenden Jugend rühmen, nicht als eine Zeit der geistigen Ruhe bezeichnet werden kann. Wir werden die guten Seiten dieser Zeit nicht leugnen, wir werden zusammen mit ihren Söhnen die später verlorene lebendige Gemeinschaft, Aufrichtigkeit und selbstlose Bestrebungen bedauern, aber dennoch werden wir sie einladen, zuzustimmen, dass damals der Anfang jener moralischen Vergiftung und Korruption gelegt wurde, die in ihrer weiteren Entwicklung eine hässliche Sekte von Dynamiten hervorbrachte. Auch wenn die freiheitsliebenden und menschenfreundlichen Bestrebungen dieser Zeit aufrichtig und rein waren, lässt sich nicht leugnen, dass sie damals alle Wahrheit und Menschenliebe in externen Institutionen verkörpern wollten, es ihnen nur darum ging, sie in den Inhalt von Gesetzen und in das Gesellschaftssystem einzuführen, und die wichtigste Voraussetzung für das Gedeihen sowohl dieser als auch aller anderen geistigen Güter wurde vergessen – vergessen und sogar abgelehnt. Wir meinen das Innenleben eines Menschen, das Leben eines moralischen Menschen. Begann das russische Volk nicht von da an, wie unsere Nachbarn anderer Glaubensrichtungen, in jener äußerlich legalistischen, herzlosen Stimmung zu werden, in der sich ein Mensch nur darum kümmert, dass jede einzelne seiner Handlungen keine Verletzung der präzisen und klar definierten Gesetze einer konventionell aufgeklärten Gesellschaft darstellt – und die Reinheit seines Gewissens, die Erweichung seines Herzens, die aufrichtige Diskussion seiner inneren Motive völlig vergisst? Ja, unsere Gesellschaft vergaß dies, hingerissen von den brillanten Bildern des neuen geadelten Lebenssystems – sie vergaß, indem sie ihr Herz und ihren Verstand der Erforschung und Errichtung gerechter äußerer Ordnungen widmete und stolz auf sie wurde, wie es einst Ahab oder Nebukadnezar mit ihren brillanten Institutionen taten. Wie viel, wahrlich, tapferes Selbstrühmen hören wir von den Vertretern jener Zeit, mit welcher spöttischen Verachtung begannen sie, die gesamte Vergangenheit unseres Vaterlandes zu brandmarken, ohne das Schlechte vom Guten zu unterscheiden und sogar die Fähigkeit zu verlieren, das Letztere zu verstehen! Anfangs, also während der Aufregung des gesellschaftlichen Lebens in den sechziger Jahren, war dieses Hobby noch nicht bewusst kriminell und bösartig: Es ähnelte eher der unkontrollierbaren Verspieltheit eines Teenagers, der den Gehorsam gegenüber seinen Eltern vergessen hatte: Aber jetzt, nachdem die erste Leidenschaft des Hobbys verflogen ist, sind die neuen Lebensordnungen, das heißt das Bauerntestament, die Jury und die Zemstvo, keine aufregenden Neuigkeiten mehr, es ist an der Zeit, die Früchte einer neuen Aussaat zu sammeln, die siebziger Jahre haben es getan Komm, und was dann? Es stellte sich heraus, dass die sündige und listige Seele des Menschen, ohne Aufmerksamkeit und Übungen des religiösen Gewissens gelassen, schnell begann, die niedrigsten und abscheulichsten Beweggründe durch die edlen Institutionen des öffentlichen Lebens zu ersetzen. Zeitschriften und Zeitungen waren voller Werbung darüber, wie die Macht privater Handelsinstitutionen, Zemstvo-Führer, vereidigter Anwälte und anderer philanthropischer Berufe zu Mitteln der Erpressung, eklatanter Täuschung und Körperverletzung und schließlich zu Grausamkeit und Mord wurde – wie Bildung, durchdrungen vom Geist der Freiheit, aber nicht mit moralischen Inhalten ausgestattet, die Jugend in frühe, subtile und katastrophale Ausschweifungen, Unglauben, Blasphemie und Verzweiflung stürzte. Und so wurden inmitten dieser sozialen Korruption, die zwar unerwartet, aber unvermeidlich war, die Frucht der sechziger Jahre, die die letzten Wurzeln der spirituellen Kirchenstruktur des russischen Lebens entwurzelte, - inmitten der nicht mehr aufrichtigen, sondern heuchlerischen Verkündigung der Worte der Liebe zur Menschheit und der Gleichheit - enttäuscht, verbittert, erfüllt von Hass auf alles und von Kindheit an wurden korrupte, düstere Unholde des Geistes des Mordes erzogen, die nach Blut dürsteten um ihre eigene moralische Missbildung zu rächen, für ihre enttäuschten Hoffnungen - und die in den wilden Ideen des Sozialismus die Erlaubnis für ihre brutale Stimmung fanden. So wurden zahlreiche Täter eines schrecklichen Verbrechens erzogen, so rechtfertigten sie die Vorhersage des großen Schriftstellers (Dostojewski), der sie mit den Gadarene-Schweinen verglich, zu denen alle Dämonen gehörten, die vorübergehend von einem Menschen Besitz ergriffen, womit dieser Schriftsteller das russische Volk meinte. Diese Vorhersage war in dem Sinne gerechtfertigt, dass der schreckliche Fall dieser unglücklichen Söhne des Fluches, der sich in ihrem abscheulichen, wahnsinnigen Verbrechen manifestierte, das russische Land und die russische Gesellschaft wirklich zur Besinnung brachte. Es machte Sinn, aber zu welchem ​​Preis? Um den Preis des Königs-Wohltäters, des Königs des Friedens und der Vergebung, des Königs der Barmherzigkeit und der Erleuchtung“ 372. Kaiser Alexander III. bestieg den Thron inmitten völliger Verwirrung sowohl der Gesellschaft als auch der Regierungsspitze. Es gab Minister und sogar fast eine Mehrheit, die den neuen Herrscher davon überzeugten, die Autokratie aufzugeben und eine Verfassung zu erlassen. Doch die besten Staatsmänner jener Zeit überzeugten den Souverän davon, dass die Rettung Russlands gerade in der Erhaltung der Autokratie liege. Die ersten beiden Jahre der Unruhen gingen weiter, und der Souverän verbrachte diese Zeit fast ständig in Gatschina, aber es vergingen noch mehrere Jahre, und im selben St. Petersburg, auf dessen Straßen der Souverän nicht erscheinen konnte, ohne einem Attentat ausgesetzt zu sein, begann der Souverän mit seiner gesamten erhabenen Familie ruhig und ohne jegliche Sicherheit zu reisen, ständig begleitet von den enthusiastischsten Grüßen des Volkes und einer unkontrollierbaren Explosion der Volksbegeisterung, und erreichte den Punkt, an dem das Volk begann, die Kutsche des Souveräns zu ziehen und sich selbst kaisern. Die früheren Wolken schienen über das ferne Meer hinausgegangen zu sein. Das äußerst reine moralische Bild des Herrschers und der Kaiserin und ihr Aussehen, die kolossale Statur des Herrschers, seine heroische Figur, seine freundlichen, sanften Augen, seine ritterliche Geradlinigkeit und die schöne Kaiserin mit ihren wundervollen Augen eroberten alle Herzen und erregten jedermanns Mitgefühl. In ihnen schien Russland die Verkörperung seiner Größe, seiner Macht, seiner Freundlichkeit, seiner Schönheit und seiner moralischen Reinheit gefunden zu haben. Als dieser äußerst sympathische Souverän starb, weinten ganz Russland, jede Familie spürte den Verlust. Dies war der geliebte Souverän nicht nur Russlands, sondern der ganzen Welt, und auf seinem vorzeitigen Grab legten alle Länder der Welt zusammen mit seinem Staat so viele Gedenkkränze nieder, dass sie die gesamte Peter-und-Paul-Kathedrale füllten, in der der verstorbene Souverän seine ewige Ruhe fand, und schufen ein majestätisches Schauspiel, das seit jeher auf Erden kein Beispiel mehr hatte. Diese glühende, treue Liebe übertrug sich voll und ganz auf den jungen Erben des verstorbenen Souveräns, den neuen Zaren, den nun sicher regierenden souveränen Kaiser Nikolai Alexandrowitsch, der in den ersten Tagen nach seiner Thronbesteigung, als er vom Winterpalast in den Anitschkow-Palast umzog, buchstäblich seinen Weg im Schritt gehen musste, denn die Menschen drängten sich förmlich auf den Plätzen und am Newski-Prospekt und drückten dem Souverän ihr Beileid und Ihre Hingabe und Ihre Liebe aus. Es gibt Zeugen dieser majestätischen und berührenden Tage! Kapitel II. Stimmungswandel in der Öffentlichkeit Erster März. - Die letzten Jahre der vorherigen Herrschaft. – K.P. Pobedonostsev. - Öffentliche Beruhigung. – Wiederbelebung des kirchlichen Lebens. - Kirchliche Feiern. – Rede von K.P. Pobedonostsev zum 900. Jahrestag der Taufe der Rus. – Wunder der Barmherzigkeit Gottes 17. Oktober 1888. – Stimmungsumschwung in der Öffentlichkeit. Im zeitgenössischen Journalismus war es üblich zu wiederholen, dass der Erste März wie ein Blitz die Tiefen unseres öffentlichen Selbstbewusstseins erleuchtete und die öffentliche Stimmung in die andere Richtung drehte, sodass die Gräueltat, die am Tag des Triumphs der Orthodoxie stattfand, nicht als Spott, sondern als echter Triumph der Orthodoxie diente, der vom Martyrium des Zaren überschwemmt wurde. Allerdings muss der Historiker, der es nicht gewohnt ist, plötzliche Veränderungen zu sehen, nach komplexeren Gründen für diese und einer mehr oder weniger langwierigen Vorbereitung suchen. Zweifellos hat der 1. März, wie der plötzliche Donner der himmlischen Strafe, viele auf dem Weg der Hobbys gestoppt und sie auf einen anderen Weg gebracht; Allerdings war der Boden für diesen anderen Weg bereits vorbereitet. Und das Verbrechen des 1. März selbst scheint für den Historiker nicht der Anfang des Guten zu sein, sondern vielmehr der letzte Atemzug des höllischen Monsters, des Fürsten der Finsternis, der die öffentliche Stimmung Russlands in Besitz genommen hat. Schon in den letzten Jahren der letzten Herrschaft wurden immer eindringlicher, wenn auch immer noch bescheiden, Stimmen laut, dass es an der Zeit sei, zur Besinnung zu kommen, dass es notwendig sei, in dieser Zeit der Verwirrung zu den alten Idealen, zur Mutterkirche, zurückzukehren und von ihr Anweisungen und Führung zu suchen. „Gerüchte“ über die Ausweitung des Einflusses des Klerus auf die öffentliche Grundschulbildung begannen plötzlich, aber beharrlich in die Presse einzudringen. All dies fiel im Allgemeinen zeitlich mit der Ernennung des neuen Generalstaatsanwalts der Heiligen Synode, Pobedonostsev, zusammen, dessen Tätigkeit und Einfluss der bald darauf folgende Stimmungswandel in der Öffentlichkeit üblicherweise zu einem großen Teil zugeschrieben wird. Hatte der neue Oberankläger bereits bei seinem Amtsantritt einen ausreichend vorbereiteten Boden gefunden, so fanden in ihm wiederum alle jene zahlreichen Elemente, die ohne Kommunikation und Unterstützung über ganz Russland verstreut waren, kaum ihre schwachen Stimmen erhoben und im Lärm der stattfindenden Orgie völlig untergingen, feste Unterstützung. Konstantin Petrowitsch Pobedonostsew wurde am 21. April 1880 zum Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode ernannt. Der neue Oberstaatsanwalt begann sofort, sich mit den von ihm kontrollierten Institutionen vertraut zu machen und von Zeit zu Zeit Reden zu halten. Als er eine diözesane Frauenschule besuchte, sagte er zu den Schülern: „Sorgt für das Gute, mit dem man euch hier herauslässt: Es ist das erste Gut eures Lebens. Bringt es mit in die Häuser eurer Eltern und bewahrt es euer ganzes Leben lang auf, wie einen Schatz, wo die Anfänge des Lichts und der Wahrheit sind, die hier in euch hinterlegt sind: ein starker, glühender Glaube, Liebe zur orthodoxen Kirche. Ihr werdet Apostel des Guten und der Wahrheit sein, wenn ihr euren Kindern und Schülern die Liebe dazu vermittelt.“ die Kirche, führe sie in die Kirche ein und zeige ihnen die Schönheit der Kirche. Wahrlich, du wirst Großes bewirken und viele vor dem geistlichen Tod retten, du wirst sie aus der Dunkelheit ins Licht führen. Glaube nicht den schmeichelhaften Predigern der Freiheit und Freiheit der Frauen: Der Platz einer Frau ist im Haus und in der Familie, ihre Tugenden sind Sanftmut, Bescheidenheit, Barmherzigkeit und Geduld.“ Als der 1. März stattfand, erlangte die Würde der Predigt über die Rückkehr in die Heimatkirche und Familie aus einem fremden Land der Irrtümer bereits unbestreitbare Autorität. In tiefer Trauer über die schwere Prüfung, die Gott unserem Vaterland geschickt hat, und in der Sorge, die Kinder der orthodoxen Kirche vor Versuchungen zu schützen, wandte sich die Heilige Synode mit einer rührenden Botschaft an sie und rief alle zur Umkehr auf. „Sünden und Missetaten wachsen und vermehren sich, der heilige Glaube wird überwältigt und geschwächt, die Gebote der Frömmigkeit werden nicht erfüllt, die Treue zu kirchlichen Gesetzen und Anordnungen wird verletzt, gute Bräuche werden aufgegeben, die Traditionen der Väter werden zunichte gemacht. Zwietracht und Unordnung sind in das Familien- und Eheleben eingedrungen, Entspannung und Nachsicht haben in die Kindererziehung Einzug gehalten, Nachlässigkeit und Eigennutz haben in den Staats- und öffentlichen Dienst Einzug gehalten, Ungezügelter Freigeist hat Einzug in die Wissenschaft gehalten, und verschiedene Laster sind in die Seele eines jeden eingedrungen. Die Menschen schliefen, und der Feind kam und säte Unkraut. Die Botschaft richtete sich gesondert an Hirten und Lehrer des Glaubens, an Väter, an Ehefrauen und Mütter, an Lehrer und Erzieher, an Herrscher und Richter und an das ganze Volk. Es wurde während der Liturgie in jeder Kirche gelesen, in allen Zeitungen und Zeitschriften veröffentlicht und an prominenter Stelle in jeder Kirche zur ständigen Lektüre ausgelegt und hinterließ zweifellos einen religiösen Eindruck. Zwei Jahre vergingen, und die Chronisten des Kirchenlebens bemerkten in seinem Bereich „ein offensichtliches Erwachen des Geistes wahren christlichen Lebens und Handelns“, obwohl sie das Schlachtfeld der Trauer und Prüfung noch nicht verlassen hatten. Die feindselige Haltung einiger Schichten gegenüber dem Klerus und gegenüber kirchlichen Institutionen und Orden hielt weiterhin an. Aber jetzt war die spirituelle Umgebung selbst unverwundbarer. Die Energie stieg darin, die lebendige kirchliche und außerkirchliche Predigt wurde intensiviert, landesweiter Kirchengesang wurde eingeführt, Missionarsgespräche wurden begonnen, religiöse und pädagogische Bruderschaften und Gesellschaften wurden eröffnet, ländliche und städtische Entscheidungen über die Feier von Sonn- und Feiertagen, über die Schließung von Trinklokalen wurden getroffen, zuvor geschlossene Pfarreien und Klöster wurden wiederhergestellt, neue wurden gegründet, Frauengemeinschaften wurden in Hülle und Fülle gegründet, sehr oft wurden sie bald zu kommunalen Nonnenklöstern. Gleichzeitig ebnete sich nach und nach, aber mit unzerstörbarer Konsequenz, der Weg zur Pfarrschule, und die Satzung der religiösen Bildungseinrichtungen wurde überarbeitet, um das pädagogische Element in ihnen zu stärken. Die Kirche wurde auf jede erdenkliche Weise vor Beleidigungen und Spott geschützt: Nichtchristen war der Handel mit Ikonen und anderen heiligen Gegenständen verboten, es wurde ein Gesetz beantragt, um die Fälschung von Kirchenkerzen zu stoppen, die Einfuhr von Gegenständen aus dem Ausland, die Anzeichen von Missachtung des Heiligen aufwiesen, wurde verboten, die Platzierung von auf der Ausstellung der Moskauer Archäologischen Gesellschaft geweihten Kirchengegenständen für liturgische Zwecke war nicht gestattet, es wurden Maßnahmen ergriffen, um Kirchen mit reinem Olivenöl zu versorgen; Durch kaiserlichen Beschluss wurde 1889 eine Gesetzeserweiterung vorgenommen, um nichtorthodoxe Personen von der Beteiligung an Straftaten gegen den orthodoxen Glauben und kirchliche Institutionen auszuschließen. In gegenseitiger, gegenseitiger Abhängigkeit entstand sowohl kirchliches als auch nationales Selbstbewusstsein. Als der baltische deutsch-lutherische Adel begann, sich feindselig gegenüber dem Wunsch der estnisch-lettischen Bevölkerung zu zeigen, im Baltikum zur Orthodoxie zu konvertieren, schrieb der Herrscher zum Bericht des Gouverneurs: „Die Regierung muss diejenigen unterstützen, die konvertiert sind, und darf sie nicht beleidigen.“ Und wenn Fälle aufgedeckt würden, in denen Grundbesitzer sich aus deutschem Patriotismus und lutherischem Fanatismus weigerten, in Verhandlungen über die vorübergehende Abtretung oder den Verkauf von Grundstücken für den Bau von Häusern für orthodoxe Schulen, Kirchen und Pfarrgebäude sowie für Friedhöfe einzutreten, dann würde ein Gesetz erlassen, das in solchen Fällen die Zwangsveräußerung von Grundstücken mit Entschädigung an den Eigentümer auf gesetzlicher Grundlage vorsehe. K.P. Pobedonostsev, Chefankläger der Heiligen Synode Bald bemerkten alle die eingekehrte Ruhe. Dann begannen kirchliche Feierlichkeiten wie in einem ununterbrochenen glücklichen Faden nacheinander zu folgen: eine glanzvolle Krönung, die Weihe der Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau, der tausendste Jahrestag der Geburt der heiligen Großherzogin Olga, der fünfhundertste Jahrestag des Erscheinens der Tichwin-Ikone der Muttergottes, der dreihundertste Jahrestag des Gedenkens an den heiligen Tryphon von Petschenga, den Aufklärer der Lappen, den hundertsten Jahrestag der Ruhe des Heiligen. Tichon von Zadonsk, dann der majestätische Jahrestag des neunhundertsten Jahrestages der Taufe der Rus, der Vertreter der gesamten orthodoxen slawischen Gemeinschaft in Kiew zusammenbrachte. Was der bei dieser Feier anwesende Oberstaatsanwalt K.P. sagte, hallte prophetisch in ganz Russland wider. Pobedonostsevs Rede zum Lob und zur Lobpreisung der Kirche. Zu diesem Zeitpunkt sagte der allgemein anerkannte Kirchen- und Staatsmann: „Wir feiern in dankbarer Ehrfurcht vor Gott den 900. Jahrestag des größten Ereignisses unserer Geschichte.“ In diesen 900 Jahren geschah über uns ein Wunder des Schicksals Gottes: Aus der grob zerstreuten slawischen Sprache entstand ein großer Staat, das Bewusstsein des Volkes wuchs, das russische Land versammelte sich über Kiew bis Moskau. Die Königreiche der slawischen Stämme um sie herum wurden unter dem Joch der Ungläubigen zerstört. Gott erlaubte dem russischen Volk, durchzuhalten, zu wachsen, das schwere Joch der Steppenbarbaren zu ertragen, es abzuwerfen, die verheerende Anarchie zu überleben und zu überwinden, den römisch-polnischen Angriff abzuwehren, seine von Feinden eroberten Außenbezirke zurückzugeben, das Meer zu erreichen, sich in der Macht und dem Ruhm der russischen Waffen zu stärken und sich unerschütterlich im Glauben seiner Vorfahren zu etablieren. Dies alles wurde nicht durch unsere Macht erreicht, sondern durch die Macht Gottes im Schicksal unseres Volkes. Und die Kraft Gottes erschien in der orthodoxen Kirche, in die unsere Sprache vor 900 Jahren unter der Führung des heiligen und gesegneten Großfürsten Wladimir Einzug hielt. Gesegnet und gesegnet ist dieser Tag, der eine solide Grundlage für unser Schicksal gelegt hat! Was uns ohne diese Kirche passieren würde, ist schon beim Gedanken daran beängstigend. Sie allein hat uns geholfen, russisches Volk zu bleiben, unsere verstreuten Kräfte zu sammeln, sowohl die Führer als auch das Volk zu inspirieren, ihnen die Geduld gegeben, schreckliche Widrigkeiten, Hunger und Pest, sowohl von ihrem eigenen schneidigen Volk als auch von Fremden, zu ertragen und ihre Feinde zu besiegen; sandte die Söhne unseres Landes in den Tod für ihr Land und lehrte die zerstreute Herde, sich um den Hirten zu versammeln. Aus dem Osten, von wo aus das Licht Christi in die ganze Welt schien, akzeptierten wir unseren Glauben, akzeptierten die Kirchenregeln, akzeptierten die unbeschreibliche, unvergleichliche Schönheit des Gottesdienstes und steckten unsere russische Seele hinein – mit den tiefen und kraftvollen Worten unserer Sprache und dem wunderbaren Klang unseres einheimischen Liedes. Und noch etwas: Ist es nicht die russische Seele – allein –, die diesen wunderbaren Klang der russischen Glocke verschönert und geliebt hat, der sie auf so geheimnisvolle Weise aufweckt und in die Kirche und – von der Erde – nach Hause, in den Himmel ruft? Von dem alten Baum, der im Osten von den Aposteln und Heiligen der Weltkirche gepflanzt wurde, erhielten wir ein mächtiges Korn, und von ihm wuchs ein einziger heublättriger Baum auf unserem Land und bedeckte die ganze Erde unter seinem Blätterdach und zog in sein Blätterdach die Sprachen unseres eigenen Stammes und unserer eigenen Ausländer, denen wir mit Freude sowohl das Evangelium als auch Gottesdienste in ihrem einheimischen Dialekt darbringen. Väter und Brüder! Was ist süßer und liebenswürdiger, was ist der Kirche lieber – für uns alle, groß und klein, welche Schönheit ist süßer und sympathischer als kirchliche Schönheit für das russische Herz! Die Kirche ist dem russischen Volk eine liebe und liebe Mutter – wir sind alle ihre Kinder, und wenn sich jemand weit von ihr entfernt, wird er, so Gott will, in sein Elternhaus, zu seiner Mutter zurückkehren. Unser Kirche ist die Heimat des russischen Volkes, das nächstgelegene Zuhause, in dem alle gleich sind, von jung bis alt, jeder seinen Platz hat und findet, jeder die gleiche Freude und den gleichen Trost empfindet. Hier ist unsere Stärke, hier ist die geheime Schatzkammer unseres Schicksals, hier ist der Aufbewahrungsort unserer wertvollsten Traditionen und die Quelle unserer Kraft, die in der Zukunft zum Vorschein kommen wird, wenn wir in Zukunft die ganze Wahrheit unseres Glaubens durch Taten der Wahrheit und Liebe rechtfertigen. Möge Gott uns helfen! Deshalb haben wir uns hier versammelt, um seiner großen Barmherzigkeit gegenüber dem russischen Volk zu gedenken und aus tiefstem Herzen, voller Liebe für unser Heimatland, ihm zu danken und zu beten, dass unser Glaube in unseren Taten und in unserem Schicksal gerechtfertigt werde, dass unsere große Kirche wachsen und gedeihen möge – die Kirche vereint mit dem Volk und das Volk vereint mit der Kirche!“ 373 Schließlich erfasste das Wunder der Barmherzigkeit Gottes, das sich am 17. Oktober 1888 über die königliche Familie ereignete, ganz Russland mit einer Explosion religiöser und patriotischer Begeisterung. Der damalige Rektor der St. Petersburger Akademie, Seine Eminenz Anthony Vadkovsky, sagte in seiner poetischen Rede zu diesem Ereignis: „Gott ist mit uns! Vergeblich rebellieren die Völker und äußern blasphemischen Worte gegen Gottes heiliges Eigentum, gegen die heilige Rus und gegen unsere heilige orthodoxe Kirche. Vergeblich wollen sie sich und der ganzen Welt versichern, dass das russische Land eine Festung der Barbarei, Unwissenheit und Zerstörung ist, dass es eine ständige Bedrohung darstellt.“ zum universellen Frieden; vergeblich lästern sie unseren heiligen Glauben, nennen ihn den Übeltäter aller Dunkelheit, Stagnation und Verfall. Nein, die ganze Welt sollte jetzt wissen, dass Gott mit uns ist, da ist Licht, Leben, Freude, Schönheit, da ist Liebe und Freiheit. Jeder, dem eine klare historische Vision gegeben wurde, sieht zweifellos, dass das Heilige Russland, der Träger der Orthodoxie, und die gesamte orthodoxe griechisch-slawische Welt durch den Willen der göttlichen Vorsehung und den Verlauf der historischen Ereignisse auf die Weltbühne des Lebens und Handelns berufen sind und nicht dazu berufen sind, stille Zuschauer all der Unwahrheiten, Lügen, Eigeninteressen, Täuschungen und barbarischen Raubzüge zu sein, für die die selbsternannte christliche westliche Zivilisation verantwortlich ist, sondern um sie der ganzen Welt zu verkünden und zu verkünden Bringen Sie die rettenden Prinzipien der Orthodoxie mit, die Anfänge der reinen christlichen Wahrheit, des Glaubens, der Liebe und der Freiheit. Hat der Herr diese unsere Berufung jetzt nicht allen klar offenbart, nachdem er unseren Zaren, den treuen und wahren Träger unserer orthodoxen russischen Ideale, unserer Bestrebungen, unserer Hoffnungen und Sehnsüchte, vor dem Tod gerettet hat? ... Lassen Sie die Heiden verstehen, dass Gott mit uns ist!“ 374 Und diese lebhafte Rede, die das orthodoxe Russland so verherrlichte, war die wahre Stimme ganz Russlands. Die Zeit für die Arbeiter auf Gottes Feld war äußerst günstig. Jeder interessierte sich für Kirchenangelegenheiten, die Bekanntschaft mit der Kirche, die Religiosität nahm zu, die Zeitungen begannen als Echo der öffentlichen Stimmung, den Klerus besser zu behandeln, einige der Feinde wurden zu seinen Verteidigern, der Klerus selbst wurde irgendwie munter und seine Aktivitäten wurden so wiederbelebt, dass man behaupten konnte, dass dies „nicht nur ein vorübergehender Impuls und eine Leidenschaft seinerseits ist, sondern eine tiefere Wurzel und Grundlage hat“. Es war eine glückliche Zeit für Kirchenführer! Dann, so sollte der Historiker beachten, änderten sich die Umstände: Es schien eine gewisse Enttäuschung und Müdigkeit zu herrschen. Derselbe spirituelle Redner, der in seiner Rede die sechziger Jahre charakterisierte, schrieb über die achtziger und neunziger Jahre Folgendes: „Nach den siebziger Jahren kamen die achtziger und neunziger Jahre, als es üblich wurde, über die große staatliche Bedeutung der Kirche und des Religionsunterrichts zu sprechen, über die Zerstörung des Unglaubens und des freien Denkens, aber leider! Diejenigen, die dies sagen, leiden größtenteils das Gleiche wie ihre Väter: Sie verkörpern die gepriesenen Prinzipien in externen Institutionen, aber ihre Herzen sind weit von Mir entfernt, aber sie ehren Mich in.“ eitel, wie dein Herr über sie sagen würde. Das Herz des modernen Menschen ist so geschwächt, dass er weder aufrichtig fühlen möchte, was er mit seinem Verstand erkennt, noch so leben möchte, wie sein Herz fühlt. Und so bleibt alles beim Alten: die einstige Kälte gegenüber den Bedürftigen und Leidenden, der einstige unstillbare Durst nach Vergnügen und der fesselnde Kampf unbezähmbarer Ambitionen, die einstige Verdorbenheit der Moral, die ruhige, selbstzufriedene Faulheit der Reichen mit der Bitterkeit und dem Neid der Armen – das ist der Inhalt unserer gesellschaftlichen Sitten. Es ist schwer, die Wahrheit nicht zu kennen, aber ist es nicht schwieriger, sie zu kennen und nicht die Kraft zu finden, ihr zu folgen? Und du bist es, du heiliges Rus, das Erbe der Fürsten, die ihre Tage im klösterlichen Schema oder im Heer der Märtyrer durch die Hände der heidnischen Tataren beendeten! Sie, geheiligt durch die Heldentaten der Heiligen – die geistlichen Führer Ihres Volkes, sind das Objekt der Überraschung für Ausländer, von denen gesagt wird, dass Christus in Bethlehem geboren wurde und in Russland lebt? Nach wie vor hallt die Luft über Ihnen von Kirchenglocken wider und ist erfüllt von Gebetsliedern; Nach wie vor werden Ihre Wege von Tausenden und Abertausenden von Pilgern mit Füßen getreten, nach wie vor gehen die Dummköpfe Ihrer Söhne, die die Tage ihrer irdischen Wanderungen beenden, ruhig und feierlich ins Jenseits über, wie ehrfürchtige Bewunderung verdienende, großgeistige Philosophen. Warum sind die besten Söhne deines Volkes, denen die Weisheit aller Länder beigebracht und durch Bildung und Luxus bereichert wurden, von einem anderen Geist erfüllt und wenden sich entweder verächtlich von deinen Bündnissen, von deinen Heiligtümern ab oder reichen ihnen aus der Ferne unsichere, machtlose Hände entgegen? Sie haben nicht mehr das gleiche freche Selbstbewusstsein wie zuvor. Das Vermögen des Vaters wurde vom verlorenen Sohn bereits vollständig ausgegeben; er erkannte die Schädlichkeit seiner Entfernung; Er erkennt nun, dass das Wissen allein nicht in der Lage ist, ihn wieder zum Leben zu erwecken. Er ist von Leidenschaften und Faulheit gefangen, sieht die drohende Zerstörung und sitzt vorerst machtlos in Gedanken da. Was wird das Ergebnis seiner Gedanken sein? Ist es der letzte Impuls der Verzweiflung oder die niedergeschlagene Reue und die anschließende langsame und lange Leistung moralischer Nüchternheit? Wird die russische Gesellschaft, nachdem sie die moralische Ohnmacht der natürlichen Person erkannt hat, verstehen, dass die Reinheit des Gewissens, die Vollkommenheit der Tugend nicht durch einen Impuls, nicht durch eine einzige Leistung, sondern durch die bescheidene Erschaffung des eigenen inneren Menschen erreicht wird, dass das Leben eine Leistung des Kreuzes ist, nicht im Sinne einzelner Heldentaten, sondern im Sinne der ständigen Schaffung, unsichtbar für menschliches Lob, im geheimen Ort des Herzens der Vollkommenheit der Tugend, die ohne ständige Kommunikation mit Christus und deren Lehre undenkbar ist Wort? Oder im Gegenteil, die Einsicht, die nicht von guten Geistern begleitet wird, wird ihn wie die alten Römer in Verzweiflung, extreme Verderbtheit und Selbstmord stürzen: Das ist es, worüber uns das kommende neue Jahrhundert fragt. Die Antwort auf diese Fragen liegt im Gewissen eines jeden von uns. Und wenn sich unsere Gesellschaft, gelehrt durch die offensichtlichen Werke der göttlichen Vorsehung, endlich ihrem inneren Menschen zuwendet und dadurch zum Leben ihrer Menschen und zum Dienst an ihnen zurückkehrt, nicht nur im Einklang mit der öffentlichen Berufung jedes Einzelnen, sondern auch in freiwilligen Taten der Nächstenliebe: dann werden Zeiten der Erfrischung vom Angesicht des Herrn kommen. Erst dann werden die großen Veränderungen der Herrschaft Alexanders II. in ihrer ganzen Pracht erstrahlen, denn der brüderlichen Institution wird ein brüderlicher Liebesgeist hinzugefügt, und niemand wird es wie jetzt wagen, sie im Namen schützender Prinzipien herabzusetzen. Und wenn irgendwo, auch nur in einer Ecke unseres Landes, eine aufrichtige moralische Erweckung stattfinden würde, dann würde sie durch ihr Beispiel wie ein reinigendes Feuer über das ganze Land fegen und dann würde der zweite Teil des Vergleichs unseres einheimischen Schriftstellers wahr werden, d.h. ganz Rus hätte sich wie ein geheilter Dämon zu den Füßen des Erlösers niedergelassen, gekleidet in die Kleidung der humanen Institutionen der erinnerten Herrschaft, die seinem Geist entsprachen, und der große Übeltäter dieser letzteren hätte uns aus dieser besseren Welt gesegnet und mit der Selbstaufopferung und Vergebung, die für sein königliches Herz charakteristisch sind, sowohl sein trauriges Leben als auch sein Martyrium gesegnet, das der spirituellen Erleuchtung diente des Vaterlandes, in Erfüllung der Worte des Evangeliums: Auch wenn ein Weizenkorn auf die Erde fällt und nicht stirbt, so bleibt eines: Auch wenn es stirbt, bringt es viel Frucht“ 375. Kapitel III. Kirchen-, Volks- und spirituelle Bildung Kirche und öffentliche Bildung. – Entwicklung von Regeln für kirchliche Schulen. – Pfarrschulen und ihre Organisation, Verwaltung und Aktivitäten. – Die vierte spirituelle und pädagogische Reform. - Bildungsangelegenheit. – Theologische Akademien, Seminare, Hochschulen und religiöse Frauenschulen bis zum Ende des Jahrhunderts. Die wichtigste Aufgabe der letzten Epoche des 19. Jahrhunderts war die flächendeckende Entwicklung der Kirchen- und Volksbildung. Diese Angelegenheit lenkte die Hauptaufmerksamkeit der damals herrschenden geistlichen Kreise ab, so dass sogar Klagen laut wurden, dass die geistliche Bildungsarbeit – Akademien, Seminare und Religionsschulen – aufgrund der Pfarrschulen im Schatten und in der Vergessenheit blieben. Aber in diesem Fall spiegelte sich die historische Abfolge aller unserer von oben kommenden Transformationen wider, und sie hatte ihre eigene historische Bedeutung: Nachdem sie mit der Bildungsreform von 1808 Lehrer für Pfarrer und mit den Reformen von Protasov und Tolstoi die Hirten des Volkes selbst vorbereitet hatten, machten sich die Pobedonostsev-Pfarrschulen an die Arbeit für die Herde. In einem seiner ersten Berichte erklärte der neue Oberstaatsanwalt: „Mit ihrem Engagement für die Kirche wollen die Menschen, dass die Schule für Kinder eine enge Verbindung zur Kirche hat, damit sie durch Kenntnisse der Alphabetisierung Zugang zu Buchschätzen der religiösen Erbauung und des Trostes erhalten, damit Kinder durch Lesen und Singen am Gottesdienst teilnehmen und analphabetischen Eltern zu Hause seelenrettende Bücher vorlesen können.“ Es wurde anerkannt, dass die vorherige öffentliche Schule nichts davon bot. Denn obwohl es Schulen gab, und zwar wahrscheinlich eine beträchtliche Anzahl, die sich im Wesentlichen nicht von den späteren Pfarrschulen unterschieden, in denen der Lehrer in Frieden mit dem Pfarrer lebte und die Kinder im Chor sangen, gab es auch Schulen, in denen Verachtung und vielleicht sogar Feindseligkeit gegenüber dem einen oder anderen Aspekt der Religion offen zum Ausdruck kamen. Es wurde erkannt, dass die bloße Möglichkeit der Existenz solcher Schulen die Anomalie der Organisation der Schule und der öffentlichen Angelegenheiten beweist. Es wurde beschlossen, öffentliche Schulen nach Möglichkeit unter die direkte Aufsicht und direkte Leitung des Klerus zu stellen, das kirchliche Element in ihnen zu stärken und neben der Bildung auch auf die Erziehung der Kinder im Geiste der orthodoxen Kirche zu achten. Bereits 1879 vertrat das Ministerkomitee einstimmig die Überzeugung, dass die spirituelle und moralische Entwicklung des Volkes, die den Eckpfeiler des gesamten politischen Systems darstellt, nicht erreicht werden kann, ohne dem Klerus eine überwiegende Beteiligung an der Leitung der Grundschulen zu gewähren. Das Thema wurde sowohl im Ministerkomitee als auch in der Synode behandelt. Im Jahr 1882 beschloss das Ministerkomitee, dem Oberankläger der Synode die Möglichkeit zu geben, seine unmittelbaren Gedanken zur Erweiterung des Tätigkeitsspektrums des Klerus im Bereich des öffentlichen Bildungswesens darzulegen, mit dem Ziel, die Aufsicht über Grundschulen verschiedener Departements besser zu organisieren und indirekt auch die äußerst schlechte finanzielle Situation des Klerus, insbesondere der ländlichen, zu verbessern. Sofort, im Jahr 1882, wurde eine Sonderkommission eingesetzt, die sich mit dieser Angelegenheit befasste und deren Vorsitz ein Mitglied der Synode, Erzbischof Leonty von Kholm-Warschau, der spätere Metropolit von Moskau, innehatte. K.P. Pobedonostsev forderte für diese Kommission von den Diözesanbischöfen Bescheinigungen über die Übertragung von Pfarrschulen an Zemstvo- und Ministerschulen. Nach langwieriger Nachschlagearbeit entwickelte die Kommission Regeln für Pfarrschulen und Alphabetisierungsschulen. Diese Regeln wurden am 13. Juni 1884 von höchster Stelle genehmigt. Gleichzeitig schrieb der Kaiser: „Ich hoffe, dass sich die Geistlichen der Pfarrei in dieser wichtigen Angelegenheit ihrer hohen Berufung würdig erweisen werden.“ Die wiederbelebten Kirchenschulen, die jetzt Pfarrschulen heißen, begannen ihre kreative Arbeit mit einer Zuwendung aus der Staatskasse von nur 55.500 Rubel. Die Organisation begann sofort. Im Jahr 1885 wurde im Rahmen der Synode ein Schulrat für die oberste Leitung der kirchlichen öffentlichen Schulen eingerichtet. Im Jahr 1886 wurden Programme für Pfarrschulen entwickelt. Der Unterschied zwischen den neuen Programmen und den vorherigen öffentlichen Schulprogrammen bestand darin, die Lehre des Gesetzes Gottes zu stärken, die doppelt so viele Unterrichtsstunden erhielt, und dem Kirchengesang und der kirchenslawischen Sprache einen herausragenden Platz einzuräumen. Der Unterschied im Ton des Schullebens war die Nähe zur Kirche und zum Priester: Schulkinder wurden im Geiste der Kirche erzogen. Im Jahr 1885 zählten die Schulen bis zu einer halben Million lokaler Mittel. Im Jahr 1886 fügte die Staatskasse 120.000 hinzu, im folgenden Jahr kamen die Zemstvo-Steuern auf 122.000 hinzu, im Jahr 1894 beliefen sich die Zemstvo-Steuern bereits auf 440.000 und die lokalen Steuern auf 2¼ Millionen. Im Jahr 1894 wurden jeweils 850.000 und im folgenden Jahr 700.000 aus der Staatskasse für kirchliche Schulen bereitgestellt. Das Amt für Pfarrschulen stellt fest, dass die Schulen diesen Urlaub größtenteils dem Finanzminister Sergej Julijewitsch Witte zu verdanken haben, nicht nur seiner Fähigkeit, die Lage der öffentlichen Finanzen zu organisieren, sondern auch der Sympathie seiner Pfarrschule. Das Gesamtbudget der Pfarrschulen belief sich 1893 auf dreieinhalb Millionen Rubel. Im zehnten Jahr ihres Bestehens spürte die Pfarrschule einen festen Boden unter den Füßen, berechnete ihre Kräfte und Mittel und verkündete ihre Rechte. Im Laufe von 10 Jahren wurden 9.200 Häuser für kirchliche Schulen für 7 Millionen Rubel gebaut; Von allen Schulen gab es bis zu 30.000 verschiedene Namen mit 917.000 Schülern. Im Vergleich zu den 4.404 Schulen und 30.000 Schülern, die bis 1881 in der kirchlichen Abteilung verblieben waren, war dies eine sehr beeindruckende Zahl. Ungefähr 18.000 davon waren Alphabetisierungsschulen, etwa 12.000 waren einklassige Pfarrschulen und 200 waren Zweiklassenschulen, um „preiswerte Lehrer“ für Alphabetisierungsschulen auszubilden. Der Schulrat begann, günstigere Lehr- und Lesebücher in Millionenauflagen zu veröffentlichen und zu verteilen. Für Lehrer in Diözesanzentren wurden Sommerpädagogikkurse organisiert. Erstens war die Arbeit in vollem Gange und Lärm, zweitens war das System recht gut entwickelt, drittens war im Vergleich zu den Kosten des Ministeriums für öffentliche Bildung alles sehr günstig, und schließlich waren die Aufgaben der Kirchenschule äußerst hoch: ein moralisches Bollwerk gegen antireligiöse und staatsfeindliche Lehren zu sein, die die Menschheit zur moralischen Grausamkeit führen. Der anfangs recht lebhafte Kampf zwischen den beiden Ministerien um die Vorherrschaft über die öffentlichen Schulen neigte sich zugunsten des kirchlichen Departements. Durch höchste Anordnung vom 4. Mai 1891 wurden alle Alphabetisierungsschulen der ausschließlichen Zuständigkeit des Klerus unterstellt. Im Jahr 1896 gelang es der Pfarrschule, in einem brillanten Outfit auf der Allrussischen Ausstellung in Nischni Nowgorod aufzutreten, und erregte allgemeine Sympathie 376. Seit 1896 ist K.P. Pobedonostsev beantragte eine Freigabe aus der Staatskasse für kirchliche Schulen in Höhe von 3.279.000 Rubel, nach der Berechnung, dass der Staat die Hälfte des Unterhalts jeder Pfarrschule und Alphabetisierungsschule in den Provinzen Zemstvo übernehmen würde, die erste in Höhe von 125 Rubel und die zweite in Höhe von 50 Rubel (ca. 1.200.000 Rubel) und den vollständigen Unterhalt von Pfarrschulen zweiter Klasse, z Ausbildung von Lehrern für Alphabetisierungsschulen mit Lehr- und Landwirtschaftskursen (1.600.000 Rubel). Die Heilige Synode, getröstet über einen solchen Erfolg der Kirchenschule, segnete durch eine Sonderdeputation des Schulrats Finanzminister Witte mit der Ikone, der sich bereit erklärte, diesen beispiellosen Betrag für Kirchenschulen freizugeben, sowie den damaligen Staatskontrolleur Tertiy Ivanovich Filippov, der zur Segnung persönlich zur Synode kam. Nur ein Jahr verging und die kirchlichen Schulen erhielten eine weitere jährliche Erhöhung um 1.500.000 Rubel, im Jahr 1900 weitere 1.859.605 Rubel, am 24. Mai 1899 wurde eine weitere Erhöhung um 3½ Millionen genehmigt, und nur anlässlich der chinesischen Ereignisse wurde dieser Urlaub zusammen mit allen neuen Krediten in allen Abteilungen außer dem Militär verschoben. Gleichzeitig wurden verschiedene Maßnahmen angestrebt, um die örtlichen Mittel zu erhöhen. Hier wurden alle möglichen Methoden in Umlauf gebracht; Mitglieder des Klerus wurden gezwungen, unentgeltliche persönliche Arbeitskraft in den Schulbetrieb einzubringen. Und wer es nicht konnte oder nicht wusste wie, zahlte eine Strafe. So wurde ein Sonderabzug für arme Diakone eingeführt, die keine Möglichkeit hatten, an Pfarrschulen zu studieren. In den Kirchen wurde ein Spendenkreis zugunsten der Pfarrschulen gegründet und zu ihren Gunsten ein bestimmter Prozentsatz des Kircheneinkommens abgezogen. Alle örtlichen Mittel für den Unterhalt kirchlicher Schulen werden in Höhe von über 5.000.000 Rubel gesammelt. Bis zum Ende des Jahrhunderts bestand die Abteilung des Bildungsrats der Synode aus etwa 22.000 Alphabetisierungsschulen mit einer Schülerzahl von bis zu 600.000 und etwa 19.000 Pfarrschulen mit einer Schülerzahl von bis zu 900.000. Von den Pfarrschulen waren bis zu 300 Lehrerschulen und bis zu 300 Zweistufenschulen, etwas mehr als 100 waren Musterschulen an theologischen Seminaren, der Rest waren Einstufenschulen. Etwa ein Viertel aller eingeschriebenen Kinder sind Mädchen. Die Leitung der Pfarrschulen ist wie folgt organisiert. An der Spitze steht der Schulrat der Synode, dem der in der Synode anwesende Bischof vorsteht, gefolgt von den Diözesanschulräten unter dem Vorsitz von Pfarrern, Rektoren von Seminaren oder geehrten Diözesanerzpriestern, dann den Bezirksschulräten. Zur Beobachtung wurden Beobachter ernannt: Bezirks-, Diözesan- und Kaiserliche mit zwei Assistenten. Alphabetisierungsschulen bieten nur Alphabetisierung an, Pfarrschulen – die sogenannte Grundschulbildung, Zweistufenschulen – Grundschulbildung, Schulen der zweiten Klasse bereiten Lehrer für Alphabetisierungsschulen vor, Lehrerschulen – Lehrer für Pfarrschulen. Um die Ausbildung von Lehrkräften und Lehrerinnen zu verbessern, werden in den letzten Jahren in Diözesanstädten und an anderen prominenteren Orten im Sommer pädagogische Kurse für sie organisiert, die unterrichtsfrei sind. Die Kurse dauern bis zu sechs Wochen. Spezielle, von herausragenden Persönlichkeiten eingeladene Lehrkräfte dieser Kurse informieren über die Didaktik und Methodik der Unterrichtsfächer der Gemeindeschulen und erteilen beispielhaften Unterricht; Die Schüler und Schülerinnen geben selbst Probestunden und werden anschließend unter Anleitung eines Fachlehrers ausführlich besprochen. Neben Diözesankursen werden Kurse sozusagen zentral in Großstädten organisiert: St. Petersburg, Moskau, Kiew, Charkow, Kasan. Diese Kurse richten sich an Schüler der zweiten Klasse. In diesen Kursen lernen die Studierenden „Programme, Lehrbücher und Lehrmittel sowie Lehrmethoden in Pfarrschulen“ kennen, hören eine Reihe von Vorlesungen zu Themen, die ausschließlich für den Unterricht in Schulen der zweiten Klasse bestimmt sind, und üben Kirchengesang, geometrisches Zeichnen und verschiedene Zweige der Landwirtschaft 377 . Unter den kirchlichen Schulen verfügen über tausend Schulen über Schlafsäle. Für alle Schulen der zweiten Klasse besteht eine Wohnheimpflicht. Wohnung und Einrichtung sind für Studierende kostenlos, für die Verpflegung sorgen die Eltern, meist in Form von Sachleistungen. Along with education, church schools also spread rural culture. Many church schools provide practical training in agriculture. Einige Schulen verfügen über Grundstücke und legen Gärten, Gemüsegärten, Bienenhäuser usw. an. In den letzten Jahren gab es bis zu tausend Gärten, bis zu eineinhalbtausend Gemüsegärten, bis zu hundert Bienenhäuser, bis zu dreißig Wurmfarmen, zwanzig Weinberge; Field farming was carried out on one and a half hundred plots. Handicrafts are practiced in more than three hundred schools. The most preferred crafts by the population are blacksmithing and metalworking and carpentry and turning. There is a tendency to introduce handicraft instruction in all second-class schools. In fast allen Mädchenschulen und einigen gemischten Schulen, bis zu 3.500, werden Mädchen im handwerklichen Bereich unterrichtet, also im Nähen, Schneiden, Stricken, Sticken, Weben usw. In den Schulen, in denen abends Kunsthandwerk unterrichtet wird, kommen sowohl erwachsene Mädchen als auch verheiratete junge Frauen zum Lernen. Es besteht der Wunsch, Werken in allen Mädchenschulen als Pflichtfach einzuführen. Einige Schulen unterrichten Ikonographie und Malerei. Ohne ihren Auftrag auf die Bildung der Kinder selbst zu beschränken, bringt die Pfarrschule Bildung für die Landbevölkerung im Allgemeinen. Die meisten Schulen, bis zu 21.000, verfügen über Bibliotheken für außerschulische Lektüre, nicht nur für Schüler, sondern für alle im Allgemeinen. Mancherorts gibt es mobile Bibliotheken. Es gibt bis zu zweihundert öffentliche Bibliotheken und Lesesäle. Einige Schulen, über 7.000, veranstalten an Sonn- und Feiertagen religiöse und moralische Lesungen für Erwachsene. Neben Lehrern lesen auch Schulverwalter, Grundbesitzer, Ärzte, Friedensrichter und Zemstvo-Führer. Sie lesen das Evangelium des Tages, die Geschichte des Feiertags, eine Erklärung von Gebeten, Geboten, Anbetung, biblischer Geschichte, dem Leben der Heiligen, aus der russischen Geschichte, über Landwirtschaft und Hygiene. Manchmal gibt es eine magische Laterne. In manchen Schulen werden bis zu 500 Sonntagsschulen organisiert, in manchen über 100 Abendklassen – beides für diejenigen, die aus irgendeinem Grund nicht regelmäßig am Schulunterricht teilnehmen können. Sowohl Sonntagsschulen als auch Abendkurse sind hauptsächlich mit einem weiblichen Element besetzt. Einige Schulen, bis zu 700, organisieren „Sonntagswiederholungskurse“ für diejenigen, die erfolglos oder schlampig sind. Wie nach einer etablierten Tradition wurde im letzten Vierteljahrhundert eine Änderung des im Vorquartal eingeführten Systems der spirituellen Bildung vorgenommen. Die neuen Statuten für religiöse Bildungseinrichtungen, die 1884 von höchster Stelle verabschiedet wurden, stärkten überall die Macht der Diözesanbischöfe und die Bedeutung der Verwaltung; In den Seminaren wurde das Wahlprinzip abgeschafft, die Rechte und die Zusammensetzung des Seminarvorstandes eingeschränkt und eine Sonderstellung des Beichtvaters zur Förderung der religiösen und moralischen Erziehung eingeführt. In akademischer Hinsicht blieben an den Akademien statt der bisherigen drei Abteilungen jedes Studiengangs zwei übrig – die verbale und die historische, die theologische und die philosophische Abteilung wurden zur Pflicht gemacht; in den Seminaren kamen biblische Geschichte, vergleichende Theologie, Geschichte und Aufkündigung des Schismas hinzu, der Kirchengesang, der zuvor völlig vernachlässigt wurde und nur für diejenigen mit guter Stimme existierte, wurde zur Pflicht gemacht, der Unterricht in theologischen Fächern wurde allgemein gestärkt und der Unterricht in nicht-theologischen Fächern geschwächt, wie klassische und moderne Sprachen, Mathematik, Philosophie, Pädagogik, die bisherige Aufteilung des Seminarkurses in Allgemeinbildung und Theologie wurde zerstört, jetzt wurden theologische Fächer ab den unteren Klassen eingeführt; In den Schulen wurde der Unterricht der russischen und kirchenslawischen Sprachen sowie des Kirchengesangs gestärkt und der Unterricht der klassischen Sprachen geschwächt. Generell bestand der Wunsch darin, Kirchlichkeit und Patriotismus zu stärken. Im akademischen Jahr 1884–1885 wurden in den Akademien und in den Jahren 1885–1886 in Seminaren und Schulen neue Statuten und Programme eingeführt. Gegen Ende des Jahrhunderts wurden erneut Stimmen laut, die eine neue Reform der religiösen Bildungseinrichtungen forderten. Es gibt keine Perfektion unter der Sonne, und dann sollte man den wesentlichen Aspekt in der Natur der Bildungsarbeit nicht übersehen, dass sie ewig mobil ist, keine vollständige Entwicklung hat, wie das Leben selbst, und sich daher nicht für eine strenge Regulierung eignet und eine unablässige, sensible und aufgeklärte Aufmerksamkeit für alle ihre Veränderungen und neu auftauchenden Probleme erfordert. Philaret, Metropolit von Moskau, sagte als Mitglied der Kommission der theologischen Schulen: „Gebäude, die aus elementarer Materie errichtet wurden, werden einmal geschaffen und geben dann den Arbeitern Frieden; aber was aus lebendigen Steinen errichtet wird, erfordert nach der Vollendung der ursprünglichen Schöpfung eine ständige Neuschöpfung, Bestätigung, Erhöhung, Erweiterung, Dekoration, entsprechend den Dimensionen zunehmender innerer Vollkommenheit.“ Unter den teilweisen Veränderungen, die zu verschiedenen Zeiten im Leben theologischer Bildungseinrichtungen folgten, war die Erhöhung der Renten für Akademieprofessoren auf die Höhe des erhaltenen Gehalts im Jahr 1894 sowie die Erhöhung der Gehälter und Renten für Lehrer von Seminaren und theologischen Schulen hervorzuheben. Die St. Petersburger Akademie erwarb 1895 Uniformen für Studenten. 1885 wurden die Seminare Orenburg und Jakut eröffnet, 1894 Kutaisi, 1895 Ardon-Missionar, aus einer Schule umgewandelt. Bis zum Ende des Jahrhunderts gab es vier theologische Akademien mit 700 Studenten. An der St. Petersburger Akademie gab es eine kirchliche archäologische Sammlung, die von Professor Nikolai Wassiljewitsch Pokrowski gegründet wurde, und an der Kiewer und Moskauer Akademie gab es kirchliche archäologische Museen. Das reichste ist das Kiewer Museum. Es gab 58 Seminare mit 18.000 Studenten; Es gibt 185 Religionsschulen mit 80.000 Schülern. Ein Merkmal des Seminarkurses in den letzten Jahren ist die Entwicklung missionarischer Themen und vor allem die Geschichte und Aufdeckung des russischen Schismas und der Sekten; Abteilungen für dieses Fach gibt es seit 1886. Der Unterricht in diesen Fächern wird zunehmend praxisnah vermittelt. In einigen Seminaren werden Interviews mit Schismatikern geführt, an denen Studierende der beiden Oberstufen aktiv teilnehmen. Bis zu 3.000.000 Rubel werden für den Unterhalt von Seminaren ausgegeben, bis zu 4.500.000 für den Unterhalt von Religionsschulen, davon bis zu 3.000.000 aus örtlichen Geistlichenfonds. Akademien absorbieren über 600.000 Rubel. Es gab 56 Diözesanfrauenschulen und 13 Schulen der kirchlichen Abteilung, die unter der höchsten Schirmherrschaft der Kaiserin standen. An all diesen Schulen lernen bis zu 6.000 Mädchen. An 35 Schulen wurden vorbildliche Pfarrschulen eingerichtet. Kapitel IV. Religions- und Bildungsgesellschaften und Bruderschaften Günstige Bedingungen für die Entstehung religiöser und pädagogischer Gesellschaften und Bruderschaften. – Gesellschaft zur Verbreitung religiöser und moralischer Bildung im Geiste der Orthodoxen Kirche. – Baltisch-orthodoxe Bruderschaft. – Kaiserlich-Orthodoxe Palästinensische Gesellschaft. – St. Petersburger Diözesanbruderschaft im Namen der Heiligen Jungfrau Maria. – Religiöse und moralische Lesungen und Verteilung religiöser und moralischer Bücher. – Studentenprediger. – Ehemalige Vereine und Bruderschaften. Der Zeitpunkt für die Entstehung religiöser und pädagogischer Gesellschaften und Bruderschaften war sehr günstig. In den ersten 12 Jahren seit 1881 wurden 76.378 neue Burschenschaften gegründet. In den letzten Jahren des Jahrhunderts entstanden in gleicher Zahl Bruderschaften sowie Religions- und Bildungsgesellschaften. Bruderschaften und Vereine fanden eine lebendige Aufgabe in der Bildung des Volkes, und viele von ihnen nahmen die Kirchenschulen der Diözesen unter ihre Fittiche, wodurch sie zwar zum Erfolg des Kirchen- und Schulbetriebs beitrugen, aber selbst wiederbelebt wurden. Darüber hinaus belebten Bruderschaften und Vereine die kirchliche und insbesondere außerliturgische Predigttätigkeit sowie die Missionstätigkeit wieder und förderten die Aufklärungsarbeit des Volkes durch die Verbreitung von Büchern und Broschüren mit religiösem und moralischem Inhalt ganz erheblich. Der erste, der in den letzten zwanzig Jahren des 19. Jahrhunderts entstand, war die „Gesellschaft zur Verbreitung religiöser und moralischer Bildung im Geiste der orthodoxen Kirche“ in St. Petersburg, die am 4. April 1881 die höchste Zustimmung ihrer Satzung erhielt. Die Aufgabe der Gesellschaft bestand zunächst fast ausschließlich aus außerliturgischen und kirchlichen Predigten, in der Folge erweiterte sie jedoch die Methoden ihrer Tätigkeit erheblich. Die Gesellschaft betrachtet ihren Vorfahren als den Erzpriester der Militärartillerie der Sergius-Kathedrale, Dimitri Jakowlewitsch Nikitin, der im Frühjahr 1880 mit allgemeiner ungläubiger Neugier in seiner Kathedrale während der außerliturgischen Stunden einfache Interviews mit dem einfachen Volk gegen den Paschkowismus eröffnete, die in der Sergius-Gemeinde erschienen. Seinem Beispiel folgten bald andere St. Petersburger Priester, die den Kern der bald darauf entstehenden Gesellschaft bildeten. Der Erbauer der Gesellschaft war der Erzpriester der Kasaner Kathedrale, Michail Iljitsch Sokolow, der mit den gesammelten Spenden die erste Kirche der Gesellschaft im Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit an der Ecke der Straßen Nikolaevskaya und Stirupennaya mit einem speziellen Saal für liturgische Lesungen und Interviews im Freien 380 baute. Im Jahr 1900 wurden im Namen der Gesellschaft kirchliche und außerliturgische Gespräche an 84 Orten in St. Petersburg und eingeführt seine Umgebung, darunter 20 Kirchen, ein Gotteshaus, eine Kirchenschule, zwei Schulen, 12 öffentliche Säle, ein privater Saal, zwei Kantinen, zwei Nachthäuser, zwei Häuser der Fleißigkeit, ein Gelände der Polizeireserve, ein Gelände des Komitees für die Analyse und Wohltätigkeit der Armen, ein Arrestheim, ein Krüppelheim, ein Privatkurs für Frauen und in 15 Fabriken und Fabriken. Für Treffen zu offenen Fragen und Erfordernissen der pastoralen Tätigkeit berief die Gesellschaft zwei pastorale Treffen des Klerus der Hauptstadt ein und organisierte zur Verbesserung der Predigttätigkeit praktische Predigertreffen der Prediger. Die Gesellschaft verfügte über drei kostenlose Lesesäle, ein eigenes Buchlager, gab seit 1895 die Zeitschrift „St. Petersburg Spiritual Messenger“ heraus, die jedoch nicht viel den direkten Zielen der Gesellschaft entsprach und zu gewöhnlichen Diözesanbulletins verkam, veröffentlichte Sammlungen für religiöse und moralische Lektüre, hatte drei Amateurkirchenchöre, gründete neben dem Hauptchor zwei weitere Kirchen, richtete in einem eigenen Haus eine umfangreiche Pfarrschule für Jungen und Mädchen ein und Sonntag für Erwachsene, ein Sanatorium-Datscha für Kinder in Gatschina. Zur Überwachung der Gespräche verfügt der Verein über Beobachter, zur Überwachung und Leitung der Schulen – einen Schulausschuss, für die Verlagstätigkeit – einen Verlagskreis, für die Haushaltsführung – einen Wirtschaftsausschuss und eine Baukommission, da sich der Verein ständig aufbaut und in seinen Aktivitäten erweitert. Vorsitzender der Gesellschaft war in den letzten Jahren der Erzpriester Philosoph Nikolaevich Ornatsky. Unter der Gesellschaft, unter seiner Führung, entstand und besteht unter seiner Aufsicht: eine „Religions- und Bildungsvereinigung“ für religiöse und moralische Lesungen in gedruckter Form in Krankenhäusern, Gefängnissen, Armenhäusern, Notunterkünften, Arbeitshäusern und Wohnheimen, die im Jahr 1900 an 12 Orten Lesungen durchführte; „Forerunner Temperance Society“, bei der „Gesellschaft“ der Forerunner Church auf der Wyborger Seite, mit Sonntagsschule, Ambulanz und Bibliothek; Die „Alexander-Newski-Gesellschaft der Mäßigung“ in der Auferstehungskirche in der Nähe des Warschauer Bahnhofs hat bis zu 20.000 Mitglieder und hat dank der Energie ihres Organisators, Priester Alexander Wassiljewitsch Roschdestwenski, eine breite Verlagstätigkeit im Bereich der Sammlungen zur allgemeinen Erbauung der Lektüre 381 entwickelt. Am 30. April 1882 genehmigte die Synode die Charta der „Baltisch-orthodoxen Bruderschaft Christi des Erlösers und des Schutzes der Mutter Gottes“. Diese Bruderschaft entstand aus dem Zusammenschluss zweier Bruderschaften: der 1869 gegründeten Goldingen Pokrovsky-Bruderschaft und der 1871 gegründeten Baltic Spassky-Bruderschaft und hat das Ziel, den Bedürfnissen und Vorteilen der orthodoxen Kirche und den Erfolgen der im Geiste der Orthodoxie orientierten Volksbildung in den baltischen Provinzen zu dienen und auch nach besten Kräften zur Verbesserung der Situation der orthodoxen Bevölkerung in diesen Provinzen beizutragen. Um ihr Ziel zu erreichen, kümmert sich die Bruderschaft um den Bau neuer Kirchen und Geistlicher Gebäude, die Erhaltung bestehender in Glanz, die Organisation und Instandhaltung öffentlicher Schulen und die Einrichtung von Unterkünften für arme Kinder und Waisen an diesen Schulen, die Ausbildung guter Russischlehrer unter Esten und Letten für die lokale Region und die Bereitstellung der Möglichkeit für die fähigsten von ihnen, eine höhere Bildung in Russland zu erhalten, die Einrichtung russischer Bibliotheken an Schulen und die Verteilung religiöser, moralischer und anderer nützlicher Bücher unter der lokalen Bevölkerung auf Russisch und in die Landessprachen übersetzt. Die Bruderschaft wurde sofort unter der Schirmherrschaft der Kaiserin Maria Fjodorowna aufgenommen und stellt ihren Ehrenmitgliedern und Gönnermitgliedern, die mindestens tausend Rubel gespendet haben, Diplome für den Titel mit der höchsten Unterschrift Ihrer Majestät 382 aus. Tatsächlich wurden alle von der baltischen Bruderschaft gestellten Aufgaben nach und nach von der Regierung übernommen, und in den letzten Jahren konzentrierten sich die Aktivitäten der Bruderschaft im Allgemeinen nur auf die Bereitstellung finanzieller Unterstützung für den Unterhalt von Kirchen und Schulen sowie für die Veröffentlichung von Büchern in Höhe von über 10.000 Rubel. Die Bruderschaft wurde in den letzten Jahren von einem Mitglied des Staatsrates, Michail Nikolajewitsch Galkin-Vrasky, geleitet, hatte 10 Provinzzweige im Baltikum und verfügte über ein Kapital von bis zu 250.000 Rubel, mit einem normalen Jahreseinkommen von bis zu 15.000 383. Am 8. Mai 1882 wurde die Charta der „Orthodoxen Palästinensischen Gesellschaft“ von höchster Stelle genehmigt. Das Ziel der palästinensischen Gesellschaft bestand darin, in Russland Informationen über die heiligen Stätten des Ostens zu sammeln, zu entwickeln und zu verbreiten, den orthodoxen Pilgern dieser Orte Hilfe zu leisten und Schulen, Krankenhäuser und Hospizhäuser zu errichten sowie den Anwohnern, Kirchen, Klöstern und Geistlichen materielle Hilfe zu leisten Jerusalem für den Bau eines Hospizhauses. Im Laufe der Zeit wurde die palästinensische Gesellschaft unter die erhabene Schirmherrschaft des Großherzogs Sergej Alexandrowitsch aufgenommen und erhielt den Zusatz „kaiserlich“. Die Gesellschaft zeichnet sich durch ihre tadellose Betreuung der orthodoxen russischen Pilger im Heiligen Land aus, wo sie über mehrere wunderschön eingerichtete Schutzhotels verfügt. Unter den Diözesanbruderschaften zeichnete sich die „St. Petersburger Diözesanbruderschaft im Namen der Allerheiligsten Theotokos“ durch ihre tatkräftige und vielfältige Tätigkeit aus. Die Bruderschaft wurde am 11. April 1884 gegründet und hat die Aufgabe, die Entstehung und den Wohlstand von Pfarrschulen, außerliturgischen Interviews, Kirchen- und öffentlichen Bibliotheken sowie allgemein die religiöse und moralische Bildung des Volkes zu fördern. Abhängig von den Bedürfnissen der Zeit und unter günstigen Bedingungen schienen viele öffentliche Gewerkschaften die Bildung unter dem Volk zu verbreiten: indem sie religiöse und moralische Lesungen für das Volk organisierten und religiöse und moralische Bücher und Broschüren verteilten. Zu diesem Zweck entstanden viele Diözesanausschüsse und Buchlager. Besonders attraktiv ist die Entstehung von, wenn auch inoffiziellen, Kreisen studentischer Prediger. Die ersten studentischen Prediger traten an der St. Petersburger Akademie unter dem Rektorat und unter der Schirmherrschaft Seiner Gnaden Antonius Vadkovsky auf, nach den Gedanken und Anliegen des damaligen außerordentlichen Professors der Akademie, Hieromonk Antonius Khrapovitsky 385. Früher gegründete Vereine und Bruderschaften entwickelten nun unter günstigen Bedingungen ihre Aktivitäten schnell und umfassend. Die Moskauer „Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung“ wuchs in bis zu fünf Abteilungen: die historische und archäologische Abteilung, die sich mit der Beschreibung der Kirchen der Moskauer Diözese befasste; Abteilung für Ikonologie; Abteilung für die Organisation öffentlicher theologischer Lesungen; Rechtsabteilung; Abteilung für den Vertrieb spiritueller und moralischer Bücher. Darüber hinaus führte die Gesellschaft außerliturgische Gespräche in 27 Kirchen in Moskau, unterhielt die Diözesanbibliothek und veröffentlichte „Moscow Church Gazette“, das beste Diözesanorgan Russlands, mit einem Defizit von bis zu zweihundert Rubel, sowie „Sunday Conversations“, eine religiöse und moralische wöchentliche illustrierte Zeitschrift für das einfache Volk, mit einem Gewinn von bis zu tausend Rubel. Allerdings erlitt die Gesellschaft in diesen Jahren großen Schaden, da sie die Veröffentlichung ihrer wissenschaftlichen Monatsschrift „Lesungen in der Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung“ aufgrund mangelnder Abonnenten einstellte. Das Unternehmen verfügt über ein unantastbares Kapital von 7.000 Rubel, das Jahreseinkommen beläuft sich auf 11.000. Im letzten Jahr war Erzpriester Michail Simonowitsch Bogoljubski 386 Vorsitzender der Gesellschaft. Aus den Abteilungen der Gesellschaft ist die „Abteilung für die Verbreitung spiritueller und moralischer Bücher“, die einst unter der Schirmherrschaft der verstorbenen Kaiserin Maria Alexandrowna und jetzt unter der Schirmherrschaft der Kaiserin Maria Fjodorowna stand, zu einer unabhängigen Gesellschaft verkommen. Im Jahr 1900 druckte die Abteilung 88 neue Broschüren und Bücher und veröffentlichte 14 frühere erneut, insgesamt 405.000 Exemplare im Wert von 12.900 Rubel. Die Abteilung verfügt über ein eigenes Buchlager und einen eigenen Buchhandel. Im Jahr 1900 verkaufte die Abteilung bis zu 550.000 Exemplare ihrer Bücher und Broschüren für 17.000 Rubel und verschenkte bis zu 20.000 Exemplare für 400 Rubel kostenlos. Die Abteilung schloss das Jahr 1900 mit einem Restkapital von 26.000 Rubel und einem Bestand an Veröffentlichungen von 5.000 ab. Im Jahr 1900 wurde die Abteilung von Erzpriester Ioann Nikolaevich Bucharew 387 geleitet. Die St. Gury-Bruderschaft in Kasan setzte ihre Bildungsaktivitäten für Ausländer der Wolga-Kama-Region durch Schulen, religiöse Gespräche und Bücher mit religiösem und moralischem Inhalt in Fremdsprachen fort. Im Jahr 1900 hatte die Bruderschaft 154 Schulen, darunter 64 getaufte Tatarenschulen mit 1.795 Schülern, 51 Tschuwaschische Schulen mit 1.478 Schülern, 17 Cheremis-Schulen mit 289 Schülern, 16 Votyak-Schulen mit 365 Schülern, 1 Mordwinische Schule mit 41 Schülern, 5 Russische Schulen mit 517 Schülern. Insgesamt gab es 4.485 Schülerinnen, darunter 948 Mädchen. Zusätzlich zu den Orthodoxen lernten in den Schulen 10 Kinder mohammedanischen Glaubens und 273 Heiden. 60 Schulen befanden sich in eigenen Häusern, 82 in Miethäusern und 9 in Kirchenhäusern. An der Spitze der getauften Tatarenschulen stand die zentrale getaufte Tatarenschule in Kasan, zur Ausbildung von Lehrern, mit einer Abteilung für Männer und Frauen sowie einem Schlafsaal und mit 165 Schülern, an der Spitze der Tschuwaschischen Schulen stand die Missionsschule der Bruderschaft im Dorf Ishaki, mit einer pädagogischen Klasse, ebenfalls zur Ausbildung von Lehrern; Im Jahr 1900 studierten an der Schule 103 Personen. Die Bruderschaft bildet Lehrer für die Cheremis in der Ministerschule im Dorf Unzhe aus, und um Lehrer für die Votyaks auszubilden, schickt sie Kandidaten in das Dorf Karlygan in der Provinz Wjatka, wo es eine Lehrerschule für die Votyaks gibt. Im Jahr 1900 veröffentlichte die Übersetzungskommission der Bruderschaft 35 Bücher und Broschüren in verschiedenen Sprachen. 44 Seelen wurden in diesem Jahr von der Bruderschaft der Orthodoxie hinzugefügt. 26.000 Rubel wurden ausgegeben, so dass 19.000.388 für das neue Jahrhundert übrig blieben. Bis zum Ende des Jahrhunderts verfügte die Orthodoxe Missionsgesellschaft über 44 Zweigstellen oder Diözesankomitees, die ein Kapital von bis zu 1.200.000 Rubel sammelten und jährliche Ausgaben von bis zu einer halben Million machten. Mit tatkräftiger Hand wurde die Gesellschaft zur Wiederherstellung des orthodoxen Christentums im Kaukasus vor dem Tod gerettet und zur Wiederbelebung aufgerufen. Diese von der Synode völlig unabhängige Gesellschaft unter dem Kommando des Oberbefehlshabers, des ehemaligen Gouverneurs der Region, ertränkte alle ihre reichen Gelder im Bewässerungskanal zur Bewässerung der Karayaz-Steppe, der der Gesellschaft auf höchstem Befehl gewährt wurde, und machte unbezahlbare Schulden. Kirchen wurden nicht gebaut, es gab nur wenige Priester mit theologischer Ausbildung, die Verlags- und Übersetzungstätigkeit wurde vollständig eingestellt – mit einem Wort, die Umsetzung der Aufgaben der Gesellschaft wurde tatsächlich eingestellt. Nachdem Chefankläger K.P. davon erfahren hatte, sagte er: Zu Beginn des Jahres 1882 machte sich Pobedonostsev energisch daran, die Gesellschaft zu verändern; Bei der Krönung im Jahr 1883 in Moskau fanden Treffen interessierter Geistlicher und weltlicher Personen zur Umgestaltung der Gesellschaft statt, und die ganze Angelegenheit wurde durch die höchste Genehmigung einer neuen Satzung im Jahr 1885 gelöst, wonach die Gesellschaft unter den obligatorischen Vorsitz des Exarchen von Georgien gestellt wurde und in die Zuständigkeit der Synode fiel. Die Karayaz-Steppe, bis zu 25.000 Desjatinen, wurde in die Schatzkammer, in das Ministerium für Staatseigentum, aufgenommen, und im Gegenzug erhielt die Gesellschaft eine jährliche Ausschüttung von 35.000 Rubel aus der Schatzkammer an die zuvor zugewiesenen und erhielt 23.000 Rubel aus der Schatzkammer und 30.000 Rubel aus der Hauptstadt der kaiserlichen und königlichen Orden. Gleichzeitig übernahm die Staatskasse Schulden des Unternehmens 389 in Höhe von 150.000 Rubel. Sofort begann die erneuerte Gesellschaft mit der Reparatur von Kirchen, Schulen und Geistlichen Räumlichkeiten, nahm die Verlagstätigkeit wieder auf, begann, arme Kirchen mit heiligen Gefäßen, liturgischen Büchern, Sakristeien und Utensilien zu versorgen, richtete Bibliotheken in Schulen ein, übernahm auf eigene Kosten die Ausbildung der Kinder der armen Geistlichen, begann neue Missionare zu ernennen, neue Pfarreien zu eröffnen usw 1886 erließ er Missionsanweisungen – „Anweisungen für Pastoren und Prediger des Wortes Gottes“. 1887 eröffnete er im Dorf Ardone in der Region Terek die ossetische theologische Schule Aleksandrowsk für die Ausbildung von Priestern und Lehrern aus Osseten, die später in ein Missionsseminar umgewandelt wurde. Es wurden energisch Volksschulen gegründet, die mit der neuen Satzung in Pfarrschulen umgewandelt wurden 390. Kapitel V. Spirituelle Zeitschriften und Volkspublikationen Günstige Konditionen. - „Sonntag“. - „Steuermann.“ – „Pastoraler Gesprächspartner.“ - „Russischer Pilger“. - „Trinity Leaves“ und ihre Nachahmer. - „Frieden und Vernunft.“ - „Kirchenblatt“. - „Bulletin des Militärklerus.“ - „Orthodoxer Blagowestnik“. – „Öffentliche Bildung“. - Ehemalige Zeitschriften. - „Freund der Nüchternheit.“ Von den ersten Schritten an erwies sich die Zeit als besonders günstig für die Entwicklung sogenannter erbaulicher geistlicher Zeitschriften, also Sammlungen öffentlich zugänglicher Artikel religiösen und moralischen Inhalts, um das durch die Entwicklung der Kirchenkompetenz entstandene Bedürfnis der Menschen nach geistlicher Lektüre zu befriedigen. Auf dieser Grundlage erschienen in Moskau illustrierte Wochenzeitschriften: „Sunday Day“, eine Veröffentlichung des Priesters Simeon Uvarov „zum Lesen in einer orthodoxen Familie“, „The Helmsman“ und viele andere sowie seit 1884 „Pastoral Interlocutor“, ohne Illustrationen, eine wöchentliche Veröffentlichung von V.A. Mavritsky. In St. Petersburg verwandelte Popovitsky, der Herausgeber der Zeitschrift „Church and Public Bulletin“, sensibel für die Trends der Zeit, sein freches „Bulletin“ voller anklagender Richtung in eine erbauliche wöchentliche „Illustration“ mit dem Titel „Russischer Pilger“. Die Veröffentlichung von 391 billigen „Dreifaltigkeitsblättern“, die am Ende der vorherigen Regierungszeit mit sechs Griwna pro Hundert durch Hieromonk Nikon von der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra begonnen wurde, der bald in den Rang eines Archimandriten erhoben wurde, erlangte große Verbreitung, und sie sammelten ein halbes halbes anständiges Kapital für ihren Verleger, was ihm die Möglichkeit gab, eine eigene Druckerei zu gründen und das Geschäft auszubauen: Zusätzlich zu den „Flugblättern“ begann Pater Nikon, auch „Dreifaltigkeit“ zu veröffentlichen Bücher“ zum Preis von einer Kopeke und „Trinity Icons“, aber das letztere Unternehmen scheiterte an der starken Konkurrenz, hauptsächlich durch die Fabrik eleganter und billiger Ikonen auf Blech, und wurde eingestellt. „Trinity Listki“ provozierte Nachahmung: Ab 1884 erschien „Kievskie Listki“, ab 1886 erschien „Pochaevskie Listki“ im „Volyn Diocesan Gazette“ usw. Ambrosius, Erzbischof von Charkow Seit 1884 verwandelte der Charkower Erzbischof Ambrosius Kljutscharjow die örtlichen Diözesanbulletins in eine angesehene theologische und philosophische Zeitschrift, „Faith and Reason“. Das Magazin bestand aus zwei Abschnitten – theologisch und philosophisch, außerdem gibt es zu jedem Buch ein „Flugblatt für die Diözese Charkow“, die gleichen Diözesanerklärungen, sehr informativ, aber sparsam und sehr intelligent getippt, so dass das „Flugblatt“ auf seinen beiden Seiten mehr enthält als andere Diözesanerklärungen in der gesamten Ausgabe. „Faith and Reason“ erscheint zweimal im Monat in Büchern mit 8 oder 10 Druckseiten, kostet 10 Rubel inklusive Versand und obwohl ein Abonnement erforderlich ist, klagt man in seiner riesigen Diözese nicht über Knappheit. Seit 1887 begann Pavel Akimych Ignatovich in Kiew mit der Veröffentlichung der „Kirchen- und Pfarrschule“. Seit 1888 erscheint die „Church Gazette“, eine Wochenzeitschrift, die im Rahmen der Heiligen Synode herausgegeben wird und für alle Geistlichen orthodoxer Kirchen einen Pflichtauszug enthält. Die Notwendigkeit eines synodalen Amtsorgans mit der Entwicklung von Postbotschaften und Zeitungen wurde schon lange erkannt, da die bisherige Methode, synodale allgemeinverbindliche Anordnungen im Schneckentempo durch Konsistorien zu kommunizieren, überhaupt nicht dem Ziel entsprach und auch die Platzierung im offiziellen Teil des „Kirchenbulletins“ das Ziel nicht erreichte, da das „Bulletin“ nur siebentausend Exemplare verkaufte und es aufgrund des recht hohen Preises schwierig war, die Herausgabe für alle Geistlichen verbindlich zu machen Magazin - 5 Rubel. Die Notwendigkeit einer solchen Veröffentlichung, damit die synodalen Beschlüsse und Anordnungen möglichst allen der Synode unterstellten Personen und Institutionen bekannt gemacht werden und in jeder Kirche und in jeder der Synode unterstellten Institution zur Orientierung zur Verfügung stehen, zeigte sich von selbst. Tserkovnye Wedomosti kostete 3 Rubel inklusive Porto. „Vedomosti“ besteht aus zwei Abschnitten – dem offiziellen und dem inoffiziellen, letzterer heißt „Ergänzungen zum Kirchenblatt“. Das „Church Bulletin“ trennte sich nicht ohne Bedauern von seinem offiziellen Status und begrüßte das „Church Gazette“ mit Feindseligkeit, aber da es nichts Wesentliches zu sagen hatte, brach es in Trauer über das obligatorische Abonnement des „Gazette“ für alle Geistlichen aus, in der Annahme, dass sich das Diözesanblatt nun als unnötig erweisen und einfrieren würde: Die Annahme war nicht gerechtfertigt. Im Jahr 1899 wurde im offiziellen Teil der Wedomosti für die ersten zehn Jahre ihres Erscheinens ein alphabetisches Themenverzeichnis veröffentlicht, um die Suche nach für die Verwaltung erforderlichen Referenzen zu erleichtern 392. Seit 1890 führte die Zentralverwaltung des Militärklerus ein eigenes offizielles Journal ein, das „Bulletin des Militärklerus“, das die Diözesanbulletins für den Militärklerus ersetzte. Seit 1893 verfügt die Missionsgesellschaft auch über ein eigenes Organ, den Orthodox Blagovestnik. Im Allgemeinen unterscheidet sich der Blagovestnik kaum von den Diözesanbulletins. Seit 1896 erscheint die Monatszeitschrift „Public Education“, das offizielle Organ des Schulrats der Heiligen Synode, zuletzt herausgegeben von Porfiry Petrovich Mironositsky. Mit dem Amtsverlust verlor der „Church Herald“ (und mit ihm „Christ. Reading“) sofort zwei Drittel seiner Abonnenten, begann dann allmählich zu verkümmern und war, um seine Existenz aufrechtzuerhalten, gezwungen, auf das in den goldenen Tagen gesammelte Reservekapital zurückzugreifen. Die Orthodox Review erwirtschaftete mehrere Jahre lang keinen Gewinn und wurde 1891 aufgrund mangelnder Abonnenten ganz eingestellt. Im Jahr 1894 wurde die Veröffentlichung von „Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment“ eingestellt. Obwohl der „Wanderer“ durchhielt, arbeitete er träge, fast ratlos. „Orthodoxer Gesprächspartner“ und „Transaktionen der Kiewer Theologischen Akademie“ waren kaum in der Lage, ihren Mitarbeitern auch nur eine so geringe Gebühr wie 8 Rubel pro Blatt für Originalartikel zu zahlen. Dem Moskauer akademischen Organ „Schöpfungen der Heiligen Väter“ drohte der völlige Bankrott. Es gab Beschwerden darüber, dass sich die Öffentlichkeit nicht mehr für Theologie interessiere. Wissenschaft und beschuldigte die neue Richtung, die einfache Erbauung zum Nachteil des religiösen Denkens und der theologischen Wissenschaft förderte. Die Beschwerden und Vorwürfe waren jedoch unbegründet. Der einzige Grund war, dass die alten Herausgeber nicht wussten, wie sie sich an die neuen Bedingungen des Zeitschriftengeschäfts anpassen sollten. Die „Orthodoxe Zeitschrift“ hörte auf, erhielt aber in der Person „Glaube und Vernunft“ einen Stellvertreter mit einem im Wesentlichen völlig identischen Programm. Der „Theologische Bote“, basierend auf dem Buch „Die Werke der Heiligen Väter“ von einem lebenden jungen spirituellen Schriftsteller, dem heutigen Reverend. Anthony Khrapovitsky, damals Rektor der Moskauer Akademie, hatte sofort recht gute Erfolge und eine Existenzmöglichkeit. Als die Herausgeber des Church Messenger in die Hände von Prof. A.P. Lopukhin (seit 1893) übergingen, kehrte die Zeitschrift, wenn nicht zu ihren goldenen, so doch zumindest zu ihren silbernen Tagen, zurück und lockte die Öffentlichkeit mit der kostenlosen Beilage „Das Gesamtwerk des Heiligen Johannes Chrysostomus“ sowie der Neubelebung des Tons und Inhalts der Zeitschrift im Allgemeinen an. Das Gleiche geschah mit „The Wanderer“: Als es in die Hände von Prof. Lopukhin, die Zeitschrift, die völlig verfallen war, wurde wiederbelebt und aktualisiert, zog neue Leser an, und der Verlag fand es statt des vorherigen chronischen Mangels möglich, den Abonnenten sehr wertvolle Beilagen kostenlos herauszugeben, was ihn jährlich bis zu 12.000 Rubel kostete. Im Jahr 1899 erschien sogar eine neue private theologische und apologetische Zeitschrift, die in Moskau vom Priester I. I. Solovyov herausgegeben wurde: „Glaube und Kirche“. „Soulful Reading“, das der ehemalige Herausgeber, Erzpriester Wassili Netschajew, nach seiner Weihe als Bischof seinem Schwiegersohn, Professor-Erzpriester Dimitri Kasitsyn, überreichte, beklagte sich dank der Zugänglichkeit und Unterhaltung seines Programms, das auch sehr gut mit dem Geist der neuen Zeit übereinstimmte, offenbar nie über dunkle Tage und hatte in den letzten Jahren sogar einen herausragenden materiellen Erfolg. Im letzten Jahr des Jahrhunderts erschien die Zeitschrift des Priesters Grigory Spiridonovich Petrov, „Freund der Nüchternheit“, herausgegeben von Priester Belogostitsky. Die Zeitschrift hat es sich zur Aufgabe gemacht, christliche Gefühle in den Menschen zu wecken und ihre Leser mit ihrer eigenen weltlichen Stimme zu Christus zu rufen. In den Artikeln gibt es fast keine Texte oder theologischen Zitate, und die Ausdrücke und Konzepte selbst werden in Bezug auf eine Welt verwendet, die der Kirche fremd ist. Diese Predigtmethode wurde von den heiligen Vätern erfolgreich angewendet, die sich auf die Formen und Gedanken der von ihnen respektierten heidnischen Schriftsteller stützten, um die Heiden zu überzeugen. Das Magazin erscheint zweimal im Monat in kleinen Broschüren und kostet 2 Rubel. Missionsgesellschaft und Ausländermission. - Schisma. – Maßnahmen, um Andersdenkende und Sektierer zur Besinnung zu bringen. - „Missionarische Rezension“. - Missionskongresse. - Einheit des Glaubens. - Japanische Mission. - Baltische Region. – Annexion der Wolhynien-Tschechen. – Aisor-Beitritt. – Der Wunsch der westlichen Kirchen nach einer Wiedervereinigung mit den östlichen. – Öffnung der Reliquien des Heiligen. – Neue Feiertage und Dienstleistungen. – Kiew-Wladimir-Kathedrale. Unter den in den letzten zwanzig Jahren des Jahrhunderts ergriffenen Maßnahmen zur Verbreitung des Christentums ist die von der Synode im Jahr 1883 erteilte allgemeine Erlaubnis, Gottesdienste für Ausländer in ihrer Muttersprache abzuhalten, besonders wichtig. Die gesamte Missionstätigkeit unter heidnischen Ausländern und Mohammedanern wurde unter der Autorität der orthodoxen Missionsgesellschaft konzentriert, die mit dem Moskauer Metropoliten als ständigem Vorsitzenden zur offiziellen Institution für die Leitung eines der Zweige der höchsten Kirchenleitung wurde. Es gibt Missionen in Sibirien: Altai, Kirgisen, Jenissei, Obdorsk, Kamtschatka, Irkutsk. Die Altai-Mission verfügt über 15 Missionslager, konvertiert jährlich bis zu 500 Menschen zum Christentum, hat in ihrem Gebiet bis zu 23.000 getaufte und bis zu 20.000 ungetaufte Ausländer. Innerhalb der Mission gibt es 55 Kirchen und Gotteshäuser sowie 50 Schulen mit 900 Schülern. Die Mission versorgt die ärmsten Ausländer mit Brot für die Aussaat, Geld für den Unterhalt des Haushalts, Kleidung usw. Für obdachlose Kinder wurden zwei Unterkünfte eingerichtet. Um die Ostjaken zu erziehen, die getauft wurden, aber nicht in den Wahrheiten des christlichen Glaubens unterrichtet wurden, wurde 1896 in der Tomsker Diözese eine mobile Schule gegründet. Die kirgisische Mission wurde 1882 innerhalb der Tomsker Diözese für die Region Semipalatinsk mit dem Ziel der Bekehrung der Kirgisen-Mohammedaner eröffnet, zunächst mit der Unterstellung der Altai-Mission, seit 1895 wurde sie unabhängig bestehend aus 9 Lagern und 22 Personen, verfügt über 12 Kirchen und Gebetshäuser, 6 Schulen mit 800 Schülern und konvertierte 1898 59 Personen zum Christentum. In der Diözese Jenissei gibt es 12 spezielle Missionsgemeinden und 9 Schulen mit 200 Schülern. Die Arbeit der Mission hier ist sehr schwierig; Missionsgemeinden umfassen manchmal tausend, andere sogar fünftausend Quadratmeilen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass es hier und unter getauften Ausländern einen Doppelglauben gibt, und Missionare bezeugen, dass der Schamanismus zwar unter Ausländern als religiöser Kult seine frühere Macht verloren hat, Ausländer sich jedoch auch heute noch oft dem Schamanismus zuwenden: Sie rufen einen Schamanen während einer Krankheit an, um den Teufel – den bösen Geist – abzuwehren, und nehmen an Opfern für Berg- und Wassergeister teil. Im Jahr 1898 wurden in der Diözese Jenissei in der Region Turuchansk 33 Seelen getauft. Die Obdorsker Mission in der Diözese Tobolsk bestand aus 7 Personen und taufte 1898 28 Samojeden und Ostjaken. Und hier beschweren sich die Missionare darüber, dass die getauften Samojeden und Ostjaken im Wesentlichen Heiden bleiben und von 4.000 getauften Ausländern nur 400 Menschen die Kommunion empfingen. Für Ausländer der Diözese Tobolsk gibt es zwei Internate in Obdorsk und in der Frauengemeinschaft Kondino mit 23 Schülern sowie ein weiteres Internat im Priesterseminar Tobolsk mit 16 Schülern. Die Kamtschatka-Mission verfügt über 17 Missionslager mit jeweils einem Priester und einem Psalmenleser sowie 28 Schulen mit 500 Schülern. Im Jahr 1898 taufte die Mission 178 Menschen. Die Missionare lobten vor allem die Koreaner und beklagten sich über die Russen in dieser Region, die größtenteils zum Abschaum der Gesellschaft gehörten. Die Mission Irkutsk verfügt über 20 Lager und 16 Schulen mit 300 Schülern. Die Mission zählt 1.050 Seelen in ihrem Zuständigkeitsbereich als getaufte Ausländer. In der Diözese Wjatka betreibt die Missionsgesellschaft 60 Schulen mit 2.500 Schülern. Von anderen Diözesen genießt die Gesellschaft Unterstützung durch ihre Diözesankomitees der Diözesen: Archangelsk, Simbirsk, Samara, Saratow, Ufa, Perm, Jekaterinburg, Astrachan, Stawropol, Orenburg. Andere Komitees hingegen erbringen selbst Vorteile für die Gesellschaft, indem sie Spenden und Mitgliedsbeiträge sammeln. Mit den Missionaren zusammenarbeiten, ebenfalls missionarisch in ihrer Aufgabe, aber auf den Tätigkeitsbereich beschränkt, sind die Gesellschaft zur Wiederherstellung der Orthodoxie im Kaukasus und die Bruderschaft des Heiligen Gurias. Letztere ist zwar in ihrer direkten Tätigkeit durch die Grenzen der Kasaner Diözese begrenzt, dehnt aber indirekt ihren wohltuenden Einfluss „auf den gesamten fremden Osten aus, sowohl durch die Personen, die sie auf die Schul- und Priesterarbeit vorbereitet, als auch mit Hilfe von Kirchenbüchern, die von der der Bruderschaft angeschlossenen Kommission in allen fast ausländischen Dialekten Ostrusslands und Sibiriens herausgegeben werden.“ Die Bruderschaft betreibt bis zu 150 Schulen mit 3.000 ausländischen Schülern: Tataren, Tschuwaschen, Tscheremis, Mordowier. Die Haltung der Regierung gegenüber Sektierertum und Spaltung stabilisierte sich deutlich. Während Russland sozusagen die Religionsfreiheit in der jetzigen Form jedem gewährt, „kann es keine Propaganda für die Ablehnung seiner gleichgläubigen Söhne in religiöse Lager zulassen und erklärt dies offen in seinen Gesetzen.“ Im Jahr 1884 wurde Paschkows Gesellschaft zur Förderung des spirituellen und moralischen Lesens geschlossen, Paschkows Zeitschrift „Russischer Arbeiter“ wurde eingestellt und Paschkow selbst „zog sich ins Ausland zurück“; Die Haltung der Regierung gegenüber dem Schisma war zuvor von einer gewissen Härte geprägt. Es gibt keinen verhassteren und gefährlicheren Feind als den Feind im eigenen Land, und es ist nicht verwunderlich, wenn die Kirchenverwaltung und die Landesregierung Schismatiker als Feinde, die in der eigenen Familie auftraten, härter behandelten als die Feinde aus dem Lager eines anderen, so dass tatarische Mullahs und jüdische Rabbiner Regierungsgehälter erhielten und Schismatikern der Gottesdienst völlig verboten war. Die seit langem vererbte Intoleranz der Regierung gegenüber Schismatikern wurde während der Regierungszeit von Kaiser Alexander II. etwas geschwächt, als durch die höchste Zustimmung des Sonderausschusses für schismatische Angelegenheiten am 16. August 1864 alle Sektierer in zwei Kategorien eingeteilt wurden: schädlichere und weniger schädliche, und als die weniger schädliche Kategorie mit einigen Ausnahmen allgemeine Bürgerrechte erhielt und am 19. April 1874 die höchsten waren Die im Staatsrat diskutierten Vorschläge des Ausschusses zur zivilrechtlichen Registrierung von Ehen, Geburten und Todesfällen von Schismatikern wurden angenommen. Dann, im Jahr 1875, wurde beim Innenministerium eine Kommission gebildet, die eine detaillierte Gesetzgebung zu Schismatikern ausarbeiten sollte. Die Grundlage für die Erleichterung in Bezug auf Schismatiker war die Idee, dass „die Maßnahmen der Regierung in Bezug auf das Schisma zwar nicht den Charakter einer Verfolgung haben sollten, aber gleichzeitig nicht darauf abzielen können, das Schisma zu lockern, geschweige denn zu bevormunden.“ Der Staatsrat, durch den Gesetzesänderungen in Bezug auf Schismatiker verabschiedet wurden, argumentierte: „So wünschenswert es auch wäre, dass die Regierung, die sich seit jeher durch religiöse Toleranz, auch gegenüber Andersgläubigen, auszeichnet, den Schismatikern noch größere zivile Erleichterung gewährt, dies erscheint jedoch unmöglich, da die Anhänger des Schismas bestrebt sind, ihre Lehren zu verbreiten. Die höchste Macht, die die Dogmen des herrschenden Glaubens verteidigt, kann nicht, ohne offensichtliche Versuchung zu erzeugen, sowohl die orthodoxe Kirche aufstellen.“ und Lehren, die ihm direkt feindlich gegenüberstehen, unter gleichen Bedingungen der Freiheit.“ Maßnahmen im Zusammenhang mit der Spaltung dürften jedenfalls „den Anhängern der Gerüchte nicht eine neue Waffe für den Kampf gegen die herrschende Kirche in die Hand geben“. Die von der Kommission erarbeiteten bzw. von ihr angenommenen Bestimmungen des Sonderausschusses von 1864 wurden nach Prüfung im Staatsrat am 8. Mai 1883 mit großer Zustimmung angenommen. Der Kern des neuen Schismatikergesetzes bestand darin, dass Schismatiker in Privathäusern sowie auf Friedhöfen während der Beerdigung öffentliche Gebete, geistliche Pflichten und Gottesdienste nach ihren Ritualen verrichten durften, mit Gesang, jedoch ohne Verwendung von Kirchengewändern. Es wurde beschlossen, die Charterer, Mentoren und andere Personen, die die spirituellen Anforderungen von Schismatikern erfüllen, nicht strafrechtlich zu verfolgen, außer in Fällen, in denen sie sich der Verbreitung ihrer Fehler unter den Orthodoxen oder anderen kriminellen Handlungen schuldig gemacht haben. Es wird jedoch bestätigt, dass solchen Personen kein spiritueller Titel zuerkannt wird und sie als den Klassen zugehörig betrachtet werden, denen sie angehören. Es wird auch bestätigt, dass es Anhängern des Schismas verboten ist, es öffentlich zu äußern, d. h. religiöse Prozessionen, öffentliche Prozessionen in Gewändern, öffentliches Tragen von Ikonen, mit Ausnahme der Übergabe an den Verstorbenen in Begleitung des Friedhofs, Verwendung von Kirchengewändern oder klösterlichen und priesterlichen Gewändern außerhalb von Häusern, Kapellen und Gebetsgebäuden sowie schismatischer Gesang auf Straßen und Plätzen. Es ist erlaubt, die Kapellen und Kapellen weniger schädlicher Sekten, die verfallen, so zu reparieren und zu restaurieren, dass das äußere Erscheinungsbild der Gebäude nicht verändert wird, und zwar jeweils mit Genehmigung der Zivilbehörden, und in einigen Fällen ist es erlaubt, die geschlossenen Kapellen in Absprache mit dem Oberankläger der Synode zu öffnen und, wenn unbedingt erforderlich, neue zu eröffnen – mit Genehmigung des Innenministers. Alle derartigen Gebäude sollten nicht nur das Aussehen einer orthodoxen Kirche haben und keine Außenglocken haben, sondern könnten auch Kreuze und Ikonen über dem Eingang haben. In diesen Dekreten ließ sich der Staatsrat von der Überlegung leiten, dass „das Gebet eines der ersten spirituellen Bedürfnisse jedes Gläubigen ist, auch wenn er sich in seinen religiösen Überzeugungen irrt“, und dass „das Verbot, sich zu öffentlichen Gottesdiensten in Privathäusern zu versammeln, noch so streng sein mag, es daher immer bestehen wird, mit dem einzigen Unterschied, dass es im Falle einer Verfolgung heimlich und ohne Aufsicht staatlicher Behörden durchgeführt wird.“ Darüber hinaus wurden mit dem gleichen Gesetz vom 3. Mai 1883 restriktive Regelungen hinsichtlich der Exkommunikation von Schismatikern von ihren ständigen Wohnorten, der Registrierung bei städtischen Vereinen, der Ausübung von Handel und Handwerk sowie der Besetzung gewählter Ämter in städtischen öffentlichen Verwaltungen abgeschafft. Zusätzlich zu diesem Gesetz wurde durch das Gesetz vom 10. Januar 1889 die strafrechtliche Verantwortlichkeit schismatischer falscher Priester für die Erfüllung geistlicher Anforderungen für Personen der orthodoxen Konfession festgelegt 393. Maßnahmen gegenüber den Irrenden wurden vor allem aus Überzeugung gefördert. Zunächst wurde als Experiment und dann schließlich eine spezielle Abteilung zur Geschichte und Denunziation des russischen Schismas in theologischen Seminaren eingeführt. Die Zeitschrift „Bruderliches Wort“, deren Veröffentlichung 1875 begann und bald eingestellt wurde, wurde vom Professor der Moskauer Akademie Nikolai Iwanowitsch Subbotin herausgegeben und war speziell der Erforschung und Aufdeckung des Schismas gewidmet, erhielt einen Zuschuss von der Synode und wurde 1883 wiederbelebt, bis sie jedoch 1899 für immer wieder aufhörte und sich über die geringe Zahl der Abonnenten beklagte, von denen es immer nur nicht mehr als tausend gab, oder besser gesagt, sie hatten waren sich in ihren Ansichten über Maßnahmen im Zusammenhang mit der Spaltung mit den herrschenden Geistessphären uneinig, was für eine nachsichtigere Haltung gegenüber Schismatikern stand als der Verleger-Professor. Mit einem Zuschuss der Synode entstand 1898 die antisektiererische Zeitschrift „Missionary Review“, die vom Beamten für besondere Aufgaben unter dem Oberankläger der Synode, Wassili Michailowitsch Skworzow, zunächst in Kiew und dann, als der Verleger nach St. Petersburg zog, in St. Petersburg herausgegeben wurde. Gemessen an der sukzessiven Steigerung des Umfangs ohne zusätzliche Abonnementgebühren ist das Magazin ein materieller Erfolg. Die Missionskongresse, die 1887 und 1891 in Moskau, 1897 in Kasan und 1898 in Odessa stattfanden, brachten eine bedeutende Belebung der Missionsarbeit. Von besonderer Bedeutung war der erste Kongress, der Regeln zur Organisation von Missionen und zur Vorgehensweise von Missionaren und Pfarrern der Kirche gegenüber Schismatikern und Sektierern erarbeitete, die dann von der Synode genehmigt wurden. Nach diesen Regeln werden übrigens in Diözesen Missionsbibliotheken eingerichtet: Die Hauptbibliothek ist die allgemeine Diözesanbibliothek und die Dekanats- oder Bezirksbibliothek. Es wird empfohlen, Bücher für diese Bibliotheken aus dem Katalog der Bruderschaft des Metropoliten St. Peter in Moskau zu bestellen. Etwas später wurde beschlossen, die Bibliotheken der Pfarrschulen in den vom Schisma betroffenen Gebieten mit Antischisma-Büchern zu versorgen. Für den Unterhalt und die Reise von Missionaren in den vom Sektierertum infizierten südwestlichen Diözesen wurde ein Urlaub von bis zu 25.000 Rubel beantragt. Die Erklärung der Synode von 1888, dass die Edinoverie keine von der Orthodoxie verschiedene Konfession vertritt, sondern dass Orthodoxie und Edinoverie eine Kirche bilden, blieb nicht ohne Einfluss auf die Konvertierung der Schismatiker zur Edinoverie. Auf kaiserlichen Befehl wurde 1896 eine Ergänzung zum Gesetz über die Verantwortung von Nichtchristen für die Verhinderung der Einhaltung von Feiertagen und ihrer religiösen Pflichten durch Christen vorgenommen. Außerhalb Russlands blühte unsere japanische Mission unter der weisen Führung des rechten Reverend Nikolai Kasatkin, der seit 1870 Leiter der Mission und seit 1880 Bischof war, auf. Ihre Besonderheit und zugleich ihre Stärke liegt in der Anwendung auf die Tätigkeitsbedingungen, die vor allem davon abhängen, dass die Mission unter einem Volk wirken muss, das bereits über eine tausendjährige eigene Kultur verfügt. Das kirchliche Leben hier ist nicht wie das russische. Alle orthodoxen Christen in Japan sind auf 226 Gemeinden verteilt, mit 28 Priestern und 149 Katecheten, mit einem Bischof an der Spitze und einem Dekan über die Gemeinden. In Tokio gibt es ein Priesterseminar mit 70 Schülern, eine Katechetenschule, eine Priesterschule, eine Frauenschule, mehrere ordentliche Schulen und es werden drei spirituelle Zeitschriften herausgegeben. Alle orthodoxen Christen unter der Missionsnummer bis zu 25.000.970 wurden 1898 getauft. Es hat sich der Brauch etabliert, jährlich einen Rat aller orthodoxen Christen einzuberufen, um die Bedürfnisse der Mission, also der japanischen orthodoxen Kirche, zu besprechen. Die Gemeinden selbst unterhalten Katecheten und manchmal auch Priester; Sie bauen oft Kirche für sich. Abhängig von der Vorliebe der Japaner für verschiedene Arten von Gesellschaften gibt es in fast jeder Gemeinde frauenfreundliche Vereine zur Förderung religiöser und moralischer Bildung. Diese Gesellschaften veranstalten monatliche Treffen, bei denen sie aus dem Leben der Heiligen lesen, Gebete oder die Heilige Schrift interpretieren, die Geschichte des nächsten Feiertags erzählen und unter ihnen die fähigsten auswählen, um die Ungläubigen anzuprangern, den Armen zu helfen, sich um die Kindererziehung zu kümmern und den Glauben bei denen zu wecken, denen es kalt wird. Im Jahr 1889 wurde in Japan zusammen mit der Verfassung die völlige Religionsfreiheit erklärt. Im Jahr 1890 wurden neue Mitarbeiter der Jerusalemer geistlichen Mission eingestellt und 1896 ergänzt. Mit der Wiederbelebung russischer Elemente im Baltikum ab 1883 begannen auch Esten und Letten wieder, sich vom Protestantismus der Orthodoxie anzuschließen. Pro Jahr strömen hier in der Regel bis zu 3.000 Seelen zusammen. Die Regierung beschloss, den russischen Elementen in dieser germanisierten Region gebührende tatsächliche Rechte einzuräumen, führte die russische Sprache an öffentlichen Orten und Schulen ein, unterstellte lutherische Kirchenschulen dem Ministerium für öffentliche Bildung und eröffnete russische öffentliche Schulen. In den Jahren 1888 und 1889 kam es zu einem massiven Beitritt der in Wolhynien lebenden tschechischen Katholiken zur orthodoxen Kirche, bis zu 7.000 Seelen. 1898 schlossen sich die in Persien lebenden Isor-Nestorianer der Russisch-Orthodoxen Kirche an. Der Wunsch der Aisor nach einer Wiedervereinigung besteht seit langem. Bereits 1859 strebten die Aisoren Persiens und der Türkei eine Wiedervereinigung an. Da sie jedoch Hoffnungen auf eine Verbesserung ihrer politischen Position durch die Wiedervereinigung setzten, wurde die Angelegenheit durch den damaligen Außenminister Fürst Gortschakow und den Oberstaatsanwalt Achmatow gebremst, die sich nicht für eine sofortige Wiedervereinigung des gesamten Isor-Volkes aussprachen, obwohl die Synode die Absichtserklärung der Aisoren gerne begrüßte und Archimandrit Zefanja von sich selbst zu den Aisoren schickte, um sich mit ihrem religiösen Leben vertraut zu machen. Seit den Achtzigern wird die Frage immer wieder aufgeworfen. Im Jahr 1883 kam der nestorianische Bischof Gabriel nach Russland, um an dieser Angelegenheit zu arbeiten, doch seine Mission hatte noch nicht den gewünschten Erfolg. Es wurde festgestellt, dass er nicht über ordnungsgemäß beglaubigte Zeugnisse verfügte. Außerdem war es schwierig, mit ihm zu kommunizieren, da er kein Russisch konnte. Das Haupthindernis bestand darin, dass sie aus politischen Gründen Angst davor hatten, die gleichzeitige Wiedervereinigung des gesamten Aisor-Volkes zuzulassen, sodass jeder einzeln beitreten konnte. Doch trotz aller Misserfolge klopfte das Aysor-Volk weiterhin an die Türen der russischen Kirche. Und als 1895 nach langen Verzögerungen ein Beauftragter des Bischofs der in Persien lebenden Aisor-Nestorianer in St. Petersburg erschien, rief die Synode zum ersten Mal den allmächtigen Segen Gottes für diejenigen auf, die nach dem Wort unseres Erlösers und Herrn in den Schoß der einen heiligen katholischen und apostolischen Kirche eintreten wollten: damit sie alle eins seien (Johannes 17:21), befahl der Aisor-Nestorianer, die sich wiedervereinigen wollten, wurden von der Erzpastoral des Exarchen von Georgien, Erzbischof Wladimir, der bald Metropolit von Moskau wurde, betreut. Er beauftragte die Eminenz, auf der Grundlage der örtlichen Gegebenheiten Maßnahmen zur Umsetzung der Wiedervereinigung zu finden und einen orthodoxen Priester nach Urmia zu ernennen, um sowohl die Orthodoxen mit dem Aisor-Nestorianismus als auch Aisor mit der Orthodoxie vertraut zu machen. Priester Victor Sinadsky wurde gewählt. Als er am 13. Mai 1897 in Urmia einmarschierte, hatten sich zu seiner Ankunft in dieser Stadt bis zu 10.000 Fuß- und Reitersoldaten, Vertreter aller Religionen, aus umliegenden Dörfern im Umkreis von 50 Meilen versammelt. Das Treffen war voller unbeschreiblicher Freude und Begeisterung, und der nestorianische und der armenische Klerus kamen ihnen mit einem Kreuz und Brot entgegen und hielten Gebete ab. Es herrschte ein Gefühl grenzenloser Hingabe und Hoffnung gegenüber dem orthodoxen russischen Zaren. Egal wie hart Diplomaten ein Vierteljahrhundert lang kämpften, sie konnten die Hoffnung auf politische Schirmherrschaft der Naturvölker nicht ausrotten. Das Gefühl ist natürlich! Aber es erregte erneut Befürchtungen, und die Angelegenheit wurde so gelöst, dass nur der bald in Russland angekommene Bischof Jona von Supurgan mit dem ihn begleitenden Klerus in den Schoß der orthodoxen russischen Kirche aufgenommen wurde und ihm selbst die Aufgabe übertragen wurde, die Orthodoxie an ihrem Wohnort zu vereinen. Um Jona zu helfen, wurde in Urmia eine orthodoxe russische Mission gegründet. Wassili Wassiljewitsch Bolotow, Professor für seltene Gelehrsamkeit an der Theologischen Akademie St. Petersburg, beteiligte sich aktiv an der Entwicklung der Bedingungen und Formen der Wiedervereinigung. Die Wiedervereinigung fand am 24. und 25. März 1898 statt. Am Dienstag, dem 24. März, berichtete Sekretär Guryev bei einer Sitzung der Synode: „Da die Heilige Synode in einer der vorherigen Sitzungen aufgrund der Beschlüsse des Rates beschlossen hatte, Bischof Jona von Supurgan, der von der nestorianischen Häresie konvertierte, in die Kommunion aufzunehmen, steht er an der Tür und bittet um Erlaubnis, einzutreten.“ Die Synode stimmte Jonas Bitte zu, die Türen des Versammlungsraums öffneten sich und Bischof Isor trat mit zwei Übersetzern ein. Metropolit Pallady Raev von St. Petersburg, der als Mitglied den Vorrang hatte, rief aus: „Möge Bischof Jonah von Supurgan sein Glaubensbekenntnis durch dieses Manuskript übermitteln.“ Dieses Bekenntnis in Bezug auf die Fehler des Nestorianismus wurde von der Synode unter Beteiligung von Professor Bolotov entwickelt. Bischof Jona las sein Glaubensbekenntnis in syro-chaldäischer Sprache vor und unterzeichnete es dann eigenhändig, und der russische Übersetzer-Hieromönch, der bei ihm war, las dasselbe Bekenntnis in slawischer Sprache vor. Dazu fragte Metropolit Palladius die Mitglieder der Heiligen Synode: „Ist derjenige der Aufnahme würdig, der Gemeinschaft sucht?“ Und als Metropolit Ioannikis von Kiew antwortete, dass „er nach den heiligen Kanonen der Aufnahme in seinen bestehenden Rang würdig ist“ und die anderen Mitglieder der Heiligen Synode ihm zustimmten, sagte das erste Mitglied: „Ehre sei Gott, der die Distanz vereinte“, und verkündete ihm dann, das Kreuz überschattend, Bischof Jona, dass am nächsten Tag in der Heiligen Dreifaltigkeit In der Kathedrale der Alexander-Newski-Lavra sollte sowohl er selbst als auch die anderen Nestorianer, die mit ihm ankamen, der orthodoxen Kirche beitreten. Über die oben beschriebene Präsentation von Bischof Jona vor der Heiligen Synode wurde ein Sonderakt der Heiligen Synode erstellt, der im offiziellen Teil Nr. 13 des Kirchenanzeigers für 1898 veröffentlicht wurde. Am nächsten Tag, am Fest der Verkündigung des Allerheiligsten Theotokos, fand die eigentliche Feier der Annexion statt. Um 9 Uhr morgens war die Lavra-Kathedrale voller Gläubiger. Bischof Jonah und Archimandrit Elijah, die Presbyter Sergius und George sowie Diakon Jacob, die bei ihm waren, trafen ebenfalls zur angegebenen Stunde in der Kathedrale ein und standen zusammen mit ihren Übersetzern an der Westtür. Um 9½ Uhr morgens versammelten sich die Erzpastoren am Altar, um die Göttliche Liturgie zu feiern: die Metropoliten Palladius von St. Petersburg und Wladimir von Moskau, Antonius, Erzbischof von Finnland, und Dimitri, Bischof von Twer. Zur gleichen Zeit waren viele hochrangige Beamte in der Kathedrale eingetroffen. Am Ende der Stundenlesung verließ Metropolit Palladius, gekleidet in Mantel und Omophorion, zusammen mit seinen beiden Suffraganbischöfen den Altar und begab sich zu den Westtüren der Kathedrale, wo sich die Anwesenden befanden. Auf die übliche Frage der Teilnehmer nach ihrem Wunsch, den Sünden und dem Unrecht der nestorianischen Religion abzuschwören und in die Vereinigung des orthodox-katholischen Glaubens einzutreten, und als sie eine bejahende Antwort von ihnen erhielten, segnete der Hochwürdigste Palladius sie und las dann über ihren gesenkten Häuptern ein Gebet vor, das mit den Worten begann: „Herr, Gott der Wahrheit.“ Anschließend folgten eine Reihe von Fragen an die Teilnehmer. Fragen und Antworten wurden, je nach Reihenfolge, vorab von Professor Bolotov in die syro-chaldäische Sprache übersetzt und von den Teilnehmern erlernt. Presbyter Sergius, der mit der kirchenslawischen Sprache vertraut war, sprach im Namen aller Anwesenden Antworten aus. Es war rührend zu hören, als der Metropolit die erste Frage stellte: „Leugnen Sie die Lehren von Nestorius und Theodore und allen Gleichgesinnten?“, und als darauf die lautstarke Antwort des hinzukommenden Presbyters Sergius folgte: „Wir leugnen“! Der Gedanke wurde unwillkürlich in jene Zeiten versetzt, als die Namen dieser falschen Lehrer die orthodoxe Kirche zutiefst beunruhigten. Nach all den Fragen und Antworten führte der Metropolit mit den Worten: „Treten Sie in die orthodoxe Kirche ein und lehnen Sie die Fehler, in denen Sie sich von Natur aus befanden, vollständig ab, ehren Sie den allmächtigen Vater, seinen Sohn Jesus Christus und den Heiligen Geist, die Dreifaltigkeit, wesensgleich und unteilbar“, die Anwesenden zur Kanzel, wo das Kreuz und das Evangelium auf einem besonderen Rednerpult aufgestellt wurden. Zu dieser Zeit sang der Chor der Sänger der Metropole Psalm 66 in syro-chaldäischer Sprache: „Gott, erbarme dich uns und segne uns“... Am Ende des Psalmgesangs fielen diejenigen, die sich anschlossen, auf die Knie, und der Metropolit las die in anderen Beitrittsriten vorgeschriebenen Verse vor: „Sende deinen Geist“ und andere und das Gebet „Herr, Gott, der Allmächtige“... Dann standen diejenigen, die sich anschlossen, auf und bestätigten das Mit dem Kuss des Evangeliums und des Heiligen Kreuzes versprachen sie, sich zum orthodox-katholischen Glauben zu bekennen. Der Beitrittsritus endete damit, dass Metropolit Palladius ein Gebet für die Beitrittsteilnehmer verlas und mit den Worten begann: „Unser Herr Jesus Christus ...“. Danach legte der Metropolit, nachdem er den Neuankömmlingen seine Grüße ausgesprochen hatte, ein kostbares Kreuz auf Bischof Jona, eine Panagia und den Bischofsmantel auf Archimandrit Elias – das Archimandritenkreuz, und auf die anderen Presbyter – Priesterkreuze. Anschließend wurden sie alle zum Altar geführt und nahmen, gekleidet in die für ihren Priestertumsgrad charakteristischen heiligen Gewänder, an der Feier der göttlichen Liturgie teil. Beim kleinen Eingang legte Bischof Jona die Mitra auf Archimandrit Elias, der sich der orthodoxen Kirche angeschlossen hatte. Nach dem großen Einzug segnete der neu hinzugekommene Bischof Jona das Volk, indem er Dikiri und Trikiri in seinen Händen hielt. Am Ende der Liturgie wurde ein Gebetsgottesdienst abgehalten, und dann begaben sich Bischof Jonah und andere, die sich anschlossen, zu den Gemächern des Metropoliten und wurden hier von ihm begrüßt, und dann gingen sie zusammen mit Metropolit Palladius zum Lavra-Mahl. Hier verlas der Genosse Oberankläger der Heiligen Synode, Senator Wladimir Karlowitsch Sabler, nach der Verlesung des Gebets die gnädigen Glückwünsche des Souveränen Kaisers an diejenigen, die neu in den Kreis unserer orthodoxen Kirche aufgenommen wurden 395. Im letzten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts machte sich in den Westkirchen der anhaltende Wunsch nach einer Wiedervereinigung mit der Ostorthodoxen Kirche besonders bemerkbar. Manifestationen dieses Wunsches sind im russischen Kirchenleben nichts Neues. In den vierziger und sechziger Jahren gingen sie aus der anglikanischen Kirche hervor, in den siebziger Jahren aus der sogenannten altkatholischen Kirche, die sich nach dem Vatikanischen Konzil von der römischen Kirche trennte. In den neunziger Jahren schienen die Altkatholiken kurz vor der Vereinigung zu stehen. Aber der Herr segnet die Umsetzung dieser Arbeit offenbar noch nicht. Im Jahr 1896 wurden die Reliquien des Heiligen Theodosius von Uglitsch in Tschernigow feierlich geöffnet und an seinem Todestag eine kirchliche Feier zu seinem Gedenken eingerichtet. Im Jahr 1882 wurde die Feier am 19. Februar ins Leben gerufen. In den Jahren 1884 und 1885 wurde die Feier am 6. April und 14. Februar, den Todestagen der heiligen ersten Lehrer der slawischen Sprache, Kyrill und Method, ins Leben gerufen. Im Jahr 1888 wurde anlässlich des 900. Jahrestags der Taufe der Rus am 15. Juli die Feier zum Gedenken an den Heiligen Großfürsten Wladimir ins Leben gerufen, und in Erinnerung an die Rettung der königlichen Familie während eines Eisenbahnunglücks auf der Straße Kursk-Charkow-Asow am Bahnhof Borkach am 17. Oktober 1888 wurde am 17. Oktober eine Feier ins Leben gerufen. Im Jahr 1895 ordnete der Kaiser diesen August an 30 gelten als Diensttag. Im Jahr 1881 wurden bei der Liturgie zwei Bitten und ein besonderes Gebet zur Liturgie hinzugefügt, um den Frieden in unserem Land herzustellen und den Rat der Bösen, die Macht mit Füßen zu treten, zu zerstören; bis zum Ende des Jahrhunderts, später infolge der Befriedung des Aufruhrs, in ein Gebet für die Herstellung von Frieden und Frömmigkeit umgewandelt; Während der Cholera im Jahr 1892 gewährte die Synode den Diözesanbischöfen, unabhängig von der Durchführung des Gebetsgesangs während der zerstörerischen Epidemie, die Abgabe einer besonderen Petition in einer besonderen Litanei: auch während der Hungersnot im Jahr 1891. Im Jahr 1885 wurden ein Gottesdienst und ein Akathist für die Heiligen Cyrill und Methodius veröffentlicht, 1888 für den Heiligen Großherzog Wladimir, und die Synode genehmigte den Druck vieler Akathisten zu lokalen Heiligen und wundersamen Ikonen. Auf Wunsch frommer Christen wurden viele religiöse Prozessionen veranstaltet. Die Kommunikation der Russischen Kirche mit anderen orthodoxen Kirchen drückte sich in der ständigen Bereitstellung materieller Hilfe für in Not geratene ausländische Kirchen aus. Die Weihe der Wladimir-Kathedrale in Kiew im Jahr 1896 war von nationaler Bedeutung. Die Idee, eine Kathedrale zu Ehren des Heiligen Großfürsten Wladimir zu errichten, entstand bereits 1852 beim Bau eines Zivildenkmals für den Heiligen Wladimir und stammte vom damaligen Metropoliten von Kiew Philaret. Der ursprüngliche Plan wurde vom Akademiker N.V. Strom erstellt. Die erste Verlegung des Doms erfolgte im Jahr 1862. Es war geplant, den Dom mit Spenden zu errichten. Die erste Schätzung wurde mit 500.000 Rubel berechnet. Aus wirtschaftlichen Gründen begannen die Arbeiten nach einem vom Architekten Sparro und dem Akademiker Bereggi modifizierten Plan. Im Jahr 1866 wurden die Arbeiten aufgrund von Rissen in den Mauern der Kathedrale eingestellt, zehn Jahre später jedoch wieder aufgenommen – auf Kosten der Staatskasse. Der Bau wurde 1881 ungefähr abgeschlossen und dann unter der Leitung von Professor A.V. begonnen. Prahov, das berühmte Gemälde der Wände der Kathedrale, brachte dank der Originalwerke des Künstlers Viktor Michailowitsch Wasnezow den Ruhm der Kathedrale über Russland hinaus – nach Westeuropa. Der Bau und die Dekoration der Kathedrale kosteten fast eine Million Rubel 396. Kapitel VII. Geistliche und Kirchenverwaltung Stärkung der Macht der Diözese. – Verbesserung des Lebens des Klerus. - Abzeichen bestellen. – Kreuz für Geistliche. - Schwarze Skufia. - Militärgeistliche. - Kirchensummen. - Räte der Erzpastoren. – Neuausgabe der Statuten der geistlichen Konsistorien. – Neue Anweisungen für Kirchenälteste. – Neues Personal des Synodalarchivs und der Bibliothek, der Kontroll- und Druckereien. - Spirituelle Zensur. – Neue Diözesen. - Pfarrer. Das Ansehen des Klerus wurde auf zwei Arten erhöht: durch die Stärkung der Macht der Machthaber und durch die Verbesserung der Stellung des niederen Klerus. Die neue Satzung theologischer Bildungseinrichtungen machte den Diözesanbischof zum Leiter des Verwaltungsteils in Bildungseinrichtungen und schloss jede Möglichkeit der früher oft lästigen und anhaltenden Auseinandersetzungen der Priesterseminarvorstände mit ihren Eminenzen aus, die mit Erlaubnis der Synode entstanden waren, wie es sogar im St. Petersburger Priesterseminar unter Metropolit Isidor mehr als einmal vorkam 397 . Mit dem Synodalbeschluss vom 5. April 1881 wurde die Wahl des Dekans abgeschafft, die Ernennung des Dekans wurde der Autorität und dem Ermessen des Bischofs überlassen. Im Leben des Klerus war die Regierungszeit Alexanders III. von bedeutenden Wohltaten geprägt. Die Einführung einer speziellen Semstvo-Steuer in den westlichen Provinzen ab dem 1. Januar 1889 sicherte die Einrichtung von Geistlichenräumen in orthodoxen Kirchen. Im Jahr 1887 war es notwendig, die Renten der Geistlichen dem Konto des allgemeinen Rentenguthabens der Staatskasse zuzuordnen und das Konto dem Rentenguthaben der kirchlichen Abteilung zuzuweisen. Dies hatte zur Folge, dass alle Personen des Klerus anfingen, wenn auch winzige Renten zu beziehen, und bevor es ein Sonderkonto für die Rentengutschrift der kirchlichen Abteilung gab, reichten die Beträge nicht aus, um allen Renten zu gewähren, und im letzten Jahr warteten bis zu tausend Menschen, die Anspruch auf Renten hatten, aber keine Renten erhielten, darauf, sie wiederum zu erhalten. Das Wichtigste ist die Wiederherstellung der von Kaiser Nikolaus I. geschaffenen und bis 1860 geltenden Ordnung im Jahr 1893, wonach der Zuweisung für die geistliche Abteilung jährlich ein bestimmter Betrag hinzugefügt wurde – für das Gehalt des Klerus, bis alle Geistlichen als Gehalt bezeichnet wurden. Am 28. Dezember 1892 wurde die Allerhöchste Anordnung erlassen, 1893 erstmals 250.000 Rubel für das Gehalt des Pfarrgeistlichen bereitzustellen, 1893 wurden weitere 250.000 Rubel für das nächste Jahr bereitgestellt. Ab 1895 erhöhte sich dieses Darlehen dann schrittweise jährlich um 500.000 Rubel. Der Klerus verdankt alle diese gesetzlichen Bestimmungen, wie die aktuelle Presse belegt, der Initiative und dem Drängen von K.P. Pobedonostseva. In den Jahren 1884 und 1885 erarbeitete die Synode neue Pfarrordnungen. Alle seit 1869 aufgelösten Pfarreien durften wiederhergestellt werden, die zugeordneten Kirchen wurden in selbständige Pfarreien umgewandelt. Die Zusammensetzung des Klerus wurde erweitert und es ist nicht nur erlaubt, sondern auch empfohlen, die abgeschafften Stellen im Diakoniebereich wiederherzustellen. Unter den Diakonen hofften sie, das am besten geeignete Lehrerkontingent für Pfarrschulen zu finden. Die Ergebnisse der neuen Anordnungen wurden sofort sichtbar: Im selben Jahr, 1885, wurden in der Diözese Nischni Nowgorod sofort 126 Pfarreien und in der Diözese Woronesch 638 Diakone wiederhergestellt. Gleichzeitig wurde im Jahr 1885 die längst verblasste Präsenz für die Angelegenheiten des orthodoxen Klerus geschlossen. Sehr auffällig im Leben der Geistlichen war die Anordnung der Synode, den Geistlichen das Tragen der Ordensabzeichen während des Gottesdienstes zu verbieten, was zuvor praktiziert wurde. Wie im Gegenzug erhielten 1896 anlässlich der Krönung alle Personen im Priesterstand das Recht, sich ein silbernes Brustkreuz nach einem speziell festgelegten Muster anzulegen. Seit 1883 ist es allen Priestern gestattet, bei Gottesdiensten im Freien oder in einer kalten Kirche schwarze Skufia zu tragen. Im Jahr 1890 wurde die Verwaltung des Militärgeistlichen umgestaltet. Gemäß der neuen Position wurde ein Protopresbyter des Militär- und Marineklerus an die Spitze der Verwaltung gestellt, mit einem geistlichen Vorstand, der nach dem Vorbild von Konsistorien aufgebaut war. Durch die neue Bestimmung wurde eine Zentralisierung der Führung des Militärklerus erreicht und die bisherige Isolation und gleichsam völlige Unabhängigkeit der Militärpriester von den Diözesanbischöfen innerhalb ihrer Diözesen aufgehoben. Der erste Protopresbyter in der neuen Position war der Oberpriester der Garde, des Grenadiers, der Armee und der Marine, ehemaliger Rektor der St. Petersburger Kathedrale St. Sergius der gesamten Artillerie, Alexander Alekseevich Zhelobovsky. Etwas vor der höchsten Verabschiedung der neuen Regelungen zur Führung des Militärgeistlichen wurden die Dienstrechte dieses Klerus erhöht und inhaltlich erweitert. Durch verschiedene Maßnahmen wurde das Recht der Bischöfe, über die ihnen unterstehenden Kloster- und Kirchengelder zu verfügen, stark eingeschränkt. Eine Anordnung von 1888 ordnete an, dass alle Kirchengelder bei staatlichen Bankinstituten aufbewahrt werden sollten. In der Kirchenverwaltung und im Bereich des kirchlichen Lebens im Allgemeinen wurde versucht, das Prinzip der Konziliarität flächendeckend anzuwenden. Im Jahr 1884 fand in Kiew ein Rat der Bischöfe des Südwestens unter dem Vorsitz des Kiewer Metropoliten Platon Gorodetsky statt, um Maßnahmen zur Erhöhung der Bedeutung des Klerus und zur Stärkung seines religiösen und moralischen Einflusses auf die Masse des Volkes zu erörtern, insbesondere Maßnahmen gegen die Entwicklung des Sektierertums im Südwesten Russlands. Elf Erzpastoren versammelten sich. Der Rat veröffentlichte einen „Hirtenbrief der Hierarchen der südwestlichen Diözesen an ihre Herden“ mit der Aufforderung, sich vor allen falschen Lehren und insbesondere vor der Shtunda in Acht zu nehmen. Im selben Jahr traf sich in St. Petersburg zum Jahrestag von Metropolit Isidor ein Hierarchenrat, der Kirchen- und Pfarrangelegenheiten erörterte: Schulen und Geistliche, und legte auch Berufung ein. Im Jahr 1885 wurde ein Rat der sibirischen Bischöfe in Irkutsk und der Wolga-Bischöfe in Kasan einberufen, um Maßnahmen gegen das Schisma und allgemein eine bessere Organisation der Missionsarbeit zu besprechen. Beide Räte gaben Hirtenbriefe heraus. Im Jahr 1888 fand in Kiew anlässlich des 900. Jahrestages der Taufe der Rus ein großes Konzil statt. Zuletzt versammelten sich zahlreiche Hierarchen in Kiew zum fünfzigsten Jahrestag des Kiewer Metropoliten Ioannikis. Auf diese Kathedralen wurden zunächst große Hoffnungen gesetzt. Sie wurden als „die lang ersehnte praktische Umsetzung des alten kanonischen Brauchs und des Rechts der Hierarchen der orthodoxen Kirche angesehen, die wichtigsten Fragen des Glaubens und des Kirchenlebens einvernehmlich zu diskutieren und Missverständnisse zu klären, die in Fragen der Kirchenleitung aufgetreten sind.“ Von großer Bedeutung im kirchlichen Leben ist die Neufassung des Statuts der geistlichen Konsistorien im Jahr 1883, die überarbeitet und auf staatliche Gesetze der Neuzeit angewendet wurde. Im Jahr 1890 wurde die von der Synode für Kirchenälteste ausgearbeitete Weisung, die die Beziehungen der Ältesten zum Klerus und zur Kirchenleitung regelte, von höchster Stelle genehmigt. Im Jahr 1895 wurde eine neue Verordnung über das Synodalarchiv und neue Archivmitarbeiter verabschiedet, die auf Initiative des Leiters des Archivs, Apollinary Nikolaevich Lvov, von der höchsten Kommission zur Rationalisierung des Synodalarchivs entwickelt wurde. Neben der Aufwertung des finanziellen und offiziellen Status der im Archiv tätigen Personen beseitigte die neue Position die bisherige Unzugänglichkeit des Archivs, öffnete die Türen des Archivs für wissenschaftliche Studien weit und sollte durch die Verstärkung des Personals die Entwicklung des Referenzbereichs im Archiv beschleunigen. In gleicher Weise wurde seit 1897 für fünf Jahre ein jährlicher Urlaub von 3.000 Rubel von der Staatskasse für die Veröffentlichung der Werke der Kommission selbst für die Veröffentlichung einer Beschreibung des Archivs beantragt, was dieses ins Stocken geratene Geschäft erheblich wiederbelebte. Die Verwaltung der Moskauer Synodenbibliothek wurde verbessert. 1895 wurden auf der Synode eine neue Position und neues Kontrollpersonal genehmigt, und 1896 wurden die Synodaldruckereien in St. Petersburg und Moskau genehmigt. Mit der Revision der Zensurordnung im Jahr 1885 wurden die bis dahin an den theologischen Landesakademien bestehenden Zensurausschüsse endgültig abgeschafft. Im Jahr 1885 wurde aus dem 1883 gegründeten Perm-Vikariat eine unabhängige Diözese Jekaterinburg eröffnet. 1886 wurde die Diözese Kaukasus in Stawropol umbenannt. Die Kirchenverwaltung Georgiens wurde erneut umgestaltet: Statt vier wurden hier fünf Diözesen gebildet, die gurischen und abchasischen Diözesen wurden abgeschafft, und Suchumi anstelle der abchasischen, gurisch-mingrelischen, anstelle der gurischen Diözese und des mingrelischen Vikariats der imeretischen Diözese und Wladikawkas bildeten aus dem georgischen ein seit 1875 bestehendes Vikariat; Wladikawkas wurde 1894 unabhängig; 1887 wurde das Vikariat Alaverdi gegründet, das die frühere Diözese ersetzte. Mit dem Tod des Metropoliten Isidor von St. Petersburg, Nowgorod und Finnland im Jahr 1892 teilte sich seine ehemalige Diözese in die alte Diözese Nowgorod und die neue finnische Diözese. Im Jahr 1894 wurde die Diözese Transbaikal von Irkutsk aus gegründet, 1895 von Omsk aus. Im Jahr 1898 wurde die Diözese Wladiwostok gegründet. Während der Regierungszeit von Alexander III. erschienen viele neue Pfarrer. Schon in der vorherigen Regierungszeit, im Jahr 1865, erkannte man, dass es möglich war, Vikariate überall dort zu eröffnen, wo lokale Mittel zu ihrer Unterstützung gefunden wurden. Zu Beginn des Jahrhunderts gab es nur drei davon. Vikare stehen in vollem Gehorsam gegenüber ihren diözesanen Eminenzen, nur wenige verfügen über relative Unabhängigkeit, wobei es dem Vikar aufgrund der Größe der Diözese nicht möglich ist, ständig mit dem Diözesanbischof zu kommunizieren. Dies sind die Pfarrer: Lublin in der Diözese Kholm-Warschau, Weliki Ustjug in der Diözese Wologda, Sarapul in der Diözese Wjatka. Unter diesen Vikaren gibt es geistliche Gremien, die nach dem Vorbild von Konsistorien aufgebaut sind, aber nur über weniger wichtige Angelegenheiten entscheiden dürfen. Kapitel VIII. Ende des Jahrhunderts Statistische Informationen über die Russische Kirche bis zum Ende des 19. Jahrhunderts. – Erstes Mitglied der Synode, Metropolit Anton Vadkovsky. – 31. Dezember 1900. – Das Unveränderliche im kirchlichen Leben inmitten seiner ständigen Veränderungen. Bis zum Ende des Jahrhunderts bestand die russische Kirche aus mehr als 80.000.000 Seelen orthodoxer Christen beiderlei Geschlechts. Jedes Jahr werden bis zu 5.000.000 orthodoxe Russen geboren, bis zu 3.000.000 sterben, bis zu 800.000 Ehen finden statt, bis zu 1.300 Scheidungen, bis zu 15.000 Beitritte. Diese riesige Herde Gottes wurde von etwa 45.000 Hirtenpriestern regiert, darunter über 2.000 Erzpriester. Betreut bis zu 15.000 Diakone und bis zu 44.000 Psalmenleser. Über 23.000 Geistliche erhalten Gehälter mit einem Aufwand von bis zu 8.000.000 Rubel. Es gab bis zu 48.000 Kirchen und bis zu 19.000 Kapellen und Gotteshäuser. Diese Zahl umfasst bis zu 37.000 Pfarrkirchen, über 4.000 zugeschriebene Kirchen, über 2.000 Friedhofskirchen, bis zu 2.000 Hauskirchen, bis zu 2.000 Klosterkirchen, über 700 Domkirchen und bis zu 300 Edinoverien. Etwa 53.000 Menschen suchten in 800 Klöstern ihr Heil außerhalb der Welt. Es gibt bis zu 500 Klöster, darunter 68 Bischofshäuser, die auch Klosterklöster sind; es gab bis zu 300 Frauenklöster. In den Männerklöstern gab es über 8.000 Mönche, in den Frauenklöstern über 9.000; Novizen bis 7.000, Novizen bis 29.000. Zur Vorbereitung auf den pastoralen und kirchlichen Dienst wurden bis zu 1.000 Menschen in 4 Akademien, bis zu 20.000 in 58 Priesterseminaren und bis zu 32.000 in 185 theologischen Schulen ausgebildet. Theologische Bildungseinrichtungen hatten bis zu 3.000 Mentoren und Leiter. Die Anzahl der kirchlichen Schulen und deren Schüler wurde bereits früher angegeben. Es gab über 26.000 Bibliotheken in Kirchen und Dekanatsbezirken. Die Klöster verfügten über bis zu 200 Krankenhäuser für 2.000 Menschen und bis zu 150 Armenhäuser für 4.000 Menschen. In den Kirchen gab es bis zu 100 Krankenhäuser für 1.000 Menschen und bis zu 1.000 Armenhäuser für 10.000 Menschen. Die Diözesanvormundschaft für arme Geistliche verfügt über ein Kapital von bis zu 10.000.000 Rubel und gibt bis zu 2.000.000 Rubel pro Jahr aus. Kirchen- und Pfarrverwalter, deren Zahl auf 18.000 zurückgeht, spendeten im Jahr 1897 bis zu 4.000.000 Rubel, davon bis zu 3.000.000 für den Unterhalt und die Ausschmückung von Kirchen, der Rest für kirchliche Schulen, Wohlfahrtseinrichtungen und den Unterhalt von Pfarreien. Die gesamte Herde der Russisch-Orthodoxen Kirche wurde auf 65 Diözesen verteilt, von denen eine in Amerika liegt. An ihrer Spitze standen 65 Diözesanbischöfe und mit ihnen 40 Vikare. Darüber hinaus hatten 14 Bischöfe keine Diözesen, von denen zwei in der Synode anwesend waren und der Rest im Ruhestand war. Von allen Eminenzen hatten bis zum Ende des Jahrhunderts 14 den Rang eines Erzbischofs: Jaroslawler Jonathan Rudnev, Charkower Ambrosius Kljutscharjow, Irkutsker Tikhon Troitsky-Donebin, Wolyn Modest Strelbitsky, Wladimir Sergius Spassky, Kasaner Arseniy Bryantsev, Cherson Justin Okhotin, Don Afanasy Parkhomovich, Kholmsky und Warschauer Hieronymus Ekzemplyarsky, der Litauer Juvenaly Polovtsev, der Twerer Dimitry Sambikin, der Finne Nikolai Nalimov, der Nowgoroder Guriy Okhotin und der georgische Exarch Flavian Gorodetsky. Die Sitze Kiew, Moskau und St. Petersburg wurden von Metropoliten besetzt: Kiew – Eminenz Theognost Lebedew, Moskau – Eminenz Wladimir Bogojawlenski und St. Petersburg – Eminenz Anton Wadkowsky. Das führende Mitglied der Synode nach dem Tod von Metropolit Isidor war etwa sechs Jahre lang Metropolit Palladius Raev von St. Petersburg und nach dem Tod der Eminenz Palladius etwa anderthalb Jahre lang Metropolit Ioannikiy Rudnev von Kiew. Im Juni 1900 nahm Seine Eminenz Antonius den ersten Platz unter den russischen Hierarchen ein. Metropolit Anthony Vadkovsky, Sohn eines Priesters der Diözese Tambow, erhielt seine höhere theologische Ausbildung an der Kasaner Theologischen Akademie, wo er nach Abschluss des Kurses Assistenzprofessor in der Abteilung für Pastoraltheologie und Homiletik blieb. Nach seiner baldigen Heirat führte der junge außerordentliche Professor ein glückliches Leben als Professor in einer glücklichen, sehr geliebten und liebevollen Familie. Doch das glückliche Leben währte nicht lange. 1879 starb seine Frau und drei Jahre später mussten beide Kinder, die an Diphtherie starben, begraben werden. Ein Jahr später, am 4. März 1883, wurde das Mönchtum angenommen. Die Akademie begrüßte die Tonsur ihres Kameraden mit besonders aufrichtigem Gefühl und großen Hoffnungen. Die Fachzeitschrift „Orthodox Interlocutor“ schrieb: „Wir glauben, dass das Ideal des Mönchtums in der neu geweihten Person mit seinen besten und hellsten Seiten eine künstlerische Verkörperung finden wird.“ In diesen Worten konnte man die Einstellung zur stattgefundenen Tonsur spüren, als zu einem Phänomen, das aus einer Reihe anderer hervorging. Und tatsächlich vergingen kaum fünfzehn Jahre, und das höchste Reskript am 25. Dezember 1898 berief Seine Gnaden Antonius in die Metropole St. Petersburg, und eineinhalb Jahre später, am 9. Juni 1900, wurde der Bischof zum ersten Mitglied der Synode ernannt. Vorheriger Dienst - als Professor, Inspektor und Rektor der Akademie, dann ab 1892 als Erzbischof einer kleinen finnischen Diözese: mit seiner Anwesenheit in der Synode, die dem Bischof eine solide wissenschaftliche und administrative Grundlage verschaffte und ihn davor bewahrte, im Sumpf der Bürokratie im riesigen Meer von Zehntausenden von Konsistoriumspapieren zu versinken, und schließlich ging es vor allem um die Richtung des Bischofs, seinen Respekt vor der Wissenschaft, seine breite christliche Toleranz, entdeckt in seinen Reden, die er erhielt weite Verbreitung und Ruhm – all dies stellte die Ernennung des Hochwürdigsten Antonius zum Ersten Hierarchen der Russischen Kirche zu völlig außergewöhnlichen Bedingungen. Seine Ernennung weckte nicht ganz sichere, aber universelle Erwartungen und Hoffnungen. Aber die Tätigkeit des Herrschers gehört dem neuen Jahrhundert an. In den letzten Jahren hat sich in Städten unter den Gläubigen der Brauch etabliert, das neue Jahr in der Kirche zu feiern, und der übliche Neujahrsgebetsgottesdienst wird um Mitternacht abgehalten. In St. Petersburg haben Zeitungen mehr als einmal den Wunsch der Gesellschaft zum Ausdruck gebracht, dass alle Kirchen, zumindest die Pfarrkirchen, für die Feier des neuen Jahres geöffnet sein sollten, aber der verstorbene Metropolit Palladius überließ diese Frage dem Ermessen der Rektoren der Kirchen. „Am 31. Dezember 1900“, schreibt ein Mann aus St. Petersburg auf der Straße, „sah ich Anfang zwölf Uhr morgens, in der Nähe der Isaakskathedrale wohnend, aus dem Fenster, in der festen Zuversicht, dass ich die Fackeln der Kathedrale und den erleuchteten Kirche erleuchtet sehen würde. Aber alles um mich herum war in tiefen Schlaf versunken. Dann machte ich mich auf den Weg zur Kasaner Kathedrale, die den religiösen Bedürfnissen der Gesellschaft immer herzlich entgegenkommt, aber als ich ankam, sah ich alles hier.“ Versunken im Schlaf. Fußgänger näherten sich jedoch der Kathedrale, klopften an die Türen und gingen traurig, weil sie nicht glaubten, dass die Kathedrale ihre Türen öffnen würde, und setzten ihre Reise schnell fort. Meine Begleiterin hatte Tränen in den Augen sagten: „Geht weg, ihr Ausgestoßenen.“ Die Straßen wurden feierlich beleuchtet, Restaurants luden nach altem Brauch dazu ein, das neue Jahrhundert mit Champagner, fröhlichem Beifall, Musik und Gesang zu begrüßen. Aber ich wollte noch mehr weinen, ich wollte leidenschaftlich näher bei Christus sein und es war so schwierig, Christus in diesem gesetzlosen Babylon zu finden. Ich wusste immer noch, dass einige Kirchen wahrscheinlich geöffnet sein würden. Der Taxifahrer, inspiriert vom Extra-Trinkgeld, raste mit voller Geschwindigkeit den Newski-Prospekt entlang, der von feierlichem Licht durchflutet war. An der Ecke des Vladimirsky-Prospekts wurde das süße Evangelium der Dreifaltigkeitskirche der Gesellschaft zur Verbreitung religiöser und moralischer Erziehung im Geiste der orthodoxen Kirche gehört. Noch ein bisschen – und seine hell erleuchteten Fenster erschienen. Gott segne! Hier warteten sie mit Lampen in ihren Händen auf die Ankunft des Bräutigams um Mitternacht“ 398. „Zeiten und Sommer“ vergehen, die Jahre ändern sich schnell und bringen eine bunte Mischung aus Leben, Sorgen, Freuden und Sorgen mit sich, Generationen schweben in ständiger Abfolge, Jahrhunderte bewegen sich mit ihren jahrhundertealten Anforderungen und Aufgaben, und die Heilige Kirche allein steht stets wie ein unerschütterlicher Felsen, an dem alle Wellen des Meeres des Lebens brechen und in dem alle, die auf diesem Meer schwimmen, Erlösung vor der Wut der Wellen finden. „Ich habe meine Kirche geschaffen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“ 399. „Alles Fleisch ist wie Gras, und alle Herrlichkeit der Menschen ist wie die Blume des Grases: Das Gras verdorrte, und seine Blüte verwelkte; aber das Wort des Herrn bleibt ewiglich“ 400. „Gott und sein Wille, seine Satzungen und Gebote, die Grundlagen des Kirchensystems und des von ihm errichteten Lebens bleiben unverändert. In diesem unveränderlichen Anfang der Verben Gottes und „Gebote sind der höchste Grund des Lebens, ohne den es sowohl bedeutungslos als auch bedeutungslos wäre“ 401. Und im Laufe des 19. Jahrhunderts erlebte das Kirchenleben in Russland mehr als einen bedeutenden Richtungswechsel. Aber all diese Veränderungen waren äußerlich, die Kirche blieb unerschütterlich und das Wesen des kirchlichen Lebens unverändert. Sowohl zu Beginn als auch am Ende des Jahrhunderts wurde gemäß dem Gebot des Erretters das gleiche unblutige Opfer für menschliche Sünden dargebracht; Dieselben, die in Sünden geboren wurden, wurden mit dem heiligen Wasser der Taufe gewaschen und, durch die Sünde ihrer Vorfahren aus der himmlischen Glückseligkeit entfernt, baten sie immer noch mit brennendem Herzen um den reinigenden Segen Gottes für die befleckte Liebesgemeinschaft, die das Leben der Menschheit trägt; Dieselben sündigen Menschen beteten mit anderen Namen, mit anderem Aussehen und in neuen Kleidern und beteten für die gleichen Dinge: um Trost, Freude, Glück, für geliebte Menschen, für geliebte Menschen. Mit Tränen gewaschene Gedanken stiegen genauso hoch in Gottes Wohnstätten auf, und der Tröstergeist goss wie zuvor das heilende Öl des Trostes auf das leidende Herz. Lebende Beispiele für die Unveränderlichkeit des kirchlichen Lebens waren die scheinbar nicht dem Lauf der Zeit unterworfenen Asketen Christi, deren russisches Land durch die Gnade Gottes auch im 19. Jahrhundert nicht knapp wurde. Jeder kennt die Namen von Elder Seraphim von Sarow, Elder Ambrosius von Optina, Bischof Theophan, dem Einsiedler, Pater John von Kronstadt und vielen, vielen anderen. Einige von ihnen wurden durch den Willen Gottes für die ganze Welt verherrlicht, andere erwirkten ihre Erlösung und wieder andere im menschlichen Dunkel, nur denen bekannt, denen sie lieb waren, und Gott, dem Kenner des Herzens. Sowohl der König als auch sein Erbe; sowohl ein Krieger als auch ein Ackerbauer; sowohl Gelehrte als auch Analphabeten; Kaufmann und Künstler: Jeder geht zu ihnen und erbringt gleichermaßen Tribut und Bitte um Gebet. Und sie senden – in Selbstverleugnung und Liebe zur Menschheit – immer und immer dasselbe heilige Gebet für alle und für alles. Erzpriester John Ilyich Sergiev (Kronstadt), großes Gebetbuch des russischen Landes Symbol der Auferstehung Christi (aus einem christlichen Sarkophag des 4. Jahrhunderts) P. Znamensky, „Schulungsführer zur Geschichte der Russischen Kirche“, St. Petersburg. 1896. A. Dobroklonsky, „Führer zur Geschichte der russischen Kirche“, Bd. IV (Synodalperiode), Moskau, 1893. Bischof Arseny (Ivashchenko), „Chronik kirchlicher und bürgerlicher Ereignisse, Erläuterung kirchlicher Ereignisse, von der Geburt Christi bis 1898“, hrsg. 3, St. Petersburg. 1900. I.V. Znamensky, „Lesungen zur Geschichte der russischen Kirche während der Herrschaft von Kaiser Alexander I.“, in „Orthodox Interlocutor“, 1855 und separate Ausgabe, Kasan. I.A. Chistovich, „Führende Persönlichkeiten der spirituellen Bildung in Russland in der ersten Hälfte des laufenden Jahrhunderts. Kommission der Theologischen Schulen“, St. Petersburg. 1894. N.K. Schilder, „Kaiser Alexander I., sein Leben und seine Herrschaft“, Bd. 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Einige Bände tragen die folgende Widmung: „Sie sind ehrfurchtsvoll der Verherrlichung des süßen Namens des Gottmenschen Jesus Christus und der inneren Erbauung derer gewidmet, die mit priesterlichem Eifer an ihn glauben“, und die folgende Überschrift: „Gespräche: Arbeit, Nahrung und Frieden des menschlichen Geistes.“ Die Autobiographie von Photius wurde 1894–1896 in „Russian Antiquity“ unter dem Titel veröffentlicht: „Die Erzählung des Heiligen Archimandriten Pater Photius über seine Familie, seine häusliche und schulische Erziehung, seinen Zustand und sein Leben als Lehrer in St. Petersburg und andere relevante Umstände und Personen.“ „Historische und statistische Informationen über die Diözese St. Petersburg“, Bd. VIII, St. Petersburg. 1884, S. 33–34. EIN. Lemberg, „Briefe von Geistlichen und weltlichen Personen an Metropolit Philaret von Moskau (von 1812 bis 1867)“, St. Petersburg. 1900, S. 76. EIN. Lemberg, „Briefe an den Geist. und weltliche Gesichter an Filaret“, 664. A.N. 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