Русская церковь в XIX веке

Důslednou prezentaci událostí ruského církevního života v 19. století, s výjimkou pouze poslední dekády, lze nalézt v „Průvodci školením“ profesora Kazaňské teologické akademie Znamenskyho 178 a podrobný systematický rejstřík lze nalézt v „Průvodci“ privátního docenta Moskevské univerzity 179 a částečně autora „18Chronicle“ z Arbitrony z Ar. historické náčrty, nabídnuté za příznivé pozornosti čtenářů, měly v úmyslu na prostoru jemu přidělených stránek obnovit v paměti čtenářů jen ty nejdůležitější události ruských církevních dějin 19. století a především ty obecné nálady, které se postupně měnily v našem církevním životě během posledního století a daly té či oné době určité historické zabarvení. Vnitřní život církve v průběhu jejích dějin a bezesporu zůstává ve své podstatě neměnný, založený na víře, naději a lásce; ale vnější projevy tohoto života nejsou v dějinách stejné: za příznivých okolností jej projevují ctihodní asketové, za nepříznivých okolností – zpovědníci a mučedníci. V závislosti na určitých vnějších podmínkách a vlivech se ta či ona stránka vnějšího církevního života dostává do arény dějin, ale její vnitřní podstata zůstává nezměněna. V Rusku, kde stát od nepaměti není nepřítelem, ale patronem církve a kde je pravoslavná víra uznávána za státní náboženství, nemůže církev žít v samotě a odděleně od státu; naopak s ním neodmyslitelně žije, sdílí jeho strasti i radosti, svým blahodárným vlivem mu poskytuje pomoc a pomoc v jeho velkých a mnohostranných cílech a záměrech a sama od něj přijímá pomoc pro své vlastní cíle: šťastné spojení ke společnému prospěchu bez principiální vzájemné podřízenosti. Proto jsou ruské církevní dějiny neoddělitelné od ruských státních dějin, a proto události, které znepokojovaly stát, dělaly starosti církvi a naopak, a v církvi se objevovaly i ty stránky života, které se v dané době objevovaly na základě historických poměrů ve státním životě, a zase naopak. Všechny události ruského církevního života se tak odehrávají na pozadí ruské civilní historie, která především dává tu či onu příchuť. Část 1. Věk Alexandra Blaženého 181 Chyba ve výpočtech z počátku 19. století. – Oslava nového století bohoslužbami v Petrohradě. – Vláda císaře Pavla I. První člen Svatého synodu Kazaňská katedrála v Petrohradě Devatenácté století v ruských dějinách z vůle císaře Pavla I. začalo o rok dříve než jeho matematický termín, a proto trvalo 101 let. Císař Pavel I. na konci prosince 1799 vyjádřil přání, „aby prvního dne nadcházejícího ledna, pro nové století, byla do všech kostelů v Petrohradě rozeslána slušná modlitba“. Císař Pavel při počítání staletí následoval chybu Petra Velikého, který dekrety z 19. a 20. prosince 7208 změnil pořadí chronologie přijaté v Rusku od stvoření světa a od měsíce září na pořadí zavedené v západní Evropě od narození Krista a od ledna, nařídil nový rok a „nové stoleté století“, aby se začalo nyní prvním dnem 12. ledna Petra. nového století se slavnostní bohoslužbou ve všech kostelech hlavního města a vykonat obvyklou novoroční modlitbu hned v prvních minutách nového roku. O půlnoci 1. ledna 1800, když hodinová ručička procházela číslem ΧΙI na hodinovém ciferníku, jeden rok nepolapitelně a záhadně skončil a další začal, zvony ve všech kostelech v Petrohradě začaly hučet, všechny kostely byly osvětleny a petrohradské duchovenstvo v čele se svým biskupem, který sloužil v dobách nejvyššího námořního krále a královské katedrály požehnání nejen pro nové „léto“, ale pro celé „nové století“ 183. Bylo to těžké období pro církev i pro veřejný život. Laskavá duše nemocného císaře, zklamaná ve svých nejlepších snech, se stáhla do šera a přísnosti. Císař Pavel I., majíc neodolatelnou touhu nastolit dobro a štěstí na zemi, vyhořel v útocích „podrážděné malichernosti“ a dosáhl pouze nastolení „všeobecného strachu“ 184. Pod rozzlobeným pohledem panovníka, v němž zábava a radost tak potřebná k životu téměř nikdy nezajiskřily, zahynulo mnoho lidského blaha, štěstí a života. Nikdo nevěděl, co ho zítra čeká. Pro církev byla situace obzvláště obtížná, protože císař Pavel I., který se dostal pod vliv jezuitů a jiných heterodoxních intrikánů, projevil touhu nepatřičně vstupovat do záležitostí církve. Byly to obzvláště bolestivé poslední minuty noci před blížícím se úsvitem. V noci na 11. března 1801 zemřel císař Pavel a 12. března nastoupil na císařský trůn třiadvacetiletý Alexandr I. Kapitola II. Císař Alexandr Blahoslavený: jeho výchova Narození Alexandra I. – Výchova v dětství a vliv Kateřiny II. – La Harpe a jeho vliv na Alexandra I. – Vliv jeho otce. – Alexandr I. v mládí. Alexandr I. se narodil 12. prosince 1777. Podle současníků bylo jeho narození přivítáno jak v Petrohradě, tak v celém Rusku výbuchem zvláště radostného citu. Jeho jméno bylo spojeno s nadějí a vírou v příchod lepšího života, dobrých a lepších dnů. Brilantní a slavná vláda císařovny Kateřiny II., jako věčný, nepřetržitý svátek, nedovolila, aby z její tváře zmizel milý úsměv, ale v podstatě už začínala těžce tížit svou umělou nádherou a nepřetržitým napětím. Přirozeně očekávali úlevu od břemene. Ale vysvobození nebylo vidět ani u Kateřiny, ani u tehdejšího následníka trůnu Pavla Petroviče, jehož zachmuřená postava nevzbuzovala soucit. Proto narození vnuka, na kterého se mohly vkládat všechny nahromaděné naděje, způsobilo takovou radost. Petersburg byl navíc nesmírně nervózní ze silného vzrušení, které právě zažil při povodni 22. listopadu. A když se zpráva o narození královského vnuka rozšířila, radost byla tak hlučná, že se i kolemjdoucí na ulicích objímali a líbali. Kateřina svého syna, následníka trůnu Pavla Petroviče, nemilovala, oplácel jí stejnou náklonností, a jakmile se Alexandr narodil, Kateřina ho „vzala do náruče a po umytí ho odnesla do jiného pokoje“ a od té doby, dalo by se říci, zcela převzala jeho výchovu a žárlivě nedovolila nikomu jinému se této záležitosti účastnit. Vzdělávání bylo založeno podle tzv. „normálního“ typu. Alexander neznal kolébku ani kinetózu, spal na železné posteli bez nebes, na kožené matraci pod lehkou anglickou dekou, každý den se koupal ve studené vodě, v jeho pokoji se vždy hlasitě mluvilo, i když spal. Když Alexander vyrůstal, potěšil svou korunovanou babičku: nikdy nebyl nachlazený, byl baculatý, velký, zdravý a velmi veselý a téměř nikdy nebyl náladový. Císařovna se téměř nikdy nerozešla se svým vytouženým vnukem: buď se účastnila jeho her, nebo s ní mlčky seděl a nechtěl odejít, zatímco ona něco dělala, během jejích volných hodin; její vliv na něj byl velmi patrný. Když jednoho dne nemohla dítě čtyři dny vidět, už si stěžovala, že je rozmazlené. Jakmile byly Alexandrovi dva roky, Catherine o něm již napsala, že „zná více než čtyřleté nebo pětileté dítě“ a obdivovala: „Je úžasné, jak to dítě miluje, když s ním lidé mluví inteligentně“. Sama ho naučila abecedu. Už ve třetím roce jeho života pro něj začala skládat mravní pokyny – abecedu úsloví, která začínala myšlenkovou výpovědí, „že on, maličký, se narodil na svět nahý jako na dlani, že každý se tak narodí, že od narození jsou si všichni lidé rovni, že jen poznání mezi nimi dělá nekonečný rozdíl“. V pátém ročníku musela chůva Alexandra napomínat, aby ho přiměla vzhlédnout od knihy, „zatímco ostatní děti jsou napomenuty, že nebraly knihy“. Catherine obdivovala Alexandra a nenacházela pro něj žádnou chválu. Napsala o něm: „tomu malému chlapci, kterému ještě není pět let, nic neunikne“; "V jeho myšlenkách je konzistentnost, která je u dětí extrémně vzácná." A zároveň vyjádřila několik pozoruhodně bystrých myšlenek: „Alexander bude vynikající muž, ale vůbec ne dobyvatel“; "Jeho závazky nepoškodí jeho souseda, protože se mu v očích objeví slzy, když vidí nebo si myslí, že jeho soused má potíže." V roce 1783, nejprve jako učitel francouzštiny a poté jako vychovatel, se Švýcar Laharpe objevil pod vedením Alexandra, který přišel do Ruska, aby se připojil k jedné ze šlechtických ruských rodin, s nimiž cestoval po Itálii a nesl povinnosti učitele-vůdce. Tento osvícený muž v evropském smyslu měl na Alexandra obrovský vliv, 185 který začal mizet, až když Alexandr vstoupil do čtvrtého desetiletí. Sám La Harpe byl republikán, ale republiku nepovažoval za jedinou nejlepší formu vlády a vyjádřil, že neomezená monarchie by měla mít dvě výhody: za prvé je téměř vždy v rukou vyškolených a velmi často skutečně hodných vládců a za druhé v ní výkonná moc působí rychleji, energičtěji a odhodlaněji. La Harpe sám byl z vyvolených lidí, kteří sní o obecném dobru lidstva, a snažil se ze svého královského žáka vyvinout člověka, který by využíval všech práv autokratické moci ve prospěch lidí a byl by pojištěn proti pokušením absolutismu. K tomuto cíli směřoval La Harpe své pedagogické hodiny. Inspiroval Alexandra, že by se měl často ptát sám sebe, kdo jsem, co vím, co dobrého jsem udělal, jsem jediný na celém světě, kdo má inteligenci, talent a zásluhy? Bezohledná pýcha je u vládců národa neodpustitelná neřest a ti, které uráželi a kterými opovrhovali, jsou často přísně potrestáni. Pro panovníka jsou zvláště škodliví dvorní pochlebovači, sobecké a bezvýznamní lidé: mohou panovníka neustále lichotkami přesvědčovat, že je ve vztahu k vlasti a lidstvu osvobozen od všech odpovědností, a nasměrovat ho na falešnou cestu získání takzvané slávy. Mezitím falešné chápání slávy s sebou nese mnoho problémů. Zkorumpované pero básníků a spisovatelů se vždy najde a začne chválit každého vládce. Ale potomstvo odmítá velikost člověka, který obětoval desítky a statisíce lidských životů svým ambiciózním plánům a kořistnickým válkám, vyhnal své poddané z jejich vlasti a svou osobní svévoli postavil nad veškeré právo a požadavky spravedlnosti a poctivosti. "Mrtví přátelé", tj. spisy ušlechtilých myslitelů jsou pro panovníka spolehlivější než žijící přátelé. Člověk povolaný k velké veřejné činnosti nemá čas ztrácet čas čtením knih, v nichž se i nejslabší zrnko pravdy utápí v celém moři mnohomluvnosti: je však nezbytně nutné, aby se seznámil s díly, v nichž jsou jasně a pravdivě zobrazeny jeho povinnosti jako člověka a občana. Aniž by se spoléhal na vrtkavý a pokrytecký hlas svého okolí, musí vládce lidu hledat skutečné přátele v dílech velkých spisovatelů a v tichém rozhovoru s nimi posilovat ducha a získávat znalosti o životě a lidech. Neměl by se spoléhat na živé přátele a musí zvažovat argumenty, rady, chválu a stížnosti s vlastní myslí. La Harpe vštípil Alexandrovi lásku k jednoduchosti života, k takzvané nižší třídě, k osvícení a úctě k lidské svobodě. Dvorní etiketa uvádí vládce do rozpaků, bere mu čas a uvolňuje jeho duši. Rolnická třída je nejvíce nezkažená a přináší nejvíce užitku, a přesto se nestará o její osvícení a je odsouzena zůstat v nevědomosti se všemi svými hrubými a bezuzdnými pudy. Člověk by neměl dělat dobrý skutek násilnými opatřeními. Bez ohledu na to, jak nevědomé mohou být předsudky lidí, nelze je zničit jedním mávnutím ruky, protože lidé s velkou neochvějností a houževnatostí brání to, co jsou zvyklí považovat za pravdu. Aby vládce zničil lidovou nevědomost, musí dát spisovatelům svobodu slova a oni budou odhalovat falešné názory logickými argumenty a rozptylovat je neodolatelnou silou výsměchu. Je nutné obnovit veřejné školství a tím připravit nové generace na jiný způsob myšlení, oproštěný od předsudků, které snižují lidskou důstojnost. Jedině tak získá plánované podnikání na síle a síle. Jakákoli rychlá, náhlá a násilná opatření jsou platná jen po velmi krátkou dobu. Jedním slovem, Alexandrova výchova byla zaměřena na to, aby v něm rozvinul smysl pro povinnost, odpovědnost a touhu přinášet lidstvu dobro a obětoval za to své osobní potěšení a touhy. Catherine následovala LaHarpeovy lekce a říkávala LaHarpeovi: „Buď jakobín, republikán, co chceš, vidím, že jsi čestný člověk, a to mi stačí.“ Nadále Alexandra neustále obdivovala, jeho vzhled, inteligenci, hry, žerty, nazývala ho andělem v lidské podobě, byla na něj pyšná jako na plod svých starostí a navzdory opatovi Raynalovi, který kdysi o Catherine prohlásil, že se jí nic nepovedlo, ať udělala cokoli, napsala, že „tato bude úspěšná“. V září 1793, když bylo Alexandrovi 15 let, ho Kateřina provdala za 14letou princeznu Louise z Baden-Durlachu, která se po konverzi na pravoslaví jmenovala Elisaveta Alekseevna. Když se zasnoubili, potěšeně řekla, že se zasnoubí dva andělé. Spolu s Kateřininým vlivem působily na Alexandra i další vlivy. Spolu s Kateřininým velkolepým dvorem v Carském Selu a Petrohradě existoval další, ponurý a přísný dvůr v Gatčině, kde Pavel Petrovič žil téměř navždy v naprosté samotě od celého Kateřinského světa. Mezi jedním a druhým dvorem panovalo nesmiřitelné nepřátelství. Kateřina nemohla Pavla vystát; Pavel se považoval za uraženého svou matkou, která si udržela kontrolu nad státem. Možná byl zároveň hmatatelně pociťován Catherinin záměr přenést trůn přímo na Alexandra a obejít Pavla, i když byl držen v hlubokém tajemství, ale nepochybně. V Carském byl Alexander vyučován úctě k lidské důstojnosti v každém člověku; v Gatčině zasmušilý otec s bolestí srdce z hloubi srdce řekl: "Vidíte, děti, že s lidmi se musí zacházet jako se psy." Tyto mimořádně vyhrocené podmínky jeho mladých let života měly ten dobrý výsledek, že se Alexandr od dětství seznámil s oběma stránkami života, s tváří i se zády, a budoucí císař prožíval nálady obvyklé pro veškerou ruskou mládež, která si procházela cestu v pracovním a drsném prostředí. Už v 19 letech napsal svému vychovateli a příteli La Harpeovi, který v té době žil v zahraničí, že nenávidí Kateřinin dvůr, že „všichni loupí, skoro nikdy nepotkáte poctivého člověka“, že „se ochotně vzdá svého titulu na farmu poblíž farmy La Harpe nebo se alespoň přiblíží“ a že jeho žena, která se vyznačovala svými sny jako Alexandrsha, se vyznačovala jako Alexandrsha. Alexander napsal svému příteli Viktoru Pavloviči Kochubeyovi, který byl vyslancem v Konstantinopoli, že jeho postavení je příliš brilantní pro jeho povahu, sklony k mlčení a klidu, že „život u soudu nebyl stvořen pro něj“ a „trpí pokaždé, když se musí objevit na jevišti soudu“, že se „cítí nešťastně“ v nucené společnosti „lidí, které by nechtěl mít jako nedostatek“. okupující nejvyšší místa, že „ve věcech vládne neuvěřitelný nepořádek, ze všech stran se okrádá, všechny části jsou špatně řízeny, pořádek se zdá být vyhnán odevšad a říše se snaží pouze rozšířit své hranice“. Když později panoval přísný Pavel a Alexandr musel při setkání s tímto nešťastným císařem zblednout strachy, stěžoval si na tyranii a snil o tom, že až se stane císařem, zavede lidovou reprezentaci, „svobodnou ústavu“, a sám zamýšlí odejít do důchodu. Kapitola III. Náboženské vzdělání Alexandra 186 Archpriest A.A. Samborsky a jeho vliv na Alexandra I. Ve skutečnosti bylo Alexandrovo náboženské vzdělání svěřeno Catherine arciknězi Andreji Afanasyevičovi Samborskému. Byl to syn kněze Achtyrského okresu (provincie Charkov), který získal vysokoškolské vzdělání na Kyjevské teologické akademii a poté žil dlouhou dobu jako čtenář žalmů v kostele ruského velvyslanectví v Londýně, kde se oženil s Angličankou, která konvertovala k pravoslaví, a když se uvolnilo místo rektora kostela, zůstal knězem. V roce 1782, když bylo Samborskému 50 let, mu Catherine nařídila, aby doprovázel careviče Pavla Petroviče a jeho druhou manželku Marii Fjodorovnu na cestu do západní Evropy. O dva roky později byl Samborsky jmenován Kateřinou učitelem práva a učitelem angličtiny u velkoknížat Alexandra a Konstantina a následně vyučoval stejné předměty tři velkovévodkyně - dcery Pavla. V roce 1797, po svém nástupu na trůn, jmenoval Pavel Samborského navíc ředitelem zemědělské školy na chatě Blozerka u Carského Sela. Toto druhé jmenování se vysvětluje skutečností, že během svého pobytu v Anglii Samborsky studoval agronomii. Samborskému se pod Paulem podařilo udržet stejné postavení, jaké si užíval za Kateřiny. Pavel mu na znamení své přízně udělil panství Stratilatovka s pěti sty dušemi ve své vlasti. Na své pozici se však nevyhnul některým změnám. V roce 1799 byl jmenován domácím knězem a zpovědníkem své studentky, velmi oddané velkovévodkyně Alexandry Pavlovny, která se provdala za uherského palatina, arcivévodu Josefa Rakouského, a odešla do Budapešti. Zde však dlouho nepobyl a v roce 1801 se po smrti arcivévodkyně přestěhoval do Iromu, do kostela postaveného na hrobě zesnulého. V roce 1804, kvůli stáří a slabosti, již ve věku 72 let, Samborskij opustil službu a přijel do Petrohradu, kde mu byly přiznány všechny druhy důchodů ve výši přes 11 000 rublů a vládní byt na Michajlovském hradě. V zimě bydlel obvykle v Petrohradě a v létě jezdil na své panství a tam ve volném čase učil své rolníky zdokonalovat se v zemědělství, k čemuž si také objednal pluh z Anglie. Zemřel v roce 1815 ve věku 82 let a byl pohřben na hřbitově Bolshaya Okhta v rodinné kryptě vedle své manželky. Naši církevní historici, nespokojení s Alexandrovou širokou náboženskou tolerancí, kterou projevoval po celou dobu své vlády, říkají, že Alexandr „nedostal náboženské vzdělání v pravoslavném duchu“ nebo dokonce, že jeho „náboženské vzdělání bylo extrémně povrchní“, viní z toho učitele zákona a obviňují ho nejrůznějšími bajkami. Takové recenze církevních historiků sledují bez ověření sekulární historikové 187 . Tomu napomáhá skutečnost, že Samborskij byl vskutku mimořádný člověk: se svolením císařovny nosil sekulární oděv, rád se věnoval agronomii, dokonce svému královskému studentovi na jeho dači Aleksandrovka u Pavlovska vystavěl park, věděl, jak vidět dobro v nepravoslavných lidech, a velmi ctil francouzského teologa Massillona. Není známo, na jakém základě se říká, že otec Samborskij byl málo vzdělaný člověk, nebo „s omezeným teologickým vzděláním“, jeho učení se omezovalo na to, že nutil svého studenta učit se nazpaměť otázky a odpovědi z katechismu a staral se pouze o naplnění rituální stránky pravoslaví, a, což se s předchozím vůbec neslučuje, jako by nebyl ve své ortodoxii zcela „liberál“. Otec Samborskij se vyjádřil, že ve svém životě musel „mnohokrát zažít hrozné pronásledování pověrčivosti a závisti“. Sám Alexandr prohlásil, že s Laharpem souhlasí ve všem kromě náboženství, a proto v něm byly náboženské základy položeny tak pevně, že nepodléhaly výkyvům ani s mocí vlivu, kterou měl Laharpe na Alexandra. Není to tak dávno, co zveřejněné poznámky otce Samborského o vyučování Božího zákona svým vznešeným studentům v něm odhalují učitele zákona, který své studenty zdaleka nenutí pouze „učit se zpaměti otázky a odpovědi katechismu“. Otec Samborsky se snažil především vzbudit ve svých studentech lásku k Bohu a lásku k bližnímu. Za cíl své učitelské činnosti si stanovil mravní rozvoj svých žáků, jejich osvojení mravních křesťanských pravd, rozvíjení v nich lásky k lidem a touhy konat dobro všem. "Snažte se najít svého bližního," inspiroval, "v každém lidském stavu, pak nikoho neurazíte a pak naplníte zákon Boží." Někdy procházel s Alexandrem v okolí Pavlovska a Carského Sela, vcházel s ním do selských chýší a seznamoval ho s rolnickým životem, každodenním životem, potřebami a tvrdou prací. Vzpomíná na tyto procházky v jednom ze svých pozdějších dopisů Alexandrovi a píše: „Vaše Veličenstvo jasně pochopilo můj přímý systém evangelického náboženství a venkovského náboženství, z něhož vycházejí dobré mravy a tvrdá práce, které slouží jako pevný základ pro blaho lidu; když se panovníkovi podaří uvést svůj lid do tohoto stupně blaženosti, nebude se bát předstoupit s odpovědí v budoucím životě - soudce.“ A později měl hrdě plné právo napsat: „Pokládám výše a cennější než můj život na to, že srdce jejich Výsostí jsou nakloněna všemu dobrému, co se Bohu líbí“; "Srdce jejich výsostí byla utvářena hlavně proto, aby činila dobro svým bližním a milovala své nepřátele." Někdy neváhal přijmout přísný tón. Před Alexandrovým zasnoubením, možná znal ve své povaze slabou vlastnost, řekl: „Ve tvém vysokém zrození je zákeřné a škodlivé pohlazení, které utlačuje pravdu; když procházíme všemi událostmi minulých staletí, zjistíme, že téměř všichni pozemští vládci se víceméně stali obětí tohoto pohlazení, a kdokoli se mu oddával více, proměnil se v nejstrašnější zrůdu z budoucnosti, musíš se vyhnout neštěstí; všemi možnými způsoby." Pokud jde o skutečnou pevnost pravoslaví v přesvědčení otce Samborského, bez ohledu na to, jak obtížné je hledat důkazy o něčem, co přirozeně žádný důkaz nezahrnuje, lze poukázat na to, že ve svých lekcích církevních dějin kategoricky prohlásil, že „řecko-ruská církev nebyla nikdy proměnlivá, a proto se nyní nemůže změnit, proto ti, kdo se v ní narodili, musí zůstat pevní a neměnní“. Jediné, co této výchově chybělo, byla církevnost, která je nutná vzhledem k šíři názorů, církevní kázeň. Osobní život otce Samborského se nelišil od jeho učení. Nechtěl se nadarmo živit dřinou svých rolníků, svůj dům v provinčním městě Izjum dal za nemocnici, ve své Stratilatovce postavil i nemocnici, chudobinec pro vdovy, sirotčinec, zvláštní nemocnici pro pacienty s tzv. pohlavními chorobami, školu, ve které studovalo 20 chlapců, postavil kapli; na Michajlovském hradě, v Petrohradě, ve svém bytě postavil domácí kostel, ve kterém sloužil, když mu síly dovolily. Již jako velmi starý muž psal panovníkovi, že se vždy snažil a bude se snažit využít celý svůj život ve prospěch svého bližního až do jeho posledního dechu. Jeho charita, možná v závislosti na určité ekonomické neobezřetnosti, pohltila všechny jeho prostředky: zemřel, zanechal bance dluh ve výši 36 000 rublů a byl nucen požádat panovníka o milost pro svá osiřelá vnoučata. Kapitola IV. Nástup císaře Alexandra I. na trůn a první roky nové vlády Všeobecná radost z nástupu Alexandra I. - První dny nové vlády: osvobozenecké dekrety. – Státní reformy. - Obavy o vzdělání. března 1801, po náhlé smrti císaře Pavla I. předchozí noci, nastoupil na trůn Alexander pod velkým morálním tlakem ohromujícího dojmu z nečekané smrti svého otce. Toto přistoupení bylo podle současníků přivítáno celým Ruskem s nepopsatelnou radostí. Všichni znali povahu mladého panovníka, plného jemnosti a všeobecné benevolence. V Petrohradu 12. března, když se potkali, objali se jako při Bright Resurrection. Totéž se stalo v Moskvě. Zdálo se, že samotná příroda sdílí radost lidí: po dlouhém období špatného počasí byl v Petrohradu jasný slunečný den. První dny nové vlády jen umocnily první dojmy. První manifest nového panovníka říkal, že panovník bude vládnout „podle zákonů a srdce své moudré babičky“, jejíž panování nyní, po těžkých časech Pavlova, vypadalo jako nějaký zlatý věk. Třetí den po jeho nástupu byl vydán dekret o propuštění vězňů v Petropavlské pevnosti a dalších politických vězňů a vyhnanců; Osvobozeno bylo až pět set lidí. Hned v prvních dnech byly vydány dekrety, které přikazovaly všem bez soudu vyloučeným ze služby, vojákům i civilistům, kterých bylo v Pavlovově době tolik, považovat za důchodce a počet lidí, kteří se díky těmto dekretům vrátili do služby a byla jim navrácena jejich práva, se podle některých informací rozšířil až na 12 000 osob 188 . Byla oznámena milost těm, kteří se uchýlili do ciziny, kromě těch, kteří se provinili vraždou (15. března), tajná výprava byla zničena (2. dubna) a poté mučena, zničeny šibenice, na které byla přibita jména odsouzených k veřejné hanbě (8. dubna), byl vydán dekret, aby se policejní úředníci neodvážili nikoho urážet (1. března urážky a urážky) 15) a byla obnovena listina vrchnosti (2. března). dubna), zrušen Pavlem, obnoven městský řád (2. dubna), bylo nařízeno tisknout soukromé tiskárny (31. března), za Pavla zakázáno, povolen volný vstup a výjezd ze zahraničí (22. března), zákaz vývozu potravin a zboží do zahraničí (14. března), chleba a vína (24. března), na dovoz cizího zboží (31. března byly zrušeny knihy a hudební díla (16. března), byly zrušeny knihy a hudební díla (16. března) daný. Všechna tato milosrdná nařízení, která zahrnovala celou řadu osvobozujících opatření, na sebe téměř nepřetržitě navazovala, takže téměř každý den přinášel nové milosrdenství. Z tohoto důvodu, stejně jako se při setkání s Paulem každý snažil schovat a utéct, tak když uviděli Alexandra, všichni běželi naproti němu. Podle současníků „každý cítil nějaký morální prostor, jejich pohledy se staly příznivějšími, jejich kroky se staly odvážnějšími, jejich dýchání se stalo svobodnějším. A pak, po zrušení restriktivních omezení předchozí vlády, okamžitě začala tvůrčí práce „pro dobro lidstva“. Pod těžkým dojmem despotické vlády svého otce snil mladý panovník o okamžitém provedení úplné reorganizace vládních institucí v Rusku, zlepšení všech částí vlády, zvýšení blahobytu všech tříd a poskytnutí ruských institucí v souladu s jeho velikostí a v souladu s nejlepšími koncepcemi té doby. Náročná a nesmírně rozsáhlá práce nemohla být provedena najednou. Bylo rozhodnuto zahájit transformaci shora, od nejvyšších státních institucí a poté přejít k těm středním a nižším. Podrobný plán všech těchto přeměn vypracoval podle Alexandrových instrukcí také slavný státník Michail Michajlovič Speranskij. 8. září 1802 byla zřízena ministerstva namísto kolegií, která existovala od Petrových dob, byl ustanoven výbor ministrů a byla rozšířena práva Senátu na ochranu a rozvoj právního státu; poté byla ustavena Státní rada (1. ledna 1810): transformací nejvyšších státních institucí byla dokončena první část transformačního plánu, třetina celé reformy státních institucí. V důsledku panovníkova přesvědčení o rovnosti lidí a lidské důstojnosti byla přijata některá opatření k odstranění prodeje nevolníků bez půdy; panovník stanovil pravidlo nerozdělovat rolníky se statky různým hodnostářům, jak se to v rozsáhlém měřítku praktikovalo za Kateřiny a Pavla. Pro národní školství se udělalo hodně. Bylo vydáno nové nařízení Akademie věd (25. června 1803), bylo zřízeno nové vedení vzdělávacích institucí pod ministerstvem veřejného školství a všechny vzdělávací instituce tohoto druhu byly rozděleny do šesti vzdělávacích obvodů (24. ledna 1803) a byly přijaty nové stanovy (5. listopadu 1804), které rozdělovaly hlavní vzdělávací instituce na ministerstvo školství, nižší veřejné školství a koherentní organizaci. správní školy pod ministerstvem, byly zřízeny nové univerzity v Kazani a Charkově (1803), byl vydán dekret univerzity v Deritu (12. prosince 1802), schválena zakládací listina Vilenské univerzity (18. května 1808), zřízen pedagogický institut v Petrohradě, zárodek budoucí listiny Petrohrad140 (April) Carsko-Selo bylo vyhlášeno lyceum (11. ledna 1811), došlo k oslabení těžkého útlaku cenzury, kterému byla dána nová listina, která jej přenesla do působnosti ministerstva školství z ministerstva vnitra (1804), byla poskytována široká záštita nad literaturou prostřednictvím záštity vynikajících západoevropských jazyků a překladů knih. Fyziognomie státního života se pod vlivem osobnosti mladého císaře zcela změnila, vynořila se na povrch sociální hnutí Kateřinského století, zdrženlivá za Pavla, vdechl se duch svobody myšlení a slova. Hlava V. Výbor pro zvelebení škol náboženských 189 Teologické školy za vlády Alexandra I. – Archimandrita Jevgenije Bolchovitinova. – Metropolita Ambrož Podobedov. – Projekt duchovní a vzdělávací reformy. – Ustavení výboru pro zlepšení církevních škol. - Nejskromnější zpráva výboru. – Jeho Eminence Theofylakt Rusanov. - MM. Speranského. – Plán duchovní a vzdělávací reformy. Mohutná vlna osvícenství, která se zvedla v Rusku za vlády Alexandra I., zachytila ​​i teologické školy a zachytila ​​je tak výrazně, že teologická škola, jak říká jeden z jejích nejkompetentnějších historiků, teprve od této doby může vážně uvažovat o začátku své historie. Na začátku 19. století, podle jiného historika teologické školy Alexandrovy doby, život teologických škol odrážel veškerou nejistotu jejich postavení. Jejich existence jako diecézní instituce a nezaopatřená podléhala nejrůznějším nehodám. Program nebyl striktně definován a semináře se v tomto ohledu vyznačovaly velkou rozmanitostí, nekorektností a úplností školících kurzů, které mohly být změněny podle uvážení diecézních představených a kvůli nedostatku učitelů. Školy existovaly bez všeobecného dozoru, neměly obecnou zřizovací listinu a systematickou strukturu, postrádaly postupnost a jistotu; jak akademie, tak semináře „obsahovaly všechny vyučovací předměty, takže jejich okruh, stísněný na jednom místě a sahající od počátečních znalostí až po nejvyšší vědy, neměl ani náležitý čas, ani potřebný prostor“. Scholastický formalismus omezoval výuku a připravil ji o rozvoj síly a vitality. Ve svých scholastických formách měly vědy „příliš drsný výchovný vzhled, díky němuž byly získané vědomosti málo použitelné pro veřejné vyučování, a klamání polovzdělaných lidí s imaginární důležitostí jim bránilo jít hlouběji do základů učení“. Ke všemu škola pokračovala ve svém podnikání uprostřed nouze a nedostatku, protože ji poskytovala „více trpělivost a neúnavnost než množství výhod“. Stručně řečeno, všechny aspekty školního života čekaly na reformu. Průkopníkem ve věci duchovní a vzdělávací reformy byl prefekt petrohradské akademie Alexandra Něvského (seminář), „známý svou mnohostrannou učeností“, archimandrita Jevgenij Bolchovitinov 190. Byl synem kněze, rodáka z voroněžské diecéze; kněžství a přijal arcikněze, poté se po ovdovění a smrti všech tří dětí rozhodl stát mnichem, v roce 1800 se přestěhoval do Petrohradu, zde byl tonsurován a jmenován prefektem na akademii. V této době mu bylo 33 let. V Moskvě po sobě zanechal dobrou paměť ve vědecké a historické sféře, ve Voroněži se zabýval popisem Voroněžské gubernie, snil o sepsání „historie Ruska“, podporoval své učené moskevské známé, a to vše víceméně proslavilo jeho jméno, takže v Petrohradě nebyl přijat jako cizinec. Jako archeolog a historik dobře znal minulost teologické školy; jako vychovatel a učitel dokonale znal její současnou situaci a vzal si její potřeby a její osud k srdci. Pod vlivem prospěšné reformy světské školy podle svých slov „vysvětlil“ vůdci synody, metropolitovi Ambrožovi z Petrohradu, myšlenku nutnosti reformy teologické školy. Sám metropolita Ambrose Podobedov se vždy zabýval rozmnožováním teologických škol a zdokonalováním metod duchovní výchovy. Syn kněze ve vladimirské provincii, který se vzdělával v semináři Trojiční lávry a tam, po absolvování kurzu, zůstal nějakou dobu učitelem, se v roce 1768 ve svých šestadvaceti letech stal mnichem a rychle začal dělat svou kariéru. Jako učitel a prefekt Moskevské akademie vzbudil v roce 1771 nejvyšší pozornost svým kázáním „o škodlivých účincích pověry“, proneseným v Donském klášteře během pohřbu moskevského arcibiskupa Ambrože Zertise-Kamenského, kterého zabil bouřící se dav během moru v Moskvě. Na příkaz císařovny Kateřiny II bylo toto kázání publikováno a poté několikrát přetištěno a přeloženo do němčiny a francouzštiny 191. Poté byl Ambrož brzy jmenován rektorem. V roce 1775 si Ambrose svým kázáním k narozeninám první manželky tehdejšího následníka trůnu Pavla Petroviče, Natalyi Aleksejevny, konečně získal sympatie císařovny a jejího vznešeného syna, kteří byli přítomni v kostele. Císařovna mu poté udělila Diamantový kříž 192. V roce 1778 byl vysvěcen na biskupa Sevského, vikáře Moskevské metropole, a carevna poctila jeho vysvěcení svou přítomností 5. července v Sergius Ermitage u Petrohradu a udělila nově zasvěcenému muži vzácné panagia, plné biskupství a biskupské80,00 V roce 1781 byl Ambrose jmenován biskupem Krutitsy a v roce 1785 arcibiskupem Kazaně. Pavel, vládnouv, vyzdobil jej řády, na které si duchovenstvo právě začalo stěžovat, a nakonec jej po odsunu petrohradského metropolity Gabriela Petrova do Novgorodu dosadil na petrohradský stolec a v předvečer jeho smrti mu byl udělen status metropolity. Ambrož, který ve svých církevních projevech chválil velkou Kateřinu za jejího života ve svých církevních projevech a bezpochyby dobře si uvědomoval vzájemné naladění královny a jejího dědice, v projevu při pohřbu Kateřiny řekl Pavlovi, že byl od věků předurčen samotným Bohem „být důstojným dědictvím“ své velké matky, aby „všechny talenty a nadání byly neopravené a neopravené ní. do něho krví“ jeho matky a v něm ještě více rozkvetou 193 . Pochvala byla vyjádřena tak obratně, že to muselo být bráno jako vyjádření upřímných citů. První dny Alexandrovy vlády byly pro metropolitu Ambrože těžké. Citelně k němu cítil chlad mladého císaře, den ode dne byl čím dál smutnější, „nudný a uzavřený“, proslýchalo se, že ho čeká osud jeho předchůdce: nedobrovolný odchod do důchodu. Ale protože měl schopnost trpělivě snášet nejrůznější rány pýchy, což je pro praktický život cenné, pokorně snášel zimu, počkal na jaro a zůstal na svém místě, dokud nebyl ve stáří, když se stal bolestně vrtošivým, nucen odejít do důchodu. Ambrož sestavil na akademii učebnici Písma svatého Starého a Nového zákona, kterou vydal Svatý synod v roce 1779. Jako biskup v Sevsku otevřel seminář v Sevsku a dvě teologické školy v okresních městech. V diecézi Krutitsa také otevřel dvě nové okresní teologické školy, v kazaňské diecézi zvýšil počet studentů semináře ze dvou set na pět set a konečně v novgorodské diecézi také postavil podnikání teologických škol na pevnou půdu. Na duchovní a výchovnou reformu proto nemohl reagovat jinak než s naprostou sympatií. Duchovně-výchovnou problematiku dostal do nejvyšší pozornosti a našel tam naprostou připravenost k nejširší podpoře. Po vzoru postupu reformy sekulárních vzdělávacích institucí bylo vypracováno prvotní „předurčení“ neboli předběžný generální plán reformy. Tuto práci vykonal Jevgenij Bolchovitinov, který se roku 1804 stal vikářem petrohradské metropole, biskupem staroruským. Panovník věnoval jeho práci zvláštní pozornost a během dvou měsíců pobytu v Petrohradě, kam přijel z Novgorodu, kde měl v nové funkci trvalé bydliště, se Eugene panovníkovi čtyřikrát představil. Evženův projekt „byl přečten panovníkovi a vysoce respektován“, poté byl předložen k posouzení synodě, kde také získal schválení 194. Projekt postrádal rozvinutí ekonomické stránky reformy, a protože Evžen pravděpodobně nebyl schopen této práce, byl na to povolán mogilevský arcibiskup Anastasy Bratanovskij, „jeden z brilantních duchovních správců té doby“, na synodu. Skutečně „ospravedlnil naděje“, které do něj byly vkládány, a naznačil bohatý zdroj pro zajištění příjmu církevních svíček pro teologickou školu, což vyžadovalo obnovení zapomenutého zákona Petra Velikého o monopolu církví na prodej kostelních svíček. Práce na přípravě školské reformy, oživená pozorností panovníka, postupovala rychle. 29. listopadu 1807 byl ustaven „výbor pro zlepšení teologických škol“, který měl reformu dokončit. Jmenováni byli: metropolita Ambrož, kalužský biskup Feofilakt Rusanov, vrchní kněz vojenského duchovenstva Jan Deržavin, carův duchovní otec, protopresbyter Sergius Krasnopevkov, vrchní prokurátor synodu, kníže Golitsyn a státní tajemník Speranskij; Hlavní tajemník synodu Alexandr Danilov byl zvolen „producentem písemných záležitostí“. Čtvrtý den po svém ustavení již výbor zahájil své schůze - sešli se u metropolity - a o šest měsíců později, 28. června 1808, byla panovníkovi předložena ke schválení zcela dokončená zpráva o reformě 195 . Téhož dne byla zpráva vysoce schválena a nejpracovitější členové výboru, Theophylact, kterému bylo právě uděleno členství v synodě, a Speransky obdrželi skvělá ocenění: Řád svatého Vladimíra 2. stupně. Biskup Theophylact Rusanov byl synem šestinedělí v provincii Archangelsk; po absolvování teologického semináře ve vlasti byl poslán do Petrohradu do hlavního semináře Alexandra Něvského, aby se připravil na učitelské místo a poté se vrátil do vlasti. Jeho brilantní schopnosti ho ale zadržely v Petrohradu. Petrohradský metropolita Gabriel jej se svolením synodu opustil jako učitele ve svém hlavním semináři. Zde se Rusanov stal mnichem a v roce 1794, ve třicátém roce svého života, byl jmenován učitelem práv v řeckém kadetním sboru, který byl později přejmenován na sbor cizích souvěrců. I když v Petrohradě svým řečnickým talentem zazářil v té době učitel zemského kadetního sboru panstva Anastasy Bratanovskij, Theophylact se dokázal proslavit i jako vynikající kazatel a zviditelnit se. Povahou svého kázání byl „učeným“ kazatelem 196. Michail Michajlovič Speranskij byl synem kněze vladimirské gubernie, vzdělání získal ve vladimirském semináři, po absolvování semináře byl jako jeho nejlepší student poslán do petrohradského hlavního semináře Alexandra Něvského, aby se připravil na výuku v semináři ve Vladimiru. Ale když v roce 1793 dokončil kurs v Petrohradě, petrohradský metropolita Gabriel Petrov ho se svolením Svatého synodu nechal, stejně jako Theofylakta, v Petrohradě jako učitele v hlavním semináři. Zde se velmi brzy vyšvihl z pozice učitele fyziky a matematiky na pozici učitele filozofie a prefekta – krajní nejvyšší bod pro světského člověka v duchovní a výchovné službě. Když byl učitelem, pozval ho slavný šlechtic té doby, princ Alexej Borisovič Kurakin, aby se stal jeho osobním tajemníkem. Když se později stal princ Kurakin generálním prokurátorem, tedy současným ministrem spravedlnosti, ale s poněkud většími pravomocemi, převedl Speranského do svých služeb jako speditér. Talentovaný pracovník zde, stejně jako v semináři, byl okamžitě oceněn. Ve třech letech povýšil z titulárního radního na občanského radního. V roce 1798 byl kromě své funkce pověřen řízením úřadu komise pro zásobování hlavního města zásobováním, kde byl prezidentem následník trůnu Alexandr Pavlovič a členy byli nejvlivnější šlechtici. Když tedy Alexander nastoupil na trůn, osobně dobře znal Speranského. V roce 1602 získal Speransky hodnost řádného státního rady a na samém začátku roku 1803 přešel na ministerstvo vnitra k princi Viktoru Pavloviči Kochubeymu. V témže roce obdržel prostřednictvím Kochubeje od panovníka příkaz k vypracování plánu všeobecné transformace vládních a soudních sídel říše. Když se panovníkovi zjevil se zprávami o této věci, upoutal jeho výlučnou pozornost, stal se blízkou a důvěryhodnou osobou při provádění jeho transformačních příkazů a od konce roku 1807 byl již s ním neustále. Byl skutečně vynikající organizační a kreativní myslí, dokázal uchopit myšlenky za chodu a poté je okamžitě převést do pravidel, projektů a chart. Byl to on, kdo napsal celou zprávu komise, která byla podle profesora Znamenského „tak nová a neotřelá ve směru, tak harmonická, úžasná v šíři a jednotě hlavního pohledu a zejména v síle jejího logického rozvoje, prohlášení o plánech ohledně zřízení teologických škol, jejich správy, obsahu a kurzů, že taková práce mohla vzejít jen z komise, kde působil Speransky. Práce výboru vycházela z plánu, který vypracovali reverendi Eugene a Anastasius. Dosavadní zpráva výboru dala církevním školám dosud nebývalý charakter celistvé organizace, v níž se důsledně prováděla harmonická postupnost jak ve vzdělávacích institucích, tak v rozsahu výchovných předmětů i v postupech řízení. Ve vztahu k již realizovanému generálnímu plánu veřejného školství byly teologické školy rozděleny do čtyř kategorií: akademie, které poskytovaly vyšší teologické vzdělání a spravovaly vzdělávací obvody; semináře se středním kurzem určeným pro přípravu studentů na akademii a v oblasti církevní služby; okresní školy - pro nižší školství; konečně farní školy - pro základní vzdělání. Všechny tyto vzdělávací instituce byly vzájemně propojeny vzájemnými administrativními vztahy. Nejvyšší správa celé teologické školy byla soustředěna v Komisi teologických škol pod Svatým synodem, podobně jako hlavní rada škol pod ministerstvem veřejného školství. Všechny diecéze byly rozděleny podle dostupného počtu teologických akademií do čtyř vzdělávacích obvodů s akademií v čele každé; Každá diecéze by měla mít svůj vlastní seminář a několik okresních škol, jednu na okres, v žádném případě ne více než deset na diecézi. Každý obvod je rozdělen na farní obvody, které obsahují několik farností pod vedením jednoho děkana, a v každém takovém obvodu je farní škola, v každém případě ne více než třicet na diecézi. Tehdy bylo 36 všech diecézí, proto mělo být maximálně 36 seminářů, 360 okresních škol a 1080 farních škol. Po celém tomto žebříčku teologických vzdělávacích institucí musí mít vyšší dozor nad nižšími, okresní školy jsou umístěny nad farními, semináře nad okresními, akademie nad semináři. Na akademiích jsou zřizovány vnější okresní rady a konference učených lidí, jak z řad akademických pracovníků, tak zvenčí, které řídí okres. A system of strict demarcation was applied to training courses. The composition of special theological teaching in seminaries received greater completeness; in general education, in addition to the philosophical and verbal sciences, an outstanding place was given to the historical sciences; Školy si zachovaly klasický charakter, ale zároveň dostaly varování před převahou scholastické latiny a zanedbáváním řeckého a ruského písma, které v nich bylo v minulosti povoleno. The theological school received certain rights and status that it did not have before. Výbor ve své zprávě nastínil všechny hlavní body církevních škol, podrobně popsal školní personál s platy uvedenými pro všechny potřeby školy. Kapitola VI. komise teologických škol Establishment of a commission for religious schools. – The most submissive gratitude of the Holy Synod to Emperor Alexander I. – Vývoj statutu náboženských vzdělávacích institucí. – Otevření Petrohradské akademie. – Archimandrita Filaret Drozdov. – Okolnosti působení pravého reverenda Theofylakta v komisi. Spolu s nejvyšším schválením zprávy 26. června 1808 zanikl dočasný „výbor pro zvelebení teologických škol“ a byla zřízena stálá „komise teologických škol“, která řídila a řídila všechny teologické a vzdělávací záležitosti. Členové zůstali stejní, jen místo předchozího zpovědníka protopresbytera Krasnopevkova nastoupil nový zpovědník protopresbyter Pavel Krinitskij. Nejvyšší výnos, který postavil věc duchovní výchovy na pevnou půdu, byl v duchovním světě přijat s největší radostí. Svatý synod, který „v celém svém rozsahu a důležitosti pochopil“ „tento pro církev velmi prospěšný královský čin“, slavnostně jménem církve přinesl panovníkovi „nejvděčnější díky“. První synodní člen, metropolita Ambrož, ve děkovné řeči panovníkovi řekl: „mimo jiné milosrdenství a štědrost, které se kdy vylévaly na služebníky víry z tvého trůnu, požehnání, které jsi nyní seslal, ve formě nového dekretu o zdokonalení teologických škol, je dar pro samotnou církev, dokonalý dar od Tvého Otce, majestátně sestupujícího. tělocvik je bezvýznamný, ale zbožnost je užitečná ke všemu, když naučila pravidlům a metodám šíření veřejného vzdělání, neobtěžovala se stejně posilovat duchovenstvo většími znalostmi a navrhovala dostatečná opatření, jak v nich dosáhnout kýžených úspěchů, tak posílit celou třídu sloužící oltáři Páně, aby mohli sloužit s radostí a ne vzdychavě." Poslední řádky byly narážkou na projekt lepšího zaopatření duchovenstva, spojený s projektem reformy církevního školství, ale ten se nenaplnil. Práce výboru spočívala obecně řečeno pouze v založení nové duchovní a vzdělávací struktury. Vypracování podrobných stanov akademií, seminářů a náboženských škol, vypracování vzdělávacích programů - to vše připadlo na komisi. Práce to nebyla snadná, ale pro komisi v jejím složení sepsal ne nový Speranskij obecný úvod ke stanovám všech teologických škol s nastíněním obecných zásad duchovního a výchovného vzdělávání a první část akademického statutu s pravidly týkajícími se vnitřního řízení akademií. Ve své práci odmítl pokračovat kvůli složitosti věcí veřejných. Zbývající části akademické listiny, zakládací listiny seminářů a škol, okresu a farnosti a pokyny pro výuku všech předmětů v seminářích a školách sestavil Jeho Eminence Theophylact, který byl od prosince 1808 již v hodnosti arcibiskupa a od března 1809 přešel na Rjazaňský stolec. Po dokončení své práce ji Theophylact zrevidoval o šest měsíců později, před tiskem stanov, a provedl v ní „četné a velmi významné změny“. Speranskij po sepsání charty komisi sdělil, že „jedna zkušenost jí může dát punc autenticity“, a navrhl zavést novou chartu zatím pouze ve formě zkušenosti na petrohradské akademii a teprve poté, bude-li její přednost opodstatněná zkušenostmi, ji legislativně schválit. A tak se to udělalo. Otevření petrohradské akademie podle nové zřizovací listiny bylo slavnostně oslaveno 17. února 1809. Zvláštní péče byla věnována prvnímu experimentu, prubířskému kameni reformy, neboť první zkouška měla ve veřejném povědomí naznačit přednosti celé reformy. Kolektiv učitelů a studentů v transformované akademii byl organizován zcela výjimečně: oba byli vybráni z nejlepších duchovních sil celého Ruska, takže německý profesor pozvaný na akademii musel uznat, že s tak brilantním složením studentů se v Německu ještě nesetkal. Sami členové komise se aktivně účastnili akademického života, dobrovolně se hlásili jako „ochránci“ akademických kateder a Jeho Eminence Theophylact se dokonce ujal vedení výuky – na jeho oblíbené katedře literatury. Po určitých nevyhnutelných drsných hrách dosáhla akademie „pořádku, který se stal pravidlem pro všechny akademie“. Syn chudého kolomnského kněze, narozený v roce 1782, ve světě známý jako Vasilij, studoval v seminářích Kolomna a Trojiční lávra 197 a podle vlastního přiznání 198 nebyl svým soudruhům blízký: zdá se, že je to vlastnost společná všem úžasným lidem. V Lavrském semináři po absolvování kurzu zůstal jako učitel. Metropolita Platon z Moskvy si brzy všiml jeho kazatelského talentu a již v roce 1806 napsal svému vikáři Augustinovi: „Mám vynikajícího kazatele, učitele Drozdova, řeknu vám jeho kázání a budete překvapeni. Metropolita si všiml talentu a začal mladého učitele přesvědčovat, aby se stal mnichem, a dosáhl svého cíle: Drozdov složil mnišské sliby v roce 1808, 16. listopadu, a 21. listopadu byl vysvěcen na hierodiakona. V roce 1809, 1. března, byl Filaret, pravděpodobně na žádost metropolity Ambrose, předvolán k synodovi Petrovi. Museli jsme cestovat z Moskvy ve velkých mrazech a Filaret dostal rýmu na nohy, jejíž následky pociťoval celý život. O jednom kázání se šířily zvěsti, že v něm Philaret okradl francouzského duchovního řečníka Massillona; další kázání nazvali Philaretovi akademičtí oponenti „ne kázání, ale óda“; třetí byl veřejně obviněn samotným arcibiskupem Theophylactem na večeři s metropolitou Ambrožem z panteistických názorů. Filaret, metropolita moskevský Theofylakt v této době prožíval vrchol své slávy. "Vysoká společnost v Petrohradu obdivovala jeho brilantní kázání, sekularismus a plynulou francouzskou konverzaci." V té době se zřejmě objevil návrh na pozvání biskupů do mladé státní rady a samozřejmě se ve vysoké společnosti objevily fámy jako prvního kandidáta Theofylakta. Lidé, kteří s ním nebyli spokojeni, mu při této příležitosti říkali Brienne, což je jméno francouzského biskupa, který se účastnil revoluce. Pověsti mu slíbily bílou kápi v Petrohradě, místo Ambrože, který byl po vzoru svého předchůdce odsunut do Novgorodu. Theophylact však nedokázal udržet svou výšku. Ať už byl důvodem jeho žhavá a zbrklá povaha, možná poněkud zkažená rychlostí své kariéry, nebo prostě riskoval a zašel příliš daleko, nechal se unést a selhal, pouze on, příliš spoléhat na své osobní síly, se rozešel právě s těmi lidmi, kteří vytvořili jeho kariéru a na jejichž vlivu v podstatě závisely jeho další úspěchy. Poté, co ztratil možnost najít si podporu u přátel a měl dost nepřátel, se svou vlastní pozoruhodnou silou ještě dlouho držel na místě, ale jakmile byl od něj náhodně nebo chytře odsunut, okamžitě opustil vládní stroj a pak se utopil v řece zapomnění, uprostřed nedostatku vhodné práce. Na doporučení Speranského byl profesor Ignatius Fessler povolán z Berlína na petrohradskou akademii na katedře židovského jazyka. Na doporučení Speranského bylo Fesslerovi po příjezdu do Petrohradu nabídnuto, aby obsadil katedru filozofie. Fessler jako zahraniční profesor si brzy získal zvláštní sympatie a respekt vedle Speranského a Golitsyna. Byl dotázán, jak našel nový akademický řád ve srovnání s evropským, a mimo jiné upozornil na extrémní zátěž studentů mnoha předměty a navrhl rozdělit studenty do speciálních skupin s tím, že pouze část předmětů požadovaných na akademii bude ponechána jako obecně povinná. Fesslerův návrh zahrnoval i celou skupinu slovesných věd, které Theofylakt vyučoval jako nepovinné předměty. Když pak Fessler jako profesor předložil poznámky o svých katedrách podle uvážení komise, oba byli vystaveni těžkým útokům Theofylakta. To bylo v dubnu 1810. A protože komise nyní jasně podporovala Filaret, navzdory aspiracím Theophylacta, vznikla situace, že Theophylact začal dovolovat formální dohady s redaktory časopisů komise, nikoli bez zlomyslné ironie. Když byl v pravidlech vypracovaných komisí jednou použit výraz „pečlivě používejte pečlivost“, Theophylact písemně namítl, že „milovníkům literatury by se zdálo urážlivé číst tento výraz věnovaný ražení“. Měl samozřejmě pravdu, ale bylo to příliš malicherné. Je zřejmé, že nedávný orákulum již nebyl pánem v záležitostech komise. Začátkem roku 1812, při obsazování rektorského místa na petrohradské akademii, kandidát navržený Theophylactem již neprošel a rektorem byl jmenován Filaret, jehož vztah k Theophylactovi nebyl samozřejmě nikomu tajný. Osobní, soukromé okolnosti v Theofylaktově životě se nyní vyvíjely tak, že byly plně v souladu s celkovou náladou, která se náhle změnila pod tísnivým očekáváním, že se z Francie blíží mrak. Přívrženec a obdivovatel Francouzů, jakým byl Theophylact, nyní nemohl být ve velké úctě. Silnější muž než Theofylakt propadl také nedávnému uctívání Francouzů Speranského, který bez jakékoli viny po náhlé dvouhodinové audienci u panovníka 17. března 1812 odjel v noci z Petrohradu do Nižního Novgorodu v doprovodu soudního vykonavatele. Kapitola VII. Dvanáctý ročník Invaze Napoleona I. do Ruska. - Okupace Moskvy nepřítelem. – Opuštění Moskvy Napoleonem I. – Ruina Moskvy. – Modlitba díkůvzdání za osvobození Ruska od invaze dvaceti jazyků. – Obnova ničení podél cesty nepřátelské invaze. – Služební cesta nejctihodnějšího Theofylakta. – Jeho návrat do Petrohradu a jeho další osud. 12. června 1812 Napoleon překročil ruskou hranici podél řeky Neman a spěchal k Rusku s „dvaceti jazyky“. Ctihodný moskevský metropolita Platón, tento vavřín z věnce Kateřinina století, který nyní v den bitvy u Borodina neustále žil na Trojici, jako by byl v důchodu, přišel do Moskvy, aby zemřel spolu se svým stádem na svém místě. Sotva ho odvezli z hlavního města. Historici popisují, že kostely Boží a kláštery se staly obětí požáru nebo byly vystaveny devastaci a znesvěcení. Mnohé z nich byly přeměněny na kasárna, stáje a jatka. Vzácné posvátné věci byly nality do ingotů, rámy ikon a posvátná roucha byla ukradena. Obvykle se takové barbarství vysvětluje tím, že Francouzi byli bez náboženství. Zkušenosti však ukazují, že v každé válce se barbarské instinkty projevují se zvláštní silou a vítězové nešetří cizí náboženství a cizí domov. Z Boží milosti se Napoleon v Moskvě příliš dlouho nezdržel. Při odchodu nařídil vyhodit Kreml do povětří. Déšť zabránil úspěchu exploze; všechny katedrály a kremelský palác s fazetovanou komnatou přežily. 12. října 1812 byla v pašijovém klášteře sloužena první děkovná bohoslužba za záchranu Moskvy. 25. prosince byl vydán královský manifest vyzývající celé Rusko, aby děkovalo Bohu za úplné osvobození církve a ruského státu od nepřátelských hord, a tak již šest měsíců poté, co Napoleon vstoupil do Ruska, Rusko již posílalo děkovnou modlitbu Bohu za vysvobození z invaze dvaceti národů. Rev. Augustin vstupuje do katedrály Nanebevzetí Panny Marie, aby vyhnal Francouze z Moskvy Po vyhnání nepřátelských hord zůstal na cestě nepřátelské invaze zdevastovaný rozsáhlý pás ruské země, zničené a zdevastované kostely, kláštery a školy. Komise teologických škol i nyní, stejně jako na začátku války, projevovala mimořádnou velkorysost. Na začátku války věnovala ze svých částek na vojenské výdaje jeden a půl milionu rublů, nyní na obnovu zdevastovaného kraje tři a půl milionu. Aby prozkoumala zkázu a vydala rozkazy dát zkázu do pořádku ve všech provinciích kromě Moskvy, na konci listopadu nejvyšším rozkazem vyslal synod nejctihodnější Theofylakt jako živou, aktivní organizační sílu s pravomocí „jednat podle vlastního uvážení, aby odvrátil pomalou korespondenci diecézních autorit“, a jeho moc byla dána nejvyššími biskupy a synoda byla rovná nejvyšším příkazům. Během služební cesty, na Velikonoce 1813, dostal Theophylact diamantový kříž na kapotě. V květnu 1814 požádal prostřednictvím prince Golitsyna o svolení publikovat jedno ze svých kázání, pronesených po obdržení zprávy o obsazení Paříže ruskými vojsky, a místo povolení dostal varování, aby pokračoval v psaní kázání více v souladu se slovem Božím. V roce 1817 byl jmenován exarchou do Gruzie se zvláštním posláním zavést pravidla církevní vlády přijatá v Rusku. Synod si pamatoval svého aktivního spolučlena, ve zprávě panovníkovi jej potvrdil jako „známého pro své schopnosti“ a naplánoval jeho povýšení na metropolitu, ale panovník mu ponechal předchozí titul arcibiskupa. Titul metropolity však obdržel záhy, 1. července 1819. Poslední roky svého života prožil Theofylakt uprostřed intenzivní, výjimečné činnosti, ve vášnivém boji při zavádění ruských řádů církevní správy ve svém exarchátu. Zemřel 19. července 1820 při prohlídce diecéze v klášteře Bodbe Sighnahi, o němž se říkalo, že byl otráven svými nepřáteli, kterých bylo tolik. Pohřben na místě své smrti. Podstata mystiky. – Začátek jeho rozvoje v Rusku. – „Mystika“ Alexandrovského věku. - "Mystici" té doby. – Okolnosti příznivé pro rozvoj mystiky za vlády Alexandra I. – Kníže A.N. Golitsyn. Dvanáctý rok se všemi jeho okolnostmi je obvykle považován takříkajíc za bránu, kterou do Ruska vstoupila nadvláda mystiky. "Podstata mystiky 199 spočívá v touze dosáhnout pravdy prostřednictvím přímé vnitřní kontemplace o ní, vedle vnějších metod smyslového prožívání, pozorování a vědeckého zkoumání, které poskytují neúplnou, fragmentární a racionální pravdu. V oblasti náboženství spočívá mystika v pocitu neustálého, živého, duchovního spojení s Bohem a touze po duchovním znovuzrození skrze sílu milosti, tedy svou duchovní podstatou, která je vnitřně působící v lidském duchu. nalézá stimulaci pro sebe v hloubi lidského ducha v touze po jednotě s Bohem V tomto ohledu může být užitečný a prospěšný vznik mystiky v dané době, jako probuzení společnosti z duchovní setrvačnosti nebo ze spokojenosti s rituální zbožností k duchovní iniciativě a mravnímu sebezdokonalování, ale proti různosti mystiky je vždy i jiná stránka. Ne nadarmo se lidský život nazývá mořem života. V něm, stejně jako v moři, dochází k odlivu a odlivu, to znamená, že jsou přílivy a odlivy jedním směrem a pak druhým. Když je lidstvo fascinováno tělem, žije v materialismu, pozitivismu; když je fascinován duchem, žije v idealismu a mystice. Tyto výstřelky, stejně jako příliv a odliv, se víceméně periodicky opakují. Vlna mystiky začala v Rusku za vlády Kateřiny II., ale v posledních letech této vlády a po celou dobu vlády císaře Pavla byl její postup zdržován různými omezujícími opatřeními. Ale za vlády Alexandra I. získal plný rozsah. Před dalším výkladem je nutné učinit výhradu, že pojem mystika definovaný ve vědě plně neodpovídá historickému fenoménu za vlády Alexandra I., který je pod tímto názvem znám. Mystika Alexandrovského věku je známá jako touha, která se objevila z mystických zdrojů po osvícení lidí na základě náboženství, ale mimo jakoukoli církev. Nezávislé historické okolnosti otočily kolo našich životů směrem k mystice. Na světovém horizontu se stále zřetelněji a zlověstněji začal vynořovat obraz temného génia počátku 19. století – Napoleona Prvního. Alexandr, nositel ideálů svobody lidí a starostí o společné dobro lidstva, musel dříve či později s tímto ztělesněním státního egoismu a osobní vůle bojovat. Po několika letech velmi podivných vztahů „přátelského nepřátelství“ nebo „nepřítele přátelství“ překročil Napoleon hranici Alexandrovy říše s hordou „dvaceti jazyků“ a o čtyři měsíce později uprchl o život, poražen ne armádou, která neuštědřila nepříteli jedinou rozhodující porážku, ne mrazy, jak se říká, protože první mrazy a poražené Moskvou skončily až po porážce od Napoleona. vlastenectví, vysoké nadšení těch lidí, kteří ve své svaté prostotě umí nezištně nést svůj život pro víru, cara a vlast. Ve stále nezapomenutelném Dvanáctém roce se s největší samozřejmostí projevila úžasná síla duchovní síly ruského sebeobětování a divoký hurikán napoleonského imperiálního egoismu, který se vítězně přehnal Evropou, narazil na ni. A když rafinovaně citlivý král šedého lidu, který pochodoval po zářivé Evropě s praporem svobody, zjevující se jako osvoboditel celého kulturního světa, vyslechl děkovnou modlitbu za osvobození Evropy na náměstí v Paříži, kde se setkali evropští králové, pak v pokleku nepochybně pocítil zvláštním způsobem své spojení s nebeským světem, s tím Neviditelným a v rukou Neviditelného a Všemohoucího lidu, v jehož rukou drží osud a Všemohoucí lidé. Sám Alexandr přiznal, že pouze v této válce „poznal Boha tak, jak ho popisuje Písmo svaté“. Zrálo v něm pevné odhodlání věnovat sebe a svou vládu jménu a slávě Boží. Veškerou svou důvěru vložil do Hospodina. Při každé těžkosti se, jak sám přiznal, sklonil k nohám nebeského Otce, ponořil se na několik minut hluboko do sebe, volal k Němu z hloubi svého srdce a vše bylo zázračně zařízeno, všechny obtíže zmizely před Pánem, který, jak věřil, kráčel před ním. Během jeho téměř nepřetržitého tříletého cestování po Evropě po Dvanáctém roce přivedlo Alexandra jeho blízké seznámení s lidmi vychovanými na pravidlech svobody k těžkým zklamáním. Během éry kongresů, která přišla po Dvanáctém roce, se musel nejednou přesvědčit o krajní nevděčnosti a zradě svých korunovaných a vysoce postavených přátel, kteří předstírali, že se s ním vášnivě starají o světový mír a dobro lidstva, za jeho zády kovali válku pro něj, a ne bezdůvodně si Paříž a současníci povšimli, že po lidskosti přestali být rozpoznáni. vděčnost a přátelství. Seznámení se „svobodnými francouzskými institucemi“, podle jejichž modelu v mládí snil o transformaci Ruska, vedlo pouze k negativním výsledkům. O Francii se Alexander v roce 1815 vyjádřil, že v této zemi žije třicet milionů dobytka, obdařeného slovy, bez pravidel, bez cti a že se nic nemůže stát tam, kde není náboženství. Myšlenka přinést lidstvu štěstí prostřednictvím „právně svobodných institucí“, které Alexandra v mládí tak zaměstnávaly, se pak jejímu bývalému zapálenému obdivovateli mohla zdát jen naivní. Na světě je zvláštní Mistr, který vše zařizuje svým vlastním způsobem. Naše lidské záležitosti a plány nemohou s jistotou počítat ani s úspěchem, ani s obecným prospěchem. Good cannot be done easily; v lidech samotných je často jakýsi nevysvětlitelný, hloupý odpor, který paralyzuje ty nejlepší plány, nejlepší obavy o jejich prospěch a blaho. There was no need for wisdom or cunning. All that was needed was faith and simplicity. "Naprostá beztrestnost úředníků podněcovala chamtivost a zesílila vášeň pro vydírání. Hledali způsoby, jak okrást každého, koho mohli, vymýšleli se případy a lidé, kteří byli v ničem nevinní, byli postaveni před soud. A tento podíl padl hlavně na bezbranné lidi a obyčejné lidi." Stát byl utlačován množstvím nic nedělajících úředníků a nedostatkem dělníků, mnoha trestanců a strašlivou byrokracií. A to vše nebylo panovníkovi neznámé. V jednom ze svých dekretů z roku 1807 Alexandr o komisaři řekl, že „většina úředníků má na mysli své obohacení ze svěřených částek“ 200. Císař se samozřejmě nemohl utěšovat, že intendanti jsou mezi ostatními vládními agenty úplnou výjimkou. A je to pravda: každý si všiml, že panovník začal odcházet, stal se přísným, ponurým, nudným a naštvaným; plesy a divadla v něm podle vlastních slov působily dojmem pohřbu. Možná je v tom částečka psychologické pravdy, že po návratu z triumfálního průvodu napříč Evropou, z dlouhé skvělé dovolené, do každodenního života chudé vlasti, která za tento svátek zaplatila, zničená svou štědrostí a nevrlou kalkulací přemrštěných nákladů ve prospěch lidstva na úkor jeho vlastního dobra, bylo těžké zůstat obzvlášť veselý. Nyní místo „legitimně svobodných institucí“ v Alexandrově hlavě zrála myšlenka nastolení všeobecné prosperity zcela jiným způsobem, prostřednictvím vojenských osad. Předpokládalo se, že v těchto osadách se sjednotí pořádek, slušné chování a pohoda, v nouzi budou orat a ve volném čase se věnovat vojenským cvičením. Bylo v tom něco biblického, když lidé šli za křiku soudců a králů přímo z pluhu do války. Alexandr v této době již stál na biblické půdě. I během vyhnání Napoleona z Ruska ve Vilně pojal myšlenku na založení evropské svaté aliance, myšlenka sílila každým dnem pod vlivem pokračování nekonečné války o nastolení míru a nakonec dozrála, když Alexandr vstoupil na hranice Francie 201. Nakonec byly všechny překážky překonány a posvátné spojenectví bylo uzavřeno. „Svatá aliance“ spočívala v tom, že se všeruští a rakouští císaři a pruský král zavázali žít a jednat, jak mezi sebou, tak ve vztahu ke svým poddaným, podle pravidel Písma svatého, v míru a lásce. Akt o unii byl podepsán v Paříži v roce 1815. Do unie se připojili i další evropští vládci, kromě angličtiny a turečtiny. Byly to světové podniky, ale Nejvyšší Mistr nepožehnal ani jednomu, ani druhému. Rakousko a Prusko využívající spojenecké povinnosti se ve všem vzájemně podporovat, chytře spravovaly své sobecké záležitosti a Rusko jim muselo buď pomoci, nebo závazek porušit a raději zůstalo spojenectví věrné. V rukou Arakčeeva se vojenské osady změnily ve formu extrémního útlaku lidu, došlo k nepokojům, a když Alexander prošel, celé osady před ním padly na kolena s prosbou, aby je zachránil z Arakčejevova jha, ale panovník zůstal pevný, přesvědčen, že sami lidé ne vždy chápou, co je jejich dobro. Navíc pro něj nezáleželo na všech možných materiálních a fyzických nepřízních. Sám nesl v srdci bolestnou ránu, jejíž bolest se nemohla rovnat tomuto druhu protivenství. Bolestně hledal Boha, ale cítil v sobě jakousi zeď, která mu bránila Boha vidět. A to byl zdroj jeho neutuchajícího duševního utrpení. Podniky založené pro slávu Božího jména zjevně neuspěly, což znamená, že neobdržely požehnání od Všemohoucího. Poté se Alexandrovi mohl zdát každý duchovně klidný život prostého „vesničana“, byť plný práce, záviděníhodný, a ne nadarmo téměř neustále snil o tom, že se vzdá koruny a ponoří se do neznáma soukromého života – v naději, že v něm najde klid a duševní pohodu, které mu nikdy nebyly dány. Hledání Boha, které bylo v posledních letech bolestně neklidné, se nejprve v Alexandrových mladších letech projevovalo v podobě jasné náboženské nálady. Již v prvních fázích své vlády souhlasil se svým přítelem, princem Golitsynem, že budou každý den číst z Bible, ponořit se do myšlenek o významu toho, co bylo čteno, a vytrvale se řídil přijatým pravidlem. Takové sebeprohloubení samo o sobě vedlo k mystice a mystika, již připravená, přirozeně našla příznivou půdu v ​​duších Alexandra a Golitsyna. Princ Alexandr Nikolajevič Golitsyn byl synem kapitána stráží ze své třetí manželky a v raném dětství zůstal sirotkem. Jeho otec zemřel dva týdny po jeho narození a jeho matka se brzy provdala. Poskytla mu ochranu Marya Savvishna Perekusikhina, velmi slavná dvorní dáma císařovny Kateřiny II. Císařovna ho přidělila k pážecímu sboru a o prázdninách byl přiveden do paláce, aby si hrál s velkými princi, kterým byl téměř stejně starý. Brzy po Alexandrově svatbě byl Golitsyn jmenován sloužit u jeho dvora v hodnosti komorního kadeta. Paul ho v roce 1797 povýšil na komorníka a v roce 1799 ho „propustil ze služby“. Golitsyn se usadil v Moskvě, ve skromném domě na Devichye Pole, který byl dlouhou dobu místem pobytu všech zhrzených šlechticů. Brzy po svém nástupu na trůn povolal Alexander svého přítele z dětství do Petrohradu, přidělil ho k senátu u stolu hlavního žalobce a dekretem z 21. října 1803 jej jmenoval vrchním prokurátorem synodu a povýšil na státního tajemníka, „který mu dal právo předkládat své zprávy přímo, a ne prostřednictvím generálního prokurátora nebo osobních sekretářů v době podávání zpráv o případu.“ Před Golitsynem byl hlavním žalobcem asi devět měsíců aktivní státní rada Alexandr Alekseevič Jakovlev, který předtím sloužil na ministerstvu zahraničních věcí, služební a služební muž, který se synodou nevycházel pro svou jistou malichernost, která se synodu zdála zatěžující zejména poté, co bezstarostný vrchní žalobce bezpáteřního hraběte Dmitrije Ivanoviče našel místo vrchního žalobce Chvostova, 19. století. Golitsyn se v této době blížil ke konci jeho třicátého roku. V mládí vedl takzvaný sekulární způsob života a jako čestný muž bez váhání přijal nabízenou pozici. Často se stává, že lidé, zjevně zcela nepřipravení na tu či onu činnost, se náhle stanou extrémně na místě, když jsou vůlí osudu nuceni pustit se do toho či onoho podnikání. Totéž se stalo s Golitsynem. Po prvním seznámení s ním biskup Jevgenij Bolchovitinov o něm řekl, že je „mladý muž, ale se zásluhami nad jeho roky“ a předpověděl, že „zdá se, že s ním budou všichni šťastní“. Pro Golitsyna bylo toto jmenování jakýmsi povoláním od Boha: změnil se k nepoznání: začal číst Písmo svaté, ponořil se do aktů ekumenických koncilů, do otcovských pravidel a následně si s hlubokou lítostí připomněl lehkomyslné koníčky svého mládí. Osobní blízkost k panovníkovi a Golitsynovu státnímu sekretariátu dala pozici hlavního žalobce nový lesk a „povznesla ji na úroveň rovnající se prvním funkcím ve státě“. Princ Golitsyn byl „extrémně aktivní, pracoval extrémně tvrdě“, brzy vzal všechny záležitosti do svých rukou a stal se úplným a nerozděleným pánem situace. Jeho pořízení pro mystiku bylo velmi nákladné, protože poskytovalo silný vliv v duchovní sféře. Mystika však zpočátku neobsahovala nic zavrženíhodného a mnoho vynikajících církevních představitelů zažívalo mystickou náladu. Filaret, metropolita moskevský, vzpomíná, že když sloužil v Petrohradě, Ambrož, Golitsyn, Labzin a metropolita Michail, Ambrožův nástupce, upoutal jeho pozornost na mystická díla, ujal se jich a měla na něj vliv, tím spíše, že od mládí byl uchvácen vším tajemným. A nadšeně vítal první kroky mystiky a „očekával spolu s ostatními brzký příchod Božího království“. Extrémní opatrnost ve vyjadřování a jednání, nikdy neusínající vnitřní kritické sebevědomí ho zachránilo od koníčků a udrželo ho na pevné zemi. Kapitola IX. Biblická společnost 202 První biblická společnost. – Biblická společnost v Rusku. – Ruská biblická společnost. – Překlad knih Písma svatého do ruštiny. – Činnosti pro distribuci vzdělávacích knih. V souvislosti s úkoly mystiky – šířením vnitřního osvícení sebeprohlubováním v Božím slově – došlo ke vzniku biblické společnosti. Aby bylo možné proniknout hlouběji do meditace nad Božím slovem, bylo nutné mít Boží slovo v ruce v obecně srozumitelném jazyce. Šíření překladů Písma svatého bylo úkolem biblické společnosti. V Anglii byla v roce 1804 právě založena první biblická společnost univerzálního charakteru za účelem co nejširšího šíření Písma svatého všem národům světa v jejich vlastních jazycích. Za svůj vznik nevděčila představitelům žádné církve, ale sektářům mystického odstínu. V roce 1811 byla ve Finsku ve městě Abo založena biblická společnost. Pastor Paterson, vyslaný z Anglické biblické společnosti, přesvědčil prince Golitsyna, aby v Rusku založil biblickou společnost a ta byla oficiálně založena 6. prosince 1812, podle Golitsynovy zprávy, jako správa záležitostí tehdy nově vzniklého hlavního oddělení cizích konfesí v Rusku od 25. srpna 1810. Zpočátku měla Biblická společnost žijící v cizích jazycích v Rusku pouze za cíl, jímž bylo rozdělování Svatého písma v Rusku Alexander se přihlásil jako člen s ročním poplatkem 10 000 rublů a daroval 25 000 rublů najednou. První schůzka byla 11. ledna 1813 v domě prince Golitsyna podél Fontanky, kde nyní sídlí ministerstvo dvora. Setkání bylo velmi slavnostní, bylo přítomno mnoho duchovních i světských hodnostářů. Hlavními vůdci případu byli agenti anglické společnosti Pastors Paterson a Pinkerton. Po vzoru britské společnosti bylo rozhodnuto tisknout knihy Písma svatého bez poznámek a vysvětlivek, aby se vyloučila možnost jakýchkoli náboženských tendencí. V prvním roce nebyli duchovní do společnosti ani vpuštěni. V roce 1814, nejvyšším výnosem ze 4. září, byla společnost přejmenována na „Ruská biblická společnost“ a panovník jí dal povolení k vydání Bible ve slovanském jazyce. V tomto ohledu byli členy společnosti zvoleni tito duchovní: několik biskupů, archimandrita, arcikněz; Byli přijati i heterodoxní duchovní. Předsedal princ Golitsyn. Britská společnost poskytla Petrohradu velké dotace. Všude byla vyjádřena radost z dokončeného spojení všech křesťanů v jeden dobrý skutek. Společenské záležitosti okamžitě šly skvěle. Dary přicházely odevšad, pobočky byly zakládány všude a instituce společnosti pokryly obrovskou říši až po její nejvzdálenější okraje v husté síti. Za deset let se majetek společnosti zvýšil na dva miliony rublů, přestože společnost distribuovala mnoho knih zdarma. Do roku 1826 vydal spolek až 800 000 výtisků překladů posvátných knih ve dvaceti šesti jazycích; včetně 22 vydání bible ve slovanském jazyce. V únoru 1816 dal panovník společnosti úkol „poskytnout Rusům způsob, jak číst slovo Boží v jejich přirozeném jazyce“. Posvátný synod uložil komisi teologických škol najít vhodné překladatele a schválením překladu k tisku pověřil duchovní členy výboru Biblické společnosti, mezi nimiž byli členové synodu. Komise se obrátila na akademii a seminář. Z akademie rektor Philaret a profesoři, kněz Gerasim Pavskij a Archimandrita Mojžíš, a ze semináře inspektor a poté (od roku 1819) rektor Archimandrita Polykarp Gaitannikov přeložil čtyři evangelia, každý jedno evangelium. Čtení a schválení překladu proběhlo v komisi složené z arcibiskupů Michaela a Serafima, kteří zasedali na synodě, Archimandrita Philaret, V.M. Popov a A.F. Labzina. Hlavní postavou byl Filaret. Evangelium v ​​ruském překladu vyšlo v roce 1818 spolu se slovanským textem a tato publikace byla přivítána se všeobecným potěšením. Druhé a třetí vydání vyšlo v následujícím roce. V letech 1821 a 1822 se objevila dvě vydání celého Nového zákona. V roce 1828 vyšel Nový zákon poprvé v jednom ruském jazyce. V roce 1820 byl proveden překlad Starého zákona a do práce na pomoc petrohradské akademii se zapojila moskevská a kyjevská akademie. V roce 1822 byl z něj vytištěn Žaltář, který v roce 1823 prošel 12 vydáními. Filaret opět nejvíce pracoval na překladu žaltáře. V roce 1825 byl dokončen první díl Bible v ruském překladu, včetně knihy Ruth. Ale panovník, pod vlivem sílícího odporu proti ruskému překladu Písma svatého, pozastavil vydávání „do povolení“ a poté zemřel, než dal povolení. V souvislosti se samotnou distribucí knih Písma svatého - úkolem společnosti - se členové společnosti snažili obecně distribuovat knihy náboženského a mravního obsahu, které odpovídaly cíli společnosti - šíření duchovní a náboženské výchovy. Jedna princezna Sophia Meshcherskaya, členka společnosti, distribuovala od roku 1813 do roku 1826 až 400 000 výtisků různých brožur, částečně na vlastní náklady a částečně s částkami, které jí byly darovány z osobních prostředků panovníka. Kromě toho byli členové společnosti obvykle prvními a nejaktivnějšími účastníky jakékoli charity: vlastenecké společnosti založené ve prospěch obětí v roce 1812, ženské charitativní společnosti a opatrovnictví věznic. Kapitola X. Nové statuty teologických škol Náznaky zkušeností v duchovních a vzdělávacích záležitostech. – Oprava stanov. – První rok na Petrohradské akademii. – Schvalování chart. – Duchovní výchova podle nových předpisů. – magisterské a doktorské kříže. – Výsady k duchovnímu vzdělání. – Postupné zavádění stanov. Touha poskytnout akademickému kurzu co nejširší prezentaci vedla k tomu, že studenti akademie zpočátku nebyli schopni vyrovnat se s množstvím vědních oborů. Některé dny jsem musel poslouchat přednášky osm hodin a mimo přednášky bylo nutné dokončit nějakou potřebnou vědeckou práci. Akademie se proto již v roce 1810 obrátila na komisi teologických škol s myšlenkou naléhavé potřeby zkrátit akademický kurz a navrhla ponechat jako povinné vědy pouze teologii, filozofii, literaturu a řečtinu, zatímco všechny ostatní by měly být rozděleny do dvou skupin - historické a matematické, přičemž výběr jedné nebo druhé ponechat na samotných studentech. Komise s tím souhlasila a k povinným vědám pouze přidala církevní dějiny. Poté byly připravené nové charty teologických vzdělávacích institucí znovu revidovány - rektorem akademie archimandritem Filaretem, kterého Golitsyn při první příležitosti, v roce 1814, urychleně jmenoval členem komise teologických škol. Filaret se horlivě pustil do práce a ve své činnosti v komisi nahradil Theofylakta. Po vyčištěné cestě, nyní prověřené zkušenostmi, pro něj bylo samozřejmě snazší jít než pro první tvůrce a v úžasné míře prokázal schopnost kritizovat nedostatky cizí práce, která mu byla zcela vlastní. Upravil akademickou listinu ve smyslu posílení pravomoci rektora a omezení pravomocí inspektora a ekonoma, který již dříve získal významnou nezávislost. Filaret se na věc díval tak, že „experimenty učené republiky nebo vícenásobné příkazy dělané na sekulárních školách nebyly šťastné“, že „vždy a všude nejvíce vzkvétaly ty školy, v nichž byla větší jednota velení“, že „jednohlavní a otcovské pravidlo se hodí zejména pro teologické školy“, protože „všechny instituce, které u představených vyznávají poslušnost a úctu, musí být přísně zachovány“. Statuty teologických seminářů a škol byly opraveny především ve vzdělávací části. Absolvování prvního ročníku petrohradské akademie v roce 1814 bylo považováno za událost mimořádného významu. Zprávu o tom předložila panovníkovi komise teologických škol. Byla to doba, kdy velké události, které se právě odehrály v Evropě, udržovaly každého ve zvýšené náladě. Císař se právě vrátil do hlavního města a byl přivítán všeobecnými projevy radosti a úcty. Svatý synod, Senát a Státní rada mu udělily titul Otec vlasti, Veliký a Blahoslavený, a požádaly o povolení postavit mu ještě za jeho života pomník. Panovník, náboženský, oživený vědomím, že úspěch nezávisí na člověku samotném, odmítl všechny pocty, přijal pouze titul Vznešeného, ​​byl prodchnut touhou oddat sebe a svou vládu Božímu jménu a slávě. Je pochopitelné, že zvláště potěšující pocit, s nímž panovník v takovém rozpoložení přijal zprávu komise teologických škol. „Sláva a díky Všemohoucímu, který tak požehnal mým úmyslům poskytnout Církvi hodné pastýře,“ byla jeho slova. Poté, v dekretu komise, svěřil ji do pozornosti jak nově vzdělaným učitelům, tak škole a nařídil ji, vyzývajíc o pomoc Spasitele, aby vynaložila veškeré úsilí k dosažení zamýšleného cíle, aby se teologické školy staly doslova „školami pravdy“, vysvětlil své záměry ohledně výchovy duchovní mládeže. Napsal: "Osvícení ve svém smyslu je šíření světla a samozřejmě musí existovat Ten, kdo září ve tmě a Jeho temnota není zahalena. Držet se tohoto Světla ve všech případech, vést studenty ke skutečným zdrojům a k těm způsobům, kterými evangelium velmi jednoduše, ale moudře učí; říká, že Kristus je cesta, pravda a život; proto mohou být tyto školy jediným aktivním cílem křesťanské výchovy pro křesťany. mít možnost vytvořit si učení, které potřebují podle svého stavu, beze strachu ze zneužití rozumu, který bude podléhat posvěcení shora." Petrohradská teologická akademie V témže roce 1814 byly nejvyšším řádem 203 schváleny nové statuty teologických vzdělávacích institucí, konečně vyvinuté a prověřené zkušeností. Podle nových stanov byla duchovní výchova odstraněna z pozice místních, diecézních potřeb a postavena na svou patřičnou výšku jako jedna z prvořadých potřeb církevního života. Namísto výlučné kontroly diecézních úřadů nyní teologické školy získaly samostatný nejvyšší ústřední orgán duchovního a vzdělávacího řízení - komisi teologických škol pod synodou. Teologické vzdělávací instituce, namísto předchozího chaotického zmatku, dostaly definici, rozdělenou na nižší, střední a vyšší. Všechny teologické školy dostaly jednotné a generální statuty a jejich postupy a kursy přestaly záviset na té či oné náklonnosti či onom pohledu na výchovnou práci diecézních úřadů. Ale v souladu se staletou praxí, založenou na kanonických právech každého biskupa dohlížet na praxi církevního vyučování ve své diecézi, byla biskupovi plně uznána všechna práva hlavních správců teologických škol umístěných v jejich diecézích. Akademie a semináře dostaly určitou míru nezávislosti: měly právo projednávat návrhy svých diecézních biskupů a v případě nesouhlasu s nimi postoupit věc nejvyšší školské autoritě, tedy semináře externím akademickým radám a akademie komisi teologických škol. Ve vnitřní správě byl poprvé povolen volitelný princip, zatím pouze v podobě volby čestných členů v akademiích a kandidátů na členství v konferencích, dále na funkci rektora a inspektora, v seminářích - pouze jeden inspektor. Účel duchovních vzdělávacích institucí byl formulován takto: „vzdělání zbožných a osvícených služebníků slova Božího“. Programy školicích kurzů byly „nejlepším příkladem kombinace všeobecného vzdělávání se speciálním vzděláváním, pokud je takové spojení možné“. Kurz nižších škol byl obecně organizován na čistých principech všeobecného vzdělání. Speciální výuka začala, přísně vzato, pouze v seminářích a soustředila se až v posledních dvou akademických letech semináře. Teologické akademie se staly výhradně vyššími teologickými vzdělávacími institucemi, a nikoli smíšenými, jako dříve. Charta přísně odlišovala oblast akademické výuky od seminářů a stanovila akademiím za úkol dosáhnout vyššího teologického vzdělání a samostatného zpracování vědy. V celém vzdělávacím systému byly rozšířeny speciální věci a oproti dřívějším dobám dostal prostor historické vědy a zejména národní dějiny. Matematické vědy byly zavedeny téměř nově - s geografií a fyzikou. Radikálně se změnily způsoby výuky: předpisy se bouřily proti tzv. nacpanosti, požadovaly samostatnou činnost studentů, stimulaci jejich mysli požadavky na zprávy o znalostech a posílení samostatných písemných cvičení. A konečně školní rozpočet, již v roce 1807 zdvojnásobený, se podle nových zakládacích listin devítinásobně zvýšil (místo předchozích 181 000 rublů - 1 669 000 rublů). Z vnějšku, akademicky, byl kurz rozdělen do dvou dvouletých oddělení, tedy čtyřletých, a přizpůsoben semináři, protože hlavním úkolem akademií byla příprava učitelů v semináři. Seminář se skládal ze tří dvouletých oddělení, nazvaných podle hlavních věd každého z nich rétorická, filozofická a teologická. Kurz na nižších školách byl rovněž koncipován na 6 let a byl rovněž rozdělen do tří dvouletých sekcí: nižší, střední a vyšší. Akademie měla 6 profesorů a 12 bakalářů. Rektora akademie a inspektora schválila a nahradila komise teologických škol, rektora semináře jmenovala okresní akademická konference a také rektor teologických škol. Ředitelé teologických škol, kteří měli magisterský titul, se nazývali rektoři, ti, kteří ho neměli, se nazývali domovníci. V seminářích se mistři učitelé nazývali profesoři, nemistrovští učitelé. Rektoři museli být v řádové hodnosti. Akademie měly nárok na údržbu každá až 56 000 rublů, semináře od 13 000 do 17 000, ve třech kategoriích, okresní a farní školy také ve třech kategoriích, první od 1 000 do 1 500, druhá od 400 do 550. Pro mistry a lékaře byly v roce 1809 založeny patentové diplomy, jejichž text sestavil Jeho Eminence Theophylact a kresbu kníže Golitsyn s pomocí umělce. Kříže byly instalovány také pro mistry a lékaře, investované kněžstvím, pro mistry - stříbrné s obrazem trnové koruny, pro lékaře - zlaté, prsní, s obrazem Ukřižování na modrém smaltu. Barvu smaltu zvolil panovník. V roce 1814, kdy byly poprvé vydány doktorské kříže, bylo stanoveno, že by měly být zobrazeny: „Mat. V, 19“, tj. označení textu evangelia: „Kdokoli dělá a učí, ten bude v království nebeském nazýván velkým.“ Teologickému vzdělání byla udělena různá privilegia v duchovním oddělení. Osoby svatého řádu, které měly doktorát, dostávaly plat 500 rublů ročně, mistři - 850, kandidáti akademií - 250. Stanovy seminářů stanovily, že „v každé diecézi by se místa neměla rozdělovat jiným způsobem než podle stupňů pro každou kategorii přidělených studentů semináře“, a dodržování tohoto bylo ponecháno na externích radách akademií. Po schválení zakládacích listin v roce 1814 byly kromě petrohradského otevřeny další okresy: Moskva od roku 1814 a Kyjev od 28. září 1817, kdy s přípravou schopných studentů semináři, a vzděláváním učitelů Petrohradskou akademií, bylo možné otevřít moskevskou a Kyjevskou akademii. Moskevská akademie, když byla přeměněna v roce 1814, byla převedena z Moskvy do Trojiční lávry. Kazaňskou akademii se pro nedostatek schopných místních učitelů nepodařilo otevřít a na celou dobu vlády Alexandra I. zmizela z obzoru. Reverend Jevgenij Bolchovitinov jednou napsal: „Podřízení seminářů akademiím není srdcem diecéze; ale kdo může za to, že mnoho diecézních úředníků se nestará o úspěch ve svých seminářích a přiděluje platy svévolně a mnozí nemají ponětí o důstojnosti učitelů, které jmenují. A na synodě už při prvním projednávání projektu zazněly hlasy proti podřízení seminářů jiným akademiím než diecézním eminencím. V každém případě byla tato nespokojenost omezena pouze vlastní náladou a nepřerostla v opozici. Praktická organizace všech duchovních a výchovných záležitostí podle nových předpisů byla svěřena téměř pouze Filaretovi. Chodil na audity, prohlížel si poznámky, vybíral si učebnice, doporučoval učitele, a tak byla celá reforma školství v jejím zavádění jakoby jeho osobní záležitostí. Jeho díla nemohla nevzbudit vděk komise teologických škol a podle jejího návrhu obdržel diamantovou panagii a v roce 1818 Hvězdu sv. Annína. Jevgenij Bolchovitinov, metropolita Kyjeva a Haliče Kapitola XI. Ministerstvo duchovních věcí a veřejného školství; rozkvět mystiky Půda, na které vzniklo ministerstvo pro věci duchovní a lidové školství. – Vznik a účel nového ministerstva. - Jeho zařízení. - Jeho význam. – Distribuce mystických knih. - Vzestup mystiky. - Mystičtí kazatelé. - Půda pro sektářství. - Tolerance panovníka. – Poslední roky metropolity Ambrože Podobedova. – Metropolita Michail Desnitsky. – Jeho Eminence Filaret (Drozdov). Alexandr věřil ve své přímé, výlučné spojení s nebeským světem a vytrvale začal hledat příležitosti, abych tak řekl, hmatatelně spatřit Pána tohoto světa nebo pocítit Jeho blízkost, jako kdysi starozákonní prorok Eliáš. Ale protože se svou duší nemohl setkat se samotným Bohem, začal bez rozdílu spěchat k těm, od kterých doufal, že v tom najde pomoc, nebo kteří mu sami slíbili komunikaci s Bohem. Oslovil také ortodoxní askety: v roce 1812 s úctou přijal předpověď mnicha Abela o nadcházejících zkouškách a vítězství, zatímco v Kyjevě v roce 1816 dvakrát navštívil Hieroschemamonk Vassian v Kyjevskopečerské lávře, v roce 1819 odcestoval do Valaamu, v roce 1823 navštívil Monsteromyonk v Jakcelevu Jakcelev. Amphilochia. Ale zároveň se v Evropě setkal s vznešenou baronkou Kridnerovou, vydávající se za hlasatelku vůle nebes, a na dlouhou dobu se podřizoval jejímu vlivu; ve Slezsku byl uchvácen sektářským společenstvím moravských bratří; v Badenu jej zaujal představitel mystiky Jung Stilling; v Londýně se modlil s kvakery; poklekl před heterodoxním opatem a přijal jeho požehnání. Když se na konci svého života více než jednou přesvědčil, že ti, kteří se mu směle vydávají za společenství s Bohem, nejsou nic jiného než ignis fatuus, choutky bažin, které klamou ty, kdo hledají pravé světlo, už viděl světlo natolik, že se „nenechal oklamat lidmi, kteří jsou v takové zbožnosti peněz“. A v duši se zcela vrátil ke skromné ​​a chudé ortodoxní askezi, která učila pokoře a pokání, a na své poslední cestě na jih, ze které se už nikdy nevrátil, ho napomenul schema-asketický Alexij v lavře Alexandra Něvského, kterého car navštívil těsně před odjezdem v hlubokém ránu. Kromě toho Alexandr cítil odpovědnost nejen za vnější, ale také za vnitřní kontrolu lidí: odpovědnost za to, aby je osvítil a dokonce je vedl k poznání svaté vůle jediného Boha. Tento pocit, vzhledem k přítomnosti mnoha vír a vyznání ve státě, mohl jen posílit Alexandrovu výše vysvětlenou náladu, která poněkud ignorovala náboženské rozdíly. Na tomto základě vzniklo Ministerstvo pro duchovní věci a osvětu, které zanechalo trvalou památku. Toto jednotné ministerstvo bylo zřízeno nejvyšším manifestem 17. října 1817 204. Přidání veřejného vzdělání k duchovním záležitostem bylo provedeno s cílem, „aby křesťanská zbožnost byla vždy základem pravého osvícení“. Nové jednotné ministerstvo bylo rozděleno do dvou oddělení, jedno pro duchovní záležitosti a druhé pro veřejné školství. V první se soustředily všechny záležitosti týkající se duchovních aspektů všech náboženství, a to jak různých křesťanských vyznání, tak i dalších všeho druhu – židovských, mohamedánských a dalších nekřesťanských vyznání. Do působnosti tohoto oddělení patřily i záležitosti Posvátného synodu. Oddělení mělo čtyři oddělení: první - pro záležitosti řecko-ruského vyznání, druhé - pro záležitosti římskokatolického, řecko-uniatského a arménského vyznání, třetí - pro záležitosti všech protestantských vyznání a čtvrté - pro záležitosti židovského, mohamedánského a jiného nekřesťanského vyznání. Ministr nového ministerstva byl jmenován odpovědným za synodální záležitosti „v přesně stejném vztahu k synodě, jaký měl ministr spravedlnosti k řídícímu Senátu“. Ministrem byl jmenován princ Golitsyn, který byl ve skutečnosti již ministrem, neboť kromě vrchního prokurátora na synodě měl od roku 1810 v rukou správu záležitostí zahraničních konfesí a od 10. srpna 1816 ministerstvo veřejného školství. O náladě císaře Alexandra, která umožnila vznik jednotného ministerstva pro duchovní záležitosti a veřejné školství, již byla řeč. Pokud jde o sjednocení všech náboženství státu v jednom útvaru, je třeba pevně stanovit, že šlo pouze o neúspěšný, ale z logické stránky o přísně důsledný experiment při dobudování státního uspořádání a ve své podstatě neobsahoval nic namířeného v podstatě proti pravoslavné církvi, jak naši historici běžně říkají. Marně vidí urážku pravoslavné církve v tom, že v novém ministerstvu „byly záležitosti všech náboženství postaveny do řady“; je také marné, že tato služba „posílena ke spojení různých předmětů a zcela neslučitelných organismů, jako je křesťanství a islám, pohanství a judaismus, zákon Kristův a nápisy na jeho deskách“ (?). Tak jako Král králů – Bůh dává ve svém rozsáhlém pozemském království jedno slunce – pro každého, jehož život na zemi přetrvává a sesílá stejný déšť pro spravedlivé i nespravedlivé: tak i stát, pro všechna náboženství v něm tolerovaná, měl samozřejmě právo zřídit jednu instituci pro náboženské záležitosti postupující ke státní moci. Následně se zkušenost takové organizace opakovala při zřizování společného odboru občanských a duchovních věcí ve Státní radě a jelikož byla důslednější, nevznesla námitky. Nikdo samozřejmě nebude schválně připisovat Alexandrovi cíl nebo záměr prostřednictvím zřízení ministerstva pro duchovní záležitosti ponížit dominantní náboženství tím, že jeho záležitosti umístí mezi záležitosti jiných náboženství. Ostatně je možné a předpokládá se, že s takovou organizací by jí mohl poskytnout nějakou skutečnou výhodu: místo odcizení poskytnout příležitost k ovlivnění, vyvážit výhody poskytované jiným vyznáním se zájmy pravoslaví. Pokud ve skutečnosti Golitsynova služba sloužila k ponížení pravoslavné církve, pak je to záležitost lidí, nikoli myšlenek, výsledek skutečnosti, nikoli princip, podmínky realizace, nikoli plány. Ale k vnějšímu ponížení, abych tak řekl, ve vztahu ke státní reprezentaci a vlastně i k synodu nepochybně došlo zřízením ministerstva pro duchovní záležitosti. Poté, co se Golitsyn stal ministrem duchovních záležitostí, nemohl již přirozeně zůstat hlavním prokurátorem synody a 24. listopadu 1817 byl do této funkce jmenován vrchní prokurátor Senátu kníže Pjotr ​​Sergejevič Meščerskij, který tak byl již na synodě zástupcem nikoli panovníka, ale ministra. Synoda jako státní zřízení utrpěla značnou újmu v ponížení svého představitele státní moci, protože se tak výrazně vzdálila panovníkovi. A tak ponížením vrchního státního zastupitelství, které se netýkalo samotné duchovní správy, utrpěla i synoda značnou škodu, která se jí přímo dotkla. Jak pak autor knihy „Svatý synod ve své minulosti“ 205 částečně správně poznamenává, zřízení ministerstva pro duchovní záležitosti „poškodilo samotnou myšlenku zřízení Svatého synodu“, podle kterého byla orgánu nejvyšší církevní vlády kromě duchovní moci, která mu náleží, dána i moc státní. Nyní byla moc této druhé moci více omezena dvojí kontrolou hlavního žalobce a ministra. Alexander Ivanovič Turgeněv, člen-tajemník Biblické společnosti, jeden ze státních tajemníků Státní rady, „muž vysoké duše a jeden z osvícených lidí své doby“, byl jmenován ředitelem oddělení duchovních záležitostí. Bylo zjištěno, že mluvit o něm špatně znamená ukázat své naprosté tmářství. Není však alespoň pochyb o tom, že aniž by byl nepřátelský, byl pro Církev cizincem. Se zřízením ministerstva pro duchovní záležitosti a veřejné školství vzrostl Golitsynův vliv a zároveň se zvýšil vliv mystiky. Mystika zvítězila. Všechny školy byly v jeho rukou. Cenzura žárlivě zadržovala vše, co šlo proti mystice. A mystická díla tekla celým proudem: přeložená díla Eckartshausena, Guiona, Du Toita, Böhma, Taulera, Parkera; jejich - Lopukhin, Karneev, Khvostov, princezna Meshcherskaya. V roce 1816 obdržel Labzin Řád Vladimíra 2. stupně za vydávání duchovních knih a od dubna následujícího roku obnovil svůj časopis „Zionský posel“ 206. Všude vládla mystika a její vliv spadl na literaturu, pedagogiku, malířství a architekturu. Vášeň pro mystiku, která zničila všechna omezení, vedla k tomu, že dosavadní představitelé a tvůrci tohoto trendu, kteří se stále pohybovali v mezích opatrnosti, již nevyhovovali. Vedení církve nepřicházelo v úvahu. Staré a známé formy vyjadřování víry a náboženského cítění se již zdály „příliš formální, charakteristické pro pedagogický rituál dětství a porozumění, ale nedostatečné pro ty, kdo vystoupili do výšin duchovní kontemplace“. "Ve společnosti a v knihách, v rozhovorech a v učení mluvili o novém duchovním království, o Jeruzalémě sestupujícím z nebe na zem, o nových tajemstvích, nové církvi, nové svatosti, nové naději a nové lásce." Poté, co mystika opustila vedení církve, brzy nabrala velmi nebezpečný směr a změnila se v jakési šílenství spojené s různými vnějšími metodami podněcování náboženské extáze. Stoupenci mystiky se chtivě vrhli ke každému novému učiteli a následovali hlavně ty potomky mystiky, kteří oslepili svou nespoutaností. Od roku 1818 se v Petrohradě s elánem a vířením „jakoby v nějakém duchovním valčíku“ formoval kroužek „prorokyně“ Jekatěriny Tatarinové, rozené Buxhoeveden, luteránky, která jen před rokem konvertovala k pravoslaví, velmi blízké sektě skopální. V roce 1818 přišli kvakeři do Petrohradu a měli zde velký úspěch. V roce 1819 se v Petrohradě objevil mnichovský kazatel pastor Lindl a v roce 1820 bavorský Gosner a byli nadšeně vítáni kruhem seskupeným kolem prince Golitsyna. Oba byli uvedeni jako katolíci, ale hlásali nové náboženství, bližší protestantismu než katolicismu. V roce 1821 přijela do Petrohradu i slavná baronka Kridnerová, a přestože v této době již ztratila vliv na Alexandra, který se v ní zklamal, našla si stále široký okruh obdivovatelů. Labzin, který se nespokojil s literární propagandou svých myšlenek, založil zednářskou lóži, kde shromažďoval společnost k náboženským rozhovorům. Na příznivé půdě se šířily všechny druhy sekt: chlystyismus, skoptčestvo, doukhoborismus, „nová církev nositelů ducha“, molokanismus; Staří věřící vzkvétali, aniž by se cítili omezováni. Sama vláda povolila Herrnhutersovi na Kalmycké stepi, anglické sektáře pohanům na Sibiři a skotské sektáře Kirgizům. Eunuchové, pro které se stal Petrohrad „kvetoucí rajskou zahradou“, pod vedením eunucha Selivanova, měli mimořádný úspěch. Humanitní suverén osvobodil lidi od soudu za chyby nevědomosti. Více než jednou vyjádřil, že krutost nikdy nepřesvědčí, že Spasitelovo učení nelze vštípit „násilím a popravami“, že je lepší se modlit jakýmkoli způsobem, než se nemodlit vůbec. V dekretu napsal, že ti, kdo se mýlí prostotou a nevědomostí, odchylujíce se od pravověrnosti a pravidel stanovených Církví svatou, se musí snažit obrátit „ne mučením a nátlakem, ale výhradně mírností příkladu a svatostí života“ 207. Obecné pravidlo, které přijal ve vztahu k náboženským rozdílům v názorech, požadovalo „neporušovat své svědomí a nehledat vnitřní vyznání víry“. Panovníkova široká tolerance se však nepromítla do zjevné mecenášství. Stejné „přijaté obecné pravidlo“ vyžadovalo „nepřipustit žádné vnější důkazy o odklonu od Církve a přísně zakázat jakákoli pokušení v tomto ohledu jako porušení obecného slušnosti a pořádku“. Když dorazily zprávy, že Doukhoborové na Sibiři vytvářejí jasné pokušení narušit všeobecný pořádek a klid, byli pachatelé nuceni stát se vojáky nebo vykonávat vládní práci 208 . Když se zjistilo, že jezuité, kteří si za Pavla I. vybudovali hnízdo v Petrohradě, byli zapojeni do svádění petrohradských šlechticů a aristokratů k latinismu, byli dekretem z 20. prosince 1815 do 24 hodin vyhnáni z Petrohradu a v roce 1820 obecně z Ruska, když se prokázalo, že svou propagandu neopustili. Když Hieromonk Job, kterého námořní kadetní sbor odnesl do zednářské lóže Labzin, jednou se tak odhodlal, že když přišel k oltáři svého kostela, nožem rozřezal ikonu Matky Boží, a když se proti Labzinovi v této věci zvedlo veřejné mínění, Labzinův „Zionský posel“ byl podroben duchovní cenzuře a přestal být pod jeho kontrolou1210 v srpnu 18. V roce 1820 byl eunuch Selivanov uvězněn v suzdalském klášteře Spaso-Euthimius. V roce 1822 byla Tatarinova nucena opustit pohostinné zdi Michajlovského hradu, ve kterém do té doby žila, a přestěhovala se nejprve do soukromého bytu a poté zcela za hranice města, kde na moskevské základně založila celou kolonii exaltistů. Sektáři, kteří byli nebezpeční v církevních a občanských vztazích, podléhali určitým omezením a byli vystěhováni z řad pravoslavných na nová místa. Obecně však byla obecná opatření proti sektářství výjimečně mírná a směřovala ke jmenování zvláště spolehlivých kněží, mírných a slušně vychovaných, do farností nakažených sektáři a panovník s napětím očekával úspěch opatření mírnosti a nařídil například, aby mu byly předloženy všechny zprávy o obrácení Doukhoborů. Co dělali představitelé církve? Metropolita Ambrož se svým velmi duchovním složením nemohl vystupovat jako vůdce boje, i když nepochybně nemohl sympatizovat se stavem církevních záležitostí. Brzy však zemřel v Petrohradě. Na Epiphany v roce 1818 se metropolita objevil u Jordánu v rouchu lemovaném hermelínem z pohřebních přikrývek královských dětí, které zemřely v letech 1800 a 1808. Možná se ve skutečnosti biskup oblékl do kožešin přivlastněných královskému oděvu „pro důležitost“, unavený svým pobytem ve stínu na ministerstvu pro duchovní záležitosti a na ministerstvu duchovních věcí. Ale protože tento incident nebyl pravděpodobně jediným projevem starcovy poněkud vrtkavé nálady, jako veřejný byl zjevně prezentován v přehnaném světle a metropolita byl požádán, aby se vzdal petrohradské diecéze, což učinil. 26. března byl podepsán dekret o jeho propuštění z Petrohradu, 6. května odjel do Novgorodu a 21. května zemřel a byl pohřben v novgorodské katedrále sv. Sofie, v kapli sv. Jana Křtitele. Jeho nástupcem byl jmenován jeho Eminence Michail Desnitsky. Pravý reverend Michail byl synem strážce okresu Bogorodsk v Moskevské provincii. „Jeho otec, který trpěl neštovicemi, přijal v den svých narozenin svátost svěcení oleje, a když mu přinesli novorozeně, požehnal mu rukama pomazaným olejem“ 211. Studoval v Trojičním semináři, poté byl na základě volby metropolity Platóna přidělen do filologického semináře přátelské učené společnosti Catherine Novikov v Moskvě, založené v Moskvě. Schwartz a při studiu tam navštěvoval přednášky na univerzitě. V roce 1785 se oženil a stal se knězem v kostele sv. Jana Válečníka v Moskvě poblíž Kalugské brány. Ukázal se jako ideální žák přátelské společnosti, která si za cíl stanovila touhu šířit osvětu a evangelickou lásku, vyjádřenou skutky lásky. Tomuto cíli byl zasvěcen celý život. V Moskvě, do svého kostela na okraji města, přitahoval svými kázáními masy posluchačů. Kázání byla jednoduchá, obecně srozumitelná, cizí tzv. řečnické výmluvnosti, ale zahřátá hřejivým křesťanským cítěním a plná mystického živlu 212. Císař Pavel jej přenesl do Petrohradu jako dvorního presbytera, a pak, když v roce 1799 ovdověl, přál si jej vidět v řádové hodnosti. Tonzura se odehrála téhož roku v Gatčině, v palácovém kostele, za přítomnosti panovníka a celé jeho rodiny. Koncem roku obdržel Michail hodnost archimandrita a byl jmenován členem synodu, opatem Jurjevského kláštera a učitelem práva ve sboru zemské šlechty (nyní 1. kadet). V roce 1802 byl vysvěcen na biskupa staroruské, vikář petrohradské metropole pro Novgorod a v roce 1803 byl přeložen do Černigova, kde roku 1806 obdržel arcibiskupství. A v dalekém Černigově na něj jeho obdivovatelé nezapomněli, a když byl roku 1812 povolán na synod do Petrohradu, staré sympatie se obnovily a ještě zesílily. Když se v roce 1816 ujal vydání svých učení, požádala princezna Sofya Sergejevna Meshcherskaya o nejvyšší objednávku na jejich vytištění na náklady kabinetu Jeho Veličenstva v nákladu 2400 výtisků, tedy dvou továren. Ve stejném roce obdržel Michail Řád svatého Alexandra Něvského a diamantový kříž na kapotě. Dekret o jeho jmenování metropolitou Petrohradským podepsal panovník 26. března 1818 spolu s dekretem o odvolání metropolity Ambrože do Novgorodu. Reskript, s nímž byla předána bílá kápě, zmiňoval „zásluhy“ Michaela, aniž by upřesnil, jaké to byly, jeho „příkladnou zbožnost a vlastnosti, které zdobí jeho duši“. V osobě tohoto arcipastýře, ideálního studenta přátelské společnosti, který ve svých kázáních dával najevo svou nepochybně vysokou mystickou náladu, Golitsyn doufal, že najde podporu pro mystiku. To se však nestalo, protože Michailův mysticismus nebyl tím, čím byl Golitsynův mysticismus. Nejmilejší arcipastýř zemřel tak, jak byl, nejčistší služebník Církve. Zemřel 24. března 1821 a dva týdny před svou smrtí napsal panovníkovi dopis s horlivou žádostí, aby „zachránil církev“ před „slepým služebníkem“. Reverend Philaret, kterého přes jeho relativní mládí, věkem i postavením, již všichni byli zvyklí považovat za osoby, které udávaly tón církevnímu životu, se v této době podařilo objevit nejdůležitější rysy jeho duchovní osobnosti. Vysoce vzdělaný, znalý, s jasným pohledem na věc, vyznačoval se trpělivostí, očekáváním a opatrností. Když se jeho přítel, známý svou učeností a asketickým životem, rektor semináře Archimandrita Innokenty Smirnov, nezištně horlivý, vrhl na záliby mystiky podporované Golitsynem, Filaret byl podle svých vlastních slov s Inocentem vždy „dobrý“, „když to bylo možné, varoval ho“ a řekl mu: „my, Yuarchivdrite, církev pokud je nějaká chyba“; ale „žárlivost ho často zavedla za hranice opatrnosti“. V srpnu 1817 Filaret napsal Golitsynovi: „Kéž vám Pán dá, abyste byli skutečně služebníkem ducha v Církvi, služebníkem světla mezi lidmi. Konstantin Veliký se nazýval externím biskupem v církvi; v současném titulu Vaší Excelence musí rozpoznat locum tenens svého externího biskupa." V roce 1820 Filaret napsal, že jeho pravidlem je „eliminovat se ze všeho možného“. Nebyl to ale suchý kariérismus. Ten samý Innocent mluvil o Filaretovi, že „má úmysl a touhu žít pro Ježíše Krista a pilně pracuje na tom, aby Ho našel a zcela se Mu odevzdal, pouze svým vlastním způsobem“. Po svém rektorství Filaret najednou přijal opata novgorodského Jurijevského kláštera. Od roku 1813 měl Řád Vladimíra 2. stupně, od roku 1814 - titul doktora teologie a doživotní penzi jeden a půl tisíce rublů, od roku 1816 - opat moskevského stauropegiálního Novospasského kláštera, v roce 1817, 5. srpna, byl vysvěcen na biskupa v Petrohradě v 18. Petrohradě, Metropolitní biskup St. Annina hvězda, 15. března 1819 byl jmenován arcibiskupem v Tveru, ale zůstal v Petrohradě ještě celý rok a svému novému stádu adresoval pouze poselství. V Tveru musel zůstat jen tři nebo čtyři měsíce, v roce 1820, kdy byl 26. září 1820 převelen do Jaroslavle. Filaret tuto diecézi ani vidět nemusel. 3. července 1821 byl převezen arcibiskupem do Moskvy. Asi tři měsíce před tím byl Filaret, který zůstal v Petrohradu, nejstarším z tamních hierarchů. Po tomto novém jmenování odešel do svého nového oddělení a celý rok nepřijel do Petrohradu. Na konci léta 1822 se vrátil do Petrohradu, ale nyní, již nezávislý a etablovaný, našel v pozměněném Petrohradu prostředí, které mu zdaleka nevyhovovalo. Celý rok byl zaneprázdněn sestavováním katechismu pro synodu, což je dědičný úkol, který zanechal metropolita Michael, a pak, když cítil, že ve vzduchu visí mraky a ženou se prvky urputného boje, rozhodl se vyhýbat a požádal o dvouletou dovolenou do Moskvy, možná ne zcela soucítil s bojujícími stranami. „Móda pro něj utichla, jak se říká,“ napsal o něm jeden biskup, který byl v Petrohradě, a další v provinciích. Filaret však s sebou do Moskvy přivezl novou, Alexandrovského hvězdu. Kapitola XII. Boj proti mystice Prohlášení Archimandrite Innokenty Smirnov. – Archimandrite Fotius Spassky. – Záliby mystiky. – Metropolita Seraphim z Glagolevského. – Aktivity proti mystice. – Zrušení jednotného ministerstva pro duchovní záležitosti a veřejné školství. "Ministerstvo Eclipse" - Nové trendy. Boj proti mystice začal na lidech. Rektor semináře, Archimandrite Innokenty Smirnov, vzdorovitě odmítl titul člena biblické společnosti, pod předsednictvím Golitsyna, který se stal nástrojem šíření mystiky, napsal Golitsynovi ostrý dopis proti „Sion Herald“, který sponzoroval, ve kterém vyjádřil, že Golitsyn zasadil církvi „ránu“. Jako cenzor v roce 1818 předal knihu „Rozhovor o hrobce dítěte o nesmrtelnosti duše“, která byla namířena proti mystice. Kníže Golitsyn neváhal zatáhnout do této duchovní záležitosti panovníka, kterého si vyžádal zákaz knihy, která mu byla nepříjemná, a poté požádal nejvyšším rozkazem jmenovat Inocence biskupem v Orenburgu. Taková volba biskupa, v rozporu s církevními pravidly, byla odůvodněna tím, že Inocence již jednou synod představil jako kandidáta na biskupství a na naléhání metropolity Michaela to obešlo tím, že Innocent podle zprávy synodu okamžitě, ale již vysvěcený, obdržel další jmenování do biskupa v Penze, Orenburg. Innocent opustil Petrohrad a brzy zemřel. Jako by ho chtěl nahradit Archimandrite Photius, aby bojoval proti mystice. Photius, ve světě Pyotr Nikitič Spasskij, byl synem šestinedělí novgorodské diecéze, Spasského hřbitova. Narozen v roce 1792. Jeho otec dostal hodnost jáhna, ale když ovdověl, hodnost sebral, znovu se oženil a zůstal opět šestinedělím 213 . Ve svých desátých letech byl chlapec poslán do Petrohradu, aby si vydělal na chleba vlastní prací, a byl umístěn do chóru kazaňské katedrály, kde byl předtím členem jeden z jeho příbuzných. Nervózní chlapec neunesl tvrdý režim zpívající hordy, prolil spoustu slz, onemocněl a byl nucen se vrátit domů. Po absolvování novgorodského semináře vstoupil Spasskij jako student v roce 1814 na Petrohradskou teologickou akademii, ale v roce 1815 ji již na naléhání lékaře pro špatný zdravotní stav opustil a zůstal učitelem na škole Alexandra Něvského. V roce 1817 ho rektor akademie Filaret, který ho zaštiťoval, když byl na akademii, tonsuroval jako mnicha jménem Photius a zároveň se Photius stal učitelem práv ve 2. kadetním sboru. Jako asketa nosil vlasovou košili a řetězy přes nahé tělo, vždy chodil, v zimě i v létě, ve světlých šatech a bojoval s démony, kteří ho ve skutečnosti navštívili. Ve své autobiografii říká, že jednoho léta, kolem srpna, po deváté hodině, se posadil ve vlasové košili na židli, kde bylo místo modlitby, pod obrazy, pak chtěl vstát a modlit se k Bohu, jako vždy. Ale najednou, v nějakém nevysvětlitelném stavu, „ne ve snu, ani ve skutečnosti“, „Jasně jsem viděl přicházet čtyři démony, humanoidy, ošklivé v šedé podobě, nijak skvělého vzhledu, a oni, jak běží,“ všichni ho chtěli zbít, ale báli se jeho vlasové košile a říkali si mezi sebou: „To je náš nepřítel, chytíme ho a zbijeme,“ ale ani jeden z nich se neodvážil nijak zvlášť přiblížit. Nakonec na něj všichni čtyři zaútočili ze čtyř stran, „rychle se vrhli jako vlci a jeden ho zasáhl tak bolestivě do hrudi, že vyskočil na nohy, lekl se bolesti a strachu a zapomněl si přečíst modlitbu, brzy si lehl na postel a přikryl se šaty, aby nikoho a nic neviděl“ a tam ležel a tajně se modlil a třásl se všude kolem. Jindy si přál vidět démona a démon se mu zjevil. Photius byl strašně vyděšený, ale vstoupil do zápasu s démonem, ve kterém však málem zemřel a byl zachráněn pouze božskou silou shůry. Satan na něj několik měsíců posílal zlého ducha, který ho inspiroval, aby „všem ukázal Boží moc“ a vykonal nějaký zázrak – například překročil Něvu naproti paláci „na vodě jako na souši“. Ve 20. století budou mnozí nedůvěřiví k pravdivosti těchto řádků, ale i nyní stále existují lidé, kteří komunikují s duchy temnoty nejživěji, jako kdysi Fotios, a ten, kdo to viděl, to dosvědčuje. Fotios žil v abstinenci, půstu a modlitbě a veškeré chudobě, snášel chudobu. Jako učitel práva v kadetském sboru si Fotius vytáhl zednářský katechismus a „se svými poznámkami, že svobodní zednáři věří v Antikrista a Satana, rozdal kadetským studentům“, rozšířili tyto poznámky po celém Petrohradu a ve městě byl hluk: někteří nazývali Fotia hrubým fanatikem, jiní říkali, že je blázen. V roce 1820 se ve svém dalším kázání v kazaňské katedrále neváhal bouřit proti mystice. Zbožná hraběnka Anna Aleksejevna Orlová-Chesnenskaya, která byla v katedrále, poznala hrdinství v Fotiově činu a od té doby se stala jeho obdivovatelkou až do hrobu a dala mu k dispozici jak své obrovské bohatství, tak své styky u dvora. Golitsyn, který Fótia ještě osobně neznal, však spěchal s jeho odstraněním z Petrohradu: Fótius byl jmenován opatem do zničeného novgorodského Derevjanitského kláštera – do čestného exilu. Pokus o boj s mystikou byl tedy zastaven hned na začátku. Ale mystika sama vedla k nevyhnutelné zkáze. Fascinace aspiracemi, které nelze omezit v mezích rozumu, neustálá fascinace novými proroky a kazateli, zradou těch prvních, fragmentace mystické společnosti do mnoha kruhů prodchnutých duchem vzájemné nesnášenlivosti a nakonec samotná stavba „stavby“ „na písku“: to vše vedlo k tomu, že v době sv. zhroutit se. Zednáři se mezi sebou pohádali a sám velmistr jedné ze zednářských lóží v Petrohradě považoval za nutné upozornit panovníka, že v lóžích „vládne duch svévole, násilí a naprosté anarchie, a nikoli duch křesťanské mírnosti a pravých zednářských pravidel“ a prohlásil, že buď by zednářství mělo být obnoveno ve své dřívější podobě, nebo by mělo být zednářství uzavřeno. Pak nastal obrat událostí jiného řádu. Samostatné, ale přesto velmi vyhraněné hlasy jednotlivých představitelů církve nemohly jinak, než uplatňovat svůj vliv na panovníka. Dopis metropolity Michaela na něj zjevně udělal obzvlášť silný dojem. Michailovým nástupcem byl zvolen Seraphim Glagolevsky, který již nesympatizoval s mystikou. Metropolita Seraphim má ve své biografii mnoho podobností se svým předchůdcem. Syn kalužského šestinedělce byl ve stejném věku jako Michail, studoval s ním v Trojičním semináři, na filologickém gymnáziu, na akademii a navštěvoval přednášky na univerzitě; ale na konci vyučování se jejich cesty rozešly. Glagolevskij se neoženil, nestal se knězem a v roce 1785 zůstal učitelem na Trinity Seminary. O dva roky později byl převelen na Zaikonospasskou akademii, kde se v roce Michailovy tonzury stal rektorem. V témže roce 1799 byl vysvěcen na biskupa a vikáře moskevské metropole. Brzy byl jmenován do Vjatky, poté přeložen do Smolenska, poté roku 1812 s povýšením na arcibiskupa do Minska 214, odtud byl roku 1818 povolán na synod, kde se účastnili komise teologických škol. V roce 1814 byl přeložen do Tveru, v roce 1816 obdržel Řád svatého Alexandra Něvského a diamantový kříž na kapuci. V roce 1819 byl jmenován metropolitou do Moskvy a 19. června 1821 byl přeložen do Petrohradu, zřejmě pod silným vlivem Arakčejeva. Již od prvních kroků se demonstrativně projevoval jako odpůrce Golitsynovy mystiky, i když obecně, při jiných příležitostech, neměl nic proti, podle poznámky svého budoucího nástupce, nejctihodnějšího Grigorije Postnikova, který byl nyní vikářem v Petrohradě, „popírat svá slova, jak se to stalo mnohokrát“ 215 poprvé na schůzi serské společnosti Bible a naslouchat dnešní Bibli. projevy některých členů, kteří se vyjádřili, že takto mohou mluvit jen lidé, kteří nerozumí pravoslaví, vstali a odešli z jednacího sálu. Neodvážil se ale vstoupit do otevřeného boje. V osobě Fotia našel pro sebe drahou zbraň a bez váhání se vrhl do boje. Přidali se i různí přeběhlíci, kteří od nového režimu usilovali o více výhod, než jich dostávali. Duší celé kauzy byl nepochybně Arakčejev, který se nesmířil s tím, že kromě něj se neustálé blízkosti panovníka a vlivu těšil i Golitsyn. Na naléhavé prosby hraběnky Orlové se metropolita rozhodl Fotiovi ulehčit. Začátkem roku 1822 jej převedl jako archimandritu do novgorodského kláštera na pánvičky a po Velikonocích téhož roku jej povolal do Petrohradu a umístil do kláštera. Nyní se s ním Golitsyn setkal a na prvním setkání zjistil, že Fotiovy pokyny „mají poučení a sílu, kterou může dát pouze Pán“. Dokonce se rozhodl, že mu panovníka představí a vyžádal si u něj audienci. Audience se konala v paláci na kamenném ostrově 5. června 1822. Fotius vyrazil v kočáru hraběnky, nejprve vjel do kazaňské katedrály, šel po schodech v paláci, "podepsal sebe i palác křížem ve všech směrech a průchodech v domnění, že zde žije temnota a působí síly nepřítele." Tak jako jsou lidé, kteří jsou přesvědčeni o neomylnosti své mysli a nevědomosti zbytku světa, tak jsou lidé, kteří jsou přesvědčeni o neomylnosti své svatosti a o neodpustitelné hříšnosti zbytku světa. Když Fótius vstoupil, panovník k němu spěchal, aby přijal požehnání, ale Fótius nevěnoval panovníkovi pozornost a začal očima hledat obraz, na kterém by se mohl modlit, uviděl ho na prahu v rohu za svými zády, otočil se, třikrát se pokřižoval, uklonil se a „předstoupil před krále“. Císař, který poněkud ustoupil od Fotia, k němu znovu přistoupil se strachem a úctou, přijal jeho požehnání a vážně mu políbil ruku. Fotius okamžitě otevřel záhyb, který měl s tváří Spasitele, a nechal panovníka, aby jej uctíval, a pak mu obraz podal. Panovník vyzval Fotia, aby se posadil, a Fotius se posadil, až se pokřižoval a překročil židli, na které seděl, stejně jako panovníka. Rozhovor začal laskavými slovy panovníka o jeho dlouhodobé touze vidět Fotia a otázkami o jeho službě. Fotios obrátil rozhovor na řeč o církvi, víře a spáse; hledíc přímo do královy tváře, často se křižoval a panovník, hledíc na Fotia, často se křižoval, zvedl oči k nebi, žádal Fotia, aby nad ním udělal znamení kříže, několikrát mu políbil ruku a přijal požehnání; když Fotios odešel, padl na kolena a požádal, aby na něj vložil ruce, aby se za něj modlil, aby mu odpustil a rozřešil ho. Fotios položil ruce zkříženě na panovníkovu hlavu a modlil se, aby na něj byla seslána milost Ducha svatého. Císař se uklonil na nohy, vstal, znovu přijal požehnání, políbil mu ruku, a když ho vysvobodil, požádal ho, aby se pomodlil a poslal požehnání. 1. srpna byl vydán reskript o uzavření tajných společností a téhož dne metropolita udělil Fotiovi diamantový kříž udělený panovníkem. 26. srpna byl Fotius jmenován opatem Jurjevského kláštera. Před odjezdem ho přijala vdova císařovna Marie Fjodorovna, od níž dostal zlaté hodinky. To vše dodalo Fotiovi v očích společnosti velkou váhu a význam a sám na sebe začal pohlížet jako na vyvoleného, ​​povolaného k vymýcení zla a bezbožnosti v Rusku. Jako vítěz tehdy odcestoval do Petrohradu, ubytoval se v Lávře s metropolitou Seraphim a konal zde slavnostní bohoslužby v domácím metropolitním kostele s vlastními sbory, přivezenými záměrně, neboť petrohradské sboristy považoval za kacíře. Veřejných shromáždění se v kostele 216 konalo poměrně dost. Na porážku nepřítele však bylo nutné čekat celé dva roky. V roce 1824 byl Fotios znovu povolán do Petrohradu a oslovil panovníka dvěma zprávami, které panovníkovi předal zřejmě Arakčejev. Fotios ve svých poselstvích mluvil o smrti a spáse církve, o tajemství a v souladu s tehdejší dobou, která tajemství milovala, byl nyní Fotius večer přijat panovníkem v zimním paláci tajným vchodem. Bylo 20. dubna 1824. Fotios mluvil s panovníkem od šesti do devíti večer a podle jeho vzpomínek se mu panovník „zdál jako dobrý a milosrdný jako Boží anděl a po rozhovoru zůstal v pokoji“. Fotios děsil Alexandra všemožnými spiknutími; Alexandr nazval Fotia andělem seslaným z nebe, požádal o modlitbu, poklekl a požádal o požehnání, Fotios na něj položil ruce ve tvaru kříže a četl „Králi nebes“. Toto publikum dodalo Photiovi velkou odvahu. O pět dní později, v domě hraběnky Orlové, podle předem domluveného obřadu, když se tam Golitsyn objevil, se s ním Fótius setkal v liturgickém prostředí, stál před řečnickým pultem, na kterém byla umístěna svatá tajemství a evangelium a před nímž hořely svíce, nedal mu požehnání, které od něj žádal, a připomněl mu, že pod jeho patronem vyšla nějaká úryvek z temného patrona. což Fótius vyložil, jako by říkalo, že „duchovní jsou zvířata“, vyzval jej, aby přečetl kapitolu XXIII z knihy proroka Jeremiáše, počínaje slovy; „Běda pastýřům, kteří hubí a rozptýlí ovce mé pastviny, praví Pán,“ snažil se ho vtáhnout do svého rouhačského činu, a když „utekl“, křičel za ním do všech místností: „anathema“. Fotius téhož dne poslal panovníkovi popis (pravděpodobně prostřednictvím Arakčeeva), zvěsti o skandálu se rozšířily po celém městě. Nastal čas, aby metropolita Seraphim jednal, a jak se říká, přijat panovníkem na tajné audienci, odložil svou bílou kápi k panovníkovým nohám a nevzal si ji, dokud mu panovník nedal slib, že „vymění ministra“. Stav věcí byl skandální. Výsledkem toho všeho bylo, že Gosnerova kniha byla spálena v Lavra Alexandra Něvského za přítomnosti guvernéra a úředníka u stolu hlavního žalobce na synodě, Gosner byl vypovězen z Ruska a 15. května 1824 nejvyšší dekret definitivně ukončil existenci ministerstva duchovních věcí a veřejného školství a vrátil věci k předchozímu řádu. Metropolita Seraphim v blahopřejném dopise Filaretu do Moskvy při této příležitosti uvítal pád duchovenstvem nenáviděné služby s největším nadšením 217. Golitsyn byl propuštěn jak z ministerstva, tak z předsednictví Biblické společnosti, kde jeho místo zaujal metropolita Seraphim, a zůstal pouze ve vedení pošty. Pak přišly rozkazy zakazující tisk knih duchovního obsahu bez duchovní cenzury, byl ustanoven výbor, který měl přezkoumat dříve vydané knihy, a knihy uznané za škodlivé byly zabaveny 218. 14. června Arakčejev dohodl další setkání mezi Fotiem a panovníkem; Dne 6. srpna, před odjezdem panovníka, se s ním Fótius znovu setkal a v obou případech neopomněl představit své vyhlazovací projekty, z nichž mnohé se nyní objevují mezi provinčními kněžími: „objevení spiknutí pod bestiálním apokalyptickým číslem 666 a vliv Anglie pod touto záminkou na Rusko“, „o revoluci připravované“ atd., to se však v 18 již nezměnilo36. hodně. Nový ministr veřejného školství, admirál Šiškov, cítil volání po záchraně Ruska se všemi druhy omezení a omezení a zajistil, aby jeho vedení ministerstva vešlo do historie s přezdívkou „Ministerstvo zatmění“. Když bylo oznámeno „pronásledování“ a „vyhlazení“ herezí a svobodného myšlení, všechny temné síly nepřátelské všemu myšlení a svobodě zvedly hlavu. Vydávání katechismů sestavených Filaretem, schválených již synodou a nyní uznaných pravoslavnými za nespokojené kvůli překladu textů Písma svatého do „obecného dialektu“, tedy ze slovanského do ruštiny, bylo pozastaveno. Byla navržena nová revize charty teologických škol, aby se omezila údajně přílišná svoboda poskytovaná školám. Snažili se zastavit ruský překlad Bible a sám metropolita Serafim podal zprávu o nebezpečí všeobecného šíření Bible, ale panovník, podléhající novému trendu ve všem ostatním, s tím zatím nechtěl souhlasit. Filaret byl zcela ignorován a mlčel. Sekulární generálové ho dokonce začali otevřeně obviňovat, že není pravoslavný, a Filaret v jednom oficiálním dokumentu nadšeně poukazoval na to, že moc do jeho rukou vzala nevědomost, zvolal: „Potvrzení těch, kdo v Tebe důvěřují, založ, Pane, Církev! Situace, která vznikla po pádu Golitsynovy služby, nebyla pro Církev lepší než ta předchozí. Jestliže byl Golitsyn pod vlivem moci někdy despotický a připouštěl tvrdost vůči hierarchům, obklopoval-li se ze všech stran mystiky různých odstínů a všemožnými náboženskými snílky, čímž vyvolával v církvi mnoho úzkosti, pak byl v každém případě náboženským idealistou vysokého stupně, člověkem vždy citlivým na vše dobré, vyznamenaný touhou po Božím království a pozemském království. úplná spalující touha sloužit Bohu. Vysoká duchovní autorita, kyjevský metropolita Filaret Amfitheatrov o něm po jeho smrti mluvil jako o „zbožném a dobročinném princi“ 219. O postoji Filareta Moskevského k němu bylo řečeno dost. Není vinou prince Golitsyna, že když se horlivě pustil do práce v oblasti, která se jeho očím zdála opomíjená, dělal chyby, nenacházel z různých důvodů správné vedení a častěji než cokoli jiného se scházel pouze s neklidnou kritikou od těch, jejichž práci na sebe vzal. V samotě a klidu od podnikání, po obsazení funkcí řádového kancléře a předsedy Státní rady, přítele a dědice královské rodiny, neboť byl přítelem rodiny Alexandra I., ukončil kníže Golitsyn v roce 1844 své dny. Kapitola XIII. Základní informace ze sféry církevního života v době Alexandrovské Uctívání. - Prázdniny. - Kostelní zpěv. – Omezení rozvodů. – Vzdělávání cizinců. – Osetská komise. – Osvícení nevěřících. – Duchovní a výchovná práce. – Duchovní literatura. - „Křesťanské čtení“. – Noví zaměstnanci synodu a moskevské synodní kanceláře. – Nový postup náboru přítomných na synod. – Nové diecéze. – Církevní správa na Kavkaze. - Děkanové. - Církevní majetek. – Zlepšení života duchovních. - Vojenské duchovenstvo. – Bronzový kříž na památku Dvanáctého roku. - Církevní děkanství. – Církevní budovy. V oblasti bohoslužeb přibyla nová hodnost za vlády Alexandra I. V roce 1814 měla na památku vysvobození Ruska z „invaze dvaceti jazyků“ vyslat každoroční děkovnou modlitbu v den Narození Krista a za tímto účelem Philaret sestavil zvláštní obřad. V roce 1804 byl ustanoven církevní svátek 26. listopadu, den památky svatého Inocence z Irkutska, jehož ostatky byly objeveny v roce 1764. V roce 1817 bylo podle Golitsynovy zprávy nutné číst v kostelech každý rok 14. září manifest z roku 1815, který byl tehdy vystaven o instrukcích svaté jednoty, synod kostely. Kromě obřadu modlitby na památku vysvobození od Francouzů vycházeli v první čtvrtině 19. století akatisté z liturgických knih: v roce 1801 ke svatému Demetriovi z Rostova, sestavený moskevským knězem Ivanem Aleksejevem, v roce 1802 ke svaté Alexi, sestavil Hieromonk Juvenaly Medvedsky 220. Z vůle panovníka vydala synoda v roce 1804 několik rozkazů ke zlepšení církevního zpěvu: bylo nařízeno používat v kostelech pouze melodie z tištěných hudebnin, do sboru připouštět pouze osoby zběhlé ve zpěvu, organizovat zkoušky, nedovolit příliš křičet při zpěvu, vyučovat zpěv na teologických školách, nařídily 221. ředitelem dvorské pěvecké kaple Dmitrijem Bortňanským, proto se zpěvu obvykle říká dvořané; Bylo zakázáno zpívat v kostelech z nevydaných not a tisk církevních hudebnin byl povolen pouze pod podmínkou jejich schválení ředitelem kaple 222. Od té doby se kromě děl Bortňanského dostala do užívání i hudební díla Turchaninova, který byl od roku 1809 regentem metropolitního sboru, a poté i arcikněz u Petrohradu, generála Petrohradu. Vláda Alexandra I. byla poznamenána opatřeními k omezení rozvodu. Od roku 1805 bylo požadováno, aby rozvodové případy byly předloženy synodě ke konečnému schválení. Od roku 1810 byla stanovena potřeba rozvodu dvou očitých svědků cizoložství. Od roku 1819 bylo zakázáno vydávání tzv. individuálních povolení k pobytu, které dříve vydávaly jak konzistoře, tak policie. K rozšíření pravoslavné víry mezi četnými cizinci v Rusku přijal synod v roce 1803 opatření k překladu počátků křesťanské víry do cizích jazyků. Brzy se objevily takové překlady: od roku 1803 do jazyka Cheremis, do čuvašštiny, mordovštiny, olonců, karelštiny, do tatarštiny, kalmyku, perštiny 223. S otevřením Biblické společnosti v Petrohradě se objevily překlady knih Písma svatého a různých brožur náboženského a mravního obsahu do cizích jazyků. Od roku 1814, během deseti let, byly překlady Nového zákona vydávány v jazycích nogai, perština, tatarsko-turečtina, čuvašština, mordovština, cheremis, kalmyk, zyryansk, votyak, karelština. Slavný duchovní řečník, kazaňský arcibiskup Ambrose Protasov, inicioval petici za povolení konat bohoslužby v cizích jazycích, po které se skutečně brzy objevily překlady liturgie do jazyků Čuvash a Cheremis. V diecézích Kazaň, Nižnij Novgorod, Vjatka, Penza, Perm a Orenburg, kde byl zvláště významný počet cizinců, místní biskupové otevřeli výuku cizích jazyků v seminářích a teologických školách. V roce 1824 synod na žádost Jeho Eminence neofyta z Archangelska otevřel misi mezi Samojedy, která svou činnost projevila především v pozdějším panování. Na západní Sibiři, mezi Jakuty, byl arcikněz Grigorij Slepcov misionářem s táborovým kostelem, který obrátil několik tisíc lidí ke křesťanství. V roce 1821 otevřel irkutský biskup Michail Burdukov zabajkalskou pravoslavnou misi v Zabajkalsku 224. Spolu s aktivitami severoamerické obchodní společnosti se pravoslaví šířilo v Severní Americe, na ostrovech Kodiak, Sitcha, mezi Kodiaky a Kološe. Společnost byla povinna mít v koloniích dostatečný počet duchovních a kostelů a udržovat je na vlastní náklady. Zde, na Unalasce, otec John Veniaminov, později Innocent, moskevský metropolita, zahájil svou slavnou činnost v roce 1824. Na Kavkaze, aby šířil pravoslaví mezi Osetany a různými horalkami, byla v roce 1815 otevřena osetská duchovní komise 225, podle myšlenek archimandrity Dosifei Pitskhelaurova, který později přijal arcibiskupa. hodnost. Na údržbu komise bylo z pokladny přiděleno až 12 000 rublů, spoléhalo se na doprovod a Dosifei, když byl v čele komise, informoval synod o skvělých úspěších. V roce 1817 byl arcibiskup Theophylact Rusanov jmenován exarchou Gruzie a komise pod jeho vedením pokračovala ve své činnosti. V roce 1821 již byli téměř všichni Osetíci osvíceni křesťanstvím, až 47 000 lidí, a bylo pro ně postaveno 30 kostelů. V roce 1823 bylo všech konvertitů počítáno na 61 000 s 67 farnostmi. Pro nově pokřtěné byly modlitby, katechismus, evangelium, liturgie a obřady křtu, pohřbu a sňatku, vydané v roce 1824, přeloženy do osetštiny pod Theofylaktem šlechticem Ivanem Yalguzidzem. V roce 1824 vypuklo mezi horaly náboženské muslimské povstání, které zastavilo postup mise. K přilákání Židů ke křesťanství byly pokřtěncům poskytnuty některé výhody: osvobození od předchozích platů, právo vstoupit do jakéhokoli zdanitelného státu a hlavně osvobození od odvodů 226. Aby nově pokřtění Židé měli možnost začít život na zcela novém základě a aby byli chráněni před pronásledováním ze strany souvěrců, byly pro nově pokřtěné Židy v jižních provinciích zřízeny státní pozemky pro nově pokřtěné Židy a v jižních křesťanských provinciích byla zřízena garda pro nově pokřtěné Židy. 1817 v Petrohradě spravovat záležitosti nově vzniklé společnosti izraelských křesťanů 227 . Od roku 1818 bylo dovoleno na misi v Číně, zřízené za Petra I., zvýšeno na 46 000 rublů. V předchozím století mise obdržela pouze až 4 000 rublů. Mezi vedoucími mise této doby vynikl Iakinf Bichurin svým vědeckým výzkumem Číny a překlady do čínštiny, z nichž vyšel katechismus. Misionářská práce ve vlastním slova smyslu byla slabá. Škola však byla založena v Pekingu. Teologická školská reforma sice ve skutečnosti poněkud zaostávala za projektovanými předpoklady, nicméně do konce vlády dokázala zvýšit počet teologických škol ze 150 v roce 1808 na 340; byly zde 3 akademie, 39 seminářů, 128 okresních a 170 farních škol; a počet studentů se zvýšil z 29 000 na 46 000. V roce 1820 byly zvýšeny platy pro náboženské vzdělávací instituce: akademie na 79 000, semináře z 20 000 na 31 000, okresní školy z 2 000 na 2 650, farní školy ze 735 na 1 060. Petrohradu byly přiděleny a akademie obdržela 111 000 rublů, seminář 45 000, okresní školy od 3 000 do 3 800, farní školy od 1 300 do 1 600. Aby mohly teologickým školám poskytovat větší výhody z místních diecézních fondů, bylo podle Golitsynovy zprávy od roku 1810 církvím uděleno výhradní právo na prodej metliček a modlitebních listů s povolením 228 . Dříve tyto předměty prodávali obyčejní obchodníci a Golitsyn při této příležitosti ve své nejvěrnější zprávě napsal: „Tato poslední pocta, kterou dítě a starý muž vzdávají zemi a kterou si soukromí lidé přivlastnili, patří ze své podstaty jediné církvi“ a Církev může být použita na pomoc budoucím oltářním služebníkům – to je to nejlepší, co se dá využít. V roce 1811 synod povolil výuku očkování proti neštovicím v seminářích. Dekretem z roku 1805 vyzval císař duchovenstvo k věci veřejného školství 229; a duchovenstvo odpovědělo na výzvu, založilo mnoho farních škol, ale bez organizace, bez finančních prostředků, často, a dokonce z větší části, ve svých vlastních domovech. Reforma duchovní výchovy vytvořila vynikající podmínky pro rozvoj duchovní osvěty v nejširším slova smyslu, ale za vlády Alexandra I. byla zaseta jen semena, která později přinesla ovoce. Již v té době se však projevovaly výrazné výhony. Úsilí a nadání akademiků směřovalo k pozitivnímu studiu předmětů duchovní vědy podle jejich zdrojů. Teologická věda, která odhodila okovy scholastiky a obrátila se ke studiu Písma svatého a památek křesťanského starověku v souvislosti s pohybem církevně-historického života, oživila a postupně se začala neustále zlepšovat, rozšiřovala rozsah svých požadavků, zdokonalovala metody vědeckého rozvoje a zaváděla nové metody výzkumu. Nezávislé výklady knih Písma svatého, experimenty se symfoniemi, různá teologická díla církevních dějin se objevily jak v rukopisech, tak v tisku a z velké části ne v latině, ale v ruštině, duchovní mluvčí začali mluvit živěji. První duchovní časopis však vznikl již za vlády Alexandra I. – „Křesťanské čtení“, na Petrohradské teologické akademii, která zahájila svou vzdělávací činnost v roce 1821, zatím ve formě tříměsíčníku. V nejvyšší církevní správě za Alexandra I. došlo ke změně ve složení Posvátného synodu. Místo 232. počtu šesti osob dříve stanoveného stavem z roku 1763 bylo podle stavu z roku 1819 7 osob - členů a přítomných, a to: jeden vedoucí člen, dva členové - biskup, jeden biskup - přítomný, dva archimandrité a jeden arcikněz. Platy náleží členům a současnému biskupovi 4 000 rublů, ostatní - 3 000. Petrohradský metropolita dostal titul prvního člena. Hlavní žalobce Svatého synodu po zrušení Golitsynského ministerstva pro duchovní záležitosti zdědil právo na nejpodřízenější zprávu o synodálních záležitostech, prozatím však s určitými omezeními – totiž tyto zprávy musel vždy posílat v zapečetěných obálkách s nápisem v nejvyšším jménu „do vlastních rukou“. Poté byla vrchnímu prokurátorovi udělena ministerská práva ve vztahu k oddělení pravoslavného vyznání a obecně se jeho postavení rovnalo postavení ministra. Rozvoj úřadu vrchního státního zastupitelství začal tím, že pod vrchním prokurátorem bylo ponecháno celé první oddělení ministerstva pro duchovní záležitosti, které bylo na ministerstvu Golitsyn, tj. oddělení pro záležitosti „řecko-ruského vyznání“ 233 . V Moskevském posvátném synodním úřadě pro stejný personál je složení určeno ze tří osob: předsedy-metropolita, nebo v jeho nepřítomnosti vikář, archimandrita a arcikněz. Dne 12. června 1805 hlavní žalobce, princ Golitsyn, oznámil, že panovník, „přející si osobně poznat eminence, které řídí diecéze, navrhl povolat jednu z nich, aby žila v Petrohradě a aby byla přítomna při příjezdu na Svatém synodu, dokud nebude udělena nejvyšší vůle vrátit se do diecézí“. Golitsyn zároveň oznámil nejvyšší rozkaz „zprvu povolat mogilevského arcibiskupa Anastasia“, dát mu 1000 rublů na přesun a po zvážení synodem zařídit správu diecéze v jeho nepřítomnosti. Anastasy Bratanovskij téměř okamžitě po příjezdu obdržel jmenování do Astrachaně, na synod byl povolán biskup z Penzy Gaius Takaov, Gruzínec, a na konci roku 1806 biskup z Kaluga Feofilakt Rusakov. Profesor Znamensky ve své „Čtení o historii ruské církve za vlády Alexandra I.“ poznamenává, že hlavní žalobce Golitsyn následně začal používat tento postup pro svolávání biskupů na synod na krátkou dobu, aby na synodě odstranil jakoukoli opozici vůči jeho systému. Po připojení Gruzie, Imereti a Mingrelie k Rusku zůstal nějakou dobu v čele církevní správy pouze jeden katolikos - carevič Antonín. Dříve existovali dva katolíci: jeden z Gruzie, žijící v Tiflis, druhý za Imereti a Mingrelia, žijící v Kutaisi. V Gruzii bylo 13 diecézí 234, dvě z nich měly pouze 12 kostelů. Když vznikla myšlenka zefektivnit církevní správu v Gruzii podle ruského vzoru, byl katolikos povolán do Petrohradu, zde požádán, aby odešel do penze, byl 11. června 1811 propuštěn a poté žil v Moskvě, od roku 1812 v Tambově, od roku 1819 v Petrohradě a nakonec v Nižném, kde končil své dny v 1827. Církevní správa Gruzie a království Imereti, jakož i knížectví Mingrelian a Gurian, byla sjednocena pod hlavu jednoho exarchy a místo dikasteria byla z úcty k nedávné nezávislosti gruzínské církve zřízena gruzínsko-imeretská synodální kancelář; místo předchozích dvou byly zřízeny tři diecéze: Mtskheta, Telavi a Sighnakh. Kancelář byla otevřena 8. května 1815. Brzy se ukázalo, že obě eminence, Varlaam a Dositheus, jsou pro církevní správu nespolehlivé a bylo rozhodnuto jmenovat aktivního a schopného člověka exarchou v Gruzii a odstranit Dosithea a Varlaama, prvního pro nespolehlivost a druhého pro neschopnost. První byl umístěn do důchodu v Moskvě, ve vysokopetrovském klášteře, a druhý byl povolán do Petrohradu, aby byl trvale přítomen na synodě. Arcibiskup Feofilakt Rusanov z Rjazaně byl vyslán do Gruzie v roce 1817 se zvláštním posláním zavést pravidla církevní správy přijatá v Rusku. Theophylact přijel do Tiflisu 31. srpna, 1. října již otevřel seminář v biskupském domě Avlabaru, 11. října otevřel okresní a farní školu v Telavě a poté hned představil projekt nové reorganizace církevní správy v exarchátu. Pro celou Gruzii, která měla až 700 kostelů, z nichž třetina byla nefarní, se od ruských kaplí lišily „jen špatnou architekturou, nepořádkem a ubohým nádobím“, se rozhodl ponechat pouze jednu diecézi s názvem dvou bývalých gruzínských království Kartalin a Kakheti; v Imereti, Mingrelii a Gurii, jelikož mají zvláštní suverénní knížata, ponechat po jedné diecézi, podřízenou exarchovi, úřad zrušit. Tyto předpoklady, kromě posledního, schválil panovník podle zprávy synodu z 28. prosince 1818 235. Okruh kompetencí úřadu byl však výrazně omezen a přesně vymezen. Aplikace ruských pravidel církevního řízení vyvolala celou vzpouru. Někde se duchovní se svými ženami a dětmi, berouce církevní věci, odebrali do lesů. Byl koncipován seriózní program pro zlepšení života farního kléru, ale vzhledem k okolnostem nebyl realizován. Skutečná vylepšení jsou soukromé povahy. V roce 1801 byla daň za služby zdvojnásobena a pavlovské právo bylo zrušeno, aby farníci ve svůj prospěch obdělávali církevní půdu a duchovenstvo dostávalo hotové obilí v množství podle výpočtu půdy. Zákon měl tvrdý dopad na duchovenstvo kvůli neustálým nedoplatkům a zneužívání: dostali něco bezcenného. Hned v prvních dnech po nástupu na trůn zprostil Alexandr dekretem z 22. května 1801 duchovenstvo od tělesných trestů, kterým byli vystaveni v případech, kdy podléhali trestnímu soudu 238; v roce 1808 byly z ní osvobozeny i manželky duchovních; 239 v roce 1811 byl zákon rozšířen i na obyčejné mnichy. V roce 1804 bylo duchovním dovoleno kupovat půdu, ale neobývat, a zalidněnou půdu směli kupovat pouze duchovní, kteří měli šlechtická práva - podle původu nebo podle služebních práv a insignií 240. V roce 1808 Pravý reverend Theophylact Rusanov vypracoval „nařízení o vyživování chudých studentů okresních a farních škol a o způsobu dobročinnosti pro zbývající duchovní sirotky“. Toto ustanovení stanovilo poskytování duchovních a jáhenských míst ve dvoukněžských církvích a v jednoklerických církvích, kde je jáhen chudým studentům a mužským sirotkům, kteří dostávali dvě třetiny příjmů ze svých míst, zbývající třetinu poskytovali těm, kteří napravovali své postavení; příjmy z církevní půdy z funkcí udělených nezletilým sloužily k výživě jejich ovdovělých matek a jejich rodin. Při přidělování koncipientských úřadů po smrti úředníků opouštějících rodinu se pak upřednostňovaly osoby, které si chtěly vzít jednu z dcer svého zesnulého předchůdce s povinností poskytovat výživu své vdově do její smrti a sestrám své manželky až do sňatku. Na místa slézu měly být jmenovány bezdětné vdovy nebo ti, kdo zůstali s mladými nebo zmrzačenými dcerami, které neměly naději na sňatek; Starší a zmrzačení duchovní a bezdětní ministři by měli být posláni do klášterů pro vládní podporu. Bezdětní staří a zdravotně postižení duchovní mohli také pronajímat svá místa méně úspěšným studentům podle vzájemné dohody o rozdělení příjmů. Komise všechny tyto předpoklady schválila a přidala výzvu mnišského a bílého kléru k dobrovolným darům ve prospěch chudých studentů a preferenci umístění vdov po duchovních do chudobinců u biskupských domů a klášterů. Pro zajištění farního duchovenstva se podle projektu vypracovaného ve výboru pro zlepšení škol a schváleného nejvyšším v roce 1808 241 plánovalo rozdělit všechna místa v kostele do pěti tříd, každé třídě přidělit určitou výši platu, od 300 do 1000 rublů, a zavést vyplácení platů od roku 1815 a navrhnout všechny budovy nadstavby duchovních. Mezitím Dvanáctý rok výrazně vyčerpal fond, z něhož projekt poskytoval platy pro duchovenstvo. Pak se v komisi teologických škol objevil nový projekt, vypracovaný archimandritou Philaretem Drozdovem, který měl přidělit platy alespoň duchovním s vynikajícím vzděláním: lékaři 500 rublů, mistři 350, kandidáti 250 242. To se podařilo. V roce 1823 byla vysoce schválena zpráva synodu s předpisy vypracovanými Jeho Eminencí Filaretem Drozdovem o diecézním poručnictví chudých duchovních, tedy starců, vdov a sirotků 243. Posvátný synod přidělil 150 000 rublů do správcovského fondu; byla vyhlášena finanční sbírka. Mezi opatřeními týkajícími se života kléru je třeba ještě uvést, že v roce 1816 byl vydán dekret, aby se při jmenování kněží nedbalo na doporučení světských osob; výjimka byla učiněna pouze pro vojenské velitele 244. V roce 1822 bylo rozhodnuto nevracet občanská práva těm osobám, které se po složení mnišských slibů vzdaly své mnišské hodnosti. Ve sféře vojenského, nebo, jak se nyní říká, vojenského duchovenstva, se upozorňuje na dekret, který stanoví hranici rozvoje izolace tohoto duchovenstva od obecného řádu církevní správy. Od roku 1816 se v oddělení vojenského duchovenstva - hlavním velitelství Jeho císařského Veličenstva a gardy 245, objevil druhý hlavní kněz. Vláda Alexandra I., bohatá na velké události, po sobě zanechala několik majestátních hmotných památek. Ale takový je osud! Stejně jako všechny velké závazky Alexandra I. zůstaly nenaplněny, tak i velkolepé stavby jeho vlády zůstaly nedokončeny. Nádherná Kazaňská katedrála v Petrohradě, na Něvském prospektu, tento nádherný výtvor stavebního génia architekta Andreje Nikiforoviče Voronikhina, jehož první kámen byl položen 27. srpna 1801, se stavěl do roku 1811 a zůstal nedokončený, s kolonádou pouze ze dvou stran obrácenou k Něvskému prospektu, přičemž podle stejného plánu měla být postavena dvě protilehlé a druhé kolonády. 247. Nyní je plocha určená pro poslední kolonádu zastavěna. Pozdější potomstvo zjistilo, že je možné dát symbolický význam a morální krásu takové nedokončené stavbě kazaňské katedrály. Faktem je, že na straně Něvského prospektu naproti katedrále, téměř naproti katedrále, jsou tři heterodoxní kostely: katolická, reformovaná a luterská. A tak se zdá, že Kazaňská katedrála rozšiřuje svou otevřenou náruč ke všem z nich. „Ticho mluví za mnohé“ 248. V roce 1807, 12. října, v den pátého výročí osvobození Moskvy, byla v Moskvě na Vrabčích horách položena velkolepá katedrála Krista Spasitele jako památník vysvobození Ruska z invaze dvaceti národů, podle slibu panovníka daného při zveřejnění manifestu osvobození z 18. prosince 1807. Rusko. Podle projektu architekta Karla Witberga to měla být, dalo by se říci, nevídaná stavba, s kolonádou 300 sáhů, nový div světa, ale nestabilní půda Vrabčích vrchů tuto mohutnost nevydržela, stavba byla pozastavena a v další vládě byla přemístěna na jiné místo a provedena podle jiného odlehlého stavitele a provedena podle jiného plánu. V roce 1819 byla na místě rozebraného předchozího založena monumentální katedrála svatého Izáka v Petrohradě, která nebyla za Alexandra I. dokončena. Kapitola XIV. Smrt císaře Alexandra I Psychologické výsledky k charakteristice Alexandra I. – Smrt v Taganrogu. – Pohled církevních historiků na Alexandra I. a věcný materiál k nápravě zavedeného názoru. – Nástup Mikuláše I. na trůn. Alexander měl těžký úděl, že byl celý život zklamán ve svých nejmilovanějších snech. Nejprve byl rozčarován svými ústavními aspiracemi. Pak se vnitřně zklamal ve svém drahém stvoření - posvátném spojení stvořeném pro mystické světové uctívání Boha Otce a Syna a Ducha svatého; Byl zklamán, i když nadále trval na tom, že jde o dílo Boží, inspirované samotným Vykupitelem, a kdo v něm vidí jen politiku, nerozlišuje mezi svatým dílem a nesvatým a nemá v této věci žádný hlas. Poté byl na naléhavý požadavek církve nucen zrušit svou jednotnou službu duchovních záležitostí a veřejného školství a celkově uzavřít cestu, po níž řídil výchovu lidu, přičemž tuto cestu považoval za jedinou pravou. Konečně se nemohl ubránit přesvědčení, že prováděním selského ctnostného blahobytu, které podnikl prostřednictvím vojenských osad, nedosáhlo jeho cíle. Konečně se zdálo, že ztratil lásku ze strany svých poddaných, na kterou měl právo počítat, ve svých snech, že celý svůj život zasvětí jejich blahu; Poslední rok jeho života byl poznamenán objevem rozsáhlého protivládního spiknutí. To vše ještě více ztěžovalo břemeno vládnutí státu, které už pro něj bylo tíživé, zanechalo na něm známky únavy ze života a nejednou si v posledních dnech svého života stěžoval, že ho tíže koruny strašně tíží, a vyjádřil myšlenku své touhy vzdát se trůnu a odejít po dvaceti pěti letech služby do důchodu a „odpočinout si“. Bolestné břemeno, které leželo na jeho duši, že svou vládou neodůvodnil svůj nástup na trůn po otci, nepřinesl lidem štěstí a blahobyt, nedal pokoj a celou druhou polovinu své vlády strávil cestováním, nejprve po západní Evropě, pak po Rusku, jako by se chtěl bavit a zapomenout. Krátce před svou smrtí, 1. září 1825, se kvůli zdraví své ženy vydal z Petrohradu na jih, do Taganrogu. Zde se na cestách po Krymu nachladil, onemocněl horečkou a po návratu do Taganrogu nemocen zemřel 19. listopadu 1825. Těsně před svou smrtí se celou hodinu zpovídal pozvanému knězi, pak v přítomnosti svých blízkých přijal svaté přijímání, řekl přítomné císařovně, že nikdy předtím nezažil větší klid, pokoj a ticho a zemřel. spánek, opakující modlitby a žalmy se zavřenýma očima. Tělo zesnulého císaře bylo nabalzamováno a převezeno přes Moskvu přes celou délku Ruska do Petrohradu, kde bylo 13. března 1826 pohřbeno ve společné hrobce všeruských císařů v Petropavlovském chrámu. Mezi historiky Alexandrovy doby je zvykem nazývat císaře Alexandra nevyřešenou sfingou, která si s sebou vzala tajemství své osobnosti do hrobu. Tato záhada Alexandrovy osobnosti nepochybně do značné míry závisí na nedorozuměních, která kolem ní nashromáždili jak současníci, tak historikové. Mezi taková nedorozumění by mělo být prominentní místo, když, jako by neuznávali Alexandra jako pravoslavného, ​​říkají, že „pro sebe vyvinul jedinečné vlastní náboženství bez určitého dogmatického přesvědčení, které nepatřilo k žádnému náboženství, blíže protestantské mystice než pravoslaví“. Říkají, že „neměl žádné informace o církevních záležitostech, a proto jim v prvních fázích své vlády dlouho neprojevoval náležitou pozornost a zcela se věnoval naplňování svých milovaných mladických snů o nové struktuře státu, o zavádění zásad legality a svobody do celé jeho struktury a o osvětě svého lidu prostřednictvím zmnožení různých druhů škol“. Je poněkud zvláštní mluvit o špatném náboženském vzdělání nebo lhostejnosti k náboženství císaře, který v mládí, jak sám přiznal, vstal v noci z postele a padl před Bohem na kolena a prosil Ho o odpuštění za své hříchy spáchané v minulých denních hodinách; který strávil všechna léta svého zralého života bolestně vytrvalým hledáním Boha; kteří nazývali lidi, kteří ztratili svou víru, bestiemi; jehož celá vláda se nesla ve znamení „péče o náboženský rozvoj lidu a úspěch duchovního osvícení“ a který v roce 1816 s plným přesvědčením promluvil k moskevské šlechtě: „Viděl jsem mnoho států a různých národů a sám jsem zřejmým svědkem toho, co je lid plný víry a jaký je člověk bez zákona. Důkaz nedostatku religiozity v raných fázích jeho vlády spatřují ve skutečnosti, že Alexandr nevydával nařízení týkající se církve. A kdyby to zveřejnil, pak by byl obviněn z vměšování se do záležitostí církve. Je nejvyšší čas odstranit z jasné a svaté tváře zbožného císaře tento hanebný závoj výčitek za to, že „není pravoslavný“ – hanebné ne pro něj, ale pro jeho hloupé potomstvo. Tak jako se narodil jako věrný syn pravoslavné církve, tak zemřel, aniž by ji zradil, v dokonalé poslušnosti. Jeho poslušnost vůči církvi se rozšířila do té míry, že vychován na myšlenkách široké svobody a tolerance, jednal někdy v rozporu se svým vnitřním přesvědčením, když od něj oficiální představitelé církve, lidé s užšími názory než on, požadovali jednání, která byla v rozporu s jeho přesvědčením. Když se mu ve známém publiku zjevil Archimandrite Fotius, který byl v té době některými kruhy uznáván jako svatý, a začal k němu volat o zničení, pomstě, vyhlazení, zbožný, mírný panovník naslouchal jeho nářkům celé dvě hodiny, neodvážil se odporovat této údajně vybrané církevní nádobě, ale nesouhlasil s ním ve svém srdci nebo v duši, aby s ním v srdci nebo v kissovi nesouhlasil. neurčitá naděje, že modlitba přinese milost a milosrdenství nepřátelství a zkáze, jako hojivý olej do ran. A pak, zjevně v rozporu se svými sympatiemi a přesvědčením, když Fotiovu výzvu podpořil přední člen synodu, metropolita Serafim z Petrohradu, zastavil překlad Bible do ruštiny a odvolal svého přítele, prince Golitsyna, z církevních záležitostí. Ne, byl to náboženský a pravoslavný požehnaný suverén, a jak řekl metropolita Philaret, „nikdo skutečně neospravedlnil církevní titul nejzbožnějšího, který mu byl přidělen“, než on, „koho Prozřetelnost zvolila za univerzálního kazatele zbožnosti“. Moskevský vládce s plným morálním právem zahájil svůj projev nad hrobem Alexandra, když se na cestě do Petrohradu zastavil v Moskvě v Archandělské katedrále, textem z 23. kapitoly 4. knihy králů, verš 25, odkazujícím na zbožného židovského krále Josiáše: „před ním nebyl žádný král jako on, který by se obrátil k naší vlastní a se všemi na Pána2 se všemi svými51. Výtka, že Alexandr, který nemá o církevních záležitostech vůbec žádné informace, se o ně dlouhou dobu nezajímal, nebo byl církvi dokonce zcela cizí, adresoval historik panovníkovi, z jehož vlády, dalo by se říci, se zrodila jak duchovní věda, tak duchovní literatura, zní samozřejmě jen podivně a nevyžaduje vyvracení. V souvislosti s Alexandrem však jsou a byly vzneseny vážnější výtky. Spořiví staří lidé zacházeli s císařem výčitkami a odsuzováním, když viděli, jak ve snech o nejrůznějších ústavách, o neuskutečnitelné svobodě a štěstí lidstva, ve jménu abstraktního společného dobra lidí, mladý idealista v průběhu staletí snadno promrhal bohatství svého rodného hnízda, izolace Finska, království Polska, byla vedena, války nebyly ospravedlněny národními zájmy. A dodnes lze slýchat a nepochybně vždy slýchat výčitky Alexandrovi za nedostatek státního egoismu, za to, že obětoval vlastní státní zájmy pro pomíjivé lidské dobro. Ten pocit je přirozený a lidský! Historik církve však nezačne hodnotit názory a činy císaře Alexandra z hlediska politických či státních zájmů a výhod, počítat, kolik čtverečních mil navíc panovník pro svou říši získal, kolik milionů inkasoval do její pokladny... Již v posledních letech vlády Alexandra I. se začaly čas od času objevovat zločinné plány určité části společnosti, směřující k násilnému provedení ústavních principů, které kdysi sám císař vymyslel, ale pak jím upustil, proti samoděržaví. Když byl Alexander jednou informován o mnoha odhalených spiklencích, po těžké, bolestné myšlence odpověděl: "Nepřísluší mi trestat!" Když 27. listopadu dorazila do Petrohradu zpráva o Alexandrově smrti v Taganrogu, okamžitě se zvedly neklidné živly. Okolnosti byly pro nepokoje mimořádně příznivé. Alexandrovi nezůstali žádné potomky, trůn měl podle zákona přejít na Alexandrova nejstaršího bratra Konstantina, ale Konstantin, který byl guvernérem ve Varšavě, nebyl od přírody schopen vládnout státu, a navíc se po rozvodu s manželkou ve Varšavě oženil s Polkou, hraběnkou Grudzinskou, která získala titul princezny a ztratila svá královská práva pro Łowicz. V důsledku toho Alexandr zařídil, aby se Konstantin vzdal trůnu ve prospěch svého třetího bratra Mikuláše, který byl o sedmnáct let mladší než Konstantin. Konstantin se dobrovolně vzdal trůnu a nikdy se mu ani nesnilo o jeho obsazení, ale Mikuláš o tom nic nevěděl a tento akt ve formě manifestu z 16. srpna 1823 byl utajován: originál v Moskvě, v katedrále Nanebevzetí Panny Marie, kopie na synodě a v Senátu pod pečetěmi. Věděli o tom jen tři loajální poddaní: moskevský arcibiskup Filaret, princ Golitsyn a Arakčejev. Z nějakého důvodu Alexander držel tento čin v hlubokém tajemství. Jeden historik tvrdí, že Alexandr neoznámil Konstantinovu abdikaci, protože měl v úmyslu spolu s oznámením Konstantinovy ​​abdikace složit břemeno koruny a přenést trůn na Mikuláše 252. Ať je to jak chce, když mu Alexandr Golitsyn před odjezdem do Taganrogu poradil, aby prozradil tajemství činu, v případě jakékoli možnosti na dlouhé cestě s tím Alexander nesouhlasil a po krátkém tichu ukázal rukou k nebi: „spoléhejme se v tom na Boha – on zařídí všechno lépe než my, slabí smrtelníci“. Když do Petrohradu přišla zpráva o smrti panovníka, všichni, včetně samotného Mikuláše, přísahali Konstantinovi věrnost. Když se o tom dozvěděl, kategoricky potvrdil své předchozí zřeknutí se, ale protože vzdálenost mezi Petrohradem a Varšavou nebyla blízká a nebyly tu ještě železnice a telegrafy, více než dva týdny nejisté situace stačily na to, aby nepokoje přerostly v otevřenou vzpouru, kdy spiklenci nepomýšleli na to, aby se objevili na náměstí zimního paláce se svými požadavky, vzal Nicholas na den 14. prosince. Protože spiklenců byla obecně zanedbatelná hrstka a celé jejich spiknutí bylo plodem vynálezu hlav useknutých lidem s jejich nejdražšími tradicemi, kterými žijí a jsou šťastní, byla povstání během několika hodin zpacifikována a večer 14. prosince 1825 se na trůnu Ruské říše objevila mocná postava císaře Mikuláše I. Katedrála svatého Izáka v Petrohradě Část 2. Nikolajevův čas Kapitola I. Císař Mikuláš I Dětství a výchova Mikuláše I. – Dojmy z mládí. - Charakter panovníka za jeho vlády. – Vliv na církevní život. Jako dítě měl Nikolaj velký vliv na svou chůvu, Skotku Lyon, ženu odvážného, ​​pevného a ušlechtilého charakteru. Nikolaj na ni vždy s vděčností vzpomínal a nazval ji lvicí. Ale od svých sedmi let se Nikolaj dostal do nešikovných rukou učitele, generála, a když si později vzpomněl na dobu svých studií a svého učitele, Nikolaj řekl: „Bůh je jeho soudcem za špatné vzdělání, které mi a mému bratru Michailovi poskytl tento odporný muž. Při lekcích od neschopných učitelů velkovévodové většinou podřimovali, kreslili, obecně dělali nesouvisející věci a „na zkoušku se něco naučili nudným způsobem bez užitku a přínosu do budoucna“. Učitel zákona se nijak nelišil od svých soudruhů. Císař Nicholas později v roce 1847 při vzpomínce na své dětství řekl: „Pokud jde o náboženství, moje děti na tom byly lépe než my, kteří jsme se učili být pokřtěni pouze v určitou dobu mše a recitovat různé modlitby zpaměti, aniž bychom se starali o to, co se děje v našich duších. V raném mládí po Dvanáctém ročníku se na cestách seznámil s Evropou. Později jezdil (rád jezdil rychle) po celém Rusku. A všude po sobě zanechal nezapomenutelné dojmy. Postava i adresa dýchaly královskou mocí. Kdo ho jednou viděl, nemohl na něj zapomenout. Všichni ho znali a v zahraničí ho nejednou, aniž by vůbec přemýšleli o jeho účelu, nazývali „skutečným králem“. „Naprosto oddaný smyslu pro svou povinnost“, „příliš přísný vůči sobě i vůči druhým“, v petrohradské inteligenci, plné romantismu Alexandrovského století, podle současníků „nepřitahoval srdce k sobě“ a „nebyl vůbec milován“: pro ně byl příliš nekomunikativní, chladný, příliš přísný a přísný, bez laskavého, přísného, ​​​​požadovaného od každého přátelského úsměvu a úklony. V každém případě „nikdo nevěděl, nikdo nepřemýšlel o jeho účelu“. A císař Mikuláš I. zůstal stejně přísný a poněkud přísný jako předtím, byl vždy přímočarý, netoleroval intriky, nejednoznačnost, kompromisy, poloviční opatření, čekání, sentimentalitu, byl skutečným rytířem povinností a služeb, miloval harmonii, uniformitu, pořádek. Zcela jednoznačný v celém svém líčení vyžadoval stejnou naprostou jednoznačnost od ostatních. Samotné principy dostaly větší definici. Petrovo heslo „za víru, cara a vlast“ bylo pochopeno a dostalo výraz v nové podobě: „Pravoslaví, autokracie, národnost“. Nikolaj si nebyl vědom pochybností, které vždy hlodají duši lidstva. Odvážně se vypořádal s rebely na Senátním náměstí 14. prosince 1825, rytířsky rozdrtil Turecko v roce 1828, dvakrát zpacifikoval polské povstání - jednou v Rusku, podruhé i v zahraničí, v Rakousku, dobyl Kavkaz, postavil pevnosti, dálnice, mosty, kasárna, ústavy, penziony, různé vládní budovy, jejich velkolepé hradby, dokonce velké paláce mimořádného typu, paláce Nikolaev, a jednoduchost vzhledu. První úplná sbírka zákonů říše a první vydání jejich zákoníku patřily k jeho vládě. Jeho jméno si jako motto mohl zvolit každý řád. Když mu osud na sklonku života seslal zkoušku a nedokázal si poradit s koalicí západoevropských mocností, která zaútočila na Rusko u Černého moře u Sevastopolu, nepřežil to, šel spát a o dva týdny později tento neúnavný suverénní rytíř spáchal sebevraždu. Panovník zemřel na chřipku, při plném vědomí, poté, co se přiznal a přijal přijímání a rozloučil se se svou vznešenou rodinou. Ve své závěti napsal: "Byl jsem mužem se všemi slabostmi, kterým lidé podléhají; Snažil jsem se zlepšit v tom, co jsem věděl, že je na mně špatné; V některých případech jsem byl úspěšný, v jiných ne. Upřímně tě prosím, abys mi odpustil. Umírám s vděčným srdcem za všechno dobro, kterým mě Bůh rád odměnil v tomto pomíjivém světě, s horoucí láskou k naší slavné pravdě, které jsem sloužil ve svém nejslavnějším Rusku, lituji, že jsem tomu sloužil ve svém nejslavnějším Rusku. nemohl produkovat dobro, po kterém jsem toužil." Vyjádřil přání svému synovi a dědici „ustavit Rusko na pevném základě bázně Boží“. Mikuláš I., žijící pod řevem evropských revolucí, poté, co nastoupil na trůn během vypuknutí povstání, byl prodchnut přesvědčením, že z vůle Boží byl povolán, aby se stal vůdcem monarchického hnutí proti hrozící revoluci. Toto přesvědčení se stalo dominantním motivem jeho myšlenek a vedením v jeho činech. S nástupem Mikuláše I. skončí kosmopolitismus, který vládl za Alexandrovy doby. Život státu se ubíral jinou cestou, začala nová éra. Postava panovníka, která dala barvu třicetiletému období „mikulášské doby“, se projevila velmi znatelným vlivem na církevní život. A zde se z bezprostředních úkolů stala povinnost, uniformita a řád, charakteristickým rysem činnosti byla neodolatelná energie, která se neptala na touhy nebo nálady jiných lidí. Jednou, v roce 1847, císař Nicholas I. velmi příznačně řekl kadetům, kteří promovali jako důstojníky: „služte tak, jak sloužili vaši předkové, lezte, kam vám řeknou, a lezte tak, aby po vás ostatní lezli! Zvláštní horlivost panovníka pro církevní záležitosti byla způsobena jeho zbožností: přísně dodržoval církevní předpisy, nezačal jediný důležitý úkol bez modlitby a požehnání, nevynechal pokud možno jedinou bohoslužbu, sundal si čepici, když zazvonil kostelní zvon, a soustředěně se křižoval; "Často byl viděn, jak se vroucně modlí sám, v tiché temnotě." Stejně jako Alexandr I. znal nehezké stránky našeho tehdejšího společenského a státního života, krádeže, pomluvy, žádostivost, a stejně jako Alexandr byl plný snů o nastolení pravdy, spravedlnosti, poctivosti, spokojenosti: jen při realizaci svého snu 253 šel jinou cestou. Z různých aspektů církevního života se vliv nového císaře nejvíce dotkl: šíření pravoslaví, duchovní výchovy a života kléru. Kapitola II. Šíření pravoslaví mezi cizinci Dílo misijní práce za vlády Mikuláše I. – Nové misie mezi cizinci. – Studium cizích jazyků duchovními. – Pokyny pro misionáře. - Benefity pro novokřtěnce. – Misionářské postavy: Archimandrita Veniamin Smirnov, Archimandrita Makarij Glukharev, Eminence Nil Isakovich, arcikněz John Veniaminov. – Misionářské úspěchy na Kavkaze. – Benefity pro novokřtěné Židy. - Záležitosti zahraničních misí. V misijní práci se vláda Mikuláše I. vyznačuje zvýšenou energií, jasností vidění a zvýšenými výhodami od státu. Z obecných nařízení nejvyšších autorit na toto téma stojí za pozornost následující. V roce 1828, když bylo odhaleno masové odpadnutí cizinců od pravoslavné církve, nejvyšší schválená rezoluce Posvátného synodu rozhodla, že „v těch částech státu, kde žijí lidé, kteří nepoznali křesťanství nebo kteří konvertovali, ale nejsou dostatečně usazeni ve správné víře, by měli být ustaveni zvláštní misionáři“. Poté se začaly objevovat zvláštní misie: v roce 1830 v kazaňské diecézi, poté v dalších diecézích podél Volhy: ve Vjatce, Permu, Samaře, Orenburgu; na Sibiři: v roce 1830 Altaj, v roce 1832 Obdorsk, v roce 1838 Burjat, v roce 1844 Kondinskaya - za kázání mezi Kondinskými Ostyaky, v roce 1850 - Turukhanskaya v diecézi Jenisej. A v letech 1829 a 1830 synod upozornil na to, že je důležité, aby nově pokřtěným cizincům byli jmenováni kněží znalí místního jazyka a pouze, přísně vzato, by bylo možné, aby pastoři učili a utvrzovali jejich stádo v křesťanské víře a životě. V důsledku toho byla v mnoha seminářích zavedena výuka cizích jazyků a následně v roce 1854 bylo na Kazaňské akademii zřízeno dokonce speciální protimuslimské oddělení, nezbytné pro potřeby kazaňského regionu. Mezi semináři, kde se vyučovaly cizí jazyky, jsou známy: Kazaň, Nižnij Novgorod, Vjatka, Penza, Perm, Orenburg, Vologda, Don, Samara, Saratov, Simbirsk, Ufa, Tambov, Astrachaň, Kavkaz. Vedení misionářů a kněží cizích farností nejednou poskytlo pokyny definující jejich odpovědnosti a způsob jednání. Největší pozornost si zaslouží instrukce vypracovaná kazaňským arcibiskupem Filaretem Amfitheatrovem, pozdějším metropolitou kyjevským a schválená Svatým synodem v letech 1829–1830. V roce 1830 slíbila vláda z iniciativy saratovského guvernéra Kalmykům, když konvertovali ke křesťanství, různé výhody: osvobození od daní a cel na deset let, přidělení půdy, třicet dessiatinů na rodinu, peněžní dávky – padesát rublů pro rodiny a dvacet pět pro svobodné rodiny 254 . Pro pokřtěné kalmycké děti byla v roce 1838 v Caricyn zřízena škola a v roce 1853 byl zřízen táborový kostel pro kočovné astrachanské Kalmyky. Bohoslužby v kalmyckém jazyce se konají od roku 1848. Překlady posvátných knih do tatarského jazyka se provádějí na Kazaňské akademii od roku 1847 nejvyšším z podnětu synoda, vydaného v roce 1847. jmenovat tři misionářské kněze do zabajkalských farností v Irkutské diecézi, aby se výhradně zabývali kázáním slova Božího místním cizincům. Platy misionářů byly stanoveny na 300 a 400 rublů 255. Vláda Mikuláše I. měla na misionářském poli štěstí v tom, že z ní vzniklo několik pozoruhodných osobností na misionářském poli, které zanechaly trvalou vzpomínku. Byli to: Archimandrité Veniamin Smirnov a Makariy Glukharev, Eminence Nil Isakovich, Arcipriest John Veniaminov. Archimandrite Veniamin působil na severu evropského Ruska mezi Samojedy. Narodil se v Archangelsku a první roky sloužil v archangelském semináři, kde byl prefektem; panování Misie zahájila svou činnost na konci roku 1825. Archimandrita s několika duchovními a světskými osobami cestoval tundrou, hledal samojedské nomády, drtil a pálil modly, všude vztyčoval kříž a kázal v ruštině a samojedu. Podařilo se mu najít hlavní idol Samojedů na ostrově Vaygach, obklopený dalšími čtyřmi sty idoly, a všechny je zničil. Hlavním cílem mise bylo město Mezen. Archimandrita Benjamin přeložil do samojedštiny evangelium, Skutky apoštolů, koncilní listy a první tři dopisy svatého apoštola Pavla, katechismus, některé modlitby a pravidla a sestavil gramatiku a slovník samojedského jazyka. Do roku 1830 bylo konvertováno přes 3 300 samojedů. Byly pro ně zřízeny tři farnosti s údržbou z pokladny 21½ tisíce rublů. Poté byl úkol samostatné misie považován za splněný a misie byla v témže roce 1830 zrušena. Další misijní činnost je ponechána farnímu duchovenstvu. Archimandrite Veniamin zemřel v roce 1848 na odpočinku v Glukhovském klášteře Černigovské diecéze. Současníci o něm mluvili jako o muži vysoké mírnosti a zbožnosti. Je pozoruhodné, že misionáři si stěžovali na odpor ruských osadníků, kteří se báli, že při konverzi ke křesťanství ztratí svou nekontrolovanou nadvládu nad temnými Samojedy, načež se přirozeně dostali pod dohled a ochranu duchovní autority 256. Archimandrita Makarij Glucharev byl synem vjazemského kněze, vzdělání získal ve smolenském semináři a na Petrohradské teologické akademii, kterou absolvoval v roce 1817, začal sloužit jako učitel v jekatěrinoslavském semináři, zde se v roce 1818 stal mnichem, byl nějakou dobu jmenován inspektorem rektorského semináře v roce 1821, v r. později opustil bohosloveckou školní službu a odešel do Kyjevsko-pečerské lávry a v roce 1825 se přestěhoval do Glinské poustevny v Kurské diecézi. Arcibiskup Jevgenij Kazancev, jmenovaný do Tobolska v roce 1825, po příjezdu do diecéze zjistil, že mnoho pokřtěných cizinců nemělo ponětí o křesťanské víře, velmi zřídka navštěvovali kostely, modlili se doma k modlám, mnozí ani neznali jméno Ježíše Krista a nevěděli, jak na sobě znázornit znamení kříže. Kromě toho bylo v diecézi stále mnoho nepokřtěných cizinců. Horlivý arcipastýř 257 uvažoval o tom, že by opustil kazatelnu a vydal se jako misionář k těm, kdo neznají pravého Boha, ale pak se rozhodl, že na kazatelně může dělat užitečnější věci. Na jeho žádost Svatý synod zřídil v tobolské diecézi dvě misie: na severu - Obdorsk a na jihu - Altaj. Protože v tobolské diecézi nebyli žádní vhodní mniši pro misijní práci, biskup apeloval na kláštery evropského Ruska. Odpověděli na výzvu: z Glinské poustevny Archimandrite Macarius v roce 1829 az kláštera Borovsk Pafnutievsky, Hieromonk Macarius v roce 1831. Ten se stal vedoucím obdorské mise, která byla otevřena v roce 1832. Mise fungovala mezi Samojedy, Ostyryany, Macarius, Hieromonk Macarius a Zus. absolvent semináře Luka Voevodského, který uměl jazyk Ostyak, novic a tlumočník. Za dva roky se jí podařilo obrátit na křesťanství 17 lidí a poté členové misie, unavení téměř neplodnou dřinou, požádali o propuštění ze svých povinností. V roce 1833 byla misie zrušena a o tři roky později byl Luka Voevodsky jmenován knězem v Obdorsku pro misijní účely. Brzy převedl až dvacet cizinců k pravoslaví, začal překládat liturgické knihy a modlitby do oštiackého jazyka, přeložil Vyznání víry, Desatero, Otčenáš, jedno evangelium a sestavil oštíkovskou abecedu a slovník. To vše však zůstává v rukopise. V roce 1854 byla na žádost tobolského arcibiskupa Evlampyho Pjatnického obnovena obdorská mise. Altajská mise, otevřená v roce 1830, vedená Archimandrite Macariem, měla zcela jiný osud. První kroky byly také těžké. Makarij měl nejprve dva zaměstnance ze studentů tobolského semináře, ale brzy zůstal sám. Pak se však přidali noví: Landyshev, jeho bratr Akaki, následovaný dalšími. Jako oblast pro misijní činnost byly vybrány okresy Bijsk a Kuzněck, které byly tehdy součástí tobolské diecéze, ale brzy, v roce 1835, byly převedeny do okresu Tomsk. Žilo zde až čtyřicet tisíc Kalmyků, Kyrgyzů, kočovných Tatarů a Teleutů. Misie se svým putujícím kostelem se stěhovala z místa na místo a šířila křesťanství. Macarius brzy přeložil modlitbu Páně, 10 přikázání, evangelia Matouše a Jana, krátkou posvátnou historii, zpovědní obřad, obřad křtu a několik žalmů do altajského dialektu tatarského jazyka. Na rozdíl od mnoha jiných tato misie nespěchala s křtem cizinců, ale nejprve se je snažila naučit a utvrdit ve víře, vytrhnout je z podmínek jejich dřívějšího divokého života a převést je do usedlého života, organizovala školy, vedla rozhovory, pomáhala s organizací domácnosti, dokonce otevřela nemocnici – jedním slovem nosili křesťanskou kulturu s pravoslavnou vírou. U příležitosti hladomoru na Altaji odcestoval Archimandrite Macarius v roce 1839 do Moskvy a Petrohradu a po návratu v roce 1840 založil komunitu žen s cílem šířit skrze ni nejen víru, ale i ruskou kulturu. Francouzka Sophia de Valmont, dcera důstojníka zabitého v bitvě u Borodina, která se vzdělávala ve Smolném institutu, se dostala do popředí komunity, kterou vzal Macarius z Moskvy, oznámila nově obrácené ženy a společně je učila o hospodaření a všech domácích pracích, ošetřovala je, vedla rozhovory a četla. Sám Macarius vedl obchod s extrémním nasazením, neměl žádné finanční prostředky a na misi věnoval i plat svého pána. Ve věku 13 let obrátila misie ke Kristu asi 650 lidí. Bylo to malé zrnko, ale slibovalo dobré ovoce. V roce 1844 Archimandrite Macarius kvůli špatnému zdraví opustil misi a přijal opata bolkhovského kláštera. Tento slavný vychovatel zde zemřel 18. května 1847 se slovy: „světlo Kristovo osvěcuje každého“ 258. Misijní činnost pravého reverenda Neila Isakoviče 259 spadá do Irkutské diecéze. Eminence získala Irkutský stolec v roce 1838. Půda pro misijní činnost zde byla již připravena. Od roku 1821 fungovala zabajkalská mise vedená knězem Alexandrem Bobrovnikovem, který sestavil mongolskou gramatiku, i když kvůli nedostatku financí měla malý úspěch. V roce 1883, jak již bylo zmíněno, byla zřízena tři místa zvláštních misionářů pro cizince Irkutské diecéze. V roce 1834 byl nalezen kněz znalý mongolsko-burjatského jazyka a přidělen jako misionář. Klášter Chikoi také vznikl pro misijní účely na hranicích Číny pod vedením Hieromonka Varlaama. V roce 1844 požádal biskup Nil o zřízení dvou táborových misijních sborů pro jakutskou oblast. Každé církvi byli přiděleni dva misionáři kněží a dva duchovní. V roce 1848 byl pro Čukčy v zemi Čukotka postaven misijní kostel s pohyblivým antimensionem. V Transbaikalii byla misie a kázalo se na jiných místech diecéze. V roce 1851 zřídil biskup pro misijní účely poustevnu Nilo-Stolbensky na mongolských hranicích na úpatí hřebene Sayan. Sám studoval mongolsko-burjatský jazyk a s pomocí burjatského arcikněze Nikolaje Dorzeva se zabýval překlady a redigováním překladů jiných. To vše přispělo k tomu, že případy křtu byly časté: za 15 let vlády Nejctihodnějšího Nilu bylo pokřtěno až 20 000 Burjatů. Pozornost byla věnována povzbuzování nejvlivnějších cizinců ke křtu. V roce 1853 se biskup přestěhoval do Jaroslavle, ale pokračoval v práci na svém oblíbeném úkolu překládat posvátné a liturgické knihy do mongolsko-burjatského jazyka. V roce 1854 byly již vytištěny překlady liturgie, nešpor, matin, obřadů křtu, přijímání, zpovědi, zasnoubení, svatby a žehnání vody, litografována služební kniha a nejdůležitější části breviáře, připraveny překlady knihy hodin, velikonoční bohoslužby a částečně i evangelia. Innocent, metropolita Moskvy a Kolomny Arcikněz John Veniaminov, mnich Innocent 260, byl synem šestinedělí irkutské diecéze Eusebia Popova, vzdělání získal v irkutském semináři, kde dostal příjmení Veniaminov, na památku irkutského biskupa Veniamina, který v té době zemřel, a po absolvování kněze na ostrově Irkutska byl knězem v semináři na ostrově Irku. od roku 1824 a Sitkha od roku 1884. Na Unalasce postavil kostel a školu. Na tomto ostrově žili cizinci, kteří mluvili aleutsko-lisevským dialektem. Otec John studoval tento dialekt, sestavil knihu ABC, gramatiku a položil základ překladům. Koloshi žili na Sithu. A jejich jazyk studoval horlivý misionář. Otec John učil cizince v křesťanské víře a zároveň jim vštěpoval základy kultury: učil je gramotnosti, dovednostem a očkování proti neštovicím. V roce 1839 podnikl cestu do Petrohradu, aby pracoval na zlepšení misijní práce, zde osobně podával zprávy o svých záležitostech synodě; publikoval několik článků o sibiřských cizincích v novinách a časopisech, stejně jako slavnou brožuru „Ukazující cestu do království nebeského“, vzbudil vzácnou univerzální pozornost a získal arcikněze; odcestoval do Moskvy a setkal se s metropolitou Philaretem, který o něm řekl, že je v něm „něco apoštolského“. Mezitím jeho žena zemřela v Irkutsku. Když se o tom zpráva dostala do Moskvy, metropolita Philaret začal přesvědčovat otce Veniaminova, aby přijal mnišství. Po dlouhém přemýšlení otec John uposlechl tato přesvědčení a byl 29. listopadu 1840 v Petrohradě v kostele Nejsvětější Trojice Metochion tonsurován samotným Philaretem pod jménem Innocent. 30. listopadu, v den, kdy panovník schválil synodní zprávu o Innocentově projektu obnovy kamčatské diecéze, byl Innocent povýšen na archimandritu, 1. prosince byl představen panovníkovi a téhož dne byl jmenován biskupem nově objevené kamčatské diecéze. Jeho mysl je vysoce administrativní, neustále posílal z Kamčatky na synodní projekty o lepší organizaci misijních a církevních záležitostí vůbec v rozsáhlém regionu, jehož byl arcipastýřem a který skvěle studoval, a i když pomalu a s obtížemi dosáhl cíle. Oddělení bylo ve městě Novoarkhangelsk na ostrově Sitkha. Biskup se stal panovačným vůdcem misií, které sám vytvořil, a rozšířil dílo misionářské práce. V roce 1844 byly otevřeny nové mise: Nushegak, Kenai a v roce 1845 Kvikhpak. Za Mikuláše I. byl Kavkaz zaplaven vlnou muridismu, náboženské doktríny hlásané mullou Muhammadem a vyžadující od svých stoupenců kazavat, tedy svatou válku proti „nevěřícím“ – křesťanům, bezpodmínečnou poslušnost imámovi – nejvyššímu duchovnímu a úplné zřeknutí se všeho pozemského. Fanatické vzpurné nepokoje kavkazských horalů, které začaly za Alexandra I., pokračovaly po celou dobu vlády Mikuláše I. a Kavkaz se na dlouhou dobu stal místem, kam si ruští vojáci chodili brousit bajonety a šavle. Navzdory tomu však za vlády Mikuláše I. dokázala osetská komise od roku 1886 napočítat až 20 000 horalů přeměněných na pravoslaví. Pro nově obrácené Židy za vlády Mikuláše I. bylo nejvyšším schválením ministerského výboru v roce 1842 stanoveno vydávat peněžité dávky, od 15 do 80 rublů na hlavu, mělo je uvolnit z předchozího platu s přidělením nových občanských práv; zároveň bylo stanoveno, že když je pokřtěn otec rodiny, musí být pokřtěny i děti mužského pohlaví do sedmi let věku, a když je pokřtěna matka, mají být pokřtěny děti mladší sedmi let 261. Od roku 1847 se mělo nově pokřtěným židovským vojákům dávat jako odměna 7 rublů 15 kopejek křesťanské společnosti 2823. Činnost našich zahraničních misí byla poznamenána anexí pěti set Mandžuů v roce 1888 263 . Kapitola III. Znovusjednocení uniatů Unie v západním Rusku. – Joseph Semashko. – Přípravná opatření ke znovusjednocení uniatů. - Akt znovusjednocení. – Přijetí uniatů pravoslavnou církví. – Organizace bývalých uniatských diecézí. – Vlna znovusjednocení v oblasti Kholm. – D.N. Bludov. – Reverend Joseph Semashko. – Znovusjednocení protestantů v oblasti Baltského moře a římských katolíků. V roce 1839 došlo ke znovusjednocení západoruských uniatů. Unie v západním Rusku byla stejně náboženským fenoménem jako politickým fenoménem. Od doby, kdy litevsko-polský stát dobyl domorodé ruské regiony na západním okraji, se latinsko-polská vláda neustále snažila do nich vštípit latinismus, nejen ad maiorem Dei gloriam, ale také s cílem zničit nebo podkopat nejsilnější nit spojující zabrané oblasti s velkým Ruskem. Unie byla pouze přechodnou fází k římskokatolictví, která byla postupně redukována postupným vyhlazováním východního obřadu v Unii a zavedením latinského. Po ztrátě víry vždy následuje ztráta národnosti. Vnucování latinismu se odehrálo s násilím, často s pomocí zbavení pravoslavných vyznavačů občanských práv. Když byly za Kateřiny II. západní ruské regiony vráceny Rusku, okamžitě začala nekontrolovatelná touha lidu po znovusjednocení s pravoslavím. Horká vlna znovusjednocení však brzy vychladla díky silnému odporu, který částečně rozvinula dosti zakořeněná tradice a hlavně velmi významné místní síly latinismu, které plně využily toho, že Kateřinina vláda, spíše kosmopolitní než národně-náboženská, si v této věci po prvních hodinách protekce okamžitě úplně umyla ruce a nechala obě strany, aby mezi sebou tvrdě bojovaly proti duchovnímu popudu lidu: Latinismus, a to vše pod ruskou mocí, ale zároveň pod těžkým břemenem ekonomických podmínek poddanství mezi latinskými statkáři. Vlády Pavla a Alexandra I. trpěly vlivem jezuitů a tito posledně jmenovaní byli navíc stejně jako Kateřiny nejkosmopolitnější. Ale již za vlády Alexandra I. mezi uniatskou církví, příliš potlačovanou latinismem a polonismem, začala touha po osvobození od těžkého útlaku a po sblížení s východní církví. Tato touha byla vyjádřena v boji bílého uniatského duchovenstva, inspirovaného slovanskou ideou, s uniatským baziliánským řádem, oddaným papežství. Zatím se však pouze připravovala půda a o znovusjednocení s pravoslavím se přímo nemluvilo. Když se s nástupem na trůn Mikuláše I. stala politika národní, muselo se postavení uniatů v západním Rusku nevyhnutelně změnit. „Organický statut“ z roku 1882, vydaný po pacifikaci polského povstání v letech 1830–1831, zničil samosprávu Polska a jeho izolaci od říše. To zasadilo polonismu rozhodující ránu. A spolu s polonismem jako jeho plodem ztratila i unie půdu pod nohama. Duší, nebo, jak to sám uvedl v dodatku k vůli, nástrojem díla znovusjednocení, byl pravý reverend Joseph Semashko. Semashko byl syn majitele padesáti akrů půdy v Kyjevské gubernii, který pocházel z kléru a později byl uniatským knězem, narodil se v roce 1798, v prvních letech sdílel osud selských dětí, zabýval se pastevectvím, vzdělání získal na gymnáziu Němirovského a jako všichni uniati na římskokatolické univerzitě hlavního semináře ve Vilně. Jak doma, pod vedením pravoslavného šestinedělí Bochkovského, tak ve škole byl vychováván pod blahodárným vlivem slovanské myšlenky, nepřátelské Římu. Jako dítě navštěvoval Semashko pravoslavný kostel, četl a zpíval ve sboru s Bochkovským. Po absolvování kursu, v roce 1820, byl záhy jmenován katedrálním kazatelem v Lucku, členem lucké konzistoře a profesorem teologie na místním semináři, v roce 1821 byl vysvěcen, svobodný, na kněze, v roce 1822 přijal protopresbyteriu a byl jmenován do Petrohradu jako katolický asesor římského a Univerzitského oddělení římskokatolického oddělení Lutsk. se stal centrem vlády uniatské církve. V roce 1823 byl povýšen na kanovníka a v roce 1825 na preláta. Jeho duše, jak sám přiznal, byla oddána východnímu vyznání a Rusku, byl zatížen spojením s Římem a povinným polonismem a uvažoval o osobním sjednocení s pravoslavím. V roce 1827 se sblížil s ředitelem odboru duchovních záležitostí zahraničních konfesí Grigorijem Ivanovičem Kartaševským a pod jeho vlivem předložil vládě zprávu o tíživé situaci uniatské církve, pohlcené latinismem, a plán na osvobození uniatů od latinského útlaku pro jejich opětovné sjednocení s pravoslavím. Císař byl s projektem nakloněn a napsal o Semashkově poznámce hlavnímu správci záležitostí zahraničních konfesí Šiškovovi, který mu ji předložil: „Se zvláštním potěšením jsem si přečetl poznámku, kterou jste mi poslali. Sdílím zcela tento způsob myšlení a raduji se, že jsem náhodou našel v uniatské církvi člověka, který nám může pomoci v práci, kterou mohu s vámi neustále pomáhat, sdělit mu ovoce. Jsem velmi rád, že jsem ho poznal." Semashko brzy viděl začátek svého projektu. Vše bylo založeno na přísné postupnosti. V roce 1828 byla uniatská katedra oddělena od římskokatolické teologické vysoké školy na zvláštní řecko-uniatskou teologickou vysokou školu; byla přijata opatření, aby uniatové neskončili ve studiu u latinů, které se dříve praktikovalo téměř vždy, a za tímto účelem byl vedle již běloruského v Polotsku založen nový uniatský teologický seminář ve městě Žirovitsy po vzoru pravoslavných seminářů. Proces návratu z klášterů uniatského baziliánského řádu, zasvěcených latinismu, k těm více oddaným Rusku a latinismu cizím pro bílé duchovenstvo, těch statků, které byly kdysi darovány ve prospěch církví, ale pak se jich zmocnili baziliáni. Po polském povstání v letech 1830–1831, z velké části podporované kněžími a baziliány, byla zasazena silná rána hlavní síle latinismu v unii – řádu baziliánů, jehož téměř polovina klášterů však nebyla okamžitě, ale postupně buď uzavřena, nebo převedena k pravoslavným za účast na povstání. V této době, v říjnu 1831, byla mezi pravoslavné kláštery přenesena slavná Počajevská lávra s ostatky svatého Jóba a zázračnou ikonou Matky Boží. Oddělení unie od římského katolicismu bylo prováděno vytrvale. Římští katolíci byli vystěhováni z přeživších baziliánských klášterů, kde už byli zvyklí žít doma. Uniatští kněží mají zakázáno být vikáři v římskokatolických kostelech. Uniatům je zakázáno bydlet v římskokatolických klášterech. Na biskupská oddělení pravoslavných západních diecézí byli jmenováni arcipastoři uznávaní jako vynikající svými schopnostmi, do kněžských míst v západních diecézích byli povoláni seminaristé ryze ruského vzdělání a nejlepší studenti západních seminářů byli posíláni na vyšší vzdělání do akademií v Petrohradě a Moskvě. Byla uzavřena lutská uniatská diecéze, poté brestská, po níž zůstaly pouze dvě uniatské diecéze – litevská a běloruská. V roce 1833 byla obnovena starověká polotská pravoslavná diecéze. Civilní úřady, vědomy si nejvyšší vůle, všemožně přispěly k příčině znovusjednocení. Pod vlivem všech těchto opatření zahájil horlivý polotský biskup Smaragd Kryzhanovskij částečné znovusjednocení jednotlivých farností a jednotlivců ve své diecézi. Ale hlavní vůdce znovusjednocení, Semashko, se proti tomu bouřil a tvrdil, že když se ti, kdo nejvíce inklinují k pravoslaví, jednotlivě po částech znovu sjednotí, pak bude společná věc zbavena nejspolehlivějšího prvku a váhaví a bázliví, až přijde čas všeobecného sjednocení, kteří před sebou nevidí masový příklad, začnou trvat, nebo se neodváží udělat první krok. Císař s tímto argumentem souhlasil. Mezitím se od roku 1834 postupně obnovoval východoruský obřad: místo uniatských byly zavedeny bohoslužebné knihy moskevského tisku, v uniatských kostelech byly restaurovány ikonostasy, které z nich zmizely, bylo zavedeno církevní náčiní a oděvy pravoslavného ruského obřadu, které vytlačily latinské, dokonce i někteří pravoslavní kněží směli sloužit v uniatských kostelech. Církevní dokumenty musí být uchovávány v ruštině. To vše postupně, a proto pro současný život málo postřehnutelné, unii vzdalovalo latinismu a Polsku a přibližovalo ji pravoslaví a Rusku. V roce 1829 byl Semashko v Petrohradě vysvěcen na biskupa Mstislava, vikáře polotské arcidiecéze, a panovník mu udělil pravoslavné biskupské roucha; v roce 1883 získal samostatné litevské oddělení. V roce 1835, kdy se zdálo, že uniatové jsou již dostatečně připraveni na sjednocení a pouze pravoslavní ještě nejsou připraveni na jejich přijetí, zřídil podle myšlenek moskevského metropolity Filareta v Petrohradě zvláštní tajný výbor pro uniatské záležitosti, aby „dohodoval pravidla týkající se vzájemných vztahů řecko-ruských a řecko-uniatských církví s nejúspěšnějšími uniatskými církvemi“ a připravoval zvláštní opatření pro úspěšný pokrok i nejunitějších církví. oddělení Metropolitan Philaret, biskupovi Josephu Semashkovi, hlavnímu prokurátorovi Posvátného synodu Něčajevovi a ministru vnitra Bludovovi k předběžné diskusi a dohodě o nejdůležitějších opatřeních. V roce 1835 bylo uniatským dětem povoleno vstoupit do ortodoxních teologických škol; nejvyšším dekretem z 19. prosince 1835 byly všechny uniatské školy podřízeny pravomoci komise teologických škol a členy komise byli jmenováni uniatský metropolita Josaphat Bulgak a biskup Joseph Semashko; od roku 1837 bylo řízení záležitostí uniatské církve převedeno z ministerstva vnitra na hlavního prokurátora synodu. Jeho Milost Josef opakovaně jezdil na inspekci obou uniatských diecézí a osobně významně připravoval věc znovusjednocení. Stručně řečeno, příčina znovusjednocení se posunula kupředu rozhodnými kroky. Nepodporovaná, ale ani zakázána jednotlivá shledání tu a tam vydláždila cestu k obecnému shledání. Od roku 1833 do roku 1837 bylo znovu sjednoceno až 150 000 uniatů, všichni ostatní již byli také připraveni. Když v roce 1838 zemřeli uniatský metropolita Josaphat Bulgak a pinský biskup Josaphat Žarskij, kteří se znovusjednocením nesympatizovali, přešla uniatská církevní moc do rukou tří zbývajících uniatských biskupů – osob, které se znovusjednocením sympatizovaly. Guvernérem polotské diecéze byl biskup Vasilij Lužinskij z Orše, 264 který zde dříve působil jako vikář. V litevské diecézi byl vikářem aktivní zastánce znovusjednocení, reverend Anton Zubko. Litevský biskup Semashko byl jmenován předsedou řecko-uniatského kolegia. Pro větší úspěch věci bylo před rozhodujícím okamžikem rozhodnuto odstranit z řad duchovenstva všech několik nespolehlivých elementů: duchovní, kteří nesympatizovali se znovusjednocením a podněcovali ostatní proti němu, byli vystěhováni do provincií vnitřního Ruska. Od duchovenstva byla vyžadována písemná prohlášení vyjadřující jejich přání sjednotit se s pravoslavím. A když bylo zdokumentováno, že naprostá většina kléru si přeje sjednocení, byl 12. února 1839 v Polotsku, v týdnu pravoslaví, sestaven koncil uniatského kléru v čele se všemi třemi uniatskými biskupy a za účasti pravoslavného biskupa z Polotska Isidora Nikolského, později podepsaným aktem Petrem, metropolitou sv. Zástupci unie v aktu řekli: „Rozhodli jsme se pevně a bez výjimky znovu uznat jednotu naší církve s pravoslavně-katolickou východní církví, a proto od nynějška zůstat společně se stády, která nám byla svěřena, jednomyslně s nejsvětějšími východními pravoslavnými patriarchy a v poslušnosti nejsvětějšího vládnoucího Synodu All-Rus. V tento den všichni tři biskupové společně sloužili děkovnou modlitbu a vzpomínali pouze na pravoslavné patriarchy. 16. února se všichni odebrali do Vitebska, kde jim Jeho Milost Isidore Nikolskij zařídila setkání s duchovenstvem ve své katedrále, se zvoněním a rouchami, s křížem a zpěvem, a po mnohaletém synodu bylo příchozím návštěvníkům prohlášeno mnoho let. Akt přinesl Jeho Eminence Joseph do Petrohradu a předložil synodnímu vrchnímu žalobci Protasovovi dvě zcela podřízené petice: jedna o povolení vstoupit do pravoslavné církve, druhá o shovívavost pro sjednocující se uniáty, aby si prozatím zachovali některé hluboce zakořeněné západní zvyky, které nejsou v rozporu s jednotou víry. Císař postoupil věc synodě. Akt znovusjednocení vyslechla a přijala synoda 6. března a poté souhlas synodu schválil panovník, který 25. března 1889 na Zvěstování oblékl akt synody, neboli „synodální akt“, nápis: „Děkuji Bohu a přijímám“. Tato slova odrážela blízkost k srdci a horlivou účast, kterou panovník projevoval ve vztahu k záležitosti znovusjednocení. Všech uniatských duchovních, kteří vyjádřili přání sjednotit se, bylo přes 1300, z toho dvě třetiny v litevské uniatské diecézi a jedna třetina v běloruské; těch, kteří si nepřáli sejít, bylo v té době až 600 a v posledním čísle bylo mnoho obyčejných starších lidí, které průzkum netrápil. Pokud jde o uniatský „lid“, ten, slovy Jeho Eminence Josefa, „s velmi malými výjimkami, je v těchto dnech téměř takový, „jaký byl před konverzí do unie a bude pravoslavný, stejně jako jejich pastýři budou brzy pravoslavní“, proto se od farníků nežádal formální souhlas se sjednocením, protože takový souhlas byl zbytečný a v podstatě nesmyslný. Joseph Semashko, metropolita Litvy a Vilna Dne 30. března 1839 byl pravý reverend Josef slavnostně uveden na zasedání Posvátného synodu, zde mu bylo oznámeno nejvyšší svolení ke znovusjednocení, byla předána požehnaná listina synodu sjednoceným biskupům s jejich stády a bratrský polibek členům synodu i představitelům pravoslavné církve. Poté se v synodním kostele konala děkovná modlitba všech členů synodu v koncelebraci s Jeho Milostí Josefem, který byl nyní povýšen do hodnosti arcibiskupa. Na památku shledání byla vyražena medaile s nápisem: „ti, kteří byli odděleni násilím – 1596 – znovu sjednoceni láskou – 1839“. Metropolita kyjevský Filaret Amfitheatrov, který se v květnu 1839 vydal přes západní Rusko do své diecéze z Petrohradu, již sloužil všude v bývalých uniatských kostelích a byl vítán jako jeho šéf. Jeho Milost Joseph jela za ním a konala slavnostní bohoslužby ve starověkých pravoslavných kostelech. Vedení bývalé uniatské církve bylo podle přijatého pravidla stupňovitosti nejprve ponecháno jako dosud a teprve v říjnu došlo k celostátnímu vyhlášení sjednocení prostřednictvím dekretu Senátu. Poté bylo řecko-uniatské kolegium přejmenováno na bělorusko-litevské kolegium, podřízené synodě 265. Poté byly do té druhé zařazeny farnosti bývalých uniatských diecézí, které se nacházely na územích pravoslavných diecézí a z litevské uniatské diecéze vznikla pravoslavná. V roce 1843 bylo také zrušeno bělorusko-litevské kolegium, 266 načež se sjednocené uniatské diecéze co do správy již nelišily od pravoslavných ruských diecézí. Po prvních spojařích následovali ti, kteří váhali, takže po 12. únoru 1839 výrazně vzrostl počet těch, kteří deklarovali přání se sjednotit, počet farností se zvýšil na 1 607 a farníků na 1 600 000 duší. Vlna znovusjednocení se rozšířila ze západního Ruska do oblasti Kholm a zde v roce 1842 farnost kostela ve vesnici Babic v provincii Lublin, sestávající z 1884 lidí, přestoupila na pravoslaví. Ale obecně v oblasti Kholm mělo znovusjednocení nepříznivý dopad: pod tlakem zdejší zesílené latinské propagandy se objevilo mnoho svodů a počet uniatů se snížil o dvě stě tisíc. Svatý synod dodal sjednoceným církvím mír, antimensions a liturgické knihy. Z osob, které se nejvíce zasloužily o sjednocení, je třeba zmínit Dmitrije Nikolajeviče Bludova, který od roku 1828 řídil záležitosti zahraničních konfesí, nejprve jako kolega ministr školství, od roku 1842 jako ministr vnitra a řízení těchto záležitostí přešlo z ministerstva školství na ministerstvo vnitra. Správný reverend Joseph po dokončení díla znovusjednocení opustil v roce 1884 navždy Petrohrad, do kterého se vrátil pouze jednou, v zimě 1859–1860, aby se zúčastnil synody, usadil se ve své diecézi, v roce 1845 přenesl diecézní správu ze Žirovic do Vilny a zbytek svého vnitřního života zasvětil ve čtvrtstoletí litevskému Ordovi. V roce 1847 obdržel titul člena synodu, v roce 1852 hodnost metropolity a v roce 1856 při korunovaci Řád sv. Ondřeje I. Světec zemřel 23. listopadu 1868 a byl pohřben v rakvi, kterou si pro sebe připravil pod jeskyní svatých mučedníků Vilna, v kostele kláštera svatého Ducha ve Vilně 267. Znovusjednocení uniatů ovlivnilo i další heterodoxní konfese v Rusku. V roce 1841, za biskupa z Rigy, vikáře pskovské diecéze, Irinarchy Popova, začalo být mezi protestantským obyvatelstvem baltského regionu objevováno masové hnutí směrem k pravoslaví. To bylo brzy potlačeno organizovaným úsilím místní německé šlechty a pastorů, kterým se podařilo dát tomuto hnutí charakter lidových nepokojů, ale v roce 1845 se za reverenda Philareta Gumilevského a díky jeho aktivitám znovu otevřelo. Do roku 1848 se mělo za to, že se zde připojilo k pravoslaví až 63 000 Estonců a až 39 000 Lotyšů. Bylo pro ně otevřeno několik nových farností a byly postaveny pravoslavné kostely; v Rize byla v roce 1846 otevřena teologická škola vyučující místní jazyky. Místní jazyky se navíc od roku 1842 studovaly v Pskovském semináři a od roku 1846 estonština také v Petrohradě. V roce 1848 se luterské síle podařilo oslabit a poté zcela zastavit pohyb k pravoslaví 268, přestože se zde nejprve jako vikář a poté jako arcibiskup po otevření samostatné rižské diecéze v roce 1850 objevila taková významná církevní osobnost, jako je pravý reverend Platon Gorodetsky, pozdější metropolita kyjevský269. Počet římských katolíků, kteří v roce 1840 v západní oblasti přestoupili k pravoslaví, okamžitě vzrostl z obvyklých dvou tisíc ročně na sedm a půl a další rok vzrostl na dvanáct a půl, pak se postupně snižoval a opět se vrátil k obvyklému normálu. Celkový počet protestantských konverzí byl v roce 1845 místo obvyklých pěti set 14 500, v dalších 88 000, v roce 1847 55 000, v dalších 9 000, pak došlo k prudkému poklesu na předchozí normu 270. Kapitola IV. Zachování pravoslaví Svoboda vyznání v říši. - Zákony. – Postoj vlády k sektářům a schizmatikům. – Opatření pro obrácení starých věřících. - Jednota víry. Vláda císaře Mikuláše I. svou charakteristickou čistotou vztahů zastínila dominantní postavení pravoslavné víry v říši a kategoricky objasnila státní význam svobody vyznání, kterou v Rusku udělovaly zákony. V předchozí vládě byla tendence chápat svobodu ve smyslu rovnosti. Tento názor je samozřejmě mylný, protože historie zná mnoho „trpkých zkušeností potvrzujících, že svoboda nezávisí na rovnosti a že rovnost není svobodou vůbec“. "Bylo by stejnou chybou předpokládat, že rovnice církví a víry před státem se skládá a svoboda vyznání sama závisí na rovnici. Celá historie nedávné doby dokazuje, že ani zde svoboda a rovnost nejsou totéž a že svoboda vůbec nezávisí na rovnosti" 271. Ze státního hlediska by svoboda ve smyslu rovnosti a bez překážek neznamenala větší omyl než jakoukoli kulturu. Pokud děti dostanou úplnou svobodu ve smyslu stejné síly všech jejich aspirací, pak z velké většiny dětí vyrostou ignoranti a lupiči. Jabloň bez roubování se promění v divokou růži, růže bez řezu nekvete a degeneruje v šípek. Veškerý život je strukturován tak, že vyžaduje neustálé pozorné vzdělávání, tedy různá omezení, omezení, škrty, zdrženlivost. Světové štěstí je založeno na sebeovládání a sebeobětování. Stát, který má k dispozici mysl nashromážděnou po staletí, na jejím základě vychovává dětství a nevědomost a nemůže ji klást na stejnou úroveň s individuální mladou myslí, vždy poněkud násilnickou, bez ohledu na to, jak geniální někdy září - prostě z opatrnosti, aby neztratil úsilí staleté práce v honbě za klamným světlem bažin. Podle zákonů sestavených v době Mikuláše bylo všem lidem jiných vyznání v říši všude umožněno svobodné vykonávání své víry a uctívání; ale každá víra, s výjimkou pravoslavných, je přísně omezena limity svých dostupných vyznavačů: ti, kteří jsou jiného vyznání, jsou přísně povinni nedotýkat se přesvědčení těch, kteří nepatří k jejich náboženství, jinak jsou vystaveni trestům; smí se jen a pak se svolením státních úřadů přijímati do jiné víry od bezvěrců, t. j. židů, mohamedánů, pohanů; Všem ortodoxním křesťanům je pod hrozbou trestní odpovědnosti zakázáno přijímat jinou víru, i křesťanskou. Od roku 1832 bylo řízení záležitostí nepravoslavných konfesí převedeno z ministerstva veřejného školství, v jehož obvodu se nacházelo od dob duchovní služby knížete Golitsyna, na ministerstvo vnitra, pod kterým byl za tímto účelem vytvořen zvláštní odbor, duchovní záležitosti zahraničních konfesí. Římskokatolická církev získala státní strukturu zvláštní smlouvou s Římem neboli papežským konkordátem v roce 1847 a veškeré vztahy s Římem směly být vedeny pouze prostřednictvím ministerstva vnitra. Vůdci sektářství Alexandrovy doby nyní našli svůj konečný osud. Kotelnikov v roce 1826 byl poslán z pevnosti Shlisselburg na Sibiř, kde v roce 1850 zemřel v pokání. Tatarinova unie byla zničena, všichni její stoupenci byli posláni do různých klášterů a od roku 1837 byla sama vězněna v klášteře Kashin Sretensky, odkud byla o deset let později kvůli neškodnosti propuštěna. V roce 1845 mělo být spáleno mnoho mystických a zednářských knih. Khlystové byli pronásledováni. Skoptchestvo bylo uznáno jako škodlivá sekta a podle dekretů z 30. a 40. let hrozilo trestní stíhání už jen jeho členem. V roce 1830 byly za škodlivé prohlášeny také sekty Doukhoborů a Molokanů, s jejichž stoupenci bojovala předchozí vláda jakoby pod patronací: totiž, aby potlačili propagandu Doukhoborů a Molokanů, byli Doukhoborové a Molokané vystěhováni do nádherných stepních míst provincie Taurid a byli osvobozeni od státní pokladny, a to na 5 let a půjčku na capsia 15 destinas. pohybující se. Za Mikuláše I. bylo takové vystěhování Doukhoborů a Molokanů zastaveno, ale místo toho začalo vystěhování na hraniční čáru za Kavkaz, také do nádherných úrodných míst, kam byli brzy přemístěni jak Doukhoborové, tak Molokané z provincie Taurida, přes 4000 lidí. Cílem těchto vystěhování bylo chránit pravoslavné před sektářskou propagandou. Opatření Mikulášovy vlády ve vztahu ke starověrcům vyzařují jistou přísnost. Slovo schizmatický byl v oficiálních dokumentech obnoven. Je pravda, že stávajícím schizmatikům nebylo zakázáno udržovat si víru ani vykonávat své rituály. Tyto rituály však neměly právní význam. Schizmatické společnosti nebyly uznány jako legální, a proto jim nebylo uděleno právo přijímat dědictví nebo darovat. Disidenti byli zbaveni práva zastávat veřejné funkce, přijímat řády a medaile, zapisovat se do kupeckých cechů a mohli obchodovat pouze s dočasnou licencí. Bylo pro ně omezeno právo na získání pasů za nepřítomnost. Byl potvrzen zákaz stavět nové modlitebny, dokonce zakázáno je opravovat; od roku 1832 bylo zakázáno vydržování uprchlých kněží, povolené výnosem z roku 1822, a jakékoli veřejné předvádění schizmatu. Dobročinným schizmatickým institucím bylo nařízeno buď zavřít, nebo přidat k řádům veřejné charity. V pravoslavných církvích byl dokonce rozkaz křtít schizmatické děti. Dekrety proti uprchlým kněžím, které vedly k ochuzení kněžství mezi starověrci, přiměly starověrce k tomu, aby věnovali zvláštní vytrvalost naplnění dlouholetého snu – ustavení vlastní hierarchie. Dlouhé a vytrvalé pátrání po „starověkém pravoslavném“ biskupovi divočinou Kavkazu, Sýrie, Palestiny a Egypta skončilo tím, že v Konstantinopoli byl nalezen bosenský metropolita, řecký Ambrož, zbavený své stolice, který byl v roce 1846 přivezen do Belaya Krinitsa, zde potřísněn olejem, a v roce 184 byly instalovány dva biskupy4. Na žádost ruské vlády byl hned příští rok poslán pryč, aby žil beznadějným životem ve městě Zill ve Štýrsku, a jeho katedrální klášter v Belaya Krinitsa byl zapečetěn. Všechna tato opatření měla především jeden cíl: vytvoření jednoty a řádu. A nejčastěji tomu cíli odpovídaly prostředky použité k dosažení takového cíle. Ale když se v náboženské sféře neustále ozývala slova jako omezování a omezování, bylo to příliš tvrdé, jak ve své době upozorňovali nejlepší představitelé církve, jako byl Filaret z Moskvy 272. Spolu s opatřeními vnějšího a takříkajíc donucovacího charakteru se za vlády Mikuláše I., zejména ke konci jeho vlády, praktikovala i další opatření. Od roku 1853 začaly při teologických seminářích a akademiích vznikat zvláštní oddělení pro studium schizmatu pro přípravu misionářů proti schizmatu; příštího roku byli za stejným účelem povoláni do Petrohradu kněží ze čtrnácti diecézí nakažených schizmatem, aby se připravovali na misi proti schizmatu pod vedením kazaňského arcibiskupa Grigorije Postnikova, který tehdy zasedal na synodě a později bývalého metropolity Petrohradu. Pokračovala tištěná polemika se schizmatem, v níž nejvýraznějšími díly byla díla moskevského metropolitního filareta - „Rozhovory k verbálnímu starému věřícímu“, 1886, arcibiskupa Ignáce – „Rozhovory o imaginárních starověrcích“, 1846 a „Pravda svatého Soloveckého 184. kláštera Gribiho“, Trubi a pravá pravoslavná církev Kristova“, 1854. Díky opatřením Mikulášovy vlády namířeným proti schizmatu zvláště ožila věc jednoty víry. Jednota víry vládla v irgizských klášterech, na moskevském Rogožském a Preobraženském hřbitově, v Kerzhenci a šířila se ve Starodubye a v mnoha diecézích. Během 25 let vlády Mikuláše I. bylo postaveno až 150 edinoverských kostelů a mnoho schizmatických klášterů bylo přeměněno na edinoverské kláštery. Kapitola V. Druhá reforma duchovní výchovy a duchovní výchova Požadavky mikulášské doby ve vztahu k duchovnímu vzdělání a výchově. – vrchní prokurátor Posvátného synodu V.A. Pratasov. – Reforma náboženských vzdělávacích institucí. – Zrušení komise teologických škol a zřízení duchovní výchovné správy. – Ženské školy za vlády Mikuláše I. – Ze života teologických akademií. – Dekret o účasti duchovních na veřejném vzdělávání. Směr, který dala duchovní výchově první reforma duchovní výchovy v 19. století, nepochybně nebyl zcela vstřícný Mikulášově době. Zdálo se to příliš obecné, představovalo přílišný prostor pro iniciativu a originalitu, málo praktické, vychovávalo lidi obecně teologicky vzdělané a vyspělé, ale nepřipravené na povolání, které je čekalo tak přímo a rozhodně jako například důstojníci připravovaní na velení v kadetském sboru, kdy sebemenší chyba ve velení, pochodu nebo obratu byla prostě nemyslitelná a když se ve vztahu k profesionálním povoláním nedalo mluvit o tom nejlepším a o tom nejhorším se skoro vůbec nemluvilo. Duchovní vzdělání dosáhlo rozvoje ducha, znalostí, které se nehodí k přesnému a zřejmému účtování pro každého, a zdálo se, že ignoruje rozvoj kázně, dovedností a praktické přizpůsobivosti k přímému plnění nadcházejících povinností, tak ceněných v Nicholasových dobách. Panovníkův pohled na toto téma se částečně projevil již v roce 1826, kdy panovník při korunovaci v Moskvě vyjádřil přání, aby pro jednotné vyučování Božího zákona ve všech vzdělávacích institucích obecně, a zejména ve vojenských školách, byla na toto téma sestavena povinná učebnice a také aby byl sestaven katechismus pro vojenské hodnosti. V důsledku této výsostné touhy se hned v příštím roce objevily známé Filaretovy počátky pravoslavného učení. Brzy z příkazu nejvyššího synod projednával projekty na opatření ke zlepšení metod výchovy duchovní mládeže 273. Byly to však pouze symptomy a nastaly události, kdy panovník náhodou našel v duchovním oddělení vykonavatele, který plně odpovídal jeho aspiracím a povaze v osobě vrchního prokurátora Posvátného synodu hraběte Protasova. Hrabě Nikolaj Aleksandrovič Protasov pocházel ze šlechtické rodiny moskevské gubernie, podle některých pramenů se vzdělával doma – pod vedením jezuity, v patnácti letech, v roce 1817 vstoupil jako kadet k husarskému pluku plavčíků, od roku 1819 sloužil jako adjutant, nejprve pod pobočníkem generála hraběte Marschalcka, generála hraběte Marschalka Vasila Bena Dibich-Zabalkanskij. V roce 1831 byl povýšen na pobočníka. V roce 1834 byl v hodnosti plukovníka husarského pluku plavčíků jmenován členem Hlavní rady škol, Hlavní rady cenzury a Výboru pro organizaci vzdělávacích institucí a v roce 1835 - opravnou funkcí soudruha ministra veřejného školství. V témže roce byl pověřen dohledem nad hlavním pedagogickým institutem a Rumjancevovým muzeem, revizí běloruského vzdělávacího obvodu a poté bezprostředním vedením tohoto obvodu. Byl ženatý s dcerou moskevského vojenského generálního guvernéra prince Golitsyna. Začátkem roku 1836 požádal vrchní prokurátor synodu Štěpán Dmitrijevič Něčajev, který od dubna 1833 nahradil knížete Meščerského, odjel na Krym kvůli své nemocné manželce a neměl nikoho z jeho oddělení, kdo by pověřil správu svého místa, panovníka, aby zprávu o synodálních záležitostech svěřil Protasovovi. 24. února se Protasov ujal svých povinností a vedl věc tak, že nejvyšším dekretem z 25. června byl jmenován vrchním prokurátorem a Nechaev, který se právě vrátil z dovolené, byl jmenován do Senátu s povýšením z aktivních státních úředníků na tajné rady 274. Princ Golitsyn, který byl kdysi sám odvolán z funkce vrchního prokurátora, nyní téměř bez varování napsal do Moskvy Phila Něčajev, když se dozvěděl, že Protasov byl jmenován členem komise teologických škol, spěchal, aby panovníkovi poslal zprávu o svém návratu s žádostí o panovníkův příkaz k nástupu do úřadu, a 25. června obdržel od vedoucího prvního oddělení kanceláře Jeho Veličenstva Taneyeva kopii dekretu, kterým byl jmenován senátorem. „Nečajev to vůbec nečekal“ 275. Říkají, že samotný synod, nespokojený s Nečajevem, požádal panovníka prostřednictvím metropolity Serafima, aby jmenoval Protasova. Mnoho hierarchů v čele s moskevským Filaretem přivítalo jmenování Protasova velmi sympaticky. Byli unaveni neosobností a nedostatkem vládní iniciativy dvou nástupců prince Golitsyna a radostně přivítali živého člověka s inteligencí, charakterem, talentem a aspiracemi, který se znovu objevil u stolu hlavního žalobce. Pravda, později museli ze své rozkoše hořce činit pokání. Obchodník Protasov vstoupil do církevního oddělení s tradicemi vojenského školství a vojenské disciplíny. Ohledně duchovní výchovy zjistil, že semináře nejsou dostatečně uzpůsobeny k naplňování jejich přímého cíle – připravovat „hodné duchovenstvo“, v drtivé většině pro venkovské farnosti, že v jejich programu byly excesy, které nevyžadoval jejich zvláštní účel, a naopak chyběly předměty, jejichž studium je pro budoucí pastýře lidu nezbytné. Semináři ve školách nejsou řádně obeznámeni s církevní chartou, církevními pravidly, duchovními zákony a nejsou dostatečně obeznámeni ani s příklady z dějin křesťanského života. Školení je vedeno ve sféře abstraktních obecných úvah, bez praktické aplikace na podmínky reálného života a činnosti. Mladí kněží, kteří absolvovali seminář, nevědí, jak zpívat, ani číst v kostele, ani konat bohoslužby; Jen rozesmějí laiky svou neobratností ve svém zvláštním podnikání: „gramotní šosáci se jim posmívají“. Duchovní se svou vznešenou, knižní řečí stádu odcizili: „Nerozumíme vám,“ řekl. Nelze pochybovat o tom, že tyto poznámky byly naplněny upřímností a citlivostí a byly v souladu s očekáváními nejlepších představitelů společnosti. Tak si například Speransky stěžoval, že současná kázání kléru přikládala nadměrnou důležitost rozumu a dialektice, pouze polemizovala s nevěřícími, ale věřící nevzdělávala. Ze všech těchto důvodů usiloval Protasov o novou transformaci teologických škol, přesvědčen, že „celá vzdělávací část vyžaduje úplnou transformaci“. Ale komise teologických škol neochvějně hájila svůj nápad a souhlasila pouze s vytvořením zvláštní komise pro revizi učebnic, na kterou zredukovala všechny důvody zjištěných nedostatků ve struktuře teologického vzdělávání. Protasov neměl ve zvyku zastavit se před provedením úkolu, o jehož výhodách byl přesvědčen, a obešel se bez provize. V roce 1838 samostatně požádal o nejvyšší povolení k revizi stanov teologických vzdělávacích institucí bez pomoci komise a teologických škol, s prostředky a silami dvou nebo tří odborníků, které určil z rektorů seminářů, pod jeho přímým dohledem. Za tímto účelem byl povolán archimandrita Nikodim Kazantsev, rektor vjateckého semináře, a podle svých vlastních slov se alespoň s velkou neochotou na naléhání hlavního žalobce pustil do práce a neustále se ucházel o radu k moskevskému metropolitnímu filaretu, který byl přítomen v Petrohradě. Filaret byl touto formulací reformy pobouřen, připustil, že tak důležité úkoly nelze řešit jednou hlavou, a těžce si povzdechl: „Kam jdou, co chtějí? Bylo mu také líto svého výtvoru, který miloval, a všiml si, že „dnes skutečně více dbají na nedostatky“ duchovních výchovných institucí, „než na to, co je v nich nejlepší, a odtud pochází touha přetvářet, jak si kdokoli myslí, místo opravdové nápravy a zdokonalování“. „Většina kléru“ byla s proměnami rovněž nesympatická a v tomto ohledu se zdálo, že nespokojenost šla ještě za hranice. Tak například k Protasovovým úzkostlivým požadavkům na čistotu studentských prostor přistupovali s ironií a dokonce i sám Filaret ohledně Protasova zákazu otevírat pokoje v petrohradské akademii mimo dobu určenou pro spánek vyjádřil, že „teď budou studenti hlupáci – byli zbaveni svobody disponovat vlastním pokojem“ a jiná doba, strýc, podlaha je pro jinou příležitost odsuzuje establishment“. Když Protasov narazil v komisi teologických škol na odpor proti svým transformačním záměrům, pokusil se to rychle úplně ukončit. Panovníkovi bylo předloženo, že komise „nedosahuje svého cíle s množstvím heterogenních záležitostí, které ji zatěžují, zejména ekonomických, a když jsou její členové rozptylováni jinými, přímějšími povinnostmi svého postavení“. A 1. března 1839, zcela nečekaně pro zájemce o tuto věc, byl vydán nejvyšší dekret o zrušení komise teologických škol 276. Bylo uznáno za dobré, že „nejvyšší řízení duchovní a výchovné části, které bylo dosud svěřeno zvláštní komisi teologických škol, by se mělo soustřeďovat na Svatém synodu, jako je tomu u jediné říšské duchovní vlády pověřené prokutorskou vládou“. Svatý synod“. Pro přímé řízení náboženských a vzdělávacích institucí, jejich vzdělávací, vzdělávací a hospodářské části, byla pod přímým velením vrchního prokurátora na obvyklém úřednickém základě zřízena duchovní a vzdělávací správa s ředitelem v čele, která byla otevřena 1. dubna 1839. Ředitelem byl jmenován ředitel pro záležitosti komise teologických škol Alexandr Ivanovič Karasevskij, který celou dobu zastával celou vzdělávací pozici do svých rukou. Vznikl dojem, že synod si ponechal pouze „vyšší vedení“ teologických vzdělávacích institucí, které k němu dříve patřilo, a pověření teologických škol, nezávislé na vrchním prokurátorovi, bylo zcela převedeno do správy duchovní výchovy, zcela podřízeno na úřednické bázi vrchnímu prokurátorovi. Slavný kazatel, reverend Innokenty Borisov, napsal v roce 1839 o zřízení správy duchovní výchovy, že je to „nový status in statu“, „uzlíček na těle, který do sebe vtáhne všechny šťávy a celé tělo zhubne“. Ještě před zřízením duchovní a výchovné správy započaly transformace v náboženských vzdělávacích institucích: v roce 1836 byl příděl peněz pro náboženské vzdělávací instituce zvýšen o částku až 500 000 rublů; v roce 1838 bylo rozhodnuto zavést do semináře nové vědy - biblické dějiny a historické učení církevních otců, posílit studium Písma svatého a ruských církevních dějin a zahájit o prázdninách katechetické rozhovory pro praktickou přípravu seminaristů pro jejich nadcházející hodiny. Začátkem roku 1840 byl vypracován projekt proměny programu semináře, projednaný komisí rektorů fakticky s ohledem na jeho praktickou realizaci a poté postupně uváděn v platnost, počínaje zářím 1840 a s moskevskými a kazaňskými duchovními vzdělávacími oblastmi. Nový projekt zavedl speciální přizpůsobení pastorační a konverzační teologie povinnostem venkovského kněze, zemědělství, zeměměřičství, lékařství a přírodopisu. Protože bylo potřeba místa pro nové předměty, byly redukovány pomocné všeobecně vzdělávací předměty. Obecným směrem reformy byla aplikace do života, praktičnost. Předchozí systém byl rozpoznán jako příliš „mentální“ a vzdálený od života. V některých seminářích byla zavedena výuka ikonomalby, v mnohých v souladu s nastupující praktickou potřebou výuka cizích jazyků. V souladu s účelem transformace byla nyní hlavní pozornost věnována seminářům, stejně jako dříve akademiím. To mělo svůj význam: při školení učitelů systémem z roku 1808 bylo třeba myslet na zefektivnění jejich práce a její plody. Aby se přizpůsobil změně programu semináře, byly zavedeny změny i v akademickém kursu: objevila se zde patristika, logika, psychologie, pedagogika, bylo posíleno studium ruských církevních dějin a povinné studium fyzikálních a matematických věd. Bylo navrženo propojit farní školy s okresními školami a rozdělit je po vzoru seminářů na tři dvouletá oddělení. Bylo zamýšleno podle potřeby otevřít s nimi duchovní třídy. V této době se zjistilo, že teologické vzdělávací instituce jsou přeplněné studenty a Posvátný synod byl v roce 1850 nucen zrušit svůj výnos z předchozí vlády o povinnosti dětí kléru studovat na teologických školách. A příští rok byly přiděleny normální stavy zaměstnanců pro studenty. Zakládání prvních dívčích škol církevního oddělení se stejným praktickým účelem spadá do období vlády Mikuláše I. Zpočátku byly takové školy otevírány při ženských klášterech a byly udržovány bez užitků z pokladny z prostředků klášterů a místních diecézních fondů. Ve skutečnosti se nejednalo ani tak o školy jako o útulky pro osiřelé děvčata z kléru a kromě výcviku v domácnosti a rukodělných pracích, obecně řečeno, poskytovaly sotva jednoduchou gramotnost, i když některé, jako například v Moskvě, zřízené Metropolitním Philaretem, se blížily typu vzdělávacích institucí 277. V roce 1848 byla zřízena první dívčí teologická škola se státním patronátem Tslo, ze Searského hlavního města duchovního. císařovny a pod hlavní kuratelou panovníkovy dcery, velkokněžny Olgy Nikolajevny 278. Cíl byl stanoven jasně: připravit pro duchovenstvo hodné manžele a matky. Součástí učebního plánu byly ruční práce a péče o domácnost. V roce 1845 byla stejná škola otevřena v Soligalichu, v roce 1848 byla převedena do Jaroslavle, v roce 1853 - v Kazani, v roce 1854 - v Irkutsku. V roce 1853 byla z prostředků diecéze otevřena první diecézní dívčí teologická škola a v roce 1854 druhá. V klášterech byly na konci vlády Mikuláše I. - 22 dívčí teologické školy. Ve vyšších duchovních a vzdělávacích sférách byla vláda Mikuláše I. poznamenána dokončením duchovního a vzdělávacího plánu Alexandrovy doby ohledně otevření teologické akademie v Kazani. O otevření akademie pak bylo rozhodnuto v roce 1818, ale pro nedostatek učitelů nebyla akademie otevřena a pro ni přidělený duchovní a vzdělávací obvod byl podřízen Moskevské akademii. Nyní byla Kazaňská akademie otevřena od akademického roku 1842/1843, za vnějších podmínek tak nepříznivých, že její otevření by bylo kdykoli jindy zcela nemyslitelné: právě v létě 1842 celá Kazaň vyhořela, akademie nebylo absolutně kam umístit, z Kazaně bylo hlášeno, že nejvyšší velitelství bylo zřízeno do Petrohradu, ale od té doby bylo z Petrohradu zřízeno nejvyšší velení. akademie, pak jistě muselo být splněno 279. Kazaňská akademie přijala podle svého umístění v cizím kraji zvláštní úkol křesťanské vědecké výchovy cizinců. Mezi proměnami duchovního a vzdělávacího života této doby stojí za zmínku, že se souhlasem panovníka byl od roku 1826 obraz trnové koruny na mistrově kříži nahrazen obrazem zázračného obrazu. Dekretem z roku 1836 o otevření veřejných škol při kostelech a klášterech bylo duchovenstvo opět povoláno, ne poprvé, k věci veřejného školství. Kapitola VI. Církevní správa a život duchovenstva Zlepšení života duchovních. – Vznik nových diecézí. – Vydávání příruček. - Vojenské duchovenstvo. – Transformace v ústřední duchovní správě. – Rozvoj byrokracie za Protasova. – Nová budova synodu. Z hlediska církevní správy a života kléru se vláda Mikuláše I. také vyznačovala posílením formálního řádu, uniformitou a centralizací. Již v roce 1826 se na synodě z příkazu nejvyššího řádu projednávaly otázky o zlepšení stavu venkovského duchovenstva, v roce 1827 se projednával projekt na zlepšení duchovní správy, v roce 1828 - na zajištění farního duchovenstva a od roku 1830 bylo přiděleno 500 000 rublů na roční dovolenou z pokladny, za předchozího zákona byla potvrzena výplata duchovního za předchozího zákona. obdarování kostelů, klášterů a biskupských domů pozemky a různými pozemky a poskytování domů pro fary; Poté se přidělování pozemků praktikovalo v širokém měřítku, takže příděl často dalece překračoval stanovenou normu 280. Nutno však podotknout, že za téže vlády v roce 1841 „obydlená“ panství, tzn. s poddanými byly uniatské kostely, kláštery a biskupské domy, které se sjednotily s pravoslavím, vzaty do pokladny, s připsáním jejich platů na oplátku duchovenstvu 281, v roce 1852 byly vzaty do pokladny, zatímco pro správu a církevní statky v Gruzii 282. pověření teologických škol ve prospěch duchovních, kteří trpěli požáry; od příštího roku je tato částka navýšena na 40 000 283. V roce 1828 byly zdvojnásobeny platy zaměstnanců v konzistořích a církevních představenstvech a úřední běhy byly přiděleny biskupům při obchůzkách diecézí 284 . Hlavní zásady pro zajištění duchovních byly stanoveny zvláštním předpisem vypracovaným synodou a vrcholně schváleným v roce 1829. Bylo vydáno nařízení, že duchovenští lidé, kteří nezastávají církevní funkce a nemají ukončené církevní vzdělání, mají být pod hrozbou trestu za flákání v určité době propuštěni k volbě do jiného druhu života, než je jejich duchovní hodnost. V roce 1831 byla provedena poslední „analýza“ duchovenstva, kdy byli všichni nečinní duchovní a osoby s duchovní hodností ve věku od 15 do 40 let, bez hodnosti, v úřadu nebo ve školách, přijati do vojenské služby, s výjimkou osob, které získaly filozofické nebo teologické vzdělání, a okrajových oblastí, kde bylo spíše nedostatek diecézí. 285. Od roku 1832 bylo propouštění duchovních studentů do světské hodnosti usnadněno zaprvé tím, že diecézní biskupové sami dostali právo bez povolení synody propustit z diecézního oddělení do státní služby ty studenty teologických seminářů, kteří byli vyloučeni nebo propuštěni z filozofických seminářů, kteří tehdy byli vyloučeni nebo propuštěni z filozofických seminářů a všichni tehdy do semináře udělili právo absolventů. oddělení státní služby“ 286. Zpočátku se však jednalo pouze o dílčí opatření. Všeobecné, systematické reformy začaly až s nástupem Protasova do úřadu hlavního žalobce Svatého synodu. Bylo poznamenáno, že mezi venkovským duchovenstvem vládne „neznalost a hrubost mravů“, nejistota a smutné důsledky, které z toho plynou; že dohled nad duchovenstvem „nebyl ještě dán náležitou jistotou“; že diecézní správa a její kancelářská práce nemají „obecné jednotné formy“; že „správné vykazování částek se v kléru teprve zavádí a u některých typů vůbec neexistuje“; že „zdroje církevních příjmů vyžadují zvláštní pozornost vlády k jejich posílení“; že „duchovní soud a především samotná církevní dogmata potřebují vydání knih, které by sloužily jako základ pro pravoslaví a které dříve v naší vlasti neexistovaly“. Proti „nevědomosti a hrubosti mravů“ byla přijata reforma duchovního vzdělávání a výchovy. Proti jiným poruchám existují jiná, i když méně drastická opatření. Na stavbu církevního oddělení byly vyčleněny velké částky; půjčka dosahovala někdy i půl milionu, jako v letech 1836–1839. V roce 1838 byl císařským příkazem zřízen nový poradní výbor, který měl vyřešit otázku způsobů podpory duchovenstva. Výbor byl pod vedením hlavního prokurátora Posvátného synodu a ministra vnitra. Vypracoval nové nařízení o vydržování duchovenstva, které se pak uplatňovalo nejprve od roku 1812 v západních diecézích, kde došlo ke znovusjednocení uniátů, a od příštího roku v dalších 287. Podle nových normálních stavů byly farnosti rozděleny do 7 tříd podle počtu farníků, členů kléru a v závislosti na duchovních. Platy duchovních se pohybovaly od 140 do 576 rublů, kněz pak od 100 do 180 rublů. Po obdržení platu se kněží zavázali, že nebudou vyžadovat platbu za některé služby: porodní modlitbu, křest, zpověď a přijímání, žehnání oleje, pohřeb, spojení nevěřících. Do konce vlády Mikuláše I. přesáhl počet duchovních a církevních ministrů pobírajících plat 55 000 lidí s více než 18 000 kostely, příděl z pokladny přesáhl 3 000 000 rublů. Praktikoval se takový systém, že každý rok se státní příděl na platy duchovenstva zvyšoval o několik set tisíc rublů, s cílem nakonec dosáhnout zajištění všech farností státními platy. Za vlády Mikuláše I. bylo zřízeno 13 nových diecézí: 1828 Oloněck z Novgorodské oblasti a Saratov z Penzy, 1829 Novočerkassk, 1842 přejmenován na Don, 1832 Simbirsk z Kazaně a Tomsk z Tobolska, 1838 Interin Kheroslav, v E.1837, v. 1839 litevský, 1840 Varšava z Volyně a Kamčatka z Irkutska, 1842 Kavkazan z Astrachaně, 1850 Riga ze Pskova a Samara ze Simbirsku. Jedna diecéze, ukrajinská, byla navíc v roce 1837 přejmenována na Charkov. V Gruzii byla jedna diecéze přejmenována, v roce 1829 Mingrelian z Chkondidi, jedna byla nahrazena, v roce 1844 Gurian na místě zrušeného jumatianu, v roce 1837 byl zrušen Sighnakh1851 a obnoveno Abchazdio. V roce 1828 byly dány instrukce děkanům klášterů. V roce 1839 vyšla kniha pravidel svatých apoštolů, svatých ekumenických a místních rad a svatých otců, zpracovaná komisí sestavenou v roce 1836 pod přímým dohledem Posvátného synodu. Nejprve byla kniha vydána s řeckým textem, poté byla v roce 1848 znovu vydána v jednom slovanském jazyce. V roce 1843 vyšlo svaté učení pro nově vysvěceného kněze. V roce 1840 byly v souvislosti s rozvojem zakládací listiny pro duchovní konzistoře zrušeny dosavadní duchovní rady, považované za zbytečné. V následujícím roce byl nově vypracovaný statut církevních konzistoří po nejvyšším schválení vydán k obecnému užívání 288 a přinesl ve srovnání s předchozími řády přísnou organizaci do naší diecézní správy. Předtím, v roce 1888, byl návrh charty zaslán diecézním úřadům k dočasnému použití a k uzavření. V roce 1840 byla zřízena třetí funkce hlavního kněze pro správu duchovenstva kavkazské armády 289 a od roku 1846 linie kozáků. Oddělení vojenského duchovenstva bylo výrazně rozšířeno o diecézní poté, co do něj byly v roce 1826 převedeny stacionární vojenské kostely: nemocnice, poddanský, prapor. V roce 1853 byla zvýšena práva vrchních kněží spravovat duchovenstvo pod jejich dohledem. Následovaly důležité změny v ústřední správě duchovního oddělení. Konečně byla vyjasněna a výrazně posílena práva a role hlavního prokurátora na synodě. Princ Golitsyn také obdržel ministerská práva od Alexandra I. To, co patřilo Golitsynovi osobně, bylo v roce 1824 zrušením „ministerstva duchovních záležitostí a veřejného školství“ do jisté míry oficiálně přiděleno hlavnímu žalobci; Vrchní žalobce, Golitsynův nástupce, byl svým postavením rovnocenný svým významem ministrům a obdržel ministerská práva ve vztazích ve věcech pravoslavných, nebo, jak tomu říkali, řecko-ruského vyznání. Od roku 1835 začal být spolu s ministry zván do Státní rady a Výboru ministrů 290. Vrchní žalobce, uznán za rovného ministrovi, ve skutečnosti ještě ve skutečnosti neměl ministerskou moc a mocichtivý Protasov se všemožně snažil vyrovnat se ministrovi v praxi. Do značné míry toho dosáhl zřízením samostatných oddělení pro různá odvětví synodní správy v čele s řediteli, podřízenými přímo vrchnímu prokurátorovi. Zřízení duchovně výchovné správy 291 již bylo zmíněno. V roce 1839 byla zřízena funkce správce synodní kanceláře - ve všeobecné třídě 292. V roce 1836 byl zřízen hospodářský výbor při synodu a zvláštní kontrola pod výborem 293; v roce 1839, 22. února, byl výbor přeměněn na hospodářský odbor, opět s přímou podřízeností vrchnímu prokurátorovi 294. V roce 1839, 1. srpna, byla zřízena zvláštní kancelář vrchního prokurátora, rovněž s ředitelem v čele 295. Všechny tyto kanceláře s řediteli, jak každý ví, představovaly celé samostatné malé světy neboli status in statu, přispívaly k vnějšímu zadávání kancelářské práce, ale nutno přiznat, že zbytečně zvyšovaly korespondenci a nepochybně zpomalovaly chod věcí. Některé práce před konečným rozuzlením prošly třemi nebo čtyřmi kompletními papíry – rozvinul se tzv. klerikalismus, kdy ten nejjednodušší úkol nebylo možné provést jednoduše a rychle a někdy byly k jeho dokončení vyžadovány překvapivě složité podmínky. Vojenská povaha Protasova, který si ze všeho nejvíce cenil píle a disciplíny, se velmi znatelně odrážel ve všech jeho úřadech, ale píle bez uvažování se zvrhla ve výlučně vnější píli, formu a správně poznamenávají, že Protasova hlavního žalobce provázel extrémní rozvoj takzvané byrokracie - samozřejmě ve smyslu tohoto slova, pouze "formální rysy, v nichž se tento pojem byrokracie přenáší" rutina, a zejména tolik ceněná naprostá neosobnost, absence vlastní osobnosti a myšlení, pohlcená beze stopy služebnosti vůči úřadům, a každé přání šéfa bylo považováno za nadřazené zákonu, a pokud chtěl šéf udělat něco nepřípustného nebo škodlivého v jakémkoli ohledu, neuvědomuje si tuto kvalitu svého cíle, pak se nikdo z podřízených neodvážil naznačit na jeho excelenci, že jeho splnění by bylo provázeno všemi důsledky jeho Excelence nebo Res. naopak, snažili se předstírat, že si byli jisti, že taková poprava přinese nejpřínosnější výsledky, jako by se hodnostář nikdy nemohl mýlit a jako by k němu takový postoj chtěl. Pokud šéf například chodil jen s knírem, pak si všichni úředníci pilně holili vousy; pokud se šéf podepisoval svým jménem, ​​pak jeho podřízení vážně cvičili umění udělat krásný rozkvět. Z vyšších úředníků v Protasovově představenstvu byli nejvýraznější a zanechali svou stopu, každý ve své oblasti, Alexander Ivanovič Karasevskij, který byl ředitelem duchovního a vzdělávacího ředitelství, Alexej Ivanovič Voitsekhovich, vedoucí synodní kanceláře, a Konstantin Stepanovič Serbinovič, ředitel kanceláře vrchního a ekonomického ředitele a poté také ekonomického ředitele. To byl typický vysoký úředník té doby. Byl Protasovovou pravou rukou, připravoval pro něj projekty různých transformací, plnil všechny druhy jeho nejdůležitějších úkolů, přísně dodržoval duchovní cenzuru a horlivě střežil Protasovovo oddělení a stal se pro Protasova nezbytným, získal obrovský vliv v duchovním oddělení a jako odkaz potomstvu zanechal sbírku nejúspěšnějších frází pro korespondenci vrchních biskupů a ministrů. Možná stojí za zmínku, že za vlády císaře Mikuláše I. v roce 1835 se synoda přestěhovala z Petrovy budovy dvanácti kolejí na Vasiljevském ostrově, kde je nyní univerzita, do vlastní monumentální budovy na rohu Senátního náměstí a bulváru Horse Guards, postavené na příkaz a pod přímým dohledem císaře Mikuláše. Stavba stála 1 915 000 rublů. Peníze byly převzaty z komise teologických škol, která se sama přestěhovala do synodální budovy ze svého bývalého domova na Něvském prospektu. 27. května, v den Seslání Ducha svatého, byl vysvěcen synodní kostel a 4. června se v nové budově konalo první zasedání synodu za přítomnosti panovníka a dědice a panovník seděl nikoli na trůnu, který je mu k dispozici v zasedací místnosti synodu, ale zůstal téměř v křesle synodní a v kanceláři synodu se ubytoval. teologických škol. Toto setkání je zvláště památné pro vysoce upřímný projev, kterým panovník oslovil členy synodu. Císař řekl: že nastoupil na trůn předků, aniž by to očekával, a tedy bez předběžné přípravy; břemeno vlády jako z nebe spadlo na jeho ramena; počátek a dovršení deseti let jeho vlády se setkaly s mimořádnými obtížemi a těžkými zkouškami; synoda si pamatuje, co se stalo právě na tomto náměstí, které máme nyní před očima a kde vedoucí člen prokázal věrnou službu panovníkovi; brzy následovala perská a turecká válka, která však skončila tak úspěšně, že ruský stát díky štědrosti inspirované křesťanstvím přinesl dříve nepřátelskému Turecku mír a ochranu; pak bylo třeba pacifikovat odbojné povstání Polska, snášet pohromy ničivé nemoci a vnitřní nepokoje, které se v důsledku toho na některých místech udály. Překonání všech těchto obtíží přisuzoval panovník zvláštní Boží pomoci, na kterou především vkládá naději do budoucna, zejména v takových pocitech ho utvrzovaly pokyny své matky. V souladu s tímto přesvědčením je suverén, protože sám považuje zachování pravoslaví za nejbližší starost svému srdci, stejně tak přesvědčen o stejných postupných citech svého dědice, a v tom mu jako rodič i jako suverén svědčí před církví. Císař reagoval na činnost synodu příznivě a řekl, že mezi záležitosti, které synodu předcházely, vzhledem k současným okolnostem doby, vyžadují zvláštní pozornost podniknuté znovusjednocení uniatů s pravoslavnou církví a záležitost obrácení schizmatiků, která vyžaduje neutuchající bdělost, pevnost a stálost v přijatých pravidlech, bez jakéhokoli pronásledování. Rozšířením péče o církevní záležitosti do budoucích dob chce panovník předejít zažitým potížím s náhodným vstupem do nich, které byly důsledkem toho, že zesnulý císař neměl následníka trůnu v přímé linii. V důsledku toho panovník, dobrotou Boží, mít syny a připravit jejich prvorozeného na dědictví trůnu, stejně jako jej již uvedl do Senátu a brzy ho zamýšlí představit Státní radě, považoval za užitečné seznámit jej s církevními záležitostmi, a proto usoudí, že dědic bude někdy přítomen na zasedáních jeho vysokého vedení v tomto ohledu jako první a získá potřebné informace; v tom panovník plně doufá v kýžené úspěchy dědice a v patřičném úspěchu se opírá o horlivost synody a svěřuje ji modlitbám svého milovaného prvorozeného. Zároveň panovník objal dědice 296. Budova synody a Senátu (celkový pohled) Kapitola VII. Bohoslužba, duchovní literatura, vzdělání a výchova lidu Objev relikvií. – Nové bohoslužby. – Dokončení kostelů. - Kostelní zpěv. – Ikonografie. – Komunikace s východními církvemi. – Nový směr duchovní literatury. – Uzavření biblické společnosti. – Překlad Písma svatého do ruštiny. – Nový statut duchovní cenzury. – Duchovní časopisy. – Slavní duchovní spisovatelé: Eminence Innokenty Borisov a Macarius Bulgakov. - Tajný cenzurní výbor na synodě. – Opatření pro duchovní výchovu lidu. – Studium domorodých církevních starožitností. Vláda Mikuláše I. měla radost z objevu svatých relikvií. V červenci 1826 byly ve vilenském klášteře Svatého Ducha 297 slavnostně otevřeny ostatky svatých vilneských mučedníků Antonína, Jana a Eustatia, kteří trpěli ve 14. století. Dne 7. srpna 1832 následovalo slavnostní otevření ostatků sv. V roce 1832 s objevením relikvií byla založena oslava památky svatého Mitrofana - v den jeho smrti 28. listopadu. V roce 1844 byla sestavena bohoslužba a akatist svatému Mitrofanovi, v roce 1853 svatému princi Alexandru Něvskému, přibližně ve stejnou dobu - Ochranu Nejsvětější Bohorodice sestavili poslední dva reverendové - Theotoki - Theotokos. Innokenty Borisov. Ohledně kostelů bylo v roce 1841 vydáno nařízení, že by měly být postaveny ve starověkém byzantském stylu, a pro tento účel byly doporučeny kresby profesora architektury Konstantina Tona 299 jako vodítko zákona. Téměř po celou dobu vlády se v Petrohradě stavěl slavný chrám svatého Izáka, podle návrhu architekta Montferranda, stavba byla za předchozí vlády pozastavena kvůli pochybnostem, zda se jeho hmota nesesouvá na bažinaté půdě, a samozřejmě tato žulová hmota vděčí za svou existenci Mikuláši, přestože katedrála byla založena za Alexandra II. a dokončena za Alexandra II. 300. Mikuláš I. však již ze svého zimního paláce viděl kupole katedrály vyčištěné od lesů. Výška katedrály s křížem je 47 sáhů 2 aršíny, kapacita 1 405 sáhů čtverečních, více než polovina desátku. V roce 1836 byl carský zvon v Moskvě zvednut ze země, do které spadl po pádu v roce 1737, a umístěn na vyvýšenou plošinu poblíž zvonice. V roce 1839 byla na novém místě a podle nového plánu založena katedrála Krista Spasitele v Moskvě. Pokračovalo zefektivňování chrámového zpěvu pod vedením velmi známého skladatele chrámových chorálů, ředitele lvovské dvorní zpěvové kaple 301. Bylo stanoveno, že jakákoli nová hudební melodie chrámových hymnů může být použita při bohoslužbách pouze se svolením synody. Pro zefektivnění ikonomalby bylo přijato několik opatření: zkoumání tištěných ikonomaleb bylo převedeno do duchovní cenzury, doporučuje se vyhýbat se různým obrázkům nad ikonostasy, schizmatikům je zakázáno zapisovat se do dílen malby ikon 302 . Objevila se touha osvobodit se od tzv. ikonomalby, která pohltila mnoho západních prvků, a znatelně vzrostla touha obnovit starověkou ikonomalbu a malbu. Komunikace s východními církvemi byla podpořena dary pro jejich potřeby z Ruska. V roce 1884 byl ve všech kostelech založen kruh ve prospěch Božího hrobu, v roce 1849 byl v Moskvě založen nádvoří patriarchy Antiochie a v roce 1855 - Alexandra Něvského. Duchovní literatura za vlády Mikuláše I. se vydala zcela jinou cestou, než jakou se vydala za vlády předchozí. Nicméně už tehdy, velmi nedávno, byla odhalena prudká zatáčka. O mystice, která naplňovala téměř celou Alexandrovu vládu, nyní nemohla být ani zmínka. V roce 1826 byla výnosem z 12. dubna Biblická společnost uzavřena. Byl obviněn z šíření všemožných sekt distribucí mystických knih a také distribucí knih Písma svatého přeložených do ruštiny. Není pochyb o tom, že společnost měla nějakou faleš ve své organizaci, byla složena ze sekulárních lidí, většinou neznalých teologických základů, bez vlivné účasti představitelů církve - hierarchů a kléru. Obviňují ho z „náboženského kosmopolitismu“, že sní o sjednocení církví, ale ve skutečnosti není hříchem snít o tom, za co se sama církev každý den modlí. Otázka překladu knih Písma svatého do ruštiny se ocitla na mrtvém bodě. Vytištěný a připravený k vydání, první díl překladu Starého zákona, jak byl zastaven za Alexandra I., zůstal nevydán do oběhu, navzdory zjevným sympatiím k překladu moskevského metropolitního filareta a některých dalších duchovních, jejichž jména zůstala živá v potomcích: arcikněz Gerasim Pavskij, archimandrita Makarij Glukharevskij, který vydal dokonce své studenty překladu 303. při této příležitosti odsouzen jako neortodoxní a Macarius byl za své naléhání na zveřejnění překladu, který vytvořil, podroben pokání a poté další důvěře. Filaret z Moskvy několikrát začal mluvit o obnovení překladu, ale metropolité Petrohrad Serafim, Kyjev Jevgenij Bolchovitinov, pak Filaret Amfiteatrov z Kyjeva, vrchní žalobce Protasov se proti tomu vždy bouřili a věc se nehnula kupředu. V roce 1828 byl schválen nový statut pro duchovní cenzuru, který byl vyvíjen od roku 1818 304. Cenzurní výbory jsou stále ponechány na akademiích, ale výbory v Petrohradě a Moskvě mají větší práva než v Kyjevě a Kazani; Ti mají právo vynechat pouze drobné práce. Všechny výbory jsou povinny podávat zprávy synodu. Některé publikace jsou vydávány přímo v závislosti na rozhodnutí samotné synody. Duchovní literatura za vlády Mikuláše I., nepotlačená cizími trendy, bez rozptýlení v malicherných polemikách, přinesla vynikající klíčky a poměrně významné ovoce. V roce 1837 na Kyjevské teologické akademii založil rektor Archimandrita Innokenty Borisov časopis „Sunday Reading“, populární duchovní časopis, který se brzy velmi rozšířil díky lidovému jménu svého zakladatele; v roce 1843 na Moskevské akademii „Výtvory svatého otce“. Překladům patristických děl věnovaly zvláštní pozornost orgán petrohradské akademie „Křesťanské čtení“, který se od konce třicátých let proměnil v měsíčník, a moskevské „Stvoření svatého otce“; oba začali systematicky překládat a dali ruskému ortodoxnímu světu celou pokladnici patristického myšlení a poezie v jejich rodném jazyce. S každým novým dílem se brilantní kazatelský talent pravého reverenda Innokentyho Borisova velkolepě rozhořel jako pestrobarevný ohňostroj. Syn kněze orjolské diecéze, narozen v roce 1800, získal vysokoškolské vzdělání na Kyjevské teologické akademii, poté jako nejlepší student povolal do Petrohradu a sloužil v Petrohradě, kde se v roce svého příchodu stal mnichem, nejprve jako učitel v semináři, poté jako rektor ve škole, poté jako inspektor zde získal u svého profesora Innocenta na akademii. kázání, pronesl však mimo akademii, a jak se samozřejmě stává, zdá se, že u všech vynikajících lidí byl vystaven různým perzekucím z hloupé doslovnosti. Byl obviněn z toho, že je „neologismus“, údajně se vzdalující od přísného pravoslaví. Svým kázáním přispěl spolu s některými dalšími novými zaměstnanci k oživení akademického časopisu Christian Reading, který po počátečním rozkvětu začal brzy prožívat období chřadnutí. V roce 1830 byl Innokenty jmenován rektorem Kyjevské akademie a za jeho rektorátu se rozkvět této akademie shodoval, nebo spíše do značné míry závisel na něm. O deset let později přijal Innocent biskupský stolec ve Vologdě, poté byl o deset měsíců později přeložen do Charkova a nakonec o deset let později do Chersonu, kde v roce 1857 zemřel v hodnosti arcibiskupa, oplakávaný všemi čtoucími Rusy. Chersonská diecéze mu vděčí za obnovu mnoha posvátných míst starověké Tauridy. V těžkých časech krymského tažení ukázal se zvláštním jasem hrdinství svého vysokého charakteru, jak jen to bylo v jeho postavení k dispozici, sloužil statečně ve své katedrále v Oděse, která byla cílem střelby z nepřátelské flotily, vystupoval jako inspirovaný utěšitel uprostřed smrti a ničení pod nepřátelskými dělovými koulemi v Sevastopolu a od historiků si vysloužil jméno „velký zemský občan“. Od Pravého reverenda zbývá až 500 kázání; všechny nezemřely v plném rozsahu se smrtí svého autora a jsou dobře známé v celém ortodoxním světě, některé byly dokonce přeloženy do cizích jazyků 305. Innocent, arcibiskup z Chersonu Jasná hvězda našeho slavného dogmatika a církevního historika, pravého reverenda Makarije Bulgakova, stoupala. Syn kněze Kurské diecéze se v dětství vyznačoval úžasnou hloupostí; nějakým zázrakem, poté, co ho nějaký nezbedný soudruh udeřil kamenem do hlavy, což mělo za následek zánětlivý proces a následně uzdravení, se okamžitě stal nejschopnějším studentem, vystudoval Kyjevskou akademii, kde se ještě jako student stal mnichem a pak bakalářem Kyjevské akademie, pak bakalářem a po čase inspektorem a rektorem Akademie v Petrohradě v Petrohradě 18. Vinnitsa, vikář kamenec-podolské diecéze. Během této doby již stihl v letech 1847–1852 vydat svou slavnou „pravoslavnou dogmatickou teologii“, která je dodnes nenahrazena pozdějšími vědeckými pracemi. Nyní změnil svůj vědecký obor, publikoval své první historické práce 306. Oživení duchovní literatury vzbuzovalo určité obavy v nejvyšších sférách, přísnost duchovní cenzury byla považována za nedostatečnou a v roce 1851 byl na synodě ustanoven tajný cenzurní výbor, který měl činnost duchovní cenzury sledovat. Pozornost byla věnována církevní výchově lidu: do seminářového kurzu byla zavedena katechetická výuka, jak již bylo zmíněno, aby se faráři církve prakticky připravili na výchovu lidu, a faráři byli povinni vést katechetické rozhovory o svátcích a nedělích. Za účelem církevní výchovy lidu zákon za vlády Mikuláše I. vyžadoval, aby všichni farníci, s výjimkou nemocných, chodili v neděli a o svátcích na bohoslužby pod strachem z trestů; v těchto dnech až do skončení služby zůstaly po celý den zakázány obchody a veřejná zábava a veřejné práce. Diecézní úřady byly povinny dbát na to, aby se žádný z farníků nevyhýbal zpovědi a svatému přijímání 307 . V souladu s obecným národním směrem byla věnována pozornost zachování a studiu domorodých starožitností. V roce 1842 bylo zakázáno začít s obnovou starobylých kostelů bez nejvyššího povolení 308. Následujícího roku bylo potvrzeno, že ve starobylých kostelech nebude bez povolení synody povolena sebemenší oprava, obnova nebo změna maleb a jiných předmětů dávných dob 309. V roce 1850 vydala synoda nařízení, aby byl ke každému sestaven historický a statistický popis diecéze. Kapitola VIII. Duchovní postavy - bývalá a Mikulášova doba princ A.N. Golitsyn. – Archimandrite Fotius Spassky. – Metropolitní Filaret. - Petrohradští metropolité. - Hrabě Protasov. Osoby, které se za poslední vlády zapsaly do dějin duchovního oddělení a které byly stále naživu, byly nyní v klidu a upadly do temnoty. Golitsyn zůstal v blízkosti královské rodiny, ale již se nepodílel na správě. O posledních letech jeho života již byla řeč. Photios, opuštěný bez práce, obrátil veškerou sílu své mimořádné energie na vlastní asketismus, nosil na těle vlasovou košili, řetězy přes teplou tuniku, zůstával v modlitbě před ikonou Matky Boží s neuhasitelnou lampou ve své samotářské cele v juryevském klášteře, sáh dlouhý a široký, vysoký jako muž. Z této cely vedl průchod do hrobky podzemního kostela chvály P. Marie, kde si Fotios již dávno připravil rakev a kde byl později po své smrti 26. února 1888 pohřben. V roce 1835 navštívil císař Mikuláš I. Jurijevský klášter, prozkoumal kostely, budovy, zahrady, konec května byl nádherný, byl to nádherný den. to na synodu 310. Zpočátku byl Filaret Moskevský velmi vážený: v roce 1825 obdržel diamantový kříž na kapuci, v roce 1826 titul metropolity, v roce 1831 Řád sv. Ondřeje I., v roce 1839 - Vladimír 1. stupně; ale brzy se zdálo, že i on ztratil v řízení význam: v roce 1842, když si s Protasovem nerozuměl, odešel do Moskvy a už se nikdy nevrátil do Petrohradu, tam v Moskvě, postupně si utvářel onu mravní autoritu, s níž se na konci svého života ocitl na naprosto výjimečné výši. V obtížných případech si však bez konzultace s ním netroufli a jeho pokyny měly nezpochybnitelnou autoritu. V roce 1849 obdržel poslední řádové ocenění: diamantové znaky pro hvězdu svatého Ondřeje a v roce 1851 pro nedostatek dalších státních vyznamenání získal panagia posetou diamanty. Výjimečná životní cesta moskevského vládce sledovala cestu posetou krutými trny. O vztahu pravého reverenda Theofylakta Rusanova k Filaretovi v prvních fázích jeho životní kariéry již bylo řečeno. Ke konci vlády Alexandra I. se Fotios a celá jeho silná strana vzbouřili proti Philaretovi. Photius nazývá Filareta „přítelem a spojencem všech tajných a otevřených nepřátel víry a církve“: „Kdekoli jsem se pokusil zničit nahromaděné zlo, zde je Filaret viníkem a účastníkem“. "Jeho ambice ho stravovaly." "Rád se nechává jít a myslí si, že on sám má více než ostatní právo vstoupit do Království nebeského." „Miloval nabízet kalich smutku s úsměvy“ 311. V Moskvě byli zpočátku mnozí s Filaretem nespokojeni, protože byl „příliš učený“ a jeho kázání byla nesrozumitelná; bylo mu vyčítáno, že káže kázání „pouze z mysli, bez účasti srdce, které je v některých případech příliš přísné“. Byli však respektováni pro svou férovost. Někdy o něm ale šíří ty nejneuvěřitelnější pomluvy 312. Metropolita Seraphim nebyl postavou širokých názorů a závazků. Photios o něm řekl, že „všechno s ním je založeno na externalitách“, ale věděl, jak vyřešit nedorozumění a uklidnit bouře, které vznikly. Car mu byl vždy vděčný, když si vzpomněl, jak se po svém nástupu na trůn 14. prosince 1825 pokusil, byť neúspěšně, zpacifikovat vzbouřence, když před nimi předstupoval v biskupském rouchu a s křížem. Ke konci života se stal obtížně dosažitelným a téměř se nezapojoval do diecézních záležitostí, svěřoval je svému vikáři. Celá jeho správa petrohradské diecéze se podle jejího historika „nevyznačovala žádnými mimořádnými jevy“ 313. Biskup zemřel ve věku osmdesáti let, v roce 1843. Jeho nástupcem se stal Antonín Rafalskij, jeden z volyňských arciknězů, který nezískal vyšší teologické vzdělání, ale nejvyšší pozornost vzbudil pro své dekorum a politiku při řízení Počajevské lávry ve funkci guvernéra a varšavské diecéze v hodnosti biskupa. Pět let žil v Petrohradě, nedávno byl velmi nemocný a v roce 1848 314 zemřel. Po něm byl od roku 1848 metropolitou Petrohradu dobročinný arcipastýř Nikanor Klementyevskij, rovněž přeložený z Varšavy. Zemřel v roce 1856, krátce po korunovaci nového panovníka 315. Protasov zemřel 16. ledna 1855 a na zprávu o jeho smrti císař Nicholas I. napsal: „Upřímně a upřímně truchlím nad ztrátou tohoto hodného a věrného služebníka, kterého jsem znal a vážil si ho tak dlouho.“ Za života Protasova, který vždy jednal nesmírně samostatně a rychle, takříkajíc vojensky, bylo zvykem říkat, že biskupové byli takříkajíc pod jhem faraona, ale když zemřel, začali ho litovat, a například známý duchovní spisovatel a osobnost své doby Andrej Nikolajevič, mluvil o úspěchu Protavyova, Heor Akmatov, byl horší než Heor Akmatov. Protasov a ten Protasov, „ačkoli osobně urazil biskupy, ale nikdy by nesouhlasil s takovým znesvěcením církve“, což bylo povoleno podle Achmatova 316. Katedrála Krista Spasitele v Moskvě Část 3. Doba osvobození Kapitola I. Car-osvoboditel Narození a výchova Alexandra II. - Nástup na trůn. - Manifest z 19. března 1856 s programem vlády. – osvobozenecké reformy. 19. února 1855, po smrti císaře Mikuláše I. předchozího dne, nastoupil na trůn Ruské říše Alexandr II. Byl nejstarším synem císaře Mikuláše I., narozený 17. dubna 1818 v Moskvě, když Mikuláš I. ještě nemohl vědět ani o císařském trůnu přemýšlet. Avšak v jakési poetické prozíravosti či předtuše náš tehdejší ruský akordeon Vasilij Andrejevič Žukovskij, vítající ve své básni nového „milého cizince do Božího světla“, zpíval, že novorozenec bude představitelem „století bohatého na čest“, „bude slavným účastníkem a na nejvyšší linii titulů nezapomene na muže.“ Na konci vlády Alexandra I. se kvůli bezdětnosti Alexandra I. a Konstantina všichni dívali na malého velkovévodu Alexandra Nikolajeviče z prostého důvodu jako na budoucího císaře; básník Ryleev na jeho počest napsal: „Korunu vám přidělil Stvořitel, naučte se být králem předem“ a historik Karamzin předložil Nicholasovi v roce 1823 poznámku o tom, že Alexandr Nikolajevič musí mít přísně národní vzdělání. Vychovateli Alexandra Nikolajeviče byli generál Merder a básník Vasilij Andrejevič Žukovskij a jeho učitelem práva byl arcikněz Pavskij. V jedenácti letech odcestoval Alexandr Nikolajevič do Varšavy, ve svých dvacátých letech cestoval po Rusku osm měsíců a seznamoval se se svým budoucím královstvím; v roce 1841 vstoupil do manželství s princeznou z Hesenska-Darmstadtu, která se po vstupu do pravoslaví jmenovala Maria Alexandrovna. Vladimír, metropolita moskevský a kolomnský Bylo to těžké období během krymské války, kdy celé Rusko strádalo z odhalené bezmoci odrazit nepřátelský útok. Brzy Rusko, i když s určitými škodami na sobě (ztratilo ústí Dunaje a Černomořskou flotilu), dosáhlo víceméně snesitelného míru uzavřeného v Paříži v roce 1856 a obrátilo všechny své síly ke vzkříšení veřejné iniciativy, která byla poněkud mrtvá za předchozí vlády, kdy vše, jak se zdá, velké i malé, bylo povoleno pouze na příkaz úřadů. Okamžitě začaly tzv. osvobozenecké reformy, které zcela změnily vnitřní podobu Ruska a poreformní Rusko zcela odlišilo od Ruska předreformního. Manifest z 19. března 1856 o uzavření míru hlásal: „s pomocí nebeské Prozřetelnosti, která Rusku vždy prospívala, ať je nastolena a zlepšena jeho vnitřní prosperita; ať vládne pravda a milosrdenství na jejích dvorech; ať se všude a s obnovenou silou rozvíjí touha po osvícení a všechny užitečné činnosti s obnovenou silou a ať se všichni stejně těší z plodů, které jsou pro svět spravedlivé, stejně jako všechny zákony, které jsou pro svět spravedlivé. Práce nevinných Konečně, toto je naše první nejživější touha, světlo spasitelné víry, osvěcující mysl, posilující srdce, které zachovává a zlepšuje stále více veřejné morálky, tuto nejjistější záruku pořádku a štěstí. Koncem roku 1856 byl ustaven tajný výbor, který byl 8. ledna 1857 otevřen pod předsednictvím samotného panovníka, aby projednával otázky emancipace rolníků, a to i přes nesympatie většiny členů výboru jen díky pevné vůli samotného panovníka, 19. února, jako výsledek stále trvající práce, 186 byl vydán slavný manifest o emancipaci sedláků z poddanství. 17. dubna 1863 byly tělesné tresty zrušeny. 18. června 1863 byla vydána nová univerzitní listina, která vysokým školám přiřkla významný podíl na samosprávě. 1. ledna 1864 byl vyhlášen zemský řád, který přiznával zemstvu široká práva k řízení hospodářských a veřejných místních záležitostí: komunikační cesty, rozvoj obchodu a průmyslu, národní potraviny, veřejná dobročinnost pro chudé, částečně veřejné školství atd. 14. června 1864 bylo vydáno nařízení o obecných veřejných školách, které přispělo k rozmachu škol. Dne 19. listopadu 1864 byla vydána nová zřizovací listina o gymnáziích, v roce 1871 výrazně pozměněná, zavádějící dominanci tzv. klasického školství. 24. listopadu 1864 byly vyhlášeny soudní statuty, které radikálně změnily dosavadní právní jednání: soudní moc byla nyní zcela oddělena od správní a žalobní moci, byla nastolena otevřenost a publicita soudu, zajištěna nezávislost soudců, ustanovena advokacie a kontradiktornost soudního řízení a více či méně významné trestní věci byly převedeny na soudce soudců. Dne 6. dubna 1865 byly zveřejněny předpisy o záležitostech tisku, které výrazně zmírnily dřívější obtížné cenzurní poměry a přispěly tak k rozmachu časopisů a novin a rozvoji sebeuvědomění veřejnosti. V roce 1867 byly v armádě zavedeny veřejné soudy. Na vojenském oddělení byly zničeny vojenské osady, zkrácena doba vojenské služby z 25 na 15 let, byly zrušeny tělesné tresty, zvláštní pozornost byla věnována zvyšování úrovně vzdělanosti mezi armádou, byly transformovány vojenské vzdělávací instituce, transformována vojenská správa. Dne 24. května 1870 bylo vydáno nové nařízení o ženských tělocvičnách ministerstvem veřejného školství. 16. června 1870 byla na nejvyšší úrovni schválena městská nařízení, která městům přinesla významný podíl na samosprávě. Dne 1. ledna 1874 byl vyhlášen statut vojenské služby, podle kterého byla vojenská služba povinná pro všechny. Jedním slovem, jak vyjádřila Státní rada, když blahopřála panovníkovi k dvacátému pátému výročí jeho vlády, „transformace a vylepšení zákonů, ke kterým došlo během této vlády, obnovily celou strukturu státu“. Kromě dvaadvaceti milionů osvobozených nevolníků byly k občanskému životu a veřejné činnosti povolány další miliony lidí z takzvané nižší vrstvy, lidí, kteří během předchozích vlád zůstali bez hlasu. Byla to velmi populární vláda, vláda veřejné iniciativy a plnosti života celého státu. Sociální síly byly povolány, aby prováděly transformace samy: k vypracování různých opatření a projektů byly neustále ustavovány nejrůznější výbory a komise za účasti společenských sil. Všechny tyto proměny závisely do značné míry na duchu doby, kdy rozvoj využívání páry a elektřiny zcela změnil podmínky společenského života. Vláda císaře Alexandra II., bohatá na osvobozenecké reformy pro všechny vrstvy státu, zavedla tytéž reformy do duchovního prostředí a na druhé straně vyvolala jeho iniciativu a projevila se v něm mnoha patrnými jevy sociálního charakteru 317. Kapitola II. Vládní reformy v duchovním oddělení Opatření k odstranění třídní izolace v duchovenstvu. – Zvláštní přítomnost pro záležitosti pravoslavného duchovenstva. – Vliv osvobozovacích reforem za vlády Alexandra II. na život kléru. – Ničení dědičnosti farností. – Rozsah duchovenstva. – Redukce farností v duchovních. – Platy a důchody. - Vyšší církevní správa. - Diecéze. – Koncilní a volitelné zásady. Mezitím, bez ohledu na práci přítomnosti, se život kléru v některých částech změnil pod vlivem dalších osvobozujících reforem slavné vlády. V roce 1863 byly v rámci všeobecného zrušení tělesných trestů pro duchovní zrušeny tělesné tresty. V témže roce byl studentům teologických seminářů umožněn přístup na univerzitu, i když prozatím jako dočasné opatření a po 12 letech tvořili seminaristé na univerzitách již 46 %; v roce 1879 byl ukončen přístup na univerzitu pro seminaristy. Nařízení o tělocvičnách z roku 1864 otevřelo dveře těchto výchovných ústavů dětem všech tříd, duchovní nevyjímaje. Předpisy o vojenských školách z roku 1866 umožňovaly náboženským dětem přístup k vojenské službě. Nová charta teologických škol a seminářů z roku 1867 udělila duchovním právo vychovávat své děti ve světských vzdělávacích institucích a přístup do teologických škol a seminářů byl otevřen dětem všech tříd. Zemský řád z roku 1864 uděloval duchovenstvu právo účastnit se zemských voleb na základě vlastnictví církevně-duchovních pozemků, a pokud existovala vlastnická kvalifikace, právo být volen do rady okresních a zemských zemských sněmů. V roce 1867 byla formálně zničena dědičnost farností, která díky zvláštním historickým podmínkám prošla strašlivým vývojem a byla svého času podporována jak metropolitou Serafim z Petrohradu, tak metropolitou moskevským Filaretem. Nejvyšším schváleným stanoviskem Státní rady bylo podle synodu, že při přidělování volných míst po smrti nebo propouštění duchovních by příbuzenství s nimi nemělo být zvlášť zvýhodněno kandidátům, kteří se o tato místa ucházejí, dále by nemělo být povoleno přidělování míst v kostele dcerám nebo příbuzným osob, které tato místa zabírají, a neměly by být povoleny povinnosti vydané osobami žádajícími o výhody jejich rodinám. uznat za platné 321. Pokus duchovenstva hned příštího roku obnovit dědictví farností selhal. Ustanovení o přítomnosti na kléru, schválené v roce 1869, doplněné v roce 1871, zavedlo radikální reformu v církevním oddělení. Z duchovenstva byly vyloučeny všechny osoby, které neměly svaté řády a nebyly v církevních ministerských funkcích, tedy zpěváci, strážci, zvonaři, nadpočetní žalmáři a všechny děti duchovenstva, ale zároveň všem těmto osobám nebylo odňato právo vstupovat do církevních funkcí a náboženských vzdělávacích institucí a využívat výhod poručníků pro chudé diecéze. Dětem duchovních jsou dána práva osobních šlechticů nebo dědičných čestných občanů a dětem duchovních jsou dána práva osobních čestných občanů. Toto ustanovení právně zrušilo předchozí izolaci duchovenstva a ukončilo jeho třídní status. Reforma byla založena na principu svobody a volby pastorační služby podle povolání, nikoli z bezvýchodnosti situace nebo dědičnosti. Nejvyšší schválený postoj prezence o složení farností a církevních duchovních 322 měl přitom zlepšit zaopatření duchovenstva především redukcí farností a míst kněžských duchovních. K sousedním se připojily řídce osídlené farnosti; obvyklý personál farního venkovského duchovenstva byl uznán pouze za dvou osob: kněze a čtenáře žalmů. Během následujících deseti let bylo zrušeno asi 2 000 farností, počet kněží na plný úvazek se snížil o 500 z celkových 89 000, jáhnů o 5 000 ze 14 000 a kněží o 12 000 z 62 000. Tento systém zajišťování duchovních redukcí farností a duchovních nebyl novým vynálezem vlády Alexandra II.: byl v platnosti již za předchozí vlády a nyní se dočkal jen poněkud většího rozvoje 323. K poskytování pomoci duchovním byly vyzývány i farnosti v podobě nově zřízených farních správců. V povědomí společnosti dozrávalo přesvědčení o nutnosti označit platem celé duchovenstvo; v žurnalistice se čas od času objevily různé projekty, ale protože podle mírného odhadu bylo na tento projekt okamžitě potřeba až třicet milionů rublů, zůstal nenaplněn. Nikolajevská tradice však fungovala i nadále, i když velmi pomalu a poměrně krátkou dobu, počet duchovních pobírajících platy se zprvu každým rokem zvyšoval, ale pro nedostatek peněz v pokladně brzy zamrzl na počtu asi 18 000, aniž by se dostal ani na polovinu duchovních. V letech 1864–1871 se platy duchovních postupně zvyšovaly na více než dvojnásobek, venkovští kněží začali dostávat ze 144 na 240 rublů a šestinedělí ze 48 na 80. V západních provinciích, kde museli pravoslavní kněží bojovat s dobře určenými kněžími, byly obvykle výrazně vyšší platy8670 v kněžstvích 11 400 rublů pro kněze a až 100 rublů pro čtenáře žalmů. Z platu od roku 1866 byla počítána 2 % ve prospěch důchodového kapitálu. Do roku 1860 se důchodový kapitál duchovního oddělení, který byl shromažďován za vlády Kateřiny II., zvýšil na 5½ milionu rublů. Letos byla převedena do státní pokladny, aby odtud byla každoročně vydávána příslušná půjčka na důchody a dávky. V roce 1866 byla schválena nová pravidla o důchodech pro duchovenstvo: kněží měli dostávat 90 rublů ročně za 35 let služby a až 65 rublů jejich osiřelým rodinám. V roce 1878 byly zvýšeny důchody – až na 130 rublů pro kněze a až 90 rublů pro jejich rodiny. Od roku 1876 jsou do pobírání důchodů započítáni protodiakoni a od roku 1880 všichni diakoni vůbec a mají nárok až na 65 rublů a jejich rodiny až na 50 rublů. V nejvyšší církevní správě bylo za vlády Alexandra II. zřízeno v roce 1865 funkce soudruha vrchního prokurátora Svatého synodu 324 s právy soudruha ministra a poté, po dílčích změnách, v roce 1872 zveřejnění nových stavů ústředních institucí Svatého synodu, t. j. Tyto stavy fungovaly až do konce století 325. Veškeré následné personální změny se týkaly především vnitřních úřednických postupů a zvýšení platů úředníků. Ale zároveň byla v roce 1867 pod synodou zřízena zvláštní kontrola, která zdegenerovala z předchozího odboru pod hospodářskou správu 326, a osvětový výbor, transformovaný z duchovní a osvětové správy 327. Rozdíl mezi výborem a vedením byl hlavně v tom, že výboru měl předsedat duchovní, zatímco vedení mělo dříve ředitele. V diecézním životě byla vláda poznamenána otevřením nových diecézí: Tauride a Ufa v roce 1859, Yenisei v roce 1861, Jakut v roce 1869, Aleut v roce 1870, Turkestán v roce 1871. Vznik posledních tří diecézí byl způsoben především rozšířením území Číny o Amur58 z Ruska8. dobytí Turkestánu v roce 1865. Varšavská diecéze, rozšířená o znovusjednocené cholmské uniáty, byla v roce 1875 přejmenována na Kholmsky-Varšava. V roce 1873 byla mingrelská diecéze přeměněna na vikariát Imereti. V roce 1865 bylo povoleno otevírat vikariáty všude tam, kde na to byly místní prostředky. V roce 1867 bylo zrušeno dělení diecézí na třídy a byly vydány nové stavy biskupských domů 328. Podle předchozích stavů byly diecéze rozděleny do tří tříd: první dvě - pro arcibiskupy, třetí - pro biskupy. Do první třídy byly zahrnuty pouze tři diecéze: Novgorod-Petersburg, Moskva a Kyjev a byly téměř vždy obsazeny metropolity. V roce 1855 byly ustaveny diecézní revizní komise. V roce 1857 byly opraveny pokyny děkanům. V roce 1858 byli vojenští hlavní kněží přejmenováni na hlavní kněze. V roce 1858 bylo uděleno povolení ke stavbě kostelů diecézním biskupům – dříve bylo třeba žádat o povolení synod. V roce 1865 bylo diecézním biskupům uděleno právo tonzurovat mnichy bez povolení synodu. V roce 1868 byly provedeny některé změny ve struktuře moskevského synodního úřadu. V roce 1869 byli schváleni noví pracovníci církevních konzistoří, téměř ztrojnásobili částku určenou na jejich údržbu 329. V témže roce byly církevní statky v Gruzii, které byly již od roku 1852 ve správě státu, převedeny do státního vlastnictví, v roce 1871 - v Imereti a Gurii, v roce 1880 - v roční platbě ročního výnosu z nájmu byly převedeny do ročního ročního výnosu z nájmu a v roce 1880 byly převedeny roční příjmy z nájemného do Mingrelie. pokladna byla určena ve prospěch bývalého majitele. V roce 1870 byl vytvořen zvláštní výbor, který měl vypracovat projekt reformy soudnictví v církevním oddělení v závislosti na obecné reformě soudu, která byla právě provedena. V roce 1873 předložil výbor návrh reformy, která by přiblížila duchovní spravedlnost světské s oddělením soudní moci od správní. Jenže – reforma se neuskutečnila 330. Od 60. let je duchovenstvu přiznán určitý stupeň samosprávy zavedením koncilních a volitelných principů. Nové stanovy teologických škol a seminářů zmocňují klérus svolávat sněmy poslanců k řešení otázek především týkajících se zajišťování teologických vzdělávacích institucí, volit ze svého středu zástupce do rad seminářů a teologických škol a správce teologických škol, jakož i projednávat některé další otázky diecézního života výchovného, vzdělávacího a církevně-ekonomického charakteru, jako jsou např. diecézní svíčkové funkce, de31 diecézní svíce škol atd. byly zvoleny. V některých diecézích byly zavedeny „rady“ děkana 332, v jiných setkání kněží děkanského obvodu, k výměně myšlenek, informací a postřehů k otázkám pastorační praxe, k řešení různých pochybností a nejasností v této oblasti společným úsilím, k projednávání opatření k uspokojení potřeb církví a duchovenstva, ke zlepšení různých škol, společného rozhodování o kostele, farnosti, farnosti nelibosti mezi členy kléru. V některých diecézích byly zřízeny děkanské rady složené z děkana a několika kněží pro správní vyšetřování sporů a neshod, které vzniknou mezi duchovními s právem kromě trestů mravní povahy - napomenutí a napomenutí, uložit pokutu až do výše pěti rublů těm, kteří budou shledáni vinnými ve prospěch diecézního opatrovnictví3 kleriků chudých3. Kapitola III. Teologické školy a třetí duchovně-výchovná reforma Uvědomění si potřeby třetí duchovní a výchovné reformy. - Příprava. - Zvláštní výbor. – Dílčí reformy. - Nový výbor. – Nové charty a zaměstnanci. A vláda Alexandra II., stejně jako obě předchozí, byla poznamenána reformou teologické školy. Nová reforma souvisela s celkovou reformou školství ve státě a vědomí potřeby „revidovat systém výchovy a vzdělávání naší duchovní mládeže podle moderních potřeb“ bylo vyjádřeno již v prvních letech nové vlády. Bylo zjištěno, že na teologických školách je výuka nesmírně mnohostranná, rozptyluje pozornost, unavuje schopnosti, vyčerpává tělesnou sílu, vzdělání je neslušné a obsah je extrémně skromný. O otázkách duchovní výchovy se také intenzivně diskutovalo v sekulárním tisku, kde se objevily poznámky a paměti o staré „burse“ několika talentovaných spisovatelů. Celá společnost se o toto téma zajímala a sám panovník na cestách po Rusku v roce 1858 navštívil několik seminářů: Jaroslavl, Vologda, Nižnij Novgorod, Litevský. Reverendi, zahřátí vlnou času, začali projevovat mimořádný zájem o problematiku vzdělávání teologických škol, psali poznámky, námitky, a dokonce i sám Filaret Moskevský, tvůrce prvního teologického školního řádu, který se dožil třetí reformy teologické školy, si přál rychlou novou transformaci teologických škol, i když nejednou stanovil, že „nedostatek není tolik v předpisech a podněcování škol k provádění, vyučování, lidí než přepisovat stanovy.“ Jako všechny reformy té doby, i tato byla zahájena v širokém rámci. Byly shromážděny informace „o stavu takových institucí ve Francii“ a o tom, „jak se mladí lidé připravující se sloužit pravoslavné církvi vzdělávají a vyučují na Východě“. Po celém Rusku byly prováděny intenzivnější audity seminářů. Všichni rektoři byli vyzváni, aby se vyjádřili k potřebám teologických škol. Když se nashromáždil dostatek přípravného materiálu, sestavil synod na začátku roku 1860 zvláštní výbor z duchovních a světských osob, s právem zvát podle svého uvážení i lidi zvenčí, aby projednali nadcházející reformu. Předsedou byl jmenován chersonský arcibiskup Dimitrij Muretov a úředníkem byl jmenován Tertij Ivanovič Filippov, který byl tehdy úředníkem zvláštních úkolů pod hlavním žalobcem a později dosáhl funkce státního kontrolora. Musel jsem se vypořádat s nejrůznějšími názory. Někteří byli pro to, aby do semináře byli přijímáni pouze ti, kteří by se zavázali zůstat v kléru, a pro oblékání seminaristů do polovičních caftanií a kamilavek. Někteří obhajovali zrušení „cen za benevolenci a seznamů hodností“ a připisovali jim škodlivý účinek na studenty. Jiní trvali na potřebě zavést procházky, hry, gymnastická cvičení, manuální práci, zpěv a hudbu. Jiní popírali význam klasických jazyků ve všeobecném vzdělávacím kurzu. Mezitím při čekání na vyřešení problému se začaly zavádět dílčí změny. V roce 1858 byla z programu seminářů vyřazena geodézie a omezen kurz přírodních věd. Ve smolenském semináři byla v roce 1857 zřízena kolej pro studenty a z programu semináře byla na žádost biskupa v roce 1865 vyloučena medicína, přírodopis, zemědělství, formou zážitku bylo posíleno studium klasických jazyků, zavedena pedagogika atd. Zvláště bolavým místem byla ekonomická část. Zničením vazeb církevního oddělení a otevřením mnoha nových míst byli učitelé seminářů přitahováni ke světské službě, která byla lépe placená, a semináře zůstaly bez učitelů. Energický nový vrchní prokurátor hrabě Dimitri Tolstoj přispěchal zastavit tento smutný jev zcela mimořádným opatřením: v roce 1866 požádal o nejvyšší povolení k dodatečné dovolené z pokladny pro náboženské a vzdělávací instituce ve výši 1 500 000 rublů. Komise pracovala asi tři roky a vypracovala svůj projekt. Tento návrh byl zaslán ke schválení diecézním biskupům. Diskuse o projektu pokračovala ještě asi tři roky. Vzhledem k tomu, že diskuse nemá konce a vzhledem k velmi významným námitkám proti projektu, požádal hrabě Dmitrij Tolstoj v roce 1866 o nejvyšší povolení k vytvoření nového výboru, kterému předsedá kyjevský metropolita Arsenij Moskvin, za účasti jednoho člena rady ministra vnitra, rektora univerzity a jednoho zástupce ministerstva veřejného školství. Výbor rychle vypracoval obecná ustanovení a po schválení synodem okamžitě zahájil jejich podrobný vývoj. Konečné dílo bylo zasláno ke schválení Metropolitnímu Philaretovi, poté zkontrolováno synodou a nakonec 14. května 1867 schválilo nové stavy a listiny nejvyšší 334. V roce 1869 byly schváleny nové listiny a pracovníci teologických akademií 335. Současně byly zrušeny okresní a vnější akademické rady, zrušena byla i duchovní a školská správa, „dostaly charakter výhradně správního byrokratického zřízení“; na jeho místě byl na Posvátném synodu 336 zřízen vzdělávací výbor, v jehož čele nebyl direktor, ale předseda z řad duchovenstva, zprvu to měl být dokonce biskup. Obecně byla nyní patrná touha osvobodit se od jha byrokracie a dosáhnout větší či menší samosprávy. Nové stanovy byly uváděny v platnost postupně, počínaje podzimem roku 1867. Podstatou reformy bylo, že administrativně byly teologické semináře a školy převedeny pod přímý dohled diecézních biskupů, byly zrušeny akademické okresní rady, zvolena místa rektorů seminářů, v akademii byla zřízena rada pro řízení pedagogické a výchovné části a rada pro hospodářskou část, v seminářích a školách byly zřízeny rady, kterým byla dána mimo jiné rozsáhlá kompetence, volba s právem. Klérus je povolán k účasti na seminářích a školských záležitostech, a to jak výběrem rektorů a inspektorů, tak účastí členů volených z kléru v seminářích a školních radách. Z ekonomického hlediska se výrazně zlepšilo vyživování studentů a učitelů a teologické školy získaly téměř plnou podporu z místních diecézních fondů od církví a duchovních, s výjimkou platů administrativy a učitelů, které byly vydávány z pokladny. Pokud jde o vzdělání, kurzy a hodiny jsou všude celoroční: v akademii jsou 4 ročníky, ve škole jsou 4 roky, v semináři je 6 tříd; ve skutečnosti je teologické vzdělávání odděleno od všeobecného vzdělávání a přiděleno do posledních dvou ročníků semináře; tehdy přijatý systém byl všeobecně přijímán - klasický, pro každý předmět byl až na drobné výjimky jmenován speciální učitel; Pro každý předmět byly vyvinuty určité programy a byly přijaty učebnice. Velitelé a učitelé, kteří nebyli v kněžství, jsou uznáváni jako ve státní službě s délkou služby a právem přijímat rozkazy 337. Na akademiích se zkrátil kurs věd, vyloučily se fyzikální a matematické vědy, zůstalo málo všeobecně vzdělávacích předmětů, zbytek se rozdělil do tří kateder: teologické, církevně-historické a církevně praktické. Čtvrtý ročník byl určen téměř výhradně pro praktickou přípravu na seminární výuku a akademické vzdělávání v podstatě skončilo již ve třetím ročníku. Cenzura z akademií byla zcela odstraněna; právo cenzury je vyhrazeno pouze pro vlastní akademické práce. Ze semináře jsou vyloučeny přírodní vědy, zemědělství, lékařství, katechetická nauka, biblická historie, patrolologie, polemická teologie, církevní archeologie, hermeneutika; Znovu byla zavedena základní teologie a pedagogika s praktickým studiem, uvolněné vyučovací hodiny byly věnovány posílení studia klasických jazyků, filozofie, matematiky a Písma svatého. Bylo stanoveno povinné studium jednoho z nových jazyků: francouzštiny nebo němčiny. Civilní historie byla vyloučena z kurzu teologických škol. Přístup do seminářů, škol a akademií byl otevřen všem. Seminářský kurz se téměř vyrovnal gymnaziálnímu kurzu, byly přidány dvě teologické třídy a seminaristé po dokončení čtvrté třídy dostali příležitost a právo vstoupit do světských vysokých škol. Toto právo však bylo záhy odebráno. Do konce vlády zde byly 4 akademie, 35 seminářů a 183 teologických škol. Náboženská výchova žen byla postavena na pevnou půdu vydáním v roce 1868 zřizovací listiny diecézních ženských škol 338. Tyto školy jsou podle zakládací listiny podporovány duchovními a mají 6 jednoletých tříd. Někdy se přidávají i přípravné a speciálně pedagogické třídy. Ke konci vlády existovalo 47 ženských náboženských škol, z nichž 35 bylo skutečně zvláštních a 12 bylo pod patronátem císařovny a udržované všeobecnými fondy synody. Kapitola IV. Veřejná iniciativa duchovenstva. Veřejné školství Vliv osvobozovacích reforem za vlády Alexandra II. na společenské vědomí kléru. – Moskevská katedrála z roku 1856. – Církevní a veřejné školství. – Iniciativa metropolity Isidora Nikolského a pomoc generálního guvernéra Vasilčikova. - Hlas synody. - Církevní školy. - Pozornost panovníka. – Opozice z některých stran. - Zvláštní výbor. – Nejvyšší komenda z 18. ledna 1863. – Nařízení o obecných veřejných školách z roku 1864 a 1874. - Nedělní školy. – Nedělní školy v seminářích. – Neliturgické rozhovory. – Náboženská a mravní čtení. Pod vlivem osvobozovacích reforem za vlády Alexandra II. se sociální iniciativa kléru projevila zvláště silně. Bezprostředně za Alexandra II. se nadechl jiný duch: místo výlučně poddajné pracovitosti ve vztahu k vůli úřadů se objevilo všeobecné vědomí nutnosti a všeobecná touha pracovat pro každého podle svého nejlepšího porozumění pro obecné dobro. Již na obvyklém setkání biskupů ke korunovaci mladého panovníka v roce 1856 přišel moskevský metropolita Philaret s projektem koncilní diskuse o určitých aspektech církevního života, které vyžadovaly nápravu: o opatřeních k zachování úcty a lesku při slavení svátostí a o posílení děkanství při bohoslužbách, o usnadnění formace a dozoru nad novými kleriky a vlocky prostřednictvím duchovních duchovních. záležitosti schizmatu atd. Sám biskup v katedrále představil své vlastní projekty na nápravu obřadu biskupského slibu a obřadu spojení nevěřících: oba projekty byly katedrálou přijaty. Na stejném koncilu moskevský vládce navrhl obnovit práci na překládání Písma svatého do ruštiny, která je jeho životu drahá. Návrh byl přijat. Ale hrabě Alexandr Tolstoj, brzy po svém nástupu do funkce hlavního žalobce, pozastavil výkon rozhodnutí, které však ještě nebylo podepsáno, nechal jej zaslat k závěru kyjevskému metropolitovi Filaretu Amfitheatrovovi, který zjevně nesympatizoval s překladem Písma svatého do ruštiny, a když dostal odpověď z Kyjeva s přáním, aby překladatelské dílo zastavilo. suverénní a požádal o povolení vrátit ji synodu k obecnému posouzení, když předtím sdělil odpověď Kyjevského filareta moskevské a navrhl za sebe, že záležitosti by neměly začít bez komunikace s řeckou církví. Císař, pozorný k hlasu hierarchů, ke zprávě napsal: „Souhlasím a děkuji vám, že jste v této důležité záležitosti jednal tak opatrně. Je zajímavé vědět, co řekne moskevský metropolita po přečtení pozoruhodného dopisu kyjevského metropolity“ 339. Snad nejvíce se projevila veřejná iniciativa kléru za vlády Alexandra II. ve věci veřejného školství a v revitalizaci farního církevního života. Až do šedesátých let, jak uvedl oběžník ministra pro veřejné vyučování z roku 1884, „byli duchovní téměř jedinými učiteli na venkovských školách; nejen vyučovali děti, ale také podporovali školy z vlastních prostředků“. Tato záležitost však byla obecně tak bezvýznamná, že vyvolala historika činnosti ruského duchovenstva ve vztahu k veřejnému školství za vlády císaře Alexandra II. k výroku: „Šíření gramotnosti mezi rolnickým obyvatelstvem bylo tak slabé a bezvýznamné, že stále umožňovalo řadit do fronty a považovat za nevyřešenou otázku, zda je pro ně gramotnost potřebná, nebo dokonce škodlivá, a zda je pro ně nezbytná, nebo dokonce škodlivá. Podobné otázky byly diskutovány jak ve společnosti, tak v žurnalistice. A skutečně, když synod na konci roku 1855 chtěl shromáždit přesné informace o počtu církevních škol a studentů v nich, ukázalo se, že počet vlastních farních škol je „velmi zanedbatelný“. Když ale od počátku šedesátých let vzbudila vláda i společnost zvláštní zájem o rozšíření veřejného školství, duchovní nezůstali hluší k požadavkům doby a začali energicky vzdělávat lid. Iniciativa v této věci je připisována metropolitovi Kyjeva, později Petrohradu, Isidoru Nikolskému, který v roce 1859 předložil své konzistoř následující návrh: „S přihlédnutím k současnému stavu Ruska, které usiluje o vzdělání, považuji za nutné, aby venkovské duchovenstvo nebylo cizí tomuto všeobecnému hnutí, a pokud je to možné, snažilo se prosazovat tento účel užitečných znalostí ve venkovských společnostech; aby ve všech městech a vesnicích byly otevřeny školy přímo v domech kněží, pokud takové nejsou zřízeny venkovskou společností, a aby se v těchto školách vyučovalo čtení, psaní a vyučovalo zákon Boží ve vztahu k pojetí venkovských dětí.“ Rozkaz metropolity vzbudil všeobecné sympatie a s vřelým soucitem generálního guvernéra Vasilčikova, kterého někteří považují za iniciátora právě této záležitosti, byl rychle poznamenán úspěchem. Po kyjevské diecézi přišla diecéze volyňsko-varšavská s arcibiskupem Arsenyim, který se následujícího roku stal Isidorovým nástupcem v Kyjevě. Do konce roku bylo v Kyjevské diecézi místo dosavadních patnácti církevních škol 151 s více než 3 600 studenty a ve Volyni - 893 se 4 000 studenty. Kyjevská kauza vzbudila plný souhlas synody, která za sebe přislíbila veškerou podporu a vyjádřila, že zřizování venkovských škol pro šíření gramotnosti mezi rolnickým obyvatelstvem může vést k očekávaným blahodárným výsledkům od nich pouze v případě, že jejich hlavními rádci a opatrovníky jsou venkovští kněží, jimž církev sama svěřila posvátnou povinnost vychovávat děti a zbožné děti. Poté byl problém vyřešen. Po kyjevské a volyňské diecézi do konce roku počítaly nově otevřené církevní školy i další diecéze. Doba rozkvětu začala na jihozápadě, ale ve vnitrozemí Ruska to šlo pomalu. V roce 1860 čítala volyňská diecéze 1 055 škol s 10 100 studenty, podolská 1 263 s 20 100 studenty, černigovská 764 s 18 300 studenty, minská 347 s 4 300 studenty, litevská 175 s 240 studenty a 24 000 studentů stejně. studentů, Saratov 3 se 176 studenty, Tula 1 s 52 studenty atd. V roce 1861 věnoval panovník této věci zvláštní pozornost a nařídil, aby mu byly měsíčně předkládány informace o církevních školách. Duchovní, inspirováni nejvyšší pozorností, zdvojnásobili své úsilí: v dubnu 1862 bylo ve všech diecézích již 21 328 škol s 370 000 studenty. Ale vedle těchto nepopiratelných úspěchů kléru ve věci veřejného školství se kupodivu rozvinul odpor k celé věci v sekulárních kruzích, v nichž tehdy dominoval pozitivismus. Bylo konstatováno, že metody a metody vyučování lidu duchovenstvem nebyly racionální a byl vznesen požadavek, aby se otázka veřejného školství zbavila rukou duchovenstva a zcela se přenesla na ministerstvo školství. Vzniklý spor našel odezvu v nejvyšších sférách a ministerský výbor v roce 1861 rozhodl o zřízení zvláštního výboru pro vypracování obecného nařízení pro všechny obecné veřejné školy. Výbor byl složen ze zástupců všech zainteresovaných resortů: ministerstva školství, státního majetku, aparatury, vnitřních věcí a financí a také odboru pravoslavného vyznání. Výbor dospěl k závěru, že dohled nad správností výuky na všech obecných veřejných školách by měl být poskytován výhradně jednomu ministerstvu veřejného vyučování a vyučování ve školách by mělo být svěřeno speciálním učitelům, protože duchovní nemohou řádně vést školní vyučování, když jsou zaneprázdněni potřebami farnosti. Pro otevřený protest synodu se však předpoklad výboru nenaplnil a panovník výnosem z 18. ledna 1862 ponechal školy pod správou odborů, jimiž byly otevřeny, a ministerstvo osvěty bylo povinno poskytnout církevním školám v co největší míře pomoc 340. Nakonec nařízení o obecných veřejných školách 340 upravovalo nařízení o obecných veřejných školách 4, 341 ze dne 16. vzdělání. Bylo uznáno, že vzdělání a výchova lidu musí být nutně vedena v duchu náboženských zásad a že pouze s přímou účastí duchovenstva na vyučování a dozoru nad všemi veřejnými školami se může veřejné školství správně a úspěšně rozvíjet. Ale zároveň byly starosti o veřejné školství svěřeny společnosti samotné s možnou úplnou volností v této věci pro všechny resorty. Světská společnost, soukromé zemstvo, chápala nový zákon tak, že dosavadní systém veřejného školství pod vedením kléru byl uznán za neudržitelný a v závislosti na tehdejší veřejné náladě, která byla k kléru vesměs nepřátelská, se postupně snažila duchovní zcela odstrčit od věci veřejného školství. Počet farních škol začal každým rokem klesat, přes veškerou snahu posvátného synodu podporovat rozvoj věci a navzdory tomu, že nový ministr veřejného školství od roku 1866 hrabě Dimitri Andrejevič Tolstoj byl nakloněn účasti kléru ve věci veřejného školství. V roce 1872 bylo církevních škol již 9 059, pouze poloviční počet, a ještě jedenapůlkrát více než byl počet veřejných škol světských odborů. Konečně s novými nařízeními o veřejných školách, schválenými 25. května 1874, 342 a svěřenými věc veřejného školství přímo do rukou ministerstva osvěty, bylo duchovenstvo téměř vyloučeno ze školních záležitostí a ponechalo si pouze právo sledovat náboženské a mravní směřování výchovy a právo vyučovat zákonu Božímu. Poté do roku 1881 nezbylo více než 4 000 343 církevních škol. Je pravda, že tyto školy byly chudé a špatně organizované, ale stále to byly školy. A tak se místo společné práce, byť zcela samostatné, s jediným cílem co největšího úspěchu, kladly překážky pro dobrou věc a ve sporech o nedůležité sloužili vládě nevědomosti ti, kteří údajně bojovali za osvětu. Kromě farních škol se duchovenstvo aktivně podílelo na zakládání tzv. nedělních škol, tedy výuky o nedělích a svátcích pro dospělé, pro které jsou všední dny pracovně vytížené. Myšlenka nedělních škol patří do Petrohradu, kde řemeslná rada v roce 1858 požádala o otevření nedělních tříd pro mužské řemeslníky a kde jedna dívka otevřela nedělní školu v roce 1859 ve svém bytě v Izmailovského pluku. Petice rady však nebyla realizována a škola v Izmailovského pluku chřadla v neznámu, takže ve vší férovosti naznačují, že první nedělní školy veřejného významu se objevily v roce 1859 v Kyjevě a vděčí za svůj vznik univerzitnímu profesorovi Pavlovovi a studentu Voronovovi, jakož i správci vzdělávacího obvodu Pirogov, který je vzal pod svůj patronát. V roce 1860 se nedělní školy objevily „téměř ve všech městech Ruska“. Ministerstvo vnitra, v reakci na obavy společnosti o veřejné školství, vydalo v roce 1861 obecná pravidla pro nedělní školy. O školách se hodně mluvilo a byly do nich vkládány velké naděje. Ale protože se je někteří jednotlivci a kruhy snažili využít k propagaci svých protivládních myšlenek mezi lidmi, byla administrativa nucena zavést určitá omezení ve vztahu k nedělním školám. Poté se společnost jaksi přestala zajímat o nedělní školy a již počátkem roku 1862 bylo možné v časopisech číst obavy, že nedělní školy po roce skončí své dny: „jejich existence je tak tichá a chudá“. Slova se ukázala jako prorocká. V červnu 1862, po diskusi v Radě ministrů, byly všechny nedělní školy uzavřeny, dokud pro ně nebyla vypracována nová pravidla. A když 14. července 1864 vyšla všeobecná nařízení o obecných školách veřejných, směly se nedělní školy otevírat jen pod přímým dohledem duchovních. Poté bylo v roce 1865 duchovními v samarské diecézi otevřeno jen několik nedělních škol, zprvu především s misijními protischizmatickými cíli, ale poté, pod patronací samarského biskupa Gerasima, se tento podnik v diecézi rozrostl a poté se přesunul do jiných diecézí. Okamžitě na něj byla upoutána soucitná pozornost nejvyšší duchovní správy a ku prospěchu věci bylo zintenzívněno studium pedagogiky v teologických seminářích a pro praxi seminaristů byly v seminářích otevřeny nedělní školy, a to od akademického roku 1866-1867. V některých seminářích se nedělní školy změnily na trvalé. V některých venkovských farnostech se nedělní školy zvrhly v mimoliturgické rozhovory kněží s farníky o nedělích a svátcích. Již ve své nejskromnější zprávě z roku 1873 hlavní žalobce Svatého synodu zaznamenal „velký rozvoj v některých diecézích“ mimoliturgických rozhovorů. Samarské diecézi se také připisuje začátek mimoliturgických rozhovorů a datuje se do roku 1867. Ve městech se neliturgické rozhovory změnily na tzv. nábožensko-mravní čtení, správnější název, protože u rozhovorů vlastně nikdy neprobíhá rozhovor, ale mluví pouze jeden člověk. Tato čtení, když se dělala pro takzvanou inteligentní veřejnost, byla někdy placená a někdy přitahovala výlučnou pozornost společnosti 344. Kapitola V. Církevní bratrstva a společnosti Revitalizace církevního a farního života. – kněz A.B. Gumjalevskij. – První společnost pro blaho farní chudiny. – Pravidla pro zakládání církevních bratrstev. – Předpisy o farních důvěrnících. – Růst bratrstev a církevně-vzdělávacích společností. – Společnost pro obnovu pravoslavného křesťanství na Kavkaze. – Společnost pro šíření Písma svatého v Rusku. – Společnost milovníků duchovního osvícení. - Misijní společnost. – Bratrstvo svatého Guryho v Kazani. – Dobročinné a hospodářské veřejné instituce duchovního oddělení. Pod vlivem osvobozeneckých myšlenek se mnoho církevních představitelů snažilo oživit farní život. Ve společnosti a literatuře byly nejen duchovní, ale i světské otázky týkající se starověkých církevních bratrstev zpracovávány se vzácným zájmem. Jednou z nejvýraznějších osobností na tomto poli byl zakladatel organizované farní charity v Petrohradě, mistr Petrohradské akademie, kněz kostela Narození Páně na píscích Alexandr Vasiljevič Gumilevskij. Otec Gumiljovskij byl synem venkovského jáhna petrohradské diecéze, brzy zůstal sirotkem, našel útočiště u strýce-jáhna v Petrohradě, vystudoval teologickou školu, seminář a akademii, strávil asi rok jako učitel v semináři, oženil se a vstoupil do kněžství v Petrohradě u Peski, to byl výjimečný kněz na počátku 66. let. žízní po společenské aktivitě. Prováděl naprosto výjimečnou službu farnosti, neznal odpočinku ve dne ani v noci, kázal odvážná kázání v kostele, rád mluvil ve společnosti, mluvil v duchovní žurnalistice s polofiktivními výtvory a žurnalistickými články obviňujícího směru, dokonce založil vlastní časopis „Duch křesťana“, spěchal do všech veřejných věcí, kde mohl být účastníkem, byl již dlouho známý myšlenkou oživovat starověkou církev. chválili, jiní byli nepřátelští. Mysl a charakter, plný impulsů a ohně, ale vůbec ne organizační, otec Gumilevskij se snažil ze své farnosti udělat něco naprosto fantastického, jako je pravoslavně-zednářská komunita, sny se neplnily, ale něco se udělalo. Otci Gumilevskému se v roce 1860 podařilo založit nedělní školu, která však byla brzy uzavřena, a v roce 1863 založil sirotčinec a poté bratrstvo, které se následně rozšířilo a existuje dodnes. Zatímco v kostele Zvěstování Panny Marie na Vasilievském ostrově v Petrohradě v tichosti a velmi prakticky pobíhal se svými nápady a nebyl schopen je realizovat, kněz Delitsyn a jeho kolegové otevřeli v roce 1862 první „společnost ve prospěch chudých farností“ 345. Společenské a literární hnutí nezůstalo bez povšimnutí ani ze strany společenské vlády, a po revitalizaci starodávného bratrského života diskutovali o poměrně složitých otázkách duchovního života farnosti. zřízení církevních rad 346, vydání nejvyšší schválené 8. května 1864, základní pravidla pro zakládání pravoslavných církevních bratrstev 347 a 2. srpna 1864 nařízení o farních důvěrnících 348. Úkoly důvěrníků byly určovány obavami o nalezení finančních prostředků na zlepšení údržby farního kostela a duchovní nemocnice a farní nemocnice. V roce 1868 bylo po celém Rusku zaznamenáno 5 327 poručenství, příští rok přibylo 2 000 nových a pak roční přírůstek nikdy nedosáhl tisíce; v roce 1880 bylo celkem 11 816 farních sborů. Obecně v této době farní důvěrníci nenaplnili růžové naděje, s nimiž byl jejich vzhled vítán, ale přesto, to nelze popřít, přinesli určitý užitek při zvelebení farních kostelů, škol a dobročinných institucí. Po zveřejnění pravidel z roku 1864 bylo do roku 1880 založeno 63 bratrstev: počet není příliš významný. Vedle bratrstev, zcela identických ve svých úkolech a činnostech a jen poněkud méně omezených ve svých stanovách, začaly vznikat různé vzdělávací a dobročinné spolky. Některá z těchto společností, stejně jako některá bratrstva, díky dobré kvalitě půdy, na které vznikly, a především díky svým animovaným organizátorům, vyčnívala z farní a diecézní sféry a dosáhla skvělého rozkvětu a široké, celoruské slávy. Některé byly založeny s cílem celoruských aktivit. Jsou to: společnost pro šíření Písma svatého v Rusku, společnost pro milovníky duchovního osvícení, misijní společnost, bratrstvo svatého Guria v Kazani, společnost pro obnovu pravoslavného křesťanství na Kavkaze. První z nich se objevila společnost pro obnovu pravoslavného křesťanství na Kavkaze. Za svůj vznik vděčí tehdejšímu guvernérovi Kavkazu, princi A.I. Barjatinský, a gruzínský exarcha, arcibiskup Isidore Nikolsky, který však své místo brzy přenechal Jeho Eminenci Eusebiovi. Poznámka prince Barjatinského o založení společnosti v roce 1857 se nejprve setkala s nedůvěrou a dokonce i sám panovník vyjádřil pochybnosti o „slučitelnosti takového bratrství s našimi institucemi“. Neuplynuly však ani tři roky a nejen že byla dne 9. června 1860 nejvyšším řádem schválena spolková zakládací listina, ale panovník věnoval spolku velký příspěvek z pokladny a schválení zakládací listiny označil zvláštním dopisem adresovaným guvernérovi s přáním zdaru a s oznámením, že císařovna přijala spolek pod svou zvláštní ochranu. Společnost byla zasvěcena svaté Nině, osvícenci Gruzie. Aby přilákal více členů, spolek pro ně zřídil znaky Řádu svaté Niny ve tvaru kříže 349. Společnost pro šíření Písma svatého v Rusku byla založena v roce 1868 kruhem osmi světských osob, z toho pouze dvou Rusů, a v jejím čele stál Nikolaj Astafiev, v jehož bytě se kruh scházel. Zpočátku se shromáždění rozhodli „zatím nevytvářet společnost“, ale jednat bez jakýchkoli formalit, v úzkém kruhu. Cílem bylo distribuovat knihy Písma svatého vydané Svatým synodem. Samotný vznik společnosti závisel na vzhledu ruského překladu posvátných knih. Smyslem činnosti spolku bylo, že rozdával synodní tiskoviny buď na úvěr, nebo za sníženou cenu, nebo zdarma – jedním slovem, usnadňoval způsoby získávání posvátných knih, měl své obchodníky s knihami, kteří chodili do krčm, továren, cestovali po železnici a takříkajíc přesvědčovali lidi ke koupi knih Písma svatého. V prvních 6 letech rozdal kruh až 65 000 výtisků posvátných knih. V roce 1869 byl kroužek přeměněn na spolek, se zakládací listinou, kterou 2. května 1869 schválila nejvyšší. Společnost začala dostávat malou dotaci od Britské biblické společnosti a významnější od roku 1880 od Americké biblické společnosti, která vybavila obchodníky s knihami na Sibiři, v Amuru, Turkestánu a ročně distribuuje v průměru 50 000 výtisků. Společnost sama nevydává žádné knihy a tím se liší od bývalé a uzavřené biblické společnosti 350. Společnost milovníků duchovní osvěty se v Moskvě otevřela také v roce 1863. Její založení bylo způsobeno „touhou moskevského kléru mít více knižních pomůcek pro své vzdělání, než by každý duchovní jednotlivec mohl mít“, a pak „zjevenou potřebou užší vzájemné komunikace mezi vzdělanými duchovními pro společné aktivity při šíření duchovní osvěty“. Zpočátku byla založena pouze knihovna a pod ní se pak zrodil spolek. Charta byla schválena nejvyšším 22. června 1863. Od téhož roku začal spolek vydávat vědecký časopis „Čtení ve společnosti milovníků duchovní osvěty“, od roku 1869 pak diecézní „Moskva církevní věstník“ a od roku 1870 listy duchovního a mravního obsahu pro veřejné čtení. Od roku 1871 společnost otevřela zvláštní oddělení pro distribuci duchovních a morálních knih mezi lidmi, které bylo později přijato pod svrchovanou patronaci císařovny Marie Fjodorovny, poté bylo otevřeno zvláštní oddělení pro studia ikon. Od roku 1866 byla v sále knihovny pro veřejnost otevřena nedělní náboženská a mravní čtení. Od roku 1872 společnost otevřela své oddělení v Petrohradě 351. Misijní společnost byla otevřena koncem roku 1865, zakládací listinu schválil nejvyšší 16. července, založil ji kruh sekulárních lidí v Petrohradě s cílem šířit křesťanské učení a kulturu mezi pohany, kteří zůstali v říši, a hned od prvních dnů energicky zahájil svou činnost. Společnost se nevyhýbala duchovenstvu, měla ve svém složení spolu se světskými a duchovními a ve své radě člena synodu arcibiskupa Vasilije Lužinského a rektora teologické akademie arcikněze Janyševa, ale vzhledem k tomu, že málo znala obvyklé podmínky činnosti duchovenstva, vstoupila později do mimořádně ostrých sporů v čele s biskupem Altaiandrem Petrem Archimem. Nižnij Novgorod, jeho nejbližší a nejvyšší představitelé se postavili na stranu archimandrity, problém se obrátil k základnímu základu soutěže mezi světským a duchovním, duchovní si sžíravě všimli, že ovce chtějí být vedeny pastýři, a světští jedovatě poukazovali na to, že pohané existovali v říši již dlouhou dobu, ale duchovní, když je nyní vykonávali duchovní, nic, duchovní, jedni povstali, aby uhasili i jejich začátky. Ve své tištěné zprávě rada společnosti bez váhání napsala, že společnost se „zprvu setkala se skrytým nesouhlasem právě v té sféře, od níž měla právo očekávat nejvřelejší sympatie, od druhého roku své existence byla vystavena vytrvalému pronásledování všemi silami v této sféře“. S tehdejší mírou glasnosti se strhla strašná novinová a časopisecká polemika. Společnost byla pod patronací císařovny Marie Alexandrovny, vypukl oheň sváru, který navíc neměl konce, byl krajně nepohodlný, případ oznámil vrchní žalobce synodu panovníkovi i císařovně, a nakonec duchovní stránka vymyslela kombinaci šťastného řešení: přesunout hlavní správu společnosti moskevského stálého vedení Venia Innokminova pod moskevskou metropoli Venia Innokminov. kompetence v misijní práci a znalost Sibiře, která byla hlavním těžištěm činnosti misijní společnosti, nebyly předmětem nejmenších pochybností. Tuto kombinaci přijala císařovna a oznámila, že v případě nesouhlasu společnosti s přesunem hlavní správy do Moskvy ji nechce nechat pod svou vznešenou patronací. Předsedou spolkové rady byl v té době princ Nikolaj Sergejevič Golitsyn a funkci vrchního prokurátora obsadil kolega vrchní prokurátor Jurij Tolstoj 352 . Bez ohledu na to, jak společnost truchlila, musela se podřídit okolnostem a v roce 1870 se společnost přestěhovala do Moskvy, obdržela novou chartu a začala uvažovat o nové době. Macarius, metropolita Moskvy a Kolomny Bratrstvo svatého Guryho v Kazani bylo založeno v roce 1867 se zvláštním účelem vzdělávat cizince vydáváním náboženských knih přeložených do cizích jazyků, zakládáním misionářských útulků, rozhovorů, vysíláním misionářů, zakládáním zahraničních škol a po dlouhou řadu let čestně plnilo své poslání 353. Kromě vzdělávacích a charitativních společností a bratrstev se za účasti kléru i mezi nimi objevilo mnoho vzájemně pomocných a hospodářských veřejných institucí charitativního nebo pomocného charakteru: emeritní diecézní duchovní fondy, nebo spolky prospěšné společnosti, společnosti ve prospěch znevýhodněných studentů náboženských vzdělávacích institucí, diecézní potřeby, továrny na svíčky atd., aby se z nich začaly zakládat a využívat jejich příjmy. Kapitola VI. Duchovní literatura a věda Zvýšená duševní aktivita. – Nové duchovní časopisy: „Pravoslavný partner“, „Duchovní rozhovor“, „Ortodoxní revue“, „Oduševnělé čtení“, „Poutník“, „Sborník Kyjevské teologické akademie“. Časopisy: „Církevní bulletin“ a „Církevní a veřejný bulletin“, „Domácí rozhovor“, „Diecézní věstník“. – Duchovní věda. – Jeho Eminence Macarius Bulgakov. – Eminence Filaret Gumilyovsky. – Dějiny ruské církve. – Duchovní řečníci. – Vydávání knih Písma svatého v ruštině. – Přeložená literatura. - Cenzura. Pod vlivem osvobozeneckých reforem a mimořádně energického rozmachu společenského života došlo k vysokému vzestupu duševní aktivity. V duchovním světě byla tato doba ovlivněna i vysokým rozvojem duchovní žurnalistiky a rozkvětem vědy. V krátké době se objevilo dosud nebývalé množství duchovních periodik. První z nových duchovních časopisů za vlády Alexandra II. vyšel v květnu 1855, „Ortodoxní partner“, vydávaný na Kazaňské teologické akademii. Tento časopis však vděčí za svůj vzhled zcela předchozí vládě. Iniciativa přišla z Petrohradu. V listopadu 1853 informoval hrabě Protasov kazaňského arcibiskupa Grigorije Postnikova o nejvyšší vůli, že Kazaňská akademie, „jako dosud nezaměstnána žádnou dočasnou publikací“, bude vydávat duchovní časopis s převládajícím směřováním proti schizmatu v jeho různých formách – „ve formě posílení duchovního a morálního vlivu na schizmatiky“. Uplynul rok vypracování programu časopisu a korespondence o jeho schválení synodou. Rektorem akademie byl od roku 1854 archimandrita Agafangel Solovjov, který byl později arcibiskupem volyňským a zemřel v roce 1876. Na programu se však podílel především arcibiskup Gregory, který se v době, kdy byl v Kazani, úzce podílel na redakci časopisu. V prvních letech vycházel časopis ve formě čtyř tříměsíčních čísel ročně. Od roku 1858 se novým rektorem, archimandritem Johnem Sokolovem, slavným kazatelem-publicistou, který zemřel jako biskup ve Smolensku, časopis přeměnil na měsíčník a zakrátko zaznamenal na tu dobu obrovský úspěch, takže byl vytištěn v nákladu 3000 výtisků a mohl zaměstnancům zaplatit 100 rublů za malý tištěný arch. Časopis byl opravdu velmi dobrý. Měl v úmyslu stát se „silným orgánem církevního slova ve vztahu k tehdejším palčivým společenským otázkám a hnutím“ a připravil první cestu pro vznik duchovní žurnalistiky. V roce 1859, již před rokem, upadl pod cenzurní trest; byl povinen podrobit své články cenzuře v Moskvě, která trvala asi rok a půl. Od roku 1860, kdy se v obou hlavních městech objevily nové časopisy s podobným programem, ale pro veřejnost dostupnější, začal Sobesedník rychle ztrácet své předplatitele a na dlouhou dobu prožíval finanční krizi, i když si nejprve stále udržoval svou předchozí výši, dokud snížení poplatku, stažené téměř na nulu, odrazovalo zaměstnance od publikování čehokoli v časopise, snad kromě nějakých odpadků. V roce 1867, na žádost arcibiskupa Antonia z Kazaně, aby se zvýšil počet předplatitelů povinným předplatným všech kostelů diecéze, bylo „Interlocutor“ povoleno vydávat „News of the Kazan Diecéze“ podle programu diecézních bulletinů 354. Metropolita Petrohradu Grigorij Postnikov založil v semináři týdeník pro osvětovou četbu „Duchovní rozhovor“, který začal vycházet v roce 1858, poté po smrti metropolity přestal a v roce 1868 byl obnoven arciknězem I. Jakhontovem jako soukromá publikace. V „Církevní kronice“ pod „Rozhovorem“ začal Posvátný synod brzy zveřejňovat některé své výnosy a oznámení, čímž se tento orgán stal oficiálním. Duchovní rozhovor zanikl v roce 1876, kdy synod přenesl tisk svých dekretů z Rozhovoru na nově založeného Církevního posla. Pro duchovní žurnalistiku byl zvláště šťastný rok 1860, ve kterém začaly vycházet čtyři nové časopisy najednou: „Pravoslavná revue“, „Oduševnělé čtení“, „Poutník“ a „Sborník Kyjevské teologické akademie“. V Moskvě se objevily „Ortodoxní recenze“ a „Oduševnělé čtení“. „Orthodox Review“, teologický a filozofický časopis, vděčí za svou existenci třem osvíceným moskevským kněžím: Nikolaji Sergievskému, univerzitnímu profesorovi, redaktorovi a vydavateli časopisu, poté P. Preobraženskému, profesorovi semináře, který zdědil vydavatelství a vydávání po Sergievského otci, a G. Smirnov-Platonovovi. Cílem časopisu bylo být orgánem teologického a filozofického myšlení pro vzdělanou sekulární společnost, na rozdíl od akademických časopisů, které nesly otisk zvláštní školy. „Oduševnělé čtení“ bylo založeno knězem Alexejem Kljucharjovem, pozdějším charkovským arcibiskupem Ambrožem, ale brzy bylo převedeno na kněze Vasila Něčajeva, pozdějšího biskupa Vissariona z Kostromy, a stanovilo si za úkol poskytovat oduševnělé, jednoduché čtení nejširšímu okruhu vzdělaných, nikoli však filozofujících čtenářů. Úspěch, který publikaci od samého počátku přivítal, ji následoval až do konce století. „The Wanderer“, kterou v Petrohradu založil arcikněz Vasilij Grechulevič, pozdější bývalý mogilevský biskup Vitalij, se vyznačoval tím, že do svého programu vnesl fiktivní prvek v podobě příběhů a na samostatných listech podal portréty nejslavnějších arcipastýřů, jimiž předplatitelé z řad venkovského duchovenstva láskyplně zdobili dřevěné stěny svých komnat. „The Wanderer“ si obecně dodnes zachoval svůj charakter. „Sborník Kyjevské teologické akademie“ byl postaven podle typu akademických orgánů Petrohradu a Kazaně. Zvláštností Díla byl od prvních dnů zvláště horlivý vývoj západoruských církevních dějin. Od roku 1860 začal v Kyjevě vycházet „Průvodce pro venkovské pastýře“. Od roku 1861 po dobu pěti let vycházel měsíčník „Duch křesťana“, který založil kněz A.V. Gumiljovskij a některé další, podobné duchovním měsíčníkům, které vycházely již od roku 1860. Časopis chřadnul nedostatkem předplatitelů. Od roku 1863 začala Moskevská společnost milovníků duchovního osvícení vydávat „Čtení ve Společnosti milovníků duchovního osvícení“, nejprve v samostatných knihách, pak čtyřikrát ročně, poté měsíčně, úctyhodný vědecký časopis. Od roku 1875 začal Nikolaj Ivanovič Subbotin, profesor Moskevské teologické akademie, vydávat antischizmatický časopis „Brotherly Word“. Týdenní duchovní orgány měly dobrý úspěch. Od roku 1875 byl podle profesora Andreje Ivanoviče Predtečenského založen v Christian Reading týdenní orgán „Církevní bulletin“. Původně si měl týdeník ponechat název „Křesťanské čtení“, ale synod upozornil na nesoulad názvu s bezprostředním účelem nového časopisu, načež byl změněn. Svatý synod zvolil za svůj oficiální orgán „Věstník“ místo „Duchovního rozhovoru“ a časopis okamžitě dosáhl materiálního úspěchu, získal oficiální předplatitele, a „Duchovní rozhovor“, který ztratil druhé, zanikl. Jakoby souběžně s „Církevním bulletinem“ založil Alexander Ivanovič Popovitskij „Církevně veřejný bulletin“, který si také získal širokou čtenářskou obec a materiální úspěch, ale z jiného důvodu: díky senzacechtivosti zpráv, které přinášelo z duchovních sfér. Od roku 1864 vydává Charkovský teologický seminář „Duchovní deník“, který je spíše diecézní než celoruské varhany. „Diecézní věstník“ se objevil ve velkém množství. Nejstarší jsou „Yaroslavskie“, „Khersonskie“, „Tambovskie“, vydané v roce 1860. Existoval také časopis „Home Conversation“, vydávaný Askočenským od roku 1858, časopis krajně ochranitelského směru, který si svého času některé duchovní osobnosti velmi cenily jako prostředek k uskutečnění svých myšlenek a plánů. Během této vlády dosáhla duchovní věda, dalo by se říci, svého rozkvětu. Jeho Milost Macarius Bulgakov, od roku 1857 biskup tambovský, od roku 1859 biskup a poté arcibiskup charkovský, od roku 1868 arcibiskup litevský a od roku 1879 metropolita moskevský, začal svazek po svazku vydávat své „Dějiny ruské církve“, které jsou samozřejmě všem dobře známy. Vladyka pár dní přežil vládu Alexandra II. a zemřel v Moskvě 9. června 1882 355. Jako by dvojníkem pravého reverenda Macariuse byl pravý reverend Filaret Gumilyovsky z Charkova, poté z Černigova, který stejně jako Macarius publikoval jak „Pravoslavná církev“, „Velmi Dějiny dogmatické teologie“84, „Dějiny ruské teologie“8 vener1. ale mohu-li to tak říci, z nižší třídy. Spisovatel je velmi plodný, publikoval mnoho dalších děl, z nichž nejznámější jsou: „Přehled ruské duchovní literatury od roku 862 do roku 1858“, což je takříkajíc odborná revize „Slovníku spisovatelů duchovního řádu“ od pravého reverenda Evgenije Bolchovitinova, a populární „Životy Svatých Mentrije“, které jsou většinou uspořádáním St. Rostov. Zemřel v roce 1866 356. Profesor Kazaňské akademie Petr Vasiljevič Znamensky vydal v roce 1870 průvodce ruskými církevními dějinami, který se stal učebnicí a byl mnohokrát znovu publikován, podrobná čtení o dějinách ruské církve za vlády císaře Alexandra I., v roce 1885, dějiny teologických škol v Rusku studie o kněžství a reformě farnosti. 1872 a konečně již v další vládě dějiny její Akademie ve třech svazcích, které měly u veřejnosti největší úspěch. Profesor Moskevské akademie Evgeny Evstigneevich Golubinsky napsal hlavní historii ruské církve až do 18. století. Zvláštností tohoto příběhu je jeho kritika. Jako rozený, takříkajíc kritik, autor podrobil odvážné přehodnocení všech autorit a postojů považovaných za neotřesitelné, vpustil pochyby do jiných tam, kde vůbec žádné nebyly, a jiné přeuspořádal po svém, právě naopak. Tato kritická historie vše vysvětluje a hodnotí z hlediska rozumu a nechce znát prvky fantazie a mystiky, v dějinách i v životě, které jsou velmi důležité. Jako každé původní vážné dílo, i Golubinského historie vzbudila proti sobě celý oblak útoků a její první svazek se mohl objevit v tisku v roce 1880 pouze díky záštitě moskevského metropolity Macariuse. První polovina druhého dílu vyšla až v roce 1900. Filaret Gumilevskij, arcibiskup Černigov Obzvláště šťastná doba byla pro historické vědy a zvláště pro ruské dějiny. Také příběh Karamzina, který sám byl výsledkem aspirací své doby, dal silný impuls ke studiu původního starověku. Za Mikuláše I. bylo uznáno, že je nutné posílit studium ruských církevních dějin v seminářích. Posvátný synod zároveň v roce 1850 nařídil, aby byly pro diecéze sestavovány historické a statistické popisy a aby jejich podoba byla možná, bylo doporučeno zřídit diecézní historické a statistické výbory. Tyto výbory shromáždily mnoho drahého materiálu, vzbudily zájem o studium místních dějin, objevily mnoho dosud zcela neznámých dokumentů a otevřely možnost vzniku historických a statistických popisů diecézí, kterých bylo publikováno nemálo 357 . Nyní byl vydán příkaz k popisu konzistořních archivů. V roce 1865 byla podle zprávy vrchního prokurátora hraběte Dmitrije Tolstého ustavena komise pro analýzu a popis synodního archivu, složená z učených archivářů, a začala vydávat dvě řady jejich prací: podrobný popis archivu a kompletní sbírku dekretů a příkazů pro oddělení pravoslavné zpovědi. V letech 1855–1869 vyšel popis moskevské synodní knihovny arcikněze Alexandra Gorského a profesora Nevostrueva. Zájem o rodnou historii silně podněcovaly pravidelně vycházející Solovjovovy každoroční svazky dějin Ruska, které vycházely od roku 1851 a vedle civilních a vojenských záležitostí se do značné míry zabývaly duchovními záležitostmi. To vše přispělo ke vzniku historických děl. Z duchovních řečníků byli nejvýraznější Jeho Eminence Dimitrij Muretov, biskup z Tuly, poté arcibiskup z Chersonu, Jaroslavle, Volyně a znovu Chersonu, který zemřel v roce 1883, představitel vyučování kazatelství a představitelé novinářského kázání s různými odstíny pro každého, Praví reverendi: John Sokolov, bývalý biskup ze Smolenu ze Smolenu. 1869, Ambrose Klyucharyov, nejprve moskevský kněz, pak moskevský vikář a poté arcibiskup z Charkova, a Nikanor Brovkovich, arcibiskup z Chersonu, který zemřel v roce 1890. Nejdůležitější událostí na poli ruského písma bylo objevení se překladu Písma svatého do ruštiny. Svatý synod ve svém blahopřejném projevu k císaři Alexandru II., v den dvacátého pátého výročí jeho vlády, vyjmenovávající zásluhy panovníkovy vlády před církví, kladl na první místo skutečnost, že během této vlády byl proveden a úspěšně dokončen překlad posvátných knih do ruštiny, „což otevřelo ruskému slovu Božímu hojnému využití pokladu pravoslavného stáda“. Konečné rozhodnutí synody o zahájení vydávání ruského překladu Písma svatého padlo na konci roku 1857. Překlad rozhodně nebyl určen pro církevní potřebu, čehož se obávali zejména odpůrci překladu, ale jako pomůcka k pochopení smyslu Písma svatého. A panovník, ačkoli nedávno chválil opatrnost vrchního žalobce při zdržování překladu, dal k překladu a jeho zveřejnění svobodně souhlas. Překlad Bible byl svěřen všem teologickým akademiím, redakce překladu byla poskytnuta profesoru řečtiny na petrohradské akademii Evgrafu Ivanoviči Lovjaginovi a závěrečná kontrola překladu zůstala na moskevském metropolitním filaretu, který v této věci pracoval více než kdokoli jiný, a na Svatém synodu. V roce 1860 již vyšel překlad čtyř evangelií, v roce 1862 - překlad zbývajících knih Nového zákona, v roce 1863 - celý Nový zákon v jedné knize. Zároveň začaly energické přípravné práce na překladu Starého zákona. Čas od času se překlady té či oné starozákonní knihy do ruštiny objevily v různých duchovních časopisech: v „Ortodox Review“, „Křesťanské čtení“, „Proceedings of the Kyiv Theological Academy“, „The Christian Spirit“. Soukromé překlady vycházely i v samostatných publikacích – v Rusku i v zahraničí. V roce 1867 se synod rozhodl vydat vlastní překlad starozákonních knih. Revizí stávajících překladů byla pověřena zvláštní komise profesorů Petrohradské akademie Golubeva, Savvaitova, Lovjagina a Khvolsona. Konečné vydání překladu patřilo jako dříve synodě, jejíž členové metropolita Isidor Nikolskij a protopresbyter Vasilij Borisovič Bažanov nyní na této věci pracovali zvláště. Vydávání překladu Starého zákona začalo v roce 1868 a v roce 1877 vyšel kompletní překlad Bible v jedné knize. Co se týče konce velkého díla, jeho nejvýznamnější vůdci, hierarchové, obdrželi milostivé reskripty od panovníka, který jim vyjadřoval královský dík za jejich práci, která byla pro církev velmi užitečná 359. Metropolita moskevský Filaret se dnešního dne nedožil, ale přesto viděl vítězný začátek realizace myšlenky, za kterou si vysloužil mnoho chvály3, za což se mu dostalo chvály06. Za zmínku stojí, že se zdálo, že na zemi nebyli žádní jiní lidé, u kterých by byl možný tak nepřátelský postoj k jejich rodnému jazyku. Odpůrci překládání knih Písma svatého do ruštiny a zastánci ponechání jediného existujícího slovanského překladu zapomněli, že naši svatí první učitelé Cyril a Metoděj žili a jejich překlad neprovedli včera nebo pozítří, kdy je slovanský jazyk archeologický a nejasný, ale právě tehdy, když byl živým mluveným jazykem. Akademické orgány: Petrohrad, Moskva a nová Kazaň a Kyjev pokračovaly ve vydávání překladů „díl svatých otců“. „Sborník Kyjevské teologické akademie“ konkrétně převzal překlad děl západních svatých otců. „Pravoslavný partner“ kromě patristických děl poskytl překlad „Skutků“ ekumenického a devíti místních rad. „Ortodox Review“ publikoval překlady apokryfních příběhů, díla apoštolských mužů, apologetů. V „Čtení ve společnosti milovníků duchovní osvěty“ byl vydán překlad apoštolských a koncilních „Pravidel“ doplněný výkladem. Objevilo se mnoho překladů nejvýznamnějších děl nejlepších západoevropských teologů a myslitelů. V oblasti duchovní cenzury došlo ke změnám v tom, že v roce 1857 byl od akademie oddělen petrohradský výbor pro duchovní cenzuru; v roce 1859 byl na synodě zrušen tajný cenzurní výbor; a v 60. letech byla některá cenzurní práva udělena i diecézním úřadům - pro místní periodika a brožury. Nová charta teologických akademií z roku 1869 oddělila cenzuru od jurisdikce akademií; akademiím bylo ponecháno právo cenzurovat pouze své vlastní publikace. V Petrohradě byla aplikována nová ustanovení. Ale v provinciích autoři, kteří byli prakticky v plné síle seskupení na akademiích, těžko posílali své rukopisy do Petrohradu nebo Moskvy a pokračovali v jejich publikování prostřednictvím své místní akademické cenzury, prostřednictvím akademického časopisu nebo rady, když byly publikovány disertační práce. Kapitola VII. Věci víry a diecéze Misionářská práce. – Znovusjednocení Kholmských uniatů. - Sektářství. - Schizma. – Otevírání relikvií, nové svátky, bohoslužby. – Stavba kostelů. Zvláštní rozvoj misionářské práce byl odhalen za vlády Alexandra II. v Povolží, kde se objevilo několik osobností věnujících se věci vzdělávání cizinců, seskupených především na Kazaňské teologické akademii. Pokřtěná tatarská škola založená v Kazani připravovala učitele pro zahraniční školy a duchovní pro zahraniční farnosti. Misijní činnost mezi cizinci se stala zvláště aktivní od otevření Bratrstva sv. Gurije v Kazani v roce 1867. V Kazani, v klášteře Proměnění Páně, byl v roce 1875 zřízen misionářský útulek s výukou cizích jazyků a misijní konverzací. V misijní práci v oblasti Volhy se slavný vědec Nikolaj Ivanovič Ilminskij 361 stal nesmrtelným. V roce 1857 bylo uvolnění peněz z pokladny na údržbu altajské mise zvýšeno na 5 500 rublů ročně, namísto předchozích 571; v roce 1874 bylo misi povoleno zřídit si vlastní tiskárnu; v roce 1879 byla otevřena katechetická škola ve městě Bijsk na oddělení biskupa Bijska, vikáře tomského biskupa. Zdroje obdorské mise byly posíleny. V roce 1867 byla v Tobolské diecézi založena mise Surgut, v roce 1861 - Irkutská, v roce 1862 - Transbaikalská. Ve své kamčatské diecézi, která se nachází na dvou kontinentech, v Asii a Americe, pracoval Pravý reverend Innokenty Veniaminov s apoštolským zápalem, zakládal misijní tábory, přímo dohlížel na dílo, neustále cestoval po diecézi, někdy urazil i přes 8000 mil. Na příkaz Pravého reverenda a za jeho přímé účasti byly do jakutského jazyka přeloženy liturgické, biblické a jiné učební knihy. V roce 1859 se konala první bohoslužba v jakutském jazyce ve městě Jakutsk 362. Arcikněz Khitrov, pozdější Pravý reverend Dionysius z Ufy, sestavil gramatiku jakutského jazyka a jakutsko-ruský základ, arcikněz Popov sestavil tungský základ a slovník. Od roku 1867 se bohoslužby začaly konat v burjatském jazyce. S pacifikací Kavkazu - v roce 1859 v jeho východní části a v roce 1864 v jeho západní části - byla zde omezena násilná propaganda islámu. Od roku 1860 zde pracovala osetská komise, zrušená v roce 1862, a Společnost pro obnovu pravoslavného křesťanství na Kavkaze, která otevřela klášter Pitsunda v Abcházii za účelem vzdělávání horského lidu, udržovala přístřešky, stavěla kostely, zakládala školy a vydávala náboženské knihy v gruzínštině, osetštině, abcházštině a čečenštině. V 60. letech konvertovalo někdy až 8 000 horalů ročně, v roce 1876 to bylo jen 13 konvertitů, v letech 1879 - 7. V roce 1870 byl v Petrohradě otevřen útulek pro pokřtěné židovské děti. Pro misijní práci za hranicemi Ruské říše byla příznivá vláda císaře Alexandra II. Podle smlouvy z roku 1858 Čína otevřela své dveře Rusku a dala svým poddaným úplnou svobodu konvertovat ke křesťanství. Čínská mise obdržela zvýšení platu na 15 600 rublů ročně; primárně se však zaměřila na vydávání překladů knih do čínštiny, ale nebyly téměř žádné požadavky. Tentýž hrabě Putyatin, který uzavřel smlouvu s Čínou, pokojně otevřel dveře Japonska Rusku. Zde byl v roce 1858 v Hakodate postaven první pravoslavný kostel v Japonsku. V roce 1870 byla v Japonsku založena pravoslavná misie. Naše misie v Japonsku dosáhla skvělého vrcholu díky hieromonkovi Nikolai Kasatkinovi, který se objevil v Japonsku koncem 60. let, stal se biskupem v roce 1880 a nyní misi řídí. V roce 1871 byla misie zorganizována. V roce 1872 bylo centrum misie přesunuto do města Ieddo, začaly se otevírat katechetické a překladatelské školy, vycházely překlady a v roce 1873 začaly bohoslužby v japonštině. Z heterodoxních konfesí v Rusku konvertovalo ročně k pravoslaví až 2 000 římských katolíků a 500 protestantů; Toto poslední číslo začalo stoupat koncem šedesátých let, do roku 1871 vzrostlo na 1 500 a poté se zastavilo na 700. Někdy pod vlivem výjimečných okolností tato čísla vzrostla neobvykle vysoko. Tak v roce 1866, po uklidnění polského povstání, pod vlivem rusifikačních opatření přijatých v západní oblasti, počet znovusjednocených římských katolíků okamžitě vzrostl na 49½ tisíce a zůstal na relativně vysoké úrovni dalších sedm let, dokud se nestal normálním. Největší počet ztracených ovcí vracejících se do lůna Matky Církve přineslo znovusjednocení cholmských uniatů v roce 1875. Hlavními postavami znovusjednocení byli na ruské straně hlavní ředitel vnitřních a duchovních záležitostí v Polském království princ Čerkasskij a státní tajemník pro polské záležitosti Milutin. Byla přijata opatření ke znovusjednocení, která již byla známá a již dříve s úspěchem používána. Moc baziliánů byla oslabena, význam bílého kléru byl pozdvižen, začala očista církevních obřadů od římskokatolických vrstev, dva uniatští biskupové, kteří byli proti znovusjednocení, byli postupně odstraněni ze svých katedrál a řízení uniatů bylo svěřeno arciknězi katedrály v Kholm Markell Onufrievich Popel, který stál v čele záležitosti znovusjednocení. Popel pocházel ze šlechtické rodiny z rakouského města Galich, narodil se roku 1825, studoval na německé obecné škole ve své vlasti, poté na klasickém gymnáziu, poté na filozofické fakultě v městě Černovice v Bukovině a nakonec teologický kurz na univerzitách ve Lvově a ve Vídni. Asi rok byl učitelem pedagogických kurzů ve Lvově, poté přijal kněžství a působil jako farář ve městě Bugach v Haliči, poté jako učitel práv na klasickém gymnáziu ve městě Tarnopol, poté jako učitel ruského jazyka na akademickém gymnáziu ve Lvově a nakonec jako učitel práv na německém gymnáziu. Na literární pole vstoupil brzy, publikoval tragédii v jednom z ruských novin v Rakousku a pojednání o Bayanovi od slova o Igorově tažení v jiném. Brzy přešel ke speciálním teologickým dílům a roku 1857 vydal mravní teologii, roku 1862 liturgiku, která zavedla východní obřad, a roku 1865 sborník „Sto ikon“, tzn. Například v jednom z novin publikoval podrobnou analýzu usnesení Zamoyského katedrály a nakonec sám začal vydávat náboženské a morální noviny „Nedělja“ ve Lvově. Ve svých spisech a článcích dokázal odhalit svou oddanost řecko-orientálnímu obřadu. Vládní komise polského království přispěchala využít takto vzdělaného člověka a povolala ho do Ruska, kam však v té době na počátku klasických gymnázií proudila celá vlna Čechů a Haličanů a v roce 1867 mu udělila místo učitele práva na holmském gymnáziu a velmi dalšího učitele na cholminském seniorátním katolictví a univerzitě v Cholmsku. arcikněz cholmské katedrály. Již v roce 1867 se shodou okolností stal aktivistou za znovusjednocení, ještě v jeho přípravné fázi, když byl poslán pacifikovat třicet farností provincie Siedlce, která se postavila proti očištění uniatských církevních obřadů od latinských akrecí, které provedla Kholmská uniatská konzistoř. 16. března 1871 byl jmenován administrátorem diecéze Kholm Uniate a okamžitě začal uskutečňovat svůj drahocenný sen o znovusjednocení s pravoslavím. Čištění obřadů vyvolalo nepokoje ve 26 farnostech, ale ve zbývajících 240 bylo vše tiché a klidné. Konečně 18. února 1875 se duchovenstvo Cholmské uniatské konzistoře a katedrály v čele s administrátorem rozhodlo vypracovat akt o znovusjednocení Cholmské řecko-uniatské církve s pravoslavnou všeruskou církví a požádat o nejvyšší povolení k tomu. Dne 25. března 1875 se Popel představil panovníkovi v čele deputace ze sjednocovatelů, skládající se z katedrálních arcikněží, všech děkanů a zvolených členů farníků. 27. března byla deputace uvedena do zasedací síně synodu, ke konci své přítomnosti. Členové deputace uctivě požádali o požehnání členů Svatého synodu a přední člen, metropolita Isidor, požehnal každému svatou ikonu. 28. dubna se synod rozhodl připojit cholmskou řecko-uniatskou diecézi k varšavské diecézi, pojmenovat novou rozšířenou diecézi Kholm-Varšava a pověřit přímou správou nově sjednoceného arcikněze Popela, který stál v čele znovusjednocení, s jeho povýšením na biskupa z Lublinu Khol-Wawce. Dne 11. května 1875, v den památky slovanských prvních učitelů, svatých Cyrila a Metoděje, se v Kholmu slavnostně slavilo skutečné shledání. Bylo znovu sjednoceno 236 farností v provinciích Lublin a Siedlce s populací až 284 000 duší. 8. července byl Popel vysvěcen na biskupa v katedrále svatého Izáka v Petrohradě, aniž by se stal mnichem, poté navštívil svatyně v Moskvě a Kyjevě a dorazil na svou stolici. V následujícím roce se opět sešlo dalších 500 duší. Zbylo jen 23 uniatských farností s počtem obyvatel až 28 000 duší. O tři roky později byl jmenován na biskupský stolec v Kamenci-Podolsku a při rozloučení se svým stádem mohl s hlubokou korespondencí s realitou opakovat slova Simeona Prvotního Boha: „Nyní propouštíš svého služebníka, Mistře, jak mé oči viděly tvou spásu. V roce 1882 byl pravý reverend Markell přeložen do polotského biskupství a v roce 1889 byl povolán do Petrohradu k trvalé přítomnosti na synodě. Ve sféře diecézního života si Pravý reverend zanechal vzpomínku především na své starosti o osvícení temných lidí lidovým církevním zpěvem, neustálým církevním kázáním a církevními školami 363. Vedle světlých stránek úspěchů v šíření církve musíme dát temnou stránku o jejím poškození. Kvůli nedostatku pastýřů a extrémní náboženské temnotě mezi prostým lidem se navzdory všem vládním omezením rozvinulo sektářství. Kromě starých sekt, z nichž některé vyrostly a některé zanikly, vznikly nové. Mezi posledně jmenovanými se shtunda zvláště rozšířila a vyžádala si mnoho obětí. V Petrohradě se proslavili především Paškovci 364, stoupenci vysloužilého gardového plukovníka, bohatého aristokrata Vasilije Ivanoviče Paškova, který se nechal unést učením Angličana lorda Redstocka, který přišel do Petrohradu. Učení neslo rysy protestantismu a šířilo se prostřednictvím setkání v Paškovově domě, na Něvském nábřeží, poblíž Slévárenského mostu a prostřednictvím vydávání levných knih a dokonce celého časopisu „Ruský dělník“. Za účelem šíření učení byl dokonce založen „Spolek pro povzbuzení duchovní a mravní četby“, který byl zpočátku společností vítán se sympatií a teprve později uznán. Rozkol za této vlády zřejmě neměl žádné výdobytky, ale postavení bývalých schizmatiků bylo usnadněno tím, že jim byla udělena některá práva, z nichž hlavní bylo uznání občanskoprávní způsobilosti schizmatického manželství a povolení křtít děti mimo pravoslavnou církev. V roce 1859 uznala rakouská vláda legitimitu schizmatické metropole Belokrinitsa a v Rusku se schizmatická hierarchie začala těšit toleranci ze strany vlády. Uprostřed schizmatu byly pozoruhodné výzvy k pravoslaví v různých dobách čtyřmi schizmatickými falešnými biskupy a zejména schizmatickým rádcem Pavlem Pruským, který se stal jedním z nejhorlivějších a nejužitečnějších misionářů. Dne 13. srpna 1861 se v Zadonsku, který otevřeně odpočíval od roku 1846, konalo slavnostní otevření ostatků svatého Tichona a na tento den, v den smrti světce, byl ustanoven církevní svátek. V roce 1863 se slavilo tisíciletí od posvěcení našeho jazyka překladem evangelia a víry Kristovy a 11. května byla ustanovena slavnost pro svaté slovanské prvoučitele Cyrila a Metoděje. O osm let později se však tento svátek přesunul na příští neděli. V roce 1862 byla z vysoce slavnostních dnů ponechána oslava narození a jmenin pouze panovníka, císařovny a dědice a den korunovace a oslava narozenin a jmenin ostatních členů císařské rodiny a viktoriánské dny byly přesunuty na nejbližší neděle. Z nových bohoslužeb stojí za zmínku podoba bohoslužby sv. Tichonovi ze Zadonska. V roce 1858 dostali sami Eminence povolení ke stavbě nových kostelů v diecézích a byl vydán atlas normálních projektů na stavbu venkovských dřevěných kostelů. V roce 1858 byla dokončena stavba katedrály svatého Izáka. Po celou dobu jeho vlády byla postavena moskevská katedrála Krista Spasitele. Metropolité Grigorij Postnikov, Isidore Nikolsky, Filaret z Moskvy, Innokenty Veniaminov. – Rektoři teologických akademií A.V. Gorsky a I.L. Janyšev. – Archimandrite Anton v Kapustinu. - Vrchní žalobci. Od 1. října 1856 byl metropolitou Petrohradu nejctihodnější Grigorij Postnikov. Syn diakona moskevské diecéze studoval na perervinském a trojičním moskevském semináři, poté nastoupil na nově otevřenou a poté již jen petrohradskou akademii, kterou v roce 1814 absolvoval jako mistr. „Od přírody soustředěný a náchylný k samotě,“ ihned po absolvování kurzu přijal mnišství, o tři roky později získal hodnost archimandrita ao tři roky později se stal biskupem a vikariátem v Petrohradě. Než se stal biskupem, působil jako profesor a rektor petrohradské akademie. Roku 1825 obdržel samostatný kalužský stolec, roku 1829 byl arcibiskupem přeložen do Rjazaně, roku 1831 do Tveru, roku 1848 do Kazaně. Při své korunovaci v roce 1856, 26. srpna, obdržel hodnost metropolity a o něco více než měsíc později metropolitní stolici. Student a obdivovatel moskevského Filareta vždy zůstal jeho oddaným přítelem. A Filaret ho miloval, možná ne on sám, pro jeho výjimečnou přímost. "Přímý, čestný a upřímný ve svých činech, cizí servilnosti, neschopný obětovat své přesvědčení jakémukoli vlivu," "vždy kráčel přímou cestou, nikdy nepatřil k žádné straně, nelíbil se lidem, bez ohledu na to, jak vysoce postavení byli, ale řekl každému pravdu z přesvědčení, přímo a otevřeně. Svým vzhledem byl poněkud drsný, ale v duši věděl, jak ke každému přitahovat." "Jeho hlavní oblastí bylo vzdělávání - vědecké a populární." Byl horlivým zastáncem překládání Bible do ruštiny, složil mnoho poučných nauk a naučných článků, v Petrohradě na akademii, když byl rektorem, založil „Křesťanské čtení“, v semináři, když byl metropolitou, „Duchovní rozhovor“. Historici poznamenávají, že byl příliš kabinetní a měl malé znalosti o složitých podmínkách současného života, ale všichni se shodují, že je slavným arcipastorem a bezúhonnou osobností. Biskup zemřel v roce 1860. Po něm osiřelý metropolitní trůn obsadil metropolita Kyjeva Isidore Nikolskij. Jeho jméno již bylo zmíněno více než jednou. Metropolita Isidore, syn jáhna v provincii Tula, získal vysokoškolské vzdělání na petrohradské akademii, ihned po absolvování kurzu se stal mnichem a zůstal knihovníkem na akademii. Poté byl rektorem semináře v Orelu a Moskvě, kde v roce 1884 obdržel hodnost biskupa a vikariátu, o tři roky později byl jmenován diecézním biskupem v Polotsku, o tři roky později byl přestěhován do Mogileva, o rok později získal arcibiskupství, o tři roky později byl jmenován exarchou Gruzie, při korunovaci v roce 1858 a roku 1856 byl povýšen na metropolitu,1856 metropole - v Kyjevě, odkud byl po smrti metropolity Řehoř přestěhován do Petrohradu. V životě byl moudrým arcipastýřem. Jeho pravidlem bylo rčení: „nic nehledej a nic neodmítej“. První morální autorita mezi hierarchy nepochybně patřila moskevskému metropolitnímu filaretu. Již bylo řečeno, že postavení, kterého dosáhl na sklonku života, nedosáhl hned. A teď mu byly občas adresovány kuriózní výtky. Samotnému Filaretovi napsal ve své době známý duchovní spisovatel Andrej Nikolajevič Muravyov, který vymýšlel i projekty proměny církevní struktury: „Někdy se mi zdá, že tě třicetiletá těžká kariéra minulé vlády učinila příliš opatrným“ 365. Ale všechny takové výtky a stížnosti bledly ve srovnání s jasnou mravní osobností a jasnou myslí biskupa ve třech různých obdobích byl stejně velký a zemřel jako nepopiratelný pilíř ruské církve, otec otců a učitel učitelů. V roce 1867 slavil biskup padesáté výročí svého biskupství. Této slavnosti se horlivě zúčastnila nejen ruská, ale i celá pravoslavná církev Kristova. Všichni východní patriarchové posílali moskevskému vládci pozdravné zprávy plné upřímných pocitů úcty. A v den výročí konali slavnostní liturgii všichni biskupové pravoslavné církve, od Sionu a Golgoty až po divočinu Sibiře. Po výročí zůstal Vladyka o samotě v Sergius Lavra, odkud psal brilantní odpovědi na gratulace přijaté k výročí. 17. září se mu ve snu zjevil jeho otec a řekl: „Postarej se o 19. Biskup to vzal jako znamení a připravujíc se k odchodu na věčný odpočinek, přijal svatá tajemství 19. září a 19. října. V listopadu nařídil, aby byla pohotovost dokončena do 19. listopadu 1867, v neděli, když v Moskvě na svém Trojičním nádvoří sloužil liturgii, po krátkém odpočinku přijal nově jmenovaného moskevského místodržitele Baranova, poněkud se zpomalil, aby šel na večeři, a když asi ve dvě hodiny odpoledne přišel zřízenec cely podruhé zavolat metropolitu k večeři, našel ho již bez života. Tělo bylo oblečeno do biskupských rouch a přeneseno do velkého sálu metropolitních komnat. K večeru oznámilo Moskvě neobvyklé zvonění ze zvonice Ivana Velikého. Všichni okamžitě pocítili nenaplnitelnou prázdnotu. Moskva se otřásla. Tehdy jste museli být v Moskvě, abyste pochopili, že se to děje. Všude to bylo o tom samém. Na nádvoří Trojice přicházely davy lidí odevšad, bez počítání. A ti, kteří přišli v noci, dlouho po půlnoci, byli nuceni čekat hodinu nebo dvě ve frontě, aby se zesnulému poklonili. Každý se chtěl rozloučit se svým arcipastýřem. Zesnulý ležel v cypřišové rakvi, kterou si předem připravil, s evangeliem na hrudi, s tváří plnou majestátního pokoje, bez známek zkázy a zdálo se, že žehná přeplněnému lidu. V den, kdy bylo tělo převezeno do zázračného kláštera, ve čtvrtek 23. listopadu, lidé od časného rána blokovali všechny ulice, po kterých směřoval průvod až do večera. Po dlouhé bohoslužbě byla rakev vztyčena a za uctivého ticha nesčetného množství lidí, doprovázená smutným zvoněním všech moskevských čtyřicítek, v dlouhém slavnostním průvodu zamířila do Chudovského kláštera. Zlaté prapory starověkých kremelských katedrál s tvářemi světců se tiše pohupovaly, jako by vedly zesnulého vládce do svých nebeských příbytků. Dále následovala dlouhá řada kostelních zpěváků, kteří oznamovali cestu smutnými nářky pohřebních církevních hymnů. Pak v černém rouchu nekonečná řada moskevských duchovních ze všech čtyřiceti čtyřiceti kostelů hlavního města. Poté biskupská rada s metropolitou Kyjevem, matkou ruských měst, a nakonec v rukou kněží, zastíněných ripidy, rakev s ostatky zesnulého panovníka. Večerní slunce jasně svítilo. Pohřební obřad provedl kyjevský metropolita Arsenij s dalšími pěti biskupy a velkým zástupem duchovních. Moskvané naléhavě chtěli odnést rakev v náručí na pohřebiště v Trojiční-Sergiově lávře. Sotva věc vyřešili tím, že se rozhodli přepravit rakev otevřeně speciálním železničním vlakem. Když bylo biskupovo tělo vyvezeno z Chudova na jeho poslední cestě, Moskvou se rozeznělo duší trhající zasténání pohřebního zvonu. Rakev doprovázelo celé duchovenstvo: šest biskupů v čele s kyjevským metropolitou a mnoho archimandritů a kněží. Duchovní se tento den oblékali v 8 hodin ráno a svlékali se až v 6 hodin večer. Biskup byl pohřben v kapli, kterou vytvořil ve jménu sv. Filareta Milosrdného v kostele Seslání Ducha svatého - v Lávře; v této kapli jsou shromážděny všechny dary přijaté v den výročí 366. Vzpomínka na moskevského světce zůstává živá a neblednoucí po více než čtvrt století. Na jeho počest jsou zakládány vzdělávací a charitativní instituce a z knih, které o Metropolitanu Philaretovi nepřestávají vycházet, pokud by byly shromážděny na jeho hrob, by se dal vytvořit poměrně těžkopádný pomník. Ale ve všech těchto knihách stále žije památka zesnulých a soudy dějin jsou téměř neslýchané. Představitel přísně ochranitelského směru, velký moskevský vládce stojí před soudem dějin ve šťastné pozici, že je zahalen štítem staletého rozumu a zkušeností státního a církevního života, pevným, pevným štítem. Nebyly tam žádné mladé, nezralé impulsy, žádné tenké nitky nových nápadů. Všechno, co vyšlo z jeho hlavy, prošlo odvěkým rozumem a zkušenostmi, a to, co prošlo Philaretovým kritickým aparátem, už bylo nezranitelné, hladké, pevné, pevné, čemuž nebylo možné nic vytknout. Není však pochyb o tom, že pod ostrým kritickým nožem moskevského vládce všechny květiny nenávratně zahynuly - nejen otravné květiny výmluvnosti a planých řečí, ale také drahé květiny inspirace, všechna živá zeleň, mladé výhonky - zůstaly jen pevné části, pravidla, ale ne volání; a není pochyb o tom, že poetické mládí, neklidné a usilovné, nikdy nebude patřit mezi obdivovatele Filareta, který je neocenitelně drahý moudrému věku a vědění, ale poněkud zatvrzelému stáří. A to je ve všem: v činech, v usneseních, v kázáních. Když po smrti Philareta nikdo nemohl jmenovat jeho nástupce ze stávajících hierarchů jménem, ​​které by na místě, které zanechal Philaret, mohlo zůstat jakkoli viditelné, vynořilo se jméno „Apoštola Sibiře“, Jeho Eminence Innocent, a obsadil Moskevské moře. I v Irkutsku za Filareta pocítil Innocent úbytek sil, snil o míru a ve snaze ukončit své dny v Moskvě požádal Filareta, aby mu dal zdarma klášter. Bůh soudil jinak. Ty roky, kdy se Innocent stal moskevským metropolitou, představují pro člověka, jak řekl jeden duchovní řečník, „práci a nemoc“ a moc a sláva vládce není v Moskvě, ale na vzdálené Sibiři. Vladyka však jak v Moskvě, tak v letech neduživých vykonal mnoho pro misijní práci 368 . Zemřel ve věku devadesáti let, v roce 1879. Protopresbyter I.L. Yanyshev, zpovědník Jejich císařských Veličenstev a hlava dvorního duchovenstva Za vlády Alexandra II. se proslavili zejména dva arcikněží - rektoři teologických akademií: Petrohrad Ioann Leontyevič Janyšev a Moskva; Alexandr Vasiljevič Gorskij, který zemřel v roce 1876 369. Polovina pozoruhodného díla o zřízení ruských míst v Jeruzalémě od archimandrity Antonína Kapustina, který zemřel roku 1894, patří do stejné vlády. Po Protasovově smrti zastával funkci hlavního žalobce Alexandr Ivanovič Karasevskij asi rok a půl. 20. září 1856 byl vrchním prokurátorem jmenován hrabě Alexandr Petrovič Tolstoj, který byl předtím guvernérem Tveru a Oděsy, a Karasevskij o tři měsíce později zemřel, jak se říká, z žalu kvůli neúspěchu v kariéře. Jeden historik připisuje Alexandru Tolstému zásluhy za to, že naverboval a povýšil relativně mnoho „báječných státníků“. Pod ním a s ním skutečně začalo sloužit několik schopných osob, které později obsadily nejvyšší vládní místa, ale skutečné historické jméno mezi nimi není. V roce 1862 byl členem Státní rady jmenován hrabě Alexander Tolstoj a vrchním prokurátorem byl jmenován generálmajor Alexej Petrovič Achmatov, který byl dříve charkovským vojenským a civilním guvernérem. Achmatov zůstal hlavním žalobcem až do poloviny roku 1865. O těchto dvou hlavních žalobcích nemá historik v podstatě co říci. Po Achmatovovi byl vrchním prokurátorem jmenován hrabě Dmitrij Andrejevič Tolstoj, který ve své funkci setrval téměř až do samého konce vlády Alexandra II. Hrabě Tolstoj dříve sloužil na oddělení duchovních záležitostí zahraničních konfesí, poté na oddělení veřejného školství, napsal francouzsky knihu o tehdy módní otázce římského katolicismu v Rusku, která vyšla v roce 1862 v Paříži, měl zahraniční doktorát z filozofie a byl mnohem lépe připraven na hlavního žalobce než všichni jeho předchůdci. Rok po svém jmenování vrchním prokurátorem byl jmenován spolu s ministrem veřejného školství a v jeho osobě tak byla vzkříšena Golitsynova doba. Obecným uznáním byl hrabě Dmitrij Tolstoj tvůrcem a instilátorem civilních a duchovních škol systému klasicismu. Tento systém se nazývá mrtvý a říká se, že neopustil zdi školy, ačkoli vydržel ještě čtvrt století po Tolstém. Ke konci své existence vyvolával všude proti sobě prudké útoky, ale svůj účel samozřejmě také splnil. Ve světě jednají život i smrt za stejných podmínek a světový život je současně tvořen mrtvou vodou a živou vodou. Mrtost systému klasicismu v jeho realizaci způsobila prudké pošlapání samotného klasicismu. Začali říkat, že klasický systém je pohanský systém. Ano, samozřejmě, pohanské. Pravděpodobně však v klasicismu existuje ona Boží jiskra, která září všude na světě a zjevuje se věřícímu pohledu při zkoumání Božího stvoření. V každém případě bychom neměli zapomínat, že vliv klasického světa na formy křesťanského života je nepochybný – ve vědě, literatuře, umění a že to nejlepší, co v teologii existuje, je psáno v klasických jazycích. Mimoškolní aktivity hraběte Tolstého směřovaly k zefektivnění vnější stránky života, k nastolení pořádku, soudu, bezpečnosti, osvojení si práv a povinností, k zavádění promyšlených a uznávaných forem státnosti do církevního života. V roce 1880 hrabě Tolstoj opustil hlavního žalobce i ministerstvo. Konstantin Petrovič Pobedonostsev byl jmenován hlavním prokurátorem. Činnost tohoto vrchního státního zástupce patří zcela do příští vlády. Katedrála svatého Vladimíra v Kyjevě Část 4. Osmdesátá a devadesátá léta Kapitola I. Císaři Alexandr III. a Mikuláš II Potíže v Rusku. - Smrt cara-osvoboditele. – Nástup císaře Alexandra III. na trůn a sympatie lidu ke královské rodině. – Císař Mikuláš II. Někteří lidé, kteří se nazývali přáteli ruského lidu, říkali, že naši lidé dostali svobodu brzy, kterou nebyli vůbec připraveni využít, a využili ji ke zlu. Ale skutečný důvod toho druhého není v domnělém brzkém přijetí svobody, ale ve skutečnosti, že předchozí století nevolnictví zcela zastavilo občanský růst lidu a bez ohledu na to, jak dlouho pokračovalo, nikdy nemohlo připravit lid na samostatný občanský život. Částečně je pravda, jak upozorňují, že ze strany vysokých státníků se po prvních letech věčně památných reforem neobjevily ve vedení mladých osvobozených lidí pořádné talenty. "Občanský status osvobozeného rolníka byl pečlivě uspořádán jako nikde jinde na světě, ale jeho duchovní život, také jako nikde jinde na světě, zůstal bez jakékoli péče." Pole určené k setí nebylo v té době ani řádně oseto ani obděláváno a produkovalo mnoho plevelů, které dusily mladé plodiny. Církevní vůdci vyjádřili, že nastala doba, „přes všeobecné volání po osvícení, pokroku a civilizaci, něco nebylo příliš jasné a neutěšující z hlediska duchovního a náboženského“, že církev procházela „obtížným obdobím“ a požadovala „zvláštní ochranu a péči“ od těch, kdo jsou jí oddáni, že nastala „neobvykle obtížná situace v církevních záležitostech“, předpokládalo se, že zločinná činnost těchto lidí začala 370. obhajovali svobodu osobnosti a názoru, šířili teror a uchýlili se k vraždě, kdykoli se setkali s osobou a názorem, které jim odporovaly. Začaly pokusy o život cara-osvoboditele: byly otevřeny nejhanebnější stránky historie starověkého zbožného, ​​bohabojného a křesťanského lidu. Humánní vláda, která si nepřeje použít systém vymýcení a zastrašování, se s důvěrou a ušlechtilostí obrátila na společnost s požadavkem „vytrhnout z kořenů zlo, které hyzdí ruskou zemi“. Sám panovník, když mu blahopřál k dvacátému pátému výročí jeho vlády, řekl: „Modlete se se mnou a Pán nás vyvede z těžké situace, ve které se nacházíme. Ve všech vrstvách ruské společnosti, jak později popsal tehdejší náladu jeden profesor-publicista, panovaly „rozpaky z naší mravní zkaženosti“, které se rok od roku rozšiřovaly a pronikaly hlouběji a hlouběji do našeho ruského života. Vážní lidé neustále přemýšleli, co to je a zda to byl „již nekontrolovatelný proces našeho historického rozkladu“? Profesor-publicista považoval za užitečné utěšovat ruskou společnost historickými informacemi dokazujícími, že „historicky houževnatý ruský lid nepodléhá rozkladu a nevyrovnává se s nemocí jakéhokoli druhu a síly“, že „my, Rusové, mladý a statečný lid, nemůžeme podlehnout rozkladu, který nás pohltil“ 371. A jako by chtěl utěšit historika-profesora, už bylo vidět, že na poli pokrytém pichlavou zelení koukolu se tu a tam začnou objevovat noví rozsévači s přísunem dobrého semene a s pevnou touhou chránit a vážit si toho, co bylo zaseto, dokud to nevstoupí v platnost. Na různých místech v Rusku byla otevřena bratrstva s duchovními a vzdělávacími účely, Hieromonk Nikon v Trojiční sergiovské lávře začal vydávat své „Trojiční listy“ pro náboženskou výchovu lidu, v Petrohradě, arcikněz Dimitrij Nikitin v katedrále sv. Sergeje, v neumělých mimoliturgických rozhovorech, začal vysvětlovat lidu farnosti aroskovské pojetí farnosti aroskovského lidu a po něm začali podobnou duchovní a výchovnou práci další petrohradští pastoři. Ale právě v této době Hospodin rád dovolil, aby král, který osvobodil lid, vypadl z rukou vraha. Když se 1. března 1881 1. března 1881 vracel z obyčejného nedělního rozvodu ve strojírenské aréně podél nábřeží Kateřinského kanálu poblíž Michajlovské zahrady, hodil útočník do vagonu panovníka výbušný náboj, který ho zničil, a když panovník vyšel nezraněn a vážně se přiblížil ke zraněnému, další dva střely se soucitem zaútočily. O několik hodin později panovník zemřel ve svém zimním paláci. Věčná vzpomínka na cara-osvoboditele! Krátce předtím, 22. května 1880, zemřela manželka cara-osvoboditele, císařovna Maria Alexandrovna, která celý svůj život zasvětila skutkům křesťanské lásky a mateřské péče o mladé svěřence, kteří byli pod jejím patronátem v četných ženských vzdělávacích institucích. Theognostus, metropolita Kyjeva a Haliče Když si, daleko později, tentokrát, současný duchovní řečník-publicista, říká: "K revraždě, hanebné pro celou naši zemi, došlo již dávno, a přesto, s jak těžkou, ale stále novou výčitkou, vzpomínka na toto zvěrstvo zasáhne naše duše pokaždé, když se podíváme na naši historickou minulost! Pochmurnost tohoto obrazu je umocněna právě proto, že podle obecného povědomí moderních myslitelů tak silně vzrůstá zločinnost ruského lidu. nevyčnívalo však ze spojení s náladou tehdejší společnosti a ač se mu zdálo smutné, hrozné, hanebné, nebylo mu zcela cizí, zcela nahodilý ojedinělý případ, ale vyrostlo na ruském poli jako pichlavý jedovatý trn mezi mnoha jinými bezcennými zrny a plevami, zasazenými nepřítelem, který využil hříšného utišení před veřejným utišením vrah svou zemí, ponořený do hříšného spánku a sebezapomnění. Pravda, zdá se, že první období této vlády, oněch šedesátých let, kterými se mnozí stále rádi chlubí jako dobou všeobecné inspirace, živou a aktivní dobou, plnou občanských počinů vůdců zemstva a vysokých, nezištných aspirací tehdejší studující mládeže, nelze nazvat dobou duchovního klidu. Nebudeme popírat dobré stránky té doby, budeme spolu s jejími syny litovat následně ztraceného živého společenství, upřímnosti a nezištných aspirací, ale přesto je vyzveme, aby souhlasili, že právě tehdy byl položen počátek onoho mravního opojení a korupce, která ve svém dalším vývoji vytvořila ošklivou sektu dynamitů. Even if the freedom-loving and philanthropic aspirations of that time were sincere and pure, it cannot be denied that they then wanted to embody all truth and philanthropy in external institutions, they cared about introducing them only in the content of laws and in the social system, and the most important condition for the prosperity of both these and all other spiritual benefits was forgotten - forgotten and even rejected. Máme na mysli vnitřní život člověka, život mravného člověka. Is it not from then that the Russian people began to become like our neighbors of other faiths in that outwardly legalistic, heartless mood in which a person cares only that every single action of his is not a violation of the precise and clearly defined laws of a conventionally enlightened society - and completely forgets about the purity of his conscience, the softening of his heart, the sincere discussion of his inner motives? Ano, naše společnost na to zapomněla, unesena brilantními obrazy nového zušlechtěného systému života – zapomněla, dala své srdce a mysl výzkumu a nastolení spravedlivých vnějších řádů a byla na ně hrdá, jako to kdysi udělal Achab nebo Nabuchodonozor se svými skvělými institucemi. Kolik, vskutku, statečného chlubení se od tehdejších představitelů slyšíme, s jakým posměšným opovržením začali označovat celou minulost naší vlasti, aniž by rozlišovali špatné od dobrého a dokonce ztratili schopnost rozumět tomu druhému! Zpočátku, tedy v době vzrušení společenského života v šedesátých letech, tato záliba ještě nebyla vědomě kriminální a ničemná: spíše připomínala nezkrotnou hravost teenagera, který zapomněl na poslušnost rodičům: nyní však pomine první záliba v koníčku, nové řády života, to jest selská vůle, porota a porota přestala být novým zemstvem, přichází čas sbírat nové zemstvo, přišla sedmdesátá léta a co potom? Ukázalo se, že hříšná a lstivá lidská duše, ponechaná bez hledání pozornosti a cvičení náboženského svědomí, začala rychle nahrazovat nejnižší, nejodpornější motivy vznešenými institucemi veřejného života. Časopisy a noviny byly plné publicity o tom, jak se pravomoci soukromých obchodních institucí, vůdců zemstva, přísežných právníků a dalších filantropických profesí staly prostředky vydírání, nehorázného klamání a útoků a nakonec krutosti a vraždy – jak vzdělání, prodchnuté duchem svobody, ale nevybavené morálním obsahem, uvrhlo mládež do raného, lstivého a nechutného úskočnosti a hanebnosti. zoufalství. A tak uprostřed této společenské korupce, která byla, byť nečekaným, ale nevyhnutelným, plodem šedesátých let, jež vykořenila poslední kořeny duchovní církevní struktury ruského života, - uprostřed již ne upřímného, ale pokryteckého hlásání slov lásky k lidskosti a rovnosti - byli z dětství vychováváni zklamaní, zahořklí, naplněni duchem nenávisti ke všemu a zasmušilého vraždění. žíznící krev, aby pomstili svou vlastní morální deformaci, za své zklamané naděje - a kteří našli povolení pro svou brutální náladu v divokých ideách socialismu. Tak byli vychováni četní pachatelé strašného zločinu, takto odůvodňovali předpověď velkého spisovatele (Dostojevského), který je přirovnal ke gadarským prasatům, mezi něž patřili všichni démoni, kteří dočasně posedli člověka, čímž tento spisovatel myslel ruský lid. Tato předpověď byla oprávněná v tom smyslu, že strašlivý pád těchto nešťastných synů prokletí, projevující se jejich odporným, šíleným zločinem, skutečně přivedl ruskou zemi a ruskou společnost k rozumu. Dávalo to smysl, ale za jakou cenu? Za cenu krále-dobrodince, krále pokoje a odpuštění, krále milosrdenství a osvícení“ 372. Císař Alexander III nastoupil na trůn uprostřed naprostého zmatku společnosti i těch v čele administrativy. Byli ministři, a dokonce téměř většina, kteří přesvědčili nového panovníka, aby se vzdal autokracie a zavedl ústavu. Ale nejlepší státníci té doby přesvědčili panovníka, že záchrana Ruska spočívá právě v zachování autokracie. První dva roky nepokojů pokračovaly a panovník trávil tuto dobu téměř neustále v Gatčině, ale uběhlo ještě několik let, a v témže Petrohradu, v jehož ulicích se panovník nemohl objevit, aniž by byl podroben pokusu o atentát, začal panovník s celou svou vznešenou rodinou klidně cestovat bez jakékoli jistoty, neustále doprovázen nejnadšenějšími a nekontrolovatelnými pozdravy lidu, které začaly doprovázet nejnadšenější nekontrolovatelné pozdravy lidu. táhnout kočár panovníka a císařovny. Zdálo se, že dřívější mraky zmizely za vzdálené moře. Extrémně čistý mravní obraz panovníka a císařovny a jejich vzhled, kolosální postava panovníka, jeho hrdinská postava, laskavé jemné oči, rytířská přímost a krásná císařovna se svými nádhernými očima uchvátila všechna srdce a přilákala sympatie všech. Zdálo se, že v nich Rusko našlo ztělesnění své velikosti, své síly, své laskavosti, své krásy a své mravní čistoty. Když tento nejsympatičtější suverén zemřel, celé Rusko ronilo slzy, každá rodina pocítila jeho ztrátu. Byl to milovaný panovník nejen Ruska, ale celého světa a na jeho předčasný hrob spolu s jeho státem položily všechny země světa tolik pamětních věnců, že zaplnily celou katedrálu Petra a Pavla, kde zesnulý panovník našel svůj věčný odpočinek, a vytvořily majestátní podívanou, která nemá na zemi příklad od doby, kdy ji historie zná. Tato horoucí, věrná láska se plně přenesla na mladého dědice zesnulého panovníka, nového cara, nyní již bezpečně vládnoucího suverénního císaře Nikolaje Alexandroviče, který si během prvních dnů po svém nástupu, když se stěhoval ze zimního paláce do paláce Aničkova, musel doslova prodírat na procházce, protože lidé pozitivně zaplnili sdolská prospekty, vyjadřovali se. vaši oddanost a vaši lásku. Svědci těchto majestátních a dojemných dnů žijí! Kapitola II. Změna nálady veřejnosti První březen. - Poslední roky předchozí vlády. – K.P. Pobedonostsev. - Veřejné ujištění. – Revitalizace církevního života. - Církevní slavnosti. – Projev K.P. Pobedonostsev při 900. výročí křtu Rus. – Zázrak Božího milosrdenství 17. října 1888. – Změna nálady veřejnosti. V soudobé žurnalistice bylo zvykem opakovat, že první březen jako blesk osvítil hlubiny našeho veřejného sebeuvědomění a obrátil veřejné nálady jiným směrem, takže zvěrstvo, které se odehrálo v den triumfu pravoslaví, nesloužilo jako výsměch, ale jako skutečný triumf pravoslaví, omývaného mučednickou smrtí pravoslaví. Historik, který není zvyklý vidět náhlé změny, však musí hledat pro ně složitější důvody a více či méně zdlouhavou přípravu. První březen nepochybně jako náhlé hřmění nebeského trestu mnohé na cestě koníčků zastavil a obrátil na jinou cestu; půda však již byla připravena pro tuto jinou cestu. A samotný zločin prvního března pro historika nezdá se být začátkem dobra, ale spíše posledním výbuchem dechu pekelného monstra, prince temnoty, který se zmocnil veřejné nálady Ruska. Již v posledních letech poslední vlády se stále naléhavěji, ale stále skromněji začaly ozývat hlasy, že je čas přijít k rozumu, že je třeba se v této době zmatků vrátit ke starým ideálům, k matce Církvi a hledat u ní pokyny a vedení. Do tisku náhle, ale vytrvale, začaly pronikat „fámy“ o rozšíření vlivu kléru na základní veřejné školství. To vše se obecně časově shodovalo se jmenováním nového hlavního prokurátora Posvátného synodu Pobedonostseva, jehož činnosti a vlivu bývá do značné míry připisována brzká následná změna nálady veřejnosti. Jestliže si nový vrchní žalobce již při svém vstupu našel dostatečně připravenou půdu, pak v něm zase nalezly pevnou podporu všechny ty četné živly, které byly rozptýleny po Rusku bez komunikace a podpory, jen stěží zvýšily svůj slabý hlas, byly zcela utopeny v hluku právě probíhajících orgií. Konstantin Petrovič Pobedonostsev byl jmenován hlavním prokurátorem Posvátného synodu 21. dubna 1880. Nový hlavní prokurátor se okamžitě začal seznamovat s institucemi, které řídil, a čas od času pronášet projevy. Při návštěvě jedné diecézní ženské školy řekl studentkám: „Postarejte se o dobro, s nímž vás odsud propustí: je to první dobro vašeho života. Přineste si to s sebou domů svých rodičů a uschovejte si to celý život jako poklad, kde jsou počátky světla a pravdy, které jsou zde uloženy ve vás: silná, horlivá víra a láska, budete-li svým pravoslavným pravoslavným církví. studentům lásku k církvi, představte jim církev a ukažte jim krásu církve Opravdu uděláte velkou věc a mnohé zachráníte před duchovní smrtí, vyvedete je ze tmy na světlo: místo ženy je v domácnosti a rodině, jejími přednostmi jsou mírnost, skromnost, zdrženlivost. Když se konal První březen, důstojnost kázání o návratu do rodné církve a rodiny z cizí země omylů již získala nespornou autoritu. Svatý synod, v hlubokém zármutku nad těžkou zkouškou, kterou Bůh poslal do naší vlasti, a ve snaze ochránit děti pravoslavné církve před pokušením, se k nim obrátil s dojemným poselstvím a vyzval všechny k pokání. "Hříchy a nepravosti rostou a množí se, svatá víra je přemožena a slábne, přikázání zbožnosti se neplní, věrnost církevním ustanovením a nařízením se porušuje, dobré zvyky se opouštějí, tradice otců se přičítají ničemu. Do rodinného a manželského života vstoupily neshody a nepořádky, do státní nemísení a veřejné služby dětí vstoupila nejvznešenější a sebevědomá péče, do vědy vstoupila nespoutaná svobodomyslnost a do duše každého vstoupily různé neřesti, lidé spali a přišel nepřítel a zasel koukol. Poselství bylo zvlášť určeno pastýřům a učitelům víry, otcům, manželkám a matkám, učitelům a vychovatelům, vládcům a soudcům a všemu lidu. Četlo se při liturgii v každém kostele, bylo publikováno ve všech novinách a časopisech a vystaveno na předním místě v každém kostele k neustálému čtení a nepochybně působilo náboženským dojmem. Uplynuly dva roky a kronikáři církevního života zaznamenali v jeho sféře „zřejmé probuzení ducha pravého křesťanského života a činnosti“, i když ještě neopustili bojiště smutku a zkoušek. Stále přetrvával nepřátelský postoj některých vrstev vůči duchovenstvu a vůči církevním institucím a řádům. Ale nyní bylo nezranitelnější samotné duchovní prostředí. Energie se v něm zvedla, zesílilo živé církevní i mimocírkevní kázání, zavedl se celostátní církevní zpěv, započaly se rozhovory s misionáři, otevřela se náboženská a vzdělávací bratrstva a společnosti, objevila se rozhodnutí venkova a měst o slavení nedělí a svátků, o zavírání pitných zařízení, brzy byly obnoveny dříve uzavřené fary a kláštery, byly zakládány nové, byly zakládány ženské komunity, velmi často se měnily komunity žen v amb. Zároveň si farní škola postupně, ale s nezničitelnou důsledností, razila cestu a revidovala se zakládací listina náboženských vzdělávacích institucí, aby se v nich posílil výchovný prvek. Církev byla všemi možnými způsoby chráněna před urážkami a posměchem: nekřesťanům bylo zakázáno obchodovat s ikonami a jinými posvátnými předměty, byl podán zákon o zastavení falšování kostelních svící, byl zakázán dovoz předmětů ze zahraničí, které nesly známky neúcty k posvátnému, nebylo povoleno umisťování církevních předmětů posvěcených na výstavě liturgické společnosti pro potřeby kostela Archa čistý olivový olej; císařským nařízením z roku 1889 byl do zákona přidán dodatek, který vyloučil nepravoslavné osoby z účasti na případech zločinů proti pravoslavné víře a církevním institucím. Ve vzájemné, vzájemné závislosti stoupalo církevní i národní sebeuvědomění. Když pobaltská německo-luteránská šlechta začala projevovat nepřátelství vůči touze estonsko-lotyšského obyvatelstva konvertovat k pravoslaví v pobaltském regionu, panovník do guvernérovy zprávy napsal: „Vláda musí podporovat ty, kteří konvertovali, a neurážet je“. A když by se zjistilo, že vlastníci pozemků z německého vlastenectví a luteránského fanatismu odmítají vstoupit do jakéhokoli jednání o dočasném postoupení nebo prodeji pozemků pro stavbu domů pro pravoslavné školy, kostely a farní prostory a pro hřbitovy, pak by byl vydán zákon, který by v takových případech stanovil nucené zcizení pozemků s náhradou vlastníkovi na právním základě. K.P. Pobedonostsev, hlavní žalobce Svatého synodu Brzy si všichni všimli klidu, který nastal. Poté začaly následovat církevní oslavy jedna za druhou, jakoby v nepřetržitém šťastném vláknu: brilantní korunovace, vysvěcení katedrály Krista Spasitele v Moskvě, tisícileté výročí narození svaté velkokněžny Olgy, pětisté výročí objevení se tichvinské ikony Matky Boží, tři sta výročí památky svatého Trytena osvícence Lazare Pechenga z Svatý Tichon Zadonský, tehdy majestátní výročí devítistého výročí křtu Rusi, které přivedlo do Kyjeva zástupce celé pravoslavné slovanské komunity. To, co řekl vrchní žalobce K.P., který byl této slavnosti přítomen, se prorocky rozeznělo po celém Rusku. Pobedonostsev řeč na chválu a oslavu církve. V té době již všeobecně uznávaná církev a státník řekl: „S vděčnou bázní před Bohem slavíme 900. výročí největší události v naší historii. V těchto 900 letech se nad námi stal zázrak božích osudů: z hrubé roztěkané slovanské řeči povstal velký stát, rostlo vědomí lidu, ruská země se shromáždila přes Kyjev k Moskvě. Království slovanských kmenů byla kolem nich zničena pod jhem nevěřících. Bůh dovolil ruskému lidu držet se, růst, snášet těžké jho stepních barbarů, shodit je, přežít a překonat katastrofální anarchii, odrazit římsko-polský útok, vrátit svá předměstí zajatá nepřáteli, dostat se k moři, posílit se v moci a slávě ruských zbraní, upevnit se neotřesitelně svým rozkazem ve víru. To vše nebylo vykonáno naší mocí, ale mocí Boží v osudech našeho lidu. A Boží moc se objevila v pravoslavné církvi, do níž náš jazyk vstoupil před 900 lety pod vedením svatého a požehnaného velkovévody Vladimíra. Požehnaný a požehnaný je tento den, který položil pevný základ pro naše osudy! Co by se s námi stalo bez této Církve, je děsivé už jen pomyslet. Ona jediná nám pomohla zůstat ruským lidem, shromáždit naše rozptýlené síly, inspirovala jak vůdce, tak lid, dala jim trpělivost snášet strašná protivenství, hlad a mor, jak od jejich vlastního záletného lidu, tak od cizích, a přemáhat jejich nepřátele; poslal syny naší země zemřít za jejich zemi, naučil rozptýlené stádo shromažďovat se kolem pastýře. Z východu, odkud světlo Kristovo zářilo do celého světa, jsme přijali svou víru, přijali církevní pravidla, přijali nepopsatelnou, nesrovnatelnou krásu bohoslužby a vložili do ní svou ruskou duši – hlubokými a silnými slovy našeho jazyka a nádherným zvukem naší rodné písně. A ještě něco: není to ruská duše - jediná -, která vyšperkovala a milovala ten nádherný zvuk ruského zvonu, který ji tak záhadně probouzí a volá do kostela a - ze země - domů, do nebe. Z prastarého stromu, zasazeného na východě apoštoly a světci univerzální církve, jsme získali mocné zrno a z něj vyrostl na naší zemi jediný senolistý strom, který pod svým baldachýnem pokryl celou zemi a přitahoval do svého baldachýnu jazyky našeho vlastního kmene a naše vlastní cizince, kterým radostně předáváme jak evangelium, tak bohoslužby v jejich rodném dialektu. Otcové a bratři! co je sladší a vlídnější, co je milejší církvi - nám všem, velkým i malým, jaká krása je pro ruské srdce sladší a sympatičtější než církevní krása! Církev je ruskému lidu drahá a drahá matka – všichni jsme její děti, a pokud se od ní někdo zatoulá daleko, pak se, dá-li Bůh, vrátí do svého rodičovského domu, ke své matce. Náš chrám je domovem ruského lidu, nejbližším domovem, kde jsou si všichni rovni, od mladých po staré, každý má a najde své místo, všichni čerpají stejnou radost a útěchu. Zde je naše síla, zde je tajná pokladnice našich osudů, zde je úložiště našich nejvzácnějších tradic a pramen naší síly, které jsou předurčeny objevit se v budoucnosti, jestliže v budoucnu ospravedlníme celou pravdu své víry skutky pravdy a lásky. Kéž nám Bůh pomáhá! Proto jsme se zde sešli, abychom si připomněli Jeho velké milosrdenství k ruskému lidu a z plnosti svého srdce, hořícího láskou k naší vlasti, mu děkovali a modlili se, aby naše víra byla ospravedlněna v našich skutcích a v našich osudech, aby naše velká církev rostla a prosperovala – církev sjednocená s lidmi a lidmi s církví sjednocenými! 373 Nakonec zázrak Božího milosrdenství, který se nad královskou rodinou odehrál 17. října 1888, zasáhl celé Rusko s explozí náboženského a vlasteneckého nadšení. Tehdejší rektor Petrohradské akademie, Jeho Eminence Anthony Vadkovsky, ve svém poetickém projevu o této události řekl: "Bůh je s námi! Marně se národy bouří a pronášejí rouhavá slova proti svatému Božímu majetku, proti svaté Rusi a proti naší svaté pravoslavné církvi. Je marné, že chtějí ujistit, že chtějí ujistit sebe a celou ruskou zemi, barbar a zkázu." že je to neustálé ohrožení univerzálního míru, marně se rouhají naší svaté víře, nazývají ji nekřesťanskou, polopohanskou, viníkem veškeré temnoty, stagnace a rozkladu Ne! Celý svět by měl nyní vědět, že Bůh je s námi A tam, kde je Bůh, je pravda, je světlo, život, radost a láska, je mír a Boží přízeň! Každý, kdo dostal jasnou historickou vizi, nepochybně vidí, že Svatá Rus, nositelka pravoslaví, a celý ortodoxní řecko-slovanský svět jsou z vůle Boží prozřetelnosti a běhu historických událostí povolány na světovou scénu života a činnosti a nejsou povolány k tomu, aby byly tichými diváky všech nepravd, lží, vlastních zájmů, podvodů a klamů, pro které se západní civilizace, ale proklamovaná křesťanská hanobení k celému, ale proklamovanému samovolnému vyznání celé civilizace. svět a přinést do něj spásné principy pravoslaví, počátky čisté křesťanské pravdy, víry, lásky a svobody. Nezjevil nyní Pán jasně toto naše povolání všem, když zachránil před smrtí našeho cara, věrného a pravého nositele našich pravoslavných ruských ideálů, našich tužeb, našich nadějí a tužeb?... Ať pohané pochopí, že Bůh je s námi! 374 A tato animovaná řeč, která tak velebila pravoslavné Rusko, byla skutečným hlasem celého Ruska. Doba pro pracovníky na Božím poli byla mimořádně příznivá. Všichni se zajímali o církevní záležitosti, spolu se známostí s církví rostla religiozita, noviny se jako ozvěna nálady veřejnosti začaly chovat k duchovenstvu lépe, někteří nepřátelé se proměnili v jeho obránce, duchovenstvo samo se nějak ožilo a jeho činnost byla natolik oživena, že bylo možné tvrdit, že to „není jen dočasný impuls a vášeň z jeho strany, ale má hlubší kořen“. Pro církevní představitele to byla šťastná doba! Pak by se měl historik poznamenat, že se okolnosti změnily: zdálo se, že došlo k určitému zklamání a únavě. Tentýž duchovní řečník, který ve svém projevu charakterizoval šedesátá léta, napsal o osmdesátých a devadesátých letech toto: „Po sedmdesátých letech přišla osmdesátá a devadesátá léta, kdy se stalo zvykem mluvit o velkém státním významu církve a náboženské výchovy, o zničení nevěry a svobodomyslnosti, ale bohužel! Ti, kdo to říkají, z větší části trpí totéž jako jejich otcové, trpí totéž, co jejich otcové, ale chválí mě, ale chválí Mne zásady marně, jak by o nich řekl váš Pán Srdce moderního člověka se tak oslabilo, že ani upřímně nechce cítit to, co poznává svou myslí, ani žít tak, jak cítí jeho srdce. A tak vše zůstává při starém: dřívější chlad k potřebným a trpícím, dřívější neukojitelná žízeň po rozkoši a strhující boj nezkrotných ambicí, dřívější zkaženost mravů, klidná, samolibá lenost bohatých s hořkostí a závistí chudých – to je obsah našich společenských mravů. Je těžké nevědět pravdu, ale není těžší ji znát, nenacházet sílu ji následovat? A jsi to ty, ty, svatá Rus, dědictví knížat, kteří skončili své dny v mnišském schématu nebo v zástupu mučedníků z rukou pohanských Tatarů! Vy, posvěcení činy svatých – duchovních vůdců svého lidu, jste předmětem překvapení cizinců, o kterých se říká, že se Kristus narodil v Betlémě a žije v Rusku? Jako předtím vzduch nad vámi rozeznívá kostelní zvony a plní modlitební chvalozpěvy; jako dříve jsou vaše cesty prošlapávány tisíci tisíci poutníků, jako dříve prosťáčci vašich synů, končící dny svého pozemského putování, klidně a slavnostně přecházejí do posmrtného života, jako hodni uctivého obdivu, velkomyslní filozofové. Čím to je, že ti nejlepší ze synů vašeho lidu, naučení moudrosti všech zemí a obohacení vzděláním a luxusem, jsou naplněni jiným duchem a buď se opovržlivě odvracejí od vašich smluv, od vašich svatyní, nebo k nim z dálky natahují nejisté, bezmocné ruce? Nemají takové drzé sebevědomí jako dříve. Otcovo bohatství již marnotratný syn zcela utratil; uvědomil si zhoubnost svého odstranění; Nyní vidí, že samotné poznání je bezmocné, aby ho přivedlo zpět k životu. Je uchvácen vášněmi a leností, vidí blížící se zkázu a sedí v myšlenkách, prozatím bezmocný. Jaký bude výsledek jeho myšlenek? Je to poslední impuls zoufalství, nebo drcené pokání a následný pomalý a dlouhý čin mravního vystřízlivění? Pochopí ruská společnost, když si uvědomila mravní nemohoucnost fyzické osoby, že čistoty svědomí, dokonalosti ctnosti se nedosahuje popudem, ne jediným činem, ale pokorným výtvorem nitra člověka, že život je dílem kříže ne ve smyslu jednotlivých hrdinských činů, ale ve smyslu neustálého tvoření, v neviditelném tajemství lidského chvály, dokonalého, pro člověka neviditelného místa chvály? nemyslitelné bez neustálé komunikace s Kristem a vyučování Jeho slovu? Nebo ho naopak vhled, nedoprovázený dobrými duchy, uvrhne do zoufalství, extrémní zkaženosti a sebevraždy, jako staří Římané: na to se nás ptá nadcházející nové století. Odpověď na tyto otázky leží ve svědomí každého z nás. A jestliže se naše společnost, poučená zřejmými skutky Božské Prozřetelnosti, konečně obrátí ke svému vnitřnímu člověku a tím se vrátí k životu svého lidu a ke službě jim, a to nejen v souladu s veřejným povoláním každého, ale také v dobrovolných skutcích lásky: pak přijdou časy osvěžení z tváře Páně. Jen tehdy zazáří v celé své slávě velké proměny vlády Alexandra II., neboť k bratrské instituci se přidá bratrský milující duch a nikdo se neodváží, jako nyní, snižovat je ve jménu ochranných zásad. A kdyby někde, byť v jednom koutě naší země, přišla upřímná mravní obroda, pak jejím příkladem, jako očistný oheň, by se přehnala přes celou zemi a tehdy by se naplnila druhá část připodobnění našeho domácího spisovatele, tzn. celá Rus, jako uzdravený démon, by se posadila k nohám Spasitele, oblečena do šatů humánních institucí vzpomínané vlády, které odpovídaly jejímu duchu, a jejich velký viník by nám požehnal z toho lepšího světa a při sebeobětování a odpuštění, které jsou charakteristické pro jeho královské srdce, by požehnal duchovnímu životu i osvěcování jeho marnosti. vlast, v naplnění slov evangelia: i když pšeničné zrno spadne do země a nezemře, pak jedno zůstane: i když odumře, přinese mnoho ovoce“ 375. Kapitola III. Církevní, lidová a duchovní výchova Církevní a veřejné školství. – Vývoj pravidel pro církevní školy. – Farní školy a jejich organizace, řízení a činnost. – Čtvrtá duchovní a výchovná reforma. - Vzdělávací záležitost. – Teologické akademie, semináře, koleje a ženské náboženské školy do konce století. Nejdůležitějším úkolem poslední éry 19. století byl plošný rozvoj církevního a lidového školství. Tato záležitost odváděla hlavní pozornost tehdejších vládnoucích duchovních sfér, takže se dokonce ozývaly stížnosti, že duchovně výchovné dílo - akademie, semináře a náboženské školy - zůstává kvůli farním školám ve stínu a zapomnění. Ale v tomto případě se odrážel historický sled všech našich proměn přicházejících shora a mělo to svůj vlastní historický význam: po přípravě učitelů pro pastory vzdělávací reformou z roku 1808 a pastýřů lidu samotných reformami Protasova a Tolstého se farní školy Pobedonostsev pustily do práce pro stádo. V jedné ze svých prvních zpráv nový hlavní žalobce uvedl, že „lidé díky svému závazku vůči církvi chtějí, aby škola pro děti měla úzké spojení s církví, aby jim znalost gramotnosti umožnila přístup ke knižním pokladům náboženského vzdělávání a útěchy, aby se děti účastnily bohoslužeb čtením a zpěvem a mohly doma číst knihy, které zachraňují duši pro negramotné rodiče“. Bylo zjištěno, že předchozí veřejná škola nic z toho neposkytovala. Neboť i když byly školy, a pravděpodobně značný počet, které se v podstatě nelišily od těch pozdějších farních, kde učitel žil v míru s farářem, děti zpívaly ve sboru, byly i školy, kde se otevřeně projevovalo pohrdání a možná i nepřátelství vůči té či oné stránce náboženství. Bylo uznáno, že pouhá možnost existence takových škol dokazuje nenormálnost organizace školních a veřejných záležitostí. Bylo rozhodnuto pokud možno postavit veřejné školy pod přímý dohled a přímé řízení duchovních, posílit v nich církevní živel a dbát kromě vzdělání i na výchovu dětí v duchu pravoslavné církve. Již v roce 1879 vyjádřil ministerský výbor jednomyslně přesvědčení, že duchovního a mravního rozvoje lidu, který je základním kamenem celého politického systému, nelze dosáhnout bez převážné účasti kléru na řízení základních škol. Tato otázka byla projednávána jak ve Výboru ministrů, tak na synodě. V roce 1882 se Výbor ministrů rozhodl umožnit vrchnímu synodnímu prokurátorovi přednést své bezprostřední úvahy o rozšíření okruhu činnosti duchovenstva v oblasti veřejného školství s cílem lépe organizovat dozor nad základními školami různých resortů a také nepřímo ve formě zlepšení extrémně špatné finanční situace duchovenstva, zejména venkova. Vzápětí, v roce 1882, byla ustavena zvláštní komise k posouzení této otázky, které předsedal člen synodu, arcibiskup Leonty z Kholm-Varšava, který byl později metropolitou moskevským. K.P. Pobedonostsev si vyžádal od diecézních biskupů osvědčení o převodu farních škol na zemské a ministerské školy. Komise po dlouhé referenční práci vypracovala pravidla pro farní školy a gramotné školy. Tato pravidla schválila nejvyšší v roce 1884 dne 13. června. Císař zároveň napsal: „Doufám, že farní duchovenstvo prokáže v této důležité věci své vysoké povolání. Obnovené církevní školy, nyní nazývané farní školy, zahájily svou tvůrčí činnost s příspěvkem z pokladny pouze 55 500 rublů. Organizace začala okamžitě. V roce 1885 byla při synodu ustanovena školní rada pro vrchní řízení církevních veřejných škol. V roce 1886 byly vyvinuty programy pro farní školy. Rozdíl mezi novými programy a předchozími programy veřejných škol spočíval v posílení vyučování o zákonu Božím, které dostalo dvojnásobný počet lekcí, a v tom, aby se dostalo na přední místo církevnímu zpěvu a církevnímu slovanskému jazyku. Rozdílem ve vyznění školního života byla blízkost kostela a kněze: školáci byli vychováváni v církevním duchu. V roce 1885 počítaly školy v místních fondech až půl milionu. V roce 1886 přidala státní pokladna 120 000, následující rok zemské daně na 122 000, v roce 1894 zemské daně již 440 000 a místní daně 2¼ milionu. V roce 1894 bylo z pokladny přiděleno pro církevní školy najednou 850 000 a v následujícím roce 700 000. Úřad pro farní školy poznamenává, že školy vděčí za toto volno z velké části ministru financí Sergeji Yulievich Witte, nejen za jeho schopnost organizovat stav veřejných financí, ale také za sympatie jeho farní školy. Celý rozpočet farních škol v roce 1893 činil tři a půl milionu rublů. V desátém roce své existence farní škola cítila pevnou půdu pod sebou, vypočítala své síly a zdroje a deklarovala svá práva. Během 10 let bylo postaveno 9200 domů pro církevní školy nákladem 7 milionů rublů; ze všech škol bylo až 30 000 různých jmen s 917 000 studenty. Ve srovnání se 4 404 školami a 30 000 studenty, kteří zůstali v církevním oddělení do roku 1881, to bylo velmi působivé číslo. Asi 18 000 škol s gramotností, asi 12 000 jednotřídních farních a 200 dvoutřídních pro přípravu „levných učitelů“ pro gramotné školy. Školská rada začala vydávat a distribuovat levnější učebnice a čítanky v milionových nákladech. Pro učitele v diecézních centrech byly organizovány letní pedagogické kurzy. Zaprvé se pracovalo na plné obrátky a hluk, zadruhé byl systém docela dobře propracovaný, zatřetí vše bylo velmi levné ve srovnání s náklady ministerstva školství, a konečně úkoly církevní školy byly mimořádně vysoké: být mravní hrází proti protináboženským a protistátním naukám, které vedou lidstvo k mravní surovosti. Ve prospěch církevního odboru se přiklonil zprvu dosti živý boj mezi oběma katedrami o nadvládu nad veřejnými školami. Nejvyšším rozkazem 4. května 1891 byly všechny gramotné školy podřízeny výlučné pravomoci duchovenstva. V roce 1896 farní škola zjistila, že je možné vystoupit v brilantním oblečení na Všeruské výstavě v Nižném Novgorodu a vzbudila všeobecné sympatie 376. Od roku 1896 K.P. Pobedonostsev požádal o uvolnění z pokladny pro církevní školy ve výši 3 279 000 rublů podle výpočtu, že stát převezme polovinu údržby každé farní školy a gramotnosti v provinciích zemstvo, první ve výši 125 rublů a druhou ve výši 50 rublů (asi 1 0200 rublů), za druhou plnou údržbu škol, 0-0 parochálních škol, 0 školení učitelů pro gramotné školy s výukou a zemědělskými kurzy (1 600 000 rublů). Svatý synod, utěšený takovým úspěchem církevní školy, prostřednictvím zvláštní deputace školní rady požehnal ikonou ministru financí Witteovi, který souhlasil s uvolněním této neslýchané částky pro církevní školy, a také tehdejšímu státnímu kontrolorovi Tertiji Ivanoviči Filippovovi, který si na synod osobně pro požehnání přišel. Uplynul jen rok a církevní školy obdržely dalších 1 500 000 rublů ročně, v roce 1900 dalších 1 859 605 rublů, 24. května 1899 bylo povoleno další navýšení o 3½ milionu a pouze u příležitosti čínských událostí bylo toto volno odloženo spolu se všemi novými půjčkami ve všech resortech kromě armády. Zároveň se hledala různá opatření, jak navýšit místní finanční prostředky. Zde byly uvedeny do oběhu nejrůznější metody; členové kléru byli nuceni přispívat bezplatnou osobní prací do školního podniku. A kdo nemohl, nebo nevěděl jak, zaplatil pokutu. Tak byl zřízen zvláštní odpočet pro chudé jáhny, kteří neměli možnost studovat na farních školách. V kostelech byl zřízen kroužek pro shromažďování darů ve prospěch farních škol a v jejich prospěch byl zřízen odvod určitého procenta z církevních příjmů. Všechny místní finanční prostředky na údržbu církevních škol se shromažďují ve výši přesahující 5 000 000 rublů. Koncem století tvořilo oddělení vzdělávací rady pod synodou asi 22 000 gramotných škol s počtem studentů do 600 000 a asi 19 000 farních škol s počtem studentů do 900 000. Z farních škol bylo do 300 učitelských a do 300 dvoutřídních, o něco více než 100 vzorných na teologických seminářích, zbytek jednotřídní. Zápis dívek tvoří asi čtvrtinu všech zapsaných dětí. Vedení farních škol je organizováno následovně. V čele stojí školní rada na synodu, jejímž předsedou je biskup přítomný na synodu, následují diecézní školní rady, kterým předsedají vikáři, rektoři seminářů nebo vážení diecézní arcikněží, dále okresní školní rady. Pro pozorování byli ustanoveni pozorovatelé: okresní, diecézní a císařský se dvěma pomocníky. Gramotnostní školy poskytují pouze gramotnost, farní školy - tzv. základní vzdělání, dvoutřídní školy - základní vzdělání, 2. stupně připravují učitele pro gramotné školy, učitelské školy - učitele pro farní školy. Pro zlepšení vzdělávání učitelů a učitelek se pro ně v posledních letech začaly v létě bez vyučování pořádat pedagogické kurzy v diecézních městech a dalších významnějších lokalitách. Kurzy trvají až šest týdnů. Speciální učitelé, pozvaní z řad vynikajících učitelů na tyto kurzy, poskytují informace o didaktice a metodách předmětů farní školy a dávají příkladné lekce; a sami studenti a studentky vedou zkušební lekce a jejich lekce jsou okamžitě předmětem obsáhlé diskuse pod vedením odborného učitele. Kromě diecézních kurzů se kurzy pořádají i takříkajíc centrální, ve velkých městech: Petrohrad, Moskva, Kyjev, Charkov, Kazaň. Tyto kurzy jsou určeny pro žáky druhého stupně škol. Na těchto kurzech se studenti seznamují s „programy, učebnicemi a učebními pomůckami i s metodami výuky na farních školách“, vyslechnou si řadu přednášek z předmětů určených výhradně pro výuku na školách druhého stupně, procvičí si kostelní zpěv, geometrické kreslení a různá odvětví zemědělství 377 . Mezi církevními školami má přes tisíc škol koleje. Koleje jsou povinné pro všechny školy druhého stupně. Byt a zařízení mají studenti zdarma a proviant zajišťují jejich rodiče, většinou v naturáliích. Spolu se vzděláním šířily církevní školy i venkovskou kulturu. Mnoho církevních škol poskytuje praktický výcvik v zemědělství. Některé školy mají pozemky a zřizují zahrádky, zeleninové zahrady, včelíny atd. V posledních letech je tu až tisíc zahrad, až jeden a půl tisíce zeleninových zahrad, až sto včelínů, až třicet červotočů, dvacet vinic; Polní hospodaření se provádělo na jednom a půl stovce parcel. Ruční práce se věnují ve více než třech stovkách škol. Nejoblíbenějšími řemesly obyvateli jsou kovářství a kovoobrábění a tesařství a soustružení. Na všech druhotřídních školách je tendence zavádět výuku ručních prací. Dívky vyučují se ručním pracím, t. j. šití, stříhání, pletení, vyšívání, tkaní atd. téměř ve všech dívčích školách a některých smíšených do 3500. V těch školách, kde se po večerech vyučují ruční práce, přicházejí studovat jak dospělé dívky, tak vdané mladé ženy. Existuje přání zavést ruční práce na všech dívčích školách jako povinný předmět. Některé školy vyučují ikonografii a malbu. Aniž by omezovala své poslání na výchovu dětí samotných, přináší farní škola vzdělání venkovskému obyvatelstvu obecně. Většina škol, až 21 tisíc, má knihovny pro mimoškolní četbu nejen pro studenty, ale pro všechny obecně. Na některých místech jsou mobilní knihovny. Veřejných knihoven a studoven je až dvě stě. Některé školy, přes 7 000, pořádají o nedělích a svátcích náboženská a mravní čtení pro dospělé. Kromě učitelů čtou školní poručníci, statkáři, lékaři, smírčí soudci a vůdci zemstva. Četli evangelium dne, historii svátku, výklad modliteb, přikázání, bohoslužby, biblické dějiny, životy svatých, z ruské historie, o zemědělství a hygieně. Někdy je tam kouzelná lucerna. V některých školách je organizováno až 500 nedělních škol, v některých přes 100 večerních kurzů - obojí pro ty, kteří z nějakého důvodu nemohou pravidelně navštěvovat školní lekce. Nedělní školy i večerní kurzy jsou naplněny především ženským prvkem. Některé školy, až 700, organizují „nedělní opakovací hodiny“ pro neúspěšné nebo lajdácké. Jakoby podle zavedené tradice došlo v posledním čtvrtstoletí k úpravě systému duchovní výchovy přijatého v předchozím čtvrtletí. Nové statuty náboženských vzdělávacích institucí, schválené nejvyšším v roce 1884, všude posilovaly moc diecézních biskupů a důležitost správy; V seminářích byl zrušen volitelný princip, omezena práva a složení seminární rady a zřízeno zvláštní postavení zpovědníka pro podporu náboženské a mravní výchovy. Z akademického hlediska byly na akademiích místo předchozích tří kateder každého kurzu ponechány dvě - slovesná a historická, teologická a filozofická katedra byla povinná; v seminářích přibyly biblické dějiny, srovnávací teologie, historie a pranýřování schizmatu, církevní zpěv, dříve zcela opomíjený a existující jen pro ty s dobrým hlasem, byl povinně posílen, celkově byla posílena výuka teologických předmětů a oslabena výuka neteologických předmětů, jako klasické a moderní jazyky, matematika, filozofie, pedagogika, bylo zavedeno dřívější dělení všeobecného semináře z pedagogiky, bylo zavedeno dřívější dělení na všeobecný seminář z pedagogiky. stupně; Ve školách byla posílena výuka ruského a církevněslovanského jazyka a církevního zpěvu a oslabena výuka klasických jazyků. Obecně bylo přáním posílit církevnost a vlastenectví. Nové statuty a programy byly zavedeny v akademiích od akademického roku 1884–1885 a v seminářích a školách v letech 1885–1886. Koncem století se opět začaly ozývat hlasy o nutnosti nové reformy náboženských vzdělávacích institucí. Není dokonalost pod sluncem, a pak by neměl chybět ten podstatný aspekt v povaze výchovné práce, že je věčně pohyblivá, nemá úplný vývoj, jako život sám, a proto se nepoddává přísné regulaci a vyžaduje neutuchající, citlivou a osvícenou pozornost ke všem jejím změnám a nově vznikajícím problémům. Filaret, metropolita moskevský, jako člen komise teologických škol řekl: „budovy postavené z elementární hmoty jsou vytvořeny jednou a pak dávají pokoj dělníkům; ale to, co je postaveno z živých kamenů, po dokončení počátečního stvoření vyžaduje neustálé znovuvytváření, afirmace, elevace, expanze, zdobení, podle rozměrů rostoucí vnitřní dokonalosti. Z dílčích změn, které následovaly v různých obdobích života teologických vzdělávacích institucí, stojí za zmínku zvýšení v roce 1894 důchodů pro profesory akademií na výši pobíraného platu a zvýšení platů a důchodů pro učitele seminářů a teologických škol. Uniformy pro studenty získala v roce 1895 Petrohradská akademie. V roce 1885 byly otevřeny orenburgské a jakutské semináře, v roce 1894 - Kutaisi, v roce 1895 misionář Ardon, transformovaný ze školy. Do konce století existovaly 4 teologické akademie se 700 studenty. Na petrohradské akademii byla církevní archeologická sbírka, kterou založil profesor Nikolaj Vasiljevič Pokrovskij, na kyjevské a moskevské akademii církevní archeologická muzea. Nejbohatší je Kyjevské muzeum. Bylo zde 58 seminářů s 18 000 studenty; Existuje 185 církevních škol s 80 000 studenty. Charakteristickým rysem semináře v posledních letech je vývoj misionářských předmětů a především historie a expozice ruského schizmatu a sekt; Od roku 1886 jsou otevřeny katedry pro tento obor. Výuka těchto předmětů se stále více převádí na praktický základ. V některých seminářích se konají pohovory se schizmatiky, kterých se aktivně účastní studenti ze dvou vyšších tříd. Až 3 000 000 rublů je vynaloženo na udržování seminářů, až 4 500 000 na údržbu náboženských škol, včetně až 3 000 000 z místních duchovních fondů. Akademie absorbují více než 600 000 rublů. Bylo zde 56 diecézních ženských škol a 13 škol církevního oddělení, které byly pod nejvyšší patronací císařovny. Na všech těchto školách studuje až 6000 dívek. Vzorné farní školy byly zřízeny na 35 školách. Kapitola IV. Náboženské a vzdělávací společnosti a bratrstva Příznivé podmínky pro vznik náboženských a vzdělávacích společností a bratrstev. – Společnost pro šíření náboženské a mravní výchovy v duchu pravoslavné církve. – Baltské ortodoxní bratrstvo. – Císařská ortodoxní palestinská společnost. – Petrohradské diecézní bratrstvo ve jménu Panny Marie. – Náboženské a mravní čtení a distribuce náboženských a mravních knih. – Studentští kazatelé. – Bývalé společnosti a bratrstva. Doba pro vznik náboženských a vzdělávacích společností a bratrstev byla velmi příznivá. Za prvních 12 let od roku 1881 bylo vytvořeno 76 378 nových bratrstev. Ve stejném počtu vznikala v posledních letech století bratrstva a také náboženské a vzdělávací společnosti. Bratrstva a spolky našly živou příčinu ve výchově lidu a mnohé z nich vzaly pod svá křídla církevní školy diecézí, díky čemuž, i když přispěly k úspěchu církve a školního podnikání, se samy znovu ožily. Bratrstva a spolky navíc oživily práci církevního a zejména mimoliturgického kazatelství i misijní činnost a velmi výrazně posunuly osvětovou práci lidu distribucí knih a brožur s náboženským a mravním obsahem. Jako první v posledních dvaceti letech 19. století vznikla „Společnost pro šíření náboženské a mravní výchovy v duchu pravoslavné církve“ v Petrohradě, která získala nejvyšší souhlas své zakládací listiny 4. dubna 1881. Společnost měla zprvu za úkol téměř výhradně mimoliturgické a církevní kázání, ale následně výrazně rozšířila způsoby své činnosti. Společnost za svého předka považuje arcikněze vojenského dělostřelectva katedrály Sergius Dimitri Jakovlevič Nikitin, který na jaře roku 1880 s všeobecnou nevěřícnou zvědavostí zahajoval ve své katedrále v mimoliturgických hodinách jednoduché rozhovory s prostým lidem proti paškovství, které se objevily ve farnosti Sergius. Jeho příkladu brzy následovali další petrohradští kněží, kteří tvořili jádro záhy vzniklé 379 společnosti. Stavitelem spolku byl arcikněz kazaňské katedrály Michail Iljič Sokolov, který za shromážděné dary postavil první kostel spolku ve jménu Nejsvětější Trojice na rohu ulic Nikolajevskaja a Stirupeňnaja se zvláštním sálem pro venkovní bohoslužebná čtení a rozhovory 380. V roce 1900 byla společnost zavedena v rámci liturgických a mimoliturgických konverzací jménem Petrohrad a jeho okolí, včetně 20 kostelů, jednoho domu bohoslužeb, jedné církevní školy, dvou škol, 12 veřejných sálů, jednoho soukromého sálu, dvou jídelen, dvou nočních domů, dvou domů pracovitosti, jednoho areálu policejní zálohy, jednoho objektu výboru pro analýzu a charitu chudých, jednoho zatčení, jednoho továrny pro mrzáky a ústavů pro mrzáky.5 Pro jednání o nedořešených otázkách a potřebách pastorační činnosti svolala společnost 2 pastorační setkání stoličného kléru a pro zkvalitnění kázání organizovala praktická kazatelská setkání kazatelů. Spolek měl tři volné čítárny, vlastní sklad knih, od roku 1895 vydával časopis „Petrohradský duchovní posel“, který však příliš neodpovídal přímým cílům společnosti a zvrhl se v obyčejné diecézní bulletiny, vydával sborníky pro náboženskou a mravní četbu, měl tři amatérské církevní sbory, kromě hlavního vytvořil další dva kostely, zřídil rozsáhlou farní školu pro chlapce a dospělé v nedělní škole sanatorium-dacha pro děti v Gatchina. Ke sledování hovorů má spolek pozorovatele, ke sledování a řízení škol - školský výbor, pro publikační činnost - nakladatelský kroužek, pro hospodaření - hospodářská komise a stavební komise, neboť spolek se neustále buduje, rozšiřuje ve své činnosti. V posledních letech je předsedou společnosti arcikněz filozof Nikolajevič Ornatskij. Pod jeho křídlem vzniklo a pod jeho dohledem existuje: „náboženská a výchovná unie“ pro náboženské a mravní čtení v tisku v nemocnicích, věznicích, chudobincích, útulcích, domech pracovitosti, ubytovnách, které v roce 1900 prováděly čtení na 12 bodech; „Společnost Forerunner Temperance“, v „společnosti“ Forerunner Church na straně Vyborgu s nedělní školou, ambulancí a knihovnou; „Společnost střídmosti Alexandra Něvského“ v kostele Vzkříšení u varšavského nádraží, která má až 20 000 členů a díky energii svého organizátora, kněze Alexandra Vasiljeviče Rožděstvenského, rozvinula širokou publikační činnost týkající se sbírek pro obecnou osvětovou četbu 381. 30. dubna 1882 schválila synoda chartu „Baltského pravoslavného bratrstva Krista Spasitele a ochrany Matky Boží“. Toto bratrstvo vzniklo sloučením dvou bratrstev: bratrstva Goldingen Pokrovského založeného v roce 1869 a Baltského bratrstva Spasského založeného v roce 1871 a jeho cílem je sloužit potřebám a výhodám pravoslavné církve a úspěchům populárního, v duchu pravoslaví, vzdělávání v pobaltských provinciích, k nejlepší situaci orhodu, a také prostředky ke zlepšení jeho orhodu. obyvatel v těchto provinciích. Aby bratrstvo dosáhlo svého cíle, stará se o stavbu nových kostelů a budov duchovních, o udržování těch stávajících v nádheře, organizaci a údržbu veřejných škol a zřizování přístřešků pro chudé děti a sirotky na těchto školách, přípravu dobrých ruských učitelů z řad Estonců a Lotyšů pro místní region a poskytování těch nejschopnějších z nich s možností získat vyšší vzdělání v Rusku, distribuci náboženských a jiných knih v Rusku, o zřízení ruských knihoven a mravních knih. obyvatel v ruštině a přeloženy do místních jazyků. Bratrstvo bylo okamžitě přijato pod patronát carevny Marie Fjodorovny a vydává svým čestným členům a členům dobrodinců, kteří přispěli alespoň tisíc rublů, diplomy za titul s nejvyšším podpisem Jejího Veličenstva 382. Ve skutečnosti všechny úkoly, které si pobaltské bratrstvo stanovilo, postupně převzala vláda a v posledních letech se činnost bratrstva obecně soustředila pouze na poskytování finanční pomoci na údržbu kostelů a škol a na vydávání knih ve výši přes 10 000 rublů. Bratrstvo v posledních letech předsedal člen Státní rady Michail Nikolajevič Galkin-Vraskij, mělo 10 provinčních poboček v pobaltském regionu a mělo kapitál až 250 000 rublů, s normálním ročním příjmem do 15 000 383 . 8. května 1882 byla nejvyšším řádem schválena charta „ortodoxní palestinské společnosti“. Cílem palestinské společnosti bylo shromažďovat, rozvíjet a šířit informace v Rusku o svatých místech Východu, poskytovat pomoc pravoslavným poutníkům na těchto místech a zřizovat školy, nemocnice a hospicové domy, jakož i poskytovat materiální pomoc místním obyvatelům, kostelům, klášterům a duchovenstvu 384. Začaly obavy o udržení dřívějšího pravoslaví a život v ruském pravoslaví i ve svaté zemi. vlády, kdy Rusko získalo pozemek u jeruzalémských hradeb pro stavbu hospice. Postupem času byla palestinská společnost přijata pod vznešený patronát velkovévody Sergeje Alexandroviče a ke svému titulu přijala dodatek: „imperiální“. Společnost se vyznačuje bezvadnou péčí o pravoslavné ruské poutníky ve Svaté zemi, kde má několik krásně zařízených útulků-hotelů. Mezi diecézními bratrstvami vynikalo „Petrohradské diecézní bratrstvo ve jménu Přesvaté Bohorodice“ svou energickou a mnohostrannou činností. Bratrstvo vzniklo 11. dubna 1884 a jeho úkolem je podporovat vznik a rozkvět farních škol, mimoliturgických pohovorů, církevních a veřejných knihoven a vůbec náboženské a mravní výchovy lidu. V závislosti na potřebách doby a za příznivých podmínek se zdálo, že mnohé veřejné svazy šířily mezi lidem vzdělání: organizováním náboženských a mravních čtení pro lid, distribucí náboženských a mravních knih a brožur. Za tímto účelem se objevilo mnoho diecézních výborů a skladů knih. Zvláště atraktivní je vznik, byť neoficiálních, kroužků studentských kazatelů. První studentští kazatelé se objevili na petrohradské akademii pod rektorátem a pod patronací Jeho Milosti Anthonyho Vadkovského, podle myšlenek a obav tehdejšího docenta akademie Hieromonka Anthonyho Khrapovitského 385. Dříve založené spolky a bratrstva nyní za příznivých podmínek rychle a široce rozvíjely svou činnost. Moskevská „společnost milovníků duchovního osvícení“ se rozrostla až na pět oddělení: historické a archeologické oddělení, které se zabývalo popisem kostelů moskevské diecéze; Katedra ikonologie; oddělení pro pořádání veřejných teologických čtení; právní oddělení; Oddělení pro distribuci duchovních a morálních knih. Kromě toho společnost vedla mimoliturgické rozhovory ve 27 kostelech v Moskvě, udržovala diecézní knihovnu a vydávala „Moskva církevní věstník“, nejlepší diecézní orgán v Rusku, s deficitem až dvě stě rublů, a „Nedělní rozhovory“, náboženský a morální týdeník ilustrovaný pro prostý lid, se ziskem až tisíc rublů. Společnost však ve stejných letech utrpěla velké škody a pro nedostatek předplatitelů přestala vydávat svůj vědecký měsíčník „Čtení ve Společnosti milovníků duchovní osvěty“. Společnost má nedotknutelný kapitál 7 000 rublů, roční příjem dosahuje 11 000. V minulém roce byl předsedou společnosti arcikněz Michail Simonovič Bogolyubsky 386. Z oddělení společnosti se v nezávislou společnost zvrhlo „oddělení pro distribuci duchovních a morálních knih“, které bylo svého času přijato pod patronát zesnulé carevny Marie Alexandrovny a nyní pod patronací carevny Marie Fjodorovny. V roce 1900 oddělení vytisklo 88 nových brožur a knih a znovu vydalo 14 předchozích v celkovém nákladu 405 000 výtisků v hodnotě 12 900 rublů. Oddělení má vlastní sklad knih a vlastní knihkupce. V roce 1900 oddělení prodalo až 550 000 výtisků svých knih a brožur za 17 000 rublů a až 20 000 rozdalo zdarma za 400 rublů. Oddělení uzavřelo rok 1900 se zbytkovým kapitálem 26 000 rublů a zásobou publikací 5 000 kusů. V roce 1900 katedru předsedal arcikněz Ioann Nikolajevič Bucharev 387. Bratrstvo svatého Guryho v Kazani pokračovalo ve vzdělávacích aktivitách mezi cizinci z oblasti Volha-Kama prostřednictvím škol, náboženských rozhovorů a knih náboženského a morálního obsahu v cizích jazycích. V roce 1900 mělo bratrstvo 154 škol, z toho 64 pokřtěných tatarských škol s 1 795 žáky, 51 čuvašských škol s 1 478 žáky, 17 čeremských škol s 289 žáky, 16 voťakských škol s 365 žáky, 1 mordovskou školu s 41 žáky, 517 ruských škol. Celkem bylo 4 485 studentů, z toho 948 dívek. Kromě pravoslavných ve školách studovalo 10 dětí mohamedánského vyznání a 273 pohanů. 60 škol bylo umístěno ve vlastních domech, 82 v nájemních domech, 9 v církevních domech. V čele pokřtěných tatarských škol stála kazaňská ústřední pokřtěná tatarská škola, pro školení učitelů, s mužským a ženským oddělením a s internátem a se 165 studenty, v čele čuvašských škol stála misijní škola bratrstva ve vesnici Ishaki, s pedagogickou třídou, stejná pro školení učitelů; V roce 1900 na škole studovalo 103 lidí. Bratrstvo školí učitele pro Cheremis v ministerské škole ve vesnici Unzhe a pro školení učitelů pro Votyaky posílá kandidáty do vesnice Karlygan v provincii Vjatka, kde je učitelská škola pro Votyaky. V roce 1900 vydala překladatelská komise bratrstva 35 knih a brožur v různých jazycích. Bratrstvo letos přidalo k pravoslaví 44 duší. Bylo utraceno 26 000 rublů, zbylo 19 000 388 na nové století. Do konce století měla Ortodoxní misijní společnost 44 poboček nebo diecézních výborů, inkasovala kapitál až 1 200 000 rublů, s ročními výdaji do půl milionu. Energickou rukou byla společnost pro obnovu pravoslavného křesťanství na Kavkaze zachráněna před smrtí a povolána k obrození. Tato společnost, zcela nezávislá na synodu, pod velením vrchního velitele, dříve guvernéra regionu, utopila všechny své bohaté prostředky v zavlažovacím kanálu na zavlažování karayazské stepi udělené společnosti nejvyšším řádem a vstoupila do nesplatitelných dluhů. Kostely se nestavěly, kněží s teologickým vzděláním bylo málo, nakladatelská a překladatelská činnost úplně ustala - jedním slovem vlastně ustalo plnění úkolů společnosti. Když se o tom všem dozvěděl vrchní státní zástupce K.P. Začátkem roku 1882 se Pobedonostsev energicky pustil do transformace společnosti; při korunovaci v roce 1883 v Moskvě se konaly schůzky zainteresovaných duchovních i světských osob ohledně proměny společnosti a celá záležitost byla vyřešena nejvyšším schválením v roce 1885 nové charty, podle níž byla společnost podřízena povinnému předsednictví gruzínského exarchy a spadala pod jurisdikci synodu. Karayazská step, až 25 000 dessiatinů, byla přijata do pokladny, do ministerstva státního majetku a na oplátku byla společnosti přidělena roční distribuce 35 000 rublů z pokladny dříve přiděleným a obdržela 23 000 rublů z pokladny a 30 000 z hlavního města císařských a královských řádů. Současně státní pokladna převzala 150 000 rublů dluhů společnosti 389. Obnovená společnost okamžitě začala opravovat kostely, školy a prostory duchovních, obnovila vydavatelskou činnost, začala zásobovat chudé kostely posvátnými nádobami, bohoslužebnými knihami, sakristiemi, nádobím, začala na své náklady zřizovat duchovní knihovny na vlastní náklady škol jmenovat nové misionáře, otevírat nové farnosti a v roce 1886 vydávat misijní instrukce – „instrukce pastoři-kazatelé slova Božího“, v roce 1887 otevřena ve vesnici Ardone v oblasti Terek Aleksandrovsk osetská teologická škola pro školení kněží a učitelů z Osetinců, která byla později přeměněna na misijní seminář. Energicky byly zřízeny lidové školy, které se novou zřizovací listinou změnily na farní školy 390. Kapitola V. Duchovní časopisy a lidové tisky Výhodné podmínky. - "Nedělní den". - "Kormidelník." - "Pastorační partner." - „Ruský poutník“. - „Trinity Leaves“ a jejich napodobitelé. - "Mír a rozum." - "Církevní věstník". - "Bulletin vojenského duchovenstva." - „Pravoslavný Blagovestnik“. – „Veřejné vzdělávání“. - Bývalé časopisy. - "Přítel střízlivosti." Doba se od prvních kroků ukázala jako zvláště příznivá pro rozvoj tzv. osvětových duchovních časopisů, tedy sbírek veřejně přístupných článků náboženského a mravního obsahu k uspokojení potřeby lidu po duchovní četbě, která vznikla v důsledku rozvoje církevní gramotnosti. Na tomto základě se v Moskvě objevily ilustrované týdeníky: „Nedělní den“, publikace kněze Simeona Uvarova „pro čtení v pravoslavné rodině“, „Kormidelník“ a mnoho dalších, a také od roku 1884 „Pastoral Interlocutor“, bez ilustrací, týdenní publikace V.A. Mavritsky. V Petrohradě, redaktor časopisu „Church and Public Bulletin“, citlivého na trendy doby, Popovitsky proměnil svůj energický „Bulletin“, plný obviňujících směrů, v poučnou týdenní „ilustraci“ nazvanou „Ruský poutník“. Extrémně se rozšířilo vydávání 391 levných „Trinity Leaves“, započaté na konci předchozí vlády za šest hřiven za sto Hieromonkem Nikonem z Trinity-Sergius Lavra, který byl brzy povýšen do hodnosti archimandrity, a pro svého vydavatele inkasovali půl slušného kapitálu, což mu dalo příležitost založit si vlastní tiskárnu a založit si tu tiskárnu Otec Nikon: v roce vydávat také „Trinity Books“ v ceně jedné kopejky a „Trinity Icons“, ale posledně jmenovaný podnik neuspěl kvůli silné konkurenci především továrny na elegantní a levné ikony na plechu a byl ukončen. „Trinity Listki“ vyvolalo napodobování: od roku 1884 se objevily „Kievskie Listki“, od roku 1886 „Pochaevskie Listki“ pod „Volyňským diecézním věstníkem“ atd. Ambrož, arcibiskup charkovský Od roku 1884 přeměnil charkovský arcibiskup Ambrose Klyucharyov místní diecézní bulletiny v úctyhodný teologický a filozofický časopis Víra a rozum. Časopis se skládal ze dvou sekcí – teologické a filozofické, navíc u každé knihy je „Leták pro charkovskou diecézi“, stejná diecézní prohlášení, velmi informativní, ale psané ekonomicky a velmi inteligentně, takže „Leták“ na jeho dvou stranách dává více než jiná diecézní prohlášení v celém čísle. „Víra a rozum“ vychází dvakrát měsíčně, v knihách o 8 nebo 10 tištěných stranách, stojí 10 rublů s poštovným, a přestože je vyžadováno předplatné, ve své rozsáhlé diecézi si nestěžuje na nedostatek. Od roku 1887 v Kyjevě začal Pavel Akimych Ignatovič vydávat „Církevní a farní školu“. Od roku 1888 začal vycházet „Church Gazette“, týdeník vydávaný v rámci Svatého synodu, s povinným výpisem pro všechny duchovní pravoslavných církví. Potřeba synodního úředního orgánu s rozvojem poštovních zpráv a novin byla uznávána již dlouhou dobu, protože dosavadní způsob sdělování synodálních obecně závazných příkazů hlemýždím tempem konzistořími vůbec neodpovídal cíli a jejich umístění do oficiální části „Církevního bulletinu“ také nesplnilo cíl, protože bylo obtížné jej prodat pouze „sedm tisíc výtisků“ a bylo obtížné jej prodat. kvůli poměrně vysoké ceně časopisu - 5 rublů. Potřeba takové publikace, aby synodní dekrety a řády byly pokud možno oznámeny všem osobám a institucím podřízeným synodu a byly k dispozici pro vedení v každé církvi a v každé instituci podřízené synodu, se ukázala sama od sebe. Cerkovnye Vedomosti stály 3 rubly včetně poštovného. „Vedomosti“ se skládá ze dvou částí – oficiální a neoficiální, ta se nazývá „Dodatky k církevnímu věstníku“. „Církevní věstník“ se ne bez lítosti rozešel se svým oficiálním statusem a nepřátelsky přivítal „Církevní věstník“, ale neměl nic podstatného, ​​co by řekl, propukl v smutek nad povinným předplatným „Věstníku“ pro všechny duchovní v domněnce, že nyní se diecézní věstník ukáže jako zbytečný a nezamrzne: předpoklad nebyl oprávněný. V roce 1899 byl k oficiální části Vedomostí zveřejněn abecední předmětový rejstřík pro prvních deset let jejich vydávání, aby se usnadnilo vyhledávání referencí potřebných pro vedení 392. Od roku 1890 zahájila ústřední správa vojenského duchovenstva vlastní úřední věstník „Věstník vojenského duchovenstva“, který nahradil diecézní bulletiny pro vojenské duchovenstvo. Od roku 1893 získala misijní společnost také vlastní orgán, pravoslavný Blagovestnik. Obecně se Blagovestnik od diecézních bulletinů liší jen málo. Od roku 1896 vychází měsíčník „Veřejná výchova“, oficiální orgán školní rady na Svatém synodu, naposledy redigovaný Porfirijem Petrovičem Mironositským. Se ztrátou oficiality „Církevní hlásatel“ (a s ním i „Kristus. Čtení“) okamžitě ztratil dvě třetiny svých předplatitelů, poté začal postupně chřadnout a v zájmu zachování své existence byl nucen přejít k rezervnímu kapitálu shromážděnému ve zlatých dobách. Ortodoxní revue řadu let nevytvářela žádný zisk a v roce 1891 pro nedostatek předplatitelů úplně zanikla. V roce 1894 přestalo vycházet „Čtení ve společnosti milovníků duchovní osvěty“. I když „Wanderer“ vydržel, fungoval pomalu, téměř se ztrátou. „Ortodoxní partner“ a „Transakce Kyjevské teologické akademie“ byly stěží schopny dát svým zaměstnancům i tak mizerný poplatek, jako 8 rublů za list za originální články. Moskevskému akademickému orgánu „Výtvory svatých otců“ hrozil úplný bankrot. Byly slyšet stížnosti, že veřejnost přestala mít zájem o teologii. vědu a obviňoval nový směr, který sponzoroval prosté vzdělávání na úkor náboženského myšlení a teologické vědy. Stížnosti a obvinění však byly neopodstatněné. Jediným důvodem bylo, že se staří redaktoři neuměli přizpůsobit novým podmínkám časopiseckého byznysu. Ortodoxní revue zanikla, ale dostala zástupce v osobě Víry a rozumu s programem, který byl v podstatě zcela totožný. „Teologický posel“ podle místa „Díla svatých otců“ žijícího mladého duchovního spisovatele, nyní reverenda. Anthony Khrapovitsky, tehdejší rektor Moskevské akademie, okamžitě získal docela slušný úspěch a příležitost k existenci. Když redakce Church Messengeru přešla do rukou prof. A. P. Lopukhina (od roku 1893), vrátil se časopis, když ne jeho zlaté, tak alespoň stříbrné časy, přitahující veřejnost bezplatnou přílohou „The Complete Works of St. John Zlatoústý“, stejně jako revitalizací tónu a obsahu časopisu obecně. Totéž se stalo s „The Wanderer“: když přešel do rukou prof. Časopis Lopukhin, který zcela zchátral, byl oživen a aktualizován, přilákal nové čtenáře a vydavatel namísto předchozího chronického nedostatku zjistil, že je možné předplatitelům zdarma vydávat velmi cenné přílohy, které ho ročně stojí až 12 000 rublů. V roce 1899 dokonce vyšel nový soukromý teologický a apologetický časopis, vydávaný v Moskvě knězem I. I. Solovjovem „Víra a církev“. „Oduševnělé čtení“, předané bývalým redaktorem arciknězem Vasilijem Něčajevem po svém vysvěcení na biskupa svému zeťovi, profesoru arciknězi Dimitriji Kasitsynovi, si, zdá se, nikdy nestěžovalo na temné dny, a to díky přístupnosti a zábavnosti svého programu, který byl také velmi v souladu s duchem nové doby a v posledních letech měl dokonce mimořádný materiální úspěch. V posledním roce století vyšel časopis kněze Grigorije Spiridonoviče Petrova „Přítel střízlivosti“, vydávaný knězem Belogostickim. Časopis si dal za úkol probouzet v lidech křesťanské cítění a volat své čtenáře ke Kristu jejich vlastním obyčejným světským hlasem. V článcích nejsou téměř žádné texty ani teologické citáty a samotné výrazy a pojmy jsou používány ve vztahu ke světu cizímu církevnosti. Tento způsob kázání úspěšně používali svatí otcové, kteří se obraceli k formám a myšlenkám pohanských spisovatelů, které respektovali, aby pohany přesvědčili. Časopis vychází v malých brožurách dvakrát měsíčně a stojí 2 rubly. Misijní společnost a misie mezi cizinci. - Schizma. – Opatření k přivedení disidentů a sektářů k rozumu. - "Misijní revue". - Misionářské konvence. - Jednota víry. - Japonská mise. - Pobaltí. – Anexe volyňských Čechů. – Přistoupení společnosti Aisor. – Touha západních církví po znovusjednocení s východní. – Otevření relikvií sv. – Nové svátky a služby. – Kyjevsko-Vladimirská katedrála. Z opatření k šíření křesťanství, která byla přijata v posledních dvaceti letech století, je zvláště důležité všeobecné povolení vydané synodou v roce 1883 vykonávat bohoslužby pro cizince v jejich rodném jazyce. Veškerá misijní činnost mezi pohanskými cizinci a mohamedány se soustředila pod pravomoc ortodoxní misijní společnosti, která se stálým předsedou moskevského metropolity stala oficiální institucí pro řízení jedné z větví nejvyšší církevní vlády. Na Sibiři jsou mise: Altaj, Kyrgyz, Jenisej, Obdorsk, Kamčatka, Irkutsk. Altajská misie má 15 misijních táborů, ročně konvertuje ke křesťanství až 500 lidí, má ve svém okolí až 23 000 pokřtěných cizinců a až 20 000 nepokřtěných. V rámci misie je 55 kostelů a bohoslužeb a 50 škol s 900 studenty. Mise zásobuje nejchudší cizince chlebem na setbu, penězi na údržbu domácnosti, oblečením atd. Pro děti bez domova jsou zřízeny dva azylové domy. Za účelem vzdělávání Osťaků, kteří byli pokřtěni, ale nezůstali poučeni o pravdách křesťanské víry, byla v Tomské diecézi v roce 1896 zřízena mobilní škola. Kyrgyzská misie, otevřená v roce 1882 v rámci Tomské diecéze pro Semipalatinskou oblast s cílem obrátit kyrgyzsko-mohamedanskou misii, první podřízení Altaipalatinska. V roce 1895 se osamostatnila, sestává z 9 táborů a 22 lidí, má 12 kostelů a modliteben, 6 škol s 800 studenty a v roce 1898 obrátilo 59 lidí na křesťanství. V Jenisejské diecézi je 12 speciálních misijních farností a 9 škol s 200 studenty. Práce mise je zde velmi obtížná; misijní farnosti pokrývají někdy tisíc a jiné dokonce pět tisíc čtverečních mil. Není proto divu, že zde a mezi pokřtěnými cizinci existuje dvojí víra a misionáři dosvědčují, že šamanismus sice ztratil mezi cizinci svou dřívější moc jako náboženský kult, přesto se cizinci často i nyní obracejí k šamanismu: v nemoci vzývají šamana, aby odehnal ďábla – zlého ducha, a účastní se obětí horským a vodním duchům. V roce 1898 bylo v Jenisejské diecézi v Turukhanské oblasti pokřtěno 33 duší. Obdorská misie v tobolské diecézi sestávala ze 7 osob a v roce 1898 pokřtila 28 Samojedů a Osťaků. A zde si misionáři stěžují, že pokřtění Samojedi a Osťakové zůstávají v podstatě pohany a ze 4000 pokřtěných cizinců přijalo přijímání pouze 400 lidí. Pro cizince z tobolské diecéze jsou k dispozici dva internáty, v Obdorsku a v komunitě žen Kondino, s 23 studentkami, a další internátní škola v semináři v Tobolsku s 16 studenty. Kamčatská misie má 17 misijních táborů, každý s knězem a čtenářem žalmů, a 28 škol s 500 studenty. V roce 1898 misie pokřtila 178 lidí. Misionáři chválili především Korejce a stěžovali si na Rusy v tomto regionu, kteří z velké části patřili ke spodině společnosti. Irkutská mise má 20 táborů a 16 škol s 300 studenty. Mise čítá 1050 duší pod její jurisdikcí jako pokřtěných cizinců. V diecézi Vjatka provozuje misijní společnost 60 škol s 2 500 studenty. Z dalších diecézí se podpoře společnosti těší její diecézní výbory diecézí: Archangelsk, Simbirsk, Samara, Saratov, Ufa, Perm, Jekatěrinburg, Astrachaň, Stavropol, Orenburg. Jiné výbory naopak samy poskytují společnosti výhody vybíráním darů a členských příspěvků. Spolu s misionářem, také misionářským ve svém úkolu, ale omezeným na oblast působnosti, spolupracují Společnost pro obnovu pravoslaví na Kavkaze a Bratrstvo sv. Gurias. Ta, i když je ve své přímé činnosti omezena hranicemi kazaňské diecéze, nepřímo rozšiřuje svůj blahodárný vliv „na celý cizí východ, a to jak prostřednictvím osob, které připravuje na školní a kněžskou práci, tak pomocí církevních knih vydávaných komisí připojenou k bratrstvu ve všech téměř cizích dialektech východního Ruska a Sibiře“. Bratrstvo provozuje až 150 škol s 3 000 zahraničními studenty: Tataři, Čuvaši, Čeremové, Mordovci. Postoj vlády k sektářství a schizmatu se pevně ustálil. Zatímco každému poskytuje svobodu vyznání v jeho současné podobě, tak říkajíc, „Rusko nemůže dovolit propagandu za zavržení svých synů stejné víry do náboženských táborů a otevřeně to deklaruje ve svých zákonech“. V roce 1884 byl Paškovův spolek na podporu duchovní a mravní četby uzavřen, Paškovův časopis „Ruský dělník“ byl ukončen a Paškov sám „odcházel do ciziny“; Postoj vlády ke schizmatu se dříve vyznačoval určitou přísností. Není nenáviděnějšího a nebezpečnějšího nepřítele než nepřítel doma a není divu, že církevní administrativa a státní správa zacházely se schizmatiky, přesně jako s nepřáteli, kteří se objevili v jejich vlastní rodině, tvrději než s nepřáteli cizího tábora, takže tatarští mulláhové a židovští rabíni dostávali vládní platy a schizmatici měli úplně zakázáno uctívat. Vládní nesnášenlivost vůči schizmatikům, zděděná po dlouhou dobu, byla poněkud oslabena za vlády císaře Alexandra II., kdy nejvyšším schválením zvláštního výboru pro schizmatické záležitosti dne 16. srpna 1864 byli všichni sektáři rozděleni do dvou kategorií: škodlivější a méně škodliví, a když méně škodlivá, s některými výjimkami, obdržela nejvyšší obecná práva, až na výjimky 184, na výjimky byla nejvyšší všeobecná práva184 a na výjimky. byly schváleny návrhy výboru týkající se civilní metrické evidence sňatků, narození a úmrtí schizmatiků, projednané ve Státní radě. Poté, v roce 1875, byla pod ministerstvem vnitra vytvořena komise, která měla vypracovat podrobnou legislativu o schizmatikech. Základem úlevy ve vztahu ke schizmatikům byla myšlenka, že „opatření vlády ve vztahu ke schizmatu by sice neměla mít charakter perzekuce, ale zároveň nesmí být zaměřena na uvolnění, natož povýšenost na rozkol“. Státní rada, kterou prošly změny v legislativě ve vztahu k schizmatikům, usoudila, že „bez ohledu na to, jak žádoucí by bylo, aby vláda, která se vždy vyznačovala náboženskou tolerancí, a to i vůči lidem jiného vyznání, poskytla schizmatikům ještě větší občanskou úlevu, zdá se to však nemožné, protože stoupenci schizmatu se snaží šířit své učení. Nejvyšší obránce, obránce psí moci, nemůže bezesporu psí moc. zjevné pokušení, staví jak pravoslavnou církev, tak nauky jí přímo nepřátelské na rovné podmínky svobody." Opatření ve vztahu ke schizmatu by v žádném případě neměla „vydat do rukou stoupenců pověstí novou zbraň pro boj proti vládnoucí církvi“. Ustanovení zvláštního výboru z roku 1864 vypracovaná komisí, respektive jí přijatá, byla po zvážení ve Státní radě vysoce schválena 8. května 1883. Podstatou nového zákona o schizmatikech bylo, že schizmatici směli vykonávat veřejné modlitby, vykonávat duchovní povinnosti a vykonávat bohoslužby podle svých rituálů v soukromých domech bez použití rituálů při pohřbech, v kostele, ale i v kostele. Bylo rozhodnuto, že nebude stíháno chartery, mentory a další osoby, které splňují duchovní požadavky schizmatiků, s výjimkou případů, kdy jsou vinni šířením svých omylů mezi pravoslavné nebo jiné trestné činy. Je však potvrzeno, že takové osoby nejsou uznávány jako osoby s duchovním titulem a jsou považovány za osoby patřící do tříd, do kterých patří. Potvrzuje se také, že stoupencům schizmatu je zakázáno jej veřejně vyjadřovat, tzn. náboženská procesí, veřejná procesí v rouchu, veřejné nošení ikon, s výjimkou jejich předávání zemřelým v doprovodu na hřbitov, používání církevních rouch nebo klášterních a kněžských rouch mimo domy nebo kaple a modlitebny a schizmatický zpěv na ulicích a náměstích. Kaple a kaple méně škodlivých sekt, které chátrají, je dovoleno opravovat a restaurovat tak, aby nedošlo ke změně vnějšího vzhledu budov, a to pokaždé se svolením civilních úřadů a v některých případech je povoleno po poradě s vrchním žalobcem synodu otevřít i ty, které byly zavřené, a pokud je to nezbytně nutné, se svolením ministra vnitra otevřít nové. Všechny takové budovy by měly mít nejen vzhled pravoslavného kostela, neměly by mít vnější zvony, ale mohly by mít kříže a ikony nad vchodem. V těchto dekretech se Státní rada řídila úvahou, že „modlitba je jednou z prvních duchovních potřeb každého věřícího, i když se ve svém náboženském přesvědčení mýlí“, a že „nezáleží tedy na tom, jak přísný je zákaz shromažďování se k veřejné bohoslužbě v soukromých domech, ten bude vždy existovat, jen s tím rozdílem, že v případě pronásledování bude vykonáván tajný dohled vládních úřadů“. Kromě výše uvedeného zrušil tentýž zákon ze dne 3. května 1883 omezující předpisy týkající se exkomunikace schizmatiků z míst jejich trvalého pobytu, registrace u městských společností, výkonu živnosti a řemesla, jakož i zastávání volených funkcí v městských veřejných správách. Kromě tohoto zákona byl zákonem z 10. ledna 1889 stanoven trestní odpovědnost pro schizmatické falešné kněze za plnění duchovních požadavků pro osoby pravoslavného vyznání 393. Opatření vůči chybujícímu byla podporována především na základě přesvědčení. Nejprve jako experiment a nakonec bylo v teologických seminářích zavedeno zvláštní oddělení dějin a odsouzení ruského schizmatu. Časopis „Brotherly Word“, který začal vycházet v roce 1875 a brzy zanikl, byl vydáván profesorem moskevské akademie Nikolajem Ivanovičem Subbotinem a byl speciálně věnován studiu a odhalování schizmatu, získal dotaci od synody a byl obnoven v roce 1883, dokud však v roce 1899 znovu nezanikl, a to navždy, spíše než těch, kteří si vždy stěžovali jen na několik tisíc. nesouhlasili v názorech na opatření ve vztahu ke schizmatu s vládnoucími duchovními sférami, které zastávaly mírnější postoj ke schizmatikům než nakladatel-profesor. S dotací synodu vznikl v roce 1898 protisektářský časopis „Missionary Review“, vydávaný úředníkem zvláštních úkolů pod vrchním prokurátorem synody Vasilijem Michajlovičem Skvorcovem nejprve v Kyjevě a poté, když se vydavatel přestěhoval do Petrohradu, do Petrohradu. Soudě podle postupného navyšování objemu bez dalších předplatitelských poplatků je časopis věcně úspěšný. Misionářské kongresy, které se konaly v Moskvě v letech 1887 a 1891, v Kazani v roce 1897 a v Oděse v roce 1898, přinesly významné oživení misijní práci. Zvláštní význam měl první sjezd, který vypracoval pravidla o organizaci misií a o způsobu působení misionářů a pastýřů církve ve vztahu ke schizmatikům a sektářům, která pak schválila synoda. Podle těchto pravidel se mimochodem v diecézích zřizují misijní knihovny: hlavní je všeobecná diecézní a děkanská či okresní. Doporučuje se objednat knihy pro tyto knihovny z katalogu sestaveného Bratrstvem sv. Petra Metropolity v Moskvě. O něco později bylo rozhodnuto dodávat do knihoven farních škol knihy proti schizmatu v oblastech postižených schizmatem. Pro vydržování a cestování misionářů v jihozápadních diecézích nakažených sektářstvím byla požadována dovolená ve výši až 25 000 rublů. Vysvětlení podané synodou v roce 1888, že Edinoverie nepředstavuje žádné vyznání odlišné od pravoslaví, ale pravoslaví a Edinoverie tvoří jednu církev, se neobešlo bez vlivu na konverzi schizmatiků do Edinoverie. Císařským příkazem byl v roce 1896 doplněn zákon o odpovědnosti nekřesťanů za to, že brání křesťanům dodržovat svátky a jejich náboženské povinnosti. Mimo Rusko, pod moudrým vedením pravého reverenda Nikolaje Kasatkina, který byl vedoucím misie od roku 1870 a biskupem od roku 1880, naše japonská misie vzkvétala. Jeho zvláštností a zároveň silou je aplikace do podmínek činnosti, které závisí především na tom, že poslání musí působit mezi lidmi, kteří mají již tisíciletou vlastní kulturu. Církevní život zde není jako ruský. Všichni pravoslavní křesťané v Japonsku jsou rozděleni mezi 226 komunit, s 28 kněžími a 149 katechety, s biskupem v čele a děkanem nad komunitami. V Tokiu je seminář se 70 studenty, katechetská škola, kněžská škola, ženská škola, několik obyčejných a vycházejí tři duchovní časopisy. Všichni pravoslavní křesťané pod misijním číslem do 25 000 970 byli pokřtěni v roce 1898. Je zaveden zvyk každoročně svolávat koncil všech pravoslavných křesťanů k projednání potřeb misie, tedy japonské pravoslavné církve. Komunity samy podporují katechety a někdy i kněze; Často si staví chrámy pro sebe. V závislosti na zálibě Japonců pro různé druhy společností existují téměř v každé farnosti společnosti přátelské k ženám, které podporují náboženskou a mravní výchovu. Tyto společnosti mají měsíční setkání, na kterých čtou životy svatých, vykládají modlitby nebo Písmo svaté, vyprávějí historii nejbližšího svátku a vybírají z nich ty nejschopnější, aby odsuzovali nevěřící, pomáhali chudým, starali se o výchovu dětí a probouzeli víru v ty, kteří chřadnou. V roce 1889 byla v Japonsku spolu s ústavou vyhlášena úplná svoboda vyznání. V roce 1890 byli schváleni a v roce 1896 doplněni noví pracovníci jeruzalémské duchovní misie. Spolu s oživením ruských prvků v pobaltské oblasti, které začalo v roce 1883, se Estonci a Lotyši také znovu připojili k pravoslaví z protestantismu. Obvykle se sem připojí až 3000 duší ročně. Vláda se rozhodla udělit náležitá skutečná práva ruským prvkům v této poněmčené oblasti, zavedla ruský jazyk na veřejná místa a školy, podřídila luteránské církevní školy ministerstvu veřejného školství a otevřela ruské veřejné školy. V letech 1888 a 1889 došlo k masivnímu připojení k pravoslavné církvi českými katolíky žijícími na Volyni, až 7000 duší. V roce 1898 se Isor-Nestorians žijící v Persii připojil k ruské pravoslavné církvi. Touha Aisorů po znovusjednocení je dlouhodobá. Již v roce 1859 usilovali Aisoři z Persie a Turecka o znovusjednocení. Ale protože vkládali naděje na zlepšení svého politického postavení znovusjednocením, věc zbrzdili tehdejší ministr zahraničních věcí, princ Gorčakov a vrchní žalobce Achmatov, kteří se vyslovili ne ve prospěch okamžitého sjednocení celého lidu Isor, ačkoli synod s radostí uvítal vyjádření takového úmyslu Aisorů a poslal Archimandrita Sofoniáše, aby se seznámili se svým životem. Od osmdesátých let se tato otázka znovu otevírá. V roce 1883 přijel do Ruska nestoriánský biskup Gabriel, aby na této záležitosti pracoval, ale jeho mise dosud neměla kýžený úspěch. Bylo zjištěno, že neměl řádně ověřené pověření. Kromě toho bylo obtížné s ním komunikovat, protože neuměl rusky. Hlavní překážkou bylo, že se z politických důvodů báli povolit současné sjednocení celého lidu Aisor a nechali každého, aby se připojil individuálně. Navzdory všem svým selháním však Aysorští nadále klepali na dveře ruské církve. A v roce 1895, po dlouhých prodlevách, když se v Petrohradě objevil komisař biskupa Aisor-Nestorianů žijících v Persii, synod poprvé vyzval k úspěšnému Božímu požehnání těm, kteří chtějí vstoupit do lůna jediné svaté katolické a apoštolské Církve, podle slova našeho Spasitele:17 (Jan 17, aby byli jediným Spasitelem a Pánem). instruoval Aisor-Nestoriany, kteří si přáli se znovu sjednotit, arcipastorační péče gruzínského exarchy, arcibiskupa Vladimíra, který se brzy stal moskevským metropolitou, instruoval Eminenci, aby na základě místních okolností nalezla opatření k provedení znovusjednocení, jmenovala pravoslavného kněze do Urmie, aby seznámil nepravoslavné s Aisorismem a Ortodoxy. Byl zvolen kněz Victor Sinadsky. Když 13. května 1897 vstoupil do Urmie, shromáždilo se k jeho příjezdu do tohoto města až 10 000 pěších a jezdeckých jezdců, zástupců všech náboženství, z okolních vesnic vzdálených 50 mil v kruhu. Setkání bylo plné nepopsatelného potěšení a nadšení a nestoriánští a arménští duchovní jim vyšli vstříc s křížem a chlebem a sloužili modlitební bohoslužby. Ve vztahu k pravoslavnému ruskému carovi byl cítit bezmezná oddanost a naděje. Bez ohledu na to, jak tvrdě diplomaté čtvrt století bojovali, nedokázali vyhubit naději na politickou protekci od primitivních lidí. Ten pocit je přirozený! Ale opět to vzbuzovalo obavy a věc se vyřešila tak, že do lůna pravoslavné ruské církve byl přijat pouze biskup Jonáš ze Supurganu, který brzy dorazil do Ruska s duchovenstvem, které ho doprovázelo, a jemu samotnému bylo svěřeno, aby se v místě svého bydliště připojil k těm, kteří si přáli pravoslaví. Na pomoc Jonášovi byla v Urmii založena pravoslavná ruská mise. Na rozvoji podmínek a forem znovusjednocení se aktivně podílel profesor vzácné erudice na Petrohradské teologické akademii Vasilij Vasilievič Bolotov. Shledání se uskutečnilo 24. a 25. března 1898. V úterý 24. března na schůzi synodu sekretář Guryev oznámil: „Vzhledem k tomu, že na jedné z předchozích schůzí se Svatý synod na základě rozhodnutí rady rozhodl přijmout biskupa Jonaše ze Supurganu, který konvertoval z nestoriánského kacířství, stojí u dveří a žádá o povolení ke společenství.“ Synod vyhověl Jonášově žádosti, dveře zasedací místnosti se otevřely a vstoupil biskup Isor se dvěma překladateli. Metropolita Pallady Raev z Petrohradu, který dostal přednost jako člen, zvolal: „Ať biskup Jonah ze Supurganu předá své vyznání víry prostřednictvím tohoto rukopisu.“ Toto přiznání ve vztahu k nestoriánským omylům rozvinul synod za účasti profesora Bolotova. Biskup Jonáš přečetl své vyznání víry v syro-chaldejském jazyce a pak je vlastnoručně podepsal a ruský překladatel-hieromonk, který byl s ním, přečetl stejné vyznání ve slovanském jazyce. Za tímto účelem se metropolita Palladius zeptal členů Svatého synodu: „Je hoden přijetí, kdo hledá společenství,“ a když metropolita Ioannikis z Kyjeva odpověděl, že „podle posvátných kánonů je hoden přijetí ve své stávající hodnosti“ a ostatní členové Svatého synodu s ním souhlasili, pak první člen řekl: „Sláva Bohu, překročil vzdálenost, kterou mu Biskup oznámil,“ následujícího dne se v katedrále Nejsvětější Trojice v Lávře Alexandra Něvského uskuteční vstup do pravoslavné církve jak jeho samotného, tak i ostatních nestoriánů, kteří s ním přišli. O výše popsané prezentaci Svatému synodu biskupa Jonáše byl sestaven zvláštní akt Svatého synodu, umístěný v oficiální části č. 13 Církevního věstníku pro rok 1898. Druhý den, na svátek Zvěstování přesvaté Bohorodice, se konala samotná slavnost připojení. V 9 hodin ráno byla katedrála Lavra plná věřících. Biskup Jonáš a archimandrita Eliáš, presbyteři Sergius a George a jáhen Jacob, kteří byli s ním, také dorazili v uvedenou hodinu do katedrály a stáli u jejích západních dveří spolu se svými překladateli. Kolem 9½ hodiny ráno se k oltáři sešli arcipastéři, aby slavili božskou liturgii: metropolité Palladius z Petrohradu a Vladimír z Moskvy, Antonín, arcibiskup z Finska, a Dimitri, biskup z Tveru. Mezitím do katedrály dorazilo mnoho vysoce postavených úředníků. Na konci čtení hodin metropolita Palladius, oblečený v plášti a omoforu, opustil oltář spolu se svými dvěma sufragánními biskupy a zamířil k západním dveřím katedrály, kde se nacházeli ti, kteří byli spojeni. Na obvyklou otázku těch, kteří se připojili, o jejich touze vzdát se hříchů a křivd nestoriánského náboženství a vstoupit do spojení pravoslavně-katolické víry, a poté, co od nich obdržel kladnou odpověď, jim nejctihodnější Palladius požehnal a pak přečetl nad jejich skloněnými hlavami modlitbu začínající slovy: „Pane Bože pravdy“. Následovala série otázek adresovaných účastníkům. Otázky a odpovědi, podle pořadí, byly předem přeloženy profesorem Bolotovem do syro-chaldejského jazyka a naučili se přistupující. Presbyter Sergius, znalý církevní slovanštiny, pronesl odpovědi jménem všech přistupujících. Bylo dojemné slyšet, když metropolita pronesl první otázku: „Popíráte učení Nestoria a Theodora a všech podobně smýšlejících,“ a když po tom následovala hlasitě pronesená odpověď připojujícího se presbytera Sergia: „Popíráme“! Myšlenka byla nedobrovolně přenesena do doby, kdy jména těchto falešných učitelů hluboce znepokojovala pravoslavnou církev. Po všech otázkách a odpovědích metropolita se slovy: „vstupte do pravoslavné církve a zcela odmítněte omyly, ve kterých jste se přirozeně nacházeli, ctěte Všemohoucího Otce, Jeho Syna Ježíše Krista a Ducha svatého, Trojici, jednopodstatnou a nedělitelnou,“ vedl ty, kteří se připojili k kazatelně, kde byl kříž a evangelium umístěno na zvláštní pult. V této době zazpíval sbor metropolitních zpěváků žalm 66 v syro-chaldejském jazyce: „Bože, prokaž nám milosrdenství a žehnej nám“... Na konci zpěvu žalmu ti, kteří se přidali, padli na kolena a metropolita přečetl verše předepsané v jiných obřadech spojení: „Pošli ducha svého, kdo povstal, Bůh a Alight“ slib, který dali, že vyznají pravoslavně-katolickou víru políbením evangelia a svatého kříže. Obřad spojení skončil tím, že metropolita Palladius přečetl modlitbu nad připojenými, začínající slovy: „Náš Pane Ježíši Kriste...“. Poté metropolita po pozdravu nově připojeným položil na biskupa Jonáše vzácný kříž, panagia a biskupský plášť na archimandritu Eliáše - archimandritský kříž a na ostatní presbytery - kněžské kříže. Všichni byli poté vedeni k oltáři a oblečeni do posvátných rouch charakteristických pro jejich stupně kněžství se zúčastnili slavení božské liturgie. Během malého vchodu biskup Jonáš položil mitru na Archimandritu Eliáše, který se připojil k pravoslavné církvi. Po velkém vstupu nově přidaný biskup Jonah požehnal lidem a v rukou držel dikiri a trikiri. Na konci liturgie byla sloužena modlitba a poté biskup Jonáš a další, kteří se připojili, odešli do metropolitních komnat a byli zde jím přivítáni, a pak spolu s metropolitou Palladiem šli na jídlo v Lavrě. Zde po přečtení modlitby soudruh hlavní prokurátor Svatého synodu, senátor Vladimir Karlovich Sabler, přečetl milostivé blahopřání suverénního císaře těm, kteří byli nově přijati do stáda naší pravoslavné církve 395. V posledním desetiletí 19. století se v západních církvích stala zvláště patrná přetrvávající touha po znovusjednocení s východní pravoslavnou církví. Projevy této touhy nejsou v ruském církevním životě nové. Ve čtyřicátých a šedesátých letech pocházeli z anglikánské církve, v sedmdesátých letech z tzv. starokatolické církve, která se po vatikánském koncilu oddělila od římské. V devadesátých letech se zdálo, že starokatolíci jsou právě v předvečer sjednocení. Ale Pán zjevně provedení tohoto díla zatím nežehná. V roce 1896 byly v Černigově slavnostně otevřeny relikvie svatého Theodosia z Uglichu a na den jeho smrti byla založena církevní slavnost jeho památky. V roce 1882 byla slavnost ustanovena na 19. února. V letech 1884 a 1885 byla slavnost ustanovena na 6. dubna a 14. února, na dny úmrtí svatých prvních učitelů slovanského Cyrila a Metoděje. V roce 1888, u příležitosti devítistého výročí křtu Rusů, byla na 15. července ustanovena oslava památky svatého velkovévody Vladimíra a na památku záchrany královské rodiny při srážce železničního vlaku na silnici Kursk-Charkov-Azov na nádraží Borkakh 17. října 1888 byla nařízena oslava Em85 na 17. srpna. 30 se považuje za pracovní den. V roce 1881 při liturgii byly k liturgii přidány dvě prosby a zvláštní modlitba za nastolení míru v naší zemi a zničení rady bezbožných k pošlapání moci; do konce století se následně v důsledku uklidnění pobuřování změnila v modlitbu za nastolení míru a zbožnosti; během cholery v roce 1892 synod udělil diecézním biskupům, bez ohledu na provádění modlitebního zpěvu během ničivé epidemie, aby umožnili přednesení zvláštní petice při zvláštní litanii: také během hladomoru v roce 1891. k místním světcům a zázračným ikonám. Na žádost zbožných křesťanů bylo založeno mnoho náboženských procesí. Komunikace ruské církve s ostatními pravoslavnými církvemi se projevovala neustálým poskytováním materiální pomoci strádajícím cizím církvím. Vysvěcení katedrály Vladimir v Kyjevě v roce 1896 mělo celostátní význam. Myšlenka postavit katedrálu na počest svatého velkovévody Vladimíra se objevila již v roce 1852 při stavbě civilního pomníku sv. Vladimíra a patřila tehdejšímu metropolitovi Kyjeva Philaretu. Počáteční plán vypracoval akademik N. V. Strom. K prvnímu položení katedrály došlo v roce 1862. Bylo plánováno postavit katedrálu z darů. První odhad byl vyčíslen na 500 000 rublů. Z ekonomických důvodů se začalo pracovat podle plánu upraveného architektem Sparrem a akademikem Bereggim. V roce 1866 byly kvůli prasklinám ve zdech katedrály práce pozastaveny, ale o deset let později byly znovu obnoveny - na náklady státní pokladny. Stavba byla zhruba dokončena v roce 1881 a poté začala pod vedením profesora A.V. Prahov, slavný obraz stěn katedrály, díky originálním dílům umělce Viktora Michajloviče Vasněcova přinesl slávu katedrály za hranice Ruska - do západní Evropy. Stavba a výzdoba katedrály stála téměř milion rublů 396. Kapitola VII. Duchovní a církevní správa Posílení diecézní moci. – Zlepšení života duchovních. - Objednejte si odznaky. – Kříž pro duchovenstvo. - Černá skufia. - Vojenské duchovenstvo. - Církevní částky. - Rady arcipastorů. – Nové vydání stanov duchovních konzistoří. – Nové pokyny pro sborové starší. – Noví pracovníci synodního archivu a knihovny, kontrolních a tiskáren. - Duchovní cenzura. – Nové diecéze. - Vikáři. Prestiž kléru se zvyšovala dvěma způsoby: posílením moci mocných a zlepšením postavení nižšího kléru. Nová charta teologických vzdělávacích institucí učinila z diecézního biskupa vedoucího administrativní části ve vzdělávacích institucích a vyloučila jakoukoli možnost dříve často otravného a vytrvalého hašteření seminářových představenstev s jejich eminencemi, které vznikalo se svolením synody, jak se nejednou stalo i v petrohradském semináři za metropolity Isidora 397 . Synodním dekretem z 5. dubna 1881 byla volba děkana zrušena, jmenování děkana bylo ponecháno na pravomoci a uvážení biskupa. V životě kléru se vláda Alexandra III vyznačovala významnými laskavostmi. Zřízení zvláštní zemské daně v západních provinciích od 1. ledna 1889 zajistilo zřízení duchovních prostor u pravoslavných kostelů. V roce 1887 bylo nutné připisovat důchody duchovním na účet všeobecného důchodového dobropisu odboru státní pokladny se zánikem účtu na důchodový kredit církevního odboru. To mělo za následek, že všichni duchovní začali dostávat, i když nepatrné, důchody, a dříve, když existoval zvláštní účet pro penzijní kredit církevního oddělení, nebylo dost částek na vydávání důchodů všem, a v posledním roce bylo až tisíc lidí, kteří měli nárok na pobírání, ale nepobírali důchody a čekali na jejich pobírání. Nejdůležitější je v roce 1893 obnovení řádu zřízeného císařem Mikulášem I. a platného do roku 1860, podle kterého se k přídělu pro duchovní oddělení každoročně přidávala určitá částka - na plat duchovních, dokud nebyli všichni duchovní označeni jako plat. 28. prosince 1892 byl vydán nejvyšší příkaz k přidělení 250 000 rublů poprvé v roce 1893 na plat farního kléru, v roce 1893 bylo přiděleno dalších 250 000 na další rok. Od roku 1895 se tato půjčka postupně zvyšovala o 500 000 rublů ročně. Za všechna tato zákonná ustanovení vděčí duchovní, jak dokládá aktuální tisk, iniciativě a naléhání K.P. Pobedonostseva. V letech 1884 a 1885 vypracovala synoda nová nařízení o farnostech. Bylo povoleno obnovit všechny farnosti, které byly od roku 1869 uzavřeny, a přidělené kostely byly přeměněny na samostatné farnosti. Bylo zvýšeno složení kléru a je nejen povoleno, ale i doporučeno obnovit zrušená diakonská uprázdnění. Doufali, že mezi jáhny najdou nejvhodnější kontingent učitelů pro farní školy. Okamžitě se začaly odhalovat výsledky nových řádů: v témže roce 1885 bylo v Nižnij Novgorodské diecézi okamžitě obnoveno 126 farností a ve Voroněžské diecézi 638 jáhnů. Současně byla v roce 1885 uzavřena dlouho vybledlá přítomnost pro záležitosti pravoslavného duchovenstva. Velmi nápadné v životě kléru bylo nařízení synody zakázat duchovním nosit řádové insignie při bohoslužbách, což se dříve praktikovalo. Jakoby výměnou dostaly v roce 1896 u příležitosti korunovace všechny osoby kněžské hodnosti právo umístit na sebe stříbrný prsní kříž podle speciálně stanoveného vzoru. Od roku 1883 mohou všichni kněží nosit černou skufii při bohoslužbách venku nebo v chladném kostele. V roce 1890 došlo k transformaci správy vojenského duchovenstva. V čele administrativy se podle nové funkce stal jeden protopresbyter vojenského a námořního duchovenstva s duchovní radou strukturovanou podle vzoru konzistoří. Nové ustanovení dosáhlo centralizace řízení vojenského duchovenstva a zničilo předchozí izolaci a jakoby úplnou nezávislost vojenských kněží na diecézních biskupech v rámci jejich diecézí. Prvním protopresbyterem v nové funkci byl hlavní kněz gardy, granátníků, armády a námořnictva, bývalý rektor petrohradské katedrály svatého Sergia všeho dělostřelectva Alexandr Alekseevič Želobovskij. O něco dříve než nejvyšší schválení nových předpisů o řízení vojenského duchovenstva byla povýšena služební práva tohoto duchovenstva a zvýšen jejich obsah. Různá opatření ostře omezovala právo biskupů nakládat s klášterními a církevními prostředky pod jejich kontrolou. Nařízení z roku 1888 nařizovalo, aby všechny církevní fondy byly uloženy ve státních bankovních institucích. V církevní správě a v oblasti církevního života vůbec byly činěny pokusy o široké uplatnění principu smířlivosti. V roce 1884 se v Kyjevě konala rada jihozápadních biskupů, které předsedal kyjevský metropolita Platon Gorodetsky, aby projednala opatření ke zvýšení významu duchovenstva a posílení jejich náboženského a mravního vlivu na masy lidu, zejména opatření proti rozvoji sektářství na jihozápadě Ruska. Shromáždilo se jedenáct arcipastýřů. Rada vydala „pastýřský list od hierarchů jihozápadních diecézí jejich stádům“ s výzvou, aby se vyvarovali všech falešných učení a zvláště shtundy. V témže roce rada hierarchů, která se sešla v Petrohradě k výročí metropolity Isidora, projednávala církevní a farní záležitosti: školy a duchovenstvo a také vydala výzvu. V roce 1885 byla v Irkutsku a Volze biskupů v Kazani svolána rada sibiřských biskupů, aby projednala opatření proti schizmatu a vůbec pro lepší organizaci misijní práce. Oba koncily vydaly pastýřské listy. V roce 1888 se v Kyjevě konal velký koncil u příležitosti devítistého výročí křtu Rusů. A konečně, nedávno se v Kyjevě sešlo mnoho hierarchů u příležitosti padesátého výročí metropolity Ioannikise z Kyjeva. Zpočátku byly do těchto katedrál vkládány velké naděje. Byly vnímány jako „dlouho žádoucí uplatňování starodávného kanonického zvyku v praxi a právo hierarchů pravoslavné církve koncilně diskutovat o nejdůležitějších otázkách víry a církevního života a řešit nedorozumění, která vznikla ohledně záležitostí církevní správy“. V církevním životě má velký význam nové vydání statutu duchovních konzistoří z roku 1883, revidované a platné pro státní zákony moderní doby. V roce 1890 byly nejvyšším řádem schváleny synodou vypracované instrukce pro církevní starší, upravující vztahy starších s duchovenstvem a s vedením církve. V roce 1895 bylo schváleno nové nařízení o synodním archivu a novém archivním personálu, vypracované z podnětu vedoucího archivu Apolináře Nikolajeviče Lvova nejvyšší komisí zřízenou pro zefektivnění synodního archivu. Kromě zvýšení finančního a úředního postavení osob sloužících v archivu nové postavení zničilo dříve existující nepřístupnost archivu, široce otevřelo dveře archivu vědeckému studiu a personálním posílením mělo urychlit rozvoj příruční sekce v archivu. Stejně tak byla od roku 1897 po dobu pěti let požadována roční dovolená ve výši 3 000 rublů z pokladny na publikaci prací samotné komise pro zveřejnění popisu archivu, což výrazně oživilo tento zablokovaný obchod. Vedení moskevské synodní knihovny se zlepšilo. V roce 1895 bylo na synodě schváleno nové místo a nový kontrolní personál a v roce 1896 byly schváleny synodální tiskárny Petrohrad a Moskva. Když byly v roce 1885 revidovány cenzurní předpisy, byly definitivně zrušeny cenzurní výbory, které existovaly na provinčních teologických akademiích. V roce 1885 byla otevřena samostatná Jekatěrinburská diecéze z permského vikariátu, založeného již v roce 1883. V roce 1886 byla kavkazská diecéze přejmenována na Stavropol. Církevní správa Gruzie byla opět transformována: místo čtyř zde vzniklo pět diecézí a byla zrušena diecéze gurijská a abcházská, místo abcházské diecéze gurijsko-mingreliánské místo gurijské diecéze a mingrelijský vikariát imeretské diecéze, který existuje od r z Gruzie, vladikavkazská diecéze a 1875; Vladikavkaz se stal nezávislým v roce 1894; v roce 1887 byl vytvořen vikariát Alaverdi, který nahradil bývalou diecézi. Smrtí metropolity Isidora z Petrohradu, Novgorodu a Finska v roce 1892 se jeho bývalá diecéze rozdělila na starou novgorodskou a novou finskou diecézi. V roce 1894 byla z Irkutska otevřena Transbaikalská diecéze, v roce 1895 - Omsk. V roce 1898 byla zřízena vladivostocká diecéze. Za vlády Alexandra III. se objevilo mnoho nových vikářů. Již za předchozí vlády, v roce 1865, bylo uznáno, že bylo možné otevřít vikariáty všude tam, kde se našly místní fondy na jejich podporu. Na začátku století byly pouze 3 z nich. Vikáři jsou plně poslušni svých diecézních eminencí, jen málokdo má relativní nezávislost, kde vzhledem k rozlehlosti diecéze není možné, aby vikář neustále komunikoval s diecézním biskupem. Jsou to vikáři: Lublin v cholmsko-varšavské diecézi, Velikij Ustyug ve vologdské diecézi, Sarapul v diecézi Vjatka. Pod těmito vikáři jsou duchovní rady, strukturované podle vzoru konzistoří, ale s právem rozhodovat jen o méně důležitých věcech. Kapitola VIII. Konec století Statistické informace o ruské církvi do konce 19. století. – První člen synodu, metropolita Anthony Vadkovsky. – 31. prosince 1900. – Neměnnost v církevním životě uprostřed jeho neustálých proměn. Do konce století se ruská církev skládala z více než 80 000 000 duší pravoslavných křesťanů obou pohlaví. Ročně se narodí až 5 000 000 pravoslavných Rusů, až 3 000 000 zemře, dojde až k 800 000 sňatků, až 1 300 rozvodů, až 15 000 přistoupení. Toto obrovské Boží stádo řídilo asi 45 000 pastýřů-kněží, včetně více než 2 000 arcikněží. Slouží až 15 000 jáhnům a až 44 000 čtenářům žalmů. Více než 23 000 duchovních má platy s výdaji až 8 000 000 rublů. Bylo zde až 48 000 kostelů a až 19 000 kaplí a modliteben. Toto číslo zahrnuje až 37 000 farních kostelů, přes 4 000 připsaných kostelů, přes 2 000 hřbitovních kostelů, až 2 000 domácích kostelů, až 2 000 klášterních kostelů, přes 700 katedrálních kostelů a až 300 Edinoverie. Asi 53 000 lidí hledalo spásu mimo svět v 800 klášterech. Nachází se zde až 500 klášterů, z toho 68 biskupských domů, které jsou zároveň kláštery; bylo až 300 ženských klášterů. V mužských klášterech bylo přes 8 000 mnichů, v ženských přes 9 000; nováčci do 7 000, nováčci do 29 000. Pro přípravu na pastorační a církevní službu bylo vyškoleno až 1 000 lidí ve 4 akademiích, až 20 000 v 58 seminářích a až 32 000 ve 185 teologických školách. Teologické vzdělávací instituce měly až 3000 mentorů a vedoucích. Počet církevních škol a studentů v nich byl naznačen již dříve. V kostelech a v děkanských obvodech bylo přes 26 000 knihoven. Kláštery měly až 200 nemocnic pro 2000 lidí a až 150 chudobinců pro 4000 lidí. Církve měly až 100 nemocnic pro 1 000 lidí a až 1 000 chudobinců pro 10 000 lidí. Diecézní poručnictví pro chudé duchovenstvo má kapitál až 10 000 000 rublů, přičemž utratí až 2 000 000 ročně. Církevní a farní správci, jejichž počet sahá až k 18 000, věnovali v roce 1897 dary ve výši až 4 000 000 rublů, z toho až 3 000 000 na údržbu a výzdobu kostelů, zbytek na církevní školy, dobročinné instituce a údržbu far. Celé hejno ruské pravoslavné církve bylo rozděleno mezi 65 diecézí, z nichž jedna je v Americe. V jejím čele stálo 65 diecézních biskupů a s nimi 40 vikářů. Navíc 14 biskupů nemělo diecéze, z toho 2 byli přítomni na synodě a zbytek byl v důchodu. Ze všech eminencí mělo do konce století hodnost arcibiskupa 14: Jaroslavl Jonathan Rudnev, Charkov Ambrose Klyucharyov, Irkutsk Tichon Troitsky-Donebin, Volyn Modest Strelbitsky, Vladimir Sergius Spassky, Kazan Arsenij Bryantshochovich, Kherson, Justin Kherson a Varšava Jerome Ekzemplyarsky, Litevec Juvenaly Polovtsev, Tver Dimitry Sambikin, Fin Nikolaj Nalimov, Novgorod Guriy Okhotin a exarcha Gruzie Flavian Gorodetsky. Kyjev, Moskva a Petrohrad obsadili metropolité: Kyjev – Eminence Theognost Lebedev, Moskva – Eminence Vladimir Bogoyavlensky a Petrohrad – Eminence Anthony Vadkovsky. Vedoucím členem synodu po smrti metropolity Isidora byl asi šest let petrohradský metropolita Palladius Raev a po smrti Eminence Palladia - asi rok a půl - kyjevský metropolita Ioannikij Rudněv. V červnu 1900 zaujala první místo mezi ruskými hierarchy Jeho Eminence Anthony. Metropolita Anthony Vadkovsky, syn kněze tambovské diecéze, získal vyšší teologické vzdělání na Kazaňské teologické akademii, kde po absolvování kurzu zůstal odborným asistentem na katedře pastorační teologie a homiletiky. Mladý docent se brzy oženil a prožil šťastný život profesora ve šťastné, vřele milované a milující rodině. Šťastný život ale netrval dlouho. V roce 1879 mu zemřela manželka a o tři roky později musely být pohřbeny obě děti, které zemřely na záškrt. O rok později, 4. března 1883, bylo přijato mnišství. Akademie přivítala tonzuru svého soudruha se zvláště upřímným citem a velkými nadějemi. Akademický časopis „Orthodox Interlocutor“ napsal: „Věříme, že ideál mnišství najde umělecké ztělesnění v nově tonsurované osobě se svými nejlepšími a nejjasnějšími stránkami. V těchto slovech bylo cítit postoj k tonzuře, která se odehrála, jako k jevu, který se vynořil z řady dalších. A skutečně uplynulo sotva patnáct let a nejvyšší reskript 25. prosince 1898 povolal Jeho Milost Antonína do petrohradské metropole a o rok a půl později, 9. června 1900, byl biskup jmenován prvním členem synodu. Předchozí služba - jako profesor, inspektor a rektor akademie, poté od roku 1892 jako arcibiskup malé finské diecéze: svou přítomností na synodě, která dala biskupovi solidní vědeckou a administrativní základnu a zachránila ho před pohroužením do bahna byrokracie v obrovském moři desítek tisíc konzistořních listů, a nakonec byl hlavní směr jeho biskupské tolerance, objevená tolerance k vědě v jeho projevech, které se dočkaly širokého oběhu a slávy - to vše postavilo jmenování nejctihodnějšího Anthonyho na post prvního hierarchy ruské církve za zcela výjimečných podmínek. Jeho jmenování vzbudilo ne zcela jistá, ale všeobecná očekávání a naděje. Ale činnost panovníka patří do nového století. V posledních letech se ve městech začal mezi věřícími zavádět zvyk slavit Nový rok v kostele a obvyklá novoroční modlitba se koná o půlnoci. V Petrohradě noviny nejednou vyjádřily přání společnosti, aby všechny kostely, alespoň ty farní, byly otevřeny k oslavě Nového roku, ale zesnulý metropolita Palladius ponechal tuto otázku na uvážení rektorů kostelů. "31. prosince 1900," píše jeden muž z Petrohradu na ulici, "na začátku dvanácté hodiny ráno, bydlíc poblíž katedrály svatého Izáka, jsem se podíval z okna v pevné důvěře, že uvidím pochodně katedrály rozsvícené a chrám osvětlený. Ale vše kolem bylo vždy ponořeno do hlubokého spánku, který však uspokojoval náboženské potřeby kazanské katedrály. když jsem dorazil, viděl jsem tu všechno ponořené do spánku, ale chodci se blížili ke katedrále ze všech stran, zaklepali na dveře a smutně odcházeli. Dveře domu Božího v tuto významnou půlnoční hodinu byly zavřené a jako by říkaly: "Jděte pryč, vy vyvrženci." Ulice byly slavnostně osvětleny, restaurace podle zažitého zvyku zvaly lidi, aby přivítali nové století šampaňským, uprostřed zábavy, za zvuků hudby a písní. Ale chtělo se mi víc plakat, vášnivě jsem toužil být Kristu blíž a bylo tak těžké najít Krista v tomto nezákonném Babylóně. Stále jsem věděl, že některé kostely budou pravděpodobně otevřené. Taxikář, inspirovaný extra tipem, uháněl plnou rychlostí po Něvském prospektu, zalitém slavnostním světlem. Na rohu Vladimirského prospektu zaznělo sladké evangelium Nejsvětější Trojice Společnosti pro šíření náboženské a mravní výchovy v duchu pravoslavné církve. Ještě trochu - a objevila se jeho jasně osvětlená okna. Bůh žehnej! Zde s lampami v rukou čekali na Ženicha o půlnoci.“ 398. „Časy a léta“ plynou, roky se rychle mění a berou s sebou pestrou směs životů, starostí, radostí a smutků, generace plují v nepřetržitém sledu, staletí jdou se svými odvěkými požadavky a úkoly a samotná svatá církev vždy stojí jako neotřesitelná skála, o kterou se tříští všechny vlny moře života a v níž všichni nacházejí spásu plovoucí na tomto moři. „Stvořil jsem svou Církev a brány pekelné ji nepřemohou“ 399. „Všechno tělo je jako tráva a všechna sláva lidí je jako květ trávy: tráva uschla a její květ opadl; ale slovo Páně trvá navěky“ 400. „Bůh a Jeho vůle, Jeho ustanovení a příkazy a nezměněné základy tohoto Božího církevního systému zůstávají nezměněny. slovesa a příkazy leží nejvyšší důvod života, bez kterého by byl bezvýznamný a bezvýznamný“ 401. A v průběhu 19. století zaznamenal církevní život v Rusku nejednu významnou změnu směru. Ale všechny tyto změny byly vnější, církev zůstala neotřesena a podstata církevního života se nezměnila. Jak na počátku století, tak na jeho konci byla za lidské hříchy obětována tatáž Nekrvavá oběť podle přikázání Spasitele; titíž narození v hříších byli omyti svěcenou vodou křtu a zbaveni nebeské blaženosti hříchem svých předků, stále s hořícím srdcem prosili o očistné Boží požehnání na poskvrněné spojení lásky, které podporuje život lidstva; stejní hříšní lidé se modlili pod různými jmény, v jiném vzhledu a v nových šatech a modlili se za stejné věci: za útěchu, radost, štěstí, za milované, za milované. Myšlenky omývané slzami stoupaly stejně vysoko v Božích příbytcích a Duch Utěšitel, stejně jako předtím, vyléval na trpící srdce léčivý olej útěchy. Živým příkladem neměnnosti církevního života byli ti Kristovi asketové, zdánlivě nepodléhající toku času, o něž se z Boží milosti ruská země nestala vzácnou ani v 19. století. Každý zná jména staršího Serafima ze Sarova, staršího Ambrože z Optiny, biskupa Theophana samotáře, otce Jana z Kronštadtu a mnoha a mnoha dalších. Někteří z nich byli oslaveni vůlí Božích osudů pro celý svět, jiní pracovali na své spáse a jiní v lidské temnotě, kterou znají jen ti, kterým byli drazí, a Bůh znalec srdce. Jak král, tak jeho dědic; jak válečník, tak kormidelník; jak učený, tak negramotný; obchodník a umělec: všichni k nim chodí a stejně tak nesou hold a prosbu o modlitbu. A oni – v sebezapření a lásce k lidstvu – vždy posílají stejnou svatou modlitbu za všechny a za všechno. Arcikněz John Iljič Sergiev (Kronštadt), velká modlitební kniha ruské země Symbol vzkříšení Krista (z křesťanského sarkofágu ze 4. století) P. Znamensky, „Průvodce školením dějin ruské církve“, Petrohrad. 1896. A. Dobroklonskij, „Průvodce dějinami ruské církve“, sv. IV (synodální období), Moskva, 1893. Biskup Arseny (Ivashchenko), „Kronika církevních událostí a civilních událostí, vysvětlující církevní události, od narození Krista do roku 1898“, ed. 3, Petrohrad. 1900. I.V. Znamensky, „Čtení o historii ruské církve za vlády císaře Alexandra I.“, v „Ortodoxním rozhovoru“ 1855 a samostatném vydání, Kazaň. I.A. Chistovich, "Přední osobnosti duchovní výchovy v Rusku v první polovině současného století. Komise teologických škol", Petrohrad. 1894. N.K. Schilder, „Císař Alexandr I., jeho život a vláda“, sv. I–IV, Petrohrad. 1897–1898. Tyto tři práce byly hlavními pomůckami pro celou první část a nejsou v další prezentaci citovány. Arcibiskup Filaret Gumilevsky, „Historie ruské církve (988–1826)“, ed. 6, Petrohrad. 1895. "Úplná sbírka zákonů", č. 1735 a 1736. Prot. V. Žmakin, "Oslava nových století v roce 1700 a 1800", v "Church. Led." 1899, č. 46, - S.G.R., "Až přijde konec století, od kdy začaly novoroční návštěvy a kde začal zvyk slavit Nový rok v kostele?" - „Nový čas“, 1894 č. 6409. A.N. Pypin, "Historické skici. Sociální hnutí v Rusku za Alexandra I.," ed. 2, Petrohrad. 1885. Pp. 51 a 64. F.A. Ternovsky, „Charakteristika císaře Alexandra I.“, Kyjev 1878. Kněz V.I. Žmakin, „Dopisy arcikněze A.A. Samborského císaři Alexandru I. a knížeti A.N. Golitsynovi (1806–1810)“, Petrohrad. 1894. Například Y.K. Nadler, „Císař Alexander I. a myšlenka Svaté aliance“, ed. 2, Charkov, sv. I, 1886, str. 9, 12. N.K. Schilder, „Padesát let ruské historie“, v příloze k Něvě, 1901, 19. století. „Zpráva výboru o zlepšení teologických škol a nástin pravidel, o zřízení těchto škol a obsahu duchovenstva sloužícího v církvích, s přílohou nejvyšších dekretů, které na toto téma následovaly,“ Petrohrad. 1809. E. M. Prilezhaev, „Vláda Alexandra I. v dějinách ruské teologické školy“, „Kristovo čtení“, 1878, č. 1–2, s. 253–275. P.V. Znamensky, „Hlavní principy reformy církevního školství za vlády císaře Alexandra 1“, Kazaň 1878. I.A. Chistovich, „Dějiny Petrohradské teologické akademie“, Petrohrad. 1857, str. 163 a násl. V. Askočenskij, „Dějiny Kyjevské teologické akademie po její transformaci v roce 1819“, Petrohrad. 1868. E. Shmurlo, "Metropolitní Eugene jako vědec. Raná léta života" 1767–1804, Petrohrad. 1868. „Sbírka poučných slov kázaných v různých časech Svatým řídícím synodem předním členem Ambrožem, metropolitou novgorodským a petrohradským, Nejsvětější Trojicí Alexandrou Něvskou lávrou, svatým archimandritem a rytířem různých řádů,“ Moskva 1825. Část IV, s. 101–110. "Homilie XI, pohřební kázání, při pohřbu pravého reverenda Ambrože, arcibiskupa z Moskvy a Kalugy, který byl zabit moskevským davem, který byl rozhořčen během moru." N.I. Poletajev, „K historii duchovní a vzdělávací reformy 1808–1814. Projekt metropolity Jevgenije Bolchovitinova, jeho poznámky o teologických školách a význam jeho projektu ve vztahu k chartě teologických akademií, seminářů a škol z roku 1814“, „Poutník“ 1889 VIII a IX. „Kompletní sbírka zákonů“ 1808, č. 23.122. JSEM IN. Pokrovskij, „exarcha Gruzie Theophylact Rusanov a jeho kázání“, v „The Wanderer“ 1877, 1 a 3. „Esej o biografii Jeho Eminence Philareta, metropolity Moskvy a Kolomny,“ ed. 2, M. 1869. „Z memoárů zesnulého Filareta, metropolity moskevského“, M. 1868 (z „Ortodox Review“ 1868). I.A. Chistovich, "Přední postavy". A.F. Dubrovin, „Ruský život na počátku 19. století“, v „Ruské antice“ 1898, IV, 500; 1899, II, 482, 483. V.K. Nadler, „Císař Alexandr I. a myšlenka posvátného spojenectví“ Charkov, sv. III, 1887, str. 131; sv. V, 1892, str. 129. I.A. Chistovich, "Dějiny překladu bible do ruštiny", v "Kristovi. Čtení" 1872 a odd. vydání. N. Astafiev. „Zkušenost historie Bible v Rusku ve spojení se vzděláním a morálkou,“ Petrohrad. 1892. "Kompletní sbírka zákonů", 1814, č. 25.673, 25.674, 25.675 a 25.676. také č. 25.658a. „Úplná sbírka zákonů“ 1817, č. 27.106. T.V. Barsov, „Svatý synod ve své minulosti“, Petrohrad. 1896, str. 326 a násl. N.F. Dubrovin, „Naši sektářští mystikové“, v „Ruské antice“ 1895, I. 56 „Úplná sbírka zákonů“ 1808, č. 20.629. „Úplná sbírka zákonů“ 1807, č. 22.571. „Úplná sbírka zákonů“ 1815, č. 26.032. – Kněz M. Moroshkin, „Jezuité v Rusku od vlády Kateřiny II. do současnosti“, část 2, Petrohrad. 1870, s. 517–528. N.F. Dubrovin, „Naši sektářští mystici“, v „Ruské antice“ 1895, I, 85. „Historické a statistické informace o Petrohradské diecézi“ sv. VIII, Petrohrad. 1884, str. 25. „Rozhovory na různých místech a v různých časech, mluvené členem Svatého synodu a komise teologických škol, Michaelem, metropolitou Novgorodu a Petrohradu, Estonska a Finska a Nejsvětější Trojicí Alexandra Něvského Lávra, Archimandrita a rytíře,“ sv. I–XVI, Moskva, 1845–1857. Některé svazky mají toto věnování: „Jsou s úctou věnovány oslavě sladkého jména Bohočlověka Ježíše Krista a vnitřnímu budování těch, kteří v Něho věří s kněžskou horlivostí“ a následující nadpis: „Rozhovory: práce, jídlo a pokoj lidského ducha.“ Fotiova autobiografie byla vydána v „Ruském starověku“ 1894–1896 pod názvem: „Vyprávění svatého archimandrita otce Fotia o jeho rodině, jeho domově a školní výchově, jeho stavu a životě jako učitele v Petrohradě a dalších relevantních okolnostech a osobách.“ „Historické a statistické informace o Petrohradské diecézi“, sv. VIII, Petrohrad. 1884, s. 33–34. A.N. Lvov, „Dopisy duchovních a světských osob metropolitnímu filaretu moskevskému (v letech 1812 až 1867)“, Petrohrad. 1900, str. 76. A.N. Lvov, "Dopisy duchu. a světské tváře Filaretu", 664. A.N. Lvov, "Dopisy duchu. a světským osobám", 38–39. N.I. Barsov, „K historii mystiky v Rusku“, v „Kristus. Čtení“ 1878, I–II, s. 128–142. A.N. Lvov, "Dopisy duchu. a světským osobám" 134. Arcibiskup Filaret Gumilyovsky, „Přehled ruské duchovní literatury“, ed. 3, Petrohrad. 1884, kniha. II, 396, 398. „Kompletní sbírka zákonů“ 1804, č. 21.567. „Úplná sbírka zákonů“ 1816, č. 26.143. N.I. Ilminskij, "Zkušenosti s překládáním křesťanských naučných knih do cizích jazyků. Materiál pro historii ortodoxní ruské misijní práce," v "Orthodox Interlocutor", 1884 a 1885. A. Dobroklonsky, „Manuál“, 17–43. „Úplná sbírka zákonů“ 1814, č. 25.709. „Kompletní sbírka zákonů“ 1811, č. 24.599; 1820, č. 28.377; 1822, č. 29.228. „Úplná sbírka zákonů“ 1817, č. 26.752. „Úplná sbírka zákonů“ 1810, č. 24.159 „Kompletní sbírka zákonů“ 1805, č. 21.610 N. Poletajev, „Účast metropolity Jevgenije Bolchovitinova na kompilaci „Historie ruské hierarchie“ od Ambrože z Ornatského, v „Prav. Interlocutor“ 1889, IX a X. Kněz P.F. Nikolaevskij, „Vědecká díla pravého ctihodného Jevgenije Bolchovitinova, metropolity Kyjeva, na téma ruských církevních dějin“, v „Kristovské čtení“, 1872, VII. S. Ponomarev, „Materiály k biografii metropolity Evžena“, ve „Proceedings of the Kyiv Spirit. Academy“ 1867, VIII. ANO. Speransky, „Experimenty metropolity Jevgenije Bolchovitinova při sestavování úplných dějin ruské církve“, v „The Wanderer“ 1887, sv. II. N. Poletaev, „Díla kyjevského metropolity Evgenije Bolchovitinova o dějinách ruské církve“, Kazaň, 1889. P.I. Savvaitov, „Ctihodný Ambrož z Ornatského, biskup z Penzy a Saratova“, v „Poutníkovi“ 1869, XI, 29–43. „Kompletní sbírka zákonů“ 1763, č. 11.942. T.V. Barsov, „Svatý synod ve své minulosti“, 340–349, - „Kompletní sbírka zákonů“, 1819, 27.872. „Úplná sbírka zákonů“ 1811, č. 24.696. „Úplná sbírka zákonů“ 1811, č. 27.605. „Kompletní sbírka zákonů“ 1807, č. 22.681; 1808 č. 22 894; 1821 č. 28.611 a další. „Kompletní sbírka zákonů“ 1805 č. 21.785; 1810 č. 24.246; 1819 č. 27.622 atd. „Kompletní sbírka zákonů“ 1801, č. 19.885. „Kompletní sbírka zákonů“ 1808, č. 23.027. „Úplná sbírka zákonů“ 1821, č. 28.782. „Kompletní sbírka zákonů“ 1803, č. 28.122. „Úplná sbírka zákonů“ 1814, č. 25.658 a. „Kompletní sbírka zákonů“ 1823, č. 29.583 a 29.613. „Úplná sbírka zákonů“ 1816, č. 26.347. „Kompletní sbírka zákonů“ 1801, č. 19.835; 1804, č. 21.242. N. Nevzorov. „Historický náčrt řízení duchovenstva vojenského oddělení v Rusku“, Petrohrad. 1885. "Kompletní sbírka zákonů" 1804, č. 21.544 a 1816 č. 26.122 A.A. Zavjalov, „Stavba kazaňského chrámu v Petrohradě“ v „Petrohradském duchovním bulletinu“ 1895, 80. „Nejlepší architektonická výzdoba kazaňské katedrály“ - v časopise Revel „Rainbow“ z roku 1832, ed. (A.I. Burger). P.V. Znamensky, "Čtení o historii. Ruské Ts.", v "Right. Interlocutor" 1885, I, 5 atd. V.K. Nadder, "Imp. Alexander I", sv. Já, 34. Za nimi - M. Grigorevskij, "Náboženský charakter císaře Alexandra I. v jeho postupném vývoji", v "Arhang. Eparcha. Led." 1899, čís. 7–9, s. 171, 176; atd. Titul „blahoslavený“ byl Alexandrovi I. udělen usnesením synodu, senátu a státní rady v roce 1814. "Díla Filareta, metropolity Moskvy a Kolomny. Slova a řeči," sv. III, 1826–1836. Moskva, 1877. Pp. 1–8. E.P. Kovalevskij, "Díla. Hrabě Bludov a jeho doba (vláda Alexandra I.)", Petrohrad. 1871, s. 168–174. P. Popov, „císař Mikuláš I.“. M. 1899. N.K. Schilder, "Císař Alexander I", sv. IV, str. 70. „Materiály a rysy v biografii císaře Mikuláše I. a historii jeho vlády,“ editoval N.F. Dubrovin, ve „Sbírce imperiální ruské historické společnosti“, XCVIII, Petrohrad. 1896. N.K. Schilder, „Padesát let ruských dějin – v příloze k Něvě“ 1901 – „Císař Mikuláš I. a stručný přehled událostí jeho vlády“. Petrohrad 1899. N.D. „Pár slov na památku císaře Mikuláše I.“, v „Russian Antiquity“ 1896, I, 449–470. A. Shidlovsky, „Nemoc a smrt císaře Nikolaje Pavloviče“, v „Ruském starověku“ 1896, II, 615–631. „Úplná sbírka zákonů“ 1830, č. 3653. „Úplná sbírka zákonů“ 1833, č. 6272. „O konverzi mezenských Samojedů ke křesťanství v letech 1828–1830“ v „Kristovi. Čtení“ 1851, I, 64–83. "Informace o misionáři Archimandrite Benjamin" v "Christ. Readings" 1851, I, 84 a násl. „Deník arcibiskupa z Jaroslavli Evgeny Kazantseva“, v „Oduševnělé čtení“ 1868, kniha. X. Arcikněz I. Blagoveščenskij, "Zvlášť pozoruhodné rysy života v postavě Jeho Eminence Evžena, arcibiskupa z Jaroslavli", v "Sprcha. Čt." 1869, I. Arcikněz A. Sulotsky, „Arcibiskup Jevgenij Kazancev jako arcipastýř Tobolska“, v „Poutníkovi“ 1872, II. P.V. Ptokhov, „Archimandrite Makariy Glucharev, zakladatel Altajské mise“, M. 1899. D.D. F. (Filimonov), „Materiály pro biografii zakladatele Altajské mise Archimandrita Macariuse“, ed. 2, M. 1892. „Dopisy zesnulého misionáře, Archimandrita Macariuse, který byl vedoucím Altajské misie“, část I a II, M. 1860. B. A . Karpov, „Vzpomínky Bolkhova Archimandrite Macariuse, zakladatele Altajské mise“, v „The Wanderer“, 1876. Kněz A. Lavrov, „Archimandrite Macarius, hlava altajské církevní misie“, v knize „The Wanderer“ 1860. VIII. Hrabě M. Tolstoj, "Úložiště mé paměti" - "Nile, arcibiskup Jaroslavl", ve "Sprcha. Čt." 1891, I, 613–618. I. Barsukov, „Innocent, metropolita moskevský a kolomnský, podle jeho spisů, dopisů a příběhů jeho současníků“, M. 1883. E.A. Sysoeva, „Život a činy Innocenta, kazatele evangelia na Aleutských ostrovech“, Petrohrad. 1892. „Dopisy Inocence, metropolity moskevského a Kolomny“, sebral I. Barsukov, kniha. I–III, Petrohrad. 1897–1901. „Úplná sbírka zákonů“ 1842, č. 15.198. „Úplná sbírka zákonů“ 1847, č. 21.297. „Historický náčrt křesťanského kázání v Číně“ ve „Proceedings of the Kiev Theological Academy“, 1860, 311. "Slova, projevy a arcipastorační poselství duchovenstvu Polotské diecéze Jeho Milosti Vasilije, arcibiskupa Polotského a Vitebska. Se stručným nástinem života a díla Pravého reverenda," St. Petersburg. 1866. „Poznámky Vasilije Lužinského, arcibiskupa z Polotska“ v „Ortodoxním rozhovoru“, 1834 a 1835. M.O. Koyapovič, „O zesnulém arcibiskupu Vasiliji Lužinském“, v „Církevním bulletinu“ 1879, č. 5. „Úplná sbírka zákonů“ 1839, č. 12.133. „Úplná sbírka zákonů“ 1843, č. 17.111. I.A. Chistovich, "Padesáté výročí (1839–1889) znovusjednocení s pravoslavnou církví západoruských uniatů. Přehled událostí znovusjednocení za vlády císaře Mikuláše I.", Petrohrad, 1889. G.Ya. Kiprianovič, „Život Josepha Semashky, metropolity Litvy a Vilny, a znovusjednocení západoruských uniatů s pravoslavnou církví v roce 1839. Se třemi portréty nejctihodnějšího Josepha,“ ed. 2, Vilna, 1897. „Poznámky Josefa, metropolity Litvy“, sv. I–III, Petrohrad. 1888, E. Orlovský, „Osud pravoslaví ve spojení s dějinami latinismu a unie v provincii Grodno v 19. století“, v „Grodno Diecézní věstník“ 1901 P.O. Bobrovskij, „Ruská řecko-uniatská církev za vlády císaře Alexandra I.“, Petrohrad. 1893. Arcikněz I. Naumovič, „Padesáté výročí (1839–1889) znovusjednocení západoruských uniatů s pravoslavnou církví“, Petrohrad. 1889. „Člen synodu, Jeho Eminence Joseph, metropolita Litvy ve Vilně, slova a pozdravy pronesené při nejdůležitějších příležitostech služby,“ 3. vydání. Vilna, 1868. P.O. Bobrovskij, „Michail Kirillovič Bobrovskij (1785–1848) vyučený slavista-orientalista“, Petrohrad. 1889. P.O. Bobrovskij, „Antony Jurjevič Sosnovskij, vrchní katedrální arcikněz, rektor kostela sv. Mikuláše v Kleshcheli“, Vilna, 1890. M.O. Konlovič, „K nadcházejícímu padesátému výročí znovusjednocení západoruských uniatů v roce 1839“, v „Církevním bulletinu“ 1889, č. 9–13. arcikněz V.I. Preobrazhensky, „Historický a statistický popis kostelů a farností diecéze Riga“, v „Riga Diecésan Gazette“ 1894 Biskup Donat, „Pravoslavné dílo v Pobaltí ve čtyřicátých letech“, v „Poutníkovi“ 1884, I. M.A. Kupletsky, „Pravoslaví v oblasti Baltského moře v současném století“, v knize „The Wanderer“, 1884. VIII–XII. Archimandrite Joachim, „Eminence Plato, arcibiskup Rigy a Mitau“, v „Historický a statistický popis kostelů a farností diecéze Riga“ v „Riga Diecésan Gazette“ 1894, „Rozloučení Eminence Platóna s rižským stádem“, Petrohrad. 1867 (z „The Wanderer“ z roku 1867, kde viz další poznámky o činnosti Eminence Plato v diecézi v Rize). Slovo pravého reverenda Platóna při otevření nezávislého biskupského stolce v Rize, 1. července 1850 v „Christ. Readings“ 1851, I, 10 a násl. I.V. Preobraženskij, „Ruská církev podle statistických údajů z let 1849 až 1899“, ed. 2, Petrohrad. 1901. K.P. Pobedonostsev, „Moskevská sbírka“, ed. 4, M. 1889, str. 24. A.N. Lvov, "Dopisy duchu. a světským osobám", 314, 317, 318. „Úplná sbírka zákonů“ 1828, č. 3.323. I.A. Chistovich, "Manažer. postavy", 315–316. "Korespondence Filareta, moskevského metropolity, s S.D. Nechaevem", Petrohrad. 1895. F.V. Blagovidov, „Hlavní žalobci Svatého synodu v 18. a první polovině 19. století“, 2. vydání, Kazaň, 1900. A.N. Lvov, „Dopisy duchovních a světských osob“, 24. „Úplná sbírka zákonů“ 1839, č. 12.070. Kněz S. Speransky, "Moskevská diecézní ženská škola Filaret", Moskva, 1883. „Pětadvacetileté výročí školy Carsko-Selo pro panny duchovní“, Petrohrad. 1868. „Úplná sbírka zákonů“ 1843, 17.116. Kněz F. Pavlovič, „Oslava 25. výročí na teologické škole Carsko-Selo“, Petrohrad. 1868. „K padesátému výročí ženské školy duchovního oddělení Carsko-Selo,“ St. Petersburg. 1893. P.V. Znamensky, „Historie Kazaňské teologické akademie pro první, předreformní období její existence (1840–1870), sv. I–III, Kazaň, 1891–1892. „Úplná sbírka zákonů“ 1828, č. 3.323 a 1839, č. 12.458. „Kompletní sbírka zákonů“ 1841, č. 15.152 a 1842 č. 15.189. „Kompletní sbírka zákonů“ 1852, č. 26.736 atd. "Úplná sbírka zákonů" 1827, č. 1.081 a 1828 č. 2.034. "Kompletní sbírka zákonů" 1828, č. 1.709 a 1952. „Kompletní sbírka zákonů“ 1828 č. 2.445 a 1831, č. 4.563 a 4.599. „Úplná sbírka zákonů“ 1832, č. 5.535; 1840 č. 14.056; 1842 č. 16.376. „Kompletní sbírka zákonů“ 1842, č. 15.470, 15.872, 15.873, 1843 č. 16.678, 16.852. „Úplná sbírka zákonů“ 1841, č. 14.409, T.V. Barsov „O sbírce duchovních zákonů“, Petrohrad. 1898. „Úplná sbírka zákonů“ 1840, č. 13.721. "Úplná sbírka zákonů" 1835, č. 8.001 a 8.007. „Úplná sbírka zákonů“ 1839, č. 12.069. „Úplná sbírka zákonů“ 1886, č. 9.705. „Úplná sbírka zákonů“ 1839, č. 12.071. „Úplná sbírka zákonů“ 1839, č. 12.068. T.V. Barsov „Synodální instituce dřívějších dob“, Petrohrad. 1897, s. 37–35. P. Sophia, "Budova Svatého řídícího synodu", v "Church. Led." 1901, č. 13–14. F. Smirnov, „Klášter svatého Ducha Vilna“, Vilna 1888. „Legenda o objevení ostatků sv. Mitrofana podle dokumentů Svatého synodu“, Petrohrad. 1832. „Úplná sbírka zákonů“ 1841, č. 14.392. Archpriest P. A. Smirnov, "Katedrála svatého Izáka v St. Petersburg", v "Church. Ved." 1888, č. 22 a ve III čísle. "Práce", Petrohrad. 1897. „Úplná sbírka zákonů“ 1846, č. 20.325. „Úplná sbírka zákonů“ 1845, č. 18.590. Významný dopis archimandrita Macariuse moskevskému metropolitovi Philaretovi o překladu Písma svatého do ruštiny byl zveřejněn v „Dodatcích k dílům svatých otců“ 1861, sv. 2, s. 292–326. „Úplná sbírka zákonů“ 1828, č. 1.981. A. P. Lopukhin, "Duchovní lumináři 19. století. 1, Innocent, arcibiskup z Chersonu", v "The Wanderer", 1901, I, 1–15; Kněz F.I. Titov, "Ctihodný Innokenty Borisov, rektor Kyjevské teologické akademie (1830–1839)", v "Proceedings of Kiev. Spirit. Akademik." 1900 a samostatný tisk. Kněz N. Arkhangelsky, „Innocent, arcibiskup z Chersonu, jako učitel křesťanské morálky“, Kazan, 1899. A. Ivanov, „Vzpomínky nejctihodnějšího Innocenta, arcibiskupa z Chersonu a Taurid“. v "Tavr. Eparcha. Led." 1900 a samostatný tisk. Hieromonk George, „Nejctihodnější Innocent, arcibiskup z Chersonu a Tauride“, v „Tavrich. Ep. Ved.“ 1900 a samostatný tisk. Y. Kataev, „Esej o životě díla pravého reverenda Innocenta, arcibiskupa z Chersonu a Tauridu“, v „Khersonských eparchiích. 1901 v samostatném tisku. Kněz M. Kumpan, "Nejctihodnější Innocent, arcibiskup z Chersonu v Tauride", v "Tavrich. Ep. Led." 1900 a samostatný tisk. Kněz T. Butkevič, „Innokenty Borisov, bývalý arcibiskup z Chersonu“, Petrohrad. 1887. F. Titov „Makarii (Bulgakov), metropolita moskevský a Kolomna, sv. Já, léta dětství, vzdělání a církevní školní služba (1816–1857), Kyjev, 1895. V. Kiparisov, „Moskevský metropolita Macarius Bulgakov, jako kazatel“, Sergiev Posad, 1893, „Nejctihodnější Macarius, metropolita Moskvy a Kolomny“, M. 1882. „Úplná sbírka zákonů“ 1833, č. 5.971. „Úplná sbírka zákonů“ 1842, č. 16.401. „Úplná sbírka zákonů“ 1843, č. 16.770. „K charakteristice císaře Mikuláše I. a historii jeho vlády“, v „Ruské antice“, 1837, II, 42–43. I.A. Chistovich, "Manažer. postavy", 309, 310 atd. A.N. Lvov, "Dopisy duchu. a světským osobám", 661, 663. „Historické a statistické informace o Petrohradské diecézi“, sv. VIII, Petrohrad. 1884. A.N. Lvov, "Dopisy duchu. a světským osobám", 299. Profesor A. A. Carevskij, „Císař Alexandr II. – Osvoboditel v paměti svého lidu“, Kazaň, 1896. Nejrozsáhlejší životopis v ruském historickém slovníku sestavil Tatiščev. „Rolnické otroctví a car-osvoboditel, císař Alexandr II.“, s 15 obrazy, ed. 2 knihkupectví „Narodnaya Polza“, Petrohrad. 1901. „Úplná sbírka zákonů“ 1862, č. 38.414. „Úplná sbírka zákonů“ 1863, č. 39.481. „Úplná sbírka zákonů“ 1869, č. 47.138; 1871 č. 49.361 a 49.382. „Úplná sbírka zákonů“ 1867, č. 44.610. „Úplná sbírka zákonů“ 1869, č. 46.974. I.V. Preobraženskij, „Ruská církev podle statistických údajů od roku 1840 do roku 1891“, ed. 2, Petrohrad. 1901, s. 28–31. „Úplná sbírka zákonů“ 1865, č. 42.772. „Úplná sbírka zákonů“ 1872, č. 51.015. G.V. Barsov, „Synodální instituce dřívějších dob“. "Úplná sbírka zákonů" 1867, č. 45.186 a 45.290. „Kompletní sbírka zákonů“ 1867, č. 44.570 atd. „Úplná sbírka zákonů“ 1867, č. 45.841. „Úplná sbírka zákonů“ 1869, č. 46.899. T.V. Barsov, „Svatý synod ve své minulosti“. Nejpodrobnější přehled o činnosti kongresů viz „Astrachánští eparchové. Vedomosti“ 1880 a 1881. Viz „Arkhangelský eparcha. Vedomosti“ 1899, č. 5, 10–11. N. Runovsky, „Církevní a občanské zákony týkající se pravoslavného duchovenstva za vlády císaře Alexandra II.“, Kazaň, 1898. V.V. Mirotvortsev, „Vládní opatření k proměně života pravoslavného bílého duchovenstva za vlády císaře Alexandra II.“, v „Ortodox. Interlocutor“ 1880, III. "Úplná sbírka zákonů" 1867, č. 44.571 a 44.572. „Úplná sbírka zákonů“ 1869, č. 47.154. „Úplná sbírka zákonů“ 1867, č. 44.570. A.N. Nadezhdin, „Historie Petrohradského pravoslavného teologického semináře s přehledem obecné legislativy a událostí týkajících se struktury semináře 1809–1884“, Petrohrad. 1885. „Úplná sbírka zákonů“ 1868, č. 46.271. I.A. Chistovich, "Vedoucí postavy", 361-362. „Úplná sbírka zákonů“ 1862, č. 37.873. „Úplná sbírka zákonů“ 1864, č. 41.068. „Úplná sbírka zákonů“ 1874, č. 63.574. F. Blagovidov, „Aktivity ruského duchovenstva ve vztahu k veřejnému školství za vlády císaře Alexandra II. Kazaň 1891. F. Blagovidov, "Skutky. Ruští duchové.", 331–374. S.G. Runkevich; "Farní charita v St. Petersburg", St. Petersburg. 1900. A.A. Papkov, „Církev a společnost v době cara-osvoboditele“, v „Poutníkovi“ 1901, VIII, IX, X. N. Zaozersky, „Bratrstvo v pravoslavném Rusku“, v „Theology. Bulletin“ 1894, X. A.A. Papkov, „Počátek obrody farního života v Rusku“, M. 1900. „Úplná sbírka zákonů“ 1864, č. 40.863. „Úplná sbírka zákonů“ 1864, č. 41.144. „Zpráva Společnosti pro obnovu ortodoxního křesťanství na Kavkaze“ za rok 1890, Tiflis, 1891. N. Astafiev, „Zkušenost historie Bible v Rusku ve spojení se vzděláním a morálkou“, Petrohrad. 1892. Pp. 186–227. „Poznámka o založení společnosti milovníků duchovního osvícení,“ M. 1872 a zprávy. Zpráva misionářské společnosti za rok 1867, s přílohami Petrohrad. 1869. Strana 52 + 113 + 192 + 58 + 47 + 62. M. Mašanov, „Přehled činnosti bratrstva sv. Gury za 25 let jeho existence 1867–1892“. Kazaň, 1892. P.V. Znamensky, „Historie Kazaňské teologické akademie za první (předreformní) období její existence (1843–1870). Vydání I a II. Kazaň. 1891 až 1892. Kněz F.I. Titov, "Makariy Bulgakov, arcibiskup Charkov a Achtyrsky (1854-1868)", Kyjev, 1897. Arcipriest S. Smirnov, „Smrt a pohřeb Jeho Eminence Macariuse, metropolity Moskvy a Kolomny“, M. 1882. Kněz F. Choroshupov, „Filaret Gumilevskij, arcibiskup Černigov“, v „Ruské starověku“, 1881, kniha. IV a XII. Například historie Petrohradského historického a statistického výboru - v „Historicko-statistik. informace o Petrohradu ep.“, sv. X, Petrohrad. 1885. „Díla metropolitního filareta z Moskvy a Kolomny na překladu Nového zákona do ruštiny,“ Petrohrad. 1893. N.I. Korsunskij, „Filaret, metropolita Moskvy, ve svých vztazích a aktivitách v otázce překladu Bible do ruštiny“, v „Ortodoxní. 1884, II. „Církevní věstník“ 1877, č. 13. I.A. Chistovich, „Dějiny překládání Bible do ruštiny“, v Chr. Čtení" 1872 N. Astafiev, „Zkušenost historie Bible v Rusku ve spojení se vzděláním a morálkou“, Petrohrad. 1892. P.V. Znamensky, „Účast N.I. Ilminskij ve věci zahraničního školství v Turkestánské oblasti“, Kazaň. 1900. A.I. Lvov, „Dopisy duchu. a světské osoby“ 381. V.N. Samuilov, „Nejctihodnější biskup Markell“ v „Church. Vedomosti“ 1900, č. 51. N.N., „Shledání uniátů diecéze Kholm v roce 1875“, v „The Wanderer“, 1882. A. Z., „Z pamětí bývalého plukovního kněze“, v „Soul Floor. Readings“ 1876, I. G. Terletsky, „Paškovská sekta“, v „Orthodox Review“ 1890, I a II. A.N. Lvov, "Dopisy duchu. a světským osobám", 283. "Dojmy ze smrti a pohřbu moskevského metropolitního filareta," M. 1871, - "Vzpomínky nejctihodnějšího moskevského metropolity", v "Pravoslavné. Recenze" 1888, XII. Kněz S. Speransky, "Moskva Filaret diecézní ženská škola", M. 1883. „Věčný pomník ctihodného světce, Pravého ctihodného metropolitního filareta Moskvy, ve městě Oranienbaum,“ Petrohrad. 1874. Archpriest P.A. Smirnov, „Works“, sv. II. Petrohrad 1897. V. Fialkin, „Moskevské období misionářské činnosti Eminence Innokenty Veniaminova“, v „Poutníkovi“ 1891, I. a II. S. I. Smirnov, "Alexander Vasiljevič Gorskij", M. 1901. A.N. Lvov, „Dopisy duchovních a světských osob metropolitnímu filaretu v Moskvě“, Petrohrad. 1900. Strana 331, 333, 412, 469. Dopisy metropolity Isidora, biskupa Anthonyho, vrchního prokurátora A. P. Tolstého. M.O. Konlovič, „Jak se naše ruská společnost pozvedá ze svého morálního úpadku?“, v „Církevním bulletinu“ 1831 Bishop Anthony (Khrapovitsky), "Complete Works", sv. I, Kazaň, 1900, s. 82–85. "Církev. Led." 1888, č.p. 31–33. Metropolita Anthony, „Projevy, slova a učení“, Petrohrad. 1901, s. 23–24. Bishop Anthony (Khrapovitsky), „Kompletní sbírka děl“, 1, 86–88. M.I. Makarevského, „Církevní škola na Všeruské výstavě 1896 v Nižním Novgorodu“, Petrohrad. 1897. „Nejskromnější zpráva hlavního prokurátora Svatého synodu K. Pobedonostseva o oddělení pravoslavného vyznání za rok 1898,“ Petrohrad. 1901. A.A. Papkov, „Církevní bratrstva“, Petrohrad. 1898. „Církevní bulletin“, 1880, č. 12 a 43. – Archpriest D.Ya. Nikitin, „O mimoliturgických rozhovorech v katedrále dělostřelectva Sergia“, Petrohrad. 1891. "Na památku arcikněze Michaila Iljiče Sokolova", Petrohrad. 1895. „Zpráva o činnosti společnosti za rok 1900“, Petrohrad. 1901. „Charta Baltského pravoslavného bratrstva Krista Spasitele na přímluvu Matky Boží“, Petrohrad. 1882. „Zpráva o činnosti Baltského pravoslavného bratrstva Krista Spasitele a Ochrany Matky Boží pod nejvyšší záštitou Jejího císařského Veličenstva císařovny Marie Fjodorovny za rok 1899,“ Petrohrad. 1900. „Zpráva o stavu pravoslavných veřejných škol v pobaltských provinciích za akademický rok 1899–1900,“ Riga, 1901. Pp. 53–54. „Charta ortodoxní palestinské společnosti“, Petrohrad. 1837. (S vyobrazením znamení pro členy spolku). S.G. R., „Student Preachers“, Petrohrad. 1892. „Zpráva o stavu společnosti milovníků duchovního osvícení v roce 1899“, Moskva, 1900. „Zpráva odboru Společnosti milovníků duchovní výchovy pro distribuci duchovních a mravních knih pod vznešeným patronátem Jejího císařského Veličenstva carevny Marie Fjodorovny za rok 1900,“ Moskva. 1901. "Valná hromada bratrstva svatého Gury dne 21. ledna 1901." Kazaň, 1901. Přetisk „Zpráv o kazaňské diecézi“. „Zpráva Společnosti pro obnovu ortodoxního křesťanství na Kavkaze za rok 1886“, Tiflis, 1886. Zpráva za rok 1890, Tiflis, 1891, s nástinem vzniku a proměny společnosti. „Církevní věstník“ 1880, č. 40. „Abecední a věcný rejstřík k oficiální části Církevního věstníku na léta 1888–1897“, Petrohrad. 1899. „Přehled činnosti Státní rady za vlády císaře Alexandra III., 1881–1894. Nejskromnější zpráva předsedy Státní rady“, Petrohrad. 1895. „Věnec na hrob Vasilije Vasiljeviče Bolotova“, Petrohrad. 1900. P.G., "Připojení k pravoslavné církvi z nestoriánského vyznání biskupa Jonaše ze Supurganu, archimandrity Eliáše, presbyterů Sergia a George a diakona Jacoba," v "Church. Led." 1898, č. 13. N.I. Petrov, „Z historie Kyjevské katedrály Vladimir“, Kyjev, 1898. N.I. Petrov, „O malování stěn a obecně o výzdobě Kyjevské katedrály Vladimir“, Kyjev, 1899. Viz A.Ya. Nadezhdin, „Historie Petrohradského pravoslavného teologického semináře“, Petrohrad. 1885. Několik podobných dopisů naleznete v novoročních vydáních Church Messengeru, jehož redaktoři se vydali na misi podporovat tento dobrý zvyk, který je tak v souladu s duchovními potřebami moderní společnosti. Poznámka Ed. Metropolita Antonii, „Projevy“ 391.